Диалоги о естественной религии

автор:

Дэвид Юм

PART 1 | PART 2 | PART 3 | PART 4
PART 5 | PART 6 | PART 7 | PART 8
PART 9 | PART 10 | PART 11 | PART 12

ПАМФИЛ — ГЕРМИППУ

Замечено, мой ГЕРМИПП, что, хотя древние философы излагали большую часть своих наставлений в форме диалога, этот метод сочинения редко практиковался в более поздние эпохи и редко приносил успех тем, кто пытался им воспользоваться. Действительно, точная и последовательная аргументация, какой ныне ожидают от философских исследователей, естественным образом подталкивает человека к методичному и дидактическому изложению, где он может сразу, без подготовки, объяснить предмет, к которому стремится, и оттуда, без перерывов, перейти к выводу доказательств, на которых он основывается. Излагать СИСТЕМУ в беседе кажется едва ли естественным; и в то время как автор диалога желает, отступая от прямого стиля изложения, придать своему произведению более свободный вид и избежать впечатления «Автор и Читатель», он склонен впадать в худшее неудобство — создавать образ «Педагог и Ученик». Или же, если он ведет спор в естественном духе приятной компании, вводя разнообразие тем и сохраняя надлежащий баланс между собеседниками, он часто теряет так много времени на приготовления и переходы, что читатель едва ли сочтет себя вознагражденным всеми прелестями диалога за порядок, краткость и точность, принесенные им в жертву.

Существуют, однако, некоторые предметы, к которым написание диалогов особенно приспособлено и где оно все же предпочтительнее прямого и простого метода изложения.

Любой доктринальный вопрос, который настолько очевиден, что едва ли допускает спор, но в то же время настолько важен, что его невозможно слишком часто внушать, по-видимому, требует подобного метода обращения с ним; где новизна манеры может компенсировать банальность предмета; где живость беседы может подкрепить наставление; и где разнообразие точек зрения, представленных различными персонажами и характерами, может показаться ни утомительным, ни избыточным.

С другой стороны, любой философский вопрос, который настолько ТЕМЕН и НЕОПРЕДЕЛЕН, что человеческий разум не может прийти к какому-либо твердому решению относительно него, если его вообще следует рассматривать, по-видимому, естественным образом ведет нас к стилю диалога и беседы. Разумным людям можно позволить расходиться во мнениях там, где никто не может быть разумно уверен. Противоположные мнения, даже без какого-либо решения, доставляют приятное развлечение; и если предмет любопытен и интересен, книга переносит нас, в некотором роде, в компанию и объединяет два величайших и чистейших удовольствия человеческой жизни: изучение и общение.

К счастью, все эти обстоятельства обнаруживаются в предмете ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ. Какая истина столь очевидна, столь несомненна, как бытие Бога, которое признавали самые невежественные эпохи и ради которого самые утонченные умы амбициозно стремились создать новые доказательства и аргументы? Какая истина столь важна, как эта, являющаяся основой всех наших надежд, самым верным фундаментом морали, самой прочной опорой общества и единственным принципом, который никогда не должен ни на мгновение покидать наши мысли и размышления? Но при рассмотрении этой очевидной и важной истины, какие темные вопросы возникают относительно природы этого Божественного Существа, его атрибутов, его указов, его плана провидения? Они всегда были предметом человеческих споров; относительно них человеческий разум не достиг никакого определенного решения. Но это темы настолько интересные, что мы не можем сдержать наше беспокойное исследование в отношении них, хотя результатом наших самых точных изысканий до сих пор были лишь сомнения, неопределенность и противоречия.

Мне недавно довелось наблюдать это, когда я, как обычно, проводил часть летнего сезона с КЛЕАНФОМ и присутствовал при тех его беседах с ФИЛОНОМ и ДЕМЕЕЙ, о которых я недавно дал вам некоторое неполное представление. Ваше любопытство, сказали вы мне тогда, было настолько возбуждено, что я должен, по необходимости, вдаться в более точные подробности их рассуждений и показать те различные системы, которые они выдвигали относительно столь деликатного предмета, как естественная религия. Замечательный контраст в их характерах еще больше подогрел ваши ожидания; в то время как вы противопоставляли точный философский склад КЛЕАНФА беспечному скептицизму ФИЛОНА или сравнивали нрав любого из них с жесткой, негибкой ортодоксией ДЕМЕИ. Моя юность сделала меня лишь слушателем их споров; и то любопытство, естественное для ранней поры жизни, так глубоко запечатлело в моей памяти всю цепь и связь их аргументов, что я надеюсь, не упущу и не перепутаю какую-либо значительную их часть при пересказе.

ЧАСТЬ 1

После того как я присоединился к компании, которую застал сидящей в библиотеке КЛЕАНФА, ДЕМЕЯ сделал КЛЕАНФУ несколько комплиментов по поводу той огромной заботы, которую он проявлял о моем образовании, а также по поводу его неустанного упорства и постоянства во всех своих дружеских отношениях. Отец ПАМФИЛА, сказал он, был вашим близким другом: сын — ваш ученик; и его действительно можно считать вашим приемным сыном, если судить по тем усилиям, которые вы тратите на то, чтобы передать ему каждую полезную отрасль литературы и науки. Я убежден, что вам не занимать ни благоразумия, ни прилежания. Поэтому я сообщу вам максиму, которую я соблюдал в отношении своих собственных детей, чтобы узнать, насколько она согласуется с вашей практикой. Метод, которому я следую в их воспитании, основан на изречении древнего: «Студенты философии должны сначала изучать логику, затем этику, далее физику, и в последнюю очередь — природу богов». [Хрисипп у Плутарха: О противоречиях стоиков]. Эта наука о естественной теологии, согласно ему, будучи самой глубокой и абстрактной из всех, требовала зрелейшего суждения у своих студентов; и никто, кроме ума, обогащенного всеми другими науками, не может быть безопасно допущен к ней.

Не поздно ли вы, говорит ФИЛОН, начинаете обучать своих детей принципам религии? Нет ли опасности, что они пренебрегут или вовсе отвергнут те мнения, о которых они так мало слышали на протяжении всего курса своего образования? Только как науку, подчиненную человеческому рассуждению и спорам, я откладываю изучение естественной теологии, ответил ДЕМЕЯ. Моя главная забота — привить их умам раннее благочестие; и постоянным наставлением и обучением, и, надеюсь, также примером, я глубоко запечатлеваю в их нежных умах привычное почтение ко всем принципам религии. Пока они проходят через каждую другую науку, я постоянно отмечаю неопределенность каждой части; вечные споры людей; неясность всей философии; и странные, нелепые выводы, которые некоторые величайшие гении извлекли из принципов чисто человеческого разума. Приучив таким образом их ум к надлежащей покорности и неуверенности в себе, я больше не имею никаких сомнений в том, чтобы открыть им величайшие тайны религии; и не опасаюсь никакой опасности от того самоуверенного высокомерия философии, которое может привести их к отвержению самых устоявшихся доктрин и мнений.

Ваша предосторожность, говорит ФИЛОН, привить детям раннее благочестие, безусловно, очень разумна; и это не более чем требуется в наш профанный и нерелигиозный век. Но что я особенно ценю в вашем плане образования, так это ваш метод извлечения пользы из самих принципов философии и учености, которые, внушая гордость и самодостаточность, обычно во все времена оказывались столь разрушительными для принципов религии. Простой народ, действительно, можно заметить, не знакомый с наукой и глубокими исследованиями, наблюдая бесконечные споры ученых, обычно питает полное презрение к философии; и тем самым еще крепче привязывает себя к великим доктринам теологии, которым их обучили. Те же, кто немного углубляется в изучение и исследование, находя множество признаков доказательности в доктринах, самых новых и необычайных, думают, что для человеческого разума нет ничего невозможного; и, самонадеянно прорываясь через все ограждения, оскверняют самые сокровенные святилища храма. Но КЛЕАНФ, я надеюсь, согласится со мной, что после того, как мы оставили невежество — самое верное средство, — остается еще одно средство, чтобы предотвратить эту профанную свободу. Пусть принципы ДЕМЕИ будут улучшены и развиты: давайте станем полностью осознавать слабость, слепоту и узкие пределы человеческого разума: давайте должным образом рассмотрим его неопределенность и бесконечные противоречия, даже в предметах обыденной жизни и практики: пусть ошибки и обманы самих наших чувств будут представлены перед нами; непреодолимые трудности, которые сопровождают первые принципы во всех системах; противоречия, которые присущи самим идеям материи, причины и следствия, протяженности, пространства, времени, движения; и, одним словом, количества всех видов, объекта единственной науки, которая может справедливо претендовать на какую-либо определенность или доказательность. Когда эти темы представлены в полном свете, как это делают некоторые философы и почти все богословы, кто может сохранить такую уверенность в этой хрупкой способности разума, чтобы придавать какое-либо значение его определениям в вопросах столь возвышенных, столь абстрактных, столь далеких от обыденной жизни и опыта? Когда связность частей камня или даже та композиция частей, которая делает его протяженным; когда эти привычные объекты, я говорю, столь необъяснимы и содержат обстоятельства столь отталкивающие и противоречивые, с какой уверенностью мы можем судить о происхождении миров или прослеживать их историю из вечности в вечность?

Пока ФИЛОН произносил эти слова, я мог заметить улыбку на лицах как ДЕМЕИ, так и КЛЕАНФА. Улыбка ДЕМЕИ, казалось, подразумевала безоговорочное удовлетворение высказанными доктринами. Но в чертах КЛЕАНФА я мог различить оттенок тонкой иронии, как будто он уловил некоторую насмешку или искусственную злобу в рассуждениях ФИЛОНА.

Вы предлагаете, значит, ФИЛОН, сказал КЛЕАНФ, воздвигнуть религиозную веру на философском скептицизме; и вы думаете, что если определенность или доказательность будут изгнаны из любого другого предмета исследования, они все отступят к этим теологическим доктринам и там обретут превосходящую силу и авторитет. Насколько ваш скептицизм столь абсолютен и искренен, как вы притворяетесь, мы узнаем чуть позже, когда компания разойдется: мы тогда увидим, выйдете ли вы в дверь или в окно; и действительно ли вы сомневаетесь, обладает ли ваше тело тяжестью или может ли оно пострадать от падения, согласно популярному мнению, происходящему от наших обманчивых чувств и еще более обманчивого опыта. И это соображение, ДЕМЕЯ, может, я думаю, справедливо послужить к уменьшению нашей неприязни к этой шутливой секте скептиков. Если они совершенно серьезны, они не будут долго беспокоить мир своими сомнениями, придирками и спорами: если они только шутят, они, возможно, плохие насмешники, но никогда не могут быть очень опасны ни для государства, ни для философии, ни для религии.

В действительности, ФИЛОН, продолжал он, кажется несомненным, что хотя человек в порыве настроения, после интенсивного размышления о многих противоречиях и несовершенствах человеческого разума, может полностью отречься от всякой веры и мнения, невозможно для него упорствовать в этом тотальном скептицизме или заставить его проявиться в своем поведении хотя бы на несколько часов. Внешние объекты давят на него; страсти влекут его; его философская меланхолия рассеивается; и даже величайшее насилие над собственным темпераментом не сможет в течение какого-либо времени сохранить жалкое подобие скептицизма. И ради какой причины налагать на себя такое насилие? Это момент, в котором ему будет невозможно когда-либо удовлетворить себя, последовательно придерживаясь своих скептических принципов. Так что, в целом, ничто не могло бы быть более нелепым, чем принципы древних ПИРРОНИКОВ, если бы в действительности они стремились, как утверждается, распространить повсюду тот же скептицизм, который они усвоили из декламаций своих школ и который они должны были ограничить ими.

В этом свете обнаруживается большое сходство между сектами СТОИКОВ и ПИРРОНИКОВ, хотя они и являются постоянными антагонистами; и обе они, по-видимому, основаны на этой ошибочной максиме: что то, что человек может совершить иногда и в некоторых расположениях духа, он может совершить всегда и в любом расположении. Когда ум, благодаря стоическим размышлениям, возвышается до возвышенного энтузиазма добродетели и сильно поражен каким-либо видом чести или общественного блага, величайшая телесная боль и страдания не возобладают над таким высоким чувством долга; и возможно, пожалуй, с его помощью даже улыбаться и ликовать посреди пыток. Если это иногда может быть случаем в факте и реальности, тем более философ в своей школе или даже в своем кабинете может довести себя до такого энтузиазма и поддерживать в воображении острейшую боль или самое бедственное событие, которое он только может вообразить. Но как он поддержит этот энтузиазм сам по себе? Наклонность его ума ослабевает и не может быть вызвана по желанию; отвлечения уводят его в сторону; несчастья нападают на него врасплох; и философ постепенно опускается до уровня плебея.

Я допускаю ваше сравнение между СТОИКАМИ и СКЕПТИКАМИ, ответил ФИЛОН. Но вы можете заметить в то же время, что хотя ум не может в стоицизме поддерживать высочайшие полеты философии, все же, даже когда он опускается ниже, он все еще сохраняет нечто от своего прежнего расположения; и последствия рассуждений стоика проявятся в его поведении в обыденной жизни и через весь ход его действий. Древние школы, особенно школа ЗЕНОНА, породили примеры добродетели и постоянства, которые кажутся удивительными для нынешних времен.

Тщетная мудрость и ложная философия. Однако приятным колдовством могли очаровать боль на время или страдание; и возбудить обманчивую надежду, или вооружить ожесточенную грудь упрямым терпением, как тройной сталью.

Подобным образом, если человек приучил себя к скептическим соображениям о неопределенности и узких пределах разума, он не забудет их полностью, когда обратит свое размышление на другие предметы; но во всех своих философских принципах и рассуждениях — я не осмелюсь сказать в своем обычном поведении — он будет отличаться от тех, кто либо никогда не формировал никаких мнений на этот счет, либо придерживался взглядов, более благоприятных для человеческого разума.

До какой бы степени кто-либо ни доводил свои спекулятивные принципы скептицизма, он должен действовать, признаю, и жить, и общаться, как другие люди; и за это поведение он не обязан давать никакого иного объяснения, кроме абсолютной необходимости, в которой он находится, поступая так. Если он когда-либо переносит свои спекуляции дальше, чем эта необходимость его принуждает, и философствует либо на естественные, либо на моральные темы, он прельщается определенным удовольствием и удовлетворением, которые находит в том, чтобы занимать себя таким образом. Он считает, кроме того, что каждый, даже в обыденной жизни, вынужден иметь больше или меньше этой философии; что с самого раннего младенчества мы делаем постоянные успехи в формировании более общих принципов поведения и рассуждения; что чем больший опыт мы приобретаем и чем более сильным разумом мы наделены, тем более общими и всеобъемлющими мы всегда делаем наши принципы; и что то, что мы называем философией, есть не что иное, как более регулярная и методичная операция того же рода. Философствовать на такие темы — это не что-то существенно отличное от рассуждения об обыденной жизни; и мы можем ожидать лишь большей устойчивости, если не большей истины, от нашей философии из-за ее более точного и скрупулезного метода продвижения.

Но когда мы смотрим за пределы человеческих дел и свойств окружающих тел: когда мы переносим наши спекуляции в две вечности, до и после нынешнего состояния вещей; в сотворение и формирование вселенной; существование и свойства духов; силы и операции одного универсального Духа, существующего без начала и без конца; всемогущего, всеведущего, неизменного, бесконечного и непостижимого: мы должны быть очень далеки от малейшей склонности к скептицизму, чтобы не опасаться, что мы здесь вышли далеко за пределы досягаемости наших способностей. До тех пор, пока мы ограничиваем наши спекуляции торговлей, или моралью, или политикой, или критикой, мы обращаемся каждый момент к здравому смыслу и опыту, которые укрепляют наши философские выводы и устраняют, по крайней мере частично, подозрение, которое мы так справедливо питаем в отношении любого рассуждения, которое является очень тонким и утонченным. Но в теологических рассуждениях у нас нет этого преимущества; в то время как мы заняты объектами, которые, мы должны осознавать, слишком велики для нашего охвата и, более всех других, требуют быть приближенными к нашему пониманию. Мы подобны иностранцам в чужой стране, для которых все должно казаться подозрительным и которые находятся в опасности каждый момент преступить законы и обычаи людей, с которыми они живут и общаются. Мы не знаем, насколько мы должны доверять нашим вульгарным методам рассуждения в таком предмете; поскольку даже в обыденной жизни и в той области, которая специально отведена им, мы не можем объяснить их и полностью руководствуемся своего рода инстинктом или необходимостью в их использовании.

Все скептики утверждают, что если разум рассматривать в абстрактном виде, он предоставляет неопровержимые аргументы против самого себя; и что мы никогда не смогли бы сохранить какое-либо убеждение или уверенность по любому предмету, если бы скептические рассуждения не были столь утонченными и тонкими, что они не способны уравновесить более солидные и более естественные аргументы, происходящие от чувств и опыта. Но очевидно, всякий раз, когда наши аргументы теряют это преимущество и уходят далеко от обыденной жизни, самый утонченный скептицизм оказывается наравне с ними и способен противостоять им и уравновесить их. Один имеет не больше веса, чем другой. Ум должен оставаться в подвешенном состоянии между ними; и именно это подвешенное состояние или баланс и есть триумф скептицизма.

Но я замечаю, говорит КЛЕАНФ, в отношении вас, ФИЛОН, и всех спекулятивных скептиков, что ваше учение и практика столь же расходятся в самых абстрактных пунктах теории, как и в поведении обыденной жизни. Везде, где обнаруживается доказательство, вы придерживаетесь его, несмотря на ваш притворный скептицизм; и я могу заметить также, что некоторые из вашей секты столь же решительны, как и те, кто делает большие заявления об определенности и уверенности. В действительности, разве не был бы нелепым человек, который претендовал бы на отвержение объяснения НЬЮТОНОМ удивительного феномена радуги, потому что это объяснение дает детальную анатомию лучей света; предмет, право, слишком утонченный для человеческого понимания? И что бы вы сказали тому, кто, не имея ничего конкретного возразить против аргументов КОПЕРНИКА и ГАЛИЛЕЯ в пользу движения земли, воздержался бы от своего согласия на том общем принципе, что эти предметы слишком величественны и отдаленны, чтобы быть объясненными узким и обманчивым разумом человечества?

Существует, действительно, своего рода грубый и невежественный скептицизм, как вы верно заметили, который дает простому народу общее предубеждение против того, что они нелегко понимают, и заставляет их отвергать любой принцип, который требует тщательного рассуждения для доказательства и установления его. Этот вид скептицизма фатален для знания, а не для религии; поскольку мы находим, что те, кто делает наибольшее заявление о нем, часто дают свое согласие не только на великие истины теизма и естественной теологии, но даже на самые абсурдные догматы, которые традиционное суеверие рекомендовало им. Они твердо верят в ведьм, хотя не хотят верить или вникать в самое простое положение Евклида. Но утонченные и философские скептики впадают в непоследовательность противоположного характера. Они доводят свои исследования до самых абстрактных углов науки; и их согласие сопровождает их на каждом шагу, соразмерно доказательствам, которые они встречают. Они даже вынуждены признать, что самые абстрактные и отдаленные объекты — это те, которые лучше всего объясняются философией. Свет в действительности анатомирован. Истинная система небесных тел открыта и установлена. Но питание тел пищей все еще остается необъяснимой тайной. Сцепление частей материи все еще непостижимо. Эти скептики, следовательно, обязаны в каждом вопросе рассматривать каждое конкретное доказательство отдельно и соразмерять свое согласие с точной степенью доказательства, которое встречается. Это их практика во всей естественной, математической, моральной и политической науке. И почему не то же самое, я спрашиваю, в теологической и религиозной? Почему выводы такого рода должны быть единственными, отвергаемыми на общем предположении о недостаточности человеческого разума, без какого-либо конкретного обсуждения доказательств? Не является ли такое неравное поведение явным доказательством предубеждения и страсти?

Наши чувства, говорите вы, обманчивы; наш рассудок ошибочен; наши идеи, даже самых привычных объектов, протяженности, длительности, движения, полны абсурдов и противоречий. Вы бросаете мне вызов решить трудности или примирить противоречия, которые вы обнаруживаете в них. У меня нет способностей для столь великого предприятия: у меня нет времени на это: я воспринимаю это как излишнее. Ваше собственное поведение в каждом обстоятельстве опровергает ваши принципы и показывает твердейшее доверие ко всем принятым максимам науки, морали, благоразумия и поведения.

Я никогда не соглашусь с таким суровым мнением, как у одного знаменитого писателя [L'Arte de penser], который говорит, что скептики — это не секта философов: они лишь секта лжецов. Я могу, однако, утверждать (надеюсь, без обиды), что они — секта шутников или насмешников. Но что касается меня, всякий раз, когда я чувствую себя расположенным к веселью и развлечению, я, безусловно, выберу свое развлечение менее озадачивающего и абстрактного характера. Комедия, роман или, в крайнем случае, история кажутся более естественным отдыхом, чем такие метафизические тонкости и абстракции.

Тщетно скептик проводил бы различие между наукой и обыденной жизнью или между одной наукой и другой. Аргументы, используемые во всех них, если они справедливы, имеют схожую природу и содержат ту же силу и доказательность. Или если есть какая-либо разница между ними, преимущество полностью на стороне теологии и естественной религии. Многие принципы механики основаны на очень абстрактных рассуждениях; однако никто, кто имеет какие-либо претензии на науку, даже никакой спекулятивный скептик, не претендует на то, чтобы питать малейшее сомнение в отношении них. Система КОПЕРНИКА содержит самый удивительный парадокс и самый противоречащий нашим естественным концепциям, явлениям и самим нашим чувствам: однако даже монахи и инквизиторы теперь вынуждены отказаться от своего противодействия ей. И должен ли ФИЛОН, человек столь либерального гения и обширных знаний, питать какие-либо общие неразличимые сомнения в отношении религиозной гипотезы, которая основана на самых простых и очевидных аргументах и, если она не встречает искусственных препятствий, имеет такой легкий доступ и допуск в ум человека?

И здесь мы можем заметить, продолжал он, поворачиваясь к ДЕМЕЕ, довольно любопытное обстоятельство в истории наук. После объединения философии с популярной религией, при первом установлении христианства, ничто не было более обычным среди всех религиозных учителей, чем декламации против разума, против чувств, против каждого принципа, происходящего исключительно из человеческого исследования и изыскания. Все темы древних академиков были приняты отцами и оттуда распространялись в течение нескольких веков в каждой школе и на каждой кафедре по всему христианскому миру. Реформаторы приняли те же принципы рассуждения, или, скорее, декламации; и все панегирики превосходству веры обязательно были нашпигованы некоторыми суровыми ударами сатиры против естественного разума. Знаменитый прелат [Monsr. Huet] также из римской общины, человек обширнейших знаний, который написал демонстрацию христианства, также сочинил трактат, который содержит все придирки самого смелого и решительного ПИРРОНИЗМА. ЛОКК, кажется, был первым христианином, который осмелился открыто утверждать, что вера — это не что иное, как вид разума; что религия — это только отрасль философии; и что цепь аргументов, подобная той, которая устанавливала любую истину в морали, политике или физике, всегда использовалась при открытии всех принципов теологии, естественной и откровения. Дурное использование, которое БЕЙЛЬ и другие либертины сделали из философского скептицизма отцов и первых реформаторов, еще больше распространило здравое мнение г-на ЛОККА: И теперь в некотором роде признается всеми претендентами на рассуждение и философию, что атеист и скептик почти синонимичны. И поскольку несомненно, что никто не серьезен, когда он исповедует последний принцип, я хотел бы надеяться, что есть так же мало тех, кто серьезно поддерживает первый.

Разве вы не помните, сказал ФИЛОН, отличное изречение ЛОРДА БЭКОНА на этот счет? Что немного философии, ответил КЛЕАНФ, делает человека атеистом: много — обращает его к религии. Это тоже очень здравое замечание, сказал ФИЛОН. Но что я имею в виду, так это другой отрывок, где, упомянув безумца ДАВИДА, который сказал в сердце своем, что нет Бога, этот великий философ замечает, что атеисты в наши дни имеют двойную долю безумия; ибо они не довольствуются тем, что говорят в своих сердцах, что нет Бога, но они также произносят это нечестие своими устами и тем самым виновны в умноженной неблагоразумности и неосмотрительности. Такие люди, даже если бы они были сколько угодно серьезны, не могут, мне кажется, быть очень грозными.

Но хотя вы должны причислить меня к этому классу безумцев, я не могу удержаться от того, чтобы не сообщить замечание, которое приходит мне на ум из истории религиозного и нерелигиозного скептицизма, которым вы нас развлекли. Мне кажется, что во всем ходе этого дела есть сильные признаки поповщины. В невежественные века, такие как те, что последовали за распадом древних школ, священники осознали, что атеизм, деизм или ересь любого рода могут исходить только из самонадеянного сомнения в принятых мнениях и из веры в то, что человеческий разум равен всему. Образование тогда имело огромное влияние на умы людей и было почти равно по силе тем внушениям чувств и здравого смысла, которыми самый решительный скептик должен позволить себе руководствоваться. Но в настоящее время, когда влияние образования значительно уменьшилось и люди, благодаря более открытому общению в мире, научились сравнивать популярные принципы разных наций и эпох, наши проницательные богословы изменили всю свою систему философии и говорят на языке СТОИКОВ, ПЛАТОНИКОВ и ПЕРИПАТЕТИКОВ, а не ПИРРОНИКОВ и АКАДЕМИКОВ. Если мы не доверяем человеческому разуму, у нас теперь нет другого принципа, чтобы привести нас к религии. Таким образом, скептики в одну эпоху, догматики в другую; какая бы система лучше всего ни подходила цели этих преподобных джентльменов, давая им превосходство над человечеством, они обязательно сделают ее своим любимым принципом и установленным догматом.

Очень естественно, сказал КЛЕАНФ, для людей принимать те принципы, с помощью которых они находят, что могут лучше всего защищать свои доктрины; и нам не нужно прибегать к поповщине, чтобы объяснить столь разумное средство. И, конечно, ничто не может дать более сильного предположения, что какой-либо набор принципов истинен и должен быть принят, чем наблюдение того, что они стремятся к подтверждению истинной религии и служат для опровержения придирок атеистов, либертинов и вольнодумцев всех деноминаций.

ЧАСТЬ 2

Я должен признать, КЛЕАНФ, сказал ДЕМЕЯ, что ничто не может удивить меня больше, чем свет, в котором вы все это время представляли этот аргумент. По всему ходу вашего дискурса можно было бы вообразить, что вы защищаете бытие Бога против придирок атеистов и неверующих; и были вынуждены стать поборником этого фундаментального принципа всей религии. Но это, я надеюсь, никоим образом не является вопросом среди нас. Ни один человек, по крайней мере ни один человек здравого смысла, я убежден, никогда не питал серьезного сомнения в отношении истины столь определенной и самоочевидной. Вопрос не о бытии, а о природе Бога. Это, я утверждаю, из-за немощей человеческого понимания, совершенно непостижимо и неизвестно нам. Сущность этого высшего Разума, его атрибуты, способ его существования, сама природа его длительности; эти и каждая деталь, которая касается столь божественного Существа, являются таинственными для людей. Конечные, слабые и слепые создания, мы должны смирить себя в его величественном присутствии; и, осознавая наши слабости, поклоняться в молчании его бесконечным совершенствам, которые глаз не видел, ухо не слышало, ни на сердце человека не приходило. Они покрыты глубоким облаком от человеческого любопытства. Это нечестие — пытаться проникнуть сквозь эти священные неясности. И после нечестия отрицания его существования идет дерзость проникновения в его природу и сущность, указы и атрибуты.

Но чтобы вы не подумали, что мое благочестие здесь взяло верх над моей философией, я поддержу свое мнение, если оно нуждается в какой-либо поддержке, очень великим авторитетом. Я мог бы процитировать почти всех богословов со времени основания христианства, которые когда-либо рассматривали этот или любой другой теологический предмет: но я ограничусь в настоящее время одним, одинаково знаменитым благочестием и философией. Это отец МАЛЬБРАНШ, который, я помню, так выражается [Recherche de la Verite. Liv. 3. Chap.9]. «Не следует столько», говорит он, «называть Бога духом, чтобы выразить положительно, что он есть, сколько для того, чтобы обозначить, что он не материя. Он есть Существо бесконечно совершенное: в этом мы не можем сомневаться. Но точно так же, как мы не должны воображать, даже предполагая его телесным, что он облачен в человеческое тело, как утверждали АНТРОПОМОРФИТЫ, под предлогом, что эта фигура самая совершенная из всех; так и мы не должны воображать, что дух Бога имеет человеческие идеи или имеет какое-либо сходство с нашим духом, под предлогом, что мы не знаем ничего более совершенного, чем человеческий ум. Мы должны скорее верить, что, как он охватывает совершенства материи, не будучи материальным... он охватывает также совершенства сотворенных духов, не будучи духом в том смысле, как мы понимаем дух: что его истинное имя есть: Тот, кто есть; или, другими словами, Бытие без ограничения, Все Бытие, Бытие бесконечное и универсальное».

После столь великого авторитета, ДЕМЕЯ, ответил ФИЛОН, как тот, который вы представили, и тысячи других, которые вы могли бы представить, казалось бы нелепым с моей стороны добавлять свое мнение или выражать свое одобрение вашего учения. Но, конечно, когда разумные люди рассматривают эти предметы, вопрос никогда не может быть о бытии, а только о природе Божества. Первая истина, как вы верно заметили, бесспорна и самоочевидна. Ничто не существует без причины; и первопричину этой вселенной (что бы она ни была) мы называем Богом; и благочестиво приписываем ему каждый вид совершенства. Тот, кто сомневается в этой фундаментальной истине, заслуживает всякого наказания, которое может быть наложено среди философов, а именно: величайшего осмеяния, презрения и неодобрения. Но поскольку всякое совершенство полностью относительно, мы никогда не должны воображать, что мы постигаем атрибуты этого божественного Существа, или предполагать, что его совершенства имеют какую-либо аналогию или сходство с совершенствами человеческого существа. Мудрость, Мысль, Замысел, Знание; их мы справедливо приписываем ему; потому что эти слова почетны среди людей, и у нас нет другого языка или других концепций, которыми мы можем выразить наше поклонение ему. Но давайте остерегаться, чтобы мы не думали, что наши идеи каким-либо образом соответствуют его совершенствам, или что его атрибуты имеют какое-либо сходство с этими качествами среди людей. Он бесконечно превосходит наш ограниченный взгляд и понимание; и является скорее объектом поклонения в храме, чем споров в школах.

В действительности, КЛЕАНФ, продолжал он, нет необходимости прибегать к тому напускному скептицизму, столь неприятному вам, чтобы прийти к этому определению. Наши идеи не идут дальше нашего опыта. У нас нет опыта божественных атрибутов и операций. Мне не нужно заканчивать свой силлогизм. Вы можете сделать вывод сами. И мне приятно (и, надеюсь, вам тоже), что справедливое рассуждение и здравое благочестие здесь сходятся в одном и том же выводе и оба они устанавливают обожаемо таинственную и непостижимую природу Верховного Существа.

Чтобы не терять времени на околичности, сказал КЛЕАНФ, обращаясь к ДЕМЕЕ, тем более на ответы на благочестивые декламации ФИЛОНА; я кратко объясню, как я понимаю это дело. Посмотрите вокруг мира: созерцайте целое и каждую его часть: вы найдете, что это не что иное, как одна великая машина, подразделенная на бесконечное число меньших машин, которые, в свою очередь, допускают подразделения до степени, которую человеческие чувства и способности не могут проследить и объяснить. Все эти различные машины и даже их мельчайшие части приспособлены друг к другу с точностью, которая приводит в восхищение всех людей, когда-либо созерцавших их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе точно напоминает, хотя и значительно превосходит, произведения человеческого изобретения; человеческих замыслов, мысли, мудрости и интеллекта. Поскольку, следовательно, эффекты напоминают друг друга, мы приводимся к выводу, по всем правилам аналогии, что причины также напоминают; и что Автор Природы в некоторой степени подобен уму человека, хотя и обладает гораздо большими способностями, соразмерными величию работы, которую он выполнил. Этим аргументом a posteriori, и этим аргументом одним, доказываем мы сразу существование Божества и его сходство с человеческим умом и интеллектом.

Я буду настолько свободен, КЛЕАНФ, сказал ДЕМЕЯ, чтобы сказать вам, что с самого начала я не мог одобрить ваш вывод относительно сходства Божества с людьми; еще меньше я могу одобрить средства, с помощью которых вы пытаетесь установить его. Что! Никакой демонстрации бытия Бога! Никаких абстрактных аргументов! Никаких доказательств a priori! Являются ли эти, на которых до сих пор так сильно настаивали философы, все заблуждением, все софизмом? Можем ли мы не продвинуться дальше в этом предмете, чем опыт и вероятность? Я не скажу, что это предательство дела Божества: Но, конечно, этой напускной откровенностью вы даете преимущества атеистам, которые они никогда не могли бы получить просто силой аргумента и рассуждения.

Что я главным образом оспариваю в этом предмете, сказал ФИЛОН, это не столько то, что все религиозные аргументы КЛЕАНФОМ сведены к опыту, сколько то, что они, по-видимому, не являются даже самыми определенными и неопровержимыми из этого низшего рода. Что камень упадет, что огонь будет гореть, что земля обладает твердостью, мы наблюдали тысячу и тысячу раз; и когда представляется любой новый случай такого рода, мы делаем без колебаний привычный вывод. Точное сходство случаев дает нам полную уверенность в подобном событии; и более сильного доказательства никогда не желают и не ищут. Но везде, где вы отступаете, хотя бы в малейшей степени, от сходства случаев, вы уменьшаете соразмерно доказательство; и можете в конце концов довести его до очень слабой аналогии, которая, как признано, подвержена ошибкам и неопределенности. После того как мы испытали циркуляцию крови у человеческих существ, мы не сомневаемся, что она происходит у ТИТИЯ и МЕВИЯ. Но из ее циркуляции у лягушек и рыб это лишь предположение, хотя и сильное, по аналогии, что она происходит у людей и других животных. Аналогическое рассуждение гораздо слабее, когда мы выводим циркуляцию сока у растений из нашего опыта, что кровь циркулирует у животных; и те, кто поспешно следовал этой несовершенной аналогии, как обнаруживается более точными экспериментами, ошибались.

Если мы видим дом, КЛЕАНФ, мы заключаем с величайшей уверенностью, что у него был архитектор или строитель; потому что это именно тот вид эффекта, который, как мы испытали, происходит от этого вида причины. Но, конечно, вы не будете утверждать, что вселенная имеет такое сходство с домом, что мы можем с той же уверенностью вывести подобную причину, или что аналогия здесь полная и совершенная. Несходство столь поразительно, что максимум, на что вы можете здесь претендовать, — это догадка, предположение, презумпция относительно подобной причины; и как эта претензия будет принята в мире, я оставляю вам рассудить.

Это, конечно, было бы очень плохо принято, ответил КЛЕАНФ; и я был бы заслуженно обвинен и презираем, если бы допустил, что доказательства Божества сводятся не более чем к догадке или предположению. Но является ли все приспособление средств к целям в доме и во вселенной столь слабым сходством? Экономия целевых причин? Порядок, пропорция и расположение каждой части? Ступени лестницы явно придуманы так, чтобы человеческие ноги могли использовать их при подъеме; и этот вывод верен и непогрешим. Человеческие ноги также придуманы для ходьбы и подъема; и этот вывод, я допускаю, не совсем столь верен из-за несходства, которое вы отмечаете; но заслуживает ли он поэтому только названия предположения или догадки?

Боже мой! воскликнул ДЕМЕЯ, прерывая его, где мы? Ревностные защитники религии допускают, что доказательства Божества не дотягивают до совершенной доказательности! И вы, ФИЛОН, на чью помощь я рассчитывал в доказательстве обожаемой таинственности Божественной Природы, соглашаетесь со всеми этими экстравагантными мнениями КЛЕАНФА? Ибо какое другое имя я могу дать им? Или зачем щадить мое порицание, когда такие принципы выдвигаются, поддерживаемые таким авторитетом, перед столь молодым человеком, как ПАМФИЛ?

Вы, кажется, не понимаете, ответил ФИЛОН, что я спорю с КЛЕАНФОМ его собственным способом; и, показывая ему опасные последствия его догматов, надеюсь в конце концов привести его к нашему мнению. Но что больше всего застревает у вас, я замечаю, это представление, которое КЛЕАНФ сделал об аргументе a posteriori; и обнаружив, что этот аргумент, вероятно, ускользнет из вашего захвата и исчезнет в воздухе, вы думаете, что он так замаскирован, что едва ли можете поверить, что он представлен в своем истинном свете. Теперь, однако, как бы я ни был не согласен в других отношениях с опасными принципами КЛЕАНФА, я должен признать, что он справедливо представил этот аргумент; и я постараюсь так изложить дело вам, что вы не будете питать дальнейших сомнений в отношении него.

Если бы человек абстрагировался от всего, что он знает или видел, он был бы совершенно неспособен, просто из своих собственных идей, определить, какой сценой должна быть вселенная, или отдать предпочтение одному состоянию или ситуации вещей перед другим. Ибо, поскольку ничто, что он ясно представляет, не могло бы считаться невозможным или подразумевающим противоречие, каждая химера его фантазии была бы на равных основаниях; и он не мог бы привести никакой справедливой причины, почему он придерживается одной идеи или системы и отвергает другие, которые одинаково возможны.

Опять же; после того как он открывает глаза и созерцает мир таким, какой он есть на самом деле, было бы невозможно для него сначала назначить причину любого одного события, тем более всего целого вещей или вселенной. Он мог бы заставить свою фантазию блуждать; и она могла бы принести ему бесконечное разнообразие отчетов и представлений. Все они были бы возможны; но будучи все одинаково возможными, он никогда сам по себе не дал бы удовлетворительного объяснения своего предпочтения одного из них остальным. Только опыт может указать ему истинную причину любого феномена.

Теперь, согласно этому методу рассуждения, ДЕМЕЯ, следует (и, действительно, молчаливо допускается самим КЛЕАНФОМ), что порядок, расположение или приспособление целевых причин не является само по себе каким-либо доказательством замысла; но только в той мере, в какой было испытано, что оно происходит от этого принципа. Ибо все, что мы можем знать a priori, материя может содержать источник или пружину порядка изначально внутри себя, так же как это делает ум; и нет большей трудности в представлении, что различные элементы, из внутренней неизвестной причины, могут впасть в самое изысканное расположение, чем представить, что их идеи, в великом универсальном уме, из подобной внутренней неизвестной причины, впадают в это расположение. Одинаковая возможность обоих этих предположений допускается. Но по опыту мы находим (согласно КЛЕАНФУ), что есть разница между ними. Бросьте несколько кусков стали вместе, без формы или вида; они никогда не расположатся так, чтобы составить часы. Камень, и раствор, и дерево, без архитектора, никогда не воздвигнут дом. Но идеи в человеческом уме, мы видим, благодаря неизвестной, необъяснимой экономии, располагаются так, чтобы сформировать план часов или дома. Опыт, следовательно, доказывает, что есть первоначальный принцип порядка в уме, а не в материи. Из подобных эффектов мы выводим подобные причины. Приспособление средств к целям одинаково во вселенной, как и в машине человеческого изобретения. Причины, следовательно, должны быть схожими.

Я был с самого начала скандализирован, должен признать, этим сходством, которое утверждается между Божеством и человеческими существами; и должен считать, что оно подразумевает такое унижение Верховного Существа, которое никакой здравый теист не мог бы вынести. С вашей помощью, следовательно, ДЕМЕЯ, я постараюсь защитить то, что вы справедливо называете обожаемой таинственностью Божественной Природы, и опровергну это рассуждение КЛЕАНФА, при условии, что он допустит, что я сделал справедливое представление его.

Когда КЛЕАНФ согласился, ФИЛОН, после короткой паузы, продолжил следующим образом.

Что все выводы, КЛЕАНФ, касающиеся факта, основаны на опыте; и что все экспериментальные рассуждения основаны на предположении, что подобные причины доказывают подобные эффекты, и подобные эффекты — подобные причины; я в настоящее время не буду сильно спорить с вами. Но заметьте, я умоляю вас, с какой крайней осторожностью все справедливые рассуждатели действуют при переносе экспериментов на подобные случаи. Если случаи не являются точно подобными, они не питают полного доверия при применении своего прошлого наблюдения к любому конкретному феномену. Каждое изменение обстоятельств вызывает сомнение относительно события; и требуются новые эксперименты, чтобы доказать наверняка, что новые обстоятельства не имеют никакого значения или важности. Изменение в объеме, ситуации, расположении, возрасте, расположении воздуха или окружающих тел; любое из этих обстоятельств может сопровождаться самыми неожиданными последствиями: и если объекты не совсем привычны нам, это величайшая дерзость ожидать с уверенностью, после любого из этих изменений, событие, подобное тому, которое ранее подпадало под наше наблюдение. Медленные и обдуманные шаги философов здесь, если где-либо, отличаются от поспешного марша простого народа, который, подгоняемый малейшим сходством, неспособен ко всякому различению или соображению.

Но можете ли вы думать, КЛЕАНФ, что ваше обычное хладнокровие и философия были сохранены в столь широком шаге, который вы сделали, когда сравнили со вселенной дома, корабли, мебель, машины и, из их сходства в некоторых обстоятельствах, вывели сходство в их причинах? Мысль, замысел, интеллект, такие как мы обнаруживаем у людей и других животных, — это не более чем одна из пружин и принципов вселенной, так же как тепло или холод, притяжение или отталкивание, и сотни других, которые подпадают под ежедневное наблюдение. Это активная причина, с помощью которой некоторые конкретные части природы, мы находим, производят изменения в других частях. Но может ли вывод с какой-либо уместностью быть перенесен с частей на целое? Не препятствует ли великая непропорциональность всякому сравнению и выводу? Из наблюдения за ростом волоса можем ли мы узнать что-либо относительно порождения человека? Дало бы нам какое-либо наставление относительно вегетации дерева знание способа дуновения листа, даже если бы оно было совершенно известно?

Но, допуская, что мы должны были взять операции одной части природы на другую за фундамент нашего суждения относительно происхождения целого (что никогда не может быть допущено), все же зачем выбирать столь минутный, столь слабый, столь ограниченный принцип, каким оказывается разум и замысел животных на этой планете? Какая особая привилегия у этого маленького возбуждения мозга, которое мы называем мыслью, что мы должны таким образом сделать его моделью всей вселенной? Наша пристрастность в нашу пользу действительно представляет его во всех случаях; но здравая философия должна тщательно остерегаться столь естественной иллюзии.

Настолько далеко от допущения, продолжал ФИЛОН, что операции части могут дать нам какой-либо справедливый вывод относительно происхождения целого, я не позволю ни одной части формировать правило для другой части, если последняя очень отдалена от первой. Есть ли какое-либо разумное основание заключать, что обитатели других планет обладают мыслью, интеллектом, разумом или чем-либо подобным этим способностям у людей? Когда природа столь чрезвычайно разнообразила свою манеру операции на этом маленьком глобусе, можем ли мы вообразить, что она непрестанно копирует себя по всей столь необъятной вселенной? И если мысль, как мы можем вполне предположить, ограничена лишь этим узким углом и имеет даже там столь ограниченную сферу действия, с какой уместностью можем мы назначить ее первопричиной всех вещей? Узкие взгляды крестьянина, который делает свою домашнюю экономию правилом для управления королевствами, — это, в сравнении, простительный софизм.

Но даже если бы мы были в высшей степени уверены в том, что мысль и разум, подобные человеческим, обнаруживаются во всей Вселенной и что их активность в других местах неизмеримо выше и значительнее, чем она представляется на этом земном шаре, я все же не вижу, почему действия мира, который уже сформирован, упорядочен и настроен, могут с какой-либо правомерностью распространяться на мир, находящийся в эмбриональном состоянии и только приближающийся к такому устройству и порядку. Благодаря наблюдению мы кое-что знаем об экономии, действии и питании сформировавшегося животного, но мы должны с большой осторожностью переносить это наблюдение на рост плода в утробе матери и тем более на формирование анималькуля в семени его отца-самца. Мы обнаруживаем, что природа, даже исходя из нашего ограниченного опыта, обладает бесконечным числом пружин и принципов, которые непрестанно проявляют себя при каждом изменении ее положения и состояния. И какие новые и неизвестные принципы приводили бы ее в действие в столь новой и неизвестной ситуации, как формирование Вселенной, мы не можем, не проявляя величайшего безрассудства, пытаться определить.

Лишь очень малая часть этой великой системы в течение очень короткого времени весьма несовершенно открывается нам; и неужели мы на этом основании будем делать решительные выводы относительно происхождения целого?

Достойный восхищения вывод! Камень, дерево, кирпич, железо, латунь в настоящее время, на этом крошечном земном шаре, не имеют порядка или устройства без человеческого искусства и изобретательности; следовательно, Вселенная не могла изначально обрести свой порядок и устройство без чего-то, подобного человеческому искусству. Но является ли часть природы правилом для другой части, весьма далекой от первой? Является ли она правилом для целого? Является ли очень малая часть правилом для Вселенной? Является ли природа в одном состоянии верным правилом для природы в другом состоянии, весьма отличном от первого?

И можете ли вы винить меня, КЛЕАНФ, если я здесь подражаю благоразумной сдержанности СИМОНИДА, который, согласно известному рассказу, когда ИЕРОН спросил его, что такое Бог, попросил день на размышление, а затем еще два дня; и таким образом постоянно продлевал срок, так и не представив своего определения или описания? Могли бы вы даже винить меня, если бы я с самого начала ответил, что не знаю и сознаю, что этот предмет лежит далеко за пределами досягаемости моих способностей? Вы могли бы сколько угодно кричать «скептик» и «насмешник», но, обнаружив в столь многих других, гораздо более привычных предметах несовершенства и даже противоречия человеческого разума, я никогда не ожидал бы никакого успеха от его слабых догадок в предмете столь возвышенном и столь далеком от сферы нашего наблюдения. Когда наблюдается, что два вида объектов всегда соединены друг с другом, я могу по обыкновению сделать вывод о существовании одного, где бы я ни видел существование другого; и это я называю аргументом от опыта. Но как этот аргумент может иметь место там, где объекты, как в данном случае, являются единичными, индивидуальными, не имеющими аналогов или специфического сходства, может быть трудно объяснить. И скажет ли мне кто-нибудь с серьезным лицом, что упорядоченная Вселенная должна возникнуть из какой-то мысли и искусства, подобных человеческим, потому что у нас есть опыт этого? Чтобы подтвердить это рассуждение, потребовалось бы, чтобы у нас был опыт происхождения миров; и, конечно, недостаточно того, что мы видели, как корабли и города возникают благодаря человеческому искусству и изобретательности...

ФИЛО продолжал в этой яростной манере, отчасти в шутку, отчасти всерьез, как мне показалось, когда он заметил некоторые признаки нетерпения у КЛЕАНФА и тут же остановился. То, что я хотел предложить, — сказал КЛЕАНФ, — это лишь то, чтобы вы не злоупотребляли терминами и не использовали популярные выражения для ниспровержения философских рассуждений. Вы знаете, что вульгарное сознание часто отличает разум от опыта, даже когда вопрос касается только фактов и существования; хотя при правильном анализе этого разума обнаруживается, что он есть не что иное, как разновидность опыта. Доказывать на основе опыта происхождение Вселенной из разума не более противоречит обыденной речи, чем доказывать движение Земли из того же принципа. И придирчивый человек мог бы выдвинуть все те же возражения против системы Коперника, которые вы выдвинули против моих рассуждений. Есть ли у вас другие земли, мог бы сказать он, которые вы видели движущимися? Есть...

Да! — воскликнул ФИЛО, перебивая его, — у нас есть другие земли. Разве Луна — не другая земля, которая, как мы видим, вращается вокруг своего центра? Разве Венера — не другая земля, где мы наблюдаем то же явление? Разве обращения Солнца также не являются подтверждением, по аналогии, той же теории? Все планеты — разве это не земли, которые вращаются вокруг Солнца? Разве спутники — не луны, которые движутся вокруг Юпитера и Сатурна, а вместе с этими первичными планетами — вокруг Солнца? Эти аналогии и сходства, наряду с другими, которые я не упомянул, являются единственными доказательствами системы КОПЕРНИКА; и вам решать, есть ли у вас какие-либо аналогии такого же рода для поддержки вашей теории.

В действительности, КЛЕАНФ, — продолжал он, — современная система астрономии сейчас настолько принята всеми исследователями и стала настолько существенной частью даже нашего самого раннего образования, что мы обычно не очень щепетильны в изучении оснований, на которых она зиждется. Теперь стало делом простого любопытства изучать первых авторов по этому предмету, которым пришлось столкнуться со всей силой предрассудков и которые были вынуждены поворачивать свои аргументы со всех сторон, чтобы сделать их популярными и убедительными. Но если мы прочтем знаменитые «Диалоги о системе мира» ГАЛИЛЕЯ, мы обнаружим, что этот великий гений, один из самых возвышенных, когда-либо существовавших, прежде всего направил все свои усилия на то, чтобы доказать, что не было никаких оснований для различия, обычно проводимого между элементарными и небесными субстанциями. Школы, исходя из иллюзий чувств, завели это различие очень далеко; и установили, что последние субстанции являются невозникающими, нетленными, неизменными, бесстрастными; и приписали все противоположные качества первым. Но ГАЛИЛЕЙ, начав с Луны, доказал ее сходство во всех деталях с Землей: ее выпуклую форму, ее естественную темноту, когда она не освещена, ее плотность, ее разделение на твердое и жидкое, изменения ее фаз, взаимное освещение Земли и Луны, их взаимные затмения, неровности лунной поверхности и т. д. После многих примеров такого рода, касающихся всех планет, люди ясно увидели, что эти тела стали надлежащими объектами опыта; и что сходство их природы позволило нам распространить одни и те же аргументы и явления с одного на другое.

В этом осторожном подходе астрономов вы можете прочитать свое собственное осуждение, КЛЕАНФ; или, скорее, можете увидеть, что предмет, которым вы занимаетесь, превосходит всякий человеческий разум и исследование. Можете ли вы претендовать на то, чтобы показать какое-либо подобное сходство между устройством дома и порождением Вселенной? Видели ли вы когда-нибудь природу в каком-либо таком состоянии, которое напоминает первое расположение элементов? Формировались ли когда-нибудь миры на ваших глазах; и имели ли вы досуг наблюдать весь ход явления, от первого появления порядка до его окончательного завершения? Если имели, то приведите свой опыт и изложите свою теорию.

ЧАСТЬ 3

Как самый абсурдный аргумент в руках человека изобретательного и находчивого может приобрести вид вероятности! — ответил КЛЕАНФ. — Разве вы не осознаете, ФИЛО, что Копернику и его первым ученикам стало необходимо доказать сходство земной и небесной материи, потому что некоторые философы, ослепленные старыми системами и подкрепленные некоторыми чувственными явлениями, отрицали это сходство? Но отнюдь не обязательно, чтобы теисты доказывали сходство произведений Природы с произведениями Искусства; ибо это сходство самоочевидно и неоспоримо. Та же материя, похожая форма; что еще требуется, чтобы показать аналогию между их причинами и установить происхождение всех вещей из божественного замысла и намерения? Ваши возражения, должен я вам прямо сказать, не лучше, чем запутанные придирки тех философов, которые отрицали движение; и должны быть опровергнуты тем же способом — иллюстрациями, примерами и случаями, а не серьезными аргументами и философией.

Предположим, следовательно, что в облаках был услышан членораздельный голос, гораздо более громкий и мелодичный, чем любой, которого когда-либо могло достичь человеческое искусство: предположим, что этот голос в то же мгновение распространился по всем народам и говорил с каждым народом на его собственном языке и наречии: предположим, что слова не только содержали справедливый смысл и значение, но и передавали некое наставление, вполне достойное благожелательного Существа, превосходящего человечество: могли бы вы хоть на мгновение усомниться в причине этого голоса? И не должны ли вы были бы немедленно приписать его какому-то замыслу или намерению? И все же я не вижу, почему все те же возражения (если они заслуживают этого названия), которые выдвигаются против системы теизма, не могут быть выдвинуты и против этого вывода.

Разве вы не могли бы сказать, что все выводы относительно фактов основаны на опыте: что, когда мы слышим членораздельный голос в темноте и отсюда делаем вывод о человеке, именно сходство следствий заставляет нас заключить, что существует подобное сходство в причине: но что этот необычайный голос, по своей громкости, протяженности и гибкости ко всем языкам, имеет так мало аналогии с любым человеческим голосом, что у нас нет оснований предполагать какую-либо аналогию в их причинах: и, следовательно, что разумная, мудрая, связная речь произошла, вы не знаете откуда, от какого-то случайного свиста ветров, а не от какого-либо божественного разума или интеллекта? Вы ясно видите свои собственные возражения в этих придирках, и я надеюсь, что вы также ясно видите, что они не могут иметь больше силы в одном случае, чем в другом.

Но чтобы приблизить этот случай еще больше к нынешнему случаю со Вселенной, я сделаю два предположения, которые не подразумевают никакого абсурда или невозможности. Предположим, что существует естественный, универсальный, неизменный язык, общий для каждого индивида человеческого рода; и что книги — это естественные продукты, которые увековечивают себя таким же образом, как животные и растения, путем происхождения и размножения. Некоторые выражения наших страстей содержат универсальный язык: все животные имеют естественную речь, которая, как бы ограничена она ни была, весьма понятна для их собственного вида. И так как в самом прекрасном сочинении красноречия бесконечно меньше частей и меньше изобретательности, чем в самом грубом организованном теле, размножение «Илиады» или «Энеиды» — более легкое предположение, чем размножение любого растения или животного.

Предположим, следовательно, что вы входите в свою библиотеку, населенную такими естественными томами, содержащими самый утонченный разум и самую изысканную красоту; могли бы вы открыть один из них и усомниться в том, что его первопричина имела сильнейшую аналогию с умом и интеллектом? Когда он рассуждает и ведет дискурс; когда он увещевает, спорит и подкрепляет свои взгляды и темы; когда он обращается иногда к чистому интеллекту, иногда к чувствам; когда он собирает, располагает и украшает каждое соображение, подходящее к предмету; могли бы вы продолжать утверждать, что все это, в конечном счете, действительно не имело никакого смысла; и что первое формирование этого тома в семени его первоначального родителя произошло не из мысли и замысла? Ваше упрямство, я знаю, не достигает такой степени твердости: даже ваша скептическая игра и легкомыслие были бы посрамлены столь вопиющим абсурдом.

Но если есть какая-то разница, ФИЛО, между этим предполагаемым случаем и реальным случаем Вселенной, то она вся в пользу последнего. Анатомия животного дает гораздо более сильные примеры замысла, чем чтение ЛИВИЯ или ТАЦИТА; и любое возражение, которое вы выдвигаете в первом случае, возвращая меня к столь необычной и экстраординарной сцене, как первое формирование миров, то же самое возражение имеет место и в предположении о нашей вегетирующей библиотеке. Выбирайте же, ФИЛО, свою сторону, без двусмысленности или уверток; утверждайте либо то, что разумный том не является доказательством разумной причины, либо признайте наличие подобной причины у всех произведений природы.

Позвольте мне здесь также заметить, — продолжал КЛЕАНФ, — что этот религиозный аргумент, вместо того чтобы быть ослабленным тем скептицизмом, который вы так любите демонстрировать, скорее приобретает от него силу и становится более твердым и бесспорным. Исключить всякий аргумент или рассуждение любого рода — это либо притворство, либо безумие. Заявленная профессия каждого разумного скептика — лишь отвергать запутанные, отдаленные и утонченные аргументы; придерживаться здравого смысла и простых инстинктов природы; и соглашаться везде, где какие-либо доводы поражают его с такой полной силой, что он не может, не совершая величайшего насилия над собой, этому воспрепятствовать. Теперь, аргументы в пользу естественной религии явно относятся к этому роду; и ничто, кроме самой извращенной, упрямой метафизики, не может их отвергнуть. Рассмотрите, анатомируйте глаз; изучите его структуру и устройство; и скажите мне, исходя из вашего собственного чувства, не вливается ли в вас идея творца немедленно с силой, подобной силе ощущения. Самый очевидный вывод, конечно, в пользу замысла; и требуется время, размышление и изучение, чтобы вызвать те легкомысленные, хотя и запутанные возражения, которые могут поддержать неверие. Кто может созерцать самца и самку каждого вида, соответствие их частей и инстинктов, их страсти и весь ход жизни до и после рождения, но не должен осознать, что размножение вида задумано Природой? Миллионы и миллионы таких примеров представляются в каждой части Вселенной; и никакой язык не может передать более понятного, неотразимого смысла, чем искусная настройка целевых причин. До какой же степени слепого догматизма нужно было дойти, чтобы отвергнуть такие естественные и такие убедительные аргументы?

Мы можем встретить некоторые красоты в письме, которые кажутся противоречащими правилам и которые завоевывают чувства и оживляют воображение вопреки всем предписаниям критики и авторитету признанных мастеров искусства. И если аргумент в пользу теизма, как вы утверждаете, противоречит принципам логики, то его универсальное, неотразимое влияние ясно доказывает, что могут существовать аргументы подобного нерегулярного характера. Какие бы придирки ни выдвигались, упорядоченный мир, так же как связная, членораздельная речь, всегда будет приниматься как неоспоримое доказательство замысла и намерения.

Иногда случается, признаю, что религиозные аргументы не имеют должного влияния на невежественного дикаря и варвара; не потому, что они неясны и трудны, а потому, что он никогда не задает себе никаких вопросов относительно них. Откуда возникает любопытная структура животного? От совокупления его родителей. А эти откуда? От их родителей? Несколько шагов отдаляют объекты на такое расстояние, что для него они теряются во тьме и смятении; и он не движим никаким любопытством, чтобы проследить их дальше. Но это ни догматизм, ни скептицизм, а глупость: состояние ума, весьма отличное от вашего пытливого, любознательного склада, мой изобретательный друг. Вы можете прослеживать причины от следствий: вы можете сравнивать самые отдаленные и удаленные объекты: и ваши величайшие ошибки происходят не от скудости мысли и изобретательности, а от слишком пышного плодородия, которое подавляет ваш естественный здравый смысл избытком ненужных сомнений и возражений.

Здесь я мог бы заметить, ГЕРМИПП, что ФИЛО был немного смущен и озадачен: но пока он колебался с ответом, к счастью для него, ДЕМЕЯ вмешался в разговор и спас его положение.

Ваш пример, КЛЕАНФ, — сказал он, — взятый из книг и языка, будучи привычным, имеет, признаюсь, гораздо больше силы по этой причине: но нет ли здесь также некоторой опасности; и не может ли это сделать нас самонадеянными, заставляя воображать, что мы постигаем Божество и имеем некое адекватное представление о его природе и атрибутах? Когда я читаю том, я проникаю в ум и намерение автора: я становлюсь им, в некотором роде, на мгновение; и имею непосредственное чувство и концепцию тех идей, которые вращались в его воображении, пока он был занят этим сочинением. Но к такому близкому приближению мы, конечно, никогда не сможем прийти по отношению к Божеству. Его пути — не наши пути. Его атрибуты совершенны, но непостижимы. И этот том природы содержит великую и необъяснимую загадку, большую, чем любой понятный дискурс или рассуждение.

Древние ПЛАТОНИКИ, вы знаете, были самыми религиозными и набожными из всех языческих философов; однако многие из них, в частности ПЛОТИН, прямо заявляют, что интеллект или понимание не должны приписываться Божеству; и что наше самое совершенное поклонение ему состоит не в актах почитания, благоговения, благодарности или любви, а в неком таинственном самоаннигилировании или полном угасании всех наших способностей. Эти идеи, возможно, слишком далеко заходят; но все же следует признать, что, представляя Божество столь понятным и постижимым и столь похожим на человеческий ум, мы виновны в грубейшей и самой узкой предвзятости и делаем себя моделью всей Вселенной.

Все чувства человеческого ума — благодарность, негодование, любовь, дружба, одобрение, порицание, жалость, соревнование, зависть — имеют прямое отношение к состоянию и ситуации человека и рассчитаны на сохранение существования и содействие активности такого существа в таких обстоятельствах. Поэтому кажется неразумным переносить такие чувства на высшее существо или предполагать, что он движим ими; и явления Вселенной, кроме того, не поддержат нас в такой теории. Все наши идеи, производные от чувств, по общему признанию, ложны и иллюзорны; и поэтому не могут предполагаться имеющими место в высшем интеллекте: и поскольку идеи внутреннего чувства, добавленные к идеям внешних чувств, составляют все содержание человеческого понимания, мы можем заключить, что ни один из материалов мысли никоим образом не похож в человеческом и божественном интеллекте. Теперь, что касается способа мышления; как мы можем провести какое-либо сравнение между ними или предположить, что они хоть сколько-нибудь похожи? Наша мысль изменчива, неопределенна, мимолетна, последовательна и составна; и если бы мы удалили эти обстоятельства, мы абсолютно уничтожили бы ее сущность, и в таком случае было бы злоупотреблением терминами применять к ней название мысли или разума. По крайней мере, если кажется более благочестивым и уважительным (как это и есть на самом деле) все же сохранять эти термины, когда мы упоминаем Высшее Существо, мы должны признать, что их значение в этом случае совершенно непостижимо; и что немощи нашей природы не позволяют нам достичь каких-либо идей, которые хоть в малейшей степени соответствовали бы невыразимой возвышенности Божественных атрибутов.

ЧАСТЬ 4

Мне кажется странным, — сказал КЛЕАНФ, — что вы, ДЕМЕЯ, будучи столь искренним в деле религии, все еще настаиваете на таинственной, непостижимой природе Божества и столь решительно утверждаете, что он не имеет никакого сходства или подобия с человеческими существами. Божество, я могу легко допустить, обладает многими силами и атрибутами, о которых мы не можем иметь никакого представления: но если наши идеи, насколько они простираются, не являются справедливыми, адекватными и соответствующими его реальной природе, я не знаю, что есть в этом предмете, на чем стоило бы настаивать. Имеет ли имя, без всякого смысла, столь огромное значение? Или чем вы, мистики, утверждающие абсолютную непостижимость Божества, отличаетесь от скептиков или атеистов, которые утверждают, что первопричина всего неизвестна и непостижима? Их безрассудство должно быть очень велико, если, отвергнув порождение умом, я имею в виду ум, похожий на человеческий (ибо я не знаю никакого другого), они претендуют на то, чтобы с уверенностью указать любую другую специфическую понятную причину: и их совесть должна быть очень щепетильной, если они отказываются называть универсальную неизвестную причину Богом или Божеством; и одаривать его столькими возвышенными панегириками и бессмысленными эпитетами, сколько вы пожелаете от них потребовать.

Кто мог бы вообразить, — ответил ДЕМЕЯ, — что КЛЕАНФ, спокойный философ КЛЕАНФ, попытается опровергнуть своих антагонистов, приклеив им прозвище; и, подобно обычным фанатикам и инквизиторам века, прибегнет к инвективам и декламации вместо рассуждения? Или он не замечает, что эти темы легко парируются и что «антропоморфист» — это название столь же ненавистное и подразумевающее столь же опасные последствия, как эпитет «мистик», которым он нас удостоил? В действительности, КЛЕАНФ, подумайте, что вы утверждаете, когда представляете Божество похожим на человеческий ум и понимание. Что такое душа человека? Состав различных способностей, страстей, чувств, идей; объединенных, правда, в одно «я» или личность, но все же отличных друг от друга. Когда она рассуждает, идеи, которые являются частями ее дискурса, располагаются в определенной форме или порядке; который не сохраняется в целости ни на мгновение, но немедленно уступает место другому расположению. Новые мнения, новые страсти, новые привязанности, новые чувства возникают, которые постоянно диверсифицируют ментальную сцену и производят в ней величайшее разнообразие и самую быструю последовательность, какую только можно вообразить. Как это совместимо с той совершенной неизменностью и простотой, которую все истинные теисты приписывают Божеству? Одним и тем же актом, говорят они, он видит прошлое, настоящее и будущее: Его любовь и ненависть, его милосердие и справедливость — одна индивидуальная операция: Он цел в каждой точке пространства; и полон в каждое мгновение длительности. Никакой последовательности, никакого изменения, никакого приобретения, никакого уменьшения. То, что он есть, не подразумевает в себе никакой тени различия или разнообразия. И то, что он есть в этот момент, он всегда был и всегда будет, без какого-либо нового суждения, чувства или операции. Он стоит неподвижно в одном простом, совершенном состоянии: и вы никогда не сможете сказать с какой-либо правомерностью, что этот его акт отличается от того другого; или что это суждение или идея были недавно сформированы и уступят место, путем последовательности, какому-либо другому суждению или идее.

Я могу легко допустить, — сказал КЛЕАНФ, — что те, кто поддерживает совершенную простоту Высшего Существа в той степени, в какой вы ее объяснили, являются законченными мистиками и ответственны за все последствия, которые я вывел из их мнения. Они, одним словом, атеисты, сами того не зная. Ибо хотя допускается, что Божество обладает атрибутами, о которых мы не имеем представления, мы никогда не должны приписывать ему какие-либо атрибуты, которые абсолютно несовместимы с той разумной природой, которая ему присуща. Ум, чьи акты, чувства и идеи не являются отчетливыми и последовательными; ум, который является полностью простым и абсолютно неизменным, — это ум, который не имеет мысли, не имеет разума, не имеет воли, не имеет чувства, не имеет любви, не имеет ненависти; или, одним словом, вообще не является умом. Это злоупотребление терминами — давать ему такое название; и мы с таким же успехом можем говорить об ограниченной протяженности без фигуры или о числе без состава.

Прошу вас, подумайте, — сказал ФИЛО, — против кого вы в настоящее время выступаете. Вы удостаиваете званием атеиста почти всех здравомыслящих, ортодоксальных богословов, которые рассматривали этот предмет; и в конце концов вы сами окажетесь, согласно вашему расчету, единственным здравомыслящим теистом в мире. Но если идолопоклонники — атеисты, как, я думаю, можно справедливо утверждать, и христианские теологи — такие же, что становится с аргументом, столь прославленным, производным от всеобщего согласия человечества?

Но поскольку я знаю, что вы не очень подвержены влиянию имен и авторитетов, я попытаюсь показать вам немного более отчетливо неудобства того антропоморфизма, который вы приняли; и докажу, что нет никаких оснований предполагать, что план мира сформирован в Божественном уме, состоящем из отчетливых идей, по-разному расположенных, точно так же, как архитектор формирует в своей голове план дома, который он намерен осуществить.

Нелегко, признаю, увидеть, что выигрывается этим предположением, судим ли мы о предмете Разумом или Опытом. Мы все еще вынуждены подниматься выше, чтобы найти причину этой причины, которую вы назначили как удовлетворительную и окончательную.

Если Разум (я имею в виду абстрактный разум, производный от исследований a priori) не является одинаково немым в отношении всех вопросов, касающихся причины и следствия, то этот приговор, по крайней мере, он осмелится вынести: что ментальный мир, или вселенная идей, требует причины так же, как и материальный мир, или вселенная объектов; и, если он подобен по своему устройству, должен требовать подобной причины. Ибо что есть в этом предмете, что должно вызвать иной вывод или заключение? В абстрактном виде они совершенно одинаковы; и никакая трудность не сопровождает одно предположение, которая не была бы общей для них обоих.

Опять же, когда мы хотим заставить Опыт вынести какой-то приговор даже по этим предметам, которые лежат за пределами ее сферы, она также не может усмотреть никакой существенной разницы в этой частности между этими двумя видами миров; но находит, что они управляются схожими принципами и зависят от равного разнообразия причин в своих операциях. У нас есть образцы в миниатюре обоих из них. Наш собственный ум напоминает один; растительное или животное тело — другой. Пусть опыт, следовательно, судит по этим образцам. Ничто не кажется более деликатным в отношении своих причин, чем мысль; и поскольку эти причины никогда не действуют в двух лицах одинаковым образом, так мы никогда не находим двух лиц, которые думают совершенно одинаково. И действительно, один и тот же человек не думает совершенно одинаково в два разных периода времени. Разница в возрасте, в расположении его тела, в погоде, в пище, в компании, в книгах, в страстях; любая из этих деталей или другие, более мелкие, достаточны, чтобы изменить любопытный механизм мысли и сообщить ему очень разные движения и операции. Насколько мы можем судить, растительные и животные тела не более деликатны в своих движениях и не зависят от большего разнообразия или более любопытной настройки пружин и принципов.

Как же, следовательно, мы удовлетворим себя относительно причины того Существа, которого вы предполагаете Автором Природы, или, согласно вашей системе антропоморфизма, идеального мира, в который вы возводите материальный? Разве у нас нет той же причины возводить этот идеальный мир к другому идеальному миру или новому разумному принципу? Но если мы остановимся и не пойдем дальше, зачем заходить так далеко? Почему не остановиться на материальном мире? Как мы можем удовлетворить себя, не продолжая до бесконечности? И, в конце концов, какое удовлетворение в этом бесконечном прогрессе? Давайте вспомним историю об индийском философе и его слоне. Она никогда не была более применима, чем к настоящему предмету. Если материальный мир покоится на подобном идеальном мире, этот идеальный мир должен покоиться на каком-то другом; и так далее, без конца. Было бы лучше, следовательно, никогда не смотреть за пределы настоящего материального мира. Предполагая, что он содержит принцип своего порядка в самом себе, мы действительно утверждаем, что он есть Бог; и чем скорее мы придем к этому Божественному Существу, тем лучше. Когда вы делаете один шаг за пределы мирской системы, вы только возбуждаете любознательный нрав, который невозможно когда-либо удовлетворить.

Сказать, что различные идеи, которые составляют разум Высшего Существа, приходят в порядок сами по себе и по своей собственной природе, — это действительно говорить без какого-либо точного смысла. Если это имеет смысл, я хотел бы знать, почему не является таким же здравым смыслом сказать, что части материального мира приходят в порядок сами по себе и по своей собственной природе. Может ли одно мнение быть понятным, в то время как другое — нет?

У нас, действительно, есть опыт идей, которые приходят в порядок сами по себе и без какой-либо известной причины. Но я уверен, что у нас есть гораздо больший опыт материи, которая делает то же самое; как, во всех случаях размножения и вегетации, где точный анализ причины превосходит всякое человеческое понимание. У нас также есть опыт частных систем мысли и материи, которые не имеют порядка; первых — в безумии, вторых — в разложении. Почему же тогда мы должны думать, что порядок более существенен для одного, чем для другого? И если он требует причины в обоих, что мы выигрываем от вашей системы, возводя вселенную объектов к подобной вселенной идей? Первый шаг, который мы делаем, ведет нас вечно вперед. Было бы, следовательно, мудро с нашей стороны ограничить все наши исследования настоящим миром, не заглядывая дальше. Никакого удовлетворения нельзя достичь этими спекуляциями, которые столь далеко превосходят узкие границы человеческого понимания.

Было обычным делом у ПЕРИПАТЕТИКОВ, вы знаете, КЛЕАНФ, когда требовалась причина какого-либо явления, прибегать к своим способностям или оккультным качествам; и говорить, например, что хлеб питает своей питательной способностью, а сенна очищает своей очистительной. Но было обнаружено, что эта уловка была не чем иным, как маскировкой невежества; и что эти философы, хотя и менее искренние, действительно говорили то же самое, что скептики или вульгарные люди, которые честно признавались, что не знают причины этих явлений. Точно так же, когда спрашивают, какая причина производит порядок в идеях Высшего Существа, может ли быть названа вами, антропоморфистами, иная причина, кроме того, что это разумная способность и что такова природа Божества? Но почему подобный ответ не будет одинаково удовлетворительным при объяснении порядка мира, без прибегания к какому-либо такому разумному творцу, на котором вы настаиваете, может быть трудно определить. Это лишь значит сказать, что такова природа материальных объектов и что все они изначально обладают способностью к порядку и пропорции. Это лишь более ученые и сложные способы признания нашего невежества; и ни одна гипотеза не имеет реального преимущества перед другой, кроме своего большего соответствия вульгарным предрассудкам.

Вы изложили этот аргумент с большим акцентом, — ответил КЛЕАНФ. — Вы, кажется, не осознаете, как легко на него ответить. Даже в обычной жизни, если я называю причину какого-либо события, является ли возражением, ФИЛО, то, что я не могу назвать причину этой причины и ответить на каждый новый вопрос, который может непрестанно возникать? И какие философы могли бы подчиниться столь жесткому правилу? Философы, которые признают, что конечные причины совершенно неизвестны; и сознают, что самые утонченные принципы, к которым они возводят явления, остаются для них столь же необъяснимыми, как сами эти явления для вульгарных людей. Порядок и устройство природы, любопытная настройка целевых причин, ясное использование и намерение каждой части и органа; все это свидетельствует самым ясным языком о разумной причине или авторе. Небеса и земля соединяются в том же свидетельстве: весь хор Природы возносит один гимн хвалы своему Творцу. Вы один, или почти один, нарушаете эту всеобщую гармонию. Вы начинаете запутанные сомнения, придирки и возражения: вы спрашиваете меня, какова причина этой причины? Я не знаю; мне все равно; это меня не касается. Я нашел Божество; и здесь я останавливаю свое исследование. Пусть идут дальше те, кто мудрее или предприимчивее.

Я не претендую ни на то, ни на другое, — ответил ФИЛО. — И по этой самой причине я, возможно, никогда не попытался бы зайти так далеко; особенно когда я сознаю, что в конце концов должен буду довольствоваться тем же ответом, который без лишних хлопот мог бы удовлетворить меня с самого начала. Если я все еще должен оставаться в полном невежестве относительно причин и абсолютно ничего не могу объяснить, я никогда не сочту преимуществом на мгновение отложить трудность, которая, как вы признаете, должна немедленно, во всей своей силе, вернуться ко мне. Натуралисты, действительно, весьма справедливо объясняют частные следствия более общими причинами, хотя эти общие причины сами по себе должны оставаться в конце концов совершенно необъяснимыми; но они, конечно, никогда не считали удовлетворительным объяснять частное следствие частной причиной, которая была не более объяснима, чем само следствие. Идеальная система, устроенная сама по себе, без предшествующего замысла, ничуть не более объяснима, чем материальная, которая достигает своего порядка подобным образом; и нет никакой большей трудности в последнем предположении, чем в первом.

ЧАСТЬ 5

Но чтобы показать вам еще больше неудобств, — продолжал ФИЛО, — в вашем антропоморфизме, пожалуйста, взгляните еще раз на свои принципы. Подобные следствия доказывают подобные причины. Это экспериментальный аргумент; и это, вы также говорите, единственный теологический аргумент. Теперь, несомненно, что чем более похожи следствия, которые видны, и чем более похожи причины, которые выводятся, тем сильнее аргумент. Каждое отклонение с любой стороны уменьшает вероятность и делает эксперимент менее убедительным. Вы не можете сомневаться в принципе; и вы не должны отвергать его последствия.

Все новые открытия в астрономии, которые доказывают огромное величие и великолепие произведений Природы, являются столькими дополнительными аргументами в пользу Божества, согласно истинной системе теизма; но, согласно вашей гипотезе экспериментального теизма, они становятся столькими возражениями, удаляя следствие еще дальше от всякого сходства со следствиями человеческого искусства и изобретательности. Ибо если ЛУКРЕЦИЙ [Lib. II. 1094], даже следуя старой системе мира, мог воскликнуть,

Quis regere immensi summam, quis habere profundi Indu manu validas potis est moderanter habenas? Quis pariter coelos omnes convertere? et omnes Ignibus aetheriis terras suffire feraces? Omnibus inque locis esse omni tempore praesto?

Если ТУЛЛИЙ [De. nat. Deor. Lib. I] считал это рассуждение столь естественным, что вложил его в уста своего ЭПИКУРЕЙЦА:

"Quibus enim oculis animi intueri potuit vester Plato fabricam illam tanti operis, qua construi a Deo atque aedificari mundum facit? quae molitio? quae ferramenta? qui vectes? quae machinae? qui ministri tanti muneris fuerunt? quemadmodum autem obedire et parere voluntati architecti aer, ignis, aqua, terra potuerunt?"

Если этот аргумент, говорю я, имел какую-то силу в прежние века, насколько большую он должен иметь в настоящее время, когда границы Природы бесконечно расширены и нам открывается столь великолепная сцена? Еще более неразумно формировать наше представление о столь неограниченной причине на основе нашего опыта узких произведений человеческого замысла и изобретения.

Открытия с помощью микроскопов, поскольку они открывают новую вселенную в миниатюре, все еще являются возражениями, согласно вам, аргументами, согласно мне. Чем дальше мы продвигаем наши исследования такого рода, тем больше мы приходим к выводу, что универсальная причина всего значительно отличается от человечества или от любого объекта человеческого опыта и наблюдения.

А что вы скажете на открытия в анатомии, химии, ботанике?... Это, конечно, не возражения, — ответил КЛЕАНФ; — они лишь открывают новые примеры искусства и изобретательности. Это все еще образ ума, отраженный на нас от бесчисленных объектов. Добавьте, ума, похожего на человеческий, — сказал ФИЛО. Я не знаю никакого другого, — ответил КЛЕАНФ. И чем больше похож, тем лучше, — настаивал ФИЛО. Безусловно, — сказал КЛЕАНФ.

Теперь, КЛЕАНФ, — сказал ФИЛО с видом оживления и триумфа, — отметьте последствия. Во-первых, этим методом рассуждения вы отказываетесь от всякой претензии на бесконечность в любом из атрибутов Божества. Ибо, поскольку причина должна быть соразмерна следствию, а следствие, насколько оно попадает в наше поле зрения, не является бесконечным, какие у нас есть претензии, при ваших предположениях, приписывать этот атрибут Божественному Существу? Вы все еще будете настаивать на том, что, удаляя его столь далеко от всякого сходства с человеческими существами, мы поддаемся самой произвольной гипотезе и в то же время ослабляем все доказательства его существования.

Во-вторых, у вас нет причин, в вашей теории, для приписывания совершенства Божеству, даже в его конечной способности, или для предположения, что он свободен от всякой ошибки, оплошности или непоследовательности в своих начинаниях. Существует много необъяснимых трудностей в произведениях Природы, которые, если мы допустим, что совершенный автор доказан a priori, легко решаются и становятся лишь кажущимися трудностями, из-за узкой способности человека, который не может проследить бесконечные отношения. Но согласно вашему методу рассуждения, эти трудности становятся все реальными; и, возможно, на них будут настаивать как на новых примерах сходства с человеческим искусством и изобретательностью. По крайней мере, вы должны признать, что нам невозможно сказать, исходя из наших ограниченных взглядов, содержит ли эта система какие-либо большие недостатки или заслуживает какой-либо значительной похвалы, если сравнивать ее с другими возможными и даже реальными системами. Мог бы крестьянин, если бы ему прочитали «Энеиду», объявить эту поэму абсолютно безупречной или даже присвоить ей надлежащий ранг среди произведений человеческого остроумия, он, который никогда не видел никакого другого произведения?

Но если бы этот мир был даже столь совершенным произведением, все равно оставалось бы неясным, можно ли справедливо приписать все достоинства работы мастеру. Если мы осматриваем корабль, какую возвышенную идею мы должны составить об изобретательности плотника, который создал столь сложную, полезную и красивую машину? И какое удивление мы должны почувствовать, когда обнаружим, что он — глупый механик, который подражал другим и копировал искусство, которое, через долгую смену веков, после многократных испытаний, ошибок, исправлений, размышлений и споров, постепенно улучшалось? Многие миры могли быть испорчены и сработаны кое-как, на протяжении вечности, прежде чем эта система была создана; много труда потеряно, много бесплодных попыток сделано; и медленное, но постоянное улучшение осуществлялось в течение бесконечных веков в искусстве создания миров. В таких предметах кто может определить, где истина; более того, кто может предположить, где лежит вероятность, среди большого числа гипотез, которые могут быть предложены, и еще большего, которые могут быть воображены?

И какую тень аргумента, — продолжал ФИЛО, — вы можете привести из своей гипотезы, чтобы доказать единство Божества? Большое число людей объединяются в строительстве дома или корабля, в создании города, в формировании государства; почему несколько божеств не могут объединиться в придумывании и создании мира? Это лишь настолько большее сходство с человеческими делами. Разделяя работу между несколькими, мы можем настолько дальше ограничить атрибуты каждого и избавиться от той обширной силы и знания, которые должны предполагаться в одном божестве и которые, согласно вам, могут только служить ослаблению доказательства его существования. И если такие глупые, такие порочные существа, как человек, могут все же часто объединяться в создании и выполнении одного плана, насколько больше те божества или демоны, которых мы можем предположить на несколько степеней более совершенными!

Умножать причины без необходимости — это действительно противоречит истинной философии: но этот принцип не применяется к настоящему случаю. Если бы одно божество было заранее доказано вашей теорией, которое обладало бы каждым атрибутом, необходимым для производства Вселенной; было бы излишне, признаю (хотя и не абсурдно), предполагать существование любого другого божества. Но пока остается вопрос, объединены ли все эти атрибуты в одном субъекте или рассеяны среди нескольких независимых существ, какими явлениями в природе мы можем претендовать на решение спора? Когда мы видим тело, поднятое на весах, мы уверены, что на противоположной чаше весов есть, как бы скрытый от глаз, какой-то уравновешивающий вес, равный ему; но все еще позволено сомневаться, является ли этот вес совокупностью нескольких отдельных тел или одной однородной объединенной массой. И если вес, необходимый для этого, намного превышает все, что мы когда-либо видели соединенным в каком-либо одном теле, первое предположение становится еще более вероятным и естественным. Разумное существо такой огромной силы и способности, какая необходима для производства Вселенной, или, говоря языком древней философии, столь чудовищное животное превосходит всякую аналогию и даже понимание.

Но далее, КЛЕАНФ: люди смертны и обновляют свой вид путем размножения; и это общее для всех живых существ. Два великих пола, мужской и женский, говорит МИЛЬТОН, оживляют мир. Почему это обстоятельство, столь универсальное, столь существенное, должно быть исключено из тех многочисленных и ограниченных божеств? Созерцайте же теогонию древних времен, возвращенную к нам.

И почему бы не стать совершенным антропоморфистом? Почему не утверждать, что божество или божества телесны и имеют глаза, нос, рот, уши и т. д.? ЭПИКУР утверждал, что никто никогда не видел разум иначе, как в человеческой фигуре; следовательно, боги должны иметь человеческую фигуру. И этот аргумент, который заслуженно так сильно высмеивается ЦИЦЕРОНОМ, становится, согласно вам, солидным и философским.

Одним словом, КЛЕАНФ, человек, который следует вашей гипотезе, способен, возможно, утверждать или предполагать, что Вселенная когда-то возникла из чего-то, похожего на замысел: но за пределами этой позиции он не может установить ни одного обстоятельства; и оставлен впоследствии фиксировать каждый пункт своей теологии с величайшей свободой фантазии и гипотезы. Этот мир, насколько он знает, очень ошибочен и несовершенен по сравнению с высшим стандартом; и был лишь первой грубой попыткой какого-то младенческого божества, которое впоследствии забросило его, стыдясь своего хромого исполнения: это работа лишь какого-то зависимого, низшего божества; и является объектом насмешек для его начальников: это продукт старости и слабоумия какого-то выжившего из ума божества; и с момента его смерти он катится на авось, от первого импульса и активной силы, которую он получил от него. Вы справедливо выказываете признаки ужаса, ДЕМЕЯ, при этих странных предположениях; но эти, и тысяча других того же рода, — это предположения КЛЕАНФА, а не мои. С того момента, как атрибуты Божества предполагаются конечными, все это имеет место. И я не могу, со своей стороны, думать, что столь дикая и неустойчивая система теологии в каком-либо отношении предпочтительнее никакой.

Эти предположения я абсолютно отвергаю, — воскликнул КЛЕАНФ: — они поражают меня, однако, без ужаса, особенно когда предложены в той бессвязной манере, в которой они слетают с ваших уст. Напротив, они доставляют мне удовольствие, когда я вижу, что при самом большом потакании вашему воображению вы никогда не избавляетесь от гипотезы замысла во Вселенной, но вынуждены на каждом шагу прибегать к ней. Этой уступке я твердо придерживаюсь; и это я рассматриваю как достаточное основание для религии.

ЧАСТЬ 6

Это должно быть слабое сооружение, действительно, — сказал ДЕМЕЯ, — которое может быть возведено на столь шатком основании. Пока мы не уверены, есть ли одно божество или много; является ли божество или божества, которым мы обязаны своим существованием, совершенными или несовершенными, подчиненными или верховными, мертвыми или живыми, какое доверие или уверенность мы можем возложить на них? Какую преданность или поклонение адресовать им? Какое почитание или послушание воздать им? Для всех целей жизни теория религии становится совершенно бесполезной: и даже в отношении спекулятивных последствий ее неопределенность, согласно вам, должна сделать ее совершенно ненадежной и неудовлетворительной.

Чтобы сделать ее еще более неудовлетворительной, — сказал ФИЛО, — мне приходит на ум другая гипотеза, которая должна приобрести вид вероятности от метода рассуждения, на котором так настаивает КЛЕАНФ. Что подобные следствия возникают из подобных причин: этот принцип он предполагает основанием всей религии. Но есть другой принцип того же рода, не менее верный и производный из того же источника опыта; что там, где наблюдается сходство нескольких известных обстоятельств, неизвестные также окажутся похожими. Так, если мы видим конечности человеческого тела, мы заключаем, что оно также сопровождается человеческой головой, хотя и скрытой от нас. Так, если мы видим через щель в стене малую часть солнца, мы заключаем, что, если бы стена была удалена, мы увидели бы все тело. Короче говоря, этот метод рассуждения настолько очевиден и привычен, что никогда не может возникнуть никаких сомнений относительно его солидности.

Теперь, если мы осмотрим Вселенную, насколько она попадает в наше знание, она имеет большое сходство с животным или организованным телом и кажется движимой подобным принципом жизни и движения. Непрерывная циркуляция материи в ней не производит никакого беспорядка: непрерывная трата в каждой части непрестанно восполняется: теснейшая симпатия ощущается во всей системе: и каждая часть или член, выполняя свои надлежащие функции, действует как для своего собственного сохранения, так и для сохранения целого. Мир, следовательно, я заключаю, есть животное; и Божество есть ДУША мира, приводящая его в действие и приводимая им в действие.

У вас слишком много ученых познаний, КЛЕАНФ, чтобы удивляться этому мнению, которое, как вы знаете, разделялось почти всеми теистами древности и главным образом преобладает в их рассуждениях и доводах. Ибо хотя древние философы иногда рассуждают от целевых причин, как если бы они считали мир творением Божьим, все же их излюбленной идеей, по-видимому, было рассматривать его как его тело, организация которого делает его подчиненным ему. И следует признать, что, поскольку Вселенная больше напоминает человеческое тело, чем произведения человеческого искусства и мастерства, если бы наша ограниченная аналогия вообще могла с какой-либо уместностью быть распространена на всю природу, то вывод в пользу древней теории кажется более справедливым, чем в пользу современной.

В этой теории есть и много других преимуществ, которые рекомендовали ее древним теологам. Нет ничего более противного всем их представлениям, потому что нет ничего более противного обычному опыту, чем разум без тела; некая духовная субстанция, которая не подпадала ни под их чувства, ни под их понимание и о которой они не наблюдали ни одного примера во всей природе. Разум и тело они знали, потому что чувствовали и то, и другое: порядок, устройство, организацию или внутренний механизм в обоих они также знали таким же образом; и не могло не казаться разумным перенести этот опыт на Вселенную и предположить, что божественный разум и тело также сосуществуют и что порядок и устройство изначально присущи им обоим и неотделимы от них.

Вот, следовательно, новый вид антропоморфизма, КЛЕАНФ, над которым вы можете поразмыслить; и теория, которая, по-видимому, не подвержена каким-либо значительным трудностям. Вы, несомненно, слишком выше систематических предрассудков, чтобы находить какие-либо затруднения в допущении, что животное тело изначально, само по себе или по неизвестным причинам, обладает порядком и организацией, чем в допущении, что подобный порядок присущ разуму. Но вульгарным предрассудком о том, что тело и разум всегда должны сопровождать друг друга, не следует, как можно подумать, полностью пренебрегать, поскольку он основан на вульгарном опыте — единственном руководстве, которому вы заявляете, что следуете во всех этих теологических изысканиях. И если вы утверждаете, что наш ограниченный опыт является неравноценным мерилом, по которому можно судить о безграничном пространстве природы, то вы полностью отказываетесь от собственной гипотезы и должны с этого момента принять наш мистицизм, как вы его называете, и признать абсолютную непостижимость Божественной Природы.

Эта теория, признаюсь, ответил КЛЕАНФ, никогда прежде не приходила мне в голову, хотя она довольно естественна; и я не могу с готовностью, после столь краткого рассмотрения и размышления, высказать какое-либо мнение по ее поводу. Вы очень щепетильны, в самом деле, сказал ФИЛО: если бы я рассматривал какую-либо вашу систему, я бы не действовал с такой осторожностью и сдержанностью, выдвигая возражения и трудности против нее. Однако, если вам что-то придет в голову, вы обяжете нас, предложив это.

Почему же тогда, ответил КЛЕАНФ, мне кажется, что, хотя мир во многих обстоятельствах и напоминает животное тело, аналогия эта также дефектна во многих самых существенных обстоятельствах: нет органов чувств; нет вместилища мысли или разума; нет ни одного точного источника движения и действия. Короче говоря, он, по-видимому, имеет большее сходство с растением, чем с животным, и ваш вывод в пользу души мира был бы в этой мере неубедительным.

Но, во-вторых, ваша теория, по-видимому, подразумевает вечность мира; а это принцип, который, я думаю, может быть опровергнут самыми сильными доводами и вероятностями. Я предложу аргумент на этот счет, который, как я полагаю, не был выдвинут ни одним автором. Те, кто рассуждает о позднем происхождении искусств и наук, хотя их выводу и не недостает силы, возможно, могут быть опровергнуты соображениями, вытекающими из природы человеческого общества, которое находится в постоянной революции между невежеством и знанием, свободой и рабством, богатством и бедностью; так что для нас невозможно, исходя из нашего ограниченного опыта, с уверенностью предсказать, какие события могут или не могут ожидаться. Древняя ученость и история, по-видимому, находились в большой опасности полностью погибнуть после нашествия варварских народов; и если бы эти потрясения продолжались немного дольше или были немного более жестокими, мы, вероятно, не знали бы сейчас, что происходило в мире за несколько столетий до нас. Более того, если бы не суеверие пап, которые сохранили немного жаргона латыни, чтобы поддержать видимость древней и вселенской церкви, этот язык был бы полностью утрачен; в таком случае западный мир, будучи совершенно варварским, не был бы в подходящем состоянии для восприятия греческого языка и учености, которые были доставлены им после разграбления Константинополя. Когда ученость и книги были бы уничтожены, даже механические искусства значительно пришли бы в упадок; и легко представить, что басня или традиция могли бы приписать им гораздо более позднее происхождение, чем истинное. Этот вульгарный аргумент, следовательно, против вечности мира кажется несколько сомнительным.

Но здесь, по-видимому, кроется основание для лучшего аргумента. ЛУКУЛЛ был первым, кто привез вишневые деревья из Азии в Европу; хотя это дерево так хорошо процветает во многих европейских климатах, что растет в лесах без всякого ухода. Возможно ли, чтобы на протяжении целой вечности ни один европеец никогда не переправился в Азию и не подумал о том, чтобы пересадить столь восхитительный плод в свою собственную страну? Или если дерево было однажды пересажено и размножено, как оно могло когда-либо впоследствии погибнуть? Империи могут возвышаться и падать, свобода и рабство сменять друг друга, невежество и знание уступать место друг другу; но вишневое дерево все равно останется в лесах Греции, Испании и Италии и никогда не будет затронуто революциями человеческого общества.

Прошло не две тысячи лет с тех пор, как виноградные лозы были пересажены во Францию, хотя в мире нет климата, более благоприятного для них. Прошло не три столетия с тех пор, как лошади, коровы, овцы, свиньи, собаки, зерно были известны в Америке. Возможно ли, чтобы в течение революций целой вечности никогда не появился КОЛУМБ, который мог бы открыть сообщение между Европой и этим континентом? Мы с таким же успехом можем вообразить, что все люди носили бы чулки десять тысяч лет и никогда не догадались бы подумать о подвязках, чтобы их завязать. Все это кажется убедительными доказательствами юности, или, скорее, младенчества мира; поскольку они основаны на действии принципов более постоянных и устойчивых, чем те, которыми управляется и направляется человеческое общество. Ничто меньшее, чем полное потрясение стихий, никогда не уничтожит всех европейских животных и растения, которые сейчас можно найти в западном мире.

А какой аргумент есть у вас против таких потрясений? ответил ФИЛО. Сильные и почти неоспоримые доказательства можно проследить по всей земле, что каждая часть этого земного шара в течение многих веков оставалась полностью покрытой водой. И хотя порядок считался бы неотделимым от материи и присущим ей, все же материя может быть подвержена многим и великим революциям в течение бесконечных периодов вечной длительности. Непрестанные изменения, которым подвержена каждая ее часть, по-видимому, намекают на некоторые подобные общие трансформации; хотя в то же время примечательно, что все изменения и порчи, которые мы когда-либо испытывали, являются лишь переходами из одного состояния порядка в другое; и материя никогда не может пребывать в состоянии полной деформации и хаоса. То, что мы видим в частях, мы можем предположить и в целом; по крайней мере, это тот метод рассуждения, на котором вы строите всю свою теорию. И если бы я был обязан защищать какую-либо конкретную систему такого рода, чего я никогда добровольно не сделал бы, я не считаю ни одну более правдоподобной, чем ту, которая приписывает миру вечный внутренний принцип порядка, хотя и сопровождаемый великими и постоянными революциями и изменениями. Это сразу решает все трудности; и если решение, будучи столь общим, не является полностью полным и удовлетворительным, это, по крайней мере, теория, к которой мы рано или поздно должны прибегнуть, какую бы систему мы ни приняли. Как могли бы вещи быть такими, какие они есть, если бы где-то, в мысли или в материи, не было исходного внутреннего принципа порядка? И совершенно безразлично, какому из них мы отдадим предпочтение. Случай не имеет места ни в какой гипотезе, скептической или религиозной. Все, несомненно, управляется устойчивыми, нерушимыми законами. И если бы сокровенная сущность вещей была открыта нам, мы бы тогда обнаружили сцену, о которой в настоящее время не можем иметь никакого представления. Вместо того чтобы восхищаться порядком природных существ, мы ясно увидели бы, что для них было абсолютно невозможно, даже в мельчайшей детали, когда-либо допустить какое-либо иное расположение.

Если бы кто-то был склонен возродить древнюю языческую теологию, которая утверждала, как мы узнаем из ГЕСИОДА, что этот земной шар управлялся 30 000 божеств, возникших из неизвестных сил природы: вы бы естественно возразили, КЛЕАНФ, что эта гипотеза ничего не дает; и что так же легко предположить, что все люди, животные, существа более многочисленные, но менее совершенные, произошли непосредственно из подобного источника. Продвиньте тот же вывод на шаг дальше, и вы обнаружите, что многочисленное общество божеств столь же объяснимо, как и одно вселенское божество, которое обладает в самом себе силами и совершенствами всего общества. Все эти системы, следовательно, скептицизма, политеизма и теизма, вы должны признать, исходя из ваших принципов, находящимися в равном положении, и что ни одна из них не имеет никакого преимущества перед другими. Вы можете из этого извлечь урок о ложности ваших принципов.

ЧАСТЬ 7

Но здесь, продолжал ФИЛО, при исследовании древней системы души мира, меня внезапно поражает новая идея, которая, если она верна, должна почти опровергнуть все ваши рассуждения и разрушить даже ваши первые выводы, на которые вы возлагаете такое доверие. Если Вселенная имеет большее сходство с телами животных и с растениями, чем с произведениями человеческого искусства, то более вероятно, что ее причина напоминает причину первых, чем последних, и ее происхождение скорее следует приписать порождению или вегетации, чем разуму или замыслу. Ваш вывод, даже согласно вашим собственным принципам, поэтому является хромым и дефектным.

Прошу вас, раскройте этот аргумент немного подробнее, сказал ДЕМЕЯ, ибо я не совсем правильно понимаю его в той краткой манере, в которой вы его выразили.

Наш друг КЛЕАНФ, ответил ФИЛО, как вы слышали, утверждает, что, поскольку никакой вопрос факта не может быть доказан иначе, как опытом, существование Божества не допускает доказательства из какого-либо другого источника. Мир, говорит он, напоминает произведения человеческого мастерства; следовательно, его причина также должна напоминать причину другого. Здесь мы можем заметить, что действие одной очень малой части природы, а именно человека, на другую очень малую часть, а именно ту неодушевленную материю, которая находится в пределах его досягаемости, является правилом, по которому КЛЕАНФ судит о происхождении целого; и он измеряет объекты, столь несоразмерные, одним и тем же индивидуальным мерилом. Но чтобы отбросить все возражения, вытекающие из этой темы, я утверждаю, что существуют другие части Вселенной (помимо машин человеческого изобретения), которые имеют еще большее сходство с тканью мира и которые, следовательно, дают лучшее предположение относительно вселенского происхождения этой системы. Эти части — животные и растения. Мир явно больше напоминает животное или растение, чем часы или вязальный станок. Его причина, следовательно, более вероятно, напоминает причину первых. Причина первых — порождение или вегетация. Причину, следовательно, мира мы можем вывести как нечто подобное или аналогичное порождению или вегетации.

Но как мыслимо, сказал ДЕМЕЯ, что мир может возникнуть из чего-то подобного вегетации или порождению?

Очень легко, ответил ФИЛО. Подобно тому как дерево сбрасывает свои семена на соседние поля и производит другие деревья; так и великое растение, мир, или эта планетная система, производит внутри себя определенные семена, которые, будучи рассеяны в окружающем хаосе, вегетируют в новые миры. Комета, например, является семенем мира; и после того, как она полностью созрела, проходя от солнца к солнцу и от звезды к звезде, она в конце концов выбрасывается в несформированные элементы, которые повсюду окружают эту Вселенную, и немедленно прорастает в новую систему.

Или если, ради разнообразия (ибо я не вижу другого преимущества), мы должны предположить, что этот мир является животным; комета — это яйцо этого животного: и подобно тому как страус откладывает свое яйцо в песок, который без всякой дальнейшей заботы высиживает яйцо и производит новое животное; так...

Я понимаю вас, говорит ДЕМЕЯ: Но что это за дикие, произвольные предположения! Какие данные у вас есть для таких экстраординарных выводов? И достаточно ли слабого, воображаемого сходства мира с растением или животным, чтобы установить тот же вывод в отношении обоих? Должны ли объекты, которые в целом столь широко различаются, быть мерилом друг для друга?

Верно, восклицает ФИЛО: Это та тема, на которой я все время настаивал. Я все время утверждал, что у нас нет данных для установления какой-либо системы космогонии. Наш опыт, столь несовершенный сам по себе и столь ограниченный как по охвату, так и по длительности, не может дать нам никакого вероятного предположения относительно всего сущего. Но если мы непременно должны остановиться на какой-то гипотезе; по какому правилу, прошу вас, мы должны определять наш выбор? Есть ли какое-либо другое правило, кроме большего сходства сравниваемых объектов? И разве растение или животное, которое возникает из вегетации или порождения, не имеет большего сходства с миром, чем любая искусственная машина, которая возникает из разума и замысла?

Но что это за вегетация и порождение, о которых вы говорите? сказал ДЕМЕЯ. Можете ли вы объяснить их операции и анатомировать ту тонкую внутреннюю структуру, от которой они зависят?

Столько же, по крайней мере, ответил ФИЛО, сколько КЛЕАНФ может объяснить операции разума или анатомировать ту внутреннюю структуру, от которой он зависит. Но без всяких таких тщательных исследований, когда я вижу животное, я делаю вывод, что оно произошло из порождения; и с такой же уверенностью, как вы заключаете, что дом был возведен по замыслу. Эти слова, порождение, разум, обозначают лишь определенные силы и энергии в природе, чьи эффекты известны, но чья сущность непостижима; и один из этих принципов, больше, чем другой, не имеет привилегии быть сделанным мерилом для всей природы.

В действительности, ДЕМЕЯ, можно разумно ожидать, что чем более широкие взгляды мы принимаем на вещи, тем лучше они будут направлять нас в наших выводах относительно столь экстраординарных и столь великолепных предметов. В одном только этом маленьком уголке мира существуют четыре принципа: разум, инстинкт, порождение, вегетация, которые подобны друг другу и являются причинами подобных эффектов. Какое количество других принципов мы можем естественно предположить в необъятном пространстве и разнообразии Вселенной, если бы мы могли путешествовать от планеты к планете и от системы к системе, чтобы исследовать каждую часть этой могучей ткани? Любой из этих четырех вышеупомянутых принципов (и сотни других, которые открыты для наших предположений) может дать нам теорию, по которой можно судить о происхождении мира; и это явная и вопиющая предвзятость — ограничивать наш взгляд исключительно тем принципом, посредством которого действуют наши собственные умы. Если бы этот принцип был более понятным по этой причине, такая предвзятость могла бы быть в некоторой степени извинительной: Но разум, в своей внутренней ткани и структуре, действительно так же мало известен нам, как инстинкт или вегетация; и, возможно, даже это расплывчатое, неопределенное слово, Природа, к которому вульгарные относят все, в глубине души не более необъяснимо. Эффекты этих принципов все известны нам из опыта; но сами принципы и их способ действия совершенно неизвестны; и не менее понятно, или менее сообразуется с опытом, сказать, что мир возник путем вегетации, из семени, сброшенного другим миром, чем сказать, что он возник из божественного разума или замысла, согласно тому смыслу, в котором КЛЕАНФ понимает его.

Но мне кажется, сказал ДЕМЕЯ, если бы мир обладал вегетативным качеством и мог сеять семена новых миров в бесконечный хаос, эта сила была бы еще дополнительным аргументом в пользу замысла его автора. Ибо откуда могла бы возникнуть столь чудесная способность, как не из замысла? Или как может порядок возникнуть из чего-то, что не воспринимает тот порядок, который оно дарует?

Вам нужно только оглянуться вокруг, ответил ФИЛО, чтобы удовлетворить себя в отношении этого вопроса. Дерево дарует порядок и организацию тому дереву, которое возникает из него, не зная порядка; животное таким же образом своему потомству; птица своему гнезду; и примеры такого рода даже более часты в мире, чем те, что касаются порядка, который возникает из разума и замысла. Сказать, что весь этот порядок у животных и растений происходит в конечном счете из замысла, — значит предрешать вопрос; и этот важный пункт не может быть установлен иначе, как доказательством, априори, как того, что порядок по своей природе неотделимо привязан к мысли, так и того, что он никогда сам по себе, или из исходных неизвестных принципов, не может принадлежать материи.

Но далее, ДЕМЕЯ; это возражение, которое вы выдвигаете, никогда не может быть использовано КЛЕАНФОМ, не отрекаясь от защиты, которую он уже сделал против одного из моих возражений. Когда я спрашивал о причине того высшего разума и интеллекта, в который он разрешает все; он сказал мне, что невозможность удовлетворить такие запросы никогда не может быть допущена в качестве возражения в каком-либо виде философии. «Мы должны где-то остановиться», говорит он; «и никогда не в пределах человеческих способностей объяснить конечные причины или показать последние связи каких-либо объектов. Достаточно, если какие-либо шаги, насколько мы идем, подкреплены опытом и наблюдением». Теперь, что вегетация и порождение, так же как и разум, являются опытными принципами порядка в природе, неоспоримо. Если я основываю свою систему космогонии на первых, предпочтительнее, чем на последнем, это мой выбор. Дело кажется совершенно произвольным. И когда КЛЕАНФ спрашивает меня, какова причина моей великой вегетативной или генеративной способности, я в равной степени имею право спросить его о причине его великого принципа разума. Эти вопросы мы договорились воздерживаться задавать с обеих сторон; и в его интересах в данном случае придерживаться этого соглашения. Судя по нашему ограниченному и несовершенному опыту, порождение имеет некоторые привилегии перед разумом: ибо мы видим каждый день, как последний возникает из первого, никогда первый из последнего.

Сравните, умоляю вас, последствия с обеих сторон. Мир, говорю я, напоминает животное; следовательно, он — животное, следовательно, он возник из порождения. Шаги, признаюсь, широки; все же есть некоторое небольшое подобие аналогии на каждом шагу. Мир, говорит КЛЕАНФ, напоминает машину; следовательно, он — машина, следовательно, он возник из замысла. Шаги здесь столь же широки, а аналогия менее поразительна. И если он претендует на то, чтобы продвинуть мою гипотезу на шаг дальше и вывести замысел или разум из великого принципа порождения, на котором я настаиваю; я могу с большим авторитетом использовать ту же свободу, чтобы продвинуть дальше его гипотезу и вывести божественное порождение или теогонию из его принципа разума. У меня есть, по крайней мере, некоторая слабая тень опыта, что является пределом, который когда-либо может быть достигнут в настоящем предмете. Разум, в бесчисленных случаях, наблюдается возникающим из принципа порождения и никогда не возникает из какого-либо другого принципа.

ГЕСИОД и все древние мифологи были настолько поражены этой аналогией, что они повсеместно объясняли происхождение природы из животного рождения и совокупления. ПЛАТОН тоже, насколько он понятен, по-видимому, принял нечто подобное в своем ТИМЕЕ.

БРАХМАНЫ утверждают, что мир возник из бесконечного паука, который спрял всю эту сложную массу из своих внутренностей и уничтожает впоследствии все или любую ее часть, поглощая ее снова и разрешая в свою собственную сущность. Вот вид космогонии, который кажется нам смешным; потому что паук — это маленькое презренное животное, чьи операции мы вряд ли когда-либо возьмем за модель всей Вселенной. Но все же здесь есть новый вид аналогии, даже на нашем земном шаре. И если бы существовала планета, полностью населенная пауками (что вполне возможно), этот вывод там казался бы столь же естественным и неопровержимым, как тот, который на нашей планете приписывает происхождение всех вещей замыслу и интеллекту, как объяснил КЛЕАНФ. Почему упорядоченная система не может быть спрядена из брюха, так же как из мозга, ему будет трудно дать удовлетворительную причину.

Должен признаться, ФИЛО, ответил КЛЕАНФ, что из всех живущих людей задача, которую вы взяли на себя — поднимать сомнения и возражения, — подходит вам лучше всего и кажется, в некотором роде, естественной и неизбежной для вас. Так велика ваша плодовитость изобретения, что я не стыжусь признать себя неспособным внезапно разрешить регулярно такие необычные трудности, которые вы непрестанно выдвигаете против меня: хотя я ясно вижу, в общем, их ложность и ошибку. И я не сомневаюсь, что вы сами, в настоящее время, находитесь в том же положении и не имеете решения столь готовым, как возражение: в то время как вы должны понимать, что здравый смысл и разум полностью против вас; и что такие причуды, которые вы высказали, могут озадачить, но никогда не могут убедить нас.

ЧАСТЬ 8

То, что вы приписываете плодовитости моего изобретения, ответил ФИЛО, полностью объясняется природой предмета. В предметах, приспособленных к узкому кругу человеческого разума, обычно существует только одно определение, которое несет с собой вероятность или убеждение; и для человека здравого суждения все другие предположения, кроме этого одного, кажутся совершенно абсурдными и химерическими. Но в таких вопросах, как настоящий, сотни противоречивых взглядов могут сохранять своего рода несовершенную аналогию; и изобретение здесь имеет полный простор, чтобы проявить себя. Без всякого большого усилия мысли, я верю, что мог бы в одно мгновение предложить другие системы космогонии, которые имели бы некоторое слабое подобие истины, хотя это тысяча, миллион к одному, что ни ваша, ни любая из моих не является истинной системой.

Например, что если бы я возродил старую ЭПИКУРЕЙСКУЮ гипотезу? Это обычно, и я верю справедливо, считается самой абсурдной системой, которая когда-либо была предложена; однако я не знаю, не могла бы она, с несколькими изменениями, быть доведена до того, чтобы иметь слабое подобие вероятности. Вместо того чтобы предполагать материю бесконечной, как это делал ЭПИКУР, давайте предположим ее конечной. Конечное число частиц восприимчиво только к конечным перестановкам: и должно случиться, в вечной длительности, что каждый возможный порядок или положение должны быть испробованы бесконечное число раз. Этот мир, следовательно, со всеми его событиями, даже самыми мелкими, уже был произведен и уничтожен, и будет снова произведен и уничтожен, без всяких границ и ограничений. Никто, кто имеет представление о силах бесконечного, в сравнении с конечным, никогда не усомнится в этом определении.

Но это предполагает, сказал ДЕМЕЯ, что материя может приобрести движение без какого-либо добровольного агента или первого двигателя.

И в чем трудность, ответил ФИЛО, этого предположения? Каждое событие, до опыта, одинаково трудно и непостижимо; и каждое событие, после опыта, одинаково легко и понятно. Движение, во многих случаях, от гравитации, от эластичности, от электричества, начинается в материи без какого-либо известного добровольного агента: и предполагать всегда, в этих случаях, неизвестного добровольного агента — это просто гипотеза; и гипотеза, не сопровождаемая никакими преимуществами. Начало движения в самой материи столь же мыслимо априори, как и его передача от разума и интеллекта.

К тому же, почему движение не могло распространяться импульсом через всю вечность, и тот же запас его, или почти тот же, все еще поддерживаться во Вселенной? Столько же теряется при композиции движения, сколько приобретается при его разрешении. И каковы бы ни были причины, факт остается фактом, что материя находится и всегда находилась в постоянном возбуждении, насколько достигает человеческий опыт или традиция. Вероятно, в настоящее время во всей Вселенной нет ни одной частицы материи в абсолютном покое.

И это самое соображение тоже, продолжал ФИЛО, на которое мы наткнулись в ходе аргументации, предполагает новую гипотезу космогонии, которая не является абсолютно абсурдной и невероятной. Существует ли система, порядок, экономия вещей, посредством которых материя может сохранять то вечное возбуждение, которое кажется ей существенным, и все же поддерживать постоянство форм, которые она производит? Безусловно, существует такая экономия; ибо это фактически случай с настоящим миром. Постоянное движение материи, следовательно, в менее чем бесконечных перестановках, должно производить эту экономию или порядок; и по самой своей природе этот порядок, однажды установленный, поддерживает себя в течение многих веков, если не вечно. Но везде, где материя так уравновешена, устроена и приспособлена, чтобы продолжать вечное движение и все же сохранять постоянство в формах, ее ситуация должна, по необходимости, иметь все то же подобие искусства и замысла, которое мы наблюдаем в настоящее время. Все части каждой формы должны иметь отношение друг к другу и к целому; и само целое должно иметь отношение к другим частям Вселенной; к элементу, в котором форма существует; к материалам, с помощью которых она восстанавливает свою потерю и распад; и к каждой другой форме, которая является враждебной или дружественной. Дефект в любой из этих деталей разрушает форму; и материя, из которой она состоит, снова высвобождается и бросается в нерегулярные движения и ферментации, пока не соединится с какой-либо другой регулярной формой. Если никакой такой формы не подготовлено для ее принятия, и если во Вселенной есть большое количество этой испорченной материи, сама Вселенная полностью дезорганизована; будь то слабый эмбрион мира в его первых началах, который таким образом уничтожается, или гниющий труп одного, изнывающего в старости и немощи. В любом случае наступает хаос; пока конечные, хотя и бесчисленные революции не произведут наконец некоторые формы, части и органы которых настолько приспособлены, чтобы поддерживать формы среди постоянной смены материи.

Предположим (ибо мы постараемся варьировать выражение), что материя была брошена в любое положение слепой, неуправляемой силой; очевидно, что это первое положение должно, по всей вероятности, быть самым запутанным и самым беспорядочным из всех возможных, без всякого сходства с теми произведениями человеческого мастерства, которые, наряду с симметрией частей, обнаруживают приспособление средств к целям и тенденцию к самосохранению. Если действующая сила прекращается после этой операции, материя должна навсегда оставаться в беспорядке и продолжать быть огромным хаосом, без всякой пропорции или активности. Но предположим, что действующая сила, какова бы она ни была, все еще продолжает действовать в материи, это первое положение немедленно уступит место второму, которое также, по всей вероятности, будет столь же беспорядочным, как и первое, и так далее через многие смены изменений и революций. Никакой конкретный порядок или положение никогда не остается ни на мгновение неизменным. Исходная сила, все еще оставаясь в активности, придает материи вечное беспокойство. Каждая возможная ситуация производится и мгновенно уничтожается. Если проблеск или рассвет порядка появляется на мгновение, он мгновенно уносится и смешивается той никогда не прекращающейся силой, которая приводит в действие каждую часть материи.

Таким образом, Вселенная идет в течение многих веков в постоянной смене хаоса и беспорядка. Но разве не возможно, что она может наконец устояться так, чтобы не потерять свое движение и активную силу (ибо это мы предположили присущим ей), но так, чтобы сохранить единообразие внешнего вида среди постоянного движения и флуктуации своих частей? Это мы находим в случае с Вселенной в настоящее время. Каждый индивид постоянно меняется, и каждая часть каждого индивида; и все же целое остается, по-видимому, тем же самым. Можем ли мы не надеяться на такое положение, или, скорее, быть уверенными в нем, от вечных революций неуправляемой материи; и не может ли это объяснить всю кажущуюся мудрость и замысел, которые есть во Вселенной? Давайте немного поразмышляем над предметом, и мы обнаружим, что это приспособление, если оно достигнуто материей кажущейся стабильности в формах, с реальной и вечной революцией или движением частей, дает правдоподобное, если не истинное решение трудности.

Тщетно, следовательно, настаивать на использовании частей у животных или растений и их любопытном приспособлении друг к другу. Я хотел бы знать, как животное могло бы существовать, если бы его части не были так приспособлены? Разве мы не находим, что оно немедленно погибает, как только это приспособление прекращается, и что его материя, разлагаясь, пробует какую-то новую форму? Случается, действительно, что части мира так хорошо приспособлены, что какая-то регулярная форма немедленно предъявляет права на эту испорченную материю: и если бы это было не так, мог бы мир существовать? Не должен ли он раствориться так же, как животное, и пройти через новые положения и ситуации, пока в великой, но конечной последовательности он не придет наконец к настоящему или какому-то подобному порядку?

Хорошо, ответил КЛЕАНФ, что вы сказали нам, что эта гипотеза была предложена внезапно, в ходе аргументации. Если бы у вас было время рассмотреть ее, вы бы вскоре осознали непреодолимые возражения, которым она подвержена. Никакая форма, говорите вы, не может существовать, если она не обладает теми силами и органами, которые необходимы для ее существования: какой-то новый порядок или экономия должны быть испробованы, и так далее, без перерыва; пока наконец не будет найден какой-то порядок, который может поддерживать и сохранять себя. Но согласно этой гипотезе, откуда возникают многие удобства и преимущества, которыми обладают люди и все животные? Два глаза, два уха не являются абсолютно необходимыми для существования вида. Человеческий род мог бы быть размножен и сохранен без лошадей, собак, коров, овец и тех бесчисленных плодов и продуктов, которые служат нашему удовлетворению и наслаждению. Если бы ни один верблюд не был создан для использования человеком в песчаных пустынях Африки и Аравии, растворился бы мир? Если бы ни один магнит не был создан, чтобы дать это чудесное и полезное направление стрелке, были бы человеческое общество и человеческий род немедленно уничтожены? Хотя максимы Природы в целом очень экономны, все же примеры такого рода далеко не редки; и любой из них является достаточным доказательством замысла, и благожелательного замысла, который дал начало порядку и устройству Вселенной.

По крайней мере, вы можете безопасно сделать вывод, сказал ФИЛО, что вышеупомянутая гипотеза настолько неполна и несовершенна, что я не побоюсь это признать. Но можем ли мы когда-либо разумно ожидать большего успеха в любых попытках такого рода? Или можем ли мы когда-либо надеяться создать систему космогонии, которая не будет подвержена никаким исключениям и не будет содержать никаких обстоятельств, противоречащих нашему ограниченному и несовершенному опыту аналогии Природы? Ваша теория сама по себе, конечно, не может претендовать на такое преимущество, даже если вы прибегли к антропоморфизму, чтобы лучше сохранить соответствие обычному опыту. Давайте еще раз подвергнем ее испытанию. Во всех случаях, которые мы когда-либо видели, идеи копируются с реальных объектов и являются эктепальными, а не архетипальными, чтобы выразиться учеными терминами: Вы меняете этот порядок и отдаете мысли первенство. Во всех случаях, которые мы когда-либо видели, мысль не имеет влияния на материю, за исключением случаев, когда эта материя настолько соединена с ней, что имеет равное взаимное влияние на нее. Никакое животное не может двигать непосредственно ничего, кроме членов своего собственного тела; и, действительно, равенство действия и противодействия, по-видимому, является универсальным законом природы: Но ваша теория подразумевает противоречие этому опыту. Эти примеры, вместе со многими другими, которые легко было бы собрать (в частности, предположение о разуме или системе мысли, которая является вечной, или, другими словами, животном нерожденном и бессмертном); эти примеры, я говорю, могут научить всех нас трезвости в осуждении друг друга и показать нам, что, поскольку никакая система такого рода никогда не должна приниматься на основе слабой аналогии, так и никакая не должна отвергаться из-за небольшого несоответствия. Ибо это неудобство, от которого мы справедливо можем провозгласить никого не освобожденным.

Все религиозные системы, признано, подвержены великим и непреодолимым трудностям. Каждый спорщик торжествует в свою очередь; в то время как он ведет наступательную войну и разоблачает абсурдности, варварства и пагубные догматы своего антагониста. Но все они, в целом, готовят полное торжество для Скептика; который говорит им, что никакая система никогда не должна приниматься в отношении таких предметов: По той простой причине, что ни с каким абсурдом никогда не следует соглашаться в отношении какого-либо предмета. Полное приостановление суждения — это здесь наш единственный разумный ресурс. И если каждая атака, как обычно наблюдается, и никакой защиты, среди теологов, не является успешной; насколько полной должна быть его победа, кто остается всегда, со всем человечеством, в наступлении и сам не имеет фиксированной станции или постоянного города, который он когда-либо, по какому-либо случаю, обязан защищать?

ЧАСТЬ 9

Но если так много трудностей сопровождает аргумент апостериори, сказал ДЕМЕЯ, не лучше ли нам придерживаться того простого и возвышенного аргумента априори, который, предлагая нам безошибочную демонстрацию, отсекает сразу все сомнения и трудности? Этим аргументом, также, мы можем доказать бесконечность Божественных атрибутов, которые, я боюсь, никогда не могут быть установлены с уверенностью из какой-либо другой темы. Ибо как может эффект, который либо конечен, либо, насколько мы знаем, может быть таковым; как может такой эффект, я говорю, доказать бесконечную причину? Единство также Божественной Природы, очень трудно, если не абсолютно невозможно, вывести просто из созерцания произведений природы; и не даст нам одно лишь единообразие плана, даже если бы оно было допущено, никакой уверенности в этом атрибуте. Тогда как аргумент априори...

Вы, по-видимому, рассуждаете, ДЕМЕЯ, вмешался КЛЕАНФ, как если бы те преимущества и удобства в абстрактном аргументе были полными доказательствами его солидности. Но сначала уместно, по моему мнению, определить, на каком аргументе такого рода вы предпочитаете настаивать; и мы впоследствии, из него самого, лучше, чем из его полезных последствий, постараемся определить, какое значение мы должны придавать ему.

Аргумент, ответил ДЕМЕЯ, на котором я хотел бы настаивать, — это обычный. Все, что существует, должно иметь причину или основание своего существования; будучи абсолютно невозможным для чего-либо произвести себя или быть причиной своего собственного существования. Поднимаясь, следовательно, от эффектов к причинам, мы должны либо продолжать прослеживать бесконечную последовательность, вообще без какой-либо конечной причины; либо должны в конце концов прибегнуть к какой-то конечной причине, которая необходимо существует: Теперь, что первое предположение абсурдно, может быть доказано следующим образом. В бесконечной цепи или последовательности причин и эффектов каждый отдельный эффект определяется к существованию силой и эффективностью той причины, которая непосредственно предшествовала; но вся вечная цепь или последовательность, взятая вместе, не определяется и не вызывается ничем; и все же очевидно, что она требует причины или основания, так же как любой конкретный объект, который начинает существовать во времени. Вопрос все еще разумен, почему эта конкретная последовательность причин существовала из вечности, а не какая-либо другая последовательность, или вообще никакой последовательности. Если нет необходимо существующего существа, любое предположение, которое может быть сформировано, одинаково возможно; и нет большего абсурда в том, что Ничто существовало из вечности, чем в той последовательности причин, которая составляет Вселенную. Что же тогда определило Нечто существовать, а не Ничто, и даровало бытие конкретной возможности, исключая остальные? Внешних причин, предполагается, нет. Случай — это слово без значения. Было ли это Ничто? Но оно никогда не может произвести ничего. Мы должны, следовательно, прибегнуть к необходимо существующему Существу, которое несет ПРИЧИНУ своего существования в самом себе и которое не может быть предположено не существующим без явного противоречия. Существует, следовательно, такое Существо; то есть, существует Божество.

Я не оставлю это ФИЛО, сказал КЛЕАНФ, хотя я знаю, что выдвижение возражений — его главное удовольствие, чтобы указать на слабость этого метафизического рассуждения. Оно кажется мне столь очевидно необоснованным и в то же время столь малозначимым для дела истинного благочестия и религии, что я сам рискну показать его ложность.

Я начну с замечания, что существует очевидный абсурд в претензии демонстрировать вопрос факта или доказывать его какими-либо аргументами априори. Ничто не доказуемо, если противоположное не подразумевает противоречия. Ничто, что отчетливо мыслимо, не подразумевает противоречия. Все, что мы мыслим как существующее, мы можем также мыслить как несуществующее. Нет существа, следовательно, чье несуществование подразумевает противоречие. Следовательно, нет существа, чье существование доказуемо. Я предлагаю этот аргумент как полностью решающий и готов возложить на него весь спор.

Претендуют на то, что Божество является необходимо существующим существом; и эту необходимость его существования пытаются объяснить, утверждая, что если бы мы знали всю его сущность или природу, мы бы восприняли, что для него так же невозможно не существовать, как для дважды два не быть четыре. Но очевидно, что это никогда не может произойти, пока наши способности остаются такими же, как в настоящее время. Для нас все еще будет возможно, в любое время, мыслить несуществование того, что мы ранее мыслили как существующее; и ум никогда не может находиться под необходимостью предполагать, что какой-либо объект всегда остается в бытии; таким же образом, как мы находимся под необходимостью всегда мыслить дважды два как четыре. Слова, следовательно, необходимое существование, не имеют значения; или, что то же самое, никакого, которое было бы последовательным.

Но далее, почему материальная Вселенная не может быть необходимо существующим Существом, согласно этому претендующему на объяснение необходимости? Мы не смеем утверждать, что знаем все качества материи; и насколько мы можем определить, она может содержать некоторые качества, которые, если бы они были известны, сделали бы ее несуществование столь же великим противоречием, как то, что дважды два — пять. Я нахожу только один аргумент, используемый для доказательства того, что материальный мир не является необходимо существующим Существом: и этот аргумент выведен из случайности как материи, так и формы мира. «Любая частица материи», говорится (д-р Кларк), «может быть мыслима как аннигилированная; и любая форма может быть мыслима как измененная. Такая аннигиляция или изменение, следовательно, не невозможны». Но кажется большой предвзятостью не замечать, что тот же аргумент распространяется в равной степени на Божество, насколько мы имеем какое-либо представление о нем; и что ум может по крайней мере вообразить его несуществующим, или его атрибуты измененными. Это должны быть какие-то неизвестные, непостижимые качества, которые могут сделать его несуществование кажущимся невозможным, или его атрибуты неизменными: И никакая причина не может быть назначена, почему эти качества не могут принадлежать материи. Поскольку они совершенно неизвестны и непостижимы, они никогда не могут быть доказаны несовместимыми с ней.

Добавьте к этому, что при прослеживании вечной последовательности объектов кажется абсурдным спрашивать об общей причине или первом авторе. Как может что-либо, что существует из вечности, иметь причину, поскольку это отношение подразумевает приоритет во времени и начало существования?

В такой цепи, также, или последовательности объектов, каждая часть вызвана тем, что предшествовало ей, и вызывает то, что следует за ней. В чем тогда трудность? Но целое, говорите вы, требует причины. Я отвечаю, что объединение этих частей в целое, подобно объединению нескольких отдельных стран в одно королевство, или нескольких отдельных членов в одно тело, выполняется просто произвольным актом ума и не имеет влияния на природу вещей. Если бы я показал вам конкретные причины каждого индивида в коллекции из двадцати частиц материи, я счел бы очень неразумным, если бы вы впоследствии спросили меня, какова была причина всех двадцати. Это достаточно объяснено в объяснении причины частей.

Хотя рассуждения, которые вы выдвинули, КЛЕАНФ, могут вполне извинить меня, сказал ФИЛО, от выдвижения каких-либо дальнейших трудностей, все же я не могу удержаться от того, чтобы настаивать еще на одной теме. Арифметиками замечено, что произведения 9 всегда составляют либо 9, либо какое-то меньшее произведение 9, если вы сложите вместе все знаки, из которых состоит любое из первых произведений. Таким образом, из 18, 27, 36, которые являются произведениями 9, вы делаете 9, добавляя 1 к 8, 2 к 7, 3 к 6. Таким образом, 369 — это произведение также 9; и если вы добавите 3, 6 и 9, вы сделаете 18, меньшее произведение 9. Поверхностному наблюдателю столь чудесная регулярность может быть восхитительна как эффект либо случая, либо замысла: но искусный алгебраист немедленно заключает, что это работа необходимости, и доказывает, что она должна вечно проистекать из природы этих чисел. Не вероятно ли, спрашиваю я, что вся экономия Вселенной управляется подобной необходимостью, хотя никакая человеческая алгебра не может предоставить ключ, который решает трудность? И вместо того чтобы восхищаться порядком природных существ, не может ли случиться, что, если бы мы могли проникнуть в сокровенную природу тел, мы бы ясно увидели, почему было абсолютно невозможно, чтобы они когда-либо допустили какое-либо иное расположение? Столь опасно вводить эту идею необходимости в настоящий вопрос! и столь естественно она дает вывод, прямо противоположный религиозной гипотезе!

Но отбросив все эти абстракции, продолжал ФИЛО, и ограничиваясь более знакомыми темами, я рискну добавить наблюдение, что аргумент априори редко оказывался очень убедительным, за исключением людей метафизического склада, которые приучили себя к абстрактному рассуждению и которые, обнаружив из математики, что понимание часто ведет к истине через неясность, и, вопреки первым появлениям, перенесли ту же привычку мышления на предметы, где она не должна иметь места. Другие люди, даже здравого смысла и наиболее склонные к религии, всегда чувствуют некоторый недостаток в таких аргументах, хотя они, возможно, не способны отчетливо объяснить, где он лежит; верное доказательство того, что люди всегда извлекали и всегда будут извлекать свою религию из других источников, чем из этого вида рассуждения.

ЧАСТЬ 10

Это мое мнение, признаюсь, ответил ДЕМЕЯ, что каждый человек чувствует, в некотором роде, истину религии внутри своей собственной груди и, из сознания своей немощи и несчастья, скорее, чем из какого-либо рассуждения, побуждается искать защиты у того Существа, от которого он и вся природа зависимы. Столь тревожны или столь утомительны даже лучшие сцены жизни, что будущее все еще является объектом всех наших надежд и страхов. Мы непрестанно смотрим вперед и стараемся, молитвами, обожанием и жертвоприношением, умилостивить те неизвестные силы, которых мы находим, по опыту, столь способными огорчать и угнетать нас. Жалкие создания, что мы есть! какой ресурс для нас среди бесчисленных бед жизни, если бы религия не предлагала некоторые методы искупления и не успокаивала те ужасы, которыми мы непрестанно взволнованы и мучимы?

Я действительно убежден, сказал ФИЛО, что лучший, и, действительно, единственный метод привести каждого к должному чувству религии — это справедливые представления о несчастье и порочности людей. И для этой цели талант красноречия и сильных образов более необходим, чем талант рассуждения и аргументации. Ибо необходимо ли доказывать то, что каждый чувствует внутри себя? Необходимо только заставить нас почувствовать это, если возможно, более интимно и чувствительно.

Люди, действительно, ответил ДЕМЕЯ, достаточно убеждены в этой великой и меланхолической истине. Несчастья жизни; несчастье человека; общие пороки нашей природы; неудовлетворительное наслаждение удовольствиями, богатством, почестями; эти фразы стали почти пословичными во всех языках. И кто может сомневаться в том, что все люди провозглашают из своего собственного непосредственного чувства и опыта?

В этом пункте, сказал ФИЛОН, ученые полностью согласны с простонародьем; и во всех писаниях, священных и светских, тема человеческих страданий излагалась с самым патетическим красноречием, какое только могли внушить скорбь и меланхолия. Поэты, которые говорят, исходя из чувств, без какой-либо системы, и чье свидетельство поэтому обладает большим авторитетом, изобилуют образами такого рода. От Гомера до доктора Юнга, все это вдохновенное племя всегда осознавало, что никакое иное изображение вещей не соответствовало бы чувствам и наблюдениям каждого отдельного человека.

Что касается авторитетов, ответил ДЕМЕЯ, то вам не нужно их искать. Оглянитесь вокруг в этой библиотеке КЛЕАНФА. Я рискну утверждать, что, за исключением авторов специальных наук, таких как химия или ботаника, которым нет нужды рассуждать о человеческой жизни, едва ли найдется хоть один из тех бесчисленных писателей, у которого чувство человеческого страдания не вырвало бы в том или ином месте жалобу и признание этого факта. По крайней мере, вероятность полностью на этой стороне; и ни один автор, насколько я могу припомнить, не был настолько экстравагантен, чтобы отрицать это.

Здесь вы должны меня извинить, сказал ФИЛОН: ЛЕЙБНИЦ отрицал это; и он, пожалуй, первый [Это мнение отстаивали доктор Кинг и некоторые другие до Лейбница, хотя никто из них не обладал столь великой славой, как этот немецкий философ], кто решился на столь смелое и парадоксальное суждение; по крайней мере, первый, кто сделал его существенной частью своей философской системы.

И будучи первым, ответил ДЕМЕЯ, разве не мог он осознать свою ошибку? Ибо разве это предмет, в котором философы могут рассчитывать на совершение открытий, особенно в столь поздний век? И может ли кто-либо надеяться простым отрицанием (ибо предмет едва ли допускает рассуждение) сокрушить объединенное свидетельство человечества, основанное на чувствах и сознании?

И почему человек, добавил он, должен претендовать на исключение из доли всех других животных? Вся земля, поверьте мне, ФИЛОН, проклята и осквернена. Вечная война разгорается среди всех живых существ. Нужда, голод, лишения стимулируют сильных и смелых: страх, тревога, ужас волнуют слабых и немощных. Первое вступление в жизнь приносит муки новорожденному младенцу и его несчастному родителю: слабость, бессилие, страдания сопровождают каждый этап этой жизни: и наконец она завершается в агонии и ужасе.

Заметьте также, говорит ФИЛОН, любопытные ухищрения Природы, чтобы отравить жизнь каждого живого существа. Более сильные пожирают более слабых и держат их в постоянном ужасе и тревоге. Более слабые также, в свою очередь, часто пожирают более сильных, досаждая им и мучая их без передышки. Подумайте о бесчисленном роде насекомых, которые либо размножаются на теле каждого животного, либо, летая вокруг, вонзают в него свои жала. У этих насекомых есть другие, еще меньше их самих, которые терзают их. И так со всех сторон, спереди и сзади, сверху и снизу, каждое животное окружено врагами, которые непрестанно ищут его страдания и гибели.

Один лишь человек, сказал ДЕМЕЯ, кажется, отчасти является исключением из этого правила. Ибо, объединившись в общество, он может легко справиться со львами, тиграми и медведями, чья большая сила и ловкость от природы позволяют им пожирать его.

Напротив, именно здесь, воскликнул ФИЛОН, наиболее очевидны единообразные и равные максимы Природы. Человек, это правда, может путем объединения преодолеть всех своих реальных врагов и стать хозяином всего животного мира: но не создает ли он немедленно для себя воображаемых врагов, демонов своей фантазии, которые преследуют его суеверными ужасами и отравляют всякое наслаждение жизнью? Его удовольствие, как он воображает, становится в их глазах преступлением: его пища и покой вызывают у них раздражение и недовольство: сам его сон и сновидения дают новую пищу тревожному страху: и даже смерть, его убежище от всякого другого зла, представляет лишь страх перед бесконечными и бесчисленными бедами. И не волк терзает робкое стадо больше, чем суеверие — тревожную грудь несчастных смертных.

Кроме того, подумайте, ДЕМЕЯ: это самое общество, с помощью которого мы преодолеваем тех диких зверей, наших естественных врагов; каких новых врагов оно не создает для нас? Какое горе и страдание оно не причиняет? Человек — величайший враг человека. Угнетение, несправедливость, презрение, оскорбление, насилие, мятеж, война, клевета, предательство, мошенничество; этим они взаимно терзают друг друга; и они вскоре разрушили бы то общество, которое создали, если бы не страх перед еще большими бедами, которые должны последовать за их разобщением.

Но хотя эти внешние оскорбления, сказал ДЕМЕЯ, от животных, от людей, от всех стихий, которые нападают на нас, составляют пугающий каталог бед, они — ничто по сравнению с теми, что возникают внутри нас самих, из болезненного состояния нашего ума и тела. Сколько людей страдают от затяжных мук болезней? Послушайте патетическое перечисление великого поэта.

Внутренний камень и язва, колики, демоническое бешенство, унылая меланхолия, лунатическое безумие, чахлая атрофия, маразм и широко опустошающая эпидемия. Ужасны были метания, глубоки стоны: отчаяние ухаживало за больными, суетясь от койки к койке. И над ними торжествующая смерть потрясала своим дротиком: но медлила нанести удар, хотя часто ее призывали обетами как их главное благо и последнюю надежду.

Расстройства ума, продолжал ДЕМЕЯ, хотя и более скрытые, возможно, не менее печальны и мучительны. Угрызения совести, стыд, тоска, ярость, разочарование, тревога, страх, уныние, отчаяние; кто когда-либо проходил через жизнь без жестоких вторжений этих мучителей? Сколько людей едва ли когда-либо испытывали лучшие ощущения? Труд и бедность, столь ненавистные каждому, — верный удел подавляющего большинства; и те немногие привилегированные лица, которые наслаждаются покоем и богатством, никогда не достигают удовлетворения или истинного счастья. Все блага жизни, взятые вместе, не сделали бы человека очень счастливым; но все беды, взятые вместе, сделали бы его поистине несчастным; и почти любая из них (а кто может быть свободен от каждой?) — более того, часто отсутствие одного блага (а кто может обладать всеми?) — достаточна, чтобы сделать жизнь невыносимой.

Если бы странник внезапно попал в этот мир, я показал бы ему, как образец его бед, больницу, полную болезней, тюрьму, переполненную преступниками и должниками, поле битвы, усеянное трупами, флот, тонущий в океане, нацию, изнывающую под гнетом тирании, голода или эпидемии. Чтобы показать ему веселую сторону жизни и дать ему представление о ее удовольствиях, куда бы я его повел? На бал, в оперу, ко двору? Он мог бы справедливо подумать, что я показываю ему лишь разнообразие бедствий и скорби.

От таких поразительных примеров не уйти, сказал ФИЛОН, иначе как оправданиями, которые еще больше усугубляют обвинение. Почему все люди, спрашиваю я, во все века непрестанно жаловались на невзгоды жизни?... У них нет справедливой причины, говорит один: эти жалобы происходят лишь от их недовольного, ропщущего, тревожного нрава... И может ли, отвечаю я, быть более верное основание для несчастья, чем такой жалкий нрав?

Но если они действительно так несчастны, как притворяются, говорит мой оппонент, почему они остаются в жизни?...

Не довольны жизнью, боятся смерти.

Это тайная цепь, говорю я, которая удерживает нас. Мы напуганы, а не подкуплены к продолжению нашего существования.

Это лишь ложная утонченность, может настаивать он, которой предаются немногие изысканные духи и которая распространила эти жалобы среди всего рода человеческого... И что это за утонченность, спрашиваю я, которую вы порицаете? Не есть ли это не что иное, как большая чувствительность ко всем удовольствиям и болям жизни? И если человек утонченного, изысканного нрава, будучи гораздо более живым, чем остальной мир, лишь настолько же более несчастен, какое суждение мы должны вынести в целом о человеческой жизни?

Пусть люди останутся в покое, говорит наш противник, и они будут спокойны. Они — добровольные творцы своего собственного несчастья... Нет! отвечаю я: тревожная вялость следует за их покоем; разочарование, досада, неприятности — за их активностью и амбициями.

Я могу заметить нечто подобное тому, о чем вы говорите, у некоторых других, ответил КЛЕАНФ, но признаюсь, что сам я чувствую мало или ничего из этого и надеюсь, что это не так распространено, как вы представляете.

Если вы сами не чувствуете человеческого страдания, воскликнул ДЕМЕЯ, я поздравляю вас с такой счастливой уникальностью. Другие, казалось бы, самые процветающие, не стыдились изливать свои жалобы в самых меланхоличных тонах. Давайте обратим внимание на великого, удачливого императора КАРЛА V, когда, устав от человеческого величия, он сложил все свои обширные владения в руки своего сына. В последней речи, которую он произнес по этому памятному случаю, он публично признал, что величайшие процветания, которыми он когда-либо наслаждался, были смешаны с таким количеством невзгод, что он мог поистине сказать, что никогда не испытывал никакого удовлетворения или довольства. Но принесла ли ему уединенная жизнь, в которой он искал убежища, большее счастье? Если верить отчету его сына, его раскаяние началось в самый день его отречения.

Судьба ЦИЦЕРОНА, начавшись с малого, поднялась до величайшего блеска и славы; однако какие патетические жалобы на невзгоды жизни содержат его письма к близким, а также философские рассуждения? И в соответствии с собственным опытом он вводит КАТОНА, великого, удачливого КАТОНА, который в старости протестует, что, если бы ему предложили новую жизнь, он отверг бы нынешнюю.

Спросите себя, спросите любого из своих знакомых, хотели бы они прожить заново последние десять или двадцать лет своей жизни. Нет! Но следующие двадцать, говорят они, будут лучше:

И из остатков жизни надеются получить то, чего не могли дать первые живые потоки.

Таким образом, в конце концов они обнаруживают (таково величие человеческого страдания, оно примиряет даже противоречия), что они одновременно жалуются на краткость жизни и на ее суетность и скорбь.

И возможно ли, КЛЕАНФ, сказал ФИЛОН, что после всех этих размышлений и бесконечно многих других, которые можно было бы предложить, вы все еще можете упорствовать в своем антропоморфизме и утверждать, что моральные атрибуты Божества — его справедливость, благожелательность, милосердие и праведность — имеют ту же природу, что и эти добродетели у человеческих существ? Его сила, мы допускаем, бесконечна: все, что он желает, исполняется: но ни человек, ни какое-либо другое животное не счастливы: следовательно, он не желает их счастья. Его мудрость бесконечна: он никогда не ошибается в выборе средств для достижения какой-либо цели: но ход Природы не направлен на счастье человека или животного: следовательно, он не установлен для этой цели. Во всей полноте человеческого знания нет выводов более верных и непогрешимых, чем эти. В каком же отношении тогда его благожелательность и милосердие напоминают благожелательность и милосердие людей?

Старые вопросы ЭПИКУРА все еще остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? Тогда он бессилен. Может ли он, но не желает? Тогда он злонамерен. Может ли он и желает ли? Откуда тогда зло?

Вы приписываете, КЛЕАНФ (и я верю, справедливо), цель и намерение Природе. Но каков, умоляю вас, объект того любопытного искусства и механизма, который она проявила во всех животных? Лишь сохранение особей и размножение вида. Кажется, достаточно для ее цели, если такой ранг едва поддерживается во вселенной, без какой-либо заботы или беспокойства о счастье членов, составляющих его. Нет ресурса для этой цели: нет механизма, чтобы просто доставить удовольствие или покой: нет запаса чистой радости и довольства: нет снисхождения без какой-либо сопутствующей нужды или необходимости. По крайней мере, немногие явления такого рода перевешиваются противоположными явлениями еще большей важности.

Наше чувство музыки, гармонии и, конечно, красоты всех видов доставляет удовлетворение, не будучи абсолютно необходимым для сохранения и размножения вида. Но какие мучительные боли, с другой стороны, возникают от подагры, камней, мигреней, зубной боли, ревматизма, когда вред для животного механизма либо мал, либо неизлечим? Веселье, смех, игра, шалости кажутся безвозмездными удовлетворениями, которые не имеют дальнейшей цели: селезенка, меланхолия, недовольство, суеверие — это боли той же природы. Как же тогда Божественная благожелательность проявляет себя в понимании вас, антропоморфистов? Никто, кроме нас, мистиков, как вам было угодно нас называть, не может объяснить эту странную смесь явлений, выводя ее из атрибутов, бесконечно совершенных, но непостижимых.

И неужели вы наконец, сказал КЛЕАНФ, улыбаясь, выдали свои намерения, ФИЛОН? Ваше долгое согласие с ДЕМЕЕЙ действительно немного удивило меня; но я обнаруживаю, что вы все это время воздвигали скрытую батарею против меня. И я должен признаться, что вы теперь натолкнулись на предмет, достойный вашего благородного духа оппозиции и полемики. Если вы сможете доказать настоящий пункт и доказать, что человечество несчастно или испорчено, то с религией покончено раз и навсегда. Ибо к чему устанавливать естественные атрибуты Божества, пока моральные все еще сомнительны и неопределенны?

Вы очень легко обижаетесь, ответил ДЕМЕЯ, на мнения самые невинные и самые общепринятые, даже среди самих религиозных и благочестивых людей: и ничто не может быть более удивительным, чем обнаружить, что тема, подобная этой, касающаяся порочности и несчастья человека, обвиняется не менее чем в атеизме и кощунстве. Разве все благочестивые богословы и проповедники, которые предавались своей риторике на столь плодотворную тему; разве они, говорю я, не дали легко решение любых трудностей, которые могут сопутствовать ей? Этот мир — лишь точка по сравнению со вселенной; эта жизнь — лишь мгновение по сравнению с вечностью. Нынешние злые явления, следовательно, исправляются в других регионах и в какой-то будущий период существования. И глаза людей, будучи тогда открытыми для более широких взглядов на вещи, видят всю связь общих законов; и прослеживают с обожанием благожелательность и праведность Божества через все лабиринты и хитросплетения его провидения.

Нет! ответил КЛЕАНФ, Нет! Эти произвольные предположения никогда не могут быть допущены вопреки фактам, видимым и неоспоримым. Откуда может быть известна какая-либо причина, кроме как из ее известных следствий? Откуда может быть доказана какая-либо гипотеза, кроме как из очевидных явлений? Устанавливать одну гипотезу на другой — значит строить полностью на воздухе; и максимум, чего мы когда-либо достигаем этими догадками и вымыслами, — это установление голой возможности нашего мнения; но мы никогда не сможем на таких условиях установить его реальность.

Единственный метод поддержки Божественной благожелательности, и это то, что я охотно принимаю, — это полное отрицание несчастья и порочности человека. Ваши представления преувеличены; ваши меланхоличные взгляды по большей части фиктивны; ваши выводы противоречат фактам и опыту. Здоровье встречается чаще, чем болезнь; удовольствие — чем боль; счастье — чем несчастье. И на одну неприятность, с которой мы сталкиваемся, мы получаем, по подсчетам, сотню наслаждений.

Допуская вашу позицию, ответил ФИЛОН, которая, впрочем, крайне сомнительна, вы должны в то же время признать, что если боль встречается реже, чем удовольствие, то она бесконечно более сильна и продолжительна. Один час ее часто способен перевесить день, неделю, месяц наших обычных пресных наслаждений; и сколько дней, недель и месяцев проводят многие в самых острых муках? Удовольствие едва ли в одном случае способно достичь экстаза и восторга; и ни в одном случае оно не может продолжаться сколько-нибудь долго на своем высшем пике и высоте. Духи испаряются, нервы расслабляются, ткань расстраивается, и наслаждение быстро вырождается в усталость и беспокойство. Но боль часто, боже мой, как часто! доходит до пытки и агонии; и чем дольше она продолжается, тем более подлинной агонией и пыткой она становится. Терпение истощается, мужество слабеет, меланхолия овладевает нами, и ничто не прекращает наше несчастье, кроме устранения его причины или другого события, которое является единственным лекарством от всего зла, но которое, по нашей природной глупости, мы рассматриваем с еще большим ужасом и оцепенением.

Но не настаивая на этих темах, продолжал ФИЛОН, хотя они наиболее очевидны, верны и важны; я должен воспользоваться свободой, чтобы предупредить вас, КЛЕАНФ, что вы поставили полемику на самый опасный путь и невольно вводите полный скептицизм в самые существенные статьи естественной и откроветельной теологии. Что! Нет метода установления справедливого основания для религии, если мы не допустим счастье человеческой жизни и не будем поддерживать непрерывное существование даже в этом мире, со всеми нашими нынешними болями, немощами, неприятностями и глупостями, как приемлемое и желательное! Но это противоречит чувству и опыту каждого: это противоречит авторитету, столь установленному, что ничто не может его подорвать. Никакие решающие доказательства никогда не могут быть представлены против этого авторитета; и для вас невозможно вычислить, оценить и сравнить все боли и все удовольствия в жизнях всех людей и всех животных: и таким образом, основывая всю систему религии на пункте, который по самой своей природе должен быть вечно неопределенным, вы молчаливо признаете, что эта система столь же неопределенна.

Но допуская вам то, во что никогда не поверят, по крайней мере то, что вы никогда не сможете доказать, что животное, или по крайней мере человеческое счастье в этой жизни превышает ее несчастье, вы все еще ничего не сделали: ибо это отнюдь не то, чего мы ожидаем от бесконечной силы, бесконечной мудрости и бесконечной благости. Почему в мире вообще существует какое-либо несчастье? Конечно, не случайно. Значит, от какой-то причины. От намерения ли Божества? Но он совершенно благожелателен. Противно ли это его намерению? Но он всемогущ. Ничто не может поколебать твердость этого рассуждения, столь краткого, столь ясного, столь решительного; если только мы не заявим, что эти предметы превосходят все человеческие способности и что наши общие меры истины и лжи к ним неприменимы; тема, на которой я настаивал все время, но которую вы с самого начала отвергли с презрением и негодованием.

Но я буду доволен отступить еще дальше из этого укрепления, ибо я отрицаю, что вы когда-либо сможете выбить меня из него. Я допущу, что боль или несчастье у человека совместимы с бесконечной силой и благостью Божества, даже в вашем понимании этих атрибутов: что вы выиграли всеми этими уступками? Простой возможной совместимости недостаточно. Вы должны доказать эти чистые, несмешанные и неконтролируемые атрибуты из нынешних смешанных и запутанных явлений, и только из них. Обнадеживающее начинание! Будь явления хоть сколько-нибудь чистыми и несмешанными, все же, будучи конечными, они были бы недостаточны для этой цели. Насколько же больше, когда они также столь противоречивы и разрозненны!

Здесь, КЛЕАНФ, я чувствую себя легко в своем аргументе. Здесь я торжествую. Раньше, когда мы спорили о естественных атрибутах разума и замысла, мне требовалась вся моя скептическая и метафизическая тонкость, чтобы ускользнуть от вашего захвата. Во многих взглядах на вселенную и ее части, особенно на последние, красота и приспособленность целевых причин поражают нас с такой непреодолимой силой, что все возражения кажутся (чем, я верю, они и являются на самом деле) простыми придирками и софизмами; и мы не можем тогда представить, как это было вообще возможно для нас возлагать на них какой-либо вес. Но нет такого взгляда на человеческую жизнь или на положение человечества, из которого, без величайшего насилия, мы могли бы вывести моральные атрибуты или узнать ту бесконечную благожелательность, соединенную с бесконечной силой и бесконечной мудростью, которую мы должны открывать глазами одной лишь веры. Теперь ваша очередь тянуть тяжелое весло и поддерживать свои философские тонкости против диктата простого разума и опыта.

ЧАСТЬ 11

Я не колеблясь признаю, сказал КЛЕАНФ, что я был склонен подозревать, что частое повторение слова «бесконечный», которое мы встречаем у всех богословских писателей, отдает больше панегириком, чем философией; и что любым целям рассуждения и даже религии лучше послужило бы, если бы мы удовлетворились более точными и более умеренными выражениями. Термины «достойный восхищения», «превосходный», «превосходно великий», «мудрый» и «святой» — они достаточно наполняют воображение людей; и все, что выходит за рамки этого, помимо того, что ведет к абсурду, не оказывает влияния на чувства или настроения. Таким образом, в настоящем предмете, если мы откажемся от всей человеческой аналогии, как кажется, таково ваше намерение, ДЕМЕЯ, я боюсь, что мы откажемся от всей религии и не сохраним никакого представления о великом объекте нашего обожания. Если мы сохраним человеческую аналогию, мы всегда будем находить невозможным примирить какую-либо смесь зла во вселенной с бесконечными атрибутами; тем более мы никогда не сможем доказать последние из первых. Но предполагая, что Автор Природы конечно совершенен, хотя и далеко превосходит человечество, тогда может быть дано удовлетворительное объяснение естественного и морального зла, и каждое неблагоприятное явление может быть объяснено и скорректировано. Меньшее зло может быть тогда выбрано, чтобы избежать большего; неудобствам можно подчиниться, чтобы достичь желаемой цели; и, одним словом, благожелательность, регулируемая мудростью и ограниченная необходимостью, может произвести именно такой мир, как нынешний. Вы, ФИЛОН, который так скор на выдвижение взглядов, размышлений и аналогий, я бы с радостью выслушал, подробно, без прерывания, ваше мнение об этой новой теории; и если она заслуживает нашего внимания, мы можем впоследствии, на досуге, привести ее в форму.

Мои чувства, ответил ФИЛОН, не стоят того, чтобы делать из них тайну; и поэтому, без всяких церемоний, я изложу то, что приходит мне на ум в отношении настоящего предмета. Должно, я думаю, быть допущено, что если бы очень ограниченный разум, который мы предположим совершенно незнакомым со вселенной, был заверен, что она является продуктом очень доброго, мудрого и могущественного Существа, как бы конечного, он бы, исходя из своих догадок, заранее сформировал о ней иное представление, чем то, каким мы находим ее по опыту; и он никогда не вообразил бы, просто из этих атрибутов причины, о которых он проинформирован, что следствие может быть столь полным порока, несчастья и беспорядка, как оно представляется в этой жизни. Предполагая теперь, что этот человек был введен в мир, все еще заверенный, что это работа такого возвышенного и благожелательного Существа; он мог бы, возможно, удивиться разочарованию; но никогда не отказался бы от своей прежней веры, если бы она была основана на каком-либо очень солидном аргументе; поскольку такой ограниченный разум должен осознавать свою собственную слепоту и невежество и должен допустить, что могут быть многие решения тех явлений, которые вечно ускользают от его понимания. Но предполагая, что является реальным случаем в отношении человека, что это существо не убеждено заранее в высшем разуме, благожелательном и могущественном, а оставлено самому себе, чтобы собрать такую веру из внешнего вида вещей; это полностью меняет дело, и он никогда не найдет никакой причины для такого вывода. Он может быть полностью убежден в узких пределах своего понимания; но это не поможет ему в формировании вывода относительно благости высших сил, поскольку он должен формировать этот вывод из того, что он знает, а не из того, о чем он невежествен. Чем больше вы преувеличиваете его слабость и невежество, тем более неуверенным вы делаете его и тем больше внушаете ему подозрение, что такие предметы находятся за пределами досягаемости его способностей. Вы обязаны, следовательно, рассуждать с ним, исходя лишь из известных явлений, и отбросить всякое произвольное предположение или догадку.

Если бы я показал вам дом или дворец, где не было ни одной удобной или приятной комнаты; где окна, двери, камины, проходы, лестницы и вся экономия здания были источником шума, путаницы, усталости, темноты и крайностей жары и холода; вы бы, безусловно, осудили конструкцию без дальнейшего рассмотрения. Архитектор тщетно демонстрировал бы свою тонкость и доказывал бы вам, что если бы эта дверь или то окно были изменены, последовали бы большие беды. То, что он говорит, может быть строго правдой: изменение одной детали, пока другие части здания остаются, может лишь увеличить неудобства. Но все же вы утверждали бы в целом, что если бы у архитектора были навыки и добрые намерения, он мог бы сформировать такой план всего целого и мог бы приспособить части таким образом, что это устранило бы все или большинство этих неудобств. Его невежество или даже ваше собственное невежество относительно такого плана никогда не убедит вас в невозможности его. Если вы обнаружите какие-либо неудобства и деформации в здании, вы всегда, не вдаваясь ни в какие детали, осудите архитектора.

Короче говоря, я повторяю вопрос: является ли мир, рассматриваемый в целом и таким, каким он представляется нам в этой жизни, отличным от того, что человек или такое ограниченное существо заранее ожидал бы от очень могущественного, мудрого и благожелательного Божества? Должно быть странным предрассудком утверждать обратное. И отсюда я заключаю, что, насколько бы последовательным ни был мир, допуская определенные предположения и догадки, с идеей такого Божества, он никогда не может дать нам вывод относительно его существования. Последовательность не отрицается абсолютно, только вывод. Догадки, особенно когда бесконечность исключена из Божественных атрибутов, могут, возможно, быть достаточными, чтобы доказать последовательность, но никогда не могут быть основаниями для какого-либо вывода.

Кажется, есть четыре обстоятельства, от которых зависят все или большая часть бед, которые досаждают чувствующим существам; и не исключено, что все эти обстоятельства могут быть необходимыми и неизбежными. Мы так мало знаем за пределами обычной жизни или даже об обычной жизни, что в отношении экономии вселенной нет догадки, какой бы дикой она ни была, которая не могла бы быть верной; ни какой-либо, какой бы правдоподобной она ни была, которая не могла бы быть ошибочной. Все, что принадлежит человеческому пониманию в этом глубоком невежестве и неясности, — это быть скептичным или, по крайней мере, осторожным и не допускать никакой гипотезы вообще, тем более такой, которая не поддерживается никаким проявлением вероятности. Теперь, я утверждаю, что это случай в отношении всех причин зла и обстоятельств, от которых оно зависит. Ни одно из них не представляется человеческому разуму в малейшей степени необходимым или неизбежным; и мы не можем предполагать их таковыми без величайшей свободы воображения.

Первое обстоятельство, которое вводит зло, — это та конструкция или экономия животного творения, посредством которой боли, так же как и удовольствия, используются, чтобы побудить все существа к действию и сделать их бдительными в великом деле самосохранения. Теперь удовольствие само по себе, в его различных степенях, кажется человеческому пониманию достаточным для этой цели. Все животные могли бы постоянно находиться в состоянии наслаждения: но когда их побуждают какие-либо потребности природы, такие как жажда, голод, усталость; вместо боли они могли бы чувствовать уменьшение удовольствия, посредством чего они могли бы быть побуждены искать тот объект, который необходим для их существования. Люди стремятся к удовольствию так же жадно, как избегают боли; по крайней мере, они могли бы быть так устроены. Кажется, следовательно, явно возможным вести дела жизни без какой-либо боли. Почему тогда какое-либо животное когда-либо делается восприимчивым к такому ощущению? Если животные могут быть свободны от него час, они могли бы наслаждаться постоянным освобождением от него; и требовалась столь же особая конструкция их органов, чтобы произвести это чувство, как и наделить их зрением, слухом или любым из чувств. Будем ли мы предполагать, что такая конструкция была необходима, без какого-либо проявления разума? И будем ли мы строить на этой догадке, как на самой верной истине?

Но способность к боли не произвела бы сама по себе боль, если бы не второе обстоятельство, а именно управление миром посредством общих законов; и это кажется никоим образом не необходимым для очень совершенного Существа. Это правда, если бы все управлялось частными волеизъявлениями, ход природы постоянно нарушался бы, и ни один человек не мог бы использовать свой разум в ведении жизни. Но не могли бы другие частные волеизъявления исправить это неудобство? Короче говоря, не могло бы Божество истребить все зло, где бы оно ни было найдено; и произвести все благо без какой-либо подготовки или долгого прогресса причин и следствий?

Кроме того, мы должны учитывать, что, согласно нынешней экономии мира, ход природы, хотя и предполагается точно регулярным, все же нам представляется не таковым, и многие события неопределенны, и многие обманывают наши ожидания. Здоровье и болезнь, штиль и буря, с бесконечным числом других случайностей, чьи причины неизвестны и изменчивы, имеют большое влияние как на судьбы отдельных лиц, так и на процветание общественных обществ; и действительно, вся человеческая жизнь в некотором роде зависит от таких случайностей. Существо, следовательно, которое знает тайные пружины вселенной, могло бы легко, посредством частных волеизъявлений, обратить все эти случайности на благо человечества и сделать весь мир счастливым, не обнаруживая себя ни в какой операции. Флот, чьи цели были спасительны для общества, мог бы всегда встречать попутный ветер. Добрые принцы наслаждались бы крепким здоровьем и долгой жизнью. Лица, рожденные для власти и авторитета, были бы созданы с хорошим нравом и добродетельными наклонностями. Несколько таких событий, как эти, регулярно и мудро проведенных, изменили бы лицо мира; и все же они не казались бы нарушающими ход природы или сбивающими с толку человеческое поведение больше, чем нынешняя экономия вещей, где причины тайны, изменчивы и сложны. Несколько небольших штрихов, данных мозгу КАЛИГУЛЫ в младенчестве, могли бы превратить его в ТРАЯНА. Одна волна, немного выше остальных, похоронив ЦЕЗАРЯ и его судьбу на дне океана, могла бы вернуть свободу значительной части человечества. Могут, насколько мы знаем, быть веские причины, почему Провидение не вмешивается таким образом; но они неизвестны нам; и хотя простое предположение, что такие причины существуют, может быть достаточным, чтобы спасти вывод относительно Божественных атрибутов, но, конечно, оно никогда не может быть достаточным, чтобы установить этот вывод.

Если все во вселенной управляется общими законами и если животные сделаны восприимчивыми к боли, едва ли кажется возможным, чтобы какое-то зло не возникло в различных столкновениях материи и различных совпадениях и противодействиях общих законов; но это зло было бы очень редким, если бы не третье обстоятельство, которое я предложил упомянуть, а именно великая бережливость, с которой все силы и способности распределяются каждому отдельному существу. Так хорошо приспособлены органы и способности всех животных и так хорошо подогнаны к их сохранению, что, насколько достигает история или традиция, не представляется, чтобы какой-либо отдельный вид был еще истреблен во вселенной. Каждое животное имеет необходимые дарования; но эти дарования дарованы с такой щепетильной экономией, что любое значительное уменьшение должно полностью уничтожить существо. Везде, где одна сила увеличена, есть пропорциональное уменьшение в других. Животные, которые превосходят в быстроте, обычно дефектны в силе. Те, которые обладают обоими, либо несовершенны в некоторых из своих чувств, либо обременены самыми жаждущими потребностями. Человеческий вид, чье главное превосходство — разум и проницательность, является из всех других самым нуждающимся и самым дефицитным в телесных преимуществах; без одежды, без оружия, без пищи, без жилья, без какого-либо удобства жизни, кроме того, чем они обязаны своему собственному мастерству и трудолюбию. Короче говоря, природа, кажется, сформировала точный расчет потребностей своих существ; и, как строгий хозяин, предоставила им немногим больше сил или дарований, чем то, что строго достаточно для удовлетворения этих потребностей. Снисходительный родитель даровал бы большой запас, чтобы защититься от случайностей и обеспечить счастье и благополучие существа в самом неудачном стечении обстоятельств. Каждый курс жизни не был бы так окружен пропастями, что малейшее отклонение от истинного пути, по ошибке или необходимости, должно вовлечь нас в несчастье и крах. Какой-то резерв, какой-то фонд был бы предоставлен, чтобы обеспечить счастье; и силы и потребности не были бы приспособлены с такой жесткой экономией. Автор Природы невообразимо могуществен: его сила предполагается великой, если не полностью неисчерпаемой: и нет никакой причины, насколько мы можем судить, заставлять его соблюдать эту строгую бережливость в его сделках со своими существами. Было бы лучше, будь его сила крайне ограничена, создать меньше животных и наделить их большими способностями для их счастья и сохранения. Строитель никогда не считается благоразумным, если берется за план, превышающий то, что его запас позволит ему закончить.

Чтобы вылечить большинство бед человеческой жизни, я не требую, чтобы человек имел крылья орла, быстроту оленя, силу вола, оружие льва, чешую крокодила или носорога; тем более я не требую проницательности ангела или херувима. Я доволен принять увеличение в одной единственной силе или способности его души. Пусть он будет наделен большей склонностью к трудолюбию и труду; более энергичным порывом и активностью ума; более постоянным стремлением к делу и приложению. Пусть весь вид обладает естественно таким же усердием, как то, которого многие индивиды способны достичь привычкой и размышлением; и самый благотворный результат, без какой-либо примеси зла, является немедленным и необходимым следствием этого дарования. Почти все моральные, так же как и естественные, злы человеческой жизни возникают из праздности; и если бы наш вид, по первоначальному устройству их строения, был свободен от этого порока или немощи, совершенная обработка земли, улучшение искусств и мануфактур, точное исполнение каждой должности и обязанности немедленно последовали бы; и люди сразу могут полностью достичь того состояния общества, которое столь несовершенно достигается самым регулируемым правительством. Но так как трудолюбие — это сила, и самая ценная из всех, Природа, кажется, решила, в соответствии со своими обычными максимами, даровать ее людям очень скудной рукой; и скорее наказывать его сурово за его дефицит в ней, чем вознаграждать его за его достижения. Она так устроила его строение, что ничто, кроме самой насильственной необходимости, не может заставить его трудиться; и она использует все его другие потребности, чтобы преодолеть, по крайней мере отчасти, потребность в усердии и наделить его некоторой долей способности, которой она сочла нужным естественно лишить его. Здесь наши требования могут быть допущены очень скромными, и поэтому тем более разумными. Если бы мы требовали дарований высшей проницательности и суждения, более тонкого вкуса к красоте, более тонкой чувствительности к благожелательности и дружбе; нам могли бы сказать, что мы нечестиво претендуем на нарушение порядка Природы; что мы хотим возвысить себя в более высокий ранг существа; что подарки, которые мы требуем, не будучи подходящими к нашему состоянию и условиям, были бы только пагубны для нас. Но это тяжело; я осмеливаюсь повторить это, это тяжело, что, будучи помещенными в мир, столь полный нужд и потребностей, где почти каждое существо и стихия либо наш враг, либо отказывает в своей помощи... мы должны также бороться с нашим собственным нравом и должны быть лишены той способности, которая может одна защитить от этих умноженных бед.

Четвертое обстоятельство, откуда возникает несчастье и зло вселенной, — это неточное мастерство всех пружин и принципов великой машины природы. Должно быть признано, что есть немногие части вселенной, которые не кажутся служащими какой-то цели и чье удаление не произвело бы видимого дефекта и беспорядка в целом. Части висят все вместе; и ни одна не может быть затронута, не влияя на остальные, в большей или меньшей степени. Но в то же время должно быть замечено, что ни одна из этих частей или принципов, как бы полезны они ни были, не приспособлена так точно, чтобы держаться точно в тех границах, в которых состоит их полезность; но они все склонны, по любому поводу, впадать в одну крайность или другую. Можно было бы вообразить, что эта грандиозная продукция не получила последней руки творца; так мало закончена каждая часть и так грубы штрихи, которыми она исполнена. Таким образом, ветры необходимы, чтобы переносить пары вдоль поверхности земного шара и помогать людям в навигации: но как часто, поднимаясь до бурь и ураганов, они становятся пагубными? Дожди необходимы, чтобы питать все растения и животных земли: но как часто они дефектны? Как часто чрезмерны? Жара необходима для всей жизни и растительности; но не всегда найдена в должной пропорции. От смеси и секреции гуморов и соков тела зависят здоровье и процветание животного: но части не выполняют регулярно свою надлежащую функцию. Что полезнее всех страстей ума, амбиций, тщеславия, любви, гнева? Но как часто они нарушают свои границы и вызывают величайшие конвульсии в обществе? Нет ничего столь выгодного во вселенной, что не становилось бы часто пагубным из-за своего избытка или недостатка; и Природа не защитила с необходимой точностью от всякого беспорядка или путаницы. Нерегулярность никогда, возможно, не бывает столь велика, чтобы уничтожить какой-либо вид; но часто достаточна, чтобы вовлечь индивидов в крах и несчастье.

От совпадения, следовательно, этих четырех обстоятельств зависит все или большая часть естественного зла. Если бы все живые существа были неспособны к боли или если бы мир управлялся частными волеизъявлениями, зло никогда не могло бы найти доступ во вселенную: и если бы животные были наделены большим запасом сил и способностей, сверх того, что требует строгая необходимость; или если бы различные пружины и принципы вселенной были так точно созданы, чтобы всегда сохранять справедливый темперамент и середину; должно было бы быть очень мало зла по сравнению с тем, что мы чувствуем в настоящее время. Что тогда мы должны провозгласить по этому случаю? Должны ли мы сказать, что эти обстоятельства не являются необходимыми и что они могли бы легко быть изменены в конструкции вселенной? Это решение кажется слишком самонадеянным для существ столь слепых и невежественных. Давайте будем более скромными в наших выводах. Давайте допустим, что если бы благость Божества (я имею в виду благость, подобную человеческой) могла быть установлена на каких-либо терпимых основаниях a priori, эти явления, как бы неблагоприятны они ни были, не были бы достаточны, чтобы подорвать этот принцип; но могли бы легко, каким-то неизвестным образом, быть примиримы с ним. Но давайте все же утверждать, что так как эта благость не установлена заранее, а должна быть выведена из явлений, не может быть оснований для такого вывода, пока во вселенной так много бед и пока эти беды могли бы так легко быть исправлены, насколько человеческое понимание может быть допущено судить о таком предмете. Я достаточно Скептик, чтобы допустить, что плохие проявления, несмотря на все мои рассуждения, могут быть совместимы с такими атрибутами, как вы предполагаете; но, конечно, они никогда не могут доказать эти атрибуты. Такой вывод не может возникнуть из Скептицизма, но должен возникнуть из явлений и из нашей уверенности в рассуждениях, которые мы выводим из этих явлений.

Оглянитесь вокруг в этой вселенной. Какое огромное изобилие существ, одушевленных и организованных, чувствующих и активных! Вы восхищаетесь этим поразительным разнообразием и плодовитостью. Но осмотрите немного внимательнее эти живые существования, единственные существа, заслуживающие внимания. Как враждебны и разрушительны они друг к другу! Как недостаточны все они для своего собственного счастья! Как презренны или отвратительны они для наблюдателя! Целое не представляет ничего, кроме идеи слепой Природы, оплодотворенной великим оживляющим принципом и изливающей из своего лона, без проницательности или родительской заботы, своих искалеченных и абортивных детей!

Здесь МАНИХЕЙСКАЯ система встречается как подходящая гипотеза для решения трудности: и без сомнения, в некоторых отношениях она очень благовидна и имеет больше вероятности, чем обычная гипотеза, давая правдоподобное объяснение странной смеси добра и зла, которая проявляется в жизни. Но если мы рассмотрим, с другой стороны, совершенное единообразие и согласие частей вселенной, мы не обнаружим в ней никаких признаков борьбы злонамеренного с благожелательным существом. Есть, действительно, противостояние болей и удовольствий в чувствах чувствующих существ: но разве все операции Природы не осуществляются противостоянием принципов, горячего и холодного, влажного и сухого, легкого и тяжелого? Истинный вывод заключается в том, что первоначальный Источник всех вещей совершенно безразличен ко всем этим принципам; и имеет не больше уважения к добру над злом, чем к теплу над холодом, или к засухе над влажностью, или к свету над тяжелым.

Могут быть сформулированы четыре гипотезы относительно первых причин вселенной: что они наделены совершенной благостью; что они имеют совершенную злобу; что они противоположны и имеют как благость, так и злобу; что они не имеют ни благости, ни злобы. Смешанные явления никогда не могут доказать два первых несмешанных принципа; и единообразие и устойчивость общих законов, кажется, противостоят третьему. Четвертая, следовательно, кажется по всем статьям наиболее вероятной.

То, что я сказал относительно естественного зла, применимо к моральному, с небольшим или без всякого изменения; и у нас нет больше оснований делать вывод, что праведность Верховного Существа напоминает человеческую праведность, чем то, что его благожелательность напоминает человеческую. Более того, будет считаться, что у нас есть еще большая причина исключить из него моральные чувства, такие, какими мы их чувствуем; поскольку моральное зло, по мнению многих, гораздо более преобладает над моральным добром, чем естественное зло над естественным добром.

Но даже если бы это не было допущено, и если бы добродетель, которая есть в человечестве, была признана гораздо превосходящей порок, все же до тех пор, пока во вселенной есть хоть какой-то порок, это будет очень озадачивать вас, антропоморфистов, как объяснить его. Вы должны назначить причину для него, не прибегая к первой причине. Но так как каждое следствие должно иметь причину, а та причина — другую, вы должны либо продолжать прогрессию in infinitum, либо остановиться на том первоначальном принципе, который является конечной причиной всех вещей...

Стой! Стой! воскликнул ДЕМЕЯ: Куда уносит вас ваше воображение? Я вступил в союз с вами, чтобы доказать непостижимую природу Божественного Существа и опровергнуть принципы КЛЕАНФА, который хотел бы измерять все человеческим правилом и стандартом. Но теперь я обнаруживаю, что вы пускаетесь во все темы величайших либертинов и неверующих и предаете то святое дело, которое вы, по-видимому, поддерживали. Не являетесь ли вы тайно, тогда, более опасным врагом, чем сам КЛЕАНФ?

И вы так поздно это осознали? ответил КЛЕАНФ. Поверьте мне, ДЕМЕЯ, ваш друг ФИЛОН с самого начала забавлялся за наш общий счет; и должно быть признано, что неразумное рассуждение нашего вульгарного богословия дало ему слишком справедливый повод для насмешек. Полная немощность человеческого разума, абсолютная непостижимость Божественной Природы, великое и всеобщее несчастье и еще большая порочность людей; это странные темы, конечно, чтобы так нежно лелеяться ортодоксальными богословами и докторами. В века глупости и невежества, действительно, эти принципы могут безопасно поддерживаться; и, возможно, никакие взгляды на вещи не являются более подходящими для поощрения суеверия, чем такие, которые поощряют слепое изумление, неуверенность и меланхолию человечества. Но в настоящее время...

Не вините так сильно, вмешался ФИЛОН, невежество этих преподобных джентльменов. Они знают, как менять свой стиль со временем. Раньше было самой популярной богословской темой утверждать, что человеческая жизнь — это суета и несчастье, и преувеличивать все беды и боли, которые случаются с людьми. Но в последние годы, мы находим, богословы начинают отказываться от этой позиции; и утверждают, хотя все еще с некоторым колебанием, что в этой жизни больше благ, чем зол, больше удовольствий, чем болей. Когда религия стояла полностью на темпераменте и воспитании, считалось правильным поощрять меланхолию; как, действительно, человечество никогда не прибегает к высшим силам так охотно, как в этом расположении духа. Но так как люди теперь научились формировать принципы и делать выводы, необходимо менять батареи и использовать такие аргументы, которые выдержат по крайней мере некоторое пристальное изучение и проверку. Это изменение — то же самое (и по тем же причинам), что я ранее отметил в отношении Скептицизма.

Таким образом, ФИЛОН продолжал до последнего свой дух оппозиции и свою критику установленных мнений. Но я мог заметить, что ДЕМЕЯ совсем не оценил последнюю часть дискуссии; и он воспользовался случаем вскоре после этого, под тем или иным предлогом, чтобы покинуть компанию.

ЧАСТЬ 12

После ухода Демеи Клеанф и Филон продолжили беседу следующим образом. Боюсь, сказал Клеанф, у нашего друга будет мало желания возобновлять эту тему разговора, пока вы находитесь в компании; и, по правде говоря, Филон, я предпочел бы рассуждать с каждым из вас по отдельности на столь возвышенную и интересную тему. Ваш дух противоречия в сочетании с отвращением к вульгарным суевериям заводит вас слишком далеко, когда вы вступаете в спор; и нет ничего столь священного и почтенного, даже в ваших собственных глазах, чем бы вы не пренебрегли в таком случае.

Должен признаться, ответил Филон, что я менее осторожен в вопросах естественной религии, чем в любых других; как потому, что знаю, что никогда не смогу в этом отношении развратить принципы любого здравомыслящего человека, так и потому, что никто, я уверен, в чьих глазах я кажусь здравомыслящим человеком, никогда не истолкует превратно мои намерения. Вы, в частности, Клеанф, с которым я живу в безусловной близости, знаете, что, несмотря на свободу моих суждений и любовь к необычным аргументам, никто не обладает более глубоким чувством религии, запечатленным в его уме, или не воздает более глубокого поклонения Божественному Существу, каким оно открывается разуму в необъяснимом устройстве и искусности природы. Цель, намерение, замысел поражают повсюду даже самого невнимательного, самого недалекого мыслителя; и никто не может быть настолько закоренелым в абсурдных системах, чтобы постоянно отвергать это. То, что природа ничего не делает напрасно, — это максима, установленная во всех школах исключительно из созерцания произведений природы, без какой-либо религиозной цели; и, твердо убежденный в ее истинности, анатом, обнаруживший новый орган или канал, никогда не успокоится, пока не откроет также его назначение и цель. Одно из великих оснований системы Коперника — это максима, что природа действует простейшими методами и выбирает наиболее подходящие средства для любой цели; и астрономы часто, сами того не осознавая, закладывают это прочное основание благочестия и религии. То же самое наблюдается и в других частях философии: и таким образом все науки почти незаметно подводят нас к признанию первого разумного Автора; и их авторитет часто тем больше, что они прямо не провозглашают это намерение.

С удовольствием я слушаю, как Гален рассуждает об устройстве человеческого тела. Анатомия человека, говорит он [De formatione foetus], обнаруживает более 600 различных мышц; и всякий, кто должным образом рассмотрит их, обнаружит, что в каждой из них природа должна была согласовать по меньшей мере десять различных обстоятельств, чтобы достичь цели, которую она себе поставила: надлежащую форму, точную величину, правильное расположение различных концов, верхнее и нижнее положение всего целого, надлежащее вживление различных нервов, вен и артерий: так что только в мышцах должно было быть сформировано и исполнено более 6000 различных взглядов и намерений. Костей, по его подсчетам, 284: отдельные цели, преследуемые в структуре каждой из них, — более сорока. Какое поразительное проявление искусности даже в этих простых и однородных частях! Но если мы рассмотрим кожу, связки, сосуды, железы, жидкости, различные конечности и члены тела, как должно возрастать наше изумление по мере увеличения числа и сложности частей, столь искусно приспособленных! Чем дальше мы продвигаемся в этих исследованиях, тем больше открываем новых сцен искусства и мудрости, но все еще различаем вдалеке новые сцены, недоступные нашему пониманию: в тонком внутреннем строении частей, в экономии мозга, в строении семенных сосудов. Все эти ухищрения повторяются в каждом отдельном виде животных с удивительным разнообразием и с точной целесообразностью, соответствующей различным намерениям природы при создании каждого вида. И если неверие Галена, даже когда эти естественные науки были еще несовершенны, не могло устоять перед столь поразительными явлениями, то до какой степени упорного упрямства должен был дойти философ в наш век, который теперь может сомневаться в Высшем Разуме!

Если бы я встретил одного из этого вида (которые, слава Богу, очень редки), я бы спросил его: предположим, существует Бог, который не открывает себя непосредственно нашим чувствам, возможно ли для него дать более сильные доказательства своего существования, чем те, что предстают перед нами на всем лице природы? Что, в самом деле, могло бы сделать такое Божественное Существо, кроме как скопировать нынешнюю экономию вещей; сделать многие из своих ухищрений настолько ясными, что никакая глупость не могла бы их не заметить; дать проблески еще больших ухищрений, которые демонстрируют его колоссальное превосходство над нашими узкими представлениями; и полностью скрыть очень многие из них от таких несовершенных созданий? Теперь, согласно всем правилам правильного рассуждения, любой факт должен считаться бесспорным, когда он подкреплен всеми аргументами, которые допускает его природа, даже если эти аргументы сами по себе не очень многочисленны или убедительны: насколько же больше это верно в данном случае, когда никакое человеческое воображение не может вычислить их число, а никакой разум — оценить их силу!

Я добавлю к тому, что вы так хорошо изложили, сказал Клеанф, что одно из великих преимуществ принципа теизма состоит в том, что это единственная система космогонии, которая может быть сделана понятной и полной и при этом может повсюду сохранять сильную аналогию с тем, что мы каждый день видим и испытываем в мире. Сравнение вселенной с машиной человеческого изобретения настолько очевидно и естественно и оправдывается столь многими примерами порядка и замысла в природе, что оно должно немедленно поразить все непредвзятые умы и получить всеобщее одобрение. Всякий, кто пытается ослабить эту теорию, не может надеяться на успех, устанавливая на ее место любую другую, которая была бы точной и определенной: ему достаточно лишь посеять сомнения и трудности и, благодаря отдаленным и абстрактным взглядам на вещи, достичь того воздержания от суждения, которое здесь является крайним пределом его желаний. Но, помимо того, что это состояние ума само по себе неудовлетворительно, его невозможно твердо поддерживать перед лицом столь поразительных явлений, которые постоянно вовлекают нас в религиозную гипотезу. Ложной, абсурдной системе человеческая природа в силу предрассудков способна придерживаться с упрямством и настойчивостью, но никакой системы вообще, в противовес теории, подкрепленной сильными и очевидными доводами, естественной склонностью и ранним воспитанием, я считаю абсолютно невозможным поддерживать или защищать.

Настолько мало, ответил Филон, я считаю это воздержание от суждения в данном случае возможным, что склонен подозревать, что в этот спор вкрадывается нечто от спора о словах, больше, чем обычно полагают. То, что произведения природы несут в себе большое сходство с продуктами искусства, очевидно; и согласно всем правилам хорошего рассуждения, мы должны сделать вывод, если вообще рассуждаем о них, что их причины имеют пропорциональную аналогию. Но поскольку существуют также значительные различия, у нас есть основания предполагать пропорциональное различие в причинах; и, в частности, мы должны приписывать высшей причине гораздо более высокую степень силы и энергии, чем та, которую мы когда-либо наблюдали у людей. Здесь, следовательно, существование Божества ясно установлено разумом: и если мы ставим вопрос, можем ли мы из-за этих аналогий должным образом называть его разумом или интеллектом, несмотря на огромное различие, которое разумно предположить между ним и человеческим разумом, что это, как не простой словесный спор? Никто не может отрицать аналогии между следствиями: воздерживаться от исследования причин едва ли возможно. Из этого исследования законный вывод состоит в том, что причины также имеют аналогию: и если мы не удовлетворены тем, что называем первую и высшую причину Богом или Божеством, а желаем варьировать выражение, как мы можем назвать его, кроме как Разумом или Мыслью, с которыми он, как справедливо полагают, имеет значительное сходство?

Все здравомыслящие люди испытывают отвращение к словесным спорам, которыми изобилуют философские и теологические исследования; и установлено, что единственное средство от этого злоупотребления должно исходить из ясных определений, из точности тех идей, которые входят в любой аргумент, и из строгого и единообразного использования тех терминов, которые применяются. Но существует род споров, который по самой природе языка и человеческих идей вовлечен в постоянную двусмысленность и никогда, никакими предосторожностями или определениями, не сможет достичь разумной достоверности или точности. Это споры о степенях любого качества или обстоятельства. Люди могут спорить до бесконечности, является ли Ганнибал великим, или очень великим, или величайшим человеком, какой степенью красоты обладала Клеопатра, какого эпитета похвалы заслуживают Ливий или Фукидид, не приводя спор к какому-либо решению. Спорщики могут здесь соглашаться в смысле и расходиться в терминах, или наоборот, но никогда не быть в состоянии определить свои термины так, чтобы понять смысл друг друга: потому что степени этих качеств не поддаются, подобно количеству или числу, какому-либо точному измерению, которое могло бы служить стандартом в споре. Что спор о теизме носит такой характер и, следовательно, является чисто словесным или, возможно, если это возможно, еще более неизлечимо двусмысленным, станет ясно при малейшем исследовании. Я спрашиваю теиста, не признает ли он, что существует великое и неизмеримое, потому что непостижимое, различие между человеческим и божественным разумом: чем более он благочестив, тем охотнее он согласится с утверждением и тем более будет склонен преувеличивать это различие: он даже будет утверждать, что различие таково, что его невозможно преувеличить. Затем я обращаюсь к атеисту, который, как я утверждаю, является таковым лишь номинально и никогда не может быть искренним, и спрашиваю его, нет ли, исходя из связности и видимой симпатии во всех частях этого мира, определенной степени аналогии между всеми операциями природы в любой ситуации и в любую эпоху; не являются ли гниение репы, зарождение животного и структура человеческой мысли энергиями, которые, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию друг с другом: невозможно, чтобы он мог это отрицать: он охотно признает это. Получив эту уступку, я толкаю его еще дальше в его отступлении; и спрашиваю его, не вероятно ли, что принцип, который впервые упорядочил и до сих пор поддерживает порядок в этой вселенной, имеет также некоторую отдаленную непостижимую аналогию с другими операциями природы и, среди прочего, с экономией человеческого разума и мысли. Как бы он ни сопротивлялся, он должен дать свое согласие. Где же тогда, кричу я обоим этим антагонистам, предмет вашего спора? Теист допускает, что первоначальный разум сильно отличается от человеческого разума: атеист допускает, что первоначальный принцип порядка имеет некоторую отдаленную аналогию с ним. Будете ли вы, господа, ссориться из-за степеней и вступать в спор, который не допускает никакого точного смысла, а следовательно, и никакого решения? Если вы будете столь упрямы, я не удивлюсь, обнаружив, что вы незаметно меняетесь сторонами; в то время как теист, с одной стороны, преувеличивает несходство между Высшим Существом и хрупкими, несовершенными, изменчивыми, мимолетными и смертными созданиями, а атеист, с другой стороны, преувеличивает аналогию между всеми операциями природы в любой период, любой ситуации и любом положении. Подумайте тогда, где лежит реальный предмет спора; и если вы не можете отложить свои споры, постарайтесь, по крайней мере, излечиться от своей враждебности.

И здесь я должен также признать, Клеанф, что, поскольку произведения природы имеют гораздо большую аналогию с результатами нашего искусства и изобретательности, чем с результатами нашей доброжелательности и справедливости, у нас есть основания сделать вывод, что естественные атрибуты Божества имеют большее сходство с человеческими, чем его моральные качества — с человеческими добродетелями. Но каков результат? Ничего, кроме того, что моральные качества человека более дефектны в своем роде, чем его естественные способности. Ибо, поскольку Высшее Существо признается абсолютно и полностью совершенным, все, что наиболее отличается от него, дальше всего отходит от высшего стандарта праведности и совершенства.

Кажется очевидным, что спор между скептиками и догматиками является чисто словесным или, по крайней мере, касается только степеней сомнения и уверенности, которые мы должны допускать в отношении всех рассуждений; и такие споры обычно в своей основе являются словесными и не допускают никакого точного определения. Ни один философ-догматик не отрицает, что существуют трудности как в отношении чувств, так и в отношении всей науки, и что эти трудности в рамках регулярного, логического метода абсолютно неразрешимы. Ни один скептик не отрицает, что мы находимся под абсолютной необходимостью, несмотря на эти трудности, мыслить, верить и рассуждать в отношении всех видов предметов и даже часто соглашаться с уверенностью и спокойствием. Единственное различие, таким образом, между этими сектами, если они заслуживают этого названия, заключается в том, что скептик по привычке, капризу или склонности больше настаивает на трудностях, а догматик, по схожим причинам, — на необходимости.

Таковы, Клеанф, мои искренние чувства по этому предмету; и эти чувства, вы знаете, я всегда лелеял и поддерживал. Но соразмерно моему почтению к истинной религии — мое отвращение к вульгарным суевериям; и я испытываю особое удовольствие, признаюсь, доводя такие принципы иногда до абсурда, иногда до нечестия. И вы понимаете, что все фанатики, несмотря на их большое отвращение к последнему по сравнению с первым, обычно в равной степени виновны в обоих.

Моя склонность, ответил Клеанф, лежит, признаюсь, в противоположную сторону. Религия, как бы она ни была испорчена, все же лучше, чем отсутствие религии вообще. Учение о будущей жизни является столь сильной и необходимой гарантией морали, что мы никогда не должны оставлять или пренебрегать им. Ибо если конечные и временные награды и наказания имеют такой большой эффект, как мы ежедневно обнаруживаем, то насколько большего следует ожидать от тех, которые бесконечны и вечны?

Как же тогда получается, сказал Филон, если вульгарное суеверие столь благотворно для общества, что вся история так изобилует описаниями его пагубных последствий для общественных дел? Фракции, гражданские войны, преследования, свержения правительств, угнетение, рабство — вот мрачные последствия, которые всегда сопровождают его преобладание над умами людей. Если религиозный дух когда-либо упоминается в каком-либо историческом повествовании, мы обязательно встретим впоследствии описание бедствий, которые его сопровождают. И никакой период времени не может быть счастливее или процветающее, чем те, в которые о нем никогда не вспоминают и не слышат.

Причина этого наблюдения, ответил Клеанф, очевидна. Истинная задача религии — регулировать сердце людей, гуманизировать их поведение, внушать дух умеренности, порядка и послушания; и поскольку ее действие безмолвно и лишь подкрепляет мотивы морали и справедливости, она рискует быть упущенной из виду и смешанной с этими другими мотивами. Когда она выделяется и действует как отдельный принцип над людьми, она отходит от своей надлежащей сферы и становится лишь прикрытием для фракций и амбиций.

И такой будет всякая религия, сказал Филон, за исключением философского и рационального рода. Ваши рассуждения легче опровергнуть, чем мои факты. Вывод не является справедливым, потому что конечные и временные награды и наказания имеют столь большое влияние, что, следовательно, бесконечные и вечные должны иметь гораздо большее. Подумайте, умоляю вас, о привязанности, которую мы имеем к настоящим вещам, и о малом беспокойстве, которое мы проявляем к объектам столь отдаленным и неопределенным. Когда богословы разглагольствуют против обычного поведения и образа жизни мира, они всегда представляют этот принцип как сильнейший из возможных (что, действительно, так и есть); и описывают почти весь род человеческий как находящийся под его влиянием и погруженный в глубочайшую летаргию и безразличие к своим религиозным интересам. Тем не менее, эти же богословы, когда они опровергают своих спекулятивных антагонистов, предполагают, что мотивы религии настолько мощны, что без них было бы невозможно существование гражданского общества; и они не стыдятся столь явного противоречия. Из опыта достоверно известно, что малейшая крупица естественной честности и доброжелательности имеет большее влияние на поведение людей, чем самые напыщенные взгляды, внушаемые теологическими теориями и системами. Естественная склонность человека непрерывно воздействует на него; она всегда присутствует в уме и смешивается с каждым взглядом и соображением: тогда как религиозные мотивы, если они вообще действуют, работают лишь рывками и скачками; и для них едва ли возможно стать полностью привычными для ума. Сила величайшей гравитации, говорят философы, бесконечно мала по сравнению с силой малейшего импульса: однако несомненно, что малейшая гравитация в конце концов возобладает над великим импульсом; потому что никакие удары или толчки не могут повторяться с таким постоянством, как притяжение и гравитация.

Еще одно преимущество склонности: она вовлекает на свою сторону весь ум и изобретательность разума; и когда она противопоставляется религиозным принципам, ищет любой метод и искусство их обойти: в чем она почти всегда успешна. Кто может объяснить сердце человека или оправдать те странные уловки и оправдания, которыми люди удовлетворяют себя, когда следуют своим склонностям вопреки своему религиозному долгу? Это хорошо понимают в мире; и никто, кроме дураков, никогда не станет меньше доверять человеку из-за того, что услышит, что из-за учености и философии он питал некоторые спекулятивные сомнения в отношении теологических предметов. И когда мы имеем дело с человеком, который делает большое признание религии и преданности, имеет ли это какой-либо иной эффект на многих, кто слывет благоразумными, кроме того, чтобы заставить их быть настороже, чтобы их не обманули и не ввели в заблуждение?

Мы должны далее учитывать, что философы, которые культивируют разум и размышление, меньше нуждаются в таких мотивах, чтобы удерживать себя в рамках морали; и что вульгарные люди, которые одни могут нуждаться в них, совершенно неспособны к такой чистой религии, которая представляет Божество довольным ничем, кроме добродетели в человеческом поведении. Рекомендации к Божеству обычно считаются либо легкомысленными обрядами, либо восторженными экстазами, либо фанатичной доверчивостью. Нам не нужно возвращаться в древность или блуждать в отдаленные регионы, чтобы найти примеры этого вырождения. Среди нас самих некоторые были виновны в той чудовищности, неизвестной египетским и греческим суевериям, — в разглагольствовании прямыми словами против морали; и представлении ее как верной потери Божественной милости, если на нее возлагается хоть малейшее доверие или надежда.

Но даже если суеверие или энтузиазм не противопоставляют себя прямо морали, само отвлечение внимания, создание нового и легкомысленного вида заслуг, нелепое распределение похвалы и порицания должны иметь самые пагубные последствия и чрезвычайно ослаблять привязанность людей к естественным мотивам справедливости и человечности.

Такой принцип действия, к тому же, не являясь одним из привычных мотивов человеческого поведения, действует на темперамент лишь с интервалами; и должен быть пробужден постоянными усилиями, чтобы сделать благочестивого фанатика довольным своим собственным поведением и заставить его выполнить свою религиозную задачу. Многие религиозные упражнения начинаются с кажущимся рвением, когда сердце в то время чувствует себя холодным и вялым: привычка к притворству постепенно усваивается; и обман и ложь становятся преобладающим принципом. Отсюда причина того вульгарного наблюдения, что высочайшее рвение в религии и глубочайшее лицемерие, будучи далекими от несовместимости, часто или обычно соединяются в одном и том же индивидуальном характере.

Плохие последствия таких привычек, даже в обычной жизни, легко представить; но когда затронуты интересы религии, никакая мораль не может быть достаточно сильной, чтобы связать восторженного фанатика. Святость дела освящает любую меру, которая может быть использована для его продвижения.

Одно лишь постоянное внимание к столь важному интересу, как вечное спасение, склонно гасить благожелательные чувства и порождать узкий, ограниченный эгоизм. И когда такой темперамент поощряется, он легко обходит все общие предписания милосердия и доброжелательности.

Таким образом, мотивы вульгарного суеверия не имеют большого влияния на общее поведение; и их действие не является благоприятным для морали в тех случаях, где они преобладают.

Существует ли в политике максима более верная и непогрешимая, чем та, что и число, и власть священников должны быть ограничены очень узкими пределами; и что гражданский магистрат должен навсегда держать свои фасции и топоры подальше от таких опасных рук? Но если бы дух народной религии был столь благотворен для общества, должна была бы преобладать противоположная максима. Большее число священников, их большая власть и богатство всегда будут усиливать религиозный дух. И хотя священники руководят этим духом, почему мы не можем ожидать превосходной святости жизни, большей доброжелательности и умеренности от лиц, которые предназначены для религии, которые постоянно внушают ее другим и которые сами должны впитать ее большую долю? Откуда же тогда берется, что, по сути, максимум, на что может рассчитывать мудрый магистрат в отношении народных религий, — это, насколько возможно, свести их к минимуму и предотвратить их пагубные последствия для общества? Каждое средство, которое он пробует для столь скромной цели, окружено неудобствами. Если он допускает только одну религию среди своих подданных, он должен принести в жертву, ради неопределенной перспективы спокойствия, всякое соображение общественной свободы, науки, разума, промышленности и даже своей собственной независимости. Если он дает снисхождение нескольким сектам, что является более мудрой максимой, он должен сохранять очень философское безразличие ко всем им и тщательно ограничивать претензии преобладающей секты; иначе он не может ожидать ничего, кроме бесконечных споров, ссор, фракций, преследований и гражданских беспорядков.

Истинная религия, признаю, не имеет таких пагубных последствий: но мы должны рассматривать религию такой, какой она обычно встречается в мире; и я не имею ничего общего с тем спекулятивным положением теизма, которое, будучи видом философии, должно разделять благотворное влияние этого принципа и в то же время должно испытывать такое же неудобство, будучи всегда ограниченным очень немногими лицами.

Клятвы необходимы во всех судах; но вопрос в том, проистекает ли их авторитет из какой-либо народной религии. Именно торжественность и важность случая, уважение к репутации и размышление об общих интересах общества являются главными сдерживающими факторами для человечества. Таможенные клятвы и политические клятвы мало ценятся даже некоторыми, кто претендует на принципы честности и религии; и заверение квакера у нас справедливо ставится на один уровень с клятвой любого другого лица. Я знаю, что Полибий [Lib. vi. cap. 54.] приписывает дурную славу греческой веры преобладанию эпикурейской философии: но я знаю также, что пуническая вера имела в древние времена такую же плохую репутацию, как и ирландские показания в современные; хотя мы не можем объяснить эти вульгарные наблюдения одной и той же причиной. Не говоря уже о том, что греческая вера была позорной еще до возникновения эпикурейской философии; и Еврипид [Ифигения в Тавриде], в отрывке, на который я укажу вам, бросил замечательный штрих сатиры против своей нации в отношении этого обстоятельства.

Осторожнее, Филон, ответил Клеанф, осторожнее: не заходите слишком далеко: не позволяйте своему рвению против ложной религии подорвать ваше почтение к истинной. Не теряйте этот принцип, главное, единственное великое утешение в жизни; и нашу главную поддержку среди всех атак неблагоприятной судьбы. Самое приятное размышление, которое только может предложить человеческое воображение, — это размышление о подлинном теизме, который представляет нас как творение Существа совершенно доброго, мудрого и могущественного; которое создало нас для счастья; и которое, вложив в нас неизмеримые желания добра, продлит наше существование на всю вечность и перенесет нас в бесконечное разнообразие сцен, чтобы удовлетворить эти желания и сделать наше счастье полным и прочным. Рядом с таким Существом самим (если сравнение допустимо), самая счастливая доля, которую мы можем себе представить, — это быть под его опекой и защитой.

Эти явления, сказал Филон, весьма привлекательны и заманчивы; и для истинного философа они — нечто большее, чем явления. Но здесь случается, как и в предыдущем случае, что для большей части человечества явления обманчивы и что ужасы религии обычно преобладают над ее утешениями.

Признано, что люди никогда не прибегают к набожности так охотно, как когда они подавлены горем или угнетены болезнью. Не является ли это доказательством того, что религиозный дух не так близок к радости, как к печали?

Но люди, когда они страдают, находят утешение в религии, ответил Клеанф. Иногда, сказал Филон: но естественно предположить, что они будут формировать представление об этих неизвестных существах в соответствии с нынешним мраком и меланхолией своего темперамента, когда они предаются созерцанию их. Соответственно, мы находим, что устрашающие образы преобладают во всех религиях; и мы сами, после того как использовали самые возвышенные выражения в наших описаниях Божества, впадаем в самое плоское противоречие, утверждая, что проклятых бесконечно больше, чем избранных.

Я рискну утверждать, что никогда не было народной религии, которая представляла бы состояние усопших душ в таком свете, который сделал бы желательным для человечества, чтобы такое состояние существовало. Эти прекрасные модели религии — чистый продукт философии. Ибо, поскольку смерть лежит между глазом и перспективой будущего, это событие настолько шокирует природу, что оно должно бросить тень на все регионы, которые лежат за ним; и внушить большинству человечества идею Цербера и Фурий; дьяволов и потоков огня и серы.

Правда, и страх, и надежда входят в религию; потому что обе эти страсти в разное время волнуют человеческий ум, и каждая из них формирует вид божества, подходящий для нее самой. Но когда человек находится в веселом расположении духа, он пригоден для дел, или компании, или развлечений любого рода; и он естественно обращается к ним и не думает о религии. Когда он меланхоличен и подавлен, ему не остается ничего, кроме как размышлять об ужасах невидимого мира и погружать себя еще глубже в скорбь. Может, конечно, случиться, что после того, как он таким образом глубоко запечатлел религиозные мнения в своих мыслях и воображении, может наступить изменение здоровья или обстоятельств, которое может восстановить его хорошее настроение и, подняв радостные перспективы будущего, заставить его впасть в другую крайность радости и триумфа. Но все же следует признать, что, поскольку страх является первичным принципом религии, это страсть, которая всегда преобладает в ней и допускает лишь короткие интервалы удовольствия.

Не говоря уже о том, что эти приступы чрезмерной, восторженной радости, истощая дух, всегда готовят путь для равных приступов суеверного ужаса и подавленности; и нет такого состояния ума, которое было бы столь счастливым, как спокойное и уравновешенное. Но это состояние невозможно поддерживать, когда человек думает, что он находится в такой глубокой тьме и неопределенности, между вечностью счастья и вечностью страдания. Неудивительно, что такое мнение нарушает обычный строй ума и ввергает его в крайнее замешательство. И хотя это мнение редко бывает настолько устойчивым в своем действии, чтобы влиять на все действия, оно все же склонно наносить значительный ущерб темпераменту и производить тот мрак и меланхолию, которые так примечательны у всех набожных людей.

Противоречит здравому смыслу питать опасения или ужасы по поводу какого-либо мнения вообще или воображать, что мы рискуем в будущем, пользуясь нашим разумом самым свободным образом. Такое чувство подразумевает как абсурд, так и противоречие. Абсурдно верить, что Божество имеет человеческие страсти, и одну из самых низких человеческих страстей — беспокойную жажду аплодисментов. Противоречиво верить, что, раз Божество имеет эту человеческую страсть, оно не имеет других; и, в частности, пренебрежение к мнениям существ, столь значительно уступающих ему.

Знать Бога, говорит Сенека, значит поклоняться ему. Всякое другое поклонение действительно абсурдно, суеверно и даже нечестиво. Оно низводит его до низкого состояния человечества, которое радуется мольбам, просьбам, подаркам и лести. И все же это нечестие — самое малое из того, в чем виновно суеверие. Обычно оно опускает Божество далеко ниже состояния человечества; и представляет его как капризного демона, который осуществляет свою власть без разума и без человечности! И если бы это Божественное Существо было склонно обижаться на пороки и глупости неразумных смертных, которые являются его собственным творением, плохо бы, конечно, пришлось приверженцам большинства народных суеверий. И никто из человеческого рода не заслужил бы его милости, кроме очень немногих, философских теистов, которые питают, или, скорее, действительно стремятся питать, подходящие представления о его Божественных совершенствах: как единственными лицами, заслуживающими его сострадания и снисхождения, были бы философские скептики, секта почти столь же редкая, которые из естественной неуверенности в своих собственных способностях приостанавливают, или стремятся приостановить, всякое суждение в отношении столь возвышенных и столь необычных предметов.

Если вся естественная теология, как некоторые люди, кажется, утверждают, сводится к одному простому, хотя и несколько двусмысленному, по крайней мере неопределенному положению, что причина или причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим интеллектом: если это положение не способно к расширению, варьированию или более частному объяснению: если оно не дает никакого вывода, который затрагивал бы человеческую жизнь или мог бы быть источником какого-либо действия или воздержания: и если аналогия, несовершенная, как она есть, не может быть доведена дальше, чем до человеческого интеллекта, и не может быть перенесена, с каким-либо подобием вероятности, на другие качества ума; если это действительно так, что может сделать самый любознательный, созерцательный и религиозный человек, кроме как дать простое, философское согласие на это положение, как часто оно встречается, и верить, что аргументы, на которых оно основано, превосходят возражения, которые лежат против него? Некоторое изумление, конечно, естественно возникнет от величия объекта; некоторая меланхолия от его неясности; некоторое презрение к человеческому разуму, что он не может дать никакого решения, более удовлетворительного в отношении столь необычного и великолепного вопроса. Но поверьте мне, Клеанф, самое естественное чувство, которое испытает хорошо расположенный ум по этому случаю, — это томительное желание и ожидание того, что Небеса соблаговолят рассеять, по крайней мере облегчить, это глубокое невежество, предоставив некоторое более частное откровение человечеству и сделав открытия о природе, атрибутах и операциях Божественного объекта нашей веры. Человек, закаленный верным чувством несовершенств естественного разума, с величайшей жадностью устремится к открытой истине: в то время как высокомерный догматик, убежденный, что он может воздвигнуть полную систему теологии с помощью одной лишь философии, пренебрегает любой дальнейшей помощью и отвергает этого случайного наставника. Быть философским скептиком — это для литератора первый и самый существенный шаг к тому, чтобы стать здравым, верующим христианином; положение, которое я охотно рекомендовал бы вниманию Памфила: и я надеюсь, Клеанф простит меня за то, что я так далеко вмешиваюсь в воспитание и обучение его ученика.

Клеанф и Филон не продолжали эту беседу намного дальше: и поскольку ничто никогда не производило на меня большего впечатления, чем все рассуждения того дня, так я признаюсь, что при серьезном пересмотре всего этого я не могу не думать, что принципы Филона более вероятны, чем принципы Демеи; но что принципы Клеанфа приближаются еще ближе к истине.