Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Разночтения в расстановке дефисов, написании акцентов и пунктуации оставлены без изменений.

Генеалогическое древо на странице liii было переработано с использованием системы Мёрже де Тюпиньи, чтобы соответствовать ограничениям формата страницы.

Обложка была подготовлена транскриптором и является общественным достоянием.

СЕРИЯ СТАНДАРТНЫХ БОГОСЛОВОВ НИКОЛА. ПУРИТАНСКИЙ ПЕРИОД.

С общим предисловием

ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ ДЖОНА К. МИЛЛЕРА, ЛИНКОЛЬН-КОЛЛЕДЖ; ПОЧЕТНОГО КАНОНИКА ВУСТЕРА; РЕКТОРА ГРИНВИЧА.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ; ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ.

ДОКТОРА МЕДИЦИНЫ РИЧАРДА ГИЛПИНА.

ИЗДАТЕЛЬСКИЙ СОВЕТ.

У. ЛИНДСЕЙ АЛЕКСАНДР, доктор богословия, профессор теологии, Конгрегационалистский союз, Эдинбург.

ДЖЕЙМС БЕГГ, доктор богословия, пастор Свободной церкви Ньюингтона, Эдинбург.

ТОМАС ДЖ. КРОУФОРД, доктор богословия, профессор богословия, Эдинбургский университет.

Д. Т. К. ДРАММОНД, магистр искусств, пастор Епископальной церкви Святого Фомы, Эдинбург.

УИЛЬЯМ Г. ГУЛД, доктор богословия, профессор библейской литературы и церковной истории, Реформатская пресвитерианская церковь, Эдинбург.

ЭНДРЮ ТОМСОН, доктор богословия, пастор Объединенной пресвитерианской церкви Бротон-Плейс, Эдинбург.

Главный редактор. Преподобный Томас Смит, доктор богословия, Эдинбург.

я лишь стремился к более полному раскрытию козней Сатаны, хотя и во всех отношениях уступающему самой сути предмета, ибо знание об этом столь необходимо, а прочие авторы касались сего лишь вскользь. Прими же это, как есть, и используй во благо своей души, ибо такова была цель сего труда того, кто желает процветания твоей душе.

Рич. Гилпин.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ; ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ.

В ТРЕХ ЧАСТЯХ.

ДОКТОРА МЕДИЦИНЫ РИЧАРДА ГИЛПИНА, ВИКАРИЯ ГРЕЙСТОКА, КАМБЕРЛЕНД; ПОЗЖЕ — НЬЮКАСЛА-АПОН-ТАЙН.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ, С БИОГРАФИЧЕСКИМ ОЧЕРКОМ, ПРЕПОДОБНОГО АЛЕКСАНДРА БАЛЛОХА ГРОСАРТА, ЛИВЕРПУЛЬ.

ЭДИНБУРГ: ДЖЕЙМС НИКОЛ. ЛОНДОН: ДЖЕЙМС НИСБЕТ И КО. ДУБЛИН: Г. ГЕРБЕРТ.

1867.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE
I. PREFATORY NOTE, | xiii
II. MEMOIR OF DR GILPIN, | xv
III. DÆMONOLOGIA SACRA.
To the Reader, | 3-6
PART I.
Chapter I.—The introduction to the text, from a consideration of the desperate ruin of the souls of men—The text opened, expressing Satan’s malice, power, cruelty, and diligence, | 8-10
Chapter II.—Of the malice of Satan in particular—The grounds and causes of that malice—The greatness of it proved; and instances of that greatness given, | 10-14

Chapter III.—Of Satan’s power—His power as an angel considered—That he lost not that power by his fall—His power as a devil—Of his commission—The extent of his authority—The efficacy of his power—The advantages which he hath for the management of it, from the number, order, place, and knowledge of devils,
14-20

Chapter IV.—That Satan hath a great measure of knowledge proved, by comparing him with the knowledge of Adam in innocency, and by his titles—Of his knowledge, natural, experimental, and accessory—Of his knowledge of our thoughts—How far he doth not know them, and how far he doth, and by what means—Of his knowledge of things future, and by what ways he doth conjecture them—The advantages in point of temptation that he hath by his knowledge,
21-26

Chapter V.—Instances of Satan’s power—Of witchcraft, what it is—Satan’s power argued from thence—Of wonder—Whether Satan can do miracles—An account of what he can do that way—His power argued from apparitions and possessions, | 27-35
Chapter VI.—Of Satan’s cruelty—Instances thereof in his dealing with wounded spirits in ordinary temptations of the wicked and godly, in persecutions, cruelties in worship—His cruel handling of his slaves, | 35-44
Chapter VII.—Of Satan’s diligence in several instances—The question about the being of spirits and devils handled—The Sadducees’ opinion discovered—The reality of spirits proved, | 45-52
Chapter VIII.—Of Satan’s cunning and craft in the general—Several demonstrations proving Satan to be deceitful; and of the reasons why he makes use of his cunning, | 52-58

Chapter IX.—Of Satan’s deceits in particular—What temptation is—Of tempting to sin—His first general rule—The consideration of our condition—His second rule—Of providing suitable temptations—In what cases he tempts us to things unsuitable to our inclinations—His third rule—The cautious proposal of the temptation, and the several ways thereof—His fourth rule is to entice—The way thereof in the general, by bringing a darkness upon the mind through lust,
58-63

Chapter X.—That Satan enticeth by our lust—The several ways by which he doth it—Of the power and danger of the violence of affections, | 63-68
Chapter XI.—That lust darkens the mind—Evidences thereof—The five ways by which it doth blind men: (1.) By preventing the exercise of reason—The ways of that prevention: (1.) Secrecy in tempting; Satan’s subtlety therein; (2.) Surprisal; (3.) Gradual entanglements, | 68-72
Chapter XII.—Of Satan’s perverting our reason—His second way of blinding—The possibility of this, and the manner of accomplishing it directly, several ways; and indirectly, by the delights of sin, and by sophistical arguments; with an account of them, | 72-76

Chapter XIII.—Of Satan’s diverting our reason, being the third way of blinding men—His policies for diverting our thoughts—His attempts to that purpose in a more direct manner; with the degrees of that procedure—Of disturbing or distracting our reason, which is Satan’s fourth way of blinding men—His deceits therein—Of precipitancy, Satan’s fifth way of blinding men—Several deceits to bring men to that,
77-83

Chapter XIV.—Of Satan’s maintaining his possession—His first engine for that purpose is his finishing of sin, in its reiteration and aggravation—His policies herein, | 83-86
Chapter XV.—Of Satan’s keeping all in quiet, which is his second engine for keeping his possession, and for that purpose his keeping us from going to the light by several subtleties; also of making us rise up against the light, and by what ways he doth that, | 86-91

Chapter XVI.—Of Satan’s third grand policy for maintaining his possession; which is his feigned departure: (1.) By ceasing the prosecution of his design; and the cases in which he doth it—(2.) By abating the eagerness of pursuit; and how he doth that—(3.) By exchanging temptations; and his policy therein—The advantage he seeks by seeming to fly—Of his fourth stratagem for keeping his possession, which is his stopping all ways of retreat; and how he doth that,
91-100

Chapter XVII.—Satan’s deceits against religious services and duties—The grounds of his displeasure against religious duties—His first design against duties is to prevent them—His several subtleties for that end, by external hindrances, by indispositions bodily and spiritual, by discouragements; the ways thereof, by dislike; the grounds thereof, by sophistical arguings—His various pleas therein,
100-118

Chapter XVIII.—Satan’s second grand design against duties is to spoil them—(1.) In the manner of undertaking, and how he effects this—(2.) In the act or performance, by distracting outwardly and inwardly—His various ways therein, by vitiating the duty itself—How he doth that—(3.) After performance, the manner thereof,
118-125

PART II.

Chapter I.—That it is Satan’s grand design to corrupt the minds of men with error—The evidences that it is so—and the reasons of his endeavours that way, | 127-140

Chapter II.—Of the advantages which Satan hath, and useth, for the introduction of error—(1.) From his own power of spiritual fascination—That there is such a power, proved from Scripture, and from the effects of it—(2.) From our imperfection of knowledge; the particulars thereof explained—(3.) From the bias of the mind—What things do bias it, and the power of them to sway the understanding—(4.) From curiosity (5.) From atheistical debauchery of conscience,
140-158

Chapter III.—Of Satan’s improving these advantages for error—1. By deluding the understanding directly: which he doth, (1.) By countenancing error from Scripture—Of his cunning therein—(2.) By specious pretences of mysteries; and what these are—Of personal flatteries—(3.) By affected expressions—Reason of their prevalency—(4.) By bold assertions—The reasons of that policy—(5.) By the excellency of the persons appearing for it, either for gifts or holiness—His method of managing that design—(6.) By pretended inspiration—(7.) By pretended miracles—His cunning herein—(8.) By peace and prosperity in ways of error—(9.) By lies against truth, and the professors of it,
158-189

Chapter IV.—Of Satan’s second way of improving his advantages, which is by working upon the understanding indirectly by the affections—This he doth, (1.) By a silent, insensible introduction of error—His method herein—(2.) By entangling the affections with the external garb of error, a gorgeous dress, or affected plainness—(3.) By fabulous imitations of truth—The design thereof—(4.) By accommodating truth to a compliance with parties that differ from it—Various instances hereof—(5.) By driving to a contrary extreme—(6.) By bribing the affections with rewards, or forcing them by fears—(7.) By engaging pride and anger—(8.) By adorning error with the ornaments of truth,
190-208

Chapter V.—Satan’s attempts against the peace of God’s children evidenced—(1.) From his malice—(2.) From the concernment of peace to God’s children—What these concerns are, explained—(3.) From the advantages which he hath against them by disquieting their minds—1. Confusion of mind—2. Unfitness for duty, and how—3. Rejection of duty—4. A stumbling-block to others—5. Preparation of the mind to entertain venomous impressions, and what they are—6. Bodily weakness—7. Our miseries Satan’s contentment,
209-218

Chapter VI.—Of the various ways by which he hinders peace—First way, By discomposures of spirit—These discomposures explained: by shewing, (1.) What advantage he takes from our natural temper, and what tempers give him this advantage—(2.) By what occasions he works upon our natural tempers—(3.) With what success—[1.] These occasions suited to natural inclinations, raise great disturbance—[2.] They have a tendency to spiritual trouble—The thing proved, and the manner how discovered—[3.] These disturbances much in his power—General and particular considerations about that power,
219-237

Chapter VII.—Of the second way to hinder peace—Affrightments, the general nature and burden of them, in several particulars—What are the ways by which he affrights—1. Atheistical injections—Observations of his proceeding in them—2. Blasphemous thoughts—3. Affrightful suggestions of reprobation—Observations of his proceedings in that course—4. Frightful motions to sin—5. Strong immediate impressions of fear—6. Affrightful scrupulosity of conscience,
238-254

Chapter VIII.—Of his third way to hinder peace, by spiritual sadness—Wherein, 1. Of the degrees of spiritual sadness—2. Of the frequency of this trouble, evidenced several ways—Of the difference betwixt God and Satan in wounding the conscience—3. Of the solemn occasions of this trouble—4. The engines by which Satan works spiritual sadness:—(1.) His sophistry—His topics enumerated and explained—[1.] Scriptures perverted—[2.] False notions—[3.] Misrepresentations of God—[4.] Sins: how he aggravates them—[5.] Lessening their graces: how he doth that—(2.) His second engine, fear: how he forwards his design that way,
254-286

Chapter IX.—Of his fourth way to hinder peace, by spiritual distresses—1. The nature of these distresses—The ingredients and degrees of them—Whether all distresses of soul arise from melancholy—2. Satan’s method in working them; the occasions he makes use of; the arguments he urgeth, the strengthening of them by fears—3. Their weight and burden explained in several particulars—Some concluding cautions,
287-311

PART III.
Chapter I.—The first circumstance of the combat, the time when it happened—The two solemn seasons of temptation—The reasons thereof, | 313-316
Chapter II.—The second circumstance, Christ’s being led by the Spirit—What hand the Spirit of God hath in temptations—and of running into temptations when not led into it, | 316-321
Chapter III.—The third circumstance, the place of the combat—The advantage given to temptations by solitude, | 321-322
Chapter IV.—The fourth circumstance, the end wherefore Christ was led to the wilderness—Holiness, employment, privileges, exempt not from temptation—Of temptations that leave not impressions of sin behind them—How Satan’s temptations are distinguished from the lusts of our own heart, | 322-328
Chapter V.—Of Christ’s fast, with the design thereof—Of Satan’s tempting in an invisible way—Of his incessant importunities, and how he flies when resisted—Of inward temptations, with outward afflictions—Several advantages Satan hath by tempting in affliction, | 328-336
Chapter VI.—That Christ’s temptations were real, and not in vision—That temptation is Satan’s employment, with the evidences and instances thereof—Of Satan’s tempting visibly, with the reasons thereof, | 337-341

Chapter VII.—The general view of these temptations—Of Satan’s gradual proceeding in temptations—Of reserving a great temptation last—What a great temptation is; in what cases to be expected—Of Satan’s using a common road, in comparing these temptations with the ordinary temptations of men—Of the advantage Satan takes of natural appetite, sense, and affections,
341-346

Chapter VIII.—The rise of Christ’s first temptation—Of Satan’s suiting his temptations to the conditions of men—Of tempting men upon the plea of necessity—The reasons and cheats of that plea—His pretences of friendship in tempting, with the danger thereof, | 346-350

Chapter IX.—A particular consideration of the matter of the first temptation, what Satan aimed at in bidding him turn stones into bread—Of Satan’s moving us to things good or lawful—The end of such a motion—How to know whether such motions are from Satan or the Spirit—What to do in case they be from Satan—Of his various aims in one temptation—What they are, and of his policy therein—Of his artificial contrivement of motions to make one thing infer another,
350-355

Chapter X.—Of Satan’s chief end in this temptation—His skill in making the means to sin plausible—The reasons of that policy, with his art therein—Men’s ignorance his advantage—Of the differences of things propounded to our use, | 355-359
Chapter XI.—Of the temptation to distrust upon the failure of ordinary means—Of the power of that temptation, and the reasons of its prevalency—Of unwarrantable attempts for relief, with the causes thereof—Of waiting on God, and keeping his way—In what cases a particular mercy is to be expected, | 360-367
Chapter XII.—Of Satan’s proceeding to infer distrust of sonship from distrust of providences—Instances of the probability of such a design—The reasons of this undertaking—Of Satan’s endeavour to weaken the assurance and hopes of God’s children—His general method to that purpose, | 367-376

Chapter XIII.—The preparation to the second temptation—Of his nimbleness to catch advantages from our answers to temptation—That Satan carried Christ in the air—Of his power to molest the bodies of God’s children—How little the supposed holiness of places privilegeth us from Satan—Of Satan’s policy in seeming to countenance imaginary defences—Of his pretended flight in such cases, with the reasons of that policy—Of his improving a temptation to serve several ends,
376-382

Chapter XIV.—That presumption was the chief design of this temptation—Of tempting to extremes—What presumption is—The several ways of presuming—The frequency of this temptation, in the generality of professors, in hypocrites, in despairing persons, and in the children of God—The reasons of Satan’s industry in this design—His deceitful contrivance in bringing about this sin—Preservatives against it,
382-390

Chapter XV.—Self-murder, another of his designs in this temptation—How he tempts to self-murder directly, and upon what advantage he urgeth it—How he tempts to it indirectly, and the ways thereof—Of necessary preservatives against this temptation, | 390-396
Chapter XVI.—Of pride, Satan’s chief engine to bring on presumption—What pride is, and how it prepares men for sinning presumptuously—Considerations against pride—The remedies for its cure—Pride kindled by a confidence of privileges and popular applause, | 397-401

Chapter XVII.—Of Satan’s subtlety in urging that of Psalm xci. 11, 12, to Christ—Of his imitating the Spirit of God in various ways of teaching—Of his pretending Scripture to further temptation—The reasons of such pretendings, and the ends to which he doth abuse it—Of Satan’s unfaithfulness in managing of Scripture—Cautions against that deceit—The ways by which it may be discovered,
402-415

Chapter XVIII.—The manner of Satan’s shewing the kingdoms of the world—Of Satan’s preparations before the motion of sin—Of his confronting the Almighty by presumptuous imitation, and in what cases he doth so—Of his beautifying the objects of a temptation, and how he doth it—His way of engaging the affections by the senses—Of his seeming shyness,
415-423

Chapter XIX.—Satan’s end in tempting Christ to fall down and worship him—Of blasphemous injections—What blasphemy is—The ways of Satan in that temptation, with the advantages he takes therein, and the reason of urging blasphemies upon men—Consolations to such as are concerned in such temptations—Advice to such as are so afflicted,
424-430

Chapter XX.—The nature of idolatry—Satan’s design to corrupt the worship of God—The evidences thereof, with the reasons of such endeavours—His general design of withdrawing the hearts of men from God to his service—The proof that this is his design—Upon whom he prevails—That professions and confidences are no evidences to the contrary—His deceit of propounding sin as a small matter—The evidences of that method, and the reason thereof,
430-437

Chapter XXI.—Of worldly pleasure—Proofs that this is Satan’s great engine—What there is in worldly delights that make them so—Counsels and cautions against that snare, | 438-444

Chapter XXII.—Of Christ’s answer in the general—That these temptations were upon design for our instruction—Of the agreement betwixt Eph. vi. and Mat. iv.—The first direction, of courageous resolves in resisting temptations—Its consistency with some kind of fear—The necessity of this courage—Wherein it consists; and that there is a courage in mourning spirits,
445-450

Chapter XXIII.—The second direction, that temptations are not to be disputed—The several ways of disputing a temptation—In what cases it is convenient and necessary to dispute with Satan—In what cases inconvenient, and the reasons of it, | 451-458
Chapter XXIV.—The third direction, of repelling a temptation without delay—The necessity of so doing—What a speedy denial doth contain, | 459-462
Chapter XXV.—The fourth direction, of repelling a temptation by Scripture arguments—Of several things implied in the direction—The necessity of answering by Scripture arguments—The excellency of the remedy—How Scripture arguments are to be managed, | 462-469
Chapter XXVI.—The fifth direction, of prayer, and of the seriousness required of those that expect the advantage of prayer—Of God’s hearing prayer while the temptation is continued—Of some that are troubled more, while they pray more, | 470-471
Indices , &c., | 472-480

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Мало кто из знатоков прекрасного старинного кварто «Демонологии священной» доктора Гилпина станет оспаривать его право на почетное место в серии трудов поздних пуританских богословов. Тем, кто до сих пор не слышал о ней — или лишь слышал, — мы рекомендуем ее со всей уверенностью и настоятельностью как во многих отношениях замечательную книгу замечательного человека. Она окажется — как сказал один ранний автор о другом — «содержательной», и притом скорее наводящей на размышления, нежели исчерпывающей: то есть в ней открыто множество богатых жил мысли, но многие другие лишь обозначены, а не разработаны; она ясна и проницательна в постижении глубочайших мест глубочайших обсуждаемых вещей; широка в своем внешнем обзоре, но сосредоточена во внутреннем созерцании; рассудительна и мудра в своих общих выводах, страстна и сострадательна в своих предостережениях, увещеваниях и советах; полна веры во все «написанное» в Слове и трогательно доверчива в принятии свидетельств, когда некий (предполагаемый) факт пригоден для того, чтобы придать остроту призыву; любопытна и причудлива в своей эрудиции; напряженна и тревожна в своих отслеживаниях греха вовне и внутри; прерафаэлитски ярка в верности своих описаний сатанинских уловок и личин, которые всегда являются маскировкой; и, прежде всего, нежно «опытна» в своем утешении для искушаемых и скорбящих. Третья часть представляет собой толкование Искушения Господа нашего, которое может выдержать сравнение по основательности и силе с любым из существующих.

Для нашего биографического очерка о докторе Гилпине нам пришлось буквально делать все с нуля, поскольку до сих пор о нем почти ничего не было опубликовано — не известны даже место его рождения, ни даты рождения или смерти. Если мы все еще чувствуем, что результат нашего «труда любви» в проведении необходимых исследований весьма несовершенен, то отрадно, что нам удалось достичь хотя бы того, что мы сделали.

Как и при подготовке предыдущих очерков, наши визиты и расследования принесли нам много приятного общения и переписки с потомками, представителями и почитателями этого старого достойного мужа. Семейные бумаги самого частного характера были без всяких оговорок доверены нам — как должным образом указано в каждом месте, где они упоминаются или используются; и в целом нам была оказана самая бескорыстная помощь. Различные друзья, упомянутые в сносках очерка, пусть будут так добры принять это дополнительное общее выражение признательности.

Остается лишь добавить, что настоящий том был отредактирован по тому же принципу, что и Сиббс и Брукс. Текст представлен со скрупулезной добросовестностью; ссылки и цитаты прослежены, менее известные имена и даты снабжены примечаниями; каждая ссылка или цитата из Писания проверена и дополнена; добавлены обширные указатели; последние два пункта тем более важны, что сам доктор Гилпин, по-видимому, цитировал Писание по памяти и не предоставил никакой «таблицы» или указателя, кроме заголовков отдельных глав в качестве «содержания».

Пусть этот пересмотренный трактат послужит в наши дни, как и в прошлом, подспорьем в великой битве против Противника.

Александр Б. Гросарт.

⁂ Не было сочтено нужным приводить список тех незначительных опечаток, которые попались нам на глаза при подготовке указателей; но заметьте, со ссылкой на «Примечание» на странице 2, что вместо «д-р» ошибочно напечатано «г-н», а слово «deficiency» написано с «i» вместо «e». — Г.

БИОГРАФИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ПРЕПОДОБНОГО РИЧАРДА ГИЛПИНА, ДОКТОРА МЕДИЦИНЫ.

Проводя исследования для нашего очерка о Ричарде Сиббсе, мы обнаружили и отметили, что его имя — во всех его странных вариантах написания, столь же многочисленных, как у Шекспира и Рэли, — совершенно исчезло как из его родного графства, так и из страны, не встречаясь нигде в течение целого столетия — поток, который берет начало в Кони-Уэстоне, Норфолк, в 1524 году, иссяк на «Ричарде Сиббсе, священнике, ректоре Геддинга, в возрасте 93 лет, 2 февраля 1737 года»; и с тех пор кровь текла по женской линии.

Совсем иначе обстоит дело с именем Гилпин, которое сейчас перед нами. На основании семейных документов и генеалогий, доверенных нам различными представителями, как близкими, так и дальними родственниками, легко было вернуться на много поколений назад до самого раннего из упомянутых Сиббсов; в то время как в наши дни, почти на всех ступенях жизненных обстоятельств, дома и за рубежом — от исконных Камберленда и Уэстморленда до «серого мегаполиса Севера»: от замка Скейлби до «хижин, где ютятся бедняки»; и от Вайоминга в Пенсильвании до Акадии Эванджелины и «далекой Индии» — Гилпины, потомки нашего достойного мужа, гордящиеся своим происхождением, поддерживают древнюю славу добродетели и интеллектуальной мощи. Когда я сажусь, чтобы придать форму своим материалам, меня призывают включить в них государственного масштаба речь по великому общественному вопросу нашего века Чарльза Гилпина в Палате общин — слова, которым суждено звучать снова и снова и определять законодательство — столь они серьезны, мудры, патриотичны и христиански проникновенны; и сейчас библиотеки осаждают ради «Новой Америки» Уильяма Хепворта Диксона, где я был обрадован великолепной, но проницательной и взвешенной хвалой основателю Колорадо, Уильяму Гилпину; оба, как я информирован, как и почти все носители этого имени — в этом напоминая Роджерсов из Соединенных Штатов, которые все претендуют на происхождение от Джона Роджерса, прото-мученика Англии — ведут отсчет от Бернарда Гилпина, апостола Севера, достопочтенного и святого святого Бернарда протестантизма; и так, как мы увидим, от нашего Ричарда.

Я помещаю в Приложении такие генеалогическо-антикварные подробности, которые некоторые читатели могут ожидать в биографии Гилпина; и резюмирую здесь, что автор «Демонологии священной» происходил из рода, который старый добрый Чосер процитировал бы, уча «кто достоин называться благородным», как мы можем судить по нескольким его золотым строкам:—

‘The first stocke was full of rightwisnes,

Trewe of his worde, sober, pitous, and free.

Clene of his goste; and loved besinesse,

Against the vice of slouth, in honeste:

And but his heire love vertue as did he,

He is not gentill, though he rich seme,

All weare he miter, crowne, or diademe.’⁴

Переходя теперь к доктору Ричарду Гилпину — чья замечательная книга верно переиздана в настоящем томе; он был внуком Ричарда, младшего брата прославленного Бернарда, а его отцом был Исаак Гилпин. Мы получаем представление и о деде, и об отце в истории графства следующим образом: — «В небольшой рукописи некоего Исаака Гилпина, — чей отец [Ричард Гилпин, как сказано ранее] был управляющим нескольких поместий в баронстве Кендал и умер около 1630 года в возрасте 92 лет, — он говорит, что слышал от своего отца и сам наблюдал, что по общему обычаю в пределах указанного баронства, если женщина имеет состояние и выходит замуж, то состояние переходит к мужу настолько, что он может продать его при своей жизни; но если при своей жизни он не изменит право собственности, то оно останется за ней и ее наследниками». Эта небольшая запись приводит нас к «баронству Кендал», «земле» Бернарда Гилпина; и туда мы, соответственно, направили наш поиск. Существовало смутное традиционное представление, что наш Ричард Гилпин родился, как принадлежащий к той же семье, в том же регионе «Кентмира»; но до сих пор ничего определенного известно не было. «Регистры» Кентмира начинаются только с 1700 года; и таким образом мы потерпели там неудачу. Но поскольку Кентмир является капелланством в старом приходе Кендал, возникла надежда, что в материнском приходе будут обнаружены желаемые факты; и мы не были разочарованы, ибо в Регистре крещений под датой «23 октября 1625 года» есть такая запись:—

«Ричард, сын Исаака Гилпина из Стрикленд-Кетла»,

что и есть наш достойный муж, как покажут более поздние даты. Он мог родиться неделей раньше или позже, согласно тогдашнему «обычаю» крещения младенцев. Тот же Регистр содержит другую, более раннюю запись, которая — если мы правильно предполагаем, что Исаак Гилпин из Стрикленд-Кетла в 1625 году был тем же самым Исааком — сообщает нам, что Ричард был младшим сыном:—

«1623, 3 мая, Генри, сын г-на Исаака Гилпина из Хелсингтона».

В другом месте он назван «из Гилтротона, графство Уэстморленд»; и, по-видимому, был тем самым, кто был клерком Постоянного комитета графства Дарем в 1645 году. То, что Исаак Гилпин был «управляющим нескольких поместий», вероятно, охватывает различные местные обозначения. Существует так много Гилпинов и так много людей с одним и тем же христианским именем, что трудно определить конкретные личности; но после значительного сравнения и отсеивания, таковым представляется нам отцовство доктора Гилпина. О матери я ничего не нашел; ибо Элизабет Гилпин, вдова Исаака Гилпина, купца из Ньюкасла, хотя и того же рода, не была его матерью. Эта «вдова» была похоронена в церкви Всех Святых 7 ноября 1694 года. Архидиакон Купер из Кендала, передавая эти данные, отмечает: «Манера письма и вставка «г-н» указывает на человека некоторого значения». Но что касается «г-на», я подозреваю, что это скорее случайно, так как оно вставлено в одной записи и опущено в другой; и, более того, часто опускается, когда из других источников мы знаем, что семья была важной. Маленький Ричард, должно быть, только начинал ходить, когда белоснежная голова его почтенного деда [«в возрасте 92 лет»] была положена на старом церковном кладбище. Приятно представить себе престарелого Симеона, перед своим безмятежным уходом, «благословляющим» молитвой своего дорогого маленького внука, по обычаю таких древних пуритан, какими были Гилпины во всех ветвях.

Стрикленд-Кетл, а не Кеттл, как в Регистре и в просторечии, — ныне установленное место рождения доктора Гилпина, — было самым подходящим гнездом для того, кому суждено было так хорошо служить главному Пастырю. Это английский Вифлеем — богатый, благоухающий коровами, приятный, ветреный участок пастбищ, спускающийся с запада к реке Кент, его восточной границе, которая, вытекая из прекрасного «мера», или озера, дает свое название Кентмир-холлу, резиденции старшего дома Гилпинов. Сама деревушка Кетл находится на дороге из Кендала к переправе на Уиндермире; и, таким образом, причастна к славе поэзии Вордсворта, как и Скотта, который в «Рокби» воспевает местный инцидент кромвелевского времени. Несколько примечательно, что на пространстве фермы обычного размера могли родиться Бернард Гилпин и Генри Эйри, а позже — Ричард Гилпин.

О детстве нашего Ричарда мы не можем сказать ничего определенного. Но имея в распоряжении знаменитую «Школу», основанную его почтенным предком, мы можем с уверенностью предположить, что он поступил в нее. Именно об этой Школе более поздний биограф Бернарда Гилпина — сам Гилпин — пишет так: «Последствия его пожертвования проявились очень быстро. Его школа не успела открыться, как начала процветать и давать приятную перспективу того, что грядущее поколение поднимется над невежеством и заблуждениями своих предков»... «Чтобы это могло иметь такие последствия, с его стороны не было недостатка в заботе. Он не только поместил в свою школу способных учителей, которых выписал из Оксфорда, но и постоянно инспектировал ее сам». Святой Апостол давно отошел к покою до прихода мастера Ричарда; но, нося имя и будучи кровным родственником Основателя, он не мог не быть принят со всеми ее привилегиями. Тем более жаль, что, по-видимому, не сохранилось никаких записей об учениках этого знаменитого учреждения. Прежде чем отправиться в Хоутон, он, вероятно, был приобщен к учению в более близком Кендале, тогда охваченном предприимчивостью фламандцев. Так я заключаю из семейных сообщений, сделанных мне; и таким образом мы должны представлять себе «маленького мальчика», бегущего по тихим сельским дорогам среди солнечных холмов, почти как другой Ричард ранее, из Пакенхэма в Терстон,

... ‘with his satchel

And shining morning face,’

не, мы можем быть уверены,

... ‘creeping like snail

Unwillingly to school.’¹⁴

Существует предание — сообщаемое различными потомками, — что наш Гилпин отправился из «Школы» в Королевский колледж, Оксфорд. Это, как помнится, был собственный колледж Бернарда Гилпина, куда он посылал своих любимых учеников, таких как Эйри, Карлтон, Айронсайд и другие. Так что если Ричард вообще ездил в Оксфорд, то Королевский колледж был бы выбран наиболее естественно. Однако никакого упоминания о нем не встречается ни в одном из Регистров колледжа. Поэтому он, во всяком случае, не мог получить степень. Я помещаю в Приложении случайные ценные данные о других родственных Гилпинах, собранные в Оксфорде.

За неимением фактов невозможно объяснить, почему человек столь знатного происхождения и с такими связями, по-видимому, не завершил полноценную университетскую карьеру. То, что обстоятельства его собственной семьи и родственников были достаточны для этого — помимо «пожертвований» Гилпина, которые были открыты для него специально — и что они были того уровня, чтобы ценить основательное, либеральное образование, несомненно из многочисленных упоминаний дома, встречающихся в старых записях.

Другое ходячее предание — также доведенное до меня потомками — гласит, что наш Гилпин учился в Университете Глазго; что отчасти получает подтверждение в заявлении его близкого друга олдермена Барнса из Ньюкасла — о чьих рукописных «Мемуарах» я уже говорил — что «он получил образование в Шотландии»; но и там его имя не встречается.

Столь же неопределенно — продвигаясь дальше — когда или кем доктор Гилпин был «лицензирован» или «рукоположен» как проповедник Евангелия или священнослужитель. Барнс снова говорит, что он «совершал Вечерю Господню для небольшой общины в Дареме»; а Калами — что «он был [т.е. до Грейстока] проповедником в Ламбете, в Савое — где он был помощником доктора Уилкинса — и в Дареме». Обо всем этом память не сохранилась. Ни под «Ламбетом», ни под «Савоем», ни под «Уилкинсом» — впоследствии епископом Честерским — ни под «Гилпином» «Repertorium» Ньюкорта не упоминает его; и после значительного исследования в каждом месте не было найдено никаких следов его, кроме вышеуказанных утверждений. Так что его представление к приходу Грейсток в Камберленде является действительно первым определенным фактом, который у нас есть, после его ныне установленного места рождения, даты крещения и семейной связи. Ректор Грейстока был «секвестрирован» сэром Артуром Хаселриггом и парламентскими комиссарами по распространению Евангелия в четырех северных графствах; на это решение была подана апелляция, и оно было подтверждено Комитетом по делам (как их называли) ограбленных священников. Ректором был Уильям Морленд, магистр искусств, «воспитанный», согласно Уокеру из «Страданий», фолиант, «в колледже Иисуса, Кембридж». Это «изгнание» произошло в 1649-50 годах. Его сменил «некто Уэст, который умер примерно через два года». Это все, что Уокер говорит об Уэсте; но из другого упущенного из виду авторитета мы узнаем о нем немного больше. В «Постскриптуме» о «г-не Джоне Ноубле», добавленном к надгробной проповеди Одленда об этом примечательном человеке, сказано, после упоминания об «отстранении» г-на Морленда, «некоторые комиссары назначили других на его место, чтобы обслуживать приход, когда Джону Ноублу было чуть больше двадцати лет»; а затем: «В 1650 году был прислан г-н Уэст, ревностный проповедник, могучий в молитве, но болезненный; и он вскоре умер от чахотки. Его учение, воплощенное в его собственной жизни, было очень действенным для многих в этом приходе, и особенно для Джона Ноубла, который получил живые убеждения в Божественной истине и мире грядущем, и так начал искренне вопрошать о жизни и силе благочестия». Гилпин непосредственно сменил г-на Уэста и, таким образом, должен был приступить к своим обязанностям в 1652 или 1653 году, когда ему было двадцать восемь или двадцать девять лет.

Какое влияние обеспечило нашему достойному мужу «представление» к этому (сравнительно) богатому бенефицию — ибо он тогда стоил 300 фунтов стерлингов в год, ныне почти утроился, составляя от 700 до 800 фунтов стерлингов, — мы не знаем; но среди соседнего дворянства были браки с Гилпинами, например, Лейтоны и Уортоны — первые были древними владельцами Далейна в Дакре, соседнем с Грейстоком приходе. Приход удерживался семьей Арундел — с ветвью которых он остается — но, несомненно, подлежал ведению комиссаров Парламента во время Содружества.

Итак, у нас есть Ричард Гилпин, в 1652-53 годах назначенный «приходским священником» Грейстока; и, кроме того, что был в Бемертоне, никто никогда не привносил более тонкого духа, или более полного посвящения, или более «простодушной» деятельности в служение одному великому Господину.

Посетив Грейсток недавно, я нашел его причудливой, серой, длинной церковью с низкой крышей, почтенной и до сих пор отмеченной временем, хотя и «отреставрированной» — бережно — в 1848 году. Она посвящена святому Андрею. Она приютилась в «кусочке» лесистой местности, такой, которая — залитая осенними оттенками зеленого и золотого, равными по великолепию индейскому лету Новой Англии среди кленов и вязов — обременила бы и зажгла глаза Рёйсдала или Гейнсборо, да и до тех пор, пока «этюды» не были перенесены на нетленный холст; и весь окружающий район, сладкий, мягкий и спокойный, достаточный для Долины долгого безмятежного сна Рипа Ван Винкля — гораздо более, чем у самого Ирвинга, за косматыми утесами Гудзона. Это подлинно английский «приход». Когда Гилпин пришел в него, «простые люди» были интеллигентны и благочестивы по античному типу периода середины Реформации, обладая щепоткой крепкой оригинальности характера и речи, которая не совсем исчезла даже сейчас. Для «часов досуга», если просвещенный ректор желал того, в загородных усадьбах — охватывающих герцогский замок и исторический семейный особняк — были мужчины и «прекрасные дамы» редкой силы и достоинства. Есть «Солнечные воспоминания» до сих пор — хранимые в тусклых старых рукописях — о полных «собраниях» издалека и вблизи, из залов и хижин, с равнин и холмов, «благородных и простых» на широкой территории — чтобы висеть на устах «доброго пастора», — как везде его стали называть. У нас есть прекрасное «свидетельство» целостности и преданности ректора в «Постскриптуме» надгробной проповеди Джона Ноубла, ранее процитированном: «Приход Грейсток был большим, имел хороший церковный надел и щедрый доход. В нем было четыре часовни: ближайшая в трех милях от церкви. Гилпин предоставил достойных, проповедующих священников для них и щедро выделил средства на их поддержку; сам проживая в Грейстоке, где у него было общество причастников, подготовленных предшествующей эффективностью слова в их умах и сердцах и проявленных в новой жизни» (стр. 41).

В целом Грейсток не мог не быть самой подходящей частью великого «Виноградника» для такого человека, как Ричард Гилпин, который дышал самым духом святого Джорджа Герберта и имел мало вкуса к спорам, в которых были заняты некоторые из его современников.

Не очень долго после его поселения в Грейстоке, а именно в 1654-5 годах, печальное бедствие постигло родительский или «Кентмирский» дом Гилпинов, проистекающее из «смут» Содружества. Я позволю доброму пребендарию рассказать об этом — предварительные замечания и все остальное, из уже процитированной рукописи, — оставляя комментарии: «В 1655 году, говорит он, «Кромвель распустил свой строптивый парламент, и члены Палаты, удалившись в свои графства, распространили повсюду такой новый повод для недовольства, что меры больше не соблюдались. Во многих местах набирались люди против узурпатора, и ожидалось всеобщее восстание. Но Кромвель, у которого глаза были везде, вскоре разогнал каждое восстание, как только оно появлялось. Именно в то время он послал своих генерал-майоров по всему королевству, чтобы наказать штрафами и проскрипциями всех преступников. Среди семей, разоренных строгостью этих военных магистратов, был г-н Гилпин из Кентмир-холла, близ Кендала, в Уэстморленде. Он был главой семьи и жил достойно в поместье, которое находилось в руках его предков со времен короля Иоанна. Кажется вероятным, что он принимал активное участие против Кромвеля при жизни короля; но его дела были улажены, он жил спокойно, пока эти новые беспорядки не вспыхнули из-за насильственных мер Кромвеля в отношении парламента. Присоединившись к неудачному восстанию, он стал отмеченным человеком и был вынужден заботиться о своей безопасности, как мог. Чтобы избежать секвестрации, он отдал свое поместье в своего рода доверительную ипотеку другу и уехал за границу. Там он умер; но в спокойное время его наследник, не имея возможности получить надлежащие документы для возвращения поместья, оно было полностью потеряно для семьи. Тем временем доктор Гилпин жил спокойно в Грейстоке, заботясь только о своем приходе и оплакивая те общественные беды, которые он не мог устранить». Можно улыбнуться в наше время названию «Узурпатор», примененному к могучему Протектору Англии; можно понять неизбежный роялизм сановника Церкви, который держится за «короля» против «королевства», можно оставить признания прежней свободы «жить спокойно» и активного участия «против Кромвеля» для оправдания любого вынужденного бегства, не опровергая утверждений и не разоблачая предрассудков. Но по факту, хотя доктор Гилпин, наряду со многими своими пресвитерианскими братьями, осуждал казнь Карла, и хотя тень, павшая на Кентмир, несомненно, омрачила ректорат Грейстока, он все же безоговорочно принял правительство Кромвеля и всячески стремился выполнять меры, разработанные Парламентом. Более того, далеко не «живя спокойно в Грейстоке» и «заботясь только о своем приходе», это прямо противоположно фактам. Вместо того чтобы удалиться в робкой, безвольной манере, как предполагалось, он принял самое активное участие в организации той модификации церковного управления, которой требовала отмена епископата. Доказательства этого, несмотря на разрушение и потерю современных «записей», обильны; и это следующая веха в Жизни, которую мы рассказываем.

Нет нужды в столь кратком очерке, как этот, вдаваться в достоинства национального изменения церковного «устройства», которое на время дало превосходство пресвитерианству над прелатством. Материалы для суждения лежат в полноте в каждой достойной церковной истории Англии; и вся история была только что переписана с прекрасной откровенностью и привлекательностью г-ном Стоутоном. Пресвитерианство в Англии во время Содружества может постоять за себя — блистательное именами Эдмунда Калами, Бейтса и Мэнтона, Ричарда Бакстера, Уильяма Дженкина и Томаса Уотсона, Сэмюэля Кларка, Томаса Уилсона из Мейдстона и Томаса Холла из Кингс-Нортона — выбирая лишь немногих, городских и сельских, почти наугад.

Достаточно вспомнить, что вне более амбициозной организации Лондона — чей неопубликованный «Мемориал» лежит почти неизвестным в библиотеке Сион-колледжа — существовали различные добровольные Ассоциации, которые приняли полупресвитерианскую форму в графствах Честер, Камберленд, Уэстморленд, Дорсет, Уилтс, Вустершир и других. Эти Ассоциации охватывали «священнослужителей» и «служителей» или «пасторов» и мирян, принадлежащих к епископалам, пресвитерианам и индепендентам, и стремились объединить председательство первых с союзом и сотрудничеством вторых и свободой третьих; короче говоря, федеративное, а не органическое единство. Подчиняясь всему остальному, было сильное стремление к близости со всеми, кто любил единого Господа Иисуса, и героические, как и благочестивые усилия для «дисциплины», чтобы оживить и христианизировать «массы». Трогательно читать о днях и ночах Поста и Молитвы этих добрых людей «до рассвета» за приходы и паствы друг друга. Их идеал был высок, их собственная практика прекрасна, их успех заметен в изменении облика некогда безбожных и язычески темных общин. Чем был Ричард Бакстер в Вустершире, тем был Ричард Гилпин в Камберленде и Уэстморленде; и как автор «Вечного покоя святых» был выбран для составления «Соглашения» для своего графства, так и автор «Демонологии священной» был выбран для выполнения той же должности для Камберленда и Уэстморленда. «Соглашение» — титульный лист которого будет найден в списке в конце нашего очерка — должно быть изучено всеми, кто хочет освоить проблемы того периода. Оно всеобъемлющее, не будучи общим или расплывчатым; решительное в догме, но не немилосердное; высокое в цели, но самое практичное; серьезное, но не фанатичное; суровое к проступкам, но полное надежды и нежности к согрешающим; богато библейское, но также, и благодаря этому, самое человечное, все светящееся широкими симпатиями и невыразимо тоскующее в своих призывах к забвению всех второстепенных вопросов, чтобы установить твердый фронт против зол и страстей, разделений и сердечных болей, соперничества и взаимных обвинений того времени. Все это пропитано, так сказать, молитвой. Если это была Утопия, то она была более грандиозной и небесной, чем когда-либо представляли Мор или Бэкон; и пока она длилась, это было не просто бумажное Соглашение. Годами во всех перечисленных графствах «добрые и верные люди» делали свои «собрания» столь многими центрами света и любви; и их приходы были как духовные земли Гесем посреди национального формализма и бесплодия.

Видя, что объем, до которого дошла «Демонология священная», препятствует нашему переизданию второстепенных сочинений Гилпина, как мы желали, мы приведем здесь несколько кратких выдержек из «Соглашения», чтобы проиллюстрировать его цели, тон и стиль. Так он задал основной тон: «Когда мы сравниваем нынешние страдания и расстройства с нашими прежними уверенными ожиданиями единства и реформации, наши сердца кровоточат и тают внутри нас. Мы стали притчей во языцех для наших противников; они хлопают в ладоши на нас, говоря: «Это ли город, который люди называют совершенством красоты?» Благочестие в целом пришло в упадок, большинство людей помещают свою религию в «пустословии о вопросах», которых они не понимают; нечестие процветает из-за отсутствия дисциплины; заблуждение, богохульство господствуют; ревность, разделения, немилосердные поношения и осуждения разжигаются среди братьев одного дома веры; слабые обескуражены и отвлечены множеством мнений и яростным противостоянием каждой стороны, и, что хуже всего, честь Божья глубоко страдает, и авторитет религии низведен очень низко. «Неужели это ничего для вас, все проходящие?» Но, оплакав, как Иеремия, он принимает более обнадеживающую и ободряющую позицию, таким образом: «Хотя эти вещи никогда не могут быть достаточно оплаканы, однако, видя, что недостаточно просто оплакивать их, не пытаясь исцелить их, и учитывая, что это долг, возложенный на всех христиан, согласно их различным местам и способностям, способствовать благополучию Сиона, особенно когда мы вкусили столько горечи наших разделений, и потому что братский Союз имеет так много от Бога в себе, и, следовательно, дает так много надежды, что Бог примет этот курс в установлении своей Церкви, когда он восстанет, чтобы построить Иерусалим, и видя, что это неоправданная капризность и раздражительность духа — быть против объединения в чем-либо, потому что мы не можем объединиться во всем, поэтому мы решаем, [«ассоциированные служители»], отбросив все плотские интересы и бросив себя, со всеми нашими заботами, к ногам Господа, ходить вместе, насколько мы можем в настоящее время, не останавливаясь здесь, не связывая себя от дальнейшего прогресса в союзе, как Господь даст свет и удовлетворение, тем более не связывая себя от подчинения и согласия с более общим приспособлением, если что-либо подобное будет впредь согласовано, что могло бы быть более подходящим и приспособленным для успокоения различных принципов братьев по всей нации». — (Стр. 1-3.) Здесь следует «Основа» «Соглашения», которая была очень похожа на Бакстеровскую в Вустершире, и на ту, что в Эссексе и т. д. «Для того», продолжает он, «чтобы осуществить эту великую работу, мы излагаем и соглашаемся с этими общими правилами как Основой и Фундаментом, которые должны поддерживать и нести наше следующее Соглашение:—

«1. Что в осуществлении дисциплины не только самый безопасный курс, но и наиболее способствующий братскому союзу и удовлетворению, чтобы отдельные церкви выполняли как можно больше своей работы с совместной и взаимной помощью, насколько они могут с удобством и назиданием, и как можно меньше, в своих действиях, стоять отдельно сами по себе и врозь друг от друга.

«2. Что в вопросах церковной дисциплины те вещи, которые принадлежат только ad melius esse, должны быть отложены в сторону, как в отношении публикации, так и практики, чтобы не препятствовать миру Церкви.

«3. Что там, где разные принципы ведут к одной и той же практике, мы можем объединиться в этой практике, сохраняя за каждым из нас наши собственные принципы.

«4. Что там, где мы не можем согласиться ни в принципе, ни в практике, мы должны терпеть разногласия друг друга, которые носят менее важный и спорный характер, не делая их основанием для разделения среди нас. Тем не менее, мы не связываем себя этим от попыток информировать друг друга в тех вещах, в которых мы расходимся, при условии, что это делается с духом любви и кротости, и с решимостью продолжать нашу братскую дружбу и ассоциацию, даже если в этих деталях наши разногласия останутся неурегулированными» (стр. 3, 4).

Далее, все обязуются быть истинными и верными посланниками, управителями, работниками и надзирателями, и «для этой цели мы решаем в ходе нашего служения наблюдать темперамент, расположение и способности большинства людей, и приспосабливаться не только в нашем содержании к состоянию людей, но и в наших выражениях к пониманию людей, чтобы наши проповеди могли быть простыми, пронзительными, своевременными и полезными» (стр. 4). Говоря далее о «катехизации» по «Большому и Малому» Катехизисам Ассамблеи и об «инспекции», даются такие мудрые советы, чтобы обращаться нежно с учетом «во-первых, незнакомства с терминами и словами вопроса; или, во-вторых, из-за застенчивости или стыдливости» (стр. 11). И в отношении «надзора» быть осторожными, «чтобы братская инспекция не выродилась в небратское выслеживание» (стр. 15). И есть такое заявление по questio vexata того периода: «Мы соглашаемся не настаивать на декларации времени и способа действия благодати на людей как необходимого доказательства их фактического настоящего права на Вечерю Господню, и не исключать лиц просто из-за отсутствия этого; однако мы примем это, если кто-либо пожелает предложить это добровольно» (стр. 16); и далее поощряется «святая скромность и застенчивость» в разговоре о «прохождении и сделке между Богом и нашей душой» (стр. 39). Наконец, Исповедание веры состоит из перефразированного Символа веры, подтвержденного текстами (стр. 23-25).

Другой инцидент доказал с равной несомненностью, что Ричард Гилпин считал Оливера не «узурпатором», а законным правителем нации. Я должен оставить читателю возможность проконсультироваться с авторитетами по истории основания Даремского университета. Каждый, кто знает что-либо о «временах», знает, что усилия основать там университет — которые смерть Кромвеля отложила, а Реставрация подавила — являются одним из «предметов гордости» правления Протектора. В почетной ассоциации с сэром Томасом Уиддрингтоном, лордами Фэрфаксом, Греем, Уортоном и Фалконбриджем, сэром Генри Вейном и сэром Артуром Хаселриггом и другими хорошо известными именами, Гилпин был назначен одним из «Посетителей». Он вступил в эту схему с энтузиазмом и надеждой. Трудно оценить, что было потеряно здесь из-за смерти Кромвеля. Если мы можем предположить по «Модели» ученого и благочестивого Мэтью Пула — выпущенной в 1657-58 годах, в то время как большое жюри обращалось к Ричарду с призывом завершить то, что начал его отец, — почти несомненно, что была бы введена более строго теологическая подготовка, чем та, которую предоставляет любой из великих университетов даже по сей день.

Чтобы показать, что доктор Гилпин все еще придерживался своих прежних действий в церковных делах, здесь необходимо заявить, что в 1658 году он прочитал «Проповедь» перед «ассоциированными служителями Камберленда» в Кесвике. По просьбе «Общего собрания» он опубликовал ее. Титульный лист будет найден в нашем списке его сочинений в конце этого очерка. Добрый человек неохотно согласился отдать свою проповедь «в печать», как он намекнул в «Посвятительном послании». «То, что ваши команды», говорит он, «вырвали у меня — ибо такой силой и преобладанием обладают ваши желания — я теперь кладу к вашим ногам. Если бы я мог убедить вас изменить ваше голосование, или после того, как вы его приняли, осмелился бы сопротивляться — это не пошло бы дальше вашего собственного слушания. Но когда вы не поддались убеждению, я попытался приспособиться к тем христианам в Деян. xxi. 14, и принял то, что положило конец их мольбам. «Да будет воля Господня»» (стр. 1, 2). Текст этой проповеди — которая не является обычной — Зах. vi. 13, «Он построит Храм Господень» и т. д., и отсюда ее название «Храм отстроенный». Я выбираю несколько наиболее легко отделяемых предложений. Прежде всего, касательно «Споров», он говорит восхитительно: «Споры, хотя они и имеют свои плоды, подобны деревьям, растущим на скалистом обрыве, где плоды не могут быть собраны всеми, и никем без трудностей и риска» (стр. 3). Далее, о служении, он восклицает: «Не мечтайте об отдыхе в занятии такого рода. Бог, ангелы и люди смотрят на вас, чтобы увидеть, как вы будете суетиться: это ваш долг, а не вопрос ненужной любезности, которую вы можете дать или удержать по своему усмотрению. Тот, кто повелел вам ἐν τόυτοις εἰναι, (1 Тим. iv. 15), «предаваться всецело этим вещам», не будет считать себя обязанным вам, когда вы сделаете все возможное: также не является для вас унижением стать даже слугами кому-либо: лишь бы вы могли приобрести их и продвигать дело Христа. Те, кто считает ниже своего достоинства утруждать себя так сильно катехизацией, упреками, увещеваниями, и находятся в уме Птолемея, который изменил название книги Гераклида с πονου ἐγκωμιον на ὄνου ἐγκωμιον: как будто трудолюбие — это не что иное, как ослиная тупость, заставляющая человека сгибаться под каждым бременем; но Бог, сделав вола, который молотит зерно, иероглифом вашего занятия, тем самым учит вас, что труд и терпение настолько далеки от того, чтобы быть позором для вас, что они являются необходимыми квалификациями для призвания к служению» (стр. 3, 4). Наконец — ибо мы не можем медлить — примите жгучий и бесстрашный упрек теплохладным: «Как трусливо и греховно стыдливы», замечает он, разгораясь по мере продвижения, «многие, когда они должны защищать Бога и истину, как будто их собственные сердца тайно сомневаются в реальности религии! Как странно многие из дворян проводят свое время! Какие нерелигиозные, безмолитвенные семьи некоторые из них содержат, когда они должны показывать лучший пример низшим; и все же как уверенно они могут осуждать других за лицемеров — иногда несправедливо заключая против строгости путей Божьих из свободы некоторых исповедников — не учитывая, что их собственное поведение и тщеславие свидетельствуют против них самих! Как мы без нужды умножаем наши споры и разногласия! и с какой горечью мы ведем их, даже когда спор идет лишь о словах и методе! и, в общем, как имя Божье и религия злоупотребляются, чтобы служить замыслам людей! Какие странные религиозные люди у нас! Некоторые должны обязательно быть религиозными, принимая единственное самомнение и мнение, хотя человек может легко увидеть их сердца через их жизни: другие имеют всю свою религию на кончике языка: они могут вести хорошие беседы, и все же быть бессовестными в своих призваниях, лавках и торговле» (стр. 33, 34).

Таким образом, принимая заметное участие во всем, что принадлежало интересам Церкви Христовой, наш достойный муж за этим выходил и входил перед своей паствой как «мастер-строитель», от субботы к субботе проповедуя само евангелие Иисуса Христа, с непревзойденной силой, остротой и пафосом в сочетании, в то время как он привлекал все сердца к себе; ибо он действовал по максиме—

‘All worldly joys go less

To the one joy of doing kindnesses.’³³

Он был широкосердечным и щедрым человеком, а также верным «проповедником» — его жизнь была примером его учения. Он был, говорит мемориал «Ноубла», «джентльменом и христианином в самом деле; человеком исключительной серьезности, темперамента, учености и всех ценных качеств для служителя; хорошей семьи тоже, и приемлемого состояния; свидетелем и честью благого дела дальнейшей Реформации» (стр. 38). И так он следовал «ровным течением своего пути» в своей спокойной сфере. Он женился вскоре после приезда в Грейсток; но, как ни странно, имя леди не сохранилось ни в одном из многочисленных семейных бумаг, переданных мне. «Регистры» Грейстока записывают крещение двух его детей, Уильяма и Сюзанны. «Записи» могут быть приведены здесь:—

«1657. Сентябрь. Рожден 5-го числа после полудня, и 23-го числа крещен, Уильям, сын г-на Ричарда Гилпина, пастора [= parson], Грейстока.

«1659. Сюзанна, дочь г-на Гилпина, пастора, Грейстока, была рождена 17-го дня октября, и крещена 7-го декабря 1659 года».

Я описал приход Грейсток как спокойный; но даже в него ворвалась — как морская зыбь врывается в самый маленький уголок берега — рябь того волнения, которое охватило нацию в религиозных вопросах; и, поскольку это придает цвет и тон немалому количеству отрывков «Демонологии священной» — его трудности с квакерами — на которые я ссылался — теперь подлежат летописи. У нас будет еще случай заметить последующие интервью с исключительно добрым, хотя и провоцирующим, квакерским миссионером-проповедником Томасом Стори. Здесь я собираю свою информацию из «Мемуаров» знаменитости «Грейстока», Генри Уиндера. Следующее, таким образом, является повествованием, опуская не относящиеся к делу части:—

«Преподобный Ричард Гилпин, доктор медицины, был приходским священником Грейстока до Реставрации... Некоторое время до Реставрации квакерство начало распространяться в Камберленде и Уэстморленде. Среди прочих вещей, примечательных в их поведении, квакеры входили в приходскую церковь Грейстока и беспокоили доктора Гилпина на кафедре во время божественной службы. И таковы были их новые фразы и перекрестные вопросы и ответы, что доктор, казалось, иногда терялся, что им сказать. После этого некоторые из его прихожан были смущены, отошли от своего прежнего общения и защищали дело квакеров. Среди других Генри Уиндер был соблазнен, к немалому горю доброго доктора Гилпина и его друзей. Был назначен день смирения и молитвы, в который доктор Гилпин и некоторые из соседних служителей, а также некоторые из мирян того прихода, приняли надлежащие меры, чтобы вернуть некоторых, кто пал, и утвердить и укрепить тех, кто колебался, хотя до этого инфекция распространилась далеко и широко. Тогда Генри Уиндер тайно решил согласиться с желанием доктора Гилпина и его церкви и сделать некоторое публичное отречение. Но эти убеждения длились недолго. Ибо, несмотря на несколько конференций с ним, Генри Уиндер открыто присоединился к квакерам и продолжал оставаться среди них несколько лет... Генри Уиндер и его [вторая] жена [наконец] покинули квакеров, вернувшись в церковь доктора Гилпина, в которой они впоследствии продолжали оставаться».

Все это во многом объясняет необычайную суровость «Демонологии священной» по отношению к квакерам и квакерству — как и «Соглашения», — а также серьезную классификацию «двусмысленностей», «внутреннего света» и т. д. и т. п. как очевидных «козней» дьявола. В наше время мы охотно забываем об эксцентричности, вульгарности и ошибках первых последователей Джорджа Фокса и в духе «Квакерского собрания» прелестного Элии чтим служение этой некогда влиятельной, а ныне почитаемой и совершенно безобидной части народа Божьего.

С этими мелкими «неприятностями», время от времени досаждавшими ему — ведь они заканчивались созданием квакерских «скиний» в округе, остатки которых сохранились до сих пор, — ректор Грейстока исполнял свой «труд любви» как верный слуга Иисуса Христа вплоть до Реставрации. Это событие застало его с твердым решением, готовым ко всем потерям и жертвам. Не в силах принять пресловутый «Акт» о единообразии, он предвосхитил памятное «Изгнание» 1662 года, покинув Грейсток; после чего прежний «секвестрированный» ректор Морленд вновь вступил в свои права.

Мы обращаемся к ранее цитировавшейся семейной рукописи, чтобы узнать обстоятельства отставки. «После Реставрации, — отмечает пребендарий Гилпин, — когда епископат вновь взял верх, пресвитерианская партия оказала посильное сопротивление. Но Акт о единообразии был принят и исполнялся со всей строгостью. Доктор Гилпин, несмотря на свою умеренность, не мог подписать его во всех частях и потому сложил с себя бенефиций, вверяя Богу содержание себя и своей семьи, состоявшей из жены и пятерых детей».

Добрый ректор не остался без крова, покинув свой возлюбленный Грейсток, который превратился в Бохим, когда «прихожане» в последний раз взглянули на него. За время своего пребывания в должности он вложил все имевшиеся в его распоряжении «деньги» в покупку у Масгрейвов замка и небольшого поместья Скейлби близ Карлайла, покрыв остаток покупной цены ипотекой. Туда он и удалился в частную жизнь; но, разделяя с прежними нонконформистами убеждение в неотъемлемости своего призвания как проповедника Евангелия через рукоположение, более верное, чем то, что исходит от квазиапостольских рук, он имел обыкновение собирать своих служащих и соседей в «большой комнате» старого замка — изначально пограничного укрепления, воздвигнутого против шотландцев, — и там «проповедовать» им по субботам. Более того, он возобновил свои прежние медицинские занятия и практику, к великой пользе, особенно для бедных. «Насколько желанными, — говорит наша рукопись, — были его услуги среди бедных людей тех мест и как сильно они почитали его за мудрость и святость, видно из суеверного уважения, которое они питали к нему. В течение многих лет после его смерти среди них верили, что он “укротил дьявола”, как они выражались, в болоте недалеко от своего дома». Помимо этих полупрофессиональных обязанностей, он занялся благоустройством несколько обветшавшего замка и земель, в частности, посадил множество деревьев; результатом чего стало полное изменение облика поместья, и теперь это прекрасный лесной массив, внутри которого возвышаются серые башни почтенного Скейлби, до сих пор достойно удерживаемого потомком по женской линии.

Ричард Гилпин был слишком выдающимся и влиятельным человеком, чтобы ему позволили так просто уйти со сцены общественных событий. Недолго он пребывал в своем уединении, как ему было сделано «искушающее» предложение занять епископскую кафедру, подобно тому как Бернард Гилпин был «искушаем» до него. Я снова обращаюсь к нашей рукописи. Вслед за приведенным отрывком мы читаем: «Король и совет, однако, по-видимому, опасались, что этот суровый шаг против пресвитериан [“Акт о единообразии”] может иметь дурные последствия. Поэтому они были весьма склонны уладить дело, по крайней мере, с некоторыми лидерами партии; и в этом смысле им были предложены три или четыре епископства и многие высшие церковные должности. Среди прочих доктор Гилпин был представлен королю как человек, высоко ценимый в северных частях Англии, и как человек великой умеренности. Соответственно, при заполнении вакантных епископских кафедр его имя было внесено в список кандидатов на епархию Карлайла: и друзья его не сомневались, что он преодолеет те немногие сомнения, которые у него были относительно Акта о единообразии, и примет назначение: ибо он всегда отзывался благосклонно о Церкви Англии и считал грань между двумя партиями в отношении их религиозных взглядов почти невидимой. Но, к удивлению своих ближайших друзей, он отклонил это предложение». «Друзья», которые так легкомысленно оценивали «сомнения» «ушедшего на покой» ректора, мало знали, что это был за человек. Все, что было до и после, показывает, что доктор Гилпин оставался нонконформистом, несомненно, с той же неохотой, что и Бакстер, Калами и остальные — которым точно так же предлагали епископства и которыми они точно так же были незамедлительно отклонены, — но также из того же глубокого убеждения в необходимости этого, пока данный «Акт» попирал истину и игнорировал совесть. И так же, как его предок Бернард Гилпин отказал Елизавете, Ричард Гилпин отказал Карлу II в той митре, которую он не мог бы носить, не пожертвовав принципами, которые были ему дороже всех гражданских или церковных почестей и самой жизни. У нас есть случайное упоминание — как я его читаю — в «Демонологии священной» об этом «искушении» и казуистических доводах упомянутых «друзей». Говоря об «уловках» Искусителя и его многочисленных сетях, склоняющих к греху, он особо отмечает следующее: «он смягчает преступление, предлагая некоторое меньшее благо или удобство, которое может последовать за этим злом», и продолжает, очевидно, говоря из собственного опыта «огненной стрелы»: «Это, хотя и является способом рассуждения, прямо противоположным правилу “не делай зла, чтобы вышло добро”, часто оказывается слишком успешным; и это похоже на ту обычную военную хитрость, когда предложением небольшой добычи враги выманиваются из своего укрепления в заранее подготовленную опасность. Так Сатана внушает: этот один греховный поступок может дать вам возможность больше чтить Бога. Некоторые допускали продвижения и почести против совести, не имея на то иных оснований, кроме того, что они могли бы удержать негодяев и что они могли бы быть в состоянии помогать добрым людям... Таким образом, мнимое грядущее благо становится сводником нынешнего несомненного беззакония». В книге есть и другие подобные намеки, которые придают словам новое значение и странную страсть; но этого одного должно быть достаточно.

Возвращаясь к нашей семейной рукописи, которая, хотя и несколько напыщенна по стилю, в целом точна в фактах, мы переходим к следующему пункту «жизни» нашего почтенного деятеля. «Диссентеры, — замечает пребендарий, — обнаружив теперь, что они не могут получить от правительства ничего, кроме терпимости, начали повсюду разделяться на собрания и выбирать собственных пасторов»; и так взоры и сердца обратились к доктору, уединенно жившему в Скейлби. «Среди прочих мест, — продолжает повествование, — большая община объединилась в Ньюкасл-апон-Тайне, где они построили красивый молитвенный дом и отправили приглашение доктору Гилпину стать их служителем; и хотя он уже принял свои меры и составил план жизни в тишине и покое, он принял их приглашение и, как только смог уладить свои дела в Скейлби, переехал с семьей в Ньюкасл». «Здесь, — продолжает рукопись, — перед ним открылась новая сцена жизни. До сих пор он жил в сельском уединении, как в Грейстоке, так и в Скейлби, где партийные разногласия преобладали мало. Но здесь он оказался в центре большого города, разделенного различными мнениями, где его прямота и умеренность имели широкое поле для проявления. На самом деле, я слышал, как говорили, что его молитвенный дом был своего рода центром единства среди них всех. Его посещали как члены Церкви, так и диссентеры, и все они находили здесь то, что редко встречалось на кафедрах того времени, — их общее христианство, проповедуемое без примеси религиозных споров, которые повсюду преобладали. Его проповеди были чрезвычайно приятны и популярны. Его предмет, его язык, его голос, его манера — все было привлекательным и произвело на людей такое впечатление, которое не изгладилось до самой смерти его современников».

Гилпин прибыл в Ньюкасл как преемник замечательного Сэмюэля Хэммонда, одного из изгнанных и духовного отца Оливера Хейвуда, примерно в 1668–1669 годах, то есть в разгар «неприятностей» для всех, кто носил «знак» нонконформизма. Высокоцерковники «созидали», как они полагали, Церковь, безжалостно преследуя тех, кто не осмеливался согласиться с «Актом о единообразии»; и, соответственно, «диссентеры» должны были проповедовать тайно, как «в старину», — и повсюду царили шум и смятение. Один из них, который, если не по крови, то по остроумию и мудрости был близок Томасу Фуллеру, так ярко описывает период, в который затворник из Скейлби отправился к своему новому служению в Ньюкасл: «Мне стыдно, — говорит Игнатий Фуллер, — что в то время как строился храм иудеев, в доме не было слышно ни молота, ни топора, ни какого-либо железного инструмента, — теперь, когда мы воздвигаем дом Тому, Кто не живет в храмах, сделанных руками, мы должны так много использовать железо и сталь и считать ружья и мечи, пламя и хворост среди наших средств благодати. Мне жаль, что в нашем строительстве мы кажемся более похожими на Нимрода, чем на Соломона; что мы приобщаемся к проклятию, излитому на строителей в Вавилоне —

“Let’s make the brother,

The sire and son, not understand each other.”’⁴⁷

Таким образом, погруженный в самую гущу всяческих «противостояний» и нетерпимости, Ричард Гилпин в течение доброго числа лет — как и Уильям Дюрант до него — ограничивал свои «проповеди» собственным частным домом в Ньюкасле. Очень печально встречать «записи», подобные этим из «Показаний из замка Йорк, касающихся правонарушений, совершенных в северных графствах в семнадцатом веке». Их вполне можно оставить говорить самим за себя, без единого слова комментария: —

«clxxvi. Ричард Гилпин, клирик, и другие. За проведение конвентикля.

«4 августа 1669 г. — Перед Ральфом Дженисоном, мэром Ньюкасла, Катберт Николсон, кордуэйнер [= сапожник], заявляет, что в минувшее воскресенье, около пяти или шести часов утра, он видел большое количество людей, входящих в дом мистера Ричарда Гилпина, служителя, в Уайт-Фрайерс, и впоследствии он пошел к пастору Джону Шоу и сообщил ему о вышеизложенном. После чего упомянутый мистер Шоу вместе с церковными старостами, констеблями и сержантами с булавами, по приказу мистера мэра, направились к дому упомянутого Ричарда Гилпина. И когда они пришли туда, все двери были закрыты и заперты. И после того, как двери были взломаны, он видел, как вышли следующие лица, а именно: Роберт Джонсон, купец, доктор Танстолл, Уильям Каттер, Джеймс Харгрейвс, купец, Уильям Хатчинсон, Джордж Хедлин, фиттер, Чарльз Ньютон, джентльмен, Хамфри Гилл, джентльмен, Джон Биттлстон, дубильщик, Мэтью Соулсби, канатчик, Майкл Джоблинг, мастер по изготовлению блоков, Роберт Финли, разносчик, и другие лица в количестве сорока человек».

Далее: —

«Показания Катберта Николаса, сапожника, против ниженазванных лиц за участие в собраниях и конвентиклях: — мистер Ричард Гилпин, мистер Уильям Дюрант, мистер Джон Прингл, мистер Генри Левер, проповедники» и т. д. и т. д. и т. д.

Еще в 1663 году — что предполагает, что Гилпин ранее проживал и «проповедовал» в Ньюкасле — епископ Козин писал мэру Ньюкасла, приказывая ему внимательно следить за «гусеницами», называя в качестве зачинщиков «Уильяма Дюранта, Генри Ливера, Ричарда Гилпина и Джона Прингла». Когда мы задумываемся о том, кем были эти люди — каждый из них был «образцом» благочестия и всепоглощающей преданности Учителю, и особенно учитывая, что один из них, а именно Гилпин, недавно отказался возвысить себя до уровня Козина, трудно подавить негодование; в то время как слово презрения «гусеницы» напоминает папистскую параллель папы Александра, удивлявшегося, как Синьория Флоренции могла настолько забыть, что причитается ему и им самим, чтобы помогать и потворствовать этой «презренной рептилии» [vermicciattolo], оскорбляющей величие Святого Престола, — «рептилией» был Савонарола; или «heretici et imperiti homines» Сальмерона, примененное к Августину и Хризостому, Иерониму и им подобным. Совсем другим было «письмо» Козина, епископа Даремского, мэру, в отличие от письма другого «облеченного властью», который также адресовал его светлости мэру Ньюкасла «письмо», в котором советовал дружбу и терпимость; настолько, что мистер Дюрант и другие проповедники в Ньюкасле ответили ему благодарностью за его «настойчивые призывы любить все стадо Христово, хотя и не идущее тем же путем Евангелия». Автором был Оливер Кромвель.

Вплоть до «Индульгенции» 1672 года Гилпин осуществлял свое «служение» полупубличным, полускрытым образом, на который указывают эти прискорбные акты. Одно время ему приходилось покидать собственный дом; ибо в «Мемуарах» Барнса мы читаем: «Когда вышел Акт о пяти милях, доктор Гилпин для большей безопасности поселился в доме мистера Барнса. Когда его имущество было описано, мистер Барнс — чтобы предотвратить его разбазаривание — наложил на него арест»... «И когда возник замысел изгнать доктора из Ньюкасла, мистер Барнс, убедив магистратов в его большой полезности для города благодаря его навыкам в медицине, обеспечил ему спокойствие до конца правления короля Карла». Однако до 1672 года в Англии не было ничего похожего на «религиозную свободу», да и то лишь по попустительству. До того года нонконформизм и диссент от Церкви Англии были практически политической изменой и церковно «незаконными».

Читатель, должно быть, заметил, что Барнс и другие называют нашего почтенного деятеля «доктором» и что это однажды послужило ему на пользу. Но технически этот титул был получен только в 1676 году. В том году он отправился в Лейден — подобно сэру Томасу Брауну ранее — и там «получил» «степень» доктора медицины. Благодаря любезности профессора Дж. Ван Ходена из Лейдена, я могу — впервые — привести «запись» об этом из «Надписей студентов». Она гласит: — «Ричард Гилпин, [с ошибкой “Гулпин”], из Камберленда», получил свои степени 6 июля 1676 года — post disputationem privatam de Historia Hystericæ Passionis medicinæ doctor renunciatus est a clarissimo Kraame — и снова, Ричард Гилпин — Med. Candid., anno 50, apud Prof. Spinæus, die xxix. Junii 1676. Эта вторая запись сделана всего за неделю до «продвижения, die vi. Julii 1676». Гилпин «остановился» у профессора Спинеуса во время своего краткого визита. В списке в конце мемуаров, наряду с другими его сочинениями, приводится титульный лист медицинской диссертации или «диспутации», которую он прочитал по этому случаю и опубликовал. К слову, могу заметить, что «диспутация» носит чисто технический характер, так что в ней нет ничего интересного для неискушенного читателя.

Вернувшись из Голландии в качестве доктора Ричарда Гилпина — и к этому времени женатый на своей второй жене, дочери камберлендского сквайра, Бриско или Бриско из Крофтон-холла, — он отдался своей работе с неустанным рвением, с постоянно растущей силой и влиянием, и с самыми отрадными знаками того, что он трудился не напрасно и не тратил свои силы впустую. Теперь он был в «легких» обстоятельствах. «Покупка, — говорит Барнс, — поместья Скейлби ввела его в долги, но теперь он их погасил», и мистер Барнс поехал с ним к сэру Ричарду Масгрейву и завершил оформление документов, и это потому, что «благодаря поддержке, которую его служение встретило со стороны щедрости людей, и его доходам от медицинской практики, он [накопил] значительное состояние». Он был бдителен, как «страж» на стенах Сиона; и по мере того, как он мягко входил в прекрасную старость, окруженный одаренной и любящей семьей, имея «толпы друзей», он стал представителем нонконформизма, так что «забота» обо всех их церквях в значительной мере легла на него. Должно быть, очень приятными были те праздничные «побеги» из дымного Ньюкасла в лесные уединения и яркость Скейлби, которые он вставлял между своими трудами.

Его община значительно увеличилась — вероятно, сразу, ибо после смерти Уильяма Дюранта в 1681 году его «паства» была принята Гилпином. Соответственно, с течением лет он получил нескольких «помощников». Одним из них был превосходный Уильям Пелл, магистр искусств, который, будучи «изгнанным» из Грейт-Стейнтона в 1662 году, после того как был «семь лет служителем общины в Бостоне», переехал в Ньюкасл, где, по словам Калами, «стал помощником доктора Гилпина и умер там в возрасте 63 лет». Это было в 1698 году. Другим был Тимоти Мэнлав, доктор медицины, который поселился в Понтефракте в 1688 году, переехал в Лидс в 1694 году и стал помощником доктора Гилпина в 1698 году. Он умер 3 августа 1699 года, и Гилпин произнес две «проповеди» перед его похоронами, проникнутые прекрасным духом. Они были опубликованы; и титульный лист можно найти в нашем списке его сочинений в конце.

Как и прежде с «Восстановленным храмом», только по принуждению Гилпин выпустил эти проповеди — две в одной. «Следующая беседа, — говорит он, — была произнесена без малейшей мысли о том, чтобы представить ее на всеобщее обозрение; и все же меня убедили уступить публикации, чтобы предотвратить печатание более несовершенных заметок». Печальный долг прервал серию проповедей о «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» и из Послания к Галатам v. 16: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти»; но, продолжает он, «получив известие, что мой дорогой брат и соратник, ныне покойный, нашел такое утешение в своих размышлениях над этим Писанием в ожидании смерти, что выразил желание, чтобы его похоронная проповедь была по этому тексту», [Римлянам viii. 35-39], он выбрал его. У меня есть место только для нескольких предложений из этих «проповедей», как следует: — «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Это славная победа — устоять в злой день, когда Сатана выставил против нас все свои силы. Это славная победа — не только спастись без потерь, но и выиграть от его противодействия. Таким образом, мы перестреливаем его из его же лука; и все это, sine labore et sudore, легко, с Божественной помощью, (стр. 17.) Снова: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» ст. 14. Читаем ли мы смысл задом наперед или вперед, это верно: «все, водимые Духом, суть сыны Божии», и «все, кто суть сыны Божии, были и будут водимы Духом», (стр. 30.) Он отдает нежную дань уважения своим усопшим «помощникам». «Богу Всемогущему и премудрому Устроителю всего было угодно сделать еще одну брешь в нас. Не прошло много времени с тех пор, как Он забрал у нас мистера Пелла, а теперь Он призвал домой мистера Мэнлава, обоих отличных людей, достойных служителей Евангелия, исключительно одаренных способностями для своей работы. Они были поочередно моими дорогими братьями и соратниками в этой части виноградника Божьего. Должно признать, что это удар, который следует оплакивать: и если мы посмотрим на нынешнее Провидение, у нас может быть некоторое основание опасаться, что когда Бог увольняет Своих слуг от Своей работы и выплачивает им их заработную плату, Он может вскоре распустить Свой дом с нами», (стр. 21.)

Из того, что должно было быть обширной перепиской, до нас дошли только два письма доктора Гилпина, насколько известно. Одно из них — неважная «записка», приведенная в «Жизни доктора Харла» Хорсли (8-ка, 1730 г.), — не стоит перепечатки; другое до сих пор не опубликовано и представляет большой интерес и ценность, показывая, насколько твердым и верным он оставался до конца в своем нонконформизме и как его единственным страхом в «старости» было то, что Церковь Англии поглотит его большую общину после его смерти.

Это письмо находится среди рукописей Эйскоу 4275 в Британском музее (Birchiana). Мы переписали его дословно.

«Ньюкасл, 13 декабря 98 г.

«Дорогой сэр, — С тех пор как я писал вам в последний раз относительно предложенной переписки, я получил от вас письмо, в котором вы даете ответ на два моих возражения, о которых я упоминал вам. Ваше письмо я передал братьям; но затем возникли новые ропот о замысле ваших недавних размышлений о циркулярном письме, [и они] воспользовались теми же преимуществами против него: так что в настоящее время мало что можно ожидать от какого-либо продвижения в этом деле, пока люди не увидят, чем закончится публичный протест против него.

«Богу было угодно забрать у меня моего дорогого помощника, мистера Пелла, из-за лихорадки; мы похоронили его на прошлой неделе. Это печальный удар для всех нас, но в настоящее время он тяжелее всего ложится на меня. С момента его болезни мне стало необходимо (таковы наши обстоятельства) проповедовать дважды в каждый день Господень, и я должен продолжать делать это по крайней мере каждый второй день Господень в течение некоторого времени, потому что есть небольшая группа (и очень маленькая), которая составила замысел и теперь поощряется по этому печальному случаю открыть его. Эта группа была немногими остатками общины мистера Дюранта, которые поддерживали общение с нашей во всех таинствах, без каких-либо исключений, около 15 лет; но когда старый мистер Барнс (их политический инженер) привез домой своего молодого сына Томаса из Лондона, они сразу же показали свои намерения выбрать его своим пастором; но в качестве вступления к этому они (в мое отсутствие) втолкнули его на кафедру, даже не спросив разрешения. Я молчал и позволял ему проповедовать по вечерам; но они, устав от этого — немногие люди оставались слушать его, — сочли более способствующим их замыслу отделиться от нас и обосноваться в молитвенном доме анабаптистов; но большая группа не последовала за ними, и теперь они выбрали его своим пастором, хотя до этого он с нашей кафедры высказывал некоторые нездоровые криспианские понятия, и, наконец, имел дерзость противоречить тому, что я проповедовал о подготовке к обращению. За это я счел необходимым сделать ему публичный выговор и ответить на его возражения. Что их замысел состоит в том, чтобы выжить нас из нашего молитвенного дома и разбить нашу общину, видно всем: они теперь открыто претендуют на молитвенный дом для использования своим пастором (когда ему угодно) и притворяются, что старый мистер Хатчинсон (на чьей земле построен дом) обещал им так много, когда они вносили вклад в расходы на строительство; но мистер Джонатан Хатчинсон, его сын, отрицает какое-либо подобное обещание и твердо стоит на нашей стороне, хотя мистер Барнс (его тесть) застал его врасплох своими просьбами; но мы предлагаем вернуть им все деньги, которые они внесли на строительство.

«Вы видите, сэр, как сильно я нуждаюсь в ваших молитвах и (если бы это было возможно) в выдвижении человека способностей, благоразумия, благочестия и авторитета, чтобы помогать мне в настоящее время и сменить меня, когда я уйду. Большая часть интересов диссентеров на Севере зависит от благополучия нашей общины. Епископальная партия уже давно сделала свой прогноз, что, как только я умру, община будет разбита, и тогда интересам диссентеров в Ньюкасле придет конец. Прошу передать мою искреннюю любовь и уважение всем братьям с вами и простить за беспокойство, причиненное преподобному сэру, вашим любящим братом и слугой,

Рич. Гилпин».

На 4-й странице, фолио — Преподобному мистеру Ричарду Страттону, служителю Евангелия, в доме, Хаттон-Гарден, в Лондоне.

У нас мало что осталось рассказать об авторе «Демонологии священной». Он пережил своего достойного «помощника» Мэнлава лишь на короткое время. Но до самого конца он был «в строю». Просматривая старые бумаги, он наткнулся на проповедь, которую произнес еще в «1660» году на «выездной сессии суда» в Карлайле, пересмотрел и опубликовал ее; и она носит ту же дату «1700» года, что и год его собственной смерти: так что, подобно Сиббсу, он, должно быть, держал корректурные листы в руках очень близко к «концу». «Послание» или «Предисловие» столь же лаконичны и эффективны, как всегда; а сама «проповедь» мужественна, откровенна, верна и поистине характерна для этого человека. Титульный лист можно найти в нашем списке. Эта «проповедь», будучи произнесенной перед судьей Твисселтоном, сержантом Бернардом и «дворянством», присутствовавшим на сессии, особенно требовательна к «грехам» в «высоких местах», ибо Гилпин действовал в духе Эдварда Ботелера, который в своей причудливой манере говорит об эрле Малгрейве: «Он знал, какие великие бедствия представляют собой злые великие люди; что у них много последователей, куда бы они ни пошли, и они редко идут в ад в одиночку». [Как далее, стр. 48.] Я отделяю одну «деталь» из этой веской проповеди: — «Если магистраты не возвышают престол Христов, они обычно оказываются яростными противниками его и язвами для народа Божьего. Если это происходит от небрежного, тупого нрава, то правосудие само по себе выродится в желчь, а “плод праведности в полынь”. Правосудие, подобно воде, очищается движением, когда оно “течет, как поток”: если это стоячая вода, она портится, и corruptio optimorum pessima. Если это пренебрежение происходит от вражды ко Христу, то, видя, что у них в руках величайшие преимущества для совершения зла, они могут “узаконить беззаконие”: они могут “бодать рогами и топтать пастбище ногами своими”. [Иез. xxxiv. 18.] “Когда властвует нечестивый, народ стенает”. [Притч. xxix. 2.] Или если это происходит от отступничества, то “отступники глубоко погрязли в убийствах”. [Осия v. 27.] И это происходит не столько от сварливого и жестокого нрава людей, сколько от того, что Бог судебно предает их ярости против Своих путей, либо как бич для Своего народа, либо ради их собственной гибели. Отсюда отмечается, что самые жестокие преследования были начаты императорами, иногда с лучшими задатками и самыми цивилизованными наклонностями, такими как Антонин Философ, Траян, Север, Деций и т. д. Магистраты по большей части похожи на смоквы пророка, либо очень хорошие, либо очень плохие: они — главы народа, и все болезни в голове опасны; так, когда проказа появлялась на голове глубже кожи, человек объявлялся совершенно нечистым», (стр. 13, 14.)

Калами и мистер Томпсон из Стоктона так записывают «кончину доброго человека»: — «Он вошел на кафедру в последний раз, когда был на ней, будучи в лихорадочном состоянии, и проповедовал из 2 Кор. v. 2: “Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем, желая облечься...” и т. д.; и к удивлению всех, он скорее “стонал”, чем произносил эту проповедь. Легкие в то время были слишком нежными для работы, его болезнь поразила эту часть, и его принесли домой с peripneumonia, которая за десять дней положила конец его жизни». Мистер Томпсон в своем «Дневнике» пишет так: — «Доктор Гилпин, тот выдающийся слуга Божий, умер, оплакиваемый всеми, во (вторник) 13 февраля 1699/1700 года, около восьми часов утра». Он был похоронен на церковном кладбище Всех Святых в Ньюкасле. И вот «запись» в его Реестре захоронений: — «1699 [= 1699–1700] 16 февраля. Рич. Гилпин, доктор медицины». «Щит» Гилпинов из «Кентмира» был помещен на его гроб. Он оставил вдову, которая удалилась, как просил ее муж, с семьей в замок Скейлби.

От пункта к пункту наших мемуаров мы стремились раскрыть характер доктора Гилпина в его меняющихся обстоятельствах; так что, если я не ошибся больше, чем могу предположить, мои читатели должны к этому времени — даже из скудного материала, который был нам оставлен, — сформировать о нем представление, которое, как я ожидаю, подтвердит мою характеристику его вкратце как человека незаурядного типа, широкой души — с простором гения, который был освящен, — сильного и неизбежного в своих убеждениях, быстрого и чувствительного в совести, интенсивного и полного импульса во всем, за что он брался; и, как доказывает его «Демонология священная», глубокого, проницательного, острого в своем исследовании человеческих и небесно-демонических проблем, и того, кто должен был нести солнечный свет с собой, куда бы он ни пошел. Его портрет — сохранившийся в Новой Шотландии у потомка, доктора Гилпина из Галифакса, — как он выгравирован в раннем издании Палмера, показывает живой глаз гения, подвижную губу, лоб, компактный и наполненный мозгом, нос несколько дерзкий и оттенок нахальства в подбородке, в то время как длинные, завитые, как у кавалера, «локоны» его парика, кажется, провозглашают владельца поместья Скейлби в такой же степени, как и проповедника; ибо, как Эдвард Ботелер говорит о другом, с фуллеровской аллитерацией: «Хотя он был очень смиренным, все же он знал, как быть человеком, а не червем, так же как и когда быть “червем, а не человеком”. Он знал, когда положить свою честь в пыль, и когда не позволить никакой пыли быть на своей чести».

Я хотел бы теперь собрать несколько «оценок» нашего почтенного деятеля теми, кто хорошо его знал и, таким образом, мог составить о нем точное суждение. Прежде всего, мне посчастливилось иметь возможность привести из старого, изношенного и выцветшего от непогоды автографа, сохранившегося у пребендария Гилпина, причудливую «поэму», которая, вероятно, представляет в своих частях надпись, помещенную на его «памятнике», — давно уже истлевшем. Вот она, грубая и спотыкающаяся в рифме и ритме, но биографически интересная: —

ПАМЯТИ ВЕЛИКОГО ДОКТОРА ГИЛПИНА.

In mournfull numbers I did weep of late,

Criton the wise,⁶⁴ and sweet Philander’s fate,⁶⁵

And Calvus,⁶⁶ to ye learned world well known.

Oppress’d and wth repeated grief borne down,

Palæmon’s⁶⁷ death succeeding struck me dumb,

My tears were all I offer’d at his tomb.

Thus th’ Eastern sage⁶⁸ wth wondrous patience bore

Thrice dismal news, but he could bear no more,

Did weep, fall down, and silently adore.

My trouble now swells o’er, and artless strays,

Where nature yields, and passion leads ye ways.

Thou man of peace! born in our publick rage,

Designed to correct ye giddy age:

Thy solid judgment did resist ye flame,

In midst of civil fury still ye same.

When the grave world run madly uniform,

Serene within thou weather’d out ye storm.

The miter thou refused with a brow

Wch calmness shew’d, and resolution too.

Esteemed by ye good, by ill men fear’d,

By ye wise admired, and followed by ye herd.

Ev’n Satan did trembling on thy lectures wait,

When thou display’d his mysteries of state.

Begg’d leave to plague thee, but he begg’d in vain,

Vowing revenge upon ye list’ning train.

Great prophet! who could’st prudently dispense,

With a becoming warmth, substantial sense;

In such a manner thou thy God addrest

As both thy rev’rence and thy wants exprest.

Thy zeal was not confined to th’ sacred chair,

But bright through all thy actions did appear.

Thy spotless life thy doctrine best apply’d,

Truth recommending wch thou first had try’d.

Our honour and defence⁶⁹ with thee depart,

The gift of preaching and ye healing art.

J. H.

Artes infernas Divinà Gilpinus arte

Detexit, vicit, jam requiescit ovans.

Id.

Presbyterûm præses, præco optimus, et medicinæ

Doctor Gilpinus, conditur hoc tumulo.

T. P.

Уместно сопровождая эту «элегию» и — как стихи немногим лучше, но — столь же ценные как «свидетельство», идут строки доктора Харла, которые Хорсли предваряет так: — «Я часто слышал, как он упоминал о сильном потрясении, которое причинила ему смерть доктора Гилпина». Его дань уважения Гилпину встречается в «копии стихов на смерть преподобного Джона Тернбулла из Норт-Шилдса». Она такова: —

‘How oft have we with admiration hung

On the angelic Gilpin’s pow’rful tongue,

Who in perfection had the mighty art,

To form the soul and captivate the heart;

Pour Gospel balm into the wounded soul,

And vengeance on the harden’d conscience rowl.

When he hell’s gloomy stratagems did clear⁷⁰

Man ceased, and Satan then began to fear

His empire’s utter ruin drawing near.

Great man! whom goodness did to greatness raise,

Nor forced applause, nor warmly courted praise.

The tempting dignity he did despise

Made him more glorious still in good men’s eyes.’⁷¹

(As before, pp. 20, 21.)

Далее я должен изложить знаменитую «историю» Томаса Стори, квакерского миссионера-проповедника, — о его встречах с доктором Гилпином; в которой будет видно, что он проявляет глубочайшее уважение к нему, хотя в своем самоуверенном мнении не убежден в ошибочной направленности его «взглядов» и практики. Эти «заметки» найдены в фолианте, который теперь исчез из виду и стал одной из редчайших квакерских книг. Повествование слишком утомительно для воспроизведения в полном объеме; но образец будет интересен. Рассказав о своем обращении к принципам квакерства и, в частности, о результате прочтения «трех небольших книг», он продолжает: «Некоторое время спустя [1691 г.] доктор Гилпин, упомянутый ранее, послал своего сына, адвоката, под руководством которого я был посвящен в изучение права и который был одним из тех, кто находился в вышеупомянутой таверне и все еще сохранял большую привязанность ко мне, — пригласить меня в свой дом в замке Скейлби, и пожелал увидеть некоторые книги квакеров, полагая, что я был введен в заблуждение, читая их; и я послал ему, насколько помню, все, что у меня было. Вскоре после того, как я расстался с этими книгами, я заметил, что облако нашло на мой разум и необычное беспокойство; и в нем два таинства — обычно так называемые — заново пришли мне на память, и различные Писания и аргументы за и против: и тогда я почувствовал, что доктор готовит что-то в этом роде, чтобы обсудить со мной; и я начал искать некоторые Писания в защиту своих собственных взглядов по этим предметам: но по мере того, как я немного продвинулся в этой работе, я стал более беспокойным и омраченным: после чего я отложил Писание и сидел спокойно, взирая на Господа в поисках совета. Ибо я считал доктора человеком великой учености, религиозным на свой лад, древним проповедником и писателем, знаменитым во времена Оливера и “престолом” среди своих братьев: и что он может выдвинуть такие тонкости, которые я не мог легко опровергнуть и не хотел уступать, зная, что они ошибочны, хотя я, возможно, не был внезапно снабжен аргументами, чтобы продемонстрировать их ложность; и поэтому мог получить вред. И тогда в моем понимании стало ясно, что, поскольку он был в своей собственной воле и силе, хотя и с добрым намерением, в своем собственном смысле, исследуя букву [Писания] и полагаясь на нее и на свою собственную мудрость, приобретения и тонкость, опираясь на свой собственный дух и понимание, я должен отказаться от этого пути и довериться Духу Христа, Божественному Автору Священного Писания. И поскольку это предостережение было представлено в жизни и добродетели истины, я остался удовлетворен этим и больше не искал по этому случаю. Когда я пришел в его дом, он начал дискуссию на эти темы; и имел такие отрывки из Писания, загнутые вниз, которые он намеревался использовать. И когда я заметил это, я утвердился в том, что мое видение его в моей собственной комнате в Карлайле и его работы за несколько дней до этого было правильным, [как будто, чтобы вставить замечание, требовалось предвидение, чтобы предсказать, что призыв доктора будет “к Закону и к Свидетельству”!!] и мой разум укрепился этим. Но прежде чем он начал двигаться по предмету, он отпустил всех остальных из комнаты, так что он и я остались одни. Первое, что он сказал, было в спокойной манере, увещевать меня быть очень осторожным в том, как я принимаю ошибки квакеров; ибо он слышал в последнее время и с беспокойством, что я был среди них или, казалось, склонялся к этому пути. Я ответил, что я не был много среди них, ни видел никаких их книг, кроме тех, что я послал ему, и не знал ни о каких ошибках, которые они придерживались. Да, сказал он, они отрицают таинства Христа, два таинства — Крещение и Вечерю Господню; и затем открыл свою книгу [свою!] на одной из своих загнутых страниц, где он прочитал так, 1 Кор. i. 2, xi. 23, 26....» Теперь следуют обычные обманчивые призывы за пределы «буквы», как «плотской», и все бессознательно-богохульное «отбрасывание» простых слов, которые открывают «ум Духа», смешанное с простодушным самопревосходством, которое не нужно иллюстрировать. Очень терпеливым и удивленно-молчаливым должен был быть доктор со своим несомненно благочестивым и проницательным, но самым извращенным посетителем. Он так заканчивает: «Доктор не возражал против этого, [о молитве], но только сказал, что я дал ему лучшее удовлетворение по этому пункту, чем он нашел в книге; и впоследствии он был гораздо более свободным и фамильярным со мной, чем раньше, или чем я ожидал: и так мы расстались в дружбе, и я вернулся в мире и радости», (стр. 41–45.)

Но, безусловно, самой важной, как и самой тщательной, «оценкой» нашего почтенного деятеля является оценка Калами, который, обычно отличающийся судебным спокойствием и скупой на похвалу, светится и горит в полноте своего восхищения. Пыл его панегирика Гилпину контрастирует с его обычными фактическими утверждениями и удивляет своей внезапностью и страстью. Этим я закончу те личные дани уважения современников. Так гласит «Отчет» под заголовком «Грейсток»: —

«Ричард Гилпин, доктор медицины. Он был предназначен Богом для великой работы в Его церкви и был исключительно квалифицирован для нее. Он обладал большой долей природных способностей, которые он удивительно улучшил неустанным трудолюбием и долгим и упорным изучением, так что едва ли было что-то, что совершенствовало человека, ученого, врача или богослова, чем бы он не обладал в великом совершенстве.

«Его рост был среднего типа, скорее склоняющийся к меньшему размеру; но его присутствие было далеко не средним. В его облике было приятное сочетание величия и сладости, обходительности и серьезности. Он мог легко настроить свое лицо на строгость или мягкость, как того требовали дело или люди, с которыми он имел дело; и он делал это не искусственной аффектацией, а естественно и легко, таким образом, который поддерживал достоинство его профессии, и с такой целью, которая делала религию одновременно более внушительной и более привлекательной.

«Он обладал тонкой, изысканной и вежливой фантазией, выражавшей себя в изобилии слов, которые давали ясные и живые образы вещей и поддерживали жизнь, силу и элегантность английского языка.

«Его память была сильной и верной и с большой точностью возвращала то, что он доверял ей, хотя это была сокровищница очень большого чтения и наполненная разнообразием материи в различных науках.

«К этому добавилось самое проницательное, проницательное суждение. Это позволяло ему при чтении хорошо выбирать и формировать справедливое мнение о взглядах других, что всегда было с той прямотой, которая делала еще одно значительное дополнение к его многим достоинствам.

«Он настолько хорошо усвоил все необходимые части обучения, что они были у него наготове, когда он нуждался в них. Он использовал такие вещи на своем месте и украшал ими свои дискурсы, когда был случай; и был способен сделать то, что было немногим больше, чем показ, казаться с должной грацией и красивым в свое время.

«Как он имел богатый фонд смысла, обучения, опыта и чтения, чтобы приспособить его для богослова, так он имел все квалификации, необходимые для проповедника в высшей степени, которую можно хорошо считать достижимой. Различные дарования, которые делают человека истинным, божественным, оратором, совместно встречались в нем.

«У него был голос, достаточно сильный, чтобы командовать самыми обычными общественными местами божественного поклонения. Он был пронзительным и сладким, и естественно хорошо смоделированным. У него было истинное мастерство фиксировать акцент на конкретных словах, где материя нуждалась в этом. Была сила, сопровождавшая его способ говорить без чрезмерного транспорта. Он был энергичным и яростным, но под большим руководством. Его выражения были задуманы, и его проповеди доставлены без использования заметок: и он был квалифицирован для этого способа проповеди. Его беременная память, его готовое изобретение, его большое присутствие духа, его естественная беглость, которая сделала его способным говорить хорошо и изящно, с легкостью и уверенностью, дали ему право на это. Он мог одеть любую материю в подходящие слова, со всеми украшениями регулярного красноречия. Он не впадал ни в слишком быстрое произношение, ни был вынужден к каким-либо неприличным, незащищенным выражениям. Не было никакого ограничения на его доставку, будучи таким образом управляемым. Это сделало его только способным говорить то, что он сделал с гораздо большим теплом и жизнью и приличием жеста. У него была вся гладкость стиля и уместность слов, чтобы сделать его приемлемым. У него были все грации естественного ораторства, все приличия поведения, чтобы рекомендовать его. И то, что завершило все, оно пришло от серьезного ума, беспокойство которого было видно читать как в его лице, так и в выражениях. Он говорил от самого сердца, как это иногда проявлялось в силе его слов, иногда в его слезах, и обычно в обоих. Он говорил с торжественностью и серьезностью, с серьезностью и величием, и все же с такой кротостью, смешанной со всем, что объявило его человеком Божьим и послом Христа. Был живой воздух доставки, священная ярость привязанности в том, что он говорил, которые были очень много его своеобразным талантом. Он знал, как смягчить свои дискурсы с должным движением. Его жесты были удивительно привлекательными и изящными, и далее выразительными того, что он доставлял. В молитве он был также самым торжественным и яростным, и обычно выражал себя много на языке Писания, и с потоком привязанности. Сами фонтаны его, казалось, при исполнении этого долга были разбиты и великая глубина его открылась. Это часто заставляло его молчать на немного, пока оно не вытекло у него из глаз. В своих проповедях на кафедре он был очень большим примером, как по дизайну, так и по методу их. Его дизайн был огромным и благородным в обычном курсе его проповедей. Он обычно предлагал какой-то предмет и преследовал его на различных текстах. Каждая голова с ее расширениями была тесно изучена, и его детали под каждым общим были удивительно выбраны. Если у него было их так много, никто не мог отсутствовать; если никогда так мало, казалось, не нужно больше. В обращении с любым предметом, после того как он объяснил и доказал то, что он предпринял, с большим количеством ясности и привязанности, он был самым простым, знакомым и движущимся в своих приложениях. Его путь в них был еще одним конкретным талантом, который у него был. Во всех своих использованиях он был отличным, но в основном так в своих увещеваниях. Он сделал их как столько установленных дискурсов убеждения. Они были доставлены с самым адресом и величайшим теплом и энергией. Он вступал в них обычно с каким-то пробуждающим, живым предисловием, чтобы получить внимание, а затем предложил свои мотивы, которые преследовались с самыми едкими выражениями. Здесь его серьезность увеличилась, вместе с его голосом, и яростью его. У него было чувство важности того, что он тогда настаивал на своих слушателях, и каждое слово было большим с беспокойством ума. Он влиял на сложное красноречие в любое время, но меньше всего тогда. В легких, но движущихся выражениях, и с отличительным πάθος он умолял бы грешников иногда на целую проповедь вместе, не ослабевая в своих привязанностях или позволяя своим внимательным слушателям делать это в их. Он был человеком отличительного знания и опыта в тайнах христианства; и проницательного духа в понимании работы благодати на сердцах других. С ясной головой и ищущим мастерством в божественных вещах, у него было искреннее и теплое сердце. Огонь рвения и свет знания сопровождали друг друга. Он поддерживал серьезный темперамент во все времена и во всех местах и компании, без большого заметного изменения или уменьшения; но это ни в малейшей степени не кисло его расположение, которое было веселым, хотя думающим и твердым. Его мастерство в правительстве проявилось в управлении многочисленной общиной очень разных мнений и темпераментов. Его честность, скромность и презрение к миру, в отказе от епископства Карлайла, как другой из семьи (мистер Бернард Гилпин) сделал до него, согласуясь с их девизом, dictis factisque simplex. Забота о церквях лежала на нем. Его безупречный характер был получен среди всех, кроме тех, чья злая природа позволила бы им говорить хорошо о тех, кто отличался от них. Он был очень уважаем многими за добро, которое он сделал им как врач. Среди лиц ранга и качества в частях, где он жил, все необходимые средства едва ли считались использованными, если он не был проконсультирован. Он ходил, делая добро душам и телам людей. Этот мир не был в его глазах, никто не мог обвинить его в чем-либо похожем на алчность».

Следует помнить, что это «слова» людей, которые не умели льстить и говорили, исходя из «совершенного знания». Прежде всего, особо следует помнить, что я цитировал не «надгробную проповедь» с её почти неизбежными преувеличениями.

Остается лишь привести полный аннотированный список сохранившихся трудов доктора Гилпина, расположенных в хронологическом порядке их публикации, а также сведения о рукописи «Демонологии священной» и об уничтожении других рукописей.

I. Соглашение объединенных служителей и церквей графств Камберленд и Уэстморленд [sic]. С приложением разъяснений и увещеваний. Лондон: напечатано Т. Л. для Саймона Уотерсона, продается у знака «Глобус» на церковном дворе Св. Павла, а также у Ричарда Скота, книготорговца в Карлайле. 1656. Стр. 59. 4-я доля листа.

⁂ В экземпляре вышеупомянутого издания, хранящемся в библиотеке собора Св. Патрика (библиотека Марша), на стр. 52 имеется тщательная правка, сделанная рукой Гилпина: «Каролоштадиус» вместо «Эколампадиус», что само по себе подтверждает авторство. На титульном листе и в других местах имя отсутствует, но Калами приводит это сочинение в своем перечне. Account, том II, стр. 157.

II. Храм восстановленный: рассуждение на Захарию VI:13. Проповедано на общем собрании объединенных служителей графства Камберленд в Кесвике, 19 мая. Ричардом Гилпином, пастором церкви в Грейстоке, Камберленд. Лондон: напечатано Э. Т. для Люка Фона, у знака «Попугай» на церковном дворе Св. Павла, продается у Ричарда Скотта, книготорговца в Карлайле. 1658. 4-я доля листа. Посвятительное послание, стр. 6 и 40. На обороте титульного листа имеется примечание: «Мы, объединенные служители графства Камберленд, настоятельно просим нашего преподобного брата, мистера Ричарда Гилпина, напечатать его достойную проповедь, произнесенную сегодня на нашем общем собрании.

Тимоти Талли, модератор pro tempore. Джон Джексон, писец».

⁂ В моем собственном экземпляре имеется дарственная надпись рукой Гилпина: «Ex dono Authoris», а опечатки также тщательно исправлены.

III. Медицинский инаугурационный диспут об истерической страсти, который под покровительством Бога Всеблагого и Всевышнего, властью достопочтенного ректора доктора Иоганна Коччиуса, прославленного профессора красноречия и истории в прославленной Лейденской академии, с согласия почтеннейшего академического сената и по декрету благодатного медицинского факультета, для получения степени доктора и законного обретения высших медицинских почестей и привилегий, представляет на суд ученых Ричард Гилпин, англичанин из Камберленда. 6 июля, в обычное время и месте, до полудня. Лейден, у вдовы и наследников Иоганна Эльзевира, типографов академии. 1676. 4-я доля листа. Стр. 8.

⁂ Ниже приводится посвящение его (второму) тестю: «Достопочтеннейшему и в высшей степени добродетельному мужу Уильяму Бриско из Крофтона, графство Камберленд, эсквайру, своему почитаемому тестю. Этот инаугурационный диспут как знак уважения подносит и посвящает Ричард Гилпин».

IV. Демонология священная. 1677. 4-я доля листа. См. наше переиздание, стр. 2, 7, 126, 312, где приведены общий и специальные титульные листы.

⁂ В нашем «Предисловии» я охарактеризовал этот труд как самый важный из всех работ Гилпина и добавляю здесь немного из «Мемуаров» Барнса (как указано выше) и от лица того, кто вполне способен высказать суждение. 1. Барнс: «Что значительно возвысило славу доктора Гилпина, так это его трактат об «Искушениях Сатаны», который, подражая книге короля Якова I, он назвал «Демонологией священной» — самый обширный и полный из всех существующих на эту тему. Поскольку он вышел из печати, и он сам, и сведения о его авторе, а также другие его сочинения могут быть представлены миру, когда его потомки сочтут это удобным» (стр. 145, 146). 2. Джон Райленд, магистр искусств: «Если когда-либо и был человек, который ясно был знаком с тайными советами ада, то этот автор — именно такой человек» [в его «Коттоне Мэзере»].

V. Утешения божественной любви: проповедано по случаю глубоко оплакиваемой кончины преподобного мистера Тимоти Мэнлава. С описанием его характера, составленным другой рукой. Лондон. 1700. 12-я доля листа. Послание, стр. 2. Характеристика, стр. 4. Проповеди, стр. 46.

⁂ На экземпляре Уильямса имеется современная ему пометка: «16 января 1699 года». В начале помещен портрет доктора Мэнлава — ибо, подобно Гилпину и Принглу, он также был доктором медицины — работы Вандер Гухта.

VI. Ассизная проповедь, произнесенная перед судьей Тисселтоном и сержантом Бернардом в Карлайле, 10 сентября 1660 года. Ныне опубликованная и рекомендованная магистратам нации как средство, с Божьего благословения, побуждающее их к серьезному преследованию почетного и истинно религиозного замысла реформации нравов, который ныне осуществляется и поддерживается знатью, епископами и судьями, согласно недавнему отчету Обществ реформации нравов, и одобряемый серьезными и религиозными людьми всех вероисповеданий. Р. Гилпином, ныне служителем Евангелия в Ньюкасл-апон-Тайне. Лондон: напечатано для Тома Паркхерста, у знака «Библия и три короны» близ часовни Мерсеров; и Сары Бертон, книготорговца в Ньюкасле. 1700. 4-я доля листа.

Теперь я должен упомянуть рукописи Гилпина. Благодаря любезности преподобного Бернарда Гилпина из Бенгео, Хартфорд, мне был доверен оригинальный автограф «Демонологии священной», и в нашем переиздании я обнаружил, что он проясняет случайные опечатки и ошибки в пунктуации. Рукопись неполная; коллация такова: общий титульный лист и три специальных титульных листа, стр. 3. «К читателю», стр. 6, подписано «Рич. Гилпин». Трактат до части II, страница 255 (в нашем издании), заканчивается на 21-й строке сверху: «4 disqui[eting]». Почерк ясный и разборчивый, с небольшим количеством исправлений, с полями с обеих сторон. В верхней части страницы, где начинается часть I, стоит дата: «Ньюкасл, 9 июля 1671 года». Далее: Калами в своем «Account» так упоминает рукописный трактат, о котором он слышал: «Среди прочего он оставил после себя в рукописи ценный трактат «О приятности путей религии»; и в чьих бы руках он ни находился, жаль, что он не увидел свет» (том II, стр. 157). Прискорбно, что на этот призыв не последовало ответа, поскольку пребендарий Гилпин с печалью отмечает его утрату следующим образом: «Среди других его бумаг был найден трактат значительной длины, подготовленный, по-видимому, к печати, «О наслаждениях религии». Эта рукопись и несколько других рукописей доктора Гилпина, состоящих главным образом из заголовков и разделов проповедей, по которым он обычно проповедовал, попали в руки автора этих мемуаров; и, будучи сложенными в ящик с другими бумагами и помещенными в угол чулана, они подверглись воздействию того, что обычно называют сухой гнилью, и были почти полностью испорчены. Если бы между дном ящика и полом было что-то проложено, чтобы позволить воздуху циркулировать, беды можно было бы избежать»; и какая легкомысленность со стороны хранителя столь драгоценного наследия, что этим пренебрегли. Мистер Гилпин из Джунипер Грин пишет мне об этих испорченных рукописях: «Тем не менее [т.е. несмотря на их полное уничтожение сухой гнилью] моя мать хранила фрагменты все дни своей жизни с великим почтением. Но теперь эти реликвии — они были немногим лучше пепла — нашего предка погибли».

Таким образом, я сделал все возможное, чтобы оживить историю Ричарда Гилпина. Его высшая «запись» — «на небесах»; но те, кто любит память о нашем почтенном деятеле, надеюсь, благосклонно примут наши усилия сохранить его могилу зеленой и, так сказать, придать личность имени на старом титульном листе — того, кто доблестно служил Господину:

‘Sword and spear he might not wield,

But with faith his heart to shield,

Marched he to the battle-field.’—[‘Paradisus Animæ.’]

И посему я завершаю подобными стихами верного сердцем сэра Эджертона Бриджеса:

‘His tongue, the Spirit’s two-edged sword,

Had magic in its blade;

For while it smote with every word,

It healed the wounds it made.

Yet, who so humbly walked as he,

A conqueror in the field;

Wreathing the rose of victory

Around his radiant shield!’

Alexander B. Grosart.

Ливерпуль.

ПРИЛОЖЕНИЕ К МЕМУАРАМ.

А. — Стр. XVI. — Родословная и потомки Гилпинов.

Различные «графские» историки и труды о старинных семьях Англии дают более или менее полные сведения о Гилпинах во всех их многочисленных ветвях. «Герб» — золотой, с идущим черным вепрем, вооруженным и клыкастым червленью. Изящный книжный знак с этим изображением украшает семейную рукопись пребендария Гилпина. Считается, что этот «герб» по наследству произошел от того факта, что Ричард де Гилпин или Гилпин — который считается основателем дома — убил дикого вепря, который опустошал окрестности Кентмира в правление короля Иоанна. [См. «Древности Уэстморленда и Камберленда» Николсона и Бернса (как указано выше), том I, стр. 135-137.] Это подтверждается «Собранием родословных» сэра Дэниела Флеминга, находящимся во владении сэра У. Флеминга из Райдала, графство Уэстморленд, баронета, 1713 г. от Р. Х., и приводится епископом Карлтоном в «Житии Бернарда Гилпина». На основании этих авторитетных источников и различных других семейных документов я составляю эту генеалогию старшего дома:—

1. Ричард... основатель. У него сын, 2. Уильям, который женился на дочери Томаса Эйрея, бейлифа Кентмира. У него сын, 3. Ричард, который женился на дочери Флеминга из Конингстона, от которого происходит множество потомков в Кендале и его окрестностях. У него сын, 4. Уильям. У него сын, 5. Ричард. У него сын, 6. Уильям, капитан при Босворт-Филд, там убитый. У него брат, 7. Эдвин, двое сыновей которого были выдающимися, а именно: (1) Посол королевы Елизаветы в Штатах Голландии. (2) Бернард, «Апостол Севера», был четвертым сыном. У него [т.е. Эдвина] сын, 8. Уильям. У него сын, 9. Джордж. У него сын, 10. Уильям. У него сын, 11. Джордж. Ему наследовал 12. Кристофер Гилпин, сводный брат Джорджа, на котором прямая мужская линия пресеклась. Поместье «Кентмир» продано сэру Чарльзу Филипсону. — [N. и B. — как указано выше.] — Уильям, сын Ричарда [= 4-й в нашем списке], женился на дочери Томаса Ланкастера из Сокбреда, происходившего от барона Кендала. Его сын Ричард, снова [= 5-й в нашем списке], женился на дочери сэра Роуленда Торнборо, рыцаря из Рампселла. Этот Ричард женился вторым браком на Маргарет Лейтон = Энвайн, второй дочери Томаса Лейтона из Далмейна, у которой было несколько сыновей — Энтони, Томас, сэр Уильям, сэр Брайан, сэр Катберт, сэр Ричард, все знаменитые мужи, по большей части воины, а некоторые — рыцари Родоса. Его дочери также вступали в браки с Редманами, Карлтонами, Клайборнами и Воксами. Теперь мы можем составить таблицу происхождения. От Ричарда и его второй жены, Маргарет Лейтон, происходит—

I Рэндалл = Сайкс

II-1 Ричард.

III-1 Уильям = Элиз. Вашингтон.

IV-1 Джордж

V-1 Уильям = * * * * Сэндфорт.

VI-1 Джордж

II-2 Джон.

II-3 Фрэнсис.

II-4 Джордж.

II-5 Бернард.

II-6 2 дочери.

III-2 Джордж.

III-3 Рэндалл.

III-4 Бернард из Хоутон-ле-Спринг.

III-5 Ричард, отец Исаака, отца нашего доктора Гилпина.

III-6 Кэли.

III-7 Мэри.

III-8 Маргарет.

IV-2 2-й сын.

IV-3 3-й сын.

IV-4 4-й сын.

IV-5 5-й сын.

IV-6 6-й сын.

IV-7 7-й сын.

IV-8 3 дочери.

[См. «Историю Дарема» Хатчинсона, том II, 703, описание Гилпинов из документа, находящегося в руках мистера Роба. Собера из Шерберна, близ Дарема, без даты. — Рукописи Рэндалла. Последний Джордж, во время составления родословной Собера, как говорят, был жив и являлся владельцем древнего дома Гилпинов, Кентмир-холла.]

Переходя к доктору Ричарду Гилпину, скажу, что мне были доверены две подробные родословные (происхождения), из первой из которых следует, что наш почтенный деятель имел очень большую семью от (как я понимаю) двух своих жен. Из нее я также узнаю, что его вторая жена родилась «15 октября 1625 года», старшая дочь Уильяма Бриско из Крофтона — ее звали Сюзанна. У меня есть подозрение, что первая миссис Гилпин умерла в Грейстоке и что доктор женился повторно до отъезда оттуда; но из-за ветхого состояния «Регистров» Грейстока все записи, которые остались о семье доктора Гилпина, — это двое детей, приведенные в наших мемуарах. После Уильяма и Сюзанны родились: 1. Исаак, родился 12 июля 1658 года; женился на Элизабет, дочери Томаса Клэггета. Затем, 2. Сюзанна, родилась 27 ноября 1659 года; вышла замуж за Мэтью Парлиса, служителя. [Первая Сюзанна, должно быть, умерла в детстве.] Затем, 3. Анна, которая вышла замуж за Сори из Бротон-Тауэра, эсквайра. [Об этом браке см. «Мемуары» Барнса, как указано выше, стр. 142, 143.] Она родилась 5 декабря 1660 года. Затем, 4. Элизабет, родилась 3 августа 1662 года; умерла незамужней. Затем, 5. Ричард: умер от удара своего школьного учителя. Затем, 6. Мэри, родилась 28 декабря 1666 года; умерла незамужней. Затем, 7. Дороти, родилась 13 августа 1668 года; вышла замуж (1) за Джабеза Кея, доктора медицины; (2) за Эли Фентона. Затем, 8. Джон, родился 13 февраля 1669 года. [Подробнее о нем ниже.] Затем, 9. Фрэнсис, родился 27 июля 1671 года; умер в младенчестве. Затем, 10. Бернард, родился 6 октября 1672 года, умер в юности на Ямайке, неженатым. Затем, 11. Фрэнсис, родился 27 января 1675 года, умер в младенчестве. Затем, 12. Томас, родился 27 июля 1677 года, умер неженатым 20 июня 1700 года. Возвращаясь к Джону [восьмому в этом списке], он женился на Ханне, дочери Роберта Кея, эсквайра из Ньюкасла, и оставил многочисленное потомство, а именно: 1. Ричард, родился 9 апреля 1700 года (вскоре после смерти деда), умер неженатым в 1723 году. 2. Роберт, родился 17 августа 1702 года, женился на Рут, дочери Рейнольда Холла из Ньюбиггена, эсквайра. [Подробнее об этой паре ниже.] 3. Уильям, родился 1 января 1700 (?) года, женился на Мэри, дочери Томаса Дикенсона, священника. 4. Джон, родился 1 сентября 1705 года. 5. Томас, родился 8 января 1711 года, умер 12 марта 1713 года. 6. Сюзанна. 7. Дочь. 8. Барбара, родилась 16 мая 1710 года, жена Брейтуэйта из Стоктона. 9. Сюзанна, родилась 28 апреля 1712 года, жена Исаака Куксона из Ньюкасла. 10. Ханна, родилась 22 мая 1715 года, жена... Голдсмита. Возвращаясь снова к Роберту [второму в списке от Джона], у него было потомство: 1. Джон, который женился на дочери Джона Куксона из Лондона. Он принял фамилию Сори, унаследовав поместье Бротон-Тауэр. 2. Ричард, умер в Ост-Индии. 3. Рут. 4. 5. Джер. (?). Уильям [третий в списке от Джона] имел потомство: 1. Томас, умер в младенчестве. 2. Джон, умер в 1809 году. 3. Роберт, там же. 4. Ханна, замужем. 5. Уильям, умер 18 сентября в возрасте 67 лет. Столько о первом документе. Теперь о втором, который дает потомков старшего сына доктора Гилпина, а именно Уильяма, родившегося, как указано в мемуарах, в Грейстоке 5 сентября 1657 года. Он стал барристером, мировым судьей и заместителем вице-адмирала графства Камберленд и рекордером города Карлайл; купил Хайфилд-Мур и десятины Кросби; умер в замке Скейлби 14 августа 1724 года в возрасте 67 лет. Он женился на Мэри, старшей дочери и одной из сонаследниц Генри Флетчера из Талантайра. Потомство: 1. Сьюзен Мария, родилась в замке Скейлби 10 ноября 1689 года, жена Джошуа Дакра Эпплби из Киркливингтона, от которого имела потомство [будет перечислено ниже]. 2. Анна, родилась 14 апреля 1691 года. 3. Ричард, родился 6 февраля 1692 года, женился на Мэри, дочери Еноха Хадсона. 4. Дороти, умерла в младенчестве. 5. Генри, там же. 6. Уильям, родился в Уайтхейвене, женился на Маргарет, дочери Дж. Лэнгстаффа. 7. Генри, родился в октябре 1692 года, умер на Ямайке. 8. Джон Бернард, родился в Скейлби 24 января 1701 года, умер около 1776 года, похоронен в соборе Карлайла. Он женился на Матильде, старшей дочери Джорджа Лэнгстаффа, умерла около 1773 года, похоронена в Карлайле. 9. Дороти, родилась в Скейлби, жена Иглифилда Гриффита, родилась 4 ноября 1703 года. 10. Джордж, родился в Скейлби 29 августа 1706 года, женился на Элизабет, третьей дочери Джорджа Лэнгстаффа. Возвращаясь к Сьюзен Марии [старшей дочери], у нее была дочь Элизабет, родившаяся в Уайтхейвене 12 февраля 1708 года, умершая в младенчестве, и сын Уильям, родившийся в июне 1724 года, умерший в Уайтхейвене 4 декабря 1779 года. Он женился на Элизабет Ходжсон, дочери Роберта Ходжсона из Уайтхейвена, умер в замке Денби 25 апреля 1792 года в возрасте 60 лет. У них было потомство: 1. Уильям Гилпин, родился в Уайтхейвене 12 ноября 1758 года, умер 15 октября 1822 года в Ист-Шине, Суррей, женившись на Саре, дочери Джорджа Холланда, эсквайра из Лондона, в 1793 году. Наконец, возвращаясь к Джону Бернарду [восьмому, выше], он был отцом преподобного Уильяма Гилпина, викария Болдра, пребендария Солсбери, умер 5 апреля 1804 года в Болдре в возрасте 80 лет. Его скоро не забудут, так как его восхитительные книги с тщательно проработанными «иллюстрациями» о «живописной красоте» приобретают все большую ценность по мере того, как становятся старше. У него было потомство от его двоюродной сестры. Джон Бернард Гилпин, эсквайр, который уехал в Филадельфию, а впоследствии стал британским консулом в Род-Айленде. Его потомки ныне отчасти в Новой Шотландии [Дж. Бернард Гилпин, эсквайр, доктор медицины, Галифакс], а также в Англии и Шотландии; и преподобный Уильям Гилпин, родился 8 апреля 1757 года, ректор — превосходный и почтенный человек и священнослужитель — в графстве Салоп; и Сори Гилпин, родился 30 октября 1733 года, умер в 1808 году. За два документа, откуда были собраны большинство предыдущих подробностей, я обязан благодарностью моему другу Джошуа Уилсону, эсквайру, Невил-Парк, Танбридж-Уэллс. Могу добавить, что в семейной рукописи пребендария Гилпина есть «Мемуары» Уильяма Гилпина, эсквайра, рекордера Карлайла, содержащие ценные и интересные письма к семье Лоутеров и от них. «Рекордер» был выдающимся человеком. Его портрет находится в замке Скейлби. Далее, по отдельности: Уильям, «купец в Уайтхейвене» [см. Стори, как выше]. Генри, «из флота», Томас, Джон Бернард, Анна, Дороти, Сюзанна Мария, старшая дочь, которая, должно быть, была леди необычайной оригинальности, силы характера и широты души. [Как выше. Она была замужем за Дакром Эпплби, эсквайром из Кирклингтона, примыкающего к замку Скейлби. Как ни странно, их старший сын женился на дочери епископа Карлайла. Миссис Эпплби «провожала вся округа, в слезах, до ее могилы».] Джон Бернард — очень капитальные «Мемуары» доблестного солдата. Сомервиль в «Погоне» ссылается на виндзорские «дороги», построенные под его военным надзором. Он был близким другом доброго полковника Гардинера. В этих мемуарах есть проблески восстания 1745 года, проливающие свет на события в Карлайле. В «часы досуга» он занимался живописью, и когда жил в Карлайле, у него иногда было полдюжины молодых людей или более, которые время от времени посещали его для обучения. Из них некоторые стали знаменитыми, например, Джон Смит, которого лорд Уорик отправил в Рим, Роберт Смирк, эсквайр, член Королевской академии, миссис Хед и др. Пребендарий в своей рукописи здесь также дает описание литературного общества того периода, включая Уорбертона, доктора Брауна и других. Есть письма этого одаренного человека, раскрывающие очень красивое и нежное почтение к своей покойной жене, чью утрату он «оплакивал до самой могилы». Переписка между мистером и миссис Бернард Гилпин поразительна и блестяща. Сори Гилпин, член Королевской академии, из Найтсбриджа, их сын, стал знаменит как художник-анималист. Сэр Дж. Д. А. Гилпин, другой сын, был посвящен в рыцари за долгую службу в Америке, Вест-Индии и Гибралтаре. Он был другом Вашингтона. Кэтрин, сестра двух последних, родившаяся в замке Скейлби в 1738 году, была женщиной редкого интеллекта и подругой мисс Блэр, милой поэтессы Камберленда. В новом издании «Стихов и песен» мисс Блэр, недавно опубликованном, приведены некоторые стихи мисс Гилпин, равные остальным. Она умерла в Карлайле в 1811 году. Даже этих сухих имен и дат будет достаточно, чтобы раскрыть семью, выдающуюся почти в каждой области человеческих достижений, которую можно поставить в один ряд по их наследственному таланту с Хантерами, Грегори и Браунами, и столь же замечательную в их наследственном благочестии и достоинстве, как там, где они принадлежали к Церкви Англии, так и там, где они оставались верны нонконформизму и своему происхождению от великого и доброго доктора Ричарда Гилпина.

Б. — Стр. XIX. — Гилпины в Оксфорде.

Следующие памятные записки взяты из трех списков Куинз-колледжа, как подробно описано:

I. Из списка членов колледжа:

1555. Гилпин. [Другой и более поздней рукой добавлено примечание:

«Бернардус (если не ошибаюсь) ректор Хоутон-ле-Спринг в графстве Дарем. См. «Жизнеописания знаменитых мужей» Бейтса, стр. 284». Апостол.]

1569. Ричард Гилпин.

1572. Джошуа Гилпин,

II. Из списка поступивших:

1594. Семестр Мих. Гилпин.

1602. Семестр Пасх. Гилпин.

1610. Семестр Пасх. Гилпин.

1614. Семестр Пасх. Гилпин, b [= «бателлер», или стипендиат].

1631. Семестр Пасх. Сэмюэл Гилпин, b [там же].

III. Из списка матрикуляций:

15 октября 1602 г. Францискус Гилпин, из Ланкашира, сын служителя слова Божьего. Род. в 17 лет.

В. — Стр. XIX. — Упоминания Гилпинов.

Следующая выдержка из «Истории» Н. и Б. (как выше), том I, стр. 130, показывает, что Гилпины были фригольдерами в Стрикленде еще во времена королевы Бесс: «А в 14-й год правления Елизаветы Уильям Парр, маркиз Нортгемптон, умер, владея оным [т.е. манором Стрикленд-Роджерс], и оный был назначен его вдове в качестве вдовьей доли, и подробности в арендной ведомости, составленной по сему поводу, были таковы: манор Стрикленд-Роджер: фригольдеры там, Эдвард Ланкастер, эсквайр, 26 шилл. 8 пенсов: Джон Мастер, эсквайр, 11 шилл. 9 пенсов: Уильям Гилпин, 9 шилл. 9 пенсов. Итого (обычной) ренты этого манора 15 фунтов 14 шилл. 5 пенсов: десять шиллингов, выплачиваемых ежегодно арендаторами мистера Ланкастера, чтобы быть свободными от их дара по воле лорда, будучи частью вышеупомянутой суммы». Далее, это упоминание встречается под часовней Кросвейт в приходе Хевершем: «Алтарь и шпиль этой часовни были построены неким Уильямом Гилпином, который также внес значительный вклад в три колокола в 1626 году: на которых колоколах имеются следующие надписи: на первом колоколе: «Иисус, будь нашей скоростью»: на втором колоколе: «Soli Deo gloria»: на третьем колоколе:

“A young man grave in godliness

William Gilpin by name

Gave forty pounds to make these sounds

To God’s eternal fame.”

[Том I, стр. 215.]

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ.

Об описании голографической рукописи «Демонологии священной» — сохранившейся в большей своей части — см. наши мемуары in loco. Оригинальное издание книги представляет собой красивый том в четверть листа. Общий титульный лист будет найден ниже: специальные титульные листы частей I, II и III — на соответствующих местах. Было по крайней мере два переиздания, но ни одно не сравнится с первым. Наш текст — это тщательное переиздание собственного издания автора, сверенное во всех сомнительных местах с рукописью, как указано выше. Мистер Гилпин очень широко цитирует Писание, не указывая книгу, главу и стих; мы восполнили этот недостаток, вписав все в квадратных скобках. — Г.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ. ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ:

В трех частях.

Ричард Гилпин.

2 Кор. 2:11. Мы не неведения о его умыслах.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне. 1677.

К ЧИТАТЕЛЮ.

Точные исследования тайн природы, которые породил этот век, хотя сами по себе являются достаточными свидетельствами похвального усердия, однако, поскольку они так чрезвычайно далеки от того открытия, к которому стремятся люди — давая нам в лучшем случае лишь вероятные предположения и неопределенные догадки, — они стали столь же мало удовлетворительными для людей, ищущих истинные причины вещей, как те «корабли желания», чье великое предприятие по добыче золота породило высокие ожидания в их начинаниях, но по возвращении не принесло домой ничего, кроме «обезьян и павлинов» [3 Цар. 10:22 и 2 Пар. 9:21]. Пока люди размышляют о себе при таких разочарованиях, они не могут не упрекнуть себя за чрезмерные обещания в своих приключениях, словами Софара: «Человек тщетный хочет быть мудрым» [Иов 11:12].

Но как было бы счастливо для людей, если бы такие несбывшиеся ожидания могли лучше вразумить их! Если наши достижения в этих поисках не окупают наших затрат и не вознаграждают наши труды и потерю времени соразмерной прибылью, хотя мы иногда можем видеть причину, как для развлечения или отдыха, использовать их, то как мы можем удовлетворить себя, сделав их своим главным и единственным делом?

Если бы мы не знали ничего более важного для нас, чем это, наше пренебрежение к более великим делам было бы более извинительным; но поскольку мы достаточно наставлены, что у нас есть более весомые вещи, о которых следует заботиться, такие как те, что относятся к определенному будущему состоянию счастья или несчастья, само открытие этого для разумного существа должно непременно сделать такие вещи первой и величайшей частью его заботы. Тот, кто знает, что есть «одно на потребу», и все же позволяет себе отвлечься от стремления к этому, «заботясь о многом» [Луки 10:41], более справедливо обвиняется в глупости, чем тот, кто пренебрегает своим имуществом и не находит себе иного занятия, кроме как гоняться за перьями на ветру.

Среди тех вещей, которые религия предлагает нашему изучению, Бог и наши собственные сердца являются главными. Бог есть начало, конец и полнота нашего счастья; начало, развитие и завершение его — от Него и в Нем, ибо в этом центре сходятся все линии; но наше сердце — это сцена, на которой разыгрывается это блаженство в том, что касается его применения: на этом маленьком клочке земли Бог и Сатана выстраивают свои армии; здесь каждый из них показывает свою силу и мудрость; это поле битвы для обоих; каждый из них претендует на интерес к нему; оно атакуется с одной стороны и защищается с другой. Так что здесь ведутся стычки, сражения и стратегии. Тот человек, который не хочет озаботиться своими расспросами о том, как идут дела в его собственном сердце, какая почва приобретена или потеряна, какие форты взяты или защищены, какие мины взорваны, какие засады устроены или как продвигается битва, должен непременно находиться под справедливым обвинением в величайшей глупости; и он не может быть оправдан в своем пренебрежении самыми настойчивыми требованиями других вещей, которые, по-видимому, требуют его внимания под самыми высокими вообразимыми предлогами необходимости: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» [Марка 8:36].

Но точное и верное ведение таких духовных изысканий с их необходимым применением к усердной бдительности и тщательным попыткам сопротивления — это совсем иная работа, чем та, о которой мечтает большинство людей. Раскрыть интриги политики Сатаны, выследить его притоны и тайные места в наших сердцах, заметить его тонкие уловки в использовании преимуществ против нас и наблюдать, как бьется пульс души под его провокациями и обманчивыми соблазнами, насколько мы соглашаемся или не соглашаемся, требует столько внимания и трудоемкого мастерства, что нельзя ожидать, что такие люди, которые не стремятся ни к чему большему, чем быть христианами с наименьшими усилиями, и довольствуются формальной поверхностностью религии; или такие, которые, отдав себя обманчивым сладостям мирских плотских наслаждений, не имеют досуга заниматься столь серьезной работой; или такие, чья тайная вина мятежного союза с дьяволом против Бога заставляет их бояться полностью осознать опасности того нечестия, которое они предпочли бы практиковать в забвении, чтобы пересмотр их путей и вид их опасности не пробудили их совесть, чтобы доставить им нежеланное беспокойство; нельзя, говорю я, ожидать, что кто-либо из этих типов людей, пока они так настроены, возьмет на себя труд стольких усилий и трудов, каких требует это дело.

На основании этого соображения я мог бы рационально сделать свой прогноз относительно приема следующего трактата. Какое бы признание он ни нашел у тех, кто сердечно заботится о своих душах и реальностях религии — а о таких я могу сказать, как апостол Павел о братской любви, 1 Фес. 4:9, касательно этого дела: «Нет нужды писать вам, ибо вы сами научены Богом» быть подозрительными к умыслам Сатаны; и по опыту они находят его обманы столь тайными и притом столь опасными, что любая помощь для дальнейшего раскрытия и предосторожности должна быть непременно приветствоваться ими; однако — несомненно, князь тьмы, который всегда ревнив к малейшим попыткам, которые могут быть предприняты против его империи, вооружит своих вышеупомянутых подданных против него, и всех остальных, на кого он может повлиять силой предрассудков, чтобы отвергнуть его, как побуждающий нас к изучению более суровому или жесткому, чем это совместимо либо с низшими степенями знания многих, либо с тем комфортом, который большинство людей желает себе позволить; или как предлагающий такие вещи, которые они, чтобы избавить себя от дальнейших хлопот, будут готовы назвать химерами или праздными домыслами: и этого последнего я могу ожидать скорее, потому что в этот поздний век Сатана продвинулся так далеко в своем общем замысле против всего христианства и для введения язычества и атеизма, что никто теперь не может выразить серьезную добросовестную заботу о святости и избегании греха, кроме как под угрозой обвинения в глупости или нытье; и никто не может говорить или писать об обращении, вере или благодати, не рискуя насмешками тех, кто не желает судить о тайных движениях сердца к Богу или духовных упражнениях благодати как о чем-то лучшем, чем самомнительные причуды и невразумительная чепуха: но поскольку такие люди осмеливаются насмехаться не только над тем языком и теми формами речи, которые Святой Дух счел нужным использовать в Писании, но также и над самими вещами «Веры», «Благодати» и «Духа», которые повсюду в священных оракулах рекомендуются нам с величайшей серьезностью — которые у них проходят не иначе как обманы и фантазии — мы можем легко сидеть под их презрением; и будем, как мы надеемся, настолько далеки от того, чтобы быть высмеянными из нашей религии, что их насмешки не произведут на нас большего впечатления, чем бред безумного человека, который не знает, что говорит.

Несмотря на них, которые никоим образом не значительны по весу, есть, я надеюсь, очень многие, кто серьезно занимается внутренним, а также внешним в религии — и кто не позволит убедить себя, что апостол навязал верующим пустую идею, когда рекомендовал им эту примечательную истину, Рим. 2:28, «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности» и т.д.; ради них я предпринял этот труд по сбору и систематизации великих стратегий и главных путей заблуждения великого обманщика. Перед ними я должен в частности отчитаться за некоторые немногие вещи, относящиеся к этому рассуждению. А именно:

1. Что я удовлетворил себя в причинах публикации этих бумаг и не считаю необходимым беспокоить кого-либо настолько, чтобы рассказывать, каковы эти причины. Те, кто желает противостоять такому врагу и чей опыт убеждает их, что все средства необходимы, не будут нуждаться в них; а те, кто являются людьми насмешки или открытой беспечности, не будут обращать на них внимания, даже если я объявлю их.

2. Чтобы предотвратить неправильное понимание, с которым, возможно, некоторые могут иначе столкнуться, о чудовищном продукте из одного текста, потому что они могут заметить один текст на фронтисписе и никакой другой не упоминается на протяжении первой и второй частей; они могут знать, что я использовал несколько в проповедовании этих рассуждений, как подходящие основания для различных частностей, упомянутых здесь; но при формировании целого в метод трактата, для удобства читателя, я счел нужным отложить эти введения — а также многие другие случайные применения, которые были уместны для проповедей, и множество вещей, которые необходимо было сказать для разъяснения и иллюстрации этих пунктов популярной аудитории — и представил только суть в более тесной связи; потому что если есть какая-то небольшая неясность, которая может поначалу показаться кому-то из-за недостатка разнообразия слов, трактат, будучи у них перед глазами, будет свободен ожидать их пересмотра во втором или третьем чтении; которое, однако, я бы рекомендовал искренне тем, кто в этих делах действительно намеревается быть «мудрым для себя».

3. Также не должно казаться странным, что я часто использовал примеры из истории или другие более поздние сообщения. Всякий, кто рассмотрит природу рассматриваемого предмета, не будет жаловаться на это как на ненужный труд, возложенный на них; однако при этом я был настолько осторожен, чтобы не причинить никому неприятностей, слишком смело обращаясь с ними, что не упоминал никаких имен, кроме тех, которые по таким случаям были обнародованы другими ранее. Остальных я упоминал только в общем, раскрывая их случай там, где это было полезно, но скрывая личности.

4. Возможно, кажется недостатком, что различные указания, средства или советы, которые необходимо соблюдать при оказании сопротивления Сатане, не добавлены, за исключением нескольких намеков в конце третьей части и некоторых других вещей в той части, в применениях различных доктрин, содержащихся в ней, которые я счел нужным, на веских основаниях, оставить в порядке проповеднического метода; но такие могут быть довольны, рассмотрев, что некоторые выполнили эту часть очень полно, к чьим трудам я предпочел бы отсылать читателя, чем беспокоить его повторением. Это было только моим намерением попытаться сделать более полное открытие, хотя во всех отношениях далекое от самой вещи, хитрости Сатаны, потому что знание этого столь необходимо, и притом другие делали это более скупо. Такое, какое оно есть, прими и используй для своей духовной пользы; ибо такова была цель этого предприятия, тем, кто желает, чтобы твоя душа процветала,

Рич. Гилпин.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ: ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ

Первая часть.

СОДЕРЖАЩАЯ

Рассуждение о злобе, силе, жестокости и усердии Сатаны. О его хитрости в искушении в общем. О его методе искушения ко греху. О его политике поддержания своего владения. О его обманах для предотвращения и порчи религиозных служб и обязанностей.

Р. Г.

2 Кор. 2:11. Мы не неведения о его умыслах.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне, 1677.

ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ.

ЧАСТЬ I.

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. — 1 Петра 5:8.

ГЛАВА I.

Введение к тексту, исходя из соображения о гибельной погибели душ человеческих. — Текст раскрыт, выражая злобу, силу, жестокость и усердие Сатаны.

Души людей «драгоценны». Весь мир не может возместить их потерю. Поэтому Богом на всех людей в частности возложена забота и бдительность о них. Он также поставил стражей и надзирателей, чье дело — бодрствовать над душами, и самым строгим и тщательным образом, как те, кто должен «дать отчет» [Евр. 13:17].

Что может больше побудить людей к исполнению этого долга, чем частые тревоги, которые мы имеем о нападениях такого противника, чье дело — погубить душу? «Филистимляне идут на тебя, Самсон!» [Суд. 16:9]; он сражается постоянно и использует всю политику и мастерство, какие у него есть, для управления своей силой.

Кроме того, это соображение очень волнует, когда мы видим «опустошения, которые совершаются на земле» [Пс. 45:9], какие раны, какие свержения, какие жестокости, рабства и пленения претерпевают эти побежденные вассалы. Это было, как некоторые думают, непростительной жестокостью Давида против аммонитян, когда он «положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в обжигательные печи» 2 Цар. 12:31; но этот духовный фараон имеет более тяжкий «дом рабства» и железную печь. И это жалкое разрушение не закончено, но будет идти в ногу со временем и не прекратится, пока Христос при Своем явлении окончательно не победит его и не попрает его. Если Ксеркс плакал, глядя на свою армию сквозь перспективу пожирающего времени, которое при легком предвидении показывало ему смерть столь великого множества галантных людей, мы можем вполне плакать, как Давид в Секелаге, пока не сможем больше плакать; или как Рахиль о своих детях, «не желая утешиться» [Иер. 31:15]; пока мы рассматриваем, какое великое множество последующих поколений, «груды на грудах» [Суд. 15:16], будет увлечено с ним в пожирающий Тофет. И если бы мы могли последовать за ним туда, чтобы услышать крики его узников, рев его раненых, где они «проклинают день», который породил их, и самих себя за свою глупость и безумие в прислушивании к его заблуждениям, ужасные вопли вечности, а затем их «ярость против неба» в проклятиях и богохульствах, в то время как они не имеют облегчения или покоя, ни освежения «каплей воды, чтобы охладить языки» [Луки 16:24], мы бы, конечно, подумали, что никогда не смогли бы потратить наше время лучше, чем в противостоянии такому врагу и предупреждении людей «бежать от грядущего гнева» [Мат. 3:7], остерегаться, чтобы они не попали в его сеть. С каким усердием мы бы старались убедить людей! Какое усердие мы бы использовали, чтобы лить воду на это пожирающее пламя и вырывать людей как головни из огня! Это правда, если бы Сатана действовал прямо с людьми и говорил им, какую плату они должны ожидать, и ставил видимую метку на своих рабах, или вел видимо разрушительную враждебность, люди имеют такие естественные принципы самосохранения и ненависти к тому, что кажется злом, что мы могли бы ожидать, что они бежали бы от него и все еще были бы на страже; но он использует такие уловки, такие хитрости и обман, что люди погружаются в сон или золотой сон; пока он связывает их цепями тьмы, они не видят своего конца, сети, ни ямы; более того, он опьяняет их любовью к их несчастью и наслаждением в содействии их гибели, так что они являются добровольцами в его службе и одержимы безумием и яростью против всех, кто не хочет быть столь же готовым, как они сами, идти в ад; но особенно если они протягивают сострадательную руку, чтобы помочь кому-то из этой бездны несчастья, они ненавидят их, они «скрежещут на них зубами» и бегут на них с величайшим насилием, как если бы у них не было врагов, кроме этих сострадательных самаритян [Луки 10:33].

Как велика эта тайна тьмы! Кто сможет раскрыть ее глубины? Кто возвестит ее в полноте сынам человеческим, чтобы «вывести сие сокровенное на свет»? Тем более что эти адские тайны, еще не открытые, вдвое превосходят те, что были замечены теми, кто избежал его власти. Лишь Тот, чья прерогатива — «испытывать сердца человеческие» [Откр. 2:23], может знать и открыть, что находится в сердце Сатаны; Он видит все его пути, даже те тропы, которых «не видал глаз коршуна» [Иов 28:7], и может проследить те его следы, которые оставляют не больше отпечатков или следов, чем «путь корабля среди моря, или путь орла в небе, или путь змея на скале» [Притч. 30:19].

И все же, несмотря на это, мы можем наблюдать многое из его политики; и Бог открыл бы больше, если бы мы только смиренно и верно использовали то, что уже знаем. Мой замысел — раскрыть те козни, которые я наблюдал, если тем самым я смогу быть полезен вам, чтобы ободрить и пробудить вас. И прежде всего я представлю вам силу и мощь вашего врага, прежде чем раскрою его хитрость и коварство.

В нем есть все, что может сделать противника устрашающим.

1. Во-первых, злоба и вражда: ὁ Αντίδικος — это юридический термин, означающий «противника в суде», того, кто выступает против нашего дела; и текст, как полагают некоторые, усиливает эту злобу: (1.) Артиклем ὁ, который указывает на архиврага. (2.) Именем Διάβολος, которое означает клеветника или очернителя — ибо это слово дважды используется в Новом Завете для обозначения клеветника, — показывая, что его ненависть столь велика, что он не погнушается ложью и фальшью, обвиняя ли Бога перед нами или нас перед Богом. Более того, это особо указывает на то, что, когда он по злобе искусил несчастного грешника, он не жалеет сил, чтобы обвинить его в этом и нагрузить всем, что может усугубить его вину или страдание, обвиняя его в большем, чем он совершил на самом деле, и в худшем состоянии, чем он находится в действительности.

2. Во-вторых, его сила. Под метафорой «льва», хищного зверя, чье врожденное свойство — разрушать, и который соответственно наделен силой, раздирающими лапами и пожирающей пастью; подобно тому как лев легко и без сопротивления растерзал бы козленка, так и люди поглощаются им, словно открытой пастью, как означает слово καταπιṄ, он может проглотить их одним глотком, à καταπίνω.

3. В-третьих, его жестокость: «рыкающий лев» подразумевает не только его врожденное свойство разрушать, что должно быть проявлением странной свирепости, но и то, что этот врожденный принцип усиливается и обостряется, подобно тому как голод у льва разжигает и приводит в ярость его нрав, пока он не добудет добычу, так что он становится неистовым и рыкающим, придавая жестокости некое грозное величие и лишая их попыток или надежд на сопротивление, умножая их страдания ужасом и трепетом. Так Сатана являет свирепый и жестокий нрав, чья сила, исходящая из такой непримиримой злобы, неизбежно должна превратиться в ярость и свирепость.

4. В-четвертых, его усердие: которое вместе с его жестокостью является следствием его злобы и силы; он «ходит и ищет». Он неутомен в своем преследовании и усерден, как тот, кто обещает себе удовлетворение или радостное довольство в своих завоеваниях.

ГЛАВА II.

О злобе Сатаны в частности. — Основания и причины этой злобы. — Доказательство ее величины и примеры этой величины.

Сначала я дам некоторое представление о его злобе, из чего станет ясно, что мы не клевещем на дьявола, называя его злобным, истинность чего подтвердится в следующих пунктах:

1. Во-первых, дьявол, хотя и является «духом», тем не менее есть надлежащий субъект греха. Нам не нужно иных доказательств этого, кроме тех, что ежедневно проистекают из нашего собственного опыта. У нас есть грехи, которые совершают наши духи и сердца, не относящиеся к телу, называемые «осквернением духа» в отличие от «осквернения плоти» [2 Кор. 7:1]. Правда, нельзя отрицать, что те беззакония, которые имеют необходимую зависимость от органов тела, как пьянство, блуд и т. д., не могут быть должным образом, в отношении формальности акта, возложены на Сатану, хотя как искуситель и провокатор этих людей он может быть назван отцом этих грехов; однако вышеупомянутые беззакония, которые имеют духовную природу, совершаются им самим должным и формальным образом, как ложь, гордыня, ненависть и злоба. И на это различие намекает сам Христос: Иоанна 8:44, «Когда говорит он ложь, говорит свое», где Он утверждает, что такие духовные грехи совершаются им самим должным и формальным образом. Достоверность всего этого видна в эпитетах, данных ему — «лукавый», «нечистый дух»; а также в тех местах, которые говорят о его падении: «не сохранившие своего достоинства» (Иуда 6); «ангелы согрешившие» (2 Петра 2:4). Если духовные грехи в истинном и собственном смысле приписываются дьяволу, то и злоба может быть приписана ему.

2. Во-вторых, злоба Сатаны способна возрастать, a magis et minus. Хотя он и есть злой дух, и по склонности полон злобы, хотя и настолько сильно склонен, что не может не грешить, и поэтому, как Бог предстает перед нами как источник святости, так и Сатана называется автором и отцом греха, однако, поскольку мы не можем приписать ему бесконечность, мы должны признать, что, по крайней мере в отношении актов греха, он может быть более или менее греховным, и что злоба его сердца может быть сильнее проявлена случаями, мотивами и провокациями; кроме того, нас прямо учат этому в Откр. 12:12: «Дьявол сошел к вам в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени». Где мы отмечаем: (1.) Что его ярость названа «сильной», подразумевая, что она сильнее, чем в другое время; (2.) Что внешние мотивы и стимулы, такие как краткость его времени, побуждают его к проявлению более сильных актов ярости.

3. В-третьих, все, что вызывает или разжигает злобу до ярости, Сатана встретил в высшей степени в своем собственном падении и счастье человека. Ничто так не способствует зарождению злобы, как обиды или наказания, лишение счастья. Проклятие Сатаны, хотя и справедливое, наполняет его яростью и раздражением против Бога, когда он осознает, что из состояния и достоинства блаженного ангела он низвергнут во тьму и в самое низкое состояние, какое только можно вообразить. Ибо часть его проклятия, которая касалась Сатаны так же, как и змея: «ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах», подразумевает состояние самое низкое, как доказывает использование этой фразы: «будут лизать прах ног твоих» (Ис. 49:23); «враги его будут лизать прах» (Пс. 71:9); «будут лизать прах, как змей» (Мих. 7:17). Там, где дух настолько зол, что не может принять наказание за свое беззаконие, всякое наказание подобно яду и отравляет сердце яростью против руки, которая его поразила. Так падение Сатаны приводит его в ярость, и тем более, когда он видит человека, поставленного в возможность наслаждаться тем, что он потерял. Зависть и гордыня его сердца вскипают до безумия — ибо это единственное, что могут извлечь несчастные из созерцания того счастья, которым они не наслаждаются, особенно если, однажды насладившись им, они теперь лишены его. Это породило ярость и гнев Каина против Авеля, а впоследствии и его убийство. Око нечестивого зло, когда Бог добр. Отсюда можно заключить, что Сатана, будучи злым духом, и эта злоба будучи способной действовать сильнее или слабее в зависимости от обстоятельств, не может не проявлять невообразимой злобы против нас, поскольку наше счастье и его несчастье являются столь подходящими поводами для проявления злобы его сердца.

4. В-четвертых, эта злоба в Сатане должна быть великой.

(1.) Во-первых, если мы рассмотрим величие его нечестия в столь великом и полном отступничестве. Он настолько наполнен беззаконием, что мы не можем ожидать от него малого в отношении проявлений таких проклятых принципов; он не просто зол, но является духом и квинтэссенцией нечестия, как означает эта фраза в Еф. 6:12 [πνευματικὰ τῆς πονηρίας].

(2.) Во-вторых, Писание вменяет ему все степени, акты и виды злобы; как [1.] Гнев, в его стремительной поспешности и насилии. Откр. 12:12, «сильная ярость», θυμός, там означает excandescentia, воспаление сердца и всего человека, которое является бурным в своем движении, как когда кровь с неистовым потоком устремляется через сердце и воспламеняет все духи; и поэтому эта ярость не только называется сильной, но и обозначается как таковая в своем угрожающем «горе живущим на земле». [2.] Негодование — это больше, чем гнев, поскольку оно имеет больше фиксированной ярости; и это применяется к нему в Еф. 4:27, в том, что те, кто имеет этот παροργισμὸς, как сказано, «дают место дьяволу», что верно не только в отношении искушения, но и в отношении сходства, которое они несут с устройством и нравом яростного сердца Сатаны. [3.] Ненависть еще выше, чем ярость или негодование, поскольку имеет более глубокие корни, более утвержденную и непримиримую решимость. Гнев и негодование — это лишь короткие приступы ярости, ira brevis furor, которые, подобно паводку, быстро спадают, хотя и склонны внезапно переполнять берега; но ненависть долговечна, и это настолько свойственно нраву дьявола, что Каин, ненавидя своего брата, в 1 Иоанна 3:12 назван подлинным порождением и живым образом того «лукавого», который назван там так, а не именем дьявола, потому что апостол хотел также намекнуть, что ненависть — это шедевр нечестия Сатаны и то, что дает наиболее полную характеристику ему. [4.] Все последствия его жестокости проистекают из этого корня; это заставляет его обвинять и клеветать, это побуждает его жаждать тех убийств и разрушений, под которыми сейчас стонут проклятые духи.

(3.) В-третьих, эта злоба есть результат того проклятия, которое наложено на Сатану: Быт. 3:15, «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее». Что подразумевает: [1.] Великую вражду; и некоторые переводят это как inimicitias implacabiles, непримиримые вражды. [2.] Длительную вражду, такую, которая должна продолжаться до тех пор, пока длится проклятие. [3.] Что это должно быть его работой и упражнением — преследовать и быть преследуемым этой враждой; так что это показывает, что весь разум и желание дьявола сосредоточены в этой работе, и что он подстрекаем противостоящей враждой, с которой он встречается. Это работа его проклятия, его места, его мести, и то, в чем заключается все наслаждение, на которое он способен. В той части проклятия «будешь есть прах» подразумевается, если некоторые толкуют верно, что если можно сказать, что Сатана имеет какое-либо наслаждение или покой в своем состоянии, то это в поедании этого праха, в упражнении этой вражды. Неудивительно тогда, если Христос говорит о его желаниях и просьбах к Богу получить свободу и поручение для этой работы: «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» [Луки 22:31].

То, что это проклятие относится не только к змею, который был инструментом, но и к Сатане, который был агентом, признается почти всеми. То, что это был не только змей, но дьявол, говорящий через него, доказывается его речью и рассуждениями. И то, что проклятие достигло большего, чем естественная вражда между змеем и человеком, столь же очевидно, поскольку Христос прямо представлен как дающий полное исполнение этого проклятия против Сатаны: 1 Иоанна 3:8, «Дьявол от начала согрешил; для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола», что является ясным толкованием и парафразом того, что «семя жены поразит змея в голову».

(4.) В-четвертых, я добавлю к этому несколько примеров злобы Сатаны, из которых будет видно, что она велика.

[1.] Во-первых, та злоба должна быть великой, которая проявляется там, где лежит такой груз муки и ужаса. Он сейчас «соблюдается в оковах мрака в аду» (2 Петра 2:4). Он в аду, месте мучения; или, что одно и то же, ад в нем. Он носит его с собой в своей совести, которая по Божьему указу связывает его с его ужасом, как цепью. Едва ли можно представить, чтобы у него была мысль, свободная от созерцания собственной нищеты, чтобы потратить ее на злобное преследование человека. Что мы можем думать об этом, кроме как о отчаянном безумии и мести против Бога, в чем он проявляет свою ярость против небес и охотится за нашей кровью, как за глотком воды, чтобы охладить свой язык; и когда он обнаруживает, что его рука слишком коротка, чтобы стащить Всемогущего с Его престола, он пытается, подобно пантере, разорвать Его образ в человеке и побудить человека, созданного по Его образу, к богохульству и бесчестию своего Творца.

[2.] Во-вторых, та злоба должна быть великой, которая ищет себе топливо, и предоставляет или выпрашивает себе поводы, причем такие, которые не дают надлежащего повода для его гнева. Таков нрав его злобы. Он так поступил с Иовом: он выпрашивает поручение, клевещет на Иова на основании несправедливых домыслов, продолжает настаивать на дальнейшей власти причинить ему вред, до такой степени, что Бог прямо ограничивает и связывает его — что показывает, насколько безграничным он был бы, если бы был предоставлен своей собственной воле — и наконец делает ему открытый выговор, Иов 2:3, в котором он раскрывает злобу своего сердца в трех вещах: [1.] Его собственная настойчивая неотступность: «Ты возбудил Меня»; [2.] Его разрушительная ярость: ничего меньшего, чем полное уничтожение Иова; [3.] Невинность Иова: все это без причины: «Ты возбудил Меня против него, чтобы погубить его безвинно».

[3.] В-третьих, та злоба должна быть великой, которая будет преследовать малое дело. Какую мелкую дичь будет играть дьявол, лишь бы не остаться совсем без дела! Если он может только обеспокоить, или озадачить, или напугать, то он сделает это, лишь бы не ничего; если он может, подобно гадюке на пути, только укусить в пяту [Быт. 49:17], хотя его голова будет за это сокрушена, он все равно будет заниматься этим.

[4.] В-четвертых, та злоба должна быть великой, которая проявит себя там, где знает, что не может ничего добиться, но уверена в разочаровании. Так Сатана искушал Христа. Те слова «если Ты Сын Божий» не подразумевают никакого сомнения у Сатаны; он знал, что было пророчествовано о Христе и что было провозглашено с небес в свидетельство о Нем, так что он не мог не быть уверен, что Он есть Бог и человек; и все же какие низкие, недостойные искушения он предлагает Ему, как «пасть и поклониться ему»! Думал ли Сатана, что сможет одолеть Его? Конечно, нет; но такова была его злоба, что он хотел нанести Ему оскорбление, хотя знал, что не может одолеть Его.

[5.] В-пятых, злоба нечестивых людей является аргументом великой злобы Сатаны. Они питают антипатию к праведникам, как волк к овцам, и именно на том основании, что они «избраны от мира». Как велика эта ярость, засвидетельствовали все века. Это породило раздоры, поношения, клевету, тюремное заключение, разграбление имущества, изгнания, преследования, пытки, жестокие смерти, такие как сожжение, колесование, разрывание, перепиливание, и все, что только мог придумать человеческий ум для удовлетворения этих непримиримых, яростных, убийственных умов; и все же все это делается людям того же образа и рода, что и они сами, той же религии, что и они, в основном; более того, иногда людям своего собственного рода, своей собственной плоти и крови, и все это тем, кто хотел бы жить мирно в стране. Что нам сказать на это? Как люди приходят к тому, чтобы облачиться в дикую природу, играть роль львов, леопардов, тигров, если не хуже? Причину всего этого мы имеем в Иоанна 8:44: «Ваш отец диавол; он был человекоубийца от начала»; как также в Быт. 3:15: «и вражду положу между семенем твоим и между семенем ее», так что все это показывает, какая злоба в сердце Сатаны, который подстрекает и провоцирует своих инструментов на такую кровавую ненависть. Отсюда, кем бы ни были агенты [Откр. 2:10] в заключении святых, злоба Сатаны в подстрекательстве их к этому делает его автором этого; «диавол будет ввергать из среды вас в темницу».

ГЛАВА III.

О силе Сатаны. — Его сила как ангела рассмотрена. — Что он не потерял эту силу при падении. — Его сила как дьявола. — О его поручении. — Степень его власти. — Эффективность его силы. — Преимущества, которые он имеет для управления ею, исходя из числа, порядка, места и знания дьяволов.

То, что сила Сатаны велика, — наш следующий вопрос; где,

1. Во-первых, мы рассмотрим его силу как ангела. В Пс. 102:20 ангелы названы «сильными крепостью»; и в ст. 21, как и в Пс. 148:2, они называются «воинством Его»; что более полно выражено в 3 Цар. 22:19: «видел я Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его»; эта фраза, хотя и подразумевает их порядок и послушание, несомненно, главной своей целью имеет показать их силу, как воинства являются силой царей и народов. Сам Бог, принимая этот титул «Господь Саваоф» (Господь воинств), делает его свидетельством Своей непостижимой силы, что такие армии сильных и могущественных творений находятся в Его распоряжении. Но это лишь в общем. То, что ближе подходит к частному отчету об их силе, — это понятие духа, которым они часто описываются: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» (Пс. 103:4). Бытие духа — это высшее, чего способен достичь наш разум, и то, что это показывает существо весьма превосходное, очевидно в том, что Богу угодно представлять Себя нам под понятием духа; не то чтобы Он был истинно и собственно таковым, но что это самое превосходное бытие, которое подпадает под наше восприятие. Помимо того, что термин «дух» возвышает наш разум, чтобы представить бытие высокой и необычайной силы, он далее стремится сформировать наши представления о некотором понимании их природы. [1.] Из знания, которое мы имеем о наших собственных духах. Что наш дух обладает обширным пониманием и активностью, наши мысли, желания, рассуждения и частные начинания некоторых людей возвышенного духа обильно свидетельствуют. [2.] В том, что он представляет духовное бытие, освобожденное от оков и препятствий телесности. Наши собственные духи ограничены и сдерживаются нашими телами, как огонь, активный элемент, замедляется и становится вялым из-за материи, неспособной служить его надлежащей силе, как когда он находится в куче земли; что также достаточно указано в том противопоставлении между плотью и кровью, и начальствами и властями, Еф. 6; показывая, что плоть и кровь являются недостатком и препятствием для активности духа. Дух тогда, как бестелесный, может быть представлен движущимся легко без помех, быстро, незаметно и непреодолимо. [3.] Это еще далее иллюстрируется подобием ветра и огня, которые, по общему опыту всех, обладают весьма большой силой. И еще более примечательно, что Писание иногда говорит о силе ангелов в абстрактном смысле, предпочитая называть их «властями» (ἐξουσίαι), а не могущественными, Кол. 1:16; ясно показывая, что ангелы — это существа огромной силы, как, в самом деле, действия, совершаемые ими, обильно свидетельствуют. Таково было уничтожение воинств Сеннахирима за одну ночь, открытие дверей темницы для Петра, перенесение Филиппа по воздуху и другие подобные акты, которые направлены на защиту верных или наказание нечестивых.

Хотя это может полностью удовлетворить нас в том, что ангелы превосходят силой, Писание предлагает другое соображение, относящееся к служению и занятости ангелов, где их поручение показывает не только свободу для упражнения этой силы, но и подразумевает такую силу, которая пригодна для того, чтобы быть уполномоченной на такие акты. Эти невидимые существа называются престолами, господствами, начальствами, властями, Кол. 1:16. Это, действительно, задача, выходящая за рамки трезвого начинания, — различить эти слова и установить их истинные границы и знаки различия. Это признавал Августин; однако мы можем отсюда заключить: [1.] Что эти слова подразумевают весьма большую власть у ангелов; [2.] Силу и мощь, соответствующие их занятости, и что Бог снабдил их силой, отвечающей работе, которую Он предназначал для них, в Его движении небес и управлении миром и т. д. Однако, в некоторых случаях Бог работает инструментами, во всех отношениях несоразмерными служению, «дабы преизбыточная сила была приписываема Богу» [2 Кор. 4:7]; все же, в обычном пути Своего действия, Он вкладывает врожденную, соответствующую силу в творения для актов, которые должны быть совершены ими; как существует врожденная сила в ветре дуть, в огне гореть, в травах и растениях для лечебных целей. Так можем мы представлять ангелов, что Бог, используя их как Свое воинство, Своих «служителей, исполняющих волю Его», наделил их врожденной естественной силой для тех великих вещей, которые Он совершает ими, что не должно считаться ни в малейшей степени уничижительным для силы Божьей в Его путях милосердия или суда, видя, что вся сила ангелов изначально от Бога. Отсюда и то, что все имена ангелов, которые мы читаем в Писании, несут это признание в своем значении; Михаил так раскрывается: «Кто как Бог»; Гавриил так: «Слава Божья»; и поэтому мы можем предполагать их не столько собственными именами ангелов, но, как отмечает Кальвин, Nomina ad captum nostrum indita, имена, подразумевающие великую силу Божью в них.

Таким могущественным духом является Сатана по творению. Но поскольку возникнет сомнение, не лишило ли его падение его превосходства и не низвергло ли его с его силы, я докажу, что он все еще сохраняет ту же естественную силу. С какой целью не неуместно заметить: [1.] Что те же термины и имена, которые были даны добрым ангелам, чтобы обозначить их силу и поручение, Кол. 1:16 и 2:10, также даны Сатане, Еф. 6:12. Дьяволы называются «начальствами», «властями», «мироправителями»; и Кол. 2:15 они имеют те же имена, которые в ст. 10 были даны добрым ангелам, «отняв силы у начальств и властей». [2.] Писание дает частные примеры силы и действия Сатаны: как его поднятие бурь в воздухе, повеление огню с неба — оба из которых он сделал в преследовании своей злобы против Иова; его перенесение тел людей по воздуху — как он сделал с Христом, увлекая Его из пустыни на гору, оттуда на крыло храма; его разрывание цепей и оков железных, Марка 5:4; его наведение болезней — примеры чего были та скорченная женщина, которую Сатана связал, Луки 13:16, и лунатик, Луки 9:31, с множеством других. [3.] Также примечательно, что, несмотря на то, что падение Сатаны произвело изменение в отношении целей, использования и служения его силы; тем не менее, Бог использует эту силу в нем не только как исполнителя гнева против Своих врагов — как когда он мучил Саула этим злым духом; и через этого духа лжи предал Ахава, чтобы тот был обманут до своей погибели, и навел язвы на Египет, посылая злых ангелов среди них, 1 Цар. 16:14; 3 Цар. 22:21; Пс. 77:49 — но также для испытания Своих собственных слуг. Так был поражен Иов Сатаной, и Павел был удручаем его посланником.

2. Во-вторых, эта его сила, как дьявола, подпадает далее под наше рассмотрение, где следует отметить различные детали: как,

(1.) Во-первых, его поручение и власть. Если кто задаст ему тот вопрос, который иудеи задали Христу: «Какою властью Ты это делаешь?» или «Кто дал Тебе эту власть?», мы имеем ответ в Иоанна 12:31 и 16:11, где он назван «князем мира сего»; и соответственно Писание говорит о двояком царстве, света и тьмы; и в этом мы слышим о престоле Сатаны, о его слугах и подданных. Более того, что еще важнее, Писание говорит о своего рода божественности в Сатане; он назван «богом века сего», 2 Кор. 4:4; что не только показывает невыносимую гордыню и узурпацию Сатаны, предлагающего себя в качестве такового, тем самым привлекая бедных слепых созданий поклоняться ему, но также обнаруживает его силу, которую он по поручению получил над сынами противления [Занчи]. Отсюда он оспаривает это как своего рода право и долг со стороны бедных американцев и других, чтобы они падали и поклонялись ему; и на этом предположении он был столь невыносимо самонадеян, предлагая царства мира Христу за такое служение и поклонение.

Если ставится вопрос, какова власть Сатаны, я отвечу на это так:

[1.] Во-первых, его власть не абсолютна или неограниченна. Он не может делать то, что хочет, и поэтому мы находим, что он выпрашивает у Бога разрешение на проявление своей силы в частных случаях, как когда он был «духом лжи» в устах пророков Ахава, и в каждом нападении, которое он совершал на Иова; более того, он не мог войти в свиней Гадаринских, пока не получил на то поручение Христа.

[2.] Во-вторых, все же он имеет поручение в общем — постоянное поручение, как мелкие цари и правители имели под властью римского императора, где они были уполномочены осуществлять власть и силу согласно правилам и указаниям, данным им. Это ясно выражено теми выражениями: «они уловлены в Его волю» [2 Тим. 2:26] и «преданы сатане» [1 Тим. 1:20], как лица отлученные; и когда люди обращаются, говорится, что они «избавлены от власти» его и помещены под другую юрисдикцию, в «Царство Христа» [Кол. 1:13]. Все это было бы в высшей степени неуместно, если бы поручение для Сатаны и власть для этих дел тьмы не были обозначены ими.

Далее, давайте рассмотрим степень этой власти, как в отношении лиц, так и вещей. В отношении лиц границы его царства достигают так далеко, как тьма. Он правит в «темных местах земли» или тьме этого мира; и поэтому его царство отсюда именуется «царством тьмы». Это распространяется, мы можем хорошо представить, так далеко, как достигает язычество, где он почитается как бог, так далеко, как простирается любая тьма магометанства, так далеко, как тьма неверия и слепоты на сердцах необращенных людей; что, если сложить вместе, должно занимать большую часть мира; что признается не только тем обширным выражением «мир», «князь мира» и т. д., но также той пророческой речью в Откр. 11:15: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его», что признает, что они не были таковыми прежде, в том смысле, в каком мы сейчас говорим.

Ни его царство не ограничено так, чтобы он также не мог, когда позволено, совершать экскурсии и набеги в царство Христа, настолько, чтобы беспокоить, тревожить и досаждать Его подданным; как цари любой нации, помимо власти, которую они осуществляют в своей надлежащей юрисдикции, могут беспокоить своих соседей. И Христос настолько позволяет это, насколько полезно для Его собственных замыслов, все же с более строгими оговорками и ограничениями для Сатаны, и решительным спасением и завоеванием для Своего собственного народа.

Если мы спросим о степени его власти в отношении вещей, мы находим, что воздух в особом порядке позволен ему; так что он назван по нему, как по одной из своих главных регалий, «князем, господствующим в воздухе». Мы находим также смерть, с силами ее, отданную ему; так что это перифраз его: «имеющий державу смерти» (Евр. 2:14). И если мы обратим внимание на его обширное предложение Христу царств мира: «Все это дам Тебе», мы можем представить, что его поручение достигает далеко в этом направлении, как награды и поощрения за его служение; что мы охотнее примем, когда обнаружим, что, по Божьему допущению, нечестивые люди имеют свою «часть в этой жизни», и что они называются «их добром».

3. В-третьих, давайте продвинемся на шаг дальше, к эффективности этой власти; которая также,

(1.) Во-первых, над нечестивыми людьми не менее примечательна, чем его поручение. Он назван «сильным человеком» [Луки 11:21] в отношении их сердец, которые он укрепляет, как множество замков и гарнизонов, против Бога. Он также «правит в них» без контроля; его внушения и искушения подобны законам для них; он «наполняет их сердца» [Деян. 5:3] своими замыслами и возвышает их привязанности к высокому и жадному преследованию их; он работает в них и внутренней силой побуждает их достигать своих предприятий, во всем этом улавливая и пленяя их «по своей воле» [Еф. 2:2; 2 Тим. 2:26].

(2.) Во-вторых, святые, которые являются подданными другого царства, все еще боятся, жалуются, бодрствуют, молятся и простирают свои руки, возводя свои очи к небу за помощью против него. Они жалуются на насилие и неустанные нападения с его стороны; они чувствуют, что он может внушать злые мысли и следовать за ними с непрестанными настойчивыми просьбами; что он может навлечь тьму на их понимание, подкупая их волю и привязанности против них; что он может нарушить их обязанности, и что из-за него они не могут делать добро, которое хотели бы. Много страха он порождает в их сердцах; много беспокойных часов они имеют от него; их плоть не имеет покоя, и счастливы они, если избегают его без сломанных костей; многие превосходные были низвергнуты им и на время были подобны мертвым людям. Печально видеть столь праведного человека, как Лот, под его ногами; столь избранного святого, как Давид, раненого почти до смерти; столь высокого апостола, как Петр, силой и страхом от него, открывающего свои уста с проклятиями и ругательствами в отречении от своего Спасителя; не говоря уже об удручениях других, которые были достаточно утомительны для Павла и описаны как «жало в плоть» [2 Кор. 12:7]; что, если ученый человек думает верно, сравнивается метафорой с теми острыми кольями, на которые христиане были жестоко насажены и сожжены.

(3.) В-третьих, его быстрое и готовое исполнение является дальнейшим доказательством эффективности его силы. Не успел Бог дать ему поручение в отношении Иова, как он быстро поднимает бурю, обрушивает дом, убивает его детей, низводит огонь с неба; и, что казалось бы странным, имеет отряды Савеев и Халдеев по своему мановению, как если бы они были зачислены под его известное командование; так что за короткое время он приводит свою злобу в действие.

(4.) В-четвертых, если кто-то захочет пренебречь всем этим, как силой начальств и властей против плоти и крови, мы можем видеть, что он имеет столько силы и уверенности, чтобы бороться с ангелом света, как он сделал в споре о теле Моисея [Иуда 9]. Это был сотворенный ангел, иначе он не осмелился бы, конечно, произнести «укоризненного суда»; но в том, что он боролся и укоризненно обвинял, это показывает, что ему не недоставало дерзкой смелости, чтобы поддержать свое поручение и силу.

4. В-четвертых, также будет необходимо раскрыть преимущества, которые он имеет в управлении всей этой силой, которые велики; как,

(1.) Во-первых, множество дьяволов. Что их много, не отрицается, на основании свидетельства семи, изгнанных из Марии Магдалины, и легиона, которые поселились в одном бедном человеке сразу. Может быть, мы не можем доверять собственному отчету дьявола о своей силе настолько, чтобы верить, что их число было точно равно римскому легиону, который, если некоторые говорят верно, составлял 6666; все же, поскольку есть столь ясный намек на римский легион, и Писание в пересказе благоприятствует этому настолько, чтобы согласиться с истиной в той части истории, мы не можем сделать ничего меньшего, чем заключить, что число дьяволов в том человеке было очень большим числом, и настолько большим, что подобие легиона было подходящим, чтобы выразить его. Кроме того, если бы Писание молчало в этой детали, наш разум ясно сделал бы этот вывод из таких предпосылок, что он есть «бог» мира и правит в «сынах противления»; ибо что бы мы ни думали о его силе, мы не можем считать его всемогущим или вездесущим, так как это непередаваемые атрибуты великого Творца всех вещей, в которых ни одно творение не может разделить с Богом. Будучи тогда уверенными, что он есть искуситель всех людей, и что он не может быть во всех местах сразу, мы должны неизбежно понимать дьяволов как многих, как обозначено тем выражением: «диавол и ангелы его».

(2.) Во-вторых, он также имеет преимущество для исполнения своих замыслов от того порядка, который из вышеупомянутых оснований мы вынуждены считать существующим среди дьяволов. Я знаю, что смелое определение порядка ангелов Дионисием справедливо отвергается не только Иринеем и Августином, но также большинством протестантов, которые на этом и других основаниях подобной самонадеянности отвергают этого автора как не являющегося истинным Дионисием Ареопагитом. Также некоторые из наших протестантских авторов, как Шамие и другие, не допускают управление ангелов как монархическое, которое предположение паписты охотно использовали бы как фундамент, на котором установить вселенское главенство папы, будучи вещью, о которой Дионисий сам, как утверждает Шамие, никогда не мечтал. Все же никто из этих авторов не отрицает порядок среди ангелов, но охотно признает его, как ясно подразумеваемое из термина «архангел», используемого Павлом, 1 Фес. 4:16, и из того, что они называются воинством или армией Божьей, где порядок необходим для правильного управления их силой, а путаница — путь к краху их замыслов. Вещь, которая им не нравится, — это смелое и безапелляционное определение частных порядков среди них и назначение различных обязанностей, занятий и станций каждому; кто бы ни сделал это, должен неизбежно быть виновным во «вторжении в то, чего не видел». Было бы по той же причине самонадеянной глупостью делать такое определение различных рангов и частных занятий дьяволов. Все же это не мешает, но с оправданной трезвостью мы можем верить в общем, что существует порядок среди дьяволов. Не только те выражения: «Веельзевул, князь бесовский», «диавол и ангелы его», и то, что они называются «начальствами и властями», гарантируют нам так думать, но вышеупомянутые соображения о множестве дьяволов вынудят наш разум к согласию: ибо если их должно быть много, потому что все человечество чувствует их нападения, они должны иметь также порядок в управлении своими искушениями — без которого их замыслы жестокости и злобы должны, по крайней мере в значительной части, пасть на землю. Также я не знаю хорошо, как те авторы могут быть справедливо обвинены, которые продвигаются немного дальше в своих предположениях, чтобы сказать нам, как наиболее вероятное, что эти адские духи делят мир между собой и распределены по различным странам и местам как их собственная надлежащая обязанность и юрисдикция; ибо какое другое толкование те отрывки в Дан. 10:13 могут получить, я не вижу: князь царства Персидского, противостоящий ангелу двадцать один день; и его помощь в этом противостоянии от Михаила, не может, если вещи хорошо взвешены, быть правильно понято как Камбиз, сын Кира, или состязание с любым человеком. Однако, если мы оставим это как вещь неопределенную, потому что это толкование отрицается некоторыми, все же то, что говорится об их порядке в общем, и преимущество, которое эти духи имеют против нас на основании этого соображения, кажется, выше отрицания.

(3.) В-третьих, преимущество места среди армий считается большим. Сатана, кажется, имеет что-то в этом роде как преимущество почвы, в том, что он назван духами злобы поднебесными. Какое преимущество поднебесные места могут быть для дьяволов и духов, мы не можем далее представить, кроме того, что они, будучи таким образом над нами и вокруг нас в воздухе, видят и знают наши пути и действия, и так получают информацию оттуда для своих злобных действий против нас.

(4.) В-четвертых, но его величайшее преимущество — от его знания, которое я немного объясню в следующей главе.

ГЛАВА IV.

Что Сатана имеет большую меру знания, доказано сравнением его со знанием Адама в невинности, и его титулами. — О его знании, естественном, опытном и добавочном. — О его знании наших мыслей. — Как далеко он не знает их, и как далеко он знает, и какими средствами. — О его знании вещей будущих, и какими путями он предполагает их. — Преимущества в отношении искушения, которые он имеет благодаря своему знанию.

В раскрытии знания Сатаны я сначала дам доказательство и демонстрацию этого. С какой целью —

1. Давайте рассмотрим знание Адама в невинности; которое, будучи найдено великим, отсюда будет легко заключено, что знание Сатаны гораздо больше. Два примечательных открытия мы имеем знания Адама, одно было его давание имен всем творениям, Быт. 2:19, что было не только знаком его владычества, но также примечательным примером его понимания, видя, что имена были даны согласно природам творений; о чем Бохарт дает обширный отчет, как верблюд называется גמל, потому что он склонен воздавать за обиды; коршун, דאה, от его остроты зрения; пеликан назван קאת, от его обычного рвотного рефлекса и т. д. Соображение о пригодности имен, наложенных на творения, заставило Платона признать, что это была работа выше обычных способностей. Другое открытие знания Адама было его знание происхождения Евы с первого взгляда, Быт. 2:23; он сказал: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» и т. д. Этот пример Лютер использовал, чтобы доказать знание, которое мы будем иметь друг о друге на небесах; что показывает, что понимание Адама было тогда несравненно более возвышенным, чем наше, и более близкого приближения к знанию, которое состояние славы снабдит нас. К этому можно было бы добавить дальнейшее доказательство от редких изобретений и превосходных открытий, которые некоторые возвышенные умы сделали, вещей, которые лежали глубоко и далеко вне поля зрения обычных способностей. Как также те виды, зрелища и более чем обычные понимания, которые души людей имели, когда они были немного освобождены от оков и препятствий тела, либо в экстазах, либо при приближении смерти; все это, сложенное вместе, пойдет далеко, чтобы доказать весьма большую меру знания у Сатаны, если мы возьмем вместе с нами это основание, что во всех делах Божьих мы находим высшее знание в благороднейшем бытии. Живые существа более превосходны, чем камни или деревья, и поэтому Бог снабдил их чувствами, и также различил их высшими степенями проницательности, согласно их превосходству над другими. Так обезьяна, лиса, слон и т. д. имеют такие способности выше червя и мухи и т. д., что некоторые сомневались, не имели ли они некоторых низших степеней разума: все же, как эти ниже человека, так его разум далеко превосходит их величайшую быстроту чувств. Ангелы — более высокое бытие, чем человек — ибо Он сделал его «немного ниже ангелов» — и, следовательно, их знание соразмерно больше. Так что если Адам в невинности понимал природу вещей, насколько более точно и полно мы должны представлять Сатану знающим их!

2. Во-вторых, но доказательство более полное и прямое, от тех наименований и титулов, которые Писание и опыт людей наложили на него; его обычное имя, Δαίμων, quasi Δαήμων, которое — в Мат. 8:31; Марка 5:12; Откр. 16:14 — мы переводим «дьявол», собственно означает того, кто мудр, знающий или искусный. И как бы нечестие того духа не обесчестило это слово настолько, что оно всегда, как некоторые думают, используется для обозначения «нечистых духов»; все же оно несет свидетельство их природы в отношении знания, что хотя они — злые создания, все же они мудры и знающие. Сказано, Быт. 3:1, «Змей был хитрее всех зверей полевых»; что, хотя это верно буквально о змее, чью мудрость и хитрость натуралисты обильно отметили, все же это выражение имеет взгляд на Сатану, который был главным агентом; и змей там назван хитрым, как под влиянием Сатаны, чьим инструментом он был: что мы можем верить, не только на кредит Августина и Лиры, но более надежно на свидетельство других писаний, которые называют его «древний змей», Откр. 17:9, и приписывают всю ту хитрость в управлении тем искушением особому примечательному мастерству и хитрости Сатаны. «Змей хитростью своею прельстил Еву», 2 Кор. 11:3; и, если Беза предполагает верно, наименование Δαίμων так подходит к этой истории о древе познания, что титул знания, кажется, дан ему за этот единственный шедевр хитрости.

3. В-третьих, то, что Сатана обладает великим знанием, обнаруживается с помощью этих доводов; но если мы глубже исследуем природу его знания, то приблизимся к удовлетворительному ответу на этот вопрос; и здесь мы можем выделить три вида знания у Сатаны.

(1.) Во-первых, естественное знание, которое схоласты разделили на два вида: [1.] Вечернее знание, которое он получил от сотворенных вещей, посредством чего виды вещей запечатлелись в его уме, и таким образом было получено знание à posteriori, от следствий вещей; поскольку оно более темное и неясное, чем то, что проистекает из причин вещей, они назвали его вечерним знанием. [2.] Другое — утреннее знание, которое есть знание вещей в силе и мудрости Божьей, в котором он видел идеи и образы всех вещей. Это знание они ставят выше другого, подобно тому как линии и фигуры лучше познаются через математическое наставление, чем через их простое начертание на пыли.

(2.) Во-вторых, помимо этого, он обладает опытным знанием, которое является совершенствованием этого естественного запаса посредством дальнейших приобретений и достижений. И действительно, у Сатаны были весьма значительные преимущества для приумножения знаний. У него был большой запас для начала; у него были подходящие и соответствующие объекты для работы в своих созерцаниях, так что, сравнивая вещи с вещами на столь обширном поле разнообразия, и это в течение столь многих лет, он не мог не стать более опытным и изощренным, чем был вначале; и Писание прямо подтверждает это предположение, говоря нам о его уловках (2 Кор. 2:11), о его кознях (Еф. 6:11) и о его глубинах (Откр. 2:24). Все эти выражения подразумевают, что Сатана настолько изучил предмет искушения, что теперь, благодаря долгому опыту и наблюдению, превратил его в искусство и метод, причем с такой точностью, что это стало тайной и глубиной, весьма скрытой и сокрытой от внимания и наблюдения людей.

(3.) В-третьих, к обоим предыдущим можно добавить еще одно знание, которое, поскольку оно исходит из другого источника, я могу назвать добавочным знанием, состоящим в случайных откровениях, сделанных ему, либо когда Богу угодно открыть ему столько Своего разума и цели, сколько Он использует его как инструмент или слугу для исполнения, как Он сделал в случае с Иовом и Ахавом; либо когда он сам черпает сведения из Писания или улавливает намеки на знание от церкви и ее установлений. Если добрые ангелы получают приращение знания таким путем, что очевидно, ибо «дабы ныне соделалась известною через церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10), мы не можем не предположить, что Сатана получает некоторое приращение знания из таких откровений. Пока мы обсуждаем этот пункт, необходимо дать некоторое удовлетворение на два вопроса.

Вопрос 1. Во-первых, знает ли Сатана наши мысли?

Ответ 1. Несомненно, прерогатива Бога — знать мысли. Он знает их интуитивно, что выше сил любого творения: Иер. 17:9, «Кто может знать его?» Это вызов всем, подразумевающий полную невозможность этого для кого-либо, кроме одного Бога; «Я, Господь, проникаю сердце»; Он знает самые сокровенные мысли: Откр. 2:23, «Я есмь испытующий сердца и внутренности»; Он знает их очевидно и достоверно: Евр. 4:13, «Все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет». Те тайные размышления и намерения, которые скрыты от других и которые мы сами не можем отчетливо прочесть из-за их тайной запутанности или спутанности, тем не менее, их самая внутренняя и внешняя сторона обнажены, вскрыты и анатомированы Его оком; во всех этих выражениях Бог заботится о том, чтобы оставить это за Собой: «Я, Господь, делаю это» или «Я есмь... испытующий», и означает, что никто другой не способен сделать подобное.

Ответ 2. И все же Сатана может многое в этом отношении; ибо если мы рассмотрим, как он может подойти так близко к нашему духу, чтобы сообщать нам свои внушения, и что он часто вступает с нами в спор этим тайным путем доступа, который он имеет к нашим мыслям; если мы понаблюдаем за его доводами, его ответами и возражениями на наши отказы, столь прямыми, столь уместными, столь непрерывными, мы будем вынуждены признать, что он может сделать в этом отношении больше, чем обычно предполагается. Чтобы я мог объяснить это с должным уважением к Божьей прерогативе знания сердца, я:

1. Во-первых, покажу, что есть две вещи, которые явно недосягаемы для Сатаны. [1.] Наши будущие мысли; он не может сказать, каковы будут наши мысли в будущем. Он может, возможно, рискнуть сказать, какие внушения он решит вложить в наши сердца, но каковы будут наши решения и определения после этого, он не знает. Это выделено как одна из частей Божьей прерогативы, что Он знает определенные цели и решения сердца заранее, потому что Он направляет сердце, как Ему угодно (Прит. 21:1). [2.] Наши настоящие сформированные мысли, непосредственные и неминуемые акты ума он не может видеть напрямую. Он может сказать, какие плавающие мысли он вложил в наше сердце, но наши собственные мысли или сформированные решения он не может видеть напрямую. Это также особо подчеркивается как свойственное только Богу: Иоан. 2:24-25, «Христос знал всех людей», настолько прямо, что «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке». Сатана нуждается в этом; он иногда знает людей и их мысли, но ему нужен знак или уведомление об этих мыслях, и он не может непосредственно заглянуть в них. Причина, по которой Христос не нуждался в этом, изложена так: «Ибо Он знал, что в человеке» (Мат. 12:25), то есть интуитивно Он знал его мысли и мог немедленно прочесть их.

2. Во-вторых, я попытаюсь объяснить, насколько или как далеко он может заглянуть в наши мысли. Признается несколько вещей, которые доказывают, что Сатана может далеко продвинуться в обнаружении.

(1.) Во-первых, что он знает объекты в нашей фантазии или образы, и это так же ясно, как мы видим вещи своими глазами. И доказательство этого таково: существуют дьявольские сны, в которых дьявол не может создать новые виды, такие, с которыми наши чувства никогда не были знакомы, например, заставить слепого человека видеть сны о цветах, но он может только вызвать и привести в порядок те объекты, тени или впечатления которых сохраняет наше воображение; и этого он не мог бы сделать, если бы не видел их зримо в нашей фантазии.

(2.) Во-вторых, несомненно, он знает свои собственные внушения и искушения, брошенные в наш ум, на основании чего он может в данный момент знать, чем заняты наши мысли.

(3.) В-третьих, он знает тайные действия наших страстей, таких как любовь, желание, страх и т. д., потому что они зависят от движений крови и духов или сопровождают их, которые он может легко различить, хотя их движения и действия могут оставаться скрытыми от наблюдения всех посторонних.

(4.) В-четвертых, некоторые идут дальше, как Скот (согласно Бартоломео Сибилле), предполагая, что он знает, что у нас на уме в любое время, только он не знает, к чему склоняются эти мысли; но я оставляю это тем, кто может определить это наверняка. Тем временем я продолжаю,

3. В-третьих, показать, какой способностью к угадыванию он обладает в отношении того, чего не знает напрямую. У него есть такие основания и преимущества для предположений, что он редко ошибается в определении нашего ума.

(1.) Во-первых, его долгий опыт научил его тому, о чем обычно думают люди в случаях, которые часто перед ними возникают. Благодаря хитроумному наблюдению за их действиями и путями он знает это.

(2.) Во-вторых, благодаря изучению и наблюдению он знает наш темперамент и склонности, и, следовательно, какие искушения наиболее подходят им и как мы обычно принимаем их.

(3.) В-третьих, он знает это еще лучше, обращая внимание на наши молитвы, наши жалобы и сетования по поводу наших недостатков и проступков.

(4.) В-четвертых, он быстр и готов заметить любой внешний признак, которым обозначается ум, такой как пульс, движение тела, изменение выражения лица, — все это обычно показывает согласие или несогласие ума и, по крайней мере, говорит ему, как его предложения принимаются в наших мыслях.

(5.) В-пятых, будучи столь зорким, он может понимать те частные знаки, которые ускользнули бы от наблюдения мудрейших людей. Есть некоторые вещи, малые сами по себе и поэтому не замеченные, которые, однако, для мудрых людей являются очень великими признаками вещей. То же самое можно сказать о нас в отношении наших склонностей, нашего принятия или сопротивления искушениям, которые, тем не менее, он любопытно отметил.

(6.) В-шестых, нет сомнения, что у него есть способы побудить нас к обнаружению наших мыслей, пока мы скрываем их, например, продолжая и преследуя искушения или внушения, пока наша тревога или страсти каким-то образом не обнаружат, что с нами происходит. Из всего этого видно, что его догадки и предположения редко подводят его. Теперь пришло время перейти к другому вопросу, который звучит так:

Вопрос 2. Знает ли Сатана будущее и насколько далеко?

Ответ. На это я дам ответ в этих двух выводах:

Вывод 1. Во-первых, существует способ познания будущих вещей, который находится за пределами знания дьяволов и свойственен только Богу (Ис. 41:23); там Бог ставит состязание между Собой и идолами по поводу истинности божества на этот вопрос, что «тот, кто может показать вещи, которые должны произойти в будущем, тот есть Бог»; поскольку они не могут этого сделать, Он тем самым доказывает, что они не боги. Если бы Сатана мог истинно и должным образом делать это, у него был бы довод в пользу божественности. В божественных предсказаниях следует учитывать две вещи. [1.] Предмет предсказания; когда предсказываются события вещей случайных, зависящих от неопределенных причин. [2.] Способ; когда эти вещи предсказываются не неопределенно, не предположительно, не туманно, а ясно, достоверно, безошибочно и полно. Таковы божественные предсказания, которые Сатана не может совершить, как и ангелы на небесах.

Вывод 2. Во-вторых, все же Сатана имеет такие преимущества для познания будущих вещей и такие средства и помощь для их обнаружения, что его предположения часто сбывались.

[1.] Во-первых, он знает причины вещей, которые скрыты от нас. На основании этого он, по-видимому, предсказывает многие вещи, странные для нас; как врач может предсказать последствия, течение и исход болезни, видя их в причинах, что среди простого народа сошло бы за нечто не меньшее, чем пророчество. Так астролог предсказывает затмения, что было бы принято за божественное превосходство, если бы знание основы этих предсказаний не устранило удивление.

[2.] Во-вторых, многие вещи становятся известны ему через непосредственное божественное откровение. Мы не знаем о взаимодействии между Богом и Сатаной в деле Иова. Сатана, получив поручение мучить его, мог бы сделать долгое пророчество о том, что произойдет в отношении Иова, его детей и имущества. Сколько таких предсказаний он мог сделать, мы мало знаем.

[3.] В-третьих, он имеет глубокое понимание дел царств и государств и поэтому мог, исходя из своего опыта и наблюдений, легко предполагать мутации и изменения. Политик может сделать многое в этом отношении. Насколько нам известно, пророчество Сатаны в облике Самуила Саулу о его гибели и переходе его царства к Давиду могло быть не более чем предположительным выводом, основанным на сравнении порядка нынешнего провидения с прежними угрозами и обещаниями.

[4.] В-четвертых, он имеет большее понимание библейских пророчеств, чем обычно имеют мудрейшие люди, так что из вторых рук он мог бы быть способен предсказать, что произойдет; в то время как мы, которые не так ясно видим библейские предсказания, можем не быть способны обнаружить суть. Отсюда через оракула он предсказал Александру его успех, о котором он знал из пророчества Даниила, гл. 11, задолго до этого.

[5.] В-пятых, он имеет преимущество благодаря своей природе духа, посредством чего он подслушивает и видит частные действия, заговоры и приготовления людей в отношении определенных начинаний и может легко, через своих агентов, сообщать такие советы или решения в отдаленных странах и царствах, которые должны сойти за реальные предсказания, если событие ответит соответствующим образом.

[6.] В-шестых, он может предсказать, и с вероятностью успеха, такие вещи, к которым он путем искушения собирается подтолкнуть людей, особенно видя, что он может выбирать таких инструменты, которые, по его опыту, вряд ли подведут его предприятие.

[7.] В-седьмых, к этому можно добавить способ и манеру, которыми он выражает себя, либо в сомнительных или загадочных терминах, либо в общих выражениях, которые могут быть применены к событию, как бы оно ни произошло. Об этом авторы наблюдали много примеров, перечислять которые было бы излишне.

Поскольку знание Сатаны таким образом объяснено, легко представить, какое преимущество это дает ему в управлении его искушениями. Ибо,

Во-первых, он этим средством знает наши темпераменты и склонности.

Во-вторых, и то, что наиболее вероятно возобладает над нами.

В-третьих, насколько мы склонны к любому сделанному нам предложению и есть ли надежда склонить нас.

В-четвертых, он знает подходящие времена, сезоны и преимущества против нас.

В-пятых, он знает, как преследовать внушения, и может выбирать сильные доводы, чтобы побуждать нас.

В-шестых, он знает, как обмануть наши чувства, чтобы потревожить наши страсти.

В-седьмых, он знает все пути и искусства устрашений, мучений, беспокойств, препятствий и нарушений долга.

[8.] В-восьмых, он этим средством наделен навыком для своих публичных обманов и заблуждений в мире; как развлекать, изумлять и поражать людей до ошибок и заблуждений, что он всегда пытался делать с очень большим успехом в мире, как мы увидим далее.

ГЛАВА V.

Примеры силы Сатаны. — О колдовстве, что это такое. — Сила Сатаны, аргументированная отсюда. — О чудесах. — Может ли Сатана творить чудеса? — Отчет о том, что он может сделать в этом отношении. — Его сила, аргументированная от явлений и одержимостей.

Я добавлю, в-пятых, некоторые частные примеры его силы, в которых я буду настаивать на этих четырех — колдовстве, чудесах, явлениях и одержимостях.

1. Во-первых, колдовство дает очень великое обнаружение силы Сатаны. Но поскольку некоторые дают такие толкования колдовства, которые, если бы они были верны, полностью лишили бы силы этот пример, я сначала попытаюсь установить истинное понятие колдовства; и во-вторых, отсюда аргументировать силу Сатаны.

(1.) Во-первых, хотя существование ведьм не отрицается напрямую, потому что авторитет Писания — Исх. 22:18; Втор. 18:10 и т. д. — определил вне всяких споров, что таковые существуют; все же некоторые не допустят иного толкования слова, кроме как навык и практика в искусстве отравления, потому что Септуагинта интерпретирует еврейское слово מכשפה через φάρμακον, veneficam; это понимание они подкрепляют авторитетом Иосифа Флавия, который дает такой отчет о законе: «Пусть никто из детей Израилевых не использует никакого смертельного яда или какого-либо снадобья, которым он может причинить вред» и т. д. Легко заметить, что это самомнение проистекает из большого невнимания к причине применения этих слов, φάρμακος и veneficus, к колдовству в греческих и латинских авторах.

Колдовство предполагалось поддерживать силой нескольких трав, и они, посредством заклинаний и других церемоний при их сборе, как полагали, достигали ядовитого и злого качества или эффективности для таких эффектов, которые предназначались для их производства, как видно из Овидия, Вергилия и других авторов. Отсюда слово φάρμακος стало применимым к любому виду колдовства. К этому можно добавить, что к таким лицам обращались за помощью против болезней [см. Leigh. Crit. Sac. in Voc.]. А также то, что они использовали мази для перемещений. Отсюда Годвин [Jew. Antiq., lib. iv. cap. 10] переводит φαρμάκους как unguentarios. Диоскорид [Cap. de Rhamno] имеет выражение по этому поводу: «что ветвь этого дерева, помещенная перед дверями, отгоняет τῶν φαρμάκων κακουργίας, колдовство». Было бы смешно сказать, что оно отгоняет отравления; что является достаточным доказательством того, что греки использовали это слово для обозначения другого вида колдовства, чем тот, который установило бы это заблуждение. Помимо этого, Писание дает два сильных аргумента против такого толкования колдовства.

[1.] Что это слово стоит в одном ряду с другими, как имеющее то же родство, что приведет понимание любого вдумчивого человека к эффектам, совершенным с помощью Сатаны, необычным способом, как Втор. 18:10: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь» — это не сжигание их детей Молоху, а путем очищения, насмешливое крещение, кусок колдовства, чтобы сохранить от насильственной смерти — «прорицатель, гадатель, ворожея, чародей» и т. д. Само соседство ведьмы скажет нам, что эта ведьма должна быть прорицателем, гадание является общим термином, охватывающим семь последующих частностей. Было бы жестким натяжкой вставить отравителя, в смысле наших оппонентов, среди гадателей. И все же второй аргумент более убедителен, который таков: что среди тех, кого фараон призвал вместе, чтобы противостоять Моисею (Исх. 7:11), мы находим ведьм или колдунов, выраженных тем же словом, מכשפים, которое используется в Исх. 22 и Втор. 18. Что может более определенно зафиксировать толкование слова, чем это место, где целью фараона, призывающего их вместе, было не отравить Моисея и Аарона, а посредством чар превзойти их в чудесах? что покажет, что колдовство — это не отравление, а совершение странных действий с помощью Сатаны. И это был не поступок одного человека — который мог бы, возможно, вместе с тем настоящим веком, быть в заблуждении относительно ведьм, хотя это вещь, которую нельзя предполагать, — но долго после него Навуходоносор (Дан. 2:4), будучи поражен своими снами, призывает колдунов или ведьм и магов, чтобы дать ему толкование; что было бы делом очень неуместным для них, если бы их навык заключался только в смешивании ядов.

Когда мы таким образом заставили замолчать это воображение, у нас есть еще одно, с которым нужно столкнуться, а именно: о тех, кто думает, что эти ведьмы, о которых говорят вышеупомянутые тексты, являются лишь простыми обманщиками и посредством некоторых трюков заблуждения и ловкости рук притворяются, что могут делать вещи, которые на самом деле они вообще не могут делать; и все же, находя смерть, угрожающую таким, что в деле простого жонглирования казалось бы слишком большой строгостью, они сформулировали такой ответ на это, что смерть угрожает не за жонглирование, а за их самонадеянное и богохульное начинание делать вещи, которые принадлежат божественной силе, и за принятие Его имени всуе. Или, как другим угодно говорить, хотя они не имеют реальной силы, они справедливо наказаны за веру, которую имеют, что могут причинить такое зло, соединенную с их целью сделать это, если смогут.

В ответ на это понимание я не буду сильно настаивать на этих причинах, которые все же достаточно слабы — последняя обвиняет законы Бога в необоснованной строгости, а первая обвиняет их в ненужной избыточности, видя, что в других местах достаточно предусмотрено против богохульников — но предложу одно или два соображения, которые, я сужу, будут иметь силу исправить ошибку.

[1.] Во-первых, хотя нельзя отрицать, что во все века было много обманов, посредством которых люди пытались поднять репутацию и уважение к своему собственному навыку и совершенству или для других низких целей; все же заключать отсюда, что все эти вещи, которые были сделаны под именем колдовства, были таковыми, должно быть невыносимым куском наглости; не только отрицая то доверие, которое все трезвые люди обязаны истории, постоянной вере всех веков, верности и мудрости судей, присяжных, свидетелей, законов и санкций, но также опасно ниспровергая все наши чувства; так что при такой ставке мы можем вполне усомниться, действительно ли мы едим, пьем, движемся, спим и делаем что-либо еще, что мы делаем. Эта причина приводится серьезными и серьезными людьми.

[2.] Во-вторых, нельзя представить, что такие вещи являются просто иллюзорными, где добровольные признания столь многих обвинили себя и других не в мышлении или жонглировании, а в реальном совершении и делании таких вещей — с такими обстоятельствами, которые детализировали время, место, вещь и манеру.

[3.] В-третьих, реальные эффекты, совершенные силой колдовства, показывают, что это не заблуждение. Таковы перемещение лиц на многие мили от их жилищ и оставление их там; их рассказы о вещах, сделанных в отдаленных местах; поднятие бурь и штормов; рвота булавками, иглами, камнями, тканью, кожей и тому подобным; и это, некоторые из них, засвидетельствовано трезвыми и умными людьми, которые были очевидцами. Обширные отчеты об этом вы имеете у Бодена, Шпренгера и нескольких других, которые заимствовали эти отношения у них.

Понятие отравлений или иллюзорных жонглирований, будучи ниже того, что Писание намеревается представить как колдовство, очевидно, что колдовство — это сила делать великие вещи с помощью дьявола; посредством чего наш путь открыт для улучшения этого примера, чтобы продемонстрировать — что было второй обещанной вещью — что сила Сатаны должна быть великой. Ибо,

[1.] Во-первых, признается, что большая часть тех вещей, которые делаются в этом деле, как сопутствующие или полезные для содействия таким актам, являются собственными делами Сатаны — такими как возмущение воздуха, поднятие штормов, явления, различные формы и появления, перемещения с места на место и множество других вещей удивления и изумления, все из которых превышают человеческую силу.

[2.] Во-вторых, многие вещи удивления, сделанные такими лицами, к которым некоторые предполагают, что тайные силы трав или вещей вносят свои естественные вспомогательные средства или согласие, являются доказательствами глубокого знания Сатаны и понимания естественных причин. Такова та мазь, которой ведьмы, как говорят, мажут себя для своего перемещения; сила и эффективность которой некоторыми представляется состоящей в том, что она сохраняет тело пригодным для жилья и в подходящем состоянии для принятия души путем повторного входа после таких разделений, как, по всем обстоятельствам, заключено, были действительно сделаны в погоне за этими визионерскими обходами и сделками; вещи, которые, если они таковы — как они не невероятны — ведьмы имеют их от открытия Сатаны, и они должны быть приписаны его силе.

[3.] В-третьих, те действия, которые наиболее правильно являются собственными действиями ведьмы и в которых сила причинения вреда, как некоторые предполагают, пребывает, тем не менее, либо пробуждаются, либо находятся под влиянием Сатаны; так, хотя мы признаем, что некоторые хотели бы, чтобы сила причинения вреда была естественной силой и ядовитым магнетизмом ведьмы, и что ее воображение, ее глазом бросает те злокачественные лучи, которые производят реальный вред людям — по манере силы воображения на ребенка в утробе, которая, как подтверждается ежедневным опытом и историей, произвела знаки, впечатления, деформации и раны — и что Сатана лишь обманывает ведьму в веру в его помощь в этом деле; чтобы с большим преимуществом он мог использовать ее силу, без которой он не мог бы сделать ничего; все же даже это говорит о его способности, в том, что по крайней мере он пробуждает и поднимает ту магическую силу, которая иначе спала бы, и таким образом вкладывает меч в их руку. И все же некоторые приписывают ему гораздо больше — а именно, вливание ядовитого фермента — тем действием сосания ведьмы в какой-то части тела — посредством чего не только ее воображение могло быть усилено ядовитыми потоками, вдыхаемыми, которые могли заразить кровь и духи вредоносной настойкой.

2. Второй великий пример его силы я представлю из тех действий удивления и изумления, которые он иногда совершает, которые действительно были настолько велики, что они вызвали этот вопрос —

Может ли Сатана творить чудеса?

На это мы отвечаем —

(1.) Что только Бог может творить чудеса, чудо — это реальный акт, совершенный зримо и выше силы природы. Такие работы некоторые разделили на три головы: [1.] Такие, которые сотворенная сила не может произвести; как заставить солнце стоять на месте или идти назад. [2.] Такие, которые сами по себе производимы природой, но не в таком порядке; как заставить мертвых жить, а тех, кто родился слепым, видеть, что сильно аргументируется (Иоан. 9:32) как выше человеческой силы; и (Иоан. 10:21) как выше силы дьяволов. [3.] Такие, которые являются обычными работами природы, но произведены выше принципов и помощи природы, как исцелить болезнь словом или прикосновением.

Вещи, которые таким образом истинно и правильно являются чудесными, являются исключительно делами Бога; нельзя представить, что, поскольку Ему было угодно оправдать Свои заповеди, пути и послания такими могущественными актами — 2 Кор. 12:12; Евр. 2:4; Иоан. 10:38 — а также Он был поставлен перед необходимостью оправдать Себя и Свое единственное верховное бытие и божество от ложных конкурентов — Пс. 86:10 и 72:18 — Своими чудесными делами, нельзя представить, говорю я, что Он позволил бы любому сотворенному существу, тем более Сатане, делать такие вещи.

(2.) Во-вторых, хотя Сатана не может делать вещи чудесные, все же он может делать вещи удивительные и поразительные — mira non miracula. И в этом пункте лежит опасность заблуждения, как предсказывает Христос: Мат. 24:24, «восстанут лжехристы и дадут великие знамения и чудеса». Во 2 Фес. 2:4 апостол говорит нам: «пришествие антихриста будет со всякою силою, и знамениями, и чудесами» — то есть, как некоторые интерпретируют, с силой знамений и чудес; которые, однако, являются лживыми, как в отношении дизайна, который они преследуют — который состоит в распространении ошибок — так и в их собственной природе, будучи истинно таковыми, в отношении их формы, ложными как чудеса, будучи на самом деле не таковыми, а жонглерскими обманами; тем не менее, в них есть немалая хитрость и работа Сатаны, настолько, что неосторожные и нерассудительные «обольщаются теми чудесами, которые дано было ему творить» (Откр. 13:13). В этом деле, хотя мы не способны дать частный отчет об этих подземных действиях, все же мы можем сказать так много —

[1.] Во-первых, что во многих случаях его великие акты, которые проходят за чудеса, являются не более чем обманами чувств. Натуралисты показали несколько подвигов и трюков такого рода. Джо. Бап. Порта имеет множество способов таких обманов, с помощью ламп и различных составов масел, посредством которых не только цвета вещей меняются, но люди появляются без голов или с головами лошадей и т. д. Подобные обманы совершаются стеклами различных фигур и форм. Если искусство может делать такие вещи, тем более может Сатана.

[2.] Во-вторых, он может сильно работать над фантазией и воображением; посредством чего люди злоупотребляются в веру в вещи, которых нет; как во снах, фантазия представляет вещи, которые действительно воображаются сделанными и сказанными, когда это видения ночи, которые исчезают, когда человек проснулся; или как у меланхоличных людей фантазия людей настолько сильно навязывает им, что они верят в странные абсурдные вещи о себе — что у них рога на голове, что они сделаны из стекла, что они мертвы и что только нет. Если фантазия, как во сне, так и наяву, может таким образом злоупотреблять людьми в понимание невозможных вещей, и это с уверенностью, неудивительно, если Сатана, чья сила достигает так далеко, как было доказано ранее, использует это преимущество для развлечения людей странными вещами. Суд Навуходоносора (Дан. 4:25), посредством которого он был «отлучен от людей, и ел траву, как вол», не был метаморфозой или реальным превращением в вола. Это все толкователи отвергают как слишком трудное. Также не кажется, что это только его крайняя нужда и низкое состояние, посредством чего он казался немногим лучше зверя, хотя Кальвин поддерживает это толкование; но тем выражением, ст. 25, «тогда разум мой возвратился ко мне», кажется очевидным, как думают большинство комментаторов, что его разум был настолько изменен в том наказании, что он воображал себя зверем и вел себя соответственно, поедая траву и лежа в открытых полях. Есть несколько историй на этот счет о странных превращениях, как тела людей в ослов и других зверей, что Августин считает не чем иным, как силой дьявола над фантазией.

[3.] В-третьих, есть чудесные секреты в природе, которые, если хитро использованы и применены к подходящим вещам и временам, должны поражать вульгарные головы; и хотя некоторые из них известны философам и ученым, все же есть много тайных вещей, запертых от мудрейших людей, чьи силы и природы, поскольку они не знают, они также могут быть обмануты ими. Августин насчитывает много примеров, таких как магнит, камень пирит, селенит, фонтан Эпира, который может зажечь факел, и многие другие; и определяет, что многие странные вещи делаются применением этих естественных сил, либо умом человека, либо дьявольским искусством. Для этой цели он дает отчет о неугасимой лампе, Λύχνος ἄσβεστος, в храме Венеры, которая привлекала людей поклоняться там, как неоспоримому божеству, когда на самом деле вещь была лишь остроумным составом из камня асбеста, о котором Плиний упоминает, что будучи зажженным, он не будет потушен водой. Такого рода были те лампы, найденные в нескольких склепах, сопровождающие пепел мертвых, сохраненный там в урнах, как в Англии, так и в других местах. Если люди с помощью таких средств находят такие легкие способы обмануть людей, какая точность мастерства и кажущиеся чудеса могут ожидаться от Сатаны при таких преимуществах!

[4.] В-четвертых, многие из его чудес могут бросить вызов более высокому подъему. Сатана знает тайные пути операций природы и пути ускорения или замедления этих работ; так что он может не только делать то, что природа может делать, путем должного применения активных к пассивным принципам и помощи тех семенных сил, которые есть в вещах, но он может предполагаться выполнять их более быстрым и более экспедиционным образом. Таким образом, черви, мухи и змеи, которые разводятся от гниения, Сатана может быстро произвести; и кто может сказать, как далеко эта помощь может достичь в его работах чудес?

[5.] В-пятых, тайный путь движений и действий Сатаны — немалое дело в этих делах. Сколько вещей делают обычные жонглеры быстрыми движениями своих рук, которые кажутся невероятными! Таким образом, они заставляют посторонних верить, что они меняют субстанции, природы и формы вещей, когда они только, быстрой передачей, убирают эти вещи и ставят другие на их место. Те, кто рассмотрит Сатану как духа, тонкого, незаметного, быстрого в движении и т. д., легко поверят, что он более совершенен для таких передач, чем все люди в мире.

Увидев теперь путь его чудес, давайте далее рассмотрим преимущество, которое он имеет от таких действий. Если мы посмотрим на Симона Волхва (Деян. 8:10-11), мы обнаружим, что он этими путями имел общее влияние на людей: «Ему внимали все, от малого до большого»; и что его действия считались не чем иным, как чудесными, как сделанные «великою силою Божиею». Если мы пойдем отсюда к магам фараона (Исх. 7:11), сказано: «Они сделали то же своими чарами», которые, как бы ни было дело, преобладали так с фараоном и двором, что они не видели разницы между чудесами, сделанными Моисеем и ими, кроме того, что, может быть, они думали, что Моисей — более искусный маг. Но помимо этого, если мы рассмотрим, что они сделали, это будет аргументировать многое в пользу его силы, если мы можем представить, как некоторые делают, что они превратили свои жезлы в реальных змей; сила очевидна: и есть то, что благоприятствует этому мнению; сказано, что они не могли сделать вшей, что кажется подразумевает, что они действительно делали другие вещи, и было бы так же легко обмануть чувства в деле вшей, как в жезлах, если бы это было не более чем заблуждение. Также не отсутствуют некоторые, чтобы дать причину такой силы — а именно, змеи, вши и т. д., будучи потомством гниения; его ловким применением семенных принципов вещей он мог быстро произвести их. Если мы пойдем ниже и примем мнение тех, кто думает, что они не были ни простыми заблуждениями, ни истинными змеями, но реальными телами, похожими на змей, хотя без жизни, это будет аргументировать очень великую силу. Или если мы предположим, как некоторые делают, что Сатана убрал жезлы и тайно передал змей вместо них, или — что является самым низким пониманием, которое мы можем иметь — что зрение фараона было обмануто, дело все еще далеко от того, чтобы быть презренным, поскольку мы видим, что зрители не были способны различить обман.

3. В-третьих, следующий пример, который можно привести для подтверждения его силы, — это пример явлений. Нельзя отрицать, что фантазия меланхоличных или пугливых людей достаточно плодотворна, чтобы создать тысячу пугал; а также то, что злодейство некоторых лиц было преднамеренно использовано, чтобы обмануть людей фальшивыми явлениями — о чем можно было бы привести множество примеров из мошенничества папистов, обнаруженного миру вне всякого противоречия; но все это не приведет к выводу, что нет реальных появлений духа или дьяволов. Такие печальные последствия во все века были от этих вещей, что большинство людей примут это за неоспоримую истину.

Вместо других, пусть явление в Аэндоре Саулу подвергнется исследованию. Некоторые, действительно, хотят заставить нас верить, что все это было лишь тонким обманом, управляемым той старухой; и что ни Самуил, ни дьявол не появлялись, но что женщина, в другой комнате сама по себе или с сообщником, дала ответ Саулу. Но всякий, кто прочитает эту историю и рассмотрит поклоны и дискурс Саула и данные ответы, должен признать, что Саул, по крайней мере, думал, что он видел и говорил с Самуилом; и действительно, вся сделка такова, что такой обман не может быть предположен.

Удовлетворившись, таким образом, что было явление, мы должны далее спросить, был ли это истинный Самуил или Сатана. Нельзя отрицать, что многие судят, что это был истинный Самуил, но их причины слабы.

[1.] То доказательство из Сираха 46:23 не является каноническим у нас.

[2.] То, что он был назван Самуилом, не имеет силы. Писание часто дает имена вещей согласно их появлениям.

[3.] То, что вещи будущие были предсказаны, было лишь из предположения; в котором Сатана все же, учитывая все обстоятельства, имел хорошее основание для своего угадывания.

[4.] То, что имя Иегова часто повторяется, ничего не значит. Дьявол не так скуп на слова. «Иисуса знаю», — говорит тот дух в Деяниях.

[5.] То, что он упрекнул грех в Сауле, — не более чем то, что дьявол делает ежедневно для страждущих совестей в порядке отчаяния.

Я должен тогда пойти с теми, кто верит, что это был Сатана в облике Самуила.

[1.] Потому что Бог отказался отвечать Саулу через пророков или Урим; и слишком жестко думать, что Он послал бы Самуила из мертвых и таким образом ответил бы ему необычным путем.

[2.] Это, если бы это был Самуил, дало бы слишком много одобрения колдовству, вопреки тому упреку Охозии (4 Цар. 1:3): «Разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула?»

[3.] Предсказание смерти Саула, хотя и истинное по существу, все же не удалось в отношении точности времени, ибо битва не была проведена на следующий день.

[4.] Признание силы ведьмы: «Для чего ты потревожил меня?» показывает, что это не мог быть истинный Самуил, сила колдовства не будучи способной достичь душ в покое с Богом.

[5.] То выражение «богов, выходящих из земли», очевидно подозрительно.

Реальность явлений, будучи таким образом установлена, сила Сатаны будет легко доказана из нее. Не говоря уже о телах, в которых появляются духи, преследование мест и лиц и другие эффекты, сделанные такими появлениями, говорят обильно в пользу этого.

4. В-четвертых, последний пример — это одержимости, реальность которых никак не может быть поставлена под сомнение, потому что Новый Завет дает так много для этого. Я отмечу только некоторые вещи как касающиеся этой головы. Как,

(1.) Во-первых, множества одержимых людей. Едва ли было что-то, в чем Христос имел больше возможностей показать Свою власть, чем в изгнании Сатаны. С такими объектами сострадания Он встречался в каждом месте.

(2.) Во-вторых, множества духов в одном человеке — соображение, которое нельзя пропустить.

(3.) В-третьих, эти лица часто сильно действовали, иногда с яростью и гневом (Мат. 8:28); некоторые жили без одежды и без дома (Лук. 8:27); некоторые невероятной силой ломали цепи и оковы (Марк 5:3).

(4.) В-четвертых, иногда одержимые были печально мучимы и страдали, бросаемы в огонь и воду и т. д.

(5.) В-пятых, некоторые были странно под влиянием. Мы читаем об одной (Деян. 16:16), которая имела дух прорицания и говорила многие вещи, которые должны произойти, которые, мы можем предположить, часто сбывались, иначе она не могла бы принести «никакой прибыли своему господину гаданием». О другой мы слышим, чья одержимость была с лунатизмом и имела припадки в определенные времена и сезоны. Одержимый человек, с которым г-н Ротвелл беседовал, в пределах памяти некоторых живущих, мог играть критика на еврейском языке.

(6.) В-шестых, в некоторых одержимость была настолько сильной и настолько прочно укоренившейся, что обычные средства и пути не могли изгнать их: «Этот род не выходит иначе, как молитвою и постом» (Мат. 17:21); что показывает, что вся одержимость не была одного рода и манеры, ни одинаково подвержена изгнанию.

(7.) К этому всему можно добавить одержимости: где дьявол мучает тела людей, беспокоит их, преследует их или ударяет в их меланхоличный темперамент и таким образом раздражает отвратительными и черными представлениями. Так Саул был мучим «злым духом от Господа», который, как большинство полагает, был дьяволом, работающим в его меланхоличном настроении. То, что дьявол должен овладеть телами людей и таким образом действовать, гнать, беспокоить и мучить их, так искажать, растягивать и мучить их члены; так посадить себя в их языках и умах, что человек не может командовать своими собственными способностями и силами, но кажется скорее измененным в природу дьявола, чем сохранять что-либо от человека, это показывает силу в нем, перед которой нужно трепетать.

Поскольку сила Сатаны таким образом объяснена и доказана, я далее скажу что-то о его жестокости.

ГЛАВА VI.

О жестокости Сатаны. — Примеры этого в его обращении с ранеными духами, в обычных искушениях нечестивых и благочестивых, в преследованиях, жестокостях в поклонении. — Его жестокое обращение со своими рабами.

Тот, кто поразмыслит о его злобе и силе, неизбежно должен прийти к выводу, что он жесток. Злоба всегда такова, когда она обладает преимуществом соразмерной силы и возможностью для осуществления своих ненавистных козней. Она изгоняет всякую жалость и сострадание и следует лишь велениям собственной ярости с такой свирепостью, что ограничивается лишь нехваткой силы для исполнения задуманного. Мы можем сказать о Сатане, что его жестокость соответствует его злобе и силе. Истинность этого будет в изобилии подтверждена примерами, как то:

1. Во-первых, его отчаянными попытками воспользоваться преимуществом над теми, чьи души уязвлены. Муки смятенной совести невыразимо велики, до такой степени, что многие, подобно Еману (Пс. 87:16), «изнемогают, терпя страхи Твои». Хотя они озираются вокруг в поисках помощи и призывают всех проходящих мимо пожалеть их, «потому что рука Господня коснулась их» (Иов 19:21), Сатана смеется над их бедствием, глумится над ними в их страхах и делает все возможное, чтобы раздуть пламя. Он внушает ужасные мысли о разгневанном Величии, порождает страшные опасения бесконечного гнева и проклятия, он усугубляет все их грехи, чтобы они казались непростительными. Каждое действие он называет грехом, каждый грех представляет как намеренное отступничество от Бога, а о каждом сознательном прегрешении говорит им, что это «хула на Духа Святого». Он сбивает их с толку в их молитвах и служении, а затем обвиняет их в невыносимом осквернении имени Божьего; и если в конце концов они устрашатся и оставят их, он вопит, что они «оставлены Богом», потому что сами оставили Его. Он, как истинный Вельзевул, копается в их ранах, подобно мухам, которые всегда сосут там, где есть язва. Их вопли и стенания — такая музыка для него, что он не дает им покоя; и с таким торжеством он попирает тех, кто лежит в прахе, что иногда заставляет их обвинять себя в том, чего они никогда не совершали, и в насмешку издевается над ними в их величайших затруднениях словами: «Где Бог твой?» (Пс. 41:4) и «Кто избавит тебя из руки моей?». Этого достаточно, чтобы доказать, что он совершенно лишен сострадания. Но,

2. Во-вторых, он проявляет не меньшую жестокость в обращении с теми, кто является его рабами. Служение, которое он требует от тех, кто является его самыми добровольными слугами, есть не что иное, как величайшая жестокость; и не только [1.] в отношении страданий и погибели, которые он заставляет их навлекать на самих себя, что гораздо хуже, чем когда людей принуждают самые жестокие тираны покупать собственный яд или перерезать себе горло, ибо это невыразимо меньше бесконечных страданий вечных мук; но [2.] также в отношении самого рабства и изнурительного труда, которого он требует от них. Ему недостаточно, чтобы они грешили, но самые гнусные беззакония, наиболее противные Богу и наиболее отвратительные человеку, как величайшие нарушения законов природы и разума, — это то, к чему он будет их подталкивать, если на его пути нет преград. Он гнал язычников, как свидетельствует Павел в Рим. 1, к страстям столь низким и отвратительным, что в своем грехопадении они казались действующими скорее как скоты, нежели как люди, ибо их умы становились столь неразумными, что они теряли всякое чувство того, что прилично и подобающе. Ни [3.] это не удовлетворяет его жестокости, что практикуются худшие из мерзостей, но он побуждает их к величайшему отчаянию в способе исполнения, и так выставляет их на передовую битвы, чтобы они могли презирать и бросать вызов Богу в лицо. Он хочет, чтобы они грешили дерзко, и с величайшим бахвальством безумия бросались в грех, как «конь, бросающийся в сражение». Эта жестокость Сатаны была бы еще меньшей, если бы он выводил их дерзко лишь в одном или двух сражениях по особым случаям; но [4.] он хочет, чтобы это было их постоянной работой, задачей каждого дня, по той же причине, по которой Ахитофел советовал Авессалому открыто и публично осквернить наложниц своего отца, чтобы разрыв между ними и Богом был закреплен решительным действием, и, следовательно, чтобы их руки были сильны, а сердца ожесточены в восстании против Бога. И [5.] чтобы Сатана не упустил ничего из того, на что способна жестокость, мы можем далее заметить, что, хотя грешники достаточно охотно сами вызываются сражаться против Бога на высотах поля, он, как будто не удовлетворенный их рвением, хлещет и подгоняет их к работе, а иногда перенапрягает их в их собственном усердии. Аман был настолько охвачен и подавлен неистовой ненавистью к Мардохею и иудеям, что его собственное возвышение и знаки особого благоволения царя не приносили ему удовлетворения и покоя (Есфирь 5:13). Ахав, хотя и был царем Израиля, был настолько яростно побуждаем желанием обладать виноградником Навуфея, что закрыл лицо свое и занемог от этого (3 Цар. 21:1 и сл.). Так, словно каторжники, были они прикованы к своим веслам и принуждаемы к работе сверх собственных сил.

3. В-третьих, жестокость проявляется также в его непрестанных провокациях и насилии над детьми Божьими, когда он навязывает им свои ненавистные искушения против их воли. Когда я размышляю над воплем Павла в этом случае, Рим. 7:15, 19: «Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» и т. д., мои мысли представляют его мне подобным тем христианам, которых пытали в желобе, куда непрерывным потоком лилась вода в рот, пока ткань, лежавшая на их губах, не была протолкнута в горло; или подобным тем, кому через воронку вливали в желудок зловонную воду, пока они не были готовы лопнуть; и, несомненно, он осознавал, что подвергается очень жестокому обращению со стороны Сатаны, когда восклицал: «Бедный я человек! кто избавит меня?». Если мы серьезно рассмотрим помыслы и усилия тех детей Божьих, которые борются с грехом и отбросили его как самую отвратительную мерзость, то, когда Сатана побуждает их к злу своими непрестанными домогательствами, это подобно тому, как если бы их заставляли есть собственные экскременты или снова проглатывать собственную рвоту; ибо дьявол словно насильно впихивает эти искушения им в глотку против их воли.

4. В-четвертых, если мы бросим взгляд на преследования всех веков, мы найдем там достаточно оснований, чтобы обвинить Сатану в жестокости, ибо тот, кто назван «человекоубийцей от начала» (Ин. 8:44), положил им начало. Это он наполнил мир кровью и яростью и во все времена, в том или ином месте, превратил его в настоящую бойню и место истребления людей. [1.] Можем ли мы сосчитать, как часто Сатана занимался этим делом? Это невозможно. Его самые публичные и общие попытки такого рода отмечены историями всех веков. Преследования фараона против Израиля и преобладающих противников Израиля и Иудеи против тех или других записаны по большей части в Писании. Преследования римских императоров против христианства достаточно известны, а что еще грядет — кто может сказать? Великое гонение со стороны Антихриста было общим убеждением и ожиданием тех, кто жил во времена Августина, и задолго до того; но будет ли это еще одно к десяти прежним преследованиям, чтобы параллель между ними и гибелью фараона в Красном море после его десяти казней могла быть ровной, — это лишь предстоит увидеть, или же следует ожидать и других, — он считает, что было бы самонадеянностью и опрометчивостью определять. Но, как бы то ни было, его частные нападения такого рода не поддаются исчислению: как занят он этим делом во все времена и во всех местах! До такой степени, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Но [2.] если мы при этом рассмотрим, какие изобретения и уловки жестокости и пыток он нашел и какое бесконечное разнообразие болей и страданий он подготовил, каталог которых заполнил бы немало бумаги, мы не можем не удивляться безжалостной ярости и непримиримой злобе того, кто их придумал. Сатана, великий инженер, лишь дает нам картину своего ума во всех этих орудиях разрушения. И когда мы видим среди тиранов способы пытать каждый член тела и искусство умножения смертей, чтобы те, кто погибает от их рук, не имели даже милосердия быстрой кончины, но чтобы они могли чувствовать, как умирают, мы можем отнести это к Сатане, словами Иакова к Симеону и Левию: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа» (Быт. 49:7). [3.] Но если мы рассмотрим, какие инструменты он использует и против кого, мы увидим жестокость в высшем проявлении. Если бы он использовал некоторых зверей земных или некоторых из своих отступнических сообщников, чтобы преследовать и мучить невинных агнцев Христовых, это могло бы быть в значительной степени оправдано естественным инстинктом или проклятой антипатией таких агентов; или если бы он использовал только самых низких из сынов человеческих для исполнения своей трагической ярости, дело было бы меньшим; но, не довольствуясь обычной местью, он преследует людей руками людей, хотя все они одной крови и происхождения, и тем самым извращает цели природы, делая тех, кто должен быть утешением и опорой для людей, величайшим ужасом и проклятием для них — вещь, которую сама природа ненавидит, и в отношении которой, чтобы впечатления жалости были более постоянными и действенными, Бог запретил Израилю «варить козленка в молоке матери его» (Исх. 23:19); более того, он склонил некоторых с хорошими наклонностями и редкими достоинствами — ибо таковыми были некоторые из преследующих императоров — быть его заместителями для санкционирования дыбы, для приготовления огня и хвороста, и, что странно, преуспел с ними настолько, что они были готовы открыть свои уши самым очевидным лжам, самым грубым подлогам, самым неразумным внушениям, которые только могла изобрести известная злоба; а затем, после всего, когда их выводили на бойню и резню толпами, они превращали такие зрелища — которые могли бы произвести впечатление на железную грудь или адамантовое сердце — лишь в повод для своего веселья; и как Нерон при виде пылающего Рима взял свою арфу и играл, так и эти мучительные фурии поджигали, с помощью горючих материалов, толпы таких безвредных существ, а затем использовали свет от них для своих ночных забав. И все же, мне кажется, дьявол обнаружил более острую ярость, когда заставил их неистовствовать против мертвых, и раскапывать их могилы, и мстить их бесчувственному пеплу, и когда они не могли сделать большего, стремиться доставить себе удовольствие, изливая свою ярость на их изображения или статуи; действия, которые, хотя и могут быть осуждены как глупости, все же являются свидетельствами величайшей ярости, которая обычно разрушает суждение и приносит в жертву остроумие, разум и честь на алтарь мести. То, что дьявол должен так отравить природу человека, чтобы он восстал против своего ближнего, который несет ту же специфическую сущность, что и он сам, показывает достаточно его темперамента против человека, но никогда больше, чем когда он преуспевает против обязательств доброты, крови, родства и отношений, чтобы поднять врагов человека из его собственного дома, «отец против сына, и сын против отца, дочь против матери, и мать против дочери» (Мф. 10:35); ибо это немногим меньше, чем неестественный мятеж членов против тела.

5. В-пятых, у нас есть еще более наглядный пример его жестокости в его кровавых и тиранических суевериях. Взгляните только на обряды и способы его поклонения среди язычников во все времена и во всех местах, и вы не найдете ничего, кроме гнусных и нелепых дурачеств или дерзких и презрительных обычаев. В первых он довел людей до злодейского разврата, во вторых — до ужасных жестокостей. О последних я только и буду говорить; хотя и в первых, унижая человека до того, что он становится его посмешищем, он жесток в своем презрении и насмешке. Здесь я мог бы упомянуть его тиранические церемонии низшего порядка, такие, которые не касаются жизни; таковы были их утомительные паломничества, как на Цейлоне; их мучительные бичевания, как у молодежи Лакедемона у алтаря Дианы; их священников, и это узловатыми веревками по плечам, как в Мексике и Новой Испании; их суровые обычаи в утомительных постах, зловонные снадобья, жесткое лежание на камнях, поедание земли, строгое воздержание от вина и торговли, их истязания и увечья своих тел ужасными надрезами и порезами для пролития крови, 3 Цар. 18; их расчленение себя, вырывание глаз, терзание своей плоти, чтобы бросить в лицо идолу, принесение в жертву собственной крови, как делали жрецы Беллоны и Dea Syria. Так поступали короли Новой Испании при своем избрании, как Монтесума Второй, который приносил жертву, пуская кровь из своих ушей и икр ног. В Нарсинге и Биснагаре они совершают свои паломничества с ножами, воткнутыми в руки и ноги, пока раненая плоть не загноится. Некоторые бросаются под колеса повозки, на которой их идол везется в процессии. И все же все это лишь мелочи по сравнению с кровавыми бесчинствами, совершаемыми над человечеством в отвратительном обычае принесения людей ему в жертву. Об этом многие авторы дают нам подробный отчет. Лакедемоняне, чтобы предотвратить чуму, приносят в жертву девственницу; афиняне, по совету оракула Аполлона, ежегодно посылали царю Миносу семь мужчин и столько же женщин, чтобы принести их в жертву для умилостивления гнева бога за убийство ими Андрогея. Карфагеняне, будучи побежденными Агафоклом, царем Сицилии, принесли в жертву двести детей знати за один раз. У римлян ежегодно были такие жертвоприношения мужчин и женщин, по двое каждого пола, в течение долгого времени; и это было так распространено среди более мудрых языческих народов, что всякий раз, когда они попадали в опасность, будь то война, болезни или любое другое бедствие, они немедленно, чтобы искупить свои преступления против своих предполагаемых разгневанных богов и очиститься от своих нынешних страданий или опасностей, приносили в жертву некоторых ничтожных людей, которые по этой причине назывались καθάρματα, искупления, и на это намекает апостол в 1 Кор. 4:13, как думают Буде, Стефан, Гроций и многие другие; как если бы он сказал: мы так же презираемы и нагружены проклятиями, как те, кто приносится в жертву для общественного искупления. Но какого жестокого обращения мы можем ожидать для бедных варварских народов мира, где он имел все возможные преимущества для осуществления своей кровавой тирании! Многие печальные примеры такого рода собраны Пёрчесом в его «Паломничестве», в его рассуждениях о Вирджинии, Перу, Бразилии, Мексике, Флориде и других местах, чьи истории на эту тему настолько ужасны и встречаются так часто, что они почти не поддаются вере, все из которых ради краткости я опускаю, довольствуясь тем, что отмечу один или два примера из Писания: 4 Цар. 3:27, царь Моавитский «взял сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене». Это он сделал, согласно обычаям финикийцев и других, будучи доведенным до крайности, полагая этим средством, как своим последним прибежищем, отвратить гнев своего Бога. Об Ахазе записано, 2 Пар. 28:3, что «он сжигал сыновей своих в огне, по мерзостям язычников». Что это не было люстрацией или освящением их детей, хотя и это также использовалось, а реальным жертвоприношением, несомненно для Иосифа Флавия, который выражает это так: «Он принес своего сына как холокауст» [ὁλοκάυστωσε]. Но что бы ни делал Ахаз, несомненно, что дети Израилевы делали так; «Они приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Пс. 105:37). И если «жертвы мертвым», которые они ели в пустыне, упомянутые в ст. 28, понимать как пиры, которые устраивались при «сожжении их детей», как думают некоторые — хотя многие понимают это как их бесчувственных мертвых богов или их умерших героев, или за их умерших друзей — тогда эта жестокость вскоре овладела ими. Как бы то ни было, овладела она ими, что видно также из описания их пожирающего Молоха, который, как говорят еврейские раввины, был полым медным идолом в форме человека, за исключением того, что у него была голова теленка, руки вытянуты в позе принятия; идол нагревался огнем, и жрец клал ребенка ему на руки, где он сгорал до смерти; в это время производился шум барабанами, чтобы крики ребенка не были слышны, и отсюда он назывался Тофет, от toph, что означает барабан; так что имя и форма идола показывают, что он использовался для этих отвратительных жестокостей.

Эти свидетельства Писания, если бы мы не решались верить тому, что говорят истории об этом предмете, могут уверить нас в темпераменте и расположении Сатаны и могут позволить нам поверить в то, какую кровавую работу он проделал в мире, которую я кратко суммирую в следующих пунктах:—

[1.] Во-первых, эти бесчеловечные, или, как называет их Пёрчес, сверхчеловеческие жертвоприношения, практиковались в большинстве народов. Не только индейцы, парфяне, мексиканцы и т. д., но и эфиопы, сирийцы, карфагеняне, греки, римляне, германцы, французы и британцы использовали их.

[2.] Во-вторых, эти жестокости совершались не только над рабами и пленниками, но и над детьми, чей возраст и невинность могли бы вызвать сострадание их родителей для лучшего обращения.

[3.] В-третьих, эти жертвоприношения использовались по разным поводам, как при прорастании их зерна, при инаугурации, коронации и смерти их королей и вельмож, во время войны, голода, чумы или любой опасности; одним словом, как жрецы во Флориде и Мексике имели обыкновение говорить, всякий раз, когда дьявол голоден или хочет пить, то есть, так часто, как ему вздумается.

[4.] В-четвертых, в некоторых местах дьявол привел их к установленным временам для этих приношений; некоторые были ежемесячными, некоторые ежегодными. Латиняне приносили в жертву десятого ребенка; ежегодное утопление мальчика и девочки в озере Мексики; бросание двух ежегодно с Pons Milvius в Риме в Тибр — лишь мелкие примеры по сравнению с остальными.

[5.] В-пятых, мы не можем пройти мимо огромного числа людей, приносимых в жертву за один раз. Настолько жаждет Сатана человеческой крови, что с одного или двух он поднял это число невероятно высоко. В некоторых жертвоприношениях пять, в некоторых десять, в некоторых сто, в некоторых тысяча было принесено в жертву. Это был аргумент, который Монтесума, последний император Мексики, использовал перед Кортесом, чтобы доказать свою силу и величие, что он ежегодно приносил в жертву двадцать тысяч человек, а в некоторые годы пятьдесят тысяч. Некоторые приберегали своих пленников для этой цели, другие вели войну только для того, чтобы обеспечить себя людьми для таких случаев.

[6.] В-шестых, есть также несколько обстоятельств этих дьявольских бесчинств, которые могут дать дальнейшее раскрытие его жестокости, как то, что эти несчастные существа, которых таким образом вели на убой, были нагружены всеми проклятиями, поношениями и дерзкими упреками как необходимым сопутствующим элементом их насильственных смертей. Так обращались с теми, кто был вынужден быть общественными καθάρματα, или искуплением, для устранения общих бедствий. Смерти также было недостаточно, если она не была самой мучительной по способу исполнения, как у тех, кто страдал от объятий Молоха. Радость и пиршества таких жертвоприношений, которые сами по себе были зрелищами траура и скорби, были жестокостями по отношению к мертвым и варварским принуждением против законов природы у живых. Но бросание дымящегося сердца в лицо идолу и сдирание кожи с растерзанных тел, чтобы мужчины и женщины могли танцевать в них, были еще более жестокими церемониями. И наконец, в тех, кто был подготовлен к этим торжествам вкусной едой, великолепными украшениями и величайшим почтением или почестями, как это было принято в нескольких странах; все же это было не что иное, как издевательство Сатаны над их страданиями, о чем мы можем сказать не иначе, как то, что его нежнейшие милости — это жестокости.

[7.] В-седьмых, я могу добавить к счету, что в некоторых местах Сатана, странным безумием преданности, убедил некоторых быть добровольцами в претерпевании этих пыток и смертей. Некоторые бросались под колеса колесниц своих идолов и так были раздавлены в куски. Некоторые приносят себя в жертву своим богам: сначала они отрезают несколько кусков своей плоти, крича каждый раз: «Для поклонения моему богу я отрезаю эту мою плоть»; а в конце говорят: «Теперь я предаю себя смерти от имени моего бога», и так убивают себя наотмашь.

[8.] В-восьмых, удивительно думать, что дьявол должен был странными предлогами разума сгладить эти варварские бесчеловечности, так что они стали правдоподобными вещами в суждениях этих несчастных бедняг. В искупительных жертвоприношениях они верили, что если жизнь человека не будет отдана за жизнь людей, то боги не могут быть умилостивлены. В других жертвоприношениях, как евхаристических, так и для искупления, они сохраняли этот принцип: «что те вещи должны быть предложены богам, которые наиболее приятны и приемлемы для нас; и что приношение теленка или голубя не подходило для такой цели». Эту максиму они далее улучшили добавлением другой того же рода: «что если было уместно принести человеческую жертву, она должна быть также невинной, и, следовательно, маленькие дети являются наиболее подходящими для такой цели». И некоторые также предполагали, что дьявол не преминул улучшить пример Авраама, приносящего в жертву своего сына, или закон в Лев. 27:28, или пророчества о смерти Христа как великой жертве искупления, чтобы оправдать и санкционировать свою адскую жестокость. В некоторых случаях жестокость возникала из самих принципов почтения и любви, которые дети имеют к родителям, а друзья к друзьям: как в Драгояне, когда кто-то болен, они посылают к своему оракулу узнать, будут ли стороны жить или умрут; если отвечено, что они умрут, тогда их друзья душат их и едят их; и все это из своего рода религиозного уважения к своим сородичам, чтобы сохранить, как они воображают, их плоть от гниения, а их души от мучений. То же самое они делают в Явамаджаре, когда их друзья стареют и не могут работать, только они не едят своих собственных друзей, а несут их на рынок и продают тем, кто их ест.

[9.] Наконец, давайте вспомним, как долго дьявол властвовал в мире с такой степенью жестокости. Когда мир вырос до более свободного использования разума и большего упражнения в цивилизованности, они нашли способы смягчения и изменили эти варварские обряды на более терпимые жертвоприношения; как в Лаодикее, они заменили оленя, чтобы принести в жертву вместо девственницы; на Кипре бык был поставлен вместо человека; в Египте восковые изображения вместо людей. Соломенные изображения в Риме бросали в Тибр вместо живых людей; и ужасные сожжения Молоха, которые не были свойственны только народам, близким к Ханаану, но были в употреблении также в Карфагене и найдены на американских островах испанцами; подобные медные изображения были также найдены во времена Людовика Вивеса французами на острове, названном ими Каролина. Они были в конце концов изменены в februation, и вместо сожжения своих детей они только пропускали их между двумя огнями; но прошло много времени, прежде чем дошло до этого. Во времена Сократа человеческие жертвоприношения были в употреблении в Карфагене, и они продолжались в римских провинциях до времен Тертуллиана, Евсевия и Лактанция; хотя они были строго запрещены Августом Цезарем, а впоследствии Тиберием, который был вынужден распять некоторых из жрецов, которые осмеливались приносить такие жертвы, чтобы устрашить их от этих варварских обычаев. В других местах мира, как долго такие вещи продолжались, кто может сказать, особенно видя, что они были найдены в Каролине не так уж давно?

Как невозможно подвести общий итог столь многих больших пунктов! Когда эти ужасные обычаи имели столь всеобщее применение в большинстве народов, по столь многим поводам, на столь кажущихся правдоподобными принципах; когда столь великие числа были уничтожены за один раз, и эти обычаи были столь долго практикуемы в мире и с таким трудом сдерживаемы, какие огромные множества людей должны, мы воображаем, быть поглощены отвратительной жестокостью Сатаны!

6. В-шестых, остается еще один пример жестокости дьявола, который еще отличается от предыдущих, который я могу назвать его личными жестокостями; потому что они совершаются его собственной непосредственной рукой над некоторыми из его вассалов, без помощи или вмешательства людей, которые в большинстве вышеупомянутых случаев были как инструменты, приводимые им в действие. Здесь я мог бы обратить внимание на его ярость к тем, кто одержим. Некоторые были как бы растянуты и пытаемы в своих телах, и их конечности и члены так искажены, что это было не только предметом жалости для наблюдателей видеть их так злоупотребленными, но также и удивления, чтобы рассмотреть, как такие злоупотребления могут быть совместимы с их жизнями, и что такие разрывания и терзания не совсем отделили душу от тела. В Евангелиях мы читаем о некоторых таких, «бросаемых в огонь и в воду» (Мф. 17:15); другие, общающиеся «с гробницами и склепами», в холодные ночи «без одежды»; и все они упоминаются как существа печально мучимые и «горько терзаемые». Истории поздних дней рассказывают нам о некоторых, кто извергал кривые булавки, куски кожи, угли, ткань и тому подобное; о других, выхваченных из своих домов и утомленных даже до обморока и истощения их духов, как Домина Росса, упомянутая Боденом, с великим множеством других на эту же цель. Мы можем взглянуть на его обращение с ведьмами, которые, хотя он, кажется, удовлетворяет их в их перемещениях с места на место и в их пиршествах с музыкой и танцами, очень часто жестоко обрабатываются им. Сама работа, на которую они поставлены — которая есть разрушение детей, мужчин, женщин, скота и плодов земли — есть лишь низкое занятие; но отчет, который он берет с них, о полном исполнении их предприятий, и жестокие побои, которые они получают от него, когда они не могут выполнить никакой из своих местей, есть не что иное, как суровая жестокость. Он не дает им покоя, если они не делают вреда; и когда они не могут сделать его лицам, предназначенным, они вынуждены сделать то же самое зло своим собственным детям или родственникам, чтобы они могли удовлетворить своего тиранического господина. Боден рассказывает историю французского барона [стр. 180], который был впоследствии предан смерти за колдовство, что после того, как он убил восемь детей, был в конце концов на замысле принесения в жертву своего собственного ребенка дьяволу. И если в какое-либо время они уставали от столь отвратительного рабства или признавались в своем нечестии, они настолько жалко мучимы, что предпочитают скорее умереть, чем жить. И чего еще, кроме жестокости, могут ожидать эти рабы от него, когда церемонии их вступления в ту проклятую службу не предвещают ничего иного; ибо их узы и обязательства обычно написаны или подписаны их собственной кровью; и некоторые магические книги были написаны кровью многих детей; кроме того, прощание, которое они имеют от него на своих обычных встречах, обычно есть эта громоподобная угроза: «Мстите себе, или вы умрете». Все эти подробности собраны из признаний ведьм Боденом, Виером и другими.

Но оставляя этих, давайте далее исследуем поведение Сатаны по отношению к тем, кто в Америке и других темных и варварских местах не знает другого бога и отдает свое самое преданное поклонение ему. К тем он не так добр, как можно было бы ожидать; но его постоянный путь — это устрашать и мучить их, до такой степени, что некоторые не знают другой причины своего поклонения, кроме того, чтобы он не причинил им вреда. И с тех пор, как английские колонии отправились в эти части, эти американцы научились делать это различие между Богом англичанина и их, что их есть злой бог, а другой — добрый Бог; хотя это различие в других местах в общем гораздо более древнее, где они признают двух богов, одного доброго, другого плохого; и чем хуже бог, тем печальнее, самые скорбные обряды жертвоприношения использовались, как в пещерах и ночью — манера поклонения метко выражающая природу бога, которому они служили. Наши соотечественники отметили у туземцев Новой Англии, что дьявол являлся им в уродливых формах и в отвратительных местах, как в болотах и лесах. Но это только пролог к самой трагедии, ибо они служат только для того, чтобы запечатлеть в умах его поклонников, какие жестокости и строгости они должны ожидать от него; и соответственно он часто дает им почувствовать свою руку и заставляет их знать, что те темные и мрачные прелюдии не за ничто. Ибо иногда он является поклонникам, мучая и поражая их тела, разрывая плоть от костей и унося их живыми с собой; иногда шестеро были унесены за один раз, никто никогда не зная, что с ними стало. Такими кровавыми актами, как эти, он держал бедных американцев в страхе и рабстве; так что, как плох мастер, как он есть, они не смели не платить свою дань и службу ему. Все эти подробности, будучи сложенными вместе, покажут, что мы не делаем дьяволу никакой несправедливости, когда называем его жестоким.

ГЛАВА VII.

О прилежании Сатаны в нескольких примерах. — Вопрос о бытии духов и дьяволов рассмотрен. — Мнение саддукеев обнаружено. — Реальность духов доказана.

Последняя особенность, наблюдаемая в тексте, — это его прилежание. Это добавляет силу и мощь его злобе, власти и жестокости и показывает, что они не являются праздными, мертвыми или неактивными принципами в нем, которые, если бы могли быть так предположены, сделали бы его менее вредным и грозным. Это я закончу в нескольких примерах, отмечая для этой цели,

1. Во-первых, его старания, которые он предпринимает в охоте за своей добычей и преследовании своих замыслов. Это ничто для него «обойти море и сушу», чтобы трудиться до предела в своем занятии; это все его дело — искушать и разрушать, и все его сердце в этом. Следовательно, перерыва или прекращения нельзя ожидать. Он не изнемогает от своего труда; и его труд, с успехом его, есть все удовольствие, которое мы можем предположить, что он имеет. Так что, будучи подталкиваемым и торопимым адскими удовлетворениями смертельной мести и имея силу, отвечающую этим яростным импульсам, мы должны предположить, что он переносит, с своего рода приятной готовностью, все вообразимые труды и старания. Если мы посмотрим в себя, мы находим это правдой, к нашей немалой беде и опасности. Отступает ли он в какое-либо время легко, когда мы даем ему отпор? Не приходит ли он снова и снова, с частыми и нагло повторяемыми домогательствами? Не носит ли он замысел в своем уме месяцами и годами против нас? И когда движение не осуществимо, все же он не забывает его, но после долгого прерывания начинает снова там, где он оставил; что показывает, что он полон своих проектов, и его ум не имеет покоя. Он протягивает свои сети весь день. Мы можем сказать о нем, что он встает рано и ложится поздно за своей работой и довольствуется трудиться в самом огне, так что он мог бы только либо потревожить дитя Божье, либо приобрести прозелита.

2. Во-вторых, прилежание обнаруживается не только в трудолюбии, но также в особой готовности высматривать и сближаться с подходящими случаями, которые могут по вероятности ответить цели, которую мы преследуем. В этом Сатана удивительно прилежен; никакой случай не ускользнет или по невнимательности не избежит его. Не успеют возможности быть перед нами, как мы можем заметить, что он внушает нам: «Сделай это, удовлетвори ту похоть, возьми ту выгоду, порадуй себя той местью». Не успевает он получить поручение против дитя Божьего, как немедленно он на его спине, как он поступил с Иовом; он не теряет времени, но выходит немедленно от лица Господня и нападает на него. Кроме того, что он делает по торжественным и необычайным случаям, те, которые являются обычными и повседневными, так тщательно улучшаются им, что все, что мы слышим или видим, готово стать нашей сетью, и Сатана будет пробовать искушать нас ими, хотя они лежат несколько вне пути нашей склонности и не так вероятно преуспеют с нами.

3. В-третьих, это также открытие его прилежания, что он никогда не упускает возможности преследовать каждое преимущество, которое он получает против нас до предела. Если случай и движение после этого склоняют нас, так что если мы убеждены ими, он следует этому, и не удовлетворен либо более низкой степенью действия греховно, либо одним или двумя актами; но тогда он давит на нас, чтобы грешить до высоты, с большим презрением к Богу и огорчением Его Духа, большим скандалом и обидой нашим братьям; и однажды заставив нас начать, он никогда не хотел бы, чтобы мы сделали конец. Его искушения катятся на нас, как прорыв вод, которые, своей свирепостью их течения, делают большой путь для большего, чтобы последовать. Он знает, как улучшить свои победы, и не будет, из-за лени или жалости, пренебрегать завершением их. Отсюда это то, что иногда он пожинает большой урожай, где он посеял мало, и от одного искушения не только ранит душу того, кто совершил его, но стремится распространить яд и ядовитый пар его к заражению других, к позору религии, ожесточению сердец нечестивых людей и повороту невежественных с пути истины. Подобным образом, если он замечает, что духи людей растут расстроенными и ранеными, он тогда подкрепляет их угрозами, наполняет их всеми видами обескураживаний, одевает каждую истину в худший вид, чтобы она могла быть понята иначе, чем она есть, и кладет такие интерпретации на все провидения, что все может увеличить боль раны, пока они не будут переполнены страхами.

4. В-четвертых, различные пути, которые он берет, показывают также его прилежание. Если один заговор не берет, он немедленно на другом. Он не ограничивает себя одним замыслом или одним методом; но если он находит, что одно искушение не имеет вкуса, он готовит другое более подходящее. Если алчность не радует нас, тогда он побуждает к расточительности; если страхи не пугают нас до отчаяния, тогда он злоупотребляет милостями, чтобы сделать нас беспечными и самонадеянными. Если мы не довольны быть открыто нечестивыми, тогда он стремится сделать нас тайно лицемерными или формальными. Иногда он побуждает людей быть нечестивыми; если это не попадает, тогда быть ошибочными. Если он не может работать одним инструментом, тогда он берет другой; и если что-либо на его пути вызывает отвращение, он не будет настаивать на этом слишком сильно, но прямо берет другой курс. Таково его прилежание, что мы можем сказать о нем, как было сказано о Павле на лучшем основании, он «станет всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:19).

5. В-пятых, прилежание наиболее проявит себя, когда вещи находятся в величайшей опасности, или когда надежды на успех готовы родиться. В этом пункте прилежания наш противник не отсутствует. Если люди находятся на точке ошибки или греха, как усердно он трудится, чтобы привести их полностью, и утвердить их во зле! Можно было бы подумать в такие времена, что он отложил все другие дела и только посещал это. Как часты, непрестанны и серьезны его убеждения и аргументы с такими! Подобное прилежание он показывает в препятствовании, беспокойстве и обескураживании нас, когда мы находимся на наших величайших служениях или близки к нашим величайшим милостям. Какую часть дня мы более блуждающие и тщетные в наших мыслях, если мы не принимаем великой заботы, чем когда мы приступаем к молитве? В другие времена мы находим некоторое большее облегчение и свободу в наших воображениях, как если бы мы могли лучше управлять или командовать ими; но тогда, как если бы наши мысли были только путаницей и беспорядком, мы не способны овладеть ими и держать дверь сердца так близко, но что эти беспокойные, нежеланные гости будут толпиться внутрь, невозможно. Давайте наблюдать это серьезно, и мы найдем, что наши мысли не те же самые, и после той же манеры неистовые в другие времена, как они есть, когда мы приступаем к святым вещам; что возникает не только из быстроты нашего духовного чувства в нашем более готовом наблюдении их в то время, но также из занятого беспокойства дьявола и особого прилежания против нас по таким случаям. Кроме того, когда он предвидит наши преимущества или милости, он берется за себя, чтобы предотвратить или помешать нам в них. Если служители ставят себя изучать и проповедовать истины, которые более пронзительны, весомы или необходимы, они могут наблюдать больше беспокойств, прерываний или обескураживаний всех видов, чем когда они менее заботятся о деле душ людей. Он предвидит, какие проповеди предоставлены, и часто он при таком предвидении стремится отвратить тех от слушания, которые имеют наибольшую нужду и наиболее вероятно получат пользу от них. Многие отметили это, что те проповеди и случаи, которые сделали им больше всего добра, когда они пришли к ним, они были каким-то образом наиболее отговорены от и решены против, прежде чем они пришли; а затем, когда они прорвались через свои сильнейшие препятствия, они обнаружили, что все их препятствие было прилежным предвидением Сатаны, чтобы помешать им в таком благословении, как они, сверх надежды, встретили. Подобное могло бы быть замечено о постоянных возвращениях дня Господня. Если люди не следят против этого, они могут встретить больше, чем обычное, либо отвлечения, чтобы предотвратить и помешать им, либо беспокойства, чтобы досаждать и беспокоить, либо телесные недомогания, чтобы сделать их неспособными и неподходящими им. И это не должно быть презираемо, что некоторые наблюдали себя более склонными быть сонными, тупыми или сонливыми в тот день. Другие отметили большие телесные недомогания, чем обычно, чем в другие времена; все из которых делают не маловероятное предположение особого прилежания дьявола против нас по таким случаям.

Давайте бросим еще один пример к этим, и это тех, кто находится на точке обращения, готовых оставить грех ради Христа. О, какие старания тогда дьявол предпринимает, чтобы удержать их! Он посещает их каждый момент с одним препятствием или другим. Иногда они искушаемы к прежним удовольствиям, иногда напуганы нынешними страхами и будущими разочарованиями; иногда обескуражены попреками, насмешками и страданиями, которые могут сопровождать их изменение; в другое время препятствуемы убеждением или угрозой друзей и старых знакомых; но в этом они уверены, что они никогда не имеют больше искушений, и те более чувствительно беспокоящие, чем в то время — ясное свидетельство, что Сатана так же прилежен, как и злобен.

Я должен теперь идти дальше, чтобы показать тонкость этого могущественного, злобного, жестокого и прилежного противника. Есть только одна вещь на пути, которую до сих пор я принял за данное, и это, действительно ли есть какие-либо такие вещи, как дьяволы и злые духи, или что они являются лишь теологическими двигателями, придуманными лицами, которые несут добрую волю к морали и общественному миру, чтобы держать людей под ужасным страхом таких проступков, как могут сделать их иначе позором для самих себя и бедой для других. Должно быть признано нарушением правил метода предложить доказательство того сейчас, которое, если вообще, должно было быть доказано в начале дискурса: и действительно вопрос на этой длине, есть ли дьявол, имеет такое сходство с тем другим, хотя по материи они так же различны, как небо и ад, есть ли Бог, что как он хорошо заслуживает подтверждения — для использования, которое может быть сделано из него, чтобы доказать, что есть Бог, потому что мы чувствуем, что есть дьявол — так потребовало бы серьезного старания, чтобы выполнить его существенно. Но это было бы не только ненужным трудом собирать армию против исповедующих атеистов, которые с высоким презрением и насмешкой прямо отрицают как Бога, так и дьяволов — видя, что другие часто делали это — но также это вызвало бы слишком большое отступление от нашего нынешнего замысла. Я поэтому только скажу несколько вещей тем, кто владеет Богом, и все же отрицает такого дьявола, как мы описали: и все же не всем из этих ни, ибо было много язычников, которые были уверенными утвердителями божества, которые тем не менее отрицали бытие духов как отделенных от телесности; а другие были так далеки от признания дьяволов, что они смешивали их в числе своих богов. Другие были те, кто давал такое доверие частым отношениям явлений и беспокойств такого рода, что многие засвидетельствовали и жаловались на, что они выражали больше изобретательности, чем Лукиан, который упорно отказывался верить, потому что он никогда не видел их; и все же, хотя они верили чему-то реальности в том, что было страхом и бедой других, они тем не менее приписывали такие необычайные вещи естественным причинам, некоторые силам небес и звезд в их влияниях на естественные тела, или через посредство определенных трав, камней, минералов, существ, голосов и характеров, под особым наблюдением движения планет. Некоторые относят такие вещи к тонкости и быстроте чувств слуха и зрения, которые могли бы создать формы и образы вещей, или обнаружить я не знаю какие отражения от солнца и луны. Некоторые [Помпонаций, Эпикурейцы] воображают формы и видения быть exuviæ, тонкими чешуйками или кожами естественных вещей, дающими представления тел, которые сбрасывают их, или испарениями из склепов, представляющими форму тела. Другие [Кардан, Академики] делают их эффектами наших ненадежных и обманчивых чувств, слабость и порча которых они заключают быть такими, и столь общими, что большинство людей находятся в опасности быть навязанными обманчивыми появлениями. Но с гораздо большим показом вероятности некоторые [Аверроэс] делают все такие вещи быть ничем иным, как исходами меланхолии и испорченных гуморов, которые заставляют людей верить, что они слышат, видят и страдают странные вещи, когда нет ничего рядом с ними; или действительно претерпевать странные припадки, как в лунатизме и эпилепсии. Оставляя этих людей как не способных к информации из свидетельства Писания, потому что не признающих его, давайте исследуем, какие ошибочные опасения были в этом вопросе среди тех, кто претендовал на почтение к и веру Писания. Саддукеи заслуживают первого места, потому что они по имени отмечены в Писании, что «отрицали воскресение» и «утверждали, что нет ни ангела, ни духа» (Деян. 23:8 и Мф. 22:23).

Это мнение их, могли бы мы определенно найти его, сделало бы много для подтверждения истины в вопросе, видя, что бы это ни было, оно положительно осуждено в Писании, и противоположное утверждено быть истинным. Многие, и это на значительных основаниях, думают, что они не отрицают абсолютно, что были какие-либо ангелы вообще, но что, признавая, что что-то было, что называлось ангелом, все же они воображая его быть далеко иначе, чем то, что он есть действительно, были обвинены справедливо за отрицание такого рода ангелов, как Писание везде утвердило и описало. Ибо рассматривая, что они владели Богом, и, по крайней мере, пятью книгами Моисея, если не всеми другими книгами Ветхого Завета — как Скалигер и другие судят, не без великой вероятности, ибо ни Писание — ни Иосиф Флавий не упоминают никакой такой вещи пророков — это невообразимо, что они полностью отрицали бы, что был ангел или дух вообще. Они читали об ангелах, являющихся Лоту, Аврааму, и встречали это так часто, что, веря Писаниям быть истинными, они не могли верить ангелам быть абсолютной фикцией; ибо одна басня или ложь в Писании, которое так высоко утверждает себя быть безошибочным оракулом истинного Бога, должно было по необходимости разрушить доверие всех и сделать их столь же справедливо подозреваемыми быть истинными ни в чем, когда очевидно ложными или баснословными в чем-либо.

Далее, если мы вспомним, какие представления о Боге были у них, — а все соглашаются, что они признавали Его, — мы могли бы легче вообразить, какие представления были у них об ангелах. Ибо, поскольку Моисей упоминал о «лице» и «тыле» Бога (Исх. xxxiii), и поскольку Ему часто приписывались руки и другие части человеческого тела, они заключали, что Бог телесен. Видя же, что лучшие из творений, созданных Богом, не могут, как предполагается, иметь более благородную сущность, чем их Творец, и, в конечном счете, созданы по образу и подобию Его, они могли на этом основании легко утвердиться в отрицании бестелесных духов, а следовательно, и в том, что душа человека смертна, а значит, не может быть никакого воскресения. Таким образом, поскольку природа ангелов описывается как природа духовных субстанций, они, как считается, отрицают само существование таковых, полагая, что быть бестелесным — значит не существовать вовсе. И все же было бы неразумно отрицать, что у них имелось некое толкование тех мест Писания, где упоминаются ангелы, которое в их понимании могло служить оправданием истинности тех исторических текстов, которые они признавали; но что это было за толкование — нам предстоит предположить. И действительно, Иосиф Флавий, давая легкий намек на их мнение, по-видимому, говорит нам, что они отрицали не столько бытие души, сколько ее постоянство; и, следовательно, они могли отрицать не столько само существование духов, сколько их естественное бытие и продолжение. Нечто, называемое именем «ангел», существовало — это они не могли не признать, — и то, что это должно быть нечто реальное, а не воображаемое, очевидно из реального воздействия и дел, совершаемых ими. Однако, замечая, что их явления происходили по особым случаям, а исчезновения были внезапными, они могли предполагать, что они созданы Богом для сиюминутного служения, а затем сведены к ничто, когда это служение было исполнено.

Их мнение об ангелах, таким образом, сводится к одному из двух: либо они были телесными субстанциями, созданными для особого случая, но не постоянными существами; либо они были лишь образами и впечатлениями, сверхъестественно сформированными в воображении особым действием Бога, чтобы возвестить Его волю и повеления людям, на основании чего их можно было справедливо называть Божьими посланниками и служителями. Я включил это последнее в число предположений, поскольку нахожу его упомянутым Кальвином как мнение саддукеев; но оба они отмечены Диодати в комментариях к Деяниям 23:8 как с равной вероятностью относящиеся к ним. Его слова таковы: «Они не верили, что это были самостоятельные и бессмертные существа, но преходящие явления или некие божественные действия и движения для производства особого и примечательного эффекта».

Другие также в последнее время пытаются выковать то же самое представление об ангелах и признаются, что избавились от него с большим трудом, отличаясь в этом от некоторых упомянутых выше язычников лишь тем, что то, что те приписывали могуществу звезд, естественным силам или слабости чувств и испорченным гуморам, они, пользуясь общими понятиями Писания, приписали Богу, воздействующему Своей силой на умы и воображение людей или работающему через гуморы тела. На этом основании им легче осмелиться нападки на дьяволов, чтобы отрицать, если не их бытие, то, по крайней мере, их искушения, воображая, что мы, возможно, несправедливы к нему, приписывая ему эти побуждения и провокации ко греху, которые мы по опыту находим действующими и влияющими на наши умы, полагая, что наши собственные фантазии или воображения могут быть единственными дьяволами, которые мучают нас. И к этому они охотнее прислушиваются из-за природы снов и видений, которые случаются с людьми обычным естественным путем, где наше воображение играет с нами, как если бы оно было отделено от нас; а также из того соображения, что лунатики, эпилептики и бесноватые в Писании называются одержимыми, как в Мф. 17:15 и Лк. 9, где человек назван лунатиком, и все же сказано, что он схвачен и мучим духом. Так же и в Ин. 10:20: «Он одержим дьяволом и безумен». Но эти рассуждения мало что могут сделать с разумным, вдумчивым человеком, чтобы заставить его отрицать то, что он так реально чувствует и о чем так часто предупреждается в Писании; ибо предположим, что они назывались одержимыми простонародьем, это не принуждает нас верить, что они таковыми были. Люди склонны приписывать естественные болезни Сатане, и Христос не заботился о том, чтобы исправлять их заблуждения, пока исцелял их болезни. Некоторые предлагают это как причину, которая может объяснить многие случаи, хотя, конечно, она не может объяснить случай из Мф. 17, потому что в 18-м стихе прямо сказано, что «Иисус запретил дьяволу, и он вышел из него», что было бы неуместно сказано евангелистом от лица Христа для описания исцеления естественной болезни, ибо тогда он неизбежно оказался бы виновным в той же ошибке, что и простонародье. Но если бы мы допустили, что многие, упомянутые под именем одержимых, были людьми, страдающими меланхолией или падучей болезнью, то не все были таковы; ибо те, что в Мф. 8:31, «просили Христа после их изгнания» позволить им «войти в стадо свиней». Если мистер Мид намеревался утверждать, что все одержимые были не кем иным, как сумасшедшими и лунатиками, я не сомневаюсь, что он ошибался, и по его логике не только сумасшедшие и лунатики должны считаться одержимыми, но и все болезни вообще; ибо слепые и немые также назывались одержимыми (Мф. 9:32 и 12:22). Но дело, по-видимому, в том, что там, где люди страдали такими недугами, Сатана пользовался этим и действовал соответственно как одержитель; как он часто пользуется меланхолическим состоянием и вызывает им великие ужасы и страхи, как у Саула; или, по крайней мере, там, где он вселялся, он имитировал припадки и неистовства тех естественных недугов и действовал подобно сумасшедшим, а других делал немыми и глухими — что, по-видимому, было случаем тех, что в Мф. 9 и 12, где глухота и немота зависели от одержимости и исцелялись вместе с ней; других же заставлял «внезапно падать в огонь или воду», как эпилептиков, и поэтому таких можно было называть и лунатиками или эпилептиками, и одержимыми дьяволом.

Что касается той причины, которую некоторые извлекают из снов, то это скорее сон, чем причина против бытия дьяволов, видя, что последствия действий этих адских духов совсем иные, чем предел того, что можно вообразить совершающимся на сцене воображения; так что реальное и постоянное бытие дьяволов может быть легко доказано:

[1.] Во-первых, из тех реальных действий, которые, как отмечено, совершались ангелами и дьяволами. Ангелы, явившиеся Лоту, были увидены и приняты в семье — увидены и замечены содомлянами. Те, что явились Аврааму, были чем-то большим, чем призрачные видения, в том, что они «ели и пили» с ним. Дьявол переносил Христа с места на место. Это не могло быть фантазией или воображением. Их просьба позволить им войти «в свиней» показывает их реальное существование.

[2.] Во-вторых, из реальных эффектов, произведенных ими. У нас есть несомненные свидетельства людей, реально пострадавших и мучимых Сатаной. О некоторых, реально похищенных и унесенных на большое расстояние от своих жилищ. О других, одержимых, в которых дьявол реально произносит слышимые голоса и странные языки, дает сведения о вещах прошлых, а иногда и о вещах грядущих. Оракулы язычников, которые, хотя по большей части были ложными или обманчивыми, тем не менее, поскольку они были ответами от изображений и идолов, были чем-то большим, чем призраки.

[3.] В-третьих, из того, что Писание везде говорит о них. Об их злобе и жестокости; что дьяволы — человекоубийцы от начала; их ежедневное ожидание, как бы поглотить; их искусства, уловки и стратегии; их имена и наименования, когда они называются начальствами, властями, духами злобы, князем власти воздуха и многими другими подобными, показывают, что без явного безумия и старческого слабоумия мы не можем толковать это только как движения в умах и фантазиях людей. Кроме того, Писание говорит о служении добрых ангелов, как их постоянное стояние перед престолом, их взирание на лицо Божье, их сопровождение Христа при Его втором пришествии, их собирание избранных от четырех ветров и т. д. (Дан. 7:10), что не может быть понято иначе, как о реальных и постоянных существах; и это также является доказательством того, что дьяволы существуют, видя, что Писание упоминает об их падении и их наказании.

[4.] В-четвертых, видя также, что Писание осудило мнение саддукеев, противоположное этому мнению должно быть истинным. И прямо в Деяниях 12:9 то, что было сделано ангелом, противопоставляется тому, что могло быть видением или воображением.

[5.] В-пятых, реальность дьяволов и их злобность были мнением язычников. Ибо нет ничего более обычного среди них, чем вера в низших божеств, которых они называли δάιμονες или δαιμόνια, то есть дьяволы; и несмотря на то, что они предполагали, что они являются посредниками к верховным богам, они научились различать их на добрых и злых. Платоники думали, что души тиранов после смерти становятся лемурами и ларвами, то есть вредоносными дьяволами; и в конце концов имя «дьявол» приобрело столь плохое значение, что сказать «в тебе дьявол» было упреком, а не похвалой; но то, что они нащупывали в темноте, Писание полностью определяет, используя слово «дьявол» только для обозначения злобного духа.

ГЛАВА VIII.

Об уловках и хитрости Сатаны в общем. — Несколько доказательств, подтверждающих, что Сатана коварен; и о причинах, по которым он использует свою хитрость.

Мы провели обзор силы нашего противника, и это откроет путь к более ясному обнаружению его тонкости и хитрости, которая является его великим орудием, посредством которого он совершает всю свою тиранию и жестокость в мире, к погибели или ущербу для душ человеческих; о чем апостол во 2 Кор. 2:11 говорит как о вещи, известной по общему опыту всех проницательных людей. Его путь — перехитрить и воспользоваться преимуществом, и для этой цели он использует уловки и стратегии, что является настолько обычным для него, что никто не может не знать истины об этом: «Нам не безызвестны его умыслы».

Это, прежде чем я перейду к частностям, я докажу и проиллюстрирую в общем, путем постепенного изложения следующих нескольких соображений: —

Во-первых, вся злоба, сила, жестокость и усердие, о которых мы говорили, со всеми преимуществами множества, порядка и знания, которыми эти жестокие качества усиливаются, — все это лишь его снаряжение и достижения, которые приспосабливают его для его тонких козней обольщения и делают его способным обманывать; и нет у него никакого источника его силы и знания, кроме как в отношении к обману. В Еф. 6:11, 12, где апостол намеренно представляет Сатану в его способе обращения с людьми, вся его практика изложена под термином и понятием искусств и уловок: «чтобы вам можно было устоять против козней дьявольских». Это вся работа Сатаны, против которой необходимо снаряжение этого духовного оружия; и чтобы никто не подумал, что его сила или злоба являются другими отдельными вещами в нем, против которых нужно предохраняться другими средствами помощи, он тут же добавляет, что они используются им не иначе, как в порядке его уловок и хитрости, и поэтому их не следует рассматривать как отдельные, хотя, конечно, их следует рассматривать в сочетании с его тонкостью и хитростью, как вещи, которые делают его уловки более опасными и рискованными: «Ибо мы боремся не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных»; каковые слова лишь усиливают предупреждение и предостережение апостола о вышеупомянутых уловках, которые поэтому следует более внимательно наблюдать и остерегаться, потому что его сила настолько велика, что он может придумывать сети с величайшим мастерством и искусством, какие только можно вообразить; и его злоба настолько велика, что мы не можем ожидать, что ни честность, ни скромность удержат его от выдвижения самых подлых и неискренних предложений, ни от подтверждения удобства или благости в своих побуждениях с величайшей уверенностью в самых отъявленных лжах.

2. Во-вторых, тонкость, которую Писания приписывают греху или сердцу, в основном и главным образом предназначена для того, чтобы отразиться на Сатане как авторе и зачинщике этих обманов. В Евр. 3:13 есть упоминание о «обольстительности греха», но очевидно, что имеется в виду нечто иное, кроме греха, к чему должна быть правильно отнесена обольстительность; ибо грех, будучи, как большинство заключает, формально лишением, или если бы мы допустили его положительное бытие, как некоторые утверждают, все же, видя, что высшее понятие, к которому мы можем прийти этим путем, исключая лишь вымысел Флация Иллирика, который, кажется, делает первородный грех неотличимым от самой сущности души, — это лишь назвать его актом. Обольстительность не может быть правильно приписана ему, кроме как в отношении к тому, кто упорядочивает этот акт в манере обольстительности и заблуждения; что в конечном итоге приведет его к дверям Сатаны. Если здесь обольстительность греха перекладывается на субъект, то это сводится к тому же смыслу, что и в Иер. 17:9: «Лукаво сердце человеческое более всего». Но почему обольстительность закреплена за сердцем? Основание этого мы имеем в следующих словах; оно лукаво, потому что оно порочно, «крайне испорчено». Но кто тогда разжигает и возбуждает сердце к этой порочности? Не Сатана ли? Кто тогда является истинным автором обмана, если не он? Правда, действительно, что наши сердца являются настоящими источниками греха, и поэтому могут быть обвинены, возможно, в некоторых случаях, где Сатана не может быть справедливо обвинен; однако, если мы рассмотрим обольстительность как спутника каждого греха, хотя наши сердца должны быть обвинены в грехе, Сатана будет найден виновным в обольстительности. Можно сказать, что человек соглашается с теми вещами, которые предназначены для его заблуждения, и поэтому неправильно по своей небрежности может попасть под обвинение в самообмане; но невообразимо, чтобы он мог правильно и формально намереваться обмануть самого себя. Обман тогда, не будучи от греха или нас самих правильно, не может найти другого родителя для себя, кроме Сатаны. Кроме этого, что эти тексты при рациональном исследовании обвиняют Сатану в обольстительности греха; они сверх того указывают на известный и постоянный путь Сатаны, работающего так обычно через заблуждение, что обольстительность является близким спутником каждого греха. Обольстительность одного греха — это то же самое, что обольстительность каждого греха. Более того, этот текст Иер. 17:9 показывает, что эта обольстительность — не обычная уловка, а величайший из всех обманов сверх меры и непостижимой глубины или тайны; «кто узнает его?»

3. В-третьих, все акты греха так или иначе проходят через руки Сатаны. Я не говорю, что весь грех — это собственное порождение Сатаны, ибо у нас есть проклятый запас своего собственного; и можно сказать о нас, как в другом месте о Сатане, иногда мы грешим из своей собственной склонности и расположения; однако в каждом грехе, возникает ли он от нас или от мира, Сатана раздувает искры и управляет всем. Как Давид сказал женщине из Фекои: «Не рука ли Иоава с тобою во всем этом?» (2 Цар. 14:19); так можем и мы сказать: не рука ли Сатаны с тобою в каждом грехе, который ты совершаешь? Это настолько выдающимся образом верно, что Писание безразлично приписывает грех иногда нам, иногда дьяволу. Это был грех Петра — искушать Христа отказаться от страдания, однако Христос, отражая это упреком: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 16:23), прямо обвиняет и Петра, и Сатану. Это личный грех человека — гневаться, однако в таких актах он «дает место дьяволу»; и человек, и Сатана сходятся в этом (Еф. 4:26). Павлово «жало в плоть» (2 Кор. 12:7), какой бы грех это ни был, он называет «ангелом сатаны». Тот, кто не покоряется Богу, в том соглашается с Сатаной; как, напротив, тот, кто покоряет себя Богу, противостоит дьяволу (Иак. 4:7).

Ни это выражение апостола, Иак. 1:14, «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» и т. д., не дает никакого противоречия этому. Это не замысел апостола — исключить Сатану, но включить человека как справедливо виновного, несмотря на искушения Сатаны; и то, что он утверждает, есть следующее: что существует грех и искушение, действительно преобладающее, когда есть малейшее согласие нашей похоти или желания, и именно это навлекает вину на нас; так что его цель — не оправдать Сатану или отрицать, что он имеет руку в увлечении или искушении нас ко греху, но показать, что именно наш собственный акт делает грех нашим.

4. В-четвертых, такова конституция души человеческой, что ее грехопадение не может быть постигнуто без некоторого обмана или заблуждения; ибо, допуская, что душа человеческая состоит из желаний, и что душа была ничем иным, как, так сказать, одной волевой или похотливой силой, диверсифицированной по нескольким объектам; и что эта сила или эти способности испорчены падением и развращены; и что человек в каждом действии советуется со своими желаниями; и что они имеют такое большое влияние на него, что они являются законом членов и отдают свои команды соответственно для послушания; все же эти три вещи остаются твердыми и непоколебимыми принципами: —

[1.] Во-первых, что желания не могут быть направлены на какой-либо объект, кроме как если он воспринимается как истинно или по-видимому добрый. Несовместимо с рациональной душой желать зла как зла: Omne appetit bonum.

[2.] Во-вторых, воля не принимает решительно никакой объект, пока свет разума не выявит, так или иначе, благость или удобство объекта.

[3.] В-третьих, нет человека, который не имел бы компетентного света для обнаружения благости или зла представленного объекта. Невозрожденные люди имеют: (1.) Свет природы. (2.) Некоторые имеют дополнительный свет от откровения Писания. (3.) Некоторые имеют еще больше от общих убеждений, которые порождают чувствительные волнения и внушающие трепет впечатления на них. (4.) К этому Бог иногда добавляет исправления и наказания, которые имеют силу сделать этот свет горящим более ясно и возбудить заботу и осторожность в людях для должного принятия этих уведомлений, которые Бог предоставляет им. Возрожденные люди имеют весь этот свет, и кроме того, они имеют: (1.) Свет своего собственного опыта, о гнусности и отвратительности греха; они знают, какая это злая и горькая вещь. (2.) Они имеют более полное откровение Бога, которое заставит их гнушаться собой в прахе и пепле (Иов 42:6; Ис. 6:5). (3.) Они имеют преимущество нового сердца, закона духа жизни, делающего их свободными от закона греха и смерти. (4.) Они имеют также помощь и содействие Духа в Его движениях, внушениях и учениях. (5.) Они укрепляют себя сильнейшими решениями не уступать греху.

Несмотря на все это, слишком верно, что и возрожденные, и невозрожденные люди грешат; причина чего не может быть дана из какого-либо иного счета, кроме того, что мы утверждали, — а именно, они так или иначе введены в заблуждение или обмануты; какая-то завеса натянута между ними и светом; какая-то ошибка или иное наложено на понимание; воля подкуплена или предвзята; в этом деле есть предательство, ибо невообразимо, чтобы человек в любом акте греха совершил прямое, открытое и непосредственное насилие над своей собственной природой и способностями; так что все дело здесь в том, что зло представлено под понятием добра; и чтобы это выявить, некоторые соображения удовольствия или выгоды подкупают волю и дают ложный свет разуму. Отсюда и происходит, что в каждом акте греха люди, через согласие с Сатаной, как говорят, обманывают или применяют трюки и ошибки к самим себе.

5. В-пятых, все виды тонкости в Писании прямо вменяются Сатане, и в высших степенях. Иногда под понятием логических ошибок; тех уловок, которые спорщики в аргументации применяют к своим антагонистам. Этого значения выражение во 2 Кор. 2:11: «Нам не безызвестны его умыслы», где слово в оригинале заимствовано из софистических рассуждений спорщиков. Иногда это выражено в подобии политических обманов; как Писание дает ему титул князя, так оно отмечает его политику в управлении его царством (Откр. 12:7), прямо называя их обманами и сравнивая его с драконом или змеем за его тонкость. Иногда он представлен как воин: Откр. 12:17: «И рассвирепел дракон, и пошел, чтобы брань...» и т. д.; и здесь указаны его военные стратегии. Упоминание сделано во 2 Тим. 2:26 о его сетях и взятии людей живыми или в плен, прямо намекая на военные действия [ἐζωγρήμενοι]. Тонкие действия искусств и ремесел вменяются ему и его инструментам. Люди, как говорят, соблазняются (Иак. 1), как рыба или птица, приманкой; другие обмануты, как мошенниками в фальшивой игре: Еф. 4:14: «по хитрости человеческой, по коварному искусству обольщения». Перехитрение купцов или хитрых торговцев подразумевается во 2 Кор. 2:11. Все эти уловки есть в Сатане, в их высшем совершенстве и достижении. Он может «принимать вид Ангела света» (2 Кор. 11:14), где он имеет случай для этого; одним словом, вся «неправедная обольстительность» в нем (2 Фес. 2:10). Так что общая πανουργία, ловкость и способность ко всем видам тонких козней, приписывается ему (2 Кор. 11:3), и это в его самом первом опыте над Евой, когда змей обманул ее «хитростью»; так что что бы злоба ни могла внушить, или остроумие и искусство ни могли придумать для заблуждения, или что бы усердие ни могло практиковать, или жестокость исполнить, все это должно быть воображено как находящееся в Сатане.

6. В-шестых, все это может быть далее доказано примерами. Какое искушение можно назвать, в котором Сатана не действовал бы как змей? Кто может вообразить хитрость, которую Сатана использовал с Давидом в деле Урии? Как легко он заманил его на крышу дома, чтобы объект был представлен ему! Как он направляет его взгляд, воздействует на его страсти, внушает мысль, придумывает удобства! Какое искусство должно быть, чтобы навести тьму на ум Давида, забвение закона Божьего, бесстрашие перед Его неудовольствием и пренебрежение собственной опасностью! Конечно, это было не пустяковое дело, которое могло ослепить глаз Давида или одурманить его сердце до такой великой порочности. Но, прежде всех примеров, давайте рассмотрим случай Евы в первом прегрешении, в котором многие вещи могут быть замечены; как (1.) Что он выбрал змея своим инструментом, в чем, хотя мы невежественны в глубине его замысла, все же то, что он имел замысел в этом тонкости, в отношении к тому, что он собирался внушить, ясно из текста: «Змей был хитрее всех зверей полевых». Было бы ненужным и неуместным отмечать хитрость змея как агента Сатаны, если бы он не выбрал его по этому счету, как выгодного для своей цели. (2.) Он напал на слабейший сосуд, женщину; и все же такую, которая, однажды завоеванная, как он знал, была достаточно вероятна, чтобы преобладать над мужем, что и случилось соответственно. (3.) Некоторые думают, что он воспользовался отсутствием ее мужа, что вероятно, если мы рассмотрим, что маловероятно, чтобы Адам не вмешался в дискурс, если бы он присутствовал. (4.) Он воспользовался объектом. Оказывается, она была в пределах видимости дерева: «Она увидела, что дерево хорошо для пищи и приятно для глаз»; таким образом он заставил объект ходатайствовать за него. (5.) Он не нападает прямо на то, что намеревался, чтобы это не отпугнуло ее, но делает круг и входит в дело с запросом о деле, как если бы он не намеревался причинить вред. (6.) Он так спрашивает о деле — «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» — как если бы он сомневался в реальности повеления; и его слова были так упорядочены, что они могли бросить некоторое сомнение на это в ее ум. (7.) Он, под предлогом утверждения щедрости Божьей, тайно подрывает угрозу, как если бы он сказал: «Возможно ли, что столь щедрый творец должен отказать в свободе есть от любого дерева? С какой целью оно было создано, если его нельзя было попробовать?» (8.) Когда он обнаруживает, что этими искусствами он завоевал немного почвы и привел ее к некоторой земле сомнения в реальности угрозы, ибо она кажется смягчает ее, говоря «чтобы нам не умереть», он становится более смелым, чтобы высказать свой ум, и прямо аннулировать угрозу: «Нет, не умрете». Этого он не смел сделать, пока не завоевал в ее уме колеблющееся подозрение, что, возможно, Бог не был всерьез в этом запрете. (9.) Затем он начинает настаивать на удобстве и превосходстве плода, играя на имени дерева, которое, как он говорит ей, могло сделать их знающими как боги. (10.) Он отражает на Боге как запрещающем это из зависти и недоброжелательности к ним. (11.) Во всем этом нет ни слова об опасности, но обещаны безнаказанность и преимущество. (12.) Этот смертельный совет он покрывает предлогом большей доброты и заботы, чем Бог имел о них. Видьте в этом, как в чистом стекле, путь политики Сатаны; по этой ставке он действует во всех своих искушениях.

Если кто спросит, почему столь могущественный и сильный князь использует скорее лисью шкуру, чем львиную лапу, эти причины могут удовлетворить: —

[1.] Во-первых, есть необходимость для него так поступать. Он должен использовать свою хитрость, потому что не может принудить; он должен иметь разрешение Бога, прежде чем сможет победить; он не может просеять Петра, прежде чем выхлопочет комиссию, ни обмануть Ахава, пока не получит лицензию; ни он не может преобладать над нами без нашего собственного согласия. Писание, действительно, использует некоторые слова, которые означают силу в искушении, как то, что он «вложил в сердце Иуды», «наполнил сердце Анании», «возбудил Давида», «действует в сынах противления» и «увлекает их в плен по своей воле» и т. д.; однако все эти и подобные выражения не означают ничего иного, кроме того, что он использует принудительные настойчивости, создает сильные заблуждения и присоединяет иногда свою силу к своим искушениям; как иногда птицеловы показывают себя птицам, которых намереваются поймать, чтобы они могли быть напуганы в трепет и изумление, чтобы дать лучшую возможность раскинуть свои сети над ними.

[2.] Во-вторых, если бы он мог принудить, все же его путь хитрости и тонкости является в целом наиболее преобладающим и успешным. Сила возбуждает оппозицию; она обычно тревожит к осторожности и избеганию, и пугает к полному отвращению в любом замысле; так что там, где сила должна была бы получить свои тысячи, хитрость получит свои десять тысяч.

[3.] В-третьих, его сила не бесполезна для него. Ибо кроме того, что она позволяет ему обманывать с высшим преимуществом, чем иначе он мог бы сделать, как было сказано, он имеет времена и случаи показать свою силу и жестокость, когда его хитрость преобладала настолько, чтобы дать ему владение. Что было сказано о Папе Бонифации, что он вошел как лиса и правил как лев, может быть применено к нему; он проникает собой через тонкость как лиса или змей, а затем правит со строгостью как лев.

ГЛАВА IX.

Об обманах Сатаны в частности. — Что такое искушение. — Об искушении ко греху. — Его первое общее правило. — Рассмотрение нашего состояния. — Его второе правило. — О предоставлении подходящих искушений. — В каких случаях он искушает нас вещами, неподходящими к нашим склонностям. — Его третье правило. — Осторожное предложение искушения и несколько путей этого. — Его четвертое правило — соблазнять. — Путь этого в общем, путем наведения тьмы на ум через похоть.

Наше следующее дело — навести справки об этих путях обмана в частности; в которых я сначала буду говорить о таких, которые имеют более общее и универсальное значение — таковы его искушения ко греху, его обманы против долга, его хитрость в продвижении заблуждения, его попытки против мира и утешения святых и т. д. — а затем я перейду к некоторым путям обманов, которые относятся к случаям более специальным.

В качестве введения к первому, я скажу слово об искушении в общем. Это в его общем понятии есть испытание или эксперимент, сделанный над вещью. Слово, которое означает искушать, происходит от слова, которое означает пронзать или просверливать, подразумевая такое испытание, которое идет к самому сердцу и внутренностям вещи. В этом смысле оно приписывается Богу, о Котором сказано, что Он искушал Авраама и подвергал нашу веру испытанию; и иногда Сатане, о Котором сказано, что он искушал Христа, хотя он не мог ожидать преобладания. Но хотя Бог и Сатана делают эти испытания, все же есть огромная разница между ними, и это не только в их намерениях — один проектирует только обнаружение людям того, что в них есть, и это для самых святых целей; другой намеревается погибель и разрушение — но также в способе их действий. Бог через провидение представляет объекты и случаи; Сатана не только делает это, но далее склоняет и положительно убеждает ко злу. Отсюда и происходит, что искушения различаются на испытания просто и соблазны; подходяще к тому Тертуллиана [De Orat.]: Diabolus tentat, Deus probat, Дьявол искушает, Бог только испытывает. Мы говорим об искушении, как оно от Сатаны, и так оно описано как увлечение или движение людей ко греху под цветом некоторой причины. По чему мы можем заметить, что в каждом таком искушении есть объект, к которому стремится искушение, старание Сатаны склонить наши сердца и увлечь наше согласие, и инструмент, посредством которого есть некоторое притворство причины; не то чтобы реальная и твердая причина могла быть дана для греха, но что Сатана предлагает некоторые соображения нам, чтобы преобладать с нами, которые, если они делают, мы принимаем их за причины. Это может немного помочь нам понять метод Сатаны в искушении ко греху и т. д., о чем я сначала должен говорить.

В искушениях ко греху мы можем заметить, Сатана ходит по четырем общим правилам: —

1. Во-первых, он рассматривает и знакомит себя с состоянием каждого человека, и для этой цели он изучает человека. Вопрос Бога относительно Иова: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1:8), подразумевает не только его прилежный запрос в состояние Иова — ибо оригинал выражает это через «положение Сатаной своего сердца на Иова, или возложение его на свое сердце» — но что это обычно для Сатаны так делать; как если бы Бог сказал: Это твой путь — проникать узко в каждого человека: сделал ли ты это с Иовом? Рассматривал ли ты его, как ты обычно делаешь? И действительно, Сатана признает это как свое дело и занятие в своем ответе Богу: «Я пришел от хождения туда и сюда по земле, от хождения вверх и вниз по ней». Это не может быть правильно сказано о том, кто есть дух. Тела ходят вверх и вниз, но не духи; так что его смысл в том, что он был на своей работе запроса и поиска. И так Броутон переводит это, от поиска туда и сюда по земле; как сказано о глазах Бога, что они «бегают туда и сюда», что намеревает Его интеллект, поиск и знание вещей. Это такое хождение туда и сюда, как то в Дан. 12:4, которое там прямо выражено как для увеличения знания.

Дело его запроса или частности его изучения таковы: (1.) Состояние человека; он рассматривает и угадывает, является ли человек возрожденным или невозрожденным. (2.) Степень его состояния: если невозрожденный, как близко или далеко он от царства Божьего; если возрожденный, он берет компас его знания, его даров, его благодатей. (3.) Он делает запрос в его конституцию и темперамент; он наблюдает, какого расположения он есть. (4.) Его место, призвание и отношение; его торговля, занятие, наслаждения, богатства или нужды. (5.) Его пол. (6.) Его возраст и т. д.

Путь, которым он знает эти вещи, прост и легок. Большинство этих вещей открыты для общего наблюдения; и что запутанно или темно, то он выбивает, либо сравнивая нас с самими собой, и рассматривая длинный тракт действий и поведения; либо сравнивая нас с другими, чьи пути он ранее отметил и наблюдал.

Цель этого поиска — дать ему свет и инструкцию в пункте преимущества; отсюда он знает, где поднять свои батареи и как направить свой выстрел против нас. Это Христос прямо обнаруживает как замысел всего его изучения, Ин. 14:30, где он говорит своим ученикам, что ожидает еще одного натиска от Сатаны, и что близко под рукой; «ибо князь мира» был тогда на своем движении, он шел; но вместе с тем, он говорит им о своей безопасности против его нападений, в том, что «ничего во Христе» не было преимущества в любом из этих вышеупомянутых путей, чтобы поставить искушение. Оказывается, тогда, что он ищет такие преимущества, и что без них он имеет мало ожидания преобладания.

2. Во-вторых, Сатана, ознакомившись с нашим состоянием, делает своей следующей заботой предоставить подходящие искушения и ударить в правильную вену; ибо он любит, чтобы его работа была легкой и осуществимой, он не любит идти против потока. Так он рассматривал Иуду как корыстолюбивого человека и соответственно предоставил искушение выгоды для него. Он сделал подобное с Аханом; и отсюда было, что он имел Савеян так готовыми для грабежа Иова; он наблюдал их народом, склонным к хищничеству и добыче; и соответственно, товары Иова, будучи предложены им как хорошая и легкая добыча, он прямо преобладал с ними. Было легко для него увлечь Авессалома в открытое восстание против своего отца; он принял к сведению его амбициозный и стремящийся нрав, и обиды и неудовлетворенности, под которыми он страдал; так что, предоставив ему подходящий случай, он вовлек его немедленно. Согласно этому правилу, где он наблюдает людей с мелкими головами и низкими частями, он тем свободнее навязывает им вещи, явно абсурдные; где он принимает к сведению пугливый темперамент, там он искушает их ужасами и пугающими внушениями. Он имеет искушения, подходящие для сангвинического темперамента и для меланхолического; он имеет свои методы обращения с похотливыми и распутными, со страстными и мстительными; он имеет новизны под рукой для зудящего уха и внушения, подходящие для тех, кто атеистически склонен.

Возражение. К этому может быть возражено, что опыт говорит нам, что Сатана не всегда ходит по этой дороге, ни ограничивает себя этим правилом: иногда он искушает к вещам, которые поперечны нашим темпераментам и склонностям и т. д.

Ответ. Это верно, что он делает так; но все же общее правило не ущемлено этим исключением, особенно если мы рассмотрим,

[1.] Во-первых, что Сатана, будучи все еще под командами и ограничением Всемогущего, не может всегда искушать, что он хотел бы, но согласно высшему порядку и команде. Этой природы, я полагаю, было то искушение, о котором Павел жаловался так много; «он держал вниз свое тело» (1 Кор. 9:27), по этому самому замыслу, чтобы он мог иметь его в подчинении, и все же он был избит искушением, которое ожидало преимущество обычно от темперамента и рамок наших тел — ибо так много, я полагаю, эта фраза, «жало в плоть», неизбежно подразумевает — хотя это все еще оставляет нас в неопределенностях, что искушение было в частности. Здесь Сатана искушает при невыгодном положении, и вопреки этому правилу; но тогда мы должны знать, что он не был хозяином своей собственной игры — Бог прямо упорядочивал такое искушение, которое было несогласным с расположением апостола, чтобы оно могло меньше преобладать или подвергать его опасности, и все же быть более доступным, чтобы держать его низко, «чтобы он не был возвышен сверх меры», что было замыслом Бога в этом деле.

[2.] Во-вторых, иногда наш темперамент изменяется; как темпераменты наших тел в болезни могут в припадке быть так изменены, что они могут желать в то время, что они не могли вынести в другое. Особый случай или совпадение обстоятельств может изменить на время нашу конституцию, и так необычное искушение может в то время согласиться с этим замыслом.

[3.] В-третьих, иногда одним искушением Сатана намеревается только положить основание другого; и тогда намеренно он начинает со странного внушения, либо чтобы держать нас при взгляде, пока он скрытно делает что-то другое против нас, либо чтобы подвигнуть нас к противоположной крайности чрезмерной поспешной опрометчивостью.

[4.] В-четвертых, иногда он искушает, когда его главный замысел — только беспокоить и лишать нас покоя; и в таких случаях самые неестественные искушения, подкрепленные насильственной стремительностью, делают его работу лучше всего.

3. В-третьих, следующая работа Сатаны — предложение искушения. В двух предыдущих он предоставил материалы и проложил поезда; в этом он дает огонь, предлагая свой замысел; и это также он делает с осторожностью этими несколькими путями: —

[1.] Во-первых, он заставляет объект говорить за него, и во многих он едва ли поставлен к какой-либо дальнейшей трудности: объект перед ними говорит ум Сатаны и получает их согласие немедленно; все же есть немалая хитрость, используемая в приспособлении объекта и случая, и приведении вещей вокруг, чтобы ответить самому нику времени, который он принимает за выгодный для него.

[2.] Во-вторых, иногда он назначает прокси говорить за него; не то чтобы он стыдлив в искушении и не всегда при досуге для своей собственной работы, но этим путем он проникает собой более опасно в наши привязанности, и с меньшим подозрением, используя наших друзей, родственников или близких знакомых, чтобы ходатайствовать за порочный замысел. Он не говорил сам Еве, но выбрал змея: он думал, что Ева скорее преобладает над Адамом, чем змей мог. Он искушал Иова языком его жены, как если бы он надеялся, что то, что столь близкое отношение советовало, будет легко выслушано. Он искушал Христа избежать страдания через Петра, под предлогом высшей любви и заботы: «Господи, пощади Себя» (Мф. 16:23); все же наш Спаситель не воздерживается отметить искушение Сатаны, тесно скрученное с добротой Петра. По этой ставке мы часто искушаемы, где мы мало подозреваем опасность.

[3.] В-третьих, если он находит два первых пути не обнадеживающими или неподходящими, тогда он впрыскивает движение, и так прямо говорит нам внутренне сам: «Сделай этот акт, возьми это преимущество для удовольствия или выгоды» и т. д. Он думал, что недостаточно искушать Иуду объектом выгоды, но он сломал свой ум в прямых терминах и «вложил в его сердце» (Ин. 13:2). Он сделал подобное Анании, чье сердце он наполнил большим движением для той лжи и подкрепил его многими соображениями необходимости и целесообразности этого (Деян. 5:3). Нет вопроса, который должен быть сделан об этом. Доктор Гудвин дает ясные доказательства этого, и так делают несколько других. Когда мы рассматриваем, что мысли иногда брошены на умы людей, которые выше их знания, и что они говорят и делают вещи иногда, которые далеко за пределами любых их достижений и частей, и все же в природе этого порочные, мы должны быть вынуждены бежать так высоко, чтобы обвинить это на Сатану. Пророчествование Саула (1 Цар. 18:10) было под влиянием злого духа; и это — как Юниус, Тиринус и другие толкуют — должно по необходимости быть понято о таком роде действия и говорения, как истинные пророки Господа обычно выражали под влияниями благословенного Духа; ибо из подобия действия в обоих должно быть заимствовано имя. Опыт, который мы имеем внутренних споров, бандажирование аргументов и ответов в нескольких случаях, есть доказательство этого вне исключения. Раненые совести выражают восхитительную ловкость в нарушении всех аргументов, настоянных для их мира и установления; как также в формировании возражений против самих себя, так далеко выше обычной меры общих способностей, что мы не можем приписать это никому иному, кроме частной помощи Сатаны этим путем.

[4.] В-четвертых, движение будучи сделанным, если есть нужда, он раздражает и возбуждает ум к принятию его; и это он делает двумя путями: —

Первое, через серьезность ходатайства; когда он настаивает на вещи снова и снова и не дает покоя; когда он присоединяет к этому настойчивость мольбы и умоляния с повторенным движением; когда он собирает вместе и выгодно упорядочивает множество соображений к этой цели; и когда во всем этом он держит вниз ум и мысли и держит их при созерцании объекта, движений и причин. Так он возбудил Давида (1 Пар. 21:1); и этот род обращения вызвал апостола назвать его искушения и наше сопротивление именем «борьбы», в которой обычно появляется много стараний и часто повторенных, чтобы бросить вниз антагониста.

Второе, он раздражает через тайную силу и мощь, которую он имеет над нашими фантазиями и страстями. Когда люди, как говорят, увлечены и ведомы Сатаной, это подразумевает, в суждении некоторых, больше, чем настойчивость; и что хотя он не может принудить пружину воли, все же он может значительно действовать на нее, дергая за веса и отвесы — то есть, двигая и действуя нашими воображениями и привязанностями.

4. В-четвертых, когда побуждение таким образом создано, оно, несмотря на всю его настойчивость, часто встречает сопротивление; в этом случае он переходит к применению четвертого правила, которое состоит в том, чтобы увлечь и склонить сердце к согласию — как сказано в Послании Иакова 1:14: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью». Я воздержусь здесь от перечисления множества толкований, которые некоторые приводят подробно относительно смысла этих слов, удовлетворившись тем, что апостол указывает на те уловки Сатаны, с помощью которых он влечет и манит волю человека к подчинению своим побуждениям, и когда он достигает этого в какой-либо мере, тогда можно сказать, что человек поддался искушению. Но здесь возникает вопрос: как он может настолько превозмочь тот разум и знание, которые Бог вложил в человека, чтобы оградить и защитить его от вещи столь абсурдной и неразумной, какой является всякий грех? Решение этого узла мы находим во 2-м Послании к Коринфянам 4:4: «бог века сего ослепил умы», набросил завесу на это знание и навел на них тьму; и хотя мы не можем полностью постичь эту тьму, все же то, что это великая и странная тьма, можно обнаружить: (1.) Отчасти рассматривая ее предмет — человека, разумное творение, в котором Бог поместил совесть, являющуюся одновременно законом, свидетелем и судьей. Нельзя полагать, что легко затуманить или стереть этот закон, заставить замолчать или извратить этого свидетеля, или развратить этого судью; но это вызовет еще большее изумление, если мы рассмотрим это на примере благочестивого человека, того, кто ставит Бога перед собой и привык хранить Его страх в сердце — такого человека, как Давид, — что в столь очевидном случае, столь явным образом, столь долгое время, с таким малым чувством и осознанием зла и опасности Сатана смог так быстро одержать верх, это поразительно: и не менее странным будет, если мы рассмотрим: (2.) Исход и следствие этой слепоты. Некоторые восстают против этого закона совести, утверждая, что он ложен и ошибочен, и делая выводы, прямо противоположные, как во Второзаконии 29:19: «я буду иметь мир, хотя буду ходить по упорству сердца моего»; «я имею общение с Ним, а хожу во тьме», 1 Иоанна 1:6; «мы не послушаем тебя, но непременно будем делать то, что выйдет из уст наших», Иеремия 44:16, 17; в этих случаях συντήρησις, или принципы совести, полностью ниспровергаются. Некоторые ожесточаются и по отношению к любому применению своих поступков к этому правилу становятся совершенно мертвыми и бесчувственными. Хотя они не восстают против света, они добровольно пребывают в невежестве, не задумываясь о том, что делают. Здесь συνείδησις, или свидетельствующая и оправдывающая сила совести, бездействует и спит. Некоторые, хотя и знают закон и в некоторой мере видят, что их действия греховны, все же не выносят суждения, не осознают опасности: «Никто не бьет себя в бедро, говоря: что я сделал?» Иеремия 8:6. Более того, некоторые настолько далеки от этого, что самонадеянно оправдывают себя, хотя видят перед собой свою вину и погибель: «Гневаюсь я до смерти», — говорит Иона, когда Сатана навел на него тьму.

Что нам сказать об этом? Здесь тьма, которую можно осязать, египетская тьма. Полностью объяснить ее путь для нас невозможно; сделать это хоть сколько-нибудь сносно — трудно. Чтобы сделать некоторое открытие в этом, я (1.) покажу, что дьявол склоняет к греху, «разжигая нашу похоть»; (2.) что силой и преобладанием нашей похоти он приводит к упомянутой слепоте.

ГЛАВА X.

О том, что Сатана склоняет нас через нашу похоть. — Различные способы, которыми он это делает. — О силе и опасности неистовых страстей.

Путь, которым он склоняет, — это «разжигание нашей похоти». Под «похотью» я подразумеваю те общие стремления нашего ума к любому незаконному объекту, которые запрещены в десятой заповеди. Так мы читаем о «похотях мирских», о «похотях плотских», о «завистливых стремлениях» и, одним словом, мы читаем о «различных похотях», причем всякое покушение и борьба развращенной природы против Духа выражается этим выражением «желать против Духа», Титу 2:12; 1 Петра 2:11; Иакова 4:5; Титу 3:3; Галатам 5:17.

То, что Сатана пользуется преимуществом наших собственных похотей и таким образом пашет на нашей телице, обращая наше же оружие против нас самих, очевидно из общего свидетельства Писания. Апостол Иаков, гл. 1:14, говорит нам, что всякое искушение превозмогает только силой и действием наших собственных похотей. Сатана — искуситель, но наши похоти — это те преимущества, с помощью которых он влечет и обольщает. Развращенный принцип внутри нас называется «плотью», но путь, которым он действует, либо в своем собственном движении, либо будучи разжигаемым дьяволом, — это путь похоти и страсти; и поэтому тот, кто хочет остановить этот исход, должен позаботиться о том, чтобы умертвить его в его страстях и похотях, Галатам 5:24. Далее Иоанн говорит нам, 1-е Послание 2:16, что все те сети, которые есть в мире, опасны и преобладают только благодаря нашим похотям. Более общо говорит апостол Петр, 2 Петра 1:4; весь сонм действительных грехов, когда-либо бывших в мире, вошел через эту дверь: «господствующее в мире растление похотью». В разжигании наших похотей Сатана использует немалое искусство и хитрость, и обычно он действует одним из следующих способов:

1. Во-первых, он использует свое умение, чтобы украсить объект похоти, дабы он стал привлекательным и манящим. Он не довольствуется простым предложением объекта, но как бы раскрашивает и лакирует его, чтобы сделать его красивым и желанным. Помимо всех уговоров и настойчивости, которые он использует по отношению к душе через тайные и невидимые внушения, он, несомненно, заботится о том, чтобы собрать все возможные сопутствующие обстоятельства, благодаря которым кажущаяся благость или удобство объекта значительно усиливаются и расширяются. Мы видим, что те, кто обладает искусством воздействовать на настроения людей, большую часть успеха видят в правильном подборе обстоятельств для побуждения и в выборе времени, соответствующего темпераменту и склонностям людей. И они замечают, что упущение подходящего момента ставит под угрозу замысел, даже там, где объект и склонность обычно подходят друг другу. Многое зависит от размещения картины в правильном положении, чтобы придать ей подобающую грацию и блеск в глазах зрителей. Когда человек не в духе, он испытывает отвращение к своим обычным удовольствиям и становится угрюмым к вещам, которые часто практикует. Вероятно, Ева не была незнакома с древом познания до искушения, но когда змей внушает благость плода, сам плод кажется более красивым и желанным, «хорошим для пищи и приятным для глаз», [Быт. 2:9]. Хотя мы не способны постичь способ, которым Сатана украшает объект, чтобы он мог воздействовать более пронзительными и мощными наслаждениями, все же тот, кто рассмотрит, что не только благоразумие в выгодном управлении вещами добавляет дополнительную красоту предлагаемым объектам, но также и искусство, путем размещения вещей в правильной позе, может извлечь сияние и луч красоты и света на них, подобно тому как обычный кусок стекла может быть так расположен к солнечным лучам, что может отражать сверкающий свет, как если бы он был алмазом, — тот, кто рассмотрит это, я говорю, не сочтет странным, что дьявол использует некоторые искусства такого рода для украшения и выделения объекта перед взором наших похотей.

2. Во-вторых, у нас есть основания подозревать, что у него могут быть способы обмана и надувательства наших чувств. Обманы чувств настолько примечательны, что некоторые философы едва ли позволяют доверять им; не потому, что они всегда обманчивы, а потому, что они часто таковы, и поэтому всегда подозрительны. Душа не имеет сведений, кроме как через чувства. Тогда легко поверить, что Сатана может не совсем пренебрегать этим преимуществом, но что, когда он видит, что это подходит для его цели, он может навязать нам обман наших глаз и ушей. Мы мало знаем, как часто наши чувства маскировали вещи для нас. В приятном объекте наши глаза могут быть как увеличительное или умножающее стекло. В первом искушении Сатана, кажется, воздействовал как на объект, так и на чувства; она «увидела, что он хорош для пищи и приятен». Кто может усомниться, что она видела плод раньше? Но это был другой вид зрения, обладающий большей силой и притягательностью. Пример хитрости Сатаны в обоих вышеупомянутых пунктах мы имеем у Августина, рассказывающего историю своего друга Алипия, который по настоянию своих знакомых согласился пойти в театр, но с решимостью не открывать глаз, чтобы вид этих зрелищ не соблазнил его сердце; но, будучи там, шум и внезапные крики толпы настолько превозмогли его, что он забыл о своем решении; позволил себе посмотреть, что вызвало крики, и, однажды увидев, теперь настолько воспламенился восторгом, что кричит, как и остальные, и становится завсегдатаем театра, как и другие. Что там можно было увидеть и услышать, он знал раньше из рассказов других; но теперь, присутствуя лично, его глаза и уши были Сатаной настолько обострены в своих функциях, что те кровавые объекты казались приятными сверх всего, что о них рассказывали, и похоть его сердца была увлечена хитрым распоряжением Сатаны объектом и чувствами.

3. В-третьих, немалое искушение возникает из-за подходящего и удобного случая. Точно подобранный случай — это больше, чем половина искушения. Это часто делает вора, прелюбодея и т. д., когда акты этих грехов возникают из внезапного приступа настроения, в которое их приводит случай, а не из замысла или предумышления. Искусно подстроенные случаи подобны опасности обрыва. Если человек настолько глуп, что остановится там, небольшой толчок сбросит его вниз, хотя гораздо больший мог бы не причинить вреда, если бы он был на ровном месте. Хитрость Сатаны состоит в том, чтобы завлечь человека в пределы досягаемости случая. Все решения Алипия не были для него защитой, когда он однажды оказался в пределах слышимости и видимости искушения. Если бы он остался дома, опасность внушений Сатаны, хотя и настойчивых, не была бы столь велика, как слышание его ушами и видение его глазами. Во 2-м Послании к Коринфянам 2:11 опасения Павла относительно того, что Сатана воспользуется преимуществом против коринфян, явно проистекали из нынешнего положения их церковных дел: ибо если бы отлученный человек не был снова принят в церковь, обычный толчок искушения мог бы либо возобновить, либо подтвердить их раздоры, либо подтолкнуть их к мнению о чрезмерной суровости по отношению к согрешившему брату; и то, что их нынешнее состояние делало их более чем обычно подверженными этим сетям, очевидно из предостережения апостола, вставленного здесь в это рассуждение столь внезапно, что любой человек может заметить необходимость этого дела, и то, что искренность его чувств вела его перо. Души людей имеют свои общие дискразии и нерасположения, как и наши тела, от затяжного расстройства крови и гуморов; в этом случае небольшой случай, подобно частной ошибке в диете и т. д. в угасающем теле, легко сформирует эту склонность в частные акты греха.

4. В-четвертых, Сатана имеет еще более далеко идущие цели в своих искушениях благодаря той власти, которую он имеет над нашими фантазиями и воображением. То, что он обладает такой властью, было обнаружено ранее. Теперь, когда это предполагается, следует рассмотреть, насколько это полезно для его цели. Наша фантазия подобна зеркалу, которое с удивительной быстротой и скоростью движения может представить перед нами все виды объектов; она может в одно мгновение пробежать от одного конца земли до другого; и помимо этого, она обладает силой создавать объекты и придавать им любые формы и очертания, какие ей угодно, и всего этого наш разум не может избежать видеть. Теперь сила воображения признается всеми как очень великая, не только как воздействующая на меланхоличный и расстроенный дух, о чем авторы дают нам обширные отчеты, но также и на умы, более далекие от таких категорических заблуждений; что можно ежедневно наблюдать в предрассудках и предубеждениях людей, которые из-за впечатлений воображения не без труда склоняются к признанию истины вещей и истинному пониманию дел; и не только разум подвержен необычайному жару и восторгу от этого, но и воля также ускоряется и обостряется в своих желаниях этим средством. Отсюда и происходит, как отмечает один из вышеупомянутых авторов, что фантазия часто делает больше для убеждения своими внушениями, чем веский аргумент или рациональная демонстрация.

Это не менее мощный инструмент в руке Сатаны, чем тот, который обычно и часто используется. Кто из нас не находит и не чувствует, что он имеет дело с нами этим оружием? Когда он предлагает объект нашей похоти, он обычно не выставляет его обнаженным под угрозой угасания из-за отсутствия преследования, но немедленно призывает нашу фантазию себе на помощь и там воздвигает театр, на котором разыгрывает перед нашим умом грех во всех его путях и позах. Если он подталкивает нас к мести, или к похотям нечистоты, или корыстолюбию, или честолюбию, мы можем быть уверены, если не предотвратим это, что наше воображение представит нам эти вещи как в живых картинах и подобиях, которыми наши желания могут быть воспламенены и подготовлены к согласию.

5. В-пятых, иногда он проявляет свое искусство в подготовке и приспособлении наших тел к своим замыслам, или в приспособлении искушений к нашим телам и их склонностям. Душа, хотя и является благородным существом, ограничена телом и обременена его немощью и недомоганиями, так что она не может действовать столь же энергично или равномерно согласно своим принципам в расстроенном теле, как не может правильно управлять любым его членом в его естественных движениях, где кости вывихнуты. Отсюда болезнь или другие телесные слабости меняют сцену и добавляют другой вид предвзятости к душе, чем тот, который был у нее раньше. Сатана замечает это и либо следует своему преимуществу от нынешнего недомогания, либо, если у него есть особый замысел, стремится привести наше тело в такое расстройство, которое лучше всего соответствует его намерению. Аса был легче склонен к оплошностям в раздражительности и опрометчивом гневе в свои последние дни, когда его тело стало болезненным. У Сатаны было преимущество против Соломона, чтобы склонить его к идолопоклонству, когда старость и женолюбие сделали его более податливым к мольбам его жен; «во время старости Соломона жены его склонили сердце его», 3 Царств 11:4. Дьявол, когда взялся предсказать, что Иов будет хулить Бога в лицо, не предпринимал главного замысла, пока не подумал, что полностью подготовил его к этому, через мучения и боль расстроенного тела и ума; и хотя он потерпел неудачу в великом деле своего хвастовства, он оставил нам эксперимент на Иове, что самый вероятный способ превозмочь ум в ужасных и отчаянных искушениях — это придать телу подходящую форму. Он не превозмог Иова, чтобы заставить его проклясть Бога, но он превозмог во многом: «проклял день рождения своего» и сказал много вещей под силой того бедствия, в которых он признается, что стыдится их впоследствии. Тело тогда будет в опасности, когда оно расстроено, давать оттенок каждому действию, подобно тому как расстроенное небо передает горечь всему, что оно принимает.

6. В-шестых, дурная компания — это общая подготовка ко всем видам искушений. Он сильно склоняет в эту сторону. Ибо, (1.) Дурное общество незаметно умерщвляет сердце и гасит жар привязанностей к вещам Божьим. Оно обладает своего рода колдовской силой, чтобы выедать страх Господень в наших сердцах и снимать вес и силу религиозного долга. Оно не только останавливает наши языки и замедляет их в говорении о добрых вещах, но влияет на само сердце и отравляет его своего рода мертвенностью и летаргией, так что наши мысли становятся низкими, и мы начинаем думать, что строгая бдительность над мыслями и охрана нашего ума — это ненужное и меланхоличное самонавязывание. (2.) Пример обладает странной внушающей силой, чтобы запечатлеть сходство и породить подражание. Иосиф, живя там, где его уши часто были поражены клятвами, находит легким делом, по вымышленному поводу, поклясться жизнью фараона, [Быт. 42:15]. Дурная компания — это питомник греха и академия Сатаны, с помощью которой он обучает тех, чьи знания и многообещающие начинания сделали их застенчивыми перед его искушениями; и если он может преуспеть в том, чтобы люди завели таких товарищей, он с небольшим трудом вскоре приведет их к любому беззаконию.

7. В-седьмых, но его высший проект в целях склонения людей — это вовлечь их привязанности до высоты и страстности. Писание различает ἐπιθυμίας и παθήματα, привязанности и похоти, Галатам 5:24; ясно подразумевая, что путь к достижению твердых желаний и действительных похотей — это достижение тех страстных движений ума.

Насколько мощной частью его замысла это является, станет ясно из природы этих страстей: которые суть,

[1.] Во-первых, неистовые движения сердца; сами крылья и паруса души, и каждая страсть в своем собственном действии выражает неистовство. Желчь — это серьезная ярость; сладострастие — не меньше; страх — это отчаянная спешка души; «любовь крепка, как смерть; ревность жестока, как преисподняя»; каждая из них стремится превзойти в неистовстве, так что вопрос еще не решен, какая страсть может претендовать на превосходство.

[2.] Во-вторых, их ярость опасна и необузданна; подобно множеству диких лошадей, пущенных на волю, которые мчат своего всадника куда хотят. Они движутся не по команде разума, но часто предотвращают его в своем внезапном подъеме; они также не принимают совета разума для своего курса, соразмерного случаю, ибо часто их настроение, а не предмет провокации, дает им шпоры; и когда они испаряют свой жар, они прекращаются, не как следуя команде разума, а как ослабленные собственным неистовством.

[3.] В-третьих, их нелегко победить; не только потому, что они возобновляют свою силу и натиск после поражения и, подобно множеству голов гидры, вырастают так же быстро, как их отсекают; но они — это мы сами; мы не можем убежать ни от них, ни от любви к ним.

[4.] В-четвертых, и, следовательно, весьма выгодны в замысле и склонении Сатаны, когда они доведены до ярости и страстности; ибо помимо их внутреннего неистовства, которое Писание называет горящим, 1 Коринфянам 7:9; Римлянам 1:27, которым люди колются и подгоняются без покоя и облегчения, чтобы «делать приготовления для плоти» и наслаждаться или действовать тем, к чему их необузданное неистовство приведет в исполнении их желаний, они несут все перед собой и вовлекают всего человека с высочайшим рвением «исполнять всякую похоть», Ефесянам 2:3, идти до высших степеней и с ненасытной жадностью предавать себя «рабами неправде на дела беззаконные», Римлянам 6:19.

ГЛАВА XI.

О том, что похоть омрачает ум. — Свидетельства этого. — Пять способов, которыми она ослепляет людей: Во-первых, предотвращая упражнение разума. — Способы этого предотвращения: (1.) Секретность в искушении; хитрость Сатаны в этом; (2.) Внезапность; (3.) Постепенные запутывания.

То, что Сатана склоняет нас, разжигая нашу похоть, было обнаружено; остается, чтобы я далее сказал о второй предложенной вещи, которая была,

Что этой силой похоти он ослепляет и омрачает наш ум. То, что похоти людей являются великим принципом, на котором Сатана действует, доводя до такой великой слепоты, о которой мы говорили, я кратко докажу из этих немногих наблюдений:

1. Во-первых, из неразумности и абсурдности некоторых действий у людей, в остальном достаточно разумных. Тот, кто рассматривает поступки Александра, убивающего Каллисфена за преступление, состоящее лишь в защите дела богов и утверждении, что храмы не могут быть построены царю без провокации божества; и все же это так сглажено, если Квинт Курций представляет его правильно, что он, казалось, льстил Александру мнением об обожествлении после его смерти; всякий, я говорю, кто рассмотрит эту жестокость, осудит Александра как слепого и иррационального в этом деле; и все же никакой другой причины нельзя приписать этому, кроме того, что его похоть к славе и чести омрачила его разум. То же самое можно сказать о его убийстве врача Гефестиона, потому что он умер. Звериную ярость того консула, который заставил раба быть съеденным миногами за проступок, состоящий лишь в разбитии стакана, можно приписать ничему иному, как кипению его страсти. Более печальный пример этого мы имеем у Феодосия старшего, который за оскорбление, нанесенное некоторым его офицерам в Фессалониках, приказал уничтожить город и перебить граждан в количестве семи тысяч, без всякого различия виновных и невиновных. Эту слепую ярость историк отмечает как плод неистовой и необузданной похоти у человека, в остальном справедливого и милостивого. Тысячи примеров такого рода можно было бы добавить. Но,

2. Во-вторых, если мы рассмотрим известные и видимые опасности для жизни и имущества, и, что более важно, для той части их, которая бессмертна; на все это люди отчаянно отваживаются, не имея иного основания или мотива, кроме удовлетворения своих похотей, — мы можем легко заключить, что в их страстях есть странная сила и власть ослеплять и одурманивать их; и это, несмотря на то, является обычной практикой всех людей, где благодать, как единственная глазная мазь, не восстанавливает зрение. Язычники во всех этих практиках скверны и безумия, записанных в Римлянам 1:29, имели настолько далеко идущее открытие опасности, если бы они не подавляли ту истину и свет неправдой, ст. 18, что они знали «праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти», ст. 32. Тем не менее, суетность их воображений, под влиянием похоти, омрачила их сердце настолько, что они «не только делали такие вещи», столь великой мерзости и невыразимой опасности, «но и одобряли делающих их».

3. В-третьих, ослепляющая сила похоти еще более примечательна, когда мы видим людей, хвалящихся своим стыдом и взбирающихся на свои триумфальные колесницы, чтобы выставить себя зрелищем для всех, в том наряде уродства, в который их облекли их похоти. Это слепота — совершать любой акт против правил разума, но это гораздо большая слепота — гордиться ими. Каковы были исходы большинства войн, кроме сжигания городов, опустошения процветающих королевств, пролития крови миллионов, помимо всего голода и других бедствий, которые следуют; однако эти действия, которые больше подобают тиграм, львам и диким зверям, чем разумным людям, почитаются великими, триумфальными именами добродетели, мужества, отваги, великодушия, завоевания и т. д. Если бы сила и настроение их похотей тщеславия и мести не совсем заглушили их понимание, эти вещи назывались бы своими собственными именами убийства, жестокости, грабежа и т. д.; и творцы таких трагедий, вместо триумфальных арок и восклицаний хвалы, были бы погребены под грудами позора и вечных бесчестий, как чудовища природы, монстры людей и ненавистники человечества.

4. В-четвертых, но есть еще одно свидетельство, более ясное и убедительное; когда наши похоти разгораются, хотя разум предлагает свою помощь, чтобы утихомирить бурю, все же мудрейшие из людей, в остальном спокойные и уравновешенные, настолько далеки от того, чтобы воспользоваться преимуществом его руководства, что зачастую они попирают его и презирают; и как если бы похоти, каким-то тайным заклинанием, сделали их непроницаемыми, они не способны на его свет и руководство и не могут сделать большего использования из него, чем слепой человек может сделать из свечи. С этой целью давайте понаблюдаем за поведением спорщиков. Если люди каким-либо образом публично вовлекают себя в состязание такого рода, хотя истина может быть только на одной стороне, все же обе стороны приводят аргументы и отвечают на возражения с равной уверенностью в победе и презрением к доводам и силе дискурсов друг друга; и это оказывается настолько фатальным для того, кто поддерживает ошибку или неправду, что ни один из тысячи не имеет пользы и преимущества для нахождения истины, которые могут иметь свободные и непредубежденные сторонние наблюдатели; так верно то, что Omne perit judicium cum res transit in affectum, когда привязанности вовлечены, суждение омрачается. Это вещь обычного наблюдения, что когда людей в ходе дискуссии доводят до гнева и жара, они немедленно становятся абсурдными; лишаются способности говорить или понимать разум и часто увлекаются к таким неудобствам и проступкам, что стыдятся самих себя; когда они остывают и приступ проходит, Impedit ira animum и т. д. Ко всему этому можно было бы добавить силу похоти у лиц сладострастных, которые посвящают себя удовольствиям плоти. Те, кто «служат различным похотям и удовольствиям», их рабское состояние, их низкая каторжная работа ясно доказывают, что похоть лишает их человеческого облика и выкалывает им глаза. Марк Антоний этим средством стал рабом Клеопатры; никогда ни один бедный пленник не стремился больше получить добрую волю своего господина, чем он — угодить этой женщине, до такой степени, что, одурманенный своей похотью, он, казалось, лишился того обычного предвидения своей опасности, которое самая малая мера разума могла бы дать любому, и так заигрывался до своей погибели. Из всех этих соображений и примеров видно, что наши похоти дают такие пары и туманы, что наш разум омрачается ими, или, скорее, они подобны дозе опиума, которая сильно одурманивает и связывает чувства. Но все же остается, чтобы различные способы, которыми наши похоти ослепляют нас, были подробно раскрыты, и их пять. (1.) Наши похоти ослепляют нас, предотвращая использование и упражнение разума. (2.) Извращая его. (3.) Отвлекая ум от него. (4.) Мешая ему в его действии. И (5.) Отчаянной опрометчивостью; все это я объясню более полно.

I. Во-первых, наши похоти ослепляют нас, предотвращая и перехватывая упражнение света и разума; и Сатана в этом случае использует такие обманы:

1. Во-первых, он стремится так разжечь нашу похоть, чтобы при этом скрыть свой замысел. Секретность — один из его главных двигателей. Он не показывает в этом случае свое оружие, прежде чем ударит; и действительно, его политика в этом велика. Ибо, [1.] Этим средством он застает нас врасплох, в безопасности и неподготовленными к сопротивлению. [2.] Мы часто бываем уловлены без шума и прежде, чем наше обдумывание вещей может прийти нам на помощь. [3.] Если он не достигает своего полного замысла над нами этим путем, все же он часто одерживает половинную победу. Этим средством он добывает половинное согласие или склонность к греху, прежде чем мы обнаружим, что находимся под искушением; ибо когда основание искушения заложено незамеченным, тогда мы просыпаемся с грехом в руках, как спящие люди просыпаются иногда со словом на устах. Если кто спросит, как могут быть такие вещи? Как он может украсть искушение у нас с такой секретностью? Я отвечаю, он может сделать это тремя способами:

(1.) Во-первых, он иногда небрежным образом, и как бы мимоходом, вбрасывает внушение в наши сердца, и это без шума или настойчивости, давая ему как бы это поручение: «Не поднимай и не буди его»; и затем он сидит рядом, чтобы наблюдать исход и посмотреть, загорится ли трут сам по себе. Так многие побуждения, брошенные в наши сердца, как бы случайно, прежде чем мы осознаем, порождают внезапное пламя.

(2.) Во-вторых, он иногда делает обход и заставляет вещь, совершенно отличную, быть преамбулой или введением к своему намеченному замыслу. Так, через объекты, занятия, дискурс или компанию, которые не показывают никакой прямой склонности к злу, он незаметно вызывает гордость, страсть или похоть. Как хитро и тайно он подталкивает нас к тому, что он намеревается как дальнейшую сеть! Как врасплох, пока мы не думаем ни о чем подобном, мы бываем увлечены иногда на границы греха и в лагерь врага! Сатана в этом действует как птицелов, который использует приманку, как если бы он был занят каким-то другим делом, когда все же его замысел — уничтожение птицы.

(3.) В-третьих, другой способ секретности — это его поднятие толпы других мыслей в уме, и пока они смешаны и смутно плавают в понимании или фантазии, тогда он втискивает среди них намеченное внушение; и затем, позволяя остальным исчезнуть, он мало-помалу выделяет это как более особый объект рассмотрения, так что мы бросаем внезапный взгляд на это, и мы часто бываем увлечены этим, прежде чем обдумаем опасность. В этом Сатана делает, как солдаты, которые используют преимущество тумана, чтобы сделать более близкий подход к своим врагам и застать их врасплох до обнаружения опасности. Это он делает с нами, пока мы находимся в задумчивом состоянии или меланхолическом сне.

2. Второй обман для предотвращения серьезного обдумывания — это внезапная неожиданность. В предыдущем он стремился скрыть искушение, пока он работает с нами, но в этом он показывает искушение ясно, только он нападает на нас, не давая нам предупреждения о натиске; но затем он подкрепляет это всей неистовой настойчивостью, какой может, и этим он препятствует собиранию нас с мыслями и помощи разума. Этот курс Сатана принимает только с теми, чьи страсти склонны быть очень бурными и шумными, или такими, которые, будучи его рабами и вассалами, более подвержены его командам. Так внезапная провокация к гневному человеку не дает ему времени подумать, но увлекает его очертя голову. Сюрприз случая и возможности часто является завоеванием для тех, кто имеет какое-либо рвение надежды, желания или мести. Конечно, Давид был пойман на этом преимуществе в деле Вирсавии. И здесь мы можем заметить, что добрые люди при таком внезапном движении уступают, без всякого удара или борьбы, тому, к чему в другое время их нельзя было бы склонить многими причинами.

3. В-третьих, обдумывание предотвращается постепенными запутываниями. Сатана так устраивает дело, что грех подкрадывается к нам, как сон, незаметными степенями. Для этой цели иногда он скрывает свою силу и нападает на нас с более низкими искушениями и с меньшей силой, чем иначе мог бы. Он знает, что мы не движемся к крайностям, но шагами и привычками; не утверждаемся, но постепенными процессами. Делать слишком большие шаги может иногда превозмочь в настоящее время; но внезапность и величина изменения, порождая странность в душе, могут вызвать последующие мысли и отступление. Поэтому он искушает сначала к мыслям, затем к наслаждению этими мыслями, затем к продолжению их, затем к решению, и так далее к практике. И подобным образом он искушает некоторых быть смелыми с малым делом, которое едва ли подпадет под понятие неправильного; затем к большему, и так постепенно к более высоким вещам, и таким образом он незаметно приводит к воровской склонности и практике. Для той же цели иногда он показывает свое искусство в управлении случаями; он незаметно цепляет людей в грех, увлекая их сначала быть смелыми со случаями; он говорит им, что они могут сидеть в пивной и все же не быть пьяными; что они могут поддерживать фамильярность и все же не быть развратными; что они могут смотреть на товар и все же не красть; и когда случаи этим средством сделаны привычными для них, тогда он подталкивает их на шаг дальше, но такими медленными движениями, что прогресс едва ли замечается, пока они не окажутся в сети.

ГЛАВА XII.

Об извращении Сатаной нашего разума. — Его второй способ ослепления. — Возможность этого и способ достижения этого прямо, несколькими путями; и косвенно, наслаждениями греха и софистическими аргументами; с отчетом о них.

II. Во-вторых, второй способ, которым Сатана ослепляет нас через силу похоти, — это извращение и развращение нашего разума, увлечение его одобрить то, что он сначала не одобрял. То, что наши похоти имеют такую власть над пониманием, чтобы произвести такое изменение, не должно казаться странным тем, кто рассмотрит, что Писание, предлагая знание высочайших тайн, положительно требует, как необходимое предварительное условие для этих вещей, чтобы мы «отложили всякую нечистоту и остаток злобы», Иакова 1:21, — в этих терминах, отмечая отвратительное осквернение наших похотей, — чтобы мы могли «принять насаждаемое слово»; сильно подразумевая, что наши похоти имеют власть уклоняться и избегать самых сильных доводов и препятствовать их принятию: что наш Спаситель отмечает как причину слепоты иудеев: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Иоанна 5:44. Их похоти славы стояли на их пути и извращали их разум.

Но поскольку это может показаться некоторым почти невозможным, что похоти должны превратить наше солнце в тьму, я немного объясню это.

Понимание обычно, если практика греха не погасила его свет, вначале верно представляет нашему уму природу добра и зла в вопросах искушения и долга; все же его сила в этом случае только директивная и убеждающая для воли, не абсолютно императивная. Воля должна следовать диктату понимания, но не находится под какой-либо необходимостью следовать его первому совету; это ultimum dictamen, последнее диктат, которому она обязана следовать. Однако воля, в последнем упомянутом случае, зависит от понимания, все же понимание также, quoad exercitium, зависит от воли, и что касается акта обдумывания, находится под ее командой; так что после того, как понимание верно представило зло греха, воля может приказать ему другое обдумывание и заставить его к новым мыслям и консультациям об этом; в каком случае воля побуждает понимание, говорит ему, какой вердикт она хотела бы, чтобы оно вынесло, и так действительно просит и умоляет о согласии.

Понимание податливо и способно быть подкупленным, и поэтому позволяет своему правому глазу быть выколотым волей, и как лжесвидетель или пристрастный судья выносит приговор, как того хотела бы воля; и таким образом, как отмечает один, понимание и воля подобны Симеону и Левию, братьям во зле, взаимно уступающим и радующим друг друга.

Возможность извращения похотями нашего понимания будучи обнаруженной, путь и способ, как похоть таким образом развращает его, необходимо открыть.

Похоть осуществляет эту власть под управлением Сатаны, прямо и косвенно.

1. Во-первых, наш разум прямо извращается, когда он настолько превозможен, что называет добром то, что действительно является явно и очевидно злом. Столь великое развращение не является обычным и заурядным, и сердце человека не может быть легко увлечено идти так явно против ясного света и доказательств. Поэтому только в некоторых случаях и у некоторых лиц, либо с более слабыми способностями, либо с необычайно развращенными принципами, Сатана может разжечь похоть, чтобы дать столь великую тьму. Однако очевидно, что Сатана использует эти обманы в этой вещи.

(1.) Во-первых, он стремится, где дело позволяет, придать имя добродетели или добра действиям и вещам, которые таковыми не являются. Это искушение наиболее проявляется в тех вещах, которые имеют сомнительную и спорную природу, или в тех действиях, которые по своему виду или претензиям могут казаться добродетельными. Какой бы грех ни был способен на какую-либо краску или лак, он использует преимущество этого. Жертвоприношение Саула было великим беззаконием, и все же претензия на общую благость действия, будучи само по себе заповеданным, и предполагаемая необходимость Саула сделать это, потому что Самуил не пришел, были соображениями, на которых его понимание гарантировало ему это предприятие. Преследование Павла, хотя и было реальным удовлетворением его завистливых похотей, его ослепленным пониманием судилось как долг. Что может быть более обычным, чем то, что мирское мышление и корыстолюбие называются верной и должной заботой об обеспечении наших семей! Теплохладность часто оправдывается под понятием умеренности и благоразумия; и все, что может только претендовать на какое-либо родство или сходство с добром, наши похоти немедленно превозмогают для одобрения и оправдания этого.

(2.) Во-вторых, Сатана использует преимущество крайностей для развращения наших пониманий. С этой целью он делает все, что может, чтобы сделать такую крайность ненавистной и неприятной, чтобы мы могли броситься на противоположную как на дело долга. Многие есть, чьи головы настолько слабы, что если они видят опасность одной крайности, они никогда не думают, что находятся в безопасности, пока не полетят к противоположному излишеству, и тогда они думают, что крайность, которую они принимают, не нуждается в ином оправдании, кроме очевидного зла того, чего они избежали. Сатана, зная это, подобно чибису, делает наибольший шум, когда он дальше всего от своего гнезда, и с большим кажущимся рвением искушает нас к чему-то, что наиболее противоречит нашему темпераменту или нынешней склонности; или стремится сделать что-то таковым для нас, не с какими-либо надеждами превозмочь нас там, но чтобы заставить нас бежать как можно дальше от этого в другую сеть, а также заставить нас поверить, что мы сделали хорошо и избежали искушения, когда на самом деле мы только обменяли его.

(3.) В-третьих, он прямо связывает наши понимания в греховных практиках, вовлекая нас в развращенные мнения, которые ведут к злым или небрежным курсам. Сатана с большой легкостью может подтолкнуть людей к греху, когда однажды он превозмог их принять заблуждение, которое прямо ведет к нему. Развращенные принципы естественно развращают практики, и оба эти могут быть замечены встречающимися у тех заблудших, которых упоминает Писание, «отвергающих единственного Владыку Бога и Иисуса Христа, обращающих благодать Бога в распутство», Иуды 4; лжеучителях, которые привнесли «пагубные ереси», считали «удовольствием роскошь», имели «глаза, исполненные прелюбодеяния, и не могли перестать грешить», 2 Петра 2:1, 13, 14. С какой уверенностью и безопасностью будет практиковаться грех, когда мнение подписывает ордер и просит оправдания для него!

(4.) В-четвертых, в действиях, чья благость или плохость в основном обнаруживается целями, ради которых они предпринимаются, нет большой трудности для Сатаны навязать людям веру, что они действуют по целям и соображениям, которые на самом деле не движут ими вовсе; и в этом случае люди настолько ослеплены, что они не знают или не хотят знать или признавать, что делают зло. Материал действия будучи законным, и цель будучи вне досягаемости обычного обнаружения, они охотно верят лучшему о себе; и глядя больше на законность природы акта в общем, чем на свои основания и намерения, они не думают, что делают зло. Это была ошибка, которую Христос заметил у учеников, когда они просили «огня с неба на самарян», Луки 9:55. Вещь саму по себе Илия делал раньше, и Христос мог бы сделать это тогда, но им не хватало духа Илии, и поэтому Христос отвергает их движение как незаконное у них, которые не считали, что дух страсти и мести полностью влиял на них; и вместо того, чтобы показать справедливое недовольство против самарян, он показывает, что Сатана ослепил их их похотью, и что вещь, которую они настаивали, была настолько далека от того, чтобы быть доброй, что она была явно злой, в том, что они были движимы «другим духом», чем они воображали. Этот способ обмана очень обычен. Как часто мы можем наблюдать христиан, притворяющихся добросовестными неудовлетворенностями действиями других, когда частная пружина, которая оживляет их, есть какая-то тайная обида, которая лежит в основе; и все же, потому что вещь, в которой они неудовлетворены, может действительно заслуживать порицания, они не склонны осуждать себя, но думают, что делают хорошо.

2. Во-вторых, похоти также извращают наш разум и знание косвенно; и это есть, когда мы не настолько ослеплены, чтобы верить, что вещь, к которой мы искушаемы, есть добро абсолютно; все же, несмотря на это, мы убеждены в некоторой значительной благости в ней, и такой, которая может в настоящее время быть принята. Для этой цели Сатана имеет наготове эти два двигателя:

(1.) Во-первых, он ставит перед нами удовольствия, прибыли и другие наслаждения греха. Эти он усиливает всем своим искусством и умением, чтобы он мог зафиксировать в наших умах этот вывод, что, как бы это ни было запрещено, все же это привело бы к нашему удовлетворению или преимуществу, если бы это было практиковано; и здесь он обещает такие золотые цели и плоды греха, к которым он действительно никогда не может привести, приглашая нас словами блудницы: «Я набрала постель мою коврами из ткани египетской. Я надушила постель мою смирною, алоэ и корицею. Приди, напьемся любви до утра», Притчи 7:16. Так он напал на Еву: «Возьми этот плод, и вы будете как боги». Так он пытался искусить самого Христа: «Все это дам Тебе», [Мат. 4:9], предлагая царства мира и славу их. Удовольствия греха — это великая приманка Сатаны, и эти сильно приглашают и разжигают наши похоти; все же, потому что страх опасности может застрять в сердце: «Это приятно, но о, я не смею», говорит грешник, «Я боюсь опасности или зла, которое может последовать»: поэтому Сатана имеет свой другой двигатель под рукой, чтобы ослепить нас и увести наши умы от таких соображений; и это есть,

(2.) Во-вторых, его софистические аргументы, которыми опасность может быть уменьшена. Этого его колчан полон: как,

[1.] Во-первых, он настаивает, что грех, к которому искушают, мал. «Но маленький один»; это не, говорит он, такое большое дело, как вы делаете его; есть другие грехи гораздо большие, и эти также практикуются людьми, которые исповедуют столько же, сколько вы. Так он хотел бы пристыдить нас, как бы, из нашего страха, называя это суровостью, щепетильностью или ненужной точностью. Если это не превозмогает,

[2.] Во-вторых, он имеет тогда другой аргумент: О, говорит он, пусть будет так, что это немного больше, чем обычно, все же это только один раз; попробуйте или испытайте это; вам не нужно вовлекать себя в частую практику, вы можете отступить по желанию. Но если страх опасности превозмогает против этого, тогда,

[3.] В-третьих, он стремится поставить нас в своего рода необходимость грешить, и это он представляет как оправдание зла. Это не совсем правильно, но ты не можешь этого избежать. Этот довод о необходимости обширен; он использует в данном случае такие аргументы, как случай, пример, повеление других, сила склонности, обычай и тому подобное. Некоторые особо перечисляют их; и вместо того чтобы признать зло, некоторые люди будут винить Божье предопределение, как если бы они были принуждены им, или Его провидение, как Адам: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева». Кровавое решение Давида против дома Навала, по-видимому, оправдывается им великой неблагодарностью Навала: «Тщетно я охранял всё, что у этого человека в пустыне» и т. д., 1 Цар. 25:21; и как человек, связанный необходимостью воздать за такие обиды и оскорбления, он решает истребить их. Аарон, когда Моисей упрекал его из-за золотого тельца, оправдывает дело мнимой необходимостью сделать то, что он сделал, из-за яростной настойчивости такого своенравного народа, Исх. 32:22; и это когда Моисея нельзя было найти: «Ты знаешь народ, что он буйный». То, на что он ссылался перед Моисеем, Сатана, без сомнения, внушил ему, и он согласился с этим как с тем, что, по его мнению, могло бы извинить или, по крайней мере, смягчить проступок. Однако если грешник прорывается сквозь эту сеть,

[4.] В-четвертых, он выступает с более мягким доводом о немощи и пытается убедить людей, что они могут уступить под предлогом принуждения, и что их борьба и сопротивление уменьшат зло до явного греха немощи; и так он уговаривает их: разве у детей Божьих нет немощей? Они грешат, хотя и с сопротивлением, разве ты не противишься? — разве страх, который в твоем сердце, не показывает нежелание? Не можешь ли ты сказать: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»? Если ты уступишь, не сочтет ли Бог это насилием над твоей честностью? Если эта стрела не застрянет,

[5.] В-пятых, затем он преуменьшает проступок, предлагая некоторое меньшее благо или удобство, которое может последовать за этим злом. И это, хотя и является способом рассуждения, прямо противоположным правилу «не делай зла, чтобы вышло добро», часто оказывается слишком успешным; и это похоже на ту обычную военную хитрость, когда при виде небольшой добычи враги выманиваются из своего укрепления в заранее подготовленную опасность. Так Сатана внушает: этот один греховный поступок может дать тебе возможность больше чтить Бога. Некоторые допускали продвижения по службе и почести вопреки совести, не имея иного основания, кроме того, чтобы не допустить негодяев и чтобы быть в состоянии помогать добрым людям. Конечно, дьявол одержал верх над Лотом с помощью этого оружия, когда предложил отдать своих дочерей на похоть содомлянам, чтобы странники, как он их считал, были сохранены; этим злом, думает он, можно избежать большего. Совесть Ирода поначалу не могла согласиться на отсечение головы Иоанна Крестителя, но когда Сатана внушает обязательство его клятвы, он приходит к выводу, что, убив Иоанна, он избежит нарушения клятвы. Таким образом, мнимое грядущее добро становится сводником для нынешнего несомненного беззакония. Теперь, если после всех этих доводов совесть несет в себе предчувствие опасности, тогда,

[6.] В-шестых, он прямо оспаривает возможность избежать опасности, даже если грех совершен. Все внушения удовольствия и выгоды, которыми была искушена Ева, не могли поначалу стереть ее страхи перед последствиями этого прегрешения; это все еще оставалось в ее уме: «чтобы нам не умереть»; тогда Сатана прямо отрицает опасность, которой она боялась: «Нет, не умрете». «Угроза, — говорит он, — возможно, была лишь для испытания или без строгого и положительного намерения Бога исполнить ее; нет уверенности, что Бог говорил всерьез, когда сказал так». Дьявол обычно настаивает на милосердии Божьем, заслугах Христа, Его обещаниях прощения, немощах святых, их грехах и покаяниях и т. д.; из всего этого делая вывод, что мы можем пуститься в искушение без какой-либо явной опасности. Стоит только покаяться, говорит он, а это легкое дело для благодатной души. Бог готов примириться даже с блудным сыном; Он не настолько жесток, чтобы отвергнуть кого-либо из-за пустяка; Тот, кто ждет, чтобы явить милость, не будет подстерегать возможности и случаи, чтобы погубить нас; Тот, кто не радуется смерти грешника, не будет радоваться тому, чтобы строго взыскивать за каждое прегрешение.

Если Сатана может убедить нас преуменьшить грех, пренебречь опасностью или каким-либо образом уменьшить ее по любому из вышеупомянутых соображений, то, предварительно внушив нам высокие ожидания наслаждений и удовлетворения в грехе, он быстро убеждает принять это побуждение, как имеющее в себе удобство и выгоду, которыми нельзя пренебрегать: и так он косвенно извращает наш разум, что является вторым способом, которым он ослепляет нас через действие нашей похоти.

ГЛАВА XIII.

Об отвлечении Сатаной нашего разума, что является третьим способом ослепления людей. — Его тактика для отвлечения наших мыслей. — Его попытки в этом направлении более прямым образом; со степенями этой процедуры. — О смущении или отвлечении нашего разума, что является четвертым способом Сатаны ослеплять людей. — Его обманы в этом. — О поспешности, пятом способе Сатаны ослеплять людей. — Различные обманы, чтобы привести людей к этому.

III. В-третьих, Сатана ослепляет сынов человеческих, отвлекая и уводя их разум и отрывая его от стремления к его открытиям или постижениям. Ибо порой его невозможно побудить пойти настолько против своего света, чтобы назвать зло добром, ни прямо, ни косвенно. Тогда Сатана вынужден прибегнуть к новой политике, и если устройство сердца и предмет искушения соответствуют его замыслу, он пытается повернуть поток наших мыслей либо совсем в другую сторону, либо успокоить их, превратив в мертвое море, либо какой-нибудь хитростью обмануть понимание новым облачением искушения. Так что мы можем наблюдать у Сатаны тройную политику в подчинении этому замыслу. Ибо,

1. Во-первых, Сатана иногда прекращает свое преследование и оставляет дело, считая, что лучше сменить искушение, чем продолжать домогательство в столь невыгодном положении. Когда он искушал Христа и не смог преуспеть, он «отошел от Него до времени», Лук. 4:13, с намерением вернуться в более подходящее время, чего ожидал и сам Христос, зная, что у него есть обычай подстерегать преимущества; и соответственно, когда приближались Его страдания, которые, как Он говорит иудеям, были «их час и власть тьмы», Лук. 22:53, Он предсказал его возвращение: «Идет князь мира сего». Хотя эта его попытка против Господа Иисуса не увенчалась успехом, он все же показал свое искусство и мастерство в откладывании своего искушения до более подходящего времени. И успех этого против нас печально примечателен, ибо как бы мы ни сопротивлялись и в настоящее время ни стояли, его домогательства часто подобны закваске, которая, будучи скрытой в наших мыслях, немало бродит и меняет их, так что по возвращении он часто находит наши похоти готовыми поднять большие тучи в нашем уме. Многие сильно сопротивляются в настоящее время тому, во что легко впадают, когда Сатана дает им время передохнуть; которые говорят: «Не хочу», а потом «раскаиваются и делают» [Мат. 21:29].

2. Во-вторых, он иногда отвлекает их размышления, превознося их уверенностью в том, что они выше искушения; подобно тому как победа в небольшой стычке, порождая мнение о победе, прокладывает путь к полному разгрому беспечной и уверенной армии. Мы слишком склонны торжествовать над искушениями, потому что даем первый отпор с мужеством и решимостью. Христос предупредил Петра о его отречении; он решительно отвергает это и, не используя это предостережение для страха и бдительности, Сатана, который тогда был занят замыслом просеять его, застал его в этом преимуществе безопасности и с помощью презренного орудия низверг его. Таким образом, пока мы растем в силе в наших представлениях, отрицая грех, и недооцениваем его как нечто ниже нас, наша уверенность делает нас беспечными, и это открывает путь к нашей погибели.

3. В-третьих, если эти способы политики подводят его, он по видимости соглашается с нами и довольствуется тем, что мы судим о деле как о греховном, но затем он предлагает свои услуги, чтобы вывести нас с помощью различий; и здесь софист использует свое мастерство, чтобы помочь нашему пониманию в создании оправданий, придумывании уловок, и тем самым перестреливает нас из нашего же лука. Коринфяне научились различать между вкушением мяса в идольском капище в честь идола и как общим пиршеством из вежливости и уважения к друзьям, которые их пригласили. Это немедленно отвлекло их внимание и так успокоило их в этом курсе, что апостолу пришлось раскрыть ошибочность этого. Израильтяне прокляли того, кто даст жену кому-либо из колена Вениаминова; но когда они обратились к ним с состраданием, они удовлетворились этим жалким различием, что они не будут давать им жен, но готовы позволить им взять их, Суд. 21:18, 20. Это обычная сеть в делах обещания или клятвы, где совесть вздрагивает при прямом нарушении оного, с помощью какого-нибудь жалкого спасения или глупой уловки ослепить глаза, и когда они не смеют проломить изгородь, перепрыгнуть через нее с помощью сломанного тростника.

Но я должен здесь далее заметить, что Сатана иногда откладывает эти вышеупомянутые обманы и пробует свою силу для отвлечения нашего внимания от опасности греха более простым и прямым образом — то есть, постоянно держа перед нашими глазами сладости и удовольствия греха, и при этом побуждая нас повторяющимися домогательствами отбросить мысли об опасности за спину: в чем он иногда преуспевает настолько, что людей обвиняют в глубоком забвении Бога, Его закона и самих себя; однако обычно это доходит до этого постепенно. Как,

(1.) Во-первых, когда искушение перед нами, и наша совесть противится ему. Если есть какая-либо склонность отступить от убеждения, побуждение встречает сопротивление с тайным сожалением и печалью. Как о юноше сказано, что он «отошел с печалью» [Мат. 19:22], когда Христос предложил такие условия для вечной жизни, о которых он не хотел слышать: так и мы; наше сердце разделено между суждением и привязанностью, и мы начинаем желать, чтобы было законно совершить такой грех или чтобы в нем не было опасности; более того, часто наши желания противоречат нашим молитвам, и в то время как мы желаем быть избавленными от искушения, наши тайные желания просят об отказе в этих мольбах.

(2.) Во-вторых, если мы доходим до этого, мы обычно переходим к следующему шагу, который заключается в том, чтобы отпустить те мысли, которые противостоят греху. Мы говорим им, как Феликс Павлу: «Теперь пойди, а когда найду время, позову тебя» [Деян. 24:25].

(3.) В-третьих, если простое отпускание не помогает отразить эти мысли, мы начинаем подавлять истину неправдою, Рим. 1:18; 2 Пет. 3:5, и более решительным отказом заглушить ее и держать в узде, и становимся, наконец, добровольно невежественными.

(4.) В-четвертых, этим средством в конце концов сердце становится огрубевшим и забывчивым. Сердце «отнято», как говорит пророк, и тогда эти мысли об убеждении и предостережении в настоящее время погибают вместе. Это отвлечение нашего внимания — третий способ Сатаны ослеплять нас. Далее следует,

IV. Четвертый способ, которым наша похоть преобладает в руке Сатаны, чтобы ослепить знание, — это отвлечение и беспокойство его в своей работе. Эту частицу хитрости Сатана использует тем более, что она сопровождается двойным преимуществом и, подобно обоюдоострому мечу, будет резать в обе стороны. Ибо (1.) Смятение и отвлечение в понимании помешают ровному и ясному постижению вещей, так что те принципы знания не смогут проникнуть так глубоко, ни быть такими твердыми и полными в своем применении. Ибо как чувства, если они каким-либо образом отвлечены или затруднены, как бы они ни были сосредоточены, должны неизбежно пострадать в своих операциях, густой воздух или туман не только мешают зрению глаза, но и способствуют искаженному представлению объектов. Так и понимание затрудняется смятением. Но (2.) Если это не удается, то этим он мешает миру и утешению детей Божьих. Это беда — быть преследуемым злыми мыслями. Чтобы произвести это отвлечение,

1. Во-первых, Сатана использует шумную настойчивость и так следует за нами с внушениями, что в какую бы сторону мы ни повернулись, они следуют за нами. Мы не можем думать ни о чем другом или слышать ничего другого, они всегда перед нами.

2. Во-вторых, он производит это беспокойство в наших мыслях, собирая легион искушений против нас — многие сразу и разных видов, изнутри, снаружи, со всех сторон. Он собирает всех, от Дана до Вирсавии своей империи, чтобы подавить нас множеством; так что пока наши мысли разделены между многими вещами, они менее сосредоточены и внимательны к чему-либо конкретному.

3. В-третьих, он иногда пытается измотать нас долгими домогательствами: как те, кто осаждает город, когда не могут взять его штурмом, пытаются истощить их силы и запасы долгой осадой. Его замысел в этом — напасть на нас, как Ахитофел советовал Авессалому, когда мы «утомлены и слабы руками» от бдения и долгого сопротивления.

4. В-четвертых, но его главный замысел — воспользоваться преимуществом любой беды, внутренней или внешней, и с помощью этого он опасно расстраивает и отвлекает наши советы и решения. Если у кого-то дух расстроен или он находится под предчувствием гнева, ему легко смутить и изумить таких, что они едва будут знать, что делают или что думают. Подобное преимущество он имеет от внешних скорбей, и этими возможностями он пользуется тем более по этим причинам:—

(1.) Во-первых, обычно внутренние или внешние беды оставляют некоторый отпечаток ропота и угрюмости на наших сердцах и сами по себе расстраивают наш дух печальной склонностью говорить «в поспешности» или действовать необдуманно. Скорбь Иова ожесточила его дух, и Сатана не упускает этого преимущества. Затем он нападает на него с искушениями и преуспел настолько, что он сказал много вещей в своей муке, о которых впоследствии стыдился и прятал лицо. «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, — теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» [Иов 40:4-5].

(2.) Во-вторых, из-за нашего бремени мы менее поворотливы и более неспособны к какому-либо сопротивлению. Бог Сам выражает состояние таких под подобием тех, кто «обременен», которых, поскольку их нельзя гнать быстро, Он «бережно ведет». Но Сатана знает, что пустяк расстроит их, и здесь он поступает с нами, как Симеон и Левий поступили с Сихемлянами, которые напали на них, когда они были больны от обрезания.

(3.) В-третьих, скорби сами по себе вызывают смятение, множество мыслей, отвлечения и невнимательность. Если люди видят опасность перед собой, они немедленно теряются, они озадачены, они не знают, что делать — мысли разделены, сейчас решая одно, затем немедленно меняясь на противоположное намерение. Редко бывает, чтобы «при множестве слов не миновать греха» [Прит. 10:19], так и в отвлечении мыслей много ошибок, и Сатана с небольшим трудом может улучшить их до большего. Здесь он работает невидимо; в этих мутных водах он любит ловить рыбу, потому что его приманки не распознаются.

V. В-пятых, нашим размышлениям и доводам против греха мешает дерзкая поспешность. Когда людей торопят и принуждают к совершению греха, и они, подобно «глухому аспиду, затыкающему уши свои» [Пс. 57:5], не слушают голоса заклинателя; в этом случае мятежная воля подобна бешеному коню, который берет узду в зубы и вместо того, чтобы подчиниться управлению всадника, несет его яростно туда, куда он не хотел. Так люди бросаются в грех, как конь в битву. Уловки, которыми Сатана способствует этому, мы можем заметить, среди прочих, следующие:—

1. Во-первых, он пытается запугать людей безнадежностью преуспеть против него и так запугивает людей, что они бросают свое оружие и отдаются искушению; они приходят к выводу, что нет надежды при всем их сопротивлении устоять против него, и тогда их легко убедить уступить ему. Чтобы способствовать этому, Сатана использует тактику солдат, которые обычно громко хвастаются своей силой и решимостью, чтобы, когда сердца и мужество их противников падают, победа могла достаться им без боя. Дьявол выражает презрение и насмешку над нашим слабым сопротивлением, как Голиаф над Давидом: «Что ты идешь на меня с палками? Думаешь ли ты устоять против меня? Тщетно пристегивать доспехи, и поэтому лучше сберечь хлопоты борьбы, чем сражаться без толку». С помощью подобных доводов людей иногда склоняют бросить оружие и переступить через свой разум из-за страха и безнадежности.

2. Во-вторых, иногда он более тонок и, настаивая на том, что люди уже согласились, толкает их на отчаянные авантюры идти вперед. Это обычно там, где Сатана использовал много домогательств до этого, после того как наши сердца были сильно побуждаемы искушением. Когда он видит, что не может склонить нас на свою сторону, тогда он торжествует и хвастается, что мы уже побеждены, и что наши мысли не могли бы так долго останавливаться на таком предмете, если бы у нас не было к нему склонности, и отсюда хотел бы убедить нас продолжать и наслаждаться полнотой того удовольствия, которое мы уже украли тайно: по уши в грехе. Теперь, хотя его доводы здесь очень слабы — ибо, хотя и признано, что из-за задержки искушения в наших мыслях он немного запутал нас, из этого нельзя сделать вывод, что наша мудрость заключается в том, чтобы запутывать себя дальше, — все же многие побеждаются этим и сдаются как уже побежденные, и тем самым останавливают любое дальнейшее размышление.

3. В-третьих, когда людей нельзя заманить в сеть прежними заблуждениями, он пытается довести их до внезапного и поспешного решения грешить; он готовит все материалы греха, приводит все в порядок, а затем несет нас, как он сделал с Христом, на гору, чтобы дать нам вид их красоты и славы: «Все это, — говорит он, — дам Тебе» [Мат. 4:9]; только согласись, и все твое. Теперь, хотя под рукой есть доводы и серьезные соображения, чтобы удержать нас от практики, но как все откладывается в сторону быстрым решением! Сатана подгоняет нас яростной спешкой, как Христос сказал Иуде: «Что делаешь, делай скорее» [Иоан. 13:27]. Душа, убежденная этим, обретает внезапную смелость и решимость, и когда разум предлагает вмешаться, она крепко держит дверь, потому что «звук ног господина ее позади нее» [4 Цар. 6:32]. Разве она не говорит себе: «Приди, мы не будем размышлять, давай сделаем это скорее, прежде чем эти живые соображения придут, чтобы помешать нам»? Она не хочет быть ограниченной и воображает, что если это можно сделать до того, как совесть проснется и поднимет шум, все будет хорошо; как будто грех перестает быть греховным, потому что мы яростной спешкой пытались предотвратить увещевание совести. Так они наслаждаются своим грехом, как израильтяне ели свою пасху, «поспешно, и с посохами в руках своих» [Исх. 12:11].

4. В-четвертых, когда возможности и случаи хорошо подходят для этого. Он пользуется преимуществом страстного и угрюмого настроения, и этим средством он полностью сбивает нас с нашего пути; разум попирается ногами, и страсть полностью одолевает его. В этом невыгодном положении дьявол берет Иону и ожесточает его до странного решения ссориться с Богом и оправдывать себя в этой дерзости. Настроение, на которое воздействовал Сатана, было его раздражительной угрюмостью, поднятой до большой высоты разочарованием его ожидания; и это заставляет его разразиться гневным решением: «Гневаюсь я до смерти» [Иона 4:9]. Если бы он был спокоен в своем духе, если бы его ум был спокойным и уравновешенным, дьявол, конечно, не смог бы никакими доводами довести его до этого; но когда дух в ярости, пустяк свяжет разум цепями и толкнет человека на отчаянную беспечность любой опасности, которая может последовать; в соответствии с тем выражением Иова, гл. 13:13: «Оставьте меня, я буду говорить, и пусть придет на меня что будет».

5. В-пятых, все это лишь малость по сравнению с теми обдуманными решениями, которые можно найти у большинства грешников, о которых поэтому говорят, что они грешат дерзко, самонадеянно, умышленно, против совести, против знания; и это обычно встречается только среди тех, кого привычка ко греху ожесточила и утвердила в смелости на нечестивом пути и курсе. Когда дух людей таким образом обуздан и подготовлен, Сатана может почти по своему желанию сформировать их в обдуманное решение отбросить заповедь за спину и отказаться слушать. Когда им предлагается какое-либо искушение, если Бог говорит: «Спросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему», как Иер. 6:16, они охотно ответят: «Не пойдем». Если Бог говорит: «Слушайте звук трубы», они ответят: «Не будем слушать». Когда люди курсом грехопадения сделали себя подобными дикому ослу, привыкшему к пустыне, тогда они решительно противопоставили свою волю всему разуму и соображениям, которые могли бы прийти, чтобы удержать их, хотя им говорили о неудобствах, Иер. 2:25; что это разувало их ногу и мучило их жаждой и нуждой, все же совет был проигнорирован. «Нет надежды», — говорили они; нет ожидания, что мы обратим внимание на эти доводы, ибо мы зафиксировали свое решение: «Мы любили чужих, и будем ходить вслед их». Так Иер. 44:16: «Слова, которые ты говорил нам именем Господним, мы не будем слушать тебя, но непременно будем делать всякое слово, которое вышло из уст наших». Ясное и полное решение воли разряжает все силы разума и приказывает ему молчать. И что это наиболее обычно среди людей, может быть видно из этих частых выражений Писания, в которых Бог возлагает вину за все то безумие, которое порождает их жизнь, на их волю: «Вы не хотели повиноваться», «вы не хотите прийти ко Мне»; «сердце их расположено делать зло» и т. д. Может действительно показаться странным, что Сатана должен зайти так далеко с большинством людей, и что они должны делать то, что должно казаться столь несоответствующим тем принципам, которые они сохраняют, и свету, который должен проистекать оттуда; но мы должны помнить, что эти «хочу» и «буду» нечестивых людей по большей части являются Божьим толкованием их действий и поведения, которые говорят о многом, хотя, возможно, их умы и сердца не так формально формулируют свои мысли в такие открытые и бесстыдные утверждения. И все же мы должны также далее учитывать, что когда Дух Божий обвиняет человека в своеволии, в сердце человека, конечно, больше формального своеволия, чем лежит открыто нашему взору. И это будет менее странным для нас, когда мы вспомним,

6. В-шестых, что через действие Сатаны умы людей омрачаются, а свет их гасится преобладанием атеистических принципов. Большинство богословов приходят к выводу, что нечто от атеизма есть в каждом грехе, и в зависимости от его высоты в различных степенях разум и размышление опрокидываются. Есть, может быть, немногие, кто является профессиональными атеистами по мнению и догматически таковыми, но все нечестивые люди таковы на практике. Хотя они исповедуют Бога, но «безумец говорит в сердце своем: нет Бога» [Пс. 52:2], и «делами своими отрекаются» [Тит. 1:16]. Это принцип, который прямо бьет в корень: ибо если нет Бога, нет ада или наказания, кто будет напуган от получения своего удовольствия в грехе каким-либо таким соображением? Дьявол поэтому стремится внушить этот яд своим искушением. Когда он соблазнял Еву тайными внушениями, он сначала ставит под сомнение истинность угрозы, а затем переходит к открытому отрицанию ее: «Нет, не умрете»; и ясно, что она была побуждена к греху тайным неверием в опасность. Она перечисляет преимущества: «хорошо для пищи, приятно для глаз, желанно, чтобы сделать одного мудрым»; в чем очевидно, что она верила тому, что утверждал Сатана, «что они будут как Бог», и тогда нечего было бояться, что они умрут. Этот вид атеизма обычен. Люди могут не не верить в Божество; более того, они могут верить, что есть Бог, и все же сомневаться в истинности Его угроз. Те представления, которые люди имеют о Боге, посредством которых они лепят и формируют Его в своих фантазиях, подходящих их настроениям — что является «думанием, что Он такой же, как мы», Пс. 49 — это потоки и испарения из этой ямы, и «сердца сынов человеческих исполнены решимости делать зло» на этих основаниях; тем более, когда они поднимаются так высоко, как у некоторых, которые говорят: «Как знает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего?» [Пс. 72:11]. Если люди уступают этому, какой разум можно представить, чтобы устоять перед ними? Все угрозы Писания высмеиваются как множество богословских пугал и недооцениваются как множество жалких уловок, чтобы держать людей в страхе.

ГЛАВА XIV.

О поддержании Сатаной своего владения. — Его первый инструмент для этой цели — завершение греха, в его повторении и усугублении. — Его политика в этом.

Объяснив пять способов, которыми Сатана через силу похоти вызывает ослепление ума, искушая ко греху, я далее раскрою уловки Сатаны для сохранения и поддержания своего владения, которые таковы:—

1. Во-первых, он стремится, после того как преуспел в побуждении любого человека совершить беззаконие, завершить грех: Иак. 1:15, «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть»; что отмечает его рост и увеличение. Это включает в себя эти две вещи: его повторение и его усугубление.

(1.) Во-первых, его повторение — это когда частыми действиями он укрепляется и утверждается в привычку. Есть различные ступени, по которым люди восходят на седалище губителей. Никто не становится самым порочным внезапно. В Пс. 1:1 и далее Давид показывает, что есть градации и степени греха: некоторые ходят на совет нечестивых; некоторые по прогрессу и продолжению греха «стоят на пути грешных»; некоторые, по ожесточению сердца и твердости в нечестивых намерениях, «сидят в собрании развратителей». К этой высоте он стремится привести своих прозелитов; однако он далее замышляет,

(2.) Во-вторых, чтобы грех мог иметь свои предельные достижения во всех усугублениях, на которые он может быть способен. Он стремится подтолкнуть людей к такому курсу грехопадения, который может быть наиболее скандальным для Евангелия, наиболее соблазнительным и оскорбительным для других, наиболее ожесточающим и отчаянным для нас самих, наиболее оскорбительным и провоцирующим для Бога. В этом он подражает совету Ахитофела Авессалому, когда он советовал ему войти к наложницам отца своего на глазах у всего Израиля, чтобы разрыв между ним и его отцом мог быть расширен до невозможности примирения. Так он трудится, чтобы грешники действовали с такой степенью открытого вызова небесам, как если бы они решили лечь в своем беззаконии и были намерены никогда не думать о возвращении и примирении с Богом. Чтобы грех мог быть завершен в обоих этих отношениях, он использует эту политику:—

[1.] Во-первых, после того как грех однажды совершен, он возобновляет свои побуждения и домогательства совершить его снова, а затем снова, и так далее, пока они не станут совершенными и привыкшими к нему. В этом случае он снова разыгрывает прежний метод, которым он впервые заманил их, только с такими изменениями, которые нынешний случай вынуждает его сделать. Раньше он настаивал на совершении его только один раз. Как мало ему можно доверять в этих обещаниях! Теперь он побуждает их самим актом, который они уже совершили: разве это не приятный или прибыльный грех, по твоему собственному опыту? разве ты не пробовал и не видел? разве ты уже не согласился? Попробуй и попытайся снова, и еще дальше; не убирай свою руку. Раньше служило небольшое искушение, но теперь служит меньшее; ибо, уступая первому искушению, наши сердца тайно склоняются к греху, и мы питаем к нему большую привязанность, чем прежде; ибо это пятно и осквернение греха, что, будучи однажды совершенным, он оставляет после себя впечатления наслаждения и любви, которые еще больше увеличиваются дальнейшим прогрессом и частым совершением, пока, наконец, силой очарования он не околдовывает людей так, что они не могут удержаться; все мольбы друзей, все их собственные обещания, все их решения и намерения, как бы они ни были сильны и серьезны, если Бог не вмешается, чтобы спасти всемогущей рукой, не могут удержать их больше, чем путы из соломы могут удержать гиганта. Бог Сам признает это как естественную невозможность: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою? так и вы, можете ли делать доброе?» [Иер. 13:23]; и причина этой невозможности отсюда, что они «приучены делать зло». Такие сильные и мощные склонности к тому же греху снова порождаются в нас уже совершенным грехом, что иногда один акт греха наполняет некоторых людей такими яростными и страстными желаниями дальнейшего наслаждения, как обычай и продолжение делают других. Августин сообщает, что Алипий, когда однажды уступил искушению посмотреть на гладиаторов, был околдован таким наслаждением, что не только желал прийти снова с другими, но и перед другими. И нет ничего удивительного, что это должно быть так, когда, помимо склонностей, которые порождаются в нас любым актом греха, чтобы совершить его снова, грех выводит нас из-под Божьей защиты, ослабляет и истощает наши благодати, укрепляет руку Сатаны и часто добывает ему дальнейшую власть и поручение против нас.

[2.] Во-вторых, Сатана стремится сделать один грех обязательством к другому и заставить людей влечь беззаконие веревками суеты. Агур отмечает сцепление в грехах: «Чтобы, пресытившись, не отречься Тебя и не сказать: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» [Прит. 30:9]. Адам, согрешив в запретном плоде и объявленный виновным своей совестью, впадает в другой грех для оправдания первого: «жена, которую Ты мне дал» и т. д. Давид дает печальный пример этого: грех с Вирсавией совершен, и она беременна от него, Давид, чтобы скрыть стыд своего проступка, (1.) Лицемерно притворяется великой добротой к Урии. (2.) Когда это не помогло, затем он напоил его пьяным, и, может быть, он вовлек многих других в этот грех как соучастников. (3.) Когда этот курс провалился, его сердце задумывает цель и решение убить его. (4.) Он жестоко делает его вестником его собственного уничтожения. (5.) Он вовлекает Иоава в это. (6.) И смерть многих своих солдат. (7.) Этим ставит всю армию под угрозу. (8.) Оправдывает кровавую уловку провидением. (9.) Во всем все еще используя высшую степень притворства. Сатана знает, как естественно для людей скрывать стыд своего беззакония, и соответственно предоставляет случаи и провокации, чтобы довести их до своего рода необходимости.

[3.] В-третьих, извращенным представлением состояния благочестивых и нечестивых людей он доводит грех до более высокого завершения. Как часто он ставит перед нами нищету, скорбь, презрение, кресты и печали одних, и веселье, наслаждения, изобилие, мир, почести и власть других! Это было искушение, которое почти привело Давида к атеистическому решению против всякого религиозного долга, и то, что, как он заметил, преобладало в целом у многих исповедующих, Пс. 73. Когда они заметили, что «они не в труде, как прочие люди», и что их уста и язык были дерзки против Бога, без какого-либо упрека или проверки от Него; когда в то же время благочестивые были «поражаемы всякий день и подвергаемы наказанию каждое утро»: некоторые, кто были, по исповеданию или оценке по крайней мере, Божьим народом, вернулись к этим мыслям и решили на такие практики, ст. 10; как если бы Бог, который видит все это с таким молчанием, должен был предполагаться сознательно дающим некоторое одобрение таким действиям. Это, действительно, когда оно преследуется в наших сердцах во всей своей силе с теми уродливыми подозрениями, ревностью и неправильными представлениями, которые обычно сопровождают его, является печальным шагом к отчаянному пренебрежению долгом и беспечности в грехе, в том, что оно незаметно вводит атеистические впечатления в сердца людей, и такие склонны ухватиться даже за добрых людей, которые слишком готовы сказать, как Давид: «Не напрасно ли я очищал сердце мое» [ст. 13].

[4.] В-четвертых, у Сатаны есть еще одна уловка для умножения и усугубления греха, которая является враждой и противодействием закона. Об этом апостол Павел печально жалуется из своего собственного опыта: Рим. 7:8, «Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание». О чем он сокрушается, так это о том, что такова извращенность наших природ, что закон, вместо того чтобы сдерживать нас, еще больше разъяряет нас, так что случайно закон умножает грех; ибо когда сдерживание закона перед нами, похоть горит не только более внутренне, но когда ее нельзя удержать и подавить, тогда она прорывается с большей яростью: «Расторгнем узы их» и т. д. [Пс. 2:3]. Когда закон осуждает наши похоти, они становятся угрюмыми и отчаянными: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» и т. д. [Ис. 22:13]. Если кто удивляется, что закон, который был дан с целью подавить грех и который имеет столь великое использование в своем авторитете, чтобы убить его в нас и помешать искушениям, должен так использоваться Сатаной для увеличения и разжигания его, они могут учесть, что это все еще лишь случайный повод, а не причина, и грех берет этот повод без какой-либо вины закона. Сатана для этой цели следит за временем, когда наши сердца наиболее серьезно настроены на наши похоти, когда наши желания наиболее высоко вовлечены, и затем тонким искусством так противопоставляет закон, допуская его противоречия в способе и мере подходящими, что наши сердца замышляют обиду на сдерживание, которое вместе с его настойчивостью удовлетворить плоть, поднимается до яростного безумия и насильственного стремления поддерживать свободу и вольность действовать согласно желаниям своего сердца; тогда как этот же закон, если он применяется к сердцу, когда оно более охлаждено и не так высоко вовлечено в замысел похоти, сломает, устрашит и сдержит сердце и наложит такой гнет на искушения, что они не смогут устоять перед ним. Столь велика разница в различных сезонах применения этого закона; в каком искусстве для разжигания сердца к беззаконию Сатана показывает удивительную ловкость.

ГЛАВА XV.

О поддержании Сатаной всего в покое, что является его вторым инструментом для сохранения своего владения, и для этой цели его удержании нас от выхода к свету с помощью различных тонкостей; также о том, чтобы заставить нас восстать против света, и какими способами он это делает.

Следующий инструмент Сатаны для поддержания своего владения — держать все в покое; что отмечает наш Спаситель: Лук. 11:21, «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение». Он настаивает на этом против тех, кто возражал Ему, что Он изгоняет дьяволов Веельзевулом, которую клевету Он опровергает, показывая несоответствие этого с принципами и замыслом Сатаны — будучи вещью достаточно известной и повсеместно практикуемой, что никто не будет беспокоить или спорить против своего собственного мирного владения; также нельзя предполагать, что Сатана будет делать это, потому что он действует по этому общему правилу подавления и препятствования всему, что может обеспокоить. Нарушение мира опасно для владения. Неспокойное правительство вызывает мятежи и восстания подданных; однако мы могли бы подумать, что, учитывая возмездие за грех, свет и силу совести, дьяволу было бы нелегко управлять своими рабами с таким спокойствием, как наблюдается. Его мастерство в этой частности и способ управления своим интересом для такой цели мы можем ясно видеть в Иоан. 3:20: «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его». Из которого места мы можем заметить — (1.) Великая вещь, которая беспокоит владение Сатаны, — это свет. (2.) Причина этого беспокойства — открытие, которое делает свет, и стыд, который следует за этим открытием. (3.) Способ предотвратить этот свет и упрек его — избегать прихода к нему; и где этого нельзя избежать, ненавидеть его. Тогда дело Сатаны для поддержания всего в мире — (1.) Удержать нас от света; или если это невозможно, тогда (2.) Заставить нас восстать против него. Я буду искать оба эти проекта дьявола.

Чтобы удержать нас от прихода к свету, он использует множество тонкостей. Как,

1. Во-первых, со своей стороны он воздерживается делать что-либо, что могло бы расстроить или напугать запутанные души. В другое время и в других случаях он любит мучить и пугать их, чтобы вызвать гниение и разложение их ран; но в этом случае он берет противоположный курс, он удерживает, насколько это возможно, все размышления совести; он скрывает зло и опасность греха, он усыпляет их в их глупости, «доколе стрела не пронзит печень его», и торопит их в сеть, «как птица бросается в силки, и не знает, что они — на погибель ее», Прит. 7:23. Те, кто учтет, что сердце грешника ожесточается через обольстительность греха, и что большая часть испуга, который беспокоит совесть таких, исходит от ярости и злобы Сатаны, легко поймут, как много его простое воздержание от беспокойства может способствовать миру и покою тех, кто «успокоился на своих дрожжах»; но помимо его воздержания, мы можем ожидать, что любые тучи или тьму, которые он может поднять, чтобы исключить свет или закрыть глаза, он не будет небрежен в использовании этой силы. Все, что он может положительно сделать, в поднятии уверенности самонадеянности или безопасности в умах людей, все, что он может сделать, чтобы сделать их огрубевшими или беспечными, в этом не будет недостатка.

2. Во-вторых, он показывает не меньшее мастерство и усердие тайными уловками, чтобы помешать случаям упрека и открытия. Как много он может практиковать на других, которые из жалости и сострадания к душам людей готовы отвратить грешника «от заблуждения пути его и спасти душу от смерти» [Иак. 5:20]! Мы едва можем представить, какие способы у него есть, чтобы отвлечь и помешать им. Какими частными разочарованиями он откладывает их, кто может сказать? Тот, кто мог спорить с ангелом о теле Моисея, чтобы предотвратить тайное погребение его, Иуда 9; тот, кто мог дать остановку на двадцать один день ангелу, который должен был принести утешительное послание Даниилу, гл. 10:13, об услышании его молитв, может легче препятствовать и противостоять замыслам верного обличителя. Иногда он делает это видимыми средствами и инструментами, возбуждая дух нечестивых людей оказывать сопротивление тем, кто стремится избавить свои души от крови людей, верными предупреждениями или увещеваниями. Дьявол был так осторожен, чтобы держать Иеровоама в покое в его греховном курсе идолопоклонства, что он возбуждает Амасию изгнать Амоса из двора, чтобы его прямое обращение не встревожило или не пробудило совесть царя: Амос 7:12, 13: «Провидец! пойди и удались в землю Иудину... а в Вефиле не пророчествуй более, ибо он — святилище царя и дом царский».

3. В-третьих, для того чтобы не допустить свет к совести людей, он проникает как лживый дух в уста некоторых из своих наемников; и они говорят «гладкие вещи» и обман пленникам Сатаны, говоря им, что они в хорошем состоянии, достаточно хорошие христиане и могут попасть на небо так же, как и самые строгие. Это вина неверных служителей, они оказывают дьяволу эту услугу. Бог сильно жалуется на это: Иер. 6:14, «И врачуют рану народа Моего легкомысленно, говоря: «мир, мир!», а мира нет»; Иез. 13:10, «За то, что они, за то, что они вводят в заблуждение народ Мой, говоря: «мир!», а мира нет; и когда народ строит стену, они покрывают ее белилом». Кроме того, эта стратегия с большей вероятностью преуспеет, потому что она использует преимущество настроений и склонностей людей, которые естественно думают о себе лучшее и радуются, что другие говорят то, что они хотели бы, чтобы они говорили; так что когда люди по наущению дьявола пророчествуют обман грешным людям, наиболее вероятно, что их будут слушать, видя, что они желают таких пророков, «и любят, чтобы так было».

4. В-четвертых, Сатана удерживает свет, похищая слово после того, как оно посеяно. Эту свою политику Христос прямо раскрывает: Мат. 13:19, «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его». За такими возможностями дьявол пристально следит. Будьте уверены, он будет присутствовать на проповеди или хорошей беседе, и если он заметит что-либо сказанное, что может поставить под угрозу его мирное владение, как он занят, чтобы отвлечь сердце, иногда видом глаз, иногда суетными мыслями о делах, случаях, наслаждениях и чем угодно; и если это не доходит до его цели, тогда он пытается, после того как люди услышали, вытеснить все неуместными беседами, срочностью занятости и тысячей таких отвлечений, чтобы люди не приняли предупреждение к сердцу и не применили его к своей совести серьезным размышлением.

5. В-пятых, Он порой гасит свет посредством гонений. Те слушатели (Мф. xiii. 20, 21), что приняли слово с некоторым душевным откликом и радостью, «тотчас соблазняются», когда «настает скорбь или гонение за слово». Этим он запугивает людей, принуждая их к смирению со своим нынешним положением, внушая, что если они «удалятся от зла», то «сделаются добычею» (Ис. lix. 15). Он нашептывает им, что их ждут узы, темницы и ненависть, и таким образом отпугивает людей от света.

6. В-шестых, Он порой заглушает и подавляет его заботами мира сего, подобно тем, кто принял семя в терние. Из-за чрезмерной вовлеченности в дела все то время, силы и чувства, которые должны были быть направлены на достижение небесного, целиком поглощаются и тратятся на внешнее. Таким образом, свет, сияющий в сердцах людей, оказывается заброшен и оттеснен на второй план.

7. В-седьмых, Он удерживает людей от прихода к свету, внушая им ложные представления об их состоянии и заставляя судить о себе по общему мнению. Сатана настолько преуспел в этом, что люди уверились в мысли, будто можно позволить себе умеренную свободу в грехе и при этом оставаться в добром состоянии; будто грех в очах Божьих не столь велик, как в суждении какого-нибудь строгого ревнителя; будто Он не будет столь сурово отмечать наши проступки, как это делают некоторые строгие исповедники. Что может быть большим препятствием для того искреннего поиска, строгого самоиспытания и беспристрастного осуждения или постыжения себя за свои беззакония, к чему призывает нас свет Писания, чем подобное самомнение! И все же то, что это мнение не только распространено, но и древне, очевидно из тех предостережений и увещеваний, которые апостол дает в противовес ему: Гал. vi. 7: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет»; Еф. v. 6: «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления». Если бы для людей не было обычным делом жить в нечистоте, корыстолюбии и подобных прегрешениях, которые он называет «сеянием в плоть», и при этом думать, что они не подвергаются опасности гнева, или если бы люди открыто и громогласно не отстаивали такое мнение, апостолу было бы излишне с таким усердием предостерегать нас: «Не обманывайтесь; никто да не обольщает вас такими пустыми словами» (1 Кор. vi. 9).

8. В-восьмых, Сатане свойственно успокаивать и утишать тревожные мысли грешников надеждами и заверениями в тайне. Подобно тому как детей успокаивают и развлекают игрушками и погремушками, так и грешников отвлекают и уводят от следования тем открытиям, которые свет мог бы совершить в них, этой уверенностью, что, хотя они и поступили дурно, их проступки не будут преданы огласке или явлены перед людьми. Невероятно, насколько надежда на сокрытие удовлетворяет и радует тех, кто имеет некоторое чувство вины. Порой люди бывают бесстыдны, они «объявляют грех свой открыто, как Содомляне, не скрывают» (Ис. iii. 9). Но прежде чем достичь столь великого бесстыдства, они обычно «глубоко уходят, чтобы скрыть совет от Господа, и дела их совершаются во тьме; и они говорят: кто увидит нас? и кто узнает нас?» (Ис. xxix. 15). Подобно тем неразумным существам, которые думают, что достаточно скрыты, спрятав голову в куст, хотя все их тело выставлено на всеобщее обозрение, они, сделав «ложь своим убежищем и обманом скрывшись» (Ис. xxviii. 15), становятся столь же уверенными в своей безопасности, как если бы они «заключили союз со смертью и с преисподнею вошли в договор»; и когда они некоторое время продолжают этот путь безнаказанно, свет изгоняется настолько, что они ведут себя так, будто Бог замечает их действия, совершенные во тьме, не более, чем люди. «Как узнает Бог?» — говорят они. — «Может ли Он судить сквозь мрак? Облака — завеса для Него, так что Он не видит» (Иов xxii. 13). И отсюда они переходят к тому, чтобы обещать себе безопасность от судов: «Когда всепотопляющий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь сделали мы своим убежищем» и т. д.

9. В-девятых, Сатана удерживает их от прихода к свету посредством проволочек и отсрочек. Если свет начинает проникать в их совесть, он говорит им, что впереди еще много времени. О, говорит он, ты молод, и у тебя впереди много дней; успеешь покаяться, когда начнешь стареть. Или: ты слуга, ученик, подчиненный, тебе не хватает подходящих возможностей и условий для серьезных размышлений, отложи до тех пор, пока не станешь свободным и не будешь распоряжаться собой. Что это одна из уловок Сатаны, мешающая нам воспользоваться светом, помимо того, чему может научить каждого человека обычный опыт, можно ясно понять из увещеваний Писания, которые не только показывают нам «путь, по которому мы должны идти», но и побуждают нас к немедленному принятию этого совета: «Ныне, ныне, доколе называется “ныне”, не ожесточите сердец ваших»; «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения»; «Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни»; «Если хотите вопрошать, вопрошайте: обращайтесь, приходите» (Евр. iii. 7; 2 Кор. vi. 2; Еккл. xii. 1; Ис. xxi. 12). Эта поспешная настоятельность воспользоваться предложенными случаями прямо обличает нас в промедлениях и в том, что нам свойственно откладывать те мысли до более подходящего случая, с которыми мы не желаем соглашаться в настоящее время.

С помощью этих девяти уловок он удерживает свет от опутанных грешников или их самих от прихода к свету. Но если все это не может опустить занавес перед солнцем, если его яркие лучи пробиваются сквозь все, так что этого нельзя избежать, но произойдет явление и обнаружение «тайного во тьме», тогда Сатана использует все свое искусство и хитрость, чтобы возбудить в сердцах людей ненависть к свету.

Это его вторая великая политика, направленная на то, чтобы сохранить все в покое под своим началом, для чего,

1. Во-первых, Он стремится вызвать ненависть к свету, возбуждая в умах людей предубеждение против того, кто приносит или предлагает его. Если тот, кто предостерегает или обличает, выражается несколько горячо или резко против грехов своего брата, дьявол тотчас же пользуется этим; и те, кого это касается, полагают, что имеют законный повод «заткнуть уши и ожесточить выи свои», поскольку считают, что гнев, недоброжелательство или что-то подобное низкое продиктовало эти, пусть и справедливые, упреки. Дьявол обратил сердце Ахава против верных предостережений Михея из-за глубокого предубеждения, которое тот питал против него; ибо так он выражается перед Иосафатом: «Я ненавижу его, ибо он не пророчествует о мне доброго» (3 Цар. xxii. 8). В этом случае люди не задумываются о том, насколько справедливо, правдиво и полезно сказанное; но, подобно некоторым насекомым, питающимся язвами, они проходят мимо того, что здорово и хорошо, и цепляются за то, что испорчено и гнило, будь то из-за слабости и невнимательности обличающего или из-за того, что таковым это представляется вследствие предубеждения стороны, которая совершенно неспособна дать правильную оценку чему-либо.

2. Во-вторых, если это не помогает, тогда он стремится воспользоваться преимуществом раздраженного, страстного или иным образом расстроенного состояния; и тогда ненависть легко возбуждается против всего, что встречается на пути.

3. В-третьих, Сатана стремится вовлечь нашу ненависть против света, представляя наш интерес как пошатнувшийся или находящийся под угрозой. Если удается втянуть интерес и сделать его стороной конфликта, нетрудно вооружить все страсти человека, чтобы дать открытый вызов любому открытию, которое он может сделать. Тот великий гнев и смятение царей и народов, упомянутые во 2-м Псалме, объединяющихся и советующихся против Господа и Его законов, происходят из-за спора об интересах. Их подозрения и опасения, что воцарение Христа на престоле затмит их власть и величие, заставляют их, из отчаянной ненависти к свету, прийти к решениям об открытом восстании против Его законов: «Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их». Этот предлог интереса усилил обвинение Амасии против Амоса: гл. vii. 10: «Амос составил заговор против тебя среди дома Израилева: земля не может терпеть всех слов его». Неудивительно, если Иеровоам, вместо того чтобы прислушаться к угрозе, изгоняет его из земли. Мы находим подобное у Асы, человека благочестивого; дьявол возбуждает его ненависть против прозорливца: «Разгневался на него Аса и заключил его в темницу, ибо был в ярости на него за это» (2 Пар. xvi. 10). Основанием для этой ярости было следующее: интерес царя, по его разумению, был связан с тем союзом с царем Сирийским (ст. 2, 3), так что он не мог вынести столь прямого упрека, который непосредственно прикладывал топор к корню столь великого интереса, как безопасность царя и царства, которая, казалось, так сильно зависела от этого союза.

4. В-четвертых, Сатана возбуждает ненависть к свету из-за неизбежных последствий света, каковыми являются обнаружение и явление: Еф. v. 13: «Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть». Теперь же результатом этого явления является стыд, который, хотя и будучи порождением греха и света, естественно должен был бы уничтожить грех, породивший его; и поэтому покаяние обычно выражается как «стыд и посрамление»: но чтобы Сатана мог избежать этого, он обращает острие стыда против света, которое должно было быть направлено против греха. Поэтому, когда люди согрешили и подобны «вору, когда его поймают» (Иер. ii. 26), готовые впасть в руки стыда, для избежания этого они «восстают против света» (Иов xxiv. 13). Основание этой ненависти, как говорит нам Христос в Иоан. iii. 20, заключается в том, «чтобы не были обличены дела их» и они не были вынуждены нести свой стыд. С этой целью их побуждают скрываться от стыда с помощью лжи, предлогов, оправданий, преуменьшений или любого фигового листа, который первым попадется под руку. И подобно тому как те, кто живет в более жарких регионах, проклинают солнце, потому что оно палит их, так и эти проклинают свет: и вместо того чтобы принять его помощь, воздвигают непримиримую вражду против него; и таким образом бегут от него.

ГЛАВА XVI.

О третьей великой политике Сатаны по поддержанию своего владения; которая есть его притворное отступление: (1.) Путем прекращения преследования своего замысла; и случаи, в которых он это делает. (2.) Путем ослабления рвения в преследовании; и как он это делает. (3.) Путем обмена искушений; и его политика в этом. — Преимущество, которое он ищет, притворяясь, что бежит. — О его четвертой стратегии по удержанию своего владения, которая есть перекрытие всех путей к отступлению; и как он это делает.

Помимо двух предыдущих замыслов — завершения греха и поддержания всего в покое, посредством которых дьявол стремится сохранить свое владение, у него есть третья великая хитрость, которая заключается в следующем: он удерживает свою власть, притворяясь, что он изгнан и выброшен вон. Об этом у нас есть полное свидетельство: Луки xi. 24: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел». Христос отметил там, что великий принцип Сатаны — не делать ничего, чем его царство могло бы быть разделено или подорвано. Сатана не будет разделен против самого себя, и все же очень своевременно Он говорит нам, что ради выгоды он будет притворяться, что оставляет свой интерес, и по замыслу он иногда будет вести себя так, что его могут счесть и предположить «вышедшим из человека»; подобно тому как те, кто осаждает крепости или обнесенные стеной города, иногда снимают осаду и притворяются, что отступают, намереваясь тем самым воспользоваться внезапным преимуществом из-за беспечности осажденных. В объяснении этой политики я (1.) Покажу, сколькими способами он притворяется, что отступает. (2.) С какими замыслами он это делает.

Существует три способа, которыми Сатана, по-видимому, оставляет свой интерес: —

1. Во-первых, Он часто прекращает преследование замысла, который, однако, имеет в виду и желает, когда замечает, что на его пути есть некоторые вещи, делающие его неосуществимым; более того, он воздерживается от побуждения людей к их любимым грехам по той же причине: и кто не подумал бы, что Сатана изгнан в таком случае? Когда человек выплевывает сладкий кусок, который доселе держал под языком и сосал из него сладость; когда люди, известные своими беззакониями, воздерживаются от них и становятся мягкими и вежливыми, кто не подумал бы, что нечистый дух вышел? Этот путь и образ действий он применяет в нескольких случаях.

[1.] Во-первых, Когда он замечает, что какой-то чрезвычайный случай приводит кого-либо из его подданных в хорошее расположение духа или настроение к религии. Нечестивые люди обычно не настолько сильно склонны к злым путям, чтобы их нельзя было иногда смягчить и расслабить. Фараон, который наиболее ярко отмечен как имеющий сердце, ожесточенное судом, при появлении язв на себе и Египте обычно несколько смягчался и признавал, что согрешил, и этот приступ продолжался у него некоторое время. Но очень часто так бывает и с другими; чрезвычайный случай плавит и оттаивает естественные чувства людей, подобно тому как теплый день плавит снег на горах, и тогда поток на время становится высоким и сильным, в какое время Сатана видит, что бесполезно побуждать их. Так, люди, получающие выдающуюся милость и избавление от Бога, что может быть более обычным, чем то, чтобы такие люди говорили: «О, мы никогда не будем такими нечестивыми, как были, мы никогда больше не будем пьянствовать, мир увидит нас исправленными и новыми людьми!» Это действительно хорошие слова, и все же, хотя Сатана знает, что такие выражения исходят не от доброго сердца — как подразумевает то, что в Втор. v. 29: «О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня», — он тем не менее считает неуместным в то время побуждать их к их обычному нечестию; ибо естественные чувства, высоко поднятые в исповедании религии, на время противостоят искушениям, и поэтому он воздерживается, пока поток не станет ниже. Какое прилив чувств был у израильтян, когда их глаза увидели то чудесное избавление у Чермного моря! Какие песни радости были у них! Какие решения никогда больше не сомневаться в Нем! Пс. cvi. 12: «Тогда поверили они словам Его, воспели хвалу Ему». Сатана не побуждает их тотчас к ропоту и неверию, хотя это был его замысел, но он ждет, пока приступ пройдет, и тогда он вскоре мог бы искусить их «забыть дела Его». Как похож на обращенного выглядел Саул после того, как Давид убедил его в своей честности и пощадил его жизнь в пещере! 1 Цар. xxiv. 16 и xxvi. 21. Он плачет и признает свое беззаконие, оправдывает Давида, признает его доброту и, кажется, соглашается на его наследование царства. У дьявола, вне всякого сомнения, была большая злоба на Давида, и его великим замыслом было возбудить Саула против него, и все же в то время он не мог склонить его уничтожить Давида, хотя мог бы легко это сделать; он был тогда в хорошем настроении, и Сатана был вынужден уступить необходимости и притвориться, что на время вышел из Саула.

[2.] Во-вторых, Он также прекращает свой замысел, когда видит, что не может приспособить свое искушение к подходящему случаю. Что могло быть в большей степени замыслом дьявола и удовлетворением Исава, чем убийство Иакова? Исав исповедует, что это был замысел его сердца, и все же он решает воздержаться до тех пор, пока жив его отец Исаак: Быт. xxvii. 41: «Приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». Дьявол часто сеет свое семя, и все же ждет и имеет долготерпение, не только в поливе и подготовке сердец людей для него, но и в ожидании подходящих возможностей; и тем временем он воздерживается от того, чтобы побуждать людей к тому, что время и случай не могут должным образом привести к практике. Пророк, Осия vii. 4, говорит об этом народе как о пресловуто нечестивом: «все они прелюбодеи»; но вместе с тем он замечает, что они воздерживались от этих чудовищных мерзостей из-за отсутствия подходящих времен: «сердце их — как печь, разожженная пекарем», достаточно воспламененное после их нечестия, и все же пекарь, после того как он замесил тесто, подготовил всю основу искушения, перестал поднимать, спал всю ночь, пока все не заквасилось; то есть, хотя их сердца были разъярены на грех, все же дьявол ждет, пока представятся случаи, и становится тем временем как бы спящим. Теперь, пока дьявол таким образом спит, огонь, который тайно находится в сердце, будучи невидимым, люди приобретают доброе мнение обращенных у других, а часто и у самих себя, не зная, какого они духа, потому что Сатана прекращает, из-за отсутствия случаев, искушать и провоцировать их.

[3.] В-третьих, Наш противник довольствуется тем, что воздерживается, когда замечает, что сдерживающая благодать запирает сердца и руки людей. Когда приходит «сильнейший его», кто может ожидать меньшего, кроме того, что он должен быть тише? То, что Бог иногда сдерживает людей, когда не меняет их, не нуждается в доказательствах; то, что Сатана знает об этих ограничениях, нельзя отрицать. Кто может дать отчет об этих беседах и рассуждениях, которые происходят между Богом и Сатаной относительно нас? Его ходатайства в отношении Иова были так же неизвестны Иову, пока Бог не открыл их, как его ходатайства относительно нас неизвестны нам. Кроме того, кто может сказать, сколько сдерживающей благодати Божьей может заключаться в этом, в ограничении и стеснении Богом поручения Сатаны? Теперь дьявол не настолько плохо улучшил свои наблюдения, чтобы не знать, что бесполезно искушать там, где Бог преграждает ему путь и связывает руки людей. Авимелех, безусловно, был решительно настроен на нечестие, когда взял Сарру у Авраама (Быт. xx. 2), и все же дело некоторое время, как долго мы не знаем, велось так, как если бы дьявол спал или забыл поторопить Авимелеха к его задуманному нечестию; ибо когда Бог предостерегает его, «он не прикасался к ней» (ст. 4). Основанием всего этого была не нерасторопность дьявола и не скромность Авимелеха, но Сатана позволяет делу покоиться, потому что знал, что «Бог удержал его и не допустил его прикоснуться к ней».

[4.] В-четвертых, Когда люди находятся под благоговением и страхом перед теми, кто несет авторитет в своем облике и занятиях для сдерживания греха, Сатана, как безнадежный преуспеть, не подстрекает к скандальным беззакониям. Многое из внешней святости и святоподобного поведения проистекает отсюда. Лица и присутствие некоторых людей имеют такой сияющий блеск, что нечестие краснеет и прячет свою голову перед ними. Грех не смеет делать то, что хотел бы; столь великое почтение и уважение к таким лицам сохраняется в совести некоторых, и столь великий трепет и страх отсюда передаются другим, что они не хотят или не смеют дать волю дерзости во зле. Израильтяне были в целом нечестивым народом, однако такой трепет они испытывали перед «Иисусом и старейшинами, которые пережили Иисуса, видевших все великие дела Господни» (Иис. Нав. ii. 7), что Сатана, казалось, был изгнан во все дни их. Кто мог бы подумать, что Иоас был настолько под властью Сатаны, кто наблюдал за его путями все время священника Иодая? 2 Пар. xxiv. 2: «И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни священника Иодая». Сатана довольствовался тем, что оставил его в покое, потому что жизнь и авторитет Иодая внушали ему трепет; но после его смерти Сатана вернулся в свое владение, «и царь послушал князей Иудейских, и стали служить дубравам и идолам» (ст. 17). Подобное наблюдается у Озии, 2 Пар. xxvi. 5. Почтение, которое он питал к Захарии, который имел разумение в видениях Божьих, обескуражило искусителя от подстрекательства его к тем злам, в которые он впоследствии вовлек его (ст. 16). Сатана готов, когда замечает, что трепет и авторитет добрых людей стоят на его пути, скорее приостановить преследование своего замысла, чем, форсируя его против столь сильного течения, рисковать его крушением.

[5.] В-пятых, Он также делает вид, что изгнан, когда замечает, что совесть людей напугана угрожаемыми или ощущаемыми судами. Он воздерживается от побуждения их идти против рожна, когда Бог обнажает Свой меч и выводит сверкающее копье. Ослица Валаама не хотела бежать против Ангела, который явился ужасно против него на его пути. Дьявол знает силу пробужденной совести и видит, что бесполезно бороться против такого потока; и когда лучше не будет, он отступает. Какой бы великой властью ни обладал дьявол в Ахаве, когда тот был испуган и смирен, он уступил и в то время не гнал его к его привычной практике нечестия. Он также вел себя так с ниневитянами, когда они были пробуждены проповедью Ионы. Тогда мы видим их исправляющимся народом, дьявол перестал вовлекать их в их прежние провокации. Как часто это видно среди исповедующих, где слово имеет проницающую силу и воздействие на них! Грех настолько обуздан и подавлен, что он подобен корню горечи зимой, лежащему скрыто под землей, Сатана воздерживается действовать на него или улучшать его, пока бури и шум судов не прекратятся, и тогда обычно он «возрастет и причинит беспокойство» (Евр. xii. 15). Если Сатана действительно потерял свое владение, он не перестает беспокоить и терзать даже пробужденную совесть настойчивыми подстрекательствами к греху; но если он замечает, что его интерес в сердцах людей остается верным ему и непоколебимым, тогда, в случае испуга и страха гнева, его политика состоит в том, чтобы скрыться и симулировать отступление.

[6.] В-шестых, Сатана также вынужден к этому преобладающей силой знания и принципов света. Где Евангелие в исповедании и проповеди распространяет свои яркие лучи, тогда, какую бы уловку люди ни делали, чтобы быть нечестивыми в тайне, все же «свет подобен тени смертной для них», и даже «стыдно говорить о том, что они делают тайно» (Еф. v. 12). Здесь Сатана не может свирепствовать так свободно, но вынужден прибегать к уловкам и вынужден молчать, пока сила Евангелия отсекает половину его одежд. Люди начинают исправляться; некоторые чисто избежали заблуждения (2 Пет. ii. 18); другие оставляют свои грязные похоти и скандальные грехи и таким образом «избегли скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа» (ст. 20). И все же при всех этих великих изменениях и проявлениях исправления дьявол лишь по видимости изгнан; ибо в упомянутом месте, когда свет угасает, те, кто избежал заблуждения, и те, кто бежал от греховных скверн, оба были снова запутаны и доведены до той же степени, и гораздо дальше, того греха и заблуждения, в которые они были вовлечены ранее.

Это шесть случаев, в которых Сатана прекращает преследование своего замысла, что было его первой политикой в притворстве, что он изгнан; но он далее симулирует бегство, когда считает неуместным прекращать полностью,

Путем ослабления своего преследования, путем замедления своего хода; и это он делает,

[1.] Во-первых, Когда он все еще искушает, но все же меньше, чем прежде. Настолько велики его хитрость и терпение, что когда он не может получить то, что хотел бы, он довольствуется тем, что может получить, вместо того чтобы потерять все. Он желает, чтобы люди полностью и свободно отдали себя на его службу; но если им это не нравится, он готов принять их, как говорят, в качестве сторонников, и позволить им взять свободу приходить и уходить по своему усмотрению. У него есть две главные цели в искушении людей к греху: одна — отомстить Богу в открытом вызове и бесчестии Его имени; другая — гибель и пагуба душ. Если бы он мог, он хотел бы, чтобы эти две цели встретились в каждом искушении; все же он довольствуется последней, когда не может помочь, и в этом тоже он иногда удовлетворяется столь малым интересом, сколь возможно, лишь бы его владение и интерес были сохранены. Он знает, что один грех, любимый и принятый, приносит смерть в качестве возмездия. Течь, не остановленная и запущенная, может потопить корабль так же, как и великий шторм; и поэтому, когда он замечает, что совесть людей застенчива и разборчива, он готов, чтобы они приходили к нему, как Никодим приходил ко Христу, ночью втайне, и чтобы они тайно оказывали ему услугу.

[2.] Во-вторых, Он иногда предлагает людям соглашение и таким образом сохраняет свое владение втайне, давая им снисхождение и терпимость к соблюдению религиозных обязанностей и обрядов. Фараон снизошел к тому, чтобы Израиль пошел и послужил Господу в пустыне, при условии, что их жены, дети и имущество останутся позади. Так Сатана говорит некоторым: «Идите и служите Господу», только пусть ваше сердце будет со мной; оставьте свои привязанности позади в мире. То серьезное предостережение Христа: «Не можете служить двум господам; не можете служить Богу и маммоне», — очевидно показывает, что дьявол использует сокрытие своего интереса в сердцах грешников, предлагая такие условия; и что люди настолько склонны думать, что Сатана вышел, когда они разделили сердце между Богом и им, что они нуждаются в полном раскрытии этого обмана и серьезном предостережении против него. Дьявол был вынужден уступить, чтобы Ирод делал многое при проповеди Иоанна; все же он сохранил свое владение его сердцем, закрепив его в его решительной похоти в деле Иродиады: и это дает справедливое основание для жалобы против большинства грешников: «Вы возвращаетесь, но не ко Мне, не всем сердцем вашим: постились ли вы для Меня? плакали ли вы для Меня? они приходят и сидят как Мой народ, но сердца их устремлены к их корыстолюбию» (Иез. xxxiii. 31).

[3.] В-третьих, У Сатаны есть еще одна уловка, с помощью которой он хотел бы обмануть людей, заставив их поверить, что он изгнан из сердца; и это тонкий способ, который у него есть, чтобы обменивать искушения. Как слабы и по-детски наивны грешники, которые позволяют себе таким образом злоупотреблять собой! Когда они становятся больными и утомленными от греха, если дьявол забирает это у них и кладет на место этого другой, такой же плохой, или тот же самый, только немного измененный и измененный, они радуются тому, что извергли первое, но не учитывают, что приняли в свои объятия другое, такое же плохое или худшее. Относительно этого обмена мы можем отметить две вещи: —

Во-первых, Что иногда он достигает своей цели, обменивая один гнусный грех на другой, такой же гнусный, только не столь вышедший из моды: как обычаи, времена и места дают законы и правила для моды, согласно которым определяются приличия или неприличия нарядов и одежд, так бывает иногда и с грехом. У людей и стран есть свои любимые грехи; у времен и веков также есть свои специфические беззакония, которые, по суждению грешников, облекают их в пригодность и соответствие. Иногда люди устают от грехов, потому что о них везде говорят плохо; потому что люди указывают на них пальцем. Дьявол в этом случае готов измениться вместе с ними. Пьянство в некоторые века и места носило клеймо позора на своем лбу; так же и нечистота и другие грехи. Когда грешники не могут практиковать их с кредитом и репутацией, тогда они радуются изменению. Тот, кто был пьяницей, теперь, может быть, стал амбициозным и хвастливым; тот, кто был корыстолюбивым, стал блудным или расточительным; сердце такое же суетное и глупое, как прежде, только их похоти выпущены другим путем и текут по другому каналу. Иногда похоти меняются также с изменением положения людей в мире. Бедность и достаток, частная и публичная станция имеют свои специфические грехи. Тот, кто из бедного сделан богатым, оставляет свои грехи недоверия, зависти или обманчивых сделок и следует уклону своего нынешнего состояния к другим беззакониям, столь же примечательным, и все же может быть настолько ослеплен, чтобы предположить, что Сатана отступил от него.

Во-вторых, Мы можем заметить, что Сатана обменивает грехи с людьми столь тайным, частным образом, что изменение нелегко обнаружить; и этой уловкой он бросает большую мглу перед глазами людей. Так он обменивает открытое нечестие на тайные грехи: нечистоту плоти на нечистоту духа. Люди, кажется, исправляют свои грубые нечестия, воздерживаясь от пьянства, сквернословия, прелюбодеяний; и тогда, может быть, они поглощены духовной гордостью, и их сердца раздуты высокими самомнениями о себе, своих дарах и достижениях; или они запутаны заблуждением и тратят свое время на «споры о вопросах, которые порождают раздоры, а не назидание» (1 Тим. vi. 4); или они поглощены лицемерием. Так фарисеи оставили свои открытые беззакония, очищая внешность чаши и блюда (Мф. xxiii. 26); и вместо этого старались лакировать и красить себя, так что во всем этом изменении они были лишь как гробы, которые не видны (Луки xi. 44). Или они довольствуются формальностью и внешним видом религии; подобно тому гордому хвастуну: «Господи, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» и т. д. (Луки xviii. 11). Во всех этих вещах дьявол кажется изгнанным, а люди исправленными, когда на самом деле он может продолжать свое владение; только он скрывается и прячется под «вещами» (1 Цар. x. 22). Эти способы грешить — лишь более тонкие яды, которые, хотя и не столь тошнотворны для желудка и не столь быстры в своем действии, все же могут быть столь же верно и определенно смертельными; такие бегут от железного оружия, и лук медный пронзает их.

Объяснив таким образом три способа, которыми Сатана притворяется, что отступает от людей, я должен далее показать его замысел в том, чтобы делать такое притворство, что он оставляет свое жилище.

[1.] Во-первых, Что все это делается им только по замыслу, можно легко заключить из нескольких вещей, намекнутых нам в вышеупомянутом месте Луки xi. Как (1.) Он не говорит, что дьявол «изгнан», как если бы на него было оказано принуждение, но что он «выходит»; это по выбору, добровольное отступление. (2.) Что его выход в этом смысле, тем не менее, тягостен и неприятен для него. Сердце человека, как замечает один, является дворцом в его оценке, и лишение владения, хотя и по замыслу, является для него как «пустыня», которая дает ему мало покоя или отдыха. (3.) Что его выход не является оставлением его интереса; он называет это «своим домом» все еще: «Я вернусь в дом мой», говорит он. (4.) Он заботится при выходе запереть дверь, чтобы она не была занята лучшими гостями; он держит ее «пустой» и пригодной для себя: он все еще искушает, хотя и не столь заметно, и стремится подавить такие добрые мысли и движения, которые, как он боится, могут совсем вытеснить его из его владения. (5.) Он выходит, cum animo revertendi, с целью возвращения. (6.) Его отступление настолько ловко и выгодно управляется, что он находит легкий доступ при своем возвращении, и его владение подтверждается и расширяется: «они входят и живут там».

[2.] Во-вторых, Преимущества, которые он проектирует этой политикой, суть главным образом следующие: (1.) Этим средством люди опасно утверждаются в своей безопасности. Так фарисей благословлял себя: «Господи, благодарю Тебя» и т. д. Они радуются этому предположению, что дьявол изгнан; и на этом они прекращают свою войну и бдительность. Как Саул, когда услышал, что Давид сбежал, «не выходил искать его»; так эти не утруждают себя далее исследовать притоны Сатаны в своих сердцах. Так он сидит безопасно внутри, пока они думают, что он бежал от них. (2.) Этим средством также он приспосабливает людей как инструменты, чтобы служить его делу в других его работах. У него должны быть, в некоторых случаях, удобные инструменты для работы. Не все люди являются подходящими агентами в преследовании, чтобы либо верить в него, либо проводить его с энергией и рвением; для этой цели он кажется выходящим из некоторых, чтобы под более гладким и профессионально-подобным поведением, когда они возбуждаются к преследованию, строгость могла казаться справедливой. Так «благочестивые и почетные женщины» были возбуждены преследовать Павла и Варнаву (Деян. xiii. 50). Дьявол вышел настолько, что они приобрели репутацию благочестивых, и тогда их рвение легко загорелось бы для преследования, и вместе с тем придало бы уважение и кредит ему; ибо кто легко заподозрил бы, что это зло или замысел Сатаны, который осуществляется такими инструментами? Кроме того, если он в любое время намеревается опорочить добрые пути Божьи проступками исповедующих, он обычно достает свою стрелу из этого колчана; если он приводит утонченного лицемера к скандальному греху, тогда уста нечестия открываются, чтобы богохульствовать «род праведных», как если бы никто не был лучше. Такие агенты не могли бы быть так часто под рукой для такой службы, если бы Сатана не казался в вышеупомянутых путях выходящим из людей. (3.) Это еще одна часть его замысла, после притворного отступления, воспользоваться преимуществом их безопасности, чтобы вернуться с большей силой и мощью. Это Христос особо отмечает: «Тогда берет он семь духов, худших себя» и т. д. Такие, как говорит нам Петр, будучи «снова запутаны, полностью побеждены, и их конец хуже с ними, чем их начало» (2 Пет. ii. 20). Сколько я мог бы назвать, если бы это было удобно, тех, кого я знал и наблюдал, точно отвечающих этому описанию апостола, которые в течение нескольких лет оставили свои нечестивые пути и занялись исповеданием религии; и все же в конце концов «вернулись, как пес на свою блевотину»! Дьявол, когда он сражается парфянским образом — Terga vertentes metuendi Parthi — наиболее страшен; когда он поворачивается спиной, он пускает самые отравленные стрелы, и кого он так ранит, он обычно ранит их до смерти.

Четвертая и последняя стратегия Сатаны для сохранения своего владения — это перекрыть путь, забаррикадировать все проходы, чтобы не было возможности побега или отступления. Когда он замечает, что его прежние способы политики недостаточны, но что его рабы и слуги настолько просвещены в обнаружении опасности, что готовы отвернуться от него, тогда он начинает действовать, чтобы противостоять их восстанию; и как Бог иногда «заграждает путь» грешников «тернами», чтобы они не следовали за своими старыми любовниками, так делает и Сатана (Осия ii. 6); для чего,

[1.] Во-первых, Он стремится отвратить их от таких решений, угрожая смирить их сильной рукой. Здесь он хвастается и кичится своей силой и слабостью грешников; как Рабсак сделал против Езекии: «Что это за упование, на которое ты уповаешь? спасли ли боги Емафа и Арпада» и т. д., «избавили ли они землю свою из руки моей?» (4 Цар. xviii. 33, 34). Смогли ли те, кто шел перед вами, избавить себя от меня? Смогли ли они спасти себя? Не принудил ли я тех, кто был сильнее вас? Не заставил ли я Давида исчислить народ? Не победил ли я его в деле Урии? Не принудил ли я Петра отречься от своего Господа, несмотря на его торжественное исповедание обратного? И можете ли вы думать так легко вырваться от меня? Этим средством он хотел бы ослабить их сердце и обессилить их решения, чтобы они могли сидеть под своим рабством, как безнадежные когда-либо восстановить себя из его сети: но если эти запугивания не мешают, если, несмотря на эти хвастовства, грешники готовятся отвернуться от греха к Богу; тогда,

[2.] Во-вторых, Он улучшает все, что может, ту дистанцию, которую грех создал между Богом и ими. Грехи обычной немощи и обычного вторжения не так разрушают мир детей Божьих, как грехи более высокого порядка. Даже у самих святых мы можем заметить, после печально известного прегрешения, (1.) Что знакомство и близость между Богом и ими немедленно разрушаются. Какое быстрое изменение происходит! Как внезапно все меняется! Бог скрывается. Солнце, которое светило только что и давало очень комфортное и лелеющее тепло, прежде чем мы осознаем, теперь скрыто в облаке. Наше тепло и освежение превращаются в холод и озноб. Есть также изменение с нашей стороны, и это внезапно. Как при воскресении мы будем изменены «во мгновение ока»; так и здесь, в одно мгновение, наши радости слабеют и угасают, наши удовольствия становятся тусклыми, наша активность нарушается, мы связаны и заморожены, и это совсем зима с душой. (2.) Можно отметить, что это порождает отчуждение в нас, и мы ведем себя так, как если бы решили не возобновлять наш союз с Богом; ибо хотя мы не совсем настолько отчаянны, чтобы принимать формальные решения продолжать грешить, отбрасывать Бога и прощаться навсегда с нашим прежним знакомством; хотя мы не говорим: мы теперь совсем погубим себя и ожесточим себя в нашем восстании; все же грех оставил нас в таком лабиринте и наполнил нас столь многими уныниями и сомневающимися мыслями, что мы не думаем о возвращении; мы в тупике, и подобны могучему человеку, изумленному, который не может найти свои руки. Мы замечаем, что потеряли так много и впали в столь великие недоброжелательства, что, как разорившиеся купцы, ничто не является более тягостным и утомительным, чем пересматривать наши пути или заглядывать в наши долговые книги. Вместо этого мы стремимся отвлечь наши мысли, отбросить заботу, как если бы мы полагали, что время съест это, и что тогда, конечно, мы могли бы попасть в старый канал свободы и комфорта. (3.) Когда мы возвращаемся наконец, о, с какой застенчивостью и изумлением мы появляемся при наших следующих мольбах! какой румянец, какие уныния, какое извинение! Более того, иногда, как человек без брачной одежды, «мы безмолвны!» (Мф. xxii. 12). Как правильно такой человек напоминает мытаря, исповедующегося, и блудного сына, молящегося. Пока он советуется, что сказать за себя, он теперь начинает чувствовать, с каким смыслом и чувством пророки и святые мужи древности привыкли выражать себя в своих исповедях: «Мы краснеем, мы стыдимся, изумлены и посрамлены». Эту дистанцию грех создает между святыми и Богом иногда; но между Богом и неверующими она гораздо больше. Теперь, когда либо неверующий грешник, либо падший святой ставит себя перед тем, чтобы смотреть на Бога для примирения, тогда дьявол трудится улучшить это для их помехи. Что он обвиняет нас перед Богом, очевидно из стояния Сатаны по правую руку Иисуса (Зах. iii. 1). Как он обвиняет Бога перед нами, мы знаем. Он говорит нам, что бесполезно пытаться восстановить наш мир после столь великих провокаций; настаивая на том, что Он «Бог ревнитель», «чистых очей», высоко негодующий на оскорбления, которые мы нанесли Ему, и т. д. Более того, он заходит так далеко в этом пути, что Бог поставлен перед тем, чтобы в Писании, специально для того, чтобы снабдить нас ответом на эти возражения, провозгласить, что Он «долготерпелив», «не легко раздражается»; что если люди вернутся от зла своих путей, Он «вернется к ним», «примет» и «пожалеет» их и т. д.

[3.] В-третьих, Если это не отвлекает их, но они все еще упорствуют в своих решениях, тогда он следует за ними с высокой рукой; иногда, как Фараон с Израилем, он становится суровым и властным с ними и удваивает счет их кирпичей. Он принуждает их к более высоким и более частым беззакониям. Иногда, как тот же Фараон, он собирает все свои колесницы и всадников, чтобы преследовать их, и с величайшим усердием, которое можно вообразить, он выводит свою величайшую силу, окружая их со всех сторон искушениями и соблазнами удовольствий и наслаждений. Где он замечает, что его время коротко, а его сила пошатнулась, он спускается в решениях, чтобы попробовать свою предельную силу. И отсюда происходит, что обращенные жалуются, что когда они начинают всерьез искать Бога, они больше всего обеспокоены искушениями. Помимо этого, все, что он может сделать, чтобы заставить их «ехать тяжело» (Исх. xiv. 25), не будет отсутствовать. Иногда он делает попытки на их мысли и привязанности, которые подобны их колесам колесниц; и если их можно как-то выбить, это замедляет их. Иногда он бросает камни преткновения на их пути. Если какое-либо предубеждение может отвлечь их, если угрозы или наказания могут помешать; если нахмуренные взгляды друзей или что-либо еще может остановить их продвижение, он будет иметь их наготове. Иногда он стремится замедлить их подстрекательствами знакомых, предложениями прежних случаев и возможностей грешить, или чем-либо еще, что может быть как ремора для их намерений.

[4.] В-четвертых, Но если ничего из этого не помогает, тогда, как его последняя уловка, он провозглашает открытую войну против них, преследует их как врагов и мятежников. Теперь он начинает обвинять их за то, что они делали по его совету и искушению. Теперь грехи, которые назывались маленькими, усугубляются. Теперь тот день покаяния, который, как он имел обыкновение говорить, был долгим, он говорит им, что он совсем прошел, что солнце их надежды зашло. Ничего теперь он не внушает, кроме ада, проклятия и гнева; он заставляет их, как бы, видеть это, слышать это и чувствовать это во всем. Тот интерес в их сердцах, который он скрывал прежде, теперь он настаивает и утверждает, и не будет побежден; проектируя во всем этом либо заставить их устать от этих новых решений из-за этого необычного беспокойства и враждебности, либо бросить их на какое-то отчаянное предприятие, или, по крайней мере, отомстить себе на них, изливая свою злобу и ярость против них; но об этом больше впоследствии.

ГЛАВА XVII.

Обманы Сатаны против религиозных служб и обязанностей. — Основания его недовольства религиозными обязанностями. — Его первый замысел против обязанностей — предотвратить их. — Его различные хитрости для этой цели, посредством внешних препятствий, посредством телесных и духовных нерасположений, посредством обескураживаний; пути этого, посредством неприязни; основания этого, посредством софистических рассуждений. — Его различные доводы в этом.

Наша следующая задача — обратить внимание на злобу и методы змея, направленные против путей поклонения и служения. В том, что его сердце питает великую ярость к этим вещам и что для их ниспровержения он использует немалую часть своей силы и коварства, нет нужды доказывать, ибо опыт всех детей Божьих является неопровержимым свидетельством в этом вопросе. Поэтому, прежде чем перейти к его частным способам обмана, я сначала изложу основания его неудовольствия и ревностных посягательств на них, а именно:

1. Во-первых, таким образом, если он преуспевает, он лишает нас нашего оружия. Это военная стратегия, которую, как мы видим, филистимляне применяли против Израиля: они забрали всех кузнецов, чтобы евреи не могли делать себе мечей или копий; вот почему в битве «не нашлось ни меча, ни копья в руке ни у кого из народа, бывшего с Саулом и Ионафаном» (1 Цар. 13:19, 22). Слово Божье прямо называется «мечом Духа» (Еф. 6:17). Молитва — это копье, или, скорее, общая часть доспехов. Если дьявол лишает нас этого, он грабит нас, лишая боеприпасов; ибо по этой причине церковь сравнивается со «столпом Давидовым, построенным для оружия, на котором висит тысяча щитов, все щиты сильных» (Песн. 4:4), а апостол прямо называет их «оружием воинствования нашего» (2 Кор. 10:4), данными нам специально для «разрушения твердынь» и уничтожения тех фортов и батарей «высокоумия», которые Сатана воздвигает в сердцах людей против их счастья. Если их отнять, наши волосы будут острижены, как у Самсона, наша сила уйдет, и мы станем слабыми, как другие люди (Суд. 16:17) — мы будем открыты для любого вторжения и набега, который ему угодно совершить против нас.

2. Во-вторых, если он препятствует этому, он перехватывает нашу пищу и отрезает наше снабжение. Слово называется «молоком, чистым словесным молоком». Именно через него мы рождаемся, питаемся и возрастаем; это наш сердечный напиток и утешение. Христос, поистине, есть «хлеб жизни» и источник всех наших утешений, но Слово и молитва — это водопроводные трубы, которые доставляют все это нам. Если они перерезаны, мы «вянем, как лист», мы изнемогаем, мы истощаемся и чахнем, мы становимся как «мех в дыму», «влажность наша как в летнюю засуху», «душа наша изнывает», «сердце наше слабеет, и мы становимся как сходящие в могилу»; так что если дьявол достигнет своей цели в этом, он получит все. Дайте ему это, и отдайте ему также и царство. Это самый краткий способ совершения его дела, который избавляет его от труда в его искушениях. Сильнейшие твердыни, которые иначе нельзя взять, легко покоряются голодом; и, подобно смоковницам с их спелыми плодами, когда их потрясают, они «падают прямо в рот едящему» (Наум 3:12). Если наша духовная пища подводит нас, мы по своей воле уступаем любой похоти, которая требует нашего согласия.

3. В-третьих, помимо этого, нет такого замысла, посредством которого Сатана мог бы проявить больше злобы и неприязни к Богу. Он делает все, что может, чтобы поддерживать соперничество со Всевышним. Его титулы «бог века сего», «князь, господствующий в воздухе» показывают, к чему в гордыне своего сердца он стремится, а также то, что Бог по Своему соизволению позволяет ему. Эти обязанности поклонения и служения — это дань уважения детей Божьих, которой они свидетельствуют о признании Его Божества. Вырывая их из наших рук, Сатана грабит Бога этой чести и заставляет верность Его слуг прекратиться. Если бы он мог сделать больше против Бога, несомненно, он бы сделал; но видя, что у него нет «мышцы, как у Бога», и поэтому он не может низвергнуть Его с небес, он этим средством воздвигает себя как бога этого мира, расширяет свои территории и удерживает подданных Бога небесного от воздания Ему «чести, должной имени Его»; и то, что дьявол в этих усилиях движим злобой против Бога, а также ревностным желанием погубить души, может быть в изобилии доказано его способом ведения той оппозиции, которую он оказывает обязанностям служения и поклонения. Я лишь, чтобы подтвердить это, приведу три примера: (1.) Что там, где дьявол преуспевает в том, чтобы поставить себя объектом поклонения, он делает это в дерзком, наглом, самонадеянном подражании Божьим установлениям в путях Его служения. Он предписывает заветы, печати, жертвы, молитвы и служения своим жалким рабам, как это может быть видно из несомненных историй, о чем подробнее будет сказано в должном месте. (2.) Он никогда не признает истинность путей Божьих, иначе как со злым умыслом и с целью предать их презрению. Его исповедания содержат столько обмана, что Христос не принял их; и поэтому мы читаем, что когда дьявол иногда был готов дать свое свидетельство Христу, как в Марка 1:25: «знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий», Иисус запретил ему и повелел молчать. Он ясно видел, что тот исповедал Его не для того, чтобы почтить Его, а чтобы таким частным признанием разжечь ярость и гнев народа против Него. С этой целью Сатана в Деяниях 16:17 много дней публично признает Павла и Силу: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Хотя он говорил правду, у него была злонамеренная цель, которую он соответственно осуществил этим средством; а именно — воздвигнуть гонение против них и дать основание для того обвинения, с которым они впоследствии столкнулись; ст. 21: «что они проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять». Но (3.) его особая злоба против Бога в стремлении подорвать Его служение далее проявляется в том, что дьявол не довольствуется искоренением служения, должного Богу, но, сделав это, он находит удовольствие в осквернении тех мест, где имя Божье прославлялось наиболее, величайшими профанациями. Я не буду настаивать на предположении Тилена, что Sylva Dodonœa, место, сильно оскверненное дьяволом и почитаемое за оракул, было обителью или религиозным местом Доданима, упомянутого в Быт. 10:4; ни на том предположении, упомянутом тем же автором, что оракул Юпитера Аммона был местом, где Хам практиковал то религиозное поклонение, которому он научился в доме своего отца. У нас под рукой есть более верные свидетельства злобы дьявола. Таково было его осквернение скинии нечестивыми сыновьями Илия, которые осквернили это место своей нечистотой и гнусными прелюбодеяниями. Таково было его обращение с ковчегом, пока он был в плену у филистимлян. Подобного рода были его попытки против самого храма. Соломон в свои последние дни был искушаем нанести ему оскорбление: он построил высокое место для Хамоса, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, 3 Цар. 11:7, прямо на виду и перед лицом храма; но впоследствии он приготовился осквернить сам храм. Галгал и Вефиль — это места такой высокой профанации, что пророк Осия, гл. 9:15, говорит им: «все зло их в Галгале», ни одна из их мерзостей не была подобна этим; и в гл. 4:15 их предостерегают от хождения в Галгал или Вефиль; и все же оба эти места были знамениты религией прежде. Галгал был местом общего обрезания израильтян, родившихся в пустыне; там была совершена их первая торжественная пасха после входа в землю. Вефиль был местом, где Бог, так сказать, держал дом, «дом Божий». Здесь Иаков имел свое видение. Но чем более знаменитыми они были обязанностями поклонения, тем большие злоупотребления дьявол стремился наложить на них, так что Галгал стал «ненавистью», а Вефиль стал Беф-Авеном, «домом суеты».

4. В-четвертых, Сатана тем более воодушевлен предпринять замысел против путей религиозного служения, потому что он редко или никогда не упускает хотя бы некоторого успеха. Эта попытка подобна луку Саула и Ионафана, который «не возвращался назад» (2 Цар. 1:22). В других искушениях иногда Сатана выходит полностью посрамленным, но в этом деле, как было сказано о некоторых израильтянах, «он может бросить камень в волос и не промахнуться» (Суд. 20:16). Он уверен, что в том или ином деле одержит над нами верх. Его преимущество в этом случае — от нашего несоответствия нашему служению. То, что мы делаем в обязанностях поклонения, требует избранного состояния духа. Наши сердца должны быть объяты трепетом перед серьезнейшим осознанием божественного величия, наполнены благоговением, воодушевлены любовью и восторгом, оживлены верой, облечены в смирение и самоотверженность, и во всем ходе обязанностей должно быть твердое и решительное преследование при строжайшей бдительности. Такова природа нашей работы, которая с первого взгляда поставила бы человека в тупик и от изумления заставила бы его сказать: «Кто способен к сему? кто может устоять перед таким святым Господом Богом?» Но когда мы приходим к беспристрастному рассмотрению наших многообразных слабостей и недостаточностей в отношении этих служений, что мы скажем? Мы находим такую узость духа, такое невежество, глупость, небрежность ума, мысли столь запутанные, бурные, непостоянные, скользкие и изменчивые, а наши сердца в целом столь лукавы и крайне испорчены, что невозможно, чтобы Сатана трудился совсем напрасно или ничего не поймал. Будучи, таким образом, верной добычей, мы можем ожидать, что это будет под самой постоянной практикой.

5. В-пятых, если он так преуспевает против нас, что служения поклонения становятся грубо оскверненными или заброшенными, тогда он подвергает нас величайшим опасностям и невыгодному положению. Нет ничего более ядовитого, чем оскверненные обязанности поклонения; ибо это значит оскорблять Бога в лицо. Этим не только пренебрегают Его заповедями и предписаниями, как в других грехах, но мы ведем себя так, как будто мы думаем, что Он не лучше идолов язычников, у которых «есть глаза, но не видят, есть уши, но не слышат». Приходить без сердца или с идолами в сердце — разве это не насмешка, подобная тому, чтобы сказать: «Неужели видит Всевышний?» Кроме того, Он дал такие суровые предостережения и заповеди в этих вопросах, которые легко укажут на отягчение вины. Вы видите, как резко Бог говорит о тех, кто приходил вопрошать Господа, имея «идолов своих на сердце своем» (Иез. 14:4, 7): «Я, Господь, отвечу ему... по множеству идолов его; Я отвечу ему Сам». Ошибка Саула в принесении жертвы (1 Цар. 13:13) была тем великим преступлением, за которое Бог решил отнять у него царство. Суровость Бога против Надава и Авиуда, Его удар по Озии — все это показывает опасность таких профанаций. Но, прежде всего, та опасность, о которой говорят и Ветхий, и Новый Завет — ожесточение сердца, ослепление глаз, отягощение ушей, чтобы люди не слышали, не видели и не обратились, чтобы не были исцелены, но чтобы слово, вместо тех сердечных освежающих ароматов, которые порождают и способствуют духовной жизни в послушных, источало такие отравленные, ядовитые испарения, когда оно так злоупотребляется и оскверняется, что становится «запахом смертоносным на смерть» — это самое страшное. Неудивительно тогда, если Сатана очень занят против этих святых вещей, когда, если он застает нас в преимуществе такого рода, это оказывается столь смертельным и опасным для нас; ибо что может больше радовать того, кто делает своим удовольствием и занятием разрушать?

Все эти причины доказывают, что Сатана имеет острую неприязнь к религиозным служениям и что ослабить, предотвратить или ниспровергнуть их — его великое стремление. Здесь тогда, особенно, мы можем ожидать нападения, согласно совету Сираха: Сир. 2:1, 2: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению».

Каковы уловки Сатаны против святых вещей Божьих, я должен открыть далее. Обязанности и служения противопоставляются двумя путями: (1.) Предотвращением, когда им препятствуют. (2.) Искажением, когда они портятся. У него есть свои искусства и хитрость, которые он упражняет в обоих этих отношениях:

1. Во-первых, тогда, о политике Сатаны для предотвращения религиозных служений. Он стремится различными средствами препятствовать им. Как,

(1.) Во-первых, внешними препятствиями. В этом он имеет очень большое предвидение и соответственно предвидит случаи и возможности на расстоянии, и долгим расчетом ухищрений он старается положить преграды и препятствия на пути. Многое он делает в темноте для этой цели, чего мы не знаем. Как у Бога есть «тайны премудрости, которые вдвое больше того, что известно» (Иов 11:6), так и у Сатаны есть много путей и действий, которые не замечаются нами. Его ухищрения в делах и отвлечениях заранее не так наблюдаются нами, как могли бы быть. Где он упускает свою цель, это не выходит на свет, и часто там, где он успешен в своих предотвращениях, мы готовы приписать это случайностям и непредвиденным стечениям обстоятельств, когда на самом деле рука и политика Сатаны в этом. Павел, который был глубоко изучен и искусен в уловках Сатаны, наблюдая, как его намерения прийти к фессалоникийцам часто нарушались и препятствовались, знал, где лежит вина, и поэтому вместо того, чтобы сваливать вину на болезнь, или тюремное заключение, или противодействие лжебратьев — что часто доставляло ему неприятности сверх ожиданий — он прямо возлагает все на Сатану: 1 Фес. 2:18: «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам Сатана». С той же скоростью, понимая намерения верных людей для содействия благу душ человеческих, он часто использует средства, чтобы остановить или воспрепятствовать им. Некоторые замечали, имея бдительный и ревнивый взгляд на Сатану, что их решения и усилия такого рода обычно должны были мучительно бороться при своем рождении, когда их намерения для мирских дел и вопросов идут гладко, без значительного сопротивления.

(2.) Во-вторых, он использует нерасположения, чтобы препятствовать служению; и здесь он работает иногда над телом, иногда над душой, ибо и то, и другое может быть нерасположено.

[1.] Во-первых, иногда он пользуется преимуществом телесных нерасположений. Он делает все, что может, чтобы создать и сформировать их на нас, а затем оправдывает их как освобождение от долга. Если он может привести тело в состояние сонливости или недомогания, он сделает это: и, конечно, он может сделать больше в этом отношении, чем каждый поверит — он может возбуждать и волновать гуморы. Отсюда некоторые замечали более частые и сильные приступы сонливости и болезни, приходящие на них в дни и времена, требующие их присутствия перед Богом, чем в другие дни; когда они будут живыми, активными и свободными от тупости по обычным поводам — на играх, песнях, интерлюдиях — когда они не будут иметь такого же контроля над собой в упражнениях поклонения. Конечно, это была более чем обычная сонливость, которая постигла апостолов, Мф. 26:41. Он сказал им о серьезности случая, что Он «предан», что Его «душа скорбит смертельно»: это были соображения, которые могли бы удержать их глаза от сна. Когда они спят, Он пробуждает их пронзительным упреком: «так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» и добавляет к этому увещевание об их собственной опасности и искушении, которое было на них, и все же вскоре они снова спят, и после этого снова. Странная сонливость! Но Он дает оправдание за них, которое также говорит нам о причине этого: «дух бодр» — их сердца были не совсем безразличны — «плоть же», то есть тело, было «немощно» — то есть подвержено злоупотреблению со стороны Сатаны, который привел их в более чем обычное нерасположение, как отмечено в ст. 43: «глаза их отяжелели».

[2.] Во-вторых, душа также имеет свои нерасположения, которые он охотно использует против долга, чтобы препятствовать ему. Как,

Во-первых, она способна к духовной вялости и тупости, в которой духовные чувства настолько скованы, что она не рассматривает, не заботится, не имеет желания или склонности к актам служения. К какому оцепенению способны наши духи! как Давид в своем прелюбодеянии, кажется, не думает и не заботится о том, что он сделал. Подобным образом некоторые находятся в летаргии; как говорит пророк, они «не заботятся о том, чтобы искать Бога». Бернард имеет описание этого: Contrahitur animus, subtrahitur gratia, defervescit novitius fervor, ingravescit torpor fastidiosus, Дух сжимается, благодать отнимается, рвение убывает, вялость наступает, и тогда обязанности забрасываются.

Во-вторых, дух нерасположен из-за толпы мирских дел, и они часто вытесняют долг. Христос говорит нам, что они имеют то же влияние на людей, что обжорство и пьянство, и они делают людей непригодными к действию. «Смотрите же за собою», — говорит Лк. 21:34, — «чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими». Они тогда могут в такой высокой степени отягощать души людей, чтобы заставить их придумывать оправдания: «Я купил ферму или волов», и поэтому «я не могу присутствовать»; и этим средством они могут стать настолько небрежными, что «день Господень может застать их врасплох».

В-третьих, иногда душа расстроена из-за страсти, и тогда она нерасположена, каковую возможность, замечая, дьявол смыкается с ней. Иногда он «раздувает огонь», чтобы жар гнева мог привести их к небрежности. Иногда он оправдывает их нынешнее состояние как непригодность для служения, и поэтому под предлогом благоговения к служению и «оставления дара у алтаря», пока они не будут в лучшем настроении, много раз дар не приносится вовсе, 1 Пет. 3:7. Апостол направляет мужей управлять своей властью над женами с благоразумием, для избежания ссор и раздоров: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь»; причину которого совета он дает в этих словах: «дабы не было вам препятствия в молитвах». Молитвы препятствуются отчасти в их успехе, когда они не преуспевают, отчасти они препятствуются, когда обязанность молитвы откладывается и приостанавливается; и на это, несомненно, целится апостол, чтобы научить нас, что спорливые ссоры в семье препятствуют упражнению обязанности молитвы. Елисей, 4 Цар. 3, расстроил себя в своем серьезном упреке Иегораму, ибо с великой яростью он говорил ему: ст. 13, 14: «что мне и тебе? иди к пророкам отца твоего. Если бы я не почитал лица Иосафата, царя Иудейского, то не смотрел бы на тебя и не видел бы тебя». Но когда он настроился принять видения Божьи, он призывает гуслиста, ст. 15, причина чего, как предполагают П[етр] Мученик и другие, была та, что, хотя то, что он говорил Иегораму, исходило из ревности, все же, будучи лишь человеком и подверженным тем же немощам, что и другие люди, это отвлекло и расстроило его дух, что сделало его непригодным и неспособным принять видения Божьи. Музыка тогда, будучи естественным средством для успокоения и тишины ума, он принимает этот курс, чтобы успокоить и подготовить себя для этой работы.

Четвертое, невежество и предрассудки — это духовные нерасположения, которые не игнорируются дьяволом. Знание — это глаз и проводник души. Если там тьма, все акты, которые зависят от лучшего наставления, должны прекратиться. Невежество учеников в Писании принесло их неверие. Христос отмечает это как первопричину всей их медлительности: Лк. 24:25: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки». Подобным образом, если люди не ясны или не знающие в путях и необходимостях долга и служения, дьявол может легко преуспеть с ними, чтобы воздержаться и пренебречь. Предрассудок восстает, чтобы оправдать пренебрежение долгом, и предлагает причины, которые, как он думает, не могут быть опровергнуты.

(3.) В-третьих, Сатана стремится предотвратить долг через разочарования. Если он может сделать «колени слабыми», а «руки опущенными», он быстро заставит активность и движение прекратиться. Пути, которыми он стремится отговорить людей от обязанностей служения, таковы:

[1.] Во-первых, он ставит перед ними труд и бремя долга. Если человек обращает свое лицо к небесам, так он стремится отпугнуть его: Разве не является, говорит он, путь религии тусклым, меланхоличным путем? Разве это не труд — утомительная задача? Разве это не неразумные предписания: «Молитесь непрестанно», «Проповедуйте вовремя и не вовремя»? Это внушение, хотя оно прямо противоречит заповеди, все же, будучи столь подходящим к праздным и вялым темпераментам людей, они тем более склонны обращать на него внимание, и соответственно они ищут пути и уловки приспособления заповеди к своим склонностям. В Амоса 8:5 труд суббот и праздничных служений, как они думали, делает их утомленными от долга: «когда пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб? и суббота, чтобы открыть житницы?» Эти люди считали свои служения утомительными и посягающими на их призвания и занятия: Мал. 1:13: «И говорите: "вот, сколько труда!"», глядя на это как на невыносимое бремя, более того, они дошли до того, что пренебрегали этим. Теперь, когда дьявол так далеко преуспел с ними, было легко подтолкнуть их к пренебрежению; что, как говорит цитируемое место, вскоре последовало за этим, они «приносили хромое и больное в жертву». Сатана сначала представил эти служения как утомительное бремя, затем они пренебрегали ими; далее они думали, что любое служение достаточно хорошо, как бы ни было низко, хотя бы к открытому нарушению закона поклонения; и, наконец, от осквернения трапезы Господней они перешли к прямому презрению долга: «трапеза Господня осквернена, и плод ее, пища ее, презренна», ст. 12. В ведении этого разочарования дьявол имеет наибольший успех над теми, кто еще не вкусил сладости и легкости путей Господних, «ибо иго Его благо, и бремя Его легко»; Его служение — это истинная свобода для тех, кто знаком с Богом и упражняется в Его служении. Но когда люди только начинают искать Бога и долг, и еще не наполнены и не «насыщены туком дома Его», это искушение имеет большую силу над ними, и они склонны быть разочарованными этим.

[2.] Во-вторых, он стремится разочаровать их от отсутствия успеха в обязанностях поклонения. Когда они долго ждали и искали Господа, тогда он подталкивает их к решениям отказаться от дальнейшего преследования, как он сделал с Иорамом при осаде Самарии; «что мне еще ждать от Господа?» 4 Цар. 6:33, сказал он, после того как он ожидал избавления долгое время без какого-либо появления помощи. Когда Саул увидел, что Бог «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар. 28:6, 7), дьявол легко убедил его оставить обычные пути посещения Бога и посоветоваться с волшебницей в Аэндоре. Нечестивые лица, упомянутые в Мал. 3:14, которые отбросили всякое уважение к Его законам, всякое уважение к Его постановлениям, были доведены до этой ступени беззакония внушениями отсутствия успеха; они говорили: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа?» Кажется, они были подобны людям, о которых говорится в Ис. 58:2, 3: они постились и молились, и Бог медлил отвечать им, что они рассматривали как освобождение от долга, и то, на чем они могли категорически настаивать как на причине, которая могла бы оправдать их пренебрежение. «Почему мы постимся, говорят они, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» И не падает ли это разочарование тяжело только на тех, чьи сердца уже отошли от Бога, которые могли бы предполагаться готовыми принять любое оправдание от Его служения; но мы обнаружим, что оно тяжело давит на детей Божьих. Давид был готов оставить все, как человек, оставленный Богом: Пс. 21:2, 3: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь, ночью, — и нет мне успокоения». Мы можем ясно заключить из его выражений, что это искушение сильно ушибло его, и что при задержке Богом ответа он был готов обвинить в неправедности поведение Бога по отношению к нему; ибо в том, что он добавляет, что он держался своей позиции и не согласился с этим — как подразумевают следующие слова: «Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израилевых» — это показывало, что Сатана возражал ему. И в другом месте, в Пс. 68:4, когда он взывал и не был услышан, он начал быть «утомленным, и глаза его истомились; более того, плоть его и сердце его истомились»; его дух упал, как человек, почти побежденный и преодоленный искушением.

[3.] В-третьих, этот наш противник воздвигает разочарования для нас от несоответствия наших сердец нашим служениям. В этом он стремится умертвить наши сердца, забить наши духи, препятствовать и беспокоить нас, а затем он улучшает эти нерасположения и расстройства против долга, в чем он имеет двойное преимущество; ибо (1.) Он лишает нас того восторга в долге, который должен был бы подстегнуть наши желания предпринять его, так что мы приходим к трапезе Господней, как старый Верзеллий, без вкуса или наслаждения тем, что мы едим или пьем. Когда мы приходим слушать, «ухо, которое испытывает слова», как небо пробует пищу, не находит вкуса в том, что сказано; и это Сатана может легко сделать внутренней мертвостью или беспокойством сердца, даже как мучение болезней отнимает все удовольствия, которые дают лучшие деликатесы; как замечает Иов: «Человек бывает вразумляем болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих, и жизнь его отвращается от хлеба, и душа его от любимой пищи», гл. 33:19, 20. И когда человек доведен до того, что питает отвращение к своим обязанностям, как не имеющим ничего от той сладости и удовлетворения в них, о которых везде говорится, небольшое искушение может подтолкнуть его к пренебрежению ими. (2.) Он имеет правдоподобные и благовидные аргументы, которыми он формирует мнение в умах людей, что в случаях нерасположения они могут сделать лучше, воздержавшись, чем продолжая. Он говорит им, что они не должны молиться или представлять какое-либо служение, пока они так нерасположены, что никакая молитва не приемлема, где Дух не оживляет сердце и не поднимает привязанности; что они лишь произносят Его имя напрасно и увеличивают свой грех, и что они должны ждать, пока Дух наполнит их паруса: и, по правде говоря, это большая трудность для ребенка Божьего держать свои ноги в таких скользких местах. Сколько я знал жалующихся на это и убеждающих себя поистине, что они могли бы сделать гораздо лучше, оставив все служение, чем выполнять их так! И едва я удержал их от согласия с Сатаной, говоря им, что нерасположения не являются преградой для долга, но что долг — это путь к тому, чтобы наши нерасположения были исцелены; что долг абсолютно требуется, а расположения должны быть достигнуты; и что это меньшее преступление — придерживаться долга при нерасположениях, чем полностью по этому предлогу пренебречь им; и действительно, где эти нерасположения оплакиваются и с ними борются, служения часто более приемлемы Богу, чем приятны нам самим. Принцип поистине духовный и превосходный, основание из сапфиров и драгоценных камней, на котором, если мы терпеливо ждем, Он построит дворец из серебра; ибо то служение более духовно, которое основано и ведется добросовестным вниманием к заповеди, когда нет моральных мотивов от чувства и комфорта, совпадающих, чем то, которое имеет больше восторга, чтобы поощрить его, в то время как сила заповеди менее влиятельна.

[4.] Четвертое, люди часто разочаровываются от чувства недостоинства привилегии долга, своего рода избытка смирения, который главным образом относится к таинству Вечери Господней и молитве. Обвинитель братьев говорит им, что они не имеют права брать имя Божье в свои уста; что это невыносимая самонадеянность. Отсюда некоторые, как женщина с кровотечением, не смеют прийти ко Христу, чтобы просить исцеления, хотя они все еще искренне желают этого, и предпочли бы, если бы могли, тайно украсть его, чем открыто просить его. Мытарь [Лк. 18:10 и след.] представлен нам в притче как тот, кто едва мог преодолеть это возражение. Он показан стоящим «вдали, не смея даже поднять глаз на небо»; едва пытаясь говорить, скорее выражая свое недостоинство молиться, чем приступая к долгу; его «биение в грудь» и слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», аргументировали, что многое из этих разочарований лежало на нем. Подобное мы можем видеть в блудном сыне, который, кажется, долго спорил, стоит ли ему идти к отцу, чью доброту он так злоупотребил; и до тех пор, пока он мог сделать любой другой сдвиг, он уступал искушению: наконец он пришел к тому решению: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Что показывает, что чувство этого удерживало его, пока необходимость не заставила его преодолеть это. И это разочарование, которое более вероятно преуспеет для пренебрежения служением, потому что часть его необходима, как начало тех убеждений в нашей глупости: иметь такие низкие мысли о себе, что мы недостойны прийти в Его присутствие, ни смотреть на Него, очень подобает; но думать, что мы не должны приходить к Нему, потому что наша совесть обвиняет в недостоинстве, — это заключение, сделанное Сатаной, и такое, которое Бог никогда не намеревался из предпосылок, но прямо противоположное. Приходи, говорит Бог, хотя и недостойный. Подобный курс принимает дьявол, чтобы удержать людей от трапезы Господней. О, говорит он, это очень торжественное постановление; тот, кто участвует в нем недостойно, ест и пьет осуждение себе. Как ты смеешь делать такие дерзкие подходы? Пока сердца людей нежны, их совесть быстра и обвиняющая, угроза порождает страх, и они отгоняются надолго и лишают себя ненужно своих милостей.

(4.) В-четвертых, Сатана стремится препятствовать долгу, приводя их к неприязни и отвращению к долгу. Это курс наиболее эффективный. Неприязнь легко порождает отвращение и вместе с тем сильно фиксирует ум в намерениях пренебрежения и отказа. Дьявол достигает этого многими путями; как,

[1.] Во-первых, упреками и позорными терминами. Это была старая уловка лукавого — поднимать прозвища и насмешки против путей Божьего служения, чтобы тем самым породить ненависть в сердцах людей против них. «Седалище губителей» — это стул, который Сатана воздвиг с самого начала. Этим искусством — когда «Бог был известен в Иудее, и имя Его было велико в Израиле» — язычники удерживались от принятия завета Божьего. Он делал их и постановления поклонения смешными для народов. Поношение обрезания и их неразумная вера, как думали язычники, в вещи невидимые, была пословицей в устах каждого человека, Credat Judœus Apella — non ego. Иудеи были оклеветаны ежегодной жертвой грека. И Апион утверждает, что Антиох нашел такого в постели в храме; и что они поклонялись ослиной голове в храме. Апион клеветал на иудеев язвами в их половых органах каждый седьмой день; отсюда он выводит субботу, от sabatosis, что у египтян означает язву.

Лисимах клеветал на иудеев в Египте как на прокаженных храмовых грабителей; и что их город отсюда назывался Hierosola. Когда язычники были призваны в общение Евангелия, оно было очернено подобными насмешками и издевками. Оно часто называлось сектой, болтливым и странным и диким учением, Деян. 28:22; помимо множества лжи и подделок, которые были изобретены, чтобы сделать его отвратительным; и этим средством оно было «везде оспариваемо», Деян. 17:18, 20. Макиавелли, который предложил политику полных и яростных клевет, чтобы сделать противника отвратительным, зная, что как бы несправедливы они ни были, все же некоторое впечатление ревности и подозрения останется, научился этому у этого старого обвинителя, который часто и долго испытывал это как преобладающий курс, чтобы привести служения Божьи под неприязнь, Calumniare fortiter; aliquid adhœrebit. Давид, говоря о том, что постигло его в этом роде, Пс. 68:10-13, что его ревность была под упреком; его плач и пост стали пословицей; и что во всем этом он был «песней пьяниц», он выражает такие опасения силы этого искушения над слабыми, что он искренне просит, чтобы Сатана не сделал это сетью для них: ст. 7: «Да не постыдятся из-за меня уповающие на Тебя, Господи, Господи Саваоф! Да не посрамятся из-за меня ищущие Тебя». И далее объявляет это как чудесное сохранение и избавление от этой опасности, что, несмотря на эти упреки, он не отклонился от своего долга: ст. 14: «А я с молитвою моею к Тебе, Господи». Павел, кажется, говорит свое чувство об этой части политики; его тюремное заключение доставляло материал для упрека его профессии. Хотя его дело было хорошим, все же он терпел неприятности как «злодей», 2 Тим. 2:9. Это он знал, дьявол будет использовать для стыда и позора служению Божьему, и поэтому он поручает Тимофею быть осторожным с этим искушением: 2 Тим. 1:8: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». И ст. 16 он замечает Онисифора, который избежал этой сети и не «стыдился моих уз». И у нас есть большая причина бояться опасности этого искусства, когда мы обнаруживаем, что искуситель использовал его, чтобы отвратить привязанности капернаумцев от самого Христа: Мф. 13:57, когда Он проповедовал в их синагогах к аплодисментам и изумлению всех Своих слушателей, дьявол, боясь преобладания Его учения, находит этот сдвиг, чтобы привести их к неприязни к Нему и Его проповеди: «Не плотников ли Он сын? И соблазнялись о Нем».

[2.] Во-вторых, обязанности приводятся под неприязнь опасностями, которые сопровождают их. Дьявол не оставляет нерассказанным, что люди встретят от мира, если они «не участвуют с ними в том же распутстве» и пренебрежении. Если узы, тюремные заключения, изгнания, ненависть, противодействия, порча имущества, страдания всех видов отвлекут их, он уверен, что поставит все эти запугивания перед ними; которые, хотя они не сдвигают некоторых с их стойкости — таких как Даниил, чья постоянство в долге не было пронзено страхом львов; и трое детей, которые не хотели отклониться от путей Господних ради ужаса огненной печи — все же эти соображения преобладают у большинства; как отмечает Христос, у тех, кто принял семя на каменистых местах, чья радость в слове была вскоре взорвана, и они соблазнились о путях долга, «когда настанет скорбь или гонение за слово», Мф. 13:21. Христос, провозглашая блаженным того, кто «не соблазнится о Мне» из-за опасностей Его служения, показывает, что избежание такого искушения не является общей милостью, Мф. 11:6. И если мы будем наблюдать практику Павла при его первом принятии служения, когда «Богу благоугодно было открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам», Гал. 1:16, мы увидим, (1.) Что он был осведомлен о таких возражениях, как эти; (2.) Что плоть и кровь склонны соглашаться с ними и обращать на них внимание; (3.) И что лучший способ избежать их — это закрыть уши против них и не слушать их или советоваться с ними; (4.) И что тот, кто должен сделать это для цели, должен, без промедления, немедленно решиться против таких препятствий; будучи наиболее трудным для людей, которые будут склоняться к таким движениям и прислушиваться к тому, что дьявол предлагает под предлогом самосохранения, освободиться после того, как они позволили своим душам принять впечатление.

[3.] В-третьих, низость религиозных назначений, с точки зрения внешнего вида, также используется, чтобы породить отвращение к ним. В этом дьявол имеет это преимущество, что, хотя они все «славны внутри» и «как завесы Соломоновы», все же они, по своему внешнему виду, подобны «шатрам Кидарским», без всякой той помпы и блеска, которые сыны человеческие любят и восхищаются. Христос Сам, когда Он скрыл Свою славу нашей плотью, не имел внешнего «вида или величия». Служение Его слова, которое есть «скипетр Его царства», кажется презренным и очень «глупостью для людей»; до такой степени, что Павел был вынужден сделать оправдание за это, в том, что оно не имело тех внешних храбростей «превосходства слова и мудрости», показывая, что оно было «славным в своей силе» и было действительно «тайной мудростью» — хотя не такой, как та «мудрость, которую принцы мудрости» и философии любили — «среди таких, как были совершенны», 1 Кор. 2:1, 4, 6. Таинства, как Ветхого, так и Нового Завета, казались очень низкими и презренными вещами для обычного глаза; ни нам не нужно никакого другого доказательства, чтобы показать, что люди склонны не любить их и питать странные мысли о них по этому самому счету, чем это, что некоторые воздвигают батареи против этих постановлений на этом основании, что потому что они кажутся низкими и средними для них, поэтому они думают, что невероятно, чтобы Бог действительно назначил их для использования в буквальном смысле, или что в лучшем случае они должны использоваться как первые рудименты христианства, а не предписаны более взрослым христианам. Ни я не могу совсем пройти мимо того замечательного юмора, который есть в некоторых, чтобы дать дополнительные украшения внешнего вида и формы для большей чести и блеска этих предписаний Христа; так что пока они стремятся показать свое величайшее уважение к ним, они выдают свои внутренние мысли, имеющие некоторое подозрение в их реальности из-за их простоты; и этим средством, пока они стремятся воздать честь установлениям Христа, они действительно презирают их и показывают свое уважение к своим собственным изобретениям. Но чтобы мы могли быть далее удовлетворены, что Сатана работает этим двигателем, давайте рассмотрим то из 1 Кор. 1:23. Иудеи были за знамения с небес, чтобы дать кредит и свидетельство тому учению, которое они примут. Греки, которые были тогда единственными людьми для обучения, были за философские спекуляции и споры. Теперь, говорит апостол, учение Евангелия, которое есть проповедь Христа распятого, потому что оно не вошло в рамки того, что оба эти ожидали, поэтому дьявол так работал над этим преимуществом, что оба презирали его; «Иудеям соблазн, а Еллинам безумие». Об этом также он говорит более полно, 2 Кор. 11:3, где он показывает, что умы коринфян были готовы быть испорченными ошибкой против простого смысла Евангелия; и то, на что они обиделись, была его простота. Они смотрели на него как на презренное, потому что не содержащее таких великолепных вещей, которые могли бы соответствовать парящей и капризной фантазии. Теперь он разрешает все это в обман Сатаны, принимая преимущество этого, как он сделал над Евой от кажущейся незначительности запрета есть немного фруктов, чтобы убедить их, что такая средняя вещь, как Евангелие, не могла быть от Бога. «Боюсь», — говорит он, — «чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе».

[4.] Четвертое, грехи исповедующих, через хитрость Сатаны, порождают отвращение к этим святым вещам. Если Бог питает отвращение к Своим собственным назначениям и «не может терпеть их» из-за беззаконий тех, кто приносит их, неудивительно, если люди искушаются к позорным представлениям о них, когда они наблюдают, что некоторые, кто претендует на высокую заботу и глубокое уважение к ним, живут нечестиво. Грехи сыновей Илия произвели этот печальный эффект на народ, что люди, ради них, гнушались приношениями Господними, 1 Цар. 2:17. Те, кто отпал к ошибке, а оттуда к отвратительным практикам, «причинили путь истины, чтобы быть злословимым», 2 Пет. 2:2. Священники, которые отошли от пути, «заставили многих споткнуться о закон», Мал. 2:8. Более того, так высоко Сатана преследует это иногда, что это становится входом к прямому атеизму.

[5.] Пятое, Сатана также работает мощно в нечестивых расположениях людей и действует этим принципом к пренебрежению и усталости от служений Божьих. Флагициозная нечестивая жизнь естественно ведет к этому. Те, кто «поедают народ Божий, как хлеб», Пс. 13:4, «не призывали Бога». Это съедает в конце концов само внешнее и формальное наблюдение религиозных обязанностей. В этом Сатана направляет свою силу против них, (1.) Возвышая духи людей к наглому вызову Богу постоянным процветанием. Он вытягивает гордость и тщеславие их духов к смелому презрению: «Кто Господь, чтобы мы должны были служить Ему? Мы господа; мы не придем больше к Тебе; наши языки наши собственные», и т.д., Иер. 2:31. Так они «уста свои направляют против небес». Елифаз говорит нам это как обычное поведение тех, кто жил в мире и веселье: Иов 21:15: «И потому они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих: что Всемогущий, чтобы нам служить Ему?» (2.) Скрывая от них необходимости долга. Иов, говоря о лицемере, гл. 27:10, описывает его этими пренебрежениями долга: «Будет ли он утешаться Всемогущим? будет ли во всякое время призывать Бога?» Об этом он дает причину, ст. 9: «Будет ли он взывать и кричать, когда придет на него беда?» Когда бедствия делают обязанности необходимыми, тогда он будет использовать их; в своей «скорби он будет искать Его рано», Осия 5:15; как израильтяне делали, Пс. 77:34: «Когда Он убивал их, тогда они искали Его и рано обращались к Богу». Но когда он не так ущемлен — и Сатана будет стремиться в этом случае, чтобы он был как можно дальше от жезла Божьего, как он может сделать его — он перестает искать Бога и гнушается этим, более того, считает это смешным так делать; они «смеются над Его советом» и презирают Его совет ожидания Его.

[6.] В-шестых, Сатана провоцирует людей на споры относительно того, как именно исполняется долг. Когда против самого долга возразить нечего, он пытается разрушить его через способы, обстоятельства и манеру исполнения: а) Если те, кто совершает его, обнаруживают какую-либо слабость — а кто ее не обнаруживает, даже сделав все, что в его силах? — он пытается этим опорочить сам долг. Телесный облик Павла был противопоставлен ему как «уничижительный», а его «речь в значащая» [2 Кор. 10:10]; но замысел этого возражения был глубже: дьявол стремился представить обязанности его служения презренными и недостойными внимания. б) Если обстоятельства не нравятся, он учит их обижаться на суть и, подобно детям, отвергать все, потому что не всё соответствует их желаниям. в) Если дело ведется не так, как они ожидали, если слишком резко и прямо, то они считают себя вправе говорить, что ненавидят его, как Ахав ненавидел Михея; если же слишком возвышенно или туманно, то они также отбрасывают его. В этом вопросе дьявол убедил многих последователей Христа оставить Его (Иоанна 6:66), потому что Он говорил о Себе в сравнениях, которые они сочли слишком высокими. Когда Он сказал, что Он — «хлеб, сошедший с небес» (ст. 58), они сказали: «какие странные слова! кто может это слушать?»; и по этому случаю «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

[7.] В-седьмых, дьявол вызывает отвращение к обязанностям богослужения через ложное их представление в поведении и жестах тех, кто в них участвует. Некоторым, кто является лишь праздными наблюдателями, кажется странным видеть позы святых, серьезно возводящих очи к небу или смиренно скорбящих и бьющих себя в грудь. Дьявол хотел бы представить их смехотворными, как подозрительные проявления театрального или лицемерного благочестия; подобно тому как люди, издали наблюдающие за странным разнообразием движений и поз танцующих, не слыша их музыки, сочтут их сборищем безумцев и помешанных. Такие извращенные взгляды он иногда внушает тем, кто приходит скорее наблюдать за тем, что делают другие, чем самому участвовать в этих обязанностях, так что, не видя их внутреннего воздействия и тайного источника, который ими движет, они судят о них как о глупых, и отсюда у них развивается внутреннее отвращение к самим обязанностям.

(5.) В-пятых, для того чтобы воспрепятствовать исполнению долга или предотвратить его, Сатана имеет обыкновение обманывать людей с помощью лживых доводов: и посредством своего софизма он пытается лишить их возможности совершать служение. Я отмечу некоторые из его примечательных действий в этом роде, а именно:

[1.] Во-первых, он преувеличивает достоинство детей Божьих с целью испортить их служение. Он говорит им, что они «соделались причастниками Божеского естества» [2 Пет. 1:4]; что они «в Боге и Христе» и имеют общение Его Духа, а потому им больше не нужно пить из цистерны, раз они наслаждаются источником; и что эти службы, при их достижениях, так же бесполезны, как строительные леса, когда дом уже построен. Чтобы добиться этого, он пользуется: (1.) естественной гордостью их сердец. Он раздувает их самомнением о превосходстве их состояния — вещь, за которую все люди склонны жадно хвататься при малейших воображаемых основаниях (1 Кор. 8:7; Кол. 2:18). Если человек обладает лишь небольшим знанием или достиг каких-либо суетных умозрений, он тотчас склонен тщеславно «плотским своим умом» возноситься. Тот же риск сопровождает любое воображаемое превосходство, которого, как полагает человек, он достиг. Те чудовища религии, о которых упоминают Петр и Иуда, которые не делали иного употребления из «благодати Божией», как только «обращать ее в повод к распутству» (Иуда 4), были настолько раздуты представлениями о своих привилегиях, что, хотя они не замышляли ничего, кроме явной распущенности и потакания похотям плоти, они, по-видимому, поощряли себя и соблазняли других мнимой свободой, которую давали им их привилегии; и с этой целью часто имели на устах «надутые слова пустословия» (2 Пет. 2:18), даже когда «поступали по своим похотям» (Иуда 16). (2.) Чтобы укрепить их горделивые представления, дьявол использует то, что Писание говорит о различиях между детьми Божьими — что одни духовны, другие плотские; одни слабы, другие сильны; одни совершенны, другие менее совершенны; одни — малые дети, другие — юноши, третьи — отцы (1 Кор. 2:1; Фил. 3:15; 1 Иоанна 2:12, 13). Цель всего этого — заставить их считать себя христианами более высокого ранга и порядка, что, в свою очередь, открывает путь для дальнейшего вывода, а именно: что должны существовать иммунитеты и привилегии, соответствующие этим высотам и достижениям. С этой целью (3.) он приводит те места Писания, которые предназначены Богом для того, чтобы возвысить умы людей к поиску внутренней работы и силы Его установлений, а не сосредоточивать свои умы и надежды на голом формальном их использовании, не направляя свои мысли к Богу и Христу, к Которым они призваны нас вести. Таковы следующие места Писания: Рим. 2:28, «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». И Рим. 6:7, мы должны «служить в обновлении духа, а не по ветхой букве». 2 Кор. 5:16, «Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». Еф. 4:11-13, «И Он поставил одних Апостолами, других пророками... к совершению святых... доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного». Посредством извращенного толкования этих и других подобных мест Писания он пытается убедить их, что великое дело, которое Христос замыслил через Свои установления, заключалось лишь в том, чтобы «обучать более слабых христиан этими начатками», как азбукой детей, к более духовному и непосредственному образу жизни в Боге; и что они становятся совершенно бесполезными, когда христиане достигают каких-либо из этих воображаемых степеней мнимого совершенства. Достаточно об этом можно увидеть в трудах Солтмарша, Уинстенли и других в недавние времена. Как широко Сатана торговал такими заблуждениями не так давно, нельзя легко забыть; так что поклонение Богу почти пришло в запустение, и во многих местах «пути Сиона сетовали».

[2.] Во-вторых, он иногда признает равенство привилегий среди детей Божьих, но при этом настаивает на неравенстве обязанностей. То, что Бог одинаково благ и силен к нам, и что мы все имеем равное преимущество во Христе, он охотно признает; но затем, когда мы должны предложить усердие святых в их служении в качестве нашего образца, как, например, молитвы Давида «семь раз в день», Даниила — три раза, служение Анны Богу с постами и молитвами день и ночь и т.д., он говорит нам, что это были чрезвычайные служения и, так сказать, дела сверхдолжные, больше того, что повелел им Бог. Так что мы не связаны такой строгостью; а мы, будучи по природе склонны потакать себе в собственном покое, слишком готовы согласиться с такими заблуждениями. И постепенно люди приходят к уверенной вере, что они могут быть достаточно хороши и делать столько, сколько требуется, даже если они замедлят свой шаг и не будут поститься, молиться или слушать так часто, как это делали другие.

[3.] В-третьих, еще один его софизм — возвысить один долг до разрушения другого. Он стремится разжечь внутреннюю войну между различными частями служения, которое мы должны Богу; и из превосходства одного воздвигнуть вражду и пренебрежительное отношение к другому. Так он хотел бы разделить как несовместимые те вещи, которые Бог соединил. Как среди лжеучителей одни говорят: «Вот, здесь Христос», а другие: «Вот, Он там», так мы видим, что Сатана поступает и с обязанностями. Он побуждает одних к такому высокому уважению к проповеди, что, говорят они, Христа чаще всего можно найти здесь, а не в молитве или других установлениях; других заставляют иметь такое же уважение к молитве, и они утверждают, что именно в ней особенно можно встретить Христа; другие говорят то же самое о таинствах или размышлении. Во всем этом Сатана трудится, чтобы породить неприязнь и пренебрежение к другим служениям. Так, в том, что касается устройства церквей, он пытается установить чистоту церквей к разрушению единства, или единство к разрушению чистоты. Яркий пример этого мы имеем в лице евхитов, секты молящихся еретиков, возникшей во времена Валентиниана и Валента, которые под предлогом повелений Христа и Павла о непрестанной молитве, без уныния, не признавали никакой другой обязанности как необходимой, понося проповедь и таинства как вещи в лучшем случае бесполезные и невыгодные. Подобные попытки он ежедневно предпринимает против людей, где, хотя он и не преуспевает настолько, чтобы довести некоторые необходимые обязанности служения до открытого презрения, он все же доводит их до слишком большого тайного пренебрежения и невнимания (Луки 18:1; 1 Фес. 5:17).

[4.] В-четвертых, он использует благодать Евангелия, чтобы сделать вывод о ненужности долга; и делает он это не только пользуясь преимуществом нечестивого и беспечного духа у тех, кто самонадеянно ожидает неба, хотя и не заботится о пути, ведущем к нему; ибо у таких, как замечает один, обычно Сатана отделяет средства от цели в вещах, которые хороши; заставляет их верить, что они будут иметь мир, хотя и ходят в воображении своего сердца; заставляет их полагаться на Господа ради неба, при явном пренебрежении святостью и долгом; как в злых вещах он отделяет цель от средств, делая их уверенными, что они избегут ада и осуждения, хотя и ходят путем, ведущим туда. Но помимо этого, он злоупотребляет разумением и чувствами людей странными и нелепыми выводами; например, что Бог получил удовлетворение, и Христос сделал все, так что нам ничего не остается делать. Апостол Павел был настолько осведомлен об этом роде аргументации, что, когда ему нужно было «возвеличить благодать Божию», он всегда заботился о том, чтобы оградить себя от таких извращенных рассуждений, сурово обличая и опровергая такие возражения: как в Рим. 3:7, 8, где, говоря, что наша «неправда открывает правду Божию», он переходит к ответу: «за что же еще меня судить, как грешника?», который он резко опровергает как вывод, клеветнически приписываемый Евангелию, в котором нет ничего, что давало бы малейшее оправдание этому заключению: «будем делать зло, чтобы вышло добро»; и добавляет, что осуждение справедливо постигнет тех, кто поступает соответственно. Подобное мы имеем в Рим. 6:1: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?», что он отверг с величайшим отвращением: «Никак!». Из обоих этих мест мы можем ясно заключить, что, сколь бы несостоятельными ни были такие рассуждения, люди, благодаря хитрости Сатаны, слишком склонны под такими предлогами доказывать себе необходимость беспечного пренебрежения долгом. Это можно было бы расширить на многие другие примеры, как, например, Максима Тирского, который доказывал ненужность всех обязанностей на том основании, что «то, что Бог даст, не может быть предотвращено; а то, чего Он не даст, не может быть получено; и поэтому было бы излишне искать что-либо». Подобным же образом многие рассуждают: если они предопределены к спасению, они будут спасены, хотя бы они делали как можно меньше; если они не предопределены, они не будут спасены, хотя бы они делали как можно больше. Во всех этих выводах дьявол исходит из ложного основания отделения средств от цели, которые постановление Божие соединило вместе; но главная цель — скрыть от них необходимость долга.

[5.] В-пятых, настаивая на необходимости или удобстве приостановки или смягчения обязанностей. В искушениях ко греху он от малого ведет грешника к большему; но в упущениях долга он хотел бы соблазнить нас от многого к малому, а от малого — к ничему. Он очень занят тем, чтобы прервать наш постоянный ход служения. Обязанности в порядке и практике подобны жемчужинам на одной нити; если нить порвется, это может грозить рассыпанием всего. Если нас однажды сбили с пути, мы рискуем далеко забрести, прежде чем снова встанем в строй. Чтобы добиться этого, (1.) он постарается стеснить или помешать нам в наших возможностях, если сможет, а затем будет настаивать на необходимости освобождения. Правда, необходимости, когда они неизбежны — как результат провидения, а не нашей небрежности — могут извинить упущение долга, потому что в таких случаях Бог, принимая желание за дело, хочет милости, а не жертвы. Но необходимость чаще всего является предлогом или прикрытием для лени верующих, и дьявол сделает все, что может, чтобы потакать им в этом настроении и подготовить для них оправдания из таких препятствий или прерываний, которые могут создать дела или беспокойства; однако если они не готовы, он (2.) постарается отнять наше усердие, напоминая нам о нашем прежнем прилежании, о том, что мы в другое время были внимательны и активны; или (3.) выставляя перед нами большую небрежность тех, кто ниже нас. Смысл обоих этих внушений сводится к одному: чтобы мы могли позволить себе некоторые упущения без особого риска для наших религиозных намерений или соблазна и преткновения для других. Теперь, если он сможет каким-либо из этих путей привести нас к некоторому уменьшению нашей привычной заботы и упражнения, он будет продолжать настаивать на большем, и от пылкости духа к холодной умеренности; оттуда он будет стараться довести нас до редких исполнений; оттуда — до ничего. Духовный ленивец, который будет побежден до некоторых упущений, в конце концов окажется товарищем расточителю (Прит. 18:9) и будет доведен до полного пренебрежения всем. Церковь в Ефесе (Откр. 2:4, 5) может печально подтвердить это: они оставили свою первую любовь и с тех пор пришли в такой упадок, что в конце концов Бог был побужден «сдвинуть светильник с места его».

[6.] В-шестых, Сатана строит козни людям, чтобы помешать исполнению долга, отвлекая нас от служения, необходимого в данный момент, предложением другого, в котором мы в то время не так заинтересованы. В различных обязанностях христианства требуется много умения, чтобы сделать правильный выбор для исполнения в первую очередь; и иметь правильное суждение, чтобы обнаружить времена и сроки для них, — это предмет необходимого изучения. Наш противник, наблюдая наши слабости в этом, когда никакая другая уловка не помогает, пытается подтолкнуть нас к неудобному выбору, когда не может заставить нас пренебречь всем. Как (1.) вовлекая нас в меньший долг, чтобы мы пренебрегли большим; он готов, чтобы мы, подобно фарисеям, «давали десятину с мяты и аниса», при условии, что мы «оставим важнейшее в законе». Это была ошибка Марфы (Луки 10:41), которая хлопотала, принимая Христа, и в то же время пренебрегла слушанием Его проповеди: что, как Он отмечает, было единственно необходимым долгом того времени; «одно только нужно». Ее не винят за то, что она делала то, что само по себе было злом — ибо то, что она делала, было долгом, — но за то, что она не сделала правильного выбора долга; ибо этот упрек, «Мария же избрала благую часть», является лишь сравнительным неодобрением; как толкует Августин: Non tu malam, sed illa meliorem — то, что ты делаешь, не есть зло, если бы оно не заставило тебя пренебречь большим благом. (2.) Он иногда подталкивает людей к тому, что хорошо и необходимо, но к чему они не могут приступить без греха. Так, жертвоприношение само по себе было необходимой обязанностью; и таково было положение Саула, что ему в то время следовало примириться с Богом и вопросить Его воли. Однако, когда дьявол под этим предлогом подтолкнул его к принесению жертвы, он подтолкнул его к немалому преступлению (1 Цар. 13:13). Подобную игру Сатана иногда ведет с частными христианами, которых убеждают выйти за пределы их положения и способностей в отношении некоторых установлений Божиих. (3.) Он иногда подталкивает людей к опасным предприятиям в погоне за их фантазией, ради получения преимущества для какого-то служения; и так они сбиваются с пути настоящего послушания, хватаясь за возможности долга, которые им не по силам. Саул пощадил овец и волов амаликитян для жертвы (1 Цар. 15:15, 22), когда послушание было бы более приемлемым, чем жертва. (4.) Существует еще один обман в выборе долга, когда Сатана использует их для подготовки к будущим обязанностям, пренебрегая обязанностями, лежащими на них в данный момент; тогда как мы больше заинтересованы в том, что необходимо в настоящее время, чем в том, что может быть таковым в будущем; что является ошибкой, подобной заботе о завтрашнем дне, в то время как мы не используем то, что Бог дает нам в руки сегодня.

ГЛАВА XVIII.

Второй великий замысел Сатаны против обязанностей — испортить их. (1.) В манере принятия и как он это осуществляет. (2.) В акте или исполнении, через внешнее и внутреннее отвлечение. Его различные пути в этом, через искажение самого долга. Как он это делает. (3.) После исполнения, манера этого.

Основные способы Сатаны для препятствования и предотвращения долга были отмечены; в чем он не преуспевает в этом замысле, он затем старается восполнить, портя и развращая их: и это он пытается сделать тремя путями:—

I. 1. Во-первых, побуждая нас к служению таким образом, который сделает его неприемлемым и неприятным Богу и бесполезным для нас: например, через небрежное и поспешное принятие служения. Нам заповедано «наблюдать», как мы «слушаем» или молимся; и «бодрствовать» над своими сердцами, чтобы они были в подобающем состоянии для встречи с Богом, потому что сердце в служении — это то, на что Бог смотрит больше всего, и наши служения измеряются соответственно. Если же мы из-за бездумного принятия отваживаемся на них, не «наблюдая за ногою своею, когда идем в дом Божий» (Еккл. 5:1), мы приносим не что иное, как «жертву глупых», и даем повод Богу жаловаться, что мы лишь «приближаемся к Нему устами своими, в то время как сердца наши далеко от Него».

2. Во-вторых, подобная порча долга происходит, когда мы отваживаемся на него своими собственными силами, а не силой Христа. Сатана видит гордость нашего сердца, и то, как много наши дарования могут способствовать ей, и как мы склонны быть уверенными в правильном исполнении того, что уже много раз практиковали прежде; и поэтому он более усердно пользуется этим преимуществом, чтобы заставить нас забыть, что наша «сила в Боге», и что мы не можем прийти к Нему приемлемо, кроме как Его собственной силой. Христиане часто злоупотребляют этим путем. Когда их сила на исходе, долг часто извращенно ставится перед ними, чтобы они действовали, как Самсон, когда его волосы были острижены, который думал: «пойду, как и прежде, и освобожусь», и так попал в руки Филистимлян [Суд. 16:20].

3. В-третьих, если он может подменить низменные цели и принципы в качестве мотивов к долгу вместо тех, которые заповедал Бог, он знает, что служение станет зловонным и отвратительным Богу. Пост, молитвы, милостыня, проповедь или любая другая обязанность могут быть таким образом осквернены, когда они совершаются не по иным основаниям, как «чтобы их видели люди», или из зависти, или чтобы удовлетворить прихоть, или когда по обычаю, а не по совести. Как часто пророки обличали иудеев за это, что они постились для себя! и приносили плод для себя! Как сурово Христос осуждал фарисеев по той же причине! говоря им, что в погоне за аплодисментами людей этими благочестивыми делами они получили всю награду, которую могли получить.

4. В-четвертых, когда мы совершаем наши служения не вовремя, не только благодать и красота их портятся; но часто они становятся бесполезными. Есть времена, которые нужно соблюдать не только для правильного ведения обычных действий, но и для обязанностей. Что такое христианское обличение, если оно не правильно соотнесено со временем и возможностью? То же самое можно сказать и о других служениях.

5. В-пятых, служения портятся, когда люди приступают к ним без решимости оставить свои грехи. Пока они приходят со своими «идолами в сердце» и «преткновением нечестия своего пред лицем своим, может ли Бог отвечать им?» (Иез. 14:3). Он требует от тех, кто представляет Ему свои служения, чтобы они, по крайней мере, не оскорбляли Его прямыми намерениями продолжать свои бунты против Него; более того, Он ожидает от Своих слуг, которые ищут благословения в своих обязанностях, чтобы они приходили с «сердцами, очищенными от порочной совести, и телом, омытым водою чистою» (Евр. 10:22). Если они приходят слушать слово, они должны «отложить всякую нечистоту и остаток злобы» (Иак. 1:21); если они молятся, они должны «воздевать чистые руки» (1 Тим. 2:8); если они приходят на Вечерю Господню, они должны вкушать этот пир «с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:8). И хотя Он может принять молитвы тех, кто настолько убежден в своих грехах — хотя они еще не освящены — что они готовы сложить оружие и тронуты чувством законного покаяния; ибо так Он услышал Ахава и принял смирение Ниневии: все же, пока люди цепляются за любовь к своему нечестию и ни на каких условиях не хотят расстаться со своими грехами, Бог не будет смотреть на их служения, но возгнушается ими. Ибо так Он заявляет о Себе, Ис. 1:11: «К чему Мне множество жертв ваших? Перестаньте приносить дар тщетный; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Душа Моя ненавидит их: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу». Основание всего этого в том, что их сердце никоим образом не было отделено от намерений грешить: «ваши руки полны крови» (ст. 15). Сатана, зная это так хорошо, готов к тому, чтобы они участвовали в служении Богу, если они будут хранить верность ему и приходить с намерениями продолжать оставаться нечестивыми; ибо так, пока он не может предотвратить фактическое исполнение долга — что, однако, он предпочел бы сделать, потому что не знает, не спасет ли Бог таким образом когда-нибудь этих рабов Сатаны из его руки, — он делает их служения никчемными и превращает их в мерзость пред Богом.

6. В-шестых, в манере принятия обязанности портятся, когда люди не имеют в них покорной изобретательности, отдавая себя на руководство и распоряжение Всевышнего; но скорее ограничивают Бога своими волями и желаниями. Иногда люди, пытаясь совершить служение Богу, думают тем самым побудить Бога потакать им в их волях и путях. С таким умом Ахав советовался с пророками о своем походе на Рамоф Галаадский; не столько ища Божьего разума и совета для руководства, сколько думая тем самым побудить Бога подтвердить и согласиться с его решением. С тем же умом Иоанан и остальной народ советовались с Господом относительно своего спуска в Египет (Иер. 42:5). Хотя они торжественно обещали послушание тому, что скажет Бог, «хорошо ли то или худо»; однако, когда ответ от Бога не соответствовал их желаниям и решениям, они отрицали, что это повеление Божие; и нашли уловку, чтобы освободиться от своего обязательства (Иер. 43:2). Такие действия, будучи явными предприятиями лицемерного сердца, должны неизбежно сделать все, сделанное по этому счету, самонадеянным искушением Бога; никоим образом не заслуживающим названия служения.

II. Во-вторых, не только служения портятся таким образом в тех неправильных основаниях и путях попыток или приступа к ним, но и в самом акте или исполнении их. Пока они на колесе — как сосуд горшечника у пророка — они часто портятся; и это Сатана делает двумя путями. (1.) Отвлекая наши мысли, которые должны быть внимательны и сосредоточены на совершаемом служении. (2.) Искажая сам долг.

1. Во-первых, отвлекая или беспокоя наши мысли. Это обычная политика Сатаны. Те птицы, которые слетались на жертву Авраама, как полагают ученые толкователи, означают те средства и пути, которыми дьявол расстраивает и беспокоит наши мысли в религиозных служениях (Быт. 15:12). И Сам Христос сравнивает дьявола, похищающего наши мысли от долга, с «птицами небесными», которые собирают семя, как только оно посеяно (Мат. 13:4). Есть много причин, которые могут убедить нас, что это один из его шедевров политики. Как (1.) в том, что дело отвлечения часто легко делается. Наши мысли по природе не наслаждаются духовными вещами из-за их испорченности; ни они не могут легко смириться с тем, чтобы быть ограниченными или заключенными так строго, как того требует природа таких занятий; так что существует своего рода сверхъестественная сила над нашими мыслями, когда они религиозно заняты; что, будучи само по себе утомительным, как остановка потока или поворот Иордана вспять, так при малейшем ослаблении пружины, которая должна направлять наши мысли к небу, они склоняются к своему естественному уклону и течению; как камень, катящийся в гору, имеет renitentia, борьбу против руки, которая его заставляет, и когда эта сила ослабевает, он идет вниз. Как легко тогда Сатане сбить наши мысли с нашей работы! Если мы ослабим нашу заботу хоть немного, они отскакивают и стремятся к своему старому уклону; и как легко ему отнять нашу руку, когда в его власти внушать мысли и движения в наши сердца, или представлять объекты нашим глазам, или звуки нашим ушам, которые естественной силой поднимают наше восприятие к действию, ибо в таких случаях non possumus non cogitare; мы не можем удержаться от акта мышления, и не без великой внимательности мы можем удержать преследование этих мыслей и воображений. (2.) Сатана также может делать это незаметно. Наши отвлечения или блуждания мыслей подкрадываются и крадутся к нам молча, мы не больше знаем о том, когда они начинаются, чем когда мы начинаем спать, или когда мы начинаем блуждать в путешествии, где часто мы не считаем себя сбившимися с пути, пока не дойдем до какого-то примечательного поворота. (3.) И когда он преуспевает в том, чтобы разделить наши мысли от нашего долга, он всегда извлекает большое преимущество, ибо так он препятствует по крайней мере утешению и пользе установлений. Пока мы заняты тем, чтобы следить за своими сердцами, многое из долга проходит мимо, и мы лишь как те, кто в публичных собраниях занят тем, чтобы следить за порядком и тишиной других, кто едва может найти досуг, чтобы присутствовать ради собственной выгоды. Кроме того, многое из сладости установлений уменьшается самим беспокойством нашего присутствия. Когда нас заставляют, как Авраама, постоянно отгонять тех птиц, которые слетаются на нашу жертву, сам труд съест и затмит многое из утешения. Так также он по крайней мере предоставляет материал для возражения против искренности слуг Божьих; и обязательно найдет время, чтобы донести это до них как следует, что их сердца блуждали в их служениях. Так он далее получает преимущество для искушения оставить свой долг и не перестанет использовать такие отвлечения, как мы слышали, для полного ниспровержения их служений. Более того, если он преуспеет в том, чтобы дать нам такие отвлечения, которые полностью отнимают наши умы и серьезное внимание от служения, тогда служение становится никчемным, хотя внешние обстоятельства присутствия будут сколь угодно точными и святыми. Кто мог бы выглядеть в более религиозном одеянии, чем те в Иез. 33:31, которые приходили и сидели, и были довольны божественными служениями, как во всем внешнем обнаружении, как народ Божий; однако все было испорчено этим, что их сердца были устремлены к их корысти?

Теперь это отвлечение Сатана может производить двумя путями.

(1.) Во-первых, внешними беспокойствами. Он может представлять объекты глазам с целью увлечь наши мысли за ними. Закрытие глаз в молитве используется некоторыми из слуг Божьих, чтобы предотвратить искушения Сатаны этим путем. И мы находим в истории мистера Ротвелла, что дьявол заметил это в нем, что он «закрывал глаза, чтобы избежать отвлечения в молитве»; что подразумевает признание дьявола, что внешними объектами он имеет обыкновение пытаться отвлечь нас в служениях. То же самое он делает шумами и звуками. Мы также не можем обнаружить, сколько из этих беспокойств, кашлем, хмыканьем, топотом и т.д., которые мы слышим в больших собраниях, исходит от Сатаны, побуждая других к таким шумам. Мы уверены, что девица, имевшая духа прорицательного, Деян. 16, которая огорчала и беспокоила Павла, занимаясь этими обязанностями с ее криками, была подстрекаема этим духом внутри нее, чтобы отвлечь и отозвать их мысли от служений, которые они собирались предпринять. Помимо обычных способов причинения беспокойства слугам Божьим во внешних помехах, он иногда, хотя и редко, делает это чрезвычайным образом; так он пытался помешать мистеру Ротвеллу молиться за одержимого человека, яростью и богохульством. Подобное препятствие, как мы читаем, он чинил Лютеру и другим; и поистине, столь строгое присутствие в упражнении наших умов, духовных чувств и благодати требуется в делах поклонения, и столь слабы наши сердца в оказании сопротивления или отражении этих нападений, что очень малая вещь расстроит нас, а меньшее расстройство повредит и опорочит долг.

(2.) Во-вторых, он отвлекает или беспокоит нас также внутренними действиями, и внушениями движений, и представлениями вещей нашим умам: и поскольку это его самый общий и обычный путь, так он использует большее разнообразие ухищрений и искусства в нем. Как,

[1.] Во-первых, беспокойной стремительностью и силой своих внушений, они приходят на нас, как град. Не успеем мы отбросить одно движение, как другое уже в нас. У него колчан полон этих стрел, и наши сердца при любом служении кишат ими; мы непрестанно заражены ими и не имеем покоя. В другое время, когда мы заняты мирскими делами, мы можем заметить большую легкость и свободу в наших мыслях; ни он так не давит на нас; но в этих Сатана постоянно стучит в нашу дверь и зовет нас, так что есть большой риск, что те или иные из этих внушений могут прилипнуть к нашим мыслям и увести нас с пути; или если они этого не сделают, все же это большое беспокойство или труд для нас.

[2.] Во-вторых, он может так упорядочить свои дела с нами, что иногда провоцирует нас последовать за ним из стана и стремится уловить нас, улучшая наше собственное духовное решение и ненависть против него; даже как мужество, отточенное и разъяренное, заставляет человека рискнуть за пределы должных границ благоразумия или безопасности. С этой целью он иногда бросает в наши мысли отвратительные, богохульные и атеистические внушения, которые не только поражают нас, но часто вовлекают нас в спор против них, что в такое время — все, чего он ищет; ибо тогда как в таких случаях мы должны были бы отослать такие мысли коротким ответом: «отойди от Меня, сатана», мы, взяв щит и меч против них, отвлекаемся от внимания к нашему настоящему долгу.

[3.] В-третьих, он иногда стремится привлечь и увлечь наши мысли к объекту, представляя то, что приятно и привлекательно. (1.) Он отважится внушить хорошие вещи неуместно и не вовремя, как когда он подталкивает нас к молитве, когда мы должны слушать; или пока мы молимся, он вкладывает в наши сердца вещи, которые мы слышали в проповеди. Эти вещи, будучи хорошими сами по себе, мы не так склонны пугаться, но даем им более быстрый прием. (2.) Он также может увлечь наши мысли странностью предлагаемых вещей. Иногда у нас будут намеки на вещи, которых мы не знали раньше, или какие-то тонкие и отличные понятия, так что мы едва можем удержаться от того, чтобы не свернуть в сторону, чтобы поглазеть на них; и все же, когда все сделано, если мы полностью не пренебрегаем долгом ради них, они так исчезнут, что мы едва можем вспомнить их, когда долг окончен. (3.) Иногда он соответствует нашим желаниям и склонностям воспоминаниями о вещах, которые в другое время очень в нашей любви и привязанности; и с ними мы склонны соглашаться, удовольствие от них заставляет нас забыть наш настоящий долг. Мысли об имениях, почестях, отношениях, наслаждениях, развлечениях или чем-либо еще, на что мы настроены в другое время, легче добьются аудиенции сейчас.

[4.] В-четвертых, у него есть способ предать и обойти нас, усиливая наши собственные подозрения и страхи против него; и здесь он перестреливает нас из нашего же лука, и своего рода переусердствованием заставляет нас разрушить нашу желаемую работу. Ибо где он замечает нас боязливыми и бдительными против блуждания, он тревожит нас тем больше: так что (1.) вместо того, чтобы смотреть на настоящую часть долга, мы размышляем о том, что прошло, и делаем запросы, правильно ли мы исполнили это, или не блуждали ли мы с самого начала. Так наши подозрения, что мы ошиблись, приводят нас к ошибке: этим мы обмануты и отвлечены от внимания к тому, что мы делаем в настоящее время. Или (2.) страстное желание зафиксировать наши мысли на нашем настоящем служении поражает и изумляет нас до глупой бездеятельности, или до говорения или делания того, чего мы не знаем; как обычно случается с лицами, которые из-за большого страха оскорбить в присутствии каких-то великих особ становятся неспособными сделать что-либо правильно, или вести себя сносно хорошо; или как чрезмерно устойчивая и усердная фиксация глаза ослабляет зрение и делает объект менее истинно различимым для нас.

[5.] В-пятых, иногда упражнение фантазии, действующей или работающей согласно некоторому заблуждению, которое мы приняли относительно манеры исполнения, так удерживает наши мысли в действии, что мы обнимаем облако или тень, когда должны были бы искать суть. Я приведу пример этого в отношении молитвы, который, как я заметил, был ловушкой и ошибкой для некоторых, и это вот что: потому что в этой обязанности Писание направляет нас идти к Богу и ставить Его пред собою, поэтому они сочли необходимым создать идею Бога в своих мыслях, как о присутствующем лице, к которому они говорят. Отсюда их мысли заняты тем, чтобы зачать такое представление; и когда тень воображения исчезает, их мысли снова заняты тем, чтобы узнать, находятся ли их сердца на Боге. Так, играя с фантазией, они на самом деле менее внимательны к своему долгу.

[6.] В-шестых, Сатана может наложить впечатления отвлечения на людей до того, как они придут к религиозным служениям, которые затем будут работать и показывать свою силу беспокоить и разделять наши сердца, что происходит через сильную предубежденность сердца всем, чего мы боимся, или надеемся, или желаем, или что нас каким-либо образом беспокоит. Они будут прилипать к нам и составлять нам компанию в наших обязанностях, хотя мы и стараемся удержать их. И это было основанием совета апостола неженатым лицам, оставаться в безбрачной жизни, — времена преследования и бедствия приближаются, — чтобы они могли «без развлечения» (1 Кор. 7:37) служить Господу; подразумевая, что задумчивость и более чем обычная осторожность, которые охватили бы умы лиц в таких стеснениях и опасностях, неизбежно последовали бы за ними в их обязанностях и так отвлекли бы их.

2. Во-вторых, другой путь, помимо этого отвлечения, которым Сатана портит наши обязанности в акте исполнения, — это искажение самого долга; и это он обычно делает тремя путями.

(1.) Во-первых, когда он подталкивает людей к большей заботе о внешнем облачении и одежде служения, чем о внутренней работе его. Он пытается заставить некоторых преданных иметь дело со своими обязанностями, как фарисеи со своими чашами, омывая и украшая снаружи, в то время как внутри совершенно пренебрегают. Так паписты вообще за внешнюю пышность и красоту служений, заботясь только о том, чтобы все вещи имели свою внешнюю храбрость, как гробницы пророков были раскрашены и украшены, которые все же были полны гнили. И большинство христиан больше заняты этим, чем служением сердца. Павел был настолько чувствителен к этой ловушке в работе проповеди, где обычно люди заботились о «превосходстве слова или мудрости» (1 Кор. 2:2), что он определяет другой курс проповеди; не понятия, или риторика, и заманчивые слова, но учение Христа распятого в искренности и простоте (1 Кор. 2:2). Это действительно не внешняя стоимость и тонкость установлений, на которые Бог смотрит. «Благовонная трость из дальней страны» (Иер. 6:20) не к чему, где сердце не проектирует больше всего духовное служение; ибо они скорее удовлетворение прихотям людей, чем угождение Богу: приношение себе, а не Ему. И поэтому это, что Иеремия признал, что они делали (гл. 6:20), покупая ладан и благовонную трость, Исаия (гл. 43:24) кажется отрицает: «Ты не покупал Мне благовонной трости за серебро» — то есть, хотя ты делал это, все же это было для себя, а не для Меня: Я не принял это, и так это было все равно, как если бы ты не сделал этого.

(2.) Во-вторых, обязанности и служения более явно искажаются человеческими добавлениями; вещь, прямо противоречащая второй заповеди, и все же есть странная смелость у людей в этом пути, которая иногда поднимается до такой высоты, что ясные и четкие повеления Бога нарушаются под благовидным предлогом приличия, порядка и смирения; и ничто так не берет их, как то, что они придумывают и находят. Сатана знает, как неприятно это Богу, и как велика склонность у людей быть вперед в своих изобретениях и самодельном поклонении, что он может легко преобладать с неосторожными. Это было великое заблуждение иудейского народа на протяжении всего Ветхого Завета; и фарисеев, которые, хотя они и отклонили идолопоклонство своих отцов, все же были так привязаны к своим преданиям, что они сделали свое поклонение тщетным, как говорит им Христос. И это настроение также во времена Павла проникало в христиан, управляемое большим количеством обмана [Кол. 2:8] и «видом мудрости» (ст. 23), о чем соответственно он earnestly предупреждает их. Существуют действительно несколько степеней развращения служения или установления человеческими добавлениями, согласно которым оно более или менее осквернено: все же малейшая самонадеянность в этом пути есть оскорбление и провокация.

(3.) В-третьих, обязанности искажаются в их избытке. Естественное поклонение, которое состоит в страхе, любви, вере, смирении и т.д., никогда не может быть слишком много, но установленное поклонение может. Люди могут проповедовать слишком много и молиться слишком долго — ошибка, замеченная Христом у фарисеев; они делали «долгие молитвы» — Даже в обязанностях человек может быть праведным сверх меры. Тимофей был таким в своих великих трудах и чрезмерно воздержанной жизни, до истощения своей силы — что апостол замечает и советует против этого: «впредь пей не одну воду» и т.д. [1 Тим. 5:23]. Коринфяне были такими, когда из высокого отвращения к ошибке кровосмесителя они были медленны простить его и принять его в церковь снова. Петр — еще один пример для нас избытка (Иоанна 13:8). Во-первых, в скромном смирении он отказывается позволить Христу «омыть его ноги»; но после понимания смысла этого, тогда он бежит в другую крайность и предлагает не «только ноги, но руки и голову». Когда слуги Божьи осознают дефекты в своих служениях, как если бы они хотели загладить их длиной и продолжительностью своих служений, они легко втягиваются в избыток, во всех отношениях невыгодный для них самих и служения.

III. В-третьих, когда замыслы Сатаны не удаются испортить обязанности, ни манерой попытки, ни в акте, он тогда стремится сыграть послеигру и пытается испортить их какой-то последующей ошибкой нашей в отношении этих служений. Как,

(1.) Во-первых, когда он делает нас гордыми ими. Мы едва можем исполнить какое-либо служение с терпимой пригодностью, как Сатана под рукой, чтобы внушить мысли об аплодисментах, тщеславии и хвастовстве: и мы охотно начинаем думать высоко о себе и исполнениях; как если бы мы были лучше других, которых мы склонны осуждать как низких и слабых по сравнению с собой. Хотя это явный обман, все же удивительно, как сильно умы, даже лучших, склонны быть заражены им; даже там, где есть значительные усилия для смирения и самоотречения, эти мысли склонны получить слишком много развлечения. Теперь, хотя мы бежим хорошо и достигаем некоторой комфортной силы и бдительности в служениях Богу; все же если они впоследствии будут испорчены гордостью, или если мы думаем бальзамировать их похвалами, или сохранить их как предмет хвастовства; хотя они — пища ангелов, все же, как манна израильтян, когда ее хранили слишком долго, они сгниют и заведут червей, и так будут ни к чему не годны, после того как мы были в трудах сбора ее.

(2.) Во-вторых, когда хорошо исполненные служения извращаются в безопасность, тогда они также портятся. Мы готовы сказать о них, как богач о своем изобилии: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся» [Луки 12:19]. Сатана готов, для дальнейшего преимущества, чтобы мы думали себя в безопасности от него; и как после полной еды мы склонны становиться сонными, так после служений мы склонны думать себя вне пути вреда. Церковь после высокого пира со Христом, немедленно засыпает и сильно ошибается в безопасности и пренебрежении (Песн. 5:2). Этим средством лучшие из святых иногда теряют вещи, которые они совершили, и бросают вниз то, что они ранее построили.

ПРИМЕЧАНИЕ.

В соответствии с примечанием в начале, ниже будет найдена более специфическая титульная страница Части II.—Г.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ: ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ:

Вторая часть.

СОДЕРЖАЩАЯ

Многообразные хитрости и уловки Сатаны для развращения умов людей заблуждением; и для разрушения мира и утешения детей Божьих.

Р. Г.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне, 1677.

ЧАСТЬ II.

ГЛАВА I.

О том, что великий замысел Сатаны состоит в том, чтобы развращать умы людей заблуждениями — Свидетельства того, что это именно так — И причины его стараний на этом поприще.

Сразу после уловок Сатаны, направленных на искушение ко греху и против исполнения долга, нашего внимания требует его замысел по развращению умов людей заблуждениями; и, поистине, это одно из его главных начинаний, на которое он тратит значительную часть своего времени и усердия. В Писании он назван не только «духом нечистым», но также и «духом лживым» [3 Цар. 22:22], и ни одно из этих проклятых качеств не остается в нем без применения. Как по его нечистоте мы можем легко предположить его посягательства на волю и чувства с целью осквернить их похотью, так и по его лживости мы можем заключить, что он непременно будет стремиться ослепить разум заблуждением. Однако ясное подтверждение этого мы можем получить из следующих соображений:

I. 1. Во-первых, исходя из интереса Бога к истине в отношении Его великих замыслов святости и милосердия в мире. Истина — это луч и сияние Того, Кто есть Отец светов. Все явленные истины суть лишь копии и списки той сущностной, архетипической истины. Истина — это жезл силы Его, Пс. 109:2, скипетр Его царства, которым Он покоряет сердца людей Своему послушанию и служению в обращении. Истина — это тот камень, на котором Он созидает Церковь Свою, основанием которой являются пророки и апостолы, Еф. 2:20, — то есть учение пророков и апостолов в Писаниях Ветхого и Нового Завета. Истина — это великий depositum (залог), вверенный попечению Его Церкви, которая поэтому и называется столпом истины, 1 Тим. 3:15; ибо подобно тому, как князья или правители помещают свои указы на столпах для лучшего оповещения своих подданных, так и Церковь Его являет истину миру. Святость поддерживается истиной, наши пути направляются ею, и ею мы предупреждены об уловках Сатаны, Иоан. 17:17. Ныне же князь тьмы, ведя себя во всех своих путях в полной оппозиции к Богу истины, насколько это в его силах, интерес Бога к истине достаточно обнаружит замысел дьявола по распространению заблуждений; ибо такова его ненависть к Богу, что, хотя он не может уничтожить истину, не более чем может сорвать солнце с небосвода, все же он будет стремиться, развращая копию, опозорить оригинал. Хотя он не может сломить скипетр Христа, все же, сея заблуждения, он хотел бы воспрепятствовать умножению Его подданных; хотя он не может сдвинуть камень, на котором созидается Церковь, он будет пытаться расшатать его или прервать созидание, и сорвать Божий указ со столпа, на котором Он установил его для прочтения всеми; и если мы можем представить, какую ненависть питает вор к свету, поскольку тот противоречит его замыслам и препятствует им, мы можем вообразить, что нет ничего, против чего дьявол использовал бы большие козни, чем против света истины. Он не может и не желает заключать союз ни с кем, кроме как на условиях, которые Наас предложил жителям Иавис Галаадского, — то есть чтобы он мог «выколоть у них правый глаз» и тем самым «положить это в поношение Израилю Божию», 1 Цар. 11:2. Работа Святого Духа — «наставлять нас на всякую истину», и по правилу противоположностей работа дьявола — наставлять на путь заблуждения.

2. Во-вторых, хотя Писание возлагает грех и опасность обольщения и заблуждения на тех людей, которые способствуют ему к обману самих себя и других, все же оно главным образом винит Сатану как великого зачинщика этого и прямо утверждает, что он есть великий обольститель. Он должен использовать орудия и инженеров, чтобы они служили ему в этом деле, но все же именно дьявол является духом лживым в их устах; это он учит и побуждает их, и поэтому их можно называть, как Павел назвал Елиму, сынами дьявола, Деян. 13:10, или, как Керинфа в древности, первенцем Сатаны, πρωτότοκον τοῦ Σατανᾶ.

Церковь в Коринфе, среди прочих недугов, страдала от опасных заблуждений, против которых апостол, усердно выступая, прежде всего обращает внимание: (1.) На лжеучителей, которые хитростью довели их до готовности уклониться от «простоты во Христе». Их он называет лжеапостолами, поскольку они не имеют полномочий от Бога, и служителями Сатаны, 2 Кор. 11:13, 15; тем самым сообщая нам, кто именно посылает их и использует для этого поручения. (2.) Он особенно обвиняет Сатану как великого зачинщика всего этого зла. Если кто закрывает глаза на свет, он называет главной причиной то, что «бог века сего ослепил умы», 2 Кор. 4:4. Если кто претыкался о простоту Евангелия, он тут же винит в этом «хитрость древнего змия», 2 Кор. 11:3. Когда лжеучение преподавалось прямо и приукрашивалось славными предлогами истины, он все равно вменяет это в вину Сатане, ст. 14: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света»; где он не только дает причину развращения или фальсификации слова Божия лжеапостолами, подобно тому как виноторговцы делают это со своими винами посредством смешивания — метафора, которую он использует в гл. 2:17, καπηλεύοντα; что они научились этому у Сатаны, «который не устоял в истине, но был лжецом от начала»; но также он далее указывает на Сатану, чтобы дать нам истинное объяснение основы той лукавой хитрости, которую использовали эти лживые делатели, когда они преображали себя, подражая пути и манере, рвению и усердию апостолов Христовых; они были научены тем, кто в точности изучил искусство подражания и кто мог, по всем признакам, сыграть вживую роль ангела света. И чтобы снять всякое возражение или удивление, что так много людей с таким кажущимся рвением и усердием предались обману посредством лжеучения, он говорит нам, что это было делом дьявола с момента первого обольщения Евы, ст. 3, и что, как он тогда использовал змия в качестве своего орудия, так с тех пор во все века он так часто и так много использовал людей в качестве своих эмиссаров, что теперь не должно казаться ни чудом, ни чем-то великим видеть дьявола за этой работой через своих агентов, οὐ θαυμαστόν, οὐ μέγα, ст. 14, 15.

3. В-третьих, что это великий замысел Сатаны, может быть далее прояснено из постоянного курса его стараний. Притча о плевелах, Мф. 13:25, показывает, что Сатана так же занят сеянием плевел, как хозяин поля — сеянием пшеницы. Что под плевелами следует понимать не заблуждения в абстрактном смысле, а людей, очевидно из самой притчи; но то, что делает людей плевелами, есть грех и заблуждение; так что в сложном смысле мы учимся тому, насколько усерден дьявол, который прямо обозначен как враг, ст. 39, в этом занятии: большая часть его времени была занята этим путем. «Были лжепророки», — говорит Петр, 2 Пет. 2:1, — «и будут лжеучители»; то есть так было в древности, и так будет до конца. Кратчайший конспект деяний Сатаны в этом вопросе был бы долгим и утомительным; судите об остальном по нескольким примерам.

Во времена апостолов как быстро дьявол распространил лжеучение. О том, что необходимо обрезываться, учили рано, Деян. 15:1. В Кол. 2:8 упоминаются как опасные вторжения суетное обольщение философии, предания и стихии мира, которые составляли корпус Моисеевых обрядов; и в ст. 18, по-видимому, отстаивалось поклонение ангелам, с немалым риском для Церкви. Отрицание воскресения прямо вменяется в вину некоторым из Коринфской церкви, 1 Кор. 15:12; и то, что «воскресение уже было», 2 Тим. 2:18, утверждается, было учением Именея, Филита и других. Но это сравнительно мало по сравнению с тем грубым заблуждением отрицания Христа, 1 Иоан. 2:22, или того, что «Иисус есть Христос», или «Иисус Христос, пришедший во плоти», 1 Иоан. 4:3, которые клеймятся как антихристианские заблуждения и смело утверждались многими лжепророками, которые тогда «вышли в мир»; и до такой высоты дошли они наконец, что учили законности «любодействовать и есть идоложертвенное», Откр. 2:20. Все эти лжи осмелились появиться еще до того, как все апостолы были положены в свои могилы: и если мы поверим тому, что Августин говорит нам [De Hæres.] из Епифания и Евсевия, то во дни апостола Иоанна было не менее десяти видов еретических антихристов: симониане, менандриане, сатурниане и т. д. Это был невероятный рост лжеучения за столь короткое время, и во времена и проповеди самих апостолов, чья сила и авторитет, казалось бы, могли заставить Сатану «упасть перед ними, как молния». Какого же прогресса в этой работе обольщения можно было ожидать, когда они все были удалены из мира! Они, действительно, оставили после себя печальные предсказания о силе обольщения в последующие времена: «Из вас самих восстанут люди, говорящие превратно». «По отшествии моем войдут лютые волки» и т. д., Деян. 20:30. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры», 1 Тим. 4:1; и Павел, 2 Фес. 2:3, пророчествует о всеобщем отступлении при открытии «человека греха» и «тайны беззакония», и что это будут «времена тяжкие», 2 Тим. 3:1. С той же целью Иоанн упоминает пришествие великого антихриста как вещь общеизвестную и принятую на веру, 1 Иоан. 2:18. Но еще до всего этого Христос также полностью предупредил Своих слуг о лжехристах, силе и опасности их обольщения, и о печальном отпадении от веры, которое должно произойти перед Его вторым пришествием, Мф. 24:24. И как мы слышали, так мы и видели; все века со времен апостолов могут засвидетельствовать, что Сатана ответил на пророчества, которые касались его. Какой странный рост заблуждений произошел в мире с того времени! Ириней и Тертуллиан составляли каталоги еще давно; после них Епифаний и Евсевий насчитали около восьмидесяти ересей; Августин, после них, доводит число до восьмидесяти восьми. Теперь, хотя существуют справедливые возражения против обширности их каталогов, и многие верят, что в их списках заклеймено как еретиков немало тех, кто страдает лишь из-за своего имени и народа, ибо варварство, скифство, эллинизм выстроены в авангарде; а другие стоят там из-за очень мелких вопросов, как квартодециманы и т. д., и что некоторых следует вовсе вычеркнуть из их книг; все же будет видно, что число заблуждений велико, и что все эти трудные имена имеют общее значение: дьявол наделал много шума в мире посредством заблуждений и мнений. Последующие времена также могли бы быть призваны дать свои показания, и наше собственное знание и опыт могли бы, без всякой другой помощи, достаточно наставить нас, если бы это было нужно, в истинности того, что заблуждение — один из великих замыслов Сатаны.

II. Во-вторых, давайте теперь заглянем в причины, которые так сильно побуждают Сатану к этим стараниям по взращиванию заблуждений. Если мы поставим их перед собой, это не только укрепит нас в нашей вере, что это одно из его главных занятий — ибо если заблуждение дает ему так много преимуществ для погибели людей и бесчестия Бога, не может быть сомнений в его готовности способствовать ему. Это также может быть полезно, чтобы напомнить нам, кто именно работает за кулисами, когда мы видим, как такие вещи разыгрываются на сцене, и, следовательно, может породить в наших умах осторожное подозрение против его действий. Причины таковы:

1. Во-первых, заблуждение греховно, так что если бы Сатана был ограничен в своих стараниях каким-либо иным вредом, кроме развращения какого-либо отдельного лица, он все равно посчитал бы, что не совсем потерял свой труд. Некоторые заблуждения, которые ниспровергают основы веры, подобны смертельному яду и прямо называются апостолом «пагубными», 2 Пет. 2:1. Эти ереси Павлом, Гал. 5:20, причисляются к «делам плоти», о которых он положительно утверждает, что «поступающие так Царствия Божия не наследуют». Те, что имеют более низкую природу, которые не подвергают душу столь крайней опасности, могут быть способны лишь на то оправдание, что они менее злы; однако, поскольку они являются оппозицией истине, предложенной в Писании для нашей веры и руководства, они не перестают быть грехами, хотя они могут быть большими или меньшими злами, в зависимости от важности тех истин, которые они отрицают, или последствий, которые их сопровождают; и если мы сделаем еще шаг вниз, к рассмотрению тех опрометчивых и смелых утверждений о вещах, не ясно явленных, хотя они, возможно, могут быть истинными, все же категоричность заявлений и определений в таких случаях, где нам не хватает достаточного основания для поддержки того, что мы утверждаем, — как то у псевдо-Дионисия об иерархии ангелов, и некоторые авантюрные утверждения относительно тайных Божьих определений, и многие другие вещи подобного рода — апостолом, Кол. 2:18, сурово порицаются за неоправданную и несправедливую самонадеянность, за то, что мы ставим свою ногу на Божье право; как если бы такие люди хотели силой втиснуться в то, что Бог оставил для Себя, — ибо именно это означает слово «вторгаясь» — ἐμβατεύειν. Причину этого он называет высокомерием плотского ума — что соответствует выражению, Мф. 16:17, «не плоть и кровь открыли тебе это». В основе этого лежит гордыня, которая раздувает людей до этой высоты; и плод, после всех этих раздутых попыток, есть не что иное, как яблоки Содома, прах и суета, «вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом». Если тогда Сатана добьется лишь того, что посредством заблуждения, хотя бы и не распространившегося дальше груди зараженной стороны, истина будет отвергнута, или что сердце будет раздуто гордыней и высокомерием, или что он имеет надежду так преуспеть, этого достаточно, чтобы поощрить его попытки.

2. Во-вторых, но заблуждение есть грех возрастающего характера и обычно не останавливается на одной или двух неправдах, но склонно порождать многие другие — как некоторые из самых вредоносных существ имеют самые многочисленные выводки; ибо одно заблуждение имеет ту пагубную опасность, что оно заражает ум нестабильностью в каждой истине; и связь твердости, будучи однажды разорванной, не дает человеку никакой уверенности, где он остановится: как игривая лошадь, однажды отпущенная на волю, может забрести далеко. Эта опасность превращена в серьезное предостережение против заблуждения: 2 Пет. 3:17, «Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения». Одно допущенное заблуждение делает сердце неустойчивым; и помимо этого неудобства, заблуждение неизбежно разветвляется естественным образом на многие другие, как выводы и заключения, вытекающие из него, как круги на воде умножают сами себя. Допустите лишь одну нелепость, и многие последуют за ней, так что чудо — найти единственное заблуждение. Эти саранчи выходят отрядами, как свидетельствует опыт всех веков, и помимо непосредственных последствий заблуждения, которые получают жизнь и бытие вместе с ним самим, как близнецы одного рождения, мы можем наблюдать склонность заблуждений к другим, более отдаленным, и через длинную череду умноженных выводов те вещи соединяются вместе, которые не очень близки. Если лютеране — это наблюдение д-ра Придо — допускают всеобщую благодать, губерианцы вводят всеобщее избрание, пуччианцы — естественную веру, натуралисты в конце концов взрывают Христа и Писания как ненужные. Это тогда хорошая мишень для дьявола; если он преуспеет в одном заблуждении, сто против одного, что он преуспеет и в большем.

3. В-третьих, у Сатаны есть еще более дальний прицел в распространении заблуждения, он знает, что это чума, которая обычно заражает всех вокруг; и поэтому он тем более трудится в этой работе, потому что надеется тем самым развратить других, а зараженные лица обычно являются самыми занятыми агентами, вплоть до «обхождения моря и суши, чтобы приобрести прозелитов» для своих ложных убеждений. Эта жатва труда Сатаны часто отмечается в Писании. «Обольстят многих», Мф. 24:24; «Многие последуют их пагубным путям», 2 Пет. 2:2. Как быстро эта закваска распространилась в церкви Галатии, даже к удивлению Павла! Гал. 1:6, «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Примеры распространения заблуждения часты. Пелагианство возникло около 415 года, но вскоре распространилось в Палестине, Африке, Греции, Италии, Сицилии, Франции и Британии. Арианизм, как огонь в соломе, за короткое время принес свое пламя в христианский мир и оставил ее в удивлении от самой себя, что она так внезапно стала арианской. Социнианство имело такую же распространенность; Лелий тайно посеял семена, и после его смерти Фауст Социн, его племянник, так взялся за дело, что в течение десяти лет после его уверенного появления целые общины в Сарматии подчинились его диктатам, как утверждает Каловиус, и в течение двадцати или тридцати лет еще несколько сотен церквей в Трансильвании были заражены, и через несколько лет весь синод был склонен подписаться под социнианством. У нас также есть примеры ближе к дому. После Реформации, в правление Эдуарда VI, как скоро папизм вернулся во всей своей силе, когда королева Мария взошла на престол! Что побудило Петра Мученика, когда он увидел молодых студентов, стекающихся к мессе, сказать, «что звон колокола опрокинул все его учение в Оксфорде», Hæc una notula omnem meam doctrinam evertit. И в последнее время у нас был печальный опыт силы заблуждения заражать. Нет заблуждения столь абсурдного, смешного или богохульного, но, однажды высказанное, оно тут же приобретало значительное число последователей.

4. В-четвертых, заблуждение также исключительно полезно Сатане для внесения разделений, расколов, раздоров, ненависти, злобы, вражды, поношений, споров, смут, войн и всего того, что могут произвести горькие плоды, нарушение любви и злокачественность ненависти. Достаточно этого можно было увидеть в церкви в Коринфе. Разделения, которые были среди них, были вызваны этим, и большое число зол, которые, как подозревал апостол, уже произошли оттуда, как то: споры, зависть, гнев, распри, клевета, нашептывания, гордость, беспорядки, 2 Кор. 12:20. Он сам не избежал того, чтобы с ним дурно обращались те из них, кто отвратился от простоты Евангелия. Сварливые возражения, которые они выдвинули против него, он принимает к сведению. Они обвиняли его в легкомыслии, в пренебрежении своим обещанием прийти к ним, 2 Кор. 1:17. Они называли его плотским, тем, кто ходит по плоти, гл. 10:2: они насмехались над ним как над презренным человеком, ст. 10. Они недооценивали его служение, что вызвало, не без великого оправдания, похвалу самому себе; более того, они, казалось, называли его лжеапостолом и были настолько смелы, что требовали от него доказательства того, что Христос говорит в нем, 2 Кор. 13:3.

Если дьявол имел так много преимуществ от заблуждения, которое было еще в зародыше, и то только в одной церкви, что мы можем вообразить, сделал он посредством него, когда оно вспыхнуло открытым пламенем в нескольких церквях! Какую работу мы видим в семьях, когда заблуждение прокрадывается среди них! Отец восстает против сына, сын против отца, мать против дочери, дочь против матери. Какие печальные разделенные общины мы видели! Какую свирепость, предрассудки, клевету, злые подозрения, осуждения и разделения породило это! Какое стравливание партий против партий, церкви против церкви, было произведено этим двигателем! Как печально этот бедный остров ощутил боль от этого! Горькие споры, которые были между пресвитерианами и индепендентами, между ними и епископалами, заставляют их выглядеть скорее как фракционные объединения, чем как церкви Христовы. Нынешние разногласия между конформистами и нонконформистами, если мы возьмем их там, где они находятся на самом низком уровне, ежедневно производят такие эффекты, которые должны быть очень приятны и отрадны дьяволу, обе стороны взаимно обвиняют друг друга в расколе, и обвиняют друг друга в преступлении и глупости. Какие инвективы и ругательства можно услышать во всех компаниях, как если бы они были на величайших расстояниях в вопросах доктрины! Но кто бы ни проиграл, несомненно, дьявол выигрывает от этого. Ненависть, распри, разногласия, зависть, ложь, ругательства, насмешки и презрение — все это против известного долга братской любви и являются несомненными провокациями против Бога любви и мира. Что же тогда мы можем придумать, что может быть столь полезно Сатане, как заблуждение, когда вышеупомянутые злы являются неотделимыми продуктами его? Самые скромные заблуждения, которые когда-либо были среди добрых людей, все еще сопровождаются чем-то из этих горьких плодов. Разногласия о пище и днях, когда ими управляли с величайшей умеренностью, заставляли сильных презирать слабых как глупых, упрямых, фракционных юмористов; и, наоборот, слабые судили сильных как нечестивых, небрежных и дерзких презирателей божественных установлений; ибо именно это подразумевает апостол, Рим. 14:3: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест». Но если бы мы проследили заблуждение через руины церквей и увидели резню и кровопролитие, которые оно вызвало, или рассмотрели войны и опустошения, которые оно породило, мы могли бы нагромоздить материю, достойную слез и плача, и заставить вас перестать удивляться тому, что Сатана так сильно заботится о его продвижении.

5. В-пятых, величайшая и самая успешная стратегия для препятствования реформации — это стратегия взращивания армии заблуждений. Реформацию злоупотреблений и развращений в поклонении или доктрине, мы можем хорошо предположить, дьявол будет сдерживать со всей своей мощью и политикой, потому что она стремится разрушить то, что стоило ему так много труда и времени, чтобы установить, и так пересекает его цель. Те, кто призваны Богом «рисковать своими жизнями на высотах поля», Суд. 5:18, берутся за трудную задачу, пытаясь сдержать силу могущественных, чей интерес — поддерживать те осквернения, которые ввела их политика, чтобы закрепить их во владении тем величием и командованием, которое так высоко удовлетворяет их нравы и ищущие себя честолюбивые умы. Но Сатана, зная силу той власти, которая подняла их, чтобы противостоять, с духовной решимостью, потоку преобладающего беззакония, обычно обеспечивает себя этим резервом и нападает на их спины с партией обольщенных, заблуждающихся людей, поднятых из них самих, и этим средством он надеется либо обескуражить предпринимателей реформации, из-за трудности их работы, которая должна неизбежно идти тяжело, когда те, кто должен помогать, оказываются препятствующими, или, по крайней мере, ограничить и лимитировать успех; ибо этим средством: (1.) Он разделяет партию и тем самым ослабляет их руки. (2.) Он укрепляет их врагов, которые не только набираются храбрости от этих разделений, видя в них столь ясный прогностик их погибели, но также улучшают их, возвращая их как аргумент, что они все сбились с пути истины. (3.) Заблуждающаяся партия в тылу реформаторов больше жалит их своими стрелами, даже горькими словами проклятого поношения, и больше подвергает их опасности своими мечами и копьями оппозиции, чем их противники на фронте, против которых они вышли. Тем временем те, кто стоит за истину, подобны зерну между двумя жерновами — угнетенные двойным конфликтом, осажденные спереди и сзади.

Это был метод Сатаны во все века. И действительно, сама политика не могла придумать ничего, что более определенно препятствовало бы реформации, чем это. Когда апостолы, которые в эти последние дни были первыми посланы, были заняты реформированием мира, чтобы сбросить церемонии Ветхого Завета и языческое поклонение, Сатана тут же поднял людей развращенного ума, чтобы помешать их прогрессу. Какую работу они проделали для Павла в Коринфе и с галатами, свидетельствуют послания к этим церквям. Дело этих людей состояло в том, чтобы увлечь учеников за собой от простоты Евангелия, более того, к другому Евангелию; и это они не могли сделать, кроме как возвышая себя, хвалясь Духом, ведя себя как апостолы Христовы и презирая тех, кто были ими на самом деле, внушая тем самым в чувства обольщенных, как если бы они ревностно любили их, и что Павел был лишь «слабым и презренным», более того, их самым «врагом, за то, что говорил им истину», [Гал. 4:16.] Каким невыразимым препятствием это должно быть для Павла! Какую скорбь сердца, какой страх и ревность это должно порождать! Он исповедует, что боялся, не «напрасно ли он трудился над ними», Гал. 4:11; и что он не меньше, чем «снова мучился родами», ст. 19. Если один Александр мог причинить Павлу столько зла, «противостоя его словам», что он жалуется на него и предостерегает Тимофея против него, 2 Тим. 4:24; если один Диотреф, «злословя Иоанна злыми словами», преуспел в церкви, что они «не приняли его, ни братьев», 3 Иоан. 10, какой вред могло бы причинить множество таких!

В первобытные времена церкви, после дней апостолов, когда те достойные мужи должны были состязаться с языческим миром, змий «пустил из пасти своей воду, как реку, вслед жены» — что большинство интерпретирует как потоп ересей, а некоторые в частности понимают это как арианскую ересь, — чтобы он мог помешать прогрессу Евангелия; который его замысел так удался, что было много жалоб на препятствование обращению язычников заблуждениями, которые были среди христиан. Епифаний говорит нам, что язычники отказывались приближаться к христианам и не хотели даже слышать, как они говорят, будучи напуганными нечестивыми практиками и путями присциллиан. Августин жалуется с той же целью, что распущенные и сладострастные еретики давали повод к богохульству идолопоклонническим язычникам.

В последующие времена, когда религия стала настолько развращенной папизмом, что Бог необычайно поднял Лютера, Кальвина и других в пятнадцатом и шестнадцатом веках, чтобы обнаружить те мерзости и вернуть Свой народ из Вавилона, дьявол доставил им немало хлопот ростом заблуждений, так что они были вынуждены сражаться против папистов впереди и тех филистимлян позади; до такой степени, что реформация не достигла той высоты и универсальности, которые можно было бы рационально ожидать от таких благословенных начинаний. Это было предположение многих, в частности нашего соотечественника д-ра Придо, что если бы эти фанатичные энтузиасты, которые с таким великим скандалом для Евангелия тогда вырвались наружу, не замедлили и не помешали тем славным процессам, тот апокалиптический зверь Рима был бы не только ослаблен и ранен, но полностью ниспровергнут и убит. В отдельных городах, где кто-либо из верных слуг Христа пытался обнаружить заблуждения папизма, эти инструменты Сатаны были готовы присоединиться к общему противнику в упреках и беспорядках. Как они противостояли Мускулусу в Аугсбурге и с какой свирепостью они называли его гадюкой, лжепророком, волком в овечьей шкуре и т. д., вы можете увидеть у тех, кто пишет его жизнь. Как эти люди препятствовали Евангелию в Лимбурге против Юниуса, в Цюрихе против Цвингли, в Аугсбурге против Урбана Регия, вы также можете увидеть в их жизнях. Во всем этом, и других подобного рода, вы все еще найдете: (1.) Что никогда не начиналась реформация, но были заблуждающиеся лица, чтобы препятствовать и отвлекать реформаторов; (2.) Что эти люди выражали такую же ненависть против реформаторов, а зачастую и большую, чем против папистов; и были столь же злобно горьки в лжи, клевете и насмешках против них, как сами паписты.

6. В-шестых, Сатана также может использовать заблуждение либо для того, чтобы закрепить людей в их нынешних ошибочных путях и небрежном курсе, либо как искушение к атеизму. Разнообразие мнений и доктрин забавляет и изумляет людей. Пока один кричит: «Вот, здесь Христос», а другой: «Вот, Он здесь», люди настолько сбиты с толку, что не знают, что выбрать. Это одна из величайших трудностей — выделить истину из толпы показных, уверенных претензий, особенно видя, что истина скромна и зачастую заглушается шумным, дерзким заблуждением; да, иногда превосходится претензиями на дух и откровение в антискриптуральной лжи. В каком замешательстве находится неискусный путник, где встречаются так много волн! Пока одна партия кричит об этом, другая — о том, взаимно обвиняя друг друга в заблуждении, те, чьи сердца хоть сколько-нибудь ослаблены от чувства и почтения к религии, легко искушаются не верить ничему. Так заблуждение ведет к атеизму и закладывает фундамент для всех тех клеветнических возражений против Писания, которыми безбожные люди обычно оправдывают себя в своей религии. Теперь, хотя все нечестивые люди не доведены до этого, потому что совесть некоторых так сильно сохраняет чувства божества, что все искусство Сатаны не может стереть эти характеры; все же рассмотрение множества заблуждений закрепляет их в убеждении в истинности и благости того пути религии, в котором они были воспитаны. Паписты закаляются этим; и хотя у них нет причин хвастаться своим единством среди себя, как им часто говорили, и теперь в последнее время д-ром Стиллингфлитом, который показал, что их разделения среди себя так же велики и управляются с такой же враждебностью, как любые среди нас; все же их уши так набиты возражением о сектах и расколах в других местах, что они в целом подтверждаются оставаться там, где они есть. Кроме того, это камень преткновения, который дьявол бросает на пути бедных невежественных людей. Если их побуждают к серьезной строгости в религии, они пугаются этого рассмотрением сект и партий, и горестных ошибок некоторых заблуждающихся лиц, которые сначала притворялись строгостью, воображая, что строгость в религии — это ненужная, опасная вещь, и что трезвые, благочестивые христиане — это лишь компания головокружительных, неустроенных, тщеславных, точных людей, которые через короткое время ввергнут себя в безумие и отвлечение, или в отчаяние. И так из страха перед расколом или заблуждением они не смеют быть религиозными всерьез; но довольствуются «приближением к Богу устами своими и исповеданием Его губами, в то время как сердца их далеки от Него, и делами своими они отрекаются от Него», [Тит. 1:16.]

Существует такая склонность в сердцах людей быть потрясенными множеством и дерзостью заблуждений, что апостол Павел выражает чувство этого и кажется нежно заботливым, чтобы избежать того удара, который, как он знал, Сатана охотно нанесет через это рассмотрение, оправданием, которое он делает для Бога в Его святом, мудром, провиденциальном допущении их, 1 Кор. 11:19, «Надлежит быть и разномыслиям между вами». Его намерение не просто отделаться этим, что ереси неизбежны, но удовлетворить их, что есть необходимость в них, и что они полезны, как Божья печь и веялка, чтобы очистить и обелить, чтобы «открылись искусные». Подобную заботу он имеет во 2 Тим. 2:19, 20, при упоминании заблуждения Именея и Филита, где он предотвращает соблазн, который мог возникнуть по причине их отступничества, отчасти устраняя страхи праведных, утверждая их безопасность, что бы ни стало с другими людьми, видя, что «твердое основание Божие стоит», и отчасти объявляя это не более подходящим или бесчестным для Бога допускать возникновение заблуждений в Своей Церкви, чем для великих людей иметь в своих домах не только «сосуды золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и сии к почетному, а сии к низкому употреблению». По этим самым оправданиям видно, что Сатана этим устройством заблуждения проектирует потрясти веру людей и изгнать их из их религии.

7. В-седьмых, ни это, что развращенные доктрины порождают развращенные практики, не может быть меньшего веса для Сатаны, или менее вовлекающим для преследования этого замысла, чем любая из вышеупомянутых причин.

Развращенные доктрины принимаются как самая истина Божия обольщенными; и тем или иным образом, прямо или косвенно, они ведут к практике, и это с высочайшей безопасностью и уверенностью, как если бы они были истинами на самом деле.

Дьявол тогда имеет это великое преимущество от заблуждения, что если он может только развратить умы людей, особенно в более весомых и фундаментальных пунктах религии, тогда с великой легкостью и без всякого труда он приобрел их для практики всего, к чему приведут эти развращенные принципы. Никакой курс не может быть взят, который с большей быстротой и распространенностью может ввести нечестивые развраты, чем этот. Так он завоевывает партии и множества, как победоносный генерал берет города и целые страны, путем сдачи; тогда как его частные искушения ко греху — лишь незначительные, менее успешные стычки по сравнению; и когда он однажды развратил понимание людей, он имеет этим средством командование над их совестью, и не побуждает теперь к злу в понятии дьявола или искусителя, но как ангел света, или скорее как узурпатор божественной власти. Он требует, он командует этими нечестивыми практиками как необходимыми обязанностями, или по крайней мере дает свободу в этом, как будучи безвредными допущениями. Эта разница была в древности замечена в управлении Сатаной преследованием и заблуждением, что в первом он принуждал людей отречься от Христа, но последним он учил их. In persecutione cogit homines negare Christum, nunc docet.

Что жизни и практики людей так обеспокоены развращенными доктринами, может показаться любому, кто лишь посредственно знаком с Писанием или историей. Нам сказано апостолом Павлом, что вера и совесть стоят так связаны друг с другом, что они живут и умирают вместе, и что когда одна терпит кораблекрушение, другая тонет за компанию, 1 Тим. 1:19. В Фил. 3:2 он кажется сурово резким против тех, кто из обрезания; он называет их псами: «Берегитесь псов; берегитесь злых делателей». Причина этого выражения, я полагаю, заключается не столько в этих сходствах, что псы портят стадо, пожирая, или что они ластящиеся существа, или что они усердны в преследовании своей добычи, — хотя во всех этих деталях лжеучителей можно сравнить с псами, ибо они не щадят стадо, они обходят море и сушу, чтобы приобрести учеников, и они соблазняют их честными речами, — но скорее он намеревается подобием выразить нечестивую жизнь и поведение этих соблазнителей, ибо псы — грязные существа, по пословице: «Пес возвращается на свою блевотину». И обычные проститутки, за их нечистоту, назывались псами в Ветхом Завете. Так некоторые толкуют Втор. 23:18: «Плата блудницы или цена пса». И у нас есть полные и ясные описания соблазнителей от их нечестивых и мерзких практик: 2 Пет. 2:10, «Тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших»: ст. 14, «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неустойчивые души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия»: ст. 18, «Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении». Иуд. 4, «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству»: ст. 16, «Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям» и т. д. 2 Тим. 3:2-5, «Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы». Все это выставляет еретических лиц как самых скандальных нечестивых мерзавцев, которых мы встретим; грубо грязных в себе, развращенных во всех обязанностях их отношений, естественных и гражданских; оскверненных во всех путях их общения с людьми.

Ни эти нечестивые практики, исходящие из грубых заблуждений, не должны рассматриваться как редкие, случайные или экстраординарные эффекты их, но как естественные и общие плоды их; ибо Христос делает это самой специальной собственностью и примечанием, посредством которого лжепророки могут быть обнаружены, Мф. 7:16, «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» и т. д. Эти плоды были не их доктринами, но их жизнями; ибо знать лжепророков по ложным доктринам — это не более, чем знать ложную доктрину по ложной доктрине. Если кто возразит, что многие лжеучители появлялись в форме кажущейся святости и строгости жизни, им можно ответить словами самого Христа; ибо там он говорит нам, чтобы избежать ошибок, что их первое появление, и, может быть, целые жизни некоторых из первых сеятелей любого заблуждения, находятся под формой святости: «Они приходят к вам в овечьей одежде», во внешнем виде невинности и правдоподобных предлогах; но затем он добавляет, что их плоды впоследствии обнаружат их. Дерево при его первой посадке не обнаруживается, что оно есть, но дайте ему время вырасти до его надлежащей плодотворности, и тогда вы можете знать, какого оно рода; так что нам не нужно утверждать, что пагубные доктрины производят нечестивые жизни у всех, кто развлекает их с самого начала. Достаточно для обнаружения, если есть естественная последовательная склонность в таких доктринах к практическим нечестиям, или что в конце концов они производят их, хотя не у всех, но у многих.

И что это дело всегда находилось так, вся история подтверждает. Такие были во дни апостолов, как очевидно из их жалоб. Такие были в церкви Пергама: Откр. 2:14, «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали». Были также николаиты, о которых Христос объявляет Свою ненависть, ст. 15. В церкви Фиатиры была «жена Иезавель, называющая себя пророчицею, учит и вводит в заблуждение рабов Моих» той церкви к подобным мерзким доктринам и практикам, ст. 20. Помимо этих, апостол Иоанн был обеспокоен мерзкими гностиками, [и] грязными карпократианами, которые учили, что люди должны грешить и делать волю всех дьяволов, иначе они не могли бы избежать начальств и властей, которые иначе не были бы довольны позволить им сбежать к высшим небесам. Об этих людях и их распутной доктрине говорит он, 1 Иоан. 3:6 и т. д., что те, которые рождены от Бога действительно, не должны, не смеют, не могут предаться свободе в таких мерзостях.

Те же плоды развращенной доктрины появились после дней апостолов. Кем был Монтан, как не нечистым мерзавцем? Кем были его две спутницы-пророчицы, Присцилла и Максимилла, как не позорными прелюбодейками? Присциллиане, манихеи и множество других оставили вонь своего нечестия позади себя, из-за которых, согласно пророчеству Петра, 2 Пет. 2:2, «путь истины будет в хуле».

Более поздние времена также дали полное свидетельство этой истины. Какими постыдными и мерзкими были жизни Иоанна Лейденского и остальных тех немецких энтузиастов! Кто читает историю Хакетта и Коппингера без отвращения к их нечестивым практикам! Что лучше были фамилисты и либертины Новой и Старой Англии! Некоторые были повернуты к высочайшему буйству, во всей нечестивости ругани, пьянства, прелюбодеяния и вызова благочестивой жизни; и это под неразумным хвастовством духом и совершенством. Небеса могут краснеть, а земля изумляться этим вещам! Но тем временем Сатана обнимает себя в своем успехе и поощряет себя к дальнейшим попыткам в распространении заблуждения, видя, что оно приносит такую великую жатву греха.

8. В-восьмых, в этом замысле ложной доктрины Сатана никогда не остается совсем ни с чем; если он не может таким образом осквернить их жизни, все же сто против одного, что он препятствует их благодати этим. Какое большее препятствие может быть для обращения, чем заблуждение! Слово истины — это средство, которым Бог, через Своего Духа, рождает нас; это часть того образа Божия, который внедрен в нас: это голос Божий к душе, чтобы пробудить ее. Нельзя тогда вообразить, что Бог отдаст честь этой работы какому-либо заблуждению; ни истина не может занять место или иметь свой эффект на душе, предубежденной противоположной ложью. Ложь во владении будет держать истину у двери. Ни обращение не только препятствуется такими заблуждениями, которые прямо противоречат обращающим истинам, но также и побочными нефундаментальными заблуждениями; поскольку они наполняют умы людей предрассудками против тех, кто исповедует другое убеждение, так что ради своего собственного любимого заблуждения люди не примут предупреждение или убеждение от тех, кто не согласен с их мнениями: они сначала считают их врагами, а затем презирают их послание. Это не малое дело на пути Сатаны иметь такое препятствие под рукой в великом деле обращения. Все же это далее полезно ему, чтобы препятствовать или ослабить благодать уже обращенных. Если он может заставить детей Божьих сходить с ума по заблуждению или сделать их падкими на новизну, он этим средством истощит энергию и силу их сердец, так что существенное в религии будет пренебрегаться. Ибо как вредные растения поглощают всю влагу и жирность земли, где они стоят, и обедняют ее до неспособности к питанию тех, кто большего достоинства, так и заблуждение овладевает силой духа, а тем временем пренебрегаемые благодати истощаются в пустоту и «вянут, как лист». Самые любопытные вопросы и мнения, которые есть, не способствуют ничему к утверждению сердца; это только благодать делает это: Евр. 13:9, «Сердце укрепляется благодатью», а не спорами о пище; более того, они наносят благодати ущерб, в том, что делают ее больной и изнуренной — ибо к этому смыслу оригинал, в 1 Тим. 6:4, «одержимый страстию к состязаниям», или становящийся больным, из-за усердного преследования мнений, Νοσῶν περὶ ζητήσεις.

9. В-девятых, в заблуждении есть еще одна пагуба, которая делает его весьма желанным для Сатаны; это суд или наказание, которое оно влечет за собой. Таким образом, оно всецело отвечает ненависти дьявола как к душе, так и к телу. Благословения процветания и мира сопутствуют триумфальной колеснице истины: Пс. lxxxiv. 12, 13: «Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес». И далее следует: «И Господь даст добро, и земля наша даст плод свой». Но, напротив, заблуждение прогневляет Бога гораздо сильнее, чем люди себе представляют. Как часто Бог опустошал израильтян, возжигал огонь в их городах и предавал их в руки врагов их за то, что они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца! Бог не оставил церковь Пергамскую и Фиатирскую без суровых угроз за заблуждение Николаитов: Откр. ii. 16: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе». Ст. 22: «Я повергну их в постель и в великую скорбь, если не покаются в делах своих, и детей ее поражу смертью». И соответственно Бог исполнил Свою угрозу над ними, приведя сарацин, чтобы опустошить их и завладеть их землей — точно так же, как Он навел готов на империю из-за арианской ереси. Как же радуется Сатана, трудясь над замыслом, который разожжет гнев Всевышнего!

ГЛАВА II.

О преимуществах, которые имеет Сатана и которые он использует для внедрения заблуждения; а именно: (1.) Из его собственной силы духовного очарования. Что такая сила существует, доказано из Писания и из ее последствий. (2.) Из нашего несовершенства в познании; подробности этого разъяснены. (3.) Из предвзятости ума. Какие вещи склоняют его и какова их сила в управлении разумением. (4.) Из любопытства. (5.) Из атеистического развращения совести.

Чтобы Сатана мог лучше преуспеть в своем замысле, он внимательно подмечает и усердно использует все преимущества. Поистине, все его стратегии — это преимущества, используемые против нас; ибо именно так апостол в своем предостережении коринфянам называет его козни: «чтобы не сделал нам ущерба сатана», 2 Кор. ii. 11. Но здесь я подразумеваю лишь те, что являются более общими, которые служат основанием и поощрением для его частных козней против людей и которые также направляют его в его действиях. Это:

1. Во-первых, собственная сила Сатаны в духовном очаровании, посредством которой он ослепляет умы людей и вводит их в заблуждение, подобно тому как внешние чувства обманываются чарами или колдовством.

То, что Сатана — хитрый софист и может навязывать ложные выводы разумению; что тонкими возражениями или аргументами он может навязать ложь вере несведущих и неосторожных; что он может предать суждение через чувства — это вещи, обычные для его практики. Но то, о чем я сейчас должен сказать, имеет более высокую природу, и хотя оно, вероятно, может включать в себя многое из его обычного метода заурядного обольщения, все же в этом оно отличается, по крайней мере, тем, что оно более действенно и превалирующе; ибо, как его власть над сынами противления столь велика, что он может «уловлять их в свою волю», если только ему не воспрепятствует Всевышний, так и он имеет, по особому поручению, силу эффективно вести к заблуждению, не упуская своей цели, тех, кто подготовил себя к этому духовному суду особым провоцированием; и, насколько нам известно, как он обладает чрезвычайной силой, которую проявляет в такие времена, так может иметь и чрезвычайный метод, который ему не позволено практиковать ежедневно или над всеми.

То, что дьявол обладает такой силой, верят те, чья ученость и опыт сделали их суждения весьма ценными для серьезных людей; и вот как некоторые описывают это: Это обольщение сродни магическому очарованию; так Кальвин, Гал. iii. 1: сатанинская операция, посредством которой чувства людей обманываются; так Перкинс, который, утвердив, что Сатана может развратить фантазию или воображение, сравнивает это духовное колдовство с такими болезнями меланхолии, которые заставляют людей верить, что они есть или делают то, чем они не являются или чего не делают, как при болезни, называемой ликантропией; и с чарами Ианния и Иамврия, которые обманули чувства фараона. Другие, более полно, называют это «более яростной операцией великого обманщика, посредством которой он навязывает уму некое пагубное заблуждение и убеждает с такой эффективностью, что оно принимается с уверенностью, защищается упорно и распространяется ревностно».

Подробный отчет о пути и способе, которым дьявол это делает, — задача, выходящая за рамки трезвого исследования. Нам может быть достаточно знать, что он обладает такой силой, и это я подтвержу из Писания и из последствий такого обольщения.

(1.) Во-первых, существует несколько мест Писания, которые утверждают наличие у Сатаны силы околдовывать умы людей, вводя их в заблуждение, из которых я извлеку такие заметки, которые могут подтвердить и отчасти объяснить эту истину.

И я начну с того, что в Гал. iii. 1: «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине?» и т.д. Слово, которое апостол здесь использует для «прельщения» (околдовывания), как отмечают грамматики и критики, заимствовано из практики ведьм и колдунов, которые используют тайные силы, чтобы сковывать чувства и причинять вред. Это правда, он говорит о лжеапостолах, но подразумевает Сатану как главного деятеля; и это он переносит, чтобы обозначить власть Сатаны над умом, ослепляя разумение для принятия заблуждения. И нельзя возразить ничего против того, что это место доказывает наличие у Сатаны очаровывающей силы, о которой мы говорили, кроме того, что оно может предполагать не более чем обычное мощное убеждение аргументами. Однако на это можно ответить не только авторитетом ученых толкователей, которые понимают, что апостол и его выражение подразумевают нечто большее, но также и некоторыми сопутствующими деталями в тексте. Он называет их «несмысленными Галатами», как мы переводим, но оригинал идет немного дальше, чтобы обозначить безумие; и при этом он, кажется, удивлен силой Сатаны над ними, которая не только возобладала над истиной, но и над такими очевидными ее проявлениями, которые они имели, когда были так ясно, полно и эффективно наставлены; ибо «перед глазами вашими предначертан был Иисус Христос»; что выражения и поведение не могут разумно считаться подходящими для обычного случая.

После этого давайте немного рассмотрим то знаменитое место во 2 Фес. ii. 9-11: «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою... и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». Я отмечу из этого места несколько вещей, которые, если их сложить вместе, прояснят истину, о которой мы говорим: Как, во-первых, в этом упомянутом здесь заблуждении апостол не только излагает чрезвычайные внешние средства, как знамения и ложные чудеса, но также соотносит эти чрезвычайные средства с соответствующей сопутствующей внутренней силой; ибо под «силой» я не понимаю, как некоторые [Пискатор и Склейтер], силу показа знамений и совершения чудес, как если бы апостол сказал: ἐν δυνάμει σημέιων καὶ τεράτων, силой знамений и чудес — ибо слова не выдержат этого без некоторого неестественного натяжения; но я понимаю под этим силу, отличную от знамений и чудес, посредством которой он движет их сердца верить, через внутреннее воздействие на их умы, ударяя вместе с внешними средствами ложных чудес, предложенных их чувствам. И мы можем лучше удовлетвориться этим толкованием, если сравним его с Рим. xv. 19, где не только сила совершения чудес выражена фразой, правильной и отличной от этой в рассматриваемом тексте, «силою знамений и чудес», но она также ясно отличается от силы Духа Божия, действующего на сердца, чтобы сделать эти чудеса эффективными и убедительными; так что, как в Духе Божием мы наблюдаем силу совершать чудеса и силу воздействовать на сердце этими чудесами, мы можем заключить, что этот злой дух также имеет, ради греха и заблуждения, эту двоякую силу. Но во-вторых, я отмечаю далее, что эта сила называется особой энергией, обладающей специфической мощью и эффективностью в своем действии — κατ’ ἔνέργειαν τοῦ Σατανᾶ. Странная, невыразимая сила ее, кажется, нуждается во многих словах для объяснения. Он называет это «всякою силою» — ἐν πάσῃ δυνάμει — что так же отмечает степень и высоту, как и разнообразие ее операций, а затем энергию, добродетель, действенность и крепость силы. В-третьих, также следует заметить, что успех и упражнение Сатаны в этой силе заблуждения зависят от поручения Бога, и что поэтому оно чрезвычайно и не позволено ему иначе, как по особым случаям и провокации: «за сие пошлет им Бог», и т.д. В-четвертых, успех этой силы при ее осуществлении определен. Это не только сильные заблуждения в отношении силы, из которой они исходят, но также и в отношении события; те, на кого они приходят, не могут не верить. Ослепление и упорство — их верные плоды. В-пятых, доказательство всего этого очевидно в качестве принятых заблуждений, ибо это ощутимо грубая ложь, и все же она принимается как истина Божия, и они касаются таких веских пунктов, которые явно обрекают душу на погибель, «ложь, чтобы быть осужденными», что является достаточным доказательством духовного очарования; ибо немыслимо, чтобы разумные люди, и особенно те, кто был наставлен в вере в противоположную истину, настолько выродились из света разума, чтобы быть обманутыми грубой и очевидной ложью, и притом такой высокой важности, если бы их умы не были ослеплены каким-то чрезвычайным образом. Некоторое дальнейшее подтверждение может быть добавлено к этой истине из 3 Цар. xxii. 21: «И вышел один дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я склоню его... я выйду и сделаюсь духом лжи в устах всех пророков его. И сказал Господь: ты склонишь его и выполнишь это». Я мог бы здесь заметить готовность Сатаны в этом деле, как не имеющего ни навыка, ни воли, если бы он всегда был обеспечен поручением; как также мощную эффективность духовного колдовства, где Господу угодно позволить Сатане упражнение его силы: «ты склонишь его и выполнишь это». Но то, что я хотел бы здесь отметить, — это нечто, относящееся к манере его действий в этих заблуждениях. Он пытался обмануть лжепророков и через них обольстить Ахава; и то и другое — будучи духом лжи в устах пророков, что необходимо, как отмечает Петр Мученик, подразумевает: (1.) Что Сатана имел силу настолько сильно зафиксировать на их воображаемой способности виды, образы или характеры того, что должно было быть предложено, что он мог не только заставить их постичь то, что он представил их умам, но также заставить их поверить, что это было божественное вдохновение, и, следовательно, истина; ибо эти лжепророки не говорили лицемерно то, что знали как ложь, но то, что они уверенно воспринимали как истину, как видно из всей истории. (2.) Он мог раздражать и воспламенять их желания опубликовать эти их убеждения царю по манере божественных пророчеств. (3.) Он имел дальнейшую силу убедить Ахава, что его пророки говорили истину.

Тот отрывок из Рим. i. 28, «предал их Бог превратному уму», дает некоторое объяснение того, как люди доводятся дьяволом до этих ложных убеждений. Превратный ум — это ум нерассудительный, ум, потерявший способность различать — Νοῦς ἀδοκιμός. Ясно тогда, что он может так одурманить и ослепить ум, что тот не будет встревожен вещами величайшей нелепости или неудобства.

Если кто-то еще спросит, как он может делать эти вещи, мы должны ответить, что его частные пути и методы в этом случае нам неизвестны: только можно добавить, что в Еф. iv. 17 Павел говорит нам, что он может сделать их «умы суетными и помрачить их разумение». Под умом, Νοὸς, обычно понимается вместилище принципов. Под разумением, Διάνοια, — рассуждающая или дискурсивная способность, которая является вместилищем выводов: так что его сила, кажется, простирается до стирания принципов, а также может лишить их способности делать правильные выводы, настолько, что ему не хватает ничего, что могло бы быть необходимо для порождения сильных убеждений в любой лжи, которую он внушает, согласно тому, что подразумевается в Гал. v. 3: «Сие убеждение не от Призвавшего вас» — то есть не от Бога, а от дьявола.

Из всех этих Писаний тогда становится ясно, что это духовное очарование есть сила в Сатане, которую он проявляет по особому поручению над теми, кто не принял истину в любви к ней, посредством которой он может так сильно запечатлеть ложь в их умах, что они становятся неспособными различать между истиной и ложью, и так, помрачая их разумение, они эффективно убеждаются верить в заблуждение.

(2.) Во-вторых, существует еще одно доказательство этого духовного колдовства, исходящее из рассмотрения последствий его воздействия на обольщенных и странного, необычного, неестественного способа его действия. Пусть все детали такого рода будут сложены вместе, и невозможно будет найти никакого иного разумного объяснения некоторым заблуждениям, кроме как чрезвычайного обольщения.

[1.] Во-первых, давайте обратим внимание на подлость и отвратительность некоторых заблуждений, которые возобладали над людьми. Некоторые были откровенно глупыми, настолько очевидно нелепыми, что нельзя представить, чтобы люди, принявшие их, имели в то время использование разума или какое-либо компетентное понимание. На этом самом соображении пророк Исаия настаивает подробно, гл. xliv. 9-21, где он остро обличает их за бессмысленную тупость их заблуждения в поклонении идолам. Он говорит им, что материал его — дело природы, кедр, дуб или ясень, который они, возможно, сами посадили, и дождь питал его, ст. 14. Он говорит им также, что форма его — от искусства мастера, кузнеца или плотника: ст. 12, 13: «Кузнец делает из железа и работает на угольях, и кует его молотами, и работает им сильной рукою своею... Плотник, натянув шнур, намечает мелом, и делает его резцом, и обделывает его циркулем». Он далее напоминает им, что без всякого почтения они используют остатки материалов, из которых они сформировали своего идола, для обычных нужд — приготовления пищи и согревания себя. «Часть его сожжет в огне, другою частью варит мясо, жарит жаркое и ест, а также согревается и говорит: "хорошо, я согрелся, почувствовал огонь"», ст. 16. Затем он обвиняет их в тупости, в том, что «из остатка его делает бога, идола своего, поклоняется ему, и молится ему, и говорит: "спаси меня, ибо ты бог мой"», ст. 17. И из всего этого он заключает, что, видя, что это так прямо противоречит здравому смыслу и разумению — которые при обычном упражнении легко избавили бы их от такого помешательства; ибо если бы у них было хоть «знание или смысл, чтобы сказать: "не часть ли я сжег в огне, и на углях его испек хлеб... а из остатка его сделаю ли я мерзость?"», ст. 19, они не могли бы быть такими глупыми. Это должно, следовательно, по необходимости быть духовным ослеплением. «Они не знают и не разумеют: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели», ст. 18. «Обольщенное сердце ввело его в заблуждение», ст. 20. Есть другие заблуждения, которые ведут к скотским и неестественным злодействам, таким, которые прямо перечат всем трезвым принципам человечества, естественным принципам скромности, самым общим и несомненным принципам религии и святости, как когда прелюбодеяния, сквернословие, неистовство, хождение нагишом, жестокости, убийства, возмутительные беспорядки и безумие облекаются в претензии на дух, откровение, свободу в использовании твари, упражнение любви и имение всего общего и т.д.: о чем печальные примеры приводились не раз. Пусть любой трезвый человек рассудит, как могло случиться, что люди, имеющие достаточно разума, чтобы защитить себя от таких неистовств, и знание Писания, которое повсюду — с величайшим счастьем, какое только можно представить, и высочайшим усердием — запрещает такие практики как самые мерзкие и направляет к трезвой, справедливой, скромной, смиренной, неоскорбительной жизни, должны принимать, несмотря на это, такие заблуждения, которые превращают людей в зверей, монстров или, скорее, дьяволов, а религию — в грубейшее нечестие; и все это как совершенство и вершину религиозного достижения, заповеданного в слове Божием или Его Духом, и благоугодного святейшему и чистейшему Божественному Величеству! Пусть это, я говорю, будет оставлено на рассмотрение людей, как это могло быть без какой-либо такой чрезвычайной причины, как та, что была упомянута.

[2.] Во-вторых, пусть будет замечено также, что некоторые заблуждения приносят с собой некоторые чрезвычайные, странные, неестественные, необычные действия и ставят людей в такие странные наряды, позы и поведение, что легко увидеть, что они движимы силой или властью, не человеческой. Некоторые были побуждаемы делать вещи, выходящие за рамки того, что можно было ожидать от возраста и способностей сторон; как экстазы, трансы и трясение маленьких детей; их пророчествование и произнесение угроз Писания после таких припадков. Некоторые действовали в манере экстатического неистовства; как Монтан, о котором Евсевий свидетельствует, что «иногда он бывал охвачен своего рода злобным духом и внезапно разражался яростью и безумием, и тотчас произносил опрометчивые и дерзкие речи, странные, необычные голоса, с пророчествованиями; так что он был судим теми, кто видел его, как движимый дьяволом». Другие были как бы в более трезвом духовном восторге; пример чего я дам вам от мистера Бакстера в этих словах: «Я слышал от одного древнего благочестивого человека, который знал Артингтона и Коппингера, что они были одержимы духом грундлетонианцев. Тот же человек утверждал, что он сам был среди них лишь однажды, и после молитвы они дунули на него, как бы давая ему Святого Духа; и он был так странно перенесен на три дня, что не был тем же человеком, и его семья удивлялась, что с ним такое: у него не было исповедания греха, но возвышенный тон в молитве, как будто он был в странных восторгах; и через три дня он стал как прежде и больше к ним не приходил». Некоторые были увлечены в детские и смехотворные действия: таково было поведение Джо. Гилпина в его заблуждении в Кендале в Уэстморленде; как его хождение в дом скрипача, игра на бас-виоле в знак духовной мелодии; его ползание по улицам на руках и коленях в знак несения своего креста; его делание отметок на земле и биение ее, как его умерщвление греха; и множество других вещей подобного рода.

Такие вещи, как эти, являются как бы духовными знаками и клеймами, выгравированными на заблуждениях, посредством которых дьявольская сила, движущая и действующая такими обольщенными созданиями, как марионетками, очевидно обнаруживается.

[3.] В-третьих, когда мы видим, что не только идиоты и те, чья нехватка разумения могла поставить их под власть обычного обмана, таким образом навязаны, но люди, в остальном умные, рациональные и серьезные, ослепленные глупостями, увлеченные очевидными помешательствами, восхищающиеся пустяками и уносимые вещами, которые здравый смысл научил бы их ненавидеть, более чем подозрительно, что это не какая-то вероятность истины или превосходства в заблуждении превалирует над ними, но духовная сила, которая очаровывает их. Когда мы рассматриваем, что такой ученый человек, как Тертуллиан, начинает восхищаться таким негодяем, как Монтан; или такой, как Артингтон, уведенный Хэкетом и Коппингером; или такой человек, как Кнепердоллин, соблазненный Иоанном Лейденским; и особенно такие множества мудрых и, казалось бы, трезвых и религиозных людей, плывущих по течению вслед за иррациональными и откровенно нерелигиозными заблуждениями, — что еще можно понять как причину, кроме как мощное сатанинское обольщение?

[4.] В-четвертых, добавим к этому соображение о внезапности распространенности таких заблуждений против простых и очевидных истин, что является обстоятельством, замеченным апостолом: Гал. i. 6: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». В каком случае мы можем заметить, что обычно случается, что чувства людей опережают их открытия; при первом взгляде они захвачены, прежде чем понимают, что это за заблуждение, и они убеждены, прежде чем знают.

[5.] В-пятых и в-последних, что усердие преследования, с которым они поддерживают и распространяют заблуждение, есть своего рода неестественная ярость, которая гонит людей с насилием в неуступчивую жесткость, к подавлению всякого рода милосердия и рассудительности. Эти вещи, сложенные вместе, я говорю, делают рассматриваемый предмет очевидным; когда люди, в остальном рациональные, при первом прикосновении сильно влюблены в и неистовы в преследовании заблуждений, которые являются глупыми или дьявольскими, мы не можем свести это ни к чему меньшему, чем к словам апостола: «Кто прельстил вас?». Улучшение этого первого и великого преимущества для внедрения заблуждений — больше, чем можно хорошо выразить; но он имеет, кроме того, другие преимущества, которыми он никоим образом не пренебрегает: среди которых,

2. Во-вторых, наше несовершенство в познании — одно из немаловажных. Если бы наше познание было совершенным, для дьявола было бы слишком трудной задачей сделать нас заблуждающимися; ибо люди не заблуждаются, кроме как в той мере, в какой они невежественны. Навязать людям что-то вопреки ясному и определенному знанию невозможно. Люди не могут верить в то, что истинно, если знают, что это ложно. Для Сатаны было бы так же глупо предпринимать такие попытки, как для фокусника пытаться обмануть тех, кто знает и видит способы его манипуляций так же хорошо, как он сам. Что наше познание несовершенно, я докажу и объясню в следующих пунктах:—

[1.] Во-первых, Писание прямо утверждает это. Величайшее число людей, находящихся в невозрожденном состоянии, прямо называются глупыми, слепыми, невежественными — людьми, которые во тьме, людьми, которые не знают и не размышляют, которые погибают из-за невежества. Другие, которые в сравнении с ними называются «детьми света» и такими, которые «видят открытым лицом», тем не менее, при сравнении с состоянием совершенства, представлены находящимися в несовершеннолетии своего познания, незрелыми, несовершенными. Апостол так и выражает это, 1 Кор. xiii. 9: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем». В объяснении этого он сравнивает наши достижения в этом мире с пониманием, мыслями и речами детей, ст. 11: заключает, ст. 12, что все наше познание дает нам лишь темное, несовершенное отражение вещей: «теперь видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно».

[2.] Во-вторых, люди, которые имели самые ясные головы и прикладывали величайшие усилия в своих исследованиях, чтобы найти истины, принесли назад ясное убеждение в своем собственном невежестве. Августин признается, что в Писаниях — которые он сделал своим главным изучением — вещей, которых он не знал, было больше, чем вещей, которые он понимал. Хитреус, в смиренной скромности, идет немного дальше: «Мое самое дорогое знание», говорит он, «это знать, что я ничего не знаю»; и это будет ясной демонстрацией невежества того человека, который хвастается своим знанием; его собственные уста докажут против него, что «он ничего не знает так, как должно знать», [1 Кор. viii. 2.]

[3.] В-третьих, рассмотрение природы вещей, которые являются объектами, на которые мы направляем наш поиск, достаточно убедит нас, что мы постигаем лишь очень мало. Ибо хотя Писание выразило главные заботы вечной жизни так полно, что они ясны как свет и не требуют такого напряжения мозга, чтобы даже самые скудные способности могли так же верно понять их, как они понимали что-либо из обычных дел; как то, что Христос умер за грешников; что без веры невозможно угодить Богу; что без святости никто не увидит Его лица и т.д. Все же, как говорит Петр, 2 Пет. iii. 16: «В которых есть нечто неудобовразумительное» [δυσνόητά τινα]. Есть трудности, глубины и тайны. Некоторые вещи, о которых мы имеем лишь темные намеки в Писании, хотя и достаточные, чтобы дать нам знать, что такие вещи есть, и чтобы смирить нас за наше невежество, по своей природе возвышенны, ограничены со всех сторон скалами и пропастями, где наши близкие и дерзкие приближения запрещены: таковы те вещи, которые касаются декретов Бога, Троицы и т.д. Другие вещи темны и неопределенны для нас из-за их самой близости к нам — как некоторым угодно воображать причину. Таковы природа, способности и действия наших собственных душ внутри нас — которые мы не можем прямо видеть, как глаз не видит сам себя, и лишь, так сказать, гадаем по темным отражениям. Некоторые вещи в Писании случайно непонятны для нас, которые были ясны тем, кто слышал их первыми, к кому они были сказаны и написаны; ибо теперь для понимания множества отрывков необходимо знание языков, на которых они были продиктованы, историй тех времен, к которым они по отдельности относились; как также частных обычаев еврейского народа, которые дали форму и вид множеству утверждений Писания; все из которых были легки и знакомы тем, кто знал точную правильность таких языков, был тщательно знаком с такими историями, обычаями, нравами и манерами речи; и кроме всего этого, применение общих правил к частным случаям — где маленькое обстоятельство может произвести большое изменение — полно загадок и запутанности; настолько, что некоторые думали, что есть несколько случаев совести, которые еще не полностью определены и которые, вероятно, такими и останутся.

[4.] В-четвертых, ни природа самого знания не лишена аргумента, доказывающего недостаточность нашего знания. Знать — значит правильно понимать вещи через их причины, или, по крайней мере, через их следствия, и делать правильный результат из частностей из общего максимума. Такого рода знание необходимо в религии, ибо, откладывая в сторону некоторые частности таинственной высоты, вокруг которых Бог установил границы, чтобы люди в самонадеянной дерзости не отважились «прорываться к Господу, чтобы видеть»; и некоторые вещи, которые являются принципами природы или их ближайшими результатами, которые, по этой причине, вне всякой нужды в исследовании — во всем этом достаточно верить, что то, что говорит Писание, есть истина, не спрашивая дальнейшего отчета; все же в других вещах Писание дает нам основания, причины и доказательства того, что оно объявляет или утверждает, как может появиться из бесконечных примеров; так что знать, что Христос умер, или что мы оправданы верой, или что Христос придет на суд, без знания оснований и причин этих вещей, есть на самом деле лишь грубое невежество. То же самое можно сказать о знании общих заповедей без знания их необходимого применения.

Но как мало тех, кто так знает! Большая часть людей удовлетворяют себя голыми утверждениями Писания, и они сводят все к этому, что слово Божие говорит так, или что это воля Божия, чтобы было так, без дальнейшего исследования.

А что касается других, хотя они могут знать причины многих вещей, все же существует огромное число частностей, причины которых мы не знаем, хотя Писание может содержать их; а что касается следствий и применения общих правил, их справедливого ограничения и перечисления случаев, в которых они истинны или ложны, это то, что держит умы людей на дыбе постоянно.

[5.] В-пятых, несоответствие наших способностей этим объектам познания может быть особо рассмотрено как дальнейшее подтверждение нашего невежества. Неспособность вульгарных (простого народа) обычно наблюдается. Некоторых мы находим настолько грубо невежественными, что они неспособны постичь самые легкие материи; и это делает их убеждение в некоторых простых истинах столь трудным, что когда они, как бы «толчены в ступе» множеством неразумных аргументов, все же их невежество «не отходит от них», но они будут упрямо держаться вывода своей собственной фантазии, что бы ни стало с посылками. Те, кто более высокого уровня и, кажется, понимают множество частностей в религии, обычно неспособны соединить все истины в одно целое пропорциональное тело: они нагромождают несколько понятий, которые слышат здесь и там, но не знают их согласованности; настолько, что они либо как дети, которые знают все буквы алфавита без навыка составлять слова или предложения из них, будучи неспособными дать отчет, как их понятия связаны одно с другим или с целым; или если они пытаются такую вещь, они вешают несогласующиеся вещи на ту же нить и делают лишь humano capiti cervicem jungere equinam (приставляют к человеческой голове лошадиную шею). Если бы эти примеры и множество других подобного рода не были под рукой, все же сами снисхождения нашего великого пророка Господа Иисуса и Его учеников в их способах обучения доказывают, что способности людей низки — что они «медленны на слышание, дети в понимании». Курс, который они взяли, состоял в том, чтобы наставлять их простым, знакомым путем, притчами и примерами. Так они были «питаемы как младенцы во Христе», согласно уподоблению апостола, «молоком, а не твердою пищею, потому что они не были в силах» (1 Кор. iii. 1). И все же Христос иногда жаловался, что это не помогает. Ибо так Он говорит, Иоан. iii. 12: «Если Я сказал вам о земном», то есть божественная истина в земных и обычных уподоблениях, «и вы не верите», т.е. не можете постичь их, «как поверите, если буду говорить вам о небесном?». Насколько неспособны тогда были бы вы понять эти истины, если бы Я говорил на языке и выражении, должным образом подходящих их природам? Великая проверка нашей медленности в постижении.

Но, возможно, некоторые могут ожидать более высоких материй от тех, кто возвышен над обычным рангом людей репутацией, которую они имеют в учености. И действительно, нельзя отрицать, что такие имеют очень большие преимущества для расширения своих способностей; все же они не таковы, чтобы полностью убрать недуг, но все же столько неспособности может быть увидено в них, что достаточно оправдает обвинение в несовершенстве в познании против самых ученых. Давайте приведем некоторые примеры, и это будет очевидно:

(1.) Величайшие заблуждения, которые больше всего тревожили церковь во все века, имели свое начало от ученых людей. Имена их авторов отмечены на их лбах. Эти известные заблуждения так многочисленны, что они заполняют целые тома. Результатом этого соображения будет то, что ученые люди часто были очень опасно ошибающимися.

(2.) Нынешние споры и пререкания людей, ведомые со всех сторон с таким усердием, в которых одна сторона торжествует над другой, и все, в их собственных представлениях, победоносны. Вместо завоеваний аргументами и ответами, каждая сторона лишь более утверждена в своих собственных представлениях; и все же одна половина определенно неправа, и, возможно, во многих вещах обе стороны ошибаются. Это, я говорю, достаточно показывает неспособности ученых; ибо если бы каждая способность была истинно соответствующей истине, не было бы больше споров или разногласий.

(3.) Самые ученые находят дело своего собственного убеждения и удовлетворения во многих истинах, в которых простые люди не имеют сомнений, весьма трудным; потому что они видят больше возражений, на которые нужно ответить, и больше слабости аргументов, чем другие; но это показывает, что их способности не так велики, как некоторые могли бы подумать.

(4.) Давайте раз и навсегда рассмотрим то, что кажется высочайшим доказательством знания и понимания у ученых, и мы найдем, при справедливом рассмотрении, что это не более чем аргумент их невежества. Что есть такого, в чем они кажутся более острыми и зоркими, чем в своих различениях, посредством которых они хотели бы дать нам самые мельчайшие различия вещей и кажутся такими точными, как если бы они хотели разделить атом и дать всему его справедливый вес и меру? Но давайте рассмотрим, что, хотя все различения не бесполезны, их множество стало угнетающим и обременительным, и больше времени должно быть потрачено на изучение терминов и слов искусства, чем вещей; и их тонкость и изощренность так велики, что они скорее помрачают истину и дают повод дерзким духам взяться за защиту любого парадокса. Более того, если бы мы могли отделить их ясно от их злоупотреблений, все же, видя, что определенно есть больше различий терминов, чем вещей, они докажут, что наше знание более словесное, чем реальное, и что часто за горой слов мы имеем лишь кротовую кучу существенной материи. Более того, видя, что мы делаем лишь жалкую попытку в лучшем случае этими ухищрениями прийти к некоторым грубым концепциям вещей, которые иначе мы не можем в какой-либо терпимой манере постичь, это такое же доказательство нашего несовершенства в познании, как необходимое использование посохов и костылей является свидетельством хромоты. Если бы я перешел от этого к рассмотрению множества, за пределами всякого числа, книг, которые написаны, мы найдем их лишь столькими же провозглашениями нашего невежества; ибо если бы мы могли верить, что все они содержат столько полезных наставлений необходимой истины, что, однако, мы не можем рационально представить, это подразумевало бы, что большая часть нуждалась в этих сведениях; и что обычное невежество есть не только общий недуг, но также недуг, трудный для излечения, который нуждается в таких множествах наставников и таких разнообразиях помощи. Но если мы верим, что среди этого бесконечного числа томов есть тысячи лжи, миллионы недоказанных догадок, миллионы миллионов праздных, бесполезных фантазий, тогда мы прямыми словами объявляем их виновными в невежестве, и в невежестве тем более опасном, чем более дерзко оно заявляет о себе на свету и навязывает себя вере других, которые, вместо того чтобы быть лучше информированными им, лишь увеличат свою собственную слепоту. Если бы нечего было сказать, кроме этого, что есть такое огромное множество комментаторов Библии, которые все претендуют толковать и объяснять ее, это по необходимости допустило бы эти выводы:—[1.] Что Библия имеет в себе вещи столь темные, или, по крайней мере, наши способности столь тупы, что есть нужда в великих усилиях, чтобы объяснить одно или помочь другим. [2.] Что знание людей несовершенно; ибо если бы все или большинство людей могли определенно толковать Писание, не нужно было бы столько томов, но один или два могли бы значить столько же, сколько сейчас целые библиотеки могут сделать.

Несовершенство нашего познания будучи таким образом раскрыто, легко увидеть, какие преимущества дьявол может извлечь из него для продвижения заблуждения; ибо теперь должно стать нашим удивлением не то, что кто-то заблуждается, а то, что все не заблуждаются. Мы находим легким навязать что угодно детям; это легкое дело — пустяком обмануть их, лишив всего, что они имеют. Конечно, тогда Сатана может сделать столько же с людьми, которые суть лишь «дети в понимании». Апостол, Еф. iv. 14, напоминает нам об этой опасности под тем самым уподоблением: «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения». Как пригодно он уподобляет нас детям! Их слабости суть: [1.] Нехватка различения; они не видят истинной ценности вещей. [2.] Доверчивость; они верят всем красивым речам и благовидным обещаниям: и опасность обоих этих вещей в том, что это делает их непостоянными, неуверенными и изменчивыми; и такими мы сделаны нашим невежеством, так мало мы истинно различаем, так склонны мы верить каждой претензии, ибо простой верит всякому слову, Прит. xiv. 15; что, как говорят метафоры апостола, мы легко колеблемы от одного самомнения или мнения к другому, как корабль волнами или перо ветром. κλυδονιζόμενοι καὶ περιφερόμενοι.

3. В-третьих, третье преимущество, которое дьявол использует против нас в своем замысле заблуждения, есть предвзятость ума. Если бы наши разумения были чисто свободны, в справедливом и равном балансе ко всем вещам, предложенным к его обсуждению и согласию, хотя бы он был несовершенен в своем свете, опасность была бы меньше; но теперь, в отношении наклона и качания, под которым он находится, он обычно пристрастен и склонен к одной стороне больше, чем к другой, и все же дело было бы меньше, если бы только одна или две отмеченные вещи имели силу воздвигнуть ложный свет перед умом; но есть много вещей, которые склонны причинить нам эту пагубу, которые имеют тот же эффект на нас, что взятки имеют на лиц, заинтересованных в суждении, которые не только искушают их поступить неправильно, но так ослепляют их глаза, что они не знают, что делают это, или, по крайней мере, не в такой большой мере. Ум предвзят,

(1.) Во-первых, естественно к заблуждению, а не к истинам. Развращенность нашей природы обща, и не только располагает волю и чувства к практическим беззакониям, но также склоняет разумение к заблуждению и неправильному пониманию. И это, кажется, является основанием утверждения Христа против иудеев: Иоан. v. 43: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». Что подразумевает, что люди естественно более склонны верить самозванцу, чем тому, кто говорит самые верные и полезные истины; и кроме этой общей склонности к суете и лжи, существуют, если некоторые думают правильно, некоторые заблуждения, которые формально выгравированы в природе падшего человека — как то мнение о спасении делами. Ибо не только все люди, имеющие какие-либо представления о будущем вечном состоянии, сводят тот вопрос о получении спасения к делам как к надлежащей причине — и действительно, никакой другой нельзя было бы вообразить, если бы Писание не открыло искупление кровью Иисуса — но иудеи в Иоан. vi. 28, когда они предлагают тот вопрос: «Что нам делать, чтобы делать дела Божии?», принимают как должное, что дела того или иного рода являются причинами счастья. Возможно, некоторое впечатление того понятия, пока оно было истиной, как в состоянии невинности оно было, может еще оставаться на наших натурах, хотя из-за падения дело с нами изменилось.

(2.) Во-вторых, ум предвзят телесным темпераментом и комплекциональной склонностью. Разнообразия комплекций вводят разнообразия гуморов и предрасположенностей; и разумение, будучи вынужденным смотреть через них, как через столь многие цветные стекла, склонно судить, то есть неправильно судить, согласно неправильному представлению объектов.

(3.) В-третьих, иногда привычные приобретения имеют то же влияние на разумение, что естественные гуморы. Искусства и науки, которые мы изучаем, наши пути образования и занятости — это лишь столь многие предвзятые предубеждения, которые тайно портят ум.

(4.) В-четвертых, существуют также случайные склонности, которые, хотя и не обычны, имеют силу второй натуры, потому что их действие насильственно и стремительно, и эти, которые происходят от уязвленной совести или излишеств меланхолии, имеют предвзятость более чем обычную; они налагают насильственные руки на разумение и с мощным потоком сносят его. Так что если предлагается заблуждение, которое подходит таким страхам или неправильным представлениям, оно едва ли может не иметь успеха. Чрезвычайные турбулентности некоторых других страстей, как гнев, любовь и т.д., имеют тот же эффект.

(5.) В-пятых, порочные привычки так сильно склоняют ум, что разумение должно быть осквернено ими. Ничто не может больше подготовить ум к порочному заблуждению, чем порочная жизнь. Заблуждение потворства, будучи столь приятным для развращенности, может легко найти благосклонность у разумений тех, кто не знает, как делать добро, потому что они приучили себя делать зло.

(6.) В-шестых, существуют внешние вещи, которые имеют не меньшую власть над разумением, чем любые из вышеперечисленных; и это обычай, образование и интерес. Они держатся так близко и работают так тонко, что хотя есть немногие, кто не находится, в спорных случаях, под их влиянием, все же никто не способен или не желает заметить, как и какими шагами они вовлекают их вынести приговор против истины. И действительно, тот человек должен иметь особую меру подозрительной бдительности и ясной целостности, кто не обманут ими. И лучший путь оставаться чистым от пагубы, которую они могут нам причинить, — это быть строгими в наших подозрениях на той стороне, к которой обычай и интерес имеют свои тенденции.

(7.) В-седьмых, я мог бы отметить, что есть нечто значительное для этой цели в природе духов. Некоторые духи не зафиксированы и летучи, и эти скоро изменяются из-за своей собственной неустойчивости. Другие упорны и негибки; и если такие сначала поставлены неправильно, нелегкая вещь сведет их к истине. Другие мягки и податливы, убеждаемы добрыми словами так же скоро, как сильными аргументами. И опять, некоторые имеют такой грубый, кислый, противоречивый темперамент, что они скорее выберут идти неправильно, чем согласиться с убеждениями тех, кто предлагает истину, даже по той причине, что они убеждаемы к этому; так что истину, которую, если бы никто не напоминал им, они сами бы приняли, они теперь отвергнут, когда она навязывается им, из-за поперечного и противящегося настроения, потому что они ненавидят ничто больше, чем делать так, как им велят.

Чтобы подойти немного ближе, давайте рассмотрим, как эти вещи показывают свою силу над умом, чтобы склонить и наклонить его. Действительно правда, что в вещах, которые ясно и сильно предложены разумению, оно не может не судить согласно очевидности истины и не может быть ведомо волей судить иначе; более того, воля — хотя в вещах чисто спекулятивных она может сохранять свою отвращенность, как также в вещах практических, пока они рассматриваются только как то, что может быть сделано, прежде чем разумение пришло к своему окончательному решению, определяющему, что такие вещи должны или обязаны быть сделаны — не может не следовать свету и информации разумения, и это согласно пропорции его убеждения; так что хотя в некоторых случаях человек хотел бы, чтобы вещи были иначе, чем он верит, что они есть, все же он не может верить, во что хочет, ни может он отказаться желать того, что определенно представлено как доброе и необходимое. Tantum quisque vult, quantum intelligit se velle debere (Каждый хочет столько, сколько понимает, что должен хотеть). Несмотря на все это, вышеупомянутые частности могут так склонить ум, что он не будет действовать верно и устойчиво, как мы можем видеть в этих трех пунктах:

[1.] Во-первых, в вещах, ясно открытых разумению, хотя воля не может прямо противиться или добиться того, чтобы они были признаны ложными, она все же способна косвенно препятствовать работе разумения и отвлекать его от сосредоточения на истине или от перехода к решительным действиям для воплощения ее в жизнь. Intellectus sequitur voluntatem quoad exercitium, non quoad specificationem (Разум следует за волей в отношении осуществления, но не в отношении определения). Таким образом, многие, кто не может не верить в то, что Бог существует и что Его закон истинен, будучи предвзятыми из-за своих похотей, власти удовольствий или личных интересов и т. д., склоняют свой разум к тому, чтобы принять другие объекты для размышления; так что о них говорят, что они забывают Бога и бросают Его заповеди за спину, а также не помнят о своем конце, хотя и не могут не верить, что умрут. Истину можно заточить в темницу и заковать в кандалы, даже если ее нельзя убить. Мы читаем о тех, кто «подавляет истину неправдою» (Рим. 1:18); это означало, что те язычники, о которых говорит апостол, из-за своих порочных наклонностей и дел, хотя и не могли изгладить те понятия о справедливости и религии, которые были запечатлены в их умах, все же держали их в подчинении, как пленников в темнице, и не позволяли им подняться до должного практического применения. Зло, причиняемое истине таким образом, заключается не только в том, что она становится бесплодной и бесполезной в настоящий момент, но и в том, что дьявол получает преимущество, выигрывая время для сбора больших сил против этой истины, и посредством частых атак с помощью противоположных доводов, особенно пользуясь безразличием и нерадением ума, порожденными долгими и частыми отвлечениями, придает ей иной вид и постепенно ниспровергает прежние убеждения. Именно это произошло с язычниками в вышеупомянутом месте: будучи сначала склонены своими нечестивыми делами, они стали не желать уступать тем велениям света и справедливости, которыми обладали; и, удовлетворив таким образом свои похоти, дьявол, еще более преуспев в том, чтобы найти для них уловки против силы этих истин, побудил их делать несоответствующие выводы из этих посылок, которые они не могли отрицать, и так они стали глупыми и суетными в своих рассуждениях, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку». И такими действиями против истины они в конце концов «заменили истину Божию ложью» (ст. 25) и со временем изгладили знание о Боге из своих умов. Это старый метод Сатаны — в конечном итоге ниспровергать истину, отвлекая ум от восприятия нынешних мощных впечатлений от этих принципов.

[2.] Во-вторых, в вещах сомнительных, где нет ясной уверенности в том, что есть истина, но противоположные мнения борются с такой равной уверенностью, что трудно определить, какое из них одерживает верх, там ум может быть настолько склонен своей предвзятостью, что может одобрить заблуждение; более того, даже когда при честном и беспристрастном рассмотрении истина имеет больше признаков силы, а заблуждение — лишь слабые тени или видимость разума, чтобы укрыться под ними, все же ум может склониться в ту сторону под влиянием вышеупомянутых вещей. У нас более легкая и податливая вера в то, чего мы желаем, нежели в то, чего мы не желаем. Хотя ничто не отмечается общим опытом чаще, чем то, что люди обычно увлекаются настроениями, склонностями, интересами, воспитанием и т. д., чтобы хорошо судить о том, что непредвзятый человек легко счел бы слабым, несправедливым, нелепым или неразумным; однако то, как эти соображения и темпераменты оказывают свое воздействие на понимание, чтобы склонить его к согласию, или с помощью какого тайного искусства они могут усилить вероятности и уменьшить возражения, или с каким незаметным прогрессом они движутся, так что люди, будучи так ведомы, не замечают, что находятся под таким воздействием, — это не столь заметно. Как часто мы можем наблюдать людей, достаточно разумных, чтобы обнаружить жалкие уловки и слабые доводы других, которые с такой важностью и уверенностью, когда затронуты их собственные интересы, предлагают такие низкие рассуждения и экстравагантные нелепости, что все слушающие их готовы смеяться над их глупостью; и все же они сами не питают ничего, кроме убежденности в непобедимости своих доводов. Они так страстно желают того, что хотят утвердить, что думают, будто чего угодно достаточно, чтобы оправдать это, и склонны воображать, что их уловки и оправдания кажутся другим столь же сильными, как и им самим. Я знал некоторых, кто под влиянием интереса менял свои мнения в религиозных вопросах и действительно становился иначе убежденным, чем был прежде, и не так, как некоторые, кто ради выгоды сознательно принимает то, во что не может верить как в истину, и они не могли сказать, что встретили новые аргументы или новые ответы на возражения, но я не знаю как, аргументы, которые они презирали и отложили как слабые, начали казаться им значительными. Аргументы, которыми поддерживалось их прежнее убеждение, незаметно слабели в их руках; одни оживали, набирали силу после того, как они немного лелеяли их, думая, что в них может что-то быть, хотя прежде они знали все детали и не могли привести ничего, чего бы они ранее не заметили и на что не ответили; а другие виды аргументов становились все слабее и слабее, пока, наконец, они не расстались со всяким добрым мнением о них; так что такая перемена была лишь поворотом столов. То, что действовало за кулисами и вызвало эту перемену воображения, не могло быть ничем иным, кроме некоторых из вышеупомянутых вещей, которые склонили их ум; ибо там, где аргументы «за» и «против» были одними и теми же, изменение мнения, когда люди не настолько порочны, чтобы идти прямо против собственного света, должно по необходимости приписываться различному положению внешних вещей и различным настроениям и склонностям, порожденным ими, точно так же, как различное положение людей при взгляде на некоторые картины представляет их по-разному; с одной стороны, они придают форму прекрасного лица, с другой — выражают уродливое безобразие дьявола; или как различные отражения солнечных лучей на одном и том же объекте окрашивают его в разные цвета. Писание также дает нам знать об этом преимуществе, которое дьявол извлекает из склонностей людей, чтобы привести их к ошибкам. Слова из Михея 2:11: «Если бы какой-либо человек, ходящий в духе лжи, лгал: «я буду проповедовать тебе о вине и сикере», то он и был бы проповедником для этого народа», имеют своим основанием то, что, пусть заблуждение будет сколь угодно грубым и явным, как если бы человек проповедовал свободу для пьянства, если это соответствует настроению людей, оно будет довольно охотно принято; «он будет проповедником для этого народа», то есть такой проповедник легко преуспеет с таким народом; их порочные склонности подготавливают их к любому впечатлению от подходящего заблуждения. Апостол Павел также нашел это слишком верным в ересях своего времени; ибо он говорит нам, что обольстители научились этой хитрости у дьявола — привлекать людей к заблуждению под влиянием их похотей: 2 Тим. 3:6: «К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями»; так же как во 2 Тим. 4:3 он пророчествует о будущем использовании этой стратегии: «По своим прихотям будут избирать себе учителей». Так что обычная распространенность заблуждения была и есть от скрытой работы похотей, настроений, привычек и склонностей, которые делают людей готовыми принять мнение, которое может лишь удовлетворить их своей подходящестью или соответствием.

[3.] В-третьих, когда вышеупомянутые особенности склонностей, естественных или приобретенных настроений, обычаев, воспитания и т. д. не отвлекают разум и не побуждают его принять заблуждение, все же часто они обнаруживают, как сильно могут склонять ум, в том, что они побуждают людей видоизменять и формировать истину в соответствии с направленностью или формой их склонностей; подобно шару, который искусно направлен в цель, но все же движется по дуге, к которой его принуждает его смещение, в соответствии с подъемами или спусками почвы, которые он встречает на пути. Люди могут прийти к истинной истине в главном и все же могут придать ей форму в соответствии со своими настроениями. Например, рассмотрим различные способы или формы, в которых одна и та же истина представляется под воздействием различных темпераментов. Меланхоличный человек воспринимает все вещи через такие отражения, которые обычно дают страх и печаль. Если он размышляет о Боге, он смотрит на Него через понятие величайшей строгости и справедливости; если на пути долга, он окрашивает их все в черный цвет и едва ли может считать благочестием то, что не сопровождается печалью и скорбью; если он призывает свою душу к ответу, его выводы о самом себе печальны, скорбны или, в лучшем случае, подозрительны. Напротив, веселый, жизнерадостный темперамент осуждает всякую печаль как угрюмость и склонен обвинять тех, кто ходит скорбя на своем пути, в неблагодарном ропоте и неверии; он интерпретирует благоприятные снисхождения Бога к слабым в самой широкой степени и легко склоняется к тем вещам, которые находятся на самом краю свободы, к которым другие, более боязливого нрава, не осмеливаются приблизиться из страха оскорбить. Это придает более высокое достоинство обязанностям хвалы, как другие — посту и скорби. Те люди, которые угрюмы и суровы, склонны думать, что Бог «такой же, как они»; и хотя они признают, что есть такая благодать, как милосердие, все же под предлогом строгости они не могут поверить, что обязаны проявлять его к любому, кто находится под каким-либо недостатком, от которого, как они судят, они свободны; и поэтому такие люди обычно очень затруднительны во всех случаях, когда должно быть проявлено снисхождение; их трудно примирить, и после проступка любого человека они нелегко удовлетворяются его покаянием; и в случаях несогласия с их образом и практикой религии они обычно склонны к осуждению и делают худшие выводы. Те же, кто по природе кроток и мягок, под предлогом милосердия и кротости склонны становиться небрежными в своем поведении по отношению к любому брату; и поскольку «любовь не мыслит зла», они моделируют свой признанный долг по форме своего собственного нрава и поэтому думают, что должны «смотреть, и все же не видеть»; и вместо того, чтобы покрывать «немощи» брата, у них есть мантия, чтобы набросить ее на каждое преступление. С той же скоростью они формируют свои представления о Боге, как если бы Он был настолько милосерден, что едва ли счел бы какую-либо мерзость выше уровня обычной немощи. Они склонны думать, что милости Божьи, так восхваляемые в Писании, означают не что иное, как снисхождение к преступлению, гораздо большее, чем могут вообразить строгие ревнители; и что так же легко получить прощение от Бога за любое оскорбление, как сказать: «Господи, будь милостив ко мне, грешнику». Те, кто привык к наслаждениям чувств, склонны склонять путь своей религии к этому настроению; и думают, что ничто не может быть торжественным в поклонении, если оно не украшено прикрасами, которые могут радовать глаз или ухо. Более того, достаточно заметно, что религия заимствует некоторый налет или форму от различных исследований и наук людей; в некоторых, как у многих отцов, мы можем видеть религию, погруженную в платонизм или перипатетизм. Некоторые вводят различия и определения философии, другие заставляют все Писания подчиняться законам строгого логического анализа. Таким образом, в соответствии с различными средами, через которые смотрят люди, истины обесцвечиваются и одеваются в различные формы. Из этих примеров легко представить, что Сатана должен иметь большое преимущество против нас в вопросе заблуждения из-за предвзятости ума.

4. В-четвертых, авантюрное любопытство — это еще одно общее преимущество, с помощью которого он действует. Это проистекает отчасти из желания знания, а отчасти из гордости; и то, и другое прокладывает путь для его замысла.

Желание знания естественно и к тому же очень очаровательно. Divinum est scire quam-plurima (Божественно знать как можно больше). Знание имеет в себе нечто большее, чем обычное. Это отмечено в Иов. 11:12: «Но человек пустой мудрствует, хотя человек рождается подобно дикому осленку». Хотя он глуп, все же он стремится к мудрости, и само наслаждение знанием побуждает людей к любопытным, пытливым поискам, хотя и с большим трудом и риском. Такого нрава были афиняне: Деян. 17:21: «Афиняне же все и живущие у них в гостях проводили время в ничем ином, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое»; не просто в рассказывании новостей, но в расспросах о новых понятиях и открытиях, и это сделало их готовыми слушать Павла как «проповедника чужих богов и нового учения».

Когда это желание знания оживляется гордостью, как это часто бывает, ибо «знание надмевает», тогда оно становится более опасным. Когда люди стремятся казаться выше других, быть единственными в своем роде, видеть больше, чем видят все люди, быть предметом восхищения, переговорить своих соседей, на какие авантюры они только не пойдут! Как открыты они для любого самомнения, которое может послужить этой цели!

То, что Сатана трудится над улучшением этого любопытства, не вызывает сомнений; он тщательно подбрасывает топливо в этот огонь и усердно раздувает его в пламя. Первое искушение имело этот ингредиент: «будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). И мы видим, что это было большим соблазном для Евы: то, что сделало бы «человека мудрым», было поэтому желанным. Вину за первое идолопоклонство Израиля, по-видимому, возлагают на эту дверь: Втор. 32:17: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали», новым богам, которые недавно появились; подразумевая, что они были отведены от своего старого установленного пути поклонения любопытством попробовать новые пути язычников. И столь великую роль это вообще играет в заблуждениях, что Павел во 2 Тим. 4:3 делает этот зуд к новизне великим основанием того отступления от истины, которое, как он предвидел, приближалось: «будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху», Pruritus aurium est scabies ecclesiarum (Зуд ушей — это чесотка церквей). Этот зуд ушей является обычным предвестником чесотки в церкви, потому что он располагает людей принимать любого рода учителя. Бог, действительно, иногда использует наше естественное любопытство во благо. Благодаря этому многие слушатели Иоанна, которые выходили к нему в пустыню, как на «странное зрелище», как подразумевают те слова: «Что смотреть ходили вы в пустыню?» (Мф. 11:7), были обращены. Благодаря этому Евангелие впоследствии сделало большой прогресс, как мы видим, обычно новые учителя больше всего влияют вначале; ибо когда люди знакомятся с их дарами, их восхищение угасает, и успех их трудов часто бывает не столь велик. Дьявол, также наблюдая распространенность любопытства и то, что люди больше довольны новыми понятиями, чем старыми истинами, старается также пахать на этой телице и часто пожинает от нее большой урожай. Есть еще одно преимущество, которое он иногда использует, и это:

5. В-пятых, атеистическое распутство. Когда люди долгим обычаем грешить достигают привычной беспечности и самонадеянности, тогда они становятся практическими атеистами. Их порочные привычки воздействуют на их понимание, чтобы изгладить все принципы. Когда люди заходят так далеко, они становятся подходящими инженерами для Сатаны; ибо, пока они не верят ни во что, они могут, чтобы послужить замыслу или возглавить партию, принять любое мнение и притворяться величайшей серьезностью в его распространении, хотя тем временем они тайно смеются над доверчивостью простолюдинов.

Эти люди отдают себя и все свои части дьяволу, и он знает, как использовать их, чтобы вызвать заблуждение и обман других. Многие века давали примеры таких. Те обольстители, упомянутые в Новом Завете, были, некоторые из них, этого ранга, и поэтому назывались «лжеапостолами, лукавыми делателями» (2 Кор. 11:13). Такие, которые не были действительно под теми убеждениями, которые они думали закрепить на других, но по замыслу преображали себя в апостолов Христовых; такие, которые служили не Господу нашему Иисусу Христу, но своему чреву, и все же добрыми словами и приятными речами обманывали сердца простодушных: Рим. 16:18, «которые из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами», 2 Пет. 2:3. Валаам был таким, и женщина Иезавель, которая называла себя пророчицей, Откр. 2:20. Таким был архиепископ Спалато, который ради выгоды мог по желанию принимать и оставлять свою религию. Таким был лжеиудей, не так давно обнаруженный в этом месте, который, будучи римским эмиссаром, притворялся обращенным иудеем; и ища чистую церковь, под этим забралом, замышляя ниспровергнуть частными внушениями веру простых, неосторожных поклонников! Такими инструментами Сатана работает там, где имеет возможность.

ГЛАВА III.

О том, как Сатана использует эти преимущества для заблуждения: 1. Путем прямого введения в заблуждение разумения: что он делает — (1.) Путем подтверждения заблуждения из Писания. О его хитрости в этом. (2.) Путем благовидных притязаний на тайны; и что это такое. О личных лестях. (3.) Путем аффектированных выражений. Причина их распространенности. (4.) Путем смелых утверждений. Причины этой политики. (5.) Путем превосходства лиц, выступающих за него, либо дарами, либо святостью. Его метод управления этим замыслом. (6.) Путем притворного вдохновения. (7.) Путем притворных чудес. Его хитрость в этом. (8.) Путем мира и процветания на путях заблуждения. (9.) Путем лжи против истины и исповедующих ее.

Каковы общие преимущества, которые имеет Сатана для продвижения своего замысла заблуждения, мы видели. Теперь остается, чтобы мы дали отчет о различных путях, которыми он улучшает эти преимущества, и их можно отнести к двум головам: (1.) Это такие стратегии, которые более прямо воздействуют на разумение, чтобы обмануть и ослепить его. Или, (2.) Это такие, которые косвенно, силой воли и привязанностей, влияют на него.

1. Во-первых, те стратегии, которые более непосредственно касаются разумения, — это использование таких аргументов, которые несут в себе вероятность подтвердить заблуждение, хотя на самом деле они являются лишь заблуждениями, софизмами или паралогизмами, о которых говорит апостол, Кол. 2:4: «Чтобы кто не прельстил вас» — то есть, чтобы они не навязали вам «ложные рассуждения». Его обычный путь действий в этом случае таков:

(1.) Во-первых, когда он имеет дело с людьми, которые воспитаны с исповеданием и верой в Писание, он тогда заботится о том, чтобы придать заблуждению некоторое подтверждение или предлог из Писания. Это не его курс — порицать Писания с такими людьми, но предполагать их истину и авторитет как наиболее правдоподобный путь к его замыслу; ибо этим средством он не только предотвращает множество поразительных возражений, которые иначе восстали бы против него — видя, что людей, воспитанных с Писанием, нельзя легко заставить назвать их ложными — но со значительным преимуществом он тем самым уполномочивает и оправдывает свое заблуждение, ибо ничто не может дать больше смелости или уверенности заблуждению, чем вера в то, что оно подкреплено Писанием.

То, что это одна из его великих стратегий, может быть достаточно доказано бесконечным числом заблуждений, которые претендуют на гарантию Писания. Те, которые выше или вне Писания, которые не признают никакой зависимости от него, лишь немногие и редкие, и, действительно, среди христиан заблуждение не может хорошо процветать без предлога Писания. Людям было бы достаточно трудно убедить себя в таких заблуждениях, но было бы невозможно создать партию или убедить других. Такие заблуждения были бы немедленно вышвырнуты из мира. По этой причине атеизм скрывается и скрывает себя, за исключением случаев, когда общее терпимое нечестие дает ему более чем обычное поощрение, что не должно приписываться никакой стыдливой скромности, которую атеизмы могут, как предполагается, питать, но общему неприятию других, которые так придерживаются авторитета Библии, что отвергают все прямые противоречия ей с великим отвращением. Отсюда также происходит то, что некоторые ошибочные лица вынуждены к противоречиям в своей практике против своих исповедуемых принципов, потому что они находят невозможным распространять свои заблуждения без некоторого предлога или другого к Писанию. Те, кто хотел бы подорвать эти священные записи, вынуждены использовать их авторитет для доказательства того, что они хотели бы сказать. Паписты имеют ссору с ними и завидуют им титулу совершенства и ясности, по замыслу ввести традиции и установить судебный авторитет папы в вопросах веры; и когда они сказали все, что могут, чтобы подчинить Писания определению папы, они вынуждены в конце концов быть обязанными Писаниям доказать определение папы. Они доказали бы Писания церковью, а затем церковь Писаниями, что является кругом, о котором им часто говорили, и которого некоторые из более мудрых среди них стыдятся. Другие также, которые не позволят Писаниям быть общим постоянным правилом, все же вынуждены сделать его, в некоторых случаях, правилом для себя, и страстно защищают его как таковое для других. Те, кто претендует быть выше постановлений, и порицают внешние учения как ненужные или вредные, все же учат внешне, потому что видят, что не способны расширить империю заблуждения без такого учения. Те самые заблуждения, которые делают своим главным делом сделать Писания не лучше старого альманаха, они все же ищут Писание, чтобы подтвердить свои богохульные утверждения; и если они получают какой-либо клочок или обрывок его, который может быть их несправедливой пыткой искажен, чтобы сказать что-либо подобное, или что-либо к нему, они думают, что все их глупости тем самым покровительствуются, 2 Пет. 3:16; и обычно такие люди либо фиксируются на таких местах, которые дают предупреждение о необходимых сопутствиях духа и сердца с внешним актом служения; и отсюда, отделяя то, что Бог соединил вместе, они устанавливают духовные субботы, духовное крещение, духовное поклонение, чтобы кричать вниз и обналичивать внешние акты таких постановлений, или они претендуют на родство с Писанием, как пророчествование или предсказание тех новых администраций, которые они собираются установить. Пусть Г. Николас будет примером этого, который, хотя он порицал служение закона под Богом Отцом, и служение веры под Христом, и в комнате обоих этих установил бы другую администрацию под Духом; все же, чтобы ему лучше верили, он применил несколько писаний к своей цели, как пророчески предсказывающие Г. Николаса и его услуги, и хотел бы, чтобы люди воображали, что он был тем «ангелом, летящим посреди неба с вечным евангелием», Откр. 14:6; и тем пророком, о котором спрашивали иудеи: Иоан. 1:21, «Ты тот пророк?» и тем «человеком, предназначенным судить мир», Деян. 17:31; и что времена его диспенсации были временами совершенства и славы, о которых говорится в 1 Кор. 13:9 и Евр. 6:1. Подобные притязания на новые администрации имели Солтмарш и несколько других.

Сатана, фиксируя свою ногу на этом замысле, и пользуясь невежеством, любопытством и гордостью людей и т. д., невозможно сказать, что он может сделать. Он уже ввел много ересей, и никто не знает, что может быть позади. Многие отрывки Писания темны для самых мудрых людей, гораздо больше — для обычного сорта христиан. Множество умов занято им как авантюристами для новых открытий, и небольшой предлог — достаточное основание для смелого предпринимателя, чтобы воздвигнуть новое понятие; и новое понятие в религии — как новая мода в одежде, которая очаровывает неустойчивых зудом быть в ней, прежде чем они хорошо поймут, что это такое; так что одинаково невозможно ограничить точное число заблуждений, как и приспособить различные предлоги из Писания, на которых они могут быть подтверждены. Оставляя, поэтому, эту задачу тем, кто может ее предпринять, я отмечу лишь одну или две особенности хитрости Сатаны в прикреплении заблуждения к Писанию.

[1.] Во-первых, в любом великом замысле заблуждения он стремится заложить фундамент его как можно ближе к истине; но все же так, чтобы в тенденции его он мог уйти как можно дальше от нее, как некоторые реки, чьи первые источники смежны, имеют, несмотря на это, прямо противоположный курс в своих потоках. Например, в тех заблуждениях, которые стремятся ниспровергнуть доктрину евангелия о Христе и постановлениях — а это вещи, на которые дьявол имеет большую злобу — он начинает свою работу с правдоподобных предлогов любви и восхищения Христом и благодатью; он переходит оттуда к предлогу более чистых наслаждений; оттуда к неприязни к таким проповедникам и проповеди, которые угрожают грехом и говорят о гневе Божьем против нечестия, и они немедленно называются законническими проповедниками, а доктрина долга — законническим заветом. Имея их однажды в этой точке, они легко приходят к немедленным помощи и особым дарам, которые они претендуют иметь выше других. Будучи таким образом установленными, они за свободную благодать и наслаждение Богом в духе. Оттуда они приходят к христианской свободе, и постепенно обязанности становятся ненужными. Нет Христа, кроме как внутри них; и будучи освобожденными от закона, все, что они делают, не является преступлением. Это путь, который Сатана топтал издавна, хотя время от времени он может варьироваться в некоторых обстоятельствах и быть вынужденным остановиться, прежде чем дойдет до предела своего путешествия. Вы можете наблюдать этот метод в недавних заблуждениях Новой Англии, в Фамилистах Германии и в тех, что в Старой Англии; во всех которых в конечном итоге люди ведутся так далеко от Писания, как тьма от света. Теперь это не только видно в прогрессивном умножении заблуждений, но часто мы можем заметить ту же тонкость Сатаны в простом заблуждении, как когда он берет часть истины, которая должна стоять в соединении с другой, и устанавливает ее одну против ее собственного компаньона, где мы будем иметь имя и предлог сохраненными, но вещь полностью разрушенной. Бог требует услуг от людей и предписывает к их использованию молитву, слушание, таинства; но потому что в этих Бог обесчещен, когда люди только приближаются своими губами, он далее говорит нам, «что не тот Иудей, кто таков по наружности, и не та обрезание, которое наружно на плоти» и т. д. (Рим. 2:28). На этой части некоторые люди так зафиксированы, что думают, будто они освобождены от другой, и на практике уходят совсем от этих обязанностей; и все же они все еще исповедуют, что они за постановления и поклонение Богу. Точно так же некоторые люди за Христа, но тогда это только имя, а не вещь; они владеют Христом, говорят они, но тогда это Христос в них, и Христос, пришедший во плоти их, но не тот Христос, который умер в Иерусалиме как жертва за грехи людей.

[2.] Во-вторых, Сатана заботится о том, чтобы заблуждение было, во всех путях его распространения, одето в фразы Писания; и чем меньше заблуждение может претендовать на какое-либо правдоподобное основание Писания, тем больше он стремится украсить его языком Писания: я понимаю это главным образом таких заблуждений, которые предназначены для множества: так что хотя Писание не используется для доказательства заблуждения, все же обольстители научены выражать свои концепции им, и приспосабливать слова и предложения его к своим целям; ибо помимо гордости и уверенности, библейское красноречие — необходимый ингредиент, чтобы сделать мощного обольстителя. Наблюдайте за главарями заблуждений, и вы обнаружите, что обычно такие сначала были прилежными в Писаниях; и хотя никогда не могли переварить их, все же когда они отвернули свои уши от истины, они унесли свой язык Писания, который они раньше привели себя к нему долгим обычаем, с ними, и все еще сохраняют его, и выражают свои мнения им.

Теперь это большое преимущество для Сатаны. Ибо, во-первых, этим средством невежественное множество часто ловится без всяких хлопот. Если они слышат выражения Писания, они склонны думать, что все есть истина, которая говорится ими; и они тем более верят этому, потому что будут воображать таких учителей хорошо сведущими в Писании, и, следовательно, либо такими честными, либо такими знающими, что они ни не могут, ни не захотят обмануть их. Во-вторых, есть величие в Писании, которое, в некотором смысле, прилипает к самим выражениям его. Люди могут заметить, что обычно слушатели больше затронуты красноречием Писания, чем языком пьес. Оно имеет, как бы, очарование в словах, которое делает ухо внимательным больше, чем причудливый дискурс, накрахмаленный в платье общей риторики. Один дает нам наблюдение к этой цели о своей собственной проповеди, и так могут многие другие. Пока, тогда, люди слышат такой язык, они имеют почтение к нему. И как врачи покрывают свои пилюли золотом, чтобы пациент мог более охотно принять их, так люди часто проглатывают заблуждение без должного рассмотрения, потому что оно передано им на языке, который они уважают.

(2.) Во-вторых, вторая забота Сатаны для продвижения заблуждения, после того как он дал ему все подтверждение, которое может от Писания, — это позолотить его благовидными предлогами. Он выставляет его со всей храбростью, которую может, а затем настаивает на этом как на аргументе его истины. Люди склонны судить, что то, что улучшает их духовное состояние, не может быть ложью или заблуждением; и аргумент был бы более значительным, если бы преимущества были такими, как он претендует на них быть; но сам шум и хвастовство преимуществами радуют неосторожных, без должного расследования их реальности. Апостол, в Рим. 16:18, сводит всю эту политику обольстителя к двум головам: (1.) Добрые слова, χρηστολογίας — слова, которые выставляют прибыль и преимущество вещи; (2.) И приятные речи, εὐλογίας — речи, которые льстят состоянию стороны. Его искусство, что касается первого из них, — сказать им, что понятия, предложенные им, — это особые открытия, редкие тайны, которые были скрыты от других; и отсюда делает вывод, что это должно по необходимости способствовать многому их счастью и духовному совершенству знать и принять их. Те, кто беспокоил церковь во дни Павла ложными доктринами, использовали эту хитрость хвастовства, как видно из того выражения в 1 Тим. 6:20, «противоречия лжеименного знания». Кажется, они называли свои мнения, хотя они были лишь мирскими и суетными болтовнями, именем «науки» или «знания», подразумевая, что все другие, даже сами апостолы, были в темноте и не дошли до их озарения. Подобное мы имеем в Откр. 2:24 той отвратительной пророчицы Иезавели, которая рекомендовала свои богохульные, грязные доктрины под именем «глубин», глубины или скрытого знания, хотя Дух Божий сказал той церкви, что они не таковы; но если глубины, то они были «глубины Сатанины» — как добавлено там путем исправления — а не Духа Божьего. Мы можем проследить эти следы Сатаны во всех значительно распространенных заблуждениях; ибо что было более обычным, чем слышать людей, говорящих о замыслах, которые они проводили под благовидными титулами пришествия Христа, чтобы установить праведное царство, выхода церкви из Вавилона и из пустыни, рассвета дня Господня, дня реформации, «времени восстановления всего», с обилием хвастовства того же рода? Я не добавлю никакого частного примера этого характера, но несколько напряжений Г. Николаса, с которым такие высокообещающие хвастовства были обычными. Его служение любви он сравнивает с «святым святых»; тогда как доктрина покаяния Иоанна была лишь подготовкой к святому, и служение Христа он позволил быть не более чем как святое храма. Это свое служение он называет «совершенством жизни, завершением пророчеств, совершенным заключением дел Божьих, престолом Христа, истинным покоем избранных Божьих, последним днем, верным словом пророчества, новым Иерусалимом», и чем нет.

Если мы сделаем дальнейший запрос в природу этих многообещающих тайн, мы обнаружим, что Сатана наиболее часто останавливается на этих трех:—

[1.] Во-первых, он одурачивает людей в веру, что Писания содержат, под завесой своих слов и предложений, некоторые скрытые понятия, которые специально так замаскированы, что могут быть заперты от общности людей, по крайней мере от ученых и мудрых людей; и что эти редкости не могут быть распознаны из обычных значений слов и фраз, как мы понимаем другие книги того же языка, но они воображают эти священные писания подобными писаниям египтян, которыми они скрывали свои тайны, особенно подобными тому виду письма, посредством которого под словами общего известного смысла они намеревались вещи, которые сами слова не могли означать; и то, что вызывает это воображение, — это то, что мы часто читаем о «тайнах» в Писаниях, и «скрытой мудрости», и «особом откровении» их детям Божьим, которые являются очень великими истинами, но все же не должны быть так поняты, как это заблуждение предполагает; ибо эти выражения в Писании намереваются не более чем это, что замысел Бога спасти человека Христом есть в себе «тайна», которая никогда не была бы найдена без особого откровения; и что хотя эта «тайна» теперь открыта евангелием, все же что касается применения ее к сердцам людей в обращении действием Духа, она все еще есть «тайна». Но никто из них не намеревается никакого такого внушения, что есть частные понятия истины или доктрины, которые лежат под землей, как бы, в словах Писания, с которыми слова на общем языке не познакомят нас; более того, обратное прямо утверждается, когда нам говорят, что все ясно открыто самому простому, так что из Писаний они могут так же хорошо понимать фундаментальные принципы религии, как они могут понимать любую другую вещь, которую их язык выражает им. Однако, в этом Сатана пользуется гордостью и любопытством людей, чтобы сделать их готовыми к принятию таких предложений, особенно когда такие вещи представлены как единственные спасительные открытия, о которых человек не может быть невежественным, но с риском проклятия.

[2.] Во-вторых, в этом хвастовстве тайной Сатана иногда берет другой курс, несколько отличающийся от прежнего, и это — поставить людей на аллегорические отражения и аллюзии, посредством которых исторические отрывки Писания делаются, помимо импорта истории, подобиями духовных истин, что предполагает букву Писания быть истинной, но все же не лучше первых рудиментов, чтобы обучать начинающих, все же с тем, что духовное значение его поднимает искусных к более высокой форме в школе Христа. В этом темпе все превращаются в аллегории. Если они попадают на первую главу Бытия, они думают, что тогда истинно понимают ее, когда применяют свет и тьму, и отделение их Богом, с такими другими отрывками, к возрождению души. Подобную работу делают они со страданиями Христа. Но тогда хитрый противник в конце концов соблазняет их отпустить историю, как если бы она была ничем, кроме притчи, не действительно действуемой, но только приспособленной представлять понятия нам. Аллегории были ловушкой, которую дьявол имел для иудеев, и в которой они чудесно радовали себя. Как много Ориген злоупотреблял собой и Писаниями этим настроением, известно многим; и как дьявол преобладал вообще им над головокружительными людьми в более поздние времена, мне не нужно говорить вам.

Предлог, который Сатана имеет для этого дела, поднят из некоторых отрывков Нового Завета, в которых многие вещи Ветхого Завета, как говорят, имели мистическое значение вещей, выраженных или совершенных тогда, и некоторые вещи прямо называются аллегориями. Отсюда паписты определяют Писание иметь, помимо грамматического смысла, который все мы признаем, и помимо тропологического смысла, который не является разнообразным или отличным от грамматического, как когда из историй мы выводим инструкции святого и трезвого поведения, аллегорический и аналогический смысл; в котором деле люди не учитывают, что Дух Божий, интерпретирующий отрывок или два аллегорически, никогда не оправдает смелость любого человека в предположении сделать то же самое к любому другому отрывку Писания; и кроме того, когда кто-либо попробовал свое искусство таким образом, другой может с равной вероятностью нести то же писание к другой интерпретации, и этим средством Писание станет не только неясным, но совершенно неопределенным и сомнительным, и неспособным доказать что-либо; так что это чрезвычайно обесчещивает Писание, делая его немногим менее чем нелепым. Порфирий и Юлиан делали себе спорт с ним по случаю аллегоризирования Оригена; и неудивительно, видя, что настроение, как один называет его, — не лучше, чем ученая глупость. Несмотря на это, люди иногда транспортируются странным наслаждением в превращении всего в аллегории, и выбирании тайн из некоторых побочных отрывков и обстоятельств Писания, где можно было бы меньше всего ожидать их; что я могу приписать никакой второй причине больше, чем работе и силе воображения, которое, как оно может формировать идеи и образы вещей из того, что не дает никакого реального сходства или пропорции, как люди, которые создают себе подобия и картины в облаках или в огне, так оно радует себя в своей собственной работе; и с своего рода естественной привязанностью оно целует и обнимает своего собственного ребенка. Это было моим удивлением иногда видеть, как нежны люди были к своим собственным фантазиям, и как чрезвычайно они обожали очень безделушку. Я мог бы отметить вам примеры этого, даже до тошноты, во всех исследованиях, так же как в этом религии. Те, кто влияет на возвышенности химии, обычно странной смелостью растягивают все священные тайны Писания, как Троицы, возрождения и т. д., чтобы представлять свои секреты и процессы, как может быть видно достаточно в их писаниях. Одного из них я не могу удержаться, чтобы не назвать, и это Глаубер, который так радует себя некоторыми праздными причудами о соли и солнце, что в конце концов он сходится с Бернардинусом Гомезиусом, которого он цитирует и одобряет, который в этом одном слове, ἃλς, которое означает соль, находит Троицу, рождение Сына, две природы Христа, призвание иудеев и язычников, исхождение Духа, и сообщения Духа в законе и евангелии; и все это он собирает из форм, штрихов и положений этих трех букв — очень тонкое изобретение. Не похоже на это были некоторые из догадок еврейской Каббалы, которые они собирали из различного написания некоторых букв в священном тексте, из транспонирования их, и из их мистической арифметики. Р. Эллис из буквы алеф, упомянутой шесть раз в Быт. 1:1, собрал свое понятие о продолжении мира на шесть тысяч лет, потому что та буква א стоит за тысячу в еврейском вычислении. Другой Раввин, упомянутый Люд. Каппеллусом, имеет глубокую спекуляцию относительно первой буквы Бытия, которая, как он говорит, поэтому начинается с бет, а не с алеф, чтобы показать безупречную истинность слова Божьего, против которого никакой рот не может справедливо открыться; и это он собирает из манеры произношения той буквы ב, которая выполняется закрытием губ. Не было бы возможно вообразить, что мудрые люди должны быть так унесены детскими глупостями, если бы не было некоторого рода очарования в воображении, которое делает попадание самомнения, хотя никогда не столь глупого, опьяняет их в понимание редкого открытия. И несомненно, это та самая вещь, которая так транспортирует аллегоризаторов и изобретателей тайн, что они восхищены либо открытием нового ничто, либо редким изобретением энигматической интерпретации.

[3.] В-третьих, дьявол имеет еще другой путь чеканки тайн, и это предлог более полного открытия понятий и путей; которые, как он говорит тем, кто готов верить ему, лишь мельком упомянуты в Писании; и это не только содержит его хвастовство развертыванием пророчеств, и опасные применения их к временам и местам, которые никоим образом не обеспокоены — что более чем однажды поставило людей на опасные предприятия, — но также его большое обещание обучения пути Господнего более совершенно, и ведения людей в полное понимание тех ужасных тайн, в которых Писание так же усердно скрыло причины, путь и манеру их бытия, как оно полностью утвердило, что они есть: таковы указы Бога, Троица и т. д.; как также развертывания и обучения в широком смысле тех вещей, которые Писание кажется только намекает на. Во всех которых пунктах мы имеем примеры достаточно под рукой, которые покажут нам, как дьявол сыграл свою игру, либо делая людей смелыми в вещах не открытых, либо привлекая людей к неприязни твердых истин, и раздувая их понятиями, пока в конце концов они не были подготовлены к впечатлению некоторого великого заблуждения. Все это время я только объяснил первую голову благовидных предлогов Сатаны, которая состоит в обещании открытий и тайн — χρηστολογίαι, добрые слова.

Следующая голова предлогов — те, которые относятся к лицам, влюбленным в эти предполагаемые тайны — εὐλογίαι, приятные речи. С ними он гладит их головы, и заставляет их обнимать себя во сне воображаемого счастья. Ибо если они имеют знание тайн, которые заперты от других людей, они не могут избежать этого вывода, что они единственные фавориты небес, что они единственные имеют Дух, единственные научены Богом и т. д. Такие раздувающиеся слова суеты всегда сопровождали заблуждение. И действительно, мы обнаружим уверенность таких людей более сильной, и их ложные объятия более восторженными, чем обычно пути истины предоставляют, по этой причине, что в таких случаях воображение возвышено, и наслаждения возвышенного воображения чрезмерны и энтузиастичны. Это своего рода духовное безумие, которое расширяет все способности к чрезвычайной активности, дьявол делая все, что может, чтобы способствовать этому своими крайними вкладами. Радость, наслаждение, надежда, любовь — все подняты, чтобы сделать шум в сердце; тогда как, напротив, истина скромна, смиренна, трезва и предоставляет более тихую радость, хотя более ровную и длительную.

Здесь мог бы я поставить заблуждение перед вами в его ранти, и дать вам вкус высокопарных напряжений его. Монтан, как низок он был, имел уверенность назвать себя «утешителем». Новат и его брат были бы не меньше, чем Моисей и Аарон. Гностики называли себя Иллюминатами. Свинкфельдиане приняли титул Исповедников славы Христа. Семья Любви имела свое Evangelium regni, евангелие царства. Фратичелли отличали себя от других термином духовный. Мунтцер утверждал, что все его мнения были избранными Божьими, и что все дети их религии должны были называться детьми Божьими, и что все другие были нечестивыми и предназначенными к проклятию. Г. Николас утверждает, что не было никакого знания Христа или Писания, кроме как в его семье. К этой цели большинство из них говорят, что оставляют пути истины; и хотя эти раздувания — лишь ветер и пар, все же те высоты очень полезны для целей дьявола: который этим средством подтверждает тех, кого он уже победил, а затем снаряжает их с большей уверенностью, чтобы заманить других; и люди достаточно склонны быть привлеченными приятными шоу и уверенными хвастовствами. Но я продолжаю.

(3.) Третья стратегия Сатаны для продвижения заблуждения — это изумлять людей странным языком и аффектированными выражениями. Это была старая уловка Сатаны — чеканить непонятный жаргон как правильный носитель доктрины странных энтузиастов, и это он искусственно приспосабливает к своим предполагаемым тайнам. Без этого его редкие открытия были бы слишком плоскими и тупыми, чтобы получить влияние на любого человека компетентного разумения. Ибо если бы эти догадки были одеты в простые слова, они либо казались бы прямой бессмыслицей, либо нелепой глупостью. Это касается его, когда он имеет какие-либо подвиги заблуждения в руках, выставить их с кантирующей речью, как жонглеры используют свои жесткие слова Ailif, casyl, zaze, presto, millat и т. д., чтобы поставить своих невежественных поклонников в веру некоторой неизвестной силы, которой они делают свои чудеса. И это в некотором роде необходимо. Чрезвычайные дела выше выражения, и такие дикие выражения ставят людей в ожидание вещей возвышенных. Эту хитрость Сатана постоянно использовал. Монтан имел свои странные речи; и все время, вниз к нашим временам, мы можем наблюдать, что заблуждение имело это яркое платье. Фамилисты особенно изобилуют им. Вы можете читать целые книги, полные такого рода говорения, как книга под названием Theologia Germanica, или немецкая божественность, книги Якоба Беме, «Яркая Утренняя Звезда» и т. д. Ни паписты не свободны; один из последних взял на себя труд показать им эту и другие глупости. Среди них вы можете найти такой разговор, как этот: о том, чтобы быть «закрытым в середине Бога, и в его кротости; о том, чтобы быть существенно соединенным с Богом, о том, чтобы быть одним с Богом; как также об абстрактности жизни, о пассивных союзах, о деиформном фонде души; о состоянии интроверсии; о сверхсущественной жизни, состоянии ничтожности» и т. д. Точно как бред Г. Николаса, Давида Джорджа и других, которые уверенно рассуждают о том, чтобы быть «обоженными с Богом», о том, чтобы быть «консубстанцированными с Божеством», и о том, что Бог «очеловечен с ними».

Я часто размышлял о том, какая причина может объяснять привлекательность подобных выражений, и был вынужден удовлетвориться следующими доводами: Во-первых, многие принимают знание слов за знание вещей. И бедные невежественные люди вполне могут верить, что достигли невесть чего с помощью этого приема, когда даже среди ученых мужей знание слов почитается столь высокой степенью учености, и они питают множество споров, которые являются лишь словесными. Во-вторых, некоторым приятно, когда другие считают их понимающими, и они довольствуются такими высокопарными словами как знаком знания. В-третьих, некоторых восхищает столь сложный язык в надежде, что он в конечном итоге приведет их к познанию самих вещей; они полагают, что странные выражения — это признак глубоких тайн. Я знал одного человека, который взялся за чтение книг Якоба Бёме, хотя в то время признавался, что едва ли может уловить здравый смысл даже в трех строках подряд, движимый тайным соблазном, который он ощущал от этого языка, надеясь прийти к некоему превосходному открытию путем великих трудов и чтения. В-четвертых, некоторые, чья фантазия разгорячена, получают таким образом разрозненные, смутные впечатления о странных вещах в своем воображении и воображают, что знают вещи, выходящие за пределы того, что может выразить обычный язык: словно они, подобно Павлу, восхищенному до третьего неба, «слышат и видят слова неизреченные». Но какая бы причина ни побуждала людей перенимать такой способ речи, Сатана заставляет их верить, что он содержит богатую жилу или сокровищницу не обычных истин, а необычайных глубин.

(4.) В-четвертых, вместо аргументов для подтверждения заблуждения иногда мы имеем лишь смелые утверждения, что это истина, и уверенное осуждение противного как заблуждения, с указанием на опасность отвержения этого людьми, подкрепленное угрозами ада и проклятия; и все это — словами Писания. Они уверены, что правы, а все остальные люди ошибаются. Подобная уверенность и свирепость всегда были свойственны любому примечательному пути заблуждения; ибо это обычно ограничивает их милосердие только своей собственной партией, что является великим признаком заблуждения. Вы можете заметить это не только в таких необычайных провозглашениях гнева против тех, кто не хочет им верить: практика, используемая безумными фанатиками из Мюнстера, которые, как имели обыкновение делать наши квакеры, ходили по улицам, крича: «Горе, горе; покайтесь, покайтесь; выходите из Вавилона; тяжелый гнев Божий; секира при корне дерева лежит»; но и в их более устоявшемся учении они объявляют всех, кто им противостоит, антихристами и принадлежащими к плотской церкви. Возьмите для примера слова Г. Николаса: «всякое знание», кроме его собственного, «есть лишь колдовство и слепота, а все другие учителя и ученики — это ложное христианство и синагога дьявола; гнездо дьяволов и злых духов; ложное бытие, антихрист, царство ада, величие дьявола» и т. д. Этот прием не только наши квакеры, для которых нет ничего более привычного, чем сказать любому оппоненту: «Ты проклят, ты в желчи горечи, озеро огненное и серное уготовано для тебя» и т. д., но и паписты обычно практикуют, закрывая вход на небеса всем, кто не принадлежит к их церкви; и когда они хотят отпугнуть кого-либо от протестантизма, они не стесняются сказать ему, что нет никакой возможности спасения, кроме как на их пути.

Причины этой политики таковы: (1.) Сердце склонно пугаться угроз и поддаваться повелениям; особенно те, кто обладает более нежным и пугливым духом; и хотя они не знают за собой ничего предосудительного, все же это порождает страхи, которые могут тайно предать разум и заставить людей оставить правый путь из-за испуга. (2.) Уверенность тех, кто утверждает подобные вещи, также имеет свою силу; ибо люди склонны думать, что они не говорили бы так, если бы не были очень уверены и не имели реального опыта того, о чем говорят, и таким образом людей убеждением вырывают из их собственных убеждений. (3.) Природное величие Писания в деле столь великого риска придает невыразимую силу таким угрозам; и хотя, будучи примененными не по назначению, они уже не являются угрозами Писания, все же, поскольку Бог изрек Свое неудовольствие этими словами, люди склонны благоговеть перед ними — как люди не могут избежать страха перед змеей или жабой, даже если знают, что жало и яд были удалены, потому что природа наделила их жалом или ядом.

(5.) В-пятых, обычная уловка Сатаны — извлекать доверие и почет к заблуждению из достоинств, мнимых или реальных, тех лиц, которые наиболее заметно выступают в его поддержку. Таким образом, оно черпает немалую силу из качеств тех, кто его распространяет. Простонародье, которое обычно не погружается глубоко в природу вещей, довольствуется самыми поверхностными аргументами и скорее склоняется к хорошему мнению о каком-либо мнении из уважения к автору, нежели под воздействием самых сильных доказательств.

Достоинства, которые обычно движут ими, — это либо их дарования, либо их святость. Если сеятель заблуждения образован, или красноречив и страстен в своей речи, люди склонны подписываться под всем, что он скажет, из слепого благоговейного восхищения дарованиями, которыми он наделен. И часто там, где нет образования или где образование порицается как слишком отдающее человеческим, если есть природная беглость речи с достаточной мерой уверенности, это возвышает их еще больше в глазах простого люда, который поэтому судит, что он непосредственно научен Богом и божественно наделен дарами. На этой почве начались разделения в Коринфской церкви. У них были разные служители, наделенные разными дарами; одни были увлечены даром одного человека, другие — другого; одни были за Павла, как за глубокого и сильного в своих речах; другие — за Аполлоса, как за красноречивого; третьи — за Кифу, как, предположим, за страстного проповедника. Таким образом, из личных предпочтений они разделились на партии: и если эти разные учителя придерживались разных мнений, их последователи принимали их из пристрастного представления об их достоинствах. И в целом Сатана многого добился с помощью подобных соображений. Он использует это против самого Христа, когда противопоставляет мудрость и ученость правителей и фарисеев как аргумент истины в их способе отвержения такого Мессии: Иоанна vii. 48, «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?». Нет более частого внушения, чем это: они — ученые, превосходные, способные люди, и поэтому тому, что они говорят или чему учат, нельзя не верить; и хотя это лишь argumentum stultum, глупый аргумент, все же некоторые, кто желает слыть мудрыми, очень широко его используют. «Громкое имя ученых докторов среди папистов» — одна из тем убеждения в пользу папизма, а значит, и других заблуждений, что видно из того, что все заблуждения изобилуют пространными декларациями хвалы своим основателям и учителям: и самые безграмотные заблуждения обычно превозносят превосходные вдохновения и дары красноречия своих лидеров.

Но другое достоинство — святость учителей заблуждения — более широко и более выгодно используется Сатаной, чтобы убедить людей в том, что все, что исповедуют такие люди, есть истинное учение. Об этом заблуждении Христос предупреждал нас: «Они придут в овечьей одежде» — то есть под маской кажущейся святости, по крайней мере поначалу; тем не менее, «берегитесь их», Матф. vii. 15. Те, на кого жаловался Павел, 2 Кор. xi. 15, хотя и были служителями Сатаны, все же, чтобы их и их учение могли более благосклонно принять, «преобразовывались в служителей праведности». Эту хитрость мы можем заметить у еретиков всех веков. Книжники и фарисеи использовали притворство святости как главный прием искусства, чтобы привлечь других на свой путь. Их милостыня, посты, долгие молитвы, строгие соблюдения и т. д. — все это было задумано как сеть, чтобы поймать множество людей. О лжеучениях Антихриста Павел предсказал, что они будут иметь успех благодаря этой стратегии; все то идолопоклонство и язычество, которое он должен привнести, должно быть и было через лицемерие напускной святости, 1 Тим. iv. 2; и там, где он больше всего намерен играть роль дракона, Откр. xiii. 11, он там наиболее искусно подражает невинности и простоте агнца. Архиеретики были архипритворщиками святости, и такие притворства имеют большое влияние на людей; ибо святость и истина так близки по духу, что они не готовы легко поверить, что это может быть ложное учение, которому учит святой человек. Они думают, что Бог, даровавший учителю святость, не откажет ему в истине. Более того, это легкая и правдоподобная мера, которую они имеют для истины и заблуждения. Вникать в тонкости и глубины диспута слишком обременительно и трудно для обычных людей, и поэтому они удовлетворяются этим соображением, которое требует мало усилий и имеет так же мало уверенности: что, конечно, Бог не оставит святых людей в заблуждении. Было бы бесконечно приводить все примеры, которые есть под рукой по этому вопросу. Я добавлю лишь несколько вещей о методе Сатаны в использовании этого аргумента, как,

[1.] Во-первых, когда у него есть замысел общего или преобладающего заблуждения, он главным образом стремится развратить какую-либо личность с более строгим, серьезным и религиозным поведением, чтобы она стала капитаном и зачинщиком; такими людьми были Пелагий, Арий, Социний и т. д. Он главным образом стремится иметь подходящие инструменты. Если он занят замыслом опорочить религию и привести истину к неуважению, тогда, как кто-то замечает, он склоняет к служению таких, о которых предвидит, что они, вероятно, будут праздными, небрежными, нечестивыми и скандальными; или стремится продвинуть таких служителей на более видные места и провоцирует их на проступки, чтобы их пример мог стать возражением против истины, в то время как сам он желает, чтобы противники истины продолжали свое гладкое поведение; а затем он вкладывает обоюдоострый меч в руки неустойчивых: может ли это быть истиной, где столько нечестия? и может ли это быть заблуждением, где столько святости?

[2.] Во-вторых, в осуществлении этого замысла он обычно подталкивает людей к некоторой сверхъестественной строгости, чтобы притворство святости могло быть еще более усилено. В этом случае обычного курса святости недостаточно, они должны быть выше обычной практики; некоторые особые дополнения строгости и точности сверх того, что написано, обычно затрагиваются, чтобы сделать их более примечательными. Христос отмечает это у фарисеев относительно всех их молитв и способов их выражения; их филактерии, о которых говорится в Матф. xxiii. 5, как некоторые думают, не предназначались тем текстом Втор. vi. 8, а лишь тем, чтобы они помнили закон и старались не забыть его, как делают те, кто завязывает нитку или нечто подобное на пальце для напоминания; согласно Притч. iii. 3, «Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего». Однако, если бы они были буквально предписаны, они имели бы их, как говорит им Христос, шире других, как свидетельство их большего усердия. Катары хвастались святостью и добрыми делами и отвергали вторые браки; апостолики были так названы из-за притворного более строгого подражания исключительной святости апостолов. Валезиане делали себя евнухами, согласно букве, «ради Царства Божия». Донатисты считали, что нет истинной церкви там, где найдено хоть какое-то пятно или немощь. Мессалиане, или евхиты, были за постоянную молитву, нудипедалы — за хождение босиком и т. д. Паписты настаивают на канонических часах, бичеваниях, покаяниях, паломничествах, добровольной бедности, воздержании от пищи и брака у своих священников и обетчиков. Одним словом, все известные секты имеют нечто от особой исключительности, посредством чего они хотели бы отличить себя от других, как особый знак их большей строгости; и за неимением лучшего материала они иногда прибегают к напускным жестам, благочестивым взглядам и внешним одеяниям; все это имеет ту особенность, что то, на чем они больше всего настаивают, Бог меньше всего или вовсе не требовал от них — их добровольное смирение или пренебрежение телом является лишь самовольным поклонением и самодельной частью религии.

[3.] В-третьих, когда люди однажды встают на путь упражнения в строгостях, Сатана стремится, воздействуя на их фантазии, подтолкнуть их дальше к наслаждению и удовлетворению этими путями строгости, так что сами практикующие не только утверждаются в этих обычаях и мнениях, сопутствующих им, но и другие легче склоняются к тому, чтобы любить и исповедовать те же вещи. Любой серьезный нрав при любом исповедании религии легко становится благочестивым и охотно соглашается с возможностями проявить свою преданность через строгость. И поэтому мы найдем среди язычников великую благочестивую строгость, такую, которая далеко превосходит все того рода, чем обычно хвастаются паписты. Маги воздерживались от вина, не ели плоти живых существ и исповедовали девственность. Индийские брахманы делали то же самое и, кроме того, приучали себя к невероятным лишениям; они лежали на шкурах, переносили насилие солнца и бурь и упражнялись в этом; некоторые проводили тридцать семь лет на этом пути, другие больше. Мы читаем странные вещи такого рода об египетских жрецах и других. Магометане не лишены своих религиозных орденов, которые претендуют на более святую и суровую жизнь, чем другие; и хотя о некоторых, как о торлаках и дервишах, сообщаются различные частные злодейства, все же о других, как об ордене календеров, мы уверены из истории, что они исповедуют девственность и подвергают себя лишениям и более строгой преданности на своем пути; и в целом о всех них говорится, что они ходят бедно одетыми или полуголыми; некоторые воздерживаются в еде и питье, исповедуя бедность, отрекаясь от мира. Некоторые могут терпеть порезы и удары, как будто они бесчувственны; некоторые исповедуют вечное молчание, даже будучи подвергнуты травмам и пыткам; другие имеют цепи на шеях и руках, чтобы показать, что они связаны от мира и т. д. Если такие вещи могут быть найдены среди язычников, неудивительно, что заблуждение хвастается ими, ибо в обоих случаях есть та же причина того, что люди находят удовольствие в таких лишениях, которая исходит от естественной преданности, поддерживаемой хитростью Сатаны, и тот же замысел, движимый ею; ибо дьявол утверждает язычников и магометан в их ложном поклонении через почтение и уважение, которые они питают к таким практикам.

[4.] В-четвертых, поскольку религиозная святость имеет в себе красоту и очень привлекательна, он делает все, что может, чтобы внушить людям высочайшее почтение к этим притворствам религиозной строгости; так что те, кто не хочет трудиться, чтобы практиковать их, могут воздать чрезмерное уважение и восхищение тем, кто стал знаменит в использовании таких вещей; и таким образом, будучи почти обожаемыми, они без сомнения убеждены, что все, чему они учат или что делают, правильно, и в одурманенной привязанности они умножают суеверные заблуждения. Предполагается, что идолопоклонство имеет большую часть своего возникновения отсюда. В то время как люди стремились выразить свои благодарные и восхищенные воспоминания о некоторых выдающихся личностях, устанавливая их изображения, их потомки начали поклоняться им как богам. Паломничества были впервые начаты из уважения, которое люди оказывали местам, ставшим знаменитыми благодаря лицам и действиям более чем обычной святости; и поскольку дьявол обнаружил, что люди так склонны находить удовольствие в воздании таких благочестивых почтений, он воздействовал на их суеверный нрав, чтобы умножить для себя поводы к этому, и через баснословные предания посылал их в места, ничем иным не ставшие памятными, кроме как снами и обманами. Многое из этого вы могли бы увидеть, если бы сопровождали караван из Каира в Мекку и Медину, где вы увидели бы ревностных паломников, с множеством молений и молитв обходящих дом Авраама, целующих камень, который, как им говорят, упал с небес; благословляющих себя реликвией старого одеяния дома Авраама, омывающихся в пруду, который, как гласит их предание, ангел показал Агари; приветствующих гору прощения, бросающих камни в знак неповиновения дьяволу, как, по их легенде, делал Измаил; их молитвы на горе здоровья, их посещение гробницы пророка в Медине и т. д. Подобное вы могли бы наблюдать среди папистов в их паломничествах в Иерусалим и к гробнице, в часовню Леди Лоретской и другие места. С помощью таких уловок невнимательные люди приходят в восторг, настолько, что они не только убеждают себя, что они очень благочестивы в этих почтениях, но и становятся неизменно привязанными к этим заблуждениям, которые поддерживают эти восхитительные практики, или как следствия вытекают из них.

(6.) В-шестых, более правдоподобный аргумент в пользу заблуждения, чем ученость и святость лиц, которые его исповедуют, — это аргумент о вдохновении, в котором дьявол парит высоко и претендует на высочайшее божественное оправдание своих фальшивок; ибо «Бог есть истина», и «мы знаем, что никакая ложь не от истины». Теперь заставить людей поверить, что Бог Своим Святым Духом каким-либо образом диктует такие мнения или определенно открывает такие вещи как истины, — это одна из высочайших уловок, на которую он может претендовать, и такое подтверждение должно быть для тех, кто так убежден, что все споры и сомнения должны быть обязательно заглушены.

Что дьявол может таким образом «преобразовываться в ангела света», мы уверены из Писания, которое особо предостерегло нас против этого обмана. Отступление последних времен, 1 Тим. iv. 1, апостол предсказывает, должно быть осуществлено преобладанием этого притворства: «Некоторые отступят от веры, внимая духам обольстителям». Что под «духами» там подразумеваются учения, а не доктора, — это интерпретация мистера Мида; но все сведется к одному, если мы учтем, что слово «дух» несет в себе больше, чем либо учение, либо доктор; ибо назвать то или другое «духом» было бы невыносимо резко, если бы не то, что этот «доктор» тем самым предполагается претендующим на непогрешимость от Духа Божьего, или, что то же самое, что он получил свое учение через некое непосредственное откровение Духа; так что под «духами обольстителями» должны быть люди или учения, которые соблазняют других верить им, через притворство Духа или вдохновения; и этот текст 1 Иоанна iv. 1 так объясняет это: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они», что равносильно тому, как если бы он сказал: не верьте каждому человеку или учению, которые будут претендовать на то, что они посланы Богом и имеют Его Дух; и причина, там приведенная, делает это еще более ясным, потому что многие «лжепророки вышли в мир»; так что эти «духи» — это «лжепророки», люди, которые претендуют на вдохновение. И предупреждение «не всякому духу верьте» говорит нам, что Сатана с такой ловкостью подделывает вдохновения Духа, что святые и добрые люди находятся в немалой опасности быть обманутыми этим. Наиболее полно в этом отношении 2 Фес. ii. 2: «Чтобы вы не колебались умом и не смущались ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов»; где различные средства соблазна особо перечислены как отличные от учения и докторов, и под «духом» не может подразумеваться ничего иное, как притворство вдохновения или откровения.

Очевидно тогда, что Сатана этим приемом использует возможность поставить печать божественного оправдания на свою фальшивую монету; и если мы посмотрим на его практику, мы во все века найдем его за этой работой. Среди язычников он часто приобретал репутацию своему суеверному идолопоклонническому поклонению с помощью этого приема. Люди, наиболее известные среди них, притворялись духовным общением с богами. Эмпедокл стремился заставить людей поверить, что в нем есть своего рода божественность, и, желая считаться чем-то большим, чем человек, бросился в пламя Монгебеля, чтобы они могли предположить, что он был взят к богам. Вымысел Пифагора о путешествии в ад был по той же причине. Филострат и Кедрен сообщают не меньше об Аполлонии, чем то, что он имел близкие беседы с их предполагаемыми божествами; и то же самое они верили о своих магах и жрецах; до такой степени, что некоторые хитрые политики, наблюдая, как простонародье находится в глубоком почтении к таким притворствам, объявляли, что получили свои законы через божественные вдохновения. Нума Помпилий притворялся, что получил свои установления от нимфы Эгерии, Ликург — от Аполлона; Минос, законодатель Кандии, хвастался, что Юпитер был его близким знакомым. Магомет также говорит так же высоко в этом отношении, как и кто-либо другой; его Алкоран должен быть не чем иным, как законом, полученным от Бога, и с этой целью он притворяется странным путешествием на небеса и частыми беседами с ангелом Гавриилом.

Если мы проследим Сатану в заблуждениях, которые он поднял под исповеданием Писания, мы можем наблюдать тот же метод. Валентиниане, гностики, монтанисты говорили так же уверенно о Духе, как Моисей или пророки могли бы делать, и гораздо больше; ибо некоторые из них богохульно называли себя Параклетом или Утешителем. Среди монстров, которых породили поздние века, мы все еще находим тот же настрой: один говорит, что он Енох, другой называет себя «великим пророком», другой имеет экстазы, и все непосредственно вдохновлены. Паписты имеют столько же этого обмана среди себя, как и кто-либо другой; и некоторые из их ученых защитников подтверждают свой lumen propheticum и miraculorum gloria, пророчества и чудеса, как два глаза, или солнце и луну своей церкви; более того, через странное умопомешательство, к потере репутации учености и разума, они так умножили откровения, что у нас есть целые тома их, как откровения их св. Бригитты и других; и через удивительную доверчивость они не только возвели явные сны и бредни до чести вдохновений или видений, но на этом песчаном основании они построили множество своих учений, как чистилище, пресуществление, аурикулярная исповедь и т. д. Такими оправданиями они установили праздники и основали различные ордена. Подробности этих вещей вы можете увидеть более широко у доктора Стиллингфлита и других. И чтобы не было недостатка в том, что могло бы сделать их бесстыдно наглыми, они не довольствуются тем, чтобы приравнять свои глупости к Писаниям Божьим, как то, что правило их св. Франциска — ибо я приведу пример только на нем, опуская других ради краткости — было составлено не мудростью человеческой, а самим Богом и вдохновлено Святым Духом, но они возвышают своих пророков над апостолами и над самим Христом. Их св. Бенедикт, если вы им верите, был восхищен до третьего неба, где он видел Бога лицом к лицу и слышал хор ангелов; а их св. Франциск был несравненным в чудесах и откровениях. И нам не следует удивляться, что Сатана должен быть готов в использовании этого обмана, когда мы рассматриваем,

[1.] Во-первых, какое почтение люди естественно питают к откровениям и как они склонны быть удивленными поспешной доверчивостью. Старое пророчество, якобы найденное в стене или взятое из старой рукописи, невесть какого неопределенного автора, обычно ценится больше, чем ясные и непогрешимые правила Писания. Это мы можем наблюдать ежедневно; и иностранцы много винят англичан за легкую веру в такие вещи; но это общая вина человечества, и мы находим даже мудрых людей готовыми в своих убеждениях на более слабых основаниях, чем те, которые приобретают доверие к старым пророчествам. Ибо их древность и странность обнаружения, особенно в такие времена, когда нынешнее положение дел, кажется, благоприятствует таким предсказаниям с вероятностью таких событий, скорее могут получить доверие, чем эти искусственные подражания путям и одеяниям старых пророков и хитроумное ловкачество тех, кто претендует на вдохновения через кажущиеся экстазы, восторги и уверенные декларации и т. д.; тем не менее, явные обманщики этими путями обманывали немалых людей. Альварус признает, что он почитал женщину как святую, которая имела видения и восторги, как будто действительно вдохновленная — и те же представления имели епископ и монахи — которая впоследствии была обнаружена как негодная женщина. Кто тогда сочтет странным, что невнимательное множество должно быть обмануто таким искусством?

[2.] Во-вторых, особенно если мы учтем, что Бог Сам избрал этот путь, чтобы обозначить Свой разум людям. Его пророки были божественно вдохновлены, и Писания были не «какого-либо частного истолкования», ἰδίας ἐπιλύσεως. Слова, которые писали авторы Писаний, не были интерпретациями их собственных частных мыслей, «ибо пророчество не было в старое время по воле человеческой, но святые Божьи люди говорили, будучи движимы Святым Духом», 2 Пет. i. 20, 21. Теперь, хотя пророчества Писания запечатаны и ничего больше не должно быть добавлено к ним под каким-либо предлогом, все же, видя, что нам оставлены обещания о «даровании Духа», о «бытии наученными и ведомыми Духом», Сатане легко обмануть людей в ожидании пророческих вдохновений и вере в то, что претендует быть таковым; ибо все люди не понимают или не хотят понимать, что эти обещания Духа не имеют намерения новых и необычайных непосредственных откровений, а только эффективные применения того, что уже открыто в Писании. Этот вид откровения мы признаем и учим, который достаточно далек от энтузиазма, то есть притворного откровения новых истин, и у нас есть причина утверждать, что внутренние убеждения без внешнего слова должны избегаться как обманы Сатаны. Но при всем этом, когда умы людей настроены на блуждание, если они встречают таких, которые превозносят свои собственные сны и называют свои фантазии видениями, соответствие этого их нраву заставляет их отвергать наши интерпретации этих обещаний как ложные и убеждать себя, что они должны быть поняты как такие вдохновения, какие имели пророки древности; и тогда они немедленно заключают, что должны верить им, чтобы иначе не противиться Святому Духу.

[3.] В-третьих, но преимущество, которое дьявол имеет для работы заблуждения через это притворство, является высоким мотивом для него практиковать его. Ибо вдохновения, видения, голоса, импульсы, сны и откровения — это вещи, в которых нечестивые самозванцы могут многими путями и уловками играть роль подделок, оставаясь нераскрытыми. Легко пророчествовать ложные сны и говорить: так говорит Господь, когда они лишь лгут, и Господь никогда не посылал их и не повелевал им, Иер. xxiii. 31; более того, легко, с помощью трюков и иллюзий, придать ту честь и доверие своим замыслам, которые они не могли бы получить своими голыми утверждениями, подкрепленными всем их искусством кажущейся серьезности. Изобретения людей, которые были ранее успешны в этом обмане, будучи теперь открытыми нашему знанию, могут сделать нас более осторожными в нашем доверии. Среди язычников вы можете найти примечательные способы обманов такого рода. История Ганнона и Псапфо общеизвестна; они приручили птиц и научили их говорить: «Ганнон и Псапфо — боги», а затем отпустили их на свободу, чтобы люди, слыша такие странные голоса в лесах от птиц, могли вообразить, что эти люди были объявлены богами через особое открытие. Уловка Магомета с голубем, который часто прилетал к его уху, что он делал, приучив ее к привычке клевать зерно из него, послужила ему доказательством среди простого люда, которые не знали истинной причины этого, его непосредственного вдохновения ангелом Гавриилом, который, как он говорил им, шептал ему на ухо в образе голубя. Подобное мошенничество он практиковал для подтверждения истины своего Алкорана, заставляя быка, обученного заранее приходить на зов или знак, приходить к нему с капителем на рогах. Гектор Боэций рассказывает нам о подобной стратегии короля шотландцев, который, чтобы воодушевить своих слабеющих подданных против пиктов, которые побили их, заставил человека, одетого в сияющие шкуры рыб и с гнилым деревом, которое, как светлячок в ночи, представляет слабый свет, прийти к ним в темноте, и через тростник или полый ствол, чтобы голос не казался человеческим, побудить их к энергичной атаке: это они приняли за ангела, приносящего им это повеление с небес, и соответственно сражались и победили. Хитрый Бенедикт, который впоследствии был папой под именем Бонифация VIII, заставил простого Целестина V отказаться от папства, передав ему голос через тростник с такой целью: Целестин, Целестин, отрекись от папства, оставь его, если хочешь быть спасенным, бремя выше твоих сил и т. д. Глупый человек, приняв это за откровение с небес, покинул свое кресло и оставил его для этой хитрой лисы Бенедикта. Не так много лет назад тот же трюк был разыгран в этой стране с человеком откровений — Полом Хобсоном, который называл себя Давидом в духе. Когда он утомил своего хозяина долгим пребыванием, он избавился от его компании, как я был достоверно информирован, политикой, которая, как он понимал, хорошо подойдет к самомнению человека, ибо через тростник в ночное время он говорит ему, что он должен идти в Уэльс или какую-то подобную страну и там проповедовать Евангелие; на следующее утро человек подтверждает откровение от Бога идти в другое место и так уходит. Эти примеры показывают вам, как хитро обманывающий мошенник может осуществлять притворство откровения или видения. И все же это не все преимущество, которое дьявол имеет в этом деле, хотя это преимущество, которое он иногда использует, когда он оснащен подходящими инструментами. Но он работает наиболее опасно, когда он так действует на людей, что они сами верят, что имеют видения, восторги и откровения, ибо некоторые действительно убеждены, что это так с ними. И не странно, что люди должны быть обмануты в представлении, что они слышат и видят то, чего нет; в лихорадках, безумии и сумасшествии мы ясно видим, что это так; и кто может убедить таких лиц в их ошибках, когда с такой высокой уверенностью, как может быть, они утверждают, что не обмануты? Должны ли мы считать странным, что Сатана имеет способы передачи ложных представлений в умы людей? Нет, конечно. Разве мы не видим, что чувства могут быть обмануты и что фантазии людей могут быть испорчены? Разве не легко ему передавать голоса в ухо или формы и представления в глаз? И в таких случаях, что может обычно помешать вере, что они слышат или видят такие вещи? Но ему не нужно всегда работать над фантазией через чувства. Если он имеет преимущество сумасшедшей, расстроенной фантазии, как обычно он имеет у меланхоличных лиц, он может так сильно зафиксировать свои внушения на них и так эффективно заставить фантазию работать, чтобы принять их, что без всякого признака безумия они будут убеждать себя, что имеют открытия от Бога, импульсы Его Духом, писания, положенные на их сердца, и что только нет; и поскольку они чувствуют работу этих вещей внутри себя, невозможно заставить их даже подозревать, что они обмануты. Просто рассмотрите силу любой фантазии у меланхоличного человека, и вы можете легко понять, как Сатана работает в таких заблуждениях. Меланхолия странно извращает воображение и порождает в людях удивительные ложные представления, и это иногда околдовывает их в решительную, неконтролируемую веру в свою фантазию. Это сильный, уверенный нрав, каким бы путем он ни шел; воображение, таким образом испорченное, имеет огромную силу, так что если оно фиксируется на вещах, сколь угодно абсурдных или иррациональных, оно не сводимо самыми сильными доводами. Если такой человек воображает себя мертвым, или что он превращен в волка или кошку, или что он сделан из стекла, как многие в этом расстройстве делали, нет убеждения в обратном, которое может иметь место с ним. Теперь, если этот нрав занят божественными делами, как обычно он делает, ибо он имеет естественную склонность к религиозным вещам, он все еще действует со свирепостью и уверенностью, и есть много вещей, часто сопутствующих таким действиям, что если он ошибочно принимает вдохновение или пророчество, сами стороны не только связаны этим убеждением, но даже неосторожные зрители обмануты. Ибо иногда меланхолическое воображение не полностью испорчено, а только в отношении одного или двух частностей, в то время как в других вещах оно действует регулярно, и тогда ни они, ни другие, которые не знакомы с такими случаями, не так склонны подозревать, что они ошибаются в этих вещах, в то время как они действуют рационально и трезво в других делах. Иногда они имеют сильные приступы удивления — ибо нрав имеет свои отливы и приливы — и это дает им повод предположить, что что-то сверхъестественно действует или поднимает их, и тогда, когда вещи, которые они говорят, по существу своему религиозной заботы и странных понятий — ибо нрав летает высоко и не ограничивает себя обычными вещами — и притом произнесены в риторике Писания и с рвением и срочностью духа — когда эти вещи совпадают, есть такое появление вдохновения, что сами стороны и другие остаются полностью убежденными, что это так.

(7.) В-седьмых, притворные и поддельные чудеса дьявол широко использует, чтобы потворствовать заблуждению, и это также одна из его крепостей; ибо он внушает, что Бог Сам свидетельствует этими знамениями, чудесами и знамениями такому ошибочному учению, которое, кажется, затронуто ими.

Что дьявол не может совершить истинное чудо, было обсуждено ранее, но что он может совершить много странных вещей, и таких, которые могут вызвать восхищение, никто не отрицает; и что такими необычными действиями он обычно стремится оправдать ложные учения и представить их с видимостью божественного одобрения, мы достаточно предупреждены в Писаниях. Ианний и Иамврий противились Моисею ложными чудесами. Во Втор. xiii. 1 Бог говорит о знамениях и чудесах лжепророков, которые тем самым будут стремиться соблазнить народ следовать за другими богами. Христос также, в Матф. xxiv. 24, предсказывает, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», и ставит особое примечание предостережения на это: «Вот, Я наперед сказал вам». И с той же целью — слова Павла об Антихристе, 2 Фес. ii. 9, где он говорит нам о могущественных «знамениях и чудесах по действию Сатаны», который все это время только лжет и обманывает, чтобы привлечь людей к заблуждению.

Если мы сделаем запрос, как Сатана управлял этим двигателем, мы заметим не только его усердие в использовании его по всем поводам, чтобы потворствовать всякого рода заблуждениям как в язычестве, так и в христианстве, но также его тонкую ловкость в обмане людей подделками и ложью.

Языческое идолопоклонство, среди других средств для своего продвижения, не было лишено этого. Оракулы и ответы, которые были обычны до пришествия Христа, почитались как чудесные подтверждения истины божеств, которым они поклонялись; движения и речи их статуй были аргументами, что действенное присутствие некоего небесного Numen было прикреплено к такому изображению. В некоторых местах торжественные жертвоприношения никогда не совершаются без кажущегося чуда. Как на Новой Земле, где трансы жреца, его вонзание меча в свой живот, его заставляние головы и плеча упасть с его тела в котел с горячей водой путем натягивания линии, а затем его оживление снова совершенным и целым, без увечья или вреда, — все это странные, поразительные вещи для зрителей. Но помимо таких вещей, как эти, которые являются постоянными чудесами, мы читаем о некоторых, кто имел, как будто, дар чудес, чтобы они могли быть выдающимися инструментами для продвижения и почитания язычества. Все истории согласны, что Симон Маг делал так много странных вещей в Риме — как заставляние изображения ходить, превращение камней в хлеб, превращение себя в различные формы, полет в воздухе и т. д. — что он почитался богом. Филострат и Кедрен сообщают великие вещи об Аполлонии [Тианском], как то, что он мог избавлять города от скорпионов, змей, землетрясений и т. д., и что многие чудеса были совершены им. Этого человека Сатана поднял необычайным образом, чтобы возродить честь язычества, чтобы оно могло по крайней мере соперничать с христианством. И хотя немногие когда-либо достигали той высоты, которой достигли Аполлоний и Симон Маг, все же у нас есть несколько примеров великих вещей, сделанных время от времени некоторыми выдающимися лицами по особому случаю, которые Сатана использовал в свою пользу. Веспасиан исцелил хромого и слепого человека. Адриан исцелил слепую женщину; и что более, после того как он был мертв, прикосновением его тела человек из Паннонии, который родился слепым, получил зрение. Валерий Максим рассказывает о многих странных вещах, и в частности о весталке, которая набрала воду в сито. Как Ливий рассказывает о другой, Клавдии по имени, которая своим поясом притянула корабль к берегу, который нес мать их богов, когда ни сила людей, ни волов не могла сделать это.

Заблуждения под исповеданием христианства поддерживались и распространялись хвастовством чудесами. Ясный пример этого мы имеем в папизме, эта религия является постоянным хвастовством чудесами. Оставим в стороне их великое чудо пресуществления, которое, как кто-то недавно продемонстрировал, является связкой чудес, или скорее противоречий, потому что оно не является видимым для чувств любого человека и, следовательно, не способно быть аргументом для доказательства любого из их мнений. У нас есть изобилие странных вещей, рассказанных ими, как доказательства некоторых их учений в частности, как чистилище, призывание святых, пресуществление и т. д., и их исповедания в общем, изгнание дьяволов, исцеление слепых и хромых, воскрешение мертвых и что только нет; было бы бесконечно перечислять подробности. Потребовалось бы много времени, чтобы рассказать, что их св. Франциск сделал — как он добыл воду из скалы, как он был почтен птицами и рыбами, как он заставил фонтан в Маркии течь вином, и как далеко он превзошел самого Христа в чудесных подвигах. Христос не сделал ничего, чего св. Франциск не сделал, более того, он сделал много больше вещей, чем Христос сделал: Христос превратил воду в вино только однажды, но св. Франциск сделал это трижды; Христос был однажды преображен, но св. Франциск двадцать раз; он и его братья воскресили более тысячи к жизни, изгнали более тысячи дьяволов и т. д. Их Доминик воскресил трех мертвых людей к жизни. Их Зеверий, пока он был жив, совершил много чудес, и после того как он был мертв, его тело лежало пятнадцать месяцев сладко пахнущим, без всякого признака разложения. Тягостно повторять их истории; изобилие такого материала могло бы быть добавлено из их собственных писаний, замысел всего этого — доказать тем, кто так расточителен в своей вере, чтобы верить им, что только они являются истинной церковью, и что этим знаком среди других они могут быть известны как таковые.

Но давайте немного отступим, чтобы наблюдать хитрость Сатаны в этом притворстве чудес; пусть вещи будут трезво взвешены, и мы можем увидеть достаточно обмана. Это великое хвастовство, как у Августина, сводится к одному из двух — либо вымыслы лживых людей, либо хитрость обманчивых духов: Vel figmenta hominum mendacium, vel portenta fallacium spirituum.

Что касается первого из них, очевидно, что великое множество вещей, которые были приняты простонародьем за могучие чудеса, были не чем иным, как мошенничеством самозванцев, которые в этом деле использовали тройную хитрость.

[1.] Во-первых, простым жонглированием и подделкой в сговорах и частных ухищрениях они выставляли на сцену лиц, заранее проинструктированных играть свои роли, или вещи, заранее подготовленные, чтобы притворяться тем, чем они не были, чтобы другие могли казаться делающими то, чего они не делали, и все это, чтобы поразить тех, кто не знает дна дела. Такого рода были голубь и бык Магомета, которые были частным образом приучены к тому послушанию и фамильярности, которые они использовали к нему. Языческие жрецы были не совсем несведущи в этой части искусства. Лукиан рассказывает нам об одном Александре, который вырастил и приручил змею и заставил народ Понта поверить, что это бог Эскулап, и несомненно, идольские жрецы улучшали свои частные искусственные ухищрения: как движения их изображений, как то Венеры, сделанное Дедалом, которое с помощью заключенной ртути могло двигаться само; их едение и питье, как в истории о Виле в апокрифических дополнениях к Книге Даниила; их ответы и различные другие появления; как бумажная голова Адониса или Осириса, которая, как сообщает Лукиан, каждый год приплывает по реке из Египта в Библ и т. д.; эти и подобные им они улучшали как доказательства силы, знания и реальности своих богов. И хотя в преобладании идолопоклонства, где не было значительной партии, чтобы противостоять, их обманы не всегда были обнаружены, все же у нас нет причин воображать, что жрецы тех дней были настолько честны, что они были только обмануты хитростью дьявола и не имели в злодейском замысле намеренно стремиться к обману других. Если бы у нас не было других оснований для справедливого подозрения в этих случаях, знаменитые примеры злоупотребления Паулиной в храме Исиды в Риме, в правление императора Тиберия, по закупке Мондуса, который подкупил жреца Анубиса, чтобы обозначить ей любовь их бога, и под этим прикрытием удовлетворил похоть Мондуса, упомянутые Иосифом Флавием. И тот Тиранна, жреца Сатурна в Александрии, который под тем же предлогом любви Сатурна прелюбодействовал с большинством прекраснейших дам города, упомянутый Руфином. Они достаточно засвидетельствовали бы, что жрецы тех времен были достаточно склонны злоупотреблять народом по той ставке, о которой мы говорили. В папизме нет ничего более обычного. Кто не знает историю святой девы из Кента и мальчика из Билсона? Как обычно для них играть трюки с женщинами, страдающими истерическими расстройствами; и притворяться изгнанием дьяволов, когда они имеют дело только с естественной болезнью. Не так много лет назад они практиковали на бедной молодой женщине в Дареме и делали великие хвастовства своими экзорцизмами, реликвиями и святой водой против дьявола, с которым они хотели, чтобы все верили, она была одержима, когда событие обнаружило, что ее припадки были только припадками матери. Я сам и некоторые другие в этом месте видели те припадки, утихаемые дымом табака, вдуваемым ей в рот, к стыду и очевидному обнаружению этого ухищрения. Я мог бы упомянуть ловкачество Антония Падуанского, который заставил свою лошадь поклоняться гостии, для обращения еретика; нахождение изображений св. Павла и св. Доминика в церкви в Венеции, с этой надписью для Павла: «Этим человеком вы можете прийти ко Христу»; и этой для Доминика: «Но этим человеком вы можете сделать это легче»; и честь, оказанная Гарнету, его изображением на соломе, найденным при его казни, по всей вероятности тем, кто сделал его и бросил его, или его сообщником: но этого достаточно, чтобы показать честность этого рода людей.

[2.] Во-вторых, они также имеют хитрость приписывания эффектов неверным причинам, и таким образом они делают те вещи чудесами, которые таковыми не являются. Магомет называл свои припадки падучей болезни экстазами или трансами. Августин говорит нам, что язычники были примечательны в этом: горящая лампа в храме Венеры, хотя только работа искусства, была интерпретирована как постоянное чудо того божества. Изображение, которое в другом храме висело в воздухе, невежественными зеваками считалось чудом, когда на самом деле магнит в крыше и мостовой, хотя и невидимый, был причиной этого. Сидоняне были утверждены в своих постоянных ежегодных оплакиваниях Адониса ложным чудом красноты реки Адонис в одно время года постоянно; они принимают это за кровь, когда это не что иное, как окрашивание воды пылью красной земли или minium, которую ветры постоянно в то время года с горы Ливан нагоняют в воду. Ни паписты не ошибаются в этом пункте. Я приведу пример только на том наблюдении доктора Дженисона, чтобы подтвердить учение и практику призывания: они используют преимущество суверенных ванн и вод, и где они замечают любой источник, хороший против камня или других болезней, немедленно там статуя или изображение какого-либо святого или другого воздвигается у него, чьей добродетелью исцеление и чудо должны казаться сделанными; или какая-то часовня воздвигается этому или тому святому, которому молитвы до и благодарности после омовения должны быть предложены.

[3.] В-третьих, когда два предыдущих способа не приносят успеха, люди, посвятившие себя подобному служению, подражают своему отцу — дьяволу — и переходят к откровенной лжи и вымышленным басням. Идолопоклонство по большей части держалось на сказочных историях; и неудивительно, ведь они считали «благочестивым обманом» взращивание благочестия по отношению к богам. В этом случае, как говорит Полибий, хотя их писатели и рассказывают чудовищные вещи, пишут нелепости, абсурд и невозможное, их следует простить за добрые намерения. Среди папистов чего еще можно ожидать, когда у них самих принят тот же принцип? Канус и упоминаемый им Людовик Вивес, а также некоторые другие, крайне порицают это слепое благочестие, состоящее в сочинении лжи ради религии и выдумывании историй ради авторитета своих мнений. Однако, хотя они с большой свободой и искренностью обличают басни своей собственной партии, они прямо признают, что слишком виновны в вымыслах, до такой степени, что не только автор «Золотой легенды» заклеймен как бесстыдный лжец с черствым сердцем, но и «Диалоги» Григория, и «История» Беды порицаются им как содержащие рассказы о чудесах, принятые на веру из сообщений простонародья. И действительно, чудеса, о которых они говорят, настолько странны, маловероятны, нелепы и абсурдны, что, если человек не совершит насилия над своим разумом и не закроет намеренно глаза на ясные свидетельства подозрительности, он не сможет думать о них иначе, как о снах и баснях, не лучше эзоповых. Вы можете встретить множество их каталогов у протестантских писателей: например, их святой Свитин, делающий целой корзину разбитых яиц знамением креста; Патриций, заставляющий украденную овцу блеять в животе вора после того, как тот ее съел; бекон их святой Бригитты, который она по великому милосердию отдала голодной собаке, а потом нашла его снова в своем котле; Дионисий после обезглавливания нес свою голову в руках три французские мили; святой Дунстан схватил дьявола клещами за нос, пока тот не взревел; Доминик заставил его держать свечу, пока тот не обжег пальцы; святой Луп всю ночь держал дьявола в горшке; часовня Девы Марии была перенесена из Палестины в Лорето; освященная гостия, помещенная в улей, чтобы вылечить пчел от падежа, была принята ими с таким благоговением, что пчелы построили в улье часовню с дверями, окнами, шпилем и колоколами, воздвигли алтарь, положили на него гостию, пели свои канонические часы и несли ночную стражу, как монахи в своих монастырях, и т. д. Кто мог бы вообразить, что люди, обладающие хоть какой-то серьезностью, могут довольствоваться такими детскими глупостями? Таковы обычные способы, с помощью которых люди, имеющие определенный умысел, поднимали шум вокруг чудес.

Другая часть пришествия Сатаны относится к нему самому и его собственным действиям. Когда его агенты не могут продвинуться дальше в ремесле сотворения чудес, он, будучи духом, часто использует свою силу, знание и ловкость, благодаря которым он действительно может совершать вещи невероятные и вызывающие удивление: Portenta fallacium spirituum. Для него не составляет труда, обладая знанием о делах на расстоянии, о тайных стремлениях или высказанных решениях государей, предсказывать будущие события. Своей властью над телами людей он может, с помощью склонностей и благоприятных обстоятельств, во многом способствовать впадению человека в транс или воспользоваться приступом апоплексии, а затем, подобно хитрому фокуснику, притворяться, что воскрешает человека из мертвых, не ведомо кем и как. Он знает тайные силы и свойства вещей и, применяя их скрытно, может легко восполнить жизненные силы, устранить препятствия и тем самым вылечить хромоту, слепоту и многие другие недуги, а затем приписать честь исцеления тому лицу или случаю, который лучше всего подходит для его замысла. Таким образом, либо с помощью услужливой лжи своих вассалов, либо путем проявления собственной силы над подходящими объектами в подходящее время, он поднял большой шум о знамениях и чудесах в мире. И эта его уловка всегда была под рукой, чтобы снискать репутацию ложному учению. И тем более он настаивает на этом,

Во-первых, потому что истинные чудеса являются божественным свидетельством истины. Как рассуждал Никодим (Иоан. 3:2): «Никто не может творить таких чудес, какие Ты творишь, если не будет с ним Бог». И были торжественные случаи, когда они были необходимы: например, когда Бог давал публичные откровения Своей воли до того, как было написано Священное Писание, а также когда Он изменял домостроительство Ветхого Завета и устанавливал Новый. В этих случаях было необходимо, чтобы Бог подтверждал Свое слово чудесами. Но теперь, хотя эти цели чудес прекратились, хотя Бог настолько установил и зафиксировал правило нашего послушания и поклонения, что не следует ожидать никакого другого Евангелия или правила, и, следовательно, нет нужды в новых чудесах, когда достоверные сведения о старых чудесах являются достаточным подтверждением старых и неизменных истин; более того, хотя Бог прямо сказал нам (Втор. 13:1), что никакое чудо — даже если оно свершится и его нельзя будет разоблачить как ложь — не должно побуждать нас оставить установленные истины и пути Писания или принять что-либо, противоречащее им; все же Сатана проявляет здесь горделивое подражание верховному величию и при этом настолько ослепляет умы более слабых людей — которые более склонны рассматривать чудо, чем подозревать замысел, — что, без должного внимания к предостережениям, которые Бог дал нам в этом отношении, они готовы истолковывать их как свидетельство Божье в пользу того или иного учения, к которому они, по-видимому, прилагаются.

Во-вторых, поскольку Сатана имеет более чем обычное преимущество в подделке чудес, он более усердно берется за то, чтобы имитировать их и настаивать на них для достижения своих целей. Легко склонить людей, полностью преданных своим собственным интересам, под маской религии говорить и делать все, что может способствовать их замыслу; а дело чудес настолько поддается имитации искусством, из-за невежества и беспечности людей, что при небольшом усилии Сатана может делать это по своему желанию. Тайные силы природы — такие как сила магнита — при умелом применении, воплощенные в подходящем предмете, будут казаться чудесными тем, кто не видит тайных пружин этих действий. Существовали искусственные приспособления для движения, которые, если бы они были замаскированы под религиозную форму и направлены на такую цель, могли бы сойти за большие чудеса, чем многие из тех, что мы упомянули. Таков был голубь Архита, который летал в воздухе, как будто был живым существом. Такова была муха Региомонтана и орел, представленный императору Максимилиану, которые в объеме своих маленьких тел содержали столько пружин и колес, сколько было достаточно, чтобы придать им движение и направлять их путь, как если бы они были одушевлены. Искусственный человек Альберта Великого, а также серебряная галера и тритоны, сделанные ювелиром в Париже, были редкими произведениями искусства — их движения были настолько точными и устойчивыми, что казались обладающими жизнью и разумением. Если искусство может делать все это, то насколько больше, как мы можем предположить, может сделать Сатана! Как легко он может создавать призраки, представлять странные зрелища для глаз и голоса для ушей и, проявляя свою силу, совершать тысячи вещей, поразительных и чудесных!

(8.) В-восьмых, иногда Сатана выступает в защиту заблуждения, ссылаясь на легкость, покой или другие преимущества, которые, как утверждают люди, они получили с тех пор, как встали на такой путь или приняли такое убеждение. Это аргумент от следствия, часто используемый для укрепления умов людей в их мнениях. Отсюда они успокаивают себя такими рассуждениями: «Раньше я всегда был полон страхов и неуверенности; я никогда не находил мира или покоя в своем уме. Я пробовал разные пути, следовал за разными партиями, но никогда не имел удовлетворения или утешения до сих пор, и по этому я знаю, что нахожусь на верном пути». Другие аргументируют таким же образом, исходя из своего изобилия и внешнего процветания: «Раньше я встречал только кресты и потери, но теперь Бог благословил меня приумножением имущества, преуспел в моей торговле и начинаниях» и т. д. Эти основания, хотя и являются явно слабыми и обманчивыми, считаются сильными и убедительными для тех, кто уже решился на заблуждение. Ибо люди настолько желают оправдать себя в том, что предприняли, что жадно хватаются за все, что имеет хоть малейшую видимость вероятности, чтобы достичь своих целей.

Это оправдание удовлетворенностью обычно проистекает из одной из двух вещей:

1. Во-первых, из внутреннего мира и довольства ума. Сатана знает, что покой — это то, чему человек приносит в жертву все свои труды и старания. Он ищет его, хотя часто неверным путем и неверными средствами. Он также знает, что истинный покой — это только дочь истины, «пути которой — пути приятные, и все стези ее — мирные»; он также не пребывает в неведении относительно тех наслаждений, которые человек получает, наслаждаясь сладким покоем довольного ума. Чтобы очаровать сердца заблуждающихся уверенностью и убежденностью в том, что они выбрали верный курс, он делает все возможное, чтобы способствовать ложному миру в них, и для этой цели он обычно использует следующий метод:—

[1.] Во-первых, он делает все возможное, чтобы поколебать их в основании истины, на котором они были утверждены. Он трудится, чтобы сделать вещи подозрительными, сомнительными или неопределенными. Некоторые отмечали это на основании 2 Фес. 2:2, где первые попытки Сатаны заключаются в том, чтобы поколебать их умы не только беспокойством, о котором мы будем говорить далее, но и изменением их суждения; ибо «ум» иногда понимается как мнение, суждение, как в 1 Кор. 2:16: «А мы имеем ум Христов»; и 1 Кор. 1:10: «Чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях».

[2.] Во-вторых, его второй подход заключается в том, чтобы поднять бурю беспокойного смятения на этой неопределенности; и для достижения своего намеченного замысла он обычно наполняет их предельной тревогой ума и заставляет их мысли, подобно бурному морю, сталкиваться друг с другом. Эта часть его искусства отмечена в вышеупомянутом месте: «чтобы вы не колебались умом и не смущались»: слово означает великое замешательство, θροεῖσθαι. И это обычный метод, который практиковали лжеучители среди галатов; они сначала смущали их, а затем пытались, пользуясь преимуществом этого смущения, исказить Евангелие Христово (Гал. 1:7 и 5:12). Чтобы осуществить и то, и другое, он развлекает их всеми возражениями, которые только можно выдвинуть. Если он может сказать что-либо о древности заблуждения, о числе, мудрости, учености или авторитете тех, кто его принимает, они обязательно услышат об этом в полной мере. Опасность оставаться в прежнем состоянии и счастье нового учения представлены со всеми отягчающими обстоятельствами; и это происходит так часто, что их мысли не знают покоя: и если эта беспокойность ранит или ослабляет их, он преследует их твердой рукой. Эти способы беспокойства неустойчивого ума намекаются нам в вышеупомянутом месте — дух, слово, письмо, что угодно, что несет кажущийся авторитет, чтобы поколебать, или силу, чтобы изумить и привести в отчаяние. И мы можем здесь далее отметить, что там, где умы людей расстроены другими страхами или беспокойствами, Сатана готов использовать их для этой цели, так что обычно, когда слово Божье начинает действовать на совесть людей, пробуждая их к осознанию своего греха и опасности, противник тогда очень занят ими, чтобы вовлечь их в то или иное заблуждение.

[3.] В-третьих, тщательно подготовив ум беспокойными страхами, он затем продвигается вперед с предложениями мира и утешения на пути заблуждения, который он предлагает; и в этом случае заблуждение будет много хвастаться: «Придите ко мне, и вы найдете покой душам вашим». Насколько приятны и желанны уверенные предложения легкости и удовлетворения для встревоженного и беспокойного ума, любой человек легко представит. Обычно бывает так: люди, которые устали, легко примут что угодно ради покоя. Человек в этом случае может быть обработан, как воск, чтобы принять любое впечатление; он ухватится за что угодно, истинное или ложное, что только обещает утешение.

[4.] В-четвертых, завершение его метода — доставить человеку удовольствие в обладании обещанным миром; и это он стремится сделать не только для того, чтобы закрепить человека в его заблуждении, но и чтобы заставить этого человека хвастаться легкостью, чтобы стать сетью для других. И дьяволу легко сделать это: ибо, во-первых, новизна нового мнения естественно радует, особенно если она дает какую-то кажущуюся похвалу за открытие или оригинальность. Мы видим, что люди любят свои собственные изобретения и радуются тому, что их возвышают над другими. Во-вторых, Сатана может легко утихомирить бурю, которую он сам поднял: он перестает беспокоить тревожными мыслями — напротив, он внушает мысли об удовлетворении. В-третьих, и все, что он может сделать естественным путем, чтобы поднять наши страсти радости и восторга, он обязательно сделает сейчас, до исступления и излишества, если сможет; и тогда он не только делает этих людей уверенными — ибо какой аргумент может устоять перед такой уверенностью? — но и имеет активный инструмент для соблазнения тех, кто не может обнаружить эти методы.

2. Во-вторых, внешнее процветание — это другой распространенный аргумент в пользу заблуждения. Хотя успехи, изобилие и множество мирских утешений сами по себе не свидетельствуют ни о любви, ни о ненависти, ни об истине, ни о лжи — потому что мудрое провидение Божье, ради святых целей и причин, часто невидимых для нас, часто позволяет процветать шатрам разбойников и позволяет тем, кто «поступает вероломно» с истинами Божьими, «быть насажденными, пустить корни, расти, да, приносить плод» — тем не менее, если на пути заблуждения они встречают внешние благословения, они склонны приписывать все своим заблуждениям и говорить, как Израиль (Ос. 2:5): «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, елей мой и напитки мои», без всякого серьезного размышления о Божьей общей щедрости, которая по совсем другим причинам «дает им хлеб, и вино, и елей, и умножает их серебро и золото», которые они приготовили для Ваала (ст. 8). Мне не нужно добавлять ничего больше для доказательства и объяснения этого, чем то, что мы имеем в Иер. 44:17-18, где иудеи прямо выдвигают свое идолопоклонническое поклонение как правильный путь и утверждают себя даже в упорстве в следовании ему по этой причине: «Мы непременно будем делать все то, что вышло из наших уст, чтобы кадить царице небесной... ибо тогда у нас было много пищи, и мы были здоровы, и не видели зла: но с тех пор, как мы перестали кадить царице небесной и возливать ей возлияния, мы во всем терпели нужду и были истреблены мечом и голодом».

(9.) В-девятых, вместо лучших аргументов Сатана обычно делает ложь своим прибежищем: и они касаются либо истины, которую он хотел бы подавить, либо заблуждений, которые он хотел бы утвердить.

Та ложь, которая направлена против истины, бывает двух видов: ошибки и искажения ее доктрин или клевета на личности и действия тех, кто принимает ее сторону.

Та ложь, которая призвана очернить истину, — это та, что стремится сделать ее непривлекательной, неудобной или опасной. Сатана никогда не упускал возможности поднять туманы и мглу, чтобы затмить сияющую красоту истины. Иногда он убеждает людей, что это новизна и противоречит преданию отцов; и тогда, если заблуждение уже однажды было на сцене и было с шипением изгнано из мира, когда оно снова выглядывает в мир, его прежняя наглость выдается за аргумент в пользу его древности, а истина порицается как новизна. Или если это лишь заблуждение вчерашнего дня и оно просуществовало всего век или два, тогда призраки наших предков вызываются как свидетели, и довод звучит в ходу: «Что стало с вашими отцами? Или вы мудрее своих отцов? Неужели они все прокляты?» На этом настаивали язычники: они думали, что богов страны и поклонение своих отцов не следует оставлять ради христианства, которое, по их мнению, было лишь новизной по сравнению с язычеством. Того же происхождения и та старая песня папистов: «Где была ваша религия до Лютера?» — и для этой цели они говорят о преемственности своих епископов и пап. И другие заблуждения становятся немного дерзкими и уверенными, если могут найти для себя образец или пример среди старых ересей. Иногда он пытается вызвать подозрение к истине, представляя ее как опасное посягательство на права и привилегии людей, как будто она перевернет все вверх дном и внесет раздоры и смятение. Этот крик был поднят против Евангелия, что оно ниспровергнет учение Моисея и закон. Иногда он облекает мнения истины в уродливое одеяние и искаженно представляет их миру как виновные в странных выводах и абсурдах, которые возникают только из неправильной постановки вопросов; и там, где она действительно отличается от заблуждения, он стремится расширить различия до неудобного расстояния, так что если она отойдет от заблуждения на милю, Сатана заставит ее отойти на две: если истина учит оправданию верой, заблуждение представляет это как отрицание всякой заботы о святости и добрых делах; если истина говорит, что одних моральных добродетелей недостаточно без благодати, заблуждение тут же обвиняет ее в отрицании всякой необходимости морали или в утверждении, что моральные добродетели являются препятствиями и помехами для спасения. Легко было бы привести множество таких примеров.

Что касается клеветы на личности и действия тех, кто утверждает истину, то хорошо известно, что это старый, избитый прием, с помощью которого Сатана немало выиграл. Макиавелли позаимствовал эту политику у него и сформировал ее в максиму; ибо он на опыте убедился, что там, где сильная клевета вонзала свои зубы, пусть даже несправедливо, раны никогда не заживали полностью; ибо некоторые, кто слышал сообщение о клевете, никогда не слышали оправдания, а те, кто слышал, не всегда были настолько беспристрастны, чтобы освободиться от всякого подозрения, но обычно что-то оставалось в их душах навсегда; и это, подобно тайному яду, отравляет все, что могло быть сказано или сделано лицами, которые несправедливо попали под их предубеждение, и немало умаляло авторитет и силу истин, которые они проповедовали.

Друзья истины всегда убеждались в этом к своему ущербу. Сам Христос не избежал лжи и порицаний людей, когда совершал величайшие чудеса; они возвели на него клевету, что «Он изгоняет бесов силой веельзевула, князя бесовского» (Иоан. 8:48). Когда он проявлял самое сострадательное снисхождение, они называли его «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарей и грешников»; и, наконец, из-за неверного толкования его слов: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Мат. 26:61), они судили и осудили его за богохульство; и его слуги, согласно тому, что он предсказал, пили из той же чаши: чем выдающееся служение, тем больше глоток. Павел, избранный сосуд, столкнулся со многим из этого несправедливого обращения: его обвиняли (Деян. 21:28) в том, что он говорит против народа, закона и храма, а в 24:5 назвали «язвой, возбудителем мятежа, осквернителем храма». И мы не можем удивляться этому, что величайшая невинность или высочайшая степень святости не являются броней или защитой от острых стрел лживого языка; когда мы читаем это как одну из главных характеристик Сатаны, что он — «клеветник братьев», и что его агенты настолько идеально обучены этому искусству, что они также заклеймены той же меткой «лжесвидетелей» (Иуда 10). Хорошо известно, как обращались с первыми христианами: их считали «сорными травами мира»; не было ничего, что могло бы сделать их ненавистными или смешными, в чем бы их не обвиняли; например, что они «приносили в жертву младенцев, поклонялись солнцу и предавались беспорядочному разврату»; более того, какая бы чума или бедствие ни постигали их соседей, они обязательно несли вину. И мы могли бы проследить эту стратегию вплоть до наших дней. Лютер в свое время был общей мишенью для всех отравленных стрел папистской клеветы; которая настолько превзошла все границы трезвости и благоразумия, что они придумали роман о его смерти, как он был задушен дьяволом; что перед смертью он просил, чтобы его труп был внесен в церковь и почитаем божественным поклонением; и что после его смерти чрезмерное зловоние его трупа заставило всех его друзей покинуть его. Все это и многое другое в этом роде они публиковали, пока он был жив; чью клевету, достойную только смеха, он опроверг собственным пером. Подобную ярость они выражали против Кальвина через своего Больсека, которого они заставили заполнить книгу бесстыдной ложью против него. Ни Беза, ни Юниус, ни кто-либо другой из известных людей не избежали той или иной клеветы. Как несправедливо ариане древности обвиняли Афанасия в нечистоте и в лишении Арсения руки, достаточно известно из истории.

Но злоба дьявола не всегда течет по грязному руслу гнусной клеветы. У него иногда есть более чистый способ передачи своей лжи против святых людей. В продолжение того же замысла, это хороший предлог для заблуждения, если он может злоупотребить именем и авторитетом прославленных поборников истины, приписывая им заблуждение, которого они никогда не признавали. Этим средством он не только украшает ложное учение авторитетом выдающейся личности, чья репутация может стать сетью для некоторых благонамеренных людей, но и ослабляет истину, вызывая подозрение к верному ее защитнику в том, что он придерживается, по крайней мере в некоторых пунктах, опасных мнений; из-за чего многие пугаются принимать что-либо, что они пишут или проповедуют. Ибо хотя они могут быть признаны здравыми в самых важных доктринах, но если однажды пронесется слух, что они в чем-то нездравы, эта мертвая муха портит все драгоценное миро. И дело было бы еще не так плохо, если бы была хоть какая-то справедливая причина для такого предубеждения; но таково искусство Сатаны, что если человек объясняет ту же истину, но другими словами и формами речи, чем те, к которым привыкли другие; или если он отливает ее в более удобную форму, чтобы, отбросив сомнительные или гибкие выражения, она могла быть более надежно защищена от возражений противников; особенно если он тщательно выбирает свой путь между крайностями с обеих сторон, — этого достаточно для Сатаны, чтобы ухватиться, и он тут же наделяет его именами тех самых заблуждений, которым он наиболее решительно противостоит; более того, иногда, если он упоминает что-либо выше понимания или знакомства тех, кто его слушает, хорошо, если он избежит обвинения в ереси и не встретит участи Виргилия, епископа Зальцбургского, который был осужден не иначе как за ересь за высказывание своего мнения об антиподах. Я знаю, что люди делают такие вещи в своем рвении; но пока они это делают, они должны задуматься о том, как Сатана злоупотребляет их добрыми намерениями во вред истине.

Поскольку замысел Сатаны в очернении действий и учений добрых людей состоит в том, чтобы вызвать подозрение в ложности к истине, которую они исповедуют, и продвинуть противоположные заблуждения на место и авторитет истины, так и он использует мастерство, соразмерное своему замыслу. И хотя он настолько нагл, что не покраснеет при сочинении самой грубой и злобной лжи, но при этом он настолько хитер, что старательно ищет хоть какое-то вероятное основание для своей клеветы, и обычно он придерживается такого курса:—

[1.] Во-первых, он делает все, что может, чтобы развратить исповедников истины. Если богатство или почести искусят их стать гордыми, высокомерными, сварливыми или экстравагантными, он подталкивает их этим оружием; если удовольствия плоти и мира более вероятно одурманят их или сделают чувственными, земными или распущенными, он непрестанно кладет эти приманки перед ними; если страхи и преследования могут запугать их, заставив отступить от долга, если обиды и провокации могут настроить их на сварливый или упрямый лад, он, безусловно, будет подталкивать их такими случаями; и когда он преуспел в какой-то мере, он обязательно усугубит каждое обстоятельство до предела и, пользуясь этим преимуществом, добавит множество вещей сверх того, в чем их можно справедливо обвинить. Эту старую уловку Павел в Рим. 2:24 отмечает в отношении иудеев, чье нарушение закона настолько бесчестило Бога, что «ради вас имя Божие хулится у язычников». Иудеи жили нечестиво, и их нечестивая жизнь была ходовым аргументом среди язычников, чтобы утвердить их в язычестве; ибо они судили, что закон Божий не может доказать свою превосходность над их собственным, когда исповедники его были столь негодны. Чтобы предотвратить это зло, нас серьезно предупреждают быть тщательно строгими во всех наших положениях, «дабы не было хулы на имя Божие и учение» (1 Тим. 6:1; Тит. 2:5).

[2.] Во-вторых, какие бы проступки ни совершил любой исповедник истины, Сатана заботится о том, чтобы это немедленно вменялось в вину всем исповедующим. Если кто-то согрешит, это предмет публичного порицания; тем более, если какая-либо компания или партия впадет в крайности или совершит действия странные и неоправданные; те, кто согласен с ними в общем названии их исповедания, хотя они отличаются от их диких мнений и практик так же сильно, как их враги, все равно будут попрекаемы их глупостями. Мы видим, что это практикуется ежедневно разными партиями; согласно тому, что было предсказано во 2 Пет. 2:2, «лжепророки» соблазняют большое число христиан следовать их пагубным путям, и по причине их дикого, нечестивого поведения «путь истины будет в хуле».

[3.] В-третьих, малейший промах или немощь детей истины дьявол готов выставить на всеобщее обозрение; и те, кто не хочет обвинять себя как преступников за очень большие злодеяния, все же будут возражать, к пренебрежению истиной, малейшие ошибки других: сучок в глазу любителей истины будет замечен, когда бревно в глазу лжи не будет стоить ничего.

[4.] В-четвертых, клеветнические измышления иногда возникают из простого заблуждения относительно действий, их оснований или способа исполнения, а иногда из злонамеренного искажения. Дьявол редко действует из простого заблуждения; но он либо подговорит страстных противников к умышленному искажению истинного положения вещей, либо, используя ложный отчет о вещах, воспользуется их предубеждением, чтобы заставить людей поверить, что такие вещи были сказаны или сделаны, чего на самом деле никогда не было. Христиан в первобытные времена называли кровожадными людьми, и что они убивали людей в жертву, ели их плоть и пили их кровь; и это было вызвано только их учением и использованием таинства тела и крови Христа. Их обвиняли в беспорядочном разврате друг с другом, и это только потому, что они учили, что нет различия между мужчиной и женщиной в отношении оправдания, и что они все братья и сестры во Христе. Этот отчет Тертуллиан дает о клевете тех времен, и другие отмечали подобные поводы для других злоупотреблений ими. Их называли поклоняющимися солнцу, потому что они во времена преследований были вынуждены встречаться рано в полях и их часто видели неразошедшимися на восходе солнца. Их называли поклоняющимися Вакху и Церере из-за элементов хлеба и вина в Вечере Господней. Если они встречались в частных местах и ночью, этого было достаточно, чтобы вызвать домыслы о заговоре и восстании: так готов Сатана воспользоваться случаем там, где его не дают.

[5.] В-пятых, но если ничего из этого нет под рукой, тогда прямая ложь должна сделать свое дело, согласно тому, что в Иер. 18:18: «Придите, составим замысел против Иеремии»; и как только ложь придумана, у Сатаны есть услужливые инструменты, чтобы распространить ее: Иер. 20:10: «Расскажите, говорят они, и мы расскажем это».

Такова была ложь, возведенная против истины; но помимо этого усилия, он использует то же искусство лжи, чтобы повысить авторитет заблуждения. О лживых вдохновениях, лживых знамениях и чудесах мы уже говорили; я упомяну только еще один вид лжи, а именно подделку — искусство, которое заблуждение обычно использовало. Иногда книги и ошибочные писания создавались так, чтобы носить имена людей, которые никогда их не знали и не видели. Сами апостолы не избежали этих злоупотреблений: вы читаете о поддельных Евангелиях от Фомы и Варфоломея, Деяниях Петра и Андрея, Апостольских постановлениях и многих других. Более поздние писатели были вынуждены таким же суровым обращением стать отцами отродий чужого ума. Я мог бы подробно остановиться на этом, но те, кто желает, могут увидеть больше в авторах, которые специально раскрыли мошенничество подложных, суппозитивных книг. Замысел очевиден: заблуждение хотело бы этим средством украсить себя именами выдающихся людей, чтобы оно могло сойти за доброе учение у неосторожных.

ГЛАВА IV.

О втором способе Сатаны улучшать свои преимущества, который заключается в воздействии на понимание косвенно через аффекты. — Это он делает: (1.) Путем тихого, незаметного введения заблуждения. Его метод в этом. (2.) Путем запутывания аффектов внешним видом заблуждения, роскошным нарядом или нарочитой простотой. (3.) Путем сказочных подражаний истине. Замысел этого. (4.) Путем приспособления истины к согласию с партиями, которые отличаются от нее. Различные примеры этого. (5.) Путем доведения до противоположной крайности. (6.) Путем подкупа аффектов наградами или принуждения их страхами. (7.) Путем вовлечения гордости и гнева. (8.) Путем украшения заблуждения орнаментами истины.

Обычные аргументы, которыми Сатана прямо ослепляет понимание, чтобы убедить принять тьму за свет, мы теперь рассмотрели. Остается дать некоторый отчет о втором способе воздействия на понимание, а именно путем склонения его через силу и преобладание аффектов. Для этого у него есть много уловок, главные из которых следующие:—

1. Во-первых, путем тихого и незаметного процесса он трудится над введением заблуждений; и чтобы люди не испугались внезапного и полного представления всего, он считает политикой проникать в аффекты, предлагая это по частям. Таким образом, он предотвращает удивление и неожиданность, чтобы люди не споткнулись и не отвернулись, и постепенно приучает их к тому, что поначалу было бы отвергнуто с отвращением. Мы читаем в притче о плевелах, что завистливый человек, который посеял их, а это был Сатана, воспользовался возможностью, «когда люди спали», а затем ушел в темноту; так что обнаружение было сделано не при посеве, а при их всходе. В продолжение этой политики мы находим, что главные инструменты Сатаны следовали по стопам своего господина; они «прокрадываются незаметно» (Иуда 4); они «вводят пагубные ереси» (2 Пет. 2:1); и, как будто они виновны в некоторой скромной застенчивости, они «прокрадываются в дома» (2 Тим. 3:6). Шаги, которыми дьявол прокрадывается в души людей, чтобы насадить заблуждение в сердце, таковы:—

[1.] Во-первых, он стремится завоевать сердце через искреннее, приятное и восхитительное общество тех, кто уже развращен. Заблуждение обладает особым искусством ухаживать за доброй волей, прежде чем раскрыть себя. Оно сначала крадет слух и аффекты к личности, а оттуда незаметно переводит их на мнение. Истина мужественна и убеждает обучением, но заблуждение часто учит убеждением. Очень трудно испытывать привязанность к личности и не питать к заблуждению лучших мыслей, чем оно того заслуживает. Поэтому те, кто хитер в искусстве соблазнения, делают необычайные притязания на привязанную доброту, и, как заметил апостол о соблазнителях своего времени (Гал. 4:17), «они ревностно стараются» о тех, кого хотят обмануть, «но нехорошо». Их искусство также учит их не быть слишком поспешными в предложении своих мнений, и даже не касаться их, пока они не почувствуют, что завоевали твердое убеждение в своей дружбе и в реальности тех любезностей, которые они выказали; но когда они однажды завоевали этот пункт преимущества, они пользуются возможностью более свободно предлагать и настаивать на своих доктринах. Так люди в конце концов обманываются «льстивыми словами».

Частью того же замысла является и то, что Сатана иногда использует женщин-соблазнительниц: Ибо, (1.) Они сами более склонны к обману: «глупые женщины» быстро «уводятся в плен». (2.) Будучи обманутыми, они наиболее ревностно стремятся распространять свои мнения в пылу рвения. (3.) И благодаря преимуществу своей природы они наиболее привлекательны; их аффективные убеждения обычно имеют особое преобладание. Дочери Моава, по совету Валаама, были выбраны как наиболее подходящие инструменты, чтобы соблазнить Израиль к идолопоклонству. Соломон, хотя и был мудрым человеком, был склонен настойчивостью своих жен, вопреки своей прежней практике и знанию, благоприятствовать ложному поклонению. Женщина Иезавель (Откр. 2:20) была подчиненным агентом Сатаны, чтобы «учить и соблазнять рабов Божьих любодействовать и есть идоложертвенное». (4.) Кроме того, они имеют большее влияние на своих детей, чтобы заквасить их своими собственными мнениями.

[2.] Во-вторых, Сатана также наблюдает постепенное движение в закреплении любого конкретного заблуждения. Если он пытается сделать это немедленно, без внешнего агента, он сначала подталкивает людей к чтению или рассмотрению некоторых темных отрывков, которые, кажется, благоприятствуют его замыслу; затем он выдвигает понятие или возражение; затем порождает сомнение или вопрос. Пройдя однажды так далеко, он следует своему замыслу с вероятными причинами, пока не сформирует его в мнение. Когда дело доходит до этого, немного больше порождает убеждение, это убеждение он созревает в решительность и упорство, а затем, наконец, разжигает его рвением для обмана других. Заложив таким образом фундамент одним заблуждением, он затем стремится умножить его, а затем вводит выводы, которые неизбежно следуют; ибо как один клин прокладывает путь другому, так из одной лжи легко вытечет другая, а из двух или трех — кто знает, сколько? И хотя последствия обычно более абсурдны, чем принципы, они с небольшим трудом принимаются, где принципы сначала уверенно приняты; так что те заблуждения, которые из-за своего уродливого вида Сатана не осмеливался сначала предлагать, чтобы не отпугнуть людей от их принятия, он теперь может с неустрашимой смелостью рекомендовать. Невозможно представить, чтобы люди когда-либо сначала приняли мнения о презрении к постановлениям и либертинизм, и поэтому мы можем заметить, что они обычно приходят в хвосте других мнений, которые долгим путем искусства готовят им путь.

Тем не менее, мы можем отметить, что, хотя Сатана обычно вынужден ждать досуга некоторых людей, их робости и застенчивости, и поэтому не может созреть заблуждение до поспешного рождения, как он желает, отсюда и бывает, что один человек часто делает не больше за свое время, чем только заваривает его, или, может быть, делает только грубый набросок его, а другой распространяет и украшает его; ибо так было между Лелием и Фаустом Социном, между Давидом Георгом и его преемниками. И хотя он настолько ограничен первыми принципами заблуждения, которые он внушил, что не может в настоящее время расширить их за пределы их собственных справедливых последствий; все же есть некоторые избранные принципы его, которые, если он может только закрепить их в уме, они немедленно открывают брешь для всех видов заблуждений, какие только можно вообразить. Они подобны поджиганию поезда пороха, который в одно мгновение взрывает все здание истины. Таковы заблуждения энтузиазма, вдохновения и пророческих восторгов. Пусть они будут однажды закреплены, и тогда нет ничего столь бесчеловечного, нерелигиозного, безумного или смешного, чего Сатана не мог бы с легкостью убедить людей, и притом под высочайшими притязаниями на религию и уверенность. Опыт всех веков сделал любое дальнейшее доказательство этого совершенно ненужным.

Это его путь, когда он действует в одиночку. Но если он использует инструменты, хотя он также постепенен в своей процедуре, все же это другой метод; ибо там он иногда переходит от злоупотребления чем-то невинным и законным, с помощью долгого отрезка времени, к введению грубейшей лжи. Так мы можем представить, как он довел идолопоклонство до его высоты: сначала люди восхищались мудростью или знаменитыми делами своих предков или благодетелей; затем они воздвигали столбы или изображения таких лиц, чтобы увековечить имена, честь и память о них и их действиях. Другой век, находясь на большем расстоянии от сделанных вещей и, следовательно, будучи большими чужаками к истинным целям и причинам таких практик, которые, как это обычно бывает в таких случаях, злоупотреблялись ложными отчетами или искажениями вещей — ибо время покрывает вещи такого рода настолько густым туманом, что трудно обнаружить истинный металл первоначального установления — они в благочестивом невежестве оказывали изображениям большее уважение, чем предполагалось сначала. Затем они соскользнули в самомнение, что они не обычного ранга смертных, или, по крайней мере, они были возвышены до состояния, к которому обычные смертные не были способны. Таким образом, они предполагали их божествами и оказывали им поклонение молитвами и жертвами. Отсюда они пошли дальше и умножили богов, и притом разных сортов, согласно природам вещей, которые были добрыми или вредными для них; а затем, наконец, консультируясь, насколько скудны были их подношения и насколько маловероятно, что они понравятся их божествам, они пришли к выводу, что человеческие жертвы наиболее подходят, особенно чтобы искупить большие провокации и во времена великого бедствия.

Обременительная куча церемониальных суеверий в папизме была работой нескольких веков; они не были введены все сразу. Один в пылу преданности придумал такую церемонию как подходящее свидетельство рвения или надлежащее побуждение своих аффектов; другой придумывает вторую, и так далее. Поскольку умы людей были лучше всего довольны своими собственными изобретениями и имели столько авторитета, чтобы рекомендовать их другим, они увеличивали сумму новыми добавлениями, пока, наконец, они не стали бременем, которое невозможно нести; и все же, по мере того как они отступали от первоначальной чистоты и становились более небрежными и развращенными в своей жизни — ибо от хороших епископов они опустились до лишь терпимых архиепископов, пока, наконец, не стали неизлечимыми вавилонянами — так они постепенно отходили от простоты Евангелия и изобиловали придумыванием церемоний.

[3.] В-третьих, в развращении установленных истин. Действия Сатаны происходят не внезапными и заметными скачками, а затяжными и медленными движениями — как цветы и растения растут незаметно, и как люди постепенно становятся старыми и слабыми. Насильственные и поспешные изменения, он знает, вызвали бы наблюдение, неприязнь и противодействие; он также не будет делать таких попыток, кроме как там, где он уверен в сильной преобладающей партии, которая силой и властью способна нести все перед собой. В этом случае он готов навязать заблуждение огнем и мечом. Так он распространял магометанство сначала и продолжает делать это до сих пор завоевательными армиями турок; но там, где у него нет этого преимущества, он прибегает к другому курсу и изучает делать свою работу так, чтобы его не заметили. Возможность такого изменения, вместе со способом его осуществления, мы можем наблюдать во многих церквях, которые отступили от учения, которое они сначала получили, но больше всего в церкви в Риме, которая сначала была чистой церковью, как свидетельствует апостол, но теперь настолько изменилась от истин, на которых они были основаны в своем первом установлении, как если бы она не была той же церковью. Они хвастаются, действительно, что как они были сначала, так они есть сейчас; но нет ничего более очевидного, чем обратное; и возможность их незаметного развращения так же доказуема, как изменение доктрины в любой другой церкви. Многочисленные способы, которые Сатана принимает в этом деле, в злоупотреблении Писанием, путем поднятия извращенных интерпретаций и неестественных выводов, и преимущества долгой преемственности в авторитете; небрежности и невежества простого народа; хитрой тонкости учителей, особенно когда религия начала злоупотребляться ради светских интересов, описаны Аконтием и другими. Если бы мы выделили любое из их отмеченных заблуждений и проследили историю его до самого начала, мы бы обнаружили, что, какой бы сильный поток оно ни получило сейчас, оно было очень маленьким и незначительным в источнике. Призывание святых, хотя оно сейчас является установленной статьей среди них, все же его первое возникновение было от неосторожных прозопопей древних и свободы их ораторского декламационного стиля. Они дали повод для некоторых частных мнений, эти мнения — для некоторой частной молитвенной свободы в практике, и от частных мнений и практик, наконец, оно получило настолько сильную партию, что добилось публичного предписания. Подобный метод использовался для доктрины пресуществления, начало которой было от злоупотребления такими предложениями, как это в древних писаниях, что «после освящения это уже не хлеб и вино, а тело и кровь Христа»; под этим выражением авторы не имели в виду ничего больше, чем то, что хлеб и вино в таинстве были относительно изменены и были больше, чем обычный хлеб и вино, потому что они были представителями тела и крови Христа: однако это дало им мужество интерпретировать буквально и строго эти слова Христа: «Сие есть тело Мое»; и таким образом постепенно от мнения немногих оно стало суждением многих, и от терпимости частного мнения некоторых докторов, и не навязанного, оно получило, наконец, канон, чтобы сделать его аутентичной публичной доктриной.

[4.] В-четвертых, это незаметное продвижение ни в чем не проявляется более очевидно, чем в силе обычая и воспитания. Обычай постепенно снимает испуг совести; и те мнения или практики, которые поначалу пугают его, при небольшом знакомстве становятся более гладкими и терпимыми. Несогласия людей при частом видении и слышании становятся ручными и мягкими; но сила воспитания несравненно велика, ибо это делает заблуждение как бы естественным; они впитывают его с молоком и вдыхают с воздухом. Это общее преимущество дьявол имеет над всеми детьми заблуждающихся родителей, особенно там, где страны или нации одного исповедания; до такой степени, что турки имеют такую же великую веру в свой Алкоран, как мы в Библию, и думают так же благоговейно о Магомете, как христиане о Христе. Дети идолопоклоннических язычников имеют такую же уверенность в истинности своего пути языческого поклонения, как мы в Божьих постановлениях и установлениях.

[5.] В-пятых, мы можем увидеть нечто от этой уловки молчаливого запутывания в том, как Сатана застает людей врасплох; ибо порой он вовлекает людей незаметно и втягивает их в заблуждение, пока они не ведают, что творят. Слабые умы не способны разглядеть далекий конец благовидного учения и обычно принимают его целиком, ради какой-то частности, которая поражает их воображение или тешит их нрав. Если они читают книгу, в которой есть нечто доброе или исполненное чувств, то ради этого они проглатывают всё остальное, пусть даже самое опасное учение, не подвергая его дальнейшему исследованию. Подобное преимущество он извлекает из действий, которые являются дурными или допустимыми, в зависимости от различных аспектов, связанных с целями или последствиями, которые лежат перед ними; ибо он часто вовлекает людей в ошибочные последствия, приобщая их к действиям, которые ведут в этом направлении; и, таким образом, обманом заманив их в злую ошибку, вместо того чтобы извлечь их ногу из силков, он подталкивает их вперед, чтобы они отстаивали свои позиции и оправдывали свои поступки. Таков был случай с некоторыми коринфянами: когда язычники приносили жертву идолу, часть жертвы откладывалась и либо продавалась на рынке, либо использовалась на пиру, на который язычники иногда приглашали своих знакомых или родственников-христиан. Те, кто приходил, зная, что «идол ничто», ели то, что предлагалось им, не обращая внимания на идола и «не задавая вопросов ради совести»; их примером другие, у которых «не было такого знания» (1 Кор. 8:7), ободрялись не только есть вопреки своим сомнениям и угрызениям совести — что, по мнению многих толкователей, является единственным смыслом этого места, — но также, как позволяют предположить слова, с некоторым положительным почтением к идолу; так что по примеру тех, кто сидел в храме идола, вкушая то, что было предложено им как обычная пища, другие, неверно истолковывая их действия, начинали есть с сознанием идола, как если бы идол действительно был чем-то, заслуживающим почтительного отношения. Не в последнюю очередь к этому относится та уловка Юлиана, упомянутая Созоменом, посредством которой он пытался сплести нечто от язычества с действиями и вещами, которые были законными или необходимыми. Он приказал поместить изображения Марса и Меркурия рядом со своим собственным, так что знаки почтения, воздаваемые портрету императора, казалось, несли в себе сопутствующее благоговение перед этими идолами. Он также, продолжая ту же политику, приказал окроплять или смешивать их пищу и питье с жертвенной водой, чтобы каждый, кто их вкушал, мог привыкнуть воздавать некоторое почтение его идолам; и чтобы некоторые, по крайней мере, могли быть вовлечены в оправдание этой и подобных практик.

Все это лишь примеры молчаливого внушения Сатаны, посредством которого он тайно похищает чувства и через них оскверняет суждение. Далее следует,

Второй заговор против чувств, который заключается в попытке запутать их посредством внешнего облачения заблуждения. В этом он действует через две противоположные крайности, чтобы лучше преуспеть в работе с различными склонностями людей.

[1.] Во-первых, он иногда облекает ложное учение в самые пышные, великолепные, восхитительные одежды, чтобы, подобно блуднице Соломона, оно могло соблазнить тех, кто довольствуется высочайшими чувственными наслаждениями: «Я нарядила постель мою покрывалами из египетской пряжи» и т. д. Большинство людей, преданных животной жизни, не могут довольствоваться никакой религией, кроме той, что наиболее услаждает чувства. Они настолько не любят простоту Евангелия — которая, тем не менее, является его отличительным знаком и честью (2 Кор. 11:3), — что не могут убедить себя в том, что совершают религиозное поклонение, если не изобилуют дорогостоящими церемониальными обрядами. Так некоторые истолковывают тот страх язычников, который впервые подтолкнул их к созданию изображений и внешних представлений своих богов. Они боялись, что у них не будет никакой религии, приносящей им удовлетворение, если они не будут следовать таким путем, который мог бы дать их чувствам уверенность в том, что они что-то делают, primus in orbe deos timor fecit. Дьявол, хорошо зная силу внешних красот в религии, подготовил ими путь к идолопоклонству. У них были свои дорогостоящие храмы, некоторые из них восхитительные по древности и великолепию, обогащенные дарами и приношениями, превосходные по материалу и мастерству, украшенные изображениями, светильниками, ложами и столами из золота, облагороженные искусством и естественной приятностью расположения; у них также были свои рощи в самых приятных и восхитительных местах, как, например, Дафна близ Антиохии, которая была окружена высокими кипарисами на десять миль вокруг и внутри украшена роскошными храмами Аполлона и святилищем Дианы. В этих местах у них была музыка и торжественные празднества, которые иногда были необычайными по затратам и продолжительности. Антиох в Дафне проводил невероятное торжество с огромной свитой и дорогостоящей подготовкой в течение тридцати дней; и чтобы ничего не недоставало, у них были ежегодные праздники, жертвоприношения, обряды, украшения их жрецов, их белые одежды, их плащи разных цветов, их митры и т. д.; одним словом, не было недостатка ни в чем, что могло бы усладить глаз или ухо. И, несомненно, дьявол нашел этот путь весьма успешным для завоевания чувств людей в пользу язычества. И если бы не это соображение, можно было бы удивляться, что иудеи, которые были наставлены в истинном поклонении Богу, тем не менее были столь склонны к идолопоклонству и столь трудно отвращались от него; но, несомненно, их сильные наклонности в ту сторону проистекали из естественного наслаждения, которое люди находят в чувственной религии, которая посредством мощного колдовства очаровывает их до избытка любви. Тот же метод дьявол использует в папизме. Главное обольщение заключается в его славном внешнем виде. Все их религиозные места наряжены в высшей степени пышно, они украшены изображениями и картинами, светильниками и дорогостоящими убранствами; они изобилуют обрядами, церемониями, жестами и обычаями, и все это лишь для того, чтобы ослепить глаза и завоевать почтение людей к их поклонению; и соответственно они практикуют эти внешние вещи с целью похитить чувства людей; их дети воспитываются в твердом наслаждении и решимости в пользу папизма, услаждая их зрелищами, картинами, представлениями, процессиями и приятными обычаями. Если чужестранец другой религии приходит к ним, то, как первый опыт, они показывают ему все свои игрушки, чтобы его чувства могли быть пощекотаны внешним блеском и украшением их пути, ибо они по опыту знают, что сверкающая внешность и множество телесных трудов — это всё, что составляет религию большинства людей. Если в ней достаточно тела, они никогда не спрашивают, есть ли внутри дух или жизнь. Мертвый труп в облачении, который может заставить их упражняться в своих позах и церемониальных любезностях, составляет более приятную религию для плотского человека, чем живое, духовное служение, которое неизбежно потребует от них внутренней заботы и бдительности в постоянном упражнении святых духовных добродетелей, не предлагая никакого значительного удовлетворения чувствам. Отсюда действительно труднее, и все же внутренне более прекрасно и славно, молиться в вере и смирении, даже в коротких воздыханиях к Богу, чем произнести тысячу «Аве Мария» или выполнить задачу обычного покаяния. Но подобно тому, как те, у кого нет собственных детей, утешают себя игрой с обезьяной или павианом, так и те, кто не знает, как поклоняться Богу в духе и истине, стремятся удовлетворить себя исполнением внешних жестов и церемоний.

[2.] Во-вторых, с другой стороны, он иногда готов к тому, чтобы заблуждение отличалось избытком простоты и незамысловатости. В этом он пользуется преимуществами тех выражений в Писании, где Евангелие хвалится за свою простоту; а человеческие изобретения под предлогом мудрости, смирения и пренебрежения телом осуждаются. На этом основании он доводит людей до такого избытка слабоумия, что они никогда не думают, что дела Божьи ведутся должным образом, если только они не низведены до презренной глупости. Этим средством он вооружает тщеславных невежественных людей возражениями против учености и необходимой пристойности языка в проповеди; и для них единственные проповедники, наиболее вероятно вдохновленные, — это те, кто тратит меньше всего усилий на изучение и подготовку к своей работе. Действительно, очень верно, что напускные глупости напыщенного стиля или крахмальной речи, а также ненужные цитаты предложений ради хвастовства, без какой-либо истинной пользы для рассматриваемого дела, являются вещами весьма педантичными и чрезвычайно неподходящими для серьезности министерского труда, и делают его весьма неприятным для благочестивого ума; но эта противоположная глупость делает торжественные установления Божьи столь тошнотворными и презренными, что это часто прокладывает путь, благодаря хитрому использованию дьяволом этого искушения, к атеистическому отвержению всякого поклонения. Тем временем удивительно наблюдать, как некоторые люди услаждают себя этой мыслью, что их способ поклонения прост и что они говорят то, что немедленно приходит им на ум; и хотя это бессмыслица или противоречия, что достаточно свидетельствует о том, что это не имеет никакого родства с вдохновением Духа, которое они изрекают, тем не менее для них это достаточный аргумент в пользу того, что их мнения и пути верны, потому что они действуют в намеренном пренебрежении ко всякому необходимому порядку и под предлогом простоты Евангелия сводят все, что делают, к детской глупости. И это не все зло, которое дьявол извлекает из этого самомнения, ибо презрение и отказ от таинств в значительной степени могут быть приписаны ему. Те ошибочные пути поклонения, которые наиболее известны своим порицанием этих установлений Христа, имеют в свое оправдание то, что поклонение, которое наиболее угодно Богу, является духовным и что все телесные служения и внешние наблюдения — это вещи, на которых Бог не настаивает, такие, которые мало приносят пользы и использовались не более чем для рекомендации внутреннего духовного общения с Богом; так что чем больше они отвергают эти вещи, тем больше убеждают себя в том, что имеют более истинное понимание замысла Божьего в религии. Любой из этих путей Сатана использует для одурачивания людей, чтобы они услаждали себя заблуждением. Но,

[3.] В-третьих, он издавна стремился омрачить и обессилить учение Библии посредством преданиями и баснями. Мы встречаем много мест на этот счет. Иногда он устанавливает неписаные предания не только равной авторитетности с писаным словом, но и как дополнения и совершенствования его. Это он практиковал среди иудеев с таким успехом, что предания старцев имели для них большую силу, чем заповеди Божьи, как сам Христос отмечал о них (Мф. 15:13). Об этих неписаных преданиях, которые они называли «законом из уст», вымышленных ими как данные Моисею, когда он был на горе, и таким образом передаваемые из рук в руки, апостолы давали много предостережений и указывали на опасности, в которых находилась истина из-за них по хитрости Сатаны; как в Кол. 2:8: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому»; 1 Тим. 1:4: «И не занимались баснями и родословиями бесконечными»; Тит. 1:14: «Не внимая Иудейским басням и постановлениям людей»; 2 Тим. 4:4: «И от истины отвратят слух и обратятся к басням».

Паписты в наши дни оказывают такой же прием этому приему, какой иудеи оказывали в древности; они хвастаются своими преданиями столь же высоко и являются в них столь же баснословными и глупыми, как и те. Сатана в своих попытках на язычников утвердить их в ложном поклонении, хотя и сохранил суть этого замысла, все же был вынужден немного изменить сцену, чтобы он мог более изящно приспособить его к их условиям; и поэтому он установил среди них баснословные подражания истинам и установлениям Писания, до такой степени, что едва ли найдется какая-либо великая тайна, или примечательная история, или установление, упомянутое в Писании, но мы можем найти нечто среди язычников в предании или практике, что намекает на это. Какие предания-подражания были у них о творении, записанном в книге Бытия! То, что у Овидия касается хаоса и первого начала вещей, известно каждому школьнику. Финикийцы в своем богословии дают странный отчет об этом от своего Тааута, в таком духе: «Что первыми началами всех вещей были темный, беспорядочный хаос и дух темного воздуха; отсюда произошел мот, то есть тина, оттуда вышли семена и порождение всех тварей на земле и на небе» и т. д. Нечестие людей перед потопом, упомянутое в Быт. 6:1, 2, баснословно изложено в древней книге, ложно приписываемой Еноху, в которой сообщается, что стражи или ангелы брали себе жен из дочерей человеческих и что от этого произошел род исполинов. Для описания рая у язычников была поэтическая фикция Елисейских полей; как у них была история Девкалиона вместо ковчега Ноя и потопа. История жены Лота была искажена фикцией о жене Орфея, внезапно вырванной у него за то, что она оглянулась. История Самсона была превращена в их историю о Геркулесе и его десяти подвигах. От солнца, стоявшего неподвижно во времена Иисуса Навина и Езекии, произошла та фикция о том, что Юпитер удвоил ночь, чтобы он мог насладиться Алкменой. В некоторых из этих маскировок священной истории они подходят так близко по имени и обстоятельствам, что вне сомнения, что они подражали истинной истории, которую они исказили. Например, Геродот рассказывает, что Сетон, царь Египта и жрец Вулкана, был спасен своим богом с небес от Сеннахирима, что явно относится к Езекии, царю Иудейскому, и чудесам, которые Бог совершил для него. Так, в подражание письмам Урии к Иоаву для его собственного уничтожения, у нас есть у Гомера и других история о Прете, посылающем письма Иобату через Беллерофонта, в которых приказывалось его убить; близкое сходство имен Иоав и Иобат показывает, на какой телице пахал дьявол. История о принесении Авраамом в жертву Исаака Порфирием применяется к Сатурну, который, по его словам, финикийцами назывался Израиль; у него был от Анобрет один единственный сын по имени Иеуд — очевидный намек, говорит Годвин [Antiq., lib. iv. cap. 3], на Быт. 22:2, где Исаак на иврите называется Иехид, то есть единородный, — его он принес в жертву на алтаре, специально приготовленном. Здесь не только содержание, но и имена ясно показывают, что история Авраама имитируется в этом. Подобное подражание я мог бы показать среди язычников доктринальным истинам, как, например, священной тайне Троицы. В Перу они поклоняются отцу, сыну и брату; как и их Тангатауга, который, по их словам, был один в трех и три в одном. Но их подражание установлениям повсюду примечательно, так что мне не нужно ничего говорить об их храмах, жрецах, жертвоприношениях и других религиозных обрядах; только дьявольское подражание таинствам Нового Завета заслуживает особого внимания. Примеры обезьяньего подражания крещению повсюду очевидны, а таинство Вечери Господней или христианского общения часто напоминалось на главных перуанских праздниках, где они носили маленькие хлебцы на больших золотых блюдах, из которых все присутствующие получали и съедали маленькие кусочки, и это как знак чести и исповедания послушания своим богам и инге. Не в последнюю очередь к этому относятся те кусочки теста, которые мексиканцы использовали на своих религиозных праздниках, которые они клали к ногам своего идола, освящая их пением и другими церемониями, а затем называли их плотью и костями своего бога Вицилипуцли, прямо намекая на слова нашего Спасителя: «Сие есть тело Мое» и т. д., до такой степени, что Акоста думал, что дьявол насмехается над их пресуществлением этим. Это раздавалось всем и съедалось с большим благоговением, страхом и преданностью.

Мы можем видеть по этим примерам, что в этих баснословных воображениях истины дьявол усердно торговал, и то, к чему он стремился в этом замысле, легко может быть предположено как:

[1.] Оскорбление и дискредитация истины. Он делает ее этим средством подозрительной в некоторой подделке; как если бы Писание было не лучше, чем неопределенное предание, как если бы, в лучшем случае, было сомнительно, имеют ли Писание или эти предания-басни лучший авторитет.

[2.] Он далее намеревается запутать чувства в заблуждении этим приемом; ибо он, так сказать, берет добычу из скинии, чтобы украсить ею своего Дагона; и без сомнения, язычники были очень сильно ожесточены в язычестве этими преданиями. Отсюда один замечает, что дьявол имитировал историю чуда, совершенного в пользу Езекии, чтобы Писания могли потерять свой кредит и авторитет, и чтобы слава такого чуда могла быть перенесена на их идолов; и следствием обоих этих является,

[3.] Лишить истину ее убеждающей силы на совесть людей. Принципы Писания убеждают очевидностью своей истины. Если эта истина ставится под сомнение заменой другого конкурента, она немедленно теряет свою силу, и ее заповеди игнорируются в предположении ее неопределенности.

[4.] Другой из его способов предать понимание через чувства — это побуждение людей к приспособлению истины к согласию со сторонами, отличающимися от нее. И это было тем более успешным, потому что оно началось и проводилось под самыми благовидными предлогами. Избегание соблазнов, сглаживание пути религии для завоевания инакомыслящих, сохранение мира и единства — это очень правдоподобные доводы; и действительно, ради этих вещей Писание, как своими заповедями, так и примерами, рекомендовало нам снисхождение и братское терпение. Иудеи, которые были недовольны при первом провозглашении свободы от ига Моисеевых обрядов, купленной для нас Христом, долгое время пользовались снисхождением в использовании обрезания и соблюдении различия в пище, пока они не могли быть лучше удовлетворены в истине. Этими предлогами дьявол пользуется, чтобы подорвать истину. И, услаждая своих агентов честью благочестивого замысла — и, возможно, поначалу они действительно так и задумывались, — он склоняет их не только к нынешнему снисхождению к людям с противоположной практикой, но и к тому, чтобы отлить принципы истины в такую фиксированную форму, чтобы они могли иметь более близкое сходство с теми мнениями, которым они наиболее прямо противостоят. Видимость святости, миролюбия, благоразумия и успешности в таком предприятии чрезвычайно воодушевляет благонамеренных проектировщиков, в то время как Сатана тем временем уводит их за все границы и так опасно фиксирует неестественное представление истины, что она теряет свой собственный блеск и в конце концов оседает на небезопасных понятиях. Таким образом, благодаря продолжению такого согласия, заблуждение начинает пополнять свои силы и с такой же вероятностью может полностью перетянуть истину на свою сторону — аргументом сходства и последствиями, следующими из этого, — как истина полностью искоренить и победить заблуждение. И если этого не произойдет, последующие века, которые не заботились о первом замысле, находя вещи так продолженными для них, в глубоком почтении к своим предшественникам, формируют свои благоразумные снисхождения в извращенные мнения.

Если мы проследим путь времени от первой проповеди Евангелия, мы можем найти следы Сатаны повсюду. Во времена апостолов, когда верующие иудеи терпелись по необходимости, пока время и опыт не могли полностью убедить их в соблюдении закона Моисеева, который, безусловно, был дан Богом, и поэтому мог очень легко вызвать мнение о продолжении его (Деян. 15:1, 5), хотя апостолы вовсе не приспосабливали постоянные заповеди Нового Завета, чтобы нести вечное сходство с этим мнением, и они не поощряли эту практику, но своевременно и полностью высказывались против нее, увещевая христиан «стоять в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5:1, 2), все же Сатана был занят тем, чтобы воспользоваться нынешними снисхождениями, к которым их направлял Святой Дух; до такой степени, что вместо того, чтобы убедить всех несогласных этой мягкостью, некоторые несогласные осмелели убеждать христиан «в другое евангелие». Но после их дней дьявол преследовал этот замысел с большим размахом; например, во времена Константина, когда язычники стекались в церковь с грязными ногами и в своих старых лохмотьях, их терпели в некоторых старых обычаях язычества, и с замыслом завоевать их они осмелились склонить учение Евангелия к их прежним обычаям; они действительно думали, что лучше закрывать глаза на вещи и не давить слишком сильно на них поначалу, но что, терпя меньшее зло, они могли избежать большего неудобства; и притом они считали, что оказали великую услугу церкви и христианской религии, если могли каким-либо образом отвлечь язычников от поклонения их идолам. И чтобы осуществить это легче, они, казалось, лелеяли их обычаи и обряды поклонения, как согласные в общем с принципами христианства, только они возражали против объекта их поклонения как незаконного, так что по существу они делали не более чем меняли имя. Многочисленные неудобства, которые последовали за этим видом обращения, они не обнаружили поначалу; но помимо заражения простоты христианской религии грязью и осадком язычества, что они могли легко увидеть, время с тех пор обнаружило, что здесь дьявол тайно заложил главные основы папизма.

Всякий, кто беспристрастно сравнит обряды, обычаи, привычки и облачения папизма с таковыми язычества, к своему удивлению обнаружит такое точное согласие и соответствие, что он должен неизбежно заключить, что либо язычество подражало папизму, либо папизм подражал язычеству; но последнее верно, и что эти искажения в религии папизмом вошли по замыслу приведения христианства в соответствие с язычеством, хотя, возможно, поначалу по благочестивым намерениям, не трудно доказать; ибо помимо того, что обряды язычества были более древними и поэтому не могли быть заимствованы у папизма, который пришел гораздо позже, Писание предсказывало великое отступление от истины, которое должно быть в «последние дни», и это под исповеданием религии; и вещи, детализированные, таковы, что показывают, что отступление должно нести подражание язычеству: ибо не меньшее, кажется, означено в 1 Тим. 4:1: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским»; то есть — как доказывает г-н Мед, чьей интерпретации я следую, — учения о бесах или демонах: как в Евр. 6:2 у нас есть фраза «учение о крещениях», которая должна означать учения о крещениях; языческое богословие демонов — это то, что Павел пророчествует, должно быть введено в христианство. Как ясно это относится к папизму, может быть очевидно для любого, кто не ослепляет себя предвзятостью. Их учение о демонах было таковым: они предполагали два вида богов, высших и низших; высшие, они предполагали, обитали в небесных светилах, солнце, луне и звездах, без изменения места; эти, они судили, были столь возвышенны и чисты, что не могли быть осквернены приближением земных вещей, и что непосредственные приближения к ним были унизительны для их суверенитета. Низший порядок богов, они воображали, был среднего рода, между высшими существами и людьми, как участвующий в обоих. Этих они называли посредниками и агентами и предполагали, что их дело — возносить молитвы людей к Богу и низводить благословения от Бога на людей. Эти в Писании назывались Ваалами, а греками — демонами; на этот счет Августин и другие говорят.

Теперь эти демоны, они предполагали, были душами умерших людей, которые были более чем необычайно знамениты в своем поколении. Так Нин сделал изображение своему отцу Белу после того, как он умер, и заставил поклоняться ему. Гермес признается, что Эскулап, дед Асклепия, и Меркурий, его собственный дед, почитались как боги этого порядка. Множество примеров я мог бы привести на этот счет; но продолжая, эти демоны, потому что им была поручена забота о земных делах, как Цельс аргументирует против Оригена, и из-за помощи и преимущества, которые люди могли получить от них, они предполагали, что это благодарность и долг — поклоняться им, и это поклонение они совершали у их изображений, гробниц и реликвий. На этот счет Плутарх рассказывает нам о костях Тесея, а Платон о θῆκαι или святилищах их демонов.

Как очевидно, что паписты в своем учении и практике относительно призывания святых и ангелов писали по этой копии, и что они — те люди, которые ввели это учение о демонах, сама вещь объявляет без дальнейших доказательств. Были ли у язычников их мертвые герои как агенты между высшими богами и людьми? так у папистов есть свои мертвые святые, чтобы возносить их молитвы. Ожидали ли язычники более конкретной помощи от некоторых из этих демонов в различных случаях, чем от других? так делают паписты. Вместо Дианы для женщин в родах и Эскулапа для больных, у них есть свои Св. Маргарита и Св. Мария для рожениц; Себастьян и Рох против чумы; Аполлония против зубной боли; Св. Николай против бурь и т. д. Молились ли язычники этим демонам об их помощи? так делают паписты своим святым, как свидетельствуют их бревиарии, четки и псалтыри Богородицы. Были ли у язычников их праздники, их statas ferias своим демонам? так есть у папистов. Были ли у них Februalia et Proserpinilia с факелами и светильниками? так есть у папистов их Сретение со светильниками. Возводили ли язычники изображения и столбы или хранили пепел и святилища своих демонов? так делают паписты; у одних были процессии и поклонения, так есть у других; и еще много вещей есть, в которых папизм поддерживает соответствие с язычеством. На этот счет вы можете прочитать достаточно у господина де Круа, «О трех соответствиях».

Чтобы сделать еще более ясным, что искажения в религии папизмом вошли по замыслу приспособления христианской религии к язычеству, я покажу вам в одном или двух свидетельствах, что они открыто подтверждали этот замысел. Григорий Великий пишет с упреком Серену, епископу Марсельскому, который, кажется, не был передовым человеком в этом деле, в таком духе: «Ты должен был учесть, что ты общался главным образом с язычниками, для которых картины вместо чтения, с той целью, чтобы не было дано соблазна под цветом законного рвения, которым ты не хитро наделен». И в другом послании к Меллиту он советует: «Что почести и приношения, которые язычники давали своим демонам, должны быть перенесены на мучеников и их реликвии», и дает причину для этого: «Невозможно, — говорит он, — отсечь все сразу от упрямых умов». Евсевий также пытается убедить в христианстве этим аргументом, что обычай христиан чтить память мучеников и торжественно собираться у их гробниц согласуется с обычаем язычников оказывать подобную честь своим демонам, и упомянув то, что Гесиод говорит относительно мнения Платона, что их чемпионы стали демонами после смерти, помощниками и защитниками людей — по какой причине им поклонялись у их гробниц как богам; он добавляет к этому, что «если бы эти почести были даны любимцам Бога и чемпионам истинной религии, это было бы достаточно хорошо»; и для этого показывает пример и обычай христиан тогда ходить к гробницам мучеников, чтобы там молиться в честь их блаженных духов. И хотя поначалу они могли быть более скромными в почитании мучеников, чем сейчас, согласно тому, что говорит Августин: «Эти соблюдения у гробниц мучеников, — говорит он, — являются только украшениями их памяти, а не жертвоприношениями им как богам». Тем не менее это вскоре скатилось к большему злоупотреблению, до такой степени, что Луд. Вивес в своих примечаниях к той главе винит тех своего времени за поклонение святым как богам и говорит нам, что не может увидеть разницы между мнением относительно святых, как обычно практикуется, и мнением язычников относительно их богов. Я мог бы добавить положительное признание Беатуса Ренануса, Иакова де Ворагине, относительно зажигания свечей Деве Марии, который обычай, они признаются, был заимствован у язычников, с уважением к строптивости язычества и замыслом не раздражать их, чтобы они могли приобрести их.

Я мог бы также показать, что вред этого замысла, приспособления истины к согласию с различными сторонами, не только проявился во введении странных действий и церемоний, но также обнаружил себя в заквашивании суждений людей относительно мнений. Кальвин предполагает, что те уверенные утверждения о силах природы были впервые вызваны чрезмерно услужливым желанием примирить учение Писания с мнениями философии; и что люди, не желая подвергаться риску презрения, с которым они могли встретиться, противореча общепринятым принципам философов, были готовы сформировать учение истины, относящееся к человеческим способностям, соответственно. Множество примеров этого рода может быть приведено. Откуда пришло учение о чистилище, как не отсюда? Это просто философия Платона, христианизированная римской синагогой. Он разделил всех людей на три разряда: добродетельных, которые помещены им на Елисейских полях; отчаянно нечестивых, этих он присуждает к вечному огню; и третий сорт, между совершенно добродетельными и отчаянно злыми, он посылает в Ахерон, чтобы быть очищенными наказанием. Обо всем этом Евсевий упоминает подробно. Что паписты вывели свое чистилище отсюда, общепризнанно протестантами — нет, не только в этих случаях, но и во многих других, искажения вошли в христианство из-за чрезмерно ревностного стремления сделать учение Писаний идущим вровень с изречениями и утверждениями школ философов; вещь, на которую давно жаловался Тертуллиан, который прямо утверждал философов патриархами еретиков. С чем согласуется то наблюдение д-ра Оуэна, что те, кто либо защищал христиан, либо опровергал возражения язычников против христианства, часто цитировали мнения или изречения философов и приспосабливали их к своей цели, чтобы они могли породить в своих противниках более дружелюбные убеждения к христианской религии, доказывая, что тайны ее не абсурдны и не диссонируют с разумом, видя, что они могут быть оправданы изречениями их собственных философов. И «здесь был заложен, в этом замысле и его преследовании (и, конечно, это немало радовало его исполнителей), фундамент того зла, от которого религия с тех пор стонет, что люди осмелились с грозными тайнами христианства, чтобы приспособить их неосторожно к понятиям язычников». И это апостол Павел предвидел в том предостережении, которое он дал (Кол. 2:8): «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Конечно, сеть не является ни необычной, ни слабой, где предостережение столь серьезно. Это вещь, естественно приятная, быть изобретателем какой-либо новой вещи или делать новые открытия в религии, выдвигать новые гипотезы или отваживаться на нехоженые пути для примирения религии с каким-либо понятием или практикой, знаменитой своей древностью или претензией на красоту и пристойность. Люди тешат себя, когда могут сделать так, чтобы разные вещи сошлись правильно, и точное подбирание параллелей заменяет доказательство. Этой глупой радостью дьявол делает людей смелыми в совершении попыток; и то, что отвечает их нраву, проходит как несомненная истина.

[5.] Он иногда ослепляет понимание, возбуждая чувства к такому решительному противодействию какому-либо заблуждению, что в поспешности они бросают ум в противоположную крайность; так что через поспешное, насильственное избегание одного заблуждения они бросаются в противоположное, и, возможно, столь же опасное, как то, от которого они бегут. И это дьявол делает с большой легкостью, имея благовидный предлог рвения и заботы об истине, в чем чувства, будучи сильно вовлеченными, ум в беспечной уверенности легко перелетает через истину, которая обычно лежит посередине, и думает, что делает достаточно хорошо, если дает величайшее противоречие заблуждению, которое теперь должно быть ненавидимо. Люди в этом случае, имея глаза, устремленные только на то, чего они хотели бы избежать, рассматривают не столько то, куда они идут, сколько то, от чего они уходят. Так что, ища, как люди в испуге, избежать ямы, которая перед ними, они бегут назад в другую, позади них.

Это такая отмеченная уловка Сатаны, что все люди замечают ее в общем, хотя не все люди используют это открытие для своего собственного частного предостережения. Мудрейшие из людей часто бывают так одурачены своим яростным сопротивлением неправде, что они легко перелетают через себя и промахиваются мимо цели. Отцы в пылу спора говорили многие вещи столь неудобно, что те, кто приходит после, видят и оплакивают эти поспешные упущения и не имеют другого способа спасти их кредит, кроме как давая это наблюдение в оправдание для них. И может быть замечено, что некоторые заблуждения, которые возникли из этого корня поначалу, так сильно зафиксировали себя, что они выросли к великому раздражению истины; в то время как противоположные заблуждения, которые вызвали их, забыты, и их память погибла. Я приведу лишь один пример вместо многих, и это будет арианизм. Как печально распространен он был в свое время, знают все люди, которые знают что-либо из церковной истории. Христианский мир однажды стонал под ним. Но то, что дало первый повод Арию зафиксировать себя в этом заблуждении, было учение Александра, который, рассуждая о единстве в Троице слишком тонко, казалось, оправдывал заблуждение Савеллия, который учил, как и Ноэт прежде, что была только одна личность в Троице, называемая разными именами Отца, Сына и Духа, согласно разным поводам; Троица, согласно его учению, будучи не личностей, а имен и функций. Пока Арий был недоволен этим отчетом о Троице, он побежал в противоположную крайность; и чтобы он мог дать величайшее доказательство Троицы личностей, он утверждал, что Иисус Христос имел начало и что было время, когда его не было и т. д. Так Сократ говорит о возникновении той ереси.

Мы могли бы далее следовать по следам этого приема и проследить его в большинстве мнений; где мы могли бы найти, что нрав бега в противоположную крайность все еще либо устанавливал противоположное заблуждение, либо, по крайней мере, заквашивал истину резкими и неоправданными выражениями и объяснениями. Споры между верой и делами были таким образом вызваны и усугублены. Некоторые говорят о вере так, как если бы они пренебрегали делами; другие так настаивают на необходимости дел, как если бы они намеревались сделать веру бесполезной. Некоторые говорят о благодати до полного презрения морали; другие, напротив, возвеличивают мораль до уничтожения благодати. Некоторые в своей практике успокаиваются на внешнем исполнении установлений: если они молятся или принимают таинства, хотя и весьма формально, они в мире, предполагая, что сделали все, что требуется; другие, наблюдая ошибку и зная, что Бог смотрит больше на исполнение души и духа, чем на акт тела, под предлогом поклонения Богу в духе, отбрасывают соблюдение его установлений вовсе. И нет ничего, что более обще и очевидно губит нас в нынешних разногласиях, как многие жаловались, чем насильственное переделывание людьми и бег в противоположные крайности.

[6.] Сатана использует награды или наказания, с одной стороны, чтобы подкупить, или с другой, чтобы заставить чувства, и они, будучи сильно одержимы, легко преобладают над пониманием, чтобы дать приговор соответственно. Людей скоро убеждают принять за истину то, что, как они видят, будет выгодно для них. Некоторые люди действительно принимаются за исповедание истины, которое, однако, их сердца не одобряют; но преимущества, которые они имеют от своего исповедания, заставляют молчать их неудовлетворенность; эти, как говорят, используют исповедание истины как «прикрытие корыстолюбия» (2 Фес. 2:5). Но другие идут дальше и действительно приводятся к одобрению того учения или пути, который наиболее способствует их прибыли, их умы действительно развращены корыстным принципом. Они убеждают себя, где есть какой-либо спор об учениях, что то учение истинно, которое прибыльно, и будут соответственно спорить за него. Отсюда то выражение в 1 Тим. 6:5: «думая, что благочестие служит для прибытка».

К этому можно добавить, что чувства быстро чувствительны к легкости и чувственным удовольствиям любого учения, и они обычно бросаются на ту же чашу весов, чтобы сделать больше веса. Люди естественно имеют хорошее расположение к тому учению, которое обещает много для легкости, свободы, прибыли и чести; и это сделало обычным делом Сатаны во все века позолотить заблуждение внешними преимуществами и развращать ум тайными обещаниями продвижения.

С другой стороны, он трудится столько же, чтобы предубедить истину, представляя ее как опасную и хлопотную для исповедующих ее. И это не только пугает некоторых от открытого исповедания истины, в которую они верят, но также, с помощью чувств, убеждает некоторых верить, что это заблуждение, которое неизбежно приносит преследование с собой. Этим двигателем умы людей поворачиваются, чтобы думать хорошо или плохо об учении, представленном им. Это так хорошо известно, что я воздержусь от дальнейшего преследования этой главы и перейду к следующему курсу, который Сатана принимает, чтобы развратить суждение через чувства; что он делает,

[7.] Возбуждая некоторые частные страсти, которые в мнениях обычно больше влияют на понимание. И здесь я буду настаивать только на этих двух, гордости и гневе, с особыми средствами, которые Сатана имеет, чтобы вовлечь их в свою службу.

Что гордость и гнев — два обычных пожара раздора и фонтаны заблуждения, все века признавали и оплакивали. Эти два спутника во зле так омрачают ум, что жалкий пленник, в котором они господствуют, ведется с завязанными глазами, он не знает куда, ни как. Гордость обычно начинается, а гнев следует со всеми своими силами, чтобы оправдать то, что гордость предприняла. Отсюда апостол в 1 Тим. 6:4 сгребает всю сопутствующую грязь заблуждения, как зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения и извращенные споры людей, и кладет их у дверей гордости: «Он горд, ничего не зная».

Для вовлечения этих двух воров, которые грабят понимание его света, Сатана имеет много уловок наготове. Гордость, которая достаточно готова сама по себе, скоро возбуждается тем, что перед ней кладется возможность кажущегося редкого открытия или продвижения славы знания выше обычного уровня, быть увиденным и восхищенным как более превосходный, чем другие и т. д.: ибо на таких недостойных основаниях некоторые осмеливались отважиться на странные понятия; все же нет ничего, что более твердо вовлекает ее, чем раздор или спор: ибо хотя надлежащая цель диспута — просеивание истины, все же такова гордость человека и преимущество Сатаны ею, что она редко достигает своей истинной цели у тех, кто вовлечен. Сторонние наблюдатели, которые сохраняют свои умы спокойными и непредвзятыми, могут получить больше удовлетворения, чем сами спорщики; и не нужно другого доказательства этого, чем обычный опыт, который люди имеют от наших частых раздоров; где у нас есть опровержения, ответы и реплики, и все же все стороны продолжают в своих мнениях без убеждения. Так что те, кто хотел бы искренне искать истину, по моему мнению, не принимают лучший курс в своем преследовании, что немедленно вовлекают себя в публичный спор; ибо обычные жары, которые порождаются в раздоре, отчуждают их умы от справедливой беспристрастности, и пыль, которую они поднимают, ослепляет их глаза, что они не различают истинно. Давайте посмотрим на эту уловку вовлечения гордости через диспут и ею суждение. Во-первых, мы находим, что когда нрав спорить поднят, определенные истины игнорируются, что касается их улучшения и практики; ибо так много силы души тратится на спорные вопросы, что мало остается для более весомых дел. Во-вторых, в спорах кредит людей так затронут, что это самая трудная вещь — сохранить верное уважение к истине, особенно где они ведутся с оскорблениями и поношениями. Те, кто спокойным обращением могли бы быть побуждены признать ошибку, едва ли подойдут близко к той точке изобретательности, когда они должны быть названы дураком, мошенником или ослом за свой труд. Отсюда обычно, хотя они исповедуют иное, люди ищут скорее победу, чем истину. В-третьих, в спорах гордость и страсть обычно усиливаются, и чем сильнее страсти, тем слабее суждение. Рьяные перепалки приносят путаницу как в дело, о котором они спорят, так и в понимание, которое должно судить. В-четвертых, в пылу диспута, когда ум воспален, люди обычно ведут себя как те в драке, где они хватают и бросают все, что попадается под руку, и никогда не заботятся, куда оно попадает; они будут утверждать или отрицать все, что может казаться каким-либо образом вывести их. В-пятых, эти утверждения, будучи однажды утверждены, должны поддерживаться, и так заблуждения и раздоры увеличиваются без конца. Споры фиксируют человека в его убеждении и, так сказать, привязывают его к столбу, так что правильно или неправильно он пойдет до конца с этим. В-шестых, некоторые спорят в шутку против своего нынешнего суждения и все же в конце концов спорят себя в веру в то, что они легкомысленно поначалу утверждали; как некоторые говорят ложь так долго, что в конце концов верят, что они истинны. В-седьмых, более печальное зло часто следует за спорящим нравом, что есть риск потери всей истины. Люди спорят так долго, пока не подозревают все вещи, и после долгой торговли скептицизмом становятся атеистами.

Таким же образом дьявол вовлекает гнев во все споры и противоречия, ибо он держит компанию с гордостью, везде, где есть провокация. И помимо этого, гнев, возбуждая обиды и несправедливости, часто вовлекал людей, как бы в отместку, изменить свое мнение и принять другой путь или учение. Нет, часто та простая смесь гордости и гнева, которую мы называем соревнованием, тайно оскверняла целостность ума и готовила его для следующей хорошей возможности заблуждения. Это отмечено об Арии Феодоритом, что когда Александр был избран епископом Александрии, он завидовал ему в предпочтении и оттуда искал поводы раздора, которые через некоторое время дьявол принес ему в руки, как мы слышали.

Так велика сила этих двух страстей над пониманием, что у нас есть причина удивляться их успеху. Редко или никогда не может быть показано, что какой-либо зачинщик в заблуждении не был видимо осквернен гордостью или не был явно прокисшим от недовольств и соревнования.

[8.] К этим способам ослепления понимания через чувства я добавлю лишь еще один, который есть этот: Сатана стремится главным образом украсить заблуждение одеждой истины. Он берет ее украшения и драгоценности, чтобы нарядить ложное учение, чтобы оно могло выглядеть более милым и послушным; я имею в виду, что он проектирует, где заблуждения способны на такое подражание, поместить их в путь, метод, облачение и манеру, которые истина естественно использует. Если истина украшена рвением, порядком, строгостью или имеет выгодные способы управления собой, заблуждение должно немедленно имитировать ее во всех этих вещах; и хотя тот, кто смотрит близко, может легко различить, что это не естественный цвет лица заблуждения, а искусственный лак, и такой, который не более идет ему, чем придворное платье идет грубому, деревенскому человеку — ибо вы можете при первом взгляде обычно обнаружить волка под овечьей одеждой, и под облачением апостолов Христа вы можете увидеть служителей Сатаны — все же доверчивые обычно затронуты этими появлениями. Если они находят исповедуемую строгость, кажущуюся суровость, подражание путям истины или плодам ее, они обычно не ищут далее, но судят, что то есть истина, которая делает вещи, которые делает истина; и если заблуждение может изящно стоять в конкуренции с истиной, под предлогом быть столь же эффективным в добрых делах и делании вещей самих по себе милых и доброго отчета, оно много выигрывает в хорошем расположении тех, чье рассмотрение ведет их не намного далее, чем справедливые появления. Я только проиллюстрирую это искусством и политикой, которые Юлиан использовал, чтобы установить язычество и погубить христианство; и те, кто наблюдал пути, которые он принимал, чтобы достичь своей цели, легко признают, что он был так же хорошо обучен в продвижении заблуждения и подавлении истины, как кто-либо, и знал точно, как приспособить свои замыслы к наклонностям людей. Он, наблюдая, что христианская религия имела некоторые частные вещи в своей практике и пути, которые делали ее лицо сияющим, как то, что она имела лиц, торжественно выделенных рукоположением для обучения тайнам Евангелия и для управления публичным поклонением Богу; что эти лица должны были быть серьезными в своем поведении и примерными в строгом святом разговоре; что конституции религии назначали определенные необходимые и эффективные способы дисциплины для наказания и восстановления правонарушителей и приведения их к покаянию; что она заботилась о комфортном содержании тех, кто отдал себя служению слова и молитвы; что она также предписывала облегчение бедных и странников и т. д.: принимая к сведению, я говорю, эти превосходства в христианстве и как милы они были в глазах их врагов, он назначил подобные конституции для язычества и приказал, чтобы идольские храмы были приспособлены по удобству и благопристойности к христианским церквям: что должны быть места и столы для главных докторов и чтецов язычества, которые в установленные времена должны были увещевать людей и молиться с ними; и что колледжи и монастыри должны быть воздвигнуты для них и для облегчения бедных и странников; он приказал дисциплину и покаяния для наказания правонарушителей; он требовал, чтобы их жрецы серьезно отдавали себя поклонению Богу, как также их семьи, что они не должны посещать зрелища и таверны, ни практиковать какой-либо позорный промысел и искусство. Так Созомен сообщает о нем и дает нам копию его письма к Арсацию, первосвященнику Галатии, на этот счет; и все это он делал, чтобы привести язычество в кредит у вульгарных, которых он наблюдал быть затронутыми христианством за его порядок, строгость и правительство.

И все же это не единственный пример, который можно привести в данном роде: ибо стоит лишь понаблюдать за любым заблуждением, которое из-за раскола обособляется в отдельную партию, и вы увидите, что, хотя оно и отходит от церковной истины и от общения с ней, оно все же, подобно израильтянам с египтянами, уносит с собой эти драгоценности церкви и придерживается значительной части церковного пути, пусть и видоизмененного в соответствии со своими собственными склонностями, дабы иметь при себе некий блеск, способный привлечь других.

Эти восемь пунктов представляют собой наиболее примечательные способы Сатаны, которыми он склоняет чувства к расположению к заблуждению, а через них вторично развращает суждение, чтобы назвать его истиной.

ГЛАВА V.

Попытки Сатаны против мира детей Божьих засвидетельствованы — (1.) Его злобой; (2.) Важностью мира для детей Божьих; разъяснение того, в чем заключаются эти интересы. (3.) Преимуществами, которые он имеет против них, смущая их умы — 1. Смятение ума; 2. Непригодность к исполнению долга и то, как это происходит; 3. Отказ от долга; 4. Камень преткновения для других; 5. Подготовка ума к восприятию ядовитых впечатлений и что они собой представляют; 6. Телесная слабость; 7. Наши страдания — удовлетворение Сатаны.

Мы рассмотрели пути Сатаны, которыми он искушает ко греху, которыми он отвращает людей от долга и служения, которыми он развращает ум через заблуждение. Теперь остается лишь сказать несколько слов о его попытках против мира и утешения детей Божьих.

То, что одним из главных замыслов Сатаны является лишение нас нашего духовного мира, может быть полностью доказано рассмотрением его злобы, великой важности внутреннего утешения для нас и многих преимуществ, которые он имеет против нас через смущение наших умов.

1. Во-первых, всякий, кто серьезно поразмыслит о непримиримой злобе дьявола, легко поверит, что он настолько завидует нашему счастью, что будет усердно восставать против всех наших утешений. Его внутреннее раздражение и негодование вызваны тем, что человек имеет хоть какое-то участие в том счастье, из которого он сам безвозвратно пал, и что Дух Божий производит в сердцах Своего народа духовную радость или удовлетворение в вере и ожидании этого блаженства; а потому следует ожидать, что его злоба — усиленная муками его собственной вины, которые, как некоторые полагают, и есть те «узы мрака», в которых он содержится доныне «на суд великого дня» [2 Пет. ii. 4], — не оставит, не может оставить эту часть нашего счастья без попыток посягательства. Он стремится вытеснить нас из нашего первородства, нашего благословения, нашего спасения и утешительных надежд на них. Из его обычного занятия в этом деле Писание дало ему имена, означающие противостояние Христу и Его Духу на путях, которые Они избирают для нашего утешения и удовлетворения. Христос — наш Заступник, который ходатайствует за нас; Сатана — διάβολος, клеветник. Дух ходатайствует за нас; Сатана — κατήγορος τῶν ἀδελφῶν, «клеветник братьев наших, возводивший на них клевету пред Богом нашим день и ночь», Откр. xii. 10. Дух — наш Утешитель; Сатана — наш смутитель, Вельзевул, который вечно копается в наших ранах, как мухи на язвах. Апостол Павел имел это в виду, когда советовал коринфянам снова принять покаявшегося кровосмесника; его предостережение было весьма серьезным: 2 Кор. ii. 11, «чтобы не сделал нам ущерба сатана», чтобы он не обманул и не перехитрил нас; ибо его выражение относится к людям, хитроумно обманывающим в торговле, которые перехитряют и обкрадывают неопытных, πλεονεκτηθῶμεν; и причиной этого предостережения была известная и часто испытанная хитрость Сатаны, «ибо нам не безызвестны его умыслы», что подразумевает, что он будет и часто лежит в засаде, чтобы воспользоваться всеми преимуществами против нас. Некоторые, правда, ограничивают эти преимущества 10-м стихом, как если бы Павел имел в виду лишь то, что Сатана намеревался утвердить коринфян во мнении, что отступившие в тяжкие грехи не должны быть приняты вновь, или что он подстерегал, чтобы поднять раскол в церкви из-за этого коринфянина. Другие ограничивают это преимущество, которого он ждал, 7-м стихом, где апостол выражает свой страх, как бы отлученный человек не «был поглощен чрезмерною печалью»; но поскольку предостережение не связано прямо ни с одним из этих случаев, оно, по-видимому, указывает на них всех и говорит нам, что Сатана преследует много замыслов одновременно, и что в случае с этим человеком Сатана попытался бы подтолкнуть коринфян к фарисейской строгости, или расколоть церковь из-за него, и угнетать кающегося, лишая его должного утешения; так что по-прежнему очевидно, что один из его замыслов — препятствовать утешению и терзать сердца детей Божьих.

2. Во-вторых, внутренний духовный мир имеет для нас такое значение, что из этого легко сделать вывод, что столь великий противник сделает своей целью лишить нас этой драгоценности; ибо,

[1.] Духовное утешение — это сладкий плод святости, которым Бог украшает и приукрашивает пути религиозного служения, чтобы сделать их привлекательными и приятными для тех, кто ими идет: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные», Притч. iii. 17; и это есть нынешний «покой и отрада» верных слуг Божьих во всех их трудах, что, когда они имеют «скорбь в мире», они все же имеют «мир в Нем», Иоанна xvi. 33; и что, будучи «оправданы верою, они имеют мир с Богом», а иногда и «радость неизреченную и преславную», 1 Пет. i. 8; и этого они могут ожидать тем более уверенно, поскольку «плод же духа: любовь, радость, мир» и т. д., Гал. v. 22.

[2.] Духовное утешение — это не только наше удовлетворение, но и наша внутренняя сила и активность; ибо все святое служение зависит от него. Этим Бог укрепляет наше сердце и препоясывает наши чресла, «чтобы бежать путем заповедей Его». Оно также укрепляет душу переносить скорби, хвалиться в страданиях, торжествовать в гонениях. Внешний человек также поддерживается внутренним миром ума: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости», Притч. xvii. 22; все это подразумевается выражением из Неем. viii. 10: «Радость пред Господом — подкрепление для вас»; это сила для тела, для ума, и притом как для служения, так и для страдания; причину чего апостол намекает нам в Фил. iv. 7: «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши» — то есть мир охраняет нас, как гарнизон, φρουρήσει — ибо именно это означает слово — так что наши чувства, наши сердца, будучи заняты божественным удовлетворением, нелегко соблазняются низшими предложениями мирских удовольствий, а наши рассуждения, наши умы, будучи удержаны на столь благородном объекте, не так легко извращаются к предательской рекомендации суеты.

[3.] Радость и мир предлагаются нашим тщательным усилиям для достижения и сохранения как необходимый долг великой важности для нас. Радость не только рекомендуется как подобающая правым, но и предписывается как служение, причем в постоянной практике: «Всегда радуйтесь»; «За все благодарите», 1 Фес. v. 16, 18; «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь», Фил. iv. 4. В Ветхом Завете Бог повелел соблюдать несколько праздников для иудеев. Хотя они имели свои соответствующие основания, установленные Богом, общий замысел всех их, по-видимому, заключался в том, чтобы «они могли веселиться пред Господом Богом своим», Лев. xxiii. 40; как если бы Бог тем самым говорил им, что это подобающий облик религии и что Ему весьма угодно, чтобы Его дети всегда служили Ему с веселостью сердца, видя, что у них больше причин для радости, чем у всего остального мира. Глубоко заблуждаются те, кто думает, что скорбные глаза и печальные сердца — величайшие украшения религии, или что никто не серьезен в исповедании ее, если имеет веселое лицо и радостный настрой духа. Правда, есть радость дьявольская и веселье, которое есть безумие, на которое Христос изрек горе: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете», [Луки vi. 25]; но это радость иного рода, плотское наслаждение суетой и грехом, которым люди откармливают свои сердца на погибель; и все, что сказано против этого, не может нанести ущерба духовной, святой радости о Боге, Его благоволении и путях.

[4.] Духовное утешение — это также знак доброты нашего небесного Отца. Как Иосиф, сын отцовской любви, имел особое свидетельство о ней в своей разноцветной одежде, так и любимцы Божьи имеют особый знак Его благоволения к ним, когда Он дает им «украшение вместо пепла, елей радости вместо плача» [Ис. lxi. 3]. Если духовное утешение столь полезно для нас, то неудивительно видеть, что Сатана так яростно ополчается на него. Для него было бы удовлетворением сорвать с нас эти одежды, воспрепятствовать столь необходимому долгу, лишить нас столь большой силы и отнять у нас сладкие плоды наших трудов.

3. В-третьих, далее видно, что замысел Сатаны направлен против утешений детей Божьих, благодаря многим преимуществам, которые он имеет против них из-за скорби и смущения их сердец. Я перечислю главные из них; например,

[1.] От смущения духа он порождает смятение и рассеянность ума; ибо, (1.) Скорби так же естественно поднимают рой мутных мыслей, как «возмущенное море выбрасывает ил и грязь»; отсюда и это сравнение, Ис. lvii. 20; тысячи страшных догадок, злых помышлений, решений и советов немедленно предлагают себя. Это беспорядок мыслей Христос заметил у Своих учеников, когда они были в опасности: «почему мысли входят в сердца ваши?» Луки xxiv. 38. И Давид считал это предметом великой тревоги, требующей скорой помощи: Пс. xciii. 19, «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою». Иногда внушается один страх, затем сразу другой; теперь терзает это сомнение, затем другой вопрос порождается предыдущим; они думают предпринять этот путь, затем вскоре отказываются от него и решают на другой, и так же быстро меняют его на третий, и так далее, одна мысль сменяет другую, как пары из кипящего котла. (2.) Такие мысли мучительны и отвлекают, сами эти мысли, будучи ядовитыми испарениями их текущих язв, печально аффективны и не без основания называются cogitationes onerosæ, тягостными мыслями. Но так как они окутывают человека облаками и тьмой, так как они сбивают его с толку в решениях, ставят в тупик в начинаниях, отвлекают в советах, беспокоят и мешают в усилиях и т. д., так они приводят ум в лабиринт смятения. Какое преимущество имеет дьявол против дитя Божьего, когда его сердце таким образом разделено и разбито на куски, легко представить. И Давид, по-видимому, был весьма чувствителен к этому, когда возносил ту просьбу, Пс. lxxxv. 11: «Утверди сердце мое в страхе имени Твоего».

[2.] Смущением сердца дьявол делает людей непригодными к долгу или служению. Пригодность к долгу заключается в упорядоченном состоянии тела и ума, делающем человека готовым предпринять и способным завершить свою работу с приятным удовлетворением. Если тело или ум расстроены, человек непригоден для такого начинания; оба должны быть в подходящем состоянии, как хорошо настроенный инструмент, иначе не будет мелодии. Поэтому, когда Давид готовился к хвале и поклонению, он говорит нам, что его «сердце готово и утверждено», и тогда «язык его был готов также», так же как его рука с псалтирью и гуслями; все они были пробуждены в подходящую позу, Пс. xliv. 1, 2, и cvii. 1, 2. О том, что человек находится или находился в пригодном порядке для служения, можно судить по — (1.) Его готовности предпринять долг. (2.) Его активности в исполнении. (3.) Его удовлетворении впоследствии, при условии, что правильные основания и принципы в этих вещах все еще предполагаются. Положив это в качестве основания, мы легко поймем, как скорби духа делают нас непригодными к долгу. Ибо,

Во-первых, они отнимают всякую живость и готовность ума, отчасти отвлекая его от долга. Скорби, когда они преобладают, так фиксируют ум на текущей беде, что он не может думать ни о чем, кроме своего бремени; они ограничивают мысли болью и страданием и заставляют человека забыть обо всем остальном, как Давид в своей беде «забыл есть хлеб свой», [Пс. ci. 5]; и больные люди охотно говорят только о своих болезнях; отчасти из-за нерасположения к действию. Радость и надежда — активные принципы, но скорбь угрюма и ленива. Как ум в беде полностью занят созерцанием своего несчастья, а не поиском способа его избежать, так если он когда-либо свободен, чтобы развлечься мыслями об использовании средств для выздоровления, он настолько утомлен своим бременем, настолько обескуражен собственными страхами, настолько подавлен противодействием и разочарованием, что у него нет желания предпринимать что-либо. Этим средством дьявол приводит душу в духовную каталепсию, так замораживая дух, что он становится жестким и лишенным движения.

Во-вторых, смущения сердца делают нас непригодными к долгу, препятствуя нашей активности в исполнении долга. Все сердце, душа и сила должны быть вовлечены во все религиозные служения, но эти скорби подобны колодкам и гирям, препятствующим движению. Радость — это расширение души, и она расширяет ее для всего, что она предпринимает; но горе сжимает сердце и сужает все способности. Отсюда Давид просит о «пространном сердце» как о принципе активности: Пс. cxviii. 32, «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое»; ибо чего еще можно ожидать, когда ум так отвлечен страхом и скорбью, кроме того, что он будет неровным, шатким, слабым и смущенным? так что если он и берется за что-то, он действует мучительно, продвигается тяжело и делает очень мало с большим трудом; и все же, если бы непригодность была меньше, если бы то немногое, что он может сделать, было сделано хорошо, но ум настолько прерывается в своих усилиях, что иногда в молитве человек начинает, а затем сразу останавливается и не смеет продолжать, его слова «поглощены, он так встревожен, что не может говорить», Пс. lxxvi. 5. Иногда ум остается настолько занятым и зафиксированным на беде, что не может внимать при слушании или молитве, но мысли сразу отвлекаются и становятся блуждающими.

В-третьих, скорби препятствуют нашему удовлетворению в долге и тем самым делают нас непригодными к настоящим обязанностям и нерасположенными к будущим служениям такого рода. Наше удовлетворение в долге возникает, (1.) Иногда из его собственного блеска и сладости, убеждения, которое мы имеем в его приятности, и духовных преимуществ, которые можно получить благодаря этому; они делают его заманчивым и привлекательным, и такими соображениями мы приглашаемся к их исполнению, как Ис. ii. 3, «Придите, и взойдем на гору Господню; и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его». Осия vi. 1, «Придите, и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет нас»; но скорбь духа опускает черный занавес над совершенствами долга и представляет нам пугающие мысли о нем, так что мы судим о нем согласно нашим страхам и делаем его пугающим для самих себя, как если бы он был бесполезен — скорее вред, чем преимущество. (2.) Иногда наше удовлетворение возникает из особого знака благоволения, который наш снисходительный Отец роняет на нас, пока мы в Его работе, как когда Он дает нам более чем обычную помощь или вкладывает радость и утешение в наши сердца. И это Он часто делает, чтобы заставить нас прийти снова и включиться заново в те же или другие служения, как «вкусив и увидев, что Господь благ», [1 Пет. ii. 3], и что есть блаженство в ожидании Его. Как в наших телах Он устраивает так, что переваренные соки становятся последовательным ферментом для тех, что следуют из нашей ежедневной пищи и питья: так и из исполненных обязанностей Он порождает и продолжает духовный аппетит к новым начинаниям. Но о, как печально все это затрудняется смущением сердца! Дары веры и любви обычно препятствуются, если не в их упражнении, то в их восхитительных плодах, и если Бог предлагает доброту, внутренняя скорбь препятствует восприятию: как когда Моисей говорил израильтянам об их избавлении, «они не послушали Моисея по малодушию и за тяжкий труд», [Исх. vi. 9]. Если послание мира представляется в обещании или каком-то соображении о милосердном расположении Бога, все же обычно этому не верят. Иов признается в том же самом: Иов xix. 16, «Звал я слугу моего, и он не отзывается; устами моими я умолял его». Давид делает то же самое: Пс. lxxvi. 3, «Душа моя отказывается от утешения; вспоминаю о Боге — и трепещу». Предмет величайшего утешения часто настолько далек от того, чтобы дать облегчение, что он увеличивает скорбь. Как бы то ни было, сердце настолько охвачено своими страхами и расстроено горем, что не может внимать, ни обдумывать, ни верить никакому доброму предложению, сделанному ему.

Всеми этими путями дьявол, через смущение ума, делает народ Господень непригодным к долгу; и какое это печальное преимущество против нас, невозможно легко рассказать. Этим средством он может расширить дистанцию между Богом и нами, держать наши раны открытыми, сделать нас укором для религии; и чего еще? Но (3.) Этими смущениями он подталкивает нас к отказу от всех обязанностей; ибо когда он утомил нас утомительными усилиями при столь великих нерасположениях и непригодности, он имеет прекрасное преимущество искушать нас отложить все в сторону. Наша нынешняя поза снабжает его аргументами, он кует свои дротики на нашей наковальне, и они обычно таковы: —

[1.] Что обязанности трудны. И это легко доказывается из нашего собственного опыта; пока мы сломлены или согнуты скорбями, мы делаем много попыток к долгу и часто бываем отбиты с потерей; наш величайший труд помогает нам лишь к весьма незначительным результатам; отсюда он делает вывод: глупо пытаться сделать то, что выше наших сил, лучше сидеть сложа руки, чем трудиться ради ничего.

[2.] Что они бесплодны; и это наша собственная жалоба, ибо встревоженные духи обычно имеют большие ожидания от обязанностей вначале, и они бегут к ним, как немощные и больные люди к купальне Вифезда, с мыслями о немедленном облегчении, как только они ступят в них; но когда они попробовали и подождали некоторое время, растянувшись над долгом, как слуга Елисея положил посох на лицо сына сонамитянки, и все же нет ни голоса, ни ответа, нет ответа от Бога, нет мира, тогда они сразу недовольны, размышляя об обещаниях Бога и советах добрых людей, с этим: Где вся та приятность, о которой вы говорите? какое преимущество в том, что мы так бегали и трудились, когда ничего не получили? И тогда дьяволу легко добавить: А зачем вам ждать Господа дольше?

[3.] Его последний и самый опасный аргумент — что они греховны. Непригодность к долгу порождает много отвлечений, много мертвенности, блуждающих мыслей, великих прерываний и жалких исполнений. Отсюда встревоженная душа выходит из долга израненной и хромающей, более расстроенной, когда закончила, чем когда начинала; на этих соображениях, что все его служение было грехом, насмешкой над Богом, принятием Его имени всуе, более того, самым богохульным оскорблением божественного величества. На этом дьявол начинает вопрос к его сердцу, не лучше ли воздержаться от всякого долга и ничего не делать? Так Сатана улучшает смущение ума, и часто с задуманным успехом. Ибо подавленный дух не только предоставляет материалы для этого оружия, которое дьявол кует против него, но и весьма подготовлен принять их в свои собственные недра. Основания этих аргументов он признает, и выводы обычно принимаются, так что обычно долг игнорируется, либо: 1. Через тупость сердца; или 2. Через пугающие страхи; или 3. Через отчаяние; приводя человека к самому краю того атеистического определения: «Не напрасно ли я очищал сердце мое?» [Пс. lxxii. 13].

В-четвертых, Сатана использует скорби детей Божьих как камень преткновения для других. Это немалое преимущество для него, что он имеет здесь повод сделать пути Божьи нелюбыми для тех, кто начинает смотреть в сторону небес; он ставит перед ними вздохи, стоны, жалобы и беспокойные крики раненых духом, чтобы отпугнуть их от всякой серьезности в религии, и шепчет им: «Выберете ли вы жизнь горечи и скорби? можете ли вы есть пепел вместо хлеба и смешивать свое питье со слезами? обменяете ли вы утешения и содержание жизни на меланхоличное сердце и подавленное лицо? как вам нравится ходить в трауре весь день, а ночью быть напуганными снами и устрашенными видениями? выберете ли вы жизнь, которая хуже смерти, и состояние, которое сделает вас ужасом для самих себя и бременем для других? можете ли вы быть влюблены в сердце, обремененное горем и вечными страхами почти до безумия, в то время как вы видите, что другие в это время наслаждаются собой в довольном мире? Так он следует за молодыми начинающими со своими внушениями, заставляя их верить, что они не могут быть серьезными в религии, но в конце концов они будут доведены до этого, и что это очень опасная вещь — быть религиозным сверх меры, и прямой путь к отчаянию; так что если они должны иметь религию, он охотно направляет их использовать не больше ее, чем может сочетаться с удовольствиями греха и мира, и сделать из этого легкое дело, не позволять греху лежать слишком близко к их сердцу, чтобы он не смущал их; ни слишком сильно беспокоить себя изучением, чтением, молитвой или слушанием угрожающих, пробуждающих проповедей, чтобы это не свело их с ума; ни стремиться к возвышенностям общения с Богом, упражнениям веры и божественной любви, чтобы это не расстроило их и не сбило их мирские радости с лица. Совет, который довольно охотно принимается теми, кто почти убежден быть христианами; и чтобы еще больше утвердить их в этом, он не стесняется иногда очернять бедную встревоженную душу притворством — где это обвинение уместно, ибо дьяволу все равно, насколько он непоследователен с самим собой, лишь бы он мог достичь своей цели — утверждая, что вся его серьезность — не что иное, как хныкающее лицемерие. Так что, считают ли они эти скорби реальными или притворными, его вывод один и тот же, и он убеждает людей тем самым держаться подальше от всякой религиозной строгости, святого усердия и тщательной бдительности.

В-пятых, дальнейшее использование, которое дьявол делает из этих скорбей духа, состоит в том, чтобы подготовить сердца людей тем самым к тому, чтобы дать приют его ядовитым впечатлениям. Стеснение сердца обычно открывает дверь Сатане и оставляет человека нагим, без доспехов или защиты, как прекрасную мишень для всех его отравленных стрел; и сто к одному, что некоторые из них попадут. Я выберу некоторые из самых примечательных, и они таковы: —

[1.] После долгого знакомства с горем он трудится зафиксировать их в нем. В некоторых случаях обычай облегчает высшие горести, и люди находят в них странный вид удовольствия; Est quædam etiam dolendi voluptas. Это некоторое удовольствие — жаловаться, и люди устраиваются в таком курсе, их палец всегда на их язве, и они ходят, рассказывая свои скорби всем, с кем общаются — хотя для некоторых это необходимость, ибо реальные скорби, если они не слишком велики для выхода, будут принуждать их говорить — все же в некоторых, кто был ранее знаком с горем, это вырождается в конце концов в формальность жалоб; и потому что они ранее имели причину так делать, они думают, что должны всегда так делать. Но помимо этого, Сатана действительно старается приковать людей к их трауру по двум более высоким причинам: 1. Через обманчивое удовлетворение в скорби, как если бы наши слезы платили некоторую часть нашего долга Богу и возмещали ущерб, нанесенный Ему. 2. Через упрямую угрюмость и отчаянную решимость они ожесточают себя в скорби и говорят, как Иов, гл. vii. 11: «Не удержу же я уст моих; буду говорить в стеснении духа моего, буду жаловаться в горести души моей. Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?»

[2.] Другое впечатление, которое сердца людей склонны принимать, — это неблагодарность за милости, ранее оказанные им. Их нынешние скорби стирают память о старых добротах. Они заключают, что у них нет ничего вообще, потому что у них нет мира. Хотя Бог прежде посылал свыше и вынимал их из великих вод, или из тины и глины, где они были готовы утонуть; хотя Он посылал им много знаков любви, даровал им много благословений; все же все это для них не больше, пока их скорби продолжаются, чем богатство и честь Амана были для него, пока Мардохей Иудеянин сидел у царских ворот. Так дьявол часто преуспевает с детьми Божьими, заставляя их поступать с Богом так, как некоторые неблагодарные люди поступают со своими благодетелями; которые, если им не потакают в каждой просьбе, отрицают реальность их любви и презирают с великой неблагодарностью все, что было сделано для них прежде.

[3.] Внутренними горестями сердца страждущих подготавливаются к тому, чтобы принять худшую интерпретацию, которую дьявол может придать провидению Божьему. Различные примеры Писания и милостивые обещания, данные тем, кто «ходит во тьме и не видит света», обильно предостерегают людей от того, чтобы делать плохие выводы о Божьих действиях, и говорят нам, что Бог в замысле, для нашего испытания и для нашей пользы, часто скрывает Свое лицо «на мгновение», когда все же Его цель — «перевязать нас вечными состраданиями». Теперь дьявол трудится улучшить скорби ума, чтобы дать совершенно противоположное толкование. Если они скорбят, вместо того чтобы сказать: «Вечером водворяется плач, а на утро радость», [Пс. xxix. 6], или что «на малое время Бог скрыл Себя», он заставляет их сказать: «эта тьма никогда не пройдет». Если горе мало, он гонит их к страшному ожиданию худшего; как он сделал с Езекией, Ис. xxxviii. 13: «Я ждал до утра; Он, как лев, сокрушал все кости мои; от дня до ночи Ты довершишь меня». Если Бог намерен научить нас внутренними скорбями нашей гордости сердца, небрежности, пренебрежению зависимостью от Него, горечи греха или тому подобному, дьявол заставит нас поверить, и мы слишком готовы подписаться под ним, что Бог объявляет открытую войну против нас и решает никогда больше не признавать нас. Так сделал Иов, гл. xix. 6: «Знайте же, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью»; как часто жаловался он: «Ты сделал меня Своей мишенью, Ты разбил меня на куски, Ты взял меня за шею и потряс меня до основания»! Так же и Еман, Пс. lxxxvii. 15: «Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лице Твое от меня?»

[4.] По этому случаю дьявол готов отравить душу греховными пожеланиями и проклятиями против самой себя. Выдающиеся святые были искушаемы в своей беде сказать слишком много в этом направлении. Иов торжественно проклял свой день: Иов iii. 3: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: человек зачался!» и т. д. Так же и Иеремия, гл. xx. 14: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему, говоря: у тебя родился сын, и тем обрадовал его. И да будет с тем человеком то же, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел». Странная опрометчивость! чем заслужил день? или в чем был виноват вестник? Бурные страсти унесли его за все границы разума и умеренности. Когда скорби внутри сильны, небольшой толчок продвигает людей вперед; и когда они однажды начинают, они несутся сломя голову дальше, чем намеревались сначала.

[5.] На этом преимуществе дьявол иногда осмеливает их ссориться с самим Богом напрямую. Когда Иов и Иеремия проклинали свой день, это было поношением Бога косвенно; но они не смели быть такими дерзкими с Богом, чтобы ссориться с Ним в лицо. И все же даже к этому людей часто приводят, когда их скорби долговечны и глубоки. Дьявол внушает: может ли Бог быть верным и никогда не исполнять обещание о помощи? может ли Он быть милосердным, когда отвращает Свои уши от крика несчастных? где Его жалость, когда Он умножает Свои раны без причины? Хотя поначалу эти проклятые намеки немного пугают людей, но когда от частого внушения они становятся более знакомыми сердцу, страждущие разражаются в своей ярости теми восклицаниями: Где верность Божья? где Его обещания? не забыл ли Он быть милостивым? не иссякли ли Его милости? И в конце концов, может быть, Сатана ведет их на ступень выше, то есть —

[6.] К отчаянной безнадежности. Ибо когда все пути облегчения перекрыты, и бремя становится великим, люди склонны быть втянутыми в ярость и неистовство, когда они думают, что их бремя больше, чем они могут вынести, и не видят надежды на облегчение; в своего рода мести они выражают свой гнев против руки, которая ранила их. Дьявол услужливо готов со своим советом «похули Бога и умри», [Иов ii. 9], и они, будучи полны муки, быстро заставляются согласиться с этим.

[7.] Когда это на такой высоте, у дьявола есть еще одна стадия, и это внушение нерегулярных средств для облегчения. Ярость против Бога не утоляет внутреннее горение, богохульства против небес не облегчают боль, язва течет до сих пор и не перестает, беда продолжается, человек не может терпеть ее дольше, все терпение и надежда ушли. Что ему делать в этом случае? Дьявол предлагает свои услуги; он будет врачом, и обычно он предписывает одну из двух вещей: (1.) Что лучше попытаться прорваться через всю эту беду в решительное нечестие; не стоять в страхе перед законами, не верить, что есть Бог, который правит на земле, но что это только горький плод меланхолии и ненужной серьезности, и поэтому лучше «есть, пить и веселиться». Если человек может таким образом вырваться из своей беды, дьяволу больше ничего не нужно; но часто он не может, раны совести не будут таким образом исцелены. Тогда (2.) У него есть другое средство, которое не подведет, как он говорит им, то есть «уничтожить себя», закончить свои беды вместе с их жизнями. Как открыты груди встревоженных созданий для всех этих дротиков! и если бы не то, что Бог тайно вмешивается и держит страждущего Своей правой рукой, едва ли можно представить, чтобы раненые совести не были доведены до всей этой нищеты тонким использованием Сатаной столь справедливого преимущества.

[8.] Сатана может поражать тело через ум. Ибо эти двое так тесно связаны вместе, что их хорошее и плохое состояние разделяется между ними. Если сердце весело, лицо весело, сила обновляется, кости цветут, как трава. Если сердце встревожено, здоровье ухудшается, сила иссыхает, мозг костей истощается и т. д. Горе в сердце подобно моли в одежде, оно незаметно потребляет тело и расстраивает его. Это преимущество ослабления тела попадает в руки Сатаны по необходимому следствию, как спелые смоквы пророка, которые упали в рот едока. И, конечно, он доволен этим, так как он враг как телу, так и душе. Но для него большее удовлетворение в том, что, поскольку он может заставить скорби ума производить слабость и болезнь тела, так он может заставить недуг тела, взаимным возмездием, увеличить смущение ума. Как мало может сделать болезненное тело! Оно делает человека непригодным для всех служений; он не может часто молиться, ни читать, ни слушать; болезнь отнимает сладость и утешение религиозных упражнений. Это дает повод им думать хуже о себе. Они думают, что душа устала от путей Божьих, когда тело не может выдержать. Все неудачи, которые производят усталость и слабость, приписываются сразу плохому расположению ума, и это подобно маслу, брошенному в пламя. Так дьявол извлекает двойную выгоду из духовной беды.

[9.] Пусть будет также засчитано среди преимуществ, которые Сатана имеет против людей из-за смущения духа, что для него удовлетворение видеть их в их нищете. Для него спорт — видеть их, как говорит Иов, брать свою плоть в зубы и взывать в горести своих душ, [Иов xiii. 14]. Их стоны — его музыка. Когда они валяются в пепле, топят себя в слезах, ревут, пока горло не пересохнет, простирают руки за помощью, тогда он насыщает свое сердце, глядя на их беды. Когда они нападают на Бога со своими несправедливыми догадками, злыми интерпретациями провидения, сомневаясь в Его благоволении, отрицая Его благодать, желая, чтобы они никогда не рождались, тогда он хлопает в ладоши и кричит о победе. Самое приятное зрелище для него — видеть Бога, скрывающего Себя от Своего дитя, и это дитя, разбитое страхами, разорванное на куски горестями, сделанное братом драконов, товарищем сов, под беспокойными тревогами, вечными плачами, слабым и сильно разбитым, их сила иссохла, как черепок, их горло сухое, их язык прилип к челюстям, их внутренности кипят, их кости сожжены жаром, их кожа почернела на них, их плоть потреблена, их кости торчат, наказанные сильной болью на своем ложе. Это одно из восхитительных зрелищ Сатаны, и для этих целей он делает все, что может, чтобы лишить их утешения, что мы можем тем более уверенно убедить себя в истинности, когда рассмотрим вышеупомянутые основания, его злобную природу, преимущества духовного мира и недостатки духовной беды.

ГЛАВА VI.

О различных путях, которыми он препятствует миру — 1. Путь через расстройства духа. Эти расстройства объяснены, показывая, (1.) Какое преимущество он берет из нашего естественного темперамента, и какие темпераменты дают ему это преимущество. (2.) Какими поводами он воздействует на наши естественные темпераменты. (3.) С каким успехом. [1.] Эти поводы, соответствующие естественным склонностям, вызывают великое беспокойство. [2.] Они имеют тенденцию к духовной беде. Вещь доказана, и способ, как обнаружен. [3.] Эти беспокойства во многом в его власти. Общие и частные соображения об этой власти.

Доказав, что один из главных замыслов Сатаны направлен против мира и утешения детей Божьих, я далее попытаюсь обнаружить различные пути, которыми он подрывает их в этом. Все внутренние беды не одного и того же рода сами по себе, и Сатана не всегда производит одни и те же эффекты из всех; некоторые по своей природе являются смущениями, которые не так прямо и непосредственно ниспровергают мир и радость веры, и утешения уверенности в божественном благоволении, как другие. И все же, видя, что от всех он имеет немалое преимущество против нас в отношении греха и беды, и что любая из них в долгосрочной перспективе может привести нас к сомнению в нашем интересе в благодати и любви Божьей, и может соответственно огорчить нас, я буду говорить о них всех; что, чтобы я мог сделать более отчетливо, я распределю эти беды на несколько глав, под особыми именами — может быть, не совсем такими подходящими, чтобы любопытные не могли найти повод для исключения их — чтобы через них и их объяснение различия могли лучше проявиться. Поэтому я различаю четырехкратную беду, которую дьявол пытается выработать в сердцах людей. Они таковы: 1. Расстройства. 2. Устрашения. 3. Подавленности печали. 4. Стеснения ужаса. Обо всех них я буду говорить по порядку. И,

1. О расстройствах души. Это досаждения и беспокойства, которыми ум выводится из порядка и делается неспокойным. Покой, в котором он должен наслаждаться собой и которым он должен быть составлен к регулярному и устойчивому действию, будучи потревожен бурей волнения, и в котором совесть или мир ее не сразу затронуты. Это различие беды души от беды совести не ново. Другие замечали это раньше и объясняют это так: Беда души больше, чем беда совести; каждая встревоженная совесть — это встревоженная душа, но каждая встревоженная душа — это не встревоженная совесть; ибо душа может быть встревожена от причин естественных, гражданских и духовных, согласно разнообразию поводов и провокаций, когда все же внутренний мир человека с Богом тверд; и в некоторых случаях, как у младенцев и у людей, отвлеченных лихорадками и т. д., могут быть страсти и беспокойства души, когда совесть не способна исполнять свою должность: более того, душа Христа была встревожена — Иоанна xii. 27, «Душа Моя теперь возмутилась» — когда не было возможно, чтобы грех или отчаяние имели хоть малейшую опору в Нем.

Для открытия этих расстройств души я — 1. Покажу, на каком преимуществе естественного темперамента дьявол поощряется досаждать людям. 2. Какими поводами он воздействует на наши естественные склонности. 3. И с каким успехом беспокойства для души.

(1.) Что касается наших естественных предрасположенностей, Сатана, как ранее отмечалось, берет свои обычные указания к работе оттуда. Они направляют его в его предприятиях; его искушения, будучи соответствующими темпераментам людей, проходят более гладко и успешно. Некоторые имеют столь безмятежный и спокойный нрав, что он не сильно планирует их расстройство; но есть другие, чьи страсти более волнующие — подходящий материал для него, чтобы работать над ними: и это,

[1.] Гневный темперамент. Какое великое преимущество это дает Сатане, чтобы потревожить сердце, можно легко представить, рассматривая различные его проявления у разных людей, согласно их разным настроениям. Это страсть, которая действует не одинаково у всех; и что касается различий, насколько нам нужно быть обеспокоенными, я не буду беспокоить школы философов, а довольствуюсь тем, что имеем в Еф. iv. 31, где апостол выражает это тремя словами, не то чтобы они различались существенно, объявляя тем самым различные способы действия гнева. Первое — πικρία, которое мы переводим как горечь. Это подавленное неудовольствие; ибо некоторые, когда они злятся, скрывают это и не дают ему выхода, отчасти потому, что они иногда стыдятся упомянуть основание как тривиальное или несправедливое, отчасти из-за угрюмости темперамента, и часто из-за естественной сдержанности; пока пламя таким образом подавлено, оно горит внутри, и люди решают в своих умах много тревожных, досадных мыслей. Второе слово — θυμὸς, ярость; это свирепый, стремительный гнев. Некоторые быстро движимы, но настолько яростны, что они сразу переносятся в ярость и безумие, или настолько раздражительно осы, что с ними нельзя говорить. Третье слово — ὀργὴ, переведенное здесь как гнев, но означает такое неудовольствие, которое глубоко, развлекает мысли о мести и преследовании, оседая в конце концов в ненависть. Любое из них достаточно, чтобы лишить сердце его покоя и встревожить его беспокойствами.

[2.] Другие имеют завистливую природу, всегда злословящую и ропщущую на счастье других людей; злой глаз, который не может смотреть на лучшее состояние другого без досады. Это превращает человека в дьявола. Это собственный грех дьявола, и ярость, которая делает его неспокойным, и он лучше знает, какая польза была бы от того, чтобы помочь нашей беде.

[3.] Некоторые имеют гордые темпераменты, всегда переоценивающие себя, с презрением и пренебрежением к другим. Этот юмор беспокоен для всех вокруг них, но вся эта беда в конце концов возвращается к ним самим. Они думают, что все другие должны наблюдать за ними и замечать их предполагаемые совершенства, что если люди не делают, тогда это томит их или возбуждает их желчь к негодованию. Соломон, Притч. xxx. 21, упоминая те вещи, которые весьма беспокоят на земле, приводит в пример «раба, когда он делается царем; и служанку, когда она становится наследницею госпожи своей», подразумевая тем самым гордую, властную наглость тех, кто неожиданно поднят из низкого состояния к богатству или чести. Тот, кто имеет «гордое сердце, возбуждает раздор», Притч. xxviii. 25; и как он беспокоен для других, так он создает беду для себя; ибо он не только досаждает себе работой своих презрительных мыслей, пока он упражняет свое презрение к другим: Притч. xxi. 24, «Надменный злодей — имя гордый насмешник, который действует в пылу гордости»; но это вызывает оскорбления и презрение других снова, которые порождают новые горести для его неспокойного ума.

[4.] Некоторые имеют естественную чрезмерность желания, злую алчность; они страстно устремлены к тому, чего у них нет, и не имеют довольства или удовлетворения в том, чем они наслаждаются. Такие настроения редко бывают в покое, их желания мучительно яростны; и когда они получают то, чего жаждали, они вскоре устают от этого, и тогда другой объект занимает их пожелания, так что эти «дочери пиявки всегда кричат: дай, дай», Притч. xxx. 15.

[5.] Другие имеют мягкий женственный темперамент, слабость души, которая делает их непригодными нести какое-либо бремя или терпеть какую-либо твердость. Эти, если они встречают боли или беды — а кто может претендовать на освобождение от них? — они сразу нетерпеливы, досаждая себе тщетным сопротивлением тому, чего не могут избежать; не то чтобы чрезвычайные бремена не заставили бы самый сильный дух согнуться, но эти кричат из-за самых мелких дел, которые стойкий ум перенес бы с некоторой компетентной веселостью.

[6.] Существуют и другие склонности, чрезмерно восприимчивые к состраданию, из-за чего люди неумеренно переживают и терзаются чужими скорбями. Хотя такой нрав более похвален, нежели все вышеперечисленные, Сатана может воспользоваться и им, как и упомянутыми ранее склонностями, чтобы вывести нас из равновесия, особенно подбирая подходящие обстоятельства, которые легко воздействуют на подобные характеры. И это было,

(2.) Второе, что подлежит разъяснению, будет исполнено путем краткого перечисления; главные из этих обстоятельств таковы:

[1.] Презрение или пренебрежение. Когда личность, способности или мнение человека подвергаются уничижению, в нем пробуждаются гнев, зависть, гордыня и нетерпение, отчего он внутренне раздувается и теряет покой. Даже добрые люди бывали прискорбно встревожены подобным образом. Иов, будучи мужем столь святым и имея достаточно более важных причин для беспокойства, среди прочих скорбей не раз жалуется именно на это: Иов 12:4: «Я стал посмешищем для ближнего своего: праведный и непорочный человек стал посмешищем»; гл. 19:15: «Живущие в доме моем и служанки мои считают меня чужим. Я звал слугу моего, и он не отвечал. Даже малые дети презирали меня; я вставал, и они говорили против меня». Так он сетует на себя и, что еще важнее, говорит об этом вновь с некоторой остротой негодования: Иов 30:1: «А ныне смеются надо мною те, которые моложе меня летами, тех, отцов которых я не согласился бы поместить с собаками овец моих». Давид, имевший твердое сердце в скорбях, также жалуется, что не мог снести поношений: Пс. 68: «Поношение сокрушило сердце мое, и я исполнен скорби». Что это были за поношения и как они его потрясли, он рассказывает нам: ст. 10: «И смирял я постом душу мою, и поношение сие обратилось на меня. Я возлагал вретище вместо одежды, и стал для них притчею. Сидящие у ворот злословят меня, и поют в песнях пьющие вино». Они настолько поразили его, что если бы он не ухватился за Бога в молитве, как он говорит в ст. 13, он бы пал: «А я с молитвою моею к Тебе, Господи», и т. д.; и впоследствии он говорит о своей поддержке под бременем поношений как о чуде божественной помощи: Пс. 118:51: «Гордые до крайности издевались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего».

[2.] Обида — еще один повод, с помощью которого дьявол воздействует на наш нрав, чтобы лишить нас покоя. Несправедливость и притеснения трудно переносить. Это распространенная причина скорби. Добрые люди не всегда могут вести себя в подобных случаях так, как должно. Иеремия, будучи избит Пасхором и посажен в колоду (Иер. 20:2, 8), впадает в горькое негодование: «Я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною. Я восклицал, я кричал: насилие и грабеж», подражая страстным воплям тех, кто кричит: «Убийство, убийство!» и т. д. Неудивительно, ведь Соломон приводит это как аксиому, основанную на многократном опыте (Еккл. 7:7). Притеснение не только лишает человека покоя, но и делает его безумным в этом беспокойстве; и не только тех, кто глуп и порывист, но и самых рассудительных и спокойных людей: «Притеснение делает мудрого безумным».

[3.] Еще один повод для душевного расстройства — благоденствие нечестивых. Их изобилие, их возвышение до почестей и достоинств всегда вызывало досаду у тех, чье положение ниже, но кто полагает, что имеет больше оснований ожидать повышения, нежели они. Это изумляло Иова до дрожи: Иов 21:7: «Когда я вспоминаю, то содрогаюсь, и трепет объемлет плоть мою»; а дело было лишь в том: «Почему нечестивые живут, достигают старости, да и силами крепки?» и т. д. Скорбь, овладевающая сердцами людей по этому поводу, называется раздражением — досадой, которая истощает силы души, подобно тому как два твердых тела изнашиваются от взаимного трения. И она черпает свою силу главным образом из нашей зависти, хотя другие пороки приходят ей на помощь: Пс. 36:1: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие». Давид признается, что был склонен впадать в эту скорбь (Пс. 72:3): «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых». Против этого беспокойства мы имеем частые предостережения: Прит. 24:1, 19 и Пс. 48:17: «Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается». Все это показывает нашу склонность к этой болезни.

[4.] Скорби и бедствия дают Сатане возможность воздействовать на наши страсти; таковы крушение надежд, потеря друзей, имущества, преследования и страдания ради совести и т. д. Ничто из этого по своей природе не является «радостным, но прискорбным»; и то, как дьявол использует их, чтобы вывести из равновесия умы страждущих, подтверждается общим опытом. Слезы, печальные лица и горестные сетования людей — верные свидетели беспокойства их сердец. Каждый, будучи подавлен чувством собственной боли, готов воскликнуть: «Есть ли болезнь, как моя болезнь? Я беден и безутешен; друзья мои и любимые мои отошли от язвы моей, и ближние мои стоят вдали, и нет помогающего». Некоторые слабеют под своим бременем, в то время как их глаза угасают в ожидании избавления, особенно когда новые неожиданные беды сокрушают их надежды: «Когда я ожидал добра, пришло зло; когда надеялся на свет, пришла тьма» (Иов 30:26). «За что Ты поразил нас так, что нет нам исцеления? Ожидаем мира, и ничего доброго нет; ожидаем времени исцеления, и вот ужас» (Иер. 14:19); и здесь они падают духом, заключая, что надежды нет. Другие, которые держатся лучше в благословенном ожидании духовной пользы, имея перед глазами слова Давида: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим», все же не могут удержаться от жалоб даже перед Богом (Пс. 24:17): «Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих; призри на страдание мое и на изнеможение мое». Более того, те, кто имел величайшие преимущества небесной поддержки, чьи сердца пребывали в мире, считая великой радостью, что они впали в эти искушения — а Бог делает для тех, кто страдает ради Евангелия, больше, чем обычно для других, — даже они не пребывали в стоическом бесчувствии к своей беде. Хотя они не были «в отчаянных положениях», они были «отовсюду притесняемы»; хотя «не погибали», но были «в недоумении» (2 Кор. 4:8); хотя их скорби были легки, все же это были скорби.

[5.] К этому можно добавить боль или муки болезни и телесного недуга. Хотя существуют различные степени боли и некоторые болезни менее мучительны, чем другие, ни одна из них не перестает пронзать ум. Весь человек выведен из равновесия. Тот, кто изнурен «сильными болями на ложе своем», вопиет в горечи души своей; а тот, кто угасает постепенно, обычно становится раздражительным, и его ум кровоточит от внутренней раны, так что он «проводит дни свои в воздыханиях», а годы свои — в скорби. Есть и другие, кто, будучи прежде знакомы с телесными болями, становятся очень нетерпеливыми в болезни и не могут ничего вынести. И помимо нынешнего чувства боли, ожидание смерти приводит некоторых в великое смятение; страх перед ней, ибо она естественно ужасна, наполняет их тревожными мыслями; а те, кто приближается к могиле медленными шагами, страдая от чахотки или изнурительных болезней, привыкают к печали и не могут думать ни о чем радостно — если только не имеют великой уверенности в спасении и не научились хорошо умирать, — потому что гроб, могила и саван постоянно стоят перед ними. Хотя это весьма подходящие объекты для размышления и, при правильном использовании, приносят великую пользу для подготовки к смерти, Сатана, когда это служит его целям, старается удержать людей в скорби и лишить их мира.

[6.] Сатана пользуется бедами других как поводом для беспокойства. Сострадание — это христианская добродетель; и носить бремена друг друга, плакать с плачущими — показывает, что мы являемся сочувствующими членами одного тела; ибо «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26). Однако некоторые люди по своей природе имеют столь нежную натуру, что Сатана здесь переусердствует. Любой обычный повод ранит их. Обычные проявления Божьего провидения над бедными, хромыми или больными глубоко принимаются ими к сердцу; и вместо того чтобы не быть бесчувственными к чужим страданиям, они не чувствуют ничего другого и не наслаждаются собственными милостями. И здесь, поскольку Сатана может в любой момент представить им объекты для жалости, обычные или необычные, они под религиозным предлогом милосердного сострадания становятся жестокими к самим себе, отказываясь от собственного мира, потому что другие люди не в покое.

(3.) Третий пункт, обещанный к разъяснению для обнаружения этих душевных расстройств, состоял в том, что при стечении таких и подобных обстоятельств для таких характеров сердца людей приходят в смятение, а их внутренний мир нарушается. Я докажу это тремя положениями: 1. Что эти обстоятельства, встречаясь с такими склонностями, естественно вызывают великие потрясения в их текущем действии; 2. Что они имеют тенденцию к дальнейшей скорби; 3. Что Сатана замышляет и обычно имеет власть лишать сердца людей покоя таким образом.

[1.] Что эти обстоятельства, встречаясь с такими склонностями, естественно вызывают великие потрясения. Это очевидно из того, что уже было сказано; ибо (1.) Все эти склонности несут в своих недрах столько огня, сколько достаточно, чтобы сжечь стоящий хлеб мира любого человека. Что есть гнев, как не внутреннее горение, беспокойное смятение духа? Порой это неистовство, помрачение, бушующее море, полное ярости, дикий зверь, выпущенный на свободу. Зависть — это раздражительная сварливость, мучительное роптание, не нуждающееся в иных мучителях, кроме собственных фурий, обращающееся против того, кто ее породил, ибо она не может излить свою злобу на объекты. Завистливый человек — самоубийца, по вердикту Елифаза: Иов 5:2: «Гнев убивает глупого, и раздражительность губит несмысленного». Это следует понимать не только в смысле того, что она провоцирует Судью всей земли ниспослать заслуженное разрушение, но также, если не главным образом, в смысле ее собственного разъедающего характера, который при долгом продолжении истощает силы и иссушает тело. Гордыня — это постоянная досада, создающая свои беды из собственной фантазии. Беспорядочные вожделения держат человека постоянно на дыбе; они делают человека подобным Танталу из поэтов; они дают человеку caninus appetitus, волчий аппетит, сильное желание с чрезмерной алчностью, беспокойным преследованием и постоянным неудовлетворением; он всегда разевает рот, но никогда не насыщается. Нетерпение — это утомительный конфликт с бременем, которое он не может ни нести, ни сбросить; где весь плод тщетного труда сводится не к чему иному, как к тому, что нетерпеливый делает свое бремя тяжелее, узы, связывающие его, — крепче, а силу, которая должна была его нести, — слабее. Наконец, избыток жалости умножает «раны без причины». Он мешает человеку быть счастливым до тех пор, пока есть хоть кто-то несчастный. Он всегда, в отношении своего покоя, находится во власти других людей. Страждущие могут мучить его на расстоянии и, посредством своего рода магии, заставлять его чувствовать мучения, причиняемые его образу. Кто может отрицать, что люди, обуреваемые такими мучительными склонностями, должны вести беспокойную жизнь и всегда быть бросаемы внутренними бурями? Особенно (2.) когда мы рассматриваем, насколько подходят вышеупомянутые обстоятельства, чтобы довести эти настроения до их бурных крайностей. Зажженная спичка и порох не более точно подходят для того, чтобы вызвать сотрясающий взрыв, чем эти обстоятельства и характеры — для порождения внутреннего раздражения. Некоторые из этих настроений настолько беспокойны, что, скорее чем остаться без дела, они будут сражаться с собственными тенями и, из-за извращенности предвзятой фантазии, создадут свои собственные беды; а лучшие из них, которые иногда, кажется, заключают перемирие и успокаиваются, пока обстоятельства остаются в стороне, все же быстро пробуждаются, подобно спящим собакам, которых тревожит малейший шум. Какой же работы, тогда, мы можем ожидать, они совершат, когда будут призваны явиться по торжественному случаю? Но (3.) если мы обратимся к примерам и выведем на сцену последствия, порожденные этими сопутствующими причинами, станет ясно, что они вызывают потрясения всерьез. Давайте рассмотрим либо яростные приступы, которые были подобны внезапным вспышкам, быстро проходящим, либо их более длительные впечатления, и мы найдем это верным. Что касается яростных приступов, вызванных такими обстоятельствами и склонностями, примеры бесконечны. В какие неистовства, бесчинства, безумия и крайности впадали люди! Некоторые, поддавшись провокациям, яростно совершали дикие жестокости и из-за пустяков доходили до самых отчаянных актов мести. Другие были доведены до таких сильных внутренних потрясений, что структура природы была тем самым ослаблена и разрушена. Как Сулла, который в сильном гневе извергал желчь, пока не умер. Некоторые в своем неистовстве совершали то, что было предметом скорби для них все их дни. Но, опуская примеры язычников и нечестивых людей, давайте рассмотрим удивительные порывы святых мужей. Моисей, человек, несравненный в кротости, был настолько изумлен внезапным приступом скорби при виде золотого тельца, что бросил скрижали закона и разбил их. Некоторые, правда, усматривают в этом значимость нарушения Израилем закона и утраты Божьего покровительства как Его избранного народа; но это скорее следует приписать замыслу божественного провидения, которое так распорядилось, нежели намерению Моисея, который, несомненно, сделал это не в результате спокойного и хладнокровного обдумывания, намереваясь этим актом сказать Израилю так много, но был увлечен своим горем, не обдумав хорошо, что делает, и разбил их. Аса, добрый человек, когда был обличен пророком, вместо благодарного принятия обличения, гневается, впадает в ярость и бросает пророка в темницу. Илия, выведенный из равновесия преследованием Иезавели, желает, чтобы Бог взял его жизнь. Иона в своем гневе ссорится с Богом и оправдывает это, когда сделал. Несомненно, такие приступы происходили от великого внутреннего горения. Стали бы мудрые, трезвые, святые люди говорить или делать такие вещи, если бы не были выведены из себя? И хотя в таких случаях приступы быстро проходят, мы замечаем, что некоторые склонны часто впадать в такие приступы и так легко раздражаются, что, подобно одержимому дьяволом эпилептику, при каждом случае они бывают «бросаемы им в огонь или в воду» (Мф. 17:15), и из-за частого возвращения их недуга никогда не знают покоя.

Что касается других, чьи характеры более склонны удерживать тревожное впечатление, то совершенно очевидно, что их расстройства имеют такую же длину и ширину, какую другие имели в высоту. Вы можете увидеть Амана, мучимого под своим тайным недовольством, которое его гордыня и зависть сформировали в нем из-за отсутствия поклонения Мардохея. Царская милость, огромное состояние, высокое положение и все, что человек мог бы пожелать для своего довольства, — все поглощено этой бездной и становится для него ничем. Вы видите Амнона, досадующего и больного из-за своей сестры Фамари, худеющего день ото дня. Вы видите Ахава, хотя и царя, у которого было достаточно, чтобы удовлетворить свой ум, в том же состоянии из-за виноградника Навуфея. Если вы скажете, что это были нечестивые люди, которые гнали свои похоти без узды и использовали шпоры, тогда посмотрите на лучших людей, и вы увидите слишком много. Рахиль так скорбит и плачет из-за отсутствия детей, что заявляет, что ее жизнь несовместима с ее разочарованием: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1). Анна по тому же поводу плачет и не ест, и молится в горечи души своей, и в изобилии своих жалоб и скорби. Иеремия, будучи подавлен унынием от противоречий злых людей, называет себя «человеком, который ссорится и тягается со всей землей» (Иер. 15:10); его скорби, возникающие отсюда, настолько отравили его жизнь, что он проклинает день своего рождения: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который ссорится». Павел имел благородное мужество под многообразными скорбями; он мог хвалиться крестом и радоваться в гонениях; тем не менее, величие его дела, строптивая извращенность и неустойчивость верующих, которые ввергали его в страхи, подозрения и новые труды, страдания христиан и забота, которую он имел о делах Евангелия (2 Кор. 11:2; Гал. 6:19), — что было постоянным бременем на его уме, его сердце, — подобно сердцу старого Илия, все еще трепещущему за ковчег Божий, — заставляли его жаловаться как человека, изнуренного скорбями своего сердца: 2 Кор. 11:27: «В труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме внешних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» и т. д. О иудеях он имел великую печаль и непрестанное мучение в сердце своем; а о язычниках он имел постоянные страхи (Рим. 9:2). Теперь, хотя он имел великую долю божественных утешений, смешанных с этим, и более чем обычную помощь Духа, чтобы удержать его от греховного расстройства духа, по крайней мере до такой степени, как это обычно преобладает у других, все же он был очень чувствителен к своему бремени, и, несомненно, дьявол трудился, чтобы использовать эти обстоятельства, чтобы изнурить его силы. Ибо этими и подобными вещами он часто изо дня в день мучает праведные души верных служителей Евангелия; так что их сердца не имеют покоя, и их руки часто слабеют, и они вопиют: О, это бремя! о, эта забота! будучи готовыми сказать, как Иеремия, гл. 20:7: «Ты влек меня, Господи, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною». Так говорят они: Думали ли мы когда-нибудь встретить такие разочарования, такие скорби от своенравия, гордыни, слабости, невежества, капризности, непостоянства, небрежности и соблазнов друзей? И такую ненависть, противоречия, насмешки и обиды от врагов? Будь мы свободны, какое призвание мы бы не предпочли? в какое место мы бы не отправились, где могли бы провести остаток наших дней в некотором покое и легкости? Не лучше ли было бы работать своими руками ради куска хлеба? ибо так наш сон был бы сладок нам ночью, и мы не видели бы этих скорбей. В таком духе добрые люди иногда бывают встревожены, и мука их духа делает их жизнь бременем.

[2.] Однако это еще не все беспокойство, которое дьявол производит в наших сердцах этими вещами, хотя и они достаточно плохи, но они имеют тенденцию к дальнейшей скорби. Расстройства духа, если они продолжаются долго, в конце концов превращаются в муки совести. Хотя между простым расстройством души и муками совести нет никакой близости по их собственной природе — объекты первых суть вещи внешние, никак не относящиеся к интересу души в Боге и спасении, которые являются объектами последних, — все же эффекты, производимые преобладанием этих потрясений, являются подходящей почвой для прививки сомнений и вопросов о нашем духовном состоянии. Как отец Саула сначала беспокоился о потере своих ослиц и послал сына искать их; но когда он долго не возвращался, он забыл свою скорбь и принял новую печаль о сыне, которого, как он боялся, потерял в погоне за ослицами; так бывает иногда с людьми, которые, после того как долго терзали себя из-за обид или бедствий и т. д., при серьезном рассмотрении действия и силы этих страстей, оставляют свое прежнее преследование и начинают задумываться о том, в каком состоянии находятся их души, изобилующие таким ропотом, яростью, гордыней или нетерпением, и тогда сцена меняется, и они начинают бояться, что потеряли свои души, и теперь встревожены своим духовным состоянием. Чтобы сделать это ясным, я приведу несколько примеров, а затем добавлю несколько причин, которые докажут, что это так, а также как это происходит.

Что касается примеров, хотя я мог бы привести достаточное количество для этой цели из тех, кто писал о меланхолии, я остановлюсь лишь на двух или трех из Писания.

Езекия, когда Бог поразил его болезнью, поначалу был встревожен предчувствием смерти, что он так скоро будет лишен «остатка лет своих и не увидит более человека между живущими в мире», как он сам выражается (Ис. 38:10); впоследствии его скорбь стала больше: «Как журавль, как ласточка, издавал я звуки, тосковал как голубь»; он был в «великой горечи» (ст. 17) и прискорбно подавлен ею (ст. 14). То, что так угнетало его, было не просто страхом смерти. Мы не можем представить, чтобы столь благочестивый человек стал бы так сильно беспокоиться только по этой причине; но по выражениям, которые он обронил в своих жалобах, мы можем понять, что некоторые подобные мысли потрясали его: что он опасался, что Бог гневается на него, что нынешний удар означал так много для него, учитывая все обстоятельства — ибо он был еще в силе, а Иерусалим в великом бедствии, будучи в то время осажден армией Сеннахирима, и для него быть приговоренным к смерти внезапным посланием в такое время, казалось, заключало в себе многое — и что, несомненно, было великое провоцирование с его стороны; и кажется, при исследовании он обвинил себя так глубоко в своей греховности, что его опасения были не меньше того, что, если Бог восстановит его, все же в чувстве своей низости он никогда не сможет поднять головы; «Буду ходить с осторожностью во все годы мои, помня о горечи души моей» (ст. 15); которое выражение подразумевает предположение о его выздоровлении и глубокое чувство беззакония, и соответственно, когда он был выздоровлен, он замечает главным образом Божью любовь к своей душе и прощение своего греха, что явно обнаруживает, где скорбь уязвила его: «Ты по любви к душе моей избавил ее от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой» (ст. 17).

Скорби Иова были очень велики, и его случай был необычайным. Сатана злонамеренно лишил его всех внешних утешений; это он перенес с удивительным терпением: Иов 1:21: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Дьявол, видя теперь себя побежденным, получает новое поручение, в котором Иов полностью отдан в его руки — за исключением жизни (гл. 2:9). Он снова нападает на него и в своем новом столкновении трудится, чтобы навлечь на него духовные бедствия, и соответственно использует его потери и страдания для этой цели, как видно из его усилий и успеха; ибо как он искушал его через жену к отчаянному пренебрежению Богом, который так поразил его: «Похули Бога и умри», так он искушал его также через друзей усомниться в состоянии его души и его целостности, и все из рассмотрения его внешних бедствий. Для этой цели все их рассуждения. Елифаз (гл. 4:5-7), из его страданий и его поведения под ними, находит повод насмехаться над его прежним благочестием, как не более чем притворным: «Теперь дошло до тебя, и ты изнемог: не страх ли твой, не надежда ли твоя, не упование ли твое и непорочность путей твоих — это?» — то есть, свелась ли вся твоя религия к этому? а также заключает его быть нечестивым: «Вспомни же, погибал ли кто невинный? и где правые были истребляемы?» Вилдад (гл. 8:6, 13) обвиняет его в лицемерии на том же основании, и пока он защищается, Софар прямо называет его лжецом (гл. 11:3); и в таком духе они ходят по кругу; и все это время Сатана, чей замысел состоял в том, чтобы поразить его совесть чувством божественного гнева, тайно присоединяется к этим обвинениям, до такой степени, что, хотя Иов решительно защищал свою целостность, все же он был ранен внутренними бедствиями и заключил, что эти действия Бога против него были не чем иным, как строгим взысканием Богом его беззакония; как ясно из его сетований в гл. 10:2: «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты сопрешься со мною»; ст. 16, 17: «Ты охотишься за мною, как лев, и опять являешь надо мною чудо Твое, обновляешь свидетелей Твоих против меня» и т. д.

Давид был человеком, который часто был упражняем болезнями и скорбями от врагов, и почти во всех примерах, которые мы встречаем в псалмах этих его страданий, мы можем заметить, что внешние поводы скорби приводили его под подозрение Божьего гнева и его беззакония; так что он редко болел или был преследуем, чтобы это не вызывало беспокойства совести и не приводило его грех на память; как Пс. 6, который был составлен по случаю его болезни, как видно из ст. 5, в котором он выражает досаду своей души под опасением Божьего гнева; все его другие скорби впадают в этот канал, как маленькие ручьи, теряясь в великой реке, меняют свое имя и природу. Тот, кто поначалу был обеспокоен только своей болезнью, теперь полностью поглощен скорбью и болью под страхом и опасностью состояния своей души; подобное мы можем видеть в Пс. 38 и многих других местах.

Обосновав утверждение, что расстройства души по внешним поводам, при долгом продолжении и управлении Сатаны, часто доходят до духовного бедствия совести, я далее, для дальнейшего подтверждения и иллюстрации, покажу, как это происходит.

(1.) Расстройства духа препятствуют, а в конце концов и гасят внутренние утешения души; так что если мы предположим, что расстроенный человек поначалу, прежде чем он был так расстроен, имел хорошую меру духовной радости в Божьей милости и наслаждение в Его путях, все же потрясения,

[1.] Отвлекают его мысли от питания этими утешениями или от наслаждения самим собой в них. Душа не может естественно быть сильно сосредоточена на двух разных вещах одновременно, но что бы ни занимало сильно мысли и привязанности, то несет с собой весь поток, будь то хорошее или плохое, и другие вещи уступают место в настоящее время. Когда сердце сильно взволновано внешними соображениями, оно откладывает мысли о сладости, которую оно имело в наслаждении Богом; они настолько противоположны и несовместимы, что либо наши утешения вытеснят из наших мыслей наши расстройства, либо наши расстройства прогонят наши утешения. Я верю, что утешения Илии, когда он лег под своим горем и желал умереть; и Иеремии, когда он взывал о насилии, были очень низки в те приступы недовольства, и их духи были далеки от действительного радования в Боге. Но это не самое худшее; мы не можем так легко представить, что по уходе приступа привычные утешения возвращаются к своему прежнему течению. Ибо,

[2.] Ум, будучи отвлечен своим бременем, остается бессильным и неспособным вернуться к своему прежнему упражнению. Тепло, которое имело сердце, будучи подавлено и приостановлено в своем упражнении, не так быстро оживает, и мысли, которые были заняты беспокойством, подобно расстроенным гуморам тела, не сводятся внезапно к той ровности состава, которая могла бы сделать их пригодными для их старого занятия. И,

[3.] Если бы Бог предложил влияния радостной поддержки, расстроенный дух не в состоянии принять их, не более чем он может принять те советы, которые заботливой рукой предлагаются для его облегчения и устроения. Утешения не слышны посреди шума и крика. Спокойствие душевных способностей предполагается как необходимое условие для принятия сообщения мира. Жена Финееса, будучи побеждена горем из-за пленения ковчега и смерти своего мужа, не могла быть тронута радостной вестью о сыне (1 Цар. 4:19 и сл.). Но,

[4.] Греховные расстройства препятствуют этим благодатным и утешительным предложениям; если бы мы могли, что мы обычно не можем, принять их, все же мы не можем ожидать, что Бог даст их. Дух утешения любит устраивать свое жилище в «кротком и тихом духе», и ничто так не огорчает Его, как горечь, ярость, гнев, крик и злоба, что заставило апостола (Еф. 4:30, 31) добавить свое указание «удалять их» от нас, с его советом «не огорчать Духа, которым мы запечатлены в день искупления». И тогда,

[5.] Прежний запас утешения, который, как можно предположить, имели лица, расстроенные беспокойствами, скоро будет растрачен, ибо наши утешения не подобны маслу в сосуде или муке в кадке, которые имели, так сказать, свой источник в самих себе. Мы утешаемся и поддерживаемся ежедневным сообщением божественной помощи, так что если источник будет остановлен, поток быстро высохнет. Очевидно тогда, что внутренние утешения в Боге не созреют под этими тенями и не вырастут под этими постоянными каплями, видя, что расстроенный дух не способен принять больше, ни способен сохранить то утешение, которое имел поначалу. Мы можем легко видеть, как происходит, что эти потрясения могут со временем привести к духовным бедам; ибо если наши утешения однажды потеряны, беда совести легко следует. Где нет ничего, чтобы укрепить сердце, яд злонамеренных внушений неизбежно возобладает.

(2.) Расстройства души дают дьяволу подходящий материал для воздействия. Они снабжают его сильными возражениями против искренности святости, которыми мир совести, будучи сильно атакован, в конце концов сокрушается. Обычное оружие, которым Сатана сражается против уверенности детей Божьих, — это вина совершенных грехов и пренебрежение долгом; и встревоженная душа дает достаточно того и другого, чтобы составить обвинение против самой себя: ибо,

[1.] Где много расстройства, там много греха. Если при множестве слов не избежать беззакония, то тем более при множестве неуправляемых мыслей. Встревоженный дух подобен мутной воде; вся грязь, которая лежала на дне, поднята и смешивается с мыслями. Если какая-либо обида или потеря беспокоит ум, все мысли окрашены гневом, гордыней, нетерпением или каким бы то ни было корнем горечи, который был в сердце прежде. Мы рассматриваем их не отдельно как исходы мудрого провидения, но обычно мы считаем их сделанными такими инструментами и против нас самих, как злонамеренные, злобные, беспричинные, неблагодарные обиды; и тогда мы даем слишком большую свободу самим себе яриться, размышлять о мести, угрожать, поносить и что только нет. И если наш характер не имеет такой сильной естественной склонности к этим недугам, все же мысли от расстройства быстро заквашиваются. Это сравнение, используемое апостолом (1 Кор. 5:8), чтобы выразить силу злобы, которая является обычным спутником в этом служении, заражать все воображения остротой, которая заставляет их раздуваться до чрезмерности и избытка; отсюда происходят поношения, ссоры и т. д. Когда язык так заквашен, он — «огонь, прикраса неправды», производящий больше грехов, чем можно сосчитать, «он оскверняет все тело», вовлекая все способности в безрассудное преследование (Иак. 3:6).

[2.] Расстройства препятствуют обязанностям. Это неудобство, о котором апостол (1 Пет. 3:7) говорит нам, возникает от потрясений между родственниками. Если жена или муж не ведут себя хорошо, так что возникают недовольства или разногласия, их молитвы препятствуются. Обязанности тогда препятствуются, 1. В акте. Когда сердце не в порядке, молитва не ко времени, и есть отвращение к ней; отчасти потому, что все хорошие вещи в таких смятениях обременительны для настроения, которое тогда преобладает, которое съедает всякое желание и наслаждение духовными вещами; и отчасти потому, что они не смеют прийти в Божье присутствие, сознавая свою собственную вину, и страх Божий препятствует таким приближениям. 2. Они препятствуют правильному способу исполнения, стесняя сердце и сокращая дух, что если что-то предпринимается, это исполняется бедно и слабо. 3. И также успех долга препятствуется расстройством. Бог не примет такие служения, и поэтому Христос советует «оставить дар пред алтарем», хотя и готовый для приношения, где дух перегружен обидами или гневными мыслями, и «сначала пойти и примириться с братом своим», а затем «прийти и принести дар», будучи потерянным трудом делать это прежде (Мф. 5:24). Из этих грехов опущения и совершения Сатана может, и часто делает, составить ужасное обвинение против тех, кто так обеспокоен, пытаясь доказать этими свидетельствами, что они все еще, несмотря на притворство обращения, находятся «в горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:23), чем мир совести сильно потрясен; и тем более потому, что также,

[3.] Эти расстройства души дают Сатане подходящий сезон для управления своим обвинением. Сильные обвинения часто ничего не достигают, когда сезон неподходящий. Много раз он имеет много сказать против утешений людей, когда все же они стряхивают все, как Павел стряхнул гадюку с руки, и не чувствуют вреда (Деян. 28:3). Но то, что подготавливает совесть принять обвинительный акт, — это особая склонность, в которую она приводится подозрительной доверчивостью и боязливостью. Они делают сердце, как воск для печати, готовым принять любое впечатление, которое Сатана поставит на нем. Теперь, долгими потрясениями, он очень часто приводит сердце в эту форму, и по двойному счету он получает для себя подходящую возможность предъявить свои исключения. 1. В том, что он нападает на совесть со своими обвинениями после того, как сердце было долго мучимо и смущено своими другими бедами; ибо тогда сердце ослаблено и неспособно оказать сопротивление, как в другое время. Атака свежей партией после долгого конфликта расстраивает его силы и приводит все в бегство. 2. В том, что долгие и великие расстройства ума приводят к недугу меланхолии; ибо общеизвестно по общему опыту, что те кислые гуморы, производящие этот недуг, которые имеют свое начало от крови, могут быть вызваны их яростными страстями ума, животные духи становятся беспорядочными от долгих расстройств печали, зависти, ужаса и раздражительных забот, и движение крови замедляется, она постепенно отходит от своего темперамента и заражается кислотностью, так что лица, никак не склонные естественно к меланхолии, могут все же стать таковыми от беспокойств своего встревоженного ума.

Обоими этими путями, но главным образом меланхолией, дьявол имеет свое преимущество для беспокойства совести. Меланхолия наиболее естественно склоняет людей быть заботливыми о благополучии своих душ; но вместе с тем располагает их так сильно подозревать худшее — ибо это доверчивый, подозрительный гумор в вещах вредных — и мучит так сильно печалью о том, что она уважает, что когда Сатана кладет перед людьми того гумора их промахи под их недовольствами, их нетерпение, неблагодарность, гнев, поспешные мысли и речи против Бога или людей и т. д., вместе с тем внушая, что такое сердце не может быть правым пред Богом, после серьезных мыслей о часто повторяемом обвинении Сатаны, они вопиют: Виновен, виновен; и тогда начинается новая беда из-за их невозрожденного состояния и их предполагаемых потерянных душ.

[4.] В этом случае обычно Сатана имеет большую свободу обвинять и своими обвинениями мучить совесть, в том, что люди с расстроенными духами, из-за многообразных зол, возникающих отсюда, провоцируют Бога оставить их и оставить их в руке Сатаны, чтобы быть введенными в час искушения. Поручение Сатаны вызвано нашими провокациями, и искушения, возникающие из такого поручения, обычно ужасны. Они являются торжественными искушениями и называются так после единственного образа; ибо под ними я принимаю те Писания, которые имеются в виду: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41); «И не введи нас в искушение» (Мф. 6:13). Такие искушения не являются обычными искушениями и имеют неизвестную силу и опасность для души, в какую бы сторону они ни были направлены, либо для греха, либо для ужаса. Ибо несколько вещей сходятся в торжественном искушении. Как, 1. Сатана особым образом вызывает человека на бой, или скорее он вызывает Бога дать ему такого человека, чтобы сразиться с ним, как он сделал относительно Иова. Об этом Христос говорит нам (Лк. 22:31): «Симон, Сатана просил, чтобы сеять вас». Слово означает вызов или дерзость — ἐξαιτεῖσθαι; и кажется, дьявол часто дерзает Бога отдать нас в его руку, когда мы мало знаем об этом. 2. Существует также особая пригодность обстоятельства и сети к темпераменту и состоянию людей. Так он взял Петра в преимущество в зале первосвященника; и в случае, о котором мы сейчас говорим, он пользуется преимуществом провокаций и меланхолии людей. 3. Всегда есть яростное преследование, которое наш Спаситель выражает под сравнением просеивания, которое есть беспокойное движение зерна, приносящее то, что было внизу, наверх, и перемешивающее верх вниз, так что мякина или грязь всегда наверху. 4. И ко всему этому есть божественное разрешение, Сатана отпущен, и мы оставлены на нашу обычную силу, как подразумевается в том выражении: «Он просил, чтобы сеять вас». Теперь тогда, если дьявол имеет такое основание бросить Богу вызов относительно таких людей, и если Бог делает, как Он справедливо может, оставить таких людей, чья горечь духа была как «дым в ноздрях Его во весь день» (Ис. 65:5), в руке Сатаны, он будет так трясти их, что их совесть не будет иметь покоя. И это он может еще легче осуществить, потому что,

[5.] Расстройства духа имеют особую тенденцию склонять наши мысли к суровости и резкости, так что те, кто имел долгие и великие потрясения по любому внешнему поводу — потери, бедствия или разочарования и т. д. — естественно думают, после торжественного пересмотра таких бед, сурово о Боге и о самих себе. Они готовы заключить, что Бог, несомненно, гневается на них в том, что Он поражает их, или что они имеют неосвященные сердца в том, что их мысли так раздражительны и неуправляемы по любому незначительному мелкому поводу. Это так обычно для людей под тяжестью своей беды, или под чувством своего греха, быть прискорбно опасающимися Божьего гнева и опасности своей души, что было бы излишне предлагать примеры: пусть случай Давида будет вместо всех. Что его беды порождали такие воображения часто, можно видеть на протяжении всей книги Псалмов. Мы никогда не читаем его жалоб против преследующих врагов или из-за других бедствий, но все же его сердце боится, что Бог призывает грех на память. В Пс. 38 он находится в великом бедствии и рассказывает, как низки были его мысли: он был «смущен», сильно «согбен»; он «весь день ходил печальный»; он выражает свои мысли как то, что «Бог оставил его» (ст. 21): и его надежды, хотя они впоследствии ожили, почти ушли; он вопиет о своих грехах как «превысивших голову его» и ставших «бременем, слишком тяжелым для него» (ст. 4), и поэтому принимается исповедовать их (ст. 18). Он трепещет от Божьего гнева и чувствует «стрелы Божьи, вонзившиеся в него» (ст. 2). Но что вызвало все это? Псалом информирует нас, Бог посетил его болезнью (ст. 7). Кроме того — ибо одна беда редко приходит одна — его друзья были вероломны (ст. 11); его враги также были заняты, расставляя сети для его жизни (ст. 12). Теперь его мысли были в том духе, что, несомненно, он каким-то образом сильно спровоцировал Бога своими грехами, и поэтому он боится гнева в каждом упреке и неудовольствия в каждом наказании (ст. 1). Подобное вы можете видеть в Пс. 102, где пророк по случаю болезни (ст. 3, 23) и поношения врагов (ст. 8) находится в великой беде и готов пасть, если быстрое облегчение не предотвратит (ст. 2): причина чего была в том, что он заключил, что эти беды были явными знаками Божьего негодования и гнева; «от негодования Твоего и гнева Твоего» (ст. 10). Из этих пяти пунктов мы можем быть удовлетворены, что не может быть иначе, и также как это происходит, что иногда беда совести навлекается другими расстраивающими бедами ума. Ибо если они отнимают утешения, которые поддерживали душу, и дают также аргументы дьяволу доказать нечестивое сердце, и вместе с тем «подходящий сезон» настоять на них до глубокого впечатления, Бог в это время стоит «на расстоянии», а мысли естественно склонны заключать Божий гнев из этих бед, как невозможно, чтобы Сатана упустил возможность встревожить совесть своими сильными, яростными внушениями нечестия и оставленности!

В наших запросах об успехе Сатаны в работе над этими расстройствами ума мы обнаружили, 1. Что потрясения, возникающие отсюда, велики; 2. Что они имеют тенденцию к беде совести. Есть только один пункт, о котором еще нужно сказать, относящийся к его успеху в этом замысле, и это,

(3.) Эти потрясения во многом во власти Сатаны. Обычно он может делать это по своему усмотрению, кроме случаев, когда Бог удерживает его от применения подходящих обстоятельств, или когда, несмотря на эти обстоятельства, Он необычайно приостанавливает эффект, что Он часто делает, когда люди разъярены под страданием по счету Евангелия и совести; ибо тогда, хотя они связаны под бедствием и железом, все же «железо не входит в душу»; хотя они встревожены, они не в отчаянии. За исключением этих необычайных случаев, он может так же легко расстроить духи людей, как он может искушением вовлечь их в другие грехи; что может быть доказано этими соображениями:

[1.] Мы можем заметить, что те, чьи страстные характеры обычно уносят их в большие неистовства, никогда не бывают вне беды. Их приступы часто возвращаются, они никогда не бывают вне огня, и это потому, что Сатана всегда обеспечен обстоятельствами, подходящими к их склонностям.

[2.] Хотя Бог, по Своей общей щедрости к роду человеческому, даровал человеку возможность благополучного существования в мире, мы видим, что в целом сыны человеческие, занятые своими разнообразными трудами и изысканиями, изнурены томлением духа. Соломон в Екклесиасте подробно раскрывает это на примере различных человеческих занятий, не исключая и стремления к мудрости и знанию: глава I, 18: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь»; не исключая ни удовольствий, ни богатств, ибо на всех этих примерах он показывает, что человек подвержен беспокойствам; так что общий итог человеческой жизни таков: глава II, 23: «Все дни его — скорби, и его труды — беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя». То, что это так, подтверждается общим опытом, который невозможно отрицать; но вопрос в том, как это происходит. Это исходит либо от Бога, либо от Сатаны, действующего через обстоятельства на наш нрав. То, что это не от Бога, очевидно; ибо хотя скорбь и является частью того проклятия, которому человек был справедливо предан, Бог назначил пути и средства, с помощью которых она может быть смягчена настолько, чтобы стать терпимой, не нарушая душевного равновесия; и поэтому Соломон, намереваясь в своем Екклесиасте изложить высшее благо, показывает, что счастье заключается не в обычном злоупотреблении внешними вещами, ибо это приносит лишь томление, но в страхе Божьем, ведущем к будущему блаженству, а тем временем — в благодарном и благоразумном пользовании вещами настоящими без тревоги душевной. Отсюда он делает свой вывод, как результат своего опыта, и часто повторяет его: «Нет ничего лучше для человека, как есть и пить и услаждать душу свою добром от труда своего» (глава II, 24; III, 12, 13; V, 18, 19). Не то чтобы Соломон предавался эпикурейству, давая совет «есть и пить, ибо завтра умрем», и не то чтобы он насмехался над теми, кто ищет своего счастья в этой жизни, как если бы он говорил: «Если вы ограничиваете свои желания земным счастьем, то нет ничего лучше, чем есть и пить» и т. д. Но он дает серьезный, положительный совет наслаждаться вещами этой жизни с радостью, что, как он утверждает, происходит исключительно по щедрости Божьей как Его особый дар: «Это дар Божий» (глава III, 13); «это наша доля» — то есть наше содержание (глава V, 19), ибо эти два выражения, «наша доля» и «дар Божий», имеют у Соломона здесь одно и то же значение; и когда человек имеет силу наслаждаться этим содержанием в утешении, это Бог «отвечает ему радостью сердца его» (стих 20). Итак, ясно, что Бог «сеет доброе семя на поле Своем»; следовательно, появление этих плевел томления, которые столь повсеместно терзают сынов человеческих, должно быть приписано тому, что «враг сделал сие» (Мф. XIII, 28).

[3.] Основанием для подозрения, что Сатана может многое совершить в деле нарушения душевного равновесия, служит также то, что иногда люди, чей нрав наиболее хладнокровен и спокоен, и чья исключительная зависимость от Бога и общение с Ним должны были бы еще сильнее укреплять их против этих страстных томлений, тем не менее оказываются низвергнуты в пучину неистовых волнений. Моисей по природе был кроток сверх обычного человеческого нрава, и само его дело состояло в общении с Богом, чье присутствие хранило его сердце в благословенном трепете; однако, из-за ропота народа у вод Меривы (Чис. XX, 10-12), он был настолько охвачен угрюмостью и неверием, что «ему стало худо»; Давид выражает это так (Пс. CV, 33): «Они раздражили дух его, и он погрешил устами своими». Кто может предположить в этом деле что-либо иное, кроме того, что Сатана, улучив момент, подтолкнул его к этой опрометчивости — особенно видя, что такая неистовость не была свойственна Моисею, и что его природный нрав склонял его к противоположному? Это имеет некоторое сходство со следующим соображением, а именно:

[4.] Что когда люди наиболее предвидят поводы к своим бедам, и более всего страшатся неприятностей, которые могут оттуда возникнуть, и твердо намереваются сохранить свои сердца в покое, они все же часто против всякой осторожности и решимости оказываются вовлечены в неистовые порывы. Давид решил и приложил все усилия, чтобы сохранить свою душу в безмятежности и терпении — ибо что могло быть серьезнее того торжественного обета? (Пс. XXXVIII, 2): «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими»; и какие усилия могли быть более суровыми, чем обуздывать себя «уздою и удилами»? Какая забота могла быть более многообещающей, чем «быть безгласным и молчать»? — но, несмотря на все это, он не смог сохранить свое сердце спокойным и удержать свой язык: стих 4: «Горячо сердце мое во мне; во время размышления моего возгорелся огонь: тогда я заговорил языками моими». Кто не заподозрит здесь руку Сатаны?

[5.] Примечательно также, что когда у нас меньше всего оснований поддаваться беспокойству, когда у нас больше всего причин избегать всяких провокаций, именно тогда перед нами возникает больше всего поводов. Когда мы больше всего хотим уединиться от шума мира для частной молитвы, когда мы хотим наиболее тщательно подготовиться к торжественному таинству, если мы не будем очень бдительны, нас отвлекут дела, потревожат шумы, или какой-то особый повод к раздражению будет побуждать нас лишить себя покоя — в то время как мы заметим, что если у нас нет этих торжественных дел, нам придется столкнуться с меньшим количеством таких поводов к томлению. Это нельзя приписать простой случайности обстоятельств, равно как и одному лишь нашему нраву; ибо почему они должны быть наиболее склонны причинять нам неприятности именно тогда, когда мы наиболее настроены на спокойствие, объяснить нелегко. Очевидно, что это Сатана злонамеренно направляет эти поводы — ибо у них нет злонамеренной изобретательности, чтобы подготовить себя без иного главного движителя — в те времена, которые, как он знает, будут наиболее вредны для нас.

Эти общие соображения сводятся к большему, чем просто подозрение, что в силах Сатаны многое сделать для внесения беспокойства в умы людей; однако, для более ясного проявления этого дела, я покажу, что он может многое сделать для создания поводов к беспокойству, а также для разжигания страстей человеческих по этим поводам.

1. Что поводы находятся в значительной степени в его руках, я легко докажу. Ибо,

Во-первых, поскольку существует так много поводов к томлению для слабого, болезненного ума, мы вполне можем представить, что тот или иной повод постоянно возникает; и пока они так предлагают себя, Сатане не нужно бездельничать из-за отсутствия возможности.

Во-вторых, но если обычные поводы не совсем соответствуют его замыслу, он может подготовить поводы; ибо таковы его предвидение и козни, что он может подтолкнуть некоторых людей — без их ведома о его намерениях или какого-либо злого умысла с их стороны — к таким действиям, которые могут, в силу силы предрассудков, неверного толкования или злой склонности, стать соблазном для других; и точно так же может пригласить тех оказаться на пути этих соблазнов. Я готов думать, что это была кознь Сатаны — если мы хорошо рассмотрим все обстоятельства — свести Давида и объект его вожделения вместе; пока Вирсавия купалась, он мог использовать свое искусство в тайных внушениях, чтобы поднять Давида на крышу его дома. Но особенно дьявол может подготовить поводы, которые зависят от нечестия его рабов; это слуги под его командованием, он может «сказать одному: иди, и он идет; и другому: приди, и он приходит». Если презрение или обида, оскорбления или насмешки и т. д. необходимы для его нынешней работы против кого-либо, кого он берется потревожить, он может легко подтолкнуть своих вассалов к этой части службы; и если у него есть более высокое поручение для них, он всегда находит их готовыми. И отсюда было то, что когда Сатана задумал разорить Иова, он мог быстро совершить это, потому что у него были халдеи и савеи, готовые по первому зову.

В-третьих, если оба этих способа подведут его, он может легко пробудить в нас память о старых поводах, которые были для нас неприятностью в прошлом. Будучи подняты из своих могил, они возобновят старые беспокойства, вновь вызывая те же томления, которые сами эти вещи причинили нам вначале.

Если бы власть Сатаны ограничивалась здесь, и он не мог бы сделать ничего больше, чем ставить перед людьми поводы к томлению, мы все равно могли бы справедливо, на одном этом основании, называть его смутителем душ человеческих; учитывая, что по природе мысли людей беспокойны, а их воображение вечно блуждает. Если люди уединяются от всех дел, если они запираются от общения с людьми, становятся отшельниками — как Иероним — с целью избежать беспокойства, все же их мысли будут гнать их с места на место, иногда ко двору, иногда на рынок, иногда к зрелищам и забавам, иногда к ссорам; иногда они созерцают поля, здания и страны; иногда они воображают себе достоинства, повышения и почести; они вечно работают над тем или иным объектом, реальным или воображаемым, и в соответствии с объектом будут и чувства: высокими или низкими, радостными или скорбными; так что если бы предел того, что мог сделать Сатана, был не более чем предоставление поводов, беспокойства последовали бы естественным образом. Злые наклонности людей были бы тем самым приведены в действие, даже если бы Сатана стоял рядом как праздный зритель. Змей — в наших грудях, как говорит нам Соломон (Еккл. X, 11) — «кусает без заговора», то есть если он не заклят. Но Сатана может сделать больше, чем просто искушать объективно: когда он подготовил топливо, он может также принести огонь. Ибо,

2. Он может также привести в действие наши страсти и разжечь их до большей ярости, чем та, до которой они дошли бы в противном случае. Мы видим, что люди, расстроенные страстью, могут быть подстегнуты к более высокой степени ярости любым услужливым льстецом, который потакает настроению и усугубляет провокацию. Тем более Сатана может сделать это, нашептывая нашему уму такие вещи, которые, как он знает, усилят пламя; и поэтому, когда Писание предостерегает нас против гнева — как должного продукта нашей собственной испорченности, называя его нашим гневом (Еф. IV, 26, 27) — оно также предупреждает нас против дьявола, как подстрекателя, который стремится усилить его. И где оно говорит нам о беспорядках языка — который, будучи малым членом, может сам по себе причинить большое зло (Иак. III, 6) — там оно также говорит нам, что дьявол приносит ему дополнительный огонь из ада: «он воспаляется от геенны». И есть несколько способов, которыми Сатана может раздражать страсти. Как,

[1.] Представляя поводы хуже, чем они есть, или чем они когда-либо задумывались, несправедливо усугубляя все обстоятельства. Этим средством он делает объект страстей более неприятным и ненавистным. Это неизбежно должно провоцировать до более высокой степени.

[2.] Он может естественным образом привести, так сказать, в движение колеса и запустить страсти, если они сами по себе были более тупыми и вялыми, ибо он имеет более близкий доступ к нашим страстям, чем каждый осознает. Я сделаю это очевидным таким образом: наши страсти в своей работе зависят от колебаний, приливов и отливов крови и жизненных духов, как определяют естествоиспытатели. Теперь, что Сатана может приближаться к крови, духам и гуморам и может производить в них изменения, не может быть отрицаемо теми, кто рассматривает то, что Писание говорит в случае Иова, и в случаях тех, кто был одержим дьяволом, став немыми, глухими или эпилептиками; ибо если он мог поразить Иова мучительными нарывами (глава II, 7), ясно, что он привел в беспорядок и испортил его кровь и гуморы, что сделало их склонными к образованию таких нарывов или язв; и если он мог вызвать эпилепсию, очевидно, что он мог заразить лимфу такой остротой, которая, раздражая нервы, могла вызвать судорогу; и это было гораздо больше, чем беспорядочные движения крови, духов или гуморов, которые поднимают страсти людей. Если кто-то возразит на это, что тогда, учитывая злонамеренное усердие Сатаны, мы должны ожидать, что страсти людей никогда не будут в покое; ответ таков, что эта власть Сатаны не безгранична, но часто Бог запрещает ему такие подходы, и без Его позволения он не может сделать ничего; а также благодать в детях Божьих, работающая над спокойствием, покорностью и терпением, уравновешивает противоположные усилия Сатаны. Ибо как вредные и досадные поводы, будучи представлены чувствами воображению, склонны волновать кровь и духи; так, напротив, балласт терпения и других благодатей так успокаивает ум, что кровь и духи сохраняются в своем обычном течении.

[3.] Когда страсти подняты, Сатана может своими внушениями сделать их более необузданными и неистовыми. Он может внушить уму мотивы и аргументы, чтобы способствовать этому, и может разжечь нашу природную испорченность со всеми ее силами, чтобы воспользоваться возможностью. Таким образом, он не только разжигает огонь, но и раздувает пламя.

[4.] И он может далее зафиксировать ум на этих мыслях и удерживать их постоянно в сердцах людей. И тогда они разъедают глубже и, подобно яду, распространяют свою злокачественность дальше. Мы видим, что люди, которые сначала находятся лишь в обычном раздражении, если они продолжают размышлять о своей провокации, увеличивают свое томление; и если они дают себе волю излить свои страсти языком, хотя они начинают с некоторой умеренностью, все же, как движение вызывает жар, так их собственные слова оттачивают их ярость, согласно Еккл. X, 13: «Начало слов уст его — глупость, а конец речи его — безумие». Такое же преимущество имеет Сатана против людей, удерживая их мысли на этих поводах к беспокойству.

Если поводы находятся в такой степени во власти Сатаны, и он также имеет столь большую власть над страстями людей, слишком очевидно, что он может сделать очень многое, чтобы лишить покоя дух людей, которые по природе подвержены этим бедам, если только Бог не удержит его, а благодать не воспротивится ему. Так я высказал свои мысли о первом роде бед, которыми Сатана подрывает мир сердец человеческих.

ГЛАВА VII.

О втором способе препятствовать миру. — Устрашения, их общая природа и бремя, в нескольких пунктах. — Каковы способы, которыми он устрашает: 1. Атеистические внушения. Наблюдения за его действиями в них; 2. Богохульные мысли; 3. Устрашающие внушения об отвержении. Наблюдения за его действиями на этом пути; 4. Пугающие побуждения ко греху; 5. Сильные непосредственные впечатления страха; 6. Устрашающая щепетильность совести.

Следующий разряд бед, которыми дьявол пытается досаждать нам, я называю устрашениями. Обыкновенно те, кто говорит об искушениях, различают их так: одни, говорят они, — это соблазны, другие — устрашения; но тогда они распространяют эти устрашения дальше, чем я намереваюсь, включая в них все те искушения печали и ужаса, о которых я буду говорить далее. Но под устрашениями я имею в виду только те душевные смятения, в которые Сатана ввергает людей, преувеличивая их страхи или изумляя их умы, внушая необычные и ужасные мысли против их согласия. Есть некоторые, кто думал, что те искушения, на которые жалуется апостол (2 Кор. XII, 7): «дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня», были этого рода — то есть ужасные внушения, часто повторяемые, как люди наносят удары в драке. Герсон, говоря об этом, сообщает нам, что они иногда исходят от одного лишь внушения Сатаны, тревожащего воображение и говорящего: Отрекись от Бога, прокляни Бога; и затем добавляет, что таким было жало в плоть, данное апостолу. Но было ли это бедой апостола или чем-то иным — ибо предполагается разное, и ничего нельзя доказать положительно — мы уверены из печального опыта многих, что такие беды он причиняет часто; что я сначала объясню в общем, а затем дам подробное описание этих пугающих внушений.

1. Чтобы объяснить природу и бремя этого рода бед, я представлю вам несколько наблюдений о них. Как,

[1.] Эти изумляющие мысли являются чисто внушениями, такими, которые Сатана вбрасывает в ум, а не тем, что ум сам по себе производит; как выражается один, они скорее метательные, чем отраженные. Не то чтобы наша природная испорченность не могла сама по себе порождать богохульные или атеистические мысли; но когда они возникают исключительно из нас самих, они не так пугают нас. Имея хотя бы некоторую долю нашего согласия, они не кажутся такими странными. Но в данном случае Сатана является действующим лицом, а люди — страдающими, их понимание и души заняты все это время тем, чтобы оттолкнуть их, со всей силой своего сопротивления. И для тех, кто так борется против них, оказывая сопротивление изо всех сил, со слезами и молитвами, они являются лишь их скорбями, но не их грехами. Ибо мысли не оскверняются простым восприятием греховного объекта, не более чем глаз оскверняется созерцанием отвратительных и грязных вещей; ибо тогда ум Христа был бы осквернен, когда Сатана богохульно предложил себя как объект Его поклонения; Его ум так же верно воспринял смысл этого изречения: «пади и поклонись мне», как наш может сделать, когда он вбрасывает такую вещь непосредственно в наши мысли. Что является соображением, которое должны усердно соблюдать те, кто встречается с таким печальным упражнением. Если они истинно осознают, что это лишь их страдания, и что Бог не вменит им грех, они легче перенесут и преодолеют эту беду.

Эти внушения обычно стремительны и внезапны, часто сравниваются с молнией; и это обычно делается признаком различия между злыми, богохульными мыслями, возникающими из нашей природной испорченности, и вброшенными Сатаной; первые более неспешны, упорядочены и умеренны, согласно обычному ходу процедуры человеческих мыслей, последние обычно сопровождаются поспешным насилием, тонко и бессвязно стреляя в наше понимание, как молния в дом; так что вся сила, которую мы имеем, не может ни предотвратить их, ни изгнать их, ни даже смягчить их неистовость.

[3.] Они также по большей части являются непрестанными и постоянными мучителями, где бы они ни начались. Хотя Сатана имеет разнообразие в отношении материи этих изумительных внушений — ибо иногда он устрашает одного человека богохульными мыслями, другого — атеистическими мыслями, третьего — тяжкими, необычными искушениями ко греху, как убийство и т. д. — все же обычно он закрепляет свою ногу на том, за что берется первым. И как хитрые охотники не меняют дичь, которую они сначала подняли, чтобы скорее преуспеть в поимке добычи; так с какой пугающей мысли Сатана начинает беду, в той он и упорствует, и притом настолько неистово в своем преследовании, что дает мало передышки. Он заставляет эти нежеланные мысли преследовать их, как призраки, куда бы они ни шли, что бы они ни делали; он будет делать торжественные нападки, может быть, двадцать или сорок раз в день: и в таком темпе он продолжает, может быть, в течение некоторого значительного времени, так что они не свободны от беды в течение нескольких месяцев, или, может быть, лет.

[4.] Материя этих устрашений — это вещи, наиболее противные впечатлениям природы или благодати, и поэтому наиболее отвратительные и тягостные. Когда он занят этим замыслом, вещи, которые наиболее противны вере и склонности людей, лучше всего подходят для его цели; как люди, которые намереваются устрашить других, выбирают самые уродливые маски, самые странные наряды и позы, и издают самые дикие, бесчеловечные звуки; и чем чудовищнее они кажутся, тем лучше они преуспевают в своих целях. Однако Сатана не всегда выбирает самое худшее, ибо тогда большинство бед этого рода было бы об одном и том же; но он учитывает силу наших убеждений, нашу утвержденность в истинах, вероятность или невероятность отыгрыша с нами; и соответственно иногда отказывается тревожить нас внушениями, противными тому, в чем мы наиболее твердо укоренены, выбирая скорее то, что, хотя и противно нашим мыслям и решениям, мы не были утверждены в этом без большого труда, и что, если будет повод, могло бы наиболее пригодно быть вменено нам как наше собственное, так что, тогда как другие внушения были бы проигнорированы как явная злоба и пугала, эти наиболее мучительны, как будучи нападением против такой крепости, которую нам стоило многого возвести, и которую мы более всего боимся потерять, и наиболее подвержены его обвинению после долгого продолжения, как будучи исходом нашей собственной неустойчивости.

[5.] Первые и наиболее очевидные эффекты этих внушений — это крайнее отвращение ума — который тотчас вздрагивает при появлении таких отвратительных вещей — и дрожь тела, иногда до агонии и обморока. Вторжение одного единственного внушения привело некоторых в такое душераздирающее устрашение, что они не могли прийти в себя в течение целого дня. Эта дрожь тела и агония ума — обычные последствия всего, что является удивительным, странным и страшным; и поэтому дрожь тела делается богословами признаком, чтобы обнаружить, что эти отвратительные, богохульные мысли вброшены Сатаной, и не имеют своего возникновения из наших собственных сердец; ибо ужас ума обычно так велик, когда к нему обращаются на этом языке, что он не может вынести своего изумления и беды. Да, те самые люди, которые в остальном нечестивы и могут со смелостью совершать великие беззакония, не могут не дрожать и внутренне не испытывать невыразимую ненависть к этим чудовищным внушениям.

[6.] Эти устрашения более обычны, чем люди обычно осознают. Они некоторыми считаются редкими и необычайными; но это заблуждение проистекает из сокрытия этого рода бед. Те, кто так страдает, часто стыдятся говорить другим, что они находят в своих собственных сердцах; но если бы все были так искренни, чтобы открыто заявить, какие пугающие воображения навязываются им, оказалось бы, что Сатана очень часто пытается тревожить людей этим путем.

[7.] Это очень тяжкие бремена, и трудные для несения по многим причинам.

Во-первых, кто может хорошо выразить внутреннюю пытку и досаждение ума, когда он вынужден против своего собственного природного наклонения и склонности приютить таких чудовищ внутри себя! Как природа противилась бы и гнушалась бы питьем зловонной мутной воды, или проглатыванием жаб и змей! И отсюда было то, что гонители в своих дьявольских кознях изобретали такие виды пыток. И что меньше делает дьявол, когда он навязывает богохульства их мыслям и совершает изнасилование злонамеренным насилием над их воображением? Давид, под этими искушениями (Пс. LXXII, 21), восклицает: «Когда кипело сердце мое, и я терзался в почках моих»: и не может быть иначе, по причине, уже упомянутой. Природа гнушается быть принужденной к тому, что наиболее противно ей самой, и так же благодать. Теперь вещи, которыми Сатана совершает эти устрашения, противны природе или благодати, или обоим вместе; и как они будут бороться изо всех сил, чтобы изгнать то, что так противоположно им, так должен дьявол изо всех сил, если он хочет осуществить свой замысел, укрепить себя в своей силе, и отсюда, как когда огонь и вода соединены вместе, возникает самое мучительное столкновение; и действительно, если бы было согласие нашего согласия, не было бы устрашения; не может также этот вид искушения управляться, если не будет крайнего несогласия ума. Если кто думает, что нет большого основания для этих искушений, потому что некоторые из частностей, которыми он, как говорят, устрашает людей, естественны для нас, как, например, атеистические мысли, которые некоторыми называются главной жилой нашей первородной испорченности, и другими сказано, что они в сердце каждого человека естественно, и тогда, следовательно, не так мучительны, как воображается, и т. д.; я отвечаю, что когда богословы называют эти или богохульные мысли естественными, они не имеют в виду, что они являются естественными впечатлениями, выгравированными на нас творением — ибо они утверждают обратное; что это естественное и неизгладимое впечатление на каждом человеке, что есть Бог, и т. д., и обычно приводят это в доказательство, что величайшие атеисты в страхе и крайности проявят тайную веру в божество, взывая: О Боже, и т. д., или какой-то другой позой, как Калигула, прячась, когда гремел гром — но они имеют в виду только то, что наша природная испорченность может производить эти мысли, и что они являются естественными исходами ее; и поэтому Перкинс, в ответе на вопрос такого рода, говорит нам, что эти две мысли, «есть Бог» и «нет Бога», могут быть, и есть обе, в одном и том же сердце. Теперь, как это даст нам причину, почему Сатана делает выбор этих мыслей, чтобы тревожить нас, которые могут также возникнуть из нас самих — о чем я намекал ранее, и сейчас снова коснусь — так это говорит нам все еще, что возникают ли эти мысли из нашей собственной испорченности или от Сатаны, наши естественные впечатления сильны против них, и притом что они не могут быть такими пугающими, но когда Сатана управляет ими, и когда противоположные впечатления природы пробуждаются, чтобы дать сильное сопротивление, и тогда эта борьба должна быть как разрывание наших внутренностей, и все еще хуже в том, что мы непрестанно преследуемы, Сатана все еще отбрасывает с неутомимым трудом те же мысли, как они отражаются и отвергаются, как солдаты, которые осаждают города, имеют обыкновение перебрасывать через стены свои зажженные гранаты.

Во-вторых, эти также мучительны, как они ставят ум на дыбу и растягивают его под трудоемкими и сомнительными изысканиями оснований или причин этого рода беды, ибо сердце, изумленное такими проклятыми гостями против своей воли, тотчас размышляет о Боге и себе: Что я сделал, и почему я так встревожен чудовищами? Почему праведный Господь позволяет Сатане взломать мое сердце и наполнить меня такими пугающими мыслями? Но когда изыскания людей не так высоки, но задержаны в рассмотрении природы беды и манеры ее работы, без взгляда вверх на провидение Божье, тогда их беды увеличиваются.

В-третьих, как эти внушения вынуждают людей, в своей собственной защите, противостоять и всячески сопротивляться, это увеличение бремени. Какие мольбы они вынуждены делать, какие вызовы, какие усилия отозвать мысли! и все без особой цели; пока беда продолжается, они вынуждены лежать в своих доспехах и постоянно быть на страже.

В-четвертых, и все же они далее мучительны в отыгрыше, который Сатана играет этими мыслями. Это не весь его замысел — устрашать людей, но он обычно имеет другое искушение, чтобы прийти в тылу этого, и это — превратить эти устрашения в обвинения, и, настаивая на них долго на сердцах людей, заставить их поверить, что они являются их собственными мыслями, исходами их собственной природной испорченности; и после того, как люди постоянными нападениями ослаблены, их чувства и память притуплены, их понимание смущено и т. д., они легко заключают против самих себя. Искуситель вменяет все ужасное богохульство им, смело называет их виновными во всем; и потому что их мысли долго пребывали на таком предмете, и притом зная, что испорченная природа сама по себе приведет людей к таким ужасным богохульствам или злодействам — что делает вероятным, что это могло быть их собственной виной, и по этой причине Сатана делает выбор таких внушений, которые могут в обвинении казаться наиболее вероятными быть правдой — будучи сильно обвинены как виновные, они сдаются; и тогда начинается другая беда, более страшная, чем предыдущая. О, какие печальные мысли имеют они тогда о себе, как о самых гнусных богохульных негодяях! Иногда они думают, что невозможно, чтобы сердца других людей могли вмещать такие невыносимые вещи внутри себя, как их, и что никто никогда не был так плох, как они; иногда они думают, что если бы люди знали, какие гнусные воображения и чудовищные вещи находятся в их умах, они бы в самом рвении к Богу и религии побили бы их камнями, или по крайней мере исключили бы их из всякого общения с людьми; иногда они думают, что их грех — это грех против Святого Духа; иногда они думают, что Бог обязан в плане чести показать на них какое-то примечательное суждение, и они поистине ожидают какого-то пугающего удара, чтобы сокрушить их, и живут под таким пугающим ожиданием. Эти и многие другие к этой цели — их мысли, так что эти искушения всячески мучительны, как в их первых, так и во вторых эффектах.

Так я в общем выразил природу этих устрашений. Каковы частные внушения, которыми он стремится устрашить людей, я объявлю далее. Их главным образом шесть:

1. Атеистические мысли. Вбрасывая их в ум, он чрезвычайно устрашает людей, и часто для этой цели он внушает, что нет Бога, и что Писания — лишь обманчивые козни и т. д. Относительно них я отмечу несколько вещей; как,

[1.] Хотя существует заметная разница между атеистическими внушениями и искушениями к атеизму, не только в замысле — Сатана главным образом намеревается соблазнение в последних, и устрашение первыми — но также в манере действия — (ибо когда он намеревается главным образом искушать к атеизму, он сначала подготавливает свой путь, развращая совесть порочной или небрежной жизнью — согласно Пс. XIII, 1, то, что заставляет людей «говорить в сердце своем нет Бога», есть это, что «они развратились, и сделали гнусные дела» — и в этом методе знаменитый Юниус был искушаем к атеизму: но когда он главным образом намеревается устрашить, он нападает на людей, которые бдительным и строгим общением отсекают от него это преимущество) — все же он так управляет собой, что может повернуть свой курс в любую сторону, как он находит вероятность успеха после испытания; ибо он давит на людей больше всего там, где он находит их наиболее уступающими, так что те, кто были лишь сначала устрашены, могут в конце концов быть торжественно убеждены и побуждаемы верить внушению, что оно истинно, если они дают ему какое-либо поощрение для такой процедуры.

[2.] Созерцательные головы и великие искатели обычно наиболее встревожены этим образом, отчасти потому, что они видят больше трудностей, чем другие люди, и более чувствительны к человеческой неспособности разрешить их, и отчасти потому, что Бог, который не позволит Своим детям быть искушаемыми «сверх того, что они могут», не позволяет Сатане досаждать более слабой части христиан такими опасными нападениями.

[3.] Лица выдающейся и исключительной святости могут быть, и часто бывают, встревожены атеистическими мыслями, и имеют печальные конфликты о них, Сатана трудится, где он не может преобладать для положительного принятия атеизма, по крайней мере, чтобы лишить покоя их умы, преследуя их своими внушениями, если не ослабить их согласие с этими фундаментальными истинами, в которых он иногда так преобладает, что добрые люди публично исповедовали, что они нашли это более трудным делом верить, что есть Бог, чем большинство воображает.

[4.] Сатана лежит в засаде в этом замысле, и обычно берет людей на преимуществе, внезапно нападая на них, либо в высоте их размышлений и изысканий в фундаментальные истины — ибо когда они парят высоко, и озадачивают себя трудностью, тогда он под рукой, чтобы посоветовать им разрубить узел, который они не могут развязать — или в глубине их бед — ибо когда люди не могут примирить ежедневные скорби и страдания, которые они претерпевают, с любовью и заботой Бога к Своим детям, тогда это сезон Сатаны сказать им, что нет верховного распорядителя вещей. В обоих этих случаях дьявол прыгает на них врасплох, как грабитель из чащи, который, если он не ранит их дротиком атеистического внушения, по крайней мере он уверен изумить их и смутить их изумлением. Ибо,

[5.] Иногда он преследует с удивительным насилием, и будет спорить с удивительной тонкостью, настаивая на неравенстве провидения, кажущихся противоречиях Писания, несоответствии таинств бесконечной мудрости и благости, со многими другими аргументами подобного рода; и это с такой неожиданной остротой и кажущейся демонстрацией, что самые святые сердца и мудрейшие головы не будут легко знать, что ответить, но будут вынуждены прибегнуть к своим коленям, и просить Бога, чтобы Он упрекнул Сатану, и поддержал их, чтобы их вера не оскудела. Нет, он не только спорит, но настаивая, и с невыразимым усердием утверждая заключение на людях, почти вынуждает их к убеждению, так что они почти унесены со своих ног, хотят они того или нет; что было самым случаем Давида, когда дьявол преследовал его атеистическими мыслями по поводу процветания нечестивых людей, и его ежедневных бед: Пс. LXXII, 2: «А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои».

[6.] Однако, несмотря на все это, он иногда откладывает свою софистическую тонкость и прибегает к наглой настойчивости; ибо иногда он настаивает только на одном аргументе, не меняя того, который он сначала взял, ни усиливая свое внушение разнообразием аргументов, но частым повторением той же причины продолжает настаивать на своем внушенном атеизме. Это не дает обнаружения никакого глубокого охвата, если он намеревался убедить — ибо едва ли рационально воображать, что серьезные люди, которые многими аргументами полностью убеждены, что есть Бог, должны легко потерять свою хватку при появлении одного возражения — но это показывает, что он намеревается только досаждать. И это проявляется более очевидно, когда он довольствуется слабыми и тривиальными аргументами, на которые пострадавшая сторона может ответить полностью, и все же не может, несмотря на все это, освободиться от беды; например, прошло не очень много лет с тех пор, как серьезный и благочестивый человек пришел ко мне и пожаловался, что он не может быть в покое из-за атеистических мыслей, которые постоянно преследовали его; и при частном изыскании причины и манеры его беды, он сказал мне, что первое возникновение ее было от его наблюдения, что я истолковал некоторые писания иначе, чем он слышал, что некоторые другие сделали; но притом он добавил, что он знал, что причина его недоумения была лишь глупой, и то, на что он мог легко ответить; это не будучи справедливым обвинением против Писания, чей смысл и истина могли, несмотря на все это, быть одним, и единообразным к самому себе, но лишь импликацией человеческой слабости, появляющейся в различных восприятиях толкователей; однако, несмотря на это, он утверждал, что не может стряхнуть беду, и что его мысли были всегда настаиваемы на той же вещи в течение долгого времени вместе. Нет, такова его наглость в этом роде беды, что те, кто знает, что это лучший путь не спорить о фундаментах с Сатаной, но с отвращением отвергать его — по примеру Христа, с «отойди от Меня, сатана» — и соответственно делают со своей предельной силой отвергают их, все же они находят, что он не легко перестает.

Как печальна эта беда! как благочестивые лица устрашены видеть лицо своих мыслей сделанным отвратительно уродливым и деформированным этими неистовыми и неизбежными внушениями! Это не только утомительно для тех, кто знает, что это исключительно злоба Сатаны, но это часто оказывается изумительным сюрпризом — как тот путешественника, который, пока он проходит на своем пути без предвидения или мысли об опасности, внезапно приведен к вершине большой пропасти, где, когда он смотрит вниз в обширную глубину внизу, его голова кружится, его сердце бьется, его колени дрожат, и самый страх внезапной опасности так смущает его, что он через чрезмерный ужас готов упасть в то, что он хотел бы избежать; так эти изумлены такими великими опасностями перед ними. Сатана не мог всем своим искусством преобладать над ними, чтобы оставить святые пути Бога в обмен на удовольствия греха, и теперь они кажутся в опасности потерять все сразу; и все же это более пугающе намного для тех, кто обвиняет, через хитрость Сатаны, весь этот атеизм на самих себя.

2. Другое пугающее внушение — это внушение богохульных мыслей, как то, что Бог не справедлив, не сострадателен; что писания и таинства — лишь низкие и жалкие вещи и т. д.

Что Сатана действительно наслаждается навязыванием таких мыслей людям, очевидно,

[1.] Из его природы. Он — богохульный дух, и притом такой злонамеренный, что все, что есть в его проклятом уме, он будет готов излить при всех случаях.

[2.] Из его практики; ибо где он может получить правило над воображением людей, как в некоторых отвлеченных лицах, и тех, кто расстроен лихорадками, он обычно заставляет их извергать клятвы, проклятия и богохульства, и это он делает некоторым, которые, пока они имели использование своего разума, не были замечены давать своему языку свободу ругательства или проклятой речи.

[3.] Из его исповеданного замысла в случае Иова, относительно которого он хвастался самому Богу, что он заставит его проклясть Его в лицо, и соответственно искушал его через его жену проклясть Бога и умереть.

[4.] Из печального опыта тех, кто страдал под этим печальным бедствием: ибо многие жаловались на богохульные мысли; и те, кого он не может победить, он будет так тревожить. Ни нам не нужно думать странным, что дьявол может запечатлеть богохульства на воображении людей против их воли, когда мы рассматриваем, что он мог заставить Саула, в его припадках, вести себя как вдохновленное лицо, и заставить его произносить вещи вне и неподходящие к его склонности, по ставке и манере тех восторгов, с которыми идолопоклоннические священники имели обыкновение быть увлеченными. Bacchatur vates. [Вергилий.] Это, в 1 Цар. XVIII, 10, называется пророчествованием Саула, когда «злой дух от Бога возмущал его»; и есть то же самое с тем, что сказано относительно священников Ваала: 3 Цар. XVIII, 29, «Они пророчествовали до времени приношения вечерней жертвы» — то есть, они были упражняемы трансами и восторженными яростями, в которых они произносили странные звуки и речи. Как легко, тогда, может Сатана овладеть фантазиями людей богохульствами! так что нежелающие могут быть встревожены ими, и те, кто лишен выгоды разума, могут, от силы впечатления на их воображение, излить их с родом нежелания.

Меланхоличные лица очень часто встречаются с этим родом беды, Сатана имея большую власть над их воображением, и большие преимущества, от темноты того гумора, чтобы сделать страх, возникающий из таких мыслей, более изумительным, и обмануть их в восприятие, что они виновны во всем, что проходит через их мысли, а также чтобы работать это недоумение к более мрачным эффектам. В этом роде людей он играет тирана с такими внушениями, злоупотребляя ими до такой высоты, как если бы они были его вассалами и рабами, чьи мысли и языки были в его, а не их собственном хранении; и так сильно он обладает ими этим недоумением иногда, что все советы, рассуждения или советы других не могут в малейшей степени удовлетворить или облегчить их; однако, несмотря на это, я знал нескольких под этим страданием, которые, когда физикой состояние их тел было изменено, нашли себя в покое немедленно, беда постепенно и незаметно прекращаясь сама по себе.

Другие есть, которые имеют большое томление от этих мыслей, и эти обычно такие, которые какой-то долгой и тяжкой болью, болезнью или другими крестами имеют свои духи раздраженными и ожесточенными; тогда Сатана готов внушить, что Бог жесток или безразличен к Своему народу; и эти мысли более ужасны, потому что раздражающие и ропщущие духи имеют естественную склонность думать сурово о Боге; так что Сатана в этом случае делает с большей смелостью навязывать эти внушения им, находя такую большую готовность к таким воображениям, а также с большей строгостью он отражается на них, как будучи в некотором правдоподобии уступчивыми и соглашающимися.

Когда другие лица — не так озабоченные, как эти два сорта людей выше упомянутых — атакованы богохульными мыслями, припадки менее постоянны, и, потому что они легко обнаруживают замысел и автора их, не высоко пугающие, хотя все еще утомительные.

Бремя этих внушений много похоже на предыдущее, очень печально мучающее. Ибо кто может легко вынести шум Сатаны, пока он кричит постоянно в их уши отвратительные клеветы и богохульные унижения против Бога? Давид не мог слышать нечестивых людей богохульствовать Бога, но это было «как меч в его костях», чрезвычайно болезненно. Впечатления природы, которые учат нас почитать и чтить Бога; сила образования, которая подтверждает эти впечатления; убеждение веры, которое уверяет нас в реальности и бесконечном превосходстве Божества; и сила любви, которая делает нас более чувствительно восприимчивыми к любой обиде или бесчестию, сделанному тому, кого мы любим выше всего; — все эти страдают от этих неистовых вторжений Сатаны, и страдающий находит себя быть причиненным боль и пытаемым в этих благородных частях. Как тяжко должно быть ребенку Божьему иметь свое ухо прикованным к этим невыносимым, неблагодарным упрекам! — особенно когда мы рассматриваем, что дьявол будет в этом случае произносить самые ужасные богохульства, какие он может придумать, которые будут все еще добавлять к страданию — ибо даже те люди, которые через привычку могут хорошо выносить обычные мелкие клятвы, будут все еще вздрагивать от возмутительного чудовищного ругательства — и поэтому какие бы скрытые и последовательные богохульства ни были для некоторых людей, эти наглые, отвратительные злоупотребления святым и справедливым Богом должны неизбежно печально тревожить тех, кто вынужден слышать их. И чем постояннее, тем больше беда. Кто не устал бы от своих жизней, кто должен быть вынужден претерпеть это томление все еще без перерыва? И все же дьявол может продвинуть беду немного выше аппаратом или искусственным ужасом, который он накладывает на искушение в манере внушения; как рев льва увеличивает ужас в зверях поля, которые без этого дрожали бы при его присутствии; и как гром и молния при даче закона увеличили страх Израиля, так когда Сатана занят этим замыслом, он трясет, как бы, дом, и делает шум, чтобы испуг был увеличен.

3. Подозрительные страхи быть исключенным из вечного декрета Божьего об избрании — другое из его устрашений. Это когда Сатана смело берет на себя определять тайный совет Бога относительно любого человека; категорически утверждая, что он не один из избранных Божьих. В котором случае он часто делает только внушает подозрение уверенно, без предложения доказательства; или если он использует аргументы, они никогда не доходят до доказательства его утверждения; ни возможно они должны, ибо эти среди «секретов Бога», и вне досягаемости Сатаны, хотя возможно они могут доказать, что лицо не обращено в настоящее время. Так что этот род беды отличается чрезвычайно от тех беспокойств искушения, которые часто люди страдают о своем состоянии возрождения. И действительно, вопрос не должен быть смешан, будучи большой заботы людям, когда их мир атакован, быть способными наблюдать разницу между этими двумя утверждениями, «Ты не избран» и «Ты еще не возрожден». Видя — последнее будучи дарованным — там все еще остается надежда вероятности или возможности обращения того человека впоследствии. Подозрения невозрождения более обычны, и не так опасны; нет, в невозрожденных лицах страхи их быть все еще в том состоянии, будучи соединенными с усердием и заботой избежать опасности, необходимы и выгодны; но первое будучи дарованным, все надежды, вместе с тем уступкой, отложены, что должно неизбежно сделать устрашение невыносимым. В этом мы можем наблюдать,

[1.] Сатана, для лучшего осуществления этого замысла, не только внушает эти подозрения самыми страшными словами — например: «Ты — погибший и проклятый грешник, безнадежно несчастный во веки веков; Бог не избрал тебя к жизни, но уготовал тебе, как сосуду гнева, озеро огненное и серное навеки» и т. д., — но и утверждает их с величайшей безапелляционностью, какую только можно вообразить, словно он имеет от Бога власть вынести человеку приговор об осуждении. Это неизбежно повергает страждущего в невыразимое изумление.

[2.] В этом он также извлекает выгоду для себя; ибо есть люди, настолько прискорбно подходящие для этого замысла, что Сатана преуспевает в них лучше, чем в других. Обычно он устремляет свой взор,

Во-первых, на молодых людей, когда они впервые начинают серьезно посещать собрания и размышлять об истинах Писания. Их сердца в это время мягки. Юности свойственна природная мягкосердечность. Мы находим их соединенными вместе в характеристике Ровоама: 2 Пар. xiii. 7: «Когда Ровоам был молод и мягкосердечен». И они склонны воспринимать сильные впечатления. Когда те, кто прежде не помышлял о своих духовных нуждах, начинают относиться к ним серьезно, они не могут не начать размышлять над этими важными доктринами: что есть овцы и козлы, одни спасенные, а другие проклятые; что блаженных мало по сравнению с множеством тех, кто идет широким путем к погибели; и что лишь некоторые, и только они, были от вечности предопределены к жизни и т. д. Едва, говорю я, они начинают обдумывать эти вещи, как Сатана уже готов со своим подозрением: «А откуда ты знаешь, что ты не один из этих отверженных? Если спасаются лишь немногие, то тысяча против одного, что ты не из их числа; ибо почему Бог должен взирать на тебя больше, чем на другого?» Это его первые попытки с молодыми людьми, начинающими относиться к делу серьезно, в которых впоследствии он действует с большей дерзостью, когда видит к тому повод.

Во-вторых, он делает это и с теми людьми, которые в некоторой степени оживились для благочестивого страха Божьего и заботы о своих душах, но при этом невежественны и не способны отчетливо постичь и упорядоченно привести доктрины Писания в должное соответствие друг с другом. Их тревожные страхи заставляют их вопрошать о том, что Бог сказал относительно вечного состояния людей; и прежде чем они успевают усвоить принципы религии, Сатана ставит некоторые истины ребром против них, что повергает их в великий ужас; в то время как из-за их невежества другие истины, предназначенные и провозглашенные для утешения умов тех, кто алчет и жаждет праведности, не могут прийти им на помощь. Как пугающи должны быть истины Божьего избрания, когда они предстают в одиночестве и не сопровождаются приглашениями Евангелия, обещающими прощение и принятие всем, кто придет и покорится Христу! Сатана обычно удерживает таких людей на рассмотрении тех истин, которые имеют самый мрачный вид; и пока они остановлены на этом, они не могут извлечь иных выводов, кроме тех, что они находятся в опасности и, насколько им известно, совершенно погибли.

В-третьих, у Сатаны есть и такой коварный замысел против тех, кто тяжким беззаконием или долгим пребыванием в грехе сильно прогневал Господа. Здесь он использует аргументы, основанные на гнусности их беззакония: «Ты отверженный, потому что совершил эти великие злодеяния, это признаки проклятия» и т. д.; и хотя эти аргументы не имеют никакой ценности и никоим образом не доказывают того, ради чего приводятся, однако, поскольку Сатана внушает подозрения, а их собственная совесть тем временем справедливо обвиняет их, они настолько погружаются в свой страх, что позволяют Сатане сделать любой вывод, какой он пожелает, а затем подписываются под ним.

В-четвертых, прежде всего, меланхоличные люди дают дьяволу величайшее преимущество для нагнетания страхов. Этот недуг естественным образом наполняет людей печальными мыслями и заставляет их верить в худшее зло, которое только может быть выдвинуто против того, кто им страдает. Сам по себе он может порождать самые черные представления и самые печальные догадки, а затем верит собственной фантазии. Когда Сатана вторгается с этим настроением — finguntque creduntque — они еще больше укрепляются в своих подозрениях; и страх становится тем сильнее, что они столь же недоверчивы к тому, что хорошо, если им об этом говорят, сколь склонны верить в то, что зло, и верить в него, потому что боятся его, dum timet credit, — даже если не приводится никаких иных причин: но тем более, когда Сатана пророческим образом предрекает их несчастье и уверяет их, что они никогда не будут счастливы.

[3.] Подозрения, которые дьявол возбудил благодаря этим преимуществам, он стремится усилить и глубоко укоренить в умах тех, на ком он таким образом начал действовать. И действительно, часто внушая одно и то же, с постоянной безапелляционностью утверждая несомненность их неизбранности, он в конце концов доводит очень многих до полной уверенности, что это так; и помимо других уловок, которые он может иметь или применять в этом отношении, он обычно воздействует на людей, извращая истинное намерение и использование доктрины избрания. То, что существует такое понятие, как избрание, и что оно касается определенного числа людей, — истины неоспоримые; и цель их раскрытия в Евангелии — утешение и утверждение обращенных. Здесь они могут увидеть неизменную любовь Бога к ним — как много они обязаны дару благодати и что основание Божье твердо и т. д.; ибо именно для этой цели наш Спаситель развивает эти доктрины, Иоанна xvii. 6, 7, 9, 12, 15, 16. Но ничто из этого не сказано для того, чтобы обескуражить кого-либо в его усилиях, и никто не может доказать, что он или кто-либо другой исключен из декрета об избрании, за исключением случая греха против Святого Духа; также невозможно дьяволу доказать что-либо подобное против какого-либо человека; также никто не должен полагать себя неизбранным; напротив, если он желает оставить грех и стремится примириться с Богом, он должен осознать вероятность того, что он избран, потому что предложение Христа сделано всем, кто хочет принять Его. И поэтому люди должны закрыть уши от таких внушений и не спорить об этом с Сатаной, а скорее прислушиваться к заповедям, увещеваниям и обетованиям Писания, будучи совершенно уверенными, что «тайное принадлежит Господу Богу нашему», Втор. xxix. 29, и не является правилом, по которому человек должен ходить, поскольку «открытое принадлежит нам»; все это дьявол извращает, ибо он стремится сделать избрание непосредственным объектом нашей веры и нашим правилом для жизни, как если бы было необходимо, чтобы каждый человек знал вечное намерение Бога относительно него, прежде чем он начнет свои усилия. И как он аргументами склоняет некоторых людей к извращенной беспечности на основании избрания, заставляя их прийти к выводу, что если они предопределены к жизни, то будут спасены, даже если живут нечестиво; если же нет, то будут прокляты, даже если приложат все усилия к обратному; так он также аргументами склоняет некоторых, исходя из этой доктрины, к ужасным страхам проклятия, потому что они не могут заранее быть уверены, что их имена написаны на небесах. И эти ужасные подозрения он стремится усилить неосторожным обращением некоторых людей с доктриной неизбранности. Когда некоторые проповедники неумело настаивают на опасных признаках отверженности или говорят сурово о Божьих декретах без должной осторожности и обещания милости всем кающимся грешникам; или когда некоторые, неискусные в методах утешения страждущих совестью, поскольку не способны показать страждущим их состояние или сказать «слово вовремя», чтобы успокоить их умы и направить их, какой путь избрать, обычно отсылают их к Божьему декрету и говорят им: «Если Бог предопределил вас к спасению, вы будете спасены», — Сатана усердно удерживает их на этом; этим средством он уводит их от обетований и их долга и заставляет их размышлять и погружаться в избрание, пока они не сбиваются с пути и не могут найти выхода. Таким образом, многие годами пребывали в своих страхах.

[4.] Мы можем заметить, что когда Сатана завлекает их в эту ловушку, он тиранически господствует над ними. Он насмехается над ними в их беде и издевается, когда на них находит страх. И поскольку теперь сама мысль или слышание об избрании подобны кинжалу в сердце и «страшному звуку в ушах», он любит повторять это им; ибо само называние этого слова становится таким же страшным, как приговор об осуждении для преступника, всегда сопровождаясь этим размышлением: «О, как я несчастен, что не имею в этом ни части, ни удела!» Кроме того, он занимает их умы воображаемыми представлениями ада и ставит перед ними, как на схеме, день суда, ужасы проклятых, приговор козлам по левую руку, невыносимые муки вечного огня и то, что является несчастьем всех этих несчастий, — вечность всего этого. Таким образом, он принуждает их к размышлениям, но постоянно с применением к ним самим; также он не дает им покоя ночью, но они устрашаются печальными снами, и ночные видения тревожат их.

[5.] Насколько тягостен этот страх, я должен был бы заметить далее; но это отчасти выражено в вышеупомянутых пунктах и может еще более полно проявиться при рассмотрении этих трех вещей:

Во-первых, что у человека нет ничего дороже его души. Увы! Это не может быть уравновешено приобретением всего мира, и не иметь никакой надежды или ожидания ее спасения должно быть ужасно пугающим!

Во-вторых, когда эти подозрения в неизбранности берут верх, все обетования и утешения предлагаются напрасно, и они обычно возвращают их обратно тем, кто их предлагал, с таким ответом: «Они истинны и полезны для тех, к кому относятся, но они не принадлежат мне». Более того, все средства отвергаются как бесполезные. Если таким советуют молиться или читать, они в своем приступе страха откажутся от всего; по той причине, что они не избраны. И тогда, говорят они, к чему молитва или какие-либо усилия? Ибо кто может изменить Его декрет? И, действительно, если бы их страхи продолжались на пике без перерыва, они бы никогда ничего не делали; но их помощь в том, что некоторые тайные, скрытые надежды, которые они не замечают, оживают, по крайней мере иногда, и побуждают их к усилиям, которые, по Божьему благословению, становятся средствами лучшего просвещения.

В-третьих, хотя внушения Сатаны о неизбранности совершенно недоказуемы и притом столь ужасны, что можно было бы предположить, что люди не должны быть поспешны в своей вере в столь великое несчастье; все же он может преуспеть настолько, что вышеупомянутые лица — особенно меланхолики — заставляют себя верить ему, и это главным образом путем овладения их воображением своими частыми уверенными утверждениями. Мы видим, что это обычная практика — учить птиц музыкальным нотам и звукам, что достигается только постоянным повторением, пока не будет произведено сильное впечатление на их фантазию; и так один человек может навязать воображению другого свои песни или изречения; ибо то, что мы слышим часто, мы не можем не повторять в своих мыслях, будучи сильно привязанными к нашей фантазии. Неудивительно, тогда, если Сатана, часто повторяя: «Ты не избран, ты проклят» и т. д., формирует столь сильное впечатление на воображение, что бедные изумленные создания учатся повторять за ним, а затем принимают эхо своей фантазии за голос совести, осуждающей их. Теперь же, если подозреваемое несчастье является величайшим вне всякого сравнения, если эти принятые подозрения отсекают всякую помощь утешения, которая может возникнуть из обетований Божьих и усилий человека, если Сатана может преуспеть в том, чтобы заставить людей принять их с какой-либо уверенностью — как мы видим, он может, — как ужасно эти убеждения будут отдаваться в человеке! И так его мысли будут бежать: «Я убежден, что я не избран; а если не избран, то утешения и молитвы — все напрасно; а если это напрасно, то нет возможности спасения, ни малейшей надежды на «кто знает» или «авось»; и если так, о, невыразимо несчастен!» Под этими поразительными мыслями Сатана упражняет их сердца подозрениями в неизбранности. Но,

4. Иногда он выбирает другой путь, чтобы напугать людей, а именно путем внушения движений какого-либо отвратительного греха или зла в их умы, к совершению которого он, по-видимому, сильно склоняет; однако не с каким-либо полным намерением или ожиданием успеха, а с целью досадить и обеспокоить. И для этой цели он обычно выбирает такие грехи, которые наиболее гнусны по своей природе и наиболее противоположны склонностям людей. Так он внушает мысли о нечистоте целомудренному человеку; мысли о несправедливости и неправде справедливому человеку; мысли о мести и жестокости слабому человеку; мысли о радости от потери и несчастья других милосердному человеку. Или же он внушает движения к таким грехам, в которых прежде люди были уличены, но которые стали горькими из-за глубокого покаяния; сами мысли о которых теперь стали наиболее отвратительными. И иногда он преследует людей мыслями о самоубийстве, даже когда в их умах нет никакого недовольства или беспокойства, чтобы поддержать такое искушение. Таким образом он создает великие страхи в сердцах людей. Ибо,

[1.] Это странные внезапности; и люди, находящиеся под такого рода беспокойством, не могут не изумляться, обнаруживая в себе такие мысли, которые наиболее противоречат их склонностям или их самым серьезным решениям. Целомудренный человек, искушаемый нечистотой, или справедливый человек, искушаемый местью; смиренный человек, побуждаемый к тому же греху, который стоил ему так дорого, и т. д.; они удивляются своим собственным сердцам, и пока они ошибочно принимают эти искушения, считая их результатами своей собственной склонности, они с изумлением восклицают: «О, я думал, что умертвил эти похоти, но какое странное у меня сердце! Я вижу, что грех во мне так же силен, как и всегда! И у меня есть причины бояться самого себя» и т. д.

[2.] И это еще большая беда, потому что обычно Сатана застает их при некотором преимуществе предложенного случая или возможности, затем он дает им внезапный толчок и с настойчивостью побуждает их воспользоваться моментом. Это часто пугает их до дрожи, и их страхи настолько ослабляют их намерения, что их опасности становятся тем больше, что они в изумлении впадают в бездействие. Так что в этом случае люди силы не сразу находят свои руки.

[3.] Также эти движения не являются внезапными и преходящими проблесками, которые погибают, как только рождаются, хотя для Сатаны очень часто бывает бросать движения в сердце ради испытания, без дальнейшего преследования; но он, в этом случае, преследует частыми повторениями, упорно следуя за ними, к усилению страха. Так что в течение долгого времени люди могут быть мучимы этими вестниками Сатаны, чтобы они удручали их; и хотя они могут усердно молиться против них, чтобы они были удалены, все же они обнаруживают, что движения продолжаются в них. Что неизбежно должно быть ненавистным раздражением для праведного сердца, которое знает, что это лишь замысел Сатаны напугать; тем более это должно мучить тех, кто не осознает зачинщика и цель таких движений, а судит о них как о естественных действиях своего собственного злого сердца.

5. Сатана также может пугать людей непосредственными впечатлениями страха на их умы. Он может многое сделать с воображением, особенно когда люди страдают меланхолией, ибо такие люди от природы боязливы, и любые впечатления на них имеют глубочайшее, наиболее пронзительное действие. Они всегда рисуют себе мрачные вещи и изобилуют черными и темными представлениями, постоянно предполагая худшее и всегда недоверчивы к тому, что хорошо. Отсюда и бывает, что иногда людей охватывает боязливость и трепет, когда они не могут дать никакого сносного отчета о причине или основании, почему это должно быть так с ними. А другие чрезмерно изумляются тенями своих собственных мыслей при самых ничтожных предлогах, какие только можно вообразить.

То, что это работа Сатаны, явствует из неоспоримых доказательств. Это был тот «злой дух», которого Бог послал между Авимелехом и жителями Сихема, Судей ix. 23. Бог позволил Сатане, для наказания их обоих, возбудить страхи и подозрения в сердце Авимелеха против жителей Сихема, и в сердцах жителей Сихема против Авимелеха. Они взаимно боялись друг друга, и эти страхи действовали настолько сильно, что они, для предотвращения предполагаемой опасности, были вовлечены в предательские заговоры, к реальной гибели их обоих. «Злой дух», который мучил Саула, 1 Цар. xvi. 14, был не чем иным, как внезапными и сильными приступами ужаса и внутреннего страха, которые дьявол возбуждал путем разжигания его меланхолии. Ибо мы можем заметить, что эти приступы утихали от музыки; и также мы могли видеть по его расположению вне приступов и по его поведению во время них, что внутренние страхи были его мучителями; ибо, 1 Цар. xviii. 9, отмечено, что Саул смотрел на Давида, то есть его ревнивые страхи начали работать относительно Давида, о котором прямо сказано, ст. 12, «что он боялся, потому что Господь был с ним», и когда злой дух находил на него, его сердце упражнялось этими страхами, и соответственно он вел себя, когда бросал копье в Давида с целью убить его. При любом случае, особенно неприятностей, дьявол был под рукой, чтобы усилить его страх, настолько, что когда предполагаемый Самуил сказал ему о его смерти, 1 Цар. xxviii. 20, он испугался до такой степени, что «пал вдруг всем телом своим на землю, и силы не было в нем». Также мы не должны предполагать, что Сатана в этом роде работы ограничен только нечестивыми людьми; ибо нет ничего в этом способе запугивания, что было бы несовместимо с состоянием дитя Божьего, особенно когда Бог предает его испытанию или исправлению. Более того, многие слуги Божьи страдают от руки Сатаны именно таким образом. Давайте рассмотрим скорби Иова, и мы обнаружим, что хотя Сатана пытался разрушить его мир через расстройство духа, через сомнение в его целостности, через пугающие внушения богохульных мыслей, все же все это он победил с неустрашимым мужеством, богохульство он отверг с отвращением, свою целостность он решил не отрицать до тех пор, пока жив, свои потери он легко переварил с трезвым, спокойным умом, благословляя Бога, который дает и берет по Своему усмотрению; и все же он жалуется на свои страхи и свои частые внезапности от них, настолько, что его друзья замечают, что большая часть его неприятностей возникла оттуда: гл. xxii. 10, «Внезапный страх устрашил тебя»; и он сам признается в том же, ix. 34, «Пусть страх Его не ужасает меня... но не так со мною». Так что оказывается, что внутреннее страдание Иова было в основном от сильных впечатлений пугающих страхов.

Эти страхи, запечатленные в уме, неизбежно должны быть невыразимой бедой. Нет ничего, что больше расслабляет жилы и суставы души, ослабляя и совершенно обессиливая ее во всех ее усилиях, чем страхи; они рассеивают силу в одно мгновение. И помимо нынешнего бремени, которое согнет спины сильнейших, эти страхи имеют особый вид завистливого величия. Ибо (1.) они приходят приступами и имеют времена более свирепых и жестоких нападений, но в промежутках они оставляют сердце в дрожащем, обморочном состоянии; ибо дьявол не оставляет нынешний приступ, пока не растерзает их и не оставит, как он сделал с сыном человека в Марка ix. 26, «как мертвого»: так что это не более чем сострадание и мягкость Сатаны по отношению к страждущим, что их приступы не постоянны, так же как нельзя считать нежностью или добротой тирана, который, когда он растянул или замучил человека настолько, насколько сила выдержит без убийства на месте, прекращает на время, чтобы сторона могла быть сохранена для новых мучений. (2.) Эти приступы обычно возвращаются в такое время, когда страждущий, кажется, обещает себе некоторое облегчение, будучи предназначенными дать большее разочарование в перехвате его ожидаемых утешений. Сон и пища — два великих освежения для страждущих; эти времена Сатана выслеживает для своих новых нападений. Иов обнаружил это в обоих случаях; его времена приема пищи были временами неприятностей: гл. iii. 24, «Мои вздохи приходят», то есть приступы вздохов возвращаются, «прежде чем я ем, и мои рыдания изливаются как вода». И его времена сна были не лучше: vii. 13, «Когда я говорю: постель моя утешит меня, ложе мое облегчит мою жалобу; тогда ты пугаешь меня снами и устрашаешь меня видениями: так что душа моя выбирает удушение и смерть, а не жизнь». (3.) Эти страхи заставляют их чувствовать тяжесть не только реальных нынешних зол, но и всех других, которые воображение может представить им. Так что вид или слышание чего-либо печального мучит их догадками, что это будет их случай. Отсюда они полны сомневающихся мыслей. Иногда они боятся, что в конце концов отпадут от Бога в какой-либо скандальный грех, к бесчестию Бога и религии, как то, что они будут отступниками и станут открыто нечестивыми; иногда они боятся, что встретят какой-либо значительный карающий суд, которым они однажды погибнут, как сказал Давид в подобном случае: «Я однажды погибну от руки Саула», [1 Цар. xxvii. 1.] Таким образом они распяты между своим нынешним бременем и будущими ожиданиями зла.

6. Последний, и, по правде говоря, самый ничтожный двигатель для работы страха — это щепетильность совести. Сатана мучает совесть и отвлекает ум, поднимая ненужные, беспочвенные страхи относительно практики человека. Там, где невежество людей или их боязливый нрав поощряют Сатану к этому предприятию, там он умножает сомнения на них; так что, хотя они соглашаются на совершение чего-либо как доброго или законного, все же они постоянно пугаются этого из-за подозрительного страха, что может быть иначе.

Этот вид беспокойства охватывает почти все виды действий. Он распространяется на путь призвания человека, способ его ведения, ставки, которые он берет, и цены, которые он дает за свои товары; наши самые естественные действия сна, еды, питья, компании, отдыха не остаются без внимания. Во всем этом дьявол пугает боязливую совесть, что, возможно, он согрешил: если он покупает или продает, он обеспокоен «может быть», что он продал слишком дорого или купил слишком дешево; если он ест или спит, он боится, что был чрезмерен, ленив или обжора: так некоторые люди мучаются во всем, что они делают.

Также этот вид страха не следует презирать; ибо хотя часто это беспочвенный страх и так кажется проницательным христианам, все же те, кто находится под этим мучением, считают его достаточно плохим. Хотя это не как дыба, которая мучает насильственными болями, все же это как те виды наказаний, которые поначалу — ничто, но при продолжении утомляют людей с небольшим облегчением и так в конце концов становятся невыносимыми. Кроме того, это умножающаяся беда; ибо одно сомнение порождает другое, и при продолжении сомневания совесть становится настолько слабой и неустойчивой, что во всем сомневаются, и человек доводится до постоянного страха совершить неправильное в каждом действии. Также не все люди могут воспользоваться лекарством, которое предписано для излечения этого недуга, которое заключается в том, что когда такие сомнения не могут быть удалены разумом, тогда либо люди должны воздерживаться от размышлений о таких вещах, от которых склонны возникать сомнения, либо они должны сломить их силой и пойти через живот своего сомнения к выполнению своего действия. Я не отрицаю, что что-то может быть сделано и предпринято таким образом; но любой может видеть, что нелегко каждому сделать что-либо из этого: так что это также мучительное зло, от которого нелегко освободиться.

ГЛАВА VIII.

О третьем пути Сатаны помешать миру, через духовную печаль. — В чем, 1. О степенях духовной печали. 2. О частоте этой беды, доказанной несколькими способами. О различии между Богом и Сатаной в уязвлении совести. 3. О торжественных случаях этой беды. 4. Двигатели, которыми Сатана работает духовную печаль. (1). Его софистика. Его темы перечислены и объяснены. [1.] Писания извращены. [2.] Ложные понятия. [3.] Неверные представления о Боге. [4.] Грехи: как он усугубляет их. [5.] Умаление их благодати: как он делает это. (2.) Его второй двигатель, страх: как он продвигает свой замысел таким образом.

Помимо неприятностей, уже упомянутых под заголовками расстройств духа и страхов, существует третий вид неприятностей, которые Сатана причиняет детям Божьим, и это может, для различия, называться духовной печалью. Эти духовные печали — это неприятности, поднятые в уме, относящиеся к совести и духовному состоянию или положению людей. Они чрезвычайно отличаются от двух предыдущих видов неприятностей: ибо, (1.) Эти неприятности полностью касаются совести в вопросе возрождения и соответствия людей ему; тогда как простые расстройства духа в первую очередь относятся к внешним вещам. (2.) В них совесть непосредственно затронута, но в других неприятностях совесть либо полностью нетронута, либо уязвлена только вторично, через продолжение и прогресс расстройства духа. (3.) В этих неприятностях совесть — великий инструмент, которым работает дьявол; тогда как в неприятности страхов дьявол действовал один, сердце в то же время было несовместимым и сопротивляющимся. Для открытия этой неприятности я объясню —

1. Несколько степеней ее. Это неприятность совести, чрезмерно усугубленная Сатаной, в которой он ограничивает себя операциями совести. Но затем, как он внушает неприятности людей голосом совести, так он делает все, что может, чтобы сделать ее нерегулярной в ее действиях и чрезмерной в этой нерегулярности. Так что в этом случае совесть зла и использует себя в этой ошибке, чтобы исследовать возрожденность или святость людей, всегда будучи либо нейтральной, либо противником, и дьявол помогает этому продвижению всем, чем может.

Апостол, в Евр. x. 22, упоминает «лукавую совесть», и это главным образом как она вызывает страх, препятствуя нашему комфортному доступу к Богу. Это совесть делает, когда она не выполняет свою обязанность должным образом, либо в «не оправдании», когда она должна, либо в «обвинении», когда она не должна; и эти ложные обвинения вызывают различные виды неприятностей в зависимости от разнообразия дела, за которое она осуждает. Отсюда и бывает, что есть три степени неприятности совести ниже неприятности отчаяния: —

[1.] Низшая степень — это когда возрожденный человек не определяет положительно дело своей души, возрожден он или нет, но только удерживается в ожидании между надеждой, что он есть, и страхом, что он нет, совесть тем временем воздерживается свидетельствовать за него, хотя она имеет справедливую причину оправдать его. Это мы можем назвать сомневающейся или вопрошающей совестью; и хотя она далеко не доходит до тех бедствий, в которые некоторые люди погружены из-за своих душ, все же это неприятность, ибо их мир этим затруднен, а их желания удовлетворения расстроены, что в делах столь великой важности, как эти вечной жизни и вечного несчастья, должно быть очень тревожащим. Когда привязанности искренни, их удовлетворение не может быть отложено без неприятности; ибо «надежда, отложенная надолго, томит сердце», Прит. xiii. 12; не только оно слабеет под своими сомнениями, но и этим средством настолько слабо в своих намерениях, что легко склоняется к допущению больших неудобств, которые могут заложить основу более запутанных беспокойств.

То, что совесть может быть в таком недуге, что она не будет свидетельствовать за человека, когда все же она не может свидетельствовать против него, — это наблюдение тех, кто рассматривал природу совести. Иногда она не будет делать применение Божьих обетований. Хотя она будет верить, что тот, кто оставляет грех, возрожден, что тот, кто истинно кается, будет прощен, все же она не будет утверждать за человека, что он оставляет грех или кается, хотя он действительно делает это; или если она не может отрицать это, все же она иногда откажется сделать тот вывод, который, можно было бы подумать, последовал бы сам собой по естественному следствию, и так отказывается судить человека возрожденным или прощенным, хотя она не может отрицать, что он оставляет грех и кается. Величие благословения, остатки неверия, глубокое чувство недостоинства, с другими соображениями, удерживают сердце от того, чтобы делать, как я могу сказать, столь смелым с обетованиями; но все это время дьявол делает все возможное, чтобы усугубить эти соображения, пугая совесть от того справедливого отпущения, которое она должна дать.

[2.] Другая степень неприятности, возникающая от лукавой совести, — это когда состояние возрожденного человека определяется совестью, но ложно, как очень плохое. Я должен здесь, как и некоторые другие, из-за отсутствия лучших терминов, различать между состоянием возрождения и положением человека в этом состоянии, хотя слова состояние и положение используются без разбора одно для другого. Человек может быть в состоянии возрождения, и все же его положение в этом состоянии может быть очень плохим и заслуживающим порицания, как не ходящий достойно столь святого призвания; как человек может быть человеком, и все же нездоровым или чахнущим. Так многие из азиатских церквей были истинными церквями, и все же в плохом положении; некоторые «теплые»; некоторые имели «имя, что живы», и все же были сравнительно «мертвы», потому что их дела не были полными или «совершенными пред Богом»; и другие «оставили свою первую любовь». Для этой цели то, что у апостола, 2 Кор. xiii. 5, «Разве вы не знаете самих себя, как Иисус Христос в вас, если только вы не отверженные?» — εἰ μή τι ἀδόκιμοί ἐστε — где слово «отверженный» не должно быть принято в строгом, суровом смысле для того, кто «не избран», но для того, чье поведение не столь здраво и одобрено, как должно быть: ибо это относится не к их пребыванию во Христе, но к их уверенности в пребывании в этом состоянии, которую апостол утверждает, они могли бы знать, если бы вина не лежала в их небрежном, беспечном поведении.

Этот вид неприятности тогда таков: совесть не обвиняет человека в том, что он невозрожден, все же она осуждает его за поведение, неподходящее Евангелию; и это иногда, когда его действия не абсолютно злы, но отчасти добры, отчасти злы. Когда совесть осуждает действия как совершенно греховные, из-за некоторого смешения немощей, в каком случае мы должны подражать апостолу, в Рим. vii., который, когда из-за остатков греха в нем он не мог делать добро, которое хотел, — то есть таким образом и в такой степени, как он желал, ни избегать зла, которое он хотел так ясно и полно, как он желал, некоторые несовершенства в его лучших усилиях все еще прилипали к нему; все же его совесть взяла правильный курс, он был смирен за свои несовершенства, но притом оправдывал себя в пункте целостности; его совесть свидетельствовала, ст. 16, что он «соглашался с законом, что он добр»; и ст. 22, что он «наслаждался законом Божьим, по внутреннему человеку». Но в этом случае духовной неприятности совесть принимает все в худшем смысле; она только фиксируется на несовершенствах и заставляет их служить доказательствами против искренности. Так если человек в молитве обеспокоен блуждающими мыслями, тогда недужная совесть осуждает эту молитву как греховное осквернение имени Божьего. Если великая забота о славе Божьей идет вдоль таким образом, который также выгоден человеку во внешних вещах, тогда такая совесть осудит человека за самоискание, хотя его главный замысел был истинно честь Божья. Во всех действиях, где есть немощь, появляющаяся с самыми серьезными усилиями, или где слава Божья и благо человека переплетены вместе, расстроенная совесть будет склонна принять сторону Сатаны, обвиняя и осуждая действие. Да, очень часто, когда действия очень добры, никоим образом справедливо не порицаемы, совесть осудит. Если он имел мир, он будет судим за беспечность; если он имеет веру в Божьи обетования, она назовет это самонадеянностью; если он имеет рвение к Богу, оно будет неверно истолковано как плотская строгость; если он имеет радость, она будет неверно судима как естественная веселость или заблуждение; одним словом, все его благодати будут оценены не лучше, чем моральные добродетели. В этом темпе дети Божьи подвергаются великой неприятности, теряя, как я могу сказать, вещи, которые они совершили, печально оплакивая свою жесткость сердца или недостаток веры и любви, когда в своем поведении и жалобах они дают очень высокие доказательства всего. В этом также Сатана занят, чтобы питать совесть в ее ревности, и внушает много возражений, чтобы утвердить ее в ее недуге. Совесть не всегда в капризном или извращенном настроении; ибо иногда она ударит человека за проступок, — как она сделала Давиду, когда он отрезал край одежды Саула, — и все же не нарушит его мир: что является достаточным доказательством того, что она поставлена, в этом случае, далеко из порядка; какое преимущество Сатана использует, чтобы обеспокоить сердце, чтобы сделать людей неблагодарными за милости, которые они получили, и сделать их неспособными к большим. Это, для различия, мы можем назвать неприятностью огорченной или подавленной совести, согласно тому из Пс. xlii. 5, 11, «Почему ты унываешь, душа моя? и почему ты беспокоишься во мне?» Хотя такие люди находятся под Божьей милостью, все же они неверно судят ее и думают, что Бог гневается на них; их сердце оленеет, их душа жаждет, их слезы — их пища, они готовы сказать Богу: «Моя скала, почему Ты оставил меня?» и хотя они имеют некоторые надежды на будущее, что Бог «заповедует Свою любящую доброту» и что они «еще будут славить Его»; все же их нынешнее восприятие своих духовных нужд и слабостей, и неудовольствия Божьего, под которым, как они предполагают, они находятся, заставляет их ходить в трауре весь день.

[3.] Третья степень неприятности совести — это когда совесть безапелляционно отрицает состояние возрождения. Тем самым человек, который действительно возрожден, заключается в том, что он все еще «в желчи горечи и узах неправды»; его прежние надежды облагаются налогом как самообман, а его нынешнее состояние — как состояние природы. Эта неприятность гораздо больше, чем две предыдущие, потому что сторона судится как находящаяся в большей опасности и на много степеней более удаленная от надежды. Это частая и печальная мысль таких, что если бы смерть в этом состоянии отсекла их дни, о, тогда они были бы вечно несчастны! Страхи и беспокойства сердца по этому поводу очень тягостны, но все же они допускают степени, согласно невежеству стороны, недугу совести, силе возражений или суровости преследования, ввиду того, что совесть теперь печально не в порядке. Мы можем назвать эту степень горя, для различия, «уязвленным духом»; который, как трудно нести, Соломон говорит нам, Прит. xviii. 14, сравнивая его со всеми другими видами неприятностей, которые дух человека может сделать некоторое усилие нести, делая эту тяжелее всех и выше обыкновенной силы.

Некоторые делают запрос, в чем может быть разница между уязвленным духом у возрожденного и отверженного? На что можно ответить, (1.) Что в восприятии стороны нет никакой разницы вообще; оба они могут быть окружены скорбями смерти и предполагать себя находящимися в чреве ада. (2.) Также нет никакой разницы в степени неприятности; дитя Божье может быть обращено с такой же кажущейся суровостью, как тот, кого Бог намеревает для будущего Тофета. (3.) Также нет никакой такой примечательной разницы в работе духов одного и другого, что они сами в настоящее время, или другие, кто является сторонними наблюдателями, могут легко заметить. Все же формальная разница есть; ибо благодать, будучи в сердце одного, будет в некотором дыхании или пульсе обнаруживать свою жизнь. И хотя иногда она действует так низко или смутно, что только Бог может различить, все же часто те, кто являются опытными наблюдателями, обнаружат некоторые реальные дыхания к Богу и истинное отвращение к греху, и другие следы веры и любви, которые не столь различимы для самих сторон. (4.) Но в замысле Божьем разница очень велика; нечестивые лежат под Его бичом как преступники, но возрожденные — как пациенты под лечением или дети под дисциплиной. (5.) И соответственно исход определяет, что намерение Божье в уязвлении их духов не было одинаковым для обоих; один в конце концов выходит из печи как золото, другой все еще остается как отверженное серебро или будучи потреблен как шлак. Так вы видели природу и степень духовной печали.

2. Для дальнейшего объяснения чего я далее покажу вам, что это обычная неприятность для детей Божьих.

Которую, (1.) Я мог бы доказать из нескольких примеров тех, кто много страдал под ней; как Давид, чьи жалобы в этом случае очень часты, и Еман, который оставил мемориал своих скорбей в Пс. lxxxviii. Иона также, в чреве кита, имел острый приступ ее, когда он заключил, что он «изгнан из глаз Божьих», и его «душа изнемогла во мне», Иона ii. 4, 7. Также Езекия не совсем избежал ее, ибо хотя его беспокойство началось на другом основании, оно привело его к духовной неприятности в конце концов. Но помимо этих, бесчисленные примеры встречаются. Едва ли можно общаться с каким-либо обществом христиан, но он встретит некоторых, кто с печальными жалобами будет оплакивать бремя своих сердец и неприятности своей совести.

(2.) Обеспечения, которые Бог сделал в Своем слове для таких, являются доказательством того, что такие недуги часты. Тот, кто в городе заметит лавки аптекарей и там обратит внимание на большое разнообразие лекарств, горшков и стаканов, полных смесей, конфектов и кордиалов, может оттуда рационально заключить, что это частое дело для людей быть больными, хотя бы он не общался ни с каким больным человеком для своей информации. Так мы можем быть удовлетворены из деклараций, направлений и утешений Писания, что это обычный случай для детей Божьих нуждаться в духовных врачах и духовных средствах, чтобы помочь им, когда они уязвлены и изнемогают. Восклицание Соломона: «Уязвленный дух кто может нести?» показывает, что дух иногда уязвлен. Направление пророка: «Кто ходит во тьме и не видит света, пусть уповает на Господа», [Ис. l. 10,] ясно подразумевает, что некоторые есть, которые ходят во тьме. Создание Богом «плода уст, Мир, мир»; Его обетования восстановления «утешений плачущим»; Его заповеди другим утешать их; все информируют нас, что это обычное дело для Его детей быть под такими печалями духа, что все это необходимо для их облегчения.

(3.) Причины этой неприятности также заверяют нас в частоте ее; ибо о них мы можем сказать, как Христос говорит о бедных, [Мат. xxvi. 11,] «мы имеем их всегда с нами»; так что основания духовной печали рассмотрены, неудивительно находить многих людей, жалующихся под этим недугом. Причины —

[1.] Злоба Сатаны, который не имеет большей мести против дитя Божьего, когда оно переведено из власти тьмы в царство Христа, чем помешать ему в мире и утешении этого состояния.

[2.] Многие преимущества, которые Сатана имеет против нас. Для осуществления этого мы не можем вообразить, что кто-то столь злобный, как он, позволит своей злобе спать, когда так много хороших возможностей для применения ее на практике предлагают себя. Ибо, во-первых, вопросы, которые должны быть определены для установления мира души, очень запутанны и часто большей трудности, чем доктринальные споры. Как трудно заключить, что есть minimum quod sic, низшие степени истинной благодати! или maximum quod sic, высшая степень греха, совместимая с истинной благодатью! Различить между дитем Божьим на низшем уровне и лицемером или временным верующим на высшем — трудно. В смешанных действиях, быть способным показать, как душа управляет своим уважением к Богу, когда человек также имеет уважение к себе, особенно когда он под некоторым замешательством, — нелегко. И в этих действиях, где разница от других подобного рода лежит только в основаниях и мотивах предприятия, или где преобладающая степень должна различать акт в отношении различных объектов, которые подчинены друг другу — как наше любящее Бога выше мира или самих себя, наше боящееся Бога выше людей и т. д. — не каждый может дать удовлетворительное определение. Во-вторых, как запутанность сомнений, которые должны быть разрешены, дает дьяволу преимущество озадачить нас, так преимущество усилено чрезвычайно великой нерассудительностью и неискусностью большей части христиан. Эти вопросы в своем понятии трудны; более трудны в своем применении к конкретным лицам, где самый способный христианин может легко быть поставлен в тупик; но наиболее трудны для слабых христиан. Этих Сатана может сбить с толку каждым бедным возражением и навязать, что он хочет, на них. В-третьих, особенно имея преимущество работающей вины совести, которую он может легко возбудить, чтобы представить памяти человека все его промахи и ошибки любого характера. И когда вина свирепствует в неискусном сердце, она неизбежно должна создать великое беспокойство. В-четвертых, но больше всего, когда наши естественные страхи пробуждены; как когда человек был под некоторым великим убеждением, хотя он излечен от своей неприятности, все же она обычно оставляет слабость в части, как синяки и увечья делают в любом члене тела, которые при смене погоды или другом случайном повреждении возобновят свою старую неприятность; и тогда, когда свежая вина начинает давить сильно на совесть, не только сломанные кости болят, через оживление прежних страхов, но впечатления его старых подозрений, плохое представление о себе и ревность об обманчивости своего сердца, которые тогда зафиксировались глубоким укоренением, теперь делают его наиболее боязливым принимать любую добрую мысль о себе. Так что если какое-либо соображение, стремящееся к его поддержке, предложено, он не смеет подойти близко к нему, подозревая свою величайшую опасность лежать на той руке. Эти преимущества рассмотрены, мы не должны думать странным, что любое дитя Божье доведено до духовной печали, как некоторые делают, но можем скорее удивляться, что это не обычное состояние всех христиан.

[3.] Другая причина, которая должна быть назначена для этих неприятностей, — это божественное провидение. Таковы Его дети, некоторые столь беспечны, другие горды, другие упрямы, многие самонадеянны, что Бог вынужден исправлять их этой частью дисциплины и лечить их, бросая их в лихорадку. Других Своих детей Он так упражняет для других целей, иногда чтобы взять повод оттуда для делания больших открытий Своей любви; иногда тем самым предотвращая их от падения под некоторый тяжкий проступок, или для испытания и упражнений их благодати. Мы можем заметить, соответственно, что есть три сорта людей, которые обычно имеют упражнения такого рода.

(1.) Те, кто при обращении пребывают в невежестве, меланхолии или же вели себя крайне предосудительно, обычно проходят через великий страх и скорбь. Это настолько заметно, что по ошибке людей стало общим правилом считать, будто никто не обращается, не испытав великих и пугающих предчувствий гнева и мрачных ужасов. Это, безусловно, верно для некоторых, но обычно это касается людей предосудительных, меланхоличных и невежественных — хотя иногда Бог может поступать так и с другими, ибо кто может ограничить Его? И все же есть многие, чье воспитание было добрым, а наставление заранее — великим, чье обращение происходит столь постепенно и незаметно, что они не знают этих мук совести и исповедуют, что если для обращения необходимы такие высоты страха, то они в недоумении; они также не могут дать отчет о времени своего обращения, как могут другие.

(2.) Те, чье обращение было легким, когда после него они оступаются из-за какого-либо великого беззакония, встречают столь же великую меру ужаса и страха, а некоторые полагают, что и гораздо большую, чем те, чье рождение свыше было более трудным. Величайшие душевные скорби Давида постигли его после того, как он начал более открыто являть себя миру; ибо тогда он столкнулся со многими искушениями и великими поводами для того, чтобы Бог осуществлял Свою дисциплину над ним. Я полагаю, когда он пас отцовских овец, в его песнях было больше хвалы и меньше жалоб, чем впоследствии. Существует мнение, что Божье действие в такого рода устроении, даже когда причиной не является проступок, обычно более сурово к тем, чье обращение было наиболее легким.

(3.) Есть другой род людей, которым Бог дарует лишь редкие и короткие приступы духовной радости, как время для передышки между острыми приступами душевной скорби, для необходимого подкрепления и восстановления сил; но постоянный путь, которым Бог ведет их, состоит в том, чтобы упражнять их в страхе, пока Он скрывает от них лицо Свое и попускает Сатане терзать их, выдвигая возражения против их святости и целостности. Еман был одним из этого разряда и великим примером, который Бог дал в Своем слове для поддержки других, кто может оказаться в таком же положении. Ибо он свидетельствует в Пс. 87, что терпел ужасы Божьи почти до безумия, и это с самой юности. Нам не подобает слишком пристально вопрошать, почему Бог поступает так со Своими детьми, видя, что «судьбы Его неисследимы» и «пути Его неисповедимы»; но мы можем быть уверены, что Бог видит такое обращение наиболее подходящим для тех, кто им упражняется. Возможно, чтобы уберечь их от гордыни или предотвратить падение в какое-то большее неудобство или грех, к которому Он замечает более чем обычную склонность в их расположении; или ради блага других, которые могут тем самым заметить, «как зло и горько» грешить против Бога и с каким злобным Противником им приходится иметь дело. Всякий, кто поразмыслит над этими причинами духовной печали, должен будет признать, что, видя, как много и велики преимущества, которые люди дают злобному дьяволу для терзания их совести, и как опасна слабость детей Божьих, для предотвращения чего мудрый, заботливый Отец неизбежно будет вынужден осуществлять Свою дисциплину, нельзя ожидать иного, кроме того, что духовные скорби будут весьма часты среди слуг Божьих.

Вопрос. Здесь необходимо, чтобы я дал ответ на этот запрос. Видя, что Бог иногда уязвляет совесть Своих детей, и что Сатана также уязвляет их, каковы различия между Богом и Сатаной в причинении этих ран?

Ответ. Для правильного понимания этого вопроса я предложу две вещи:

(1.) Что истинно то, что Бог иногда уязвляет совесть Своих детей; и это,

[1.] До обращения: но в порядке подготовки к этой перемене, люди тогда пребывают в своих грехах, ходя в суете ума своего. Чтобы перевести их из этого состояния, Он пробуждает совесть, показывает им их беззакония и опасность их, что в настоящее время они «в крови своей», «чада гнева, как и прочие», и что без Христа они несчастны. Следствием этого неизбежно должно быть серьезное размышление, глубокие думы сердца, с некоторой скорбью; только в отношении меры и степени существует большая разница. Бог в конкретном применении этих вещей к совести не связывает Себя точно таким же образом и мерой действия, хотя и придерживается Своего общего метода. Отсюда и происходит, что некоторые, ввиду Божьего мягкого, неспешного обращения и частого вмешательства утешений, если сравнивать с положением других, называются привлеченными и «узами любви». Но другие имеют примечательную меру скорби, острые приступы страха и муки; и это чаще всего те, чье обращение более быстрое, а перемена видима из одной крайности в другую, как Павел, когда был обращен посреди своей гонительской ярости, или те, чье невежество или меланхолия делают их надежды и утешения недоступными в данный момент. Эти скорби Бог признает делом Своего Духа. Тот же Дух, который является «Духом усыновления» для обращенных, является «духом рабства» для них, Рим. 8:16. И соответственно мы находим, что так было с обращенными в Деян. 2, которые, будучи «умилены сердцем» от проповеди Петра, «возопили: что нам делать, мужи братия?». То же сделал темничный страж. И обетование, которое Бог дает о призвании иудеев, Зах. 12:10, выражает Божье намерение поступать с ними именно по этому методу: «Они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце... в тот день будет великий плач».

[2.] Бог также иногда уязвляет совесть Своих детей после обращения; и делает Он это, чтобы обличить и смирить их за какой-либо проступок, в котором они становятся виновны. Как когда они становятся беспечными, плотски уверенными в продолжении своего мира — когда они небрежно относятся к долгу и упражнению своих даров — когда они впадают в грубые и предосудительные грехи или намеренно оставляют пути истины, и во многих других подобных случаях. Когда Его дети делают себя таким образом подверженными божественному неудовольствию, тогда Бог скрывает лицо Свое от них, забирает Свой Дух, являет Свой гнев их совести, угрожает им опасностью того состояния, откуда следует скорбь и страх в сердцах Его народа. Таким образом Бог выразил Свое неудовольствие Давиду, как свидетельствуют его жалобы в Пс. 50: «Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушенные. Отврати лице Твое от грехов моих. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего» и т. д.

(2.) Несмотря на все это, существует большое различие между Богом и Сатаной в этом деле, которое главным образом проявляется в двух вещах:—

[1.] Бог ограничивает Себя во всей скорби, которую Он причиняет Своим детям, Своей великой целью — сделать им добро и исцелить их, и, следовательно, ограничивает Себя в мере и способе Своей работы такой пропорцией, которую Его мудрость считает точно соответствующей Его цели. Так что Его гнев не похож на брань злобных людей, которые не знают границ. Он не будет «вечно враждовать»; Его прения — в мере, и это «дабы не изнемог предо Мною дух», Ис. 57:16. Так что, когда Он уязвляет совесть до обращения, это лишь для того, чтобы привести их ко Христу и предотвратить их вступление на такие пути, которые через заблуждение могли бы заставить их остановиться, не дойдя до Него. Столько плача и страха, сколько необходимо для истинного осуществления этого, Он назначает им, и не более. Когда Он уязвляет после обращения, это лишь для того, чтобы дать им почувствовать, что это зло и горько — грешить против Него, чтобы их «печаль ради Бога производила покаяние», соответствующее проступку, и чтобы они могли быть достаточно предостережены на будущее, «чтобы не грешить более, дабы не случилось с ними чего хуже». Тот, кто не по своей воле огорчает, не возложит на них больше скорби, чем необходимо, чтобы привести их к этому. Но Сатана, когда его допускают — а Бог часто попускает его в подчинении Своему замыслу уязвлять совесть — действует согласно безграничной ярости своей злобы и ясно являет, что его желание — погубить и попрать их, чтобы они никогда не восстали. Хотя он не может этого осуществить, ибо Бог не позволит ему действовать дальше, чем до осуществления Своего святого и милостивого замысла, это не мешает тому, что его завистливые мысли все еще кипят в его груди, и он действует согласно своей собственной склонности. Ибо с Сатаной дело обстоит так же, как с нечестивыми людьми. Если Бог использует их для наказания Своих детей, они не задумываются о том, кто дает им работу, ни о том, какие меры, вероятно, Бог хотел бы, чтобы они соблюдали, но они ставят перед собой больше работы, чем Бог когда-либо им предназначал; как Ассирия, когда была использована против Иерусалима, Ис. 10:7, имела замыслы более широкие и жестокие, чем было в Божьем поручении. Бог ограничил его в Своем святом замысле; однако «Ассириянин не так подумает, и не так помыслит сердце его; но в сердце его будет — разорить и истребить немало народов». Так что, когда Бог «лишь немного прогневался», как Он говорит, Зах. 1:15, они делают все, что в их силах, чтобы способствовать скорби. Так дьявол стремится сделать все для детей Божьих хуже, чем когда-либо намеревался Бог. Вот одно различие между Богом и Сатаной в уязвлении совести. Но,

[2.] Они еще более различаются в том, что все, что Бог делает в этой работе, все еще согласно истине. Ибо если Он дает понять необращенным, что они находятся в состоянии естества, подверженные проклятию ада, если не примут Христа для спасения на Его условиях, это не более чем правда. Бог не искажает их положение перед ними в то время. Далее, если Он выражает Свое неудовольствие кому-либо из Своих обращенных детей, которые огорчили Его Дух своими глупостями, ставя перед ними угрозы Своего слова или примеры Своего гнева, Он лишь правдиво говорит им, что Он гневается на них, и что de jure, согласно строгости закона и заслуге их проступка, Он мог бы справедливо отвергнуть их; но Он не говорит утвердительно, что de eventu это неизбежно будет так с ними. Но Сатана в обоих этих случаях заходит гораздо дальше. Он прямо утверждает тем, кто на пути к обращению, что Бог не простит их беззаконий, что для них нет надежды, что Христос не примет их, что Он никогда не предназначал пользу Своих страданий для них. И когда обращенные провоцируют Бога, он не стесняется говорить, что брешь не может быть исцелена и что они еще не обращены. Все это — самые ложные утверждения. И хотя Бог может использовать злобу Сатаны, когда тот злоупотребляет Своими детьми своими ложью к их великому страху, для осуществления Своих собственных целей и для того, чтобы придать большее впечатление тому, что Он истинно свидетельствует против них; однако Бог не является надлежащим автором лжи Сатаны, ибо он делает это по своей собственной злой склонности. Следствие этих отчаянных ложных выводов, которое заключается в том, чтобы привести Его детей в страх ради Его цели, может быть приписано Богу; но ложность этих выводов формально является делом Сатаны, а не Бога; ибо Он использует столько ярости Сатаны, сколько может быть к Его хвале, а «остаток ярости» Он «укрощает» [Пс. 75:11].

Я раскрыл природу и степени этих духовных скорбей и то, что для детей Божьих обычное дело — подпадать под них. Для дальнейшего их раскрытия я далее раскрою,

3. Обычные торжественные поводы, которые, так сказать, приглашают Сатану начать свое наступление на детей Божьих; и их главным образом шесть:—

[1.] Время обращения. Он любит нападать на них, когда они находятся в тесноте рождения свыше, ибо тогда совесть пробуждена, опасность греха истинно представлена, страх и скорбь, в некоторой степени, необходимы и неизбежны. В это время он может легко перегрузить их. Там, где обличения глубоки и остры, готовы подавить их, несколько зерен, брошенных на весы, сделают скорбь, как говорит Иов, «тяжелее песка» [гл. 6:3]; и там, где они более легкие или мягкие, все же душа будучи неустроенной, мысли в смятении, они расположены принять сильное впечатление и быть превращенными, как воск для печати, в форму безнадежности и отчаяния. Что это один из особых поводов Сатаны, нам не нужно другого доказательства для удовлетворения, кроме общего опыта обращенных. Многие из них едва избегают опасности и после своей трудной победы над скорбями своего сердца — которые в то время необычайно расширены — свидетельствуют, что они подвергаются нападениям отчаянных страхов, что их грехи были непростительны, и печальных выводов против всякого ожидания милости от Господа Бога их. Эти мысли, мы уверены, Дух Божий не будет свидетельствовать, потому что они ложны, и поэтому мы должны оставить их на пороге Сатаны.

[2.] Другой повод, который использует Сатана, — это время торжественного покаяния за какой-либо великий грех, совершенный после обращения. Иногда дети Божьи падают, до сокрушения костей своих. Какие великие беззакония они могут совершить под силой искушения, мне не нужно упоминать. Прелюбодеяние и убийство Давида; кровосмешение коринфянина; отречение Петра от Христа, вместе с другими печальными примерами в записях Писаний, говорят достаточно об этом. Эти грехи — учитывая их гнусность, соблазн для религии, бесчестие Бога, огорчение Его Духа, состояние стороны, согрешающей против любви, знания и различных видов помощи, которые Бог предоставляет им вопреки этому, с другими отягчающими обстоятельствами — будучи весьма неугодными Богу, их совесть, по крайней мере, либо принужденная к исследованию Богом непосредственно, либо опосредованно через какое-то великое бедствие, либо добровольно пробуждающаяся к серьезному размышлению о том, что было сделано, действием собственного света, подкрепленного животворящей благодатью, 1 Кор. 11:31, 32, — призывают их к строгому отчету. Отсюда следуют страх, стыд, негодование на самого себя, горький плач, глубокое смирение. Затем приходит Сатана; он разрывает их раны и своими преувеличениями заставляет их болеть еще сильнее. Он вливает едкие вещества вместо масла, и все для того, чтобы заставить их поверить, что их «пятно не пятно детей Его» [Втор. 32:5]; что их отступничества не могут быть исцелены. Это повод, столь подходящий для его злобы, как он мог бы пожелать; ибо обычно Бог сурово свидетельствует Свой гнев им и не легко допускает их снова к чувству Своего благоволения. В это время Противник весьма занят, чтобы довести их сердца до избытка страха и скорби. Это был путь, который он избрал с кровосместным коринфянином, воспользовавшись его великими преступлениями, чтобы «поглотить его чрезмерною печалью», 2 Кор. 2:7, 11.

[3.] Сатана следит за расстройством духа детей Божьих под каким-либо тяжким крестом или скорбью. Этот повод также подходит для его замысла уязвления совести. Когда рука Господня поднята против них, и их мысли расстроены ударом, внушая в то время Божий гнев на них и их грехи, он может легко построить аргумент на этих основаниях, что они не примирены с Богом и что с ними поступают как с врагами. Давид редко встречал внешнюю скорбь, но в то же время у него был конфликт с Сатаной по поводу его духовного состояния или положения, как свидетельствуют его частые мольбы об отвращении божественного гнева в такие времена; «Господи, не в ярости Твоей обличай меня» и т. д. Действительно, есть лишь шаг между расстройством духа и духовными скорбями, как было доказано ранее.

[4.] Когда Сатана подготовил сердца детей Божьих атеистическими или богохульными мыслями, он использует этот повод, чтобы отрицать их благодать и участие во Христе, и аргумент в то время кажется неопровержимым. Может ли Христос обитать в сердце, столь полном ужасных богохульств против Него? Возможно ли, чтобы оно было омыто и освящено, когда оно производит такие грязные, проклятые мысли? Все скорби страха, о которых говорилось выше, могут быть использованы для этой цели.

[5.] Еще один духовный повод для духовной скорби — меланхолия. Немногие лица, расстроенные ею, ускользают из рук Сатаны. В то или иное время он набрасывает на них свою сеть и стремится пронзить их своим оружием. Меланхолия действительно предоставляет так много преимуществ ему, и тех, что так соответствуют его замыслу, что неудивительно, если он дорожит ею. Ибо, 1. Меланхолия поражает и голову, и сердце; она дает и страх, и печаль, и деформированные, искаженные, бредовые воображения, на которых можно работать, чем не может быть ничего более подходящего для его цели. Ибо там, где сердце дрожит, а голова потемнела, там каждый объект искаженно представлен. Идеи мозга — это чудовищные явления, отраженные от непрозрачных и темных духов, так что Сатане остается только внушить новый предмет страха. Ибо этот вопрос, обращен ли человек и т. д., будучи однажды начатым, для ума, уже расстроенного страхом, должен сам по себе, будучи делом столь высокого характера, без дальнейшего преследования Сатаны, призвать предельные силы печали и неверного понимания, чтобы поднять бурю. 2. Кроме того, впечатления меланхолии всегда сильны. Она сильна в своих страхах, иначе люди никогда не были бы искушаемы погубить себя; она сильна в своих ошибках, иначе они никогда не могли бы убедить себя в истинности глупых, абсурдных и невозможных фантазий; как та у Навуходоносора, который из-за обманчивого предчувствия, веря, что он зверь, оставил общество людей и удалился в поля, чтобы есть траву с волами. Воображения меланхолика никогда не бездействуют, и все же стеснены или ограничены немногими вещами; и тогда мозг, будучи ослабленным в отношении истинного и правильного понимания, не создает ничего, кроме пугал, и все же с высочайшей уверенностью в достоверности. 3. Эти впечатления обычно длительны, не исчезают, как утренняя роса, но продолжаются месяцами и годами. 4. И все же у них остается лишь столько понимания, сколько служит для питания их страхов. Если бы их понимание совсем исчезло, их страхи исчезли бы вместе с ними, как пламя гаснет из-за недостатка воздуха; но у них есть только знание, чтобы видеть свое несчастье, и чувство, чтобы сделать их восприимчивыми к своей боли. И поэтому они будут молиться с потоками слез, невыразимыми стенаниями, глубочайшими вздохами и дрожащими суставами, чтобы быть избавленными от своих страхов. 5. Они также склонны после облегчения своих скорбей иметь частые возвраты. Какое расположение, учитывая все эти вещи, может быть более точно сформировано, чтобы служить делу Сатаны? Если бы он хотел, чтобы люди верили худшему о себе, у него есть такие воображения, на которых можно работать, которые уже искажены в деформацию злых подозрений. Хотел бы он устрашить страхами или мучить печалью? У него это уже есть, и остается только изменить объект, что часто не требуется — ибо естественно серьезный меланхолик направляет все свои скорби на свое предполагаемое несчастное состояние души, и тогда он имеет духовное бедствие. Хотел бы он долго держать их под своими скорбями, или брать их по всем поводам по своему усмотрению, или доводить их до большей высоты, чем обычно? все равно меланхолический темперамент подходит ему. Этого достаточно для предостережения, чтобы мы проявляли особую заботу о наших телах, для предотвращения или уменьшения этого гумора всеми законными средствами, если мы не хотим, чтобы дьявол злоупотреблял нами по своей воле.

[6.] Болезнь или смертный одр — это еще один торжественный повод, который дьявол редко упускает по своей воле. Смерть — серьезная вещь; она представляет душу и вечность в живом виде. Пока они на расстоянии, люди смотрят на них легкомысленно; но когда они приближаются к ним, люди обычно имеют такое видение их, какого никогда не имели прежде. Мы можем истинно назвать болезнь и смертный одр часом искушения, который Сатана будет использовать с тем большей вредоносной прилежностью, потому что у него есть лишь «малое время» для этого. Это последний конфликт, и если он упустит его, мы навсегда вне его досягаемости. Так что в этом случае Сатана ободряет себя к битве с «сейчас или никогда». И отсюда мы находим, что обычно умирающие слуги Божьи подвергаются самым острым столкновениям. Тогда сказать им, когда душа вот-вот освободится от тела, что они все еще «в крови своей», «без Бога и надежды», достаточно, чтобы напугать их до крайних агоний, ибо они не видят перед собой времени, соответствующего столь великой работе, если она еще должна быть сделана. И притом они находятся под огромным унынием от усталости и болей болезни, их понимание и способности также тупы и оцепенелы, так что если бы в этот последний момент Бог необычайно не явился, чтобы упрекнуть Сатану и вырвать их из этих великих вод, как Он часто делает, через более полное вмешательство света Своего лица и большее свидетельство Своего Духа, после их долгого и утешительного исповедания своей веры и святого хождения, их свет был бы «погашен во тьме», и они «легли бы в скорби». И все же я должен отметить, что, как бы ни желал Сатана использовать этот повод, он часто примечательно разочаровывается, и в том, в чем он, может быть, и мы меньше всего ожидали, я имею в виду тех, кто из-за боязливого расположения или меланхолии, или по другим причинам, «всю жизнь были подвержены рабству». Те люди, которые обычно упражняются частыми приступами духовной скорби, когда приходят к болезни, смертному одру и некоторым другим исключительным поводам скорби, хотя мы могли бы подозревать, что их страхи тогда будут работать, если когда-либо, все же Бог, по милостивому снисхождению к ним, учитывая их состав и устройство, или потому что Он хочет предотвратить их крайнее изнеможение и т. д., встречает их большими свидетельствами Своего благоволения, высшими радостями, более уверенными удовлетворениями в Своей любви, чем они когда-либо получали в любое время прежде, и это к их удивлению, их высокому восхищению, делая времена, которых они привыкли бояться больше всего, временами величайшего утешения. Это наблюдение я обосновал не на одном или двух примерах, но мог бы представить облако свидетелей для него. Этого достаточно, чтобы сдержать наши поспешные страхи перед будущим злым днем и исцелить нас от вздыхающего недуга, пока мы мучаем себя такими мыслями: если у меня так много страхов в здравии, как я смогу пройти через долину смертной тени?

4. У меня есть еще одна вещь, которую нужно добавить к этим открытиям этих духовных скорбей, и это показать вам двигатели, которыми Сатана производит их, и их два: софистика и страхи.

I. Что касается его софистики, которой он аргументирует детей Божьих в неправильное понимание самих себя, она весьма велика. Он обладает удивительной ловкостью в построении аргументов против их мира; у него есть множество хитрых возражений и тонких ответов на обычные ответы, которыми они пытаются отбить его. Нет такой ошибки, которой хитрый софист стремился бы запутать своего противника в споре, но Сатана использовал бы ее; как я мог бы особо показать вам, если бы это было уместно для обычной аудитории. Хотя он имеет столько наглости, чтобы не краснеть перед самым глупым, презренным доводом, который может быть предложен, несмотря на это, он также имеет столько ума, чтобы выдвигать, хотя никогда не истинные, но всегда вероятные аргументы. Насколько он может преобладать над убеждениями людей в случаях, относящихся к их душам, можно предположить по успеху, который он имеет над пониманием людей, когда он аргументирует их в заблуждение и заставляет их верить лжи. Мы обычно говорим, и это верно, что Сатана не может ни в каком случае принудить нас должным образом согласиться; однако, учитывая преимущества, которые он берет, и пути, которые у него есть, чтобы подготовить сердца людей к своим впечатлениям, а затем его очень большую тонкость в споре, мы можем сказать, что он может так устроить дело, что он редко промахнется в своей цели. Было бы бесконечной работой собрать все аргументы, которые Сатана использовал, чтобы доказать, что состояние или положение детей Божьих плохое. Но чтобы я не совсем разочаровал ваши ожидания в этом деле, я представлю вашему вниманию обычные темы Сатаны, общие места или главы, к которым могут быть сведены все его аргументы. И они таковы,

[1.] Писание, злоупотребленное и извращенное. Его путь — не только внушать, что они невозрожденные или находятся под злым устроением сердца, но и предлагать доказательства того, что эти обвинения истинны. И поскольку он имеет дело с теми, кто исповедует веру в Писания как в оракулы Божьи, он будет черпать свои доказательства оттуда, говоря им, что он докажет то, что говорит, из Писания. Так иногда он нападает на более слабый, неискусный род христиан: Ты не дитя Божье; ибо те, кто таковы, просвещены, переведены из тьмы, они — дети света; но ты — бедное, невежественное, темное, слепое создание, и поэтому не дитя Божье. Иногда он трудится заключить подобное из немощей детей Божьих, злоупотребляя для этой цели тем, что в 1 Ин. 3:9: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха», и «он не может грешить, потому что рожден от Бога». Так он настаивает на этом: может ли что-либо быть более ясно и полно утверждено? Разве это не Писание? Можешь ли ты отрицать это? Затем он продолжает: Но ты грешишь часто; это твоя собственная жалоба на самого себя, твоя совесть также свидетельствует об истинности этого обвинения; поэтому ты не можешь быть дитем Божьим. Иногда он играет на словах, которые используются в разных смыслах — подходящий двигатель для дьявола, чтобы работать им — ибо то, что истинно в одном смысле, будет ложным в другом; и его аргументация идет от того, что истинно, к тому, что ложно. Я помню одного, который долго мучился тем, что в Откр. 21:8: «Боязливых же и неверных» и т. д. «участь в озере, горящем огнем и серою». Откуда сторона так аргументировала: предложение истинно, потому что это Писание, и я не могу отрицать допущение. «Боязлив я, потому что сомневаюсь в спасении; и неверующий я, ибо не могу поверить, что я возрожден или в состоянии благодати, и поэтому я не могу избежать вывода». С той же целью он спорит против некоторых из 1 Ин. 4:18: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; но ты полон страхов, поэтому ты не любишь Бога». Иногда он использует те Писания, которые делают преобладающую степень нашей любви и уважения к Богу выше мира и вещей этой жизни характеристиками истинной благодати; как то у Иоанна: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей»; и то у Христа: «Если кто любит что-либо более Меня, он не достоин Меня: кто не оставляет всего ради Меня, не может быть Моим учеником» и т. д. Затем он настаивает на их любви к миру и нежелании расставаться со своими имениями; и так приводит вывод на них. Примеры могли бы быть бесконечными; но по ним вы можете судить об остальных. Давайте теперь бросим взгляд на его тонкость в управлении своими аргументами против людей. 1. Он основывает свои аргументы на Писании, потому что оно имеет авторитет, и сама встревоженная совесть имеет почтение к нему. 2. Он всегда подбирает свои Писания, которые он так цитирует, к тому, в чем совесть наиболее нежна. Если есть что-то, что дает повод для подозрения или страха, он обязательно выберет такую стрелу из колчана Писания, которая прямо попадет в цель. 3. Хотя при цитировании Писания он всегда настаивает на смысле, который Святой Дух никогда не намеревал, всегда будет что-то в тех Писаниях, которые он использует, что, по крайней мере, в словах, кажется, благоприятствует его выводу; как видно в приведенных примерах. Ибо когда он хотел бы заключить, что человек не является дитем Божьим из-за его невежества, что-то из его аргумента истинно: может быть, человек чувствует, что его знание лишь малое, по сравнению с мерами, которые имеют некоторые другие; или что он в недоумении или смущен во многих доктринальных пунктах религии; или имеет лишь малый опыт во многих практических случаях и т. д. Это, как это истинно, так это и его скорбь; и пока он копается в своем недостатке, Сатана накладывает арест на него на гораздо больший долг, чем Бог возлагает на него, и из Писаний, которые говорят о полном невежестве основ религии, как то, что есть Бог, что Христос Иисус есть Бог и человек, Искупитель человечества через удовлетворение божественной справедливости и т. д., или о намеренном невежестве ценности предложения Евангелия, или его реальности, которая обнаруживается в отказе от условий его, он заключает его в состоянии тьмы; тогда как невежество, на которое жалуется человек, — это не то невежество, которое намеревают те Писания. Так в следующем примере, грехи, на которые жалуется дитя Божье, — это грехи ежедневного вторжения, против которых он трудится и борется; но то совершение греха, упомянутое в тексте, имеет отношение к гностикам, которые учили свободе в грешении и воображали праведность, совместимую с открытой практикой беззакония. Отсюда Иоанн, 1 Посл. 3:7, прямо противостоит их мнению в этих терминах: «Дети! да не обольщает вас никто. Делающий правду праведен»; и «Всякий, рожденный от Бога», не делает и не может ручаться за свободу грешения, будучи противным принципам новой природы. Так что проступки немощи, которые дитя Божье оплакивает в себе, — это не то же самое, что в тексте, на котором Сатана основывает обвинение. То же можно сказать о третьем примере, из Откр. 21:8. Угроза там против таких, которые боятся потерять утешения мира, что они не смеют верить, что Евангелие истинно, и принять его соответственно; что ничего не значит для тех страхов и сомнений, которые могут быть у дитя Божьего в отношении его счастья. Так во всех остальных случаях ошибка заключается в неправильном применении Писания, чтобы приспособить их к тому, в чем совесть нежна, под смыслом, который никогда не был намерен ими; однако в другом смысле вещь, возложенная на совесть, истинна. (4.) Все же Сатана столь тонок, что когда он спорит такими ошибочными аргументами, он главным образом стремится отвлечь глаз и размышление ответчика от той части аргумента, в которой лежит его слабость, что в этом случае всегда в злоупотреблении Писанием к неправильному смыслу. Это он делает, отчасти из преимущества, которое он имеет от почтения, которое они питают к Писанию; они верят, что оно истинно, и не желают подозревать смысл; и многие столь слабы, что если бы они должны были, Сатана столь хитер, что он может легко сбить их с толку в любом различении, которое они могут сделать. И отчасти из чувства, которое они имеют о том, в чем они обвиняются, они чувствуют себя столь больными в том месте, и именно для той цели Сатана направляет свое Писание, чтобы попасть в него, что они охотно принимают как должное, что шарнир спора вращается на нем, и что весь спор покоится на нем. Теперь Сатана, имея эти справедливые преимущества, дальнейшим их улучшением скрывает слабость своего аргумента. Ибо, [1.] Он принимает тот смысл Писания, в котором он неправильно применяет его, как должное, и это с большой уверенностью, делая вид, что там нет сомнения. [2.] Он всегда поворачивает ту часть аргумента к ним, на которую они могут меньше всего ответить, настойчиво прижимая их предметом обвинения, который они так же готовы исповедать, как он — обвинить их в нем, и отягчая его весьма усердно. И поскольку неискусные не имеют другого направления для нахождения узла спора, кроме суеты Сатаны — хотя он, как чибис, делает наибольший шум, когда он дальше всего от своего гнезда, с целью завлечь их в большее заблуждение — они не смотрят дальше; и тогда, не будучи в состоянии ответить, они скоро побеждены, и присоединяясь к выводу против самих себя, они умножают свои скорби и кричат о себе как о несчастных.

[2.] Еще одна часть его софистики — это улучшение определенных ложных понятий, которые христиане более слабого рода получили как доказательства своей невозрожденности или плохого состояния. Как существуют вульгарные ошибки относительно естественных вещей, так существуют популярные ошибки относительно духовных вещей. Эти ошибки в большой части имеют свое происхождение от фантазий или неправильных пониманий неискусных людей. Некоторые действительно, может быть, были проповеданы и преподаны как истины, другие возникли без учителя из чистого невежества, будучи выводами и подозрениями, которые слабые головы создали для себя из высказываний или практик людей, которые не были либо столь очищены от опасности ошибки, либо не столь отчетливо поняты, как было необходимо. Эти ложные выводы, однажды пущенные в ход, традиционно передаются другим, и со временем они приобретают среди простых мнение несомненных истин. Теперь, где бы Сатана ни нашел какие-либо из них, которые подходят для его цели — ибо будьте уверены, какое бы заблуждение мы ни питали, он в то или иное время бросит его на нашем пути — он сделает его основанием аргумента против того, кто его получил, и это с очень большим преимуществом. Ибо ложь в посылках обычно производит ложь в выводе. И эти лжи, будучи приняты как должное, дьявол не обременен доказывать их. Если тогда он может лишь точно приспособить их к чему-то в стороне, которую он не может отрицать, он немедленно выигрывает дело и осуждает его его собственными уступками, как из его собственных уст.

Едва ли возможно перечислить ложные понятия, которые уже приняты среди христиан относительно благодати и обращения, тем более те, которые могут возникнуть впоследствии. Но я упомяну некоторые, которые Сатана часто использует как основания для возражения.

Во-первых, это общее понимание среди более слабого рода, что обращение всегда сопровождается великим страхом и ужасом. Это верно для некоторых, как было сказано, и хотя никто из проповедников Евангелия не утверждал универсальности этих больших мер скорби, все же люди, замечая, что многие говорят о своих глубоких смирениях при обращении, и что несколько авторов изложили величие бедствия, в которое некоторые были ввергнуты по этому поводу — хотя без всякого намерения фиксировать это в общее правило — оттуда предположили, что все обращенные приводятся к своим утешениям через пламя ада. На этом заблуждении дьявол беспокоит тех, кто не чувствовал этих крайних агоний скорби в себе, и говорит им, что это верный признак того, что они еще не обращены. Хотя человеку, который видит ложность понятия, легко ответить на аргумент, тот, кто верит, что он истинен, не может сказать, что делать, потому что он находит, что никогда не был под такими скорбями, и теперь он начинает беспокоиться, потому что не был обеспокоен раньше, или, как он предполагает, не был обеспокоен достаточно.

Во-вторых, другое ложное понятие — что обращенный может дать отчет о времени и способе своего обращения. Это верно для некоторых, как у Павла и некоторых других, чья перемена была внезапной и примечательной, хотя во многих это далеко не так; кто может лучше дать отчет, что они обращены, чем по каким шагам, степеням и методам они были приведены к этому. Но если кто-либо из них принимает это понятие, они немедленно обнаружат, что Сатана повернет его острие против них и скажет им, что они не обращены, потому что не могут назвать время, когда, ни способ, как, такая перемена была совершена.

В-третьих, некоторые принимают как должное, что обращение сопровождается примечательной мерой даров для молитвы и увещевания; и тогда дьявол возражает им, что они не обращены, потому что не могут молиться, как другие, или говорить о вещах Божьих так легко, бегло и аффективно, как некоторые другие могут. Так бедный, слабый христианин сбит с толку из-за недостатка способностей выразить себя Богу и людям.

В-четвертых, ложные понятия о природе веры — печальный камень преткновения для некоторых. Многие предполагают, что спасительная вера — это определенная вера в то, что наши грехи прощены и что мы будем спасены, делая веру и уверенность одним и тем же. Это заблуждение тем глубже укоренилось в умах людей, потому что некоторые прямо учили так, и те — люди почтенные, чьи слова принимаются с большим почтением благонамеренными христианами. Для которых, несмотря на это, можно привести оправдание, что они скорее описали веру в ее высоте, чем в ее низших мерах. Как бы то ни было, те, кто не имеет другого понимания природы веры, никогда не могут ответить на аргумент Сатаны, если он застает их в любое время в преимуществе страха или сомнения: ибо тогда он будет спорить так: вера — это вера в то, что грехи прощены, но ты не веришь в это, поэтому у тебя нет веры. О, сколько бедных сомневающихся христиан были обеспокоены этим аргументом!

В-пятых, некоторые принимают за истину, что рост благодати всегда виден, а прогресс примечателен. И тогда, потому что они не могут сделать такого открытия о себе, дьявол заключает их благодать поддельной и лицемерной.

В-шестых, подобной природы некоторые ошибочные признаки истинной благодати, как то, что истинная благодать боится Бога только за Его благость. И тогда, если есть какое-либо предчувствие божественного неудовольствия, запечатленное на сердце, хотя по необходимому поводу проступка, они, через подстрекательство дьявола, заключают, что они под «духом рабства», а их предполагаемая благодать не истинна, или, по крайней мере, не подлинна, согласно тому расположению, которым Новый Завет снабдит человека. Это также другой ошибочный признак благодати, что она направляет человека любить Бога только ради Него самого, без малейшего внимания к своему собственному спасению; ибо это, они думают, лишь эгоизм. Теперь, когда дитя Божье не видит свою любовь к Богу столь отчетливой, но что его собственное спасение переплетено с ней, Сатана получает преимущество над ним и заставляет его отбросить свою любовь как фальшивую и эгоистичную. Подобно этому заблуждению, но более высокого порядка, — то, что у некоторых, что где благодать истинна, она настолько направлена на прославление Бога, что человек, который имеет ее, может желать, чтобы Бог был прославлен, даже если бы он должен был быть проклят. Бог не ставит нас перед такими вопросами, как эти, но при допущении, что это истинно, благодать большинства людей будет поколеблена возражением, которое Сатана сделает оттуда; он может и немедленно поставит заблуждающегося перед этим: можешь ли ты сказать, что ты готов пойти в ад, чтобы Бог был прославлен? Если нет, где твоя благодать? Из таких заблуждений, как эти, он спорит против святости детей Божьих; и невозможно, чтобы он не выиграл дело против тех, кто признает эти вещи истинными. Сатана может неоспоримо показать им, что их сердца не ответят такому описанию обращенного или благодатного сердца, которое сделают эти ложные понятия. До тех пор, пока они держат эти понятия, у них нет облегчения против выводов Сатаны; никакое утешение не может быть дано, пока они не будут убеждены, что приняли заблуждения за истины. И насколько трудно это будет в этом случае, где уверенность в понятии велика, а подозрение сильно, что недостаток только в сердце, уже было определено частым опытом.

[3.] Третья часть софистики Сатаны, откуда он возводит ложные выводы, — это его искажение Бога. В этом он прямо перечит замыслу Писаний, где Бог в Своей природе и действиях представлен так, что слабейшие, наиболее обремененные и бросаемые могут получить ободрение в принятии и в Его отеческой заботе о них в их самых печальных испытаниях. И все же притом, чтобы люди не превратили Его благодать в распущенность и не осмелели во грехе из-за Его снисходительности, Писания иногда дают нам живые описания Его гнева против тех, кто нечестиво полагается на Его благость и продолжает делать это. Оба эти описания Бога должны быть взяты вместе, как предоставляющие единственное истинное представление о Нем. Он столь нежен к смиренному, чувствительному грешнику, что «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» [Мф. 12:20]. И столь заботлив о здоровье, что для их восстановления Он не оставит их совсем ненаказанными, ни не позволит им погубить себя пресыщением мирскими утешениями; однако «с лукавым — по лукавству его» [Пс. 17:27]. И «а тех, которые совращаются на кривые пути свои, Господь будет изгонять с делающими беззаконие» [Пс. 124:5]. Он «потушит светильник нечестивых», ибо Он ставит их на «скользкие пути» и т. д., так что они «низвергнуты в разрушение, и приведены в запустение как в одно мгновение; они истреблены ужасами» [Пс. 72:19]. Теперь Сатана иногда будет спорить против детей Божьих и стремиться сломить их надежды, поворачивая ту часть описания Бога против них, которая предназначена для сбивания уверенности нечестивых и низведения высоких взглядов. Этим средством он искажает описание Бога к противоположной цели и искажает Бога перед дрожащей, обремененной душой. Это он делает,

Во-первых, искажая Его природу. Здесь он читает торжественную лекцию о святости и справедливости Бога, но всегда с отражением на низости и недостойности лица, против которого он направляет свой дротик. И так он спорит: подними свои глаза к небесам, узри яркость славы Божьей: рассмотри Его незапятнанную святость, Его бесконечную справедливость. Небеса не чисты в очах Его; насколько более отвратителен и грязен тогда ты! Его очи чисты, Он не может смотреть на грех или одобрять малейший грех; как можешь ты тогда вообразить, если ты не невыносимо нагл, что Он принял столь нечистого негодяя в Свое благоволение? Он — Бог ревнитель и никоим образом не оправдает виновного; можешь ли ты тогда с каким-либо видом разума заключить себя Его дитем? Он видит нечестивых издали; Он закрывает их молитву; Он смеется над их бедствием; Он насмехается, когда приходит их страх; и поэтому у тебя нет причины думать, что Он услышит твой вопль, хотя бы ты совершил много молитв. Нельзя предположить, что Он склонит Свое ухо. Это Его прямое определение, что если кто-либо взирает на беззаконие в сердце своем, Господь не услышит его молитвы. Это и многое другое он скажет. И пока Сатана говорит лишь в этом темпе, мы можем назвать его скромным, потому что его утверждения сами по себе истинны, если бы они были применены правильно. Иногда он пойдет дальше и прямо оклевещет Бога, говоря невероятную ложь о Нем: но поскольку они должным образом относятся к более высокому роду скорбей, о которых я далее буду говорить, я не буду здесь упоминать их. Однако, если он остановится здесь, он скажет достаточно против любого слуги Божьего, который несет высокое чувство своей недостойности. Ибо будучи таким образом приведенным к виду этих изумительных атрибутов, он сбит с толку и не может думать иначе, как то, что весьма маловероятно, чтобы столь недостойный грешник имел какое-либо участие в столь святом Боге. Так дьявол пугает его, поворачивая не ту сторону описания Бога к нему; и в то же время скрывая ту часть его, которая говорит о Божьих удивительных снисхождениях, бесконечных состраданиях, невыразимой готовности принять смиренного, сокрушенного сердцем, утомленного, обремененного грешника, который простерт у Его подножия для прощения. Все из которых специально объявлены в описании природы Бога, чтобы предотвратить это искушение и ободрить слабого.

Во-вторых, он искажает представление о Боге в Его провидении. Если Бог наказывает Своих детей каким-либо бедствием, Сатана извращенно придает этому дурное толкование, особенно если бедствие сурово, кажется превышающим их силы или повторяется часто, и более всего — если оно, по-видимому, идет вразрез с их надеждами и молитвами; ибо тогда он рассуждает: «Это не отеческие наказания». Бог, конечно, посетит их беззакония жезлом, но Его обращение с тобою явно иного рода, ибо Он «сокрушает тебя бурею». И в то время как Он исправляет Своих сынов, служащих Ему в меру, ты согбен под бременем скорби до отчаяния; но Он не возложит на Своих сынов более того, что они могут понести. Он не всегда будет негодовать на Своих рабов; но ты поражаем каждое утро. И к тому же, если бы ты был чист и прав, то Он ныне восстал бы за тебя и сделал бы жилище правды твоей благополучным: ибо сынам Своим Он говорит: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:15). Отсюда рождается жалоба многих на то, что они не возрождены, ибо они полагают, что Бог обходится с ними не так, как с другими. О, говорят они, мы знаем, что Бог наказывает «всякого сына, которого принимает»; но наше положение во всем отличается от их положения: наши беды — это язвы, а не жезлы; наш вопль не услышан, наши молитвы презрены, силы наши истощились, сердца наши ропщут на Господа, так что не только природа и качество наших страданий, но и состояние нашего сердца под ними, неспособного вынести бремя — что является великим признаком отеческого наказания (Евр. 12:7), — ясно доказывает, что мы под гневом Божьим и не являемся Его детьми. Это возражение, хотя оно и может показаться легким для ответа тем, кого оно в данный момент не касается, окажется трудным делом для тех, кто испытывает боль от бедствий. Насколько святой и мудрый человек может быть сбит им с толку, вы можете увидеть в Пс. 72, где пророк поставлен в тяжкое положение именно этим возражением; ст. 14: «И подвергал меня ранам всякий день и обличениям всякое утро».

И все же во всем этом Сатана лишь играет роль софиста, используя преимущества, которые дают ему природа бедствия и склад человеческих сердец. Ибо: 1. Бедствия — это великая бездна, одна из тайн Божьих, так что трудно понять, что Бог ими намеревается. 2. Цель Господня открывается не сразу, а по прошествии некоторого времени, когда начинают проявляться ее плоды. 3. Разум страждущего не всегда может действовать последовательно, вынося суждение о замысле Божьем относительно него: особенно вначале, когда он ошеломлен нападением и все находится в смятении; вера ищет опоры, терпение отсутствует, а любовь колеблется. После того как он придет в себя и обретет некоторое спокойствие, чтобы пересмотреть пути Божьи и состояние своего сердца, он лучше сможет утвердиться в некоторых основаниях для надежды: Плач. 3:19-21: «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю». 4. Бедствия имеют светлую и темную стороны, и их облик зависит от того, с какой позиции мы их рассматриваем: подобно некоторым картинам, которые, если смотреть на них с одной стороны, кажутся ангелами, а с другой — дьяволами. 5. Некоторые люди в бедствии заняты лишь тем, что смотрят на темную сторону бедствия. Их склонность, будь то из-за природной боязливости или сильных впечатлений от искушения, состоит лишь в том, чтобы размышлять об ужасах и предполагать зло. Эти люди из креста не могут извлечь ничего, кроме полыни и желчи, в то время как другие, имеющие иной взгляд на них, замечают сочетание милосердия и кротости и тают в покорности и благодарности. Все это, взятое вместе, дает Сатане большое преимущество в спорах против мира страждущих детей Божьих, и часто случается, что, подобно тому как он искажает замысел Божий, так и они, побуждаемые искушением, по этой причине превратно судят о самих себе.

В-третьих, он также искажает представление о Боге в действиях Его Духа. Если Бог скрывает Свое лицо или через Своего Духа являет Свое неудовольствие совести кого-либо, если Он позволяет Сатане беспокоить их духовными искушениями, Сатана немедленно пользуется случаем, чтобы дать всему этому свое ложное и злобное толкование; он говорит им, что сокрытие Богом лица Своего означает, что Он отверг их; что угрозы, явленные их совести, являются прямыми декларациями того, что их нынешнее состояние — это гнев и тьма; что беспокойство Сатаны через искушения показывает, что они все еще находятся под его властью; что лишение их прежнего мира, радости и чувственного наслаждения, которые они имели на путях Божьих, является неоспоримым доказательством того, что Бог не находит в них радости, а они — в Нем; что их вера была лишь верой временных верующих, а их радость — лишь радостью лицемеров, которая длится лишь мгновение. Как часто я слышал, как христиане жалуются так: мы не можем быть в состоянии благодати; наша совесть находится под чувством Божьего неудовольствия, она свидетельствует против нас, и мы знаем, что это свидетельство истинно, ибо мы чувствуем его. Это правда, было время, когда мы думали, что находим радость в слушании, молитве, размышлении, но теперь все это для нас бремя, мы не можем ничем наслаждаться, мы не можем ни в чем преуспеть, мы не можем ничего запомнить. Было время, когда мы думали, что имеем уверенность, и сердца наши радовались в нас; иногда мы думали, что наши сердца вмещали столько мира и утешения, сколько могли, теперь все исчезло, и мы пребываем в печальных страхах; если бы Бог благоволил к нам, стал бы Он так поступать с нами? Так их обманом вовлекают в веру, что они никогда не имели никакой благодати; они принимают все за чистую монету, что выдвигается против них; они не могут помыслить о замысле Божьем в сокрытии лица Своего, равно как не могут увидеть, как благодать действует в них под этими жалобами; как они выражают свою любовь к Богу в своих желаниях и стремлениях к Нему, в оплакивании Его отсутствия, в отвращении к себе и осуждении себя и т. д.; но их нынешнее чувство — а аргумент от чувств очень силен — подавляет все остальное.

Так Сатана строит свои аргументы на искаженном представлении о Боге, и хотя правильный взгляд на Бога легко опроверг бы их, все же насколько трудно человеку в час искушения развеять их правильным пониманием путей святого Бога, обильно явствует из Пс. 77, где случай Асафа, или кем бы он ни был, сообщает нам: 1. Что для Сатаны обычно предлагать ложный взгляд на Бога для беспокойства сердец детей Божьих. 2. Что это переполняет их сердца скорбью, ст. 3. 3. Что чем больше они упорствуют в следовании этому методу, под туманом предубеждений, тем меньше они видят, будучи склонны истолковывать все в Боге к своей невыгоде, ст. 3: «Вспоминаю о Боге и трепещу». 4. Причина всей этой тревоги заключается в том, что они могут заключить лишь о гневе и оставленности из обращения Бога с ними. 5. Что пока они не посмотрят на Бога иным образом и не примут лучших мыслей о Нем и Его провидении, даже когда они носят облик суровости, они не могут ожидать облегчения своим жалобам. Ибо прежде чем пророк избавился от своей тревоги, он был вынужден признать свою ошибку, ст. 10, в превратно истолкованном им обращении Бога с ним, и решиться на то, чтобы питать лучшие мысли о Боге, ст. 7. Его вопрос: «Неужели навсегда отринул Господь?» и т. д., действительно показывает, что он думал однажды, будучи введен в заблуждение Сатаной, но вместе с тем и то, что он никогда больше так не поступит. «Неужели навсегда отринул Господь?» — здесь не голос отчаявшегося человека, но того, кто, благодаря лучшему просвещению, исправил свое суждение и теперь твердо решил держаться противоположного тому, что думал прежде: как если бы он сказал: «Невозможно, чтобы это было так; Он не отринет навсегда, и я никогда больше не буду питать таких извращенных мыслей о Боге». 6. Но прежде чем они смогут прийти к этому, это будет стоить им некоторых усилий и серьезных размышлений. Нелегко разорвать эти оковы, ответить на этот аргумент, но те, кто хочет это сделать, должны апеллировать от своего нынешнего чувства к рассмотрению исходов этих действий для других лиц или для самих себя в другое время; ибо пророк, ст. 5: «Вспоминаю дни древние, лета веков минувших»; и ст. 6, он также воспользовался собственным опытом, вспоминая, что после таких действий Бог возвращением Своего благоволения давал ему «песни в ночи».

[4.] Еще один общий источник, из которого этот великий спорщик черпает свои аргументы против доброго состояния и положения слуг Божьих, — это их грех и проступки. Здесь я отмечу две или три вещи в общем об этом, прежде чем покажу, как он делает отсюда свои ложные выводы. А именно,

Во-первых, с некоторой долей притворной искренности он признает разницу между грехом и грехом — между грехами господствующими и негосподствующими, грехами умерщвленными и неумерщвленными; между грехами обращенных и необращенных; и на этом предположении он обычно строит свои рассуждения. Он не всегда, за исключением случаев тяжких грехов, аргументирует отсутствие возрождения одним грехом; ибо на аргумент «Это грех, следовательно, ты не обращен» легко ответил бы тот, кто знает, что святые имеют свои несовершенства; но он поступает с людьми так: «Эти грехи, в которых ты виновен, являются господствующими грехами, такими, которые несовместимы с состоянием обращенного, и поэтому ты еще не возрожден».

Во-вторых, он обычно приводит в поддержку своих аргументов такие Писания, которые действительно описывают состояние неосвященных людей; но затем его труд состоит в том, чтобы представить этих лиц подходящими под описание невозрожденных. И с этой целью он усугубляет все их недостатки перед ними; он проводит строгие дознания по поводу всех их грехов, и если он может обвинить их в каком-либо постыдном преступлении, он делает упор на этом, постоянно заключая, что возрожденный человек не грешит в такой мере, как они.

В-третьих, это всегда очень трудный случай; нелегко ответить на возражения, которые он будет выдвигать отсюда; ибо (1.) Если существует реальная вина какого-либо тяжкого или заметного соблазна, который он ставит в вину, обвиняемой стороне, даже если она очень знающая или прежде была очень святой, будет трудно определить что-либо в пользу своего состояния. [1.] Факт нельзя отрицать. [2.] Писание называет в частности такие преступления, которые делают человека непригодным для Царства Божьего. [3.] Вопрос о том, не утрачивается ли благодать полностью в таких случаях, является предметом разногласий. [4.] Как бы то ни было, будет очень сомнительно, имели ли такие люди когда-либо благодать. Писание не дало никакого признака различия между возрожденным и невозрожденным человеком в актах убийства, прелюбодеяния, блуда и т. д. Оно не говорит, что возрожденный совершает акт грубого беззакония таким образом, а невозрожденный — иным, и что существует видимое различие между тем и другим в отношении самих этих актов. И что бы ни предполагалось относительно внутренних действий благодати в душе, пока она сведена к столь узким пределам, как искра огня, засыпанная пеплом, все же тяжесть нынешней вины на душе, когда она предъявлена, всегда будет склонять ее к наихудшим опасениям, которые только можно сделать относительно ее состояния. Прежние акты святости будут отвергнуты под видом лицемерия; или, если они все же будут признаны истинными, они будут склонны думать, что истинная благодать может быть полностью утрачена. Нынешних актов благодати они не видят, так что только последующие акты покаяния могут обнаружить, что в них еще есть бытие и жизнь благодати, и до тех пор они никогда не смогут ответить на аргумент Сатаны, основанный на тяжких грехах. Но (2.) В обычных немощах детей Божьих дело обстоит не так просто. Ибо Писания приводят примеры некоторых, чье поведение нельзя было упрекнуть в каких-либо постыдных злах; которые, хотя и были «недалеко от Царствия Божия», все же не были «от Царствия Божия» (Мк. 12:34): следовательно, свобода от тяжких грехов не может быть представлена как несомненный признак благодати. И если другие, не обращенные, могут иметь не большие немощи, чем некоторые обращенные, то различие между теми и другими должно зависеть от тайных сил благодати, сдерживающих эти немощи и стремящихся умертвить их; и это будет запутанный вопрос. Апостол, Рим. 7:15, действительно отмечает три различия между возрожденным и невозрожденным в этом случае грехов немощи. [1.] Ненависть к греху до его совершения: «Что ненавижу, то делаю». [2.] Сопротивление в самом акте: «Чего хочу, не делаю». [3.] Неодобрение после акта: «То, что делаю, не одобряю». Однако, поскольку естественный свет даст некоторые проявления неодобрения и сопротивления, это все равно допустит дальнейшие споры о том, являются ли принципы, мотивы, степени и успех этих усилий такими, которые могут обнаружить бытие и силу реальной благодати.

Пока Сатана настаивает на аргументах, основанных на грехах верующих, для доказательства необращенного состояния, он лишь стремится доказать этот пункт: что их грехи являются господствующими грехами и, следовательно, что они не могут быть в таком хорошем состоянии, как они склонны думать. И чтобы придать их грехам такой вид, его постоянный курс — усугублять их насколько он может. Это его замысел и средства, которыми он хотел бы его осуществить. Его великое искусство в этом случае — преувеличивать грехи возрожденных. Он делает это многими способами. А именно,

(1.) От природы совершенного греха и способа его совершения; и над этим он главным образом трудится, потому что его аргументы отсюда более вероятны, особенно учитывая, что то, на чем он обычно фиксируется, — это то, что может наиболее благоприятствовать его выводу: как, [1.] Если кто-либо впал в тяжкий грех, который дитя Божье совершает лишь редко, тогда он аргументирует против него так: Те, кто во Христе, распинают плоть со страстями и похотями, они отбрасывают дела тьмы; и дела плоти явны, Гал. 5:19: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть» и т. д. «Ибо за них гнев Божий приходит на сынов противления». «Не будьте сообщниками их»; «не участвуйте в бесплодных делах тьмы», Еф. 5:6, 11. Но ты не отложил их и не умертвил их, как свидетельствует твой нынешний грех, поэтому ты не дитя Божье. [2.] Если кто-либо более одного или двух раз впадает в один и тот же грех, предположим, что он не так постыден, как предыдущий, тогда он утверждает отсюда, что они отступники сердцем, что они нарушили свой завет с Богом, что они находятся в рабстве у греха. Здесь он настаивает, может быть, на том, что во 2 Пет. 2:19, 20: «Кто кем побежден, тот тому и раб... Пес возвращается на свою блевотину». [3.] Или если кто-либо каким-либо проступком более заметно пошел против своего знания или нарушил свою совесть, тогда он говорит им, что они грешат произвольно, что они отвергают совет Господень, что они рабы греха; «ибо вы рабы того, кому повинуетесь», Рим. 6:16; «и что там, где есть благодать, хотя они могут пасть, все же это против их воли» и т. д. [4.] Если у него нет столь ясного основания для управления какими-либо из предыдущих обвинений против них, тогда он аргументирует от частоты их различных проступков. Здесь он ставит их грехи в ряд перед ними, сгребает их все вместе, чтобы подавить их множеством, когда он не может победить обвинением в одном или двух актах; и его довод здесь таков: Ты — ничто иное, как грех, мысли твои злы постоянно, слова твои суетны и бесполезны, действия твои глупы и нечестивы, и это во всех твоих занятиях, во всех отношениях, во все времена. Какая обязанность не пренебрежена или не осквернена? Какой грех не совершен тем или иным образом? и т. д. Может ли такое сердце, как твое, быть храмом Святого Духа? Ибо храм Господень свят, и народ Его омыт и очищен и т. д.

Все это сильные возражения, часто используемые Сатаной, как свидетельствуют жалобы слуг Божьих, которые вынуждены так возражать против самих себя: Если бы наши грехи были лишь обычными недостатками обращенных, мы могли бы утешиться, но они велики, они — отступничества, они против совести, их много; что мы можем судить, кроме того, что мы до сих пор обманывали себя и что дело обращения еще предстоит совершить? Возражения, основанные на тяжких грехах, или на рецидивах, или на произвольном нарушении совести, обычно побеждают на некоторое время даже лучших, которые могут быть обвинены в них; они не могут определить, что они обращены, хотя они могли бы быть таковыми, до тех пор, пока они не могут отрицать фактическую сторону, на которой основано обвинение. Пока их истинное покаяние не даст им некоторого света лучшего знания, они пребывают во тьме и не могут ответить на аргумент. Иона, будучи заключенным во чреве кита за свое упорное неповиновение, вначале заключил, что он отвержен: гл. 2:5: «И я сказал: отринут я от очей Твоих». И он не мог думать о себе лучше, пока, после своего покаяния, не восстановил свою веру и надежду на прощение: «Опять я увижу святый храм Твой». Да, те возражения, которые возникают из множества и частоты меньших недостатков, хотя на них может ответить дитя Божье, пока его сердце не омрачено туманами и облаками искушения, все же, когда он смущен бурными внутренними волнениями, сердце его подведет его, и пока он не сможет привести себя к некоторому спокойствию духа, у него нет смелости утверждать свою целостность. Давид был сбит с толку этим возражением: Пс. 39:13: «Ибо бесчисленные беды окружили меня; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня».

(2.) Он усугубляет греховность нашего состояния частотой и силой своих собственных искушений. Для него обычное дело — подвергать молодых обращенных непрестанным натискам искушения ко греху. Чаще всего он воздействует на их природную конституцию; он раздувает угли, которые еще не совсем погасли и которые имеют большую готовность, от их собственной склонности, разгореться снова, как похоть и страсть. Первые движения одного, хотя они не идут дальше этих предложений и восстаний в сердце, и там подавляются и сдерживаются противостоящим принципом благодати; и случайные вспышки другого, которые он провоцирует усердным приготовлением случая извне и бурными побуждениями изнутри, доставляют ему достаточно материала для его предполагаемых обвинений; и иногда — будучи, так сказать, совершенно небрежным к преимуществам, которые дают ему наши темпераменты, или не будучи в состоянии найти в нашей конституции такой готовности к этим злам, которая могла бы более выдающимся образом служить его целям — он довольствуется тем, что беспокоит нас настойчивыми побуждениями к любым грехам без разбора; и все это для того, чтобы заставить нас поверить, что грех не распят в нас, во что некоторые более склонны верить, потому что они замечают, что их искушения к этим грехам докучают им больше и с большей яростью, чем они привыкли до этого; и это еще больше изумляет их, потому что они имели высокие ожидания, что после их обращения Сатана падет перед ними, а их искушения ослабнут; что их природа должна измениться, а их природные склонности к этим грехам полностью прекратиться; но теперь, обнаружив обратное, они готовы воскликнуть — особенно когда Сатана яростно бьет их этим возражением — Мы все еще в своих грехах и под властью их; и не может быть, чтобы мы были обращены, потому что мы находим грех более активным и волнующим, чем прежде; значит, он, конечно, не умерщвлен в нас, но жив и силен. Хотя в этом случае совершенно ясно, что искушения только сильны, а грех слаб, и что благодать верно исполняет свою роль против плоти, аргументируя не то, что благодать так уж слаба, а то, что Сатана более занят, чем обычно. Грехов не больше, чем прежде, но свет, который обнаруживает их больше, сильнее, а совесть, которая возмущается искушением, более нежна. И все же все это поначалу не дает облегчения страхам, которые теперь поднялись в уме. Они находят, что грех действует в них; их ожидания достижения большей победы внезапно и с большей легкостью не оправдываются, а желание иметь много заставляет человека думать о себе как о бедном; и вместе с тем они обычно страдают от такого невежества или извращенной доверчивости, что они заключают, что соглашаются на все, к чему их искушают, настолько, что проходит много времени, прежде чем эти облака исчезают, а страждущий приходит к правильному пониманию самого себя.

(3.) От некоторых примечательных явлений Бога Сатана усугубляет наше греховное состояние. Если Бог являет какой-либо заметный акт силы, он заставляет лучи этого акта отражаться на нашей недостойности ослепляющим светом. Когда Петр увидел силу Христа в посылке великого множества рыб в его сеть, потрудившись всю ночь до этого и ничего не поймав, это произвело столь глубокое впечатление для убеждения его в своей низости, что он был готов отстранить Христа от себя, как совершенно непригодный для Его благословенного общества: «Выйди от меня, — говорит он, — ибо я человек грешный» (Лк. 5:8). Если Бог открывает славное великолепие Своей святости, этого достаточно, чтобы заставить святейших святых, таких как Иов и Исаия, воскликнуть, что они погибли, будучи «людьми с нечистыми устами» (Ис. 6:5); и «гнушаться собою в прахе и пепле» (Иов 42:6). То же самое можно сказать о любом открытии остальных славных атрибутов Бога. Из всего этого Сатана извлекает то преимущество, что искушаемые должны иметь столь глубокое соображение о своей недостойности, которое могло бы побудить их поверить — как если бы это было голосом с небес — что Бог запрещает им любые приближения к Нему и что они не имеют права произносить имя Божье своими устами. И хотя эти примечательные открытия Бога, будь то через Его акты силы и провидения, или через непосредственные впечатления на душу, в высоте созерцания, обычно имеют великие последствия для сердец Его детей, но не продолжительные; все же там, где они совпадают с другими аргументами, которыми они уже были сбиты с толку относительно своей доли в Боге, они мощно укрепляют их и принимаются не иначе как за собственное определение Бога по вопросу против них.

Но это не все использование, которое Сатана делает из них; ибо отсюда он иногда имеет возможность выдвигать новые обвинения против них и облагать их конкретными преступлениями, которые, особым образом, по-видимому, доказывают, что они невозрожденные. Ибо что могло бы показаться более ясным признаком человека, мертвого во грехах и преступлениях, чем ожесточенное сердце, которое не может быть чувствительным ни к судам, ни к милостям? Это он иногда вменяет детям Божьим из-за великой диспропорции, которую они находят в себе между малым чувством, которое они, по-видимому, имеют — а то, что несоразмерно, они считают ничем — и огромным величием Божьей милости или святости. Я наблюдал, как некоторые жаловались на полную неблагодарность и бесчувственность сердца — отсюда уверенно заключая против самих себя — потому что, когда Бог примечательно являлся за них в избавлениях от опасностей или в неожиданных добротах, они не могли воздать благодарность, которая несла бы какую-либо пропорцию к милости. Пока они были в высшем восхищении добротой, говоря: «Что воздам Господу?», они были совершенно вне поля зрения своего собственного чувства и ощущения и думали, что не возвращают ничего вовсе, потому что не возвращают ничего эквивалентного тому, что получили. Других я знал, которые, от смятения и изумления своего духа, когда они были подавлены бедами, положительно определяли себя как бесчувственных, тупых, потерявших чувство, ожесточенных к погибели; когда, в обоих случаях, любой мог бы увидеть, что действие их сердец является явным противоречием тому, в чем Сатана их обвинял. Ибо они не были лишены понимания ни милостей, ни судов; но, напротив, имели лишь большее чувство их, чем могли справиться.

(4.) Чтобы наполнить меру, Сатана иногда усугубляет проступки тех, кого он намерен обвинить, сравнивая их жизни и действия со святыми жизнями некоторых выдающихся слуг Божьих, особенно таких, о которых они только слышали, а не знали лично. Ибо так они имеют только их добродетели, представленные без их недостатков. Здесь Сатана берет на себя свободу разглагольствовать против них: и хотя он никогда не мог пожалеть доброго слова для святого из уважения, все же, чтобы другие могли быть лишены сердца и надежды, он будет хвалить святость, строгость, заботу, постоянство умерших святых до небес. А затем он вопрошает: Ты такой? Можешь ли ты сказать, что ты хоть в чем-то похож на них, в небесном сердце, святой жизни, презрении к миру, рвении к Богу, к добрым делам, к терпеливому страданию? и т. д. Все это время ни слова об их слабостях. Эти, говорит он, были слугами Всевышнего: их примеры ты должен следовать, если ожидаешь их венца. Было ли у них больше святости, чем им было нужно? И если у тебя нет столько, ты ничто. Что могут сказать смирение, скромность и чувство вины в таком случае? Они уходят в скорби, их страхи возрастают в них, и то, что Бог поставил перед ними, в примерах Своих слуг, для возрастания их усердия, они принимают как свидетельство против них, чтобы доказать, что они не обращены.

(5.) Последняя часть софистики Сатаны — умалить их благодати, чтобы он мог полностью отрицать их. В этом он исходит из таких Писаний, которые утверждают плоды Духа, и настаивает в качестве своего основания на том, что никто не является детьми Божьими, кроме тех, кто «водимы Духом» (Рим. 8:14); и что тот, кто «Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Необходимость веры, любви, терпения, смирения, с плодами этих и других благодатей, он подчеркивает; но все же для демонстрации, как он притворяется, что таковые не могут быть найдены в тех, чье благодатное состояние он ставит под вопрос, и, следовательно, что они не являются детьми Божьими.

Правило, по которому он управляет собой в этом споре, таково: Чем больше благодати возвышены в понятиях, которые должны давать отчет об их природе и бытии, тем труднее будет найти их реальность в практике их. Его замысел тогда имеет эти две части: 1. Он возвышает благодать в понятии, или абстрактном, насколько может; 2. Он умаляет ее в конкретном, или практике, насколько это возможно, чтобы она могла показаться совершенным ничтожеством, тенью, а не субстанцией. Я скажу немного о том и другом.

(1.) Что касается первой части его замысла, у него есть много способов, которыми он усугубляет благодать в понятии. Мы можем быть уверены, если это лежит на его пути, он не остановится перед тем, чтобы дать ложные определения благодати и сказать людям, что это то, чем на самом деле она не является. Он лжец, и в любом случае он будет лгать ради своей выгоды, если у него есть надежда, что его ложь может сойти за текущую; но он не всегда может использовать явный обман в этом деле, где природа любой благодати положительно определена в Писании, за исключением случаев с невежественными или где природа благодати становится делом спора среди людей. Я не буду строить догадки, что Сатана может возможно сказать, оболгивая природу благодати, чтобы сделать ее похожей на совершенно другую вещь, чем она есть; но скорее покажу вам более обычные правдоподобные способы обмана, которые он здесь осуществляет; и они следующие:

Во-первых, поскольку одни и те же благодати имеют разные степени у разных лиц, и эти разные степени имеют соответствующие операции: некоторые акты сильнее, некоторые слабее, некоторые более совершенны и созрели, другие более несовершенны и незрелы; так, когда Сатана приходит описывать благодать, он выставляет ее в ее высших совершенствах и самых славных достижениях. Вы никогда не заметите, чтобы он говорил о благодати на ее низшем уровне, за исключением случаев, когда он осуществляет замысел для самонадеянности, и тогда он говорит людям, что любое желание или хотение есть благодать; и каждое формальное «Господи, прости меня» есть истинное покаяние; но, напротив, он предлагает высший предел ее, которого когда-либо достигал какой-либо святой на земле, как существенно необходимый для установления ее бытия; и говорит им, что если у них нет этого, у них нет ничего. Давайте увидим это в деталях.

[1.] Благодать иногда имеет свои экстраординарные проявления, как я могу их назвать. У нас есть как заповедь, так и пример такой природы в Писании, которые предложены не как общий стандарт, по которому должно измеряться бытие и реальность благодати, но как образцы для подражания, чтобы побудить нас к соревнованию и ускорить нас в стремлении вперед. К этой природе я отношу пример Моисея, желающего быть изглаженным «из книги Твоей» (Исх. 32:32), что бы он ни имел в виду под этим, в своей любви к народу; и подобное апостола Павла, желающего быть «отлученным от Христа за братьев своих» (Рим. 9:3). К этой природе у нас есть много заповедей; как, «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16), «ожидания и стремления к явлению Христа» (2 Фес. 3:5), «радости, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2), и многие другие с этой целью, все из которых являются высотами благодати, которые редко появляются среди слуг Божьих в любое время.

[2.] Благодать иногда имеет свои особые содействия. Это когда случай экстраординарный; но благодать, соответствующая этому случаю, обещана в обычном порядке и обычно принимается. Когда Бог призывает кого-либо к таким случаям, хотя по сравнению с той мерой благодати, которая обычно действует детьми Божьими в обычных случаях, это особое содействие Духа. К этой природе относится та смелость, которую слуги Христовы получают, чтобы исповедовать Христа перед людьми во времена гонений и умереть за истину, с постоянством, мужеством и радостью.

[3.] Существуют также исключительные выдающиеся проявления благодати, которых достигают некоторые усердные, заботливые и избранные слуги Божьи, далеко выше того, чего достигает обычный род. Енох имел свое общение настолько на небесах, что о нем говорили, что он «ходил с Богом» (Быт. 5:24). Душа Давида часто была полна наслаждения в Боге. Некоторые в высоте уверенности радуются в Боге «радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Моисей был выдающимся в кротости, Иов в терпении, апостол Павел в рвении к распространению Евангелия и т. д. Теперь Сатана, когда он приходит ставить под вопрос благодати людей, он представляет им эти меры; и если они не достигают их, как обычно они и делают, он заключает их совершенно лишенными благодати.

Во-вторых, Сатана также может сделать многое, чтобы возвысить обычную работу и обычные плоды каждой благодати. Его искусство здесь заключается в двух вещах. [1.] Он дает нам описание благодати, как она есть сама по себе, абстрагированную от слабости, тупости, отвлечения и немощей, которые сопутствуют ей, когда она выходит на практику. Он приводит к нашему взору благодать в ее славе и без пятен, которыми наша слабость и искушение Сатаны сильно обезображивают ее. [2.] Он представляет нам благодать в ее целом теле, завершенную всеми ее членами, верой, любовью, надеждой, терпением, кротостью, нежностью и т. д. Из обоих этих он ставит перед теми, кого он намерен обескуражить, полную копию точного святого христианина; как если бы каждый истинный христианин должен был быть найден в постоянной практике всех этих благодатей во все времена, по всем случаям, и это без слабости или немощи. В то время как на самом деле истинный христианин может быть найден иногда явно практикующим одну благодать, и слабым, или в настоящее время дефектным, в другой. И иногда лучшая из его благодатей настолько прервана искушением, настолько забита немощью, что ее действия едва различимы.

В-третьих, у него есть политика в возвышении тех достижений и действий души, в вещах, относящихся к Богу и религии, которые можно найти у временных верующих; которые, потому что они иногда появляются у необращенных, так же как и у обращенных, хотя все необращенные люди не имеют их, поэтому называются общими благодатями. Это он делает, чтобы он мог отсюда взять случай опровергнуть реальные благодати слуг Божьих; от которых «лучшего и спасительного», то есть особых спасительных благодатей, следует ожидать, Евр. 6:9. Его путь здесь: [1.] Показать крайнюю доблесть этих общих благодатей; как много люди могут иметь, как далеко они могут зайти, и все же в конце прийти к ничему. Ибо дары, они могут иметь мощное красноречие, пророчество, понимание тайн, веру чудес. Ибо добрые дела, они могут отдать свои состояния на облегчение бедным. В моральных добродетелях они могут быть превосходны, их просвещение может быть великим; они могут вкусить «благого слова Божия и сил будущего века», Евр. 6:4. Их поведение может быть «без преткновения», и их совесть честной, как была у Павла до его обращения. [2.] С этими высотами общей благодати он сравнивает низшую степень особой благодати. И потому что принципы, мотивы и цели, которые составляют различие между этими двумя, находятся, так сказать, под землей, более удалены от чувства и наблюдения, и зачастую омрачены искушением; он берет смелость отрицать истину благодати, на счет малого, незначительного появления, которое она делает, уверенно утверждая, что особая благодать должна по необходимости делать гораздо больший внешний вид, чем эти общие благодати. Каким образом и с какой целью Сатана возвышает благодать в абстрактном, мы видели. Остается, чтобы мы обнаружили —

(2.) Как он умаляет благодать в конкретном. Это центр его замысла. Он не превозносил бы благодать так сильно, если бы не надеялся тем самым «осудить род праведных» и сделать так, чтобы казалось, что есть немногие или никто, кто истинно благодатны. Когда он приходит применить все это к состоянию любого дитя Божьего, он действует вероломно: и его хитрость состоит из трех частей: —

[1.] Он сравнивает нынешнее состояние любого, с кем он имеет дело, с высшими достижениями и совершенствами благодати; не позволяя считать благодатью ничего, кроме того, что ответит этим описаниям, которые он уже дал. Здесь искуситель явно использует «неверные весы и обманчивые гири». Ибо так он ставит их перед этим: Ты говоришь, что имеешь благодать, но ты совершенно обманываешь себя, ибо на самом деле у тебя ее нет вовсе. Сравни себя с другими, которые были в Писании отмечены как несомненно благодатные, и ты увидишь, что на весах ты легче суеты. Авраам имел веру, но он верил сверх надежды. Моисей и Павел имели любовь, но они проявляли ее, предпочитая счастье своих братьев своему собственному. Давид был святым, но он имел сердце, восхищенное Богом. Мученики, о которых говорится в Евр. 11, они могли творить чудеса; они были выше страхов людей, выше любви к миру; они не возлюбили своих жизней до смерти: как радостно они приняли расхищение своего имущества! как мужественно они перенесли острейшие мучения! Кроме того, говорит он, все дети Божьи описаны как освященные во всем, изобилующие всеми плодами праведности; их вера работает; их любовь все еще трудолюбива; их надежда производит постоянное терпение: что ты по сравнению с ними? То в тебе, что ты называешь верой, или любовью, или терпением и т. д., не годится быть названным с ними. Твои страхи могут сказать тебе, что у тебя нет веры, и так могут твои дела; твой ропот под рукой Божьей есть доказательство достаточное, что у тебя нет терпения. Малое, что ты делаешь для Бога, или особенно хотел бы сделать, если бы не твоя собственная выгода, может убедить тебя, что у тебя нет любви к Нему; твоя усталость от служений и обязанностей, твоя признанная бесполезность под всем, провозглашают, что у тебя нет наслаждения в Боге ни в Его путях. Он далее добавляет, для подтверждения всего этого: Рассмотри, как далеко временные верующие могут зайти, которые никогда не пойдут на небо. Ты далеко не дотягиваешь до них; твои дары, твои дела, твои добродетели, твое просвещение, твое поведение, твоя добросовестность — ничто по сравнению с их: как возможно тогда, что такой, как ты, жалкое, презренное создание, должен иметь что-либо от истинной благодати в себе? Так он делает применение всего открытия благодати, которое он представил им. Хотя ему не нужно настаивать на всех этих вещах каждому, любая одна из этих деталей часто служит цели. Когда трепещущее сердце сравнивает себя с этими примерами, оно поворачивается спиной, уступает аргумент и стыдится своих прежних надежд, как те стыдятся своей прежней уверенности, кто бежит с битвы. Отсюда тогда мы слышим эти различные жалобы: один говорит, Увы! у меня нет благодати, потому что я живу не так, как другие святые жили, во всей точности. Другой говорит, у меня нет веры, потому что я не могу верить сверх разума, и вопреки чувству, как Авраам делал. Третий восклицает, он не имеет любви к Богу, потому что не может найти свою душу восхищенной желанием к Нему. Другой думает, он имеет ожесточенное сердце, потому что не может плакать о грехе. Другой заключает против себя, потому что не находит настоящего радостного решения, пока он не под вопросом за религию, страдать мучениями за Христа. Некоторые боятся себя, потому что временные верующие в некоторых деталях сильно обошли их. Вы видите, как жалобы могут по этому счету быть умножены без конца; и все же все это лишь заблуждение. Сатана говорит им, что есть благодать на высшем уровне, но ни слова о том, что она есть на низшем; и так неискусен встревоженный, слабый христианин, что он в исследовании своего состояния смотрит на высшие степени благодати, как дающие более ясное свидетельство, а не на искренность ее, что есть самый безопасный путь для испытания, где благодати слабы. Одним словом, этот вид аргументации не лучше, чем у детей, которые не могут заключить себя мужчинами, потому что их нынешний рост мал, и они не так высоки, как взрослые.

[2.] Другая часть его хитрости в умалении реальных благодатей детей Божьих — это взять их на преимуществе, когда их благодати слабейшие, а они сами наиболее не в порядке. Тот, кто выберет измерять рост человека, пока он на коленях, кажется, не намеревается дать верный отчет о его высоте. Не более делает Сатана, который, когда он хочет делать сравнения, всегда берет слуг Божьих в худшем. И действительно, многие преимущества дают ему дети Божьи, настолько, что неудивительно, что он так часто сбивает их с толку, но скорее чудо, что они в любое время возвращаются к своим утешениям. Во-первых, иногда он берет их в работу, пока они еще молоды и нежны, когда они только недавно обращены, прежде чем их благодати выросли, или имели время выпустить какой-либо значительный плод. Во-вторых, или когда их благодати утомлены долгими или тяжкими нападениями искушения, ибо тогда они не то, что они в другое время. В-третьих, когда их сердца расстроены или замутнены страхом, ибо тогда их зрение плохое, и они могут так мало судить о вещах, которые отличаются, что Сатана может навязать почти что угодно им. В-четвертых, иногда он приходит на них, когда какая-либо благодать исполняет свою роль лишь бедно, как не имеющая своего совершенного дела, и едва способна пройти через, застревая, так сказать, в рождении. В-пятых, или когда прогресс благодати мал и незаметен. В-шестых, или пока в отсутствие солнца, которое производит цветы и благоухание, и есть время пения птиц, Песн. 2:11, 12, она вынуждена отбросить свои летние плоды радости и чувственных наслаждений, и только производит зимние плоды плача о Боге, желания и стремления к Нему, оправдания Бога в Его действиях и осуждения себя, все это время «сея в слезах» для более приятного урожая. В-седьмых, или пока ожидания больше, чем наслаждения: человек, может быть, обещал себе большие доходы больших мер утешений, легкости или силы, под некоторыми конкретными постановлениями или помощью, которые он недавно достиг, и не находя вещей сразу отвечать на то, на что он надеялся, теперь подозрителен к своему случаю, и думает, что он не достиг ничего, потому что он не имеет того, что хотел. В-восьмых, иногда Сатана показывает им свое лицо в этом стекле, когда оно самое грязное, через пятна некоторого проступка. В-девятых, или он берет преимущество некоторых природных дефектов, как недостаток слез, которые могли бы быть более обычными в прежние времена, но теперь высохли; или от отливов и неопределенности его привязанностей, которые никогда не являются верными правилами испытаний. В-десятых, или в таких актах, которые смешанной природы в принципах и мотивах, где может казаться неопределенным, к которому акт должен быть приписан как к истинному родителю. Сердце благодатного человека, будучи вызванным по любому из этих пунктов, и под столь великим преимуществом, будучи вызванным дать доказательство себя, особенно в виде благодати, выставленной во всей ее превосходности и славе, будет иметь мало что сказать, но скорее признает обвинение. И тем более потому, что,

[3.] Это другая часть хитрости Сатаны — побуждать их, пока они таким образом в застое, с возможностью, нет, вероятностью их заблуждения самих себя, проходя слишком благоприятное мнение прежде о своих действиях. Чтобы утвердить их в этом опасении, во-первых, он кладет перед ними рассмотрение обманчивости сердца, Иер. 17:9, которое, будучи так выше всех вещей, и отчаянно злым сверх обычного открытия, делает честный путь для развлечения подозрения самообмана во всех прежних надеждах, которые человек имел о себе. Сатана прямо скажет это: Ты имел некоторые мысли и действия ума к Богу, но видя, что они несут столь великую диспропорцию к правилу и примеру, и приходят так далеко не дотягивая до общих благодатей, более чем вероятно, что такие бедные, слабые, смущенные появления — ничто. Как ты знаешь, что твое приверженность к и практика заповеди и служений Бога есть что-либо больше, чем от силы образования, преобладания обычая, или впечатлений морального убеждения? Как ты знаешь, что твои желания к Богу, и твое наслаждение в Нем, есть что-либо больше, чем продукты природных принципов, под влиянием исторической веры доктрины Писания? Часто достаточно для Сатаны намекнуть это. Подозрительное сердце, как если бы жадное до своей собственной нищеты, хватает все вещи, которые делают против него; и отсюда жалуется, что оно не имеет благодати, потому что оно не видит никаких видимых плодов, или не делает достаточного появления во все времена, когда противостоит или сопротивляется; или потому что оно хочет чувственного прогресса, или не дает летних плодов похвал, радостей и наслаждений в Боге; или потому что оно кажется не встречаться с примечательными улучшениями в постановлениях; или потому что оно не может произвести слезы и поднять привязанности; и потому что сторона не знает, но его сердце могло обмануть его во всем, что он сделал. Что дьявол еще далее старается подтвердить, во-вторых, рассмотрением кажущейся святости и благодатей таких, которые верили, что они дети Божьи, и были обычно другими репутацией таковыми, которые все же, после славного исповедания, превратились в отступников. Это будучи столь великим и неоспоримым примером обманчивости сердца, делает бедного искушаемого сторону заключить, что он определенно не истинный обращенный.

Таким образом, мы увидели софистику Сатаны в использовании тех пяти великих тем, из которых он извлекает свои ложные выводы против детей Божьих, притворно доказывая, что они не обращены; или, по крайней мере, если они и пребывают в состоянии благодати, то находятся в весьма дурном, несоответствующем ему положении. Ибо если его аргументы не достигают первой цели, они редко промахиваются мимо второй. Это было его первым орудием. Теперь следует,

II. Другое орудие, с помощью которого он закрепляет эти выводы, которое, хотя и не является аргументированным, служит для обострения всех его заблуждений против утешения детей Божьих — это страх, который он вместе со своими возражениями вселяет в разум. То, что Сатана может поднять бурю и смятение в сердце посредством страха, было доказано ранее. Теперь я лишь в нескольких словах покажу, как он продвигает свой замысел, изумляя сердце своими устрашающими громами.

[1.] Его возражения, сопровождаемые устрашением, сходят за сильные, неоспоримые аргументы, и их ложность не так легко обнаружить. Страх, как и гнев, омрачает разум и лишает рассудок способности произвести истинное, верное исследование вещей или вынести правильное суждение. Подобно тому как тьма обманывает чувства и заставляет путника пугаться каждого куста, или как мутная вода мешает видеть, так и страхи в сердце лишают человека способности обнаружить самую нелепую уловку, которую Сатана может ему подстроить.

[2.] Они также весьма доверчивы. Когда страх берет верх, любое внушение находит отклик. Как подозрительное недоверие является следствием радости — ученики, впервые услышав, что Христос воскрес, «от радости не верили» — так подозрительная доверчивость является следствием страха. И мы заметим несколько вещей в слугах Божьих, которые показывают странную склонность, своего рода естественную предрасположенность верить в зло своего духовного состояния, которое внушает им Сатана. Во-первых, в сердце есть большая готовность и поспешность принять злые мысли, возникающие в нас. Когда внушаются сомнения в Божьей любви, возникает неистовая поспешность — отбросив всякое спокойное размышление — поверить в это. Это не раз отмечалось в Псалмах. В этом случае Давид признает этот поспешный нрав: «Я сказал в поспешности моей» (Пс. 30:23, 115:2). Эту поспешную готовность делать выводы против нас без должного исследования Асаф называет великой немощью: «Это немощь моя» (Пс. 76:11). Во-вторых, у тех, кто находится в духовных скорбях, наблюдается своего рода наслаждение, если можно так выразиться, слушать скорее угрозы, нежели обетования, и такие рассуждения, которые излагают бедственность естественного состояния, а не те, что говорят о счастье обращенных; потому что эти вещи, по их разумению, более соответствуют их состоянию и более необходимы им для достижения большей меры смирения, которую они считают нужной. Однако так они подливают масла в огонь. В-третьих, они имеют склонность скрываться от утешения и с удивительной быстротой ума и рассуждения уклоняться и отвечать на любой аргумент, приведенный для их утешения, как если бы они были добровольцами на службе у Сатаны, чтобы сражаться против самих себя. В-четвертых, их рассудок настолько поражен, что искушение Сатаны усомниться в своем благом состоянии является для них достаточным основанием сомневаться в нем; и этого для них достаточно, чтобы отрицать его, потому что Сатана ставит его под вопрос.

[3.] Эти страхи заставляют все внушения Сатаны разить глубже; они заостряют все его стрелы и заставляют их пронзать, так сказать, «суставы и мозг»; они отравляют и ожесточают их, к великому умножению мучений и препятствию исцелению; они привязывают возражения к ним и подтверждают их в твердой уверенности, что все они истинны.

Теперь мы рассмотрели орудия и батареи Сатаны против слуг Господних для разрушения их радости и мира посредством духовных скорбей; но это лишь начало скорбей по сравнению с теми душевными бедствиями, которые он иногда на них навлекает. О чем далее.

ГЛАВА IX.

О его четвертом способе препятствовать миру — посредством духовных бедствий. 1. Природа этих бедствий; их составляющие и степени. Происходят ли все душевные бедствия от меланхолии. 2. Метод Сатаны в их создании; поводы, которые он использует, аргументы, которые он приводит, их усиление страхами. 3. Их тяжесть и бремя, объясненные в нескольких пунктах. — Некоторые заключительные предостережения.

Последний род скорбей, которыми Сатана сокрушает мир души, — это духовные бедствия. Это более тяжкие душевные агонии под глубочайшим ощущением Божьего гнева и ужасными страхами вечного проклятия, отличающиеся по природе и степени от предыдущих видов скорбей; хотя в них Сатана придерживается почти того же общего метода, который он использовал в упомянутых последними духовных скорбях. По этой причине, а также потому, что они не так обычны, как другие, я буду говорить о них более кратко. Здесь я покажу: 1. Их природу; 2. Метод Сатаны в их создании; 3. Их тяжесть и бремя.

1. Природа духовных бедствий лучше всего будет раскрыта через рассмотрение тех составляющих, из которых они складываются, и их различных степеней.

(1.) Что касается составляющих, то есть несколько вещей, которые способствуют возникновению этих неистовых бедствий. Например,

[1.] Обычно это сочетание нескольких видов скорбей. Иногда бывают внешние скорби и возникающие из них внутренние душевные расстройства; иногда — страхи от богохульных мыслей, продолжающиеся долгое время, и обычно им предшествуют духовные скорби, в которых их состояние или положение подвергались сомнению. Еман, который является столь же известным примером в этом случае, как и любой другой, встречающийся нам в Писании (Пс. 87), кажется, недвусмысленно говорит нам об этом; его «душа полна бедствий» (ст. 4); а в ст. 8 он жалуется, что Бог поразил его «всеми волнами Своими». И что все они были не одного рода, хотя все содействовали одной цели, он сам объясняет в ст. 9, 19, где сетует на недоброжелательность друзей: «Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключен, и не выхожу».

[2.] Эти скорби преследуют более дальнюю цель, чем любые из предыдущих; ибо те были направлены лишь против нынешнего спокойствия и мира детей Божьих, а эти направлены на разрушение их надежд на будущее. Они скорбят не потому, что не обращены, а потому, что ожидают, что никогда не будут обращены. Это скорбь высокого порядка, заставляющая их верить, что они вечно отвержены, навсегда отсечены от Бога и что спасение для них невозможно.

[3.] Эти скорби имеют согласие и веру самого человека. В некоторых других скорбях Сатана лишал покоя слуг Господних, навязывая им свои проклятые внушения, насильственно внедряя искушения ко греху и богохульству или возражения против их состояния возрождения, в то время как они противились и отказывались дать согласие; но в этих Сатана преуспевает, заставляя их верить, что их положение действительно таково, каким его представляют их страхи.

[4.] Это скорби гораздо более высокой степени, чем предыдущие; глубочайшие печали, острейшие страхи, величайшие агонии. Еман (Пс. 87:16) называет их «ужасами до безумия»: «Я страдаю и изнемогаю от ужасов Твоих; яростный гнев Твой прошел по мне, ужасы Твои сокрушили меня».

[5.] Существует также оставление их Богом в большей мере, чем обычно, через лишение Его помощи и утешений. И, как отмечает г-н Перкинс: «Если лишение благодати соединяется с ощущением Божьего гнева, отсюда возникает самый горький конфликт, который переживает душа бедного создания».

(2.) Что касается различных степеней духовных бедствий, мы должны заметить: что в зависимости от совпадения всех или немногих из этих составляющих — ибо они не всегда встречаются вместе, хотя чаще всего это так; и в зависимости от более высокой или низкой степени, в которой они навязываются совести или воспринимаются и принимаются скорбящим человеком, эти агонии бывают в большей или меньшей степени; и соответственно мы можем различать их по-разному. Например,

[1.] Некоторые — это отчаянные ужасы проклятых отверженных, пребывающих в отчаянии. Эти ужасы в них являются, в величайшей крайности, самой бездной нищеты, той же природы, что и у проклятых в аду, где «червь, который не умирает», есть не что иное, как ужасное раздражение и мучение обвиняющей совести. Они обычно сопровождаются богохульством против Бога и полным отвержением всех средств к исправлению; и хотя иногда они переходят в своего рода безопасное отчаяние — посредством которого, видя, что лучше не будет, они ожесточаются в своей нищете и пытаются отвлечь свои мысли, как это делал Каин, занявшись строительством городов; и Исав, когда продал свое первородство, презирал его и предался погоне за мирскими интересами, — все же иногда эти ужасы заканчиваются самоубийством, как у Иуды, который, будучи поражен страхом совести, пошел и удавился. У нас есть много печальных примеров таких отчаянных ужасов. Каин — первый, о ком мы читаем; и хотя рассказ, который дает о нем Писание, краток, его достаточно, чтобы мы увидели, каково было его состояние (Быт. 4:11-16). Во-первых, он был проклят от земли. В этой части его проклятия было две ветви: 1. Что его труд и муки в земледелии должны быть велики и крайне безуспешны; ибо так объясняет это сам Бог (ст. 12): «Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя». Земля была проклята бесплодием еще для Адама, но теперь для Каина она имеет двойное проклятие. 2. Что он должен быть человеком неопределенного пребывания в любом месте: «Ты будешь изгнанником и скитальцем на земле»; не имея возможности долго оставаться на одном месте из-за ужасов своей совести. Его собственное толкование этого (ст. 14) показывает, что в этом заключалась большая часть его нищеты: «Ты теперь сгоняешь меня с лица земли». Из чего видно, что он должен был быть как тот, кто изгнан из всякого общества, и как тот, кто не считал себя в безопасности ни в одном месте. Во-вторых, он был «скрыт от лица Божьего» — то есть он был обречен нести внутреннее ощущение Божьего гнева без всякого ожидания милости. В-третьих, его разум, устрашенный под гнетом этого гнева, восклицает, что его «грех больше, чем может быть прощен», или что его «наказание больше, чем он может понести»; ибо слово в оригинале означает и грех, и наказание (עון). Воспринимайте это как хотите, оно выражает глубокий ужас сердца. Если в первом смысле, то это означает убежденность в величии своего греха до отчаяния; если во втором смысле, то это не что иное, как богохульное отражение на Бога как несправедливо жестокого. В-четвертых, этот ужас был настолько велик, что он боялся всех, кого встречал, подозревая, что все вооружено против него божественным возмездием: «Всякий, кто встретит меня, убьет меня». Или если это высказывание было желанием, чтобы всякий, кто встретит его, мог убить его, как некоторые толкуют, это показывает, что он предпочитал смерть этой жизни в нищете. По-видимому, Бог поразил его таким ужасом и смятением ума, и такой пугающей дрожью тела за его кровавое деяние, что он тяготился самим собой, боялся всех людей и не мог долго оставаться на одном месте. По этим признакам или иным образом Бог ставит на нем Свою метку, как на проклятом негодяе, чтобы его замечали и гнушались все. Таким же примером был Ламех, о котором говорит та же глава: 1. Укол совести был настолько велик, что он вынужден признать свою вину — толкования тех, кто воспринимает это вопросительно: «Убил ли я?» или «Если я убил, что вам до того?» и т. д., по многим причинам неуместны, тем более те, кто воспринимает это отрицательно — что, было ли это мерзостью многоженства, как некоторые думают, примером которого он разрушил больше, чем Каин; или было ли это убийство в собственном смысле, как слова и контекст ясно указывают, не очень существенно для нашей цели. Как бы то ни было, Бог поразил его ужасом, чтобы он мог быть свидетелем против самого себя. 2. Он обвиняет себя в том, что он гораздо более тяжкий грешник и более отчаянный негодяй, чем Каин: «Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят семь раз» (ст. 24). Что означает, что разница между его грехом и грехом Каина была такой же, как между семью и семьюдесятью семью. 3. Похоже также, из его разговора с женами, что он был сильно встревожен внутренними страхами, подозревая, возможно, что его собственные жены, как и другие, могли иметь тайные заговоры против него; для предотвращения чего он рассказывает им на примере Каина о Божьем отмщении. Эти два ранних примера отчаяния дает начало мира; и с тех пор было много других, таких как Исав и Иуда. В последние годы у нас есть памятный пример Франциска Спиры, один из самых ясных и примечательных примеров духовного ужаса, с которыми когда-либо были знакомы последние века мира. И все же я не осмелюсь быть уверенным в его отвержении, как в случае с Каином и Иудой; потому что Писание определило их участь, но у нас нет такой достоверной власти, чтобы определить его.

[2.] Существуют также бедствия от меланхолии; которые могут быть далее различены в зависимости от интенсивности или ослабления недуга, от которого они зависят. Ибо иногда воображение настолько чрезмерно извращено, страхи сердца настолько велики, а печали настолько глубоки, что меланхоличный человек, выкрикивая о себе, что он проклят, находится под проклятием Божьим и т. д., кажется совершенно лишенным рассудка, а его мучение — не чем иным, как бредовым, иррациональным расстройством. Существует слишком много печальных примеров этого. Я знал некоторых, которые в течение многих лет страдали от таких представлений об аде и проклятии, что в конце концов переходили к тому, чтобы проклинать и хулить Бога самым ужасным образом, так что они были ужасом для всех своих друзей и знакомых. И хотя иногда они впадали в приступы упорного молчания, но, будучи побуждаемы говорить, они поражали всех окружающих уверенным утверждением своего проклятия, ужасными воплями о своей предполагаемой нищете и мучениях и страшной яростью против небес. Некоторые в этом недуге воображают себя уже в аду и рассуждают так, как если бы видели вокруг себя дьяволов и чувствовали их пытки. Такие, как они, ясно обнаруживают всем своим поведением во время скорби и некоторыми сопутствующими ложными представлениями о других вещах — например, когда они воображают себя в тюрьме или приговоренными к смерти, и что мучения или огонь приготовлены для них магистратом и т. д. — что причиной всей их печали является только меланхолия, извращающая их рассудок. Есть и другие, которые не совсем иррациональны, потому что в большинстве других вещей их рассудок в порядке; однако, будучи доведенными до меланхолии по случаю невзгод или других внешних страданий, они в конце концов сосредотачивают все свои мысли на своих душах; и теперь их фантазия становится частично нерегулярной, и вся нерегулярность проявляется только в том, в чем они главным образом беспокоятся о себе. Отсюда они неверно судят о себе и осуждают себя на вечную погибель; иногда без всякой видимой причины; а иногда они обвиняют себя в таких вещах, которых никогда не делали. Они боятся и кричат, что они прокляты, но не могут привести конкретной причины, почему они должны испытывать эти страхи, равно как не могут показать никакой причины, почему они должны отвергать утешения обетований, которые предлагаются; но они говорят, что знают или убеждены, что это так, не имея лучшего объяснения, чем это: «Это так, потому что это так». Или если они приводят причины своего воображения, они обычно либо вымышленные, либо легкомысленные; и все же во всех других делах они рациональны и говорят или действуют как люди в здравом уме. Об обоих этих видах отчаяния я больше ничего не скажу. Достаточно было отметить, что такие существуют, потому что исцеление первых невозможно, а исцеление вторых полностью зависит от медицины.

Вопрос. Некоторые могут, возможно, задаться вопросом: не являются ли все необычайные душевные агонии при осознании вечного проклятия плодами меланхолии? А если нет, то в чем может быть разница между теми, что происходят от меланхолии, и теми, что являются собственно ужасами совести?

Ответ. Что касается первой части вопроса, я отвечаю: во-первых, что не все духовные бедствия следует приписывать меланхолии. Ибо,

[1.] Есть некоторые меланхоличные люди, которые никогда не бывают более свободны от духовных скорбей — хотя часто привыкли к ним в другое время — чем когда по случаю какой-то особой скорби или болезни, угрожающей смертью, возникает величайший повод опасаться таких приступов при усилении меланхолии. Я знал некоторых таких.

[2.] Иногда эти бедствия приходят внезапно, когда совесть поражает их в самом акте греха; и эти люди иногда таковы, что не имеют меланхолического темперамента. Спира был внезапно поражен громом ужасов совести после своего отречения от некоторых истин, которые он исповедовал; так же было и с некоторыми мучениками.

[3.] Иногда ужасы, которые продолжались долго и были очень свирепыми, устраняются в одно мгновение. Теперь неразумно говорить, что только меланхолия вызывала все такие скорби, в которых тела, не являющиеся естественно такого склада — а некоторые такие были застигнуты врасплох ужасами совести; если мы позволим себе предположить случайную меланхолию, мы должны обязательно допустить некоторое время; и, как правило, некоторый предшествующий повод, чтобы сформировать их в такой недуг. Также страхи меланхолии не прекращаются внезапно, а ослабевают постепенно, в соответствии с постепенным ослаблением гумора. Сказать, что отчаяние Каина или Иуды было вторжением сильной меланхолии, не только вне всяких доказательств, но и вне вероятности. Также маловероятно, что Давид, чей румяный вид и склонность к музыке являются признаками сангвинического темперамента, был всегда меланхоличен при своих частых жалобах на духовную скорбь.

[4.] Те, кто читает историю Спиры и наблюдает его рациональные серьезные ответы на рассуждения, которые предлагались ему для утешения, и его поведение на протяжении всего времени, не будут иметь причин заключать, что его скорбь была только меланхолией; также и трезвые рассудительные свидетели не приписывали его бедствие какой-либо такой причине.

[5.] Агония Христа на кресте под ощущением божественного гнева за наши грехи, хотя и была без отчаяния, является неоспоримым доказательством того, что может быть глубокое ощущение Божьего неудовольствия в душе человека, которое нельзя приписать меланхолии.

Во-вторых, я отвечаю: нельзя отрицать, что Бог может использовать этот гумор как Свой инструмент для усиления и продолжения ужасов в совести тех, кого Он считает нужным наказать за любое провокационное действие духовным оставлением, как Он использовал этот недуг, чтобы наказать Саула и Навуходоносора. Я говорю здесь не о тех бедствиях, которые являются не чем иным, как меланхолией, таких как упомянутые ранее, о которых врачи дали нам частые истории, хотя в этом случае тайные пути Божьего провидения должны быть почитаемы смиренным молчанием; но о тех ужасах совести, которые имеют примесь меланхолии, чтобы помочь им продвигаться, но так, чтобы суждение и разум не были при этом извращены. Спира, когда его случай был поспешно заключен нерассудительным другом как сильная меланхолия, сделал такой ответ: «Что ж, пусть будет так, раз вы так настаиваете; ибо так также проявляется Божий гнев против меня». Что показывает: [1.] Что он верил, что Бог иногда проявляет Свой гнев против человека через меланхолию. И [2.] Что он отрицал, что это его состояние; ибо он все еще заключал, что Бог послал ужасы Своего гнева непосредственно на его совесть как приговор его справедливого осуждения за отречение от Христа. Теперь, когда Бог использует меланхолию как Свой инструмент в руке Сатаны, чтобы сделать душу человека более восприимчивой к своему греху и Божьему гневу — хотя Он не всегда использует это средство, как было сказано — в то время как Он все еще сохраняет рассудок от ложных представлений, бедствие все еще рационально, и у нас нет причин делать большую разницу между этими скорбями, которые имеют такую примесь меланхолии, и такими, которые ее не имеют. Также мы не должны говорить, что тогда в силах врача устранить или смягчить такие духовные бедствия. Ибо если Бог сочтет нужным использовать меланхолию для такой цели, Он может приостановить силу медицины, так что она не будет делать свою работу, пока Бог не выполнит весь Свой замысел. И безуспешность средств в этом недуге, в то время как он кажется удивительно упрямым в сопротивлении всему, что можно сделать для исцеления, в некоторых случаях больше следует приписывать Божьему замыслу, чем каждый врач может себе представить.

Что касается последней части вопроса: как различать ужасы меланхолии и ужасы совести? Я скажу только это: что, как я сказал, мы не очень озабочены тем, чтобы делать какое-либо различие, где скорбящая сторона действует рационально. Это правда, что кое-что можно заметить из этих смесей меланхолии; и отсюда могут быть взяты некоторые указания друзьями скорбящего, которые могут быть полезны для страждущего. Медицину в этом случае не следует пренебрегать, потому что, хотя Бог может допустить этот недуг ради ужаса совести, мы не в Божьем совете, чтобы знать, как высоко Он хотел бы, чтобы он зашел, или как долго продолжался; но наш долг — с покорностью Ему использовать все средства для помощи. Однако, видя, что врач является единственным надлежащим судьей телесного недуга, было бы неуместно говорить о признаках меланхолии в этих смешанных случаях тем, кто не может их использовать. А что касается этих бедствий меланхолии, которые иррациональны, они сами по себе настолько известны, что мне не нужно давать о них отчет. Обычно есть конституция, склоняющаяся к этому, и часто родители или друзья человека были обработаны таким же образом раньше; или если их естественный темперамент не ведет их в ту сторону, обычно есть какая-то невзгода, скорбь, разочарование или подобное внешнее страдание, которое сначала сильно давило на них и постепенно переросло в меланхолию, а затем впоследствии они начинают беспокоиться о своих душах; как та женщина в наблюдениях Платера, которая, долго страдая от ревности на основаниях слишком справедливых, в конце концов впала в тяжкое отчаяние, крича, что Бог не простит ее, что она проклята, что она уже чувствует ад и мучения его и т. д. Или есть некоторые сопутствующие бред, воображения, явно абсурдные или ложные и т. д., все из которых дают ясные обнаружения иррациональных бедствий. И если бы оставалось какое-либо сомнение относительно них, рассмотрение всех обстоятельств вместе, такими, кто трезв и рассудителен, легко дало бы удовлетворение.

(3.) Ограничив теперь дискурс духовными бедствиями детей Божьих, которые не настолько подавлены меланхолией, чтобы быть введенными в заблуждение ложными представлениями, я должен далее, касательно этих бедствий, предложить другое примечательное различие, которое заключается в следующем: что они либо состоят из всех пяти вышеупомянутых составляющих, либо только из некоторых из них, и поэтому могут быть названы полными или частичными, хотя в каждом из них могут быть большие различия в степенях.

[1.] Иногда, значит, дети Божьи могут быть приведены в полные бедствия совести, даже с отчаянием, и, что более отвратительно, с богохульством, если наблюдение г-на Перкинса верно, который говорит нам, «что они могут быть настолько перегружены печалью, что кричат, что они прокляты, и хулят Бога»: и у нас нет причин противоречить этому, когда мы наблюдаем, как далеко Давид заходил в своей поспешности не раз. И каковы бы ни были частные различия между ними и отверженными в их агониях — а различия есть, как в Божьем замысле, так и в их сердцах, хотя и не видимые — все же если мы сравним страхи, скорби и речи одних и других вместе, кажется, что нет никакой разницы, на которой свидетели могли бы определенно остановиться. Если кому-то кажется суровым, что такая ужасная вещь, как отчаяние, должна быть вменена избранным Божьим в худшие моменты их бедствий, на это легко ответить: Во-первых, что если мы не предположим этого, мы должны предположить то, что хуже. Если нам не нравится говорить, что дети Божьи могут впасть в отчаяние, мы должны сделать очень немилосердный вывод, что те, кто впадает в отчаяние, не являются детьми Божьими. Во-вторых, легко представить разницу между частичным и полным отчаянием, между воображаемым и реальным. Дети Божьи при сильном смятении духа могут воображать, что делают то, чего не делают, и поэтому могут нести ложное свидетельство против самих себя — исповедуя, что вся их надежда на спасение потеряна, когда все же корень их надежды может оставаться в их сердцах необнаруженным. Привычка может быть там, когда все видимые акты ее в настоящее время приостановлены или настолько замаскированы в толпе запутанных выражений, что их нельзя узнать; или, если у них есть реальное недоверие к своему спасению, все же каждый приступ реальной неуверенности не является полным отчаянием; также это не назовет человека полностью отчаявшимся, не более чем каждая ошибка, даже в основах, назовет человека еретиком. Ибо как это должна быть упорная ошибка в основах, которая делает еретика, так это должна быть упорная неуверенность, которая делает человека поистине отчаявшимся. В-третьих, но иногда дети Божьи имеют только частичные бедствия. То есть они могут иметь большую меру некоторых из составляющих без примеси остальных. В частности, они могут иметь большую меру ощущения божественного гнева и оставления без отчаяния. Возможность этого очевидна, вне исключения, в примере нашего благословенного Спасителя, когда Он воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Никто не может приписать отчаяние Ему без богохульства; и если бы они это сделали, сами слова «Боже Мой, Боже Мой» — выражающие Его полную и твердую надежду — прямо противоречат им. Таким примером духовного бедствия без отчаяния я считаю Емана. Насколько высоки были его скорби, обильно засвидетельствовано в Пс. 87; и все же то, что его надежда не была потеряна, видно не только по его молитве об облегчении в общем — ибо надежда не полностью разрушена, где назначенные средства для помощи тщательно используются — но и по особому подтверждению его надежды на Бога в первых стихах этого псалма: «Господи Боже спасения моего! днем вопию и ночью пред Тобою».

(4.) Последнее различие духовных бедствий, которое я отмечу, заключается в том, что некоторые являются более преходящими приступами и вспышками ужаса при нынешнем искушении, которые длятся недолго; другие более фиксированы и постоянны. Менее длительные бедствия могут быть неистовыми и острыми, пока они держатся. Искушения неуверенности могут сильно овладеть дитем Божьим и поначалу могут не быть отражены; и тогда, прежде чем их вера сможет восстановиться, они изливают свои нынешние печальные представления о своем состоянии, как это сделал Иона, гл. 2:5: «Я сказал: отринут я от очей Твоих». Многие такие приступы были у Давида, и в них он жаловался в таком духе: «Для чего Ты оставил меня? для чего отринул душу мою?» (Пс. 30:23), «Я сказал в поспешности моей: я отрезан от очей Твоих». Пс. 115:2: «Я сказал в поспешности моей: всякий человек лжив»; что было большой высотой недоверия и слишком смелым отражением на Божью верность, учитывая особые обетования, которые Бог дал ему. Такими острыми приступами были приступы Бейнхэма и Билни, мучеников, чьи совести были настолько болезненно уязвлены за отречение от истины, которую они исповедовали, что они, казалось, чувствовали самый ад внутри себя.

Более фиксированные бедствия, поскольку они более длительны, часто сопровождаются самыми худшими симптомами; ибо когда в этих агониях ни солнце, ни звезда утешения не появляются им в течение многих дней, всякая надежда, что они будут спасены, кажется, отнята (Деян. 27:20); и, будучи утомлены жалобами и настойчивостью без всякого ответа, они в конце концов отвергают использование средств. Некоторые лежали много лет — как расслабленный у купальни Вифезда — без исцеления; некоторые с юности, как жалуется Еман. Некоторые несут свои бедствия до смертного одра, и, может быть, не получают облегчения, пока их души не готовы покинуть их тела, и тогда они часто заканчиваются внезапно и утешительно. О некоторых я мог бы рассказать вам, кто на смертном одре, после тяжких ужасов и многих воплей о своих нищетах «черноты и тьмы навеки», долго лежали молча; а затем внезапно разразились восторгами радости и обожающим восхищением благостью Божьей, используя то высказывание апостола (Рим. 11:33): «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Другие уходят из мира во тьме, без всякого появления утешения. Таким примером был г-н Чемберс, как свидетельствует история его смерти, упомянутая г-ном Перкинсом в его трактате «Об оставлениях», о котором дается такой отчет: что в великих агониях он кричал, «что он проклят», и так умер. Случай таких, конечно, очень печален для них самих и кажется не менее печальным для других; все же мы должны остерегаться судить опрометчиво относительно таких. Более того, если их прежний образ жизни был равномерно хорошим — ибо кто отвергнет тонкий кусок ткани, как говорят, из-за небольшой грубой кромки — особенно если есть какое-то неясное появление надежды — как то выражение г-на Чемберса: «О, если бы у меня была хоть одна капля веры!» — г-ном Перкинсом предполагается, что это так — мы должны судить о них наилучшим образом. Мы видели природу духовных бедствий в составляющих и различиях их. Теперь мы должны рассмотреть,

2. Метод Сатаны в их создании: который состоит: (1.) В поводах, за которые он берется для этой цели. (2.) В аргументах, которые он использует. (3.) В разжигании их страхов, которыми он утверждает людей в них.

(1.) Что касается поводов, он следует почти тем же курсом, который был описан ранее в духовных скорбях; так что мне не нужно много говорить, только я отмечу две вещи:—

[1.] Что это много значит для цели Сатаны, если сторона, против которой он замышляет, впала в некоторые тяжкие грехи. Грехи обычного масштаба не закладывают основания, подходящего для надстройки, которую он намеревается. Он не может правдоподобно аргументировать отвержение или проклятие из каждого обычного греха; но если он находит их виновными в чем-то необычайном, тогда он принимается за работу со своими обвинениями. Самые обычные грехи, из которых он извлекает преимущество, — это, как отмечает г-н Перкинс, те, что против третьей, шестой и седьмой заповеди; иногда те, что против девятой. Убийство, прелюбодеяние, лжесвидетельство и сознательное отрицание истины против совести — это преступления, на которых он основывает свое обвинение, но чаще всего последнее. На этом основывались бедствующий Спира и некоторые из мучеников. Что касается других, чем более они частные, тем чаще Сатана имеет большее преимущество против них, потому что Божий тайный и справедливый суд этим средством «выведет на свет скрытое во мраке» (1 Кор. 4:5) и заставит их совести обвинить их в том, что никто не мог поставить им в вину, чтобы Он мог проявить Себя как «испытывающий сердца и внутренности» (Откр. 2:23). Таким образом, многие были вынуждены раскрыть частные убийства, тайные прелюбодеяния и извергнуть, хотя и с большой болью и пыткой, то, что они путем лжесвидетельства или хитрости вымогали у других.

[2.] Где Сатана не имеет этих частных преимуществ, он старается подготовить людей к бедствиям другими скорбями, продолжающимися долго. Все люди, которые доведены до отчаяния в своем счастье, не должны считаться большими грешниками, чем другие. Некоторые страдают от страхов вечного проклятия, которые в значительной мере способны сделать исповедание Иова в этих случаях (гл. 31:9 и т. д.), что их «сердце не было обольщено женщиной»; что они не подстерегали у дверей соседа; что они не поднимали руку на сироту, когда видели помощь свою у ворот; что их земля не вопиет против них, ни борозды ее не жалуются; что когда они видели солнце, когда оно сияло, или луну, шествующую в блеске, их сердце не было тайно обольщено, ни уста их не целовали их руку; что они не радовались разрушению того, кто ненавидел их, ни возвышались, когда зло находило его и т. д. Несмотря на все это, их страхи на них и преобладают над ними. Но тогда, прежде чем Сатана сможет привести их к согласию с такими мрачными выводами против самих себя, они должны быть необычайно подготовлены к тому, чтобы принять впечатление; либо утомлены под великими страданиями, либо долго упражняемы страхами о своих духовных состояниях без примеси утешения или облегчения, либо их способности сломлены и ослаблены меланхолией. Любое из этих дает ему преимущество, эквивалентное преимуществу великих грехов. Ибо хотя он не может сказать им: «Ваши грехи настолько огромны, что они, рассматриваемые сами по себе вместе с их обстоятельствами, являются печальными признаками отвержения»; все же он будет утверждать, что Божье обращение с ними ясно обнаруживает, что Он полностью отверг их и оставил их самих по себе, без надежды на милость.

(2.) Что касается аргументов, которые он использует, они почти из тех же тем, которые он выбирает при наведении духовных скорбей. Только поскольку он стремится к доказательству гораздо большего против детей Божьих, чем то, что они не обращены; так соответственно он завинчивает свои средства для доказательства на более высокую планку. Его аргументы:

[1.] Из Писаний, искаженных или неправильно примененных. Его выбор Писаний для этой цели — из таких мест, которые либо кажутся говорящими наиболее печально об опасном и страшном состоянии людей, согласно первому взгляду и буквальному представлению о них, из-за неискусности тех, кто должен быть обеспокоен; либо из таких мест, которые действительно означают жалкое несчастье некоторых лиц, которые по своей собственной вине были отсечены от всякой надежды, и возможность подобного для некоторых других в будущем. Так что, составляя аргументы из Писания, дьявол использует двоякую хитрость. Во-первых, есть некоторые Писания, которые имеют слово «проклятие» в них, примененное к некоторым частным актам и проступкам людей, когда все же их намерение не таково, как слово кажется звучащим, или как он хотел бы заставить их поверить. Теперь, когда он ловит дитя Божье в таких актах, как там указано, если он находит, что его невежество или боязливость таковы, что могут сделать искушение осуществимым, он немедленно применяет проклятие к ним, властью этих текстов. Например, тот текст Рим. 14:23 часто злоупотреблялся для этой цели: «А сомневающийся, если ест, осужден». Слово «осужден» там глубоко поражает слабого, обеспокоенного христианина, который не искусен в слове праведности. Ибо применяет ли Сатана это к сакраментальному едению, как иногда он делает к невежественным, хотя вопреки цели текста, или к сомнению в общем, он делает этот вывод из него: «Ты сомневаешься, или ты ел таинство сомневаясь, поэтому нет надежды для тебя; ты проклят». В то время как все это время дьявол лишь играет роль софиста в злоупотреблении значением слов. Ибо это Писание явно относится к разногласию, которое тогда было в церкви, о едении тех мяс, которые были нечистыми по закону Моисея; в каком случае апостол положительно объявляет, что разница между чистыми и нечистыми мясами снята; так что христианин мог со всей вообразимой свободой есть те мяса, которые были ранее нечистыми, с этим условием, что он был «вполне уверен в своем уме» (Рим. 14:5). Необходимость которой удовлетворенности он доказывает из этого, что иначе он оскорбил бы свою собственную совесть, которая в том случае должна была бы осудить его, и это есть то осуждение, о котором там говорится; как более очевидно при сравнении этого стиха с предыдущим: «Блажен, кто не осуждает себя». Но сомневающийся осуждает себя, потому что «ест не по вере» — то есть из полной уверенности в законности вещи. Это Писание тогда не имеет ничего общего с целью, для которой Сатана приводит его. Оно не говорит о каком-либо окончательном приговоре осуждения, вынесенном человеку за такой акт; все и самое большее, что оно говорит, — это только то, что это грех — идти против убеждения совести, и, следовательно, оно не ставит никого дальше от спасения, чем любой другой грех может сделать; за который, при покаянии, грешник может быть прощен.

Другой текст, которым Сатана часто злоупотреблял, к очень большому ущербу многих, — это 1 Кор. 11:29: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе». С этим Писанием он издевается над смиренным, боязливым христианином, который осознает свое недостоинство столь великой привилегии. Иногда он долго удерживает его от таинства Вечери Господней, именно на том основании, что такой недостойный негодяй не должен делать такие близкие и фамильярные приближения ко Христу. И если в конце концов он убежден принять это таинство, тогда, пользуясь осознанием человеком своей великой низости и очень низкими мыслями, которые он питает о себе, он пытается убедить его, что теперь он погубил себя навсегда и набежал на свое собственное неисправимое проклятие. Так он утверждает это: «Может ли быть что-то более ясное, чем то, что ты ел и пил недостойно? Твоя собственная совесть говорит тебе это; и может ли быть что-то более положительно утверждено, чем это, что тот, кто делает так, ест и пьет осуждение себе? Что тогда ты можешь думать о себе, кроме того, что ты проклятый негодяй?» Также я говорю не просто то, что можно предположить, Сатана сказал бы в этом деле, но то, что можно доказать многими примерами, он сказал и настаивал на совести слабых, которые отсюда заключили, к великому бедствию своих душ, что недостойным принятием таинства они запечатали свое собственное осуждение; и все это путем злоупотребления и извращения смысла этого текста. Ибо недостойное принятие относится к проступкам, которые он облагал ранее, и оно подразумевает небрежное, профанное едение; такое, которое могло ясно выразить малое или недостойное уважение, которое они имели в своих сердцах к этому таинству. И осуждение, там угрожаемое, — это не окончательное и неисправимое проклятие, а временный суд; как апостол сам объясняет это в следующих стихах: «От того многие из вас немощны... И если бы мы судили сами себя, не были бы судимы». То есть, как он далее объясняет это, мы не были бы так наказаны или поражены; и слово, переведенное как «осуждение», означает суд — κρῖμα. В крайнем случае, если бы мы должны были принять это за осуждение ада, все, что угрожается, было бы не более чем это: что такие заслужили, и Бог по справедливости мог бы наложить осуждение ада за такое оскорбление; что верно не только об этом грехе, но и обо всех других, которые все же допускают исключение покаяния. Все это время это ничего не значит для бедного смиренного грешника, который судит себя недостойным в своем самом серьезном исследовании и величайшем усердии. Сатана здесь играет на неточности перевода и невежестве стороны в критике; ибо не каждый может легко ответить на такие придирчивые аргументы.

[2.] Но у него есть другая часть хитрости, которая заключается в следующем: он, особым родом искусства, навязывает людям некоторое Писание, которое действительно говорит о вечном осуждении, без какого-либо достаточного доказательства в фактах для должного применения их, только потому, что они не могут доказать обратное. Его действие здесь таково. Во-первых, после того как он подготовил свой путь, сформировав их умы к боязливому подозрению своего состояния, он ставит перед ними такие Писания, как эти: Бог ожесточил сердце фараона: Он приготовил «сосуды гнева, готовые к погибели». Христос не молился «за мир»: и то касательно иудеев: «Он ослепил глаза их и ожесточил сердца их». Во-вторых, он уверенно утверждает, что они таковы. В-третьих, он заставляет их доказать обратное, и здесь он посылает их на поиск Божьих вечных определений; в каком искусстве Сатана, как блуждающий огонь, уводит их с пути. И хотя он не может возможно определить то, что утверждает, он сбрасывает положительное доказательство с себя и оставляет его на них, чтобы доказать, что они не определены Божьим неизменным намерением. И потому что искушаемые, под таким великим облаком, не имеют такой уверенности в своих нынешних благодатях, которая могла бы позволить им сделать твердым свое избрание плодами своего призвания, они отбиваются от своей опоры и приводятся к вере, что аргумент неопровержим. Потому что они не могут сказать, что они обращены, они заключают, что они должны быть прокляты, упуская из виду истинный ответ, который они могли бы сделать, держась близко к возможности или вероятности, что они могут быть обращены и так избежать осуждения ада. Эта общая надежда, будучи столь высокого значения для бедствующих, ибо это первая вещь, которая должна облегчить их, пока не придет лучшее доказательство, — это великая политика Сатаны — обмануть их в ней, что он часто делает этим методом, теперь объявленным.

(2.) Сатана главным образом старается искаженно представить Бога встревоженным душам, и оттуда он извлекает аргументы против них. В предыдущем случае духовных скорбей он искаженно представляет Бога, в том, что он представляет только некоторые атрибуты Его, не только отличные от других, но и в оппозиции к ним, посредством чего он трудится скрыть сладкую и прекрасную гармонию, которая есть между ними; а также сделать один атрибут аргументом против утешительных поддерживающих соображений, которые другой мог бы предоставить. Он настаивает на Божьей справедливости без уважения к милости, на Его святости без всякого внимания к Его милостивым снисхождениям к немощам слабых. Но когда это его дело — привести кого-либо под духовные бедствия, он тогда искаженно представляет Бога в более высокой степени и не стесняется очернить Его отвратительной ложью. Есть две лжи, на которых он обычно настаивает в это время:—

[1.] Он представляет Бога как жестокого тирана, сурового, немилосердного нрава, который наслаждается разрушением и нищетой людей. Для этой цели он сгребает вместе самые суровые места Писания, которые говорят о Божьей справедливой строгости против своевольных упорных грешников, которые упрямо презирают Его предложения благодати. Бог действительно очистил Себя от этого очернения торжественной клятвой (Иез. 33:11): «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». И все же искушаемый скорее поверит внушению Сатаны, чем Божьей клятве; отчасти потому, что ощущение их низости тайно склоняет их думать, что есть причина, чтобы Он был таким; отчасти потому, что их страхи склоняют их подозревать худшее; и отчасти беспокойные метания их ума, долго продолжающиеся, возрождают естественную строптивость духа против Бога. Которая, насколько она склонна, когда раздражена досадой, питать суровые мысли о Боге, можно увидеть в ответе ленивого раба своему господину, который вернул свой талант обратно неиспользованным, с отражением, подразумевающим, что его господин был таким, что никто не мог угодить; настолько суровым, что он был обескуражен от совершения какой-либо попытки служить Ему приемлемо: Мф. 25:24, он сказал: «Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал».

[2.] Он дополнительно клевещет на Бога, представляя Его как Того, Кто замышляет погибель и страдания конкретно для искушаемого человека. Он стремится внушить ему, что Бог питает к нему особую неприязнь, превосходящую Его отношение к другим людям, и что во всех Своих действиях по отношению к нему или касательно него Он подобен «медведю, сидящему в засаде, как льву в скрытом месте» [Плач. 3:10], готовому воспользоваться любой возможностью, чтобы погубить его. И соответственно, он не дает иного толкования всем путям Божьим, кроме тех, что выставляют их знаками окончательного отвержения тех, кого они касаются. Если на них обрушиваются внешние скорби, он говорит им, что это лишь предвестники ада; если они пребывают во внутреннем ощущении гнева, он называет это начатками вечного возмездия; если какая-либо конкретная угроза запечатлевается в их совести Духом Божьим ради их смирения и покаяния, он представляет ее как окончательный приговор Бога и Его абсолютное решение против них. Если же Бог, ради предостережения, считает нужным поставить перед ними примеры Своего гнева, как Он делает это весьма часто, дабы мы «не впали в тот же пример непокорности» [Евр. 4:11; 1 Кор. 10:6], Сатана извращает это в то, чего Бог никогда не имел в виду, ибо он дерзко утверждает, что эти примеры предрекают их страдания и что Бог ими знаменует предсказание неминуемого и неизбежного несчастья.

Здесь необходимо заметить, что эти искаженные представления о Боге не являются основными аргументами Сатаны; он использует их лишь как свежие резервы для поддержки других. Ибо там, где он видит, что какой-либо фланг его батальонов готов быть разбитым, он выдвигает эти подкрепления, чтобы облегчить их положение. И действительно, эти соображения о строгости Бога в целом или о Его особом решении против кого-либо в частности недостаточно сильны, чтобы атаковать душу, находящуюся в окопах нынешнего мира; сами по себе они не являются надлежащими средствами для получения такого вывода. Хотя мы и допустим, что Бог строг, но если только мы не вообразим Его ненавистником всего человечества, мы не можем из этого сделать вывод об окончательной погибели того или иного отдельного человека. И помимо того, что это неоправданная ложь, они не могут сделать окончательное проклятие кого-либо даже вероятным, пока сердце сначала не будет ослаблено в своих надеждах страхами или сомнениями, возникшими в нем на других основаниях. Тогда, действительно, люди колеблются, либо из-за глубокого чувства своего недостоинства, либо из-за какой-то печальной затяжной беды и кажущегося пренебрежения их молитвами. Если Сатана тогда говорит им о строгости Бога или о том, что, учитывая все Его провидения, Он сделал их «мишенью для стрел Своего негодования», они готовы поверить его отчету, поскольку это так соответствует их нынешнему ощущению и чувству.

[3.] Сатана также черпает аргументы из грехов детей Божьих, но его великое искусство в этом состоит в том, чтобы с помощью несправедливых преувеличений сделать их похожими на те проступки, которые по особому исключению в Писании исключены из прощения. Апостол в 1-м послании Иоанна (5:16) говорит нам о «грехе к смерти»; то есть о грехе, совершив который, человек не может избежать вечной смерти, и поэтому он не хотел бы, чтобы о таком грешнике молились. То, что папистское различение простительных и смертных грехов здесь не имеется в виду, признают даже некоторые из самих папистов. Что он подразумевает под этим грехом, он нам не говорит, так как это вещь, достаточно известная из других мест Писания. Признак непростительности действительно приписывается грехам под различными наименованиями; грех против Святого Духа Христос провозглашает непростительным (Мф. 12:31). О полном отступничестве от истины Евангелия апостол говорит не меньше, называя его «отступлением на погибель» (Евр. 10:39). Являются ли они одним и тем же, или существует какой-либо другой вид греха, не подлежащего прощению, помимо греха против Святого Духа, — не наша цель исследовать. Каковы бы они ни были сами по себе, Сатана в этом деле использует тексты, которые говорят о них отдельно, как мы сейчас увидим. Но, помимо этого, Писание говорит о некоторых, которые были «преданы постыдным страстям и превратному уму» (Рим. 1:26, 28). И о других, которые были преданы «ожесточению сердца» (Мф. 13:14; Деян. 28:26). Теперь, кто бы ни были те, о ком можно справедливо утверждать подобные вещи, они, безусловно, несчастные, безнадежные скитальцы. В этом-то и заключается хитрость Сатаны: если он может заставить какое-либо дитя Божье поверить, что оно совершило какой-либо такой поступок или поступки греха, которые могут подвести его под действие этих Писаний, тогда он глумится над ними и снова и снова говорит им, что они отсечены навсегда.

С этой целью он преувеличивает все их грехи. И,

Во-первых, если он находит их виновными в каком-либо великом беззаконии, он цепляется за это и изо всех сил старается представить это в самом отчаянном свете, чтобы назвать это грехом против Святого Духа; и в этом у него есть огромное преимущество, поскольку большинство людей пребывают в неведении относительно этого греха, и все люди еще не пришли к согласию, является ли это отдельным видом греха или более высокой степенью своеволия, относящейся к любому конкретному греху. На этом основании Сатана может возложить обвинение в этом грехе на тех, кто отступает от истины и по слабости отрекся от нее. Так он поступил со Спирой, с Билни, с Бейнхэмом и многими другими. В этих грехах отрицания истины есть такое близкое сходство с тем, что говорится о непростительном грехе, что эти люди, хотя они были учеными и людьми с хорошими способностями, не смогли ответить на аргумент, который дьявол выдвинул против них, и он возобладал, повергнув их в отчаяние. И на других также Сатана имеет преимущество возложить это обвинение; ибо, каков бы ни был вид греха, если у них есть хоть какое-то представление о том, что грех против Святого Духа — это дерзкий акт греха под искушением, они назовут любое тяжкое преступление грехом против Святого Духа из-за более примечательных отягчающих обстоятельств, которые сопровождали такой факт.

Во-вторых, он преувеличивает грехи детей Божьих, указывая на своеволие их грехопадения. Часто бывает слишком верно, что дитя Божье может быть увлечено сильным порывом или сильной склонностью чувств к какому-то конкретному беззаконию, где поспешность желаний в этом направлении внезапно подавляет те внутренние сопротивления, которых можно ожидать от человека, наделенного Духом Божьим, чья сила в них обычно склоняет их «противиться плоти». Но чаще можно обнаружить, что искушение побеждает, несмотря на то, что просвещенный разум оказывает некоторое сопротивление; которое, будучи слишком слабым, легко подавляется сильными настояниями Сатаны, воздействующего на склонности плоти. Оба этих случая используются против тех, над кем Сатана получил преимущество, заставив их сомневаться в своем состоянии. Если они сопротивлялись, но безуспешно, или вовсе не сопротивлялись, он обвиняет их в величайшем своеволии и так преувеличивает дело, что они начинают бояться не только того, что в них нет благодати — там, где грех имеет так много власти, чтобы либо контролировать столько света и усилий, либо так подчинил сердце своему господству, что оно может повелевать без противоречий, — но и того, что у них не может быть никакой надежды; что те, кто грешит столь дерзкой рукой, никогда не войдут в покой Божий. И с этой целью он обычно ставит перед ними тот текст из Евр. 10:26: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Или тот из Евр. 6:4: «Ибо невозможно — однажды просвещенных... если они отпали, опять обновлять покаянием». Оба эти места действительно говорят, по крайней мере, о такой трудности, которую в обычном словоупотреблении называют невозможностью, если не о полной абсолютной невозможности покаяния и прощения. Но тогда произвольное грехопадение или отпадение, упомянутое там, — это только полное отступничество; когда люди, принявшие Евангелие и встретившие через него такие впечатления силы и восторга в своих сердцах, которые мы обычно называем общей благодатью, тем не менее отвергают это Евангелие как ложное и баснословное и восстают против него с насмешкой и крайним презрением, как это делал Юлиан Отступник. Если бы истинный смысл этих Писаний был рассмотрен теми, кто ими удручен, они могли бы сразу увидеть, что их запугали там, где не было причин для страха. Но не все люди обладают этим знанием, и не все они должным образом внимают предмету рассуждения апостола, чтобы быть способными дать ему правильное толкование. На таких Сатана налагает свой обманчивый глосс и говорит им: произвольные грешники не могут быть обновлены покаянием; но вы согрешили произвольно; когда грех был перед вами, вы бросились в него без всякого раздумья, как конь в битву; или когда Бог стоял на вашем пути с заповедями и советами противного, когда ваша совесть предупреждала вас не совершать столь великого нечестия, вы все же сделали это. Вы были подобны тем, кто разрывает ярмо и сбрасывает узы. На этом предположении, что эти тексты говорят о произвольном грехопадении в целом, как мало можно возразить против аргумента Сатаны! Как многих я знал, которые были замучены этими текстами, считая свое состояние страшным из-за своего своеволия в грехе! Но которые, после разрушения сетей сатанинского искажения, спаслись, как птица на гору.

В-третьих, когда ни один из двух предыдущих способов не помогает — то есть когда он встречает таких, против которых у него нет ничего, кроме тяжкого нечестия, или таких, кто лучше разбирается в Писании, чтобы не поддаться на обман, — он старается выдвинуть против них обвинение, основываясь на количестве их проступков. Здесь он собирает всю грязь, какую только может, и сваливает ее в одну кучу у их дверей. Действительно, Сатане легко выстроить грехи дитя Божьего перед ним и напомнить о бесчисленных злых делах, особенно тому, кто уже пробужден истинным открытием развращенности природы и гнусности греха. В этом случае, чем больше человек размышляет, тем больше он обнаружит; и грехи, выстроенные таким образом в боевой порядок, хотя они и не являются чем-то необычайно гнусным, но, будучи многочисленными, имеют весьма мрачный вид. Замысел Сатаны в этом состоит в том, чтобы повергнуть людей в ужас, который кажется наиболее уместным для того, чтобы вызвать его извращенным взглядом на третью категорию Писаний, на которую я указал чуть ранее. Ибо Слово Божье, говоря о конечном состоянии людей, открывает не только безнадежное состояние некоторых в отношении вечной жизни из-за определенных актов греха, но также и печальное состояние других из-за образа, степени и частоты грехопадения. Язычники, поскольку они не улучшили познание Бога, которое имели от дел творения, не делая тех выводов в вопросах, касающихся Его поклонения, к которым эти открытия направляли их, и не ведя себя в полном соответствии с теми правилами добродетельного общения, которые они могли бы извлечь из этих принципов и к которым по чувству благодарности были обязаны: Рим. 1:21, «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили... то предал их Бог превратному уму». И в целом, касательно всех остальных, Писание учит нас, что возвращение к нечестивой плотской жизни после некоторого исправления таит в себе большую опасность, чем обычно, как видно из притчи в Мф. 12:45, «...и входят и живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого». Так же и 2 Пет. 2:20. С этой целью приводится и высказывание Соломона об опасности продолжения греха после многих обличений: Прит. 29:1, «Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления». Эти и многие подобные им Писания Сатана держит наготове и применяет их к совести тех, кто обеспокоен чувством греха; говоря им, что их сердца и пути постоянно злы, несмотря на все меры, которые Бог предпринял для их исправления; что они так долго пренебрегали столь великим спасением или, после того как, казалось, приняли его, стали еще более грешными, чем прежде — во что они легко поверят, потому что теперь они более чувствительны к греху и более внимательны к своим проступкам, чем раньше, — не может быть сомнения в том, что они преданы постыдным страстям; и подобно земле, которая не приносит ничего, кроме «терния и волчцев, она негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение» [Евр. 6:8]. Рана, нанесенная этим оружием, не так легко исцеляется, как некоторые другие, уже упомянутые; потому что, хотя Сатана и неправомерно искажает эти отрывки, применяя их к таким падениям детей Божьих, которые имеют мало или вовсе не имеют с ними сходства, ибо они говорят только о впадении в открытое нечестие с упорством, те, кто имеет глубокие убеждения, сопровождаемые великими страхами, обычно думают, что нет никого хуже их. И хотя они признают, что у некоторых других жизнь более позорная, они думают, что у них сердца настолько отчаянно злы, что они должны находиться в такой же опасности, как и те, чья жизнь кажется хуже.

[4.] Есть еще только один аргумент, который несет в себе некоторую вероятность доказательства вечного осуждения, и это аргумент от ожесточенного и нераскаянного сердца. Как Сатана будет действовать, чтобы заставить дитя Божье поверить, что у него такое сердце, — это наше последнее наблюдение, касающееся его софистики. А именно: он несправедливо преувеличивает расстройство духа тех, кто скорбит о грехе, и отсюда черпает свои аргументы о неисправимом проклятии, утверждая, что их сердца очерствели, ожесточились, неспособны к покаянию и, следовательно, к небесам. То, что окончательное нераскаяние приведет к проклятию, несомненно; и что некоторые были преданы такому судейскому ожесточению задолго до смерти, что они не могли покаяться, может быть доказано не только угрозой Бога по этому поводу, Мф. 13:15, «Огрубело сердце людей сих» и т.д., но также и печальными примерами фараона, о котором сказано, что «Бог ожесточил его сердце»; и иудеев, которые были ослеплены, Рим. 11:8, «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат». Но все же искусство заключается в том, как заставить дитя Божье поверить, что это так с ним. Для этой цели он должен застать его в выгодный момент, он не может запугать его этим аргументом во все времена. Пока он совершает покаяние с невозмутимым, спокойным состоянием сердца, невозможно заставить его поверить, что он не делает этого или не может покаяться; ибо это означало бы принудить его вопреки здравому смыслу и опыту. Но он должен застать его в такое время, которое может с некоторой вероятностью допустить его довод, и ничто не подходит для этого замысла лучше, чем встревоженное сердце; так что в этом случае у него есть две задачи:

Во-первых, он приводит душу в состояние величайшего смятения, какое только может. Чтобы, во-вторых, когда он растопит ее в тяжести и разорвет на части, он мог воздействовать на ее отвлеченность.

Есть много вещей, которые случаются в случае великой тревоги ума, которые могут быть использованы для осуществления этого замысла. Как, 1. Отвлекающие тревоги приводят сердце в состояние оцепенения от изумления. Их мысли настолько разбиты и разрозненны, что они не могут объединить их в спокойное, твердое решение в чем-либо; они едва могут соединить их вместе, чтобы выразить хотя бы то, что могло бы прояснить их отчетливые желания или усилия; они едва знают, что они делают или что они хотели бы сделать. 2. Они также отравляют мысли суровыми подозрениями против Бога. Великие бедствия заставляют мысли иногда восставать против святого Господа с непристойными вопросами о Его благости и сострадании; и это ввергает людей в плохое, угрюмое настроение строптивости, откуда, благодаря стараниям Сатаны, возникают величайшие пучины отчаяния. 3. Чаще всего в этом случае величайшие усилия оказываются бесплодными и неудовлетворительными. Сатана, хотя он и не является другом долга, несвоевременно побуждает их каяться и молиться; но это потому, что они не могут делать ни того, ни другого с каким-либо удовлетворением, и тогда их неудачи становятся предметом аргумента против них. Ибо если они решают встать на более суровый путь покаяния и соответственно начинают думать о своих грехах, перечислять их или преувеличивать, они обычно пугаются этого начинания из-за гнусного вида этих грехов. Они не могут, они не смеют думать о них; малейший проблеск их ужасен для испуганной совести; воскрешение их в памяти, подобно восстанию призрака из могилы, гораздо более поразительно, чем первый взгляд на них после совершения. Так верно то, что сказал Лютер: «Если бы человек мог видеть грех в совершенстве, это был бы совершенный ад». Если они решают вымолить прощение усердной молитвой, они настолько отвлечены и смущены в молитве, что их молитвы не радуют их; они выходят из этого долга более ранеными, чем когда начинали. Или если в какой-то мере они преодолевают эти трудности, так что они молятся и исповедуют свои беззакония, то они принуждают и заставляют себя чувствовать скорбь или сокрушение, но все же к еще большему неудовлетворению. Ибо может быть — и это обычно случается при больших бедствиях — они не могут плакать, не могут выдавить слезу, или если делают это, то все равно судят, что их скорбь недостаточно глубока и никоим образом не соответствует величию их греха. 4. Ко всему этому Сатана иногда добавляет еще большее беспокойство, внушая богохульные мысли. Здесь он закладывает основу с намерением привить на нее впоследствии. Когда все эти вещи таким образом готовы, тогда приходит он, чтобы поджечь фитиль, и так он пытается взорвать мину. Разве твое сердце не ожесточено до вечной погибели? Как ты можешь отрицать это? Разве ты не стал тупым и бесчувственным ко всем опасностям, которые перед тобой? Здесь он настаивает на изумлении и смятении их духа; и для тех, кто пьян ужасами Всемогущего, очень естественно думать, что они тупы из-за отвлеченности своих мыслей. Я знал нескольких, которые приводили именно этот аргумент с этой целью. Сатана продолжает: какое может быть большее доказательство ожесточенного сердца, чем нераскаянность? Ты не можешь достаточно скорбеть. У тебя нет слез для своих грехов, хотя раньше ты мог достаточно плакать по любому пустяковому поводу; более того, ты не можешь даже молиться о прощении. Разве это не сердце, которое не только не кается, но и не может покаяться? Кроме того, говорит он, ты знаешь тайные мысли, в которых твое сердце признается; не вскипают ли они в твоей груди против Бога? Не готов ли ты обвинить Его в том, что Он так поступает с тобой? Что это за строптивость, как не отчаянное ожесточение? И если ко всему этому добавляются богохульные внушения, то он говорит ему, что это ясный случай, что он судейски ожесточен; в том, что он уже играет роль проклятых в аду. Всеми или некоторыми из этих обманов дьявол часто настолько преуспевает с людьми, что они приходят к выводу, что их сердце настолько упрямо, настолько тупо, что невозможно, чтобы оно когда-либо было смягчено или приведено в покаянное состояние, и, следовательно, что нет никакой надежды на их спасение.

(3.) Есть только одна вещь, помимо поводов, которые он использует, и аргументов, к которым он прибегает, относящаяся к методу Сатаны для достижения духовных бедствий, и это его стремление усилить эти аргументы увеличением страхов в их сердцах.

О том, что Сатана может сделать, возбуждая сомневающиеся, мучительные страхи, уже было сказано; и насколько это полезно для его замысла, я покажу в нескольких пунктах, отметив лишь сначала в общем, что, поскольку его замысел в этих бедствиях возвышен, чтобы выразить его предельную степень злобы против людей — подталкивая их к величайшему вреду, полностью исключая их из самой низкой степени надежды на счастье и убеждая их в неизбежной уверенности их вечного несчастья, — так он стремится, с помощью сильнейших впечатлений страха, запугать их до предельной степени пугающего изумления, и, следовательно, последствия этого страха наиболее мощны; ибо,

[1.] Этим средством дух людей формируется и отливается в форму, наиболее подходящую для веры и принятия самых мрачных впечатлений, которые Сатана может на них наложить. Ибо сильные страхи, подобно огню, уподобляют все своей собственной природе, заставляя их естественно склоняться к тому, чтобы принимать самые черные, самые невыгодные толкования всех вещей против самих себя, так что у них нет способности придать какой-либо другой смысл тому, что лежит на их пути, кроме самого худшего. Отсюда они одержимы лишь мыслями о том, что они безнадежные скитальцы, отчаянные нечестивцы, полностью оставленные Богом. Они доведены до такой горестной предвзятости против своего собственного мира, что не могут правильно судить ни об одном обвинении, доводе или аргументе, который Сатана приводит в доказательство их несчастья; но, будучи наполнены сильными предрассудками ада, они считают каждый софизм сильным аргументом, каждое предположение — истиной, а каждое обвинение — заключением не меньшим, чем их вечное проклятие; до такой степени, что их страхи делают больше для их поражения, чем все силы Сатаны. «Страшный звук в ушах его» [Иов 15:21], их сила подводит их при появлении любого сопротивления; как когда страх охватывает армию, они бросают свое оружие и, легкой победой, иногда поворачиваются спиной к незначительному врагу.

[2.] Люди, таким образом одержимые страхом, не только принимают в свои собственные недра каждое оружие, которое Сатана направляет специально для ранения и убийства их надежд, но странным образом верят, что все является мечом врага. Все, что они слышат или встречают, превращается для них в яд, ибо они думают, что все против них — обетования так же, как и угрозы, милости так же, как и суды, и что всем этим, одним так же, как и другим, Бог, как пламенный меч, обращающийся во все стороны, преграждает им доступ к древу жизни. Билни мученик, как сообщает о нем Латимер в своих проповедях, после своего отречения от истины был в таком ужасе совести, что его друзья были вынуждены оставаться с ним день и ночь. Никакие утешения не помогали. Если ему предлагали какое-либо утешительное место из Писания, это было так, как если бы человек пронзил его мечом. Ничто не приносило ему пользы; он думал, что все Писания направлены против него и звучат к его осуждению. И не такая уж редкая вещь, чтобы страхи формировали воображение в такие искаженные представления, чтобы мы думали, что такие примеры являются лишь единичными и необычными; но это обычный эффект ужаса, которого немногие или никто не избегает, находясь под духовными бедствиями. Чернота их мыслей делает все Писание кажущимся черным для них. Неподходящая среда, через которую они смотрят, обесцвечивает каждый объект. Так что книга жизни, как выразилась г-жа Кэтрин Бреттердж в подобном случае относительно Библии, кажется им ничем иным, как книгой смерти.

[3.] Отсюда следует, что никакой совет или наставление не могут иметь места у них. Чрезмерные страхи удаляют их души так далеко от мира, что они не поверят, что для них есть какая-то надежда, даже если им об этом скажут. Самые сострадательные, серьезные увещевания друзей, самые сильные аргументы против отчаяния, самые ясные открытия надежд, которые перед ними, и т.д., дают мало эффекта. Пока их произносят, может быть, они кажутся немного облегчающими; но утешение не остается с ними, оно скоро уходит. Хотя они не могут ответить на аргументы, приведенные в их пользу, они не могут в них поверить; как будто их души теперь лишены всякой силы верить во что-либо для своего блага: в соответствии с тем выражением Спиры в ответ своим друзьям, которые старались утешить его: «Я хотел бы поверить в утешение, но не могу; я не могу поверить ни во что, кроме того, что противоречит моему утешению». Более того, когда им говорят, что многие другие были под подобными страшными опасениями вечного несчастья, которые в конце концов были утешены — и по многократному опыту мы находим, что это величайшее облегчение для удрученных душ — слышать, особенно говорить с теми, кто был в подобном случае, ибо это часто дает некоторую надежду, что они также могут быть в конце концов утешены, когда самые утешительные обетования Писания являются для них ужасом; — однако это иногда не приносит им ни малейшего облегчения, потому что некоторые настолько полностью одержимы неизменной предвзятостью против самих себя, что думают, что никто не похож на них. Они сравнивают себя с Иудой и Каином и думают, что их беззаконие отягощено многими обстоятельствами, далеко выходящими за пределы их уровня. Так Спира судил о себе: «Говорю вам, — сказал он, — мой случай — мой собственный, он уникален, нет подобного ему».

[4.] Хотя страхи делают душу неактивной к чему-либо утешительному, потому что они полностью разрушают ее склонность и меняют ее вектор на надежду, но, напротив, они делают ее очень проворной и активной в преследовании выводов о несчастье, которые они помогли сформировать, ибо источник всех способностей души направлен в ту сторону. Вот почему те, кто одержим этими агониями, будут жадно выступать против самих себя и с удивительной тонкостью будут строить аргументы против своего мира, придумывать различия и находить странные уловки, чтобы избежать силы любого утешения, которое может быть им предложено. Их понимание, так сказать, отточено их страхами до невообразимой быстроты. Кто бы не удивился, услышав ответы, которые некоторые дают на доводы своих друзей, старающихся утешить их! Какие странные ответы Спира давал тем, кто умолял его! Как легко он, казалось, отвергал пример Петра, отрекшегося от Христа, и те Писания, которые говорят о Божьей любви к человечеству и т.д., можно увидеть подробно в его повествовании.

[5.] Страхи странным образом не только заставляют их верить, что они будут несчастны, но и в конце концов убедят их, что они уже чувствуют и видят свое несчастье. Как поразительно говорит Спира по этому поводу: «Я чувствую, что Он ежедневно все больше и больше ожесточает меня; я чувствую это». В ответ на это, я помню, был случай с одним человеком, который долго был заключен в глубоких бедствиях. Он сказал мне, что он действительно верил, что Писание из Ис. 66:23, 24 исполнилось на нем: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение... и будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти». По его собственному ощущению, у него были муки совести, и чувство божественного гнева было как горящий огонь внутри него, и, по его представлению, каждый взгляд других был пристальным вглядыванием в него как в монстра несчастья, «мерзостью для всякой плоти».

Природа духовных бедствий и метод Сатаны в их создании, будучи объясненными, последняя обещанная вещь теперь должна быть раскрыта. Это,

3. Бремя и тяжесть этих бедствий, насколько они мучительны и невыносимы, могут быть достаточно видны из того, что уже было сказано, и могут быть далее подтверждены в следующих пунктах:—

[1.] Те, кто ранен этими огненными стрелами, поначалу обычно скрывают свою рану и подавляют свою скорбь, стыдясь заявить о ней, отчасти потому, что какое-то великое преступление, может быть, разожгло весь этот огонь в их груди, и это они не желают открывать другим; отчасти потому, что они подозревают — хотя никакой выдающийся грех не вызвал эти тревоги, — что раскрытие их случая подвергнет их удивлению и осуждению всех, кто услышит о них. Этим средством огонь горит с большей яростью. Их язва течет постоянно, и, не имея никого, кто мог бы сказать слово вовремя для малейшего облегчения, она становится более болезненной и опасной; как телесные недуги, скрываемые по глупой скромности от врача, увеличивают беспокойство и опасность для пациента. Здесь у них много борьбы внутри себя, много попыток преодолеть свои страхи, но все тщетно. Они сидят одни и хранят молчание, они избегают компании и общества людей, они ищут уединенных мест, где они могут плакать со свободой, если их слезы еще не высохли, или, по крайней мере, где они могут излить свои жалобы против самих себя. Они не размышляют ни о чем, кроме своего несчастья, они не могут сосредоточить свои мысли ни на чем другом, они «стонут, как журавль или ласточка, тоскуют, как голубь», они как «пеликан в пустыне, как филин в развалинах», но все же без облегчения. Они подобны тем, кто «уловлен в ямах и темницах», которые, чем дольше лежат там, тем меньше имеют терпения переносить нынешнее несчастье и тем меньше надежды быть избавленными от него.

[2.] Когда они утомлены частными конфликтами и не имеют покоя или передышки в беде, тогда, наконец, они вынуждены говорить; и, начав однажды открывать свои тревоги, они не заботятся о том, кто об этом узнает. Если в основе лежит какой-то тяжкий грех, их совесть вынуждена исповедать его. Нечестие, которое когда-то было сладко во рту, «превращается в утробе его в желчь аспидов» (Иов 20:14, 15). Так Бог заставляет людей извергнуть то, что они проглотили. Ужасы прогоняют всякий стыд, теперь они могут свободно говорить против своего греха с самыми высокими преувеличениями. И если их совесть не имеет тяжкого преступления, в котором можно было бы обвинить их в частности, то в целом они будут судить и осуждать себя как самых упрямых, грешных или ожесточенных скитальцев, справедливо заклейменных неизгладимыми знаками гнева Божьего. Однако бедствие становится больше; если они истинно обвиняют себя в каком-либо конкретном грехе, эта рвота не обходится без насилия над природой, которая в противном случае скрыла бы свой стыд. Это не может быть сделано без болезни, напряжения и пытки; и когда это сделано, они принимают как должное, что каждый выносит о них то же суждение, которое они выносят о себе; и частое говорение подтверждает их умы в их страшных ожиданиях. Ибо то, что люди привыкают утверждать, тому они более уверенно верят. Если они только жалуются на себя в целом, с какими-либо намерениями получения жалости, как это обычно бывает у удрученных, все же, пока они взывают к другим: «Нет ли горя, как мое горе?» и т.д. [Плач. 1:12], они все же думают, что их «стенание тяжелее их стона» [Иов 23:2]; и их крик к другим сильно закрепляет в них самих это опасение, что никто не может быть более несчастным, чем они. Так они доведены до состояния Иова: гл. 16:6, «Если я буду говорить, не утолится моя скорбь; и если перестану, что облегчит меня?»

[3.] Все это время они находятся под невыразимым ощущением божественного гнева. Еман говорит о своих опасениях по этому поводу под подобием самого отвратительного и мрачного безрадостного заключения: Пс. 87:7, «Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну». Давид в Пс. 114:3 сравнивает это с «болезнями смертными» и — самым высоким, чего могут достичь человеческие мысли — «муками ада». «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Хорошо могли они так судить, учитывая все обстоятельства; ибо грех, который тогда лежит тяжким грузом на них, есть великое бремя, «бремя», говорит Давид, «которого я не могу нести», особенно когда оно прижимается тяжелой рукой: «Твоя рука тяготеет надо мною». Грех наносит величайшую рану, учитывая, что совесть, которая ранена им, является самой нежной частью и обладает изысканным чувством. Отсюда скорбь о нем сравнивается с болью бегущей, разъедающей язвы, которая расстраивает все тело: «Смердят, гноятся раны мои от безумия моего; я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу». Или с болью сломанных и раздробленных костей: Пс. 37:4, «Нет целого в плоти моей от гнева Твоего; нет покоя в костях моих от греха моего». Инструмент, который наносит рану, также остр и режет глубоко: «Он острее всякого меча обоюдоострого» [Евр. 4:12]; но когда оружие отравлено — а у Сатаны есть способ сделать это, — тогда оно жжет, вызывая болезненные, злокачественные воспаления. Гнев Божий, выраженный совести, приносит величайший ужас: «Кто знает силу гнева Твоего?» Пс. 89:11. Невозможно для самой дрожащей совести или самых ревнивых страхов дойти до его предельных границ; также мы не можем постичь никаких пыток, больших, чем эта. Дыба, пытки, огонь, виселицы и т.д. — все это ничто по сравнению с ним. Вот почему те, кто боялся страдать за истину, когда этим средством они были доведены до этих бедствий, могли тогда быть готовы претерпеть любую пытку на теле; да, и искренне желать претерпеть гораздо больше, лишь бы эти пытки закончились. Так было с Бейнхэмом мучеником, который в публичном собрании оплакивал свое отречение от истины и молил всех своих слушателей «лучше умереть сейчас же, чем сделать то, что сделал он». Но случай со Спирой кажется почти невероятным. Так говорит он Верджерио: «Если бы я мог зачать хотя бы малейшую искру надежды на лучшее состояние в будущем, я бы не отказался претерпеть самый тяжкий груз гнева того великого Бога, да, в течение двадцати тысяч лет, лишь бы я мог наконец достичь конца этого несчастья». Какие страшные агонии были те, что побудили его к этим пожеланиям! Но это меньшее чудо, если вы заметите, какие опасения он имел о своей нынешней беде, он судил ее хуже, чем сам ад. И если вы хотите получить живое толкование выражения Давида «муки адские» и т.д., вы можете взять его из этого примера: «Мое нынешнее состояние, — говорит он, — я теперь считаю хуже, чем если бы моя душа, отделенная от моего тела, была с Иудой и остальными проклятыми; и поэтому я желаю лучше быть там, чем так жить в теле». Так что если вы вообразите человека, раздавленного под величайшим весом, раненного в самые нежные части, и эти раны спровоцированы самыми острыми коррозивами, его кости все вывихнуты и сломаны, изнуренного также голодом и жаждой, и в этом случае подвергнутого высочайшим пыткам; все же вы имеете лишь очень слабую тень божественного гнева. Добавьте ко всему этому, согласно пожеланию Спиры, двадцать тысяч лет самого ада, все же все это ничто по сравнению с тем, что предполагает удрученный ум; пока слово вечность представляет душе общую сумму предельного несчастья сразу. О, невыразимое бремя удрученного ума! кто может понять его истинно, кроме того, кто чувствует его? Как ужасно потрясен ум человека ужасами, как пустыня могучим ветром! который не только производит насильственные движения, но также отвратительный шум, ропот и вой.

[4.] Это бремя на уме заставляет язык изливать свою скорбь в самом печальном акценте самых скорбных криков. Весь их язык — это плач; но когда приходят приступы их агоний, ибо их бедствия имеют свои припадки, тогда они говорят в горечи своих душ. О, сказал Бейнхэм, я бы не хотел за все блага мира снова чувствовать такой ад в своей совести. Один, ранее упомянутый, в этих бедствиях восклицает: «Горе, горе, горе, горестная, несчастная, оставленная женщина!» Это, безусловно, заставило бы волосы человека встать дыбом от ужаса, если бы он услышал, как Спира ревет тот страшный приговор: «Страшно впасть в руки Бога живого!» [Евр. 10:31]. Или услышать его ответ тому, кто рассказывал о его пребывании в Венеции: «О проклятый день! — говорит он, — О проклятый день! О, если бы я никогда не ездил туда, о, если бы я тогда умер!» и т.д. Подобные крики часто были у Давида: Пс. 21:2, «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего?» И Еман, Пс. 87:15, «Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лице Твое от меня?» Это правда, слова Давида и Емана имеют лучший вид, чем те другие, упомянутые последними; но их беспокойство сердца, кажется, в некоторые моменты побуждало их выражения с неистовой силой; как те отрывки, кажется, говорят, Пс. 37:9, «Я изнемог, сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего»; Пс. 31:3, «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего»; Иов 3:24, «Стенания мои текут, как вода». Если их плач превращался в рев, и этот рев был подобен прорыву потопа, и этот потоп был столь длительным, что иссушил мозг костей, мы можем смело предположить, что они не были настолько свободны, чтобы упорядочить свои слова, но что их языки могли говорить на том диалекте, который свойственен изумлению и бедствию.

[5.] Хотя ум является главным местом этих тревог, тело не может быть освобождено от соучастия в этих скорбях. Тем не менее, это настолько далеко от уменьшения тревоги, что оно увеличивает ее путем циркуляции. Боли тела, вызванные тревогой ума, передаются обратно к источнику, откуда они пришли, и взаимно усиливают беспокойство ума. Тело ослаблено, их «сила излилась, как вода»; они «иссохли, как трава», изнурены как «кожа», стали как «мех в дыму». Так Давид часто жалуется: Пс. 21:15, он описывает себя как превращенного в скелет: «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной». И это не его исключительный случай, а обычный эффект духовных бедствий: Пс. 38:12, «Если Ты обличениями накажешь человека за беззаконие, то рассыплется, как от моли, красота его».

[6.] Будучи таким образом удрученными за свои души, они отбрасывают всякую заботу о своих телах, имениях, семьях и всех своих внешних делах вообще. И неудивительно, ибо, будучи убеждены, что они потерпели кораблекрушение своих душ, они судят, что остальное не стоит спасения.

[7.] Считая все потерянным, они обычно ищут некоторого облегчения для своих умов, ища более низкие степени несчастья, слыша или предполагая, что не все мучаются одинаково, они пытаются убедить себя в более прохладном аде. Это, если бы они могли достичь этого, было бы лишь слабым утешением и мало удовлетворило бы их; но, как бы слабо оно ни было, оно обычно отрицается им, ибо, пока они считают себя величайшими грешниками, они не могут не присудить себе величайшие муки; и эти попытки, будучи сорванными, они возвращаются к себе, теперь безнадежные на малейшее облегчение, хуже, чем прежде. Теперь они фиксируют себя на глубоких размышлениях о своем несчастье. О, думают они, каким великим было бы наше счастье, если бы мы были созданы жабами, змеями, червями или кем угодно, только не людьми; ибо тогда мы никогда не узнали бы этого несчастья; и это порождает тысячу тщетных желаний. О, если бы мы никогда не родились! или если бы смерть могла уничтожить нас! или если бы мы умерли, как только родились! как говорит Иов: гл. 3:11, 12, «Для чего не умер я, выходя из утробы? ...зачем приняли меня колени?» ибо тогда мы не набрали бы столько вины. «Или чтобы горы и холмы могли упасть на нас и скрыть нас от лица Судии нашего» [Откр. 6:16].

[8.] Когда все их надежды таким образом разбиты, и, подобно человеку, потерпевшему кораблекрушение на доске, они все еще сбиваются с ног новыми волнами, все их усилия все еще остаются тщетными, они кажутся себе неспособными держаться дольше; тогда они прекращают все дальнейшие расспросы и использование средств, они отказываются молиться, читать, слушать. Они понимают, как сказал Спира, что они молятся к своему собственному осуждению и что все это бесполезно. Они «устали от стенаний своих» (Пс. 6:7); их «глаза истомились, взирая на небо»; их «колени слабы»; их руки опущены; и как Еман: Пс. 87:5, 6, «Я сравнен с нисходящими в могилу; я стал как человек без силы, между мертвыми брошенный, как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь». Так они лежат под своим бременем, и пока они находят его таким тяжелым для несения, для них обычно доходить до крайней точки отчаяния, Сатана внушает и подталкивает их. Иногда они открывают свои рты с жалобами на Бога и богохульствуют. И, как последняя часть трагедии, устав от самих себя, они стремятся положить конец своему нынешнему несчастью, положив конец своим жизням.

Я представил вам стратегии Сатаны против мира детей Божьих. Средства против этих и других тонкостей нашего главного врага я не буду предлагать вам, потому что многие другие уже сделали это, к чьим писаниям я должен отослать вас. На некоторые основные направления я указал по пути и в целом сделал это для помощи искушаемым, что я постарался показать им методы искусителя, что является немалой помощью, чтобы уберечь людей от того, чтобы они были таким образом обмануты, и чтобы восстановить из его сетей тех, кто в них попал. Это большое предохранительное средство от болезни и немалое преимущество для лечения — иметь открытие болезни и ее причин. Я завершу эти открытия парой предостережений.

[1.] Пусть никто не думает хуже о серьезной практике святой строгости в религии, потому что эти духовные бедствия иногда случаются с теми, кто добросовестно внимателен к путям Божьим, в то время как нечестивые и небрежные исповедники являются чуждыми таким испытаниям. Эти тревоги действительно очень печальны, но бесчувственное, небрежное состояние гораздо хуже. Эти тревоги часто заканчиваются очень утешительно, тогда как другие заканчиваются — если только Бог не сделает их чувствительными через убеждение в их грехе и опасности — в том реальном несчастье, страхи о котором вызывают эти скорби у детей Божьих. И опасность духовных тревог не так велика, как опасность ожесточенного сердца; более того, Бог часто использует их, чтобы предотвратить вечную погибель — на одного, который идет с ревом в яму, приходятся тысячи, которые идут с хохотом в ад.

[2.] Пусть никто не пренебрегает и не насмехается над этими грозными судами. Слишком часто люди либо приписывают духовные тревоги меланхолии, как если бы никто никогда не был так обеспокоен, кроме тех, кто от слишком большой серьезности в религии стал безумным — хороший предлог для небрежности, — либо приписывают их скулящему притворству. На первое я уже ответил кое-что раньше, а что касается последнего, я отвечу лишь словами Спиры одному, кто возразил ему лицемерием: «Я отверженный, сосуд гнева; все же смеете ли вы называть это притворством и безумием, и можете насмехаться над грозным примером тяжелого гнева Божьего, который должен был бы научить вас страху и ужасу. Но плоти свойственно говорить, либо из злобы, либо из невежества, превратно о деле Божьем».

[3.] Пусть никто не боится этого Голиафа, пусть ничье сердце не слабеет из-за него. Страх осторожности и усердия, чтобы избежать его сетей, является необходимым долгом — «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол...» [1 Пет. 5:8] — но обескураживающий, недоверчивый страх — это позорное отражение силы и обетований Божьих помочь нам, и на капитана нашего спасения, который идет впереди нас. Давайте держаться в практике святости и не бояться. «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» [Рим. 16:20]. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЕ.

В соответствии с примечанием в начале, ниже приводится более точный титульный лист Части III. — Г.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ: ИЛИ ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ.

Часть третья.

СОДЕРЖАЩАЯ

Описание борьбы между Христом и Сатаной в Мф. 4. В нем раскрывается глубокая хитрость Сатаны в управлении этими искушениями как великий пример всей его тактики в нападениях на людей; что ведет к рассмотрению многих искушений в частности и особых указаний для противостояния.

Р. Г.

Евр. 4:15. — Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне, 1677 г.

ЧАСТЬ III.

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. — Мф. IV. 1.

ГЛАВА I.

Первое обстоятельство борьбы — Время, когда она произошла — Два торжественных периода искушения — Причины этого.

Здесь я рассмотрю великое искушение, которому благоугодно было подвергнуться нашему Господу Христу, как наиболее известный пример для подтверждения и иллюстрации уже рассмотренного учения об искушениях.

Первый стих излагает несколько примечательных обстоятельств этой борьбы, каждое из которых имеет вес и значение: а именно,

1. Во-первых, время, когда это произошло; не как случайное и непредвиденное событие, но как особо избранное и Богом, и Сатаной, будучи наиболее подходящим и уместным для замысла, который каждый из них осуществлял. Это прямо отмечено в Мф. IV. 1: «Тогда Иисус возведен был»; но более полно в Мк. I. 12: «Немедленно Дух ведет Его в пустыню»; явно указывая нам ожидать чего-то достойного нашего внимания в этом обстоятельстве. Мы не можем упустить это, когда вещи, на которые это указывает, так полно изложены непосредственно перед этим. Ибо мы находим у обоих этих евангелистов, которые так точно говорят о времени этих искушений, что Христос был крещен Иоанном. Это было для исполнения праведности Его служения. Как священники по закону, когда им исполнялось тридцать лет, вступали в свою должность через омовения, или крещения и помазания: так и Христос, чтобы соответствовать Своему прообразу, начиная быть около тридцати лет от роду, был торжественно введен в великую должность посредничества через крещение и необычайное нисхождение Святого Духа, которым Он был «помазан елеем радости более соучастников Своих». К этому торжественному вступлению в должность Отец добавляет почетное свидетельство о Нем: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», Лк. III. 23. Сразу после этого Он был перенесен к месту борьбы. Отсюда мы можем сделать вывод,

Набл. 1. Что наше вступление на особое служение Богу или получение особой милости от Бога — это два торжественных периода, которые Сатана использует для искушения. Часто эти два периода совпадают у одного и того же человека в одно и то же время. Павел, после своего восхищения до третьего неба, 2 Кор. XII. 2, 7, которое, как некоторые полагают, также произошло при его вступлении на служение, был удручаем «ангелом сатаны».

Иногда эти два периода разделены; однако все же можно заметить, что дьявол следит за ними. Когда какой-либо слуга Божий должен заняться каким-либо особым делом, он будет нападать на него. Он нападал на Моисея через преследование, когда тот был впервые призван избавить Израиль. Как только Давид был помазан, дьявол немедленно возбудил умы Саула и его придворных против него. У Лютера это было настолько обычным делом, что в конце концов он пришел к тому, что перед любым выдающимся служением он постоянно ожидал либо приступа болезни, либо ударов Сатаны. Он не менее усерден в своих нападениях, когда какое-либо дитя Божие находится под особыми милостями или наслаждениями. Церковь, после высокого общения со Христом, немедленно побеждается беспечным, сонным состоянием, Песн. V. 1, 2.

Хотя это может показаться странным, но суровость такого провидения со стороны Бога и дерзость попытки со стороны Сатаны могут быть во многом объяснены рассмотрением причин этого.

(1.) Во-первых, со стороны Сатаны. Нет ничего удивительного в таком предприятии, если мы учтем его ярость и злобу. Чем больше мы получаем от Бога и чем больше мы должны сделать для Него, тем больше он злобствует на нас. Насколько Бог благ, настолько зол его глаз.

(2.) Во-вторых, в таких случаях существуют различные преимущества, которые, из-за нашей слабости и несовершенства, мы слишком склонны давать ему; и ради них он подстерегает.

[1.] Как, во-первых, беспечность. Мы склонны становиться гордыми, беспечными и самоуверенными после или во время таких занятий и милостей; точно так же, как люди склонны спать или переедать после сытной еды, или забывать себя, когда они возвышены до чести. Великий мир и изобилие Иова сделали его, как он признается, настолько уверенным, что он заключил, что «умрет в гнезде своем», гл. XXIX. 18. Давид, наслаждаясь милостью Божьей в более чем обычной мере, хотя он был более знаком с превратностями и переменами, чем большинство людей, становится беспечным в своем убеждении, что он «не поколеблется», Пс. XXIX. 7; но он признает свою ошибку и оставляет ее в записи как опыт, необходимый для того, чтобы другие приняли предостережение, что когда он согрелся под лучами лица Божьего, тогда он был склонен впасть в беспечность; и — это, по-видимому, было обычным для него во всех таких случаях — когда он был наиболее беспечен, он был ближе всего к какой-то беде или беспокойству. «Ты скрыл лицо Твое» — и тогда можно быть уверенным, что дьявол покажет свое — «и я смутился». Наслаждения порождают уверенность; уверенность порождает беспечность; беспечность заставляет Бога отступить и дает возможность Сатане действовать невидимо. И таким образом, как армии после победы, становясь беспечными, часто бывают застигнуты врасплох; так и мы часто после наших духовных продвижений бываем низвергнуты.

[2.] Во-вторых, уныние и уклонение — это еще одна вещь, за которой следит дьявол. Своими нападениями он представляет долг трудным, утомительным, опасным или невозможным, с целью обескуражить нас и заставить отступить. Не успел Павел заняться Евангелием, как дьявол уже нападает на него, внушая такие опасности, которые, как он знал, были наиболее действенны для наших слабых натур, если бы он не был осторожен с ним и не отказался слушать то, что плоть и кровь сказали бы в этом случае, Гал. I. 16. Когда Бог почтил Моисея высоким поручением избавить Израиль, риск и опасность работы были так сильно зафиксированы в его мыслях, что он придумывает много оправданий: то ссылаясь на свою неспособность и недостаточность: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» Исх. III. 11. То он настаивает на неверии Израиля и кажущейся невозможности убедить их в своем полномочии, Исх. IV. 1. После этого он придумывает другую отговорку: «Я не красноречив», ст. 10. И когда все эти уловки были устранены, Сатана так напугал его трудностями и сложностью этого предприятия, что он пытается уклониться от своего долга: ст. 13, «Пошли другого, кого можешь послать»; то есть, пощади меня и пошли другого: и пока гнев и неудовольствие Бога не были проявлены против него, он не подчинился. У Ионы искушение зашло дальше. Он, из-за упомянутых опасений, убежал от своего служения и заставил Бога убеждать его через чрезвычайное наказание. И когда Сатана не преуспевает настолько, чтобы полностью удержать людей такими нападками, он, по крайней мере, лишает их мужества и обескураживает, так что работа теряет многое из той славы, превосходства и точности, которые придало бы ей готовое и радостное выполнение.

[3.] В-третьих, падение или проступок святых в такие времена приносит более чем обычный ущерб, не только другим — ибо если их можно убедить отложить свою работу или пренебречь улучшением своих милостей, другие лишаются пользы и помощи, которые можно было бы ожидать от них — но также и им самим. Преодолевающее искушение наносит им в такие времена более чем обычный вред. Величина разочарования при особом служении, недостойное пренебрежение и несоответствие особым милостям являются чрезвычайными провокациями и производят более чем обычные наказания, как мы видим в скорби Ионы и оставленности супруги.

(2.) Во-вторых, как мы видели причину остроты Сатаны в использовании этих возможностей, так мы можем рассмотреть причины Божьего попущения, которые таковы:—

[1.] Во-первых, искушения в такие периоды допускаются для более выдающегося испытания праведных. По этой причине был искушаем Иов.

[2.] Во-вторых, для возрастания усердия, смирения и бдительности. Если эти привилегии и милости не обескуражат Сатану, то что же обескуражит? И если Сатана так открыто злобствует на такие наслаждения, мы можем пробудиться, чтобы держать их крепче и поставить двойную стражу на них.

[3.] В-третьих, для обильного запаса опыта. Искушение — это мастерская опыта. Лютер был настолько велик в этом, что стал способен так говорить к совести и состояниям своих слушателей, что мысли их сердец проявлялись через его слова, как если бы у него был осведомитель в их собственных душах. Отсюда он превозносил молитву, размышление и искушение как необходимые требования для совершенствования служителя.

Примен. Это может дать повод к совету нам в обоих вышеупомянутых случаях, если мы поставлены на выдающиеся должности или получаем выдающиеся милости.

1. Во-первых, мы не должны быть настолько беспечны, чтобы думать, что Сатана будет спать в это время, или что мы вне опасности. Пока мы получаем милости, он придумывает козни и расставляет сети. С привилегиями и милостями ожидайте упражнений и опасностей.

2. Во-вторых, в частности, мы можем получить некоторый совет из этого рассмотрения в отношении обоих случаев.

(1.) Если Бог собирается использовать нас в каком-либо служении,

[1.] Нам мало нужно быть уверенными в своих способностях или исполнении, когда мы знаем, что искушения ждут нас.

[2.] Мы должны не только осознавать свою слабость, чтобы не быть самоуверенными; но мы должны осознавать силу и мощь Бога, чтобы провести нас через это, чтобы мы не были обескуражены.

[3.] Мы должны видеть наше противостояние, чтобы мы могли быть бдительными; и все же мы должны отказаться давать ему хоть малейшее место для рассмотрения в наших дебатах о долге, чтобы оно не склонило нас против долга или не обескуражило нас в нем.

(2.) Если Богу угодно почтить нас особыми милостями, тогда,

[1.] Хотя мы должны улучшать их в полной мере, все же мы не должны питаться ими без страха.

[2.] Мы не должны оставаться в наслаждении или играть с этим знаком, но смотреть на тенденцию таких милостей и направлять их к долгу, как к их надлежащей цели.

ГЛАВА II.

Второе обстоятельство, ведение Христа Духом. — Какую руку имеет Дух Божий в искушениях. — И о беге в искушение, когда не ведут в него.

2. Второе обстоятельство знакомит с тем, как Христос был веден к борьбе. В торжественных боях и дуэлях лица, предпринимающие бой, обычно доставлялись к месту с большой торжественностью и церемонией. Христос в этой духовной битве описывается как имеющий руководство Духа: «Он был веден Духом» и т. д. Что это был за Дух, хотя и из-за ненужного и чрезмерно усердного старания, ставится некоторыми под вопрос; но нам не нужно долго останавливаться на этом, если мы рассмотрим фразу евангелистов, которые упоминают Дух без какого-либо знака различия — который по необходимости должен был быть добавлен, если бы имелся в виду либо Его собственный дух как человека, либо злой дух Сатана — направляя тем самым понимать под этим Того, к Кому слово Дух приписывается более исключительно, а именно, Святого Духа. Или если мы заметим тесную связь у Луки между тем выражением о том, что Христос был «исполнен Святого Духа», и тем, что Он был «водим Духом», будет вне спора, что здесь имеется в виду Святой Дух. Вот почему Беза переводит это более полно: «Иисус, будучи исполнен Святого Духа, был веден, eodem Spiritu, тем же Духом»; и Сирийский перевод, у Матфея, не сомневается выразить это через Святого Духа. И что еще можно вообразить, когда в этом тексте Дух, который вел Его, и дьявол, который искушал, упоминаются в таком прямом противопоставлении? «Он был веден Духом в пустыню, чтобы быть искушаемым от дьявола». Способ Его доставки туда выражен такими словами, которые означают, хотя и не внешнее восхищение, подобное Филиппу, сильное внутреннее движение и импульс на Него. Дух ведет — ἐκβάλλεν — Его, говорит Марк. Дух «вел Его» — ἤγετο — говорит Лука, используя то же слово, которым Писание в другом месте выражает силу Духа над детьми Божьими, о которых говорится, что они «водимы» Им.

Набл. 2. Отсюда заметьте, что Дух Божий имеет руку в искушениях. Христос был веден Духом, чтобы быть искушаемым. Это не должно пониматься так, как будто Бог должным образом искушает кого-либо ко греху, либо соблазняя их сердца ко злу, либо двигая и внушая злые вещи в их умы, либо вливая злые наклонности, или через какое-либо надлежащее согласие с Сатаной, чтобы подорвать и обмануть нас через какое-либо предательство или обман. Ничто из этого не может быть воображено без явного умаления святости Бога, «Который никого не искушает, и Сам не искушается злом», [Иак. I. 13.] Но то, что мы должны понимать под участием Святого Духа в искушениях, включено в эти детали:—

1. Во-первых, Бог дает полномочия Сатане, без которых его рука была бы запечатана под невозможностью протянуть ее против кого-либо.

2. Во-вторых, возможности и поводы зависят от Его провидения, без которого ничего не происходит. Ни мы, ни что-либо другое не движемся и не можем двигаться без Него.

3. В-третьих, Дух наблюдает за искушением в отношении меры и продолжительности. Длина и ширина его упорядочены Им.

4. В-четвертых, исход и последствия каждого искушения находятся в Его назначении. Пути его действия для нашего упражнения, смирения или убеждения, или для любого другого блага и преимущества, все они принадлежат Его определению.

Так что не будет неправильным утверждать, что Бог и Сатана сходятся в одном и том же искушении, хотя способы действия, с целями и намерениями обоих, прямо различны и противоположны. Вот почему искушение Давида, 1 Цар. XXIV. 1 и 1 Пар. XXI. 1, по разным соображениям приписываются и Богу, и Сатане.

Прим. 1. Это примечание полезно для устранения тех суровых толкований, с которыми сталкиваются бедные искушаемые христиане, обычно от тех, кто не коснулся их бремени даже мизинцем. Люди склонны в этих случаях судить,

(1.) Во-первых, пути религии, как пути, по крайней мере в более серьезной и строгой практике их, невыносимого риска и недоумения, и только на основании наблюдения, что те, кто наиболее предаются истинному и строгому соблюдению долга и заповеди, обычно жалуются на искушения и выражают иногда свои страхи и стеснение сердца о них. Это ваше чтение, ваша молитва и слушание. Такая проповедь, говорят они, ведет людей к отчаянию и постоянному беспокойству; и в целом они заключают, что опасно быть религиозным выше обычного уровня тех, кто преследует его в медленном и беспечном безразличии.

(2.) Во-вторых, такую же строгость осуждения они используют в отношении духовного состояния искушаемых, как если бы они были сосудами Его ненависти и такими, которые были Им отданы во власть этого «дикого вепря лесного», чтобы пожирать и терзать. Все виды бедствий подвержены худшим из неверных суждений со стороны злобных умов. Страдания Христа произвели эту насмешливую насмешку: «Пусть Бог избавит Его, если Он хочет Его», [Мф. XXVII. 43.] Беды Давида легко побудили его противников заключить, что «Бог оставил его, и что нет никого, кто избавил бы его», Пс. LXX. 11. Но в бедах такого рода, где особенно есть пугающие жалобы против самих себя, люди легче склоняются к тому, чтобы быть категоричными в своих немилосердных определениях относительно них, потому что сама беда несколько редка и склонна порождать ужасные впечатления; и вместе с тем выход, который дают страдающие стороны, оплакивая свое состояние, в надежде облегчить себя этим, принимается лишь как свидетельство против самих себя и несомненное эхо их реальных чувств.

(3.) В-третьих, их грехи на этом основании неверно оцениваются и преувеличиваются. Необычные беды при обычном понимании аргументируют необычные грехи. Гадюка на руке Павла заставила варваров быть уверенными, что он был человеком более чем обычной вины и нечестия, Деян. XXVIII. 4. Болезнь Давида была достаточной, чтобы дать его врагам повод предположить, что это было наказание за какое-то великое преступление. «Злая болезнь», говорят они, «прилепилась к нему», Пс. XL. 9. Те, кто был подавлен падением башни Силоамской, и те, чью кровь Пилат смешал с их жертвами, были судимы как величайшие грешники, Лк. XIII. 4. Но во внутренних искушениях эта неверно судящая уверенность во всех отношениях более усилена; и те, кто наиболее обеспокоен, предполагаются как давшие больше места Сатане.

(4.) В-четвертых, искушения также неверно оцениваются как худшие, чем они есть. Они действительно являются вещами, от которых нужно трепетать; но они не являются должным образом ошеломляющим, поразительным или отчаянным соображением, как люди склонны думать, глядя на их работу на расстоянии.

Против всех этих неправедных догадок бедные страдающие слуги Христа могут получить облегчение от этой истины в руках, что Святой Дух Божий имеет руку в искушениях: и поэтому невозможно, чтобы везде они имели такое значение. Если бы они сами по себе никоим образом не служили славе Божьей в благодатном упражнении Его детей, Дух мудрости и святости вовсе не имел бы руки в них. Если под нападками Сатаны вы встречаете тех, кто такой суровостью осуждения хотел бы усугубить ваши беды и тем самым огорчить тех, кого Бог опечалил, вы можете смело апеллировать от них к Тому, Кто судит праведно. И действительно, если бы люди только рассмотрели, в самом печальном случае такого рода, либо,

[1.] Цель Господа в допущении искушений, которая, если бы была видна, дала бы высокое оправдание Его действиям и заставила бы людей аплодировать и превозносить Его мудрость, а не осуждать ее. Или,

[2.] Если бы они могли только увидеть тайные пути Божьей поддержки, как Он действует Свою часть, держа их за руку, противодействуя Сатане и посрамляя его под упражнением его величайшей злобы, а также на путях Своего сохранения и избавления. Или,

[3.] Если бы безвредность искушений, когда их жало вынуто, была только взвешена, люди изменили бы свои умы так же легко, как варвары, когда они увидели, что гадюка не причинила того вреда, который они предполагали Павлу; и увидели бы причину изумляться козням такой силы и мудрости, которая может обратить их к совсем другим целям и использованиям, чем те, которыми они сами по себе, кажется, угрожают.

Примен. 2. Это соображение далее выразит свою полезность в утешении нас под искушениями. Это могло быть великим обескураживанием Павла, что в его ответе перед Нероном никто не стоял с ним, 2 Тим. IV. 16; но это была его поддержка, что Бог был с ним. Подобное ободрение мы имеем под всеми нападками Сатаны, что мы не оставлены на самих себя, но Дух Божий с нами, и что Он заботится о замысле наблюдать и пресекать его работу, и наложить ограничение на него, когда есть нужда. Так что он не может искушать, как он хочет, ни когда он хочет, ни в чем он хотел бы, ни так долго, как он хотел бы; но что во всех случаях мы можем полагаться на великого мастера-замыслителя для облегчения, помощи, смягчения или избавления, как есть нужда.

Набл. 3. В том, что евангелисты не говорят, что Христос бросил Себя на искушение, и не пошел предпринимать его, пока не был веден к нему, мы отмечаем, что каким бы ни было преимущество искушения от упорядочения его Духом, или какую безопасность от опасности мы можем обещать себе на этот счет, все же мы не должны бежать на искушения; хотя мы должны подчиниться, когда мы справедливо ведомы в них. Причины этой истины таковы:—

(1.) Во-первых, в искушениях так много природы зла, что их следует избегать, если возможно. Добром они могут случайно быть, то есть, вне их надлежащей природы и тенденции, через пресекающую руку Бога; но будучи в их собственной естественной конституции злом, несовместимо с человеческой природой желать их как таковых.

(2.) Во-вторых, бежать на них было бы опасным искушением Бога; то есть, делая смелую и самонадеянную попытку, без призыва, будет ли Он проявлять Свою силу, чтобы спасти нас или нет. Теперь тот, кто бежит на искушение, не имеет обещания быть избавленным из него. И кроме того, бежит на такую отчаянную провокацию, что по всей вероятности он потерпит неудачу в нем, как справедливое наказание за свою опрометчивость.

Вопр. Но может быть сделан запрос, когда люди бегут непризванно и неоправданно на искушение? Я отвечаю, многими путями. Как,

Отв. [1.] Во-первых, когда люди вовлекают себя в грех и явное нечестие, в дела плоти. Ибо никогда нельзя вообразить, чтобы святой Бог когда-либо Своим Духом призывал кого-либо к таким вещам, которые Его душа ненавидит.

[2.] Во-вторых, когда люди бегут на видимые и явные поводы и причины греха. Это подобно тому, как человек идет в чумной дом. Так делают те, кто, хотя и не планируют быть участниками во зле, все же дадут свою компанию и одобрение лицам, фактически вовлеченным во зло.

[3.] В-третьих, когда люди без необходимости, без руководства либо заповеди, либо побуждения неизбежного провидения, ставят себя, хотя и не на видимые и определенные возможности, но на опасные и рискованные случаи и сети. У Петра не было дела в зале первосвященника; его любопытство привело его туда; он мог легко предвидеть вероятную сеть; но уверенно выдвигая себя вперед, где его опасность была больше, чем его дело, он побежал на искушение и соответственно упал. То же самое сделала Дина, когда она совершила ненужную прогулку, чтобы увидеть дочерей земли; где она встретила свой грех и стыд, Быт. XXXIV. 1. Не иначе поступают и те, кто осмеливается рисковать собой в семьях — пока они еще свободны и могут иначе распорядиться собой — где они видят, что сети и искушения будут расставлены перед ними. Случай, действительно, иной для тех, кто находится под необходимой связью отношения, естественного или добровольного, если это предшествует опасности, жить в таких местах или призваниях; они имеют большее обещание сохранения, чем другие могут предъявить права, Пс. XC. 11; Прит. X. 29.

[4.] В-четвертых, те бегут на искушение, кто рискует явно сверх своих сил и ставят себя на действия добрые или безвредные, непропорционально своим способностям. Апостол дает пример в брачном воздержании, 1 Кор. VII. 5, которое он предостерегает не предпринимать при беспечном риске из-за страха искушения: и этим мы можем судить другие вещи подобного рода.

[5.] В-пятых, они также виновны, кто планирует приключение до самых границ законной свободы. Те, кто имеет желание испытать выводы, как близко они могут сделать свои подходы ко греху, и все же удержаться от осквернения, такие, которые разделили бы волос между добром и злом, имеют в лучшем случае лишь ширину волоса между ними и грехом; но как легко они переносятся через это. Подобно человеку, который идет по самому краю берега реки, часто встречает полую землю и опасный поскользнувшийся шаг, прежде чем он осознает.

[6.] В-шестых, те также могут быть причислены к числу тех, кто бросается на свою опасность, кто выходит за границу без своего оружия и забывает посреди ежедневных опасностей средства сохранения. Фома, из-за своего пренебрежения, соскользнул в большее неверие, чем остальные апостолы. Небдительное сердце Давида было легко поражено информацией, которую принесли ему его глаза. Те, кто хотел бы оправдать свою невинность против искушения, должны были носить свое оружие и консерванты постоянно с собой.

Примен. Эта истина является достаточным предостережением против опрометчивой авантюрности тех, кто охотно вовлекает себя в дела искушения. Как предыдущее наблюдение сказало нам, искушений не следует бояться, так и это также говорит, что ими не следует пренебрегать. Поведение Филистимлян, когда ковчег пришел среди них, является предметом подражания для нас. Мы можем справедливо трепетать, когда слышим об их приближении, но наш риск должен быть точильным камнем нашего мужества, и наша опасность должна привести нас к решениям более стойкого сопротивления, чтобы мы могли «показать себя как мужи».

Апостол, Гал. VI. 1, кажется, подразумевает, когда он говорит тем, кто был более строг и беспечен к другим, что «они могут также быть искушаемы», что лучшие из людей мало знают, какую перемену искушение может сделать в них; маленькое искушение может быть слишком сильным для них и может унести их к тому, о чем они никогда не думали; более того, может разрушить самые сильные из их решений и щелкнуть их намерениями как нить в пламени. Так было с Петром, который был быстро побежден тем, что он с такой уверенностью недооценил.

ГЛАВА III.

Третье обстоятельство, место борьбы. — Преимущество, данное искушениям одиночеством.

3. Третье обстоятельство, которое далее следует рассмотреть, — это место этой борьбы, «пустыня». Спрашивать, что или где была эта пустыня, не только неуместно и бесполезно, в отношении всего, что мы можем заметить от этого в отношении искушения, но также является делом простого неопределенного предположения; только те, кто хотел бы понимать это как место, более редко населенное, прямо противоречат Мк. I. 13, где сказано: «Он был с дикими зверями»; отмечая тем самым пустынное и опасное одиночество, далеко удаленное от человеческого общества и комфорта.

Нам гораздо важнее искать причины Его выбора этого места, или, скорее, среди тех многих, которые даны, удовлетворить себя тем, что может иметь наибольшее проявление истины. Те, кто думает, что Христос тем самым планировал показать неопределенные перемены и превратностями внешних вещей в этой жизни, или указать на будущее низкое состояние Своей церкви в мире, что она должна пребывать в пустыне; или направить тех, кто посвятил себя Богу, удалиться от лести и соблазнов земли, с большим количеством других намеков на наставление и документ такого рода; они, я говорю, кто не предлагает ничего другого, кажется, не обращают внимания на истинный замысел выбора этого места, который, тем не менее, явно обнаружен как сделанный для искушения. «Он был веден в пустыню, чтобы быть искушаемым». Место тогда было подчинено конфликту, как надлежащий театр, на котором должен был разыгрываться такой великий спор. И если мы только будем помнить, какое особое соображение должно было быть принято о таком месте — воющая пустынная пустыня — мы можем с легкостью остановиться на следующих причинах:—

(1.) Во-первых, Богу было угодно иметь глаз на славу побед Христа, когда в одиночном бою Он должен был так замечательно посрамить дьявола, без малейшего преимущества со Своей стороны, так как не было никого, кто мог бы быть малейшей поддержкой или ободрением для Него.

(2.) Во-вторых, состояние места дало повод к первому искушению. Ибо в том, что Он «алкал» в бесплодной пустыне, это дало повод Сатане искушать Его сильнее «превратить камни в хлеб».

(3.) В-третьих, в выборе такого места Бог, кажется, предлагает Сатане особое преимущество в искушении, которым было одиночество и опасность Его нынешнего состояния.

Чтобы опустить два предыдущих соображения, как не совсем столь полезные, далее того, о чем я буду обязан говорить впоследствии, это последнее дает это наблюдение:

Набл. 4. Что одиночество дает большое преимущество Сатане в деле искушения. Это преимущество возникает из одиночества двумя путями:

(1.) Во-первых, как оно лишает нас помощи. Так велики и многочисленны благословенные помощи, возникающие из общества и общения тех, кто боится Господа, как совет, утешение, ободрение от их благодати, опыта и молитв и т. д., что горе, провозглашенное тому, «кто один», не беспочвенно, Еккл. IV. 10. Христиане в святом объединении могут делать больше работы и, таким образом, иметь хорошую награду за свой труд. Они могут взаимно помогать друг другу, когда они падают; они могут взаимно греть и согревать друг друга; они могут также укреплять руки друг друга, чтобы победить противника. Тот, кто один, будучи лишен этих преимуществ, лежит более открытым для удара искушения.

(2.) Во-вторых, одиночество увеличивает меланхолию, наполняет душу мрачными опасениями; и вместе с тем так портит и изменяет темперамент ее, что она не только готова принять любое невыгодное впечатление, но она также располагает ее заквашивать и кислить те самые соображения, которые должны поддерживать, и придавать плохое толкование вещам, которые никогда не предназначались для ее вреда.

Примен. Это может предупредить нас остерегаться давать Сатане такое большое преимущество против нас, как ненужное одиночество может сделать. Я знаю, есть времена и случаи, которые справедливо требуют от нас искать уединенное место для приватности долга, или для тайных плачей, как Иеремия желал, гл. IX. 1, 2, или чтобы избежать беды и сети, возникающей от нашего смешивания с собранием предательских и нечестивых людей. Это не более чем забота и бдительность. Но когда эти причины не побуждают, или некоторые подобного рода, но либо из капризного недовольства, либо из угрюмой замкнутости, мы удаляемся от тех пособий и утешений, которые необходимы для нашей поддержки, мы укрепляем руки Сатаны против нас и ослабляем свои собственные.

ГЛАВА IV.

Четвертое обстоятельство, цель, ради которой Христос был веден в пустыню. — Святость, занятость, привилегии не освобождают от искушения. — Об искушениях, которые не оставляют впечатлений греха после себя. — Как искушения Сатаны отличаются от похотей нашего собственного сердца.

4. Четвертое обстоятельство было целью. Не было никакого другого замысла в главном того, что Христос был веден вверх и в пустыню, кроме того, чтобы Он мог быть «искушаем». В этом две вещи кажутся предметом равного удивления:—

(1.) Во-первых, почему Христос подчинился быть искушаемым. Для этого многие великие и веские причины могут быть даны. Как,

[1.] Во-первых, так Христос был засвидетельствован как второй Адам и семя жены. Его искушение, и таким образом, ясно удовлетворяет нас, что Он был истинным человеком; и что в этой природе Он был тем, кто был обещан «сокрушить голову змея».

[2.] Во-вторых, это было справедливым прелюдией и залогом той окончательной победы над Сатаной и сокрушения его силы.

[3.] В-третьих, была более особая цель у Бога этими средствами искушения квалифицировать Его жалостью и силой помогать: «Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь», Евр. II. 18. И имея опыт искушения Сам, Он стал милостивым первосвященником, способным «сострадать в наших немощах», Евр. IV. 15.

[4.] В-четвертых, следствием этого опытного сострадания во Христе была дальнейшая причина, почему Он подчинился быть искушаемым, а именно, чтобы мы могли иметь большее утешение и ободрение в ожидании нежного обращения от Него. Отсюда апостол, Евр. IV. 16, приглашает «приступать с дерзновением к престолу благодати во всякое время нужды».

[5.] В-пятых, дальнейшую цель Бог, казалось, имел в этом, а именно, дать нам сигнальный и примечательный пример природы искушений; хитрости Сатаны, его бесстыдства, обычных искушений, которые мы можем ожидать; а также научить нас, какое оружие необходимо для сопротивления и каким образом мы должны управлять им.

(2.) Во-вторых, кажется столь же странным, что Сатана предпринял бы вещь столь невыполнимую и безнадежную, как искушение Христа. Какое ожидание он мог иметь преуспеть против Того, Кто был «помазан елеем радости более соучастников Своих»? [Пс. XLIV. 8.] Некоторые отвечают,

[1.] Во-первых, что Сатана мог, возможно, сомневаться, был ли Христос Сыном Божьим или нет. Но о невероятности этого я буду говорить впоследствии.

[2.] Во-вторых, другие приписывают это его злобе, которая действительно велика и могла, возможно, ослепить его для отчаянного предприятия. Но,

[3.] В-третьих, мы можем справедливо опасаться, что сила греха над Сатаной настолько велика, что она могла принудить его к смелой попытке такого нечестия. Мы видим ежедневно, что нечестивые люди, силой своих собственных нечестивых принципов, неустанно гонимы на акты греха, хотя они знают запрет и не не знают об угрожаемой опасности. Сатана такой же великий раб своих собственных внутренних порочных принципов, как и любой другой. И какая бы слепая ярость ни была возбуждена в человеке силой его похоти, мы можем очень хорошо предположить подобное в Сатане.

[4.] В-четвертых, есть высшая рука над дьяволом, которая склоняет, ограничивает и упорядочивает его в его искушениях. Он не может искушать, когда он хочет, ни всегда, что он хочет, но в своих собственных проклятых наклонностях и действии их, он вынужден быть подчиненным Божьим замыслам. И в этом частном случае, какова бы ни была собственная цель или принцип Сатаны, очевидно, что Бог осуществлял благодатный замысел для наставления и утешения Своих детей.

Цель похода Христа в пустыню была в том, чтобы Он мог быть искушаем, если вместе с этим рассмотреть святость и достоинство Христа в отношении Его личности и должности, мы можем отметить из этого,

Набл. 5. Что ни высота привилегии, ни выдающееся положение, ни святость личности не обескуражат Сатану от искушения или не обеспечат кого-либо от его нападок. Лучшие из людей в высших достижениях могут ожидать искушений. Сама благодать не освобождает их.

(1.) Ибо во-первых, ни одна из этих привилегий в нас, ни выдающиеся качества благодати, не лишены материала, чтобы зафиксировать искушение на нем. Слабости лучших из людей таковы, что искушение не становится невероятным, в отношении успеха, их благодатью. Более того, есть особые случаи и наклонности в них, чтобы поощрять искушения гордости и пренебрежения. Он нашел, действительно, ничего во Христе, что могло бы предложить малейшую вероятность преобладания; но в лучших из людей, в их лучшем состоянии, он может найти некоторое ободрение для своих попыток.

(2.) Во-вторых, никто из нас не находится вне необходимости таких упражнений. Нельзя сказать, что мы не нуждаемся в них, или что не может быть святых целей, почему Бог не должен допускать и упорядочивать их для нашего блага. Искушения, как они находятся в распоряжении Бога, являются необходимой духовной физикой. Замысел их — смирить нас, испытать нас и сделать нам добро в конце, Втор. VIII. 16. Ничто не будет работать больше заботы, бдительности, усердия и страха в благодатном сердце, чем чувство замысла Сатаны против него. Ничто не побуждает человека больше к молитве, дыханию к Богу, желанию разрешиться и бегу ко Христу, чем беспокойные и мучительные преследования Сатаны. Ничто не приводит людей больше от любви к миру и к наслаждению заповедями Божьими, чем беда, которая здесь пребывает с ними неизбежно от Сатаны. Эта дисциплина лучшим необходима. Есть такие остатки гордости и других зол в них, что если бы Бог не допускал эти уколы и тернии, чтобы смирить их, и тем самым также пробудить их к трудолюбивой бдительности, они были бы беспечны, уверены и печально уклоняющимися. Это заставило Августина заключить, что никоим образом не целесообразно, чтобы мы нуждались в искушениях, и что Христос учил нас столько же, когда Он направлял нас не молиться, чтобы мы «не были искушаемы», но чтобы мы могли не быть «ведены в силу и преобладание искушения».

(3.) В-третьих, привилегии и благодати детей Божьих возбуждают гордость, месть и ярость Сатаны против них. И хотя он не имеет ободрения ожидать столь легкой победы над ними, как он имеет над другими, которые пленены им по желанию; все же он имеет ободрения пытаться их, для единственного использования и преимущества, которое он делает из любого успеха против них, трудность работы вознаграждается величиной добычи. Ибо падение дитя Божьего, особенно таких, которые отмечены выше других, — это как когда «знаменосец изнемогает», [Ис. X. 18;] или как падение дуба, который несет с собой нижние кустарники, стоящие рядом с ним. Как сердца других падают от страха, чтобы они также не были побеждены; как сердца некоторых растут тем самым смелыми и рискованными; как общее позорище и дискредитация тем самым причитается религии и искреннему исповеданию ее, являются вещами обычного наблюдения. Если бы такие люди не имели в себе чего-то особой добычи в случае завоевания, его гордость не так охотно несла бы его против голов и главных людей, в то время как он, кажется, не замечает более низких и слабых. Флигели, хотя более доступные, не являются объектами замысла вора, но жилой дом, хотя сильнее построенный и лучше охраняемый, потому что он дает надежды на более богатую добычу, обычно подвергается нападению. Ни пираты не ставят себя так сильно, чтобы брать пустые суда, хотя слабо укомплектованные, но богато нагруженные корабли, хотя более способные оказать сопротивление, являются кораблями их желания.

Примен. 1. Это может быть применено для ободрения тех, кто думает, что странно, что искушения так преследуют их, особенно что они должны, в их понимании, быть более обеспокоены им, когда они летят дальше всего от него. Рассмотрение этого сильно смягчит эти мысли, этими выводами, которые оно дает:—

(1.) Во-первых, нет ничего необычного, что случается с этими жалобщиками. Сатана часто делает так с другими; они не могут справедливо сказать, что их случай уникален, или что они одни в таких беспокойствах; это лишь то, что обычно для человека. Если они настаивают на непрестанности попыток дьявола, Христос и другие чувствовали подобное. Если они возражают против особой странности и ужасности искушения, как наиболее неподходящего для состояния праведной души, Христос встретил подобное. Он был искушаем к самоуничтожению, к недоверию, к самому богохульству в высшей степени.

(2.) Во-вторых, есть хорошее преимущество, которое можно извлечь из них: они являются сохранениями от других грехов, которые иначе выросли бы на нас.

(3.) В-третьих, эти искушения к праведным лишь аргументируют потерю интереса Сатаны в них и их большую чувствительность к опасности. Плененные грешники жалуются не так сильно, потому что они так приучены к искушению, что они не замечают частых доступов Сатаны. Тот, кто изучает смирение, более чувствителен к искушению к гордости, чем тот, кто горд.

2. Во-вторых, это также полезно для тех, кто склонен быть уверенным в своих успехах против греха через благодать. Сатана, они могут видеть, будет снова на них; так что они должны вести себя как моряки, которые, когда они получили гавань и находятся вне шторма, чинят свой корабль и снасти и готовятся снова к морю.

Наконец, если мы рассмотрим незапятнанную святость Христа и Его постоянную целостность под этими искушениями, что они не оставили малейшего налета или греховного впечатления на Нем, мы можем отметить,

Набл. 6. Что могут быть искушения, не оставляя прикосновения вины или нечистоты после себя на искушаемом.

Это правда, это редко с людьми. Лучшие редко идут вниз на битву, но в своих самых завоеваниях они получают некоторую рану; и в тех искушениях, которые возникают из наших собственных сердец, мы никогда не бываем без вины; но в таких, которые возникают исключительно от Сатаны, есть возможность, что праведный может так держать себя, что лукавый может не так коснуться его, чтобы оставить отпечаток своих пальцев после себя.

Вопрос. Но великая трудность заключается в том, как можно узнать, когда искушения исходят от Сатаны, а когда — от нас самих?

Ответ. Чтобы ответить на это, я изложу следующие выводы:

(1.) Во-первых, те же самые грехи, которые внушает нам наша собственная природа, могут быть привнесены и Сатаной. Иногда мы начинаем с активной работы наших собственных мыслей по поводу обстоятельств и объектов, представленных нам извне, или же в силу нашей собственной склонности, без предложения внешних объектов, а затем Сатана подключается к этому. Иногда Сатана начинает первым и своими привнесенными побуждениями стремится возбудить наши склонности; так что одно и то же порой может исходить от нас самих, а порой — от Сатаны.

(2.) Во-вторых, нет такого гнусного греха, который наше собственное сердце не могло бы породить без Сатаны. Злые помыслы самого худшего рода, такие как убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства и богохульства, могут, как говорит Христос (Мф. 15:19), естественным образом исходить из наших собственных сердец; ибо семена всех грехов, величайших нечестий, находятся там. Таким образом, по величине и гнусности искушения мы не можем абсолютно заключить, что оно от Сатаны, так же как по обычности искушения или его соответствию нашей склонности мы не можем безошибочно заключить, что его первопричина — в нас самих.

(3.) В-третьих, существует много случаев, когда очень трудно, если не вовсе невозможно, определить, наше ли собственное сердце или Сатана дает первую жизнь или дыхание искушению. Кто может определить в большинстве обычных случаев, когда наши мысли работают над объектами, представленными нашим чувствам, быстрее ли работают Сатана или наши собственные мысли? Да, когда такие мысли не являются следствием какого-либо прежнего повода, для большинства людей слишком сложная задача — определить, кто из родителей, отец или мать, наше собственное сердце или Сатана, виноват первым. Они оба достаточно проворны и обычно действуют рука об руку с такой готовностью, что нужно иметь проницательный глаз, чтобы с уверенностью обнаружить, кому следует приписать самое начало.

Трудность настолько велика, что некоторые сочли совершенно невозможным дать какие-либо верные признаки, по которым можно было бы определить, когда они наши, а когда — Сатаны. И действительно, способы распознавания, предложенные некоторыми, недостаточны для верного определения; и я согласен с тем, что ни внезапность таких мыслей — ибо движения наших собственных похотей могут быть внезапными, — ни ужасность их содержания не являются достаточными признаками для различения. То, что наши собственные развращенные сердца могут порождать то, что противоестественно и ужасно, отрицать нельзя. Многие грехи язычников, упомянутые в Рим. 1, были насильственными порождениями похоти вопреки естественным принципам; и приписывать их дьяволу как первому подстрекателю — значит брать на себя больше, чем кто-либо имеет право. И все же, хотя и признается, что в некоторых случаях невозможно провести различие и что там, где различие может быть сделано, упомянутые признаки не вполне удовлетворительны, я полагаю, что могут быть случаи, когда возможно обнаружить, когда побуждения исходят от Сатаны, а именно путем добавления некоторых примечательных обстоятельств к вышеназванным признакам различия.

(4.) В-четвертых, хотя верно то, что говорят некоторые, что в большинстве случаев нет никакой нужды тратить время на споры о том, исходят ли движения греха в нашем уме прежде всего от нас самих или от Сатаны, поскольку наше важнейшее дело — скорее противостоять им, чем различать их; все же существуют особые случаи, когда очень необходимо найти истинного родителя греховного побуждения, а именно когда нежные совести уязвлены и подавлены насильственными и великими искушениями, такими как богохульные мысли, атеистические возражения и т. д. Ибо здесь Сатана в своих яростных домогательствах стремится главным образом к тому, чтобы такие скорбящие и мятущиеся души приняли все эти мысли, навязываемые их воображению, за порождение их собственного сердца. Как управитель Иосифа спрятал чашу в мешке Вениамина, чтобы это стало поводом для обвинения против него, так и дьявол сначала подавляет их такими мыслями, а затем обвиняет их во всем том злодействе и нечестии, побуждения к которым он с таким упорством навязал им; и страдающие настолько склонны соглашаться с обвинениями против самих себя, что верят, будто это так, и отсюда заключают, что они оставлены Богом, ожесточены, как фараон, что они согрешили против Святого Духа и, наконец, что для них нет надежды на милосердие. Все это случается с ними из-за их незнания козней Сатаны, и здесь возникает великая нужда отличить злобу Сатаны от их собственной вины.

(5.) В-пятых, оставляя в стороне обычные искушения, в которых не так возможно и не так важно утруждать себя выяснением того, Сатаны они или наши, — в необычайных искушениях, подобных тем, что были приведены, мы можем обнаружить, исходят ли они от Сатаны, хотя и не просто по их содержанию, не по их внезапности и независимости, а путем должного рассмотрения их природы и способа действия в сравнении с текущим состоянием и расположением нашего сердца. А именно:

[1.] Во-первых, когда необычные искушения вторгаются в нас с высокой стремительностью и силой, в то время как наши мысли заняты другим. Искушения, более соответствующие нашей склонности, хотя и возникающие внезапно из представленных объектов и случаев и развивающиеся постепенно, по манере работы естественных страстей, могут тесниться среди наших мыслей или действий, не имеющих к тому склонности, и все же мы не можем так ясно обвинить в них Сатану; но когда вещи, не имеющие поддержки наших привязанностей, навязываются нам с внезапной силой, в то время как мы заняты иным, мы можем справедливо подозревать, что здесь замешана рука Сатаны.

[2.] Во-вторых, когда такие вещи навязываются нам вопреки фактическому отвращению, решительному сопротивлению и громким жалобам души, когда ум наполнен ужасом, а тело — трепетом при присутствии таких мыслей. Грехи, которые обязаны своим первоначальным происхождением нам самим, действительно могут быть встречены сопротивлением при их первом возникновении в нашем уме; и хотя освященное сердце истинно гнушается ими, все же они не лишены некоторой низшей степени щекочущего удовольствия для привязанностей; ибо плоть в таких случаях немедленно восстает со своими похотями ради греховного побуждения; но когда такие противоестественные искушения исходят от Сатаны, их первое появление в уме есть ужас без какого-либо ощутимого движения склонности к ним; и величина душевного беспокойства показывает, что она встретилась с тем, на что привязанности не смотрят с каким-либо дружественным согласием.

[3.] В-третьих, наши сердца могут порождать то, что само по себе противоестественно, и могут дать начало искушению, которое было бы ужасным для мыслей других людей, но чтобы оно само по себе, без искусителя, внезапно породило то, что прямо противоречит его нынешнему свету, разуму или склонности; как, например, если человека преследуют мысли об атеизме, в то время как он твердо убежден, что Бог есть; или о богохульстве, в то время как он намерен чтить Его, — это так же невообразимо, как если бы наши мысли сами по себе замышляли нашу смерть, пока мы наиболее заботимся о своей жизни; или как если бы наши мысли трезво говорили нам, что сейчас ночь, когда мы видим сияющее солнце. Искушения, которые противоречат нынешнему состоянию, положению, свету и расположению души, — от Сатаны. Они настолько противоестественны для ее нынешнего устроения, что их порождение должно исходить от какого-то другого агента.

[4.] В-четвертых, гораздо более очевидно, что такие искушения исходят от Сатаны, когда они носят характер долгого продолжения и постоянного беспокойства, когда они так непрестанно бьют по уму, что он не имеет от них покоя, и все же находится в тяжких недоумениях и тревогах ума по их поводу.

Применение. Рассмотрение этого весьма полезно для тех, кто страдает под гнетом насильственных порывов странных искушений.

(1.) Во-первых, в том, что порой они могут справедливо жаловаться на страдание от такого искушения, когда у них нет оснований вменять его себе как свой грех. Одно дело — быть искушаемым, и другое — согласиться или уступить. Быть искушаемым и не быть введенным в искушение — не есть зло. Сатана лишь лает, когда внушает, но он кусает и ранит тогда, когда влечет нас к согласию.

(2.) Во-вторых, что не только грех, но и степень его, по справедливому следствию, должна измеряться согласием сердца. Если мы не соглашаемся, грех не наш, и чем меньшую степень согласия мы даем, тем меньше греха в этом.

ГЛАВА V.

И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. — Мф. 4:2.

О посте Христа и его замысле. — Об искушении Сатаны невидимым образом. — О его непрестанных домогательствах и о том, как он бежит, когда ему противостоят. — О внутренних искушениях при внешних страданиях. — Различные преимущества, которые Сатана получает, искушая в страданиях.

Далее я должен объяснить пост Христа, цель и замысел которого, поскольку они прямо не упомянуты, предполагаются по-разному. Не настаивая в этом рассуждении, предназначенном для практики, на споре о Четыредесятнице, я прежде всего рассмотрю мнение Мускулуса, который, исходя из того, что пост не был главной причиной, по которой Дух повел Его в пустыню — ибо Он был веден не для того, чтобы поститься, а чтобы быть искушаемым, — заключает, что это было лишь следствием Его уединенного состояния в пустыне и ничем иным, как тем, что случилось с Моисеем и Илией, которые, будучи призваны Богом к служению там, где обычные средства поддержания жизни отсутствовали, были поэтому поддерживаемы Им необычайным образом без них. Таким образом, он полагает, что пост не был, по крайней мере главным образом, задуман, но что, поскольку Ему предстояло претерпеть искушение в пустыне, где у Него не было пищи, Бог ограничил Его голод, так что Он не желал и не нуждался ни в чем. Если мы согласимся с этим, это даст следующее учение:

Учение 1. Что когда Бог ведет Своих детей на такое служение, которое неизбежно лишит их обычных средств помощи или снабжения, там Бог обязан дать необычайную поддержку, и Его народ может ожидать ее соответственно.

Это великая истина сама по себе, и великое и необходимое ободрение для всех детей Божьих, призванных к стесненным обстоятельствам; но я не буду настаивать на этом как на подлинном плоде этого поста.

Если мы посмотрим дальше среди протестантских богословов, мы заметим, что принимается как должное, что Христос постился по замыслу, и это обычно сводится к двум пунктам:

(1.) Во-первых, либо для наставления: как, например, чтобы показать, что Он был Бог, постясь так долго, и при этом под бременем досаждающих и тревожащих искушений; тогда как посты такой же продолжительности у Моисея или Илии сопровождались спокойным покоем их мыслей; или чтобы показать, что Он был человек, в том, что Он действительно чувствовал естественные немощи человеческой природы, будучи голоден; или чтобы научить нас полезности поста в целом, когда подходящие случаи приглашают нас к этому; или,

(2.) Во-вторых, для подтверждения Своего учения, чтобы придать честь и достоинство Своему служению; как Илия постился при восстановлении пророчества и при Реформации. Как Моисей постился при написании закона, так и Христос начал Евангелие Царства с поста. Однако, хотя против этих вещей нельзя возразить, будучи выводами, правомерно выводимыми из этого деяния Христа, все же они, по моему разумению, не вполне достигают надлежащей цели этого Его предприятия; которая, кажется, не без намека изложена перед нами в том отрывке из Луки 4:2: «сорок дней искушаемый от диавола, и в эти дни ничего не ел»; где мы видим, что Его «искушение сорок дней» было главным, и что Его пост имел прямое отношение к Его искушению. Настолько, я полагаю, мы можем быть уверены, что имеем замысел в общем, что Его пост был ради Его искушения. Но было ли это задумано как повод для искушений или как средство против них — определить не так легко. Что одно из этого, по крайней мере, имелось в виду, не могут отрицать те, кто признает, что Его пост относился к борьбе; и не кажется, что это несет в себе какое-либо противоречие или нелепость, если мы скажем, что возможно, что обе эти цели могли преследоваться, и соответственно я продолжу рассматривать их. Есть только некоторые другие вещи, которые нужно сначала убрать с пути: а именно

Продолжительность поста, почему это было сорок дней, ни больше, ни меньше. Хотя некоторые отваживаются приводить причины для этого, не только паписты, которые, по своему обыкновению, смешны и легкомысленны в этом вопросе; но также и протестанты, предполагая, что некоторое внимание было или должно было быть уделено Его исполнению времен постов Моисея и Илии; однако я думаю, что ни уместно, ни безопасно определять что-либо по этому поводу, это лишь отмечает нам, что продолжительность этого была значительным временем.

Нас больше заботит вопрос, находился ли Христос под каким-либо конфликтом искушения все это время; что, хотя некоторые отрицают, дабы не способствовать кажущемуся противоречию между евангелистами, все же слова Луки настолько ясны: «сорок дней искушаемый от диавола» (Луки 4:2), что нельзя найти никакой сносной уловки, чтобы отнести эти искушения к концу сорока дней; ибо он говорит нам, что Он был искушаем не только после истечения сорока дней, но что Он был искушаем и в течение продолжения сорока дней; только была разница в видах этих искушений, в отношении способа, которым Сатана управлял ими, и это также полностью изложено Матфеем: «И приступил к Нему искуситель», что в сравнении с другим выражением Луки показывает нам, что в течение сорока дней Сатана искушал Христа, и все же не приступал к Нему до самого конца — то есть он управлял этими искушениями невидимым образом. Отсюда мы можем отметить,

Учение 2. Что Сатана обычно искушает невидимым образом и способом. Чтобы немного объяснить это, я докажу это несколькими соображениями. А именно,

(1.) Во-первых, что он причастен ко всем грехам рано или поздно, и тогда это должно происходить невидимым образом. Его работа — искушать, ходить, расставляя сети, чтобы увлечь людей ко греху. Нечестивые люди — «от отца вашего диавола» (Иоанна 8:44) и делают его дела. Плотские желания — «его похоти»; уступка гневу — «давать место диаволу» (Еф. 4:26, 27), а сопротивление греху называется в общем «противостать диаволу» и т. д. (Иакова 4:7). Во всей этой работе Сатаны люди не видят его. Когда он вкладывает злые побуждения в их сердца, они не замечают его, и поэтому он делает свою работу невидимым образом.

(2.) Во-вторых, у нас есть достаточные открытия этих его тайных путей: ибо, [1.] Иногда он искушает через друзей: он искушал Иова через его жену, Христа через Петра. [2.] Иногда через внешние объекты, как он вытянул алчность Ахана и нечистоту Давида через глаз. [3.] Иногда путем внушения мыслей и побуждений нашему уму. [4.] Иногда путем осуществления невидимой силы над нашими телами, возбуждая в них гуморы, чтобы спровоцировать на страсть или чрезмерное веселье. Все эти способы, о которых я рассуждал ранее более широко, тайны и невидимы, и именно такими он обычно искушает.

(3.) В-третьих, козни, глубины, тайны и уловки Сатаны, которые, как говорит нам Писание, являются его самыми привычными путями и курсами, они по своей природе подразумевают обдуманную или намеренную скрытность и незаметность.

(4.) В-четвертых, у него есть особые причины политики для своего невидимого способа действий; ибо чем менее он видим, тем менее подозрительны его замыслы, и, следовательно, тем менее пугающи и более привлекательны. Этим путем он вкрадывается в наши души так, что получает партию в нас против нас самих, прежде чем мы осознаем это; тогда как он знает, что тщетно было бы расставлять свои сети, если бы его замыслы и вражда были обнаружены нами.

Применение. Это должно научить нас подозревать Сатану там, где мы его не видим, и так общаться с объектами и обстоятельствами, постоянно опасаясь, что может быть anguis in herba, тайная сеть, расставленная для нас, чтобы поймать нас врасплох.

Если мы снова бросим взгляд на то, что было сказано, что Христос был искушаем «все сорок дней», это даст нам следующее наблюдение:

Учение 3. Что Сатана иногда непрестанно искушает и нападает на нас с постоянными домогательствами.

Здесь мы можем отметить различие искушений, помимо того, что они невидимые и видимые, о чем я говорил, что некоторые — это подвижные и короткие приступы, и как бы стычки, в которых он не задерживается долго, а другие — более фиксированные и длительные. Мы можем назвать их торжественными искушениями, в которых Сатана, так сказать, разбивает свои палатки и ведет долгую осаду против нас. К последнему роду относится это наблюдение.

Так он искушал Павла, продолжая свой натиск некоторое время, прежде чем отступил (2 Кор. 12:8). Так же он поступал с Иосифом, которого склоняли день за днем в течение долгого времени (Быт. 39:10). О них я отмечу несколько вещей. А именно,

(1.) Во-первых, такие искушения не без особого поручения. Он действительно не может искушать вовсе без разрешения, но в обычном ходе своих искушений он имеет общее поручение при таких ограничениях и лимитах, какие угодно Всевышнему наложить на него; но в этих он должен иметь особый приказ, как мы видим в случае Иова.

(2.) Во-вторых, такие искушения имеют также особое основание. Либо нынешнее состояние и положение нашего условия таково, что Сатана считает его весьма выгодным для своего замысла, и поэтому он желает иметь просеивание нас в такое время; либо в нашем сердце есть более чем обычные расположения и склонности к тому, к чему нас прямо искушают, или к какому-то другому последующему замыслу. Они воодушевляют и поощряют его к высоким решимостям преследовать нас более тесно, в ожидании, что продолжительное домогательство, скорее всего, возобладает в конечном итоге.

(3.) В-третьих, возможно, что такие искушения могут устоять против усилий многих молитв, и что мы обнаружим, что их не так легко стряхнуть, как гадюку, которая была на руке Павла. Павел (2 Кор. 12:8) трижды молился против посланника Сатаны, то есть, как истолковывают Эстий и другие, он молился часто и усердно, и все же он не отступил.

(4.) В-четвертых, такие искушения не дают покоя и передышки; людей преследуют и выслеживают ими; куда бы они ни шли, они все еще слышат те же вещи и не могут приказать своим мыслям исключить его побуждения, но все еще через возобновляемые споры и пререкания, или через шумные домогательства, они раздражаемы и мучимы: что, конечно, показывает высокую степень усердия и бесстыдства у Сатаны.

(5.) В-пятых, они, следовательно, очень обременительны, чрезвычайно досадны и утомительны для нас. Павел называет их «удручениями» за их беспокойство и досаждение. Сатана так досаждал Иову в его страдании внутренними обвинениями и тревогами ужаса, что, как переутомленный человек, он восклицает, что не имел покоя, и что был разочарован в своей надежде на облегчение во сне, потому что тогда он был «пугаем снами и страшим видениями» (Иов 7:14).

(6.) В-шестых, они также имеют особый замысел со стороны Бога, либо чтобы найти нам работу и занять нас, либо чтобы предотвратить грех и падение; чтобы подавить нашу гордость, дабы мы не «превозносились» (2 Кор. 12:7); чтобы пробудить нас от лености и беспечности, дабы мы не «успокоились на дрожжах своих» (Иер. 48:11); или чтобы быть поводом для Его благодати и доказательством Его силы в нашем сохранении, удовлетворяя нас и других, что в величайших потрясениях нашей духовной битвы Его «благодати достаточно для нас» (2 Кор. 12:9). Для этих и подобных замыслов премудрый Бог допускает это.

(7.) В-седьмых, Сатана не предпринимает искушений такого рода иначе как по особому замыслу, и это либо потому, что он надеется насильственным и упорным напором в конце концов возобладать, либо потому, что он хочет доставить себе удовольствие досадить нам; ибо, конечно, крики и жалобы детей Божьих — музыка в его ушах; или, по крайней мере, по замыслу обескуражить нас в нашем служении и проложить путь для других искушений ропота, богохульства, отчаяния и т. д., которые являются как резерв или засада, расставленная для нас. Выводы отсюда следующие два:

Применение 1. Что дети Божьи под такими искушениями могут быть ободрены в терпеливом ожидании, рассматривая, что Христос претерпел подобные нападения от Сатаны. Это само по себе утомительно и обескураживающе, но они могут видеть,

(1.) Во-первых, что этот путь скорби обычен, и притом для лучших; и поэтому они не должны падать духом под ним.

(2.) Во-вторых, что благодати достаточно для сохранения от преобладания самых настойчивых искушений даже там, где наш небесный Отец не считает нужным сохранять нас от беспокойства ими. Когда Павел дает высочайшую гарантию, которую может дать верность Божья, что искушения не будут выше сил (1 Кор. 10:13), или способности, которая будет дана им, он говорит им, что они не должны ожидать всегда такой помощи, которая немедленно прогонит искушение, что оно должно немедленно исчезнуть, или что их искушения станут легкими и презренными, но что верность Божья не будет обязана в общем ничем иным, как [1.] сделать их искушения терпимыми, чтобы они «могли перенести их», хотя и не без труда. [2.] Что «путь к спасению» будет сопутствовать продолжению искушения, что хотя искушение пребывает, мы будем поддерживаемы под ним. [3.] Что все же Он так же заботлив о нашей помощи в искушениях, как готов поручить их, когда того требует нужда. Его решения, что мы должны быть искушаемы, и Его решения, что мы должны быть поддержаны, имеют одну и ту же дату. «При искушении даст и облегчение».

(3.) В-третьих, что такие искушения не доказывают [1.] ни вероятности, тем более необходимости, что они должны возобладать; ни [2.] какого-либо недостатка заботы и любви у Бога; ни [3.] они не всегда свидетельствуют о более чем обычной склонности и предрасположенности в нас; ибо Христос, который был наиболее отвратителен к малейшему греху, который был выше всех в любви Божьей, против которого не было возможности, чтобы он возобладал, все же был так искушаем.

Применение 2. Во-вторых, в таких постоянных насильственных действиях нам будет важно оказывать стойкое сопротивление; согласно совету Иакова, гл. 4:7: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас».

Возражение. Но я делал так, и все же искушение то же самое, и все еще продолжается.

Ответ. (1.) Во-первых, недостаточно сопротивляться, но мы должны продолжать делать это. Некоторые оказывают ограниченное сопротивление, как осажденные, которые устанавливают время для своей выдержки, и затем, если они не освобождены в это время, они сдаются; но мы должны решиться на постоянное сопротивление, до тех пор, пока длится искушение. Когда одна рука отбита, мы должны держаться другой; когда обе отбиты, мы должны, так сказать, держаться зубами.

(2.) Во-вторых, в верном сопротивлении мы можем возложить все дело на Бога и вовлечь Его в распрю; как Давид: «Скажу Богу: почему Ты оставил меня?» и т. д.

Возражение. Но как согласуется с истиной, что искушение должно продолжаться, когда Иаков говорит нам, что Сатана убежит при сопротивлении?

Ответ. (1.) Может быть, сопротивление не такое, как должно быть, и поэтому вина наша. Если мы не серьезны, как некоторые, которые бросают вызов дьяволу на словах и сопротивляются ему крестным знамением, вещи, над которыми дьявол, несомненно, смеется; или если в уверенности самонадеянного бахвальства, или если не с тем смирением и заботой, которые необходимы, не будет чудом, если он не отступит.

(2.) Во-вторых, он бежит при каждом сопротивлении в большей или меньшей степени; он отступает, и обескуражен, и является проигравшим при каждом противодействии.

(3.) В-третьих, хотя Писание говорит, что он убежит — то есть рано или поздно, — оно не говорит, что он сделает это немедленно, хотя чаще всего он делает это там, где его решительно отвергают. Но в некоторых случаях нужно дать время; ибо дьявол, как в сравнении Златоуста, стоит как ластящаяся собака, царапаясь и виляя хвостом, и если ему что-то дают, это делает его настойчивым в требовании большего; однако, хотя мы не даем ему ничего, мы не можем ожидать, что первый или второй отказ заставит его прекратить свое беспокойство: как он был поощрен прежними уступками, так он не будет обескуражен иначе как многими и постоянными отказами.

Если мы рассмотрим пост Христа как повод, предназначенный Богом для преимущества искушению, а затем посмотрим на Его состояние в пустыне, находясь под опасностями от диких зверей, в нужде в необходимом и без возможности снабжения обычным путем, а также под дискомфортом холодных и долгих ночей — ибо, согласно догадкам некоторых, это было около нашего октября и ноября — тогда мы можем заметить,

Учение 4. Что это путь Сатаны — подкреплять внешние бедствия и страдания внутренними искушениями. Мы видим подобное поведение Сатаны по отношению к Иову. Его страдание сопровождалось многими искушениями. Все его друзья, настаивая на его лицемерии, были не кем иным, как участниками замысла Сатаны, хотя они не знали этого явно. Его жена была подстрекаема искусителем, как змей против Евы, чтобы спровоцировать его «похулить Бога и умереть». Помимо всего этого, всякий, кто рассмотрит, какие внутренние движения сердца, духовную тревогу и конфликт часто выражают его слова, быстро обнаружит, что когда Бог отдал Иова в руки Сатаны, под тем единственным ограничением не касаться его жизни, Он дал Сатане свободу преследовать его внутренними искушениями, так же как и внешними досаждениями. Когда Израиль был прижат стеснениями пустыни, Сатана был наиболее занят ими, чтобы подтолкнуть их к недоверию, ропоту, мятежу, непослушным противодействиям, идолопоклонству и чему только нет. Давид дает свой опыт, чтобы подтвердить эту истину. Он никогда не встречал внешних бедствий, чтобы у него не было также внутренних искушений с ними, как раздражение, беспокойство, печальные опасения гнева Божьего, поспешность, недоверие, страх и т. д., как свидетельствует описание его различных стеснений. И помимо этого, большинство детей Божьих находят это так. Внешние страдания редко проходят одни. Когда у них «борения внешние», у них обычно «страхи внутренние». Редко у них бывает болезнь или случается печальное провидение, чтобы у них не было Сатаны, занятого их душами, досаждающего их миру или стремящегося уловить их. Таким образом, их ноги никогда не бывают в колодках, чтобы железо не входило в их душу. И по этой причине внешние страдания и беды называются искушениями в Писании, потому что искушения обычно сопровождают их, и они действительно являются торжественными временами, которые Сатана желает использовать для этой цели; и для этого Лука выражает то, что мы переводим как время искушения, через καιρὸς πειρασμοῦ, что означает повод или возможность искушения (Луки 8:13; 1 Пет. 1:6; 2 Пет. 2:9).

Искушения, которые Сатана продвигает, используя преимущество страдальческого состояния, таковы:

(1.) Во-первых, подтолкнуть людей к нетерпеливым вспышкам против Бога, как израильтяне в пустыне обращаются к Моисею с этим: «Разве не было могил в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?» (Исх. 14:11). К этому стремилось искушение Иова его женой: «Похули Бога и умри», как это в нашем переводе, что ни в коем случае не может допустить оправдания, которое Беза делает для нее, как если бы она дала здравый совет «умереть, благословляя Бога», потому что он упрекает ее резко как сказавшую глупо и нечестиво; но в лучшем случае это ироничная насмешка над целостностью Иова: «Благословляешь ли ты Бога, пока ты убит Его неудовольствием?», если это не прямое внушение мстительного негодования. В такие времена люди слишком склонны питать жестокие мысли о Боге и печально размышлять о Его милосердии или справедливости.

(2.) Во-вторых, в этом положении страдания он стремится подтолкнуть их к ужасным выводам против самих себя, как если бы Бог торжественно призвал их грех на память, и что они оставлены Богом и отмечены для уничтожения, залогом и задатком чего они считают эти беды. Мы можем заметить, что страдания Давида пробудили его совесть возражать вину и падение, так что он так же усерден в мольбе не поминать и не помнить его грех, как он усерден в молитве против своих бед. Об этом см. Пс. 24:6, 7; 37:1, 4.

(3.) В-третьих, он обычно подталкивает их к презрению религии и оставлению путей Божьих. Мы слишком склонны винить религию во всех наших бедах; и как мы ожидаем, что наше признание путей Божьих должно обезопасить нас от внешнего страдания, так, когда мы находим иначе, мы слишком готовы сказать: «Так не напрасно ли я очищал сердце мое?» и т. д. (Пс. 72:13).

(4.) В-четвертых, грех недоверия — другое зло, к которому он стремится; он хотел бы, чтобы люди заключили, что Бог не может или не хочет избавить. «Может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?», сказали израильтяне, под силой искушения, когда они были в бедствии (Пс. 77:19).

(5.) В-пятых, другое зло, преследуемое в таком случае, — подтолкнуть нас к косвенным курсам и путям к спасению от наших бед. Flectere si nequeo superos, и т. д. Саул пошел к волшебнице в Аэндор, когда Бог не отвечал ему. Бедствия естественно побуждают к таким вещам, и небольшое искушение заставляет нас согласиться, как отмечено желанием мудреца: «Не давай мне нищеты, дабы я, обеднев, не стал красть» (Прит. 30:9). Бедствия нищеты подталкивают людей к воровству и незаконным путям.

Причины искушения Сатаной страждущих таковы:

(1.) Во-первых, что внешние страдания — это груз и бремя. Это дает вероятность, что его замыслы могут лучше осуществиться. Легко опрокинуть тех, кто согнут, сломить тех, кто ушиблен, одолеть тех, кто утомлен и слаб руками.

(2.) Во-вторых, страдальческое состояние — это искушение само по себе и естественно диктует злые вещи. Это половина его замысла, принесенная ему в руки, она дает разнообразие материала для работы искушения.

(3.) В-третьих, такое состояние сильно подкрепляет искушение и снабжает многими аргументами для преобладания; ибо беды — это серьезные вещи; они говорят сердцу, и что они говорят, они говорят яростно; они представляют вещи иначе, чем обычное открытие может сделать, и по большей части они показывают изобретательность в умножении страхов, и усугублении опасности, и установлении подозреваемых событий, так что Сатана едва ли может желать лучшего удара, чем то, что они предлагают ему.

(4.) В-четвертых, они также дают ему преимущество тьмы; ибо для таких их «путь закрыт» (Иов 3:23), и Бог оградил их; они не знают, где они, является ли их беда наказанием за грех, или для испытания, или для предотвращения падения, или чтобы проложить путь для более утешительных проявлений; и так же мало знают они, как вести себя в своей беде, или как и когда выбраться из нее. В таких ощупью неопределенностях едва ли возможно, чтобы они не были направлены неверно.

(5.) В-пятых, страдальческое состояние приносит слабость и нерасположение к долгу; оно делает руки слабыми, а колени дряблыми. Это заставило Иова изнемочь, гл. 4:5; это иссушило силу Давида. Первый натиск страдания ошеломляет и приводит в такое замешательство, что надежда поворачивает назад, и вера ищет, и каждая благодать так не в порядке, что человек будет неспособен сделать что-либо из долга утешительным образом.

(6.) В-шестых, в этом случае люди склонны заключать, что их молитвы не услышаны: «Боже мой! я вопию днем, — а Ты не внемлешь» (Пс. 21:2), говорит Давид; «Забыл ли Бог миловать?» (Пс. 76:10). И с такой кажущейся вероятностью это навязывается нам страданием, что Иов признается, что не мог поверить своему собственному чувству и знанию в таком случае. «Если бы я воззвал, и Он ответил мне, — я не поверил бы, что Он услышал голос мой» (Иов 9:16).

(7.) В-седьмых, страдания сильно фиксируют вину на нас и представляют Бога «ищущим беззаконие мое и выведывающим грех мой» (Иов 10:6).

(8.) В-восьмых, они ожесточают дух и порождают впечатления в уме очень тяжелых мыслей о Боге.

(9.) В-девятых, они насильственно подталкивают людей говорить необдуманно. Существует такое раздувающееся брожение старой закваски нетерпения и недоверия в уме, что это предмет боли и трудности — молчать: «чрево мое как вино неоткрытое, готово прорваться, как новые мехи», и они «утомлены сдерживанием и не могут оставаться, и должны говорить, пусть случится с ними что угодно» (Иов 32:19).

Все эти преимущества приносит страдальческое состояние Сатане; и кто может подумать, что тот, кто так усерден в нашей погибели, будет желать упустить столь прекрасную возможность?

Применение. (1.) Во-первых, это должно научить нас иметь бдительный глаз над страданием. Хотя во все времена мы должны ожидать стратегем Сатаны, все же в бедах особенно готовьтесь к ним; согласно совету мудреца: «В день счастья пользуйся счастьем, а в день несчастья размышляй» (Еккл. 7:14).

(2.) Во-вторых, видя, что Сатана использует преимущество острых гуморов нетерпения и недоверия, мы должны быть особенно осторожны, чтобы не касаться слишком много суровости наших бед, потому что это то, что заставляет работать раздражающие и отвлекающие мысли. Страдания, как столп облачный и огненный в пустыне, имеют свет и тьму; и соответственно, те, кто общается с темной стороной бед, отравляют свое воображение и отравляют свои мысли темными и отвратительными выводами, и, одним словом, извлекают ничего, кроме полыни и желчи; тогда как те, кто изучает и смотрит на светлую сторону их, полны хвалы и восхищения за милостивые смеси, утешительные смягчения, ободряющие поддержки и т. д., которые они наблюдают. Мудрость тогда — держаться на правой стороне их.

Хотя замысел Бога — повернуть темную сторону облака к нам, все же мы можем иметь компетентный свет, чтобы направлять нас, если бы мы улучшили его. Когда солнце зашло, луна может быть взошедшей. Более того, наш долг — стремиться восстановить правую сторону облака. Он скрывается, чтобы мы искали.

Если этот пост Христа рассматривается как средство против искушений, тогда мы можем заметить, что торжественные искушения должны быть встречены постами и молитвами. Об этом я воздержусь говорить, пока не дойду до разговора об ответе Христа и отпоре Сатане.

ГЛАВА VI.

И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. — Мф. 4:3.

Что искушения Христа были реальными, а не в видении. — Что искушение — это занятие Сатаны, с доказательствами и примерами того. — Об искушении Сатаны видимым образом, с причинами того.

Далее следует подробный отчет о тех более выдающихся искушениях, которыми Христос был атакован Сатаной. Прежде чем я буду говорить об этих, я должен обязательно убрать этот камень преткновения с пути, а именно: был ли Христос действительно искушаем, или только в видении. Что это было лишь визионерским, предполагалось; не только некоторыми, чьи причуды в других вещах могли справедливо сделать их предположения в этом вопросе менее достойными серьезного рассмотрения, но также и весьма серьезными и важными людьми, чьи доводы, несмотря на это, не имеют такого веса, чтобы склонить нас против буквы и истории этих искушений, которые дают нам полный отчет об этих вещах как действительно совершенных, без малейшего намека на понимание их как сделанных только в видении. Ибо,

(1.) Во-первых, это опасная вещь — отходить от буквального смысла того, что исторически изложено. Если мы возьмем такую свободу, мы можем так же хорошо понимать другие исторические отрывки в том же духе, и таким образом привести историю не только страданий Христа к визионерскому и фантастическому кресту, но также и всего Нового Завета к самому ничто.

(2.) Во-вторых, обстоятельства искушения настолько подробно изложены — как приход дьявола к Нему, оставление Его, взятие Его в храм и т. д., — что если мы можем ожидать в чем-либо обезопасить себя от визионерского предположения, мы можем сделать это в этой истории.

(3.) В-третьих, это воображение полностью обессиливает и делает недействительной саму цель и замысел искушения Христа; ибо где была бы слава этой победы над Сатаной, если бы это было только визионерское искушение и визионерское завоевание? или где было бы утешение и ободрение, которое верующие — по авторитету апостола, Евр. 2:18 и 4:16 — могли бы извлечь из этого, что Христос воображал Себя искушаемым, когда на самом деле Он не был таковым? Более того, как невозможно сделать это выражение апостола: «искушен во всем, подобно нам», соответствующим воображаемому искушению? если только мы также не скажем, что мы искушаемы только визионерски, а не реально?

(4.) В-четвертых, не является ли это доводом какой-либо ценности против этой истины, что это кажется слишком умаляющим честь и авторитет нашего Спасителя, что Сатана должен так бесстыдно атаковать Его искушениями поклониться ему и должен носить Его по своему желанию с места на место, когда мы находим, что Он добровольно подчинился высшим унижениям от инструментов Сатаны и «не отвращал лица Своего» от тех, кто «бил» Его, плевал на Него и поносительно насмехался над Ним, и наконец подчинился смерти, даже смерти крестной.

Что касается тех возражений от πτερύγιον ἱεροῦ, крыла храма, на котором Скультетус считает, что Христу было невозможно стоять; как также возражение о невозможности показать царства мира с какой-либо горы, я отвечу на них в их надлежащем месте. Тем временем я вернусь к стиху в руках, в котором я сначала остановлюсь на общем proæmium, или введении к этим особым искушениям, которое таково: «И приступил к Нему искуситель».

В этом мы должны обратить внимание на имя, данное Сатане, а также на путь и манеру нападения, в том выражении: «он приступил к Нему».

В этих искушениях ему даны три различных имени. [1.] Его имя «Сатана» показывает его злобу и ярость, что является основанием и источником, откуда исходит вся та беда, которую мы встречаем от него. [2.] Он назван «искусителем», и это означает нам, как он проявляет эту злобу, его путь и упражнение в осуществлении ее. [3.] Он называется «дьявол» или обвинитель, выражая тем самым конец и исход всего. Из этого имени, данного здесь, мы можем заметить:

Наблюдение 1. Во-первых, что это работа и занятие Сатаны — искушать людей. Нам не нужно здесь спорить, свойственно ли Сатане искушать — то есть an soli, et semper competat, подходит ли это ему только и всегда, что некоторые действительно утверждают в таком смысле, что люди искушают людей как инструменты Сатаны, мир искушает, как он является объектом и материей искушений, но Сатана искушает как надлежащий автор и инженер искушений. Есть другие, которые думают, что люди могут и действительно правильно искушают самих себя, согласно Иакову 1: «каждый искушается, увлекаясь собственной похотью». Но вопрос совершенно не нужен для нас; хотя мы и другие можем быть истинными и надлежащими искусителями, это не мешает тому, что это самая истина, что Сатана делает искушение своей самой работой и делом. И поэтому не только здесь, но в 1 Фес. 3:5 дьявол описан своим занятием: «чтобы как-нибудь искуситель», или тот, кто искушает, «не искусил вас»: что обычная глосса так объясняет: Diabolus, cujus est officium tentare. Это имя, тогда, возложено на Сатану, κατ’ ἐξοχὴν, по преимуществу. Подразумевая, [1.] Что хотя есть много искусителей, все же Сатана — главный. [2.] Что он делает искушение своим надлежащим занятием.

Что Сатана поступает именно так, я докажу следующими немногими замечаниями:

[1.] Во-первых, искушение само по себе есть дело и труд. Ибо если мы рассмотрим либо работу любого отдельного искушения, где Сатане часто приходится постараться, после внушения — убеждать, а после убеждения — подстрекать и провоцировать; либо если мы рассмотрим, какое снаряжение, инструменты, средства и орудия требуются и чего может стоить привести все это в надлежащий порядок и систему; либо если мы подумаем о различных путях и способах искушения — что некоторые из них опосредованные, некоторые непосредственные; некоторые внутренние, некоторые внешние; некоторые преходящие, некоторые постоянные и торжественные; некоторые — соблазны ко злу, некоторые — устрашения от исполнения долга, другие — вторжения в наш мир и радость; или, наконец, если мы вспомним, какое усердие, какое искусство, какие уловки и козни порой приходится применять дьяволу, мы легко увидим, что это не дает ему сидеть без дела и что не хлеб праздности ест тот, кто следует такому занятию.

[2.] Во-вторых, Сатана всецело отдается этому, он весь в этом. Он «ходит взад и вперед», «рыщет», ища преимуществ такого рода, «обходит море и сушу», чтобы обратить людей в свое рабство, использует все средства, против всех людей, во все времена, со всем усердием. Вот почему Латимер в своей просторечной манере называл его «деятельным епископом в своей епархии» и побуждал ленивых учиться трудолюбию у дьявола.

[3.] В-третьих, он находит в этом удовольствие, не только из-за природной склонности, которую наложило на него его падение, вследствие чего он не может не искушать — подобно тому как злое дерево не может не приносить злых плодов, — но также из-за силы привычки, приобретенной долгой практикой, которая сопровождается своего рода удовольствием; и далее, какое бы удовольствие ни предполагалось от мстительной гордыни или соучастия во зле, он имеет его в полной мере, утрясенной, нагнетенной и переполненной. Solamen miseris и т. д.

[4.] В-четвертых, все прочие вещи в Сатане или в его начинаниях либо служат искушению, либо так или иначе имеют к нему отношение и отсылку. Его сила, мудрость, злоба и другие адские качества делают его способным искушать; его труд и усердие в других делах — лишь работа того, кто подготавливает материалы и поводы; остальные его занятия — обвинение, устрашение, разрушение, мучение — суть лишь цели и усовершенствования искушения.

[5.] В-пятых, ему все равно, как оно идет, лишь бы оно шло; как человек, который стремится разбогатеть, не заботится о том, как он это получит; что показывает, что искушение в целом — его замысел. Об этом у нас есть много примеров: [1.] Он не гнушается лгать и притворяться; он будет говорить им о «царствах мира и славе их» и тысяче прекрасных обещаний, которые он никогда не намерен исполнить. [2.] Он будет искушать ради пустяка; если он может хоть немного выиграть или просто досадить нам, он все равно будет действовать. [3.] Он не отступится из-за неудачи или разочарования. [4.] Он не стыдится искушать противоречивыми вещами: он искушал Христа против дела искупления: «Будь милостив к Себе, Господи!» [Мф. 16:22]. Он искушал Иуду содействовать ему, предав Его. [5.] Любое искушение, которое, как он видит, сработает, он берет в оборот. Вот почему он не искушает иудеев сейчас идолопоклонством, потому что держит их крепко в другой сети, сильно склоняя к противодействию и презрению ко Христу. [6.] Он иногда будет искушать там, где у него нет вероятности преуспеть, даже вопреки надежде. Так он искушал Христа и Павла.

Применение. (1.) Польза этого наблюдения такова: если его дело — искушать, то наша работа — сопротивляться.

[1.] Во-первых, сопротивляться — это труд. Это не праздная формальность, состоящая из слов вызова или нескольких нелепых крестных знамений и окроплений святой водой, или плевков при упоминании его имени, как это делают невежественные люди.

[2.] Во-вторых, мы должны всецело отдаться этой работе, всегда сражаясь и противодействуя.

[3.] В-третьих, необходимо будет использовать все средства помощи, такие как молитва, пост, совет и поддержка святых и опытных мужей.

[4.] В-четвертых, мы должны также отбросить все препятствия. Все, что в нас склонно к возгоранию или дает преимущество, должно быть отложено, как гордыня, которая предвещает падение, и беспечность, которая предает лучших, или самонадеянность, которая провоцирует Бога оставить тех, кто достиг высот, Неем. 13:16.

2. Во-вторых, в этом общем введении мы можем обратить взор на путь и манеру нападения. Когда сказано: «приступил к Нему искуситель», мы неизбежно вынуждены предположить иную манеру прихода, нежели ту, посредством которой он искушал Его в течение сорока дней. И когда мы вспоминаем, что при упоминаемом здесь приходе он перенес Христа в храм, а оттуда на высокую гору, и там предложил Себя в качестве объекта поклонения, мы не можем представить ничего иного, кроме того, что Сатана здесь явился Ему зримо. Но в каком облике или манере явления — совершенно неизвестно, хотя наиболее вероятно, что это было не в форме животного, а в некоем блеске величия или славы, как ангел, поскольку обезображенный или низкий облик был бы неуместен для хвастовства дарованием «царств мира» или для его желания, чтобы Христос «пал и поклонился ему». Отсюда мы можем заметить:

Наблюдение 2. Что Сатана иногда искушает в зримом явлении и голосом.

[1.] Во-первых, возможность этого очевидна из явлений ангелов. Сатана по-прежнему остается ангелом, и в нем нет никакой природной неспособности к внешнему явлению нашим глазам и чувствам, большей, чем у прославленных духов.

[2.] Во-вторых, в первом искушении он сделал не меньше, когда использовал змея как трубу, через которую говорил, и инструмент, через который действовал. При одержимости он говорит внятно и свидетельствует о реальном присутствии.

[3.] В-третьих, можно привести несомненные примеры того, как Сатана искушает и досаждает зримо. Я не отрицаю, что существует множество праздных историй такого рода и немало нелепых вымыслов; но было бы неразумно и в высшей степени вредно для правды истории и общей веры человечества отказывать в доверии серьезным свидетельствам трезвых людей из-за некоторых глупых и необоснованных басен.

То, что рассказывается о Лютере и его различных бедах от Сатаны на этом пути, очевидно из истории его жизни. Кирилл рассказывает нам об одном Евсевии, ученике Иеронима, который, умирая, вскричал о явлении ему дьявола. Подобное рассказывается о святом Мартине и других, и об этих людях вы можете прочитать больше в сборнике мистера Кларка.

Если мы захотим исследовать причины такого явления Сатаны, мы не сможем подобрать более подходящих, чем эти:

[1.] Во-первых, либо он считает сильное устрашение необходимым в некоторых случаях и для этой цели является. Или,

[2.] Во-вторых, он видит, что его явление необходимо, чтобы придать большую очевидность и достоверность реальности удовольствий греха, которые он обещает. Это общее основание его явления в путях и замыслах колдовства.

[3.] Или в-третьих, в зените ярости, когда он понимает, что другие пути недоступны, и когда он имеет дело с людьми, не несведущими в его кознях, где он видит, что ему не нужны забрало или скрытые способы действия, тогда он не стесняется, если ему позволено, искушать или досаждать открыто.

Это должно научить нас не удивляться таким искушениям, и тем более не судить тех, кому так досаждают, как если бы Сатана имел в них большую долю, видя, что Христос был так искушаем.

ГЛАВА VII.

Общий взгляд на эти искушения. — О постепенном продвижении Сатаны в искушениях. — Об оставлении великого искушения напоследок. — Что такое великое искушение; в каких случаях его ожидать. — Об использовании Сатаной проторенной дороги при сравнении этих искушений с обычными искушениями людей. — О преимуществе, которое Сатана берет из естественного аппетита, чувств и привязанностей.

Я закончил с проэмием к искушениям. Однако прежде чем я открою их подробно, я взгляну на них в общем. Во-первых, сравнив их с другими искушениями Христа в течение сорока дней. Во-вторых, сравнив их с искушениями людей.

1. Итак, во-первых, если мы сравним их с прежними искушениями и заметим, что нам не дано никакого отчета об этих искушениях, кроме как в общем, «что Он был искушаем», тогда как эти подробно изложены и записаны, мы не можем не понять, что эти последние искушения были, безусловно, большими и более примечательными искушениями. Отсюда заметьте,

Наблюдение 3. Что метод Сатаны — быть постепенным в своих искушениях и что он приберегает свои величайшие искушения к концу.

Что Сатана постепенен в своих искушениях; это верно в отношении него, если мы рассмотрим,

(1.) Во-первых, манеру его действий, что он движется медленно, просит мягко и очень осторожен, чтобы не перенапрячь людей, но после того, как они привыкают к его пути, он проявляет властность и приказывает им.

(2.) Во-вторых, если рассматривать предмет искушения, он постепенен и здесь. Он искушает сначала к малым грехам, затем к большим.

Я проиллюстрирую оба эти пункта примером Томаса Сэвиджа, ученика мистера Коллинза, виноторговца в таверне «Корабль» в Рэтклиффе, который пострадал в 1660 году за убийство своего сослуживца. Он признается, что дьявол применил к нему такой путь: сначала он искушал его к небрежению долгом, затем к презрению к установлениям и осквернению субботы, затем к пьянству, затем к блуду, затем к грабежу и воровству у своего хозяина, и, наконец, к убийству; и особо отмечает, что в этом последнем искушении, убить своего сослуживца, на него воздействовала насильственная и необычайная сила Сатаны, подстрекавшая его к этому злодейству. Все это вы можете прочитать подробно в печатном повествовании о его жизни.

(1.) Причины его постепенных действий таковы:

[1.] Во-первых, он не хотел бы обнаруживать себя в каком-либо искушении больше, чем это необходимо для достижения его цели, чтобы не помешать собственному замыслу и вместо того, чтобы склонить людей к нечестию, не отпугнуть или не устрашить их от него.

[2.] Во-вторых, грехи взаимно подготавливают друг друга. Меньшие предложения и искушения незаметно подготавливают и склоняют сердце к большим.

(2.) Во-вторых, то, что он оставляет свои величайшие искушения напоследок, является следствием предыдущего; для чего, помимо того, что уже сказано, можно привести следующие причины:

[1.] Во-первых, ему дается повод в отказе от его меньших нападок. Его «пята уязвлена» каждым отказом, ему брошен вызов, что вызывает его на более сильное противодействие. Он замечает по частым отпорам, что те, с кем он имеет дело, не являются подданными его царства и что его «время коротко», и поэтому неудивительно, если он нападает наиболее яростно и со всей своей силой.

[2.] Во-вторых, в этом есть и политика. Когда он сломил нашу силу и ослабил наше мужество, тогда яростный натиск вполне может принести ему победу.

Но поскольку я упоминаю великое искушение, может быть нелишним, как для дальнейшего объяснения текста, так и для иллюстрации предмета, показать, что такое великое искушение. Это были великие искушения для Христа, и в них есть несколько примечательных вещей, которые, где бы они ни проявились, будут определять искушение как великое, и чем больше их соединено вместе и в высшей степени, тем более справедливо оно может быть названо еще большим. Как,

(1.) Во-первых, в этих искушениях мы можем заметить, что были внешние объекты, а также внушенные предложения. Внутренние движения — это реальные искушения, но когда они имеют объекты и вещи, представленные глазу или чувствам, тогда они сильно побуждают. Этим преимуществом дьявол искушал Еву. Он побуждал ее, когда плод был в поле зрения. Так он искушал Ахана, когда золото и одежда были у него на глазах.

(2.) Во-вторых, эти искушения были сложными, состоящими из многих различных замыслов, как сеть из многих веревок или петель. Когда он искушал превратить камни в хлеб, это был не один простой замысел, а многие, которые Сатана преследовал. Как недоверие с одной стороны, гордыня с другой, и так далее в остальном. Чем сложнее искушение, тем оно больше.

(3.) В-третьих, это были также запутанные, связывающие искушения. Они были дилемматическими, такими, которые могли уловить либо в исполнении, либо в отказе. Если бы Он превратил камни в хлеб, Он слишком почтил бы Сатану, сделав это по его побуждению. Если бы Он не сделал этого, Он казался бы пренебрегающим собственным телом, не обеспечив себя необходимым пропитанием, будучи теперь голодным.

(4.) В-четвертых, эти искушения исходили из значительных преимуществ. Его голод настоятельно требовал превращения камней в хлеб. Его нынешние стеснения и низкое положение, казалось, много говорили в пользу разумности доказательства Его божественной природы путем бросания Себя вниз с храма и совершения всего, что могло бы способствовать более обильному существованию и поддержке в мире. Преимущества усиливают искушения.

(5.) В-пятых, эти искушения сопровождались большим присутствием и силой Сатаны. Он явился в них зримо, и ему было позволено коснуться и увлечь тело Христа, и изобразить и выставить напоказ славу мира, несомненно, самым привлекательным образом для взора Христа.

(6.) В-шестых, предмет этих искушений, или вещи, к которым он искушал Христа, были великими и гнусными мерзостями: недоверие к провидению, самонадеянность в защите и окончательное отречение от поклонения, должного Ему, и перенесение его на самый недостойный объект, открытого врага Божьего; и все же они были подкреплены самыми сильными, самыми мощными и самыми преобладающими средствами, такими как Его нынешние стеснения, Его непогрешимая уверенность в сыновстве, удовольствие и слава. Где предмет весом, а средство сильно и давяще, там искушение велико.

(7.) В-седьмых, все эти искушения сильно претендовали на преимущество и пользу для Христа, и некоторые из них могли казаться совершенными без всякого порицания, как превратить камни в хлеб, летать по воздуху. Чем больше доброты искушение претендует нам оказать, тем оно сильнее.

(8.) В-восьмых, Сатана настаивал на некоторых из них дерзким, провоцирующим образом; «Если Ты Сын Божий?» как если бы он сказал: я вызываю Тебя показать Себя тем, за кого Ты Себя выдаешь. Такого рода провокации очень беспокоят самых скромных и самоотверженных, которые едва могут удержаться от того, чтобы не сделать то, к чему их побуждают в такие моменты.

(9.) В-девятых, эти искушения, по-видимому, были направлены на вовлечение всех естественных сил Христа; Его естественного аппетита в замысле о пище; Его чувств в самом прекрасном объекте, мире во всей его славе; привязанностей в том, что наиболее властно, гордыни и наслаждения в необычайных свидетельствах божественной силы и любви, в поддержке Его в воздухе и т. д.

(10.) В-десятых, некоторые из них оправдывались как долг и для удовлетворения необходимого голода, другие зависели от уверенности в обещании: «Ангелам Своим заповедает о Тебе» и т. д. Чем больше видимость долга или оправданности придается греху, тем больше искушение.

По этим десяти пунктам мы можем, как по стандарту, судить, когда искушение является великим или меньшим.

Применение. 1. Будем же остерегаться малых искушений или более плавных действий Сатаны, как мы хотели бы избежать больших попыток, которые должны последовать. Там, где ему позволено выбивать наши похоти жезлом или посохом, можно подозревать, что в конце концов он проедет по ним колесом, [Ис. 28:27 и след.]

Будем также после наших нападок ожидать больших и величайших, потому что величайших следует ожидать в конце. Это справедливо в трех случаях. [1.] В торжественных искушениях, где Сатана фиксирует свои нападки, там предельная ярость выплескивается в конце. [2.] В продолжении и прогрессе исповедания, чем дальше мы уходим от него и ближе к Богу, будьте уверены в высшей мере его злобы. [3.] В конце нашего пути: ибо если он упустит свою добычу тогда, она спасена навсегда, как птица на свою гору.

Возражение. Но некоторые могут сказать: я лишь вестник печальных вестей; и что, принося такой отчет о великанах и обнесенных стенами городах, я могу заставить сердца людей ослабеть.

Ответ. Я отвечаю: это плохие новости только для ленивых, таких, которые хотели бы попасть на небо с легкостью и по справедливому и легкому пути; но для трудолюбивых решительных воинов Христа это не является большим разочарованием: ибо, [1.] Это лишь говорит им об их работе, в которой, как они убеждены, она в некоторой мере является их наслаждением, а также их ожиданием. [2.] Это лишь говорит им о злобе и ярости Сатаны, в которых они уверены и иногда больше всего боятся их, когда они кажутся спящими. [3.] Это говорит им, что мысли Сатаны о них отчаянны, он боится, что они уходят или ушли от него. Если бы они были его добровольными слугами, не было бы никакой враждебности такого рода против них.

Я таким образом сравнил эти особые искушения с теми, которыми наш Господь Христос был упражняем в течение сорока дней. Я,

Во-вторых, сравню эти искушения Христа с теми, которые обычно случаются с Его членами, в которых так много соответствия и согласия как в предмете, так и в манере, что не будет бесполезным обратить на это внимание, что лучше проявится в примерах. Итак, во-первых, рассмотрим первое искушение Евы: Быт. 3:6, «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» и т. д. Здесь суммированы все аргументы и пути, которыми Сатана превозмог ее. Оно было «хорошо для пищи»; здесь он воздействовал на желание естественного аппетита. Оно было «приятно для глаз»; здесь он воспользовался преимуществом внешних чувств. Оно было «вожделенно, потому что дает знание»; здесь он воспламенил привязанности. Давайте снова вспомним общее описание искушений в 1 Ин. 2:16: «Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»; где апостол намеренно призывает всех отвратиться от любви к миру из-за риска и опасности, которым мы подвергаемся от вещей мира, поражающих и возбуждающих наши похоти; которые он ранжирует по трем общим заголовкам, в соответствии с различными путями, которыми эти внешние вещи воздействуют на нас, возбуждая наши естественные силы и восприятия к греховным похотям; и они так полно согласуются с теми тремя в искушении Евы, что мне не нужно отмечать параллель. Давайте теперь бросим взгляд на эти искушения, и соответствие путей и действий Сатаны немедленно проявится. Когда он искушал Христа превратить камни в хлеб, там он стремился воспользоваться преимуществом «похоти плоти», которую в 1 Ин. 2 я понимаю в более ограниченном смысле, не для похотей испорченной природы, а для похотей тела в его естественном аппетите, согласно тому выражению Христа: «Дух бодр, плоть же» — или тело — «немощна». И если бы мы не ограничивали это таким образом в данном месте, похоть плоти включала бы похоть очей и гордость житейскую, вопреки ясному охвату текста, ибо это также похоти испорченной природы. Когда он далее искушал Его «броситься вниз», он подталкивал Его к «гордости житейской»; когда он показал Ему «царства мира и славу их», он пытался превозмочь Его «похотью очей». Из этой пропорции и соответствия искушения Христу и Его членам, заметьте,

Наблюдение 4. Что Сатана обычно ступает по проторенной дорожке, используя известные и испытанные методы искушения. Это правда, в отношении обстоятельств он использует невыразимые разновидности в искушении и имеет гораздо больше уловок и фокусов, чем можно перечислить; однако в целом он переварил их в метод и порядок, и вещи, над которыми он работает в нас, одни и те же. Так он совершает свой обход и придерживается почти той же колеи, не только у разных лиц, но и у одних и тех же людей, используя одни и те же искушения снова и снова; и все же это не доказывает бесплодности изобретения или лени в Сатане; но у него есть на то следующие причины:

[1.] Во-первых, потому что те же искушения, будучи приспособленными к человеческой природе в целом, будут, с небольшим изменением обстоятельств, подходить всем людям: их склонности в целом отвечают друг другу, как лицо отвечает лицу в воде.

[2.] Во-вторых, эти устоявшиеся методы знамениты у него как в целом мощные и привлекательные; и не может быть чудом, если Сатана больше всего практикуется с теми вещами, которые имеют величайшее probatum est опыта, чтобы следовать за ними.

[3.] В-третьих, чем опытнее он в каком-либо искушении, тем более ловко и успешно он все еще может управлять им; так что мы можем ожидать, что он будет более хитрым и способным в том, что он больше всего практикует.

Применение. Это может быть некоторым удовлетворением для тех, кто склонен думать о себе и своих искушениях, как Илия в своем убеждении: «я один остался» [3 Цар. 19:14]. Там, где Сатана использует что-либо из силы и свирепости, мы склонны говорить: «Никто не искушаем, как мы», никто в подобном случае, мы уникальны, это своеобразные и необычайные искушения и т. д.; но это ошибка. Даже то, что у Соломона, может быть применено к ним: «Нет ничего нового» [Еккл. 1:9], и ничего не случилось с нами, чего другие не перенесли бы до нас; и если бы христиане были так внимательны, чтобы наблюдать путь змея в своих сердцах, как они могли бы, и так общительны в своем опыте, как они должны, слабые и обремененные не ходили бы так скорбя под такими опасениями, которые обычно пугают их, что никто никогда не был так искушаем, как они. Это было бы некоторой поддержкой в худшем случае, когда самые адские ярости угнетают их, знать, что другие до них были в этих глубинах и так же боялись быть поглощенными, как они сами, и все же были избавлены. Избавления тех, кто избежал опасности, являются основанием надежды для тех, кто в настоящее время находится под ней.

Наблюдение 5. Обычные преимущества, которые Сатана берет против нас, — это наш естественный аппетит, наши внешние чувства или наши страсти и привязанности. Все это обычные пути, которыми Сатана работает против нас, как видно из того, что было сказано; и ни один из них не является настолько низким и презренным, чтобы у нас не было причин бояться их силы и влияния. Отсюда предостережения Писания спускаются к глазам: «Не смотри на вино, когда оно краснеет в чаше» [Прит. 23:31]; «Трезвитесь, бодрствуйте» и т. д. [1 Пет. 5:8]. Аппетит не так легко сдержать, чтобы он не мог перерасти в чревоугодие и пьянство; и некоторые настолько сильно движимы этим, что о них говорят, что они «делают чрево своим богом» [Фил. 3:19]. О силе чувств и привязанностей было сказано в другом месте.

ГЛАВА VIII.

Возникновение первого искушения Христа. — О приспособлении Сатаной своих искушений к условиям людей. — Об искушении людей под предлогом необходимости. — Причины и обманы этого предлога. — Его притворство дружбы при искушении, с опасностью этого.

Рассмотрев таким образом эти искушения, как они лежат перед нами в их общем виде, я теперь буду говорить об этом первом особом искушении в частности, в котором — (1.) Возникновение, или повод; (2.) Само искушение; (3.) Аргумент, которым Сатана хотел бы его подкрепить, должны быть четко отмечены.

1. Во-первых, что касается его возникновения, некоторыми ставится вопрос, почему Сатана начинает с этого первого. Причину, которую они приписывают, по крайней мере частично, он берет из своего первого успеха против Евы в искушении о еде, как если бы это была главная и самая многообещающая стрела в его колчане. Но нам не нужно заходить так далеко, когда евангелист так пунктуален в изложении этого в конце предыдущего стиха: «взалкал». Дьявол заметил это и отсюда взял начало своего искушения, чтобы, «превратив камни в хлеб» для удовлетворения Его нынешнего голода, Он мог быть склонен открыть путь для тайных стратегий, которые он подготовил против Него по этому случаю. Здесь я отмечаю,

Наблюдение 6. Что там, где Сатана имеет замысел против кого-либо, он берет преимущество их состояния и приспосабливает свое искушение соответственно. Так, если люди находятся в бедности или в наслаждении изобилием, в болезни или здравии, если в скорбях, под несправедливостью, в недовольстве или движимы к продвижению и почестям, или что-либо еще, что может быть значимым в отношении них, он наблюдает это и упорядочивает свои замыслы так, чтобы учесть все преимущества, которые они могут предоставить. Что это его забота и интерес так поступать, мы можем представить на следующих основаниях:

(1.) Во-первых, наше согласие должно быть получено. Это он не может должным образом и по-настоящему принудить, но должен соблазнить и обмануть нас к согласию с ним.

(2.) Во-вторых, если наше состояние говорит за него и лежит благоприятно для продвижения любого его устройства, наше согласие по существу наполовину получено. Это много, если такой мощный адвокат, как наше нынешнее состояние, не повлияет на нас к склонности.

(3.) В-третьих, это делает его работу легко и эффективно. Он более широко превозмогает этим курсом и с меньшим трудом.

Применение. Эта политика Сатаны должна принести нам пользу, предлагая подходящие напоминания нам в наших ожиданиях искушения. Хотя мы не знаем всех мыслей Сатаны, все же мы можем знать, где и как он обычно будет делать натиск. Наше состояние скажет нам, чего ожидать. Страждущие и скорбящие могут ожидать искушения, соответствующего их состоянию, как ропот, недовольство, месть, недоверие, использование косвенных средств, отчаяние и т. д. Те, у кого есть мир и изобилие, могут быть уверены, что они будут искушаемы соответственно, к гордыне, хвастовству, алчности, угнетению, презрению к другим, беспечности или всему, что может быть пригодно для прививки на этот корень. То же самое можно сказать о любом другом различном состоянии. Как справедливо мы предупреждены наблюдением, сделанным над действиями Сатаны по этим преимуществам, где ожидать его и как подготовиться против него.

Давайте перейдем к дальнейшему исследованию, как дьявол воспользовался этим преимуществом голода Христа. Он прямо настаивает на необходимости обеспечения пропитания для Себя, расстилая перед Ним Его желание поесть и невозможность помощи в бесплодной и пустынной пустыне: как если бы он сказал: «Нужда тела должна быть обеспечена; природа и религия согласны с этим; пустыня не дает помощи, обычные средства подводят; поэтому есть необходимость, чтобы был принят какой-то необычайный курс, поэтому преврати камни в хлеб; это не неуместно для состояния и силы Того, Кто есть Сын Божий». В таком духе он умоляет.

Наблюдение 7. Заметьте тогда, что Сатана обычно стремится провести свои искушения под предлогом необходимости и оттуда вывести долг.

Когда он не может притвориться честным и прямым путем к нерегулярным практикам, он хотел бы выломать дверь и проложить путь необходимостью.

Под этим понятием необходимости дьявол выстраивает все те притворства, которые кажутся обладающими более чем обычной силой в их обычном преобладании. Так он учит людей думать, что они вынуждены, если они движимы сильной склонностью своей собственной, или если есть срочность и провокация со стороны других, или если они находятся в стеснениях и опасностях; и иногда он заходит так далеко, что учит людей, что необходимость включена в саму ткань их естественных принципов, которыми они самонадеянно оправдывают себя в том, что они греховны, потому что по природе они таковы и не могут быть изменены без особой благодати. Едва ли мы встретим человека с своевременным упреком за его беззаконие, но он будет оправдывать такие виды необходимости для себя — я не мог помочь; я был сильно движим; или, я был принужден; я должен был сделать так, иначе я не мог избежать такой опасности и т. д.

Причины этой политики таковы:

(1.) Во-первых, он знает, что необходимость имеет принудительную силу, даже к вещам, в остальном вызывающим величайшее отвращение. Сокровищницу примеров можно найти в голод и осажденные места, где обычно едят нечистые вещи, не только существ, которые мерзки, но даже навоз и внутренности; более того, настолько тиранична необходимость, что она совершает вторжения и завоевания самой природы, заставляя «женщину, изнеженную и роскошную, которая никогда не пробовала ноги своей на землю от роскоши и изнеженности, смотреть недоброжелательно на мужа своего и на сына своего и на дочь свою», Втор. 28:56. Подобную силу она упражняет над умами и совестью людей. Она заставляет их восставать против своего света, она вовлекает людей налагать насильственные руки на свои собственные убеждения, чтобы подавить и погасить их. Сколько скорбных примеров такого рода у нас есть! Сколько отступило от истины, будучи напуганными настоятельными необходимостями опасности, вопреки высшим убеждениям совести!

(2.) Во-вторых, необходимость может многое сделать для омрачения понимания и изменения суждения, благодаря сильному влиянию, которое она оказывает на привязанности. Люди склонны формировать свои представления в соответствии с диктатами необходимости. То, что они видят опасным, они склонны судить злом. Люди в стеснениях не только нарушают свой разум, но иногда незаметными шагами, неизвестными им самим, соскальзывают в противоположное суждение о вещах, прямо противоположное тому, во что они верили и исповедовали. Каковому убеждению они обязаны не каким-либо дальнейшим приращением света или новым открытием аргумента; ибо часто те же аргументы, которые в отсутствие беды они презирали как слабые, при появлении опасности принимают другое лицо и кажутся сильными; но преобладанию их страхов. И так многие во все века изменяли свои суждения и мысли не потому, что они знали больше, а потому, что они больше боялись.

Подобные необходимости люди формируют для себя из непомерных и жадных надежд и ожиданий лучшего состояния по сравнению с тем, в котором они в настоящее время находятся; и подобное влияние она имеет в изменении их суждений. Пусть епископ Спалато будет примером этого, который сначала ненавидел римскую религию и в Англии, куда он пришел за убежищем, писал против нее; но увидел необходимость, из-за разочарования в ожиданиях, изменить свое мнение, вернулся в Рим снова и убедил себя, что истинно то, что он ранее провозгласил ложным; и так писал против церкви Англии, как прежде делал против церкви Рима. К нему мы можем добавить Эцеболия, о котором Сократ сообщает, что, согласно различным появлениям опасностей, он менял свою религию несколько раз. При Константине он был христианином; при Юлиане — язычником; и при Иовиане — снова христианином.

(3.) В-третьих, необходимость предлагает оправдание, если не оправдание, величайших проступков. Лот предложил отдать своих дочерей на яростную похоть содомлян для сохранения своих ангелов-странников, что, конечно, он ни в коем случае не сделал бы, если бы не думал, что нынешняя необходимость могла бы оправдать его. Исав нечестиво продает свое первородство, но оправдывает дело так: «Вот, я умираю; и что мне в этом первородстве?» Быт. 25:32. Аарон производит необходимость, из-за насильственных решений народа, в оправдание себя в деле золотого тельца: «Ты знаешь, что этот народ склонен ко злу» [Исх. 32:22].

(4.) В-четвертых, необходимость — это универсальный предлог, и приспособленный к условиям всех людей во всех призваниях и при всех экстравагантностях. Торговец, в своих незаконных доходах или обманах, оправдывает необходимость для этого жесткостью покупателя в других вещах; бедняк оправдывает необходимость для воровства, а богатый оправдывает ту же необходимость для мести, и так она служит всем предлогом.

Эти соображения, обнаруживающие этот курс столь многообещающим для этого замысла дьявола, он обязательно поставит нас в этот зажим, где сможет. Но, помимо этого, мы можем заметить три обмана в этом предлоге необходимости:

[1.] Во-первых, иногда он подталкивает людей к выдумыванию необходимости там, где ее нет. Саул принес жертву из-за ненужного предположения, что, поскольку Самуил не пришел в назначенное время, была необходимость для него сделать это. Он также пощадил скот под тем же предлогом, что это было необходимое обеспечение для жертвы. И так дьявол убедил бы Христа, что была абсолютная необходимость превратить камни в хлеб, когда на самом деле такой нужды не было.

[2.] Во-вторых, иногда он подталкивает людей к необходимости их собственного греховного обеспечения. Ирод поклялся удовлетворить дочь Иродиады, и это немедленно оправдывается как необходимость для отсечения головы Иоанна Крестителя. Саул запретил вкушать пищу и запечатал наказание клятвой и проклятием, и это тотчас же делается необходимостью для лишения жизни Ионафана, — который вкусил меда, не зная проклятия своего отца, — если бы народ не спас его, [1 Цар. 14:24 и след.]

[3.] В-третьих, иногда он растягивает необходимость дальше, чем следует. Он знает, что Бог имеет такое уважение к реальным необходимостям, что на этом основании Он отменит Свою субботу и нынешнее исполнение долга. Эти примеры он кладет перед людьми и стремится убедить их, что подобным образом Бог, по необходимости, отменит грехи, так же как и нынешнюю возможность служения. Какое прикрытие во все века люди делали из необходимости для своих величайших возмущений и экстравагантностей и с какой уверенностью они управляли такими предлогами, было бы бесконечно перечислять.

Применение. Это должно предупредить нас не позволять навязывать себе самые высокие предлоги необходимости. Что бы она ни отменяла, как в некоторых случаях она приостановит нынешнее служение и оправдает исполнение долга, помимо общего правила и пути, в котором она должна обычно управляться, она никогда не должна быть оправдана, чтобы дать гарантию чему-либо по своей природе греховному. Необходимость не оправдает ложь, воровство, алчность, прелюбодеяния и т. д., Ferenda magis omnis necessitas quam perpetranda aliqua iniquitas. — Августин.

Кроме того, мы должны быть осторожны в суждении о том, что является необходимостью. Люди склонны оправдывать необходимость там, где ее нет; и если мы дадим путь легкому допущению оправданий такого рода, мы немедленно умножим необходимости и заставим их служить нам на каждом шагу. Некоторые оправдывали бы грех необходимостью, другие отменили бы долг и правило, притворяясь необходимостью там, где ее нет; и то и другое следует избегать как сетей Сатаны.

Еще раз, прежде чем мы отпустим это возникновение искушения Христа в руках, давайте заметим, что, убеждая Его превратить камни в хлеб, он, кажется, выражает большое количество заботы и нежности к Христу, с завистливым отражением на любви и провидении Божьем: как если бы он сказал: «Я вижу, Ты голоден, и эта пустыня не дает ничего поесть, и Бог не позаботился накрыть стол для Тебя; я поэтому, жалея Твое состояние, как друг, советую Тебе превратить камни в хлеб».

Наблюдение 8. Заметьте, что Сатана управляет своими самыми жестокими замыслами под самыми высокими предлогами дружбы. Он сделал это с Евой: «Господь знает, что вы будете как боги» [Быт. 3:5]; как если бы он имел большее уважение к ним, чем сам Бог. Он искушал Христа устами Петра «пощадить Себя», под видом большой доброты [Мф. 16:22]; и не меньше его обычные притворства ко всем людям. Это глубокая политика, ибо этим средством задуманное зло лучше скрыто, и меньше заботы и обеспечения сделано против него; и кроме того, привязанности и желания возбуждаются к поспешному принятию движения и жадному проглатыванию приманки.

Такая великая тонкость в этой манере действия, что те, кто претендует на имя великих политиков в мире, научились у Сатаны проявлять величайшее уважение и самый дружелюбный вид к тем, кого они больше всего ненавидят и намерены погубить. Так наш Ричард Третий из Англии постоянно поступал с теми, за чью кровь он охотился; и заповеди Макиавелли приспособлены к этому, что мудрость — «обнимать тех, кого мы желаем уничтожить». Подарок Эхуда открыл путь для его кинжала [Суд. 3:22]. Меч Иоава не смог бы так хорошо выполнить свое поручение над Авениром, если бы он не предварял его поцелуем [2 Цар. 20:9].

Применение. Это должно заставить нас больше всего подозревать те искушения, которые предлагают нам больше всего доброты и преимущества, и такие, которые наиболее приятны нашим настроениям и желаниям. Ибо можно ли всерьез представить, что Сатана намеревается нам реальное добро? Могут ли дары врагов сойти за любезности и одолжения у кого-либо, кроме тех, кто околдован в тупое безумие? Сатану больше следует бояться, когда он льстит, чем когда он свирепствует; и хотя такие предложения могут рассматриваться некоторыми как более доброкачественные и менее одиозные искушения, как некоторые виды знакомых духов более любезно рассматриваются некоторыми под понятием белых дьяволов, все же мы можем сказать о них, как Корнелий Агриппа говорит о некоторых незаконных искусствах и путях Тургии, Eò sunt pernitiosiora, qùo imperitis diviniora, Они имеют величайшую опасность, которые претендуют на высшую дружбу. Столько о возникновении искушения.

ГЛАВА IX.

Частное рассмотрение предмета первого искушения, к чему Сатана стремился, приказывая Ему превратить камни в хлеб. — О побуждении Сатаной нас к вещам добрым или законным. — Цель такого движения. — Как узнать, от Сатаны ли такие движения или от Духа. — Что делать в случае, если они от Сатаны. — О его различных целях в одном искушении. — Что они такое, и о его политике в этом. — О его искусственном конструировании движений, чтобы сделать одну вещь выводящей другую.

Далее следует само искушение: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Нет большой трудности в словах. Греческий язык действительно имеет замечательное соответствие предположению, на котором настаивает Сатана, принимая Христа за Сына Божьего. Очень уместно сказано: «Скажи или говори» — εἶπε — чтобы эти камни стали хлебом; ибо если Бог скажет, это должно быть сделано.

Не стоит настаивать на столь малом разнообразии выражений, как между этим евангелистом, у которого «эти камни», и Лукой, который говорит в единственном числе, «этот камень»; ибо помимо того, что, как некоторые предполагают, это выражение Луки могло, насколько известно, быть снижением просьбы Сатаны до одного камня, когда Христос отказался превратить многие в хлеб по его первой просьбе; этот один камень у Луки, взятый собирательно для всей кучи, будет означать столько же, сколько «эти камни» у Матфея; или фраза «эти камни» у Матфея, путем имитации обычного гебраизма, может быть не более чем один из этих камней, или этот камень, как у Луки; как сказано, Иеффай был похоронен в городах Галаадских, то есть в одном из городов.

Вещь, на которой настаивали, было превращение или изменение формы творения, что является делом поистине чудесным и удивительным, и таким, которое не было ни неуместным для силы Христа, ни незаконным само по себе. Отсюда справедливо ставится вопрос, где лежало жало этого внушения или в каком пункте было заложено искушение.

(1.) Во-первых, это было не в незаконности или греховности упомянутой вещи. Ибо Христос сделал столько, сколько составило бы все это, когда Он превратил воду в вино и когда Он накормил множество чудесным умножением нескольких хлебов и рыб.

(2.) Во-вторых, это не было неуместным для Его состояния, как голодного; ибо так это казалось долгом обеспечить Себя, что Сатана принял как должное.

(3.) В-третьих, это не казалось каким-либо умалением Его силы и божественной природы, но, напротив, служило преимуществом и подходящим случаем, чтобы дать тому полное доказательство, навсегда заградив уста Сатаны.

Несмотря на это, в самом внушении содержалось достаточно яда и злобы, и под этими зелеными листьями благовидных предлогов скрывалось множество змей. Ибо [1.] этим он тайно искушал Его допустить сомнение в истинности божественного свидетельства, недавно провозгласившего Его Сыном Божьим. [2.] А также побуждал усомниться в провидении и любви Его Отца; [3.] и без нужды сходить с обычного пути обеспечения, прибегая к окольным путям или чрезвычайным мерам. [4.] И все это — во зло и в пренебрежение Его силе, через подчинение ее указаниям или убеждениям Сатаны; и дьявол обрел бы значительное преимущество, если бы смог склонить Его совершить подобное по своему наущению. [5.] Возможно, он также полагал, что это может побудить Его к высокому мнению о Себе, и тем самым проложить путь к тщеславному выставлению напоказ Своей силы и Своего положения перед Богом. Все это, или большая часть этого, по-видимому, и составляло замысел, который преследовал дьявол. Отсюда можно сделать несколько наблюдений.

Набл. 9. Там, где Сатана не считает своим нынешним интересом внушать нам вещи, греховные по своей природе, он будет склонять нас к вещам, добрым самим по себе, в надежде тем самым привести нас ко злу. Этот способ искушения проистекает из более утонченной политики, чем прямые побуждения ко греху, и, несомненно, он вызывает меньше подозрений, а следовательно, является более действенным. Зло, которое Сатана стремится внедрить этим методом, таково:

(1.) Во-первых, иногда он искушает нас тем, что хорошо, лишь для того, чтобы отпугнуть нас от этого. Его одобрения достаточно, чтобы бросить тень сомнения и позора на что угодно. Подобный замысел был у него, когда он свидетельствовал о Христе: «Ты Сын Божий» (Мф. 8:29), или об апостолах, что они «рабы Бога Всевышнего» (Деян. 16:17). В его намерения не входило чтить Его или их, свидетельствуя о них, но вызвать к ним подозрения и навлечь на них неприятности.

(2.) Во-вторых, существует множество способов оступиться в законном действии: либо выдвигая дурные цели, либо допуская ошибки в способе исполнения, либо превратно используя всё дело в целом. Эти ошибки, а также возможность и вероятность их совершения, Сатана держит в уме; однако он не предлагает их сразу, но, побуждая нас к самому делу, он ожидает, что мы сами соскользнем в них или будем склонены к этому подходящими намеками, воздействующими на наш разум, вместе со склонностью или способностью самого дела или действия привести к таким последствиям, которые закономерно из него вытекают. Сатана здесь не искушал Христа этими греховными целями напрямую, но подталкивал к действию, которое, как он надеялся, может незаметно их породить.

(3.) В-третьих, еще одно зло, к которому здесь стремятся, — это препятствие большему благу, не только как отвлечение, чтобы увести нас от лучшего или более полезного случая, но также как несвоевременное прерывание чего-то, что в данный момент для нас важнее. Так он делает внушение о добрых вещах препятствием для молитвы или слушания Слова.

Вопр. Некоторые скажут: это запутанный случай, что в вещах, добрых или законных самих по себе, люди могут подвергаться такой опасности, и поэтому пожелают узнать, как они могут отличить козни и побуждения Сатаны от тех, что не зависят от него или исходят от Духа Божьего?

Отв. В ответ на это:

[1.] Давайте, когда мы боимся быть таким образом обманутыми, внимательно следить за тем, какие впечатления остаются в нашем духе, когда нас побуждают к тому, что может быть законным. Ибо вместе с побуждением, если оно от Сатаны, мы обнаружим либо порочный довод и цель, тайно возникающие в нашем уме, либо заметим, что наши сердца не в порядке и превратно склонны. Это часто остается скрытым от нас самих. Когда ученики побуждали Христа низвести «огонь с неба», если бы они задумались о нынешнем мстительном и эгоистичном состоянии своего духа, о котором наш Господь говорит им, что они не знали его, они могли бы легко понять, что это побуждение исходило от Сатаны.

[2.] Во-вторых, сопутствующие обстоятельства дела или действия должны быть серьезно взвешены, ибо отсюда мы можем получить верную меру уместности или неуместности продолжения его. То, что исходит от Сатаны, будет либо несвоевременным в отношении времени, места и лица, либо обнаружится что-то еще, что может привести к разоблачению. Как здесь Христос отказывается превращать камни в хлеб, потому что не только способ и манера предложения достаточно обнажают замысел, но и обстоятельства положения Христа в то время показывали, что это побуждение было несвоевременным и неуместным; ибо если бы Сатана настаивал на необходимости этого для утоления Его голода, Христос мог бы ответить, что опыта поддержки Богом в течение сорока дней было достаточно, чтобы побудить Его полагаться на Него и впредь. Если бы он настаивал далее, что таким образом Он мог бы получить полное доказательство любви и заботы Бога, или Своего сыновства, то под рукой был ответ, что нет нужды искать дальнейших доказательств, когда Бог дал столь полное свидетельство незадолго до этого. Если бы, опять же, он оправдывал это как полезный случай дать свидетельство Своей силы к удовлетворению других, Он мог бы сказать, что было бы неуместно делать это тогда, когда Он был в пустыне, где никто не мог бы извлечь из этого пользу. Таким образом, что бы Сатана ни предложил в качестве причины для этого чуда, все могло быть отвергнуто исходя из рассмотрения Его нынешнего положения.

Примен. Наставление, которое можно извлечь из этого, состоит в том, что мы не должны допускать мысли о совершении законных дел без должного исследования настроения наших собственных сердец и полного рассмотрения всех окружающих обстоятельств, вместе с вероятными тенденциями и последствиями этого.

Вопр. Но, могут сказать некоторые, если я сужу, что такое побуждение — вещь законная, но оно исходит от Сатаны, что мне делать?

Отв. Я отвечаю: [1.] Подумайте, является ли это благо необходимым или нет. Если оно необходимо, то это долг, и от него нельзя уклоняться, нужно лишь остерегаться злоупотреблений и избегать их.

[2.] Во-вторых, если это долг, подумайте, является ли он своевременным или несвоевременным, необходимым или нет в отношении настоящего времени; если нет, то его можно отложить и дождаться более подходящего случая.

[3.] В-третьих, если это только законно, но не необходимо, мы должны полностью воздержаться от этого, следуя примеру Давида (Пс. 38:3), который «умолчал даже о добром», то есть от законных сетований на самого себя или жалоб на Авессалома, который восстал против него; потому что это не было необходимо, и, учитывая обстоятельства его положения, было весьма опасно, как бы, дав волю чувствам, он легко не был увлечен говорить страстно или с недоверием против Бога, и неразумно против Его провидения.

То, что дело, к которому Сатана побуждал Христа, было законным, было отмечено. Далее, давайте рассмотрим, какую цель Сатана мог ставить перед собой в этом побуждении, и мы увидим, как уже было сказано, что он не сузил и не ограничил свой замысел так, чтобы только одна вещь занимала его намерения, но несколько. Отсюда у нас есть это наблюдение:

Набл. 10. В одном единственном искушении Сатана может иметь различные цели и замыслы.

Искушение — вещь сложная, многоголовый монстр. У Сатаны всегда много вещей на примете.

[1.] Во-первых, в каждом искушении есть прямой и главный замысел, основное, чего хочет дьявол.

[2.] Во-вторых, есть несколько вещей, подчиненных главному замыслу, как ступени, степени или средства, ведущие к нему; меньшее всегда прокладывает путь к большему. Если Сатана замышляет убийство, он закладывает фундамент своей работы во внутренних обидах и ненависти; затем он провоцирует бранными словами или презрительным поведением, как отмечает наш Спаситель в выражениях «рака» и «безумный» (Мф. 5:22), и так постепенно склоняет к убийству. То же самое мы можем наблюдать в похотях нечистоты и других вещах.

[3.] В-третьих, помимо этого, обычно существуют резервы, нечто в засаде, чтобы следить за нашими отступлениями; ибо Сатана обдумывает, что делать в случае, если мы отвергнем и откажемся от его побуждения, чтобы ему не трудиться совсем уж напрасно. Противоположная крайность подстерегает тех, кто бежит от искушения; гордость, беспечность, самоуверенность и хвастовство готовы схватить их за пятку. Так что о Сатане поистине можно сказать, что он знает путь, которым мы идем: если мы идем вперед, он там; если назад, мы также можем заметить его; с левой стороны он в работе; и с правой стороны он не бездействует. Все это мы можем особенно видеть в данном искушении. У него был главный замысел, о котором вскоре будет сказано; он готовит средства и помощников, чтобы продвинуть его; таковы были те доводы о необходимости и удобстве, которыми снабдили его голод и нужда Христа, и не было недостатка в резервах самоуверенности и пренебрежения собой на случай, если Он воспротивится побуждению.

Причины этой политики таковы:

(1.) Во-первых, когда Сатана искушает, он не уверен в своем успехе, даже когда вероятности велики; и поэтому он запасается несколькими вещами сразу, чтобы, если искушаемый пресытится одним, было наготове другое, что может усладить его вкус. Бог дает этот совет духовному сеятелю: «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей; потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее» (Еккл. 11:6). Сатана, этот сеятель плевел, подражает этому; и поскольку он не знает, что будет удачнее, он использует разнообразие.

(2.) Во-вторых, когда задумано много вещей сразу, сто к одному, что не все они вернутся пустыми. Многое значит, если многие сети промахнутся; тот, кто разорвал одну или две, может быть не только соблазнен третьим искушением — будучи либо утомленным натиском, либо сделавшись податливым от соблазнов предыдущих, — но может также успокоиться, полагая, что миновал всю опасность, и так нечаянно попасть в невидимую или не подозреваемую ловушку.

Примен. Это может [1.] в качестве предостережения заверить нас, что у нас нет причин думать, будто всякий страх прошел, когда мы избежали более очевидных и заметных замыслов искушения, но скорее подозревать некий дальнейший план, чем мы еще обнаружили. [2.] Что нам необходимо быть осмотрительными во всем и, подобно Янусу, иметь глаз спереди и сзади, чтобы мы могли своевременно обнаруживать то, что Сатана замышляет против нас.

Как мы взглянули на различные замыслы Сатаны в одном искушении, так примечательно и то, что эти различные его пути в этом искушении придают силу один другому и имеют такую же тесную связь, как камни в арке. Христу было угодно похвалить мудрость неправедного управителя, хотя Он не намеревался ни в малейшей степени одобрять его нечестность. Так и мы можем отвлечься и понаблюдать за хитрой уловкой дьявола в ведении этого спора против Христа, который сводится к следующему, как если бы он рассуждал так: «Если Ты Сын Божий», как недавно засвидетельствовал голос с небес, то не может быть неудобством, но во всех отношениях преимуществом дать тому дальнейшее доказательство. Твое нынешнее состояние нужды и голода, кажется, противоречит этому; ибо как странно и неприлично Сыну Божьему быть в такой тесноте! И все же, если Ты тот, за кого Себя выдаешь, Тебе легко помочь Себе. Бог, сотворивший мир из ничего силой Своего повеления, тем более может изменить формы вещей, которые уже сотворены; стоит только сказать, и эти камни, что перед Тобой, превратятся в хлеб; и кроме того, делая так, Ты можешь своевременно оправдать Себя от затмения Твоего нынешнего состояния. Необходимость и долг — ибо долг — восполнять нужду тела, которое не может поддерживаться без надлежащего питания — неизбежно принуждают Тебя к этому, если только Ты не боишься навлечь на Себя вину самоубийства, особенно видя, что я не принуждаю Тебя добывать деликатесы, но только хлеб, и такой, какой необходим для поддержания жизни беднейших людей, беднейшим образом».

Набл. 11. Отсюда заметьте: Сатана, продвигая искушение, использует такое искусное сплетение мотивов и вещей, что одно неизменно влечет за собой другое, одно усиливает другое. Искушения подобны винту, который, если его однажды впустить, использует свой первый захват, чтобы втянуть все остальные. Такими искусствами Сатана, как хитрый змей, вползает в привязанности людей.

ГЛАВА X.

О главной цели Сатаны в этом искушении; его искусстве делать средства ко греху благовидными. — Причины этой политики, с его искусством в ней. — Невежество людей — его преимущество. — О различиях вещей, предлагаемых к нашему использованию.

Различные цели Сатаны и их тесная зависимость одна от другой, внеся свой вклад в наши наблюдения, оставляют нам вопрос о главном и основном, что Сатана преимущественно намеревался. И чтобы проложить путь к этому, следует отметить, что в великих искушениях, особенно, главный замысел Сатаны охватывает эти два: главную цель и главные средства, ведущие к этой цели. О них некоторые авторы строят различные догадки, чьи разногласия у нас нет большого повода упоминать, видя, что текст дает столь большое удовлетворение в этом вопросе.

1. Ибо, во-первых, главная цель Сатаны не без ясности выражена нам в этих словах: «Если Ты Сын Божий», что, если мы сравним с Мф. 3:17: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», мы легко поймем, что здесь Сатана лишь вторит тому голосу, который сошел с небес; как он сделал это с Евой. Бог сказал о дереве посреди рая: «не ешьте от него» (Быт. 3:3). Сатана, имея, так сказать, звук этого еще в своих ушах, в явной отсылке к этому говорит: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте?» (ст. 1). Так и здесь есть очевидное уважение к свидетельству Бога о Христе, как если бы он сказал: «Сказал ли Бог, что Ты Его Сын? Если Ты действительно таков, как Он засвидетельствовал, дай какое-нибудь доказательство этого» и т. д. Из чего видно, что его замысел состоял в том, чтобы подорвать это свидетельство или каким-то образом опровергнуть его. И не нужно считать возражением против этого то, что Сатана прямо не упоминает свое сомнение или недоверие, и не предлагает Христу положительно усомниться или не поверить в Свое сыновство, ибо не соответствовало его политике так открывать свою главную цель. Этого следовало ожидать позже, как последнего в исполнении, если бы оно возымело действие, хотя оно было первым в намерении.

2. Во-вторых, главные средства, с помощью которых он хотел достичь этой цели, могут быть поняты из ответа Христа на искушение; ибо нельзя не вообразить, что Христос знал дно политики Сатаны, и что Его ответ должен был полностью противостоять средствам, которыми Сатана пытался уловить Его. Его ответ был: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Если мы сможем тогда прийти к верному пониманию этого Писания, что нетрудно, мы явно узнаем смысл искушения, на которое это является прямым ответом.

Эти слова цитируются из Втор. 8:3, которые некоторые толкуют в том смысле, как если бы Христос сказал: человек должен заботиться не только о жизни тела — которая упоминается в связи с хлебом — но и о другой жизни души, которая имеет столь большое значение, что телесной жизнью следует пренебречь, нежели подвергать опасности жизнь души. Это истина сама по себе, но она явно выходит за рамки значения Втор. 8. И она не дает столь полного и конкретного ответа, какой, несомненно, намеревался дать Христос. Но давайте рассмотрим текст, и мы найдем в нем больше; ибо Моисей сначала излагает обращение Бога с Израилем в пустыне, в том, что Он допустил им алкать и отнял у них обычные средства жизни, что, как показывает последняя часть стиха, следует понимать как обычный хлеб; а затем, чтобы восполнить эту нужду, Он питал их чрезвычайным средством, о котором они никогда раньше не слышали; это была манна. Далее он делает вывод из этого образа действий Бога, возводя эту частность в общее правило: «дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек»; что ясно означает следующее: человек живет не только обычными средствами, но Бог может обеспечить его жизнь чрезвычайным путем, назначив что угодно для этой цели через Свое могущественное и сильное слово и благоволение. Так что вещи, никогда не бывшие необычными или непригодными сами по себе для питания, станут укрепляющими для нас, если Он даст Свое повеление. Христос, применяя это в данном смысле, как бы сказал Сатане: «Хотя у Меня нет обычных средств жизни, то есть хлеба, Я знаю, что Бог может сделать все, что Ему угодно, чтобы питать Меня вместо него. Так что Я не отброшу упование на провидение Божье в этой тесноте и без повеления не побегу к чрезвычайному курсу для обеспечения». Отсюда очевидно, что для достижения своей главной цели, которая состояла в недоверии к Своему отношению к Богу, он использовал это средство: чтобы из-за Своей тесноты в отсутствии обычного обеспечения Он усомнился в провидении и без повеления обеспечил Себя Сам. Заметьте:

Набл. 12. Там, где Сатана преследует главный замысел и цель, он тратит больше всего своих усилий и мастерства на то, чтобы сделать средства к этой цели благовидными и привлекательными. Цель меньше всего упоминается, а средства в их подходящем подборе занимают больше всего его искусства и заботы. Причины этого таковы:

(1.) Во-первых, цель явно плоха, так что было бы противоречием его замыслу упоминать ее. Это сама сеть и ловушка, которую его мудрость и политика направляют его прикрывать. Его конечная цель — уничтожение души. Это он не смеет открыто заявить самым низким из людей; он не говорит им: «Губите свои души», «Навлекайте на себя вечные страдания», но лишь искушает их тем, что навлечет на них это несчастье; и что касается тех промежуточных целей, которые являются формальными актами греха, он также использует своего рода скромность в их сокрытии. Он обычно не говорит: иди и убей, или соверши прелюбодеяние; но скорее подталкивает их к путям или средствам, которые приведут их к этим беззакониям, если только ему не приходится иметь дело с теми, кто настолько ожесточился во грехе, что делает спорт из совершения зла, и тогда он может более свободно открывать свои цели таким в искушении.

(2.) Во-вторых, средства к таким нечестивым целям имеют не только врожденную и естественную склонность сами по себе, которая способна склонять и направлять людей в ту сторону, но также способны к искусственному улучшению для дальнейшего соблазна к тайно задуманному злу; и они требуют искусства и мастерства для точного подбора и приспособления их. Цель не может быть достигнута без средств, а средства, так упорядоченные, без помощи благодати, едва ли промахнутся мимо цели.

(3.) В-третьих, средства способны к лакировке и окраске. Он может постараться выставить их в выгодном свете и раскрасить их так, что их истинное направление нелегко будет обнаружить; тогда как цели, к которым они ведут, не могут получить, по крайней мере так легко у некоторых, таких красивых показов. Гораздо легче выставить компанию с приятными предлогами необходимости или освежающего развлечения, чем предлагать прямое пьянство, вещь, к которой ведет компания, под таким видом.

Вопрос. Если спросят, как и какими искусствами он делает средства столь благовидными? Я постараюсь дать удовлетворение на этот запрос, показав путь, который Сатана избрал, чтобы сделать средства, которые он использовал в этом искушении, благовидными для Христа, а именно:

[1.] Во-первых, он представляет это как безобидную или законную вещь саму по себе. Кто может сказать, что было бы грехом для Сына Божьего превратить камни в хлеб, больше, чем превратить воду в вино?

[2.] Во-вторых, он придает побуждению дальнейший предлог преимущества или добра. Он внушал, что это может быть полезным обнаружением Его сыновства и выгодным обеспечением против голода.

[3.] В-третьих, он, кажется, также налагает необходимость на это, что другие способы помощи терпят неудачу, и Он должен быть вынужден так поступить или терпеть дальнейшую нужду.

[4.] В-четвертых, он не забывает сказать Ему, что сделать это было лишь подобающим Его состоянию, и что это вещь, весьма приличествующая Сыну Божьему — совершить чудо.

[5.] В-пятых, он настаивает на этом как на долге, и что, будучи в голоде и нужде, было бы греховным пренебрежением не сделать то, что Он мог и должен был для Своего сохранения.

Тот же путь он избирает и в других искушениях; в некоторых случаях оправдывая все, в некоторых большинство этих вещей, благодаря которым средства, ведущие к этому, могут казаться благовидными. Если он представляет людям поводы к греху, он будет говорить им обычно, что они могут законно пускаться в них, что они безобидны, более того, выгодны, как способствующие освежению духа и здоровья тела; да, что для них необходимо воспользоваться такой свободой, и что, делая так, они делают лишь то, что делают другие, исповедующие религию. И часто он имеет такое преимущество от обстоятельств дела и склонности нашего сердца, что осмеливается сказать нам, что это не что иное, как долг. Таким казалось неистовство Димитрия ему, когда он обдумывал, насколько его средства к существованию зависели от Дианы Ефесской. Рвение Павла сделало его уверенным, что преследование христиан было его долгом; и нет ничего, что может претендовать на какое-либо рвение, преимущество или благовидное основание, как тут же оно принимает наименование долга.

Если кто удивляется, что такие бедные и мелкие предлоги не видны всем людям, они могут знать, что это происходит от четырехкратного невежества:

(1.) Во-первых, от невежества в самой вещи. Как легко могут быть обмануты те, кто не знает природы или обычных исходов вещей! Как дети обманываются, придавая ценность бесполезной или вредной безделушке, так люди обманываются и легко вводятся в заблуждение в том, чего они не понимают. И по этой причине грешники сравниваются с птицами, которые легко соблазняются приманкой, предложенной их взору как выгодная и хорошая для них, потому что они не знают сети, которая лежит под ней. Это невежество, вызывающее упомянутое заблуждение, есть не только простое невежество, но также то невежество, которое обязано своим возникновением умышленному и превратному расположению — ибо есть некоторые, которые добровольно невежественны — часто делает тех открытыми для заблуждения, кто из-за предвзятости или лени не хочет утруждать себя полными расспросами.

(2.) Во-вторых, это также происходит от невежества в отношении наших духов: ибо пока мы либо вступаем в дела, предложенные Сатаной, на основании общей гарантии доброго намерения, либо потому, что у нас нет злого умысла в этом, мы удерживаемся от обнаружения намеченного замысла. Отсюда Павел ничего не видел в своем преследовании церкви Божьей из того, на что целился Сатана; или пока под предлогом доброго намерения наши тайные порочные принципы действительно побуждают нас исподтишка к какому-либо предприятию, мы так же мало склонны видеть цели Сатаны в том, что он предлагает нам. Ииуй и ученики (Лк. 9:55), притворяясь рвением к Богу, но на самом деле движимые своими собственными яростными темпераментами, так же мало, как и другие, видели, что дьявол делает с ними.

(3.) В-третьих, средства искушения делаются менее подозрительными из-за невежества в отношении обстоятельств и сопутствующих факторов, которые их сопровождают.

(4.) В-четвертых, а также из-за невежества в отношении нашей собственной слабости и склонности. Пока мы уверены в большей силе сопротивляться, чем она есть на самом деле, в большей отвращении, чем есть в нас к подозреваемому злу, мы презираем опасность средств как ниже нас, и поэтому становимся смелыми с поводами к беззаконию, делая вид, что нет никакой угрозы или опасности для нас.

Примен. Это может научить нас части мудрости в подражании дьяволу. Мы видим, что его злоба проявляется в кровавых и разрушительных целях или намерениях, которые он обнаруживает против нас, но его мастерство и хитрость — в подходящем расположении и упорядочении средств. Так и мы должны научиться применять всю нашу заботу и бдительность в отношении тех благовидных путей или введений ко греху, которые Сатана вкладывает в наши руки; и как его страстное желание достичь своей цели делает его прилежным в предложении средств, подходящих для ее достижения, так наш страх перед его замыслом и целью должен делать нас ревнивыми к каждому предложению, выдвигаемому нам. Те, кто из упрямства или небрежности допустят средства зла, не могут ожидать, что избегут зла, к которому они ведут, или если они могут, неожиданно, быть спасены от цели, пока они используют средства — благодаря вмешательству благодати, как между чашей и губами — это не их заслуга, и часто они не выходят из этого так чисто, чтобы какая-то хромота или иное не осталось с ними.

Вопрос. Я могу подозревать, что это будет парировано как совет, едва ли осуществимый: ибо если всех средств, ведущих ко греху, следует избегать, то мы не можем использовать ничего, но скорее, как говорит апостол в другом случае, «мы должны выйти из мира» (1 Кор. 5:10), видя, что все может вести ко злу?

Отв. Я отвечаю: Мы не поставлены никакой заповедью Божьей в такую тесноту. Вещи, которые есть или могут быть использованы против нас, могут быть использованы нами с должной осторожностью и бдительностью; однако все вещи не одинаковы, ибо мы должны смотреть на вещи под трояким рассмотрением.

[1.] Во-первых, если то, что предлагается или кладется перед нами как средство ко греху, само по себе греховно, отказ от обоих является несомненным долгом.

[2.] Во-вторых, мы должны смотреть на вещи под рассмотрением подозрительности, которую они несут в себе относительно дальнейшего зла. Некоторые обстоятельства или положения предложенной возможности и случая имеют такой угрожающий вид, что они справедливо предупреждают нас держаться подальше. Дружить с другом может быть допустимо, когда все же это общество в подозрительном месте, как таверна или публичный дом, следует избегать.

[3.] В-третьих, мы должны далее рассматривать вещи, поскольку мы свободны или связаны ими, и соответственно, где есть видимость опасности или страх перед ней, мы должны держаться на расстоянии, если мы связаны такими вещами, либо обязательством закона природы, или законным призванием, или заповедью Божьей, или неизбежным провидением, или родством. Где эти узы на нас, мы не можем избежать вещи или действия, но тем более озабочены тем, чтобы остерегаться быть перехитренными или застигнутыми ими.

ГЛАВА XI.

Об искушении к недоверию при неудаче обычных средств. — О силе этого искушения и причинах его распространенности. — О неоправданных попытках облегчения, с причинами их. — Об ожидании Бога и соблюдении Его пути. — В каких случаях следует ожидать особой милости.

Я особенно настаивал на целях Сатаны в этом искушении в их разнообразии, а также на хитрой связи и согласованности их. Я также выделил его главный замысел. Я теперь в последнюю очередь представлю вам соответствие и отношения, которые подчиненные средства несут к главному, и ту пропорцию, которая может быть найдена во всех них к цели, задуманной ими.

Главным средством в отношении задуманной цели было недоверие к провидению, а подчиненным средством, чтобы привести к этому недоверию, была неудача обычных средств обеспечения: ибо так он старался улучшить его голод и нужду в пустыне, как явное пренебрежение провидения к Нему, для чего, как он молчаливо внушает, не было основания ждать или полагаться на него далее, но прибегнуть к другому курсу. Отсюда заметьте:

Набл. 13. Что неудача обычных средств помощи Сатаной используется как его особый двигатель, чтобы привести людей к недоверию к провидению, и оттуда к неоправданной попытке их облегчения чрезвычайным путем.

Что неудача обычных и привычных обеспечений благодаря хитрости дьявола принесла недоверие к провидению и вывела людей за пределы всяких надежд на помощь, есть вещь, обычно и печально известная. Когда люди скорбят и доведены до необычных теснот, и обычные пути облегчения вне поля зрения, они вскоре искушаются недоверием к Богу и человеку; и заключают, что они отрезаны, и что их «надежда погибла», и что «око их больше не увидит добра». Давид в бедствии провозглашает «всякий человек ложь»: заключает, что он в конце концов «будет отрезан» (Пс. 115:2, 30:23). Иона во чреве кита думал, что всякая надежда ушла, и что он изгнан из очей Божьих (гл. 2:5). Церковь Израиля в плену «забыла благоденствие», несмотря на обещание избавления через семьдесят лет, и думала не иначе, как что «надежда ее и сила ее погибли» (Плач 3:18). И из упомянутых Писаний мы можем также видеть силу и распространенность искушения, особенно когда оно сводится к частностям. Как,

(1.) Во-первых, это не вещь, совсем не имеющая веса, что такое искушение должно преобладать против таких лиц; как Давид и Иона, и вся церковь Израиля, что многообразные опыты, которые некоторые из них имели верности Божьей в избавлении, и своевременность помощи во времена величайшей опасности, особые обещания, которые все они имели — как бы мрачно и черно ни казались вещи — дали полнейшие заверения, какие только можно вообразить, что то, что Он сказал, должно определенно исполниться; благодатные квалификации таких лиц как выдающихся святых и искусных в обязанностях доверия, и в путях провидения, и особое преимущество, которое некоторые из них, как пророки, имели над другими, чтобы дать им возможность улучшить это мастерство, опыт, знание и благодать, к твердой приверженности таким особым обещаниям: что все эти вещи не должны быть достаточными, чтобы удержать их от недоверия, хотя в настоящее время пути избавления были скрыты от них, кажется странным.

(2.) Во-вторых, удивительно, до какой высоты такое преобладающее искушение довело некоторых из них. Давид кажется немного неистовым, и по существу назвал Бога «лжецом», когда сказал: «всякий человек ложь»; что, однако, некоторые толкуют как если бы это было доверие Давида к Богу, и его уверенное утверждение прогностикаций его врагов о его гибели, как лишь лжи, и что это он говорил из своей твердой веры в обещание: «Я веровал, поэтому говорил»; однако признание его «поспешности», которое, по сравнению с Пс. 30:23, объявлено как его слабость, заставит нас заключить, что это чистосердечное признание его недоверия вначале, когда он был сильно скорбен, хотя он оправился впоследствии к вере в обещание; и что в том расстройстве он прямо отразился на Самуиле, и называет обещания Божьи, данные через него, «самой ложью».

(3.) В-третьих, странно также, что нынешние примеры провидений Божьих, совершающих неожиданные избавления, не должны облегчать сердца Его святых от силы такого недоверия; что когда они видят, что Бог не забывчив к ним, но слышит их в том, чего они боялись, они должны все еще удерживать в своих умах впечатление неверующего опасения; и не освобождать себя от своих ожиданий будущей гибели, заключая, что Тот, Кто избавил и избавляет, также еще избавит. Давид имел эту мысль в своем сердце, что он «однажды погибнет от руки Саула» (1 Цар. 27:1), даже тогда, когда Бог так замечательно спас его от Саула, и заставил Саула не только признать свой грех в преследовании его, но также объявить свою веру в обещание относительно Давида. См. гл. 26. Можно было бы ожидать, что это должно было быть такой демонстрацией истины того, что было обещано, что он должен был выбросить всякий страх; и все же, напротив, этот залог Божьего намерения к нему принимается сердцем, сильно предубежденным сомневающимися мыслями, и он продолжает думать, что, несмотря на все это, Саул однажды уничтожит его.

(4.) В-четвертых, муки этого недоверия также столь примечательны, что после того, как они были избавлены, и обнаружили, что событие не ответило их страхам, они в обзоре своего поведения под такими страхами пересчитывали эту свою слабость среди других примечательных вещей, тем самым показывая неразумность своего неверия, и свое удивление, что Бог должен пройти мимо столь великого провокации, и несмотря на это столь неожиданно избавить их. Давид в местах, прежде цитированных, был на благодарном признании любви и чудесной доброты Божьей, которую, как он думал, он не мог совершить, не оставив записи своего странного и недостойного недоверия; как если бы он сказал: «Столь сильно я согрешил, и столь неподобающе я вел себя, что я тогда сдался, и заключил, что все потеряно».

Чтобы открыть это немного далее, я добавлю причины, почему Сатана наносит удар таким случаем, как недостаток средств, чтобы искушать к недоверию, которые таковы:

[1.] Во-первых, такое состояние обычно переносит людей вне самих себя; ставит их, так сказать, в экстаз, и внезапным порывом изумления и страха принуждает их выйти за пределы своих устоявшихся мыслей и целей. Это Давид отмечает как основание своей необдуманной поспешной речи: «Это была моя поспешность», я был перенесен и т. д. Теперь, как страсть не только заставляет людей говорить то, что иначе они не стали бы, но также придавать дурные толкования действиям и вещам сверх того, что они могут вынести, и торопить людей к решениям чрезвычайно неразумным; так и это состояние сердца, под изумлением и неожиданностью страха, дает возможность Сатане поставить людей к вредным и неправедным мыслям о провидении Божьем, и такими путями отчуждать их умы от доверия, которое они должны Ему.

[2.] Во-вторых, чувство — большое подспорье для веры. Вера тогда должна быть сильно подвержена опасности, когда чувство в убытке или противоречии, как обычно бывает в теснотах.

Что вера получает преимущество от чувства, нельзя отрицать. Верить в то, что мы видим, легче, чем верить в то, чего мы не видим; и что в нашем состоянии слабости и немощи Бог настолько потакает нам, что с Его позволения мы можем принять помощь наших чувств, очевидно из Его установления двух таинств, где внешними видимыми знаками наша вера может быть оживлена, чтобы постичь предлагаемые духовные блага. Фома, решив приостановить свою веру, пока он не будет удовлетворен, что Христос воскрес, путем предельного испытания, которое чувство могло дать, решив не верить свидетельству остальных учеников, пока, вложив свой палец в Его бок, он не сделал себя более уверенным, Христос не только снизошел к нему, но также провозглашает Свое одобрение его веры, принимая ее, что он поверил, потому что увидел. Но когда внешние обычные помощи подводят нас, наше чувство, будучи не в состоянии видеть вдаль, полностью сбито с толку и повержено. Само исчезновение вероятностей дает столь сильное потрясение нашей вере, что она обычно колеблется от этого; и поэтому это было дано как великая похвала веры Авраама, что он, несмотря на невероятность вещи, «не поколебался в обещании»; отмечая тем самым, как необычно было для него в то время устоять против противоречия чувства, и как обычно для других быть сбитыми с всякого доверия им. Неудивительно видеть, что вера, которая обычно звала чувство в качестве сторонника, терпит неудачу, когда она лишена своего костыля. И тот, кто хотел бы немного понять, какое невыгодное положение это могло бы оказать доброму человеку, когда чувство полностью подводит его ожидания, он может обдумать с собой, в каком случае мог бы быть Фома, если бы Христос отказался позволить ему увидеть Свой бок, и вложить свой палец в след от гвоздей. По всему виду, если бы это было так, он ушел бы, утвердившись в своем неверии.

[3.] В-третьих, хотя вера может действовать выше чувства и занята вещами невидимыми, все же каждый святой во все времена не действует своей верой так высоко. Христос говорит нам, что верить там, где человек не имел помощи зрения и чувства, благородно и блаженно (Ин. 20:29); однако вместе с тем Он намекает, что это редко и трудно: «кто не видел и уверовал», подразумевает, что это лишь один из многих, кто делает так, и что это завоевание более чем обычной трудности. Отсюда то, что любить Бога, когда Он убивает, верить, когда средства подводят, причисляются к высоким действиям христианства.

[4.] В-четвертых, когда чувство в тупике, и вера подводит, душа человека в большом убытке. Не имея ничего, чтобы поддержать ее, она должна неизбежно утонуть; но имея что-то, чтобы бросить ее вниз, помимо ее собственной склонности вниз к недоверию, она имеет силу столь великого разочарования, чтобы подтолкнуть ее вперед; и такую горечь духа, усиленную злобным влиянием Сатаны, что с силой, подобной ангелу, бросающему мельничный жернов в море, она брошена на дно таких глубин неверия, что знание прежней силы и чрезвычайных провидений не может удержать ее от абсолютного отрицания подобного в будущем. Израиль в пустыне, когда они пришли к недостатку хлеба, хотя они признавали, что Он «рассек скалу» и дал им воду в подобной тесноте, все же настолько их сердца подвели в том должном доверии к силе и милости Божьей, которое можно было ожидать, что хотя они исповедовали одно, они так же недоверчиво ставят под сомнение и отрицают другое. «Рассек скалу, но может ли Он дать мясо? может ли Он дать хлеб?» (Пс. 77:20). Странное неверие, которое видит и признает всемогущество в одной вещи, и все же отрицает его в другой!

[5.] В-пятых, провидение было старым вопросом. Это атеизм, в котором некоторые были виновны, отрицать, что Бог упорядочивает все дела, относящиеся к Его детям здесь внизу, которые все же не настолько полностью погасили свои естественные впечатления, чтобы осмелиться отрицать бытие Бога. Что Бог есть, они исповедуют, но вместе с тем они думают, что Он «ходит по кругу небес», и что касается меньших забот людей, не делает ни добра, ни зла. Это будучи старой ошибкой, к которой большинство слишком склонны; и тем более, потому что такие вещи допускаются — как наказание Его детей, и их испытания, в то время как другие имеют все, что их сердце может пожелать — что кажется едва ли совместимым с той любовью и заботой, которую люди ищут от Него к Его слугам, они достаточно склонны возобновить мысли этого убеждения в своих умах — для чего неудача обычных путей помощи кажется высокой вероятностью — что Он держит Себя незаинтересованным, и поэтому кажется, что нет такой причины для упования на Него. Псалмопевец так выражает ту истину: «Люди скажут: подлинно есть Бог, судящий на земле!» (Пс. 57:12); что это обнаружено как особое возвращение ее, многими и значительными убедительными доказательствами, от того недоверия к Богу и Его провидениям, в которое люди обычно соскальзывают при своем наблюдении многих кажущихся неудач внешних средств помощи.

Во-вторых, другая ветвь наблюдения, что из недоверия к провидению он старается склонить их к неоправданной попытке их облегчения, так же ясна, как и первая. Сарра, будучи под недоверием обещания о сыне, из-за своего возраста, дала свою служанку Аврааму, чтобы тем путем, обещание, казалось, подводит, она могла получить детей через нее (Быт. 16:2). Давид, из-за многих и яростных преследований Саула, не только усомнился в обещании, думая, что он может «однажды погибнуть» от него, но решает обеспечить свою собственную безопасность быстрым бегством в землю Филистимскую (1 Цар. 27:1); курс, который, как видно из искушений и зол, с которыми он встретился там, был совершенно неоправданным. Что из недоверия люди затем ставятся на неоправданные попытки, ясно из следующих причин:

[1.] Во-первых, испуг, который порождается такими недовериями к провидениям, не позволит людям быть праздными. Страх активен и сильно подсказывает, что что-то должно быть сделано.

[2.] Во-вторых, все же таково замешательство умов людей в таком случае, что хотя многие вещи предлагаются, в той спешке мыслей они лишены обычно верного суждения и обдумывания, так что они подавлены множеством мыслей, как Давид по подобному случаю замечает: «При умножении скорбей моих в сердце моем» и т. д. (Пс. 93:19); и, как он выражает случай моряков в шторм, «они в отчаянии».

[3.] В-третьих, отчаянное огорчение духа заставляет их брать то, что попадается под руку, как тонущий человек, который хватает веточку или соломинку, хотя и без толку.

[4.] В-четвертых, будучи однажды свернутыми со своего камня, и истинной опоры обещания Божьего для помощи, какой бы другой курс они ни взяли, он должен неизбежно быть неоправданным. Если они однажды вне правильного пути, они должны неизбежно блуждать, и каждый шаг, который они делают, должен по необходимости быть неправильным.

[5.] В-пятых, Сатана столь услужлив в злом деле, что, видя кого-либо в этом состоянии, он не преминет предложить свою помощь; и вместо провидения Божьего, поставить какой-то незаконный сдвиг перед ними.

[6.] В-шестых, и люди тем охотнее соглашаются на подобные предложения, что внезапный приступ яростной страсти овладевает ими, и в горьком порыве досады и упрямства — словно они замышляют отомстить Богу за свое разочарование — они принимают поспешное, своевольное решение идти тем путем, который кажется наиболее соответствующим их страсти, говоря вместе с царем Иорамом: «Что мне еще ждать от Господа?» [4 Цар. 6:33]. Мы поступим так-то, будь что будет.

Применение. Польза, которую может принести нам это наблюдение, если его хорошо усвоить, в полной мере содержится в совете, который Давид дает в подобном случае в Псалме 36:34: «Уповай на Господа и держись пути Его». Неудачи в обычных средствах не должны наполнять нас недоверием, и поэтому нам не следует сходить с пути Божьего в поисках помощи. Тот, кто хочет следовать этому на практике, должен обладать тремя вещами, которые в этом заключены:

[1.] Во-первых, он должен иметь полную уверенность в силе и обетовании Божьем. Я имею в виду не просто слухи о том, что Бог обещал помочь и что Он способен избавить, но эти истины должны быть внедрены в сердце до полной уверенности в них, и тогда мы должны не сводить с них глаз; ибо если мы когда-либо упустим их из виду, когда нас окружают беды, наше сердце дрогнет, и мы поступим не иначе, как Агарь, которая, когда ее мех с водой опустел и она не видела способа подкрепиться, села, посчитала себя и сына погибшими и заплакала над своим беспомощным состоянием. Именно это видение Бога в отношении Его силы, благости, верности и истины — вещей невидимых (Евр. 11:27) — поддерживало сердце Моисея, чтобы оно не погрузилось под гнетом страхов, когда все вокруг грозило ему гибелью.

[2.] Во-вторых, тот, кто хочет таким образом уповать на Бога, должен иметь равновесие духа по отношению к вторичным причинам. Он не может презирать или пренебрегать ими, когда они доступны, ибо это было бы невыносимым самомнением; и точно так же полагать все свои надежды и ожидания на них, как если бы наше благополучие определенно зависело от них, есть великое оскорбление всемогущества Божьего и не что иное, как греховное идолопоклонство перед тварью; но обязательства нашего долга должны тщательно придерживаться первого, а соображение о независимости всемогущей силы от любых подчиненных средств или причин должно помочь нам против другого заблуждения. Когда все видимые средства подводят нас, мы должны стремиться жить всемогущей верностью и благостью, которая не привязана ни к чему, но которая без всяких средств и вопреки силам вторичных причин может сделать то, что Он обещал или считает нужным.

[3.] В-третьих, нет никакого упования на Бога и следования Его путем без особого доверия к Богу. На это нас не только уполномочивают частые повеления: «Уповай на Господа, говорю тебе, уповай на Господа», но и высоко ободряют величайшими заверениями в помощи: Пс. 36:5: «Уповай на Него, и Он совершит». «Уповай на Господа и делай добро, и воистину ты будешь накормлен» (ст. 3). Господь поможет и избавит их, потому что они уповают на Него. И это мы должны делать «во всякое время», в величайших опасностях и с высшей уверенностью: «Я ложусь, сплю и встаю; не убоюсь тьмы народа, которые со всех сторон ополчились на меня» (Пс. 3:6, 7).

Вопрос. Но некоторые, возможно, скажут: является ли нашим долгом сидеть сложа руки в таком случае? Когда все обычные пути обеспечения подводят нас, разве не следует ничего предпринимать?

Ответ. (1.) Я отвечаю, во-первых, в такие времена необходима большая забота и усердие во внешних делах. Чтобы то, в чем не может помочь один законный путь, мог помочь другой законный путь; что же касается духовного усердия, то оно должно быть исключительным. Мы должны быть более ревностными и частыми в молитве, посте, размышлениях и упражнении в благодати.

(2.) Во-вторых, пока мы следуем долгу и там, где его сущность может быть сохранена в целости, если наши стеснения и нужды неизбежно сбивают нас с пути, мы можем быть удовлетворены тем, что продолжаем идти, хотя некоторыми обстоятельствами приходится пренебречь или они вынужденно препятствуются. Финеес мог убить Зимри и Хазву по повелению Моисея (Чис. 25:5); и, следовательно, в исполнении долга, хотя, если рассматривать другие обстоятельства, это было в некотором отношении необычно.

(3.) В-третьих, но каково бы ни было стеснение, мы не должны оставлять долг; ибо так мы сходим с пути Божьего и противоречим тому доверию и надежде, которые мы должны хранить по отношению к Богу.

Вопрос. Но, возможно, можно возразить далее: должны ли мы, когда все средства подводят, положительно уповать на Бога в отношении тех самых вещей, которых мы могли бы ожидать обычным путем?

Ответ. В некоторых случаях наш долг — покорность Его воле, и конкретной милости не следует ни положительно ожидать, ни сомневаться в ней. Так вел себя Давид, когда бежал из Иерусалима во время восстания Авессалома: «Пусть делает, что Ему угодно».

Но есть и другие случаи, когда наш долг — возложить наше упование на конкретную милость или помощь. Я назову четыре; и, возможно, можно добавить еще множество других. Например,

[1.] Во-первых, когда милости прямо и конкретно обещаны: как когда царство было обещано Давиду; когда сын был обещан Аврааму. Каковы бы ни были маловероятности получения обещанного, их долгом было положительно верить. Это, конечно, не общий случай.

[2.] Во-вторых, когда Бог ведет нас в стеснения, вовлекая в Свое служение: как когда Израиль следовал за Господом в пустыню ради получения дальнейшей милости, которой было владение землей Ханаанской. Когда у них не было воды пить и пищи есть, и они не видели естественной возможности обеспечения в той пустыне, они должны были положительно ожидать обеспечения от Бога необычным путем; и им вменяется в грех то, что они не верили. Это был в точности случай Христа во время этого искушения; Дух повел Его в пустыню для осуществления дальнейшего замысла. Когда там не было хлеба, чтобы утолить Его голод, Он отказывается совершить чудо для Своего обеспечения, но полагается на необычайное провидение.

[3.] В-третьих, когда вещи, в которых мы нуждаемся, являются общими всеобщими благословениями и такими, без которых мы не можем существовать. Если нам нечего есть и нечего надеть, все же, видя, что тело не может жить без того и другого, мы должны положительно ожидать таких обеспечений от провидения, хотя и не видим пути, откуда они могут к нам прийти. Этот вид недоверия, который бросает тень на общее необходимое провидение Божье, которым Он обязан сохранять Свои творения на их местах, «одевать полевую траву, кормить птиц небесных» и т. д., Христос сурово обличает: «Не тем ли более вас, маловеры?» (Мф. 6:30). Тот, кто не хочет верить в необходимое, имеет мало или вовсе не имеет веры и в этом отношении является чудом недоверия. Отсюда, Авв. 3:17, пророк решается на радостное упование на Бога, когда ни дерево, ни поле, ни стадо не давали никакой надежды обычным путем.

[4.] В-четвертых, когда Бог явно вовлечен в нашу помощь и на кону стоит Его честь в этом самом деле; так что вопрос о том, поможет ли Бог или нет, или способен ли Он, становится предметом спора, на котором должна быть испытана истинность религии или честь Божья; тогда мы обязаны твердо верить в помощь. Трое отроков на этом основании не только утверждали, что «Бог силен избавить их», или что они могут вынести свою смерть и мученичество, что является всем, до чего способны дойти большинство мучеников, но они положительно утверждали, что «Бог избавит их» и что огонь не опалит их. Они ясно видели, что спор о том, является ли Господь Богом, ведется на столь высоком уровне, что Бог был более заинтересован в защите Своей чести через их сохранение, чем в защите их благодати и терпения через их стойкость и страдание (Дан. 3). Другой пример мы имеем в Мф. 8:26, где Христос упрекает Своих учеников за неверие в их страхах перед кораблекрушением во время великой бури — не то чтобы каждый моряк обычно подпадал под это обвинение, если он предается предчувствию опасности, — основанием для этого обвинения было то, что Христос был с ними, и, следовательно, это неизбежно противоречило бы Его замыслу и отразилось бы на Его чести, если бы Он позволил Своим ученикам в то время утонуть. То, что они не задумывались о том, насколько Христос был вовлечен вместе с ними, и не поддерживали себя против своих страхов этим соображением, заставило Христа упрекнуть их за маловерие.

ГЛАВА XII.

О переходе Сатаны к внушению недоверия к сыновству из недоверия к провидению. — Примеры вероятности такого замысла. — Причины этого предприятия. — О стремлении Сатаны ослабить уверенность и надежды детей Божьих. — Его общий метод для этой цели.

Наконец, мы должны рассмотреть соответствие средств цели. Он, как мы видели, должным образом соразмерил подчиненные средства с главными и основными. Неудача обычных средств помощи была хитроумно использована для внушения недоверия к провидению. Теперь заметьте, как ловко он использует это недоверие к провидению, чтобы достичь цели, к которой стремился, а именно — недоверия к своему сыновнему участию в Боге, как если бы он рассуждал так: «Тот, кто в стеснениях оставлен без всех обычных обеспечений, которых можно ожидать обычным путем, не имеет оснований полагаться на провидение; а тот, кто не имеет оснований полагаться на провидение в отношении тела, имеет еще меньше причин ожидать духовных благословений и милостей для души». Отсюда заметьте,

Наблюдение 14. Что Сатана стремится заставить людей перейти от недоверия к провидению к недоверию к своему духовному сыновству или сыновнему участию в Боге. Во-первых, я докажу, что это замысел Сатаны, а затем приведу причины этого. Первое я подтвержу следующими соображениями:

(1.) Во-первых, мы видим, что это обычный вывод, который делают другие о людях, чье сердце падает духом при отсутствии или исчезновении всех средств помощи в их бедствиях. Если провидение не является за них, они заключают, что Бог оставил их. Вилдад так заключает против Иова, гл. 4:6: «Твое благочестие, твое упование, твоя надежда и непорочность путей твоих — не они ли в тебе?» Что должно быть понято не только как ироничная насмешка над слабостью его уверенности и надежды, как неспособных поддержать его против уныния в его беде, но и как прямое обвинение в ложности и лицемерии его предполагаемой целостности и всех надежд и уверенности, которые были построены на ней; и ст. 7 это подтверждает, где он прямо заявляет, что имеет в виду, что Иов не мог быть невиновным или праведным, поскольку, по его представлению, это вещь неслыханная, чтобы столь великие бедствия постигли праведного человека: «Кто, будучи невиновен, погибал?» Основанием для этого утверждения был ст. 5: «Теперь дошло до тебя, и ты изнемог». То есть, бедствия постигли тебя, и у тебя нет видимых средств помощи, но ты отчаиваешься когда-либо увидеть провидение, которое выведет тебя; поэтому, несомненно, у тебя не было реального участия в Боге как Его ребенка. Елифаз также поддерживает своего друга в этом немилосердном осуждении: «Если бы ты был чист и прав, то Он бы восстал за тебя» (Иов 8:6); то есть, поскольку Он так пренебрегает тобой, значит, ты не чист и не прав.

Если люди так нападают на утешения детей Божьих, у нас достаточно оснований думать, что Сатана будет делать то же самое; ибо помимо того, что мы можем заключить, что они действуют по наущению дьявола, и то, что он говорит через них, он также будет продвигать другими путями, как замысел, который у него на сердце; мы можем быть уверены, что, поскольку это предположение столь естественно для сердца человека, он не упустит столь удобного случая для формирования его в наших собственных сердцах против нас самих.

(2.) Во-вторых, лучшие из детей Божьих в таких случаях едва ли избегают этого, если вообще избегают; что свидетельствует не только о глубине и силе этой политики, но и о том, как обычно для Сатаны побуждать к этому слуг Божьих. Иов, гл. 19:25, восстановил себя к твердой уверенности в сыновстве: «Я знаю, Искупитель мой жив» и т. д.; но по пути его нога едва не поскользнулась, когда в ст. 10, 11 он восклицает: «Он разрушил меня кругом, и я исчез; Он воспламенил на меня гнев Свой и считает меня между врагами Своими». Его решительное намерение не оставлять своего упования на Бога и уверенности в своей целостности достаточно, чтобы обнаружить яростные попытки Сатаны лишить его этого.

(3.) В-третьих, успех Сатаны в этом искушении над святыми Божьими, которые иногда фактически терпели неудачу, показывает, насколько это его работа — низвергать их надежды на участие в Боге, разрушая их доверие к Его провидениям. Если он пытается сделать это, и успешно, над теми, чьи частые опыты могли бы обескуражить искусителя и, по всей вероятности, сорвать его предприятие; у нас мало оснований думать, что он будет более щадящим и мягким в этом нападении на тех, кто более слаб и менее знаком с теми облаками и тьмой, которые омрачают пути провидения. Давид, несмотря на все обетования, которые он получил, и несмотря на многократные испытания, которые он имел в своевременных и неожиданных избавлениях, все же, когда он был в бедствии, он не раз впадал в страх за свою душу и в сомнение в Божьей милости. Он жалуется как совершенно оставленный: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» (Пс. 21:2). В Пс. 68 он выражает себя, ст. 2: «погряз в глубоком болоте», как человек, у которого нет твердой почвы под ногами, и что его беды привели его к страху за состояние своей души, не только как лишенной Божьей милости — и поэтому, ст. 18, просит, чтобы лицо Его не было скрыто дольше, — но и как подозревающей потерю ее; ст. 19: «приблизься к душе моей, избавь ее». Пс. 76, по случаю внешних бедствий, Асаф впадает в такой приступ страха о своем духовном состоянии, что никакое соображение о прежних милостях не могло облегчить его: «Вспоминал я о Боге» (ст. 4), «и смущался»; он «размышлял о днях древних», приводил на память свои «песни в ночи»; но ничто из этого не было эффективным, чтобы удержать его от того печального крика недоверия, ст. 8: «Неужели навсегда отринул Господь? и не будет более благоволить? неужели навсегда престала милость Его? забыл ли Бог миловать?» и т. д. Что при пересмотре, при составлении псалма, он признал неверием: «Я сказал: это немощь моя».

(4.) В-четвертых, это также обычное и заурядное дело для большинства — питать ложные представления о своем духовном состоянии, когда они сталкиваются с разочарованиями провидения. Отсюда апостол, Евр. 12:5, 6, когда он хотел успокоить сердца людей под наказанием Господним, намеренно использует это ободрение, что Бог говорит с ними в жезле как с детьми, и такими, которые находятся под Его заботой и любовью: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня»; «ибо Господь, кого любит, того наказывает» и т. д. Что, безусловно, говорит нам вот что: для людей обычно сомневаться в своем сыновстве из-за своих скорбей. Мы можем догадаться, что это за болезнь, когда знаем, что приготовлено в качестве лекарства. Это не было бы обычным средством — «что мы можем быть детьми, хотя нас и наказывают», — если бы неверие в это не было обычной интерпретацией скорбей и общим недугом.

(5.) В-пятых, мы можем далее заметить, что те беспокойства ума, которые были вызваны только внешними вещами и, кажется, не имеют никакого сходства ни в природе повода, ни в нынешней склонности стороны с духовной скорбью; все же, если они продолжаются долго, полностью меняют свою природу. Те, кто сначала только беспокоил себя из-за потерь или невзгод, забывают эти беды и начинают бояться за свои души.

Иногда это возникает из естественной мягкости и боязливости духа. Такие склонны сомневаться по любому поводу и говорить: «Конечно, если бы я был Его ребенком, Он бы не оставил меня так; Его отцовское сострадание так или иначе проявилось бы ко мне».

Иногда это возникает из меланхолии, приобретенной или усиленной внешними бедами. Они, когда продолжаются долго и пронзают глубоко, вводят людей в «дух уныния», который заставляет их отказываться от утешения. Здесь дьявол использует свое преимущество. Незаконные скорби так же восхитительно используются им, как и незаконные удовольствия; они — Diaboli balneum, его баня, в которой он забавляется, как левиафан в водах. Когда из-за временных потерь или бед люди впадают в меланхолию, если их вскоре не утешить, то их скорбь меняет свой объект, и они немедленно начинают беспокоить себя тем, что они вне Божьей милости, что они отчуждены от Бога, что они из числа проклятых; такие, против которых закрыта дверь милости, и поэтому кричат о себе как о безнадежных и несчастных. Наблюдения врачей дают множество примеров такого рода. Феликс Платер приводит один, о женщине в Базеле, которая сначала скорбела о смерти своего сына, и когда из-за этого она стала меланхоличной, это переросло в более высокую скорбь; она оплакивает, что ее грехи не будут прощены, что Бог не будет иметь милости к ее душе. Другой, из-за некоторой потери пшеницы, сначала мучает себя из-за этого, а затем в конце концов отчаивается в счастье своей души; и множество других того же рода.

Иногда отчаянный нрав по тому же поводу доводит людей до ярости; о чем Мерсер приводит один пример из собственного знания, о человеке, который из-за бедствий, с которыми он столкнулся, впал в ярость против Бога, произнося речи, полные ужаса и богохульства, не подходящие для пересказа.

Если существует такое сходство между недоверием к провидению и недоверием к сыновству, что одно естественно перетекает в другое; если это общее для всех людей в бедах — подозревать свои души; если лучшие здесь фактически терпят неудачу; если те, кто не терпит, все же едва избегают; и если сторонние наблюдатели обычно выносят такое суждение о людях в стеснениях, что нет им помощи в их Боге; мы не можем не сделать вывод из всего этого, что это преимущество, которым Сатана не пренебрежет, и что он очень много трудится, чтобы добиться этого.

Причины этого таковы:

(1.) Во-первых, недоверие к провидению имеет в себе самую формальную природу недоверия к сыновству. Если бы объект недоверия был просто изменен, оно без всякого дальнейшего добавления работало бы в этом направлении. Тот, кто доверяет провидению, признает, что Бог знает его нужды, что Он имеет милостивую склонность дать то, в чем, как Он видит, он нуждается; что Он проявил это через обетование, что Он настолько верен, что этим обетованием нельзя пренебречь, и что Он имеет силу сделать то, что обещал. Тот, кто не доверяет провидению, не верит во все это, по крайней мере, последовательно; и тот, кто не хочет верить, что Бог заботится о теле, или что Он имеет милостивое расположение к нему, или думает, что Он либо не давал такого обетования, либо не сдержит его, если таковое было дано; не может верить, если бы это сомнение было хоть раз начато, что Бог есть его Отец, или что он имеет участие в привилегии сына, видя, что невозможно верить в сыновство, пока Его забота, милость, обетования и сила подвергаются недоверию. В этом тогда работа Сатаны очень легка. Это лишь его вопрос о милости Господа к душе, и немедленно, как когда новый материал подается к яростному пламени, оно охватывает его, и с равной, нет, большей силой оно несет душу к недоверию духовным милостям, как прежде оно не верило временным добротам.

(2.) Во-вторых, те же причины, которые любой человек собирает из кажущегося пренебрежения или противодействия провидения, на которых он основывает свое недоверие к доброте Господа в отношении внешних вещей, также послужат аргументами для недоверия к духовным милостям. Бедствия людей, кажется, доказывают: [1.] Что есть грех и провокация с их стороны; [2.] И что есть проявление гнева со стороны Бога; [3.] И из этих представлений возникает горечь, тревога, страх и подавленность духа, которые перехватывают всю помощь и утешение, которые могли бы возникнуть из других соображений об обетовании или милости Господа, для успокоения сердца и укрепления его против таких представлений. Эти же основания, с преобладающими страхами и недоумениями, возникающими из них, достаточны, чтобы заставить нас подозревать, что мы еще не находимся под какими-либо особыми милостями, которые могут свидетельствовать о нас как о Его детях по усыновлению; так что из тех же предпосылок Сатана сделает вывод, что, как Он не заботится о наших телах, так и не имеет любви к нашим душам; что мы ни любим Бога, ни любимы Им. Между одним выводом и другим всего лишь шаг, и с небольшим трудом он может прорезать канал и позволить этому самому недоверию течь со всей силой против нашего духовного участия в Боге.

(3.) В-третьих, доверять Богу ради души — это более высокий акт, чем доверять Ему ради тела. Поскольку душа обладает большей превосходностью, чем тело, а милость, необходимая для счастья ее, более драгоценна и менее видима, это должно требовать более высокого доверия к Богу, чтобы уверить в этом, чем удовлетворить нас в другом. Легче поверить в меньшую доброту от друга, чем в исключительную или необычайную милость. Тот, следовательно, кто не может доверять Богу ради временных милостей, будет более неспособен верить в вечные благословения. «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями? И если в стране мирной ты был безопасен, то что будешь делать при разливе Иордана?» (Иер. 12:5).

(4.) В-четвертых, когда вера ослаблена по отношению к одному объекту, она настолько испорчена и обескуражена, что она обычно ослаблена по отношению ко всем другим. Если рука настолько ослаблена, что не может держать кольцо, она будет менее способна ухватить корону. Когда мы потерпели неудачу в нашем доверии ради временных милостей, если Сатана затем заставляет нас не верить ради духовных благословений, как мы можем ожидать, что мы не будем гораздо больше в проигрыше в них? Так что он уверен в победе до того, как сражается, и тот, кто так усерден в использовании преимуществ против нас, не упустит столь значительного завоевания из-за отсутствия преследования. Действительно, есть одна вещь, которая может показаться подходящей для возражения против этого, а именно, что люди могут сохранять свою веру в одном, когда все же они не доверяют в другом, как израильтяне не доверяли силе и благости Бога ради хлеба и мяса в пустыне, когда все же они верили, что, как Он дал воду из скалы, так Он может сделать это снова, если будет нужда: Пс. 77:20: «Вот, Он ударил в камень, и потекли воды, и потекли ручьи; может ли Он дать и хлеб?» как если бы они сказали: Мы верим, что Он может дать воду, но невозможно, чтобы Он обеспечил хлебом. Но те, кто так возражает, могут учесть, что причина уверенности людей в одном, в то время как недоверие преобладает в других вещах, не в какой-либо реальной силе их веры, а в нынешнем отсутствии искушения. Если бы такая уверенность была подвергнута испытанию, быстро стало бы видно, что она на самом деле ничто. Насколько уверенными ни были израильтяне, что они могут верить ради обеспечения водой, мы находим, что ни этот опыт, ни другой по обеспечению их манной и перепелами не были достаточны, чтобы поддержать их доверие к Богу, но что при следующем стеснении все было потеряно: ст. 32: «При всем этом они продолжали грешить и не верили чудесам Его».

(5.) В-пятых, помимо всех вышеупомянутых преимуществ, которые Сатана имеет в возбуждении этого искушения, недоверия к сыновству из недоверия к провидению, мы можем предположить, что он тем более усерден в этом деле, потому что это так провоцирует Бога — не доверять Его провидению, что Он часто, как справедливое наказание за это зло, наказывает его, предавая их недоверию Ему ради своих душ. Высоту провокации можно измерить тем, что это не только отрицание Бога, Который выше, но обычно наделение какой-то низкой и презренной вещи теми атрибутами, которые подходят только Богу бесконечному и вечному. Как Израиль не только оставил Всемогущего своим недоверием, но возложил свои надежды на Ассура, на своих собственных коней и военные приготовления, и, наконец, на дела рук своих, которые они называли своими богами (Ос. 14:2, 3). Насколько это оскорбительно для Господа, мы можем заметить по тому примечательному упреку, который пророк дал Ахазу (Ис. 7:8, 13), несмотря на его любезность отказа от знамения, которое Бог предложил ему для укрепления его надежды, под предлогом, что он будет доверять без него, — хотя на самом деле он абсолютно не доверял Ему, как видно из 2 Пар. 28:20, — что это было утомление терпения долготерпеливого Бога: «Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» Бог настолько активен и ревнив ко всем посягательствам такого рода, что они могут ожидать, что Он предаст таких преступников наказанию ужасами более высокого недоверия. Тот, кто не признается Богом в Своих провидениях, не будет признан Отцом ради духовных милостей; те, кто не хочет признать Его ради тела, не смогут ухватиться за Него или Его силу, чтобы быть в мире с Ним ради своих душ; и этой частью справедливой дисциплины Он часто исцеляет недоверие к провидению в Своих детях, которые, когда видят себя погруженными в ужасы и страхи о своем вечном благополучии, не только называют Бога справедливым и принимают наказание за свое беззаконие в недоверии Ему ради меньших дел, но теперь желают всем сердцем, чтобы у них не было ничего большего, что могло бы беспокоить их, чем то, что относится к телу или этой жизни.

Чтобы суммировать все эти причины одним словом: Сатана имеет из вышеупомянутых соображений определенное ожидание преобладания. Ибо не только в этом случае Бог, так сказать, сражается за него, предавая их недоверию к своему сыновнему участию, которые спровоцировали Его недоверием к провидению, и наша вера также настолько ослаблена предыдущим поражением, что она не способна удержать свои позиции в более важном деле; но также это недоверие несет в своей природе и основаниях то, что само по себе приведет к неверию в духовные милости. Он знает, следовательно, что эта часть победы — легкое следствие предыдущей; и мы можем сказать о ней, как пророк Наум, гл. 3:12, о твердынях Ниневии, это как «смоковница с первыми плодами: если тряхнуть их, они упадут в рот едящего». Это искушение недоверия к нашему сыновству падает в рот Сатаны с небольшим трудом, когда он однажды преуспел настолько, чтобы заставить нас не доверять провидению Божьему во внешних делах.

Применение. Это должно предостеречь и предохранить нас от любого неподобающего, неверующего проявления ревности против провидения Господнего. Мы слишком склонны в наших стеснениях давать себе большую свободу подвергать сомнению Его милость и силу, не предвидя, как близко это граничит с большим злом. Мы можем сказать о нем, как апостол говорит о «пустословии», что они «еще более преуспевают в нечестии» и что такие слова «как рак, будут распространяться» (2 Тим. 2:16, 17); так и это недоверие обычно ведет нас дальше, и когда мы ссоримся с Богом из-за малых дел, Он будет сердиться всерьез и отнимет у нас наши утешения в больших. В глубине ваших бедствий, когда ваши страхи вокруг вас, и Бог, кажется, окружает вас Своей сетью, — когда возлюбленный и друг оставляют, и когда нет никакой видимости помощи, старайтесь, для удержания своего участия в Боге, вести себя согласно следующим указаниям:

[1.] Во-первых, смотрите на провидения Божьи как на великую бездну, дна путей и замыслов которой вы не можете достичь. Думайте о них как о тайне, которую вы, действительно, должны изучать, но не отбрасывать, потому что не можете сначала понять ее. С провидениями нельзя поступать так, как Александр поступил с Гордиевым узлом, который, когда не смог развязать, разрубил. Если вы не видите конца Господнего или не можете встретить дверь надежды в нем, все же «положите руку на уста», не говорите, не думайте зла о вещах, которых не знаете, но ждите времени их «явления».

[2.] Во-вторых, вы должны хранить в своих сердцах высокие и почетные мысли о Боге, да, о Его милости и благости, и там, где вы не можете видеть свой путь или путь Божий перед собой, все же, как бы своего рода неявной верой, вы должны верить, что Он свят и благ во всех Своих путях.

[3.] В-третьих, хотя вы можете читать свои грехи или Божье неудовольствие в них и соответственно стараться смирить себя и называть себя подлыми, все же всегда должно помнить, что вечная любовь или вечная ненависть не должны измеряться ими.

[4.] В-четвертых, сдерживайте жалобы. Это, действительно, облегчение — жаловаться; «буду говорить, чтобы мне стало легче», говорит Иов, гл. 32:20; несмотря на то, что выход дан, трудно удержаться в границах. Наши жалобы склоняют нас к недоверию, как может показаться на примере Иова, который проявил смелость в этом направлении больше, чем было уместно, как гл. 10:3: «Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих?»

Все это было сказано при раскрытии самого искушения. Теперь я должен рассмотреть мотив, который Сатана использовал, чтобы привести к искушению: «Если Ты Сын Божий» и т. д.

Вопрос, который здесь поднимается некоторыми, заключается в том, знал ли Сатана на самом деле или действительно сомневался, что Христос — Сын Божий. Несколько ученых людей думают, что он был в сомнении, и причины этого различно предполагаются. Киприан полагает, что единство двух природ в одном лице ослепило его; он знал, что невозможно, чтобы божественная природа алкала, и мог думать, что странно, что человеческая природа так долго постилась. Корнелий а-Лапиде думает, что Сатана знал, что должны быть две природы, соединенные в одном лице, и что это вызвало падение Сатаны, в то время как он гордо возмущался возвышением человеческой природы; но он воображает, что сомнение Сатаны возникло из сомнительного смысла той фразы: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», не зная, был ли Христос естественным или усыновленным сыном Божьим.

Но несмотря на эти представления, другие полагают, что Сатана очень хорошо знал, кто такой Христос, и что, будучи посвященным во многие вещи, относящиеся к Нему, как обетования, которые шли впереди и прямо указывали на время, приветствие ангелом Марии при Его зачатии, звезда, которая вела мудрецов к Нему, свидетельство с небес о Нем, со множеством других вещей, он не мог быть невежественным, что Он был Мессия и Сын Божий по природе. Также это выражение «Если Ты Сын Божий» не подразумевает никакого сомнения, видя, что это обычно выражает величайшую уверенность и заверение, как в речи Ламеха: «Если Каин отмстится всемеро», то есть, как определенно он будет отмщен; так Сатана мог использовать это в таком смысле: «Если, или видя, что Ты Сын Божий». Теперь, тогда как может показаться странным, что он должен нападать на Христа, если он знал, кто Он, я ответил на это прежде, и здесь только добавлю, что хотя Сатана верил, что Христос — Сын Божий, все же настолько сильно действовала в нем сила злобы, что он хотел бы, чтобы Он усомнился, что Он не таков. Из всего этого мы имеем это наблюдение,

Наблюдение 15. Что великий замысел Сатаны — ослабить уверенность и надежды детей Божьих в их усыновлении.

Это шедевр его замысла, самый центр, в котором сходятся большинство его уловок. Мы можем сказать о нем, как Исав сказал об Иакове: «Не потому ли дано ему имя: Иаков, что он запнул меня уже два раза?» (Быт. 27:36); он сначала украл наше первородство при творении, а теперь он стремится забрать наше благословение во Христе Искупителе.

Причины этого предприятия я здесь не буду настаивать. Достаточно очевидно, что величайшее недоумение и скорбь возникают для детей Божьих отсюда, и что толпа других духовных зол, как нетерпение, ярость, богохульство и многие другие, следует за этим по пятам, помимо всей той неспособности к служению и, наконец, явного пренебрежения всем долгом. Все, что я сделаю далее в это время, будет показать в нескольких деталях, из поведения Сатаны по отношению ко Христу в этом искушении, как и каким образом он управляет этим замыслом, в котором заметьте:

(1.) Во-первых, что это его замысел — отсечь нас от обетования и ослабить нашу веру в него. Когда Ева была искушаема, это было то, к чему он стремился, чтобы она усомнилась в серьезности запрета: «Подлинно ли сказал Бог?» Был ли Он серьезен в той заповеди, что вы не должны есть вообще? и т. д. То же самое он делает Христу: «Правда ли это? или может ли быть так, как тот голос провозгласил, что Ты Сын Божий?»

(2.) Во-вторых, хотя это его замысел, все же его путь к нему — не сначала отрицать, а спрашивать и интересоваться; все же таким образом, который может подразумевать и вместе с тем внушать сомнение или подозрение, что это не так. Он не приходит к Христу так: «Ты не Сын Божий; или тот голос, который дал Тебе это свидетельство, был лишь ложью или заблуждением»; но он скорее действует через вопросы, которые могли бы казаться признающими, что Он таков, но вместе с тем могли бы, возможно, породить сомнение в Его уме.

(3.) В-третьих, далее он более ясно предполагает что-то, что может казаться доказывающим обратное; ибо так он усугубляет нынешнее состояние нужды Христа: «Может ли быть, чтобы Бог оставил Тебя в этих угнетающих стеснениях, если бы Ты был Его Сыном?» В этом темпе он имеет дело с нами, улучшая неудачу внешних средств помощи, допущение искушения, недостаток утешения, продолжение скорби, несмотря на молитвы и т. д., как вероятности того, что мы не принадлежим Богу.

(4.) В-четвертых, после этого он побуждает Христа к греховному заблуждению, к недоверию к провидению и к тому, чтобы больше не полагаться на заботу Его Отца. Если бы Христос был склонен к этому, он использовал бы это как аргумент, чтобы доказать, что Он не был Сыном Божьим на самом деле. Это обычно в его спорах с нами об усыновлении — ставить нас перед чем-то, что может быть как аргумент из наших собственных уст против нас. Христос мог бы ответить ему в этом, как человек ответил Иоаву: «Если бы я сделал так, то ты сам восстал бы против меня».

(5.) В-пятых, когда наконец он постепенно поднялся до такой уверенности, чтобы отрицать наше усыновление, тогда, в очень невыгодном положении, он ставит нас перед доказательством, в котором он откладывает обычные свидетельства и настаивает на необычайных доказательствах как необходимых. Слуги Господни, которые находятся под этим упражнением, находят, что в этом случае обычные свидетельства покаяния, умерщвления, любви к братьям и т. д. ничего не делают для них. Сатана побуждает их дух требовать более высоких свидетельств. Ничто не послужит, если они не могут просмотреть записи вечности и прочитать свои имена, внесенные в вечные указы, или если Бог не заговорит с небес необычайным образом, чтобы засвидетельствовать о них, как Фома решил, что не меньше должно удовлетворить его сомнение, чем чувствование и видение следов от гвоздей. С этой целью некоторые настаивают не меньше, чем на чуде для доказательства сыновства. О чем мы имеем два примера последних лет, один — миссис Хонивуд, другой — миссис Сара Уайт, которые в своих бедствиях за свои души были искушаемы Сатаной сделать поспешный эксперимент, одна — бросив венецианское стекло, другая — бросив чашку о стену, с этим или подобным выражением: «Если я должна быть спасена, то пусть это стекло не разобьется» — отчаянное искушение! Их манера желать удовлетворения настолько провокационна, что нельзя ожидать, что Бог даст ответ через нее, а скорее наоборот; и если бы Он не снизошел, как Он не обязан — хотя Он странно сохранил чашку и стекло вышеупомянутые от разбивания — какой опасный вывод сделал бы Сатана из этого! Этой природы и замысла было то предложение Сатаны Христу: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами», то есть, сделай это как доказательство Твоего сыновства.

Применение. Этим мы должны научиться этому навыку — не слишком легко отказываться от наших надежд или быть расточительными в нашем участии во Христе, чтобы расстаться с ним легкомысленно. Если Сатана главным образом хотел бы ограбить нас этого, мы можем научиться отсюда ставить цену на эти драгоценности и считать драгоценным и исключительной важности то, чего он использует так много хитрости, чтобы лишить нас. Многие из слуг Господних могут справедливо винить себя за свою расточительную неэкономность в этом деле, которые, как если бы это была необходимая часть смирения или скромности, будут охотно заключать против себя, что они не дети Божьи, что они еще не обращены и т. д. Так, нечаянно, они отдают Сатане без удара все, что он ищет.

Вопрос. Но вы скажете: должны ли все люди быть уверенными в усыновлении?

Ответ. Нет, я не имею в виду этого; все же все люди должны быть осторожны, как они отбрасывают свои надежды. В частности,

[1.] Во-первых, хотя это опасное высокомерие для грешного, нечестивого творения поддерживать себя в вере, что он обращен и фактически поставлен в усыновление сынов; все же это так же опасно, с другой стороны, для того человека — отбросить всю надежду и сказать, что он отвергнут и такой, который не может ожидать прощения и благодати.

[2.] Во-вторых, те, кто обращен, хотя они могут и должны глубоко смирять себя за свое греховное заблуждение и искренне признавать, что они не заслуживают называться Его детьми, все же должны быть осторожны, чтобы не отречься от своего сыновнего участия. Они могут сказать, что они блудные, все же придерживаться этого, что они сыновья; хотя они блуждающие овцы, все же должны держаться здесь, что они овцы до сих пор, и что Бог все еще Отец, хотя и спровоцированный Отец, иначе их глупость даст больше, чем вся его ярость могла бы получить, по крайней мере, так быстро и легко.

ГЛАВА XIII.

Тогда берет Его дьявол в святый город и поставляет Его на крыле храма. — Мф. 4:5.

Подготовка ко второму искушению. — О его проворстве ловить преимущества из наших ответов на искушение. — Что Сатана нес Христа в воздухе. — О его силе беспокоить тела детей Божьих. — Как мало предполагаемая святость мест привилегирует нас от Сатаны. — О политике Сатаны в кажущемся потворстве воображаемым защитам. — О его притворном бегстве в таких случаях, с причинами этой политики. — О его улучшении искушения служить нескольким целям.

Я опускаю ответ Христа на первое искушение в настоящее время, намереваясь рассмотреть Его ответы на все искушения вместе. И теперь второе искушение перед нами, в котором, во-первых, я замечу несколько вещей в подготовке Сатаны к искушению, которая включает [1.] Время; [2.] Манеру его несения Его; [3.] Место, где он действовал это.

(1.) Во-первых, о времени. Это отмечено в слове «тогда», которое [1.] Указывает на непосредственную последовательность этого к предыдущему нападению. Евангелист Лука ставит это искушение последним, но он имел отношение только к сущности искушения в своем повествовании; не заботясь о порядке их, который Матфей пунктуально соблюдал, как видно по его тесному соединению их с частицами «тогда» и «опять» (ст. 5, 8). Кроме того, всякий, кто рассмотрит, что в первом Сатана искушал Христа к недоверию, которое Он отразил, сказав ему, что это Его долг, в неудаче внешних средств, полагаться на божественное провидение, видя, что человек живет не хлебом единым и т. д., он увидит так много связи в предмете искушений, что он легко убедит себя, что второе место принадлежит этому, ибо это лишь, так сказать, подходящий и уместный ответ на отказ Христа; как если бы Сатана сказал: «Поскольку Ты хочешь полагаться на помощь и провидение Божье в необычайном способе действия, дай эксперимент этого, бросившись вниз, что Ты можешь с большей уверенностью сделать, потому что Он обещал необычайную помощь и дал Своим ангелам повеление о Тебе» и т. д. Отсюда заметьте,

Наблюдение 1. Что Сатана не обескураживается легко, и он не всегда отступает после первого отпора, но часто возобновляет нападение, когда он решительно и твердо сопротивляется.

Это слово «тогда» также [2.] Говорит нам о проворстве Сатаны в ловле нынешнего преимущества для нового искушения из ответа Христа. Он заявил о своем уповании на провидение; это он немедленно использует как удобную возможность искусить Его к самомнению. Здесь заметьте,

Наблюдение 2. Что когда Сатана находится на каком-либо замысле, если случайное преимущество возникает из нашего способа отказа, он не упустит его, но улучшит его до того, к чему оно может привести, хотя это и противоречит тому, за что он сначала боролся.

Такова была тактика, которую слуги Венадада использовали в своем обращении к Ахаву (3 Цар. 20:33); люди усердно наблюдали, не выйдет ли от него что-либо, и поспешно подхватывали это. Если что-либо исходит от нас, мы находимся под его искушением, он усердно наблюдает за этим и преследует нас соответственно; это может послужить ответом на недоумение некоторых людей относительно противоречивости искушений, которым они подвергаются. Они удивляются, как получается, что их искушения так внезапно меняются, что, когда Сатана кажется столь сосредоточенным на одном замысле, он так быстро меняет его и побуждает их немедленно к другому или противоположному действию; но они должны знать, что дьявол следит за ветром и расправляет свои паруса в соответствии с преимуществом, которое возникает из нашего ответа или отпора. Так что, если бы мы только пахали на своей собственной телице и наблюдали за состоянием своего духа, мы легко разгадали бы эту загадку. Ибо, как это бывает в спорах и прениях людей, ответы порождают новый материал для возражений, и так они множат друг друга; таким образом искушения изменяются и умножаются, и из пепла одного отраженного нападения быстро возникает другое.

Второе обстоятельство приготовления — это то, что Сатана берет Его и ставит на храм. То, что это не было видением или воображаемым событием, было доказано ранее. Однако, допуская, что это было реально, как, по правде говоря, оно, по-видимому, и было, ведутся споры о том, каков был modus, образ и способ этого. Некоторые полагают, что это было не более чем добровольное следование Христа за Сатаной, который направлял и указывал путь; отчасти потому, что слова παραλαμβάνειν и ἄγειν в Писании применимы к тому, когда человек берет кого-либо в спутники под своим руководством и водительством в пути, а также к размещению их на какой-либо позиции. Так, там, где сказано: «Иосиф взял Младенца и Матерь Его и пошел в Египет» (Мф. 2:13), используется то же слово; и когда Христос говорит Своим ученикам, что они приведут ослицу и молодого осла, которых найдут привязанными, там используется то же слово, которое выражает то, что Христос был поставлен на храм (Мф. 21:2). Отчасти также они считают недостойным величия Христа быть так насильственно влекомым.

Другие полагают, что Сатане было позволено взять тело Христа и Своей силой перенести Его по воздуху; и, действительно, весь ход повествования со всеми его обстоятельствами свидетельствует в пользу этого. Расстояния между местами, быстрота и стремительность перемещений, более точное применение слов «взял» и «поставил» к Сатане как к действующему лицу, а также проявление его силы в этом, как способного совершать великие дела — все это делает дело настолько ясным, что придание ему любого другого толкования кажется неестественным насилованием текста. Кроме того, прежнее мнение о том, что Сатана взял Христа как проводник или гид, кажется во всех отношениях неразумным; ибо если Христос только следовал за Сатаной, то это должно было быть либо пешее путешествие по земле, либо по воздуху. Последнее невозможно; ибо если бы Христос поддерживал Себя в воздухе Своей собственной силой, Он предвосхитил бы искушение, и для Сатаны было бы глупостью и безумием побуждать Его лететь по воздуху после такого доказательства Его силы; и кто может представить, что Христос следовал за Сатаной пешком из пустыни в храм, или что Его доступ на крышу храма был столь легок таким путем, когда храм всегда так строго охранялся? Заметим отсюда,

Прим. 3. Что Сатане иногда позволяется проявлять свою силу над телами тех, кто дорог Богу. Что он имеет силу переносить тела людей по воздуху, достаточно подтверждается тем, что он часто проделывает с ведьмами, которых, если мы можем верить историям, написанным о них, обычно переносят по воздуху в места, весьма отдаленные от их жилищ, equitatio cum Diana aut Herodiade. И что эта сила позволена ему над другими, нежели теми, кто находится с ним в сговоре, столь же очевидно из того, что свидетельствуют о тех, чье чрезмерное любопытство привело их к подражанию ведьмам в их помазаниях, после чего они были перенесены вслед за ними на их собрания, и когда компания внезапно расходилась, их находили за много миль от их жилищ; такие примеры мы имеем у Бодена, и среди прочего — случай с Domina Rossa, упомянутый им, которую Сатана иногда привязывал к дереву, иногда к столу, или к ножке кровати, или к яслям, иногда одну руку привязывал к другой; дьявол таким образом мучил ее с восьми лет, долгое время. Эта сила переноса людей по воздуху не является обычной, однако есть некоторые в этом месте — Ньюкасле, — которые знали человека, часто мучимого Сатаной таким образом. Как бы то ни было, если мы обратим внимание на его силу злоумышлять против тел святых людей в более общем плане, мы обнаружим, что это часто случается. Мария Магдалина была одержима; Христос упоминает дочь Авраамову, согбенную им много лет; Иов был покрыт нарывами и язвами; и существует много болезней, в которых Сатана имеет большее участие, чем принято полагать. Врачи часто приходят к такому выводу, когда замечают, что некоторые недуги ускользают от таких средств, которые обычно успешны при лечении других лиц с теми же заболеваниями.

Примен. Из этого мы можем заключить: [1.] О великой силе Сатаны; кто может сказать, каковы ее пределы? Несомненно, если бы ему было позволено, мы видели бы печальные примеры этого ежедневно. [2.] Это открывает удивительную заботу и провидение Божие о нас в нашем сохранении от его ярости. [3.] Мы можем далее отметить, что злоумышление Сатаны против тел людей не будет доказательством того, что Бог пренебрегает ими или что они не драгоценны для Него. Христос претерпел это злоумышление, чтобы дать тем, кто будет так мучим, некоторое утешение в Своем примере.

Третье обстоятельство, которое касается места, изложено сначала в общем виде: «святой город», то есть Иерусалим, ибо так прямо говорит Лука (Лк. 4:9). Иерусалим назывался так из-за установленного там поклонения Богу и Его особого присутствия там; но то, что он должен был называться так в это время, может показаться странным, видя, что теперь о нем можно было бы сетовать, как в древности: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь — убийцы» (Ис. 1:21). В ответ на это мы должны знать, что, поскольку Бог еще не дал ей разводного письма, Ему угодно сохранять ее титул и привилегию. Это можно было бы с пользой развить; но я не позволю себе отвлечься от темы искушения, которая является единственным, что я намерен здесь рассматривать. Я лишь замечу здесь,

Прим. 4. Что святость или освященность места не будет привилегией против искушений. Он не так боязлив, как многие воображают, чтобы не осмелиться приблизиться к церковному кладбищу или церкви; ни место, ни обязанность не могут удержать его. Я не верю в папистскую выдумку об их видении святого Бенедикта, в котором они рассказывают о том, как он видел только одного дьявола на рынке и десять в монастыре; однако я не сомневаюсь в истинности того, что дьявол так же занят на проповеди или молитве, как и в любом другом деле.

Но чтобы исследовать этот вопрос немного глубже, кажется неоспоримым, что у Сатаны был замысел в отношении этого места, о чем позже; и я не вижу причин исключать наше подозрение в наличии замысла из названия и титула, который евангелист здесь дает Иерусалиму. Это выражение, насколько я помню, не часто встречается в Новом Завете. При страдании Христа, когда тела святых восстали из гробов, сказано, что «они вошли во святый град» (Мф. 27:53); но очевидно, что он назван так там с особой целью, как если бы евангелист хотел этим указать на осквернение их славы, и на то, что через короткое время их хвастовство храмом и святым городом должно прекратиться, и что все будет осквернено трупами убитых. И по той же причине мы можем предположить, что Сатана, замышляя для Христа искушение гордыней и подкрепляя его обещанием охраны ангелов, имел в виду обычную уверенность, которую иудеи имели в отношении этого города как места, где присутствие ангелов можно было ожидать более, чем где-либо еще. Таким образом, кажется, что Сатана намеревался внушить Христу уверенность с целью впадения в гордыню. Из привилегии места здесь заметим,

Прим. 5. Что Сатана готов удовлетворить нас номинальными и воображаемыми привилегиями и защитой против самого себя. Он охотно позволит нам такую защиту, которая является совершенно незначительной и обманчивой, и его тактика здесь сосредоточена на этих двух вещах:—

(1.) Во-первых, он усердно побуждает нас к самодельным изобретениям, таким, которые никогда не были назначены или благословлены Богом для какого-либо подобного использования, но были найдены лишь дерзкими суевериями людей. Об этом у нас есть пример Валака, который водил Валаама с места на место в своем стремлении проклясть Израиль; и мы не можем вообразить, что удобный вид на Израиль был всем, к чему он стремился, видя, что он раскрывает свой ум в этой смене мест: «может быть, угодно будет Богу, что ты проклянешь мне его оттуда» (Чис. 23:27); ясно подразумевая, что он имел уверенность в том, что место может внести что-то в его замысел, и что в этих освященных местах есть некая присущая им сила; и поэтому он начал с высот Вааловых, затем к полю Цофим, а затем к вершине Феора (Чис. 22:41, 23:14, 28). Среди папистов мы находим слишком много этого. Какую силу они приписывают святой воде, благословенной соли, знамению креста, освященной земле, освященным местам, реликвиям, крещеным колоколам, экзорцизмам и множеству подобных вещей, можно увидеть во многих их писаниях, слишком утомительных для перечисления.

(2.) Во-вторых, он также готов к тому, чтобы люди использовали те реальные средства защиты и помощи, которые заповедал Бог, при условии, что они используют их формальным образом, что, по сути, лишает их всей жизни и эффективности, которые можно было бы ожидать от установленного средства. Так, он охотно позволяет невежественным людям без всякого беспокойства или помех повторять молитву Господню, десять заповедей и Символ веры или любую другую молитву, в то время как они убеждают себя, что само произнесение слов является достаточной защитой против дьявола на весь день.

Причины тактики Сатаны в таких поблажках таковы:—

[1.] Во-первых, пока мы заняты ими, мы отвлекаемся от того, что могло бы быть действительно полезным. Он вкладывает в нашу руку сломанный тростник, чтобы мы были лишены посоха. Опыт подтверждает это. Те, кто с величайшим усердием использует эти пустые изобретения, обычно небрежны в использовании Божьих установлений.

[2.] Во-вторых, помимо того, что он таким образом предает их этими лживыми средствами помощи, он этим средством ввергает их в дальнейшее беззаконие идолопоклонства этим глупым тельцам собственного изобретения. В этом случае люди имеют самонадеянное ожидание от таких обычаев того, чего Бог никогда не обещал совершить через них, и что никогда не приходило Ему на сердце, видя, что Он отвечает им всем этим: «Кто требовал этого от ваших рук?» (Ис. 1:12). И соответственно, их совесть больше обеспокоена небрежением к одной из этих глупостей, чем пренебрежением к важнейшим вещам закона. Такие люди больше встревожены пренебрежением к знамению креста или святой воде, чем своей постоянной небрежностью и отсутствием веры, которыми их сердца должны были бы быть защищены от их врага.

[3.] В-третьих, тем временем он создает работу для своего собственного торжества над теми, кто помешан на этих глупых изобретениях. Если мы можем предположить, что Сатана испытывает удовольствие или веселье от чего-либо, мы можем быть уверены, что он будет смеяться над такой подготовкой к духовной брани, ибо столь же нелепо для любого человека выходить с этим оружием против Сатаны, как для бойца нападать на великана с бумажным шлемом, плетеным щитом и деревянным кинжалом. И действительно, когда Сатана имитирует бегство или страх перед такими вещами, как он иногда делает для своей выгоды, это лишь замысел породить или укрепить в людях уверенность в силе или крепости этих обычаев против его власти, чтобы они могли привязаться к ним, пренебрегая Божьими установлениями, которых он больше всего страшится. Так мы читаем, что он хитро прекратил свое прорицание в Дафне под предлогом заглушающей силы костей мученика Вавилы, которые были похоронены недалеко от этого места, с целью привести неосторожных христиан к поклонению святым и их реликвиям. Многие такие примеры мы имеем у Шпренгера, о притворном бегстве дьявола при знамении креста, окроплении святой водой, ангельском приветствии, посохе святого Бернарда или определенных словах и стихах, повешенных на шею. И много подобного материала мы можем встретить у большинства их писателей, все из которых являются лишь хитрыми уловками Сатаны, чтобы продвинуть веру в силу этих вещей; и таким образом остановить людей на этом, к пренебрежению тем духовным оружием, которое рекомендует Писание.

Это мы заметили из места в общем, «святой город». Давайте перейдем к месту в частности, где Сатана совершал все это, «крыло храма». Различны догадки людей об этом: было ли это какое-то святилище, или вершина какого-то шпиля, или место, откуда был сброшен апостол Иаков, или вершина царского портика, который был воздвигнут на большой высоте над глубокой долиной, или какой-то парапет и т. д. Но нас не касаются такие изыскания; здесь я лишь замечу Скультета, который, предполагая, что это место — вершина святилища или шпиля, и читая у Иосифа Флавия, что острия таких шпилей были настолько остры, что птица не могла сесть на них, не проколов лапу, был склонен сделать вывод, что эти искушения не были реально и исторически совершены, а только в видении. Все это проистекает из неверного толкования πτερύγιον, которое наш английский перевод передает как «крыло» (pinnacle), тогда как оно правильно означает любой парапет или угловую выступу, выдающуюся над остальными подобно крылу, что обеспечило бы достаточную опору и поддержку.

Более полезно исследовать причину Сатаны для выбора такого места. Нет сомнения, что это было по замыслу, ибо иначе он мог бы с равным удобством искушать Христа броситься вниз с какого-нибудь дерева или обрыва в пустыне; но тогда, в чем заключался этот замысел, не так легко определить. Кажется очевидным, что он мог предполагать, что Христос мог быть скорее воодушевлен на попытку полета по воздуху надеждами на славу, которую можно было ожидать от такого выступления перед столь многими зрителями. Но некоторые думают, что у него был замысел также в отношении людей Иерусалима, и он намеревался совершить некоторое обольщение иудеев, с чем я не против согласиться, отчасти потому, что опыт, который мы имеем о его уловках, заверяет нас, что в одном искушении его цели часто многообразны; и я не могу не думать, что Сатана хотел бы обеспечить все и предусмотреть в своем прожектерском уме все события. Ибо если бы Христос уступил и проявил столь великую силу на глазах у всего народа, это могло бы стать общим убеждением, что Он — Мессия, которого в то время повсеместно ожидали; и отчасти я готов так думать, потому что, в случае если бы Христос сделал это, это так удачно ложилось на подтверждение иудеев в их неверном понимании личного пришествия Илии, о котором они понимали пророчество Мал. 3:1: «Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и ангел завета, Которого вы желаете». Если иудеи ожидали, что Илия придет с небес в храм, как сильно они утвердились бы в этом мнении, если бы увидели человека, летящего от храма по воздуху; и этим средством Иоанн Креститель, который был Илией, который должен был прийти, был бы проигнорирован, а сам Христос, хотя и почитаемый как Илия, не был бы признан Мессией.

Прим. 6. Заметим тогда, что замыслы Сатаны обширны, и что он проектирует уловление или обольщение других такими искушениями, которые, казалось бы, касаются только тех, кто находится под их непосредственным воздействием. Он искушает Христа броситься вниз, и также этим, по крайней мере, намеревается совершить обольщение иудеев. Он искушает одного человека через другого. Один искушается к заблуждению; другой через искушение того человека искушается к атеизму и отвержению всякой религии. Один человек искушается к нечестию, другой искушается этим к немилосердному неуважению к нему. Легко умножить примеры этого.

ГЛАВА XIV.

Что гордыня была главным замыслом этого искушения. — Об искушении к крайностям. — Что такое гордыня. — Различные способы проявления гордыни. — Частота этого искушения у большинства исповедующих, у лицемеров, у отчаявшихся людей и у детей Божьих. — Причины усердия Сатаны в этом замысле. — Его обманчивая уловка в осуществлении этого греха. — Средства предохранения от него.

После приготовления, которое Сатана сделал для второго столкновения, уже объясненного, перед нами предстает само искушение, которое заключается в следующем: «бросься вниз». Что Сатана главным образом намеревался этим, мы можем заключить из ответа Христа, а также из самой сути дела; ибо Он отвечает так: «Написано: не искушай Господа Бога твоего». Христос не использует это Писание в том смысле, что Он должен этим запретить Сатане искушать Его, потому что Он был Господом и Богом Сатаны; но Он упомянул это Писание как правило послушания: как если бы Он сказал: «Я не могу броситься вниз и таким образом полагаться на чрезвычайную помощь, видя, что могу сойти другим путем»; ибо пренебрежение обычными средствами, когда мы их имеем, есть искушение Бога, чего делать нельзя. Таким образом, из этого видно, что Сатана здесь искушал Христа к гордыне. На нашем пути есть только одно возражение, что Втор. 6:16, место, процитированное Христом, относится к искушению израильтян в Массе, упомянутому в Исх. 17:2, где они упрекают Моисея за воду; и там, казалось бы, их искушение Господа было скорее в отчаянии от Его силы и помощи, чем в гордыне при пренебрежении обычными средствами. Я отвечаю: хотя повод и предмет того искушения отличаются от этого искушения Христа, все же самонадеянный эксперимент, который они там проводили над присутствием и силой Божьей, был тем же самым, что и этот, который задумал Сатана; ибо в ст. 7, где дается отчет об этом искушении, сказано: «за то, что искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» они поставили вопрос так, что бытие и сила Божья должны быть испытаны дарованием или недарованием воды. Способ, таким образом, того искушения, будучи столь согласующимся с этим, Христос очень уместно применяет эту заповедь к нему, поскольку гордыня — это то, к чему Христос был искушаем. Это могло бы вызвать у нас некоторое удивление, видя, как Сатана делает такие странные шаги. Он до этого искушал Его к отчаянию, теперь к гордыне; но это не аргумент его легкомыслия или неопределенного блуждания в его способе искушения, а скорее его глубины и хитрости. Заметим тогда,

Прим. 7. Что тактика Сатаны в искушении — переходить из одной крайности в другую. Коринфяне были сначала искушены к греховному попустительству прелюбодейному человеку и противились его отлучению; впоследствии они были искушены к противоположной строгости и так же неохотно принимали его обратно. Те же люди, которые были побеждены расточительностью и излишествами, когда начинают видеть зло этого, часто искушаются к мирскости или корыстолюбию, противоположному расположению. Причины этой тактики таковы:—

(1.) Во-первых, избегание одной крайности придает душе такой размах, если не проявить осторожности, чтобы предотвратить это, что они оказываются более чем наполовину в другой. Петр, в крайности скромности, отказался от омовения ног Христом; но когда он понял опасность, то побежал так же далеко не в ту сторону — «не только ноги мои, но и руки и голову» (Ин. 13:9). Таким образом, некоторые настолько за чистоту церквей, что исключают слабых; другие настолько за единство, что допускают открыто скандальных и нечестивых.

(2.) Во-вторых, пока люди избегают одной крайности, впадая в другую, они несут с собой такие сильные впечатления от зла, которого хотели бы избежать, и такие яростные предрассудки, что не обычное убеждение приведет их к правильному пути, но они склонны быть уверенными в благости пути, который они выбирают, и поэтому становятся более смелыми и твердыми в своем заблуждении.

Поскольку гордыня является великим замыслом Сатаны в этом искушении, мы можем далее заметить:—

Прим. 8. Что как недоверие с одной стороны, так и гордыня с другой, является одним из его главных замыслов. Об этих двух мы можем сказать, как было сказано о мече Азаила и Ииуя, что из всех тех, кто убит дьяволом, кто бы ни избежал меча недоверия и отчаяния, меч гордыни убил. Чтобы объяснить это, я должен,

1. Во-первых, показать, что такое гордыня. В общем, это уверенность без основания. [1.] Во-первых, она состоит из дерзости — которая есть смелое и отважное предпринимательство чего-либо — и самоуверенности. [2.] Во-вторых, основанием ее является ошибка суждения. Слепое или введенное в заблуждение суждение всегда питает ее; и это либо ошибка в природе таких средств, на которые мы полагаемся для помощи, как когда человек возлагает столько же надежд на нить, сколько на канат, или ожидает столько же питания от камня, сколько от хлеба; или ошибка в воле других, от которых мы ожидаем помощи и поддержки, без основания для такой уверенности. [3.] В-третьих, в своем способе действия она прямо противоположна недоверию и является своего рода чрезмерной, хотя и нерегулярной надеждой; не в том смысле, что в этом случае человек верит или надеется сверх меры, ибо не может быть излишества в упражнении божественных благодатей, но в том, что он надеется слишком опрометчиво или легкомысленно, без твердого основания или причины. Надежда имеет своим объектом то, что является добрым под соображениями будущего, возможности и трудности. С одной стороны, отчаяние смотрит на это благо как на будущее, но под такой большой трудностью, что забывает о возможности его, и вследствие этого прекращает все усилия. Гордыня, с другой стороны, настолько остро воспринимает возможность, что никогда не обращает внимания на трудность, и поэтому устремляется вперед к нерегулярным усилиям или ожиданиям. Природа этого будет лучше понята, когда перед нами будут конкретные примеры гордыни.

(1.) Во-первых, тогда это гордыня, когда от внешних или подчиненных средств люди ожидают того, для чего они никогда не были предназначены и не были назначены Богом. Ожидать «винограда от терновника или смокв от репейника» было бы гордыней, потому что Бог никогда не предназначал их для таких плодов; и не меньшей гордыней является то, когда в любом другом случае люди ожидают высоких и необычайных вещей от любого сотворенного блага сверх того, что Бог вложил в него законом творения.

(2.) Во-вторых, когда люди ожидают тех плодов и результатов от чего-либо, для чего оно назначено, в пренебрежении или противостоянии высшей причине, без чьего сопутствующего влияния они не могут достичь своих надлежащих целей — то есть наши надежды полностью сосредоточены на средствах, когда тем временем наш взор не на Боге. Таким образом, «полагать золото своей надеждой» (Иов 31:24), «делать плоть своей опорой» (Иер. 17:5), «делать Ассура спасителем» (Ос. 14:3) или доверять любым тварям вообще, в Писании осуждается как самонадеянное упование, и, в отношении неизбежного разочарования, «упование на ложь»; в каком смысле сказано, что «всякий человек — ложь» (Пс. 61:10). Подобная гордыня — когда мы хвастаемся великими вещами о себе и, как Петр, даем уверенные обязательства, в своей собственной силе, что мы избежим такого греха или исполним такую обязанность; ибо мы лишь немощны, и вся наша достаточность от Господа, так что это не может быть ничем иным, как невыносимым высокомерием — обещать что-либо от себя без Него; также люди не могут обещать себе продолжение того блага или преимущества, которое они уже получили от вторичных причин, если их уверенность строится на этом единственном соображении, без справедливого упрека. Иов сказал, что он «умрет в гнезде своем» (гл. 29:18), а Давид, что «он никогда не поколеблется» (Пс. 15:8), но оба они впоследствии отметили, что эти уверенности были не чем иным, как обманчивой гордыней.

(3.) В-третьих, это гордыня — ожидать вещей, выходящих за пределы нашего нынешнего состояния и положения; как, например, человеку низкого звания просить у Бога власти и правления, или ожидать, что его поставят с князьями; или обычным христианам искать чудес, знамений с неба, видений, откровений, необычайных ответов на молитвы и тому подобного, все из которых ожидания беспочвенны и являются результатом самонадеянной гордости: sperare non speranda.

(4.) В-четвертых, когда люди ожидают вещей, противоречащих правилам, которые Бог установил для Своего домостроительства милости, они дерзко полагаются на Его волю. Бог обещал сохранение Своим детям, пока они на пути Божьем, но если кто-либо сойдет с этого пути и греховно подвергнет себя опасностям и рискам, было бы гордыней с его стороны ожидать сохранения. То же самое в духовных вещах. Бог обещает вечную жизнь и благословения Своего завета тем, кто предает себя Ему и Его законам; не будет ли невыносимой гордыней для людей «благословлять себя в сердце своем» ожиданиями царствования с Ним в славе, в то время как они противоречат Его собственному правилу и пренебрегают Его порядком, ходя в нечестии и живя для себя? Это высокая гордыня милости против Его явной воли. Отсюда такие пути называются «грехами гордыни» (Пс. 18:14), и такие грешники преступают «высокой рукой».

(5.) В-пятых, это также гордыня — ожидать любой милости, даже обычной и привычной, без обычных средств, которыми Бог в провидении установил обычное домостроительство таких милостей; как когда люди ищут Его помощи и поддержки для удовлетворения телесных нужд, в то время как они отбрасывают всякую заботу и отказываются от собственных усилий, которые являются путями Божьего установления, в добросовестном использовании которых следует ожидать таких милостей. Язычники, исходя из соображения необходимой связи средств и цели, обычно судили, что такие ленивые ожидания — не что иное, как торжественные насмешки над божеством: admotâ manu invocanda est Minerva. В духовных вещах не менее самонадеянно ожидать обращения и участия во Христе и небесах, в то время как они отказываются от тщательного использования Его установлений; и поэтому нам заповедано молиться о таких благословениях, «взывать о знании и возвышать голос для понимания» (Прит. 2:3-5), и подкреплять эти молитвы нашими собственными величайшими усилиями, «искать его как серебра и искать его как скрытые сокровища», и, делая так, ожидать обретения познания Бога.

(6.) В-шестых, когда обычные или необычайные милости ожидаются для незаконной цели; как когда израильтяне в Массе просили воды, — в чем они должны были верить, что Бог обеспечит их, учитывая их положение, — но для испытания и доказательства бытия Бога; ибо они говорили: «есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх. 17:7). Иаковом это названо духовной неверностью и прелюбодеянием — просить что-либо у Бога с замыслом «употребить для ваших вожделений» (гл. 4:3). Отказ Ахаза от знамения, когда Бог предлагал его, как бы он ни выказывал скромность и веру, не доказывал ничего иного, кроме того, что он осознавал, что в случае, если бы он принял его, он злоупотребил бы этой милостью для незаконной цели и искушал бы этим Бога, как если бы ставил вопрос на этот эксперимент, есть Бог или нет. Это также еще один акт гордыни. Когда человек становится виновным в любом из этих заблуждений, он является самонадеянным.

2. Во-вторых, я далее добавлю к этому раскрытию природы и видов гордыни, что это один из главных инструментов Сатаны; что я доказываю двумя демонстрациями:—

(1.) Во-первых, обычной практикой Сатаны в этом роде над всеми видами людей, в большинстве случаев. То, что является его частой практикой над большинством людей и в большинстве случаев, должно по необходимости пониматься как главное, что он замышляет. Некоторые люди, возможно, свободны от беспокойства некоторых конкретных искушений, как Иеронимус Валлерус говорит о Лютере, своем учителе, что он часто слышал, как тот рассказывал о себе, что он был атакован и мучим всеми видами искушений, кроме искушения корыстолюбием; но никто не может сказать, что они не были атакованы этим. Я докажу это индукцией частностей:—

[1.] Во-первых, большинство людей, которые живут в исповедании религии, самонадеянны, более того, большая часть слепого мира такова. Они самонадеянно ожидают милости и спасения. Дьявол проповедует не что иное, как одну надежду, никакого страха, и в этих золотых снах они скользят в ад. Если мы посмотрим на их способ грешить, а затем на их надежды, мы не можем судить о них иначе. Они не останавливаются перед самыми тяжкими мерзостями, делами плоти, и в них они продолжают пребывать. Это их ремесло, их жизнь; они делают для них приготовления, они не могут спать, если не делают зла; тот, кто обличает, высмеивается ими; они делают лишь насмешку и спорт из тех вещей, которые, как позор и упрек человечества, должны были бы скорее бежать света и прятаться как вещи тьмы. Эти вещи они практикуют без сожаления или скорби сердца, без биения себя в грудь, и во всем этом они имеют уверенность сказать: «Разве нет Господа среди нас?» Они могут называть себя христианами и иметь столь же смелые ожидания вечного счастья, как если бы совершение этих зол было сделано Богом необходимыми условиями для вечного счастья. Что может быть более обычным и в то же время более самонадеянным? Ибо (1.) Эти люди дерзко надеются и ожидают милости, прямо вопреки категорическим угрозам Божьим. Бог говорит: «Нет мира нечестивым»; они говорят: «У нас будет мир». (2.) Они бросаются на величайшие риски гибели и горя, с наименьшим страхом, в презрении ко всей опасности, «как конь бросается в битву, который смеется над страхом и не пугается, и не поворачивает назад от меча» (Иов 39:22). (3.) Они бросают вызов Богу, чтобы Он сделал худшее, они провоцируют Бога на ревность, и это прямо Ему в лицо; отсюда было сказано, что Нимрод был сильным звероловом пред Господом (Быт. 10:9), и Ир, сын Иуды, что он был нечестив «пред Господом» (Быт. 38:7), потому что такие дерзкие грешники не будут, как мы можем сказать, заходить Ему за спину, чтобы грешить.

[2.] Во-вторых, лицемеры, чье поведение более гладкое, они также самонадеянны; ибо, скрывая свой грех, они вопреки велениям совести полагают, «что Тот, Кто создал глаз, не видит», и что есть возможность обмануть Бога так же, как и людей: кроме того, их хвастовство и надежды имеют особую метку, поставленную на них в Писании как дерзко ложные; «надежда лицемера погибнет» (Иов 8:13); их уверенность в храме Господнем — лишь ложь, и так прямо названа пророком.

[3.] В-третьих, даже отчаявшиеся люди не всегда свободны от гордыни. Акт самоубийства — это ужасная гордыня перед лицом бесконечного правосудия. Желание Спиры узнать худшее было того же рода. Они, действительно, необычайны; но есть некоторые другие виды отчаяния, которые ближе к гордыне, как то чувственное отчаяние, которое возникает из чрезмерной любви к плотским наслаждениям и безопасного презрения к духовным вещам; ибо когда чувственность побуждает их есть и пить, пока они могут, отчаиваясь и не надеясь на будущее счастье, «ибо завтра они умрут» (Ис. 22:13), и их удовольствие прекратится, они высокомерно грешат против терпения и благости Божьей.

[4.] В-четвертых, лучшие из людей слишком часто побеждаются ею. (1.) Не только когда они охвачены грехами более тяжкими и превышающими уровень грехов немощи, к которым, как подвержен святейший святой при искушении, можно заключить из молитвы Давида: «Удержи раба Твоего от грехов гордыни, чтобы они не имели надо мною власти» (Пс. 18:14). (2.) Но и своими настойчивыми преследованиями своих собственных воль, когда им противоречит провидение. Это пророком Исаией (9:9) названо «гордостью и ожесточением сердца» — спорить с провидением, пытаться строить из «тесаного камня, когда кирпичи упали», или «стремиться к кедрам, когда божественный гнев срубил сикоморы». (3.) Как часто они виновны в гордыне своими привилегиями, своей силой, своими благодатями и на этом основании подвергают себя случаям греха, или возвышаются над другими из-за самомнения о своих более высоких достижениях, или когда они дерзко подвергают себя страданию или деланию, в то время как им не хватает той должной смиренности и осторожности, которые должны уравновешивать их. (4.) Существует также самонадеянная опрометчивость, на которую рвение и добрые намерения святых людей иногда могут их подтолкнуть. Таковым было протягивание руки Озы, чтобы придержать ковчег, за что Господь поразил его. Все эти примеры, взятые вместе, достаточно продемонстрируют, что гордыня — один из главных замыслов Сатаны.

Вторая демонстрация этой истины — из общей подчиненности других вещей этому. Большинство усилий и искушений Сатаны направлены на эту точку, и это результат и следствие большинства грехов. То должно быть главным, чему служат и содействуют так много вещей. В этом центре сходятся большинство линий его тактики — гордость, тщеславие, воображаемые привилегии, предполагаемые преимущества и многое другое были лишь второстепенными агентами этого искушения, которое дьявол предпринял против Христа, как было частично, и вскоре будет далее, доказано.

3. В-третьих, доказав таким образом, что гордыня — одна из великих вещей, к которым он стремится, я далее раскрою причины его серьезности и усердия в его замысле, которые таковы:—

(1.) Во-первых, это грех очень естественный, в котором он имеет преимущество нашей собственной готовности и склонности. Хотя некоторые из-за меланхолического темперамента склонны к страхам и недоверию в какое-то время, когда эти черные опасения возвышаются, тем не менее, за исключением их, надежды более преобладают, чем страхи; и себялюбие, которое дает топливо этим надеждам, является естественным принципом во всех. Когда так много вещей дают ему такие преимущества и обещают ему успех, мы можем вполне предположить, что он не упустит такой возможности.

(2.) Во-вторых, как это легко для попытки Сатаны, так это далеко от убеждения и не искореняется без великой трудности. Это грех, который прикрыт предлогом более высокой степени надежды. Люди во многих путях этого беззакония находятся под убеждением долга, и по причине этой уверенности страх, который является часовым души, спит. Отсюда они не лежат так открыто для совета или упрека. Израильтяне (Втор. 1:27, 28), будучи в унынии, отказываются идти в Ханаан, когда они были на границе земли; но будучи убеждены в своем грехе недоверия руке Господней, Божьим объявленным гневом и угрозой против них, они впадают в противоположную крайность гордыни, и тогда (ст. 41) «они хотели пойти и сразиться»; и убеждение в их прежнем грехе сделало их настолько уверенными, что это их нынешний долг — ибо так они рассуждают: «Мы согрешили пред Господом, мы пойдем и сразимся, согласно всему, что заповедал нам Господь Бог наш» — что, хотя им было прямо запрещено Богом (ст. 42): «Не ходите и не сражайтесь, ибо Я не среди вас»; все же они были так странно увлечены своим прежним убеждением, что отказались быть убежденными «и пошли самонадеянно на гору». Из этого примера мы видим, какие великие предлоги ведут к гордыне и как трудно они устраняются, что две вещи не менее чем искушают Сатану выложиться до предела в этом замысле.

(3.) В-третьих, величие греха, когда он совершен, — еще одна причина его усердия в преследовании его. Это не только от простой ошибки или заблуждения, но эта ошибка возникает из невыносимой гордости; они говорят и делают такие вещи из гордости и ожесточения своего сердца (Ис. 9:9). Тот, кто самонадеян, своеволен (2 Пет. 2:10). Отсюда эти грехи, которые мы переводим как самонадеянные, в оригинале называются гордостями или высокомериями (Пс. 18:14; Втор. 17:12). Кроме того, они являются противоречиями Божьему порядку, разделяющими те вещи, которые Бог соединил вместе, как средства от цели, или цель от средств, как если бы «земля должна была быть сдвинута со своего места» ради нас. И в некоторых случаях это не что иное, как открытое оскорбление Бога злоупотреблением Его собственными милостями против Него самого; ибо так поступают с Ним те, кто самоуверен в грехе из-за Его милости, заключая, иррациональным следствием, что они должны быть нечестивыми, потому что Бог добр, или что они могут свободно оскорблять, потому что Он не наказывает.

(4.) В-четвертых, опасные исходы и последствия этого пути грехопадения не мало воодушевляют Сатану искушать к нему. В некоторых случаях это должно было наказываться смертью: Втор. 17:12: «Человек, который поступит самонадеянно, тот человек умрет»; и чаще всего это карается печальными разочарованиями, через суровое вовлечение Божьего неудовольствия против этого. «Надежда лицемера погибнет, она будет как испускание духа» (Иов 8:13, 11:20). И вообще, «Тот, кто так благословляет себя в сердце своем, когда слышит слова проклятия» (Втор. 29:19, 20), «Господь не пощадит его, но тогда гнев Господа и Его ревность будут дымиться против того человека, и все проклятия, которые написаны в этой книге, лягут на него, и Господь изгладит его имя из-под небес».

4. В-четвертых и в-последних, я представлю перед вами обманчивую уловку Сатаны в осуществлении этого греха, показав частности его хитрости против Христа в этом. Как,

(1.) Во-первых, он берет преимущество из Его решимости полагаться на провидение, вопреки прежнему искушению превращения камней в хлеб. Христос отказался от этого, сказав ему, что долг — доверять Тому, Кто не только обычными средствами хлеба мог накормить Его, но также любым другим установлением. На это Сатана возражает, предлагая нерегулярную возможность такого доверия, бросившись с крыла храма: как если бы он сказал: «Если Ты хочешь так полагаться на провидение, сделай это в этом». Где мы можем заметить, что от послушной зависимости он хотел бы увлечь Христа к нерегулярной гордыне. Он возвращает аргумент Христа обратно Ему таким образом: «Если на Бога нужно полагаться определенным доверием ради пищи, таким же доверием на Него нужно полагаться ради сохранения; если вера в обеспечение хлебом может сочетаться с пренебрежением или отказом от обычных средств для его получения, то вера в сохранение при бросании Себя с крыла храма может сочетаться также с пренебрежением обычными средствами». Таким образом, как хитрый софист, он пытается заключить грех из долга, из кажущегося равенства между ними, хотя на самом деле случаи были совершенно разными. Ибо, хотя это долг — зависеть от провидения, когда Бог, в преследовании служения и долга, выводит нас из вида и надежд на внешние средства, все же это не может быть ничем иным, как греховной гордыней для нас — проводить такие эксперименты провидения, когда нам это не нужно и когда обычные средства под рукой. Таким же образом он пытается навязывать нам ложные выводы и обманом вовлекать нас в самонадеянные предприятия, аргументируя из необходимого доверия, в некоторых случаях, необходимость гордыни в других, на основе кажущегося сходства и пропорции.

(2.) Во-вторых, это была немалая часть хитрости Сатаны — воспользоваться этим преимуществом, пока впечатление доверия при недостатке внешних средств было тепло в сердце Христа. Он надеялся этим легче увлечь Его к излишеству. Ибо он знает, что ревностное усердие избежать греха и придерживаться долга часто слишком сильно склоняет нас к крайности, и он хорошо надеялся, что когда Христос объявил Себя столь положительно зависящим от Бога, он мог бы преуспеть в том, чтобы растянуть эту зависимость за ее должные границы, используя возможность Его наклона в ту сторону, который, как корабль перед ветром и приливом, мог быть вскоре перенапряжен. И это был замысел его поспешности в этом втором искушении, потому что он хотел ударить, пока железо горячо, и тесно преследовать свое преимущество, пока сила и готовность этих решений были на Нем.

(3.) В-третьих, он пытается воодушевить Его на эту гордыню популярными аплодисментами и пощекотать Его в настроении привязанности к славе и восхищению, которые таким странным предприятием могли быть подняты в умах зрителей; и поэтому он привел Его к самому заметному месту большого и густонаселенного города, не думая, что дело столь осуществимо, если бы он искушал Его к этому в уединенной пустыне.

(4.) В-четвертых, он предлагает Ему правдоподобную цель и кажущееся преимущество, а именно, ясное и несомненное открытие Его божественной природы и близкого интереса к Богу; настаивая на этом как на необходимом долге, для Его собственного удовлетворения и проявления Его сыновства другим.

(5.) В-пятых, чтобы выгнать из Его ума те страхи неудачи в Его попытке, которые иначе могли бы быть блоком на Его пути, он услужлив в укреплении Его уверенности, предлагая предательские средства помощи и предохранения, внушая Ему безопасность от привилегии места, где это должно было быть совершено, святого города и храма, производящих больше божественного присутствия для Его безопасности, чем другие места.

(6.) В-шестых, чтобы сделать все наверняка, он подкрепляет все это обещанием сохранения, чтобы ничего не недоставало для Его безопасности.

Этим методом, примененным к другим вещам и случаям, он пытается привести нас к гордыне.

Примен. Рассмотрение этого должно побудить нас к особой заботе и бдительности против гордыни. Она более задумана и имеет большую распространенность, чем люди осознают. Две вещи я лишь в настоящее время предложу для нашего сохранения, из Пс. 18:12, 13.

[1.] Во-первых, тот, кто хочет быть сохранен от самонадеянных грехов, должен иметь совесть в отношении тайных грехов, искать их, умерщвлять их, просить прощения за них. С каким лицом или надеждой можем мы ожидать от Бога помощи против этих, когда мы провоцируем Его оставить нас на самих себя, потакая себе в других?

[2.] Во-вторых, тот, кто желает избежать их, должен пребывать в благоговении и страхе перед возможностью быть ими побежденным. Тот, кто пренебрегает столь явными опасностями и относится к ним с презрением, недолго останется невиновным. Давид здесь прежде всего показывает, что его совесть обеспокоена тайными грехами, а затем молит о том, чтобы быть убереженным от грехов дерзновенных, и столь усердной мольбой он далее являет, как сильно он страшился подобных падений. [Диксон, в указанном месте]

ГЛАВА XV.

Самоубийство — еще один из его замыслов в этом искушении. — Как он прямо подстрекает к самоубийству и на каких преимуществах настаивает. — Как он косвенно подстрекает к нему и каковы способы этого. — О необходимых средствах защиты против этого искушения.

Мы увидели и рассмотрели главную цель Сатаны в этом искушении. Давайте далее поразмыслим, была ли это единственная цель, которую он перед собой ставил. У нас мало оснований полагать, что он ограничился бы одной, когда само дело столь ясно предполагает другую, которая могла бы последовать. В большинстве случаев цели дьявола многообразны. Поэтому мы можем легко предположить — и многие это отмечали, — что дьявол, этот великий человекоубийца, имел здесь тайный умысел против жизни Христа и что он косвенно искушал Его самоубийством. И в самом деле, если предположить, что Христос попытался бы полететь по воздуху и потерпел бы неудачу в этом предприятии, что иное могло бы последовать, кроме смерти и гибели? Отсюда отметим:

Набл. 9. Что Сатана ищет погибели наших тел, равно как и наших душ, и часто искушает людей самоубийством. То, что дьявол ходит, ища, как бы погубить людей, подталкивая их к покушению на собственную жизнь, очевидно не только из опыта и признаний тех, кто страдал от внушений Сатаны с этой целью — а это искушение более распространенное, чем мы думаем, поскольку большинство людей не желают открываться другим в этом вопросе, — но также из тех многих печальных примеров людей, над которыми Сатана берет верх настолько, что они исполняют этот замысел, уничтожая себя. Впрочем, попутно заметим, что подобные мысли часто посещают умы людей и тогда, когда Сатана не трудится над их погибелью; ибо он часто вкладывает такие мысли не только для того, чтобы испытать, как люди их воспримут, но и чтобы устрашить и встревожить их; и для людей печального и меланхолического нрава обычно принимать свои собственные страхи перед таким искушением за происки Сатаны против них, тогда как на самом деле их страх и беспокойство, что они могут быть так искушаемы, заставляют их думать, что они действительно искушаемы.

Сатана осуществляет замысел самоубийства двумя путями:

1. Во-первых, прямо, когда он открыто подстрекает людей к самоубийству. Поскольку это прямо противоречит закону природы, который настоятельно побуждает их к самосохранению, он не может добиться этого без помощи некоторых преимуществ; однако некоторые способы и методы, как показывает опыт, оказались столь действенными для такого противоестественного решения, что он часто применяет их на практике. А именно: (1.) Во-первых, он воздействует на недовольство людей и усиливает беспокойство их умов по поводу любой утраты, досады, разочарования или позора до такой степени, до какой может, и когда жизнь становится для них горькой, а они достаточно подготовлены неустроенностью своего положения, тогда он предлагает смерть как единственное средство обрести покой; при этом, помимо своей услужливости в предоставлении им орудий жестокости и возможности их использования, он преследует их доводами, почерпнутыми из ощущения их нынешнего состояния; главная цель чего — усилить их боль и сделать бремя невыносимым, и тогда саморазрушение становится лишь естественным следствием. Мы можем увидеть достаточно этого в недовольстве добрых людей и в том, что они естественным образом действуют в этом направлении. Иов выражает общие опасения людей, находящихся в беде, гл. iii. 20, 21: «Горькие душою не ценят жизни; они жаждут смерти и ищут ее больше, чем сокровищ скрытых; они радуются чрезвычайно и веселятся, когда могут найти гроб». Иона в своем недовольстве предпочитает смерть жизни: «Лучше мне умереть, нежели жить» [гл. iv. 3]. Илия делает то же самое; и Иов кажется нетерпеливым в этом желании. Все это происходит от силы и действия этого искушения, хотя Бог и удерживал их руку, чтобы оно не возобладало полностью. У Ахитофела основанием для недовольства был скорее воображаемый, нежели реальный позор; его совет был отвергнут — что само по себе не было большим бесчестием, — и это вызвало в его уме столь мучительное негодование, что Сатана склонил его к тому, чтобы весьма обдуманно повеситься.

(2.) Во-вторых, он наиболее часто склоняет людей к самоубийству через ужасы и отчаянные муки совести. Поскольку они доставляют большее беспокойство и душевное страдание, нежели другие виды недовольства, он чаще берет верх с их помощью; ибо уязвленный дух выше обычных сил и его трудно нести; однако может показаться странным, что те, кто столь опытно чувствует, «как страшно впасть в руки Бога живого» [Евр. x. 31], должны принимать такое искушение, которое, по их разумению и знанию, несомненно погрузит их в самый океан вечного возмездия. Сатана, несомненно, находит, что это немалое препятствие для его замысла; но здесь он использует свое искусство, чтобы открыть путь тем, кто хотел бы с одной стороны покончить с жизнью, в то время как он старается преследовать их с другой стороны чувством гнева и негодования. С этой целью он говорит им: [1.] Что весь ад, с которым им предстоит встретиться, находится в их совести и что смерть освободит их от всего, или, по крайней мере, что смерть даст им сиюминутное облегчение и что до воскресения они будут в покое. Те, кто готов принять эти соображения, могут быть легко склонены к тому, чтобы ускорить свою смерть, видя, что они уже утвердились в мысли, что для них нет надежды и прощения, что они отверженные и отсеченные; ибо их мысли не могут размышлять ни о чем, кроме ужасов таких выводов. [2.] Он иногда пытается убедить их, что, совершая это мщение над собой, они могут принести некое подобие удовлетворения и искупления за совершенные ими грехи; что, хотя и является величайшей ложью, все же удивительно, как далеко такие беспочвенные домыслы могут овладеть умами отчаявшихся. То, что Иуда мог иметь некую подобную мысль, когда погубил себя, предполагается некоторыми; но это может быть лишь догадкой, поскольку никто не может претендовать на знание его мыслей; но мы можем говорить с большей свободой о тех, кто объявил о действии таких опасений на их умы. [3.] Более правдоподобный предлог он использует, когда пытается убедить их, что они могут убить себя и все равно попасть на небо. С этой целью лукавый противник не прочь сказать им, каковы были милосердные высказывания некоторых людей, которые допускали возможность покаяния inter pontem et fontem, как мы говорим, между ударом или петлей и смертью. Капел столь опасается пагубного использования этого милосердия как поощрения к самоубийству, что с великим усердием предостерегает всех служителей против подобных вольных высказываний. Я знал некоторых и слышал о других, кто был настолько одержим этим воображением о спасении, несмотря на то, что намеревались погубить себя — хотя Бог предотвратил их, и они не сделали этого, — что они сначала в молитве вверяли себя Богу и таким образом готовились к смерти. [4.] Иногда, хотя такие страждущие и не имеют иного убеждения, кроме того, что из смерти они отправляются прямиком в ад, все же они подталкиваются вперед неким пугливым любопытством узнать худшее. В таком духе выражался Спира, когда желал освободиться от жизни, чтобы узнать предел тех мук, которых он страшился; как будто ужасы его пугливых ожиданий были хуже, чем реальное их ощущение. [5.] Но больше всего он берет верх над этим возражением о великом страдании после смерти, доводя людей до отчаянного помрачения в их ужасах. Их нынешнее страдание становится невыносимым, так что они спешат уйти из жизни, не заботясь и не помышляя о том, что последует за этим.

(3.) В-третьих, он прямо искушает людей уничтожить себя из принципа героической смелости и кажущейся твердости духа — вещь, весьма распространенная среди римлян, которые, будучи нетерпеливы к обидам и из гордости сердца не желая подвергать себя оскорблениям, предпочитали скорее выпустить себе кишки, чем дожить до того, чтобы увидеть себя униженными. Лукреция, будучи принуждена Тарквинием и не желая пережить свой позор, заколола себя. Катон, будучи не в силах вынести победу Цезаря, положил конец своим дням. Бесчисленные примеры такого рода повсюду предоставляют истории. Хотя они и следовали своим собственным страстям и не знали ничего, что побуждало бы их, кроме их собственного благородства или великодушия, все же они не были без искусителя к таким жестоким действиям. Сатана, несомненно, услаждал себя, столь легко упражняя свою жестокость над ними с помощью такого нрава, который среди этих слепых язычников считался высшим доказательством добродетели и твердости. Дошло до того, что мы находим Сенеку, высоко восхваляющего Катона за обретение свободы собственной смертью и выставляющего этот поступок как самое восхитительное зрелище для богов. Хотя на самом деле, как отмечает Августин, это не твердость, а слабость и ясное свидетельство нетерпеливости, которая не может вынести чужой наглости или собственных невзгод. И если мы исследуем дело до основания, хотя в том, чтобы решиться на собственную смерть, есть дерзость, все же она ведома не лучшими принципами, чем гордость, нетерпеливость и отчаяние: что может быть лучше обнаружено, если мы рассмотрим подобные попытки, возникающие из более низких и подлых поводов. Патеркул рассказывает о тосканском прорицателе, который, будучи веден в тюрьму вместе со своим другом Фульвием Флакком и отчаявшись в помиловании, в отчаянии ударяется головой о тюремную дверь и вышибает себе мозги; и все же этот человек был побужден к попытке своего уничтожения на тех же общих принципах, по которым Катон погубил себя.

(4.) В-четвертых, также достаточно известно, что Сатана силой обычая в различных странах как бы принуждает людей лишать себя жизни. В некоторых варварских местах при смерти мужа жена, в грубом стремлении к славе любви и верности, бросается, чтобы быть поглощенной тем же пламенем, в котором сгорает мертвое тело ее мужа. И в других местах встречаются обычаи самоуничтожения для избежания утомительных неудобств старости, где принято, чтобы пожилые люди с радостью готовили себе погребальный костер и быстро расправлялись со своей жизнью, предпочитая умереть сразу, а не по частям, как выражается Сенека. Калан, индийский философ, страдая дизентерией, получил разрешение от Александра сжечь себя для более скорого исхода.

(5.) В-пятых, есть еще один путь, которым людей иногда, хотя и редко, искушают поспешить уйти из мира, и это — под предлогом искреннего и нетерпеливого желания грядущего блаженства. То, что стремление к таким наслаждениям подобает лучшим из святых и является, по сути, их совершенством, отрицать нельзя; но совершать такую нелепую поспешность должно быть обманом Сатаны. Что это возможно, может быть видно из истории Клеомброта, также упомянутой Августином, который, читая «Федон» Платона о бессмертии души, чтобы поскорее попасть туда, бросился вниз головой со стены и умер. Теперь, хотя трудно найти такой пример среди христиан, у нас есть основания полагать, что там, где Сатана видит, что такое искушение может иметь место, он не преминет им воспользоваться. И если мы можем предположить мысли Августина по тому вопросу, который он ставит, а именно: позволительно ли человеку убить себя ради избежания греха, что он твердо опровергает, мы можем заключить, что такие мысли были обычными искушениями добрых людей в его время, и тем более потому, что в конце этой главы он применяет это рассуждение в особенности к слугам Христа, чтобы они не считали свою жизнь бременем. Non itaque vobis, O fideles Christi, sit tœdio vita vestra.

2. Во-вторых, Сатана продвигает замысел самоубийства не только прямо, как мы слышали, но также подрывает жизнь человека некоторыми косвенными путями. То есть, когда он не говорит им формально: «Уничтожьте себя», но искушает их к таким вещам, которые, как он знает, приведут к смерти. Этот путь лукавого злодейства я объясню под следующими заголовками:

(1.) Во-первых, под высочайшими предлогами ревности о славе Божьей он иногда расставляет ловушку для нашей жизни. Я не могу поверить, что Сатана не приложил руку к той поспешности древних христиан, которые открытым исповеданием своей веры перед преследующими судами как бы напрашивались на мученичество; и я того же мнения о мучительном усердии многих святых проповедников, которые расточают свои силы в чрезмерных трудах ради блага душ, что, подобно вору в свече, немедленно истощает их; тогда как более бережное отношение к силам могло бы быть поистине более выгодным, продлевая свет на дольшее время; и все же столь искренни их цели, столь приятна их работа, что они редко замечают, как должны были бы, что Сатана, когда не может сделать ничего лучшего, рад возможности погубить их их же собственным оружием; и поэтому в этом случае они могут ожидать, что он сделает все возможное, чтобы усилить и ускорить их рвение, не только добавляя все возможное топливо к их внутренней склонности к трудолюбию, но также и внешним поощрением объявленного признания и ожиданий их слушателей.

(2.) Во-вторых, под более низкими предлогами полного наслаждения чувственными удовольствиями и плотскими утехами он невольно подталкивает людей к смерти и опасностям. Так сластолюбцы, чревоугодники, пьяницы роют себе могилы и приглашают смерть покончить с ними, прежде чем они проживут и половину своего времени. Пока Сатана искушает людей к таким излишествам, он трудится не только над погибелью души, но и тела; не только над тем, чтобы они были несчастны, но чтобы они стали таковыми со всей поспешностью.

(3.) В-третьих, помимо всего этого, у него есть другие тонкие способы замышлять смерть людей, подталкивая их к путям и действиям, сопряженным с риском. Так он искал смерти Христа не прямо, а косвенно, побуждая Его к действию, которое, как он думал, неизбежно приведет Его к смерти, ибо падение с такой большой крутизны легко лишило бы любого человека жизни. И иногда, когда люди одурманены энтузиастическими заблуждениями, он может легче обмануть их такими стратегиями. Тот пример со Стукером известен, который отрубил голову своему брату по глупому убеждению, что Бог возвеличит Свою великую силу, вернув ему жизнь. Если Сатана может одурачить таких околдованных рабов до столь нелепых и неразумных опасений в отношении других, что мешает ему настолько навязать им свою волю, что они могут быть готовы применить это к самим себе? Я помню нечто подобное об одном человеке, которого дьявол почти склонил к тому, чтобы сделать дыру в своей груди, что по необходимости должно было выпустить его жизнь, по притворному обещанию дать ему вечную жизнь, и он был вынужден взять нож и поднести его к своему горлу. В 1647 году в Йоркшире группа людей была соблазнена принести в жертву Богу некоторых существ, среди прочих они принесли в жертву свою престарелую мать, убеждая ее, что она воскреснет на третий день, и за это они были казнены в Йорке.

Примен. Это может пробудить всех быть настороже против этого искушения. Некоторые печально вовлечены в него. Многие жалобы, с которыми некоторые из нас сталкивались в частном порядке по этому поводу, и опасения таких рисков печально тревожны. Через такие страхи прошли тысячи дорогих детей Божьих, и многие, слишком многие, были побеждены этим оружием. Те из нас, кто еще не знал искушений такого рода, не знают, как скоро мы можем быть атакованы в этом роде. Всем необходимо стоять на страже, и для этой цели нам подобает иметь под рукой эти средства защиты против него:

[1.] Во-первых, полезно помнить, что это один из великих замыслов Сатаны; и когда мы встречаем его, облеченным в сколь угодно много предлогов, подкрепленным сколь угодно много кажущимися необходимостями, все же мы должны смотреть на него как на совет врага, который, безусловно, не желает нам добра, пусть он притворяется, чем хочет; и поэтому мы можем быть уверены, что это будет нашим печальным неудобством и невыгодой.

[2.] Во-вторых, должно быть твердо усвоено в наших умах, что само по себе это есть великое беззаконие, тягчайшее провоцирование. Ни одного примера самоубийства, собственно такового, нельзя встретить в Писании как совершенного кем-либо из святых. Заповедь прямо против него: «Не убивай». Если мы не можем убить другого, как аргументирует Августин, мы не можем убить себя; ибо тот, кто убивает себя, убивает не кого иного, как человека; более того, мы тем более не можем поднять руку на свою собственную жизнь. Это большее нарушение закона природы и любви. Каждый человек ближе всего к самому себе; и его любовь к себе есть образец его любви к другому. Самоубийство, следовательно, должно быть грехом с гораздо большими отягчающими обстоятельствами, чем убийство другого лица. И мудрейшие язычники были далеки от того, чтобы потворствовать какой-либо подобной жестокости. Если бы Платон считал лучшим для немедленного обретения бессмертия, что является величайшим предлогом для самоубийства, какой только можно вообразить, насильственно покончить с жизнью, он, безусловно, практиковал бы это сам или рекомендовал другим, но он настолько далек от этого, что высказывается против этого как против великого нечестия.

[3.] В-третьих, необходимо, чтобы люди помнили об опасности, которая следует за таким актом. Смерть приносит Божий неизменный mittimus и запечатывает состояние каждого человека, так что в том же положении, в котором он предстает перед судом, она кладет конец всем надеждам и стараниям. Предположим тогда, что такие искушаемые существа имеют страхи и ужасы, столь великие, как вы можете себе представить, все же есть вероятность, что они могут быть обмануты в них, что их положение не так плохо, как они боятся, или если оно достаточно плохо в настоящее время, что оно может стать лучше впоследствии; ибо многие, кто в своем мучении решились против себя, были предотвращены от исполнения своих решений и дожили до того, чтобы увидеть Господа и Его спасение. И кто способен определить ту тайну, что их имени нет в книге жизни? Кто может сказать, что он определенно исключен из Божьего определения? Какое безумие тогда бросаться в верную погибель, когда наши страхи, которые терзают нас, могут быть лишь ошибками! Не так уж верно, что люди будут осуждены из-за того, что они чувствуют или боятся в настоящее время, как это может быть, если они уничтожат себя.

[4.] В-четвертых, чтобы предотвратить поводы к этому искушению, мы должны заботиться о том, чтобы не поддаваться недовольству из-за внешних вещей, равно как и терзающим страхам, таким как отчаяние и безнадежность, относительно нашего духовного состояния; или если у нас есть бремя в ту или иную сторону на нашем уме, мы должны избегать, насколько это возможно, нетерпеливого раздражения, «дабы Сатана не получил преимущества над нами». Недовольные настроения и отбрасывание надежды — печальные поводы для этого искушения. Если мы обнаруживаем себя таким образом обремененными, мы должны позаботиться об этом вовремя и не позволить этому зайти слишком далеко. И если это искушение придет, мы должны остерегаться не хранить совет дьявола, но открыть дело кому-то мудрому и верному, способному посоветовать и помолиться за нас; помня все же, что если нас беспокоят только внешние вещи, у нас есть лучший путь облегчения и средства, через подчинение наказывающему провидению. Если духовные тревоги движутся в этом направлении, мы не должны бежать от Него, но скорее решиться погибнуть у Его ног как смиренные просители о милости и прощении.

[5.] В-пятых, искушению также необходимо противостоять постом и молитвой. Если это будет искренне практиковаться, оно в конце концов уйдет.

[6.] В-шестых, можно также сказать нечто в качестве предостережения против ненужного подвергания себя, находясь под такими искушениями, местам опасности или общению с орудиями смерти. Это может быть слишком большим дерзанием перед искушением, а в последствии — бедой. Однако, с другой стороны, мы не должны быть настолько трусливы, чтобы бояться таких мест и вещей, к которым нас обязывают наши призвания и законные занятия; не сметь перейти мост или пройти мимо реки или ямы, если это наш необходимый путь, значит лишь дать преимущество Сатане держать нас в постоянном страхе; и поэтому я подписываюсь под советом Капела: «Мы должны держаться этого и сражаться верой; мы не должны бежать с пути, из места, от занятия, но идти вперед и взирать на Бога, и в конце концов мы заставим Сатану бежать».

Возраж. Но если некоторые возразят на это, что их слабость велика, а их страхи сильны, и Сатана никогда не бездействует, и что поэтому у них мало оснований ожидать спасения, я пожелал бы, чтобы они серьезно рассмотрели пример Христа в этом частном случае. Когда Он был на крыле храма, небольшой толчок мог бы опрокинуть Его, и все же не в силах Сатаны было сделать это самому, хотя он искушал Христа броситься вниз: что может достаточно удовлетворить нас в том, что вокруг нас есть верная ограда провидения и что Сатана не может причинить нам ни малейшего вреда, толкнув нас в яму или реку, или любую подобную опасность.

ГЛАВА XVI.

О гордости, главном орудии Сатаны для приведения к дерзости. — Что такое гордость и как она подготавливает людей к дерзновенному грешению. — Соображения против гордости. — Средства для ее исцеления. — Гордость, разжигаемая уверенностью в привилегиях и народными рукоплесканиями.

Цели Сатаны в этом искушении, будучи таким образом объяснены, я должен теперь предложить вашему вниманию средства, которыми он стремился достичь своей цели, что, как мы уже отметили, была гордость: ее он пытался разжечь в нем двумя путями:

(1.) Во-первых, побуждая его к привилегиям его состояния, как принимающего себя за Сына Божьего.

(2.) Во-вторых, предлагая ему повод для народных рукоплесканий; с этой целью он привел его в святой город, где он мог быть уверен во множестве зрителей. Отсюда я отмечу:

Набл. 10. Что гордость есть собственное орудие Сатаны, чтобы привести людей к дерзости.

Если мы проследим историю дерзновенных грехов, мы всегда обнаружим, что это было так. Первый грех Адама был высокой дерзостью против прямой заповеди Божьей, но гордость была лестницей, по которой он знал, что они должны взойти к нему; и поэтому он использовал этот аргумент, чтобы развратить сердца наших прародителей: «Вы будете как боги». Дерзость Озии в возжигании фимиама на алтаре была от его гордости, 2 Пар. xxvi. 16: «Сердце его вознеслось, потому что он стал силен». Дерзость Давида в исчислении народа была отсюда. Так мы могли бы пройти через многие примеры. Но случай самого Сатаны может заменить все. Его первый грех, хотя мы имеем лишь догадки, каким он был в частности, всеми признается как в высшей степени дерзновенный, и Писание прямо утверждает, что именно его гордость привела его к этому. 1 Тим. iii. 6: «Тот, кто вознесся гордостью, впадает в осуждение дьявола». И в общем нам сказано пророком, Авв. ii. 4, «что душа, которая вознеслась», не может быть столь праведной, чтобы терпеливо ожидать Бога на пути веры, но она будет дерзать избегать беды косвенными уловками.

Чтобы объяснить это наблюдение, я сделаю не более чем покажу, что такое гордость и как она пригодна для порождения дерзости.

Гордость — это самообожествление, переоценка или восхищение собой, основанное на реальном или предполагаемом совершенстве, внутреннем или внешнем, принадлежащем нам. В Писании это часто выражается через вознесение или превозношение души. И это делается при рассмотрении любого рода вещей, которые, как мы полагаем, заставляют нас превосходить других; так что внутренние дары ума, такие как знание, смирение, мужество и т.д., или внешние дары тела, такие как красота, сила, активность и т.д., или дополнительные преимущества богатства, чести, власти и т.д., или что-либо хорошо сделанное нами и т.д., могут быть злоупотреблены для порождения и питания гордости и наполнения нас высокими и возвышенными мыслями о себе; и будучи таким образом раздутыми, мы пригодны для любого дерзновенного предприятия. Ибо,

(1.) Во-первых, ум, таким образом развращенный, порождает в себе представления о самодостаточности: и поэтому, поскольку он не склонен помнить, из какого источника исходят все эти совершенства и каким целям они должны служить; так он приводит их к презрению других и к уверенности в себе. Так люди постепенно становятся настолько опьяненными своим собственным нравом, что доходят до иррациональных и абсурдных представлений, воображая, что они больше, чем есть, и что они могут сделать гораздо больше, чем возможно для них совершить, пока, наконец, не становятся явно глупыми в преследовании своих воображений. Мне нет нужды приводить примеры безумств Александра, который, будучи превознесенным в уме, хотел быть сыном Юпитера и ходить как Геркулес в львиной шкуре. Или безумных неистовств Гая, который, как он должен был воображать себя богом, так хотел менять свое божество, когда ему угодно: сегодня он будет носить львиную шкуру и дубину, и тогда он должен быть Геркулесом; завтра в другом наряде он воображает себя Аполлоном; кадуцей делал его Меркурием, меч и шлем делали его Марсом и т.д. Или Ксеркса, который хотел высечь моря и заковать Нептуна. Писание дает достаточно примеров такого рода, как хвастовство Навуходоносора: «Не это ли величественный Вавилон, который я построил?» В наглости Ниневии, Соф. ii. 15: «Я, и нет другого, кроме меня». Богохульство Тира, Иез. xxviii. 2, который поставил свое сердце «как сердце Божье, говоря: я бог, я сижу на седалище Божьем». Высокомерие Сеннахирима, Ис. xxxvi. 19, 20: «Где боги Емафа... чтобы Господь избавил Иерусалим из руки моей?» Хотя всякая гордость во всех людях не доходит до такой степени безумия, все же такова ее природа, и никто не имеет ее без этого нрава воображать себя выше себя, что странным образом подготавливает их к любой дерзости.

(2.) Во-вторых, тот, кто горд, как он смотрит на себя в льстивое зеркало и измеряет себя длиной своей тени; так он презирает и недооценивает вещи, которые лежат перед его попытками как легкие и малые. Отсюда он берется за вещи, которые далеко за пределами его сил. Давид отмечает работу гордого сердца, Пс. cxxxi. 1, в этом частном случае: «Не упражняюсь я в делах великих или в вещах, слишком высоких для меня», показывая, что это обычай гордости — переоценивать себя в своих попытках.

(3.) В-третьих, она не только стремится к попыткам, но и отчаянна в исполнении без учета риска. Трудность и опасность, когда они стоят на пути, обычно должны удерживать людей от их предприятия; но гордость ожесточает сердце и в слепой ярости заставляет его презирать все неудобства. Если грех и нарушение Божьего закона поставлены перед лицом человека, чья гордость вовлекает его в незаконное предприятие, он не замечает этого как вещи ничтожной: «По гордости лица своего он не ищет Бога: Бога нет во всех его мыслях», Пс. x. 4.

(4.) В-четвертых, гордость восстает до презрительного соперничества со всем, что ей противостоит; и чем больше ей противостоят, тем больше она свирепствует, ибо состязание идет за то, чтобы иметь свою волю. Это был голос гордости у фараона: «Кто такой Господь, чтобы я должен был служить Ему?» [Исх. v. 2.] Отсюда говорится, что люди «презирают заповеди Божьи» [Лев. xxvi. 15], когда в силе своей гордости они увлекаются в открытое состязание за свои собственные пути и желания против категорических заповедей и угроз.

(5.) В-пятых, все это делается через приятное обольщение. Это колдовство, которое сильно удерживает людей, Amabilis insania mentis gratissimus error; и они думают, что они достаточно вознаграждены, если они только удовлетворены. Хотя другие вещи идут прахом, все же они полагают, что если кредит и честь сохранены, этого достаточно. Саул, когда Самуил объявил, что Бог оставит его, все же стремился угодить себе, сохраняя свое уважение и авторитет: «Почти меня», говорит он, «перед народом» [1 Цар. xv. 30].

Если взвесить все эти подробности, какой дерзновенный акт может быть предложен Сатаной, к которому гордость не может привести? Тот, кто раздувает себя до самомнения об абсолютности, кто непременно хочет пытаться делать вещи слишком высокие, кто презирает все риски и становится более рьяным от противостояния, и все же услаждает себя во всем, как в золотом сне, он настолько же подготовлен для любой фигуры или формы, которую Сатана готов запечатлеть на нем, как расплавленные металлы для их формы или штампа.

Примен. Отсюда мы должны быть предупреждены против гордости, как мы хотели бы избежать дерзости. Если мы допустим это, мы не сможем легко избежать другого. И мы тем более озабочены сопротивлением гордости,

[1.] Во-первых, потому что это естественный грех. Это был первый грех, и наши природы настолько глубоко заражены им, что это грех, который впервые проявляется в нашем младенчестве; ибо дети будут выражать гордость в своей одежде очень рано, и это общая инфекция, от которой никто не избавлен в той или иной степени. Фраза апостола, 1 Ин. ii. 16, показывает, что вся наша жизнь и все ее заботы — лишь сфера, в которой действует гордость; и поэтому, тогда как он ограничивает другие похоти некоторыми частными целями или особыми инструментами, он называет это беззаконие «гордостью житейской», подразумевая, насколько невозможно ограничить ее узким компасом.

[2.] Во-вторых, это тонкий грех, и часто он лежит там, где его меньше всего подозревают. Каждый человек видит его, как он выражается в «высокомерных взглядах», в «хвастливых речах», в «роскошной одежде», в «наглом поведении»; но часто люди бессознательно одержимы этим грехом и не знают о нем. Под притворным презрением к почестям и красивой одежде они тайно тешат себя в своих частных представлениях и воздвигают в своих собственных мыслях воображаемые трофеи чести и победы за презрение того, на что другие так сильно молятся. О Диогене было замечено, что он intus gloriari, внутренне хвастался, и с большей гордостью презирал честь, богатство, изобилие и т.д., чем были обеспокоены те, кто наслаждался ими. Некоторые порицают гордость в других, яростно объявляют против нее как против греха, рекомендуют смирение как украшение великой цены в глазах Божьих, и все же гордятся тем, что они выше других в воображаемом смирении; и в управлении собой в своих упреках и увещеваниях выражают такие печальные симптомы оскорбительного нрава, что скрытая гордость их сердца проявляется через это. Возможно для людей воздавать благодарность Всевышнему за все, что они имеют, и все же гордиться тем, что в них есть. Фарисей был горд, ибо так Христос называет его, что «он не был как другие люди», и все же он мог «благодарить Бога», как приписывая все Ему; более того, тот, кто истинно чувствует действие этой гордости в себе и не смеет одобрять ее, все же он найдет в своем сердце такое наслаждение, когда его гладят или хвалят; и когда некоторые действия, достойные похвалы, не замечаются, лучшие найдут, что без великой бдительности они не смогут удержаться от того, чтобы дать некоторые намеки другим, как напоминание им, о наблюдении их совершенства, или от некоторых инсинуаций их собственной похвалы.

[3.] В-третьих, гордость — это грех не менее опасный, чем тонкий. Нет попыток столь странных, неразумных, чудовищных или абсурдных, но она может побудить к ним. Это было странное высокомерие Ирода — обожествлять себя в своих собственных мыслях, и все же аккламации народа раздули его до такого богохульного воображения, что Бог счел нужным наказать его и наставить других столь ужасным судом, который ясно посрамил его наглость и заставил его и его льстецов признать, что он был лишь бедным, хрупким человеком. Обычно гордость сопровождается судом, это само предзнаменование погибели: «Гордость идет перед разрушением, и высокомерный дух перед падением», Прит. xvi. 18. Но эти суды имеют в себе нечто особенное, чего другие суды за другие грехи не всегда выражают, к проявлению особого отвращения в Боге против гордости; как, (1.) Он обычно поражает ту вещь, которой они гордятся. Стаупиций хвастался своей памятью, и Бог поразил ее; Езекия хвастался своим сокровищем, и за это Бог предназначил их для плена; Давид прославлял [себя] во множестве своего народа, но Бог уменьшил их мором; Навуходоносор горд своим Вавилоном, и Бог изгнал его из наслаждения им. Люди гордятся детьми или родственниками, и Бог часто удаляет их или делает их позором и печалью. (2.) Он делает не только это, но также устраивает суд так, что он принесет позор и презрение людям в той вещи, в которой они гордились собой. Он не только накажет, но также запятнает их гордость. Высокомерные дочери Сиона были не только поражены удалением их украшений, браслетов и остальной их бравады, но сверх того Он «поражает паршой темя их, и открывает их срам, и приносит зловоние и плешивость вместо сладкого запаха и хорошо уложенных волос, и жжение вместо красоты», Ис. iii. 17, 24.

Столь печальный недуг нуждается в особой заботе; и для этой цели мы должны,

[1.] Во-первых, во всем, что мы имеем или делаем, не столько рассматривать, что есть превосходного или в чем мы превосходим, сколько то, чего у нас нет и в чем мы не дотягиваем. Мы должны быть чуждыми самим себе и стремиться к тому, чтобы «правая рука не знала, что делает левая», что должно быть через взирание на несовершенства, которые сопровождают нас в лучшем случае.

[2.] Во-вторых, нашей заботой должно быть подозрительное отношение к действию гордости в нас; а также через прилежную бдительность давать остановку или проверку мыслям такого рода, когда они возникают.

[3.] В-третьих, победа над этим не может быть ожидаема без серьезного и постоянного труда в этом. Смиренная душа сравнивается Давидом с отнятым от груди ребенком, Пс. cxxxi. 2. Но ребенок не отнимается от груди легко. Полынь должна быть положена на грудь, и время должно быть дано, прежде чем ребенок забудет ее. Только тот, кто доволен упражнять дисциплину над собой и частыми практиками приучать себя к низким и осторожным мыслям, вероятно, преодолеет ее.

Гордость, мы видели, была великим орудием Сатаны для приведения к дерзости. Средства, которыми он стремится породить гордость, как было отмечено ранее, были,

[1.] Во-первых, рассмотрение привилегий, как быть «Сыном Божьим». Ибо это выражение, «Если Ты Сын Божий», теперь настаивается в смысле, отличном от того, который оно имело в первом искушении. Там он предлагал это как маловероятное, что он должен быть Сыном Божьим и все же быть под таким пренебрежением провидения. В этом смысле это заметно подходило его замыслу склонить его к недоверию Божьей заботе и, следовательно, к его сыновству. Здесь он находится в другом искушении и поэтому предлагает это как вещь, в которой Христос был уверен, и из этой уверенности он так спорит: «Ты веришь, что Ты Сын Божий, и хорошо полагаешься на Его заботу; поэтому тебе не нужно не доверять своему сохранению, если Ты бросишься вниз».

[2.] Во-вторых, чтобы помочь его уверенности в предприятии, он предполагает, какой честью и славой было бы для него, в глазах всех людей, быть столь чудесно сохраненным от вреда. Отсюда отметьте,

Набл. 11. Что Сатана обычно разжигает и питает гордость через извращенную уверенность в наших привилегиях.

Христианам очень трудно нести свою уверенность ровно: не то чтобы благодать в своем надлежащем действии не порождала смирения и бдительной заботы против греха и глупости; но такова наша немощь, что мы легко склоняемся к гордости своими милостями и убеждаем себя, что мы можем смело обращаться с Богом, потому что мы Его дети. Отсюда был тот парадокс мистера Фокса: «Что его грехи принесли ему больше всего пользы, а его благодати — больше всего вреда»; он имеет в виду, что грехи вызывали его смирение, тогда как его благодати были склонны, через его слабость, делать его гордым. И чтобы скрыть эту гордость от человека, Бог вынужден иногда удерживать их от видения их уверенности или дисциплинировать их другими искушениями, как Он сделал с Павлом, чтобы они не были «превознесены сверх меры».

Отметьте далее, Набл. 12. Что народные рукоплескания Сатана находит, и использует соответственно, как великий подстрекатель к гордости.

Великая вещь, которая двигала фарисеями в их частых постах и большой благотворительности, была та, чтобы они могли иметь похвалу от людей, и поэтому они заботились о том, чтобы быть видимыми людьми. Язычники отмечали это как великий питатель того нрава, который оживлял их, как барабан или труба оживляет солдат к авантюрным актам. И некоторые добрые люди находили немалую трудность в том, чтобы держаться ровно, когда они были подняты дыханием людской похвалы; что также вызвало те серьезные предостережения против опасности лести и высоких похвал: «Льстивые уста работают на погибель», Прит. xxvi. 28.

ГЛАВА XVII.

О лукавстве Сатаны в настаивании на том из Пс. xci. 11, 12, ко Христу. — О его подражании Духу Божьему в различных способах учения. — О его притворстве Писанием для содействия искушению. — Причины таких притворств и цели, к которым он злоупотребляет им. — О неверности Сатаны в обращении со священными писаниями. — Предостережения против этого обмана. — Способы, которыми он может быть обнаружен.

Пути Сатаны, до сих пор настойчиво применяемые, чтобы вовлечь Христа в этот акт дерзости, были тайными инсинуациями и закулисными уловками: но то, на чем он открыто и прямо настаивал для этой цели, был аргумент, почерпнутый из Божьего обетования, хотя печально злоупотребленный и искаженный: «Он даст ангелам Своим поручение о Тебе» и т.д. Это мы должны рассмотреть далее, в чем, как процитировано им, мы можем легко увидеть: (1.) Что Сатана стремился к подражанию Христу в способе его сопротивления. Христос уже приводил Писание раньше, и теперь Сатана пытается применить то же оружие против него. (2.) Примечательно, что Писание — это оружие, которое Сатана желает использовать против него. В других своих способах обращения он был застенчив и лишь клал их на пути Христа, предлагая только повод и оставляя его взять их; но в этом он более уверен и усердно защищает его как вещь, которую он мог бы лучше отстаивать и более уверенно утверждать. (3.) Забота его лукавства здесь заключалась в искажении и злоупотреблении им, как можно увидеть в этих подробностях: [1.] В том, что он настаивал на этом обетовании, чтобы продвинуть греховную вещь, вопреки общей цели всего Писания, которое было поэтому написано, «чтобы мы не грешили». [2.] Но более всего в его обрезании и искажении его. Он усердно опускает ту часть его, которая ограничивает и заключает обетование защиты законными предприятиями, такими как это не было, и представляет его как общее обетование абсолютной безопасности, каким бы ни было действие. Это цитата из Пс. xci. 11, 12, которая там звучит так: «Он даст ангелам Своим поручение о Тебе, чтобы хранить Тебя на всех путях Твоих». Эти последние слова, «на всех путях Твоих», которые направляют к истинному пониманию Божьего намерения в этом обетовании, он обманчиво опускает, как если бы они были ненужными и излишними частями обетования, когда на самом деле они были специально помещены туда Духом Божьим, чтобы дать описание тех лиц и действий, к которым, в таких случаях, могло ожидаться исполнение обетования; ибо хотя слово в оригинале, которое переведено как «пути» — דרכים — означает любой вид пути или действия в общем, в этом месте оно этого не означает; ибо тогда Бог был бы обязан к абсолютной защите людей, не только когда они без необходимости бросаются в опасности, но и в самых отвратительно греховных действиях вообще; что было бы прямым противоречием тем многим писаниям, в которых Бог угрожает отнять Свою руку и оставить грешников на опасность их беззаконий; но очевидно, что смысл этого не более чем таков: «Бог с вами, пока вы с Ним». У нас есть парафраз этого текста, для этой цели, в Прит. iii. 23: «Тогда ты будешь ходить по пути твоему безопасно, и нога твоя не споткнется»: где условие этой безопасности, указанное в слове «тогда», которое ведет обетование, прямо упомянуто в предыдущих стихах: «Сын мой, пусть они» — то есть заповеди мудрости — «не отходят от твоих глаз.... Тогда» — не на других условиях — «ты будешь ходить по пути твоему безопасно». Пути тогда в этом обетовании, процитированном Сатаной, — это пути долга или пути наших законных призваний. Ошибка Сатаны в этом обращении с Писанием очевидна, и Христос мог бы дать этот ответ, как у Бернарда, что Бог обещает хранить его на его путях, но не в самосозданных опасностях, ибо это был не его путь, а его погибель; или если путь, то это был путь Сатаны, но не его. (3.) К этим двум некоторые добавляют еще одно злоупотребление, в тонком сокрытии следующего стиха в Пс. xci., «Ты будешь наступать на льва и аспида». Это касалось Сатаны, чья жестокость и ядовитые обманы были подобающе представлены львом и аспидом, и там обетование также объясняется как имеющее уважение к искушениям Сатаны — то есть, Бог так устроит Свою защиту, что Его дети не будут введены в ловушку.

Отсюда следует заметить: Наблюдение 13. Что Сатана порой подражает Духу Божьему, услужливо притворяясь, будто учит людей разумению Божьему.

Наш Противник не всегда является в одном обличье. Порой он действует как лев или дракон, пуская в ход жестокость и свирепость; порой — как нечистая свинья, искушая скотской нечистотой и плотскими похотями; порой же он облачается в одежды святости и ведет себя так, будто он не духовный противник, а духовный друг и советчик. О том, что это часто случается, говорит нам апостол: 2 Кор. 11:14, «Сам сатана принимает вид Ангела света». Ангелы света — это те благословенные духи, которые посланы служить во благо избранных, чье служение Бог использует не только для нашего ограждения от телесных бед, но также для предотвращения греха и содействия в исполнении долга. Сатана, сколь бы нечестив он ни был, подражает этому служению и берется давать советы ради нашего блага, притворяясь, будто учит нас истине или направляет и поддерживает нас в наших начинаниях.

То, что он замышляет подражание Богу и Его Духу, можно обнаружить, если перечислить множество частностей путей и установлений Божьих, в которых Сатана, как Божья обезьяна, отчасти из насмешки и презрения, а отчасти по другим соображениям выгоды для своих замыслов, подделывает ходовую монету Господних установлений посредством весьма искусного подражания. Но здесь я ограничусь вопросом учения и наставления, и чтобы лучше понять, как он действует, нам следует рассмотреть, какими способами Бог в древности и поныне провозглашает Свою волю Своему народу. Суть всего этого изложена в Евр. 1:1. Прежде Он возвещал Свою волю «многократно и многообразно» через пророков, а «в последние дни — через Сына Своего», и во всем этом мы проследим шаги Сатаны.

(1.) Во-первых, Бог порой открывал Себя голосом, как Аврааму, Моисею и другим. Дьявол осмелился подражать и этому. Примеров тому немало; в искушении, которое сейчас рассматривается, он поступил именно так; а его признание Христа: «знаю Тебя, кто Ты» [Мф. 1:24] и т. д., показывает, что он всегда готов сделать это ради выгоды. Шпренгер рассказывает историю о том, как дьявол проповедовал собранию в облачении и подобии священника, обличая грех и призывая к истине, и, казалось, ни в чем не был виновен в лжеучении; но я подозреваю, что это басня. Как бы то ни было, неоспоримо, что порой он являлся людям с благочестивыми увещеваниями в устах — жить праведно, никому не причинять зла и т. д., если только мы не решим поставить под сомнение всю историю и рассказы людей, причем некоторые из них известны присутствующим здесь, которые торжественно утверждают, что сталкивались с подобным обращением с его стороны.

(2.) Во-вторых, Бог порой открывал Себя людям в экстазах и видениях, подобно тому, как это было с Павлом: Деян. 22:17, «я был в исступлении», γενέσθαι με ἐν ἐκστάσει. Этому дьявол также подражал. Магомет извлек выгоду из своей болезни, эпилепсии или падучей, притворяясь, что в такие моменты он пребывает в исступлении и беседует с ангелом Гавриилом. Но то, что он лишь мошеннически симулировал, другие ощущали на самом деле. Истории фамилистов и заблуждающихся квакеров полны подобных вещей. Они часто падали и лежали как в обмороке, а очнувшись, рассказывали удивительные истории о том, что слышали и видели.

(3.) В-третьих, видения и сны были обычным делом в Ветхом Завете и прославленными путями Божественного откровения; но Сатана не отставал и в этом. Его орудия также имели свои видения. В Иез. 13:7 упоминаются суетные видения и лживые гадания; такие сатанинские сны также отмечены в Втор. 13:1: «Если восстанет среди тебя сновидец». Те дни смуты, которые еще не стерлись из памяти, дали изобилие таких случаев. Пока неустойчивые, легкомысленные люди начинали увлекаться новшествами и вопросами в религии, они давали Сатане возможность обольстить их; ибо он, пользуясь их пресыщением старыми истинами и ожиданием возвышенных открытий, что достаточно подготовило их к любому внушению, так перенапрягал их воображение, что они легко воображали, будто получили Божественные откровения, и не было ничего обычнее, чем слышать рассказы о видениях и снах. И это распространялось дальше своего рода заразой, ибо стало религиозной модой; и не считался достойным тот, у кого не было чего-то подобного в опыте. И хотя глупость и неуместность таких вещей в целом, а порой и их явное нечестие, как противоречащих истине и Божественным правилам святости, были достаточным свидетельством того, что к ним приложил руку Сатана, все же, пока время, опыт и сила Божья не охладили неумеренный пыл этого неистового настроения, оно продолжало пользоваться расположением и восхищением более легкомысленной толпы. И порой те, от кого можно было ожидать большей серьезности и рассудительности, начинали благоговеть перед этими притязаниями других и способствовали этому духовному колдовству своим одобрением и доводами, часто злоупотребляя текстом из Деян. 2:17: «юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут», применяя его для оправдания этих явно глупых заблуждений. И действительно, результат показал, что они были не лучше, ибо многие из тех вещей, которые с большой уверенностью выдавались за истинные, со временем оказались ложными. Многие вещи были бесполезны, суетны, нелепы, а некоторые были доведены до того, что оплакивали и исповедовали свою глупость после того, как зашли далеко на этих путях; и наконец, когда прежние возможности были исчерпаны, Сатана устал от этого замысла, как более не подходящего для того, чтобы на нем настаивать. Сейчас наступило большое затишье, так что мы редко слышим о подобных разговорах. Было бы излишне приводить частные примеры, когда вы можете на досуге почерпнуть их из сотен общеизвестных памфлетов.

(4.) В-четвертых, одним из самых известных способов, которыми Бог открывал Свою волю, было вдохновение, посредством которого некоторые выдающиеся личности, называемые поэтому пророками, изрекали волю Божью, «будучи движимы или действуемы Духом Божьим» [2 Пет. 1:21]. У дьявола также были свои лжепророки. Такие часто порицаются в Ветхом Завете и предсказаны в Новом: «восстанут лжехристы и лжепророки», Мф. 24:24; «были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители», 2 Пет. 2:1. Многие лжеучители вышли в мир. Таким был Монтан во времена Тертуллиана, Давид Георг, Иоанн Лейденский, Хакет, наш соотечественник, были таковыми, и великое множество подобных было во все века. Общеизвестно, что Сатана таким образом вдохновлял несчастных, одержимых бесами людей, которые изрекали угрозы против греха и горе грешникам. Изречения таких одержимых существ были недавно собраны в том и опубликованы как содержащие весьма убедительные доводы к покаянию и исправлению жизни. Помимо этого, наше собственное время дает слишком много примеров такого рода. Многие приняли облик древних пророков в глупом, хотя и авантюрном подражании их действиям и пророчествам. Некоторые на наших улицах уподоблялись Ионе в Ниневии: «еще сорок дней» и т. д. Некоторые воображали, что ходят нагими, как Исаия; другие приходили со своими глиняными кувшинами и разбивали их, подражая этим и другим прообразам, которыми Бог через Своих истинных пророков предвозвещал грядущие суды; во всех этих действиях и облачениях, с большим рвением и в наигранном тоне, они призывали к покаянию с уверенным провозглашением горя и бедствий, со смелым ограничением срока в сорок дней, чтобы это могло быть параллелью пророчеству Ионы, а порой давая — что является самым верным способом — неограниченное, неопределенное время. Как дьявол действует в этих делах и какими путями он соблазняет их верить, что они вдохновлены Богом или имеют реальные видения и откровения, не моя задача сейчас исследовать; пусть только те, кто считает такие вещи странными, примут во внимание, что дьявол имеет преимущество глубоких фантастических представлений и действующей меланхолии в таких людях, посредством чего он может легко заставить их вообразить что угодно и уверенно верить в то, что они вообразили.

(5.) В-пятых, порой Бог уведомлял о Своей воле знамениями и чудесами. У Сатаны также есть свои «лживые знамения и чудеса»; Бог позволил ему иметь силу в этом отношении, которая весьма велика, и заблуждения, производимые ею, сильны, грозя обманом даже избранным. Эту силу творить чудеса дьявол обычно применяет к лжеучениям, чтобы укрепить и поддержать заблуждения. Апостол свидетельствует, 2 Фес. 2:9, что Сатана будет использовать эту силу для продвижения «человека греха, пришествие которого будет со знамениями и лживыми чудесами». Зверь, выходящий из земли, Откр. 13:14, «обольщает чудесами, которые дано было ему творить». И соответственно, папистские легенды полны историй о чудесах, из которых, хотя большинство являются ложью, подделками и фальшивыми измышлениями тех, кто стремился привести людей к принятию своих доктрин, авторитет и продвижение которых они искали такими путями; некоторые, тем не менее, хотя и не будучи истинными чудесами, все же были действительно совершены, чтобы поддержать те заблуждения, которые якобы установлены ими.

(6.) В-шестых, Бог учит и ведет Свой народ побуждениями. Христос был таким образом «веден Духом в пустыню»; и Павел был «побуждаем духом идти в Иерусалим» [Деян. 20:22]. Сатане свойственно подражать таким побуждениям. У нас есть ясные примеры дьявольских побуждений ко греху в Писании. Сильное побуждение было на Анании, «Сатана наполнил сердце его» [Деян. 5:3]; сильное побуждение на Иуде, «Сатана вошел в сердце его» [Лк. 22:3]; и что тогда легче понять, чем то, что Сатана может подделывать лучшие побуждения и насильственно возбуждать сердца людей к действиям, кажущимся добрыми или безразличными? Некоторые лицемеры сильно побуждаемы молиться или проповедовать — Сатана при этом стремится к умножению гордости или самонадеянности в них; — и они не знают ничего другого, кроме того, что это Дух Божий. Дети Божьи могут иметь побуждения от Сатаны под предлогом ревности, как имели ученики, когда просили огня с неба. В этих побуждениях Сатана не так действует на сердце человека, как Дух Божий, чьи повеления в этом случае непреодолимы; но он лишь работает, изменяя расположение наших тел естественным путем; а затем, подготовив нас всем, чем может, к внушению, он старается закрепить его сильными убеждениями. Некоторые памятные примеры этих побуждений могли бы с пользой проиллюстрировать это. Матфей Парижский упоминает мальчика в 1213 году, о котором также упоминает Фуллер, который после некоторого поражения, которое христиане потерпели в войне против турок, ходил повсюду, распевая этот стишок —

‘Jesus Lord, redeem our loss:

Restore to us thy holy cross.’

И этим способом он собрал множество мальчиков, которых даже самыми суровыми угрозами родителей нельзя было удержать от следования за ним к их собственной погибели. Другой пример странного побуждения мы имеем у Иосифа Флавия: некий Иисус, сын Анании, примерно за четыре года до разрушения Иерусалима, на праздник кущей начинает кричать: «Горе, горе востоку и западу, мужчинам и женщинам» и т. д., и его никак нельзя было удержать ни днем, ни ночью; и когда плоть была сбита с его костей, он не просил ни жалости, ни покоя, но продолжал свой обычный крик.

(7.) В-седьмых, Бог также через Своего Духа учит Свой народ, приводя им на память вещи, Иоан. 14:26. Сатана также, в подражание этому, может вкладывать в умы людей с большой готовностью и ловкостью обещания или предложения из Писания, настолько, что они заключают, будто все такие действия — от Духа Божьего, который, как они заключают, вложил такое Писание в их сердце. Так Сатана поступил со Христом. Он настаивает на обещании Ему, в чем, по сути, он делает то же самое, что и тогда, когда тайно внушает такие вещи в сердце без слышимого голоса. В этом способе хитрости Сатана очень напоминает истинную работу Духа: [1.] В готовности и быстроте внушения; [2.] В кажущемся точном соответствии предложенного Писания текущему случаю; и [3.] В настойчивости, с которой он навязывает его воображению людей. И все же, когда все это сделано, те, кто серьезно рассмотрит все цели, содержание и обстоятельства, легко заметят, что это лишь хитрая работа искусителя, а не от Святого Духа.

Наблюдение 14. Заметьте также, что каковы бы ни были разнообразные способы подражания Сатаны, все же материал, с которым он работает и который практикует, — это всегда Писание. Этим он ограничивается:—

[1.] Во-первых, потому что Писания в целом среди христиан принимаются как несомненные оракулы Божьи, правило нашей жизни и обязанностей, и основания нашей надежды. Было бы тщетным и бесполезным трудом навязывать тем, кто сохраняет эту веру, изречения турецкого Корана, наставления языческих философов или что-либо другое, что может нести видимое отчуждение от Писания или противоречие ему. Он не мог бы тогда претендовать на Божественное наставление, и не мог бы так «преобразить себя в ангела света»: но, используя это прикрытие Божественного повеления, обещания или откровения, он может легче внушить веру, что Бог сказал это, и что в предложенном деле нет ни греха, ни опасности, а ожидаются лишь долг и выгода; и это именно то, что прокладывает путь к легкому принятию таких заблуждений. Бедные создания верят, что все это от Бога, и что они движимы Его Духом, и с такой уверенностью, что презирают и порицают тех, как невежественных в Божественных тайнах и силе Божьей, кто не так одурманен, как они сами.

[2.] Во-вторых, Писания имеют в себе славное непреодолимое величие, присущее только им, которое невозможно найти во всем, что искусство или красноречие могут привнести в другие сочинения. Это не язык пьес и не обрывки романов, которыми Сатана может совершать эти обманы; и поэтому мы можем заметить, что в самых высоких заблуждениях люди имели притязания на Писание; и их сильные убеждения в необычайных открытиях поражали людей благоговением перед их исповеданием из-за слов и фраз Писания, которыми вплетены их самые дерзкие глупости. Ибо пусть люди поинтересуются причиной распространенности фамилизма в прошлом среди такого огромного числа людей, которые были увлечены им, и они обнаружат, что великая уловка заключалась в словах, которые они использовали, языке, абстрагированном от Писания, чтобы обозначить такие представления, которые Писание никогда не имело в виду. Отсюда их выражения всегда были высокими, парящими и относящимися к более превосходному и мистическому толкованию тех Божественных писаний. Это можно наблюдать у Давида Георга, Генриха Николая и других, которые обычно говорят о сопричастности Богу, о восхищении в Его любовь, об ангельской жизни и многом другом того же рода. Рантеры поначалу имели подобный язык, а квакеры после них пристрастились к такому жаргонному выражению. И мы можем быть тем более уверены в истинности этого наблюдения, что такой род речи, который заимствует свое величие из стиля Писания, имеет значение для замысла Сатаны; потому что мы находим, что само Писание дает особое уведомление об этом. Лжеучители во 2 Пет. 2:18 описываются, среди прочего, своими «надутыми словами пустоты», что сирийский перевод передает как «гордый и высокомерный способ речи». Оригинал означает не меньше — ὑπέρογκα — это были слова, раздутые, как пузыри, хотя, будучи проколотыми, они оказываются пустыми звуками, а не сущностью. Существуют, конечно, надутые слова атеистического презрения тех, кто, как говорит псалмопевец, «поднимают против небес уста свои», Пс. 72:9, 11; но этот отрывок Петра, как и подобный в Иуды 16, означают большие раздутые слова, исходящие из высоких притязаний и фантазий о более совершенном познании воли Божьей; ибо те, кто использует их, выдают себя за пророков Божьих, ст. 1, и по своей высоте в исповедании сравниваются с облаками, высоко парящими; а во 2 Кор. 11:14 сказано, что они «преображаются в апостолов Христовых» и в облик «служителей праведности». И что более важно, этот особый замысел Сатаны отмечен как источник всего: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света».

Увидев причины, почему Сатана выбирает Писание как свой инструмент для работы, я далее покажу, каким низким замыслам он заставляет его служить.

[1.] Во-первых, он использует эту уловку для порождения и распространения ошибочных доктрин. Отсюда никакое мнение не является настолько гнусным, чтобы не претендовать на Писание как на своего покровителя. Ариане претендуют на Писание против Божественности Христа. Социниане, пелагиане, паписты, да и те, кто претендует на вдохновение как на свое правило и отвергает связывающую силу тех устаревших деклараций условий святых, как они их называют, все же сообразуют все свои изречения с выражением Писания и пытаются доказать свои заблуждения его авторитетом.

[2.] Во-вторых, он заставляет злоупотребленное Писание поощрять греховные действия. Он может цитировать отрывки о Божьем терпении и долготерпении, о Его прощающей благодати и готовности прощать, и тысячу других, не с иной целью, как «обращение благодати Божьей в распутство» [Иуд. 4]. Когда исповедующие становятся распущенными и небрежными, когда они слишком далеко заходят в греховных удовольствиях, они оправдывают себя, чрезмерно хватаясь за такие отрывки Писания, которые Сатана с большой готовностью вложит в их сердца; и тогда они притворяются перед собой, что их мир с Богом восстановлен, и что у них в груди не что иное, как запечатленное прощение; которое, тем не менее, можно узнать как имеющее только руку и печать Сатаны, по их чрезмерной и формальной скорби о таких проступках и их готовности снова вернуться к тем же глупостям.

[3.] В-третьих, этим подражанием повелениям и обещаниям Божьим он странным образом вовлекает тех, кого может так обольстить, в отчаянные предприятия. Фамилисты Германии были убеждены этим заблуждением подвергнуть себя без оружия величайшим опасностям, на основании тщетных притязаний на обещания, вложенные в них, что Бог будет сражаться за них, что они должны «стоять и видеть спасение Господне» [Исх. 14:13]. Некоторые из более поздних времен поплатились своими жизнями за свое дерзкое неправильное применение того обещания: «один прогонит тысячу» [Втор. 32:30]. Иуда Галилеянин и Февда были побуждены Сатаной собирать толпы, хотя и к собственной погибели, на основании тщетного убеждения, что они воздвигнуты Богом и что Бог будет с ними.

[4.] В-четвертых, он иногда обеспечивает беспочвенный мир и уверенность в сердцах беспечных посредством неправильно примененного Писания. Вы можете встретить многих, кто прямо расскажет вам длинную историю о том, как они были подавлены и утешены таким-то Писанием, приведенным им на ум, когда, можно сильно опасаться, они лишь обмануты, и что Бог еще не провозгласил им мир.

Наконец, этот способ Сатаны вкладывать Писания оказывается печально эффективным для порождения или усиления внутренних страданий и страхов детей Божьих. Удивительно слышать, как некоторые спорят против самих себя, настолько они проворны в том, чтобы возразить Писанием против своего мира, выше своего чтения или способностей, что вы легко заключили бы, что рядом есть кто-то, кто подсказывает им и внушает эти вещи к их собственному ущербу. И порой Писание будет поставлено так поперек или ребром к их благу и утешению, что многие мольбы, много времени, молитв и бесед не могут его убрать. Я знал некоторых, кто серьезно исповедовал, что Писания были брошены в их сердца, как стрелы, и с такой силой закрепили ложное представление в их умах, что Бог отсек их, что они отверженные, проклятые и т. д., что они несли утомительные, беспокойные страхи этого много дней, и все же сама вещь, как и исход ее, объявляет, что это был не плод Духа Божьего, Который есть Дух истины и не может внушать ложь, но Сатаны, который был лжецом от начала.

Наблюдение 15. Наконец, заметьте: хотя Сатана использует Писание в этих обманных действиях, все же он никогда не делает этого верно.

(1.) Во-первых, потому что это противно его природе, как она теперь испорчена его падением. В нем нет истины: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец» [Иоан. 8:44]; не то чтобы он не мог сказать истину, но то, что он обычно лжец, и что он никогда не говорит истину, кроме как с целью обмануть.

(2.) Во-вторых, поступать верно, настаивая на Писаниях перед совестью людей, также противно его интересу. У него есть царство, которое он стремится поддерживать. Это царство, будучи прямо противоположным царству Христа, которое есть царство света, поэтому называется царством тьмы, поддерживаемым и распространяемым только ложью и обманами. Нельзя тогда предполагать, что он использует Писание верно, потому что это истинный скипетр царства Христова, ибо тогда Сатана, как аргументирует Христос, Мф. 12:26, «изгнал бы сатану и разделился бы сам в себе».

Это неверное обращение с Писанием бывает трех видов.

(1.) Во-первых, неверность его замысла. Хотя он говорит то, что истинно, все же он делает это со злым умыслом, стремясь к одной из этих трех вещей:—

[1.] Во-первых, чтобы обмануть и ввести в заблуждение. Если он применяет обещания или настаивает на привилегиях детей Божьих, это для того, чтобы сделать их гордыми или самонадеянными. Если он настаивает на угрозах или возбуждает совесть к обвинению в грехе, это для того, чтобы привести их к отчаянию; если он возражает законом, это для того, чтобы разжечь похоть; и чтобы «грех чрез заповедь стал крайне грешен» [Рим. 7:13].

[2.] Во-вторых, его замысел иногда состоит в том, чтобы поставить Писание под подозрение или презрение. Он подталкивает некоторых слабых христиан к несвоевременному или неосмотрительному использованию Писания, а затем искушает других смеяться над ними и презирать в своих сердцах те пути религии, которыми некоторые ревнители управляют с чрезмерной слабостью. Люди достаточно склонны насмехаться над самыми серьезными и важными обязанностями святости, даже когда они исполняются самым серьезным образом. Если Давид надевает вретище и смиряет себя постом, это немедленно обращается в его упрек, «и пьющие вино поют о нем» [Пс. 68:13]; но гораздо больше преимуществ имеет дьявол, чтобы вызвать презрение и отвращение в умах развратных людей посредством наигранного и неумелого использования Писания. Некоторые, узко ограничивая слова «брат» и «сестра» только теми, кто принадлежит к их собственному обществу, как если бы никто другой не должен был признаваться ими, вызвали насмешку над святыми братьями — фраза, тем не менее, используемая с серьезной важностью апостолом — в обычных беседах тех, кто ждет всех случаев, чтобы ожесточиться против силы религии. Подобные наблюдения они делают и над другими путями и формами речи, к которым некоторые привыкли в добросовестном соответствии фразе Писания: во всем этом дьявол, наблюдая слабость и нерассудительность одних с одной стороны, и насмешливую гордость других с другой стороны, желает предоставить материал для их атеистических насмешек, возлагая все обязательства, какие может, на совесть слабых, чтобы продолжать использование этих выражений. Для некоторого доказательства этого дела мы можем отметить тайный обман Сатаны в том свободном исповедании Христа «Сыном Божьим» [Мк. 1:24; Лк. 4:34]: «знаю Тебя, кто Ты; Святый Божий». Здесь была сказана истина им, и можно было бы подумать, с большой искренностью; но все же он хитро внушил в умы слушателей основание для подозрения, что Он не был Сыном Божьим; и для этой цели называет Его Иисусом из Назарета, как если бы Христос родился там. Он хорошо знал, что иудеи не ожидали Мессию из Назарета, и поэтому намеренно использовал это выражение, чтобы привлечь Его к презрению. И соответственно мы находим, что это самое заблуждение, что Христос родился в Назарете, стало аргументом против Него: Иоан. 7:41, в то время как одни были убеждены и говорили: «Это Христос», другие говорили: «Разве из Галилеи Христос придет?»

[3.] В-третьих, другая часть его замысла в использовании Писаний — навести лоск на лицемерие. Он готов служить людям, вкладывая выражения Писания в их уста и приучая их к постоянному использованию фраз тех Божественных писаний, чтобы они меньше подозревали себя в гордости, формализме и тайном нечестии своих сердец; и чтобы помочь в их заблуждениях относительно их духовного состояния, он может настаивать перед их совестью на тех Писаниях, которые служат для вовлечения их во внешние соблюдения религии. Это может быть видно по хвастовству фарисея постом «дважды в неделю», «дачей десятины», «раздачей милостыни», Лк. 18:11, что их совесть была как-то вовлечена в эти вещи, так что хотя они были оставлены без проверки совести «поедать дома вдов», все же они были побуждаемы совершать «долгие молитвы». Соответствует этому то, что Соломон говорит о блуднице, которая, чтобы закрасить свое нечестие, имела свои жертвы и обеты; и когда ее совесть успокоена этими исполнениями, она может оправдать себя в своем пути грехопадения: «Ест и отирает рот свой, и говорит: «я не сделала никакого зла»» [Прит. 30:20]. Сатана лишь помогает этим покрасить гроб или позолотить черепок, и снабдить людей оправданиями и предлогами на их пути грехопадения. Не в отличие от этого было то служение, которое дьявол с большой готовностью исполнил — как я был информирован от некоторых заслуживающих доверия людей — для молодого студента, который наткнулся на некоторые книги по магии в библиотеке колледжа, в которую, тайно прокравшись однажды ночью в погоне за этим изучением, был почти застигнут президентом, который, увидев там свечу в неурочное время, внезапно открывает дверь, чтобы узнать, кто не спит так поздно, в каковой тесноте дьявол — чтобы удовлетворить своего ученика готовым оправданием — выхватывает его книгу и в мгновение ока кладет перед ним Библию Монтана, чтобы он мог притвориться, что это его занятие.

(2.) Во-вторых, другой момент неверного обращения Сатаны с Писанием — это его ложное цитирование. Для него ничего не стоит изменить, переиначить или оставить такую часть, которая может быть против него. Если он настаивает на обещаниях перед людьми ради их безопасности и небрежности, он скрывает условие их и изгоняет угрозу далеко из их умов, представляя милость Божью в ложном зеркале, как если бы Он обещал спасти и привести на небо каждого человека на обычных и легких условиях называться христианином. Если его цель — встревожить сердца детей Божьих, способствовать их страхам или привести их к отчаянию, тогда он настаивает на повелениях и угрозах, но скрывает обещания, которые могли бы облегчить их, и, что примечательно, он так озадачил некоторых, вложив в их сердца кусок Писания, что когда следующие слова или следующий стих могли бы избавить их от их страхов и ответить на печальные возражения, которые они воздвигли против самих себя оттуда, как если бы их глаза были удержаны, или как если бы туман был наведен на них, они долгое время не могли рассмотреть облегчение, которое могли бы иметь. Это сокрытие Писания от их глаз, оставляя в стороне то, что Бог может сделать для справедливого наказания глупости Своих детей, осуществляется сильным впечатлением, которое Сатана накладывает на их сердца, и удерживанием их умов в фиксированном размышлении о страшных выводах, которые он представляет им оттуда, не позволяя им отвлечь свои мысли своими непрестанными криками против них.

(3.) В-третьих, он неверно обращается с Писаниями, искажая их истинный смысл и значение. Мы читаем о некоторых, 2 Пет. 3:16, которые «искажают Писание». Слово в оригинале — στρεβλοῦσι — означает растягивание или пытку его, как людей на дыбе растягивают сверх их должной длины, до вывиха их суставов, и иногда заставляют говорить то, чего они никогда не делали и не намеревались; так используются Писания. Те, кто делает так, — ученики Сатаны, и научены им, хотя в отношении истинного учения Духа они называются неучеными, что достаточно, чтобы показать обманное обращение Сатаны. Он часто кладет свой мертвый и испорченный смысл — как блудница сделала со своим мертвым ребенком вместо живого младенца — на место живого значения Писания. Это может быть видно очевидно:—

[1.] Во-первых, в ересях или заблуждениях. Это отродье Сатаны, и нет таких гнусных, которые претендуют на христианскую религию, но они заявляют о родстве с Писанием и уверены в его авторитете для них. Теперь, видя, что истина только одна, и эти заблуждения не только противоречат истине, но и друг другу, Сатана никогда не мог бы выпрясть такие выводы из Божественных оракулов, кроме как искажая их от их истинных намерений; и тот, кто хотел бы созерцать великую тонкость Сатаны в этом его искусстве, должен лишь рассмотреть, какие разные странные и чудовищные формы придаются Писанию различными ересями, которые маршируют под его знаменами. Квакеры на своем пути представляют его как старый альманах, вышедший из употребления, и притом, в использовании, которое они делают из него, они превращают его в кусок бессмысленного яростного бреда. Социниане низводят возвышенные тайны искупления Христа и оправдания верой, с внешними наградами и наказаниями, до уровня, столь же низкого, как турецкий Коран. Паписты делают его похожим на несколько листов несовершенной книги, не имеющей начала и конца, и поэтому не пригодной для того, чтобы быть установленной как достаточное правило. Рантеры делают его похожим скорее на язык из ада, чем на повеления чистого и святого Бога. Некоторые хотят, чтобы оно поддерживало самые нелепые изобретения в поклонении; другие хотят, чтобы оно отменяло все внешние наблюдения и постановления, как детские рудименты. Некоторые возводят его до уровня загадочных непостижимых тайн; другие не могут найти большего в его наставлениях, чем в этике Аристотеля. Таким образом, искажая и извращая, Сатана научил этих неумелых делать его служащим их самым гнусным похотям и настроениям.

[2.] Во-вторых, то же искусство искажения Писания наблюдается в его тайных внушениях. Если он хочет поощрить кого-либо во грехе, он может исказить Писание для этого и сказать ему, что Бог милостив, что Христос умер за грешников, что есть надежда на прощение, что святые делали подобное: вещи, весьма истинные сами по себе, но извращенные им в другой смысл, чем тот, который когда-либо имел в виду Бог, Который сказал эти вещи, чтобы мы не грешили. Если он хочет обескуражить святого, он может сказать ему, когда находит его сомневающимся в своем состоянии, что «боязливых и неверных участь в озере, горящем огнем и серою», Откр. 21:8; когда он находит его под известным грехом, он говорит то, что апостол: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» [Евр. 10:26]. Когда он наблюдает их расстроенными и блуждающими в долге, тогда он возражает: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» [Ис. 29:13]. Если он видит их тупыми и без утешения на вечере Господней, тогда, будьте уверены, они слышат от него: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе», 1 Кор. 11:29. Если он находит его сетующим, что он не так восприимчив к милостям или судам, как хотел бы быть, тогда он вкладывает какое-то такое Писание, как это: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат», Мф. 13:15 и т. д. Эти Писания часто извращаются Сатаной от их истинного и надлежащего значения. У меня были жалобы от нескольких подавленных христиан на эти самые Писания, навязанные им к их большой беде, когда все же было очевидно, что ни одно из них не было истинно применено, по искушению Сатаны против них.

Применение. Эти вещи дают нам предупреждение не принимать ничего подобного на веру. Если Сатана может так подражать Духу Божьему в применениях Писания и приведении его нам на память, у нас есть великая причина остерегаться, чтобы мы не были обмануты замыслом Сатаны, облеченным в фразу Писания; не то чтобы я хотел, чтобы люди считали тайное вложение Писания в их умы во всех случаях заблуждением и игнорировали его как таковое. Некоторые, действительно, есть, которые так сурово отмечают слабости исповедующих религию, что они вызывают презрение к тому, что является наиболее необходимым и серьезным использованием. Потому что дьявол преобладает над некоторыми лицемерами, чтобы позолотить себя фразой Писания, а другие из-за неосмотрительной невнимательности, сами того не зная, обмануты Сатаной к неправильным применениям Писания к своему состоянию или к другим вещам; они поэтому порицают все внутренние действия сердца как фантазию или наигранную исключительность; они делают лишь работу дьявола. Но то, что Дух Божий, Которому Сатана предательски стремится подражать, вкладывает повеления, угрозы и обещания Писания в сердца Своего народа, не только засвидетельствовано опытом всех, кто внутренне знаком с путями Божьими, но является одним из великих обещаний, которые Христос дал для утешения Своего народа в Свое отсутствие: Иоан. 14:26, «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Это тогда, будучи признанным как твердая непоколебимая истина, наша забота должна быть в обнаружении и избегании поддельного использования Писания Сатаной, и в этом мы должны быть более осторожны;

[1.] Во-первых, потому что мы не так склонны подозревать то, с чем сталкиваемся таким образом, когда оно приносится нам на языке Писания.

[2.] Во-вторых, и те, кто не упражняется в Писании, будут в печальном проигрыше, не зная, как выпутаться из таких трудностей, которые могут возникнуть у них от софистики Сатаны.

[3.] В-третьих, осторожность также более необходима, потому что мы склонны верить тому, что соответствует нашим желаниям, а пробужденная совесть противится отвержению того, что отвечает ее страхам.

Вопрос. Вы можете сказать, что есть для нас в качестве руководства в этом случае?

Ответ. Ответ готов. Две вещи даны нам в поручение. (1.) Чтобы мы были мудро подозрительны. Легкомысленная поспешная доверчивость предательна. Христос запрещает, когда предсказывает восстание лжехристов, Мф. 24:26, поспешность внезапной веры, порицая тем самым тех, кто немедленно увлекается каждым новым явлением. По-детски увлекаться каждым ветром. Мы предупреждены также об этом: 1 Иоан. 4:1, «не всякому духу верьте». (2.) Нам повелено приводить все притязания, какие бы то ни было, к испытанию. Хотя претендуют на непосредственное откровение или видение, или чрезвычайное поручение, все же все должно быть приведено к пробному камню. «Все испытывайте» [1 Фес. 5:21], «и испытайте тех, которые называют себя апостолами» [Откр. 2:2]; более того, «духов испытывайте, от Бога ли они» [1 Иоан. 4:1].

Вопрос. Вы скажете, как мы должны испытывать?

Ответ. Я отвечаю: Бог дал публичное, достаточное и верное правило, которое есть Писание, и все должно быть испытано им; так что если есть побуждения или открытия, или напоминания Писания на ком-либо, это не должно приниматься как должное, что они от Бога, потому что они претендуют так высоко, ибо так мы сделаем Сатану судьей в его собственном деле; но положите все к линии и отвесу написанного слова, и если оно не отвечает этому, называйте это уверенно заблуждением и отвергайте как проклятое, хотя бы оно могло казаться в других отношениях внушенным ангелом с небес.

Возражение. Но будет сказано, Сатана претендует на это правило, и именно Писание настаивается им.

Ответ. Я отвечаю: хотя это так, все же он не использует Писание в его собственном намерении и смысле. Для обнаружения его неверного обращения;—

[1.] Во-первых, сравните вывод внушения с другими Писаниями. Если оно из темного Писания, сравните его с теми, которые более ясны, и в каждом случае смотрите, говорит ли общий поток Писаний то же самое; ибо если оно от Сатаны, он либо играет словами и фразами, из сомнительных и эквивалентных терминов делая свой вывод, либо его цитирование окажется неуместным, или, что наиболее обычно, противоречащим истине или святости. Если что-либо из этого появится при истинном исследовании значения Писания, которое он стремится злоупотребить, или при сравнении его с объемом и духом других Писаний, вы можете определенно провозгласить, что это не от Бога, а обман Сатаны.

[2.] Во-вторых, рассмотрите тенденцию таких внушений. Пусть никто не говорит, что это придет слишком поздно, или что это игра после игры. Я не имею в виду, что мы должны ждать так долго, чтобы увидеть эффекты, хотя это также верное обнаружение мошенничества Сатаны в его самых высоких притязаниях. Фанатичные неистовства немецких энтузиастов теперь кажутся ясными всему миру, что были заблуждениями, по их концу, плодам и исходу. Но что пока эти выводы навязываются нам, мы должны наблюдать, к чему они стремятся, что мы лучше узнаем, если все обстоятельства вокруг будут рассмотрены. Иногда Сатана скрыто намекает на свой ум и посылает его вместе с внушениями; иногда наше состояние достаточно объявит это, и нет случая, но он предоставит что-то для обнаружения, если серьезно обдумать. Если он либо побуждает нас к гордости, тщеславию или самонадеянности, или что наше состояние склоняет нас к этому пути, это будет достаточным основанием для подозрения, что это Сатана тогда настаивает на обещаниях или привилегиях перед нами. Если мы с уязвленным духом, склонны к недоверию, или если мы побуждаемы к отчаянию, это вне отрицания, что это Сатана настаивает на угрозах и давит обвинениями закона против нас. Тот, кто собирает камни, лес, известь и такие материалы вместе, как обычно используются в строительстве, обнаруживает свое намерение, прежде чем он фактически построит свой дом, и так может быть известна цель Сатаны по его приготовлениям, сравнимым с направлением и склонностью нашего нынешнего темперамента.

[3.] В-третьих, должно быть помнимо, что с этими стараниями мы часто ищем лица Господня для помощи и совета; и что мы обращаемся к таким из слуг Божьих, которые, будучи более знающими, чем мы сами, и менее предубежденными в своих суждениях, потому что не вовлечены, лучше способны видеть в природу наших стеснений и помочь нам своими советами.

ГЛАВА XVIII.

Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их. — Мф. 4:8.

Способ показа Сатаной царств мира. — О приготовлениях Сатаны перед движением греха. — О его противостоянии Всемогущему посредством самонадеянного подражания, и в каких случаях он делает так. — О его украшении объекта искушения, и как он делает это. — Его способ вовлечения привязанностей посредством чувств. — Его кажущаяся застенчивость.

Это приготовление к третьему искушению; в котором мы имеем, (1.) Место, где оно было совершено; (2.) Объект, поставленный перед Ним там.

1. Во-первых, место было «весьма высокой горой». Какая это была гора, Нево, Фасга или какая другая, излишне спрашивать. Более полезно спросить о причинах выбора Сатаной такого места. Текст ясно подразумевает одну; это была удобность перспективы. Сатана, намереваясь дать Ему вид царств мира, выбирает гору как наиболее подходящую для этой цели. Но что это была не вся причина, не только намекается некоторыми, но положительно утверждается другими, которые думают, что Сатана в этом подражал подобному у Бога Моисею, который был призван на гору Нево, чтобы увидеть землю, которую Бог обещал Израилю. Были ли эти обстоятельства горы и вид царств мира намеренно придуманы, чтобы оскорбить Бога таким подражанием, я не буду категоричен в этом; но мы можем с большим доказательством утверждать, что, предлагая царства мира как вещи, полностью находящиеся в его распоряжении, он прямо бросает вызов Богу дерзким сравнением своей силы с силой Всемогущего, Чьи есть «земля и наполнение ее» [Пс. 23:1], и к Кому принадлежит суверенитет распоряжения ею.

2. Во-вторых, то, что Сатана показывает Христу с горы, сказано быть «царствами мира и славой их». Здесь некоторые занимаются тем, чтобы предположить, какие царства были так указаны. Некоторые держатся так строго слова «все», что они вынуждены принять то мнение, что все эти искушения были только в видении, ибо они считают, что ни одна гора в мире не может дать перспективу над одним целым полушарием, или если бы могла, все же никакой глаз не был бы способен различить на таком большом расстоянии. Но неудобства этого предположения были указаны ранее, и достаточно показать, что текст может допустить толкование, которое не будет обременено этой предполагаемой невозможностью.

Другие ограничивают это землей Ханаанской, как если бы Сатана показал это лишь как знаменитый пример славы всех царств. Некоторые полагают, что Римская империя, которая тогда процветала больше всего и возвышалась над другими царствами, была той великой приманкой, положенной перед Христом, как если бы у него был замысел отвлечь Христа от исполнения Его служения, предложив Ему престол и власть Антихриста. Но текст не столь благоприятствует ни одному из этих мнений, чтобы принуждать нас останавливаться на них. «Царства мира», по-видимому, означают нечто большее, чем Ханаан или Римская империя; слово κόσμος, использованное здесь, и οἰκουμένη в Евангелии от Луки, которое мы переводим как «мир», применяются друг к другу во взаимном соответствии, так что мы не можем расширить «мир» до самого широкого смысла всего земного шара, поскольку в Евангелии от Луки он выражен словом οἰκουμένη, которое означает ту часть мира, что более возделана и почитаема обитателями; не можем мы и ограничить его лишь Римской империей — хотя, когда они высказывали свои представления о собственной империи, они, казалось, поглощали всё (Луки 2:1), — поскольку Матфей использует слово κόσμος, слово с большей свободой. По-видимому, многие царства, или самые значительные царства тогдашнего известного мира, были здесь выставлены перед Его взором. Но тогда остается трудность: как дьявол мог показать их Его глазам. О том, что это не было визионерским откровением Его разуму, уже было сказано. Некоторые полагают, что он показал их отчасти посредством зрительного обозрения тех городов, замков, селений, виноградников и полей, которые были поблизости, как сокращенного представления целого, а отчасти посредством рассуждения о славе, могуществе и протяженности других царств, которые были вне пределов видимости; но поскольку выражение, которое добавляет Лука, «в одно мгновение» — ἐν στιγμῇ χρόνου — подразумевает, что путь, который избрал Сатана, отличался от обычного обозрения или созерцания, другие не удовлетворены таким решением трудности, а прибегают к предположению, что Сатана использовал лишь фокусы и обман, создав воздушный горизонт перед глазами Христа, показывая не сами царства, а призрачное видение собственного изготовления. Но поскольку это могло быть сделано в любом месте и высокая гора была выбрана для облегчения обзора, я считаю наиболее безопасным заключить, что обзор был зрительным, не фантастическим, а реальным, лишь подкрепленным и поддержанным умением и искусством Сатаны как великого натуралиста и князя власти воздушной, посредством чего, в отражениях или необычайных перспективах, он мог обнаруживать вещи на огромных расстояниях; на чем мы можем тем более остановиться, поскольку знаем, какие средства для обзора открыло искусство с помощью стекол и телескопов, благодаря которым тела солнца, луны и планет, находящиеся на столь невыразимом расстоянии от нас, в этот последний век были открыты нам сверх обычного верования. И у нас есть основания полагать, что мастерство Сатаны в этом отношении намного превосходит все то, о чем мы пришли к знанию, и поэтому он мог совершать реальные открытия стран, весьма отдаленных, больше, чем мы можем себе вообразить.

После того как эти вещи были таким образом объяснены, я отмечу несколько наблюдений.

Набл. 1. Во-первых, если мы рассмотрим эту великую подготовку, которую Сатана совершает в качестве вступления к последующему искушению, мы можем заметить, что там, где у Сатаны есть особый замысел, он планирует и подготавливает все, относящееся к искушению, прежде чем прямо выскажет свой ум. Он предоставляет свои материалы, прежде чем строит, и расставляет свои сети, прежде чем поджигает. Каков его метод, мы можем узнать из практики тех, кто обучен его службе. О них в Рим. 13:14 сказано, что они «пекутся о плоти» — πρόνοια — заранее обдумывают свои грехи и планируют все обстоятельства времени, места, случая и преимущества для их совершения. Это не следует понимать как относящееся ко всем грехам, ибо в некоторых, которые являются внутренними в разуме, как суетные помыслы, гордость сердца и т. д., нет нужды в таких приготовлениях. Мы можем сказать о них, что их время всегда, и во многих случаях «дом выметен и убран» [Мат. 12:44] к его руке; он находит все готовым благодаря готовности тех, кто свободен в его службе, и внезапному случайному стечению обстоятельств. Но там, где искушение торжественно и где задуманное в своем совершенствовании относится к внешним действиям, там он использует эту политику, чтобы иметь все наготове, даже если это стоит ему труда «обойти море и сушу» ради этого, прежде чем он прямо выскажет свои цели. Его причины таковы:

(1.) Во-первых, если вещи, необходимые для поощрения и совершения искушения, лежали бы в стороне и не были под рукой, его внушения погибали бы, как только рождались, и отвергались бы как невозможные или неудобные. Искушать человека украсть, когда он не знает где и как, или отомстить, когда у него нет врага или провокации, кажется не чем иным, как если бы им приказали сдвинуть гору или лететь по воздуху, что было бы быстро отклонено как побуждения, не дающие почвы для принятия. И поэтому, чтобы его искушения не приносили с собой причину для отказа как несвоевременные, он заботится о том, чтобы снабдить своих слуг всем необходимым для работы, на которую он их подталкивает.

(2.) Во-вторых, поскольку искушения такого рода не были бы искушениями, так как невыполнимы без их приготовлений, мы не должны думать, что именно голое внушение Сатаны заставляет искушение пронзить. Причина его преобладания не просто в том, что Сатана делает нам такое движение, а в том, что такое движение приходит, будучи подкрепленным всеми подходящими приготовлениями. Когда оно преобладает, именно греховное движение ранит; но приготовления — как перья, которые окрыляют его стрелы, без которых они не летели бы и не пронзали.

Примен. Пусть это, (1.) Во-первых, обновит нашу осторожность и подозрительность во всем и везде, где Сатана действует против нас, даже если мы не видим видимой сети.

Пусть это побудит нас к такой бдительной внимательности на каждом из наших путей, чтобы мы могли решиться не предпринимать ничего, для чего у нас нет под рукой веской и оправданной причины, чтобы, если наша совесть скажет нам: «Что ты здесь делаешь?», мы могли дать хороший отчет.

(2.) Во-вторых, если мы обратим внимание на поведение Сатаны в этих приготовлениях и предложениях, мы увидим, что он действует по образцу высшего суверенитета, распоряжаясь земными царствами так, как если бы вся власть была в его руках. Отсюда мы можем заметить,

Набл. 2. Что когда Сатана искушает к греху высочайшего презрения и дерзости против Бога, он тогда считает, что ему подобает утвердиться, противостоя Всемогущему в подражании Его власти и могуществу.

Такое поведение Сатаны встречается не во всех его искушениях. Ибо в большинстве случаев он действует с величайшей скрытностью; и, как вор, который боится разоблачения, он использует все возможные способы для сокрытия; но когда он воздвигает себя как «бога мира» и вступает в соперничество с Господом, претендуя на интерес в страхе и преданности людей, тогда он смело заявляет о себе и трудится превзойти Бога в величии, чтобы внушить им веру, что только он достоин страха. Эта дерзость Сатаны против Бога может быть видна в трех вещах:

[1.] Во-первых, в подражании божественным установлениям и институтам. Нет ни одной части божественного поклонения, соблюдение которой Бог заповедал людям, но Сатана установил нечто подобное для себя. Как Бог назначил Свой храм, священников, алтари, жертвы, приношения, десятины, святилища, таинства и т. д., так и у Сатаны были свои храмы, священники, алтари, жертвы, приношения, святилища, таинства и т. д. Это достаточно известно любому, кто читает его истории; и я мог бы дать полный отчет об этом из языческих авторов, если бы уже не сделал этого, когда говорил о хитрости Сатаны в продвижении идолопоклонства в мире. Я добавлю здесь лишь то, что Варрон рассказывает о книгах Нумы Помпилия, которые были случайно выброшены плугом некоего Теренция, подошедшего слишком близко к гробнице Нумы, где эти книги были похоронены. Этот Нума был вторым царем римлян, который установил обряды и церемонии языческого поклонения для своих подданных, и в этих книгах, которые он счел нужным скрыть, похоронив их с собой, он раскрыл суть этих дьявольских тайн, так что когда они были доставлены в сенат, те, сочтя их непригодными для знания, приговорили их к огню; что является ясным основанием для подозрения, что он раскрыл там так много причин этих обрядов или способа, которым он был наставлен в них, что публичное знание об этом не соответствовало интересам их языческой религии. Эту догадку Августин имеет по поводу этого дела, который также отмечает, что Нума притворялся, что имеет близкое общение с нимфой Эгерией, как благовидное прикрытие для того дьявольского искусства гидромантии, посредством которого он был наставлен в упорядочении церемоний идолопоклонства, которые он установил.

[2.] Во-вторых, Сатана с не меньшей дерзостью берется подражать Богу в Его актах силы для поддержки своего поклонения в мире. У него часто были свои чудеса, о которых я говорил в другом месте; так же были у него и свои оракулы, как в Дельфах и других местах. Здесь будет достаточно отметить, что, как посылание Господа Иисуса в мир, наделенного такой силой совершать чудеса для подтверждения того служения и власти, которые Он получил от Бога для искупления человека, было величайшим примером, который может быть дан могущественной силы, мудрости и благости Бога; так Сатана с величайшим усердием принялся подражать этому. Христос почти не успел вознестись к Отцу, как мы слышим о Симоне Волхве, Деян. 8:9, которого провозглашали как пример «великой силы Божией»; и после этого в Риме он выдавал себя за Бога, утверждая людей в такой вере странными вещами, которые он там совершал среди них, что в его честь была воздвигнута статуя с такой надписью: «Симону, великому богу». Долго после этого дьявол воздвиг Аполлония Тианского, человека воздержанной и похвальной жизни. Его дьявол замыслил противопоставить Христу в его чудесах, которые были столь многочисленны и столь странны, что Филострат не только сравнивает его со Христом, но и предпочитает его как более почтенную особу. Сам Христос предсказал эту стратегию Сатаны, что он воздвигнет «лжехристов» с «ложными знамениями и чудесами». И если опустить примеры прежних дней, то не за пределами памяти большинства из вас, что дьявол возобновил эту политику в Джеймсе Нейлере, который, в богохульном подражании въезду Христа в Иерусалим, въехал в Бристоль с большой компанией перед ним, крича: «Свят, свят» и «Осанна сыну Давидову», и устилая путь ветвями деревьев. Власть, которая тогда была, заметив это и другие богохульные бесчинства, приговорила его к показательному наказанию; но здесь также дьявол возобновил свое издевательство, ибо некий гражданин Лондона с хорошей репутацией, будучи преодолен заблуждением, напечатал книгу о страданиях Нейлера, в которой дьявол имел возможность излить свою злобу более полно, ибо он сравнил все части его наказания со страданиями Христа; его бичевание, сказал он, было для того, чтобы исполнилось сказанное Матфеем: «И Пилат предал Его на бичевание»; его клеймение, сказал он, было для того, чтобы исполнилось сказанное пророком: «Лик Его был обезображен более, чем у любого человека»; протыкание его языка горячим железом, сказал он, было исполнением того, что они «распяли Его»; и после других подробностей сравнения, во всех которых он приравнивал его ко Христу, он наконец замечает, что множество зрителей снимали шляпы, пока его язык протыкали, вещь обычная в толпе, чтобы дать возможность видеть тем, кто сзади, и к этому акту он применяет слова евангелистов: «Завеса в храме разодралась сверху донизу».

[3.] В-третьих, в актах империи и суверенитета он подражает Богу, то есть, как Бог предлагает Себя как единственного Господа Бога и заповедует поклоняться Себе соответственно с обещаниями преимуществ в случае послушания и угрозами бедствий и язв в случае непослушания; так и Сатана воздвигает себя в мире как бога, которому нужно поклоняться и служить, и ему поклоняются все идолопоклонники, как свидетельствует Бог: Втор. 32:17, «Они приносили жертвы бесам, а не Богу»: Пс. 105:37, «Они приносили в жертву сыновей своих и дочерей своих бесам»: 1 Кор. 10:20, «То, что приносят в жертву язычники, они приносят бесам, а не Богу». И хотя это правда, что многие из этих слепых поклонников формально не поклонялись дьяволу, а думали, что поклонялись Богу, но такой хитростью он вовлек их в принятие способов поклонения, предписанных им, что это в действительности было служение, оказанное ему. Но, кроме этого, в тех местах мира, где он имеет большую власть, он формально предлагает себя для поклонения и соответственно часто является им в видимом облике; так что многие из этих слепых язычников признают двух богов, одного доброго, а другого жестокого и вредоносного, последнего из которых, по их словам, они должны почитать, чтобы он не уничтожил или не навредил им. Этим Сатана состязается с Богом за империю в мире; и чтобы продвинуть ее еще больше, он иногда действует честными обещаниями богатства, продвижения, удовольствия и другими подобными приманками, чтобы завлечь людей в свое открытое служение. Так ведьмы вовлекаются в договор с ним. Так Сильвестр II отдал себя дьяволу ради папства, и так же поступили несколько других. Когда этого недостаточно для победы, он добавляет угрозы и извергает жестокие угрозы, посредством чего многие язычники удерживаются в страхе им и поклоняются ему, ne noceat, по той единственной причине, чтобы уберечь себя от вреда с его стороны. В этом искушении он предлагает себя Христу как объект божественного поклонения и хвастается царствами мира как вещами, находящимися в его распоряжении; посредством чего он стремится склонить Его пасть перед ним.

Этот курс Сатана берет по этим причинам:

Во-первых, поскольку эта гордая и злобная демонстрация его силы является своего рода удовлетворением его мстительного настроения против Бога; так, во-вторых, он тем самым возвышает себя и свои нечестивые институты идолопоклонства в кредит и уважение у людей. В-третьих, поскольку это насмешка над истинной религией и презрение, брошенное на пути Божьего служения, чтобы привести его в позор и дискредитацию; так, в-четвертых, этим средством он ожесточает сердца людей против Бога. Это было соображение, которым фараон ожесточил свое сердце. Когда Моисей превратил свой жезл в змея, превратил воды в кровь и совершил так много знамений перед ним, его маги сделали то же самое; после чего царь мог рассуждать сам с собой, что Моисей не имел иной силы, кроме той, что имели его маги, хотя он мог считать его более искусным магом; и поэтому не было причин верить его посланию как исходящему от Бога, видя, что его чудеса могли быть не чем иным, как эффектом его искусства для поддержки притворного повеления с небес.

Примен. Эта дерзость Сатаны может сообщить нам, во-первых, о великом терпении Бога, который видит эти возмутительные насмешки и все же не останавливает их сильной рукой. Во-вторых, о великой силе и гордости Сатаны, что он и может — хотя не без разрешения от Бога — и смеет предпринимать вещи такого рода. В-третьих, о великой силе заблуждения, которая может так ослепить людей, что они не только вовлекаются в исполнение роли в таких замыслах, но уверенно верят в божественный импульс и небесное оправдание для своих действий. В-четвертых, о жалком рабстве таких вассалов Сатаны, которые так ведомы им, которых поэтому печально жалеть и оплакивать, как находящихся под такими сильными цепями плена.

Набл. 3. В-третьих, мы не можем пройти мимо искусства, которое дьявол здесь использует, чтобы оттенить искушение и сделать его правдоподобным. Он ставит перед ним мир во всей его славе. Здесь заметьте, что Сатана в своих искушениях к мирским удовольствиям обычно раскрашивает объект всей его предельной красотой.

Когда я иногда наблюдал шарлатана на сцене, дающего чрезмерные похвалы тривиальному лекарству, утверждая, что оно хорошо почти от каждой болезни, и со множеством лжи и хвастовства навязывающего его доверчивой толпе, это напоминало мне это духовное шарлатанство дьявола. Как он обманывает и вводит в заблуждение глупых, выставляя удовольствия греха! И не иначе он держит их в изумленном восхищении мирской пышностью, наслаждениями и удовлетворением, которые он обещает им от беззакония, чем змея Скитала делает с прохожими, которых она останавливает, поражая их своими прекрасными цветами, пока не ужалит их. Искусство Сатаны в этом деле заключается в четырех вещах:

[1.] Во-первых, если есть что-то, что можно назвать наслаждением, или что может каким-либо образом способствовать удовлетворению в каком-либо грехе, он обязательно будет говорить об этом в своих высочайших похвалах. Он не только растягивает свою риторику до высоты, давая похвалы самым известным удовольствиям, которые люди предлагают себе, но он ищет скрытые вещи наслаждения и возбуждает в людях зуд желания к улучшению наслаждения посредством ухищрений остроумия или искусства. Так он говорит им о веселье, восхитительном смехе, высоком удовлетворении и, если они поверят ему, о невыразимом наслаждении, которое можно получить, отдавшись миру и его ходу. Нет, он не скрывает ничего, что заслуживает какой-либо похвалы; малейшее преимущество, малейшее удовлетворение, которое любой грех может дать человеческому желанию, он обязательно будет говорить об этом.

[2.] Во-вторых, он осуществляет этот замысел ложью. Он обещает больше, чем когда-либо может дать грех, и он посылает своих прозелитов за грехом под высочайшими ожиданиями, и когда они приходят, чтобы насладиться им, они часто обнаруживают, что удовольствие не дотягивает до его хвастовства. Он шепчет почести, повышения и богатства в ухо их сердец и часто платит им бедностью и позором, и дает им pro thesauro carbones, камни вместо хлеба, змею вместо рыбы. Ведьмы часто дают отчеты о лживых обещаниях Сатаны; он говорит им о пирах, о золоте, о богатстве, но они обнаруживают, что обмануты; он часто отсылает их голодными от этих банкетов, так что у них не больше, чем когда человек мечтает, что ест. Он дает то, что кажется золотом на вид, но в конце они обнаруживают, что это сланцы или ракушки. Мы находим в этом искушении, что он либерален и щедр в своих предложениях Христу, и то, что он требует, он хочет получить в настоящем платеже, но награда за службу — будущая. Его дело — вовлечь людей в грех своим обещанием преимущества, но будучи однажды вовлеченными, он не считает себя обязанным честью или изобретательностью к исполнению. Отсюда Писание метко называет удовольствия греха «лживой суетой», «суетным шоу», «сном»; тем самым предупреждая людей от поспешной веры в обещания Сатаны, в том, что они обнаруживают по опыту, что в конце концов они будут лишь ложью и разочарованиями.

[3.] В-третьих, чтобы сделать свою приманку более привлекательной, он скрывает все неудобства, которые могут сопровождать эти мирские наслаждения. Он предлагает здесь царства мира Христу, как если бы все состояло из удовольствия. Те заботы, неприятности и досады, которые сопровождают величие и правление, он не упоминает; их бремя, опасность и беспокойство он опускает. Так в обычных искушениях он осторожен, чтобы скрыть от людей бедствия, которые следуют за этими пустыми удовольствиями. Так что часто люди не осознают вреда, пока «стрела не пронзит их печень», Прит. 7:23, и пока дорого купленный опыт не сообщит им об их ошибках.

[4.] Четвертых, его сила и работа над фантазиями людей — не самый последний из его способов, которыми он продвигает удовольствия греха. Что он имеет такую силу, было обсуждено ранее, и что фантазия, поднятая до великого ожидания, заставляет вещи казаться иначе, чем они есть, очевидно из общего опыта. Ценность большинства вещей зависит скорее от фантазии, чем от их внутренней ценности, и люди более вовлечены в погоню за вещами оценкой, которую фантазия породила в их умах, чем определенными принципами знания. Дети по фантазии имеют ценность своих игрушек и так сильно управляются ею, что вещи гораздо большей цены не могут остановить их замыслы или отвлечь их курс. Сатана знает, что лучшие из людей иногда ребячливы, склонны быть ведомыми своими причудами и склонны в своих причудах воспринимать вещи совсем иначе, чем они есть на самом деле. Отсюда, как замечает один, что из тысяч людей, которые возвращаются из Иерусалима, или с горы Сион, или от реки Иордан, едва ли мы можем найти одного, который приносит обратно восхищение, которое он задумал до того, как увидел их. Фантазия предоккупирует разум высоким мнением о вещах; и эти чрезмерные воображения переходят в такой избыток, что люди думают найти удовлетворение сверх природы этих удовольствий, к которым они стремятся, что имеет эти два неудобства: одно, что это влияет и влечет так же мощно, как если бы они были все такими же реальными и высокими, как они задуманы быть; другое, что зрение и пользование отнимают оценку и разочарованием притупляют и делают тупыми привязанности к тому, что может быть действительно найдено там. Так Сатана одним обманом заставляет людей верить, что грех имеет удовольствие, которого на самом деле нет, и этой верой ведет их мощно к попытке объятия их, и в конце концов подталкивает их заблуждением.

Примен. В противовес этому обману дьявола мы должны научиться ценить мирские наслаждения так низко, как высоко он хотел бы их оценить. И для этой цели Писание говорит о них в принижающем языке, называя мирскую пышность мнением, фантазией, модой или фигурой, воображением скорее, чем реальностью; и далее заповедует нам не восхищаться этими вещами в других, не завидовать им в пользовании ими, не раздражаться из-за нашего недостатка в них, тем более не увлекаться какой-либо гневной страстью по поводу них, и не заботиться о себе в какой-либо серьезной погоне за ними.

Набл. 4. В-четвертых, Сатана в этом искушении не храбро говорил об этих вещах, и не только сделал предложение в дискурсе, но он счел наиболее способствующим своему замыслу представить их перед Его взором. Он прекрасно знал, что сердце более затронуто чувственными открытиями, чем рациональными дискурсами.

Заметьте здесь, что Сатана в искушениях к мирскому удовольствию стремится вовлечь привязанности через чувства.

Что это великое дело Сатаны — работать над привязанностями, я показал широко. Здесь он стремился подготовить привязанности Христа, чтобы движение, когда оно придет, не умерло, как искра, падающая на мокрый трут, но чтобы привязанности, будучи возбужденными, могли лелеять предложение, и чтобы предложение взаимным теплом могло более воспламенить привязанности, которые были нагреты ранее.

Для этой цели он работает через чувства и хотел бы, чтобы глаз Христа поднял Его привязанности любви, желания, надежды и всего остального, что могло бы окрылить Его душу к активности. Существует великая связь между чувствами и привязанностями. Чувства приносят интеллект неизбежно и склонны возбуждать наши силы к действию. Как шакал, говорят, охотится за добычей для льва, так и чувства для привязанностей, и оба для Сатаны.

Также примечательно, что Сатана, стремясь сделать глаза Христа предателями Его привязанностей, и что он, считая необходимым дать Ему вид того, что он предлагал Ему, не должен был дать Ему времени сделать полный обзор этих царств, но должен был скомкать это в такой спешке, что все, как говорит нам Лука, было сделано «в одно мгновение». Был ли Сатана в спешке? или он не хотел расставаться с тем, что так щедро предлагал? Конечно, нет, но этот мимолетный вид был его хитростью, чтобы соблазнить Его больше и воспламенить Его сердце большими желаниями.

Набл. 5. Заметьте тогда, что там, где Сатана наиболее либерален в своих предложениях, он там управляет своими овертюрами преимущества с кажущейся застенчивостью. И это он делает, во-первых, чтобы повысить их ценность в нашей оценке, как если бы они были драгоценностями, на которые нельзя смотреть, или любопытными вещами, не подходящими для выставления на общий вид. Во-вторых, этим искусством он делает людей более жадными в погоне. Наше естественное любопытство давит на нас с великим усердием после вещей трудного доступа, и у нас также есть странные желания, зажженные в нас от запрета, так что то, что мы не хотим выбирать, если у нас есть свобода пользования, когда мы запрещены, мы обеспокоены нетерпеливыми томлениями по этому поводу и не можем быть в покое, пока не насладимся этим: nitimur in vetitum.

Когда Сатана ведет себя тонко с людьми, предлагая удовольствия мира, и все же огораживая путь трудностями, они не должны делать никакого другого вывода, кроме того, что Сатана, насколько он обеспокоен, более сильно соблазняет их. Он играет в прятки с ними, чтобы сделать их более усердными следовать за ним и предлагать высокую цену за обладание этими наслаждениями.

Malo me Galatea petit, ... Et fugit ad salices, et se cupit ante videri.

ГЛАВА XIX.

Цели Сатаны в искушении Христа пасть и поклониться ему. — О богохульных внушениях. — Что такое богохульство. — Пути Сатаны в этом искушении, с преимуществами, которые он берет в этом, и причина побуждения богохульств на людей. — Утешения тем, кто вовлечен в такие искушения. — Совет тем, кто так страдает.

Эти наблюдения, которые подготовка к искушению предоставила нам, будучи завершенными, следует само искушение, которое таково: «пади и поклонись мне».

Это движение, от такого, как Сатана, к такому, как Христос, Который был свят и непорочен, Бог и человек, кажется невероятным куском дерзости, гордости и злобы; ибо предлагать себя как объект божественного поклонения было, безусловно, отчаянным нападением. Оно включает, [1.] высочайшее богохульство; [2.] грубейшее идолопоклонство, которое можно вообразить. Оба эти часто отмечаются как замысел этого искушения. Но [3.] охват этого движения включает в себя полное отстранение разума от Бога и религии, или заботу о душе и вечной жизни; в каком смысле Сатана часто практикует это искушение на людях мотивом мирских удовольствий. Я рассмотрю искушение сначала как богохульное, и так оно даст нам это наблюдение:

Набл. 6. Что лучшие из детей Божьих могут быть обеспокоены самыми подлыми и отвратительными богохульными внушениями.

Богохульство, в самом широком смысле, есть все, что сказано или сделано, чем честь и слава Божья могут быть ранены или ущемлены; но формальность богохульства заключается в цели или намерении поношения Бога. Таким было богохульство сына израильтянки, записанное в Лев. 24:11, где богохульство объясняется добавлением слова проклятие, которое в оригинале — קלל — происходит от слова, означающего «ставить кого-то ни во что». Так что отсюда, и из обстоятельств истории, мы можем безопасно предположить, что этот человек, имея египтянина отцом, что, вероятно, могло быть с презрением предъявлено ему его спорящим противником, мог более охотно быть вовлечен в поношение истинного Бога; но, будь что будет, это было, безусловно, больше, чем то богохульство, которое раввины воображают в повторении именования слова Иегова, которое в почтении они либо опускают, как когда говорят «рука Всемогущего», либо меняют на какое-то другое, как Адонай, или подобное; и соответственно мы можем заметить, что поношение Бога и богохульство Бога соединены вместе, как Пс. 43:16; Ис. 37:23.

В богохульстве, как в материи, должны быть мысли, слова или действия, которые могут уместно выразить презрение или поношение Бога; так также, что касается формы его, должно быть намерение поношения. Теперь, хотя это грех, который сердце слуги Божьего больше всего ненавидело бы, все же Сатана иногда беспокоит лучших им. У нас есть пример в Иове. Его замысел состоял в том, чтобы привести его к проклятию Бога, ибо так он заявляет в ясных терминах; гл. 1:11, 2:5, «Простри руку Твою на него, и он проклянет Тебя в лицо». И в преследовании этого своего хвастовства он прямо высказывает дело ему через его жену, гл. 2:9, «Прокляни Бога и умри». Что бы ни могло быть сказано о слове как означающем благословение, хотя некоторые утверждают, что слово ברך, в собственном идиоме того языка, а не антифразисом или эвфемизмом, как некоторые думают, означает так же правильно «проклинать», как и «благословлять», и определяется к своему значению в ту или иную сторону обстоятельствами места, или что бы люди ни пытались оправдать его жену, ясно, не только по ответу Иова, что это был злой совет, но также по заявленному замыслу Сатаны, что это было прямо для проклятия Бога. Помимо этого примера, если мы рассмотрим выражение «огненные стрелы», Еф. 6:16, мы обнаружим, что это искушение более распространено для всех видов христиан, чем мы могли бы вообразить. Ясно, что эти слова намекают на отравленные стрелы, которые скифы и другие использовали. Они не только ранили, но и отравляли, и яд воспалял огненным жаром часть или член, пронзенный. Этим подобием должно быть признано, что не обычные искушения понимаются здесь, а такие, которые были более чем обычно вредными, досаждающими и опасными. Может быть, преследования — одна из этих стрел, но все считают искушения духовных ужасов и богохульства, безусловно, нацеленными.

Пути Сатаны в этом искушении три:

(1.) Во-первых, он стремится привести людей к богохульству тайными и тонкими путями вовлечения их в сети; и это чаще всего практикуется в последовательных и скрытых богохульствах, когда, хотя люди не намереваются прямо открытого бесчинства против Бога, все же Сатана приводит их к тому, что могло бы быть так истолковано. Это, по-видимому, был случай сыновей Иова, согласно его ревности о них; «Может быть, мои сыновья согрешили и прокляли Бога в своем сердце», Иов 1:5; не то чтобы они были открытыми богохульниками, ибо они были, безусловно, лучше воспитаны, ни Иов не выражает такого страха о них; но что в своем веселье их сердца могли быть так расслаблены от страха Божьего, что они могли быть искушены к недолжным мыслям о Боге, пренебрегая Его угрозами или благостью. Для этой цели Броутон переводит: «Они мало благословили Бога в своих сердцах». То же самое мы можем заметить в самом Иове. Когда дьявол не мог преуспеть с ним, чтобы «обвинить Бога неразумно», гл. 1:22, все же он давил на него так сильно его бедствиями, что надеялся в конце концов привести его к выражению муки своего ума в нетерпеливых и отражающих выражениях, и преуспел настолько, что он горько «проклинает день, в который он родился», гл. 3:3, и желает, чтобы он «испустил дух, когда вышел из чрева»; что, хотя это было далеко от того, чем Сатана хвастался в своем достижении против него, все же оно имело такую неоправданную тенденцию в ту сторону, что когда его друг Елифаз заметил его выражения, как отдающие слишком большим недоверием, он вынужден оправдываться и извинять это отчаянностью своего состояния; гл. 6:26, «Вы воображаете упрекать слова и речи того, кто в отчаянии?» В таких случаях дьявол провоцирует людей сверх их намерений, говорить в своей спешке так необдуманно, что они не знают или не заботятся о справедливом следствии своих речей. Это была степень богохульства у Давида сказать, хотя в спешке, что «все люди лжецы»; это было неверующее отражение на обещании, данном ему Самуилом. В Мал. 3:13 люди не верили, что они «говорили так много против Бога», когда все же их слова были «дерзкими против Него».

(2.) Во-вторых, Сатана стремится к этому насильственными внушениями богохульных мыслей, которые являются прямо таковыми. В этом я отмечу вам,

[1.] Во-первых, что самые подлые мысли о Боге, о Его путях и провидениях, о Писании и о Христе часто внушаются. Вещи величайшего бесчинства против небес и презрения Всемогущего, как выражает это Бернард, Terribilia de fide, horribilia de divinitate; как, что нет Бога, или что Он не справедлив, или не верен Своим обещаниям; или что Христос был лишь самозванцем. Он не останавливается ни перед чем в этом роде, хотя бы это было так противно надежде и убеждению тех, кого он таким образом беспокоит.

[2.] Во-вторых, они часто повторяются им, и их умы так обеспокоены ими, что они не могут освободиться от таких мыслей, но он следует и кричит в их ушах, как замечает Герсон, Nega Deum, maledic Deo — Отринь Бога, прокляни Бога.

[3.] В-третьих, и это с такой великой силой и стремительностью, что они вынуждены формировать эти мысли в своих умах и говорить вопреки тому, что они хотели бы, как если бы их мысли и языки не были под их собственным управлением, дьявол не удовлетворяясь тем, чтобы нести эти мысли на них, но он стремится, как бы, заставить их сказать вслед за ним и бросить свои внушения в их собственную форму, чтобы они могли казаться должным образом их собственными; и это они вынуждены делать, хотят они того или нет, даже тогда, когда их умы наполнены ужасом, их сердце горем, а их тело дрожью. Я беседовал с некоторыми, кто горько жаловался, что их языки и их мысли казались не их собственными, но что Сатана управлял ими по своему удовольствию; и что когда в противовес искушению они хотели бы сформировать свои языки, чтобы говорить благословение Богу, они говорили проклятие вместо благословения; и что когда богохульная мысль была брошена в их ум, они не могли быть в покое, пока не подумали ее снова.

[4.] В-четвертых, эти беспокойные искушения часто бывают долгого продолжения. Иоанн Лествичник рассказывает нам о монахе, который был обеспокоен богохульными мыслями в течение двадцати лет вместе, и не мог освободиться от них, хотя он изнурял свое тело бдениями и постами. Некоторые имеют их уходящими и возвращающимися снова приступами, в зависимости от того, как преобладание и брожение их меланхолии дает Сатане преимущество действовать таким образом с ними. Ибо если мы спросим, почему это так, особенно с детьми Божьими, мы должны отчасти разрешить это в «неисследимую мудрость Божью», который для святых целей обучения и дисциплинирования Своих слуг позволяет Сатане таким образом беспокоить их; и отчасти в те особые преимущества, которые Сатана имеет против них в соответствии с разнообразием их условий, которые обычно таковы:

Во-первых, он берет преимущество таких телесных недомоганий, которые лишают людей использования их разума, как лихорадки, безумия, сумасшествие. В них он часто формирует языки людей для ужасных богохульных речей.

Во-вторых, давление внешних бедствий дает ему его желанную возможность; и это он знает, как правило, столь успешным, что он обещал себе этим средством победу над Иовом. Обычно стеснения и бедствия производят богохульство. Ис. 8:21, пророк отмечает, что когда люди будут «сильно притеснены и голодны», они будут «раздражаться, и проклинать своего царя и своего Бога, и смотреть вверх», как подтверждая то, что они сделали.

В-третьих, мирское изобилие, полнота и удовольствие часто закладывают основы этого искушения. Когда их чаши полны, а их сердца высоки, Сатана может легко заставить их «поставить свой рот против небес». Гордое сердце охотно скажет: «Наш язык наш, или, кто Господь?» [Пс. 11:5.] Это был двигатель, которым дьявол управлял, если это было так, как Иов подозревал, против сыновей и дочерей Иова, чтобы заставить их проклясть Бога в своих сердцах; и этим он стремился преуспеть над Христом в этом богохульном искушении.

В-четвертых, меланхолическое недомогание обычно приглашает Сатану дать богохульные внушения. Потревоженные и податливые фантазии таких — это преимущества, которые он улучшает против них.

В-пятых, внутренние ужасы и бедствия совести также являются поводом для Сатаны побудить их, как отчаянным настроением, произнести жесткие вещи о Боге и против самих себя.

Но есть еще третий путь, которым Сатана искушает людей к богохульству, внезапными проблесками богохульных воображений, которые, как молнии, изумляют сердце, а затем внезапно исчезают. Они очень распространены, и лучшие из людей наблюдают их часто. Сатана кажется как бы скорее резвящимся и забавляющимся в этих внушениях, чем намеревающимся серьезное искушение. Их опасность не так велика, все же они не должны быть презираемы, чтобы эти частые визиты, небрежно принятые и не изгнанные с должным отвращением, не отравили тайно душу и не подготовили ее для более сильных нападений.

Я далее исследую причины этого беспокойства, которое Сатана дает детям Божьим.

[1.] Во-первых, эти искушения очень пугающие; хотя они не преобладают, все же они полны мучительного раздражения. Испорченная природа вздрагивает от них и принимает их не без страха и ужаса. Печально беспокойно слышать, как другие богохульствуют Бога. «Поношения тех, кто поносил Тебя», говорит Давид, «пали на меня». Это было как «меч в его костях» слышать богохульные насмешки нечестивых, когда они говорили ему: «Где твой Бог?» И если это было смятение и стыд для него слышать, как «враг поносит и богохульствует», как он заявляет, что это было, Пс. 43:16, 17, как печально огорчительно было бы для любого ребенка Божьего наблюдать такие вещи в своих собственных воображениях! Если бы в этом не было ничего больше, этого достаточно, чтобы поставить Сатану на этот замысел, потому что это беспокойный вид мученичества.

[2.] Во-вторых, это также злобная месть против Бога. Все, что он может сделать, — это богохульствовать и яриться, и это своего рода удовольствие — применить эту силу к тем, кто несет его собственный образ. Он сделал бы все, что может, чтобы заставить своих собственных детей поносить и упрекать своего небесного Отца, и воздавать проклятием за благословение.

[3.] В-третьих, это искушение, хотя оно не имеет согласия или соответствия детей Божьих, все же открывает путь ко многим другим грехам, как ропот, недоверие, отчаяние, усталость от путей и служений Божьих. Когда мы обнаруживаем, что Сатана таким образом набегает на нас, это склонно порождать «странные мысли о Боге», который таким образом позволяет Сатане взять нас за горло, или заставить нас судить о себе как отверженных Богом и отданных во власть Сатаны; и если он делает это, его труд не напрасен; мы, как замечает один, более должны бояться его хитрости в приведении нас этим в другие сети, чем насилия противника в этом внушении.

[4.] В-четвертых, это стратегия для закладки фундамента ужасных обвинений. Дьявол в этом делает так, как, по сообщениям, делают русские. Они, когда имеют злобу против кого-либо из своих соседей, прячут тайно некоторые из своих товаров в их домах, а затем обвиняют их в краже. Когда богохульные мысли внушаются, и люди отказываются согласиться, тогда Сатана воздвигает обвинение против них, как сделала госпожа Иосифа, как если бы они были виновны во всем том богохульстве, к которому он искушал их; и это трудная задача — убедить их, что эти вещи должны быть в их умах, и что они не должны быть надлежащими исходами их собственного сердца. И очень часто он отсюда обвиняет их в грехе против Святого Духа из-за отвратительных богохульств, которые он сначала внушил им.

Примен. Во-первых, это даст нам соображения утешения, и это — (1.) В отношении других. Мы часто наблюдаем, как наши больные друзья говорят то, что мы не хотели бы слышать, и это не может не быть печально огорчительным слышать их проклятия и богохульные речи; но когда мы рассматриваем преимущество, которое Сатана берет от их недомогания, если их жизни до сих пор были благочестивыми и религиозными, мы утешаем себя в том, что это скорее его злоба, чем их собственные склонности; ни мы не должны позволять нашей надежде или милосердию быть обеспокоенными от их имени. (2.) Это такое же основание утешения для нас самих или других, кто насильственно страдает от богохульных мыслей. Ибо,

[1.] Во-первых, если мы вспомним, что наш Господь и Учитель страдал от таких вещей, мы, которые из Его дома, не должны думать, что получаем странную или необычную меру в том, что мы обеспокоены, как Он был.

[2.] Во-вторых, если мы рассмотрим, что Христос был искушаем без греха с Его стороны, тогда мы можем извлечь этот вывод из этого, что возможно, что такие мысли должны быть брошены на нас, и все же мы можем не быть обвиняемы ими как нашими беззакониями.

В-третьих, мы можем отсюда видеть, что такие искушения более пугающие, чем вредные. Эти, как замечает один, редко берут, они несут с собой так много ужаса для тех, кто верит и любит истинного Бога, что это удерживает их от участия с Сатаной в самом грехе, нет, это наполняет их страхом и борьбой против него; они скорее, как пугала, пугают и беспокоят их, чем производят реальные эффекты соответствия с ними.

Примен. Во-вторых, рассмотрение этого вида искушения может наполнить сердца и уста тех из нас, кто до сих пор не был обеспокоен им, хвалой за столь милосердное сохранение. Если мы не были под этим видом упражнения, это не от какой-либо доброй воли, которую Сатана имеет к нам, но потому что наш Бог удерживает комиссию от него. Бедный слабый христианин удивляется, что Сатана не сделал его мишенью для этой стрелы, что он не сломил его этой бурей. Чтобы ответить на это удивление, он может знать, что та же нежность в Боге, которая не положит «новое вино в старые ветхие мехи», ни «новый жесткий кусок ткани в старую нежную одежду», ни которая не будет угнетать слабого и немощного сильным упражнением или бременем; та же нежность сострадательного Отца удерживает такие испытания, потому что Он не позволит им «быть искушаемыми сверх того, что они могут».

Применение. В-третьих, это искушение требует совета для тех, кто находится под его воздействием, и к ним я обращусь с несколькими наставлениями.

[1.] Во-первых, когда кого-либо мучают богохульные мысли, пусть будет рассмотрено, в каком состоянии и расположении находится его тело. Если оно расстроено меланхолией, что бывает чаще всего, то в первую очередь необходимо предписание искусного врача, без которого тот, кто хотел бы дать духовный совет или наставление, будет лишь бить воздух, и слова его будут столь же далеки от твердости гвоздей, как ветер. Я знал многих, кто из-за этого пребывал в великих жалобах и страхах, но был исцелен одним лишь врачеванием; ибо когда в данном случае убирают топливо, огонь гаснет. Исправьте меланхолическое расположение, которое дает дьяволу это преимущество, и беспокойство прекратится.

[2.] Во-вторых, крайне важно понимать природу этих искушений. Если бы искушаемые могли видеть в них скорее свои страдания, нежели свои грехи, они с большей легкостью переносили бы их как скорбь. А для тех, кто жалуется на них, питает к ним отвращение, сопротивляется им и молится против них, они не являются грехами, не более чем ребенок, которого блудница подбросила к дверям честной женщины, должен считаться плодом ее нечестия. Великан может бросить сына на отца, но отец будет столь далек от того, чтобы вменять это в мятежную дерзость своему ребенку, что пожалеет его еще больше, как пострадавшего от двойного ущерба; ибо это не только против его естественной привязанности и почтения к родителю, но и телесный вред в придачу. Так и Бог тем более пожалеет Своих детей, пребывающих в этих страданиях.

[3.] В-третьих, мы не должны позволять таким мыслям селиться в нас, но, если возможно, должны отгонять их, прежде чем они укоренятся; подобно тому как Авраам отгонял птиц, слетавшихся на его жертву. Я знаю, искушаемые скажут, что этот совет невыполним; они обнаруживают, что эти мысли роятся вокруг них, как пчелы, и когда одна отгоняется, другая тотчас занимает ее место. Но им я отвечу, что богохульные мысли отгоняются двумя способами. (1.) Твердым и решительным сопротивлением. Это, хотя и не гасит их и не избавляет нас от беспокойства, все же удерживает их от того, чтобы они осели на нас, а нас — от вины за них. (2.) Переключением внимания, что может сделать занятие законным делом, хорошее общество или иные беседы. Это может дать некоторое облегчение от докучливости, а другое сохранит нас невинными.

[4.] В-четвертых, при искушениях к богохульству уверенные отказы лучше, чем споры. Здесь мы должны сопротивляться с мужеством и святым презрением к Сатане. Если мы будем слишком боязливы и пугливы, он будет еще больше глумиться над нами; как собаки, когда видят, что на них обращают внимание, следуют за прохожим с большей настойчивостью и лаем. Отвращение и решительные отповеди, подобные той, что дал Христос в аналогичном случае: «Отойди от Меня, Сатана», делают для нас больше, чем препирательства с ним.

ГЛАВА XX.

Природа идолопоклонства. — Замысел Сатаны исказить поклонение Богу. — Свидетельства тому, вместе с причинами подобных усилий. — Его общий замысел отвратить сердца людей от Бога к служению себе. — Доказательство того, что таков его замысел. — Над кем он берет верх. — Что исповедания и уверенность не являются доказательствами обратного. — Его обман, состоящий в представлении греха как малого дела. — Свидетельства этого метода и причина его.

Таким образом, я рассмотрел искушение как богохульное. Далее я перехожу к рассмотрению его как идолопоклоннического. Слова ἐὰν πεσὼν προσκυνήσῃς, «если пав поклонишься», дают нам верное понятие об идолопоклонстве. Слово, которое мы называем «поклонение» (worship), происходит от κύω, что означает «целовать», или от κυὼν, что означает «собака», причем оба имеют одну и ту же цель и означают любое действие благоговения, которым мы выражаем уважение нашего ума. Поцеловать руку или ластиться, как собака, — это жесты, выражающие почтение, которое мы хотели бы оказать, и будучи примененными к божественному поклонению перед недолжным объектом или в отношении к нему, это есть идолопоклонство; и как таковое Христос отвергает его в Своем ответе: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Мы поклоняемся Богу, когда в путях и действиях, заповеданных или предписанных, мы свидетельствуем нашу веру и признание Его непередаваемых атрибутов. Идолопоклонство есть тогда, когда мы либо используем те же действия предписанного поклонения по отношению к тому, что не есть Бог, либо когда мы свидетельствуем наше почтение истинному Богу недостойным образом, нами самими придуманным. Здесь я мог бы воспользоваться случаем, чтобы показать суетность папистских уловок; их различие между латрией и дулией, как замечает доктор [Генри] Мор, тем самым опровергается. Сатана здесь не выдает себя за всемогущего Бога, ибо он признает высшего над собой, поскольку исповедует, что власть, которую он имел над царствами мира, была дана ему (Луки 4:6), а потому от него требуется не латрия, а дулия; и все же Христос отказывает ему в этом, как в идолопоклонстве, поскольку никакое религиозное поклонение — ибо таков должен быть смысл Его ответа — не подобает никому, кроме одного лишь Бога. Их другое различие между поклонением идолу, святому, ангелу, кресту и т. д. и поклонением перед таким творением также тем самым сокрушается, как обычно и отмечается: ибо то, что евангелист Матфей выражает словами προσκυνήσῃς μοι, Лука называет ἐνώπιόν μου, «передо Мною»; так что Писание не делает различия между этими двумя, показывая, что идолопоклонством является воздание религиозного поклонения тому, что не есть Бог, или перед ним. Но эти вещи я не буду развивать; поэтому, придерживаясь своего замысла, я замечу,

Наблюдение 7. Что один из великих замыслов Сатаны — исказить поклонение Богу. Что это так, станет ясно,

(1.) Во-первых, если мы рассмотрим, какие разнообразия поклонения были в мире. Бог дал твердый и неизменный закон, и все же он так мало преобладал, что люди тотчас же предавались новым изобретениям. Мне не нужно перечислять почти бесчисленные разновидности этого рода среди язычников. Пример достаточно ясен в тех, кто исповедовал имя истинного Бога; они постоянно меняли его на новые моды в религии, заимствуя образцы у своих соседей, так что если в Дамаске появлялся лишь новый жертвенник или в каком-либо чужом городе новый идол, они тотчас же должны были иметь такой же, пока, как говорит им пророк, «по числу городов твоих были боги твои» (Иер. 2:28). Тот, кто вспомнит, что земледелец сначала «посеял доброе семя на поле своем» и что существует такое разнообразие плевел и ложного поклонения, несмотря на ясное и положительное повеление Бога, устанавливающее и определяющее Его поклонение, должен неизбежно заключить, что это сделал враг, Сатана.

(2.) Во-вторых, если мы вспомним, как во все века существовало постоянство в этом непостоянном разнообразии. Мы слышим об этом среди язычников. Мы достаточно читаем об этом среди иудеев, и когда они выходили из настроения более постыдных идолопоклонств, они все же искажали поклонение Богу своими преданиями; и к ним они были столь привязаны, что заставляли сам закон Божий уступать им место и делали его тщетным. Времена Евангелия не были свободны. Хотя Христос пришел искать таких поклонников, которые «поклонялись бы Ему в духе и истине», еще до смерти апостолов, пока они еще убеждали в обратном, восстали некоторые, которые искажали поклонение, уводя народ обратно к иудейским обрядам, а другие трудились ввести «поклонение ангелам», и, наконец, «вкушать идоложертвенное» с большими осквернениями. Со времен апостолов тот же замысел осуществлялся в церквах. Рим наложил заплаты из множества иудейских и языческих обрядов; и когда откроется человек греха, следует ожидать еще более высокого потока подобных мерзостей. Кто совершил все это, как не Сатана? Это все тот же замысел, и хотя работа не во всем похожа на себя, все же целое свидетельствует о действии одного и того же духа во всем.

(3.) В-третьих, давайте заметим, как рано это началось. Мы не можем сказать, что во дни Адама, который, несомненно, получил особые повеления от Бога, в которых он не преминул бы наставить своих детей, они не искали себе «многих изобретений» (Быт. 4:26). При рождении Еноса, как некоторые предполагают, в употребление в поклонении были введены такие осквернения, что Сиф проявил к этому внимание, когда назвал своего сына Еносом, «Скорбный», как бы оплакивая то осквернение, которое тогда началось в «призывании имени Господня», ибо так многие истолковывают этот отрывок, который в нашем английском переводе мы читаем так: «Тогда начали призывать имя Господа». Слово в оригинале — הוחל, которое означает и «осквернять», и «начинать», и может быть более правильно переведено: тогда «осквернили они, призывая имя Господне». И есть несколько причин, которые побуждают ученых мужей остановиться на этом переводе. Как: (1.) То, что не вероятно, чтобы люди начали тогда призывать Бога, или публично делать это, как некоторые хотели бы истолковать, и не делали этого прежде, как подразумевает нынешний английский текст. (2.) Тот век был отмечен как развращенный, и поэтому отмечается как редкость, что Енох ходил пред Богом. (3.) Раввины обычно переводят חלל как «осквернять»; но если бы мы допустили нынешний английский перевод «Тогда начали призывать имя Господа», это подразумевало бы, что поклонение, практиковавшееся Адамом и Авелем, было искажено, а теперь оно было восстановлено и реформировано; что сделало бы искажение поклонения еще более ранним. И после этого мы читаем о развращении, проникшем в семью Сифа, так же как теперь в семью Каина (Быт. 6:2); так что поклонение Богу недолго оставалось в своей чести, хотя Адам и Сиф были живы, чтобы наставлять их; что показывает, что это был мятежный отход от пути, подогреваемый и приводимый в действие злобным духом Сатаной.

(4.) В-четвертых, но чтобы сделать все наверняка, Писание возлагает все эти виды искажения поклонения на порог Сатаны. Осквернения поклонения, которым учила в Фиатире Иезавель, названы «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24); искажения, введенные антихристом, происходят от «действия сатаны» (2 Фес. 2:9). То, что продвигалось лжеапостолами с этой целью, они имели от своего великого учителя Сатаны, который «преображается ради таких целей в ангела света» (2 Кор. 11:13, 14); так что ничто не может быть яснее того, что это старый и постоянный замысел Сатаны.

Конкретных путей, которыми Сатана осуществляет этот замысел, я сейчас не буду касаться, но вместо этого приведу вам причины его усилий в этом направлении.

[1.] Во-первых, он знает, что это грех, вызывающий великий гнев. Поклонение — это надлежащая дань, причитающаяся Богу, и Его исключительная прерогатива — предписывать путь и образ его. Ни одну из этих почестей Он не отдаст никому другому, но выразит Свою ревность, когда будет совершено какое-либо посягательство на эти Его единственные прерогативы. Теперь Его поклонение не может быть искажено, чтобы одно из них, по крайней мере, не было в той или иной степени затронуто. Если мы устанавливаем другой объект поклонения, мы отрицаем, что Он есть Бог; если мы поклоняемся Ему способом нашего собственного изобретения, мы отрицаем Его мудрость и ставим себя выше Него, как будто мы можем устроить Его поклонение лучше, чем Он сделал это в Своем слове.

[2.] Во-вторых, если поклонение искажено, все упражнение сердечных привязанностей и все само служение теряются и становятся неприемлемыми. Он знает, что такие поклонники встретят ответ: «Кто требовал этого от ваших рук?» (Ис. 1:12).

[3.] В-третьих, Сатана по долгому опыту знает, что искажение в поклонении было почвой для тех ненависти, распрей, преследований и бед, под которыми церковь стонала во все века, когда каждое разногласие навязывало свой путь и убеждение всем несогласным, к нарушению мира, разрыву и упадку любви, препятствию росту благочестия, к тому, чтобы кусать и пожирать друг друга.

[4.] В-четвертых, кроме того, Бог побуждается этим оставить Свое святилище, удалить Свою славу и Свой светильник, сделать Свой виноградник запустением, а Свои церкви — как Силом.

[5.] В-пятых, Сатана тем более усерден в этом, что его пути способны дать много преимуществ для продвижения его замысла и имеют много благовидных предлогов, чтобы скрыть его. В Кол. 2:8 он использовал философию, чтобы исказить религию, и через нездоровые принципы некоторых язычников, известных своей ученостью, ввел «поклонение ангелам». То, чего это не могло достичь, он старался выполнить через «предания человеческие», а где этого было недостаточно, «стихии мира» — так назывались здесь и в Послании к Евреям моисеевы обряды — были его орудием, которым он сокрушал простое поклонение Нового Завета. А что касается предлогов, апостол там и в других местах отмечает, что приличие и порядок, смирение, мудрость и самоотречение — вещи очень привлекательные, и все же обычно используются как предлог для таких смелых нововведений, которые могут исказить чистые потоки святилища.

Применение. Здесь я могу оставить вам несколько напоминаний.

[1.] Во-первых, это может сделать нас ревнивыми к любым изменениям в пути поклонения Богу. У нас есть основания при самых благовидных предлогах подозревать руку Сатаны, потому что одна из его главных задач — искажать поклонение.

[2.] Во-вторых, это может оправдать тех, кто из совестливого страха перед потворством замыслу Сатаны не смеет допустить в скинии ни булавки сверх того, что предписал Бог, ни оставить позади ремешка от обуви из того, что Он заповедал.

[3.] В-третьих, это скажет нам, что то поклонение лучше и безопаснее, в котором меньше всего примеси человеческого изобретения. Мы не можем согрешить, строго придерживаясь правила, даже если поклонение от этого станет более простым и не столь пышным по внешнему виду. Мы можем легко переборщить с малейшим добавлением и не можем быть столь уверены в принятии Богом, как в том, что мы угождаем чувствам людей такими нововведениями.

Это побуждение Сатаны, «пав, поклонись мне», теперь в последнюю очередь должно быть рассмотрено как частный пример общего замысла Сатаны отвратить сердца людей от Бога, Его служения и путей к удовольствиям греха; как если бы он сказал ему: следуй моему совету, предай себя на мое служение, и ты будешь вознагражден всеми наслаждениями, которые мир может дать тебе. Этому предложенная здесь приманка наиболее подходит. Отсюда наблюдайте,

Наблюдение 8. Что общий замысел Сатаны — отвратить сердца людей от Бога, чтобы они были порабощены ему в служении греху.

Что дьявол направляет все свои усилия на это, не может быть сомнений; ибо,

(1.) Во-первых, он имеет царство в этом мире, от которого он именуется «князем мира сего». И это не только правило внешней силы, подобное той, что имеют завоеватели над своими пленными рабами, которые вынуждены подчинять свои тела, в то время как их умы полны ненависти к тому, кто таким образом принудил их к подчинению; но это правило над сердцами и привязанностями людей, производящее в «сынах противления» любовь и влечение к этим путям и порождающее в них образ Сатаны; так что какую бы работу он ни налагал, они довольны ею и «любят, чтобы так было». Поэтому он называется не только их князем, но их богом и их отцом: «Ваш отец дьявол», в том смысле, что с неким внутренним рвением они хотят и стараются исполнять похоти, которые он им предлагает.

(2.) Во-вторых, это царство противоположно духовному царству Бога, то есть царство тьмы, это — света; и оно управляется Сатаной с завистливым соревнованием и соперничеством с царством Бога; так что, как Бог приглашает людей к счастью Своего царства и посылает Своего Духа в Своем слове и установлениях, чтобы убедить их, Сатана делает то же самое. Он посылает свой дух, который апостол называет «духом мира сего» (1 Кор. 2:12), и использует всех своих агентов, чтобы привлечь людей на свою сторону. Он требует сердца, как и Бог, он обещает свои награды в виде удовольствий, чести, богатства, если они падут и поклонятся ему. Теперь, столь естественно преследовать интерес, таким образом принятый, на пути оппозиции, особенно любому другому, кто выступает за себя в противоречивом соперничестве, что самые естественные законы царства Сатаны побудят его встать на его защиту и расширить его насколько он может.

Те, над кем он берет верх, бывают двух видов —

(1.) Во-первых, некоторые явно находятся на его службе. Они отвечают характеристике, которая была дана Ахаву (3 Цар. 21:20), «который предался тому, чтобы делать неугодное пред очами Господа». Первое выражение показывает, что такие полностью находятся во власти и распоряжении Сатаны — как вещи проданные находятся во владении и власти покупателя — они находятся в воле Сатаны. Если он говорит им: «Иди», они идут, и если он говорит: «Приди», они приходят. Их тела и духи принадлежат Сатане, они не свои собственные; и они его для целей греха, только для этого занятия, так что они «совершенно развращены и мерзки». Последнее выражение, что он делал это «пред очами Господа», обнаруживает их бесстыдную наглость во грехе, что они «объявляют грех свой как Содом, и не скрывают его», что они не краснеют, но открыто носят ливрею дьявола и подтверждают его службу. Как дела плоти явны, так и эти в своей практике таких дел явно являются подданными Сатаны. Такого рода люди в Ветхом Завете часто называются «сынами Велиала», имя весьма значительное, показывающее либо их посвящение себя на службу дьяволу, в том, что они отвергают ярмо закона Божьего, в том, что они «расторгают узы Его и сбрасывают с себя оковы Его», либо их гордость, что они не хотят иметь никого над собой, не считаясь с тем, что есть Бог или что Всевышний правит, либо их отвращение к тому, что хорошо, будучи «совершенно негодными и на всякое доброе дело неспособными» (Тит. 1:16).

(2.) Во-вторых, некоторые тайно являются его слугами. Они приходят к дьяволу, как Никодим к Христу, ночью. Они не будут открыто исповедовать его, но все же их сердца полностью принадлежат ему. Такие называются именем лицемеров. Фарисеи и книжники, казалось, выступали за Бога, называли себя семенем Авраамовым, постились, давали милостыню, творили долгие молитвы, и все же были «порождениями ехидновыми» и «от отца своего дьявола». Скрытность этой тайной помолвки с адом такова, что многие, кто находится в союзе с дьяволом и в согласии со смертью, не знают и не верят в это относительно самих себя. Ибо,

[1.] Во-первых, этот частный завет может быть там, где есть величайшие кажущиеся осквернения Сатаны и высокие исповедания служения Богу. Фарисеи, как было сказано, были слугами дьявола, при всем том прекрасном виде, который они создавали своим благочестием и рвением к закону, и все же, когда Христос прямо сказал им, что они не семя Авраамово, а семя дьявола, они с великим негодованием и презрением бросают обвинение обратно Христу: «Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? Мы — дети Авраамовы» (Иоан. 8:48), так мало верили они истине, когда она была сказана им.

[2.] Во-вторых, это может сочетаться с некоторым замыслом и намерением воздать славу Богу. Иудеи, хотя и не покорились праведности Божьей, все же, по свидетельству Павла, имели рвение к Богу. Сами язычники, которые приносят жертвы дьяволам, не имели формальных намерений делать это, как видно из их надписи на жертвеннике в Афинах (Деян. 17:23): «Неведомому Богу». Истинного Бога, хотя и неведомого, они предлагали как объект своего поклонения; однако, впадая в те пути преданности, которые предписал дьявол, эти намерения не могли помешать тому, чтобы они стали его слугами.

[3.] В-третьих, люди могут быть слугами Сатаны при великих заверениях и уверенности в своей причастности к Богу. Многие идут в ад, живя с «Господи, Господи» на устах. Те, о ком упоминается в Ис. 48:2, у которых не было причастности к истине и праведности, когда они торжественно клялись именем Господа, «однако называли себя от святого города и опирались на Бога Израилева» (Ис. 48:2).

Возражение. Если кому-то кажется странным, что эти исповедания, намерения и уверенность недостаточны, чтобы обезопасить людей от этого обвинения, но что они могут быть тайно рабами ада, я отвечаю,

Ответ 1. Во-первых, что они не обязательно заключают, что сердце таких людей право пред Богом. Формальность, естественная совесть и сила воспитания могут сделать многое из этого; ибо хотя мы признаем, что такие не осознают в себе никакого реального замысла служения Сатане, все же они могут либо настолько промахнуться в пути своего служения, предлагая как благоугодное Богу то, что Он на самом деле ненавидит, и это через своевольное и притворное невежество, как те, о ком говорит Христос (Иоан. 16:2), которые должны были думать, что убийство детей Божьих есть часть приемлемого служения; либо они могут быть настолько ошибочны относительно искренности своих сердец, что могут думать, что у них есть замысел угодить Богу, делая то, что Он требует в связи с этим, когда на самом деле это может быть не ради Бога, а ради самих себя, что они работают, в самовознаграждении своего естественного рвения к своему пути; или их уважение, кредит и выгода могут тайно влиять на них, а не дух жизни и силы.

Ответ 2. Во-вторых, работа, которую они делают, и цели, которым они служат, будут свидетельством против исповеданий и намерений. Это верное правило, что работа показывает, к кому люди относятся как слуги, и это положено как верный стандарт, чтобы измерять сердца людей, когда предлоги и убеждения, кажется, берут верх над всем: Рим. 6:16, «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы»; 1 Иоан. 3:8, 10, «кто делает грех, тот от дьявола: в этом дети Божии и дети диавола проявляются» — то есть, когда возникает вопрос, кому принадлежит человек, чьим ребенком и слугой он является, это должно быть определено по делам, которые он делает. Если он вовлекается в пути греха, он от дьявола, пусть он исповедует что угодно в противоположность этому. Эти же весы Христос использует, чтобы испытать истинность притязаний иудеев на Бога: Иоан. 8:34, «всякий, делающий грех, есть раб греха»; они высоко хвастались, но Он показывает им, что, поскольку их замыслы и дела были ненависть, зависть, убийство и т. д., которые явно от Сатаны, было очевидно, что они научились этому у него; и Он заключает этим доказательством, ст. 44, «что они от отца своего дьявола». Так можем мы сказать о тех, кто притворяется, что чтит Бога, они обожествляют дьявола, они намереваются хорошо, если все же они предают себя угождению плоти, если они мирски настроены, если они живут в гордости, раздорах, зависти, злобе и т. д. — которые суть дела дьявола, — это не все их предлоги, которые дадут им право на Бога, но они, несмотря на все это, слуги дьявола, как делающие его дела.

Применение. Это может побудить людей к вопросам: для кого вы? чьи вы слуги? Есть только двое, которые могут предъявить права на вас, и эти двое делят весь мир между собой. Нет состояния нейтралитета: вы либо слуги Бога, либо дьявола. Вы не можете служить им обоим; «если Господь есть Бог, то последуйте Ему». Служение Сатаны низко, бесчестно, рабски; служение Богу — свобода, честь, жизнь и мир; действительно, нет никакого сравнения между ними. Счастлив тогда тот человек, который может сказать, что Господь — его удел и часть; который может прийти в присутствие Божье и там в своей целостности подтвердить Господа своим Богом — который может стоять на этом. «Душа моя сказала Господу: Ты — Бог мой, и у меня нет никого, кроме Тебя; другие господа владели нами, но мы будем упоминать только Твое имя» (Ис. 26:13).

Это искушение, хотя оно было само по себе ужасным и как выводок гадюк, сплетенных вместе, которые одновременно могли выпустить несколько жал и нанести много ран, — как было отмечено, — все же в способе предложения Сатана, кажется, внушает обширность своего предложения и малость и незначительность требуемого служения, как если бы он сказал: «Смотри, как я щедр в своей доброте; я не замедлю дать тебе царства мира и славу их, и все это за такую малость, как поклонение передо мной или оказание мне небольшого почтения». Это дает нам наблюдать,

Наблюдение 9. Что когда Сатана замышляет не меньше, чем поработить людей своему служению, он все же будет представлять грех как малую вещь, или только как один акт греха, как вещь не стоящую внимания, чтобы привлечь их к себе. Не то чтобы он не желал довести людей до излишеств в нечестии и не радовался бы видеть их обеими руками усердно делающими беззаконие с жадностью; но там, где он видит, что совесть людей брезглива и что они не могут вынести искушений к открытому и обычному нечестию без опасности восстания против него, там он кажется скромным и требует лишь чего-то малого, по крайней мере поначалу, пока пути греха не станут более привычными для них, а затем, когда они смогут лучше вынести это, он удваивает норму кирпичей и с большей уверенностью может побуждать их к вещам большего позора и чудовищности. Что это его путь, видно,

[1.] Во-первых, из общего аргумента, который он использует поначалу к тем, кого он хотел бы отвлечь от более осторожного образа жизни, который таков: Сделай такую вещь, это только на один раз, и это совсем немного; другие делают подобное и не медлят, или лучшие делают дела столь же великие, как это. Это лишь малая вещь, учитывая затруднение или выгоду, которая может возникнуть. Это его обычная заметка для начинающих в нечестии, как свидетельствует опыт всех.

[2.] Во-вторых, что это так, также очевидно из рассмотрения различных путей и курсов грешников. Некоторые искушаются и побеждаются одним видом греха и совсем не побуждаются к другим. Некоторые идут в ад путем корыстолюбия; другие довольно безупречны в большинстве своих поступков, но побеждаются горделивым нравом; другие предаются пьянству, и все же не будут красть или поступать нечестно; другие выбирают более чистый путь в ад, полагаются на свою собственную праведность или вовлечены в заблуждение, а их жизнь в остальном гладкая и справедливая. Иудеи во времена Христа были вовлечены только против Христа и за свои предания, но не были обеспокоены искушениями к открытому идолопоклонству, как прежде. Те, кто невежественны, не обеспокоены искушениями к отчаянию или внутренними ужасами. Причины его действий таковы: —

[1.] Во-первых, он видит, что один грех, искренне преследуемый, достаточен, чтобы означать почтение к нему и дать ему владение. Как мы вступаем во владение землей через дерн или ветку, так через один грех, допущенный с полной решимостью ума, Сатана впускается в сердце. Как пенни будет достаточным задатком для сделки в тысячу фунтов, так один грех может быть залогом или задатком для всей души в союзе с адом.

[2.] Во-вторых, он знает, что один грех, в котором упорствуют, может быть достаточен, чтобы погубить душу; как одна рана может убить, одна течь может потопить корабль.

[3.] В-третьих, он знает, что один грех нарушает завет Божий и отвращает сердце от Него, если люди предают себя ему.

[4.] В-четвертых, один грех, сознательно преследуемый, делает человека виновным в нарушении всего закона. Он разрушает любовь и уважение к Богу, обесценивает Его авторитет, презирает Его угрозы и обещания.

[5.] В-пятых, одного греха достаточно, чтобы проложить путь к большему. Где Сатана хотел бы большего, все же поначалу он доволен этим как многообещающим началом. Это освобождает достаточно места для головы змея, а затем он впоследствии легко ввинтит все свое тело.

Применение. Это может предостеречь нас не ободряться к какому-либо греху оправданием уменьшения; не рисковать, потому что это может казаться малым или быть только на один раз. Истинный христианин должен быть совершенным универсалистом; он должен быть универсально против всякого греха и универсально за всякий долг.

ГЛАВА XXI.

О мирском удовольствии. — Доказательства того, что это великое орудие Сатаны. — Что есть в мирских наслаждениях, что делает их таковыми. — Советы и предостережения против этой сети.

Я перехожу теперь к аргументу, который Сатана использовал для всего этого: «Все это дам Тебе». Он бросает перед ним золотое яблоко и стремится запутать его мирским величием и наслаждением. Я не буду исследовать, насколько правдиво или ложно говорил Сатана, когда называл все это своим и что он мог дать это тому, кому хотел. Достаточно для нашей цели заметить его притворство, насколько это могло сделать его предложение вероятным; а затем наблюдать,

Наблюдение 10. Что великое орудие, которое Сатана использует, чтобы отвратить сердце от Бога к своему служению, — это мирские удовольствия и наслаждения.

Я сначала покажу, что это великое орудие Сатаны, а затем объясню, что в нем есть такого, что делает его столь подходящим для его цели. Первое из них подтверждается этими подробностями: —

1. Во-первых, Писание особо отмечает нам обман или лукавство, присутствующее в мирских удовольствиях. Христос в Мат. 13:22 говорит об «обольщении богатством»; и этот обман выражен таким словом, которое означает «увод с пути», введение в заблуждение; так что Он имеет в виду не неопределенность этих наслаждений, в каком смысле говорится, «что богатство делает себе крылья и улетает» (Прит. 23:5), что часто разочаровывает и обманывает ожидания тех, кто больше всего лелеет их. И это не может быть понято о богатстве в активном смысле, как мы приписываем обман людям, которые как разумные агенты могут придумывать и изобретать сети; но это означает лишь то, что они настолько объективны, как вещи, которые злоупотребляются Сатаной, чтобы обманывать и предавать сынов человеческих: и они так часто используются им для таких целей, и с такими преимуществами силы и провокации, что Христос в другом месте, Мат. 19:23, говорит об этом как о вещи почти невозможной, иметь богатство и не быть пойманным в сети им: «Богатому трудно войти в Царство Небесное» (Мат. 19:23), что Марк и Лука выражают с аффективным изумлением: «О, как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Марк 10:23-25, и Лука 18:24, 25).

2. Во-вторых, они — великая сеть Сатаны, которая заключает в себе множество; общая приманка, которой большинство подцепляется на служение греху. Большинство искушений исходит из этого океана, как источники из моря. «Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» имеют свое происхождение от мира (1 Иоан. 2:16). Христос говорит об этом «маммоне неправды» как о единственной вещи, которая выступает в соревновании за сердца людей против Бога (Мат. 6:24); а апостол, 2 Тим. 3:4, перечисляя различные пути частных похотей, как корыстолюбие, хвастовство, гордость, богохульство и т. д., заключает их все под этим, что они «более сластолюбивы, нежели боголюбивы»; показывая нам тем самым, что хотя похоти людей могут идти разными путями и упражняться на разных частных объектах, все они заимствуют свое происхождение от мирских удовольствий, и их замысел есть не что иное, как это в общем. Отсюда то, что некоторые делают мир великим предателем Бога; ибо хотя они насчитывают трех великих врагов Бога и человека, «мир, плоть и дьявол», все же «эти трое согласны в одном»; угождение плоти — великая цель и желание естественных людей; мир — это склад, из которого люди черпают различные удовольствия, согласно различным путям, которые они принимают в удовлетворении своих похотей и настроений, а дьявол лишь услужлив, чтобы помочь всему этому продвигаться, соблазняя и убеждая их «делать эти приготовления для плоти». И кто может думать иначе, как не то, что это должно быть великим орудием Сатаны, когда, как было сказано, во-первых, мир и удовольствия его — это сумма всего нечестия, содержащая в себе виртуально или актуально нарушение всего закона. Это корень всего зла (1 Тим. 6:10); всякое нечестие против Бога, всякое пренебрежение долгом, всякое насилие, неправда или несправедливость к человеку могут и обычно происходят отсюда, настолько, что некоторые особенно проследили это через каждую заповедь декалога и нашли его виновным, либо как главного, либо как соучастника, во всяком нечестии. Во-вторых, наши мысли могут быть тем более утверждены в этом, когда мы видим, что все люди запутаны им; ибо хотя некоторые искушения, кажется, прямо уводят людей от любви или заботы о мире, как отчаяние, ужасы ума, добровольное смирение, пренебрежение телом и другие того же рода; но если рассмотреть дело, истина в руках не может быть ущемлена таким возражением. Ибо, [1.] Те, кто кажется в душевном расстройстве наиболее отвращающимися от мира, были все же сначала запутаны им, и рассмотрение этой вины, справедливо или несправедливо вменяемой им в настоящее время, является обычным поводом этих бед. И, [2.] Те, кто кажется недооценивающим деньги, богатство, изобилие и т. д., являются, может быть, не менее рабами других мирских похотей; ибо удовольствия мира включают в себя все, что может возникнуть из чего-либо, что есть в мире, для наслаждения жизнью. Честь, гордость, амбиции, расточительность — это «мирские похоти», так же как корыстолюбие и желание власти или правления. И те, кто кажется отказывающим себе в «роскошной жизни» или «ношении мягких одежд», могут быть столь же обеспокоены внутренним желанием аплодисментов и чести, как те, кто хотел бы удовлетворить свои чувства чувственными похотями.

3. В-третьих, насколько мир стоит Сатане в подспорье, можно наблюдать из силы этого искушения над теми, кто очень много участвовал в своем исповедании путей Божьих. Оно часто уводило тех, кто, казалось, предал себя Богу. Димас был однажды похвален Павлом как его сотрудник (Фил. 24); однако в конце концов оно настолько овладело им, что он жаловался (2 Тим. 4:10), что «Димас оставил его» и повернулся спиной к своему исповеданию, и настолько, если Дорофей прав, что он стал идольским жрецом в Фессалониках, причиной чего ужасного отступничества была его «любовь к нынешнему веку». Валаам казался решительным не делать ничего против Израиля, однако «пути неправды» настолько ослепили его, что он научил Валака «ввести соблазн пред сынами Израилевыми». Высочайшие из номинальных исповедников, отмеченные «тернистой почвой» в Мат. 13:22, — которые, казалось, отличались от доброй почвы только тем, что их плод был зеленым, а не спелым, как выражается Лука: «Они не принесли плода к совершенству», — они были задушены в этих прекрасных начинаниях и предложениях святости «заботами и удовольствиями мира». Все века изобилуют примерами такого рода. Эней Сильвий проповедовал против папы, ставил собор выше него, хвалил немцев за противостояние ему; но продвижение заставило его изменить свою ноту, и в конце концов он сам стал папой. Боннер, преследователь, казался поначалу хорошим человеком, сторонником учения Лютера, но продвижение превратило его в кровавого волка, жестокого тигра. Спалато оставил папизм, но, не получив тех достоинств, к которым он стремился в Англии, был, в надежде на большее продвижение, побужден лизнуть свою блевотину и снова признать папизм. Сколько примеров у нас тех, кто, чем выше они росли в мире, тем более небрежными становились к религии; как Сикст V, который шел так же быстро назад в религии, как шел вперед в продвижении; так что тот, кто при первом вступлении в сан имел добрую надежду на свое спасение, к тому времени, как он стал папой, он стал настолько нечестивым, что отчаялся в счастье.

4. В-четвертых, это искушение — одно из последних прибежищ Сатаны, и часто преобладает там, где преследование не может. Слушатели на тернистой почве были выше тех, кто на каменистой почве, в том, что они выстояли бурю и перенесли палящий жар преследования, но затем мир задушил их. Печальный опыт говорит нам, что церкви, которые процветали и росли, как пальма, под давлением, были испорчены легкостью и изобилием, которые так лелеяли семена гордости, тщеславия и раздора, что они выросли в изобилии и сделали больше для их запустения, чем жестокость всех их самых свирепых врагов. Юлиан, который с величайшим искусством и политикой изучал, как свергнуть имя христиан, так наблюдал это, что сделал своим правилом скорее развращать людей почестями, чем принуждать их мучениями. Мы также обнаружили, что хотя римская синагога соединяет силу с хитростью в продвижении своего дагона, все же они всегда смотрели на это искушение мира как на наиболее вероятное, чтобы завоевать сердца своих разумных противников. Жестокость могла запугать бессмысленное множество и могла убрать с пути тех, чьей оппозиции они боялись, но она редко с успехом воздействовала на лиц, руководимых светом и совестью, к подчинению, которое продержалось бы долго; ибо хотя поначалу некоторые хорошие люди были запуганы, чтобы подписаться и отречься, как это было с Билни, Бейнхэмом, Кранмером и несколькими другими, однако при работе совести, после того как ошеломление и ослепление искушения проходили, они отскакивали так решительно против них, что те теряли больше, чем приобретали таким путем. Но те, кто был готов клевать на продвижения, становились их полностью. Так они нападали на Лютера, Галеацеуса, Карраччиолуса, доктора Тейлора и многих других, хотя и безрезультатно, ибо они были готовы сказать своим деньгам «погибнуть с ними» и бросить вызов их благосклонности, так же как и их нахмуренным взглядам. Несмотря на это, они совершили много реальных завоеваний этим оружием, и соответственно это считается среди искушений величайшей силы: Евр. 11:37, «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы искушению», то есть удовольствиями и продвижениями мира. Кажется, Святой Дух хотел указать на это, насколько бы прекрасным и благовидным оно ни было, как на одно из самых мощных орудий дьявола.

Далее, я обещал обнаружить, что есть в мире такого, что делает его столь подходящим для замыслов Сатаны.

(1.) Во-первых, мир приносит или предоставляет подходящий материал, чтобы стать топливом для похоти. По этой причине апостол в вышеупомянутом месте, 1 Иоан. 2:16, запрещает нам так серьезно любить мир или вещи мира, потому что нет ничего в нем, что не было бы улучшаемым как повод или провокация к похоти. Все, что есть в мире, — это похоть плоти, или очей, или сердца; и нет такой похоти, которая не могла бы быть снабжена подходящим объектом отсюда. Аппетит, чувства или привязанности черпают все свои наслаждения отсюда.

(2.) Во-вторых, помимо обычных материалов греха, которые выкапываются из этой шахты, мир имеет нечто от способности искушать. Не то чтобы он имел должным образом и формально, insidiationis animum, активную хитрость, чтобы расставлять сети для людей, но все же он не настолько чисто пассивен, чтобы сделать его совершенно невинным. Есть нечто от проклятия на нем с тех пор, из-за грехопадения человека. Он был освобожден от своих надлежащих, примитивных целей; и как дьявол говорил через змея, так он побуждает, говорит, искушает и внушает через мир, так что он все еще является поводом опасности для нас и имеет особое преимущество над нашими привязанностями, по нескольким причинам. Как, [1.] В том, что он сам по себе законен для использования. [2.] В том, что он подходит к нашим желаниям и темпераментам. [3.] В некоторых отношениях он может быть необходимым и выгодным для комфорта жизни, для поддержки семей и чтобы дать нам возможность быть полезными другим. [4.] Он близок к нам, под нашим глазом; мы имеем привычное общение с ним, он все еще с нами. [5.] Мы имеем естественную склонность быть влюбленными в него; плоть хотела бы быть довольной, и ничто не является более отвечающим ей, чем удовольствия мира. Нам не нужно удивляться тогда, когда мы видим, как он столь высоко пленяет привязанности людей и ведет их связанными в цепях и оковах. Некоторые делают его своим богом; прибыль — это все их благочестие и религия; они ищут свою «долю в этой жизни» (Пс. 16:14); это их сокровище, и здесь их сердце; и было бы не меньшим удивлением, если бы Сатана был виновен в столь большом упущении, как пренебрежение использованием инструмента, который во всех отношениях так подходит для его цели.

(3.) В-третьих, помимо этой заманчивой перспективы, которую мир открывает для греха, он питает вражду к Богу и Его путям, что не менее выгодно для дьявола. Об этом прямо сказано в Послании Иакова (4:4): «Дружба с миром есть вражда против Бога». Это верно не только в узком смысле — как препятствие, поскольку мир косненок и враждебен Богу, — но и как прямое противостояние и противоречие Богу и Его служению. То, что мир отвращает и препятствует, уже само по себе является достаточным обвинением против него: ибо он [1.] отвлекает те мысли, чувства, время, заботы и усилия, которые должны быть посвящены лучшему, так что святость неизбежно стесняется, увядает и приходит в упадок из-за него. [2.] Он препятствует небесному влиянию; он случайно преграждает путь свету, угашает и противится Духу, а также, по заслугам своим, побуждает Бога отступить, удалить Свою славу и перестать бороться с ними. Но противоречие, которое он имеет ко всем частям святости, еще больше: Христос отмечает это в Евангелии от Матфея (6:24). Эти два господина, Бог и мир, противоположны в своих замыслах, в своих повелениях, в своих природах, так что человеку невозможно служить им обоим. Оба требуют сердца, и оба требуют его для противоположных и несовместимых служений и целей. Следовательно, это такие господа, которые желали бы быть domini in solidum, господами всего. Ныне не может быть двух господ над одним предметом в этом смысле; и если бы они были, сердца человеческие не смогли бы служить этим различным повелениям, но их труд неизбежно привязал бы их чувства только к одному; они либо «одного будут любить, а другого ненавидеть, или одному станут усердствовать, а о другом нерадеть». Одно это соображение, если бы не было других, делает мир желанным орудием для Сатаны.

(4.) В-четвертых, во всем этом мир имеет столько хитрых маскировок и благовидных уловок, что становится благодаря этому удивительно полезным для Сатаны. Вершина нечестивой политики — осуществлять злые замыслы под благовидными предлогами. Они у мира наготове, когда его обвиняют в бунте и предательстве против Бога. Оправдания нуждой, исполнением законного призвания, заботой о семье, нежеланием пренебрегать дарами Божьими, стремлением утешить сердце и вкусить плоды трудов рук своих, и множество других — это готовые отговорки, чтобы отразить силу убеждающего слова. Дьявол доводит их до конца и закрепляет в столь сильные убеждения, что ослепленный грешник не может видеть ни опасности, которая перед ним, ни духовного прелюбодеяния или идолопоклонства своей души в чрезмерной любви к мирским удовольствиям.

(5.) В-пятых, мир также обладает духовным очарованием и колдовством, посредством которых, где он однажды возобладал, люди оказываются околдованными до полного забвения себя и Бога, и, упиваясь удовольствиями, легко вовлекаются в безумие и крайнюю степень глупости. Некоторые, подобно неразумным детям, заставляют себя суетиться в мире ради сущих пустяков, ради тщеславного призрака; они мнят себя великими, почтенными, превосходными и ради этого поднимают великий шум, хотя мир не прибавил «ни одного локтя к росту» их истинного достоинства. Другие этой Цирцеей превращены в диких существ и играют роль львов и тигров. Иные, подобно свиньям, валяются в похотях нечистоты. Иные лишаются человеческого облика, отбрасывая все естественные привязанности, и не заботятся о том, по ком они ездят, лишь бы властвовать или стать великими. Иные охвачены нелепым бешенством, так что человек, стоящий в прохладной тени спокойного самообладания, счел бы их лишившимися рассудка. Человека изумило бы чтение о выходках Гая Калигулы, Ксеркса, Александра и многих других, которые, будучи выше многих людей, мнили себя выше человеческой природы. Они забывали, что родились и должны умереть, и совершали такие дела, которые сделали бы их — если бы их величие не внушало страха — посмешищем и всеобщим предметом насмешек для детей. И не следует думать, что это были лишь немногие или редкие примеры мирского опьянения, когда Писание отмечает это как всеобщий недуг всех, кто склоняется поклоняться этому идолу. Они живут «без Бога в мире», говорит апостол (Еф. 2:12), то есть ведут себя так, будто нет Бога, чтобы заметить их, чтобы удержать их от их безумия. «Бога нет во всех помыслах его», — говорит Давид (Пс. 9:25, 26). «Суды Твои, Господи, далеки от него»; он дует на врагов своих и говорит в сердце своем: «не поколеблюсь» и т.д. Весь псалом описывает мирского человека как того, кто утратил всякое разумение и играет роль неистового безумца. Что же тогда может быть более подходящим орудием для дьявола, чем удовольствия мира?

Применение. Я кратко применю это к двум родам людей: к тем, кто стеснен нуждой и лишениями, и к тем, чьи «чаши переполнены», имеющим все, «чего может пожелать их сердце».

(1.) Во-первых, тем, кто считает свою меру внешних утешений малой, я хотел бы на основании объясненного ныне учения сказать, что у них нет столь веских причин терзать и беспокоить себя из-за своей бедности или скорбей, как они полагают. Мир — не столь желанная вещь, как многие мечтают. Если бы только люди осознали, какая это великая сеть и какие опасности сопутствуют его полноте, они не домогались бы его столь ревностно и не оплакивали бы столь страстно, когда он ускользает от них. Если в тебе есть столько благочестия, сколько может успокоить твое сердце в довольстве малым, то это малое, что ты имеешь, лучше великих богатств нечестивых. Ты мало знаешь, от какой гордыни, дерзости, презрения к Богу и людям, и многих других искушений и похотей Бог оберегает тебя, отказывая тебе в земных благах. Ты сейчас, быть может, часто взираешь на Бога, стремясь верить Его слову, часто исследуешь свое сердце, трудишься, чтобы жить Богом и Его вседостаточностью, ищешь хлеба, пребывающего в жизнь вечную; тогда как если бы ты имел искушения изобилием, можно опасаться, что ты стал бы другим человеком и увлекся бы забыть Бога, стать небрежным в святом хождении и тем самым проложить путь к горечи и скорби в конце.

(2.) Во-вторых, я хотел бы также предостеречь бедных людей не расширять слишком сильно свои желания в отношении мира, но бояться искушений мира. Это сеть не только для тех, кто наслаждается им, но и для тех, кто нуждается в нем: ибо пока они восхищаются им и привязывают к нему свои чувства, он запутывает их в греховных предприятиях; они искушаются лгать, обманывать, лицемерить, использовать незаконные уловки, грабить, красть, обсчитывать при сделках и пренебрегать заботой о душе во всем этом. Пусть таковые вспомнят: [1.] Что часто провидение Божье намеренно препятствует и перечеркивает замыслы таких людей, так что, хотя они трудятся и потеют, бегая с рынка на рынок, «рано вставая и поздно ложась», Он дует на их приобретения, и они увядают до ничего, «пока они еще в руке их»; или если они, кажется, сохраняют их дольше, то весь итог, который они с ними делают, — это лишь положить их в «дырявый кошелек» (Агг. 1:6), они «погибают от несчастных случаев» (Еккл. 5:13). [2.] Они часто тратят много труда в погоне, а затем, когда желаемый объект оказывается в пределах их досягаемости, они бывают подавлены своим разочарованием, как будто провидение задумало посмеяться над их глупостью. Это превосходно показано в эмблеме человека, взбирающегося на скалу с великим трудом, чтобы достичь венца, висящего на обрыве, который, когда он вытянулся, чтобы схватить его, падает вниз и ломает себе шею. [3.] И когда они великим трудом сгребают кучу богатств, они часто голодают в своем изобилии и бывают так прокляты, что не имеют ничего, кроме «созерцания товаров глазами своими», ибо Бог отказывает им в «сердце, чтобы пользоваться ими» (Еккл. 5:10). [4.] Их приобретения не утоляют их жажды большего: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (Еккл. 5:9). [5.] Часто они даются как бич и наказание; как перепела, данные израильтянам, «выходили из ноздрей их». Мудрец отмечает это (Еккл. 5:12): «Богатство, сберегаемое владельцем его во вред ему».

(3.) В-третьих, тем, кто имеет мирские наслаждения, обильные имения, полные столы, прекрасные дома, богатые торговые дела, почести и достоинства, я хотел бы дать величайшее предостережение, чтобы они берегли себя, ибо они ходят посреди сетей. Им следует помнить: [1.] Что великий Бог возложил на них серьезнейшие обязанности «не любить мира», но отвратить свои чувства от него, более того, быть распятыми для него, как для любого пленяющего наслаждения, и пользоваться им с таким безразличием ума, чтобы в своем поведении по отношению к нему они были как «пользующиеся им, как не пользующиеся». [2.] Они должны иметь свою опасность перед глазами. Как осторожен в своих шагах тот, кто знает, что идет посреди змей, готовых ужалить его; мысли об этом должны притупить остроту наших наслаждений. Если бы вы были на пиру, где, как вы знали, были отравленные блюда, вы побоялись бы есть что-либо. Думаете ли вы, что капитан Смит, когда был взят дикарями Америки и перед ним было поставлено вдоволь мяса, которое, как он знал, было дано, чтобы откормить его, дабы он был лучшим мясом, когда его убьют, имел какой-либо аппетит есть или пить? Был ли тот пир приятен ему, кто сидел под острым мечом, подвешенным над его головой на конском волосе, когда он ожидал каждую минуту, что он упадет на него и убьет его? Таковы великие люди, богатые люди. С каким страхом и заботой должны они пользоваться этими вещами, когда знают, что от них при каждом случае исходит угроза беды! Как много говорит Христос в одном этом предложении: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24)! Он не имеет в виду, что это абсолютно невозможно, но чрезвычайно трудно, и трудность заключается в препятствиях, которые их богатства воздвигают перед ними. [3.] Им следует тщательно обдумать, для каких целей Бог дает это и для какого употребления они должны быть предназначены. Богатые люди — лишь Божьи казначеи; они лишь «носят кошелек» и то, что в него положено, для общественных нужд. Если они, как верные управители, тратят это на нуждающихся, они «приобретут друзей богатством неправедным», и это обернется духовным счетом: но если они думают, что все это для них самих, и так закрывают свое милосердие и кошельки от других, то они носят кошелек не иначе, как Иуда, и будут легко убеждены продать Христа и небо за немного большее количество земли.

ГЛАВА XXII.

Об ответе Христа в общем. — Что эти искушения были по замыслу для нашего наставления. — О согласии между Еф. 6 и Мф. 4. — Первое наставление. — О мужественных решениях в сопротивлении искушениям. — Его совместимость с некоторого рода страхом. — Необходимость этого мужества. — В чем оно состоит; и что есть мужество в скорбящих духах.

Эти ответы Христа на различные искушения, которые теперь должны быть объяснены, различны по своему содержанию, однако, поскольку их общий смысл один и тот же, я буду рассматривать их вместе. Их можно рассматривать двояко:

1. Во-первых, как подходящие и уместные ответы на конкретные искушения: недоверия, самонадеянности, развращения сердца мирскими наслаждениями для служения Сатане; и таким образом они могут быть полезны при их рассмотрении тем, кто прямо побуждается Сатаной к таким грехам. И когда в какое-либо время мы искушаемы в стесненных обстоятельствах отбросить наше упование на заботливое провидение Божье, мы можем взирать на ответ Христа, что жизнь человека зависит не столько от обычных средств, сколько от того, что любая другая вещь, благословенная Божественным назначением, может быть полезна для этой цели. Когда мы прельщаемся надеяться на чрезвычайную поддержку, тогда по примеру Христа искушению можно противостоять, памятуя, что, хотя на Бога и следует уповать, Его ни в коем случае нельзя искушать ненужными ожиданиями при пренебрежении обычными средствами. Если наши сердца обольщаются мирскими наслаждениями, чтобы отбросить нашу заботу о Боге и религии, мы можем тогда вспомнить, что это мерзкое идолопоклонство, и так мы можем отвратить наши сердца от греховного согласия, возлагая на наши души противоположные обязанности, при истинном обнаружении низости и неудобства прегрешений, к которым нас побуждают.

2. Но, во-вторых, их можно рассматривать как дающие наставление для управления нашим духовным оружием против всех козней Сатаны в общем; и в этом смысле я постараюсь раскрыть их, изложив сначала два следующих вывода:

(1.) Во-первых, что все дело этих искушений, как допущенных Сатане и принятых Христом, было, безусловно, по замыслу. Та же мудрость, которая изобрела удивительный метод спасения людей Искупителем, также устроила эти искушения; ибо иначе Христос мог бы предотвратить их или Божественной властью повелеть молчать искусителю и Своей силой мог бы прогнать его прочь. Как Христос сказал Пилату: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19:11), тем самым являя, что Его страдание было от высшего замысла, чем он осознавал; так мог бы Он сказать дьяволу: «Если бы это не было задумано вечным советом, ты не мог бы предпринять эту попытку». Так что мы должны искать источник и причину этого дальше, чем в каком-либо предполагаемом случайном прорыве сатанинской злобы на Него.

(2.) Во-вторых, что этот замысел, как бы он ни касался личности и служений Христа как посредника и второго Адама — ибо так Ему надлежало победить врага тем же оружием, которым он победил наших прародителей, и этим личным опытом быть приготовленным с чувствующим состраданием к искушаемым, — все же был целиком ради нас, что может быть видно из двух вещей:

[1.] Во-первых, в том, что Христос, если бы Его ответы касались только Его Самого, мог бы дать другие подходящие ответы на первое искушение — превратить камни в хлеб. Он мог бы отразить аргумент на Сатану, как отмечают Иероним и другие. Если Я не Сын Божий, напрасно требовать от Меня чуда. Если Я Сын, напрасно искушать Меня. Или Он мог бы ответить: «Что как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе, и что этой Божественной силой Он мог бы поддерживать Себя без хлеба». На второе достаточным ответом могло бы быть возражение против его неверности при цитировании того свидетельства из Пс. 90, где, обнаружив его умышленное опущение фразы «во всех путях Твоих»; «Он сохранит тебя во всех путях твоих»; его искушение могло бы пасть на землю, как никоим образом не поощряемое тем обетованием. На третье могли бы быть возвращены такие ответы, как эти: что предложение Сатаны — ложь; что не в его власти распоряжаться царствами мира — что они уже принадлежали Христу; что это пустые аргументы, чтобы отвлечь Его от славы небесного царства; и, наконец, что из всех тварей Сатана, будучи заклятым врагом Бога, имел меньше всего оснований ожидать Божественного почести.

[2.] Во-вторых, в том, что все ответы Христа были из Писания, которое по праву является «светильником для ног людей», и все эти цитируемые писания показывают долг человека. Он не говорит: «Сын Божий не будет жить одним хлебом», но «человек не будет жить одним хлебом»; Он не говорит: Христос не должен искушать, но ты, человек, не будешь искушать Господа Бога твоего и т.д. По всему этому мы можем усмотреть, что Христос отвечал не аргументами, особо подходящими Его личности и природе, но такими, которые соответствуют общему состоянию детей Божьих. И это, безусловно, было для нашей пользы. Он победил таким оружием не из-за какой-либо необходимости, которую Он имел следовать этому курсу, но из-за нужды, которую мы имели в таком наставлении; ибо здесь мы видим, что Сатана победим, а также как мы должны использовать наше оружие. В этом также Он оставил нам «пример, чтобы мы следовали по Его стопам»; как Гедеон сказал своим воинам: «Смотрите на меня и делайте то же» (Суд. 7:17). Так, можно сказать, наш Господь говорит нам: Ради вас Я претерпел эти искушения, чтобы Я мог научить ваши руки войне, а ваши персты — битве; ради вас Я использовал это ваше оружие, а не Свое собственное, чтобы Я мог показать вам использование вашего меча и щита и как ваш противник может быть побежден ими; поступая здесь с нами как мастер фехтования — это сравнение Мускулуса, — который для лучшего наставления и воодушевления своего ученика берет скорее меч своего ученика, чем свой собственный, чтобы бить им своего противника, заботясь не только о победе над врагом, но также об ободрении молодого солдата.

Если кто-то питает подозрение в своем уме, что Христос не имел нашего наставления так сильно в виду, как было сказано, потому что Он не дает таких конкретных наставлений для нашего духовного благополучия, как апостол в Еф. 6, ожидая, что наш Спаситель должен был быть более пунктуальным в делании конкретных применений из каждой части Своего поведения для нашего использования и извлечении оттуда некоторых положительных выводов или набросков пути и способа сопротивления, они могут знать, что нет никакой другой разницы между Еф. 6 и Мф. 4, чем есть между предписанием и примером. Что апостол там предписал в теории, здесь Христос учит на практике; здесь мы имеем в их использовании пояс истины, щит веры, меч Духа, шлем спасения и все другие части той брони; и притом мы можем знать, что это гораздо более выгодный способ обучения начинающих, позволить им видеть вещи на простом примере, чем только давать общие предписания. Но кроме того, мы должны учитывать, что Христос делал много вещей, смысл которых ученики, бывшие тогда с Ним, еще не знали, и от них не ожидалось, что они должны знать; подобно тому, что Он сказал Петру (Ин. 13:7): «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после»; но они предназначались быть отложенными в запас, чтобы быть более полно использованными, когда последующие указания придут, чтобы дать им информацию. Тот, следовательно, кто намеревался дать дальнейший свет в этом деле через Своего апостола и слугу, делал теперь то, к чему Его замысел вел Его в Его личных действиях, с тайным уважением также к тем наставлениям, которые Он намеревался позже сообщить. У нас тогда нет причин ревновать, что эти искушения не предназначались для нашего использования, но тем более увериться, что это было именно так, потому что мы находим, что то самое оружие, которое здесь Христос в Своей собственной личности применил против Сатаны, впоследствии рекомендуется нам.

Заложив таким образом основание, мы должны тогда, если хотим подражать нашему вождю, тщательно наблюдать за его поведением от пункта к пункту, чтобы мы могли извлечь те наставления, которые Он предназначал для нас.

И первое, что я отмечу, будет мужество и великодушие нашего лидера. Он претерпел искушения сорок дней и ночей до этого, и все же Он удерживает поле без какого-либо признака отступления или бегства. Сатана не успевает искусить, как он уже отражен. Из этого соображения мы имеем это наставление:

Наст. 1. Что тот, кто хочет успешно сопротивляться искушениям, не должен бежать, но с мужественной решимостью должен настроиться на противостояние.

Христиане склонны бояться, когда Сатана выступает против них, и готовы повернуться спиной: как израильтяне были в смятении при виде Голиафа и бежали перед ним. Но если мы хотим победить, мы должны, как Давид, выйти против него «во имя Господа». К этому мы призваны (1 Кор. 16:13): «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды»; и Еф. 6:14: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною» и т.д. Это рекомендуемое мужество не есть презрение и небрежное пренебрежение опасностью, и не есть смелая авантюрность в случаях греха; это святое, смиренное мужество, и оно допускает троякий страх.

(1.) Во-первых, страх греха, то есть ненависть к нему. Мы должны бояться греха как величайшего зла. Это не трусость, но ведет к сильнейшей решимости и высочайшим усилиям против него. Из этого принципа люди противостоят греху как своему смертельному врагу и возбуждают свое величайшее мужество, чтобы сражаться против него. Как филистимляне, боясь Израиля и все же ненавидя служить евреям, взаимно ободряли друг друга: «Будьте мужественны и стойте, о филистимляне». Страх ненависти порождает смелость.

(2.) Во-вторых, мужество допускает предотвращающий страх и предусмотрительное избегание. Случаев греха следует избегать. Нас не призывают с большей серьезностью стоять, чем предупреждают в этом случае «бежать». Так апостол часто: «бегайте блуда», «бегайте идолослужения», «бегайте юношеских похотей». Случаи лучше всего отражаются бегством, где призвание и долг не обязывают: Прит. 4:14: «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых людей». Тот лучше всего сражается, кто больше всего бежит, где необходимость не велит ему оставаться (1 Кор. 6:18, 10:14 и 2 Тим. 2:22).

(3.) В-третьих, оно также допускает страх святой ревности; такое недоверие к самим себе, которое побуждает нас искать убежища у «скалы, которая выше нас». Бог призывает нас «обратиться в крепость нашу» (Наум 1:7) и «прибегнуть к защите Его» (Ис. 27:5). Это безрассудство или отчаяние, а не истинное мужество, рисковать собой без нашей защиты или щита. Но как бы мы ни должны были бояться греха, подозревать свою силу и избегать случаев, Сатаны мы не должны избегать. Здесь нам велено стоять по следующим причинам:

[1.] Во-первых, невозможно бежать от него. Он может следовать за нами, куда бы мы ни пошли. Если мы идем в святые собрания, он может прийти туда. Если мы запираемся в своих комнатах, он может встретить нас там. Если мы отправляемся в пустыню или в толпу, будьте уверены, он найдет нас.

[2.] Во-вторых, нам прямо велено оказывать сопротивление: Иак. 4:7: «Противостаньте диаволу»; 1 Пет. 5:9: «противостойте ему». Это прямо говорит о положительных усилиях и противодействии с нашей стороны.

[3.] В-третьих, малодушный страх есть неверующее недоверие к силе Божьей, как будто Он не «может всегда спасать» (Евр. 7:25), и к сострадательной нежности Христа, как будто Он не хочет «помочь искушаемым» (Евр. 2:18).

[4.] В-четвертых, наше малодушие заставляет Сатану торжествовать. Он торжествует, когда мы поворачиваемся спиной, и, кроме того, имеет большее преимущество ранить нас или топтать нас по своему усмотрению. Замечено, что Бог обеспечивает броню для головы, груди и всех передних частей, посредством щита в случае сопротивления; но если мы бежим, так мало поощрения для трусости, что нет брони для спины.

[5.] В-пятых, наиболее подобает христианскому мужеству умереть на месте и подвергнуть себя величайшему риску, нежели уступить. Согласно девизу Веспасиана, Oportet imperatorem stantem mori. Каждый христианин должен сказать: «Может ли такой, как я, бежать?» (Неем. 6:11); тот, кто отдал свое имя Богу; тот, кто исповедал святость перед людьми; тот, кто имеет так много преимуществ для сопротивления и такие сладкие ободрения от победоносного генерала!

Вопр. Но великий вопрос: что это за страх, который запрещен, и мужество, которое предписано?

Отв. Запрещенный страх — это неверующая слабость и малодушие, из-за которых, как безнадежные в успехе, люди бросают свое оружие и предают себя Сатане, когда сердца людей подводят их до сдачи победы.

Духовное мужество, напротив, есть серьезная решимость сражаться до конца в силе Господа, и оно состоит из этих двух частей:

Во-первых, искренняя решимость быть на стороне Христа против всякого беззакония, обдуманная нелицемерная решимость стоять за Бога и Его святые пути против Сатаны и греха. [1.] Основанием этой решимости является убеждение в зле греха, вплоть до ненависти к нему. Тот, кто не взвесил тщательно нищету жизни во грехе и не решил полностью в себе оставить его, не может иметь истинного христианского мужества, когда доходит до критического момента. [2.] С этого основания он возлагает на себя торжественные обязательства перед Христом, своим генералом, как солдаты записываются под своих капитанов, что он будет следовать за Ним и соблюдать Его повеления; он отдает себя Богу по завету. Так что теперь он уже не свой, но слуга Христов, связанный для Его работы. [3.] И это с такой или столь большой верой в Его обетования о помощи и победе, что он имеет некоторые надежды или ожидания, по крайней мере, что Бог может в конце концов так помочь ему, что он может достичь некоторой реальной степени умерщвления «плоти со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

Во-вторых, вторая часть этого мужества состоит в подобающем управлении этим предприятием. Мужество видно не только в первом натиске, но и в продолжении войны; и это заключается в двух вещах. [1.] Когда есть реальные усилия против греха, соответствующие этому предприятию, во всех способах стремления противостоять ему. Когда люди вступают в борьбу против греха не только громкими словами; или как сыны Ефремовы, которые, вооружившись и неся луки, казалось, имели твердые решения, но затем «повернули назад в день битвы»; но с реальными и добросовестными борениями, настраиваясь со всей своей силой и заботой против каждого искушения и изучая преследовать победу, где в какой-либо степени она достигнута, до большей высоты. [2.] Когда эти усилия искренне продолжаются, без того, чтобы быть совсем утомленными или полностью изнемогшими, так что это никогда не доходит до того, хотя они могут быть иногда под ногами Сатаны, что они отказываются от своего первого торжественного обязательства или раскаиваются в своем предприятии, а затем поворачиваются спиной к Богу, записываясь под знамена Сатаны. Такое изнеможение, как это, лишило бы людей их венца; «пожнете в свое время, если не ослабеете» (Гал. 6:9). На этот риск предостерегаются дети Божьи (Евр. 12:3): «чтобы вы не изнемогли и не ослабели душами вашими». [3.] Есть также особый род мужества, выраженный в святом и смиренном презрении к внушениям Сатаны, когда после всех использованных средств они не перестают быть беспокойными. Это не значит пренебрегать грехом, но пренебрегать Сатаной, который, хотя ему и противостоят, не перестает досаждать.

Применение. Я конкретно применю это первое наставление: [1.] К тем, кто предполагает легкость для себя в своем беге или войне, что является вещью невозможной для того, кто делает работу солдата, не учитывая, что работа и мужественные усилия ожидают их. [2.] К тем, кто выдает себя за солдат Христовых, мужество и христианское великодушие — ваш знак отличия. По этому вы должны быть узнаны. Как вы стоите? Каковы ваши решения и предприятия? Те христиане, которые имеют «радость и мир в вере», могут легче удовлетворить себя в этом; но те, кто сражается в слезах и горе, в беспокойствах и тревожных мыслях, склонны заключать, что они неверующие, потому что они боязливы; или думать, что они не взирают на Иисуса, «начальника и совершителя веры», потому что они осознают себя утомленными и «ослабевшими душами своими». Для облегчения и помощи таких я покажу в нескольких вещах, что есть столь же реальное христианское мужество в таких плачущих, как и в некоторых, кто поет песни торжества.

[1.] Во-первых, это реальное мужество и предприятие против греха для любого — решить сделать все возможное, из отвращения к нему, прежде чем он сможет удовлетворить себя, что Бог примет это. Противостоять греху под таким разочарованием или на таком риске — это мужественная ненависть; и все же так поступают эти плачущие.

[2.] Во-вторых, быть под постоянными огорчениями из-за проступков, так что другие вещи внешнего наслаждения перестают быть приятными, — это мужественная ненависть; но это их случай.

[3.] В-третьих, бороться против греха под высокими разочарованиями, когда они поражены и бросаемы, когда Сатана набегает на них и трясет их за шею, и все же они продолжают свою борьбу и противостояние, как могут; это верное сопротивление, «противостояние до крови, подвизаясь против греха» (Евр. 12:4); то есть, если это выражение пословичное, подобно тому, ad sanguinem usque, они сопротивляются греху верно, под великими рисками и неудобствами, даже до ран и крови, пока у них не будут разбиты головы и разбиты лица; и могут сказать Богу, хотя мы были «сокрушены в месте драконов» и имеем эти раны, чтобы показать, все же «мы не отступили от Тебя» (Пс. 43:19), ни оставили наших желаний к Тебе и святости, ради всех этих ударов Сатаны; но это характер этих подавленных.

[4.] В-четвертых, это мужественная ненависть, которая не может позволить греховному движению упасть на душу, но приводит все в горение внутри и поднимает беспокойство; ибо это аргумент, что есть противоречие между сердцем и грехом; но это их случай также.

[5.] В-пятых, это мужество и постоянство — продолжать в благодатных усилиях и борениях; так что когда они падают, как только могут собрать свои силы, они начинают там, где оставили, и возобновляют битву, никогда не меняя своего первого решения о святости против греха. Это подразумевается в фразе апостола о «стоянии» (Еф. 6): «Чтобы вы могли противостать, и, сделав все, устоять». Считается, что стоит тот, кто не бежит с поля, но стоит на своем святом решении до последнего, хотя битва идет тяжело против него временами; но таковы эти плачущие.

Есть истинное мужество под плачем и беспокойством сердца, так что мы можем сказать таким: «О ты, страждущая и бросаемая», не бойся, «слава Господня взойдет над тобою» (Ис. 60:1). Те, кто слаб в этом смысле, будут сильны, как Давид.

ГЛАВА XXIII.

Второе наставление, что искушения не должны обсуждаться. — Различные способы обсуждения искушения. — В каких случаях удобно и необходимо спорить с Сатаной. — В каких случаях неудобно, и причины этого.

Следующая вещь, примечательная в поведении Христа по отношению к Сатане, заключается в том, что Христос, хотя Он отверг каждое искушение, давая причину Своего отказа из повеления Божьего, не позволил Сатане обсуждать Его искушения дальше первого предложения, и в Своих ответах Он не обращает внимания на причины или мотивы, которыми тот старался сделать свои искушения преобладающими. В двух первых искушениях Он не дает ответа на то, что Сатана внушал своим предположением: «Если Ты Сын Божий», ни утверждая, что Он таков, ни обнаруживая ему Свое знание той тайной тонкости, которую он завернул под этими благовидными предлогами. В третьем Он не отвечает ни слова на тщетность и ложность его обманчивого предложения «царств мира», хотя, как было замечено, Он мог бы противопоставить сильные причины против них всех; и кроме того, когда Сатана стал дерзким и наглым, искушая Христа «пасть и поклониться ему», Он прогоняет его прочь с суровым отвращением: «Отойди от Меня, сатана»; из чего мы имеем второе наставление, которое есть следующее:

Наст. 2. Что искушениям ко греху следует противостоять решительными отказами, а не спорами.

Это примечание, которое большинство комментаторов имеют на этом месте; но оно нуждается в отдельном применении, потому что это не правило столь общее, чтобы практика детей Божьих не делала исключений против него. Для более ясного объяснения этого я,

1. Во-первых, дам вам различные виды споров, по которым мы можем видеть, что все они не одинаковы; ибо,

(1.) Во-первых, серьезная работа мыслей в быстром отказе от искушения с подразумеваемой или выраженной причиной, хотя она не допускает Сатану к какому-либо дальнейшему спору или аргументу, может в некотором смысле называться спором; ибо Писание использует διαλογισμὸς для любой внутренней, серьезной мысли. Такой род спора, как этот, необходим. Он не может отсутствовать у любого, кто отказывается от греховного движения, будучи, как мы увидим позже, одним из тех наставлений, которые Христос предназначал нам Своим примером, и самой вещью, которую Христос практиковал в каждом искушении; ибо Он не довольствовался тем, чтобы дать голый отказ, но всегда добавляет причину такого отказа. Те, кто в общих чертах настаивает, что искушения не должны обсуждаться, не считают это каким-либо спором; и другие, которые считают, принимая спор за отказ от вещи с назначенной причиной, думают, что Его процедура в двух первых искушениях не подражаема нами, но только та, что в третьем, в котором Он прогнал дьявола гневным отказом; но ошибка очевидна.

(2.) Во-вторых, есть спор ненужного любопытства и совещания. Это когда греховное движение, внедренное в наши сердца, не прямо одобряется, но затем вместо полного отказа люди начинают поднимать вопросы и делать возражения меньшего значения, или некоторые неуместные запросы, которые не бьют в корень; как один заметил о себе, что вместо того, чтобы отрицать греховное движение, он начал спорить, пришло ли оно от Сатаны или его собственной склонности; и так, вместо того чтобы гасить огонь, он занялся тем, чтобы узнать, откуда он пришел. Люди поступают с искушениями в этом случае, как те, кто, будучи спрошен, купят ли они такой товар, поспешно отвечают «нет», но все же зовут партию обратно и спрашивают, откуда он пришел или сколько он должен стоить, и такими запутываниями любопытства вовлекают себя в конце концов купить его. Ева потерпела неудачу из-за такого необдуманного совещания с Сатаной, ибо резкое начало речи змея: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте» и т.д., и суммирование аргументов, которые преобладали над ней, чтобы съесть: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз» и т.д. (Быт. 3:6), ясно свидетельствуют, что было больше дискуссии, чем там выражено, и что также стремящейся удостовериться в доброте, приятности и выгоде плода. Этот вид спора всегда незаконен и опасен, ибо это лишь распутное заигрывание с искушением, игра на норе аспида, и обычно заканчивается греховным согласием.

(3.) В-третьих, есть спор обдумывающего и ведущего переговоры безразличия. Это когда дьявол вкладывает мысль о грехе в их умы, и, пока они не кажутся готовыми принять ее, оставляет ее для дальнейшего рассмотрения, и тогда они плавают между решенным и нерешенным, между pro и con, будучи в великом споре внутри себя, что лучше всего сделать, перевесят ли удобства с одной стороны неудобства с другой. Это, в случаях явного греха, есть нечестивое хромание между двумя, всегда незаконное.

(4.) В-четвертых, есть также предательские частичные аргументы, в которых сердце принимает сторону Сатаны. Это те дебаты, которые можно найти в естественных людях, о делании или неделании греховных вещей. Это выглядит так похоже на борьбу между плотью и Духом, что это вызвало запрос, как они могут быть отличены друг от друга. Обычно делается вывод, что в той борьбе естественного человека свет разумения и совести дает противостояние наклону чувств, и те же способности, хотя освященные отчасти в возрожденных, являются сторонами, которые дают противостояние друг другу; но с этим главным отличием, что в этой борьбе плоти и Духа человек принимает сторону Бога, тогда как в другой чувства принимают сторону дьявола, и в злобном отвращении к свету стремятся погасить его и преодолеть убеждение совести, так что человек стремится грешить и закрыть рот таким возражениям, которые приходят в противоположность; этот вид спора всегда греховен.

(5.) В-пятых, есть еще спор в строгом смысле, который есть полное и торжественное обсуждение сатанинского впрыскивания, давая ему полное слушание и допуская Сатану быть респондентом на наши возражения. Об этом спрашивается, насколько это может быть удобно и насколько неудобно, потому что мы видим, что Христос в этом месте не спорил так с Сатаной, и все же мы находим примеры в Писании некоторых святых людей, которые были неизбежно вовлечены спорить с искушением до конца.

Чтобы ответить на этот запрос, я, во-вторых, покажу, в каких случаях может быть необходимо или удобно вступить в списки с Сатаной в святом споре, и в каких случаях это неудобно и опасно. Есть четыре случая, в которых мы можем спорить с искушением:

[1.] Во-первых, когда движение о вещах сомнительных и спорных, законны они или нет. Здесь этого нельзя избежать; ибо хотя, как советует апостол (Рим. 14:1), «споры о мнениях» не должны навязываться другим, чтобы привязать их к нашим убеждениям, все же в этих вещах каждый человек, прежде чем он может действовать ясно, должен стремиться к своему собственному удовлетворению в законности или незаконности вещи, чтобы он мог быть «вполне уверен в своем уме» (ст. 5). И он дает две сильные причины этого (ст. 22, 23): (1.) От пытки и беспокойства, которым иначе человек может быть подвергнут, пока его совесть, неудовлетворенная, «осуждает его в том, что» (противоположной практикой) «он одобряет». (2.) В том, что это осуждение совести, пока он делает то, законность чего он не верит, есть свидетельство его греха, а также повод его беспокойства.

[2.] Во-вторых, споры имеют место, когда искушение овладело мыслями и настолько завладело собой, что наша испорченность восстает в защиту внушения. Сатана не оставит эту позицию, хотя он и является нарушителем без нашего разрешения, пока не будет выбит из своих квартир. Апостол (Еф. 6:16) подразумевает так много тем выражением «угашения раскаленных стрел» Сатаны. Неправильно понимать это как отказ от первого движения греха — хотя интерпретаторы обычно делают его всеобъемлющим как для недопущения стрелы, так и для вырывания ее, — потому что это очевидно предполагает, что стрела пронзила душу и теперь начинает гореть и воспалять, что потребует большего труда для угашения ее, чем отказ от первого движения потребовал бы от нас. Как когда огонь овладел нашими домами, мы будем вынуждены принести воду для тушения пламени, что до того, как оно прорвалось на здание, обычная забота могла бы предотвратить. И этому мы [далее] научены различием, которое тот же апостол использует в том же месте, στῆναι и ἀντιστῆναι, стоять и противостоять. Мы должны удерживать искушение, чтобы оно не вошло, стоя против нападения в решительном отказе; но если оно входит, тогда мы должны быть вынуждены силой святого спора вытащить стрелу и противостоять ей.

[3.] В-третьих, гораздо больше нужды имеем мы в споре, когда настоящее искушение есть движение такого греха, к которому мы привыкли и долго практиковали; ибо эти виды греховных движений не выбрасываются легко. В этом случае Давид советует своим врагам (Пс. 4:2-4), которые долгое время «любили суету и искали лжи», чтобы «размышляя в сердцах своих» и споря против своих греховных практик, они должны привести себя под святой трепет и тем самым остановить ход своего грешения (ст. 4). Это, действительно, великая вещь, к которой грешники призываются Богом: обдумать свое состояние, рассмотреть свои пути, изучить зло и опасность греха, исследовать себя и рассуждать вместе с Богом о нечестии и неблагодарности своих действий, и о противоположной прелести, блаженстве и счастье путей Божьих, чтобы они могли быть приведены к покаянию; все что делается только серьезным спором их дела и риска.

[4.] В-четвертых, удобно, а в некоторых случаях необходимо, спорить с искушением, которое Сатана предлагает нам устами людей, которые соблазняют нас разделить с ними их нечестие; ибо здесь, споря, мы можем не только обескуражить их дальнейшее домогательство и так освободить себя от подобного искушения в будущем, но мы также, упражнением святой любви, стремимся «вырвать их из огня» (Иуда 23). Когда жена Иосифа искушала его, он считал, что имеет дело как с дьяволом, так и со своей госпожой (Быт. 39:7, 8), и поэтому, чтобы он мог «противостать дьяволу», он решительно отказался от искушения; но чтобы он мог отвлечь свою госпожу от ее незаконного преследования, он спорит с ней о неблагодарности, опасности и незаконности такого акта: «Вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» Когда грешники соблазняют нас бросить наш жребий среди них, жалость к ним и забота о самих себе вовлекут нас спорить о глупости и опасности их путей с ними, если только они не ведут себя как псы и свиньи; их поведение дает нам справедливое основание заключить, что они настолько настроены на нечестие, что это может подвергнуть нас опасности, нежели принести им пользу, спорить с ними. И так было вероятно — и текст, кажется, намекает на это — что когда Иосиф понял, что его госпожа решилась на преследование и что его рассуждения не принимались во внимание, он упорствовал в своем отказе, но воздержался от своих споров.

Однако, как бы ни было уместно спорить в вышеупомянутом смысле в этих четырех случаях — к которым, вероятно, можно добавить и другие, — существуют случаи, когда спорить или аргументировать будет неуместно и опасно; и к таковым я отнесу четыре.

[1.] Во-первых, небезопасно спорить о предмете в случае гнусных, заразительных искушений, которые либо соответствуют нашим склонностям, либо могут получить благоприятный отклик и поддержку в силу обстоятельств наших дел и нашего состояния. Эти искушения, даже когда мы спорим против них, подобны открытию гробницы, источающей ядовитый поток, который может заразить тех, кто питает к нему отвращение и сопротивляется ему. Опасно вносить огонь в ту же комнату, где находится порох, даже если нет намерения его поджечь. Существует старое наблюдение, что само признание в заразительных грехах, хотя оно и призвано вызвать стыд и решимость против них в будущем, раздувало новое пламя из-за ненужного провозглашения образа действий и обстоятельств, так что люди возвращались от исповедника более зараженными, чем когда приходили; и те самые лица, чьей заботой должно было быть навлечь величайший позор на столь исповеданные грехи, дабы вызвать отвращение и омерзение у сторон и у самих себя, из-за слишком любопытного расспроса принимали такой яд на слух, что сердце немедленно оказывалось зараженным. Подобная опасность подстерегает тех, кто желает обсуждать такие грехи с Сатаной; ибо, хотя они начинают с позиции сопротивления, само пребывание на такой теме, когда ей позволяют раскрыться, передает столь любовные взгляды предательским привязанностям, что сердце оказывается под угрозой тайного яда. Нет лучшего способа в таких случаях, чем изгнать все подобные мысли и соображения за пределы наших границ и, как мы поступаем, когда город или селение, в котором мы живем, заражены, удалиться от атмосферы такого искушения. Мы можем наблюдать подобную осторожность у Иосифа: хотя он поначалу считал, как уже было сказано, что должен противостоять незаконным домогательствам своей госпожи, но, видя, что она отчаянно предалась своему безумию, он отказался от всякого общения с ней и не был с нею, Быт. xxxix. 10; и наконец, когда она схватила его за одежду, «он оставил одежду свою в руках ее и побежал», ст. 12. Он мог бы легко вырвать свою одежду из ее рук, если бы не понимал, что его борьба с ней могла стать поводом для его собственного уловления. Сам Христос, когда был искушаем Петром пощадить себя [Мф. xvi. 22] — что было искушением, весьма привлекательным для человеческой природы, особенно когда впереди страданья и смерть, — более краток и сдержан в своих рассуждениях против него, чем когда его искушал дьявол. Он не приводит положительных доводов против этого, как делал, когда был искушаем «пасть и поклониться дьяволу», но освобождает себя от дальнейшего рассмотрения этого вопроса объявленным отвращением к предмету: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Это равносильно тому, как если бы он прямо сказал: это настолько явно от дьявола и настолько мною ненавидимо, потому что так соответствует моему состоянию, что я не стану даже обсуждать или обдумывать это.

[2.] Во-вторых, вообще во всех искушениях, даже если они не имеют преимущества нашего текущего особого состояния или склонности, как было отмечено, в случае явного отступления от послушания или вещей, несомненно греховных, не следует спорить с ними, но отвергать их отказом, если только некоторые из вышеупомянутых соображений не меняют дело. В известных случаях нам не нужно вести переговоры, но решительно отказывать. Наши решения относительно долга и против греха не должны быть предметом поиска. Мы уверены, что греха следует избегать, а долг — исполнять; здесь мы должны быть непреклонны. Авраам, будучи уверен в долге, когда Бог призвал его в «место, которое он должен был после получить в наследие», не спорил о неопределенности, опасности или неудобствах, которые могли сопровождать его переселение, но вышел, «не зная, куда идет», Евр. xi. 8. Павел, будучи призван Богом проповедовать среди язычников, хотя «плоть и кровь» были готовы с доводами против этого, не стал даже советоваться с ними, но немедленно повиновался, Гал. i. 16. Подобные примеры я мог бы привести из жизни других святых мужей. Киприан, когда префект предоставил ему самому выбирать, повиноваться или быть казненным, приказав ему обдумать это, быстро ответил: In re tam sancta non est deliberandum, что в столь ясном деле не о чем совещаться. Госпожа Анна Эскью, когда она была у столба, готовая к сожжению, и лорд-канцлер предложил ей помилование, не захотела даже взглянуть на него, но ответила, что пришла туда не для того, чтобы «отречься от своего Господа и Учителя». Епископ Хукер в том же положении имел перед собой ящик с помилованием, и когда он понял, что это такое — он так боялся соприкосновения с искушением, — он воскликнул: «Если вы любите мою душу, уберите это; если вы любите мою душу, уберите это». И было много других во все времена, которые были настолько далеки от принятия таких «незаконных избавлений», что не желали даже рассматривать неправедные условия, на которых могли бы спастись.

[3.] В-третьих, когда искушение, после использования всех средств, продолжает быть тягостным и является скорее досадой, нежели заразой, тогда мы не должны спорить с ним, но святым презрением презирать его. Искушения к богохульству часто бывают такого рода, как было отмечено в свое время, и есть другие вещи, которыми Сатана создает великое беспокойство детям Божьим, в то время как они сами ненавидят грех и взывают от этого испытания. Здесь, когда «ангел сатаны» не отходит, совет, имеющий всеобщее одобрение святых опытных мужей, состоит в том, что мы должны презирать искушение как проверенный путь к нашему покою и облегчению; ибо, пока мы думаем отразить такие нападки борьбой с аргументами, мы лишь увеличиваем их силу; подобно тому как тот, кто думает укрыться от ветра, держа перед собой плащ, лишь навлекает на себя более сильный порыв.

[4.] В-четвертых, в искушениях внутренней скорби и ужаса не следует спорить с Сатаной. Давид в Пс. xli. 12, кажется, исправляет себя за свою ошибку; душа его была «поникшей внутри него», и для исцеления от этого искушения он приготовил себя аргументами для спора; но, осознав, что идет неверным путем, он отзывает свою душу от беспокойства к немедленному обращению к Богу и обетованиям: «Уповай на Бога, ибо я еще буду славить Его»; но в Пс. xi. 1 он действует более предусмотрительно, ибо, пока его враги были побуждаемы Сатаной обескуражить его, он отвергает искушение сразу, прежде чем оно укоренилось в его мыслях, и прогоняет его как вещь, к которой он не желает прислушиваться: «На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: “улетай на гору вашу, как птица”?» И есть веские причины, которые должны отвратить нас от вступления в борьбу с Сатаной в искушениях внутренней скорби. А именно:

[1.] Во-первых, определение искренности души и ее обращенного состояния — вопрос немалой трудности, запутанная полемика, более сложная и глубокая, чем те споры, которые в школах считаются наиболее трудными; ибо это подвержено более веским возражениям и нуждается в более тонких различиях. Как замечает доктор Гудвин: «Те, кто общается с подавленными духами, находят столько живости и ловкости в рассуждениях, поворачивающихся во все стороны, чтобы отразить силу аргумента, приведенного для их утешения, что даже мудрые и способные головы часто оказываются в тупике и не знают, что ответить». Было бы тогда уместно дать Сатане это преимущество? Или допустить его так далеко в наши рассуждения? Тот, кто пригласит Сатану к такому состязанию, непременно будет иметь руки полные забот.

[2.] Во-вторых, этот вид искушения обычно лишает людей способности спорить; оно часто смущает мозг, притупляет понимание и ослабляет память. Еман жалуется на себя как на «изнемогающего от ужасов» [Пс. lxxxvii. 16]. Иов называет себя отчаянным [гл. vi. 26]. Такие люди, конечно, не в том состоянии, чтобы вести искушение с таким хитрым софистом, как Сатана.

[3.] В-третьих, если они спускаются в битву, он не только слишком силен для них, но обычно через некоторое время они принимают сторону Сатаны против самих себя и соглашаются с ним, заключая против собственного мира.

[4.] В-четвертых, есть лучший путь под рукой, чем вступать в спор; а именно — идти к Богу с настоящей верой, любовью или покаянием, когда истинность любого из них ставится под сомнение. Порой трудно доказать, что прежние акты веры, любви или других добродетелей были искренними. Это может допустить такие возражения со стороны израненного духа, что на них будет трудно ответить; но в этом случае более близкий путь — посмотреть, нет ли во всех этих жалобах каких-то настоящих актов этих добродетелей; не желают ли такие жалующиеся принять Христа на любых условиях, не ненавидят ли они грех, не хотят ли они искренне примириться с Богом и т. д. Часто случается, что это останавливает скорбь, когда исследование прежних актов ничего для них не дает. Некоторые люди тратят больше усилий, как говорит один, на ремонт и приспособление старого здания, чем потребовалось бы для возведения нового. Однако следует помнить, что, хотя лучшим курсом было бы сопротивляться искушениям такого рода сразу, избегая ненужных споров, тем не менее, когда это — как я отмечал ранее относительно других искушений — овладело сердцем и захватило его, тогда мы будем вынуждены «наполнить уста свои аргументами» и, хотим мы того или нет, должны будем пройти через состязание. Как мы видим на примере Давида, который, когда его скорби одолели его, был вынужден взывать к Богу, к самому себе, к искушению и прибегать к прежнему опыту, «к дням древним, к летам веков минувших» [Пс. lxxvi. 6], и всего этого было едва достаточно.

Все, что я еще скажу относительно неудобств спора с Сатаной, будет заключаться в том, чтобы привести вам причины, доказывающие, что эти ненужные общения с ним во всех отношениях опасны и неуместны. А именно:

(1.) Во-первых, это честь для Сатаны и позор для нас самих. Люди не любят, когда их видят спорящими с лицами гораздо более низкого ранга, особенно в таких вещах, которые навлекают на них известную дурную славу. Обычное проявление великодушия у людей с духом состоит в том, что они презирают спорить с бранчливой бабой, или препираться с нищим, или быть замеченными в компании тех, кто заслуженно имеет дурную репутацию; и в делах, которые являются гнусными и низкими, крайне позорно допускать их к обсуждению. Такие вещи либо приобретут больше доверия, чем заслуживают, пока кажутся поддержанными спором, либо передадут свою дискредитацию тем, кто проявит такую близость с ними.

(2.) Во-вторых, отказываясь спорить с искушениями, мы пробуждаем в своих сердцах активное отвращение к ним, и этим отвращением мы предостерегаемся и укрепляемся против них. Это должно пробудить нашу ненависть к немедленной активности против того греха, который наше рассмотрение при первом взгляде представляет нам столь отвратительным, что он заслуживает лишь того, чтобы быть изгнанным с глаз долой. И когда наше сердце таким образом встревожено, оно не может не стоять на страже. Это курс, который святые мужи принимали, чтобы держать людей на большем расстоянии от греха, представляя его как вещь величайшего отвращения; и таков смысл того выражения, Рим. vi. 1: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак». Гнусность этого злоупотребления евангельской благодатью он показывает, ставя его ниже достоинства любой серьезной мысли; он обостряет их восприятие против него криком отвращения. То же самое он делает, Еф. v. 3, где старается настроить их сердца против нечистоты и любостяжания, говоря им, что не подобает святым, чтобы такие вещи «даже именовались у них».

(3.) В-третьих, споры — это тайное приглашение дьяволу усилить искушение. Мы лишь играем с ним и даем ему повод следовать за нами. Ева узнала истину этого на печальном опыте; она вела себя так, что ясно дала понять, что не прочь послушать, что дьявол может сказать по поводу вкушения запретного плода; и так настаивала на запрете Бога и угрозе, что искала у Сатаны подтверждения своего тайного неверия, а не верно пыталась отразить искушение, и упоминала угрозу в таких выражениях неопределенности и «авось», как возражение, которое она желала бы устранить, а не из твердой веры в ту смерть, о которой говорилось, укрепляя себя в своем долге; всем этим Сатана был настолько ободрен продолжать, что немедленно утвердил ее в ее недоверии.

(4.) В-четвертых, эти споры обычно не приносят никакой выгоды на наш счет, но приносят Сатане. Мы без необходимости вступаем в борьбу с ним, причем на очень неравных условиях, ибо он, как сказал Саул о Голиафе и Давиде, «воин от юности своей», а мы — лишь слабые, неумелые юнцы. Мы выходим из своих окопов и оставляем оружие позади. Мы подставляем свою обнаженную грудь всем его стрелам, и, беседуя с ним, он выигрывает время, в течение которого яд может более мощно воздействовать на наши привязанности. Если он оказался слишком силен для наших прародителей с этим оружием, то мы, чьи сердца не так верны Богу, как их в невинности, но развращены Сатаной, который также имеет партию в нас, вряд ли выйдем с триумфом.

(5.) В-пятых, это предвещает, следовательно, поражение. Город, ведущий переговоры, долго не продержится. Это подразумевает в себе склонность уступить, когда армии готовы договариваться. Ежедневные примеры и опыт тех, кто предает себя греху после общения с Сатаной, печально свидетельствуют об этой истине.

Суть этого наставления такова: когда побуждение к греху вкладывается в наше сердце, вместо того чтобы спорить, где его можно избежать, мы должны решительно отвергнуть его и отослать прочь с гневным упреком или суровым омерзением: я не могу этого сделать; как могу я сделать это зло? Отойди от меня; или: «Господь да запретит тебе, сатана».

ГЛАВА XXIV.

Третье наставление: об отражении искушения без промедления. — Необходимость этого. — Что содержит в себе быстрый отказ.

Великодушие Христа и решительность его отказа мы отметили. Мы должны далее заметить немедленность его ответа; он не позволял ни одному из этих побуждений долго оставаться с ним; здесь не было Cras tibi respondebo, приди завтра, и я отвечу. Он не хотел тратить время на дьявола, но имел ответ наготове. Едва он был искушаем, как искушение было отражено; ибо эти выражения — «Он же сказал в ответ», «Иисус сказал ему», «Тогда говорит ему Иисус» — показывают быстроту и скорость этих возвратов, что он отвечал немедленно, тотчас. Отсюда мы имеем третье наставление в нашем сопротивлении Сатане, которое таково:

Наст. 3. На искушения лучше всего отвечать, когда они немедленно отвергаются и тотчас отражаются. Наставление имеет большое значение; нам не следует проходить мимо искушения молчанием или откладывать ответ. По этим причинам:

(1.) Во-первых, природа искушений, как опасных или заразительных, достаточно обосновывает необходимость их скорейшего устранения. Вещи опасные требуют внезапной остановки. Если яд попал в тело, мы быстро стараемся извергнуть его или преодолеть антидотами. Мы стараемся немедленно остановить распространение гангрены. Кто считает уместным медлить, когда огонь охватил дом? Сама возможность помощи — в быстроте усилий. Слишком поздно приносить воду, когда дом сгорел, слишком поздно применять лекарство, когда болезнь победила. Те, кто понимает, что такое искушение, не увидят причин медлить в противодействии.

(2.) Во-вторых, молчание ободряет Сатану. С ним не так, как с людьми; политика некоторых состоит в том, чтобы не замечать своих просителей и молчанием отпугнуть их от дальнейших обращений; но Сатана имеет больше наглости, чтобы быть смущенным промедлением, и больше активной злобы, чтобы быть обескураженным молчанием; напротив, это его ободряет. Скромные просьбы обескураживаются молчанием, но такие побуждения, которые по своей природе подразумевают позор и не несут никакой причины для их принятия, кроме той, которую они ожидают найти в согласии тех, к кому они обращены, если они не будут немедленно отвергнуты, дают надежду на принятие. Нескромная просьба к целомудренной матроне, если она не будет немедленно прямо отвергнута, поощряет к дальнейшим попыткам. Грех, будучи таким великим оскорблением для святого сердца, не может быть встречен молчанием, иначе Сатана ободряется ожидать согласия со временем и следует своему преимуществу соответственно. Он обычно бежит от доблестного решительного сопротивления; но если пульс души бьется медленно при побуждении, он основывает свою надежду на этом и воодушевляется к дальнейшим действиям.

(3.) В-третьих, наши воли склонны склоняться при промедлении. Хотя благодать выпрямила наши искривленные натуры, мы все еще несем такой перекос к нашим прежним предрасположенностям, что малая вещь, имеющая преимущество нашего естественного уклона и склонности, заставляет нас, подобно обманчивому луку, вернуться к нашему старому состоянию. Ибо понимание и воля возрожденных лишь несовершенно добры, способности, которые должны повиноваться, непокорны. В таком случае насколько опасными могут оказаться промедления! Кто потерпит мятежного подстрекателя в армии, ранее склонной к мятежу? Кто позволит закваске оставаться в той массе, которую он желает не заквашивать, и не удалит ее быстро? Кто пренебрежет искрой на сухом труте, если не хочет, чтобы оно сгорело, и не погасит ее мгновенно? Если это было таким великим злом для Евы в невинности, как было сказано, медлить с решительным отказом, то насколько большей опасности подвергаемся мы! Промедления опасны, как гласит пословица, и молчание может закончиться согласием.

(4.) В-четвертых, молчание — это также некоторая степень согласия. Странно видеть человека, откладывающего ответ на искушение и при этом нисколько не виновного в согласии. В вещах, которым нужно противостоять с заботой и ненавистью, никто не может удержать руку без вины. Тот, кто не против Сатаны, которому нужно постоянно сопротивляться, настолько за него, насколько он не против него. Тот, кто задерживает правосудие, которое причитается, отказывает в нем. Судья в притче был назван неправедным не потому, что он пожрал дом вдовы, а потому, что он откладывал воздать ей должное. Тот, кто не препятствует злу, когда и как только может, повелевает и одобряет его. Это принятые аксиомы среди людей, и они имеют ту же истину, если применены к сопротивлению искушениям. И это может далее проявиться при рассмотрении: [1.] Слабости воли у возрожденных. Когда наши воли действительно настроены на добро и против зла, мы все же не можем сказать, что они совершенно за одно и против другого, но что в наших волях все еще есть некоторая степень отвращения к добру и склонности к злу, иначе мы не встречали бы жалоб на несовершенства при искренних сопротивлениях; как у апостола: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» [Рим. vii. 19]. [2.] Акты воли при согласии могут быть столь внезапными, короткими и быстрыми, что они могут быть почти незаметными и такими же быстрыми и готовыми, как само побуждение. [3.] Воля может быть интерпретативно добровольной и соглашающейся, когда она еще не формирует в себе никакого положительного одобрения. Она может быть виновна в том, что не выражает более сильно и быстро несогласие: ибо приостановка или отрицание акта воли, где она должна действовать, не может избежать обвинения в невыполнении долга.

(5.) В-пятых, не ответить немедленно — значит потерять лучшую возможность ответить. Менее опасно, легче, комфортнее быть быстрым в отказе. Чем скорее погашен огонь или остановлена болезнь, тем меньше нанесен вред; и гораздо меньше труда погасить искру, чем пламя; вырвать молодое растение, чем старое дерево; убить василиска в яйце. Искушение, которому противостоят быстро, преодолевается с большей легкостью, чем после того, как оно укоренилось, пусть даже немного: ибо оно немедленно создает партию внутри нас; наши привязанности скоро вовлечены, наше понимание скоро подкуплено, и тогда мы имеем не только Сатану, но и самих себя в качестве противников; и это «я» настолько разделено, что, когда мы приходим к битве, наши воли против наших волей, наши привязанности против наших привязанностей, наши желания и молитвы сталкиваются и противоречат друг другу. Как Августин признается о себе: «Я молился», — сказал он, — «и затем боялся, чтобы Ты не услышал меня слишком скоро; я желал насытиться, а не погасить похоть». При первом нападении душа часто в лучшем положении, более единодушна и последовательна сама с собой; тогда — золотая возможность сопротивления. Ибо, как говорит один, лучше сделать это, пока разум на нашей стороне, чем когда и разум, и привязанность сговариваются против нас. И, наконец, было бы больше чести и удовлетворения для нас не допустить такого гостя, чем после такого допущения в наши мысли быть вынужденными изгнать его. В обзоре наших действий нам будет больше утешения быть решительными против любого греха, чем хранить молчание.

Необходимость быстрого и скорого отвержения греховного побуждения тогда вне спора, и нет нужды говорить больше для объяснения этого наставления, кроме отчета о том, что подразумевается в быстром отказе. Он содержит эти четыре вещи:

[1.] Во-первых, что он должен исходить из твердой решимости против греха. Некоторые отказываются от искушения с тем же умом, который вывел жену Лота из Содома, и принуждены вопреки собственной склонности, но эти не уходят далеко, пока не «оглянутся»; и неудивительно: ибо если тот, кто искренне непреклонен против греха при первом побуждении, может быть склонен впоследствии по наущению плоти, то мало надежды, что тот, кого первое побуждение застает равнодушным и лишь холодно отказывающим, продержится долго. Но тот отказ, который должен дать какое-то ободрение надеждам на успех, должен быть ответом святого негодования против предложения искушения, и это подтверждено серьезной решимостью сердца не уступать.

[2.] Во-вторых, этот положительный отказ должен быть также мудро ревнивым к Сатане в побуждениях, которые маловероятны или которые могут казаться легкими, малыми и не прямо направленными. Хотя это может быть лишь мимолетный взгляд или вещь, которая вне нашего пути, ничто не должно быть презираемо или недооцениваемо. Ревность заметит малые действия или обстоятельства, и не менее подозрительными должны мы быть к каждому предложению, сделанному нам, чтобы Сатана каким-либо образом не получил преимущества против нас.

[3.] В-третьих, отказ должен быть настолько быстрым, чтобы он был готов взять искушение за горло. При первом побуждении или возникновении его в нашем уме мы должны стараться задушить его при рождении, чтобы оно было как «недоносок, который не видит света» [Иов iii. 16]; мы не должны давать ему времени вырасти в жезл нечестия, но должны ущипнуть его в самых ранних почках. Природа благодати, если мы только верно следуем ее склонностям, — быть быстрой в своем противодействии. Так учит нас фраза апостола, Гал. v. 17: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти»: дух так же готов отразить, как плоть — внушить. Едва одно шевельнется, как другое готово с противодействием, и причина этого — в активной противоположности, которая между ними; ибо так слово ἀντίκειται, там использованное, выразило бы это; они — заклятые враги, одушевленные принципами постоянного противодействия, как вода и огонь, которые не могут встретиться в мире вместе, но от этого соединения поднимается немедленный шум и борьба.

[4.] В-четвертых, когда это сделано, мы должны стараться поддерживать и придерживаться нашего первого отклонения. Дитя Божье, я знаю, в греховных уступках по немощи может сказать, как апостол: «Что делаю, не разумею» — то есть: [1.] На что он тогда соглашается, того он не допускал вначале, пока не победила настойчивость. [2.] Хотя его привязанности склоняются к греху, его постоянное устоявшееся суждение — против него; и хотя он делает это, он не может сказать, что одобряет это. Ни то, ни другое не является тем, к чему я стремлюсь; но вот что: как первые побуждения грехов отклоняются, мы должны стараться держаться этого, стоять на своем, удерживать малейшее последующее наслаждение или одобрение. Не то чтобы мы не были вынуждены печально признать реальную истину того, о чем говорит апостол в последнем процитированном месте, что эти различные принципы, который бы из них ни одержал победу, настолько препятствуют друг другу, что когда благодать побеждает, она все же не может сделать всего, что хотела бы или к чему стремится; так что в самых решительных сопротивлениях могут быть некоторые тайные степени допущения неизбежно; тем не менее мы должны так управлять нашим отказом, чтобы, если возможно, не допускать малейшей склонности к нему; чем меньше, тем лучше и благороднее победа.

ГЛАВА XXV.

Четвертое наставление: об отражении искушения аргументами из Писания. — О нескольких вещах, подразумеваемых в наставлении. — Необходимость отвечать аргументами из Писания. — Превосходство средства. — Как следует управлять аргументами из Писания.

Следующая деталь в ответах Христа, которую мы должны заметить, — это его цитирование Писания как непобедимого довода против всех искушений дьявола; он отбивает их все этим оружием: «Написано». Что это было написано для нашего научения и что, иначе как для нашего наставления, он не находился под необходимостью использовать этот метод, было доказано ранее, и это вещь, которую все комментаторы принимают к сведению. Из этого мы имеем другое наставление для правильного пути и порядка сопротивления искушениям, которое таково:

Наст. 4. Искушения лучше всего отражаются аргументами, взятыми из слова Божьего.

Для объяснения этого можно рассмотреть, что сначала предполагается в этом наставлении; ибо когда утверждается, что мы должны отвечать доводами из Писания, это подразумевает —

(1.) Во-первых, что искушения не должны быть противопоставлены безосновательными отказами. Никак не безопасно говорить, что мы не будем, потому что не будем, или настаивать на своем собственном голом решении; ибо это было бы упрямством, а не послушным отказом, и неоправданной самоуверенностью, а не смиренной борьбой. Есть некоторые, о ком можно сказать, как пророк однажды обвинил иудеев, Ис. xxii. 11, что когда Сатана выступает против них, они смотрят в тот день «на оружие в доме лесистом», они «чинят стены» и «делают рвы для укрепления»; они готовят себя к битве «в своей собственной силе, но не смотрят на Того, Кто сделал это», на Того, Кто Своей могучей силой должен сформировать наши сердца к сопротивлению. Тщетность таких начинаний достаточно проявляется в событии, ибо обычно такие люди идут вперед в браваде решимости, но настолько меняются при первом появлении врага, что сдаются без боя. Кто мог быть более уверен, чем Петр, что он не отречется от своего Учителя, что бы ни делали другие? И все же как скоро его сердце подвело его. Мы можем законно отвергнуть греховное побуждение, не будучи явными в нашем доводе против него, особенно в обычных искушениях, и когда они вторгаются в наши умы в такое время, когда наши мысли заняты исполнением других обязанностей, в которых, тем не менее, сердце имеет тайное и неявное уважение к заповеди Божьей; но ни в коем случае мы не должны идти в битву в силе упрямства, чтобы она не обернулась против нас. И так делают те, кто, когда их упрекают за какой-то проступок, например, пьянство, немедленно с большой уверенностью дают обязательства не пить вина или крепких напитков, не ходить в таверну или кабак, без всякого смиренного уважения к долгу или силе Божьей для победы над грехом; и соответственно мы видим, что обычно такие обещания и обязательства не держатся; либо они намеренно нарушают их, либо становятся греховно остроумными, чтобы найти лазейки для практики греха без нарушения клятвы или обещания.

(2.) Во-вторых, наставление предполагает, что мы должны отвергнуть грех аргументами величайшей силы и авторитета. Были случаи и намеки на другие ответы на эти искушения, которые предлагались на пути Христа, и все же он отбрасывает их все, фиксируясь только на доводах Писания как лучших и сильнейших. Это не христианская мудрость — настаивать на тех низших соображениях стыда, потери, неудобства и т. д. У некоторых нет другого довода между ними и грехом, кроме: «Что скажут люди?» или «Что со мной будет?». Но кроме того, что это было бы лишь цепочкой, ведущей к спорам, и что ни в коем случае не безопасно вверять наши души таким защитам, когда можно получить лучшие; ибо кто вверит свою жизнь посоху, когда может иметь меч? Сатане легко сломать эти луки и разрубить эти копья. Он может уравновесить такие доводы равными доводами и немедленно заставить нас поверить, что у нас есть такой же хороший довод совершить грех, как те, что приведены нами для его не совершения.

(3.) В-третьих, это наставление об использовании доводов Писания ясно подразумевает, что сила и мощь Писания — не в словах или буквах, но в разуме и смысле его; не то, что Писание, используемое как заклинание или заговор, как если бы дьявол боялся звука и слов его, может отбить дьявола, но это авторитет его заповеди, который воздействует на ум величайшими впечатлениями страха и заботы, и как сильный аргумент побуждает нас воздержаться. Несмотря на ясность и неоспоримость этого вывода, не только невежественные люди защищаются от дьявола повторением некоторых фраз или предложений Писания неуместно, и таких, которые не имеют прямого значения для дела, происходящего между Сатаной и ими, как если бы дьявол не мог вынести слышать paternoster или не смел подойти в пределах звука имени Иегова, но также паписты — и среди них такие, которые могли бы считаться более рассудительными, чтобы быть увлеченными такими причудами — поместили добродетель в слова и звуки Писания, и поэтому они повелевают, хотя и с некоторыми ограничениями и оговорками, вешать предложения Писания на шею в свитках для изгнания злых духов, хотя в явном противоречии с доводом, который они дают в общем против этого курса, а именно: что «сила Писания не в фигурах и буквах, но в разуме и понимании его»; и поэтому приносит пользу как «обдуманное в сердце», а не как «повешенное на шею»; и на столь же слабых основаниях они помещают более чем обычную добродетель в ангельском приветствии, в семи словах на кресте, в триумфальном титуле «Иисус Назорей, Царь Иудейский» и т. д. Такие виды противодействий — лишь насмешка над Сатаной. Мы не можем думать «пронзить челюсть этого левиафана шипом» или подойти к нему с «этой уздой», или «играть с ним, как с птицей» [Иов xli. 2]; он смел ссылаться на Писание сам перед Христом, и поэтому не фраза или звук пугают его.

(4.) В-четвертых, наставление подразумевает аргументированное, правильное и подходящее использование заповедей или обетований Писания. Мы видим, что Христос настаивал не на любом Писании без разбора, но использовал подходящие слова и выбирал для себя отборные гладкие камни из этого потока, чтобы метнуть против этого духовного Голиафа. Каждое искушение имело ответ, который наиболее полно и правильно противостоит ему. Он обращал внимание на главное в искушении и не позволял себе отвлечься от этого преследования, ввязываясь в то, что могло быть запутанным и спорным, хотя у него была подходящая возможность упрекнуть Сатану за нечестную хитрость представления Писания в смысле его собственного сочинения, и так мог бы отвергнуть искушение броситься вниз, как опирающееся на ложное основание, в том, что Бог не обещал в Пс. xc. сохранять любого, кто самонадеянно ожидает защиты, пока бежит с путей Божьих; однако он отбросил этот ответ и противопоставил нападение простым Писанием, которое вменяет противоположный долг.

Во-вторых, увидев, что подразумевает это наставление в тех вещах, которые должны быть удалены из смысла и намерения его, я далее, для установления реальности и важности его, покажу, что искушения должны быть отражены аргументами Писания, этими двумя доказательствами: —

(1.) Во-первых, Божья рекомендация заповедей Писания для такой цели: Втор. vi. 6: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем: и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» и т. д. Должна ли последняя часть заповеди пониматься буквально, как иудеи понимали и практиковали, хотя некоторые думают иначе, не обязательно утверждать, видя, что всеми признано, что они должны были иметь заповеди закона настолько готовыми в своих умах и памяти, как если бы они были написаны на их руках и на их лбах. Что Бог предназначал это предписание для сопротивления греху и искушению, нельзя сомневаться, и что преимущество, которое могло отсюда возникнуть для них, было не только информированием их умов в отношении греха и долга, столь же неизбежно; ибо это и большее подразумевается той частью предписания: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем»; но когда? Кроме этого информирования, которое знание закона дало бы им, и их смиренного согласия с ним как справедливым и добрым, что позволило бы им сказать: «Закон Твой, о Господи, в сердце моем»; он далее предписывает им быстрое и готовое воспоминание этих законов, как если бы они были «повязками над глазами их и знаками на руках их». Это может означать не что иное, как то, что, делая так, они будут способны сопротивляться тем побуждениям, которыми Сатана будет стремиться вовлечь их в нарушение этих заповедей. Ни нам не нужно сомневаться в этом, когда сам Христос так полно научил нас, своим собственным примером в сопротивлении искушениям, особому использованию воспоминания закона. В Новом Завете апостол наиболее выразителен в этом деле: Еф. vi. 17: «Возьмите шлем спасения и меч духовный, который есть слово Божие», где не только использование заповедей и обетований Писания против внушений Сатаны преподается, но также высокая польза и мощь этого оружия в отношении его цели. Оно называется мечом, и в этом сравнении оно показывает активное сопротивление, которое может быть сделано им; и оно называется не мечом плоти, ибо «оружия воинствования нашего не плотские», но «Духа», чтобы показать, насколько оно могущественно в отражении Сатаны.

(2.) Во-вторых, другое доказательство его полезности — от успеха, который дети Божьи имели в правильном управлении этим оружием. Заметно, что пока Христос отвечал Писанием, Сатана был заставлен замолчать и не имел что ответить на ответ, но был вынужден обратиться к новому искушению. Давид во многих местах высоко превозносит силу заповеди в успехе, который он имел благодаря ей; Пс. xvii. 4, он показывает, насколько она была полезна для сохранения его в его обычном общении от греховных сетей, расставленных перед ним: «О делах человеческих, по слову уст Твоих я охранял себя от путей губителя». В Пс. xviii. 22, 23, он говорит нам, что был защищен от грехов своей склонности и любви, которые труднее всего предотвратить, противодействием, которое он оказывал побуждениям их, устанавливая уставы Божьи против них: «Все суды Его предо мною, и уставов Его я не отстранял от себя; я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне». В Пс. cxix. 11, он ставит свой probatum est на голову этого рецепта и говорит о нем как о своем постоянном прибежище: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою». В Пс. xxxvii. 31, он говорит о нем как об испытанном случае общего опыта для всех детей Божьих: «Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его». Я добавлю к этому опыт Лютера, когда, говорит он, в Послании к Галатам, «побуждения плоти бушуют, единственное средство — взять меч Духа, то есть слово спасения, и сражаться против них; в этом я сам имею хороший опыт; я перенес много великих страстей и сильных, но как только я ухватился за какое-либо место Писания и утвердился на нем, как на якоре, тотчас мои искушения исчезали, что без слова было бы невозможно для меня вынести, хотя бы на короткое время, тем более преодолеть».

(3.) В-третьих, превосходство этого средства далее проявится из следующих причин: —

[1.] Во-первых, в том, что это универсальное средство. Не может быть искушения, либо соблазна, либо устрашения, но Писание предоставит подходящее обетование или заповедь, чтобы отразить его. Так что оно, подобно пламенному мечу в руке херувима в раю, поворачивается во все стороны, чтобы охранять душу. Мне не нужно приводить примеры его силы против греховных побуждений, сделав это уже, и таких искушений, которые воюют против мира души. Мне нужно лишь сказать это в общем, что, поскольку природа таких искушений — маскировать Бога и делать Его страшным для нас, в проявлениях гнева и немилосердной неумолимости — и это Лютер устанавливает как верное правило — так имеем мы в Писании такие декларации ума и нежных склонностей Бога, и такие полные и ясные обетования, чтобы уверить нас в этом, и те настолько адаптированы к каждому случаю, к каждому виду тяжелой мысли, которую мы могли бы принять против Него, что мы можем найти достаточно в них, чтобы разбить все эти злонамеренные искажения Сатаны и сохранить в нашем уме «правильные мысли о Боге»; которых если мы будем придерживаться, не позволяя таким обетованиям быть вырванными из наших рук, ни нашим сердцам уступить злокачественным впечатлениям жестокости, мести или немилосердия в Боге, хотя мы будем брошены во тьму, в глубины, мы можем найти некоторое дно, на котором закрепить такие начала надежды, которые могут наконец вырасти в дух радости в Боге, Спасителе нашем; и в этом случае, когда наше сердце и Сатана диктуют нам, что Бог — наш враг, мы должны, как бы, закрыть глаза, отказаться прислушиваться к нашему собственному чувству и ощущению и следовать слову; но если мы однажды отдадим слово обетования, невозможно, чтобы рана совести была исцелена каким-либо другим соображением.

[2.] Во-вторых, это средство охватывает большинство других средств против искушений Сатаны. В Еф. vi. есть несколько других частей духовного доспеха, рекомендованных, и все же есть такое явное взаимное уважение между этим и теми, что любой может заключить, что, как бы они ни различались в своих именах, они соединены в своем действии. Пояс, насколько он относится к истине суждения и мнения, зависит от слова Писания для информации; обувь, которая есть защитные решения ходить твердой стопой путями религии, несмотря на трудности, которые сопровождают святость, приготовлена для нас комфортными и приносящими мир обетованиями Евангелия; праведность, которая есть наш нагрудник, только представлена и выработана для нас Писанием и его установлениями; вера, которая есть наш щит, и надежда, которая есть наш шлем, они ни одна из них не действуют без гарантии и ободрения его; и тогда как другие части доспеха — защитные, этот Писания сравнивается с мечом, который не только защищает, но также нападает и отбивает врага. Если дело серьезно рассмотрено, все эти части доспеха — лишь эти два: благодати Духа — вера, надежда, терпение в их искреннем упражнении, и слово Писания как инструмент, посредством и в котором они показывают свои действия; так что весь этот доспех, будучи пущен в дело в каждом конкретном искушении, сводится не более чем к этому, о чем мы говорим, а именно: что греховные побуждения должны быть отвергнуты верующим, искренне решительным противодействием им с аргументами из слова Божьего.

[3.] В-третьих, Писание, как оно есть слово и заповедь великого Царя небес, имеет устрашающий и повелевающий авторитет над совестью людей. «Где слово царя, там власть», Еккл. viii. 4, и такова величественность божественного закона, что он имеет власть над совестью тех, кто еще в своих грехах, и может ранить, пугать, принуждать и связывать даже мятежных; так что до тех пор, пока они сохраняют какие-либо из своих естественных впечатлений божественной силы, они имеют некоторый трепет перед его заповедями, что может быть увидено и аргументировано, где это было бы меньше всего ожидаемо, из озлобления сердец грешников, когда «грех чрез заповедь», случайно, «становится крайне грешным», Рим. vii. 13, 14. Ибо как эта возмутительная свирепость возникает из противоположности, которая между плотским сердцем и духовным законом; так эта противоположность никогда не сработала бы, если бы авторитет этого закона, имеющий власть сдерживать и давать проверку развращенности сердца, не был каким-то образом признан совестью; ибо где никакой противодействующий закон не признан, там не может быть раздражающего, провоцирующего сдерживания. Это он может сделать с самыми гнусными из людей; но насколько большей силы мы можем представить слово быть с добрыми людьми, чьи сердца трепещут перед словом, когда они «навязывают закон на свое сердце» и обременяют свою совесть им? Оно, конечно, «живо и действенно, острее всякого меча обоюдоострого» [Евр. iv. 12]; и не только, нелюбезными устрашениями, пугает их от греха, но, повелевая долг, делает сердце влюбленным в него, так что становится восхитительным удовлетворением быть сохраненным от сети.

[4.] В-четвертых, нет такого довода, который можно было бы использовать против искушений и который был бы более мучительно обескураживающим для Сатаны. Сатана, как бы плох он ни был, не может не верить в те истины, которые он знает, а он знает, что в Писании есть много истин, касающихся его, например, угрозы наказания и божественного возмездия; он верит в эти вещи и трепещет (Иак. 2:19). Его неизбежное знание или воспоминание об этих вещах порождает в нем ужас, он не может не испытывать страха перед этими истинами. Что может, как предполагается, ранить его сильнее, чем напоминание об этих вещах путем призыва к заповеди Божьей против него? Доктор Эрроусмит приводит два примера такого рода: один — Кристофера Хааса в Швеции (из посвятительного послания к пяти томам трудов Бренция), другой — Даниэля Крамера, ректора школы в Штеттине в Германии; в обоих случаях дьявол предпринял дерзкую попытку личного явления; в первом случае он потребовал письменный перечень грехов человека, во втором — документ, в котором один из студентов обязался служить Сатане; оба они отослали его к тексту из Быт. 3:15: «Семя жены поразит змея в голову». И это было обращено против него с такой силой веры, что он немедленно прекратил свои притязания и исчез.

[5.] В-пятых, это оружие нелегко вырвать из наших рук. Когда мы противопоставляем искушению божественный запрет, что он может сказать в ответ? Он не может отрицать, что это слово Божье, или что оно истинно, или что мы не обязаны ему следовать. Он не дал ни одного из этих ответов Христу, но своим молчанием признал, что это святая заповедь Божья, обязывающая нас к исполнению долга. Он также не осмеливается выдвигать против нас эти возражения, если только не обнаружит, что наша вера склонна колебаться, или наш разум слаб и уязвлен внутренними душевными тревогами; и когда он набирается смелости отрицать, что Писание является словом Божьим, или что оно означает истинные намерения Бога в Его угрозах — ибо, порождая неверие в истинность Писания и внушая надежды на избавление и прощение, несмотря на нарушение его заповедей, он вырывает, когда ему это удается, это оружие из наших рук, — все же он вынужден ходить кругами и многими предварительными внушениями прокладывать себе путь к этим атеистическим утверждениям. Так он поступил с Евой: сначала, обнаружив ее некоторую склонность, он исподволь вложил нечто, что могло бы поставить под сомнение вероятность угрожаемого наказания, а затем, наконец, категорически отрицал его. Но если мы будем держаться того, что «заповедь свята, и праведна, и добра», он не сможет вырвать у нас этот довод.

[6.] В-шестых, ничто так не подрывает искушения, делая их доводы и побуждения тщетными и пустыми, как противоположные заповеди Писания. Искушение всегда имеет некое притязание на удовольствие или выгоду, и они кажутся привлекательными или разумными лишь до тех пор, пока мы не принимаем во внимание слово Божье, подобно тому как гнилое дерево или рыба светятся только в темноте; но когда нас склоняют к греховным удовольствиям, насколько же они ничтожны, низки, опасны и неприглядны, когда заповедь, гласящая обратное, дает нам понять, что они — сети, ведущие к смерти или к гневу Всевышнего.

[7.] В-седьмых, пока мы сопротивляемся с помощью аргументов из Писания, мы побуждаем Бога, чьей заповеди мы стремимся следовать, сойти с нами на поле битвы. Мы «ухватываемся за силу Его» и возлагаем на Него обязательство избавить нас от сети и спасти от того, кто «сильнее» нас.

(4.) В-четвертых, остается, в двух словах, показать, как следует использовать заповеди или аргументы Писания при сопротивлении Сатане, а именно так: когда в ваш разум приходит какая-либо греховная мысль, немедленно отвергните это предложение, обличив свое сердце долгом, исходящим из какой-либо противоположной заповеди; например, если вас склоняют к нечистым поступкам, немедленно откажитесь, говоря так: «Нет, я не должен, Бог заповедал обратное, Он сказал: «Не прелюбодействуй»». Если возникает алчная мысль, отвергните ее словами: «Бог сказал: «Не пожелай»». Если вас искушают угодить плоти и следовать суетным наслаждениям, ответьте на это: «Если живете по плоти, то умрете»; и то же самое следует делать при других искушениях.

Возражение. Некоторые, возможно, подумают, что это легкая работа, которая делается быстро, и что это, по-видимому, приписывает словам Писания некую добродетель и силу, как будто Сатана был очарован языком или фразой.

Ответ. Хотя на первый взгляд это может показаться легким, тот, кто рассмотрит, сколько упражнения в благодати необходимо для правильного использования противостояния с помощью Писания, не найдет причин пренебрегать им как чем-то обыденным, равно как и не подумает, что словам приписывается какая-либо добродетель. Ибо,

[1.] Во-первых, Писание здесь рекомендуется лишь как подходящий инструмент, и никакой иной или высшей похвалы ему не дается. Хотя поэтому мы можем приписать всю победу одному лишь инструменту, это не мешает нам, как инструменту, особо приспособленному для этих целей, превозносить его над всеми другими инструментами, подобно тому как мы можем справедливо хвалить хлеб за то, что он питает, в отличие от камня, и ожидать от него большего, чем от щепки; так и у нас есть основания ожидать большего от использования Писания против Сатаны, чем от других средств защиты, которые Бог не установил для этого служения.

[2.] Во-вторых, победу для нас одерживает сопутствующая божественная сила и помощь. Инструмент — это Писание, но сила, посредством которой он действует, исходит от Бога.

[3.] В-третьих, никакое небрежное, формальное использование выражений Писания не даст оснований ожидать божественного содействия; но использование Писания в этом деле подразумевает упражнение всех благодатей, ибо это есть применение Писания с четырехкратным рассмотрением.

Во-первых, будучи твердо убежденными в их истинности и полностью придерживаясь этой веры.

Во-вторых, с благодарным осознанием святости, благости и полезности заповедей и радостным приверженностью к ним как к единственному пути и средству привести нас к единению со Христом и сохранить нас в нем.

В-третьих, будучи в высшей степени и безусловно обязанными ими исполнять заповеданный в них долг и избегать запрещенных грехов.

В-четвертых, все это — в смиренном ожидании божественной помощи, согласно обетованию Божьему. Теперь тот, кто может таким образом противопоставить заповедь или обетование искушению, не совершает обычную работу, и он не будет приписывать успех словам и фразам Писания.

Некоторые, возможно, удивятся, почему Христос своим примером не рекомендовал молитву, видя, что она имеет такое несомненное значение в наших начинаниях против Сатаны. Но этот вопрос может быть полностью разрешен, если учесть, что Христос особым образом подготовил себя к этой встрече «постившись» (ст. 2), что включает в себя молитву; ибо такие сложные обязанности часто называются по той части, которая является необычной, и обычно в Писании пост упоминается только там, где главным образом имеется в виду молитва. О том, что этот пост Христа относился к искушению, и притом как к средству сохранения, уже было сказано в свое время; остается только добавить отсюда пятое наставление.

ГЛАВА XXVI.

Пятое наставление: о молитве и о серьезности, требуемой от тех, кто ожидает пользы от молитвы. — О том, что Бог слышит молитву, пока искушение продолжается. — О тех, кто испытывает больше тревог, когда больше молится.

Наставление 5. Что во всех наших усилиях по сопротивлению не следует пренебрегать частыми и усердными молитвами.

Это настолько часто рекомендуется и настолько полно рассматривается большинством авторов, что я отошлю вас к тем авторам, которые специально пишут об этом; отметив лишь, что апостол в Еф. 6:18, когда он рекомендует это нам словами: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых», напоминает нам, что тот, кто ожидает пользы от этой обязанности, должен быть особо подготовлен и серьезно прилежен в этой работе. Ибо,

(1.) Во-первых, он должен иметь молитвенный настрой сердца; он должен «молиться всегда», или, как апостол говорит в другом месте, он должен «молиться непрестанно». Не так, будто эта обязанность должна поглотить все остальные и что у христианина нет других служений, кроме молитвы, но что он должен быть нацелен на борьбу с Богом в молитве; и это должно постоянно осуществляться, даже если акты молитвы прерываются; и кроме того, в таких случаях он может соблюдать свои обычные установленные времена для этой обязанности, он должен быть настолько сосредоточен на своей цели, что каждый случай или предложение искушения немедленно побудит его к этой обязанности; более того, он должен, в отношении частого общения своего сердца с Богом в частых воздыханиях и дыхании души, быть как человек, полностью растворенный в этой обязанности, как Павел при своем первом обращении, который, как подразумевает выражение «ибо вот, он молится» (Деян. 9:11), кажется, был весь в молитве и полностью поглощен этой обязанностью.

(2.) Во-вторых, он должен молиться духом, его душа должна быть по-настоящему в этой обязанности. В торжественные времена необходима более чем обычная искренность, он должен проявить всю свою силу, он должен взывать изо всех сил и всем сердцем.

(3.) В-третьих, когда его дух становится вялым, он должен подкреплять его, он должен бодрствовать над своим сердцем; и если необходимо оживить его, он должен добавить пост или размышление, или любые другие средства, которые могут быть полезны.

(4.) В-четвертых, на этом пути он должен продолжать, не оставляя обязанности. Хотя Бог ведет себя так, как будто Он не замечает его вопля или не обращает внимания на его опасность, все же без усталости должны следовать за Ним наши моления. Это должно продолжаться «со всяким постоянством».

(5.) В-пятых, сердце, которое берется за это, не должно быть настолько узким, чтобы сосредоточиваться только на своих собственных заботах. Когда он исполнен духа кротости и сострадания к другим и не настолько озабочен миром или покоем, чтобы упиваться своим личным наслаждением, не заботясь о том, чтобы поддержать и помочь тем, кто находится в тех же опасностях, когда его моления — «о всех святых», так же как и о самом себе, тогда он может ожидать получения оливковой ветви мира с небес в ответ на свою молитву.

Возражение. Часто возражают, что они молятся, но не бывают услышаны; и что искушения продолжаются, несмотря на многие вопли и борьбу.

Ответ. [1.] Во-первых, это большое заблуждение — думать, что молитвы не услышаны или не имеют силы, потому что искушение не совсем удалено. Молитвы могут быть угодны Богу и записаны в Его памятной книге, в то время как искушение, для упражнения и других святых целей, может быть продолжено.

[2.] Во-вторых, то, что Бог обещал такой молитве, Он не преминет исполнить. Он не обещал избавить нас от искушения, но от силы и преобладания его. Если «благодать Его достаточна для нас» (2 Кор. 12:9), в то же время, это ответ столь же хороший, как тот, что получил Павел, когда он был настойчив; «Если вместе с искушением Он дает и облегчение, чтобы мы могли перенести его» (1 Кор. 10:13), в этом Его верность в исполнении обещания. Он нигде не обещал, что Сатана не будет искушать, но что он не будет преобладать. Пока мы можем воздевать руки на горе к Богу, и наш молитвенный настрой удостоверит нас в этом; «ибо человек никогда не бывает побежден искушением, пока он может молиться против него»; ибо до тех пор он не находит в нем удовольствия, до тех пор он не соглашается, а пока он не соглашается, Сатана не может преобладать. Молитва либо заставит искушение отступить, либо искушение заставит молитву отступить; но пока мы упорствуем с искренностью, искушение не может преобладать.

Возражение. Некоторые далее возражают, что чем больше они молятся, тем хуже им становится и тем больше они подвергаются нападкам Сатаны, чем до того, как они начали этот путь.

Ответ. 1. Может быть, у них больше проблем от Сатаны. Давид «вспоминал о Боге, и скорбь его увеличивалась» (Пс. 76:4), и неудивительно. Злоба и ярость Сатаны побуждают его причинять величайшие мучения тем, кого он отчаивается покорить.

Ответ. 2. Во-вторых, хотя они могут быть более встревожены, все же они могут быть дальше всего от поражения. Эти беспокойства подобны действию лекарства, которое при первом приеме может сделать человека более больным, и все же приблизить его к состоянию здоровья и силы; не бойтесь тогда, не падайте духом, сопротивляйтесь верно и до конца, и «Бог вскоре сокрушит сатану под ногами вашими» (Рим. 16:20).

КОНЕЦ.

УКАЗАТЕЛИ и т.д.

I. — ИЛЛЮСТРИРОВАННЫЕ ТЕКСТЫ.

CHAP. | VER. | PAGE
Genesis | 2. | 23 | 21
” | 3. | 1 | 22
” | 4. | 11-16 | 288
” | 4. | 26 | 431, 432
” | 10. | 4 | 102
” | 49. | 17 | 14
Exodus | 22. | 18 | 27
Deut. | 6. | 16 | 382
” | 8. | 3 | 356
” | 18. | 10 | 27, 28
” | 23. | 18 | 137
Judges | 21. | 18, 20 | 78
1 Kings | 20. | 33 | 377
Job | 11. | 12 | 3
Psalms | 37. | 34 | 364
” | 91. | 11, 12 | 402, seq.
Proverbs | 3. | 23 | 402
Isaiah | 41. | 23 | 25
Jerem. | 18. | 9 | 23
Ezekiel | 33. | 11 | 298
Daniel | 10. | 13 | 20
Malachi | 3. | 1 | 381
Matthew | 4. | 1-11 | 313, seq.
” | 4. | 1 | 313-328
” | 4. | 2 | 328-336
” | 4. | 3 | 337-341
” | 4. | 4 | 341, seq.
” | 4. | 5 | 376-382
” | 4. | 6 | 382, seq.
” | 4. | 7 | 402, seq.
” | 4. | 8 | 415, seq.
” | 4. | 9 | 430, seq.
” | 6. | 24 | 441
Luke | 11. | 24 | 91, seq., 97
John | 2. | 24, 25 | 24
” | 8. | 54 | 14
” | 12. | 24 | 17
” |  | 16. | 17
Romans | 1. | 28 | 143
” | 3. | 7, 8 | 116
” | 14. | 23 | 296
” | 15. | 19 | 142
” | 16. | 18 | 162
1 Cor. | 4. | 13 | 40
” | 11. | 29 | 297
2 Cor. | 2. | 11 | 55
” | 4. | 4 | 62
” | 11. | 3 | 112
” | 12. | 7 | 238
” | 13. | 5 | 256
Gal. | 1. | 16 | 111
” | 5. | 1, 2 | 200
” | 5. | 20, 21 | 28
” | 6. | 1 | 320
Ephes. | 3. | 10 | 23
” | 4. | 17 | 144
” | 4. | 27 | 12
” | 6. | 12 | 20
Philip. | 4. | 7 | 210
Col. | 1. | 16 | 15, 16
” | 2. | 8 | 203
1 Thes. | 4. | 16 | 20
2 Thes. | 2. | 9-11 | 142
1 Tim. | 1. | 20 | 17
” | 6. | 20 | 162
2 Tim. | 2. | 16 | 17
” | 2. | 26 | 56
Heb. | 3. | 13 | 53
” | 6. | 4 | 301
” | 10. | 2 | 255
” | 10. | 26 | 301
” | 11. | 37 | 440
James | 1. | 14 | 54
” | 1. | 22, 29 | 55
” | 4. | 4 | 441
1 Peter | 5. | 8 | 8, seq.
2 Peter | 3. | 16 | 411, 412
1 John | 3. | 8 | 13
” | 3. | 12 | 12
” | 5. | 16 | 299
Jude |  | 9 | 19, 55
Rev. | 2. | 24 | 162
” | 11. | 15 | 17
” | 12. | 12 | 11

II. — ОБЩИЕ ВОПРОСЫ.

Abhorrency, 457, 458.

Absconded, 163.

Accusations by Satan, 231, 232;

direful, 428.

Acontius, 169, 193, 207.

Acosta, 198.

Acquirements, 152.

Actions, of wonder and astonishment, by Satan, 30;

unreasonableness of some, 68;

mistake of, 188, 189;

Satan uses Scripture to promote sinful, 408.

Activity in duty, 212.

Adam, Melchior, 135, 147.

Additions, 124.

Admiration, 43.

Adonis, 180.

Adoption, Satan seeks to weaken, 374;

все должны поддерживать их? 375.

Adrianus, 178.

Advantage pursued by Satan, 45, 46, 251, 258, 259, 345, 346.

Adventurousness, rash, 320.

Adversary, Satan an—malice, enmity, power, cruelty, diligence, 10.

Æsop, 181.

Ætius Spartianus, 178.

Ætna, 173.

Affections, Satan uses, 67.

Afflicted, reasons for Satan’s tempting the, 335, 336.

Afflictions, 222, 223, 273, 274, 335, 336, 427.

Affright, Satan seeks not to, 86, 87.

Affrightments, 238, 240;

grievous, 249, 427.

Afraid, be not of, Goliath, 311.

Agathocles, 40.

Aggravations, of sin, 83, 278, 279;

unjust, of sins of God’s children, 299, 300.

Aims, Satan, various, in a single temptation, 353.

Alacrity, in duty, 212.

Alexander, 26, 68.

Александр, (еретик,) 204.

Allegorical reflections, 163.

Allurement, 399.

Alterations, be jealous of, in worship, 433.

Alvarez, 174.

Alypius, 65.

Amazement, 303.

Ambrose, 446.

Americans, 17, 44.

Ames, or Amesius, 10, 57, 255, 288, 293, 384, 449, 456.

Androgeus, 39.

Anger of Satan, 12, 206;

angry disposition, 220.

Angel, Satan an, power of, 14, 15;

ангелы, сила, там же;

Sadducees, opinions on, 49, 50.

Anguish and horror of Satan, 13.

Annoyance, temptation an, 456.

Answers, of Christ to Satan, 445, seq.;

fit and pertinent, 445;

best from Scripture, 462, seq.

Antichrist, 38.

Antiochus, 109.

Antony, M., 70.

Antony of Padua, 180.

Apion, 109, 110.

Apish imitation of divine things, 198.

Apochryphal adjections, 179.

Apollonius, 173.

Apollonius Tyanæus, 419.

Apostasy of Satan, 12.

Apostolici, 170.

Apparitions, 33.

Appearances, remarkable, of God, 279.

Applause, popular, 401.

Apprehensions, against God, 303.

Aptitude in the world to tempt, 441.

Aquinas, 31.

Arguings, fallacious, 113, 114;

partial, 452.

Arguments, deny sin with strongest, 463;

of Satan, 295, 296.

Arianism, 131.

Aristotle, 27, 179.

Arius, 204.

Armour, management of spiritual, 445.

Arrowsmith, 19, 102, 240, 327, 425, 467.

Arrogancy, 375;

of Satan against God, how shewn, 418, seq.

Art, of Satan in setting forth temptations, lies in four things, 421, 422.

Arthington, 146.

Askew, Ann, 455.

Assaults, of saints, by Satan, 18.

Assays, 247.

Assertions, bold, 167.

Aspersions, slanderous, 188.

Atheists, 48;

principles of, put out light, 82;

thoughts, 242;

persons troubled with atheistical thoughts, 243.

Authority of Satan, 17;

nature of, explained, 17, 18;

над лицами и вещами, там же;

efficacy of, 18, 19.

Августин, 15, 19, 22, 32, 38, 48, 52, 65, 117, 129, 147, 177, 179, 180, 201, 202, 324, 328, 393, 394, 395, 403, 418, 461, 468.

Averrhoes, 48.

Avicenna, 30.

Awe of sin, 93, 94.

Baal-zebub, 36.

Bad end, evident, 357.

Barlow, 53.

‘Barricades’ of Satan, 98.

Baxter, 29, 146, 178, 181.

Bayne, 20, 220, 425.

Belief, facile, 154.

Bellona, 39.

Benedict, St, 174.

Bernard, 328, 403.

«Кроме», 195.

Best, of God’s children hardly escape under temptation of distrust, 368.

Beza, 22, 56, 373.

Bias, 151;

to error rather than truth, 151, 152;

by bodily temper, 152.

Bisnagar, 39.

Богохульные мысли, свойственные Сатане;

(1.) from his nature, 244;

(2.) practice, 245;

(3.) заявленный замысел, там же;

(4.) печальный опыт, там же;

injections, 304, 424, 425;

how Satan works to get man to, 425;

violent injections of, 426;

sudden glances of, imagination, 427;

reasons of this temptation, 427, seq.;

advice to those tempted by, 429, 430.

Blessings, universal, 366.

Blinds, Satan, 62, 63;

by stirring up lust, proved, 68, seq.;

how lust, 70, 71.

Bochart, 21.

Bodies, 66;

afflicted by mind, 218;

in co-partnership of sorrow, 309, 310;

Satan permitted to have power over, 378.

Bodin, 43.

Bœhmen, 166, 167.

Boldness, heroic, a snare to self-murder, 392.

Bolsecus, 187.

Boniface, Pope, 57, 58, 175.

Boyle, 394.

Bretterge, Mrs, 305, 309.

Bribes of Satan, 205.

Bridget, St, 173.

Broughton, 59.

Bucholcer, 199.

Burden of injections by Satan, 241.

Burton, 66.

Business, Satan’s, to tempt, ours to resist, 339;

and how, 339, 340.

Cain, 288, 289.

Cajetan, 33, 462.

Calisthenes, 68.

Calovius, 132.

Calumnies, 186.

Calvin, 16, 20, 32, 50, 58, 65, 142, 167, 187, 210, 337.

Campian, 164.

Camus, 181.

Capel, 57, 58, 82, 326, 390, 392, 396, 428, 429, 449.

Cappellus, 165.

Cardan, 48.

Care, distressed, cease all, 310.

Carthaginians, 39.

Caryl, 57, 59, 425.

‘Catching away’ the word, 87, 88;

Сатана подстерегает, 243.

Cathari, 170.

Cato, 393.

«Catoche», 212.

Causes, Satan knows, of things, 25;

second, 365.

Caution, great against Satan, 417.

Cedremus, 178.

Celestine, v., 175.

Chambers, 294.

Chamier, 19, 20, 181.

Change, Satan blinds by, a temptation, 77, 95, 96;

of nature of temptation, 369.

Cheats, 29.

Chemnitius, 203, 373.

Children, 151.

Chokes, Satan, the word, 88.

Cicero, 393.

Clarke, 35, 121.

Cleombrotus, 393.

Climacus, 426.

Coccius, 189.

Collinges, 215.

Comforts, inward, extinguished, 228, 229;

disturbances, scatter thoughts of, 229;

stock of, wastes, 229;

outward, little, 443.

Company, evil, 67.

‘Composition,’ Satan gives a, in religious duty, 95.

Complainings, 373.

Complies, Satan, 78;

compliance with parties, 199, 200;

though not yet, opens way to sins, 428.

Confederacies and contrivances, 179.

Согласие, «убежденный», 80.

«Сокрытие», 70;

concealment of wounds, 307;

Satan tempts by, 421, 422.

Conclusions, direful, 334.

Condition, Satan takes advantage of our, in temptation, 346, 347.

Confident, warning from temptations, to the over, 325.

Confronting of Almighty by Satan, 418.

Conscience, wounded, 61;

in man, 62;

scared, 94;

molested, 231, 232;

scrupulosity of, 253;

doubting, 255;

evil, 255, 256;

denying, 257;

how distinguish between terrors of, and melancholy, 292;

total distress of, 292, 293;

terrors of, 391.

Consent, by silence, 460.

Consolation, for those troubled by blasphemy, 428.

Contrary commands of Scripture to temptations, 468.

Contrasts, between Christ and Satan, 209.

Coveting, 221.

Contempt, 221;

of religion, 334;

Satan seeks to bring Scripture under, 410.

‘Contemplative’ heads, 243.

Contentions and disputes, 149.

Continuance, troubles of long, 295;

temptations of long, 426.

Contrivances, 87;

curious, 183.

‘Conversation,’ careful, 437.

Conversion, time of, temptation, 47;

easy, 260;

conscience wounded, before and after, by God, 261, 262;

false notions concerning, 270, 271;

not always with terror, 270;

не в состоянии назвать точное время, там же;

не всегда сопровождается дарами молитвы, там же.

Coppinger, 139.

Corinthian, church, 128.

Corrupted, duties worst of all, 103;

doctrines lead to corrupt practices, 137;

ingenuous, society of those who are, 190;

Satan seeks to corrupt God’s worship, 431, 432;

reasons, 432, seq.

Corruption stirred, 453.

Cortez, 41.

Courage, commanded, 448;

what spiritual, is, 449.

‘Courses’ of sinners, 437.

«Трещина», 169.

Хитрость, (см. Тонкость.)

Cramer, 467.

Credulous, 286.

Cross, Satan tempts by things, to our temper, why, 60.

Croy, de, 202.

Cruelty of Satan, 36-44.

Curiosity, adventurous, 156, 157, 451, 452.

Curse, of Satan, 12.

Curtius, Q., 68.

Custom, power of, 193, 194;

force of, 393.

Cyprian, 373.

Dædalus, 179.

‘Damnation’ misapplied, 296.

Damocles, 444.

Darkness, Satan ruler of, 17.

Daunting, power of Scripture, 467.

David, temptations of, 56, 84.

Debauchery, atheistical, 157.

Deceits, 58;

in use of Scripture, 410.

Deceptions, 31;

all the devil’s qualifications for ‘deceit,’ 52, 53.

Degrees, of misery, 310.

Delay, 459.

‘Deliberate’ determinations, 81, 82.

Deliberating, 452.

Deluded, 144.

Demons, 201.

Demoniacs, diseases, 50;

Mede on, 51.

Demonstrated, things, 153.

Demurs and delays, 89.

Denials, not disputing, in temptation, 451, seq.;

best, and why, 459, seq.

Departure, feigning, 91.

Dervises, 171.

Descartes, 64.

Designs, large, of Satan, 382;

unfaithful, of Satan in use of Scripture, 409;

Christ’s temptations permitted by design, 445.

Desires, 54;

enlarge not, 443.

Despagne, 42, 148, 151, 405, 422.

Despair, 217;

is presumptuous, 386.

Devices, 23.

Devil, though a ‘spirit,’ a proper subject of sin, 10, 11;

wickedness of, capable of increase, 11;

имеет большие поводы для злобы, там же;

fall of, 11, 12;

power of, as a, 16, 17;

meaning of, as a word, 22;

denial of existence of, 48.

Devils, large number of, 19;

order among, 19, 20;

reality of existence of, argued, 51, 52;

believed in by the heathen, 52.

«Благочестивый», 168.

Diana, 39.

Diascorides, 28.

Dickson, 141, 219, 242, 255, 390, 428.

Differences, in God’s children, 114.

Dignity of God’s children, a snare by Satan, 114.

Diligence, of Satan, 45;

instances of, 45, seq.

Diodati, 50.

Dionysius, 19.

Directly and indirectly, Satan blinds, 73, seq.

Disadvantage, fall of saints special, 315.

Disappointment of Satan certain, 14.

Discomposures of soul, 219;

effects of, 229;

devil works on, 230;

много греха в, там же;

obstruct duties, 230, 231;

devil accuses by, 231.

Discontents, 391.

Discouragements, 106;

Satan not easily discouraged, 376, 377;

Scripture, afflicting discouragement to Satan, 467, 468.

Discovery, Satan’s contrivances to hinder, 87;

full of notions, and ways of, 165.

Disguises, the world’s, 442.

Dispensation, divine, of spiritual sadness, 259, 260.

Disputes, 206, 207.

Disputings, kinds of, 451, seq.;

actual, 452;

when we may, a temptation, 453;

when not, 454, seq.;

a better way than, 457;

reasons why not, with Satan, 457, seq.

Disquiet, Satan sometimes seeks only to, 61;

disquiets, 184;

advantages to Satan by, 211.

Distance between God and man by sin, Satan uses, 98.

Distempers, bodily, 427.

Distinctions, 78;

of the learned, show ignorance, 150.

Dismission of thought, 78.

Distractions in holy seasons, 46, 47, 79, 120;

before religious services, 123;

Satan raises, 211;

unfits for duty, 212.

Distresses, spiritual, 287;

сложные, там же;

имеют дальнейшую цель, там же;

consent of the party, 287, 288;

higher degree, 288;

not all from melancholy, shewn, 290, 291;

оставление Богом, там же;

weight of, 307.

Distrust, 335, 361;

of providence, passes to, of Sonship, 367.

Disturbances, outward, 121, 122, 224;

in Satan’s power, 233.

Diverting of reason, 77.

Divisions, 134, 135.

Doctrine, false, in gorgeous attire, 195;

erroneous, 408.

Dominicus, 179.

Domineer, Satan doth tyrannically, 249.

Dominis de, 158.

Dreams, 404.

Dury, John, 164.

Duty, burden of, 106, 107;

want of success in, 107, 108;

dislike of, 109;

unnecessariness of, 115;

suspending, 116, 117;

vitiated, 123, 124;

hindered, 212;

difficult, 214;

бесплодные, там же;

греховные, там же.

Dyke, 75.

Earnestness, take off, 117.

Ease, wrongly sought, 217.

Ecstasies, 404.

Effects, ascribed to wrong causes, 180.

Effeminacy, 221.

Egyptians, 162, 163.

Election, terrors about, 246, 247;

suspicions of non-election, 250.

Ellis, 164.

Empedocles, 173.

End, and means, 116.

Endeavours, constant course of Satan’s, 129.

Endeavours, 303.

Endor, witch of, 34.

Ends, of things, used to blind, 74;

base, 119.

Enemies and rebels, Satan pursues men as, 100.

Враг, «меч врага», 305.

Engines by which Satan works: sophistry, 266;

Scripture abused, 267, 268;

false marks a sign of unregeneracy, 269-271;

misrepresentation of God, 271, seq.;

comparisons with holy lives of others, 280;

умаляет благодати святых, там же;

fear, 285, seq.

England, New, appearances of Satan in, 44;

errors in, 160.

Enigmatical speaking of Satan, 26.

Enmity to God, 441, 442.

Enmity of Satan, 12, 13.

Ensnaring, ways of Satan, 425.

Entanglements, 71, 72.

Entice, 62.

Enticing to temptation, 454.

Entrance on special service, a time of temptation, 313, 314.

Envious disposition, 220.

Epiphanius, 129, 135.

Equality and inequality of privilege and duty, 115.

Error, 127;

Сатана, великий затейник, там же;

reasons of Satan in, 130;

is sinful, 130, 131;

of an increasing nature, 131;

чума, там же;

errorists, 131, 132;

leads to schisms, &c., 132, 133;

hinders reformation, 133, 134;

fixes atheism, 135, 136;

obstructs graces, 139;

punishment it brings, 140;

vileness of some, 144, 145;

unusual actions for, 145, 146;

blind even the wise, 146;

внезапность преобладания, там же;

ярость в распространении, там же;

from learned men, 149;

approbation given to, 154;

arguments for, 158;

countenance of Scripture for, 158, 159;

foundation of, laid near truth, 160;

promoted by excellence of those holding, 168;

captain and ringleader in, 169;

the ease and peace it brings, 183;

proffers of peace from, 184;

insensible procedure of, 190;

gradual fixing, 191;

garb of, 195;

avoidance of one for another, 204;

puts on truth’s clothes, 207;

Satan uses Scripture to promote, 408.

Escape, possibility of, from penalty, 76.

Eusebius, 129, 145, 198, 202, 203.

Eve, temptation of, 56, 57, 82.

Evil company, 67.

Example, evil, 67.

Excess, 124, 125.

Exchange, a temptation, 95, 96;

secret, 96.

Execrations, against self, 216, 217.

Experience of Satan, 24.

Extenuations of sin, 76.

External things, 152.

Extreme, Satan runs from the, and why, 383.

Extremes, 73.

Fables, lying, 181;

примеры, там же;

traditionary, 197.

Failure of God’s children under temptation of distrust, 368.

Faith, false notions of nature of, 270;

weakened, 371.

False citation of Scripture, 411.

Familists, 160.

Fancy, fancies, 31, 123;

Satan works on, 422.

Fascination, 140, 141, 442.

Fashion, sins out of, 96.

Fast of Christ, 328, seq.;

why, 329, seq.

Favour, special, a time of temptation, 314.

Favourable, too, opinion of self, 285.

Fears, suspicious, 246;

impressions of, 251, 252;

come by fits, 252, 253;

return, 253;

увеличивают тяжесть других бед, там же;

not always accompanying conversion, 270;

an engine of temptation, 285;

increase of, 304;

prepare for Satan’s most dismal suggestions, 365;

делают все похожим на меч врага, там же;

no advice eases, 305, 306;

lead to conclusions of misery, 306;

threefold, 447, 448;

what, forbidden, 448, seq.

Februation, 43.

Feigning departure, 91.

Fenner, 67, 73.

‘Finishing’ of sin, 83, seq.

First temptation, Christ’s, 346, seq.

Fixes, Satan, thoughts, 237.

Follows, Satan, with a high hand, 99.

Food of the soul, Satan robs of, 101.

Foretell, Satan can, 26.

‘Formal’ use of defences, Satan allows, and why, 380, seq.

Forsake, three ways Satan seems to, designs, 91, seq.

‘Forty days,’ 329, 330.

Foxe, 308, 440.

Frances, St, 174.

Fratricelli, 166.

Friends, Satan tempts by—examples, 330.

Fruition of peace, 184.

Fuel, Satan seeks his own, 13;

of lust, 441.

Fuller, 28, 406.

Funckius, 408.

Furious fits, 225;

Bible examples, 225, 226.

Future, whether Satan knows the, 25.

Galen, 48.

Game, after-, 242.

Garnet, 180.

Gellius, 182.

Gerson, 238, 426, 430.

Gilpin, John, 146, 395.

Glances, transient, 251.

Glanvil, 29, 30.

Glauber, 164.

Gnostics, 166.

God, the source of all happiness, 3, 4;

quarrelled, 217;

misrepresentation of God’s nature, 272;

providence, 272-274;

in the works of his Spirit, 274, 275;

misrepresented as a tyrant, 298;

as designing men’s ruin, 299.

Gods, false, 201.

Godwyn, 28, 40, 198.

«Выходит», а не «изгнан», 97.

Gomesius, 164.

Good, seeming, 351, 352;

hindrance of greater, 352.

Goodwin, (misspelled Godwin,) 24, 57, 61, 62, 261, 456.

‘Gospels,’ counterfeit, 189.

Grace, restraining, 93;

growth of, not always visible, 271;

ошибочные признаки, там же;

Satan lessens, of saints, 280, seq.;

tempts in relation to, 281, seq.;

чрезвычайные обстоятельства, там же;

особая помощь, там же;

выдающиеся черты, там же;

Satan tempts when, is weakest, 284, 285;

hinders not temptation, and why, 323, seq.

Gradual, Satan in temptations, 341, 342;

reasons, 342.

‘Great’ temptation, what, 342;

внешние, сложные, запутанные, там же;

происходили из преимуществ, большей силы Сатаны, к мерзостям, заявленным выгодам, провокации, вовлечению всех природных сил, некоторые оправданы как долг, 343.

Greenham, 95, 97, 115, 116, 461.

Gregory, 338, 440.

Gregory the Great, 202.

Grief fixed, contentment in, 215, 216.

Grievous sins, 295.

Grotius, 442.

Guessing of Satan, 24.

Haas, 467.

Habits, vicious, 152.

‘Habituated’ sin, 24, 453, 454.

Hacket, 139.

Han, 29.

Hakluyt, 178.

Happiness, impatient desire of, 393.

Harvey, 187.

Haste in sinning, 81.

Hatred against Satan, 122.

Hatred of Satan, 12.

Hazard, 46;

to life by some lusts, 69;

and disadvantage by abuse of services, 103;

of duties, 110, 111;

ways of religion said to be of intolerable, 317;

ways of, 394, 395.

Heart, the stage of all action, 3, 4;

God and Satan meet in, 4;

the ‘deceits’ of, point to Satan, 53;

enticed, 62;

sottish, 78, 79;

prepared for venomous impressions, 215;

hard and impenitent, 302, 303;

Satan seeks to withdraw, from God and to enslave to sin, shewn, 433, 434;

prevails, 434, 435;

not right with God, 435.

Heathen, 153.

Heightening of duty, 115;

of jealousies and fears against Satan, 123;

of the sins of the tempted, 318, 409.

Heightens, Satan, grace, 280, 283.

Hell, 9.

Helmont, 30.

Hephæstion, 68.

Heresies, 412.

Heylin, 180, 182, 187, 428.

Hiding, necessity of, duty, 113.

Hindrances, external, 104.

Hobbs, 29, 50, 337, 416.

Hobson, Paul, 176.

Honeywood, 375.

Honour, God’s, at stake, 366.

Hooper, 455.

Hope, 46;

give not readily up, 375.

Hopelessness of prevailing, 80.

Horace, 109, 173, 401.

Huffing = hoving, or heaving, or swelling, 77.

Humility, excess of, 108, 109.

Humours, 224.

Hunger of Christ, 347.

Hunting of his prey, by Satan, 45.

Hypocrites are presumptuous, 386;

varnish on, 410, 411.

Ignorance variously shewn, 147, seq.;

conversion of the ignorant, results, 260.

Ignorant devout, humbled by Satan, 247, 248.

«Воображаемый», 143.

Imagination, Satan’s use of, 65, 66, 250.

Imitations of divine services and Bible incidents, 102, 198, 419;

Satan imitates God by pretence of teaching, 403.

Impetuosity, 426.

Impressions, dismal, of Satan, 305.

Importunity, 79;

impudent, 243, 244.

Impotent, mind rendered, 229.

Impulses, 406.

Incas, 198.

Incessant, Satan in temptation, 331;

things relating to such, 331, 332;

encouragement under, 332.

Inclinations, 66, 152, 155.

Indicia, 25.

Indignation of Satan, 12.

Indisposition of body, 104, 105;

of soul, 105.

Indirect courses, 335.

Infectious, temptations, 459.

Infirmity, 75, 76, 188.

«Искренность», 48;

submissive, 120;

feigned, 275.

Injects, Satan’s temptations, 61;

impetuousness of, 122;

injections of terror, 238;

impetuous, 239;

непрестанная, там же;

odious, 239, 240;

abhorrency, 240;

difference between atheistical injections and temptations, 242;

of abominable sin, 250, 251.

Injury, 222.

Insight, Satan has deep, 26.

Insolency, 418.

‘Inspiration,’ false, 172, 405.

Insult = triumph, 448.

‘Intercepting’ of light by Satan, 70.

Interest, Scripture contrary to, 409.

‘Interest’ shaken by light, 90.

‘Internal’ work, 114.

Inventions, self-devised, 379, 380;

human, in divine worship, 434.

Invisible, Satan in temptation usually, 330.

Invitation, secret, to Satan by disputing, 458.

Invocation of saints, 201.

Inward temptations and outward distresses, 333;

terrors and trouble, 456;

reasons for not disputing with Satan in, 456, seq.

Irenæus, 19.

Jackson, 424.

James, 189.

Jenison, 22, 24, 180.

Job and Satan, 13.

Josephus, 27, 40, 49, 110, 179, 198, 406, 409.

Jostle, 105.

Joy not received, 229.

Jugglers’ words, 166.

Julian, 164, 194, 208.

Junius, 242.

Karsten, 173.

Kent, maid of, 180.

Kimchi, 381.

Kingdom of Satan, 433, 434.

Kneperdollin, 146.

Knowledge of Satan, 21, seq.;

measured by that of Adam in innocency, 21;

by names given to him, 22;

nature of, 22, 23;

естественная, опытная, вспомогательная, там же;

imperfection of, 147;

nature of, 148;

unsuitableness of our capacities, 148, 149.

Lacedæmonians, 39.

Lamech, 289.

Language, strange, 166.

Lapide, a-, 373.

Lathbury, 180.

Law, enmity and opposition of the, 85.

Lawful, seeming, 351, 352;

to be seriously weighed, 353.

Leaving, of, sins, 119.

Legion of temptations, 79.

Leigh’s Critica Sacra, 10, 27, 141, 425.

Leyden, John of, 139.

Libanius, 195.

Light of nature, of Scripture, &c., 55;

Satan opposes, and how, 90, 91;

prevailing power of, 94.

Lightfoot, 40, 227, 289, 313, 329, 333, 351, 356, 381, 415, 417.

List, 294.

Livy, 178.

Loretto, 172.

Lorinus, 300.

Lucas Brugensis, 416.

Lucian, 48, 179.

Lust, Satan acts on, 63;

how, 64.

Luther, 21, 340, 456, 466.

‘Lying’ spirits, 87;

downright, 189;

Satan carries on his designs by, 421.

Lyra, 22.

Lysimachus, 110.

Maccovius, 127.

Machiavel, 110.

Maimonides, 28.

Malice, of the devil explained and evidenced, 10, 11;

very great, 12, 13;

instances of, 13, 14;

of wicked men, 14;

against God, 101;

against believers, 258.

Manton, 54, 62.

Marks, false, of regenerate and unregenerate, 269-271.

Martin, St, 340.

Martyr, Peter, 106, 132, 143.

«Может быть», 253.

Meanness of religious service, outwardly, 111.

Means, abandoned, 310, 311;

to an end, plausible, 357;

failure of ordinary, a strong engine of temptation, 360;

examples, 360, 361;

why Satan uses this, 362.

Mede, 51, 52, 172, 201.

Melancholy, 245, 248, 250, 265, 289, 290, 291, 427.

Mercerus, 370.

Mercies, particularly promised, 366.

Messalians, 170.

Minos, 39.

Miracles, whether Satan can work, 31;

counterfeit, 177;

testimony to truth, 182;

преимущество Сатаны притворяться, там же;

God reveals by, 405.

Misapprehensions, of state, 88, 369.

Miscarriages, 125, 188, 275, 301;

used by Satan, and difficult to answer, 275, 276.

Miseries, Satan delights in men’s, 218;

of others, 223, 224.

Misrepresentation of God by Satan, 298;

how, 298, 299.

Mitigation of barbarous rites, 42.

Mohammed, 179.

Mondus, 179.

Montanus, 139, 166.

Montezuma, 39, 41.

More, 29, 30, 50, 430.

Munster, 166.

Murder, self-, 390;

Satan aims at two ways, and by various means, 391, seq.;

indirectly sought by Satan, and how, 394, 395;

be aware of this temptation, 395;

defences against, 395, 396;

one of Satan’s great plots, 395;

великое беззаконие, там же;

danger of, 395, 396;

give no occasion for, by discontent, 396.

Murmuring, 79.

Musculus, 170, 325, 328, 424, 431, 446.

Names given to Satan, 338.

Narsinga, 39.

Nature, (see Secrets,) Satan knows operations of, 32, 33.

Nayler, 419.

Necessity, of sinning, 75;

plea of, 347;

reasons, 347, 348;

cheats on this plea, 349;

нельзя быть обманутым, там же.

Needful, service presently, 117.

Negligence, 117.

Nicholas, H., 160, 162, 166, 167.

Notions, hidden, 162;

and ways, 165.

Novatus, 166.

Nudipedales, 170.

Obedience, temptation to withdrawment from, 455.

Observation and study of Satan, 24.

Obsessions, 35.

Occasions, fit, 45, 65, 81;

extraordinary, 92;

much in Satan’s hands, 235;

prepares, 235, 236;

awakens old, 236;

aggravates, 236, 237;

offered, 251;

fit, 295.

Мнения, «развращенные», 74.

Opportunity, suitable, 92, 93;

hindrances of, 116;

best, for answering, 460, 461.

Origen, 163, 201.

Outbreakings against God, 334.

Outcries, doleful, 309.

Outward distress and inward temptations, 333, 334, 365;

comforts those whose are little, 443.

Outward not inward, 123, 124.

Ovid, 27, 197.

Owen, 203.

Particular trust in God, 365.

Passionateness, 67.

Passions, 62;

nature of, 67, 68;

discompose, 105, 106;

stirred up, 206;

Satan sets on work, 236, 237.

Paterculus, 393.

Peace, inward, 183;

fruition of, 184;

Satan’s efforts against, 209;

fruit of holiness, 210;

дает внутреннюю силу, там же;

to get, a duty, 210, 211;

a badge of kindness, 211;

disturbed by Satan, 224.

Performance, manner of, of duty, 113.

Peripatetics, 48.

Perkins, 202, 241, 288, 293, 294, 415, 424, 431.

Persecutions, 37, 88.

Petrus, 300.

Philastratus, 178.

Phrases, Scripture, 161.

«Pickeer», 137.

Pinnacle of temple, 381.

Piscator, 141, 142, 210, 340.

Place, sanctity of, does not hinder Satan, 379.

Places, holy, most dishonoured by Satan, 102.

Plainness, 196.

Platerus, 265, 291, 369.

Plato, 21, 27, 202, 203, 393.

Plausible, 356, 357;

how Satan makes an end, 357.

Pleasures, worldly, a great engine of Satan, 438, seq.;

best overcome by, 386, 387;

reason why Satan uses so much, 387, 388;

deceitful contrivances for this sin, 388, 389;

special watchfulness against, 389, 390;

how, 390;

how brought about, 398, seq.

Plenty, worldly, a temptation, 427;

snares of, 444.

Plessis du, 201.

Pliny, 32.

Plutarch, 26, 39, 44, 48, 201.

Poisonings v. witchcrafts, 27, 28.

Polanus, 31.

Polybius, 181.

Pomponatius, 48.

Pool, (Matthew,) 13, 28, 34, 42, 61, 356, 361, 424.

Popery and paganism, 200, 202.

Porphyrins, 44, 48.

Porphyry, 164.

Porta, 31.

Possession, how Satan maintains, 83.

Possessions, 34, 35.

Power of Satan very great, 14;

though fallen, still great, proved, 16;

примеры, там же;

explained, 142, 143;

and promise of God, 364.

Prayer, a spear, 101;

included in fasting, 469;

in all resistance, is to be added, 470;

seeming not heard, 471.

Precipitancy, 80.

Precipitated, 65.

Prejudice, 90, 106.

Pre-occupate, 422.

‘Perverse’ misrepresentations, 85.

Presumption, 383;

what it is, 383, seq.;

instances of, 384, seq.;

Satan’s engine, 385;

proved by his common practice, 385, 386.

Pretences, specious, 162;

of friendship, 350;

wonder such not seen through, 358.

Prevalency, Satan’s expectation of, 372.

Pride, 114, 125, 206, 220, 397;

what it is, 397 seq.;

warning against, and why, 399, 400;

how to guard against, 400, 401;

Satan’s means to excite, 401.

Prideaux, 131, 135, 173, 181, 189, 192.

Privileges, perverse confidence in, 401.

Profane dispositions, 112.

Professions, hollow, 435, 436.

‘Professors,’ sins of, 112.

Proffers, Satan liberal in, 423.

Promise, Satan seeks to separate us from the, 374;

он не отрицает, но сомневается и спрашивает, там же;

затем более ясно предлагает, там же;

urgeth the miscarriage, 374, 375;

puts on proof, 375.

Proposal of temptation, 61.

Prosperity, outward, 184, 185;

of wicked, 222.

Providence, distrust of, the nature of distrust of sonship, 370;

leads to distrust of spiritual favours, 370, 371;

provoking to God to distrust him, 371, 372;

Jealousy against God’s, 372, 373;

a great deep, 373;

eternal displeasure not to be measured by, 373.

Providences, worst interpretation of, 216.

Provocations, given by Satan, 235.

Provokings, 37, 90.

Proxy, 61.

«Мытарь», 109.

Purchas, 39, 40, 41, 42, 171, 172, 197, 198, 199, 393.

Purgatory, 208.

Pursuit, Satan sometimes abates, and how, 95.

Pythagoras, 173.

Quakers, 167.

Questions to be determined for peace of the soul, 259.

«Быстрый», 44.

Quickness of Satan, 19, 25.

Quiet, Satan keeps all, and how, 85, seq.

Reason, overcome by lust, 69, 70;

corrupted and perverted by Satan, 72;

how this is done, 73, seq.

Rebuke, a first, does not drive Satan away, 376, 377.

Recidivation, 277.

Recommended, use of Scripture in resisting temptations, by God, 465.

Refreshment, soul, 260.

Refuge, lies a, 185, 186.

Refusal, Satan seizes any advantage in our way of, 377.

Refusals, groundless, 462, 463.

Regenerate and reprobate, 257.

Reiteration of sins, 83, 426.

Rejection, must contain four things, 461, 462.

Religion, what offers for study, 3;

inward and outward of, 5.

‘Relucts,’ conscience, 78.

Remedy, excellence of Scripture as a, shewn, 466, seq.;

включает все остальные, там же.

Remembrance, things brought to, 406, 407.

Representation, wrong, of duties, 113.

Reproaches, 109.

Reprobates, 288.

Reserves, 354;

reasons of Satan’s policy in this, 354.

Resist not, fly temptations, 447;

why, 448.

Resistance, 79, 80;

stout, 333;

ответы на возражения, там же.

Restraint on Satan, 60.

Retreat, Satan hinders, 98.

Revelation, to Satan, 25, 26;

credulity, concerning, 174;

God gives, 174, 175.

Revenge, spiteful, of Satan, 428.

Reynolds, 66, 143, 370, 383.

Rivetus, 33.

Rossa, Domina, 43.

Ruffinus, 180.

Rules, of Satan, in tempting, 59, 60.

Rutherford, 106.

Ruthwell, 122.

Sacrifices, set on by Satan, 41.

Sadducees, opinions of, 48, 49, seq.

Sadness, spiritual: several degrees thereof, 254, 255;

instances of, 258;

обеспечение в Писании, там же;

reasons of, 258, seq.;

three classes troubled with, 260;

times of, from Satan: conversion, 263;

repentance for some great sin, 264;

расстройство духа при скорби, там же;

подготовлено атеистическими мыслями, там же;

melancholy, 264, 265;

sickness or death-bed, 265, 266.

Saints assaulted by Satan, 18;

примеры, там же;

intercession of, 201, 202.

Sakes, Christ tempted for our, shewn, 445, seq.

Satan and God meet in the heart, 4;

раскрытие интриг, там же;

devices and deceits of, 4, 5;

likely to oppose the acceptance of ‘Dæmonologia Sacra,’ 4, 5;

subtlety and craft of, 52, seq.;

business to tempt, 338;

доказательства, там же, и след.

Satisfaction in duty hindered, 213.

Savonarola, 161.

Scaliger, 198.

Scarecrows, theological, 83.

Schoolmen’s classification of knowledge, 22.

Sclater, 20, 31, 142, 143, 183, 338.

Scoff not at the judgments of Satan’s temptations, 311.

Scot, 27, 28, 34.

Screw, temptations like a, 355.

Scripture, Satan has great understanding of, 26;

never faithfully, and why, 40;

warrant for error, 159;

hidden notions in, 162, 163;

abused or perverted, 267-269;

uses always, and why, 407, 408;

base ends he turns it to, 408, 409;

unfaithful in, how, 409, 410;

all to be tried by, 414;

сравнить Писание с, там же;

force of, not in mere characters, 463, 464;

argumentative use of, 464;

shewn to be intended by God, 465, seq.;

how, thus recommended, 469.

Scultetus, 337.

Second temptation, Christ’s, 382, seq.

Secrecy of Satan’s movings, 33;

of Satan, 70, 71;

assurances of, 88, 89.

Secrets of nature, searches into, 3;

небольшие открытия, там же;

не должно быть нашим единственным делом, там же;

более важные дела, чем, там же;

made use of, 32;

servants of Satan, 434, 435.

Security, men hushed in, 97, 125, 314.

Seducers, women, 191.

Selden, 425.

Senarclæus, 340.

Senault, 67.

Seneca, 393.

Sennertus, 27, 29.

Senses, 64;

Satan tempts through, 422, 423.

Sensual pleasures, 394.

Serenus, 202.

Sermons, Dæmonologia Sacra delivered as, 5.

Servants, men of Satan, 434, 435.

Services, religious, opposed by Satan, 100.

Severities, 170, 171, 232, 233.

Sextus, 24.

Shame, gloried in, 69.

Sickness, 223.

Side of Christ, 449.

Signs, 405, 406.

Silence, 459.

Simon Magus, 419.

Sin, deceitfulness of, charged on Satan, 53, 54;

all acts of, through Satan, 54;

путем обмана, там же;

pleasures of, set forth, 74, 75;

finished, 83;

leads to more, 84;

change of heinous, for as heinous, 69;

long continued in, tempted by Satan, 248;

Satan heightens, of the regenerate, 276, 277;

delight in, heightened by Satan, 421;

made small, 436;

reasons of this, 437.

Sincerity, determination of, difficult, 456.

Sinful, where it is not Satan’s interest to tempt to things sinful, he will to good, 351, 352.

Skill of Satan, 26.

Slaves, 36.

Sluggishness, spiritual, 105.

Small things, Satan pursues, 13, 14, 75;

temptations, 343, 344.

Socrates, 205.

Soldiers, Christ’s, counsels to, 450.

Solicitation, 62, 79, 84.

Solitude, 321, 322.

Sophisms of Satan, 75.

Sophistry, 266, 267.

Душа «драгоценная», 8;

бдительность в заботе о, там же;

body, 371.

Sovereignty, acts of, by Satan, and why, 419, 420.

Sozomen, 194, 208, 381.

Spanheim, 49, 321, 329, 330, 337, 351, 377, 381.

Speaking, distresses force to, 307.

Speeches, fair, 165.

Spira, 308.

‘Spirit,’ Satan regarded as a, 15;

takes part in temptation, 317.

Spirits, nature of, 152.

Sprenger, 380.

«Стандарт», 461.

Statues, 177.

Stephens, 401.

Stillingfleet, 136, 166, 173.

Sting of Christ’s first temptation, 351.

Stock, Richard, 164.

Straits, 366.

‘Strange’ things, 122;

language, 166;

encouragements to those who think their temptations, 325, seq.

Stratagems of Satan, 158.

Strength, of Satan, 10, 11, seq.;

services in our own, 118.

Strictness, 170;

pretences of religious, 171;

holy, think not less of, from Satan’s temptations, 311.

Studies, Satan man, 59;

почему, там же.

Stumbling-block, 214, 215.

Submission to God’s will, 365, 366.

Subtlety, of Satan, 47, 52, seq., 55, 56;

instances of, 56, 57;

why Satan uses, 57, 58;

and violence, 243.

Success, less or more, of Satan, 103;

in use of Scripture, 465, 466.

Sufficiency, self-, 398.

Suggestings, secret, 412.

Suggestions, Satan drops, 70, 71, 237;

tendency of, 414.

Suitable temptations, 59.

Superstitions, 39.

Support, secret in temptation, 318, 319;

in absence of ordinary means, 329.

Surprisal, sudden, 71, 194;

strange, 251.

Suspect kindness of Satan, 350.

Suspicious fears, 246, 248, 249;

wisely, 413.

Swinkfieldians, 166.

Sylvius, Æneas, 440.

Sympathy, excess of, 221.

Taautus, 197.

Tacitus, 41, 178.

«Привлекательный», 122.

Takingness of certain expressions accounted for, 167.

Tauler, 166.

Temper, passionate, 233;

cool and calm, tempted by Satan, 234, 235.

Temple, Christ set on, 377;

how taken to, 377, 378;

pinnacle, 381.

Temptation, time of Christ’s, 313;

why permitted at special seasons, 315;

use of the knowledge of this, 316;

как Христос был доведен до, там же;

place of Christ’s, 321, 322;

the end of, 322;

why Christ submitted to, 322, seq.;

what expectation of success could Satan have in, 323, seq.;

manner of, 340;

Christ’s first, 346;

возникновение, там же;

preparation for second temptation, 376;

время, там же;

place, 378, 379;

third, of Christ, 415;

место, там же;

object, 415, 416.

Temptations, management of, by Satan, 26;

in general, 58;

above, 77, 78;

violence of, made worse than they are, 318;

цель Бога в допущении, там же;

harmlessness of, 278;

when the sting is taken out, 319;

не бежать в, там же;

почему, там же;

nothing will hinder Satan from any, 323, 324;

may be without guilt or impurity, 325, seq.;

как узнать, когда искушения от Сатаны или от нас самих, там же, и след.;

specially, in extraordinary, 327, seq.;

the affliction of, 328;

Christ’s, compared with ours, 344;

первое, там же;

Satan in, usually follows a beaten path, 345;

vile, infectious, not to be disputed with, 454, 455.

Tempted, spiritual state of the, 318.

Tergiversation, 314, 315.

Terror, flashes of, 293, 294.

Terrors of cursed reprobates, 288.

Tertullian, 39, 146, 189, 203.

Texts misapplied by Satan, 402.

Theocritus, 27.

Theodoret, 69, 115, 187, 207.

Theodosius, 68.

Third temptation, 415.

Thoughts, whether Satan knows men’s, 23;

what in, out of his reach, 23, 24;

how far he can pry, 24, 25;

distraction of, 120, seq.;

atheistical, 243;

blasphemous, 244;

keep up high and honourable, of God, 373.

‘Threaping,’ 80, 168, 243, 297.

Thrusting into perilous places, 396.

Title-page, original, of Dæmonologia Sacra, 2;

of Part I., 7;

of Part II., 126;

of Part III., 312.

Tophet, 40.

Torlachs, 171.

Trances, 404.

Troubles, advantage taken of, 79;

cause distraction, 80;

further, 226, 227;

examples of, 227, 228;

doubtful inquiries as to grounds of, 241;

God limits, to do good by, 262;

according to truth, 262, 263.

Trust, take not things on, 413.

Truth, Satan acknowledges, for evil ends, 102;

God’s interest in, 127;

modified, 155;

error near, 160, 161;

Satan seeks to corrupt the professors of, 188;

corrupting established, 192, 193;

despiting of, 199;

лишать убеждающей силы, там же;

bribes in relation to, 205;

error clothed in, 207.

Tyrannus, 179.

Tyrus, Maximus, 116.

Unacceptable, services rendered, 118.

Uncalled-for temptations, 319;

when, 319, 320.

Unfaithful, Satan in dealing with Scripture three ways, 409, 410.

Universal, Scripture, a, remedy in temptation, 466.

Unpardonable sin, 300.

Unsanctified texts describing, used by Satan, 275.

Unseasonable services, 119.

Unsettle, from foundation, 183.

Unsuitableness of our hearts to services, 108.

Unthankfulness, 216.

Unwarranted, relief, 363;

men put to, shewn, 364.

Unworthiness, 108, 109.

Valerius Maximus, 178.

Valesians, 170.

Variety in worship, shews Satan’s corruption, 431.

Varnish on a bad end, 357.

Varro, 418.

Vergerius, 308.

Vespasian, 178.

Vexations of spirit, 233, 234.

Vilest thoughts of God, 426.

Virgil, 27, 39, 141, 254.

Virtue, name of, given to what is bad, 73.

Visible, Satan sometimes, 340;

reasons, 341.

Vision, Christ’s temptation not a, why, 337, seq.;

God reveals by, 404.

Vitzilliputzli, 198.

Vives, 32, 42, 44, 202, 395.

Voice, God revealed by, to Satan, 403, 404.

Wariness, 413.

Watchfulness, imitate Satan’s, 359.

Ways, various, of Satan, 46.

Weapons, Satan deprives us of, 100.

Whitaker, 164, 175.

Wickedness, of Satan capable of increase, 11.

Wieldy = yielding, 79.

Wierus, 44.

Wight, Mrs, 375.

Wilderness, scene of Christ’s temptation, 321;

why, 321, 322.

Will, 55.

Willis, 237, 265.

Wills and shalls, 82.

Witchcraft, 27, 29.

Wonders, 31.

Working of thought, 451.

Worldly pleasure, great engine of Satan, 438, seq.;

how so, 441, 442.

Worship, Satan sets himself up for, 101, 102.

‘Wounded’ spirits, 36;

in regenerate and reprobate, 257, 258;

conscience by God and Satan, question on, 261.

Wrath, Divine, sense of, 308.

Wresting, import of Scripture, by Satan, 296, 411, 412;

seen in results, 412, 413;

Scripture, a weapon not easily, out of our hands, 468.

Xavier, 179.

Young persons, troubled by Satan, 247.

Zanchius, 17.

Zeal, pretences of, 394.

Zeilan, 39.

Zembla, Nova, 177, 178.

БАЛЛАНТАЙН И КОМПАНИЯ, ПЕЧАТНИКИ, ЭДИНБУРГ.

СНОСКИ:

1 Труды Сиббса, том I, стр. 25, 142.

2 Новая Америка. У. Г. Диксон. С иллюстрациями с оригинальных фотографий. 2 тома, 8vo. 1867. (Hurst and Blackett.) Том I, стр. 134-137.

3 См. Приложение А, lii-lv.

4 Из вышесказанного и других параллелей видно, что Бернс лишь более кратко и запоминающе выразил старое чувство в своем —

‘The rank is but the guinea stamp,

The man’s the gowd for a’ that.’

5 Камберленд и Уэстморленд Николсона и Бернса, том I, стр. 26.

6 Я сердечно благодарю преподобного Томаса Лиса, магистра искусств, из Рия, Карлайл, бывшего викария Грейстока, за большую помощь в установлении места рождения и т.д., и во всем остальном; а также архидиакона Купера, Кендал, за его быстрые и полные ответы на мои запросы.

7 См. Мемуары олдермена Барнса, отредактированные для Сёртисского общества У. Г. Д. Лонгстаффом, эсквайром, из Гейтсхеда, стр. 143. Пока я пишу это, эти Мемуары проходят через печать; и я обязан г-ну Лонгстаффу за ранние корректурные оттиски уведомлений о Гилпине, содержащихся в Рукописи. Г-н Л. и Сёртисское общество оказывают немалую услугу церковной истории, так любовно и компетентно подготавливая эти важные мемуары, которые проливают свет на бесчисленные события и имена с XVI по XVIII век. Реферат наиболее интересных отрывков был опубликован в 1828 году сэром Чарльзом Шарпом, 8vo, стр. vii и 35. Я должен поблагодарить Дж. Ходжсона Хайнда, эсквайра, из Стеллинг-холла, Стоксфилд, за эту редкую брошюру.

8 См. Барнса Лонгстаффа, как прежде. Рукопись сейчас принадлежит Литературно-философскому обществу, Ньюкасл-апон-Тайн.

9 Так назван в честь Кетеля, сына Элдреда, сына Иво де Тейлбуа, первого барона Кендала, который прибыл с Вильгельмом Завоевателем.

10 Песнь VI, строфа 33, «Робин Дьявол» и полковник Бриггс. См. также «Анналы Кендала» (1861), стр. 55, 56.

11 Комментатор Послания к Филиппийцам; ср. мой Мемуар о нем, предпосланный переизданию его мастерской книги, стр. vii. С тех пор как этот Мемуар был опубликован, я обнаружил, что д-р Эйри был сыном сестры Бернарда Гилпина, Хелен. См. «Завещание» Апостола в томе Сёртиса «Завещания и описи из Реестра в Дареме» (1860), Часть II, стр. 83-94. Так что Гилпины и Эйри были родственниками. Я должен поблагодарить Уильяма Джексона, эсквайра, из Флитхэм-хауса, Сент-Бис, за то, что он обратил мое внимание на это. Это объясняет неясности в жизни Эйри и дает ключ к особому интересу Бернарда Гилпина к нему.

12 Жизнь Бернарда Гилпина. Уильям Гилпин, магистр искусств, пребендарий Солсбери. С вступительным эссе Эдварда Ирвинга. 1824. Страница 123.

13 То есть Ричард Сиббс; Мемуар, как прежде; Труды, Том I, стр. xxxi.

14 Шекспир, «Как вам это понравится», II. 7.

15 В большом рукописном томе «Мемуаров» Гилпинов, составленном пребендарием Солсбери (см. выше), который сейчас передо мной благодаря любезности его владельца, Чарльза Бернарда Гилпина, эсквайра, из Джунипер-Грин, Эдинбург, я нахожу следующее относительно вышеуказанных пунктов: «Он был сыном младшего брата и, не имея наследства, посвятил первые годы своей жизни изучению медицины. Но, чувствуя более сильную склонность к богословию, он отложил все мысли о практике врача и, полностью изменив курс своих занятий, получил ученые степени по богословию; но в каком университете, я не нахожу сведений» (страница 1).

16 См. Приложение B. Я должен здесь с благодарностью признать кропотливую работу г-на Т. А. Иглсима, магистра искусств, из Вустер-колледжа, Оксфорд, который сам и с помощью казначея Куинз-колледжа изучил все вероятные источники информации.

17 См. Приложение C для некоторых из них.

18 Мемуары Барнса, страница 141, как прежде. «Munimenta» Университета Глазго клуба Мейтленд (4 тома, 4to) дает «Ричардус Гилпин, англичанин, поступил 11 января» 1717 года — никто другой.

19 Как прежде, стр. 141, 142.

20 Отчет, том II, 157.

21 «Жизнь» этого необычайно оригинального и изобретательного прелата настолько скудна и недостойна его славы, что мы не удивляемся отсутствию упоминаний о его служении в Савойе или о Гилпине как его помощнике. Калами редко ошибается в фактах.

22 2 тома, фолио, 1708.

23 Уокер, «Страдания», страница 306.

24 Там же.

25 Там же. В различных авторитетных источниках причиной изгнания Морленда указывается «невежество и недостаточность» — что бы последнее ни значило; но поскольку Уокер, на которого обычно ссылаются в этом вопросе, не делает такого заявления, я не привел его. Достаточно того, что Комиссары были отобранными людьми по интеллекту и характеру; и что везде, где сохранились данные, их решения почти неизменно оправданы предпосылками.

26 «Проповедь, произнесенная на похоронах г-на Джона Нобла из Пенраддока, близ Пенрита, в Камберленде, 14 марта 1707-8 г. Сэмюэлем Одлендом. К которой добавлено Послесловие об усопшем, другой рукой». Лондон (переиздано) 1818, стр. 37, 38. Маленькая «Часовня», в которой была произнесена эта Проповедь, до сих пор существует, и сейчас ее служителем является преподобный Дэвид И. Сторрар, который занимает ее как миссионерский приход Объединенной пресвитерианской церкви (Шотландии). Эта община возникла, как полагают, из тех, кто не мог оставаться в Приходской церкви Грейстока после того, как Гилпин ушел, а Морленд вернулся; и, таким образом, является одной из старейших пресвитерианских общин в Англии. См. вышеуказанный трактат, из которого мы узнаем, что по «предложению» д-ра Гилпина нонконформисты Грейстока «призвали» другого, чтобы заполнить его место для них. Затем Повествование продолжается: «Г-н Энтони Слей, уроженец того же прихода, воспитанный в Колледже Дарема, был получен, чтобы стать их служителем, и так продолжал около сорока лет, хотя имел там лишь скудные [денежные] поощрения. Их собрание проводилось в основном в доме Джона Нобла, а иногда под покровом ночи, как иногда делали ученики Христа» (страница 44).

27 Как прежде, стр. 3, 4.

28 Церковная история Англии, от открытия Долгого парламента до смерти Оливера Кромвеля. 2 тома, 8vo. 1867. (Jackson, Walford, and Co.) См. том II, гл. viii, и в других местах.

29 Г-н Стоутон справедливо говорит о странном пренебрежении к этим важным рукописям.

30 Стоутон, как прежде, под именами.

31 «Кромвелевский дневник» Бертона, II. 531, где «Постановление» приведено полностью, с примечаниями редактора [Ратта].

32 Я подозреваю, что немногие знают этот редкий и очень ценный трактат. Его титульный лист гласит: «Модель для содержания студентов с выдающимися способностями в Университете, и главным образом для служения. Вместе с Предисловием перед ним, и после него Рекомендацией от Университета [она несет подписи Уортингтона, Эрроусмита, Такни, Уичкота, Ральфа Кадворта и Уильяма Диллингема]; и двумя серьезными Увещеваниями, рекомендованными всем нелицемерным любителям Благочестия и Учения, и более конкретно тем богатым людям, которые желают почтить Господа своим имуществом». [1658-60.] В нем есть характерное письмо от Бакстера.

33 Герберт: Храм; Церковное крыльцо.

34 Здесь я снова обязан г-ну Лису из Рия, как прежде; а также преподобному Дэвиду И. Сторрару, Пенраддок, и нынешнему викарию Грейстока (г-ну Рэби) за результат поиска по «Реестрам», которые имеют некоторые любопытные записи.

35 «Критическая и хронологическая история возникновения, прогресса, упадка и возрождения знаний, главным образом религиозных. В двух периодах. 1. Период традиции, от Адама до Моисея. 2. Период письменности, от Моисея до Христа. Второе издание. Генри Уиндера, д-ра богословия. К которому предпосланы Мемуары о жизни д-ра Уиндера. Джорджа Бенсона, д-ра богословия». Лондон: 1756. 2 тома, 4to.

36 Я оставил без цитирования процесс, посредством которого Уиндера (1.) соблазнили квакерством и (2.) восстановили из него, хотя читателю будет полезно ознакомиться с ним.

37 «Благородное» Послесловие гласит: «Нечто примечательное произошло при его возвращении на кафедру, о чем некоторые живущие (1708) могут рассказать, но я опускаю это». Более того, возвращение Морленда было против желаний прихожан: ибо повествование продолжается: «После этого некоторые предложили поставить некоего г-на Джексона на кафедру: чему противная сторона так яростно воспротивилась с угрозами раздавить их в землю, что г-н Джексон пошел с ними в дом пастора и проповедовал там» (стр. 43). М. умер примерно через год.

38 Как прежде, стр. 6.

39 «Моя добрая старая тетя — мать нынешнего г-на Фосетта из замка Скейлби — испытывала особую гордость, показывая одну очень большую комнату в своем Замке. Ее теория заключалась в том, что это было одно из главных достоинств места в глазах д-ра Гилпина: ибо здесь у него было бы достаточно места, чтобы проповедовать стольким людям, сколько, вероятно, придет, а также свобода: Скейлби, как она заметила, находился на таком расстоянии от Карлайла, что ставило его вне действия Акта о конвентиклях». — Чарльз Бернард Гилпин, эсквайр, Джунипер-Грин, Эдинбург.

40 Там же, стр. 9.

41 То есть Джеймс Фосетт, эсквайр. Я не знаю, как достаточно отблагодарить г-на и г-жу Фосетт за содействие в моих изысканиях о Гилпине. Помимо ранних рисунков и недавних фотографий Замка и территории, мне был доверен древний неопубликованный семейный том редкого интереса. Он озаглавлен «Отчет о наиболее значительных поместьях и семьях в графстве Камберленд, от Завоевания до начала правления короля Якова Первого». Оригинальная рукопись, как гласит надпись, предположительно была «написана предком г-на Дентона из Кардоу во время его заключения (как говорят) в Тауэре из-за спора, который случился между ним и д-ром Робинсоном, тогдашним епископом Карлайла». Эта «копия», по-видимому, была сделана около 1687 года. Я выбираю следующие памятные записки о Скейлби из этого драгоценного маленького тома: «Замок... получил название сначала от построек там, которые они называют Scheales или Scales, более правильно от латинского слова Scalinga, хижина или коттедж. Когда король Генрих I основал Карлайл, он дал это владение некоему Ричарду Наезднику, чья фамилия была Тиллиолф, который первым основал там жилища. От него оно перешло через одну или две ступени к Симону Тиллиолфу в конце времени короля Генриха II. Его сын, Пирс Тиллиолф или Питер, был подопечным Джеффри де Люси по королевскому гранту примерно во время короля Иоанна. Этот Джеффри де Люси нес шапку достоинства перед королем Ричардом I на его коронации. Сэр Питер де Тиллиол, рыцарь, сын сэра Роберта, умер в 1434 году от Р. Х., 13 Генр. 6, владея своим поместьем 67 лет. У него был один сын, который умер бездетным в 1435 году, когда поместья были разделены между двумя сестрами и сонаследницами, Изабеллой и Маргарет. Изабелла вышла замуж за некоего Джона Колвилла, и его сын Уильям наследовал и умер в 1479 году, оставив двух дочерей, Филлис и Маргарет. Старшая вышла замуж за Уильяма Масгрейва. Маргарет, 2-я дочь, вышла замуж за Николаса Масгрейва и передала Скейлби, Хейдон и другие земли его потомству. Сэр Эдвард Масгрейв, рыцарь, сын Уильяма, женился на Кэтрин Пенраддок: он построил или отремонтировал часть Замка в Скейлби в 1606 году от Р. Х.... Сэр Уильям Эдвард Масгрейв, баронет, из Новой Шотландии, который впоследствии, понеся большие потери из-за своей верной службы королю Карлу I и королю Карлу II, был вынужден расчленить большую часть своего поместья. Он продал Киркливингтон Эдмунду Аппелби, Хоутон Артуру Форстеру, Ричардби Катберту Стадхолму, а Скейлби Ричарду Гилпину, который сейчас [1687] наслаждается им вместе с Ричардби, который он также купил у Майкла Стадхолма, сына Катберта» [стр. 432]. [О Скейлби, ср. стр. 429-435.] Есть похожие интересные уведомления о Грейстоке, или Грейстоке, или Грейстоке, что объясняется как означающее «барсук» [ср. стр. 311-315], восходящие со старыми преданиями к Сиольфу, и Форну, и Ранульфу во дни 1-го Генриха, к Дакрам, и Норфолкам, и Арунделу. Замок Скейлби был значительно расширен, вместе с Поместьями, и посетитель района найдет это восхитительным паломничеством. Старые деревья тем более почтенны, что знаешь, что д-р Гилпин сам «посадил» их.

Чтобы показать, как роялисты позволяли себе говорить даже о таком «умеренном» и таком бесценном человеке, как наш Почтенный деятель, просто потому, что он продолжал добросовестно быть нонконформистом при огромных жертвах, я добавляю здесь цитату из «Графской» Истории: Уэстморленд и Камберленд Н. и Б., как прежде, том II, стр. 459: «Скейлби: Г-н Сэндфорд — в истинном духе тех времен — говоря о Скейлби, говорит: «Когда-то это было поместье сэра Эдварда Масгрейва из Хейтона, баронета; но теперь продано г-ну Гилпину, бывшему проповеднику фанатичного парламента, и его жене, дочери г-на Бриско из Крофтона, братьям по путанице в их мозгах; знали, чего бы они не хотели, но не знали, чего бы они хотели, если бы могли выбирать»». Это «поношение» — милосердие Высокой Церкви; и удивляются, что нонконформисты резко отвечают, когда представляется случай.

42 Как прежде, стр. 6, 7.

43 «Жизнь» Бернарда Гилпина, как прежде, стр. 128, и след. Совпадение, безусловно, поразительное: двойное предложение, на расстоянии целого века, епископства, и того же самого епископства, двум Гилпинам, и двойной отказ и актуализация «nolo episcopari». Это и даже более примечательные, потому что более запутанные и многообразные, повторения в Жизнях старшего и младшего Эдвардсов Америки [ср. Мемуар последнего, предпосланный его Трудам, Том I, стр. xxxiii, xxxiv. Андовер, США, 1842] были использованы с отличным результатом для опровержения так называемых возражений скептицизма и рационализма против повторения инцидентов, чудес и изречений Господа в Евангелиях.

44 Далее, и в его эпитафии, мы найдем намеки на отклоненное епископство как на то, что значительно увеличило влияние д-ра Гилпина, в то время как принятие одного Рейнольдсом нейтрализовало даже его достоинство и неизгладимо пятнает его память.

45 Как прежде, стр. 9-11.

46 За информацией о Хаммонде обращайтесь к Калами, Палмеру, Барнсу Лонгстаффа, как прежде, и различным «Историям» Ньюкасла и т.д.

47 «Мир и Святость: в Трех Проповедях по Разным Случаям». Игнатия Фуллера [из Шеррингтона, Бакс], 1672, 12mo, стр. 3, 4, 6, 8.

48 Сёртисское общество: отредактировано Рейном, 1861, стр. 172-174.

49 «Ньюкасл» Борна, под именем.

50 Цитируется Виллари, Vita di Savonarola, том II, кн. IV, гл. 6: ср. Флоренцию Троллопа, IV. 178, 179.

51 «Кромвель» Карлайла, том IV, 151-153.

52 Барнс, как прежде, стр. 142. Помимо уже названных авторитетов, я в долгу перед д-ром Брюсом (автором «Римской стены») за «Эскиз» Тернера его Церкви в Ньюкасле; также перед г-ном Джеймсом Клефаном, Ньюкасл, за его ценную Статью «Нонконформизм в Ньюкасле двести лет назад». Новое издание последней, несомненно, исправит определенные непреднамеренности и опечатки в в остальном своевременном и энергичном трактате.

53 Я должен сердечно признать свой долг перед сэром Джеймсом И. Симпсоном, баронетом, доктором медицины, за то, что он ввел меня в общение с Лейденским профессором.

54 Копии этой «Disputatio», которую Гилпин, должно быть, забыл сдать в Лейден, можно найти в Бодлианской и Британской «Библиотеках».

55 Как прежде, стр. 142.

56 «Показания» Рейна, как прежде: сноска г-на Лонгстаффа, стр. 172, 173. С богословской точки зрения Уильям Дюрант был, несомненно, евангельски ортодоксальным, и ни в каком смысле, кроме того, что церковная собственность удерживается унитариями, его нельзя назвать «основателем» их Церкви в Ньюкасле. По тому же доводу Мэтью Генри из Честера и десятки других могли бы претендовать на звание «Основателей» унитарианских общин. Я заявляю это просто как факт, а не полемически. Могу заметить, что «Письмо» Гилпина к Страттону (далее) более вероятно указывает на начало унитарианского «отделения».

57 См. Калами и авторитеты, как прежде.

58 Эта Проповедь, по какой-то необъяснимой причине, чрезвычайно редка и дорога. Я был обязан г-ну Уилсону, Танбридж-Уэллс, за копию.

59 Отчет, стр. 57.

60 Приведено в «Краткой истории протестантских нонконформистов и Общества, собирающегося в Старом молитвенном доме, Хай-стрит, Стоктон, 1856» [преподобным Дж. Ричмондом], стр. 16. Г-н Клефан из Стоктона был так добр, что прислал мне этот тщательный маленький том.

61 Тернер, приводя вышеуказанную выдержку, введенный в заблуждение 1699 годом, воображает, что она должна относиться к какому-то другому д-ру Гилпину. Он забыл, что год тогда не начинался до 25 марта; так что, хотя по нашему исчислению это был 1700 год, по старому это был 1699; и отсюда маркировка до изменения уходящего и приходящего года, например, 1699-1700.

62 Я должен поблагодарить г-на Клефана, как прежде, за то, что он достал мне это.

63 «Почтенный деятель Ефрафы», 1659, 12mo, стр. 46, 47.

64 Г-н Пелл, [как прежде.]

65 Г-н Мэнлав, [как прежде.]

66 Г-н Калверт.

67 Д-р Гилпин.

68 Иов.

69 Моя защита и украшение.

70 «Искушения Сатаны».

71 Епископство К-—- ле.

72 Журнал Жизни Томаса Стори: содержащий Отчет о его замечательном убеждении и принятии Принципов Истины, как их придерживаются люди, называемые квакерами: а также о его Путешествиях и Трудах на Служении Евангелию: со многими другими Событиями и Наблюдениями. Ньюкасл-апон-Тайн, напечатано Айзеком Томпсоном и Компанией, в Новой Печатне на Сайде. MDCCXLVII. Помимо света, под которым все видится, эта книга является идеальным репертуаром фактов о моральном и религиозном состоянии нашей страны в тот период. Есть бесчисленные зарисовки лиц и мест, имеющих значение по всему Северу и Югу, данные с прозрачной наивностью и случайной пикантностью формулировок, что очень привлекательно. Стори продолжал приниматься в самых дружеских отношениях Гилпинами, а также сыновьями и дочерьми после того, как сам д-р Гилпин умер. Ср. стр. 470-473.

73 Возможно, стоит привести в сноске рассказ Стори о другом, более позднем визите к доктору Гилпину: «В тот же вечер я навестил доктора Ричарда Гилпина, упомянутого ранее, по-прежнему питая большое уважение к нему и ко всей его семье. Он был выдающимся врачом и проповедником среди пресвитериан в Ньюкасле, куда переехал из Камберленда после Революции. С ним я также беседовал о вопросах религии, в чем он проявил больше страсти и предубежденности, чем подобало его высокому званию или годам, и не мог вынести никаких возражений. Но я посоветовал ему остерегаться такого духа, ибо он нуждался в умерщвлении: и сделал я это со спокойным и почтительным настроем, который достиг лучшей части в нем и превозмог зло; после чего я оставил его в любящем расположении духа. Ибо, хотя он был по натуре высокомерен и являлся самым выдающимся и прославленным проповедником этого исповедания на Севере, и с самых ранних дней был глубоко предубежден и почти завистлив по отношению к Друзьям, все же он выслушал меня с большим терпением — хотя и малым — чем когда-либо кого-либо еще». — С. 100.

74 Благодаря любезности мистера Никола я получил сто экземпляров этого издания «Демонологии священной» на бумаге большого формата — в четверть листа (in-quarto): к ним приложен портрет Гилпина и факсимиле части этой рукописи.

75 См. Ли, Critica Sacra. [In-quarto, 1650 и др. — Г.]

76 Обвинитель братьев: Откр. xii. 10; Быт. iii. 3; Иов i.

77 Quia inordinatam excellentiam affectando, ordinatam amiserunt, ideo de aliorum excellentia dolebant, et ad eam oppugnandam maliciose ferebantur. — Am. Med. lib. i. cap. 11. [Амезий, «Medulla Theologica», 1627. 8vo. — Г.]

78 См. Пул, «Synop.» в соответствующем месте.

79 Quid inter se distant quatuor ista vocabula, dicant qui possunt, si tamen possunt probare quæ dicunt; ego me ista ignorare confiteor. — Enchirid. ad Laurent., cap. 58.

80 Instit., lib. i. cap. 14, sec. 8.

81 Пс. xvii. 14; Луки xv. 12 и xvi. 25. — Г.

82 σκόλοψ, Арроусмит, Tract. Sacr., lib. ii. cap. 8, sec. 3.

83 Lib. ii., Enchir., cap. 58.

84 Panst., vol. ii. lib. ix. cap. 11. [Даниэль Шамье, автор «De Œcumenico Pontificio». Умер в 1621 г. — Г.]

85 Слейтер, в соответствующем месте.

86 Кальвин, Instit., lib. i. cap. 14, sec. 8. — [Как и прежде, см. sec. 5-9. — Г.]

87 См. Бейн, к Еф. vi. 12.

88 Бейн, там же.

89 Кальвин, в соответствующем месте.

90 Ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, Еф. vi. 12.

91 Hierozoicon, часть 1.

92 Principaliter ad Diabolum referenda est calliditas.

93 Cognitio Vespertina et Matutina. Барт. Сибилла, «otium Theol.» с. 361. Августин, к 3 гл. Бытия и «Civitat. Dei», lib. xi. cap. 29. Д-р Дженисон, «Height of Israel’s Idolatry», с. 31. Ipsam creaturam melius ibi, hoc est, in sapientia Dei, tanquam in arte qua facta est, quam in ea ipsa sciunt. — Августин, «Civit. Dei», там же.

94 Νοήματα, μεθοδείας, βάθη.

95 Γυμνὰ, τετραχηλισμένα.

96 Вопрос: «имманентный»? — Ред.

97 Д-р Дженисон, «Height of Israel’s Idolatry», с. 35. См. Годвин, «Child of Light», с. 65.

98 Quest. Peregrinarum с. 392. Dæmones cognoscunt cogitationes nostras, quantum ad subjectum, objectum et affectum, non autem quantum ad finem. Sciunt quid cogitamus, sed ignorant ad quem finem.

99 Deprehendas animi tormenta latentia ex ægrotorum facie. Sæpe tacens vocem verbaque vultus habet.

100 Invictus eris Alexander. — Плутарх, «Жизнь Александра».

101 Non non superabit Gallus Apulum. Ibis redibis nunquam per bella peribis.

102 Скот, «Discovery of Witchcraft», lib. vi. cap. 1.

103 Antiq. lib. iv. cap. 8.

104 Здесь цитаты из Овидия и Вергилия приведены несколько неполно и неточно. Ниже приведены верные:

‘Non facient ut vivat amor Medeides herbæ

Mistaque cum magicis venena Marsa Sonis.’

Ovid, Art. Amand., ii. 98, 99.

‘Has herbas atque hæc Ponto mihi lecta venena.

Ipse dedit Mœris: nascuntur plurima Ponto.

His ego sæpe lupum fieri et se condere silvis

Mærim, sæpe animas imis excire sepulchris.’

Virgil, Bucol. Ecl. viii.

Φαρμακία, philtrum, et magicas actiones quæ in imaginibus, et characteribus, certis verbis, ac similibus consistunt, significat. Unde pharmaceutria appellatur, Idyllium ii. Theocriti et Eclog. viii. Virgilii. Et Antiquos etiam vocabulum φαρμακίας, pro omni veneficii genere, quo vel hominibus, vel jumentis, vel frugibus, seu carmine, seu aliis modis nocetur, accipere, manifeste patet ex Platone, lib. x. de Legibus. Et apud Aristot. Hist. Animal., cap. 25, φαρμακίδες nominantur. Et Apocal., cap. 18, φαρμακία pro præstigiis et impostura sumitur. — Дан Сеннерт, том iii. lib. vi. part 9. cap 2.

105 Фуллер, «Pisg. Sight.», lib. iv. cap. 7, с. 128. Маймонид. См. Пул, в соответствующем месте.

106 Годвин, «Jewish Antiq.», lib. iv. cap. 40, Пул, в соответствующем месте.

107 Колдовство рассматривается как нечто отличное от убийства в Гал. v. 20, 21.

108 Скот, «Witchcraft», lib. vi. cap. 2.

109 Гоббс, «Leviath.», cap. ii. с. 7.

110 Тенисон, «Hobbes’ Creed Exam.», Art. 4, с. 63. [Тенисон, архиепископ Кентерберийский: «The Creed of Mr (Thomas) Hobbes Examined». Лондон, 1670, 8vo. — Г.]

111 Бакстер: «Sin against the Holy Ghost», с. 83. Дж. Глэнвилл: «Considerations of Witchcraft», с. 6. Тенисон против Гоббса, Art. 4, с. 59.

112 См. Epist. D. Balthasaris Han. M.D. in calce, tom. iii. Oper. Dan. Sennerti de fœmina fascinatâ in cujis cute, literæ N.B. notæ Crucis ♱ à capite ad calcem, cum astronomicorum et chymicorum characteribus, rosæ figura in dextra et trifolii in sinistrâ artificiosè picta cum Anno Christi 1635, cor servatoris telis transfixum, et imago stulti, cum verbo Germanico Narr, procumbebant. [Д-р Мор.] Мистер Бакстер, как выше. Дан. Сеннерт, том iii. lib. vi. par. 9; перечисляет различные истории о болезнях, вызванных заклинаниями. Из Ио. Лангия, Алекс. Бенедикта, Корнел. Геммы, Фореста и других.

113 Гельмонт, «Magnet. Vuln. Cura.», sec. 87.

114 Д-р Мор: — Смерть состоит не столько в фактическом отделении души от тела, сколько в нерасположенности и непригодности тела для жизненного союза. В чем еще смысл выражения: «В теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю», если не в том, что душа может быть отделена от тела без смерти? — Дж. Глэнвилл, «Witchcraft», с. 15, 18.

115 Гельмонт, там же. Авиценна; см. Барт. Сибилла; «Perig. Quæst», с. 401. Nescio quis teneros oculos, и т. д. Глэнвилл, «Witchcraft», с. 24; Гельмонт, как выше, sec. 102. Satan itaque vim magicam hanc excitat (secus dormientem et scientia exterioris hominis impeditam) in suis mancipiis. — Глэнвилл, «Witchcraft», с. 18.

116 Поланус, 1632.

117 Фома Аквинский, «Cont. Gent.», lib. iii. cap. 101, цитируется Слейтером в 2 Фес. ii. 9. [4to, 1627, с. 148, 149. — Г.]

118 Слейтер, в соответствующем месте.

119 «Magia Naturalis», lib. ii. cap. 17.

120 Кальвин, в соответствующем месте.

121 «Civit. Dei», lib. xviii. cap. 18.

122 «De Civit. Dei», lib. xxi. cap. 5, 6.

123 Плиний, lib. xxviii.

124 См. Л. Вивес, комментарий к lib. xxi. cap. 6. «De Civit. Dei».

125 Determinata activa ad determinata passiva applicando.

126 Фома, Каэтан, Дельрио.

127 Барт. Сибилла, «Pereg. Quæst.», с. 372.

128 Риве.

129 Скот, «Witchcraft», lib. vii. cap. 12.

130 См. Пул, «Synops.» в соответствующем месте.

131 См. Кларк, «Lives». [«The Lives of Thirty-two English Divines». Фолио. 1677. 3-е изд., с. 671, след. — Г.]

132 Бог мухи, или мушиный бог. — Г.

133 «De Civit. Dei», lib. xviii. cap. 52.

134 Тертуллиан, «Apolog.», cap. 9.

135 Пёрчас, «Pilgrim.», часть i. lib. viii. cap. 10.

136 Там же, часть i. lib. v. cap. 11.

137 Iphigenia Sacrificata, de qua.... Sanguine placastis ventos et virgine cæsa. — Вергилий. Плутарх, «Параллели», cap. 66.

138 Годвин, «Moses and Aaron», lib. iii. cap. 8.

139 Его «Pilgrimage; or, Relations of the World and the Religions observed in all Ages», 1614, фолио; и его «Pilgrimes», 5 томов, фолио, 1625-26. — Г.

140 Лайтфут, к Деян. vii. 43.

141 Годвин, «Moses and Aaron», lib. iv. cap. 2.

142 На Фламиниевой дороге: Aur. Vict. de Viris Illustr. cap. 27, sec. 8: Тацит, «Ann.» xiii. 47. — Г.

143 Пёрчас, «Pilgr.», часть i. lib. v. cap. 11, [например, Джаггернат в Индии. — Г.]

144 Pro vita hominum nisi vita hominis reddatur, non posse deorum numen placari, arbitrantur. — Жан д’Эспань, [т.е. Джон Деспань.] «Popular Errors» [in the Knowledge of Religion. Лондон, 1648, 8vo. — Г.] cap. 18.

145 См. Люд. Капелль, «de voto Jephtæ», [ac corban. — Г.] sec. 9. См. Пул, «Synops. Crit.» к 3 Цар. iii. 27.

146 Пёрчас, «Pilgr.», часть i. lib. v. cap. 16.

147 Пёрчас, там же.

148 Диодор Сицилийский, «Biblioth.», lib. xx. Лод. Вивес к Августину, «De Civ. Dei», lib. vii. cap. 19.

149 Очистительные жертвы для манов умерших, приносимые в феврале. — Г.

150 «Изумление». — Г.

151 Порфирий, lib. ii. «De Abstinent.». Плутарх. Лод. Вивес к Августину, «De Civ. Dei», lib. viii. cap. 13.

152 «Живой». — Г.

153 «Wonder-working Providences for New England», lib. i. cap. 10.

154 «Искренность». — Г.

155 Перипатетики. Порфирий. Августин, «De Civ. Dei», lib. x. cap. 11. Гален.

156 Кассий к Бруту из Плутарха, в «Жизни Брута».

157 См. Спангейм, «Dub. Evang.» часть iii. dub. 29.

158 Lib. ii. de Bello Jud. c. 7, Ψυχῆς τε τὴν διαμονὴν, καὶ τὰς καθ’ ᾁδου τιμωρίας καὶ τιμὰς ἀναιροῦσι.

159 Fuit illa quidem olim Sadducæorum opinio, per angelos nihil designari quam vel motus quos Deus hominibus aspirat, vel ea quæ edit virtutis suæ specimina. — «Instit.», lib. i. cap. 14, sec. 9.

160 Диодати: его «Заметки» были опубликованы на английском языке в 1664 г., фолио, и в различных меньших форматах. — Г.

161 Гоббс, «Lev.», cap. 34, с. 212, 214.

162 Д-р Мор, «Mystery of Godliness», lib. iv. cap. 6, sec. 10.

163 Lib. i. с. 85, к Иоан. x. 20.

164 Мед, «Apost. Latter Times», с. 19. Августин, «De Civ. Dei», lib. ix. cap. 11, 19.

165 См. Барлоу, «Exer. Metaph.», Exer. 2. Флак, «Script. Tract. 6», с. 479.

166 Мантон, к Иак. i. 14.

167 Voluntas sequitur ultimum dictamen intellectus practici.

168 Иак. i. 22, 29, παραλογιζόμενοι ἑαυτούς.

169 νοήματα. Так Сатана, Иуда 9, спорил, приводил софизмы о теле Моисея — διελέγετο.

170 ἐν τῇ κυβείᾳ.... πρὸς τὴν μεθοδέιαν τῆς πλάνης. πλεονεκτεῖν dicit qui avaritia vel aliis malis artibus lucra comparat. — Беза.

171 См. Капелль, «Temp.», с. 27; Уилл. Париж в «Ames Cas. Consc.», lib. ii. cap. 19; Гудвин, «Child of Light», с. 47; Кэрил, к Иову i. 14. Все они добровольцы; он никогда никого не принуждает, да и не может; воля никогда не насилуется им, да и не может быть.

172 πειράζω α πειρω.

173 Кальвин, «Instit.», lib. iii. cap. 20, sec. 46.

174 Капелль, «Temptations», с. 26. [1635, 12mo. — Г.]

175 Кэрил, в соответствующем месте.

176 טוש circumspexit, lustravit. — Metaph.

177 «Child of Light», с. 45. [Как и прежде. — Г.]

178 См. Пул: «Synops.» в соответствующем месте.

179 Д-р Гудвин, «Child of Light». [Как и прежде. — Г.]

180 Мантон, в соответствующем месте.

181 Декарт, Ант. ле Гранд, «Philosoph. Vet.» и др.

182 Spectavit, clamavit, exarsit, abstulit inde secum insaniam qua stimularetur redire, и т. д.

183 Написано «precipated», что отмечено как переходная форма, встречающаяся в других местах. — Г.

184 См. Кальвин, в соответствующем месте.

185 Бертон, «Melanch.», часть i. sec. 2, с. 93. Рейнольдс, «Treat. of Passions», cap. 4.

186 Рейнольдс, там же.

187 См. Феннер, «Treatise of Affections». Дж. Ф. Сено, «of Passions», с. 30.

188 Ego autem seram immortalitatem precor regi.... Hominem consequitur aliquando, nunquam comitatur divinitas. — Курций, lib. viii.

189 Immoderata animi concitatione impulsus ... facinus crudele et nefarium commisit.... Iracundia ... velut tyrannus, omnia suo metu gubernans, ruptis habensi, et jugo rationis excusso, gladios inique contra omnes distrinxit. — Феодорит, «Hist. Eccles.», lib. v. с. 587.

190 Феннер, Посвятительное послание к «Mystery of Saving Grace».

191 См. Дайк, «Deceitfulness of the Heart», с. 139 и след.

192 «Arguing» = отстаивать что-либо вопреки противоречиям. — Г.

193 Капелль, «Temptations», [как прежде. — Г.]

194 Вопрос: «steams» (испарения)? — Ред.

195 Как слуги Авессалома наблюдали, когда сердце Амнона было весело от вина.

196 Гринхэм, «Works», с. 793.

197 Гринхэм, с. 796, [как прежде. — Г.]

198 Syntag., часть i. disput. 2. Thes. 20-22.

199 Арроусмит, «Tact. Sacr.», lib. i. cap. 5, sec. 9.

200 Резерфорд, «Divine Influences».

201 Гораций: «Ser.» i. 5, 100. — Г.

202 Иосиф Флавий, «cont. Apion», lib. vi. cap. 2. [Точнее: о первом касательно греков, lib. ii. cap. 8; об ослиной голове, lib. ii. cap. 7; и о sabatosis = бубонах, lib. ii. cap. 2. Сочинения Апиона против иудеев, за исключением фрагментов, сохраненных Иосифом, погибли. — Г.]

203 Иосиф Флавий, «cont. Apion», lib. i. [sec. 34. — Г.]

204 Гринхэм, с. 35, [как прежде. — Г.]

205 Феодорит, «Eccles. Historia».

206 Гринхэм, с. 35, [как прежде. — Г.]

207 Вопрос: «most part» (большая часть)? — Ред.

208 «Искренность». — Г.

209 См. Кларк, «Lives». [Как прежде. — Г.]

210 Deus est prima veritas essentialis, verbum Dei prima veritas normalis. — Мак. «Distinc. Theol.» cap. i. [Цитата взята из посмертного труда Макковия «Distinctiones et Regulas Theologicas et Philosophicas». Амстердам: 1656, и различные последующие издания. — Г.]

211 ἑνὸς δοθέντος ἀπάτου, τ’ ἄλλα πολλὰ συμβαίνει.

Примечание переписчика: Вероятно, неверная цитата из «Физики» Аристотеля, книга 1. ἑνὸς ἀτόπου δοθέντος, τ' ἄλλα συμβαίνει «Если допущено одно нелепое утверждение, за ним следуют другие»

212 Si Wittenbergenees admittant universalem gratiam, Huberiani introducent universalem electionem, Pucciani fidem naturalem, naturalistæ explodent Christum et scripturas. — Придо, «Lect. iii.», с. 34. [«Lectiones Theologicæ» Джона Придо: Оксфорд, 1651 и др. — Г.]

213 «Consid. Th. Soc. Proemial», с. 65.

214 Excitata a Luthero bestia apocalyptica, et non irritata tantum, sed sauciata multorum venabulis, ultimum fere omnium bonorum judicio, efflasset spiritum, nisi spiritus isti inauspicati tam heroicos distraxissent et retardassent impetus. — Придо, «Orat. de Spir. Seduct.», с. 95. [Как прежде. — Г.]

215 Мельхиор Адам, «in vita Theol.»

216 Вопрос: «ways» (пути)? — Ред.

217 «Discourse of the Idolatry of the Church of Rome». [Works. 1710. 6 томов, фолио. — Г.]

218 «Pickeer» на испанском означает «грабить или мародерствовать»; «gipsy» на английском диалекте [Сассекс] называется «picker» или бродяга, например, Шекспир, «Гамлет», iii. 2. — Г.

219 См. историю мистера Коппингера.

220 Fascinatio est spiritus impostoris vehementior operatio, qua noxium aliquem errorem in dogmate vel praxi — doctrinæ sanæ contrarium, sed sophisticis præstigiis depictum — pro veritate incautis hominibus obtendit, iisque efficaciter persuadet, ut errorem eum confidenter amplectantur, strenuè defendant, et zelo, non secundum Deum, propagant. — Диксон, «Therapeut. Sacra», lib. iii. cap. 7.

221 Βασκαίνω, грамматикам угодно считать, что это от φασκαίνω, то есть τοῖς φάεσι καίνειν, к чему относится то, что у Вергилия, «ec. iii.»: Nescio quis teneros, и т. д. См. Пискатор, в соответствующем месте, и Ли, «Crit. Sac.»

222 Neque tantum quod se decipi passi fuerint eos arguit, sed quadam veluti magica incantatione deludi. — Кальвин, в соответствующем месте. Ανόητοι mente alienati — eorum lapsum magis dementiæ esse quam stultitiæ, arguens. — Кальвин.

223 ἔν δυνάμει σημείων καὶ τεράτων, ἐν δυνάμει πνεύματος Θεοῦ.

224 Слейтер, в соответствующем месте. [1627. 4to. — Г.]

225 [«Imaginative» (Воображаемый). — Г.]

226 Licet ei (Deo concedente) species, imagines et simulacra rerum falsarum effingere in imaginaria hominum facultate, ita ut falsa pro veris eis demonstrentur, deinde potest incendere atque inflammare appetitum eorum ad ea incredibili alacritate prædicanda, и т. д. Петр Мученик, в соответствующем месте. Рейнольдс, «Treat. of Passions», гл. 4, с. 27, [как прежде. — Г.]

227 Ferunt quendam nomine Montanum — spiritu quodam maligno abripi, et de repente furore et mentis insania exagitatum bacchari; atque mox non solum temere garrire, sed peregrinas quasdem voces fundere et prophetare — Nonnulli illum tanquam insano spiritu præditum, dæmonio agitatum increpabant. Ita Christopher. interp. Euseb. «Histor. Eccles.», lib. v. cap. 15.

228 «Confession of Faith» Бакстера, с. 3, на полях, [1655. 4to. — Г.]

229 См. его рассказ под названием «Quaker Shaken».

230 Plura nescio quam scio. — Epist. 119, cap. 21. Мельхиор Адам, «in vita».

231 Д’Эспань, «Popular Errors», sec. 2, cap. 12. [Как прежде. — Г.]

232 Вопрос: «unanswerable» (неопровержимый)? — Ред.

233 Д’Эспань, «Popular Errors», sec. 2, гл. 4. [Как прежде. — Г.]

234 М. Антонио де Доминис, ставший деканом Виндзора. Умер в 1624 г. — Г.

235 См. повествование под названием «The False Jew».

236 См. книгу под названием «Wonder-working Providence for New England».

237 Савонарола, «Triumph. Crucis», lib. ii. cap. 2, [т.е. «De Veritate Fidei». Флоренция, 1497. Фолио. — Г.]

238 Как «Ibis a scarabeo accipitris pulchritudinem participat»; этим они обозначали луну, заимствующую свой свет от солнца.

239 «Скрытый». — Г.

240 Уитакер, «Def. lit. sententia adv. Duræum.», lib. ii. с. 88. Parum a docta quadam insania discrepat. [Название этой знаменитой книги следующее: «Responsionis ad Decem illas Rationes, quibus fretus Edmundus Campianus certamen Ecclesiæ Anglicanæ ministris obtulit in causa fidei. Defensio contra Confutationem. Joannis Duræi, Scoti, Presbyteri, Jesuitæ. Лондон, 1583, 8vo. Ричард Сток перевел «Controversy», 1606, 4to. — Г.]

241 См. Lumen Chymicum Кроллия Базиля. Chymic, в предисловии. Глаубер, «О сигнатуре солей» (De signatura Salium), стр. 31, 38.

242 Люд. Каппелль, Spec. к Посланию к Ефесянам 6:19. [Spicilegio post messem... Женева, 1632, 4to. — Г.]

243 Печально видеть, как Гилпин столь неразборчиво осуждает «Немецкую теологию» (Theologia Germanica) Иоганна Таулера, которая благодаря недавнему переводу мисс Уинкворт обрела новую жизнь и заслуженную популярность. — Г.

244 Д-р Стиллингфлит, «Идолопоклонство Римской церкви».

245 Скажешь, что они издают лишь громоподобные звуки, ибо, пренебрегая обыденной речью, они выдумывают себе некий чужеродный язык, и кажется, будто они возносят своих учеников выше небес. — Кальвин, Послание Иуды 13.

246 «Опровергнутый» или «обсужденный». — Г.

247 «Преданный» = чрезмерно привязанный. — Г.

248 «Разговор» или «молва». — Г.

249 Аконций, «Козни Сатаны» (Stratagema Satanæ), кн. VIII, стр. 406, Оксфорд. [1631. 8vo. — Г.]

250 Иероним, Феофилакт, Лира и др.

251 И таким образом, хитростью Сатаны, было обмануто бесчисленное множество людей, которые, желая идти путем жизни, вступили на тот узкий путь, что был проложен по наущению Сатаны через человеческие измышления [особенно теми, кто жил в монастырях]. После того как Сатана увидел, что его путь, ведущий к смерти, был разоблачен, поскольку он широк и многие ходят по нему, а некоторые начали искать путь узкий и тесный, по которому не ходят многие, он коварным замыслом добился того, чтобы за истинный путь жизни приняли тот, который хотя и был тесным, но жизнью не являлся, и т. д. — Мускулус, Евангелие от Матфея 7:13. [1548. Фолиант. — Г.]

252 «Путешествия» (Pilg.) Пёрчаса, кн. I, гл. 10, из Евсевия, [как прежде. — Г.]

253 См. «Путешествия» Пёрчаса, III, гл. 5.

254 «Отступничество последних времен», стр. 7.

255 Придо, «Orat. X. de spir. Seductoribus» [как прежде. — Г.]

256 Гора Этна: Диоген Лаэртский, VIII, 67, 69-71: Гораций, «К Пизонам» (ad Pizon), 464 и др. Ср. Карстен, «Остатки поэм Эмпедокла Агригентского» (Empedoclis Agrigent. Carm. Reliquæ), стр. 36 и сл., и Аполлоний у Диогена Лаэртского, VIII, 52. — Г.

257 Кн. II, гл. 45, стр. 87. [Диего Альварес? — Г.]

258 Уитакер, «Диспут о Священном Писании против Роберта Беллармина и Стэплтона» (Disputatio de Sacra Script. contra Robertum Bellarminum et Stapletonum), кн. I, гл. 10, стр. 121, [1588, 4to, был переведен и отредактирован для Общества Паркера профессором Фицджеральдом, 1849, 8vo. — Г.]

259 Вопрос: «подтверждено»? — Г.

260 Чудом я называю все, что кажется трудным или необычным, превосходящим надежду или возможности того, кто удивляется. — Августин, «О пользе веры против манихеев» (De utilitat. cred. contra Manich.), гл. XVI.

261 Написано как «statuas». — Г.

262 Рассказ Джонсона в «Хаклюйте», том I.

263 Опечатка «Cedremus» вместо Георгия Кедрина. См. «Словарь» Смита, sub nomine. — Г.

264 Корнелий Тацит, «История», кн. IV.

265 Элий Спартиан в «Жизни Адриана».

266 О Второй Пунической войне.

267 Г-н Бакстер, «Полное и легкое удовлетворение» [«которое есть истинная и безопасная религия». 1674. 4to. — Г.], гл. 4.

268 Христос не сделал ничего, чего не сделал бы Франциск, более того, он сделал больше, чем Христос. — Варфоломей Пизанский, «Книга соответствий» (lib. conformitat.), л. 1149.

269 Вопрос: Ксаверий, часто пишется как Xavierus? — Г.

270 Аристотель, кн. I «О душе».

271 «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 14.

272 «Церковная история», кн. XI, гл. 25.

273 См. «Гай Фокс» Лэтбери. 1840. — Г.

274 «О граде Божьем», кн. XXI, гл. 6.

275 Пёрчас, «Путешествия» (Pilg.) по Азии, кн. I, гл. 17. Хейлин, «Космография», стр. 689.

276 «Высота идолопоклонства Израиля», гл. 12.

277 «История», кн. XVI.

278 Loc., кн. XI, гл. 6. [Вопрос: Камю, епископ Белле, — ссылка на его «Агатонфила». Руан, 1641? — Г.]

279 См. Шамье, Panst., том 5, кн. II, гл. 15.

280 Придо, Orat. de impost, mendaciis; «Триумфы Рима»; «Безопасная религия» г-на Бакстера, стр. 168. [1657. 8vo. — Г.]

281 Вопрос: «хитрость» (cunning)? — Ред.

282 [Геллий, X. 12. — Г.] Хейлин, «Космография», стр. 399, [1666, фолиант. — Г.]

283 Обо всем вышесказанном см. Хейлина, как прежде. — Г.

284 Слейтер в loc. νοῦς вместо γνώμη, [как прежде. — Г.]

285 Феодорит, «История», [sub nominibus. — Г.]

286 См. Гарвея, «Предисловие к кровообращению» (Præfat. in Sang. Circulo); и Хейлин, «Космография», стр. 399.

287 «Апология», гл. 7-9, 39.

288 Кочи, «Цензура отцов» (Censura Patrum), [Вопрос: Thesaurus Catholicus Иоанна Коччиуса? — Г.]; д-р Джеймс, «О порче Писания и Соборов» (De Corrupt. Scrip. Concilior), [1688, 8vo, переиздано Коксом, 1843, 8vo]; Придо, «О псевдоэпиграфах» (De Pseudo-Epigraphis), [как прежде. — Г.]

289 Маттиас Придо, «Введение в историю». [1655. 4to. — Г.]

290 «Козни Сатаны», кн. IV, [как прежде. — Г.]

291 Созомен, «Церковная история», кн. V, гл. 16.

292 «Рядом с» Антиохией в Сирии. Ср. Либаний, «Монодия о храме Дафны», III, 334. — Г.

293 Пёрчас, «Путешествия», кн. I, гл. 17, [как прежде. — Г.]

294 См. примечания Скалигера к «Хронике» Евсевия, стр. 244.

295 Кн. II; упоминается также Иосифом Флавием, «Иудейские древности», кн. X, гл. 1.

296 Пёрчас, «Путешествия» по Америке, кн. IX, гл. 12. [как прежде. — Г.]

297 Пёрчас, «Путешествия» по Америке, кн. IX, гл. 12. [Инка или Инки. — Г.]

298 Пёрчас, «Путешествия» по Америке, кн. VIII, гл. 13, [как прежде. — Г.]

299 Так дьявол сделал это, чтобы божественное чудо, совершенное в Иудее, обесценилось, вера утратила авторитет, и слава столь великого дела вернулась к постыднейшим идолам. — Бухольцер.

300 «Отступничество последних времен». [Сочинения, 1677, фолиант, стр. 623, seq. — Г.]

301 «О граде Божьем», кн. VIII, гл. 14, 18.

302 См. Дю Плесси, «Об истинности христианской религии», гл. 22; Ориген, «Против Цельса», кн. VIII, стр. 416; Плутарх в «Жизни Тесея и Деметрия».

303 Кн. IX, Письмо 9.

304 Кн. IX, Письмо 71.

305 Ибо невозможно сразу отсечь все для огрубевших умов. См. «Подготовку» Перкинса к «Демонстрации проблемы поддельного католицизма или всеобщности Римской религии» (Preparatives to Demonst. of the Problemes of the forged Catholicisme or Universalitie of the Romish Religion, 1613, фолиант), гл. 3; [Евсевий] «Евангельская подготовка» (Præpar. Evan.), кн. XIII, гл. 7. — Г.

306 «О граде Божьем», кн. VIII, гл. 27. Это украшения памяти, а не жертвы умершим.

307 Я не вижу во многом, в чем разница между их мнением о святых и тем, что язычники думали о своих богах.

308 [Из которых] древние, как мне кажется, превозносили человеческие силы с тем расчетом, чтобы, если бы они откровенно признались в бессилии, не вызвать насмешек [самих] философов, [с которыми они тогда вели спор]... Их стремлением было наполовину примирить учение Писания с догматами философии. — «Наставление», кн. II, гл. 2, сек. 4.

309 Платон, кн. X, «Государство».

310 «Евангельская подготовка», кн. XI, последняя глава.

311 Хемниц, «Экзамен Тридентского собора», ч. 3, в «Истории чистилища», гл. 1.

312 Отсюда первая порча зла, когда они пожелали приспособить небесные таинства и трепетные святыни христиан к языческим понятиям и суетным обрядам. — Оуэн, «Диссертация о Слове» (Disser. De Verbo), сек. 16.

313 Сократ, «Церковная история», кн. I, гл. 3.

314 В спорах теряется истина, и многих доводят до того, что они убеждают себя, будто ничего определенного установить нельзя, и таким образом отбрасывают всякое религиозное рвение. — Аконций, «Козни Сатаны», кн. I, стр. 23.

315 Феодорит, «Церковная история», кн. I, гл. 2.

316 Созомен, «Церковная история», кн. V, гл. 15.

317 Пискатор, in loc.

318 Кальвин, in loc.

319 «Апоплексия», греч. κατοχη. — Г.

320 Коллинз, «Сердечное утешение» (Cordial), ч. II, стр. 154. [Опечатка: следует читать Коллингс, чей «Сердечный бальзам для изнемогающей души» (1649, 4to) является одним из самых богатых пуританских опытных трактатов; не менее ценны и его «Взаимоотношения божественной любви» (2 тома, 4to, 1673-83). — Г.]

321 Различаются между собой случаи больной души и случаи больной совести и т. д. — Диксон, «Священная терапия» (Therap. Sacr.), кн. I, гл. 2. [Эдинбург, 1656, 8vo. — Г.]

322 Вопрос: «размышлять» (revolve)? — Ред.

323 Бэйн, in loc.

324 Опечатка «may». — Г.

325 4 Царств 20:6. См. Лайтфут, «Гармония» в loc.

326 См. Уиллис, «О душе животных» (de anima brut.), гл. 8, 9.

327 Раздражители, устрашители.

328 В конце, том IV, стр. 973. Такое жало было дано апостолу.

329 Они наполняют душу таким ужасом, что кажется, будто она вот-вот исторгнет саму грудь, — при их присутствии содрогается даже самая развращенная природа. — Ароусмит, «Священная тактика» (Tactica Sacra), кн. II, гл. 7, сек. 6. [Вместо «Tract» читать «Tactica Sacra». Кембридж, 1657, 4to. — Г.]

330 Перкинс, «Казусы совести», кн. I, гл. 10, сек. 2.

331 «Трактат о воображении», гл. 3.

332 См. Диксон, «Священная терапия», кн. III, гл. 26, сек. 7.

333 Построение этого абзаца запутанно и неточно, но мысль достаточно ясна, если часть от «ибо когда он замышляет» и до «преимущество» заключить в скобки. — Г.

334 Аргументация против противоречия. — Г.

335 «Беснуется в пещере прорицательница», Энеида, IV, 6, 78. — Г.

336 «Искусный» = нереальный. — Г.

337 Написано как «assays». — Г.

338 Эймс, «Казусы совести», кн. I, гл. 9.

339 Диксон, «Священная терапия», кн. III, гл. 1.

340 См. «Дитя света» Гудвина. [Как прежде. — Г.]

341 Уиллис, «О душе животных», гл. 9, «О меланхолии».

342 Вопрос: «неправильное понимание» (misapprehension)? — Г.

343 Феликс Платер, «Практическая медицина» (prox. med.), гл. 3, «Об отчуждении ума».

344 «Искренность». — Г.

345 «Рецидив». — Г.

346 «Очевидный». — Г.

347 Вопрос: «выше» (above)? — Ред.

348 «Трактат об оставленности».

349 Эймс, «Казусы совести», кн. I.

350 Лайтфут, «Гармония» in loc.

351 «Предшествующий» или «приглашающий». — Г.

352 См. Феликс Платер, «Наблюдения», кн. I, «Об отчуждении ума».

353 Кн. I «Об отчуждении ума».

354 Трактат «Об оставленности».

355 Эймс, «Казусы совести», кн. IV, гл. 9.

356 «Кромка» или край. — Г.

357 Лорин in loc.; Варфоломей Петрус in loc.

358 См. ее историю в «Жизнеописаниях» Кларка. [Как прежде. — Г.]

359 Вопрос: «невыразимый» (inexpressible)? — Г.

360 [Фокс,] «Деяния и памятники», гл. 8, стр. 938.

361 Миссис К. Б. [Миссис Кэтрин Бреттердж, как прежде. — Г.]

362 Числа 4:3. См. Лайтфут, «Храмовое служение и гармония». Лев. 8:6, 12.

363 Спангейм, «Евангельские сомнения» (Dub. Evan.) in loc.

364 Нам не полезно быть без искушений; мы не просим, чтобы нас не искушали, но чтобы не ввел в искушение. — Августин, Пс. 73.

365 Искушение испытывают и чувствуют те, кто от всего сердца стремится к благочестию. — Мускулус, in loc.

366 Капел, «Искушение», ч. 1, гл. 4, сек. 1.

367 Там же, ч. 1, гл. 4.

368 Те по большей части внушают то, что более приятно природе, и делают это спокойно и постепенно, так что ум сохраняет самообладание в самом пылу, эти же, напротив, налетают с силой, превосходящей человеческую, подобно молнии, быстрее, чем обычно происходят мыслительные страсти и т. д. — Ароусмит, «Священная тактика», кн. II, гл. 7, сек. 6.

369 Если они наполняют душу ужасом, так что кажется, будто она вот-вот исторгнет саму грудь, пока она постоянно чувствует, что это твердится, и скорбит, при чьем присутствии содрогается даже самая развращенная природа. — Тот же, там же.

370 Одно дело — быть искушаемым, другое — принимать искушение. Быть искушаемым и не быть ввергнутым в искушение — не зло. — Августин, «О благе постоянства» (De Bono Persever.), кн. II, гл. 6. Сатана кусает, когда влечет к согласию, и лишь лает, когда внушает. — Бернард.

371 Мускулус, in loc.

372 См. Лайтфут, «Гармония» in loc.

373 Спангейм, «Евангельские сомнения» in loc.

374 Спангейм, in loc.

375 Лайтфут, «Гармония» in loc.

376 Гоббс, «Левиафан», гл. 45, стр. 354.

377 Кальвин, Скультет.

378 Тенисон, «Экзамен Символа веры Гоббса», стр. 65.

379 Спангейм, «Евангельские сомнения» in loc.

380 Не удивительно, что Христос позволил водить себя дьяволу, если он позволил распять себя членам своим. — Григорий.

381 Аквинский, «Сумма», ч. 1, вопр. 114, ст. 2. Люди — инструментально, мир — материально, Сатана — эффективно. — Слейтер, 1 Фес. 3:5.

382 Пискатор, in loc.

383 О братья, помогите мне, чтобы я не погиб, разве вы не видите полчища демонов, которые спешат победить меня и увести в тартар, что ты стоишь здесь, кровавый зверь? — Кл. Сенаркле в «Письме к М. Буцеру и др.» рассказывает о крестьянине из Трибури [«Фрайбург»? — Г.] в Германии, которому дьявол явился в образе высокого человека, требуя его душу и предлагая записать его грехи в свиток.

384 Постановка в «дилемму». — Г.

385 «Церковная история», кн. III, гл. 11.

386 Антиох напоминал Елеазару и Маккавеям об этом оправдании: если грех поступать вопреки вашему закону, то принуждение извиняет его. — Иосиф Флавий о жизни Маккавеев.

387 Боюсь данайцев, даже дары приносящих.

388 Вопрос: «Тауматургия»? — Г.

389 Спангейм, «Евангельские сомнения» in loc., и Лайтфут, «Гармония» in loc.

390 См. Лайтфут, «Гармония» к Мф. 4. Пул, «Синопсис» к Втор. 8.

391 Вопрос: «Поддерживается» (Maintained)? — Ред.

392 Пс. 115:11. Пул, «Синопсис» in loc.

393 Иные считают себя проклятыми и что они не забота Бога. — Платер, «Трактат о меланхолии», гл. 33.

394 Кто этот Бог, чтобы я служил Ему? Какая польза, если я помолюсь? Если Он присутствует, почему не помогает? Почему не освобождает меня, изнуренного тюрьмой, голодом, грязью? и т. д. Далека от меня такая вера в Бога. — Мерсер к Быт. 11, л. 230. [Опечатка в тексте и примечании «Мерценнус». «Комментарий» Мерсера к Бытию был посмертным трудом, отредактированным Безой, 1598, фолиант. — Г.]

395 Д-р Рейнольдс, проповедь на Осию 14, проп. 4.

396 Вопрос: «Изнуряющий» (Wearying)? — Г.

397 Беза, Хемниц.

398 Проповедь о посте и искушении Христа. Единство природ ослепило Сатану.

399 См. их рассказы в печати. [Брукс, s.n. — Г.]

400 Спангейм, «Евангельские сомнения» in loc.

401 Боден, стр. 147.

402 Весьма действенны для защиты мест, людей и скота слова триумфального титула нашего Спасителя, когда они вписаны по четырем сторонам места в виде креста: Jesus ♱ Nazarenus ♱ Rex ♱ Judeorum ♱, при соблюдении и почитании церковных обрядов, так что через окропление святой водой, принятие освященной соли и использование свечей в день очищения и освященных ветвей в Вербное воскресенье силы демона уменьшаются, и они защищаются. — Шпренгер, «Молот ведьм» (Malleus Maleficarum), ч. 2, вопр. 1. Дозволено святой водой окроплять любые честные места, людей и скот ради спасения людей и скота. — Там же.

403 Вопрос: «Война» (warfare)? — Ред.

404 Созомен, «Церковная история», кн. V, гл. 18.

405 «Молот ведьм», ч. 2, вопр. 11, гл. 1, 3.

406 В «Delic. Evang.»

407 Спангейм, «Евангельские сомнения» in loc.

408 Лайтфут, «Гармония» in loc.

409 Д-р Кимхи, in loc.

410 Рейнольдс «О страстях», гл. 23, стр. 238.

411 Грешат не потому, что слишком надеются на Бога, а потому, что слишком легкомысленно и опрометчиво, без всякого основания. — Эймс, «Сердцевина» (Medul.), кн. II, гл. 6, сек. 33.

412 Диксон, in loc.; Капел, «Искушение», ч. 2, гл. 9.

413 Капел, «Искушение», ч. 9, гл. 9, ссылаясь на Августина.

414 Капел, «Искушение», там же.

415 Сенека, «О провидении», гл. 2. Ясно мне, что боги с великой радостью взирали на то, как он вонзает меч в свою священную грудь. Бессмертным богам было недостаточно видеть Катона лишь однажды.

416 Августин, «О граде Божьем», ч. 1, гл. 22. По праву следует назвать более великим дух, который может скорее перенести скорбную жизнь, чем бежать от нее, и презирать человеческое суждение ради света и чистоты совести.

417 Как в королевствах Бизнагара — Пёрчас, «Путешествия», кн. V, гл. 11 — и на Филиппинских островах. — Там же, гл. 16.

418 Погибать по частям и столько раз терять душу по капле. — Сенека, письмо 101.

419 Цицерон, 1 Тускуланские беседы. Ничто не принуждало ни к бедствию, ни к преступлению — но к принятию смерти — присутствовало лишь величие духа. — «О граде Божьем», кн. I, гл. 22.

420 «О граде Божьем», кн. I, гл. 27.

421 См. «Размышления» Бойля, сек. 2, мед. 10.

422 Вопрос: «Стьюкли»? — Г.

423 См. рассказ Джо. Гилпина под названием «Потрясенные квакеры».

424 «О граде Божьем», кн. I, гл. 20. Не убивай, ни другого, значит, и не себя; ибо тот, кто убивает себя, убивает не что иное, как человека. — Августин, «О граде Божьем», кн. I, гл. 22. И комментарий Лодовико Вивеса там же.

425 «Искушение», ч. 2, гл. 9.

426 Указывать пальцем и говорить: «Вот он». — [Гораций. — Г.]

427 Кто же знает себя настолько хорошо, чтобы его не трогали постоянные и чрезмерные похвалы? — Г. Стивенс.

428 На Пс. 14: «На путях», разве на пропастях? Это не путь, а гибель, и если путь, то твой, а не Его. — Бернард.

429 Они свидетельствуют, что сами ведут преступную и нечистую жизнь, однако в своих святилищах и тайных глубинах дают некоторые добрые наставления о нравах некоторым как бы избранным своим посвященным; если это так, то именно поэтому следует замечать и обличать коварство вредоносных духов. — Августин, «О граде Божьем», кн. II, гл. 26.

430 «Молот ведьм», ч. 2, вопр. 1, гл. 9.

431 Жан д'Эспань, «Популярные заблуждения», стр. 76. [Как прежде. — Г.]

432 «Священная война», кн. III, гл. 24.

433 «Иудейская война», кн. VII, гл. 13.

434 Фунций в своей «Хронологии» рассказывает подобное об одном человеке на Крите, который называл себя Моисеем, в 434 году, и убедил иудеев следовать за ним для возвращения Ханаана. [«Функций». — Г.]

435 Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 2.

436 Хотя однажды он кажется правдивым, тысячу раз он лжец и всегда обманщик.

437 «Искренность». — Г.

438 Хотя Сатана приводил Христу Писание, Он отвергает его вывод как ложный, потому что он противоречит другим ясным местам Писания, запрещающим искушать Господа.

439 Лайтфут, «Гармония» in loc.

440 Перкинс, Ком. in loc. Втор. 32:49 и 34:1.

441 Гоббс, «Левиафан», гл. 45, стр. 354.

442 Лайтфут, «Гармония» in loc.

443 Так же думает Лука Брюггенский in loc.

444 Варрон, «О почитании богов».

445 «О граде Божьем», кн. VII, гл. 34, 35.

446 Давно разоблаченная ошибка, возникшая из-за неправильного прочтения надписи. — Г.

447 Солин, гл. XXVII и XL. — Г.

448 «Популярные заблуждения» д'Эспаня, сек. 1, гл. 4. [Как прежде. — Г.]

449 Δόξα, φαντασία, σχῆμα, Пс. 36:1, 48:16; Иер. 45:5.

450 Перкинс, «Борьба» (Combate) in loc. Мускулус in loc.

451 Легкий, никакого веса; легко о ком-то думать. — Джексон in loc. Пул, «Синопсис» in loc.

452 Селден и Ли, «Критика священная» (Critica Sacra). [Как прежде. — Г.]

453 Бэйн in loc. Ароусмит, «Священная тактика», кн. II, гл. 8.

454 Кэрил in loc.

455 Том. IV, кол. 973.

456 «Лествица», ступень 23.

457 Дух богохульства — это источник столь ужасных и мучительных помыслов, что его искушение по большей части подобно мученичеству. — Гильом Парижский, книга «Об искушении и сопротивлении».

458 Больше следует бояться хитрости, чем насилия противника, пусть больной остерегается нетерпения, неверия, ропота и других грехов, которые внушаются тайно. — Диксон, «Священная терапия», кн. II, гл. 29.

459 Хейлин, «Космография».

460 Капел, «Искушение», ч. 2, гл. 3.

461 Гнусное искушение скорее побеждается бегством, чем нападением. — Герсон, том IX, кол. 976.

462 «Тайна беззакония», кн. I, гл. 9.

463 Мускулус in loc. и Перкинс in loc.

464 Друзий, Лайтфут, Тремеллий и др.

465 בליעל или от בלי (нет) и עיל (иго), без ига; или от בלי (нет) и על (сверху), или от בלי (нет) и יעל (полезно), бесполезный человек.

466 ἀπάτη, от à (отриц.) и πάτος (путь).

467 Он стремился скорее соблазнить людей почестями, чем принудить мучениями. — Назианзин.

468 Фокс, «Деяния и памятники». [Sub nominibus. — Г.]

469 Гроций in loc.

470 Знаменитый капитан Джон Смит, основатель Вирджинии. — Г.

471 Дамокл. — Г.

472 Если по твоему повелению камни могут стать хлебами, значит, ты искушаешь напрасно; если же не напрасно, значит, ты подозреваешь, что ты Сын Божий.

473 Мускулус in loc.

474 См. оружие, которым он победил для тебя, а не для себя. — Амвросий.

475 Это вооружение подходит не столько Христу, Сыну Божьему, сколько нам, Его новобранцам, однако Он пожелал использовать его, чтобы научить нас на своем примере, точно так же, как если бы некий сильный Гигант поразил и поверг врага не своим, а оружием своего новобранца. — Мускулус.

476 Вопрос: «Война» (warfare)? — Ред.

477 Капел, «Искушение», ч. 2, гл. 9; Эймс, «Казусы совести», кн. II, гл. 18, сек. 14.

478 Вопрос: «пар» (steam)? — Ред.

479 Хупер? — Г.

480 Искушаемый Сатаной, когда не чувствуешь способа избежать, просто закрой глаза, ничего не отвечай и предай свое дело Богу. — Лютер, том III, л. 396. Как безопаснее всего презирать лающую собаку и проходить мимо, так и единственный способ победить — это презирать доводы Сатаны и не спорить с ними. Сатана ничто не переносит меньше, чем презрение к себе. — Тот же, л. 376; Эймс, «Казусы совести», кн. I, гл. 6.

481 «Дитя света», гл. 7, стр. 41. [Как прежде. — Г.]

482

Sero medicina paratur,

Cum mala per longas convaluere moras.

483 Откладывать правосудие — значит отказывать в правосудии. Кто не запрещает, когда может, тот повелевает.

484 Я, будучи юношей, просил у Тебя целомудрия и сказал: дай мне целомудрие, но не сейчас; ибо я боялся, что Ты скоро услышишь меня и скоро исцелишь, я предпочитал насытиться, а не угаснуть. — «Исповедь», кн. VIII, гл. 7.

485 Гринхэм на Пс. 118:101.

486 Позорнее изгнать гостя, чем не впустить его.

487 Иисус победил все эти искушения только Священным Писанием, чтобы научить нас так сражаться и побеждать. — Каэтан in loc.; Янсений и др.

488 «Молот ведьм», ч. 2, вопр. 11, гл. 6. Сила Евангелия в разуме, а не в фигурах, поэтому лучше, когда оно положено в сердце, чем когда подвешено на шею. — Варфоломей, «Сибилла странствующая» (Sibilla Peregr.), вопр. дес. 3, гл. 9, вопр. 9.

489 Канон гласит, что во всех искушениях мы представляем Бога иным, чем Он есть, ибо мы думаем, что Бог тогда не Бог, а ужасный призрак. — Том. IV, л. 147. (Сатана) кричит в твоем сердце, что ты не достоин этого обещания — но нужна пламенная молитва, чтобы обещание не было исторгнуто у нас. — Лютер к Быт., гл. 21, л. 188. Сердце диктует, что Бог противен Слову Божьему, я должен следовать не своему чувству, а Ему. — Тот же, том IV, л. 156. Ничем иным нельзя исцелить эту рану совести, кроме Слова Божьего обетования. — Тот же, том IV, л. 400.

490 Как сладко мне вдруг стало лишиться сладостей суеты, и то, что я боялся потерять, теперь было радостью отпустить. — Августин, «Исповедь», кн. IX, гл. 1.

491 «Священная тактика», кн. I, гл. 3, сек. 6.

492 То есть от того, чтобы быть побежденным. — Г.