Примечание корректора.

Очевидные опечатки были исправлены; непоследовательность в использовании дефисов сохранена.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ, ПРИМЕНЕННЫЙ К РЕЛИГИИ; ИЛИ, БИБЛИЯ И НАРОД.

АВТОР: КЭТРИН Э. БИЧЕР.

АВТОР КНИГ «ПИСЬМА К НАРОДУ О ЗДОРОВЬЕ И СЧАСТЬЕ», «ФИЗИОЛОГИЯ И КАЛАНЕТИКА», «ДОМАШНЯЯ ЭКОНОМИКА», «КНИГА ДОМАШНИХ РЕЦЕПТОВ» И ДР.

НЬЮ-ЙОРК: HARPER & BROTHERS, ИЗДАТЕЛИ, ФРАНКЛИН-СКВЕР.

МОНРЕАЛЬ: БЕНДЖАМИН ДОУСОН. 1857.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в тысяча восемьсот пятьдесят седьмом году издательством Harper & Brothers в канцелярии окружного суда Южного округа Нью-Йорка.

НАРОДУ КАК САМЫМ НАДЕЖНЫМ И ИСТИННЫМ ТОЛКОВАТЕЛЯМ БИБЛИИ И ЖЕНЩИНЕ КАК ДАННОМУ НЕБОМ ВОСПИТАТЕЛЮ РАЗУМА ЭТА РАБОТА ПОЧТИТЕЛЬНО ПОСВЯЩАЕТСЯ.

УКАЗАТЕЛЬ.

Page
Introduction | ix
Chap. I. The Grand Questions of Life | 9
Chap. II. The Principles of Reason, or Intuitive Truths | 14
Chap. III. Sources of Human Knowledge | 29
Chap. IV. Of the Knowledge gained by Human Experience in regard to the Nature of Mind and of the System of which it is a Part | 32
Chap. V. Knowledge gained by Reason and Experience alone as to a Future State | 42
Chap. VI. Knowledge gained by Reason and Experience alone concerning the Existence, Character, and Designs of the Creator | 47
Chap. VII. Diversities in Systems of Mental Philosophy | 52
Chap. VIII. Classification and Description of the Mental Powers | 59
Chap. IX. Sensation and Perception | 64
Chap. X. Conception and Memory | 79
Chap. XI. Attention and Abstraction | 83
Chap. XII. Association | 93
Chap. XIII. Imagination | 102
Chap. XIV. Judgment | 106
Chap. XV. The Susceptibilities | 109
Chap. XVI. The Susceptibilities. Emotions of Taste | 120
Chap. XVII. The Moral Susceptibilities | 139
Chap. XVIII. The Will | 149
Chap. XIX. Faith or Belief | 165
Chap. XX. Constitutional Varieties of the Human Mind | 175
Chap. XXI. Habit | 178
Chap. XXII. Mind as Proof of its Creator's Designs | 190
Chap. XXIII. Social and Material Proofs of the Creator's Designs | 207
Chap. XXIV. Right Mode of securing the Object for which Mind was created | 212
Chap. XXV. Wrong Action of Mind and its Causes | 220
Chap. XXVI. Wrong Action of Mind and its Results in this Life | 224
Chap. XXVII. Wrong Action of Mind and its Results in a Future State | 233
Chap. XXVIII. Character of the Creator | 245
Chap. XXIX. On Perfect and Imperfect Minds | 250
Chap. XXX. On the probable Existence and Character of Disembodied Spirits | 258
Chap. XXXI. Probabilities in regard to a Revelation from the Creator | 261
Chap. XXXII. Interpretation of Language | 265
Addenda to Vol. I. | 281
Notes | 337

ВВЕДЕНИЕ.

Эта работа является результатом тридцати лет, посвященных воспитанию человеческого разума для той великой цели, ради которой он был создан. В самом начале этого пути стало очевидно, что в основе подобных усилий лежат противоречивые теологические теории, которые, казалось, находились в состоянии войны как со здравым смыслом, так и с нравственным чувством человечества.

В ходе выполнения этих обязанностей была подготовлена работа по ментальной и нравственной науке в качестве учебного пособия для учреждения, находящегося под опекой автора; она была напечатана, но не опубликована. После того как эта работа была представлена на суд ряда ведущих умов различных школ и сект, выяснилось, что она содержит так много положений, которые могут привести к теологическим спорам, что было сочтено скромным и мудрым подождать, пока возраст, опыт и дальнейшее изучение не окажут своего созидательного влияния.

Спустя более чем четверть века вышеупомянутое убеждение не только сохранилось, но и укрепилось благодаря дискуссиям и событиям, произошедшим за этот период.

В то время как великие практические истины как естественной, так и открытой религии, по-видимому, постоянно обретают все более контролирующее влияние на интеллект и чувства человечества, упомянутые теологические догматы все чаще обходятся стороной или отвергаются даже теми, кто принимает и уважает Библию как содержащую подлинные и авторитетные откровения от Бога.

В то же время проявляется явная и сильная тенденция, особенно среди молодежи и наиболее образованных людей обоих полов, к неверию; не к тому его виду, что был характерен для прежних времен и подразумевал ненависть и презрение к Библии, и не к полному ее отвержению как весьма почтенного и полезного сборника интереснейших текстов, а к отвержению ее как надежного и авторитетного руководства в вопросах веры и морали.

Хотя могут быть и другие причины этого, несомненно, что не последней по силе является отталкивающий характер догматов, которые, как утверждается, содержатся в Библии и которые вызывают отвращение как у интеллекта, так и у нравственной природы человека.

Вместо того чтобы иметь возможность возразить своим религиозным наставникам, исходя из того, что все, что они ощущали как противоречащее разуму, здравому смыслу и элементарной честности, не содержится в Священном Писании, многие постепенно склонились к религии разума и природы, оставив Библию теологам и Церкви.

В то же время возникло новое развитие филантропии, в котором те, кто либо отрицает обязательный авторитет Библии, либо не признает ее общепринятые учения, столь же заметны и искренни в делах благотворительности, как и самые ортодоксальные представители любой секты. К ним добавляются религиозные учителя, которые провозглашают мораль и благожелательность, требуемые Библией, обязательными и удовлетворительно выводимыми из света природы, так что никакое откровение не является необходимым для их усиления. Тем временем в популярных формах и популярными авторами широко распространяются все самые правдоподобные и поразительные трудности, противостоящие притязаниям Библии, в то время как мало что делается для противодействия этим влияниям.

Появился также другой класс верующих, насчитывающий, вероятно, сотни тысяч человек — спиритуалисты, которые основывают свою веру на новом виде так называемых откровений, которые обычно противоречат общепринятым учениям Библии и огромным количеством людей принимаются как обладающие высшим авторитетом.

Тем временем пресса и публичные лекции в значительной степени вытесняют кафедру в качестве органов нравственного и религиозного влияния на большие слои общества, в то время как значительная часть наиболее популярных ораторов и писателей открыто отвергает Библию как обладающую каким-либо обязательным авторитетом в решении моральных и религиозных вопросов.

В то же время возникла свобода исследований и отвращение ко всем традиционным или консервативным оковам, чего, вероятно, никогда прежде не было в такой степени универсально и доминирующе в этой нации, особенно среди тех, кто получил религиозное образование.

Все эти влияния объединились, чтобы поставить Библию и теологические системы, претендующие на то, что они извлечены из нее, в совершенно новые отношения. Ничто теперь не является безопасным на основании традиции, авторитета или почтения, которое принадлежит возрасту, знаниям, гению или опыту. Все в религии, как и в других вопросах, должно стоять на своих собственных притязаниях, а не на каких-либо искусственных подпорках.

В таком состоянии умов общественности следующие соображения оказали влияние, приведшее к представлению взглядов, содержащихся в этом томе.

Отличительная максима протестантского христианства гласит: «Каждый человек должен быть своим собственным толкователем откровений Божьих, содержащихся в Библии, отвечая только перед своим Создателем». Это, конечно, подразумевает возможность надлежащей квалификации для выполнения этой обязанности у каждого индивида, так что никто не должен обязательно зависеть от других умов в получении правильного знания обо всем, что касается его собственного долга и опасностей.

Очевидно, что Создатель предназначил женщине ведущую роль в качестве воспитателя разума, особенно в тот период, когда формируются привычки и принципы жизни. Раз это так, ясно, что она должна быть способна обрести своими собственными независимыми силами все, что открыто Богом и что поможет ей в этой великой работе.

Упомянутые теологические теории, как кажущиеся противоречащими нравственному чувству и здравому смыслу человечества, — это те, что относятся к основополагающему принципу, с которого должно начинаться воспитание разума. Они затрагивают самые практические вопросы повседневной жизни, как в отношении личной ответственности, так и в отношении воспитания молодежи.

Эти теории, следовательно, должны быть изучены и проверены мирянами в той же мере, что и теологами, и особенно они должны быть изучены и оценены женщиной как данным небом воспитателем младенчества и детства.

В ходе этого исследования данные теории должны быть проверены не решениями церковных органов и не трудами теологов, а теми принципами разума и здравого смысла, а также теми законами языка, которые направляют человечество во всех других практических и личных обязанностях. Для этого данные принципы должны быть развиты и изложены в простой и популярной форме для конкретного применения к этим вопросам; ибо ни мужчина, ни женщина не могут решить, согласуется ли что-то с нравственным чувством или принципами разума и здравого смысла, или противоречит им, пока они ясно не осознают, что это за принципы, и не научатся применять их надлежащим образом.

Главная цель этого тома — представить эти принципы в популярной форме и сделать очевидным, что они могут практически использоваться мирянами при определении того, что есть истина, как в отношении притязаний Библии на то, что она содержит авторитетные откровения от Создателя, так и в отношении ее истинного толкования.

Призывая мирян, включая лиц своего пола, к обсуждению тем, которые до сих пор считались наиболее трудными, сокровенными и глубокими, автор делает это с полным убеждением, что большинство трудностей, которые до сих пор препятствовали таким исследованиям, относились не к самим темам, а к методам обсуждения.

Считается, что, хотя этот небольшой том охватывает большинство тех моментов в метафизике, которые считались наиболее трудными, в нем нет ни одной страницы, которую не мог бы полностью понять любой мужчина или женщина с лишь обычным хорошим образованием, причем с меньшими интеллектуальными усилиями, чем требуется от маленьких девочек при освоении способности разбирать английский язык.

Правда, для полной оценки всего, что содержится в этом томе, требуются сосредоточенное мышление и внимание; но их требуется не больше, чем того требуют достоинство и важность затрагиваемых великих тем.

При попытке сделать то, что здесь предлагается, можно увидеть, что предстоит столкнуться с большими трудностями. Как правило, эти предметы не были представлены в популярных формах, а ограничивались трудами по метафизике и теологии, где они были облечены в научные приемы и формулы, не интересные и не понятные обычному уму. По этой причине было предложено, что перед представлением абстрактной части практическая иллюстрация предмета, воплощенная в истории мнений автора, по мере того как они формировались или изменялись под влиянием этих принципов, окажет гораздо большее воздействие на тот класс читателей, для которых написана работа, чем простое изложение принципов и аргументов, в то время как ее, безусловно, с большей вероятностью будут читать.

Было также настоятельно подчеркнуто, что при попытке опровергнуть давно устоявшиеся теории, воплощенные как часть религиозной истины в сознании народа, придется преодолеть сопротивление чувств, что требует встречного обращения к чувствам, которое лучше всего может предложить индивидуальная история.

Что касается уместности такой меры, то сейчас так принято предлагать автобиографии и истории жизни и мнений живущих авторов, что это не будет нововведением в обычаях литературного мира.

К этому следует добавить более весомое соображение, а именно то, что все вопросы приличия и долга регулируются обстоятельствами риска и опасности. Женщина, внезапно разбуженная от сна, чтобы спасти своих детей из огня, имеет совсем другое правило приличия в появлении перед публикой, чем то, которое требуется в обычных случаях. В этом свете верующий в риск вечной гибели души не должен скрывать ничего, как бы священно и дорого это ни было, если есть хотя бы тень вероятности того, что это поможет, пусть даже одному борющемуся, погруженному во тьму уму в предсмертной агонии души.

Исходя из этих соображений, автор была побуждена предпослать изложению принципов и аргументов этой работы ментальную историю, которая особо проиллюстрирует обсуждаемые предметы. Статья была подготовлена для некоторых личных и семейных друзей и включена почти в своем первоначальном виде.

ИЛЛЮСТРАТИВНАЯ МЕНТАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ.

Я хочу перед публикацией моей готовящейся работы получить взгляды некоторых моих друзей-теологов относительно определенных фаз опыта моего собственного ума и, в определенной степени, других умов, известных мне.

Мой интеллектуальный характер был странным соединением практического и воображаемого. В юности у меня не было любви к учебе или даже к чтению, за исключением произведений воображения. «Дон Кихот», роман, к которому я впервые получила доступ, был почти выучен наизусть, как и несколько других романов, найденных у моей бабушки. Поэты, как древние, так и современные, были всегда под рукой, и с помощью этих материалов я рано сформировала привычку к грезам и строительству воздушных замков как моему главному внутреннему источнику наслаждения. С этим сочеталась непрерывная активность в практических делах, таких как сначала одевание кукол и строительство кукольных домиков; затем рисование, живопись, веселые проделки, практические шутки, снежные замки и крепости, летние экскурсии, школьные и семейные драматические постановки и тому подобное. До восемнадцати лет я никогда не писала ничего, кроме нескольких писем и обрывков рифм, да переделывания некоторых историй в драмы для постановки. Добрый учитель, который сочувствовал моей сильной любви к комическому, описал меня как «самое занятое из всех существ в делании ничего».

В социальном плане я была добродушной и сочувствующей, так что мои шутки и проделки никогда не были такими, чтобы дразнить или раздражать других.

В моральном плане у меня было сильное чувство справедливости, но я не была от природы такой совестливой, как некоторые другие дети. Добавьте к этому упорную энергию, большую уверенность в себе и такую жизнерадостную надежду, что мысль об опасности или неудаче никогда не приходила мне в голову. Даже по сей день я всегда ожидаю полного успеха и отсутствия неудач, пока разум не исправляет расчет.

Будучи так устроена, я мало впечатлялась своим строгим религиозным воспитанием, ибо редко слышала что-либо из того, что казалось таким скучным и непонятным. До шестнадцати лет мои представления на этот счет были примерно такими: Бог создал меня и все вещи, и Он был очень велик, мудр и добр; Он знал все, что я думала и делала; что из-за того, что Адам и Ева ослушались Его лишь однажды, Он изгнал их из Эдема, а затем устроил так, что все их потомки будут рождаться с порочными сердцами, и что, хотя это не казалось ни справедливым, ни добрым, это было так; что у меня такое порочное сердце, что я не могла чувствовать или поступать правильно в чем-либо, пока у меня не будет нового; что только Бог мог дать мне новое сердце; что, если я умру без него, я попаду в озеро огненное и серное и буду гореть в нем заживо вечно; что Иисус Христос был очень добр и очень жалел нас, и пришел на землю, и страдал, и умер, чтобы спасти нас от этой ужасной участи; что возрождения были временами, когда Бог, Святой Дух, давал людям новые сердца; что, когда приходили возрождения, лучше всего было читать Библию, молиться и ходить на собрания, но что в другое время это было малополезно. Последнее не преподавалось, но было моим собственным выводом.

Мой ум отворачивался от всего этого как от очень неприятного. Когда родители и христианские друзья подводили меня к этому, я пыталась делать то, что они мне говорили, потому что видела, что они обеспокоены и встревожены, и я хотела облегчить их состояние. Два или три раза, когда я видела отца таким встревоженным, я брала «Восхождение и прогресс религии» Доддриджа и пыталась пройти через процесс, там изложенный, но с полным провалом. Тем временем я редко слышала какие-либо молитвы или проповеди, и в пятнадцать лет я сомневаюсь, что все мои действительно серьезные мысли и усилия, за исключением вышеупомянутых, заняли бы целый час.

В более ранние периоды моего религиозного воспитания мои родители в своих наставлениях, а также мои маленькие гимны и катехизисы создавали впечатление, что Бог любит маленьких детей, и, хотя Он сердился, когда они делали что-то не так, Он был доволен, когда они делали правильно; и, поскольку родительское управление было нежным и любящим, мое впечатление о чувствах небесного Родителя соответствовало этому моему прошлому опыту.

Но когда в более зрелые годы я попала под влияние «проповеди возрождения», все это впечатление, казалось, перевернулось. Меня учили смотреть на Бога как на великого «нравственного правителя», чей главный интерес заключался в том, чтобы «поддерживать Свой закон». Тогда, казалось, существовало два вида правильного и неправильного: «обычное» и «евангельское». Согласно этому различию, я не могла чувствовать или делать ничего, что было бы правильным или приемлемым для Бога, пока мой врожденный дар порочного сердца не был обновлен особым божественным вмешательством.

Тем временем не было никакого прямого и практического способа обеспечить это сверхъестественное вмешательство; ибо это должно было стать результатом не каких-либо моих усилий, и не было предложено никаких божественных обещаний или поощрений, чтобы обеспечить мои усилия. Напротив, выбор получателей этой милости регулировался божественным указом об «избрании», без ссылки на какие-либо действия существа, которое не делало ничего, кроме зла, и только зла, пока эта милость не была дарована. Более того, все увещевания к усилиям основывались просто на том факте, что обычно выбирались те, кто следовал определенным курсом, хотя я замечала, что иногда выбирались те, кто делал меньше всего, в то время как тех, кто делал больше всего, обходили стороной.

Именно этот взгляд на дело оказал главное влияние, приведшее к полному пренебрежению всеми религиозными заботами. Это было так похоже на дело простой случайности, и казалось таким малым соответствие средств целям, что для такой надеющейся и в то же время такой практичной натуры было очень мало мотива какого-либо рода, чтобы вести религиозную жизнь.

Первое по-настоящему серьезное чувство, которое я когда-либо испытывала по этому предмету, было, когда умерла моя нежная мать — такая мать, какой земля видела редко; такая же сильная в интеллекте, как скромная и нежная в манерах, и любящая и сочувствующая в сердце. Она оставила семерых детей младше меня, один из них был младенцем, а мне было всего шестнадцать. Я действительно пыталась некоторое время стать христианкой, пока груз горя не был облегчен временем, и тогда такие усилия прекратились; но эти новые обязанности направили мои практические привычки в полезное русло.

Однажды после этого, когда «возрождение», казалось, заканчивалось, и мой отец выразил свое огорчение по поводу моего безразличия, я сказала ему, что я так счастлива, что не могу делать ничего, кроме как наслаждаться жизнью, и что только испытания и печаль принесут мне пользу. Слезы выступили у него на глазах, когда он сказал: «Дорогое дитя, неужели я тоже должен умереть?» Ответные слезы выступили у меня на глазах, но вскоре все было забыто.

В то время моя теория морали заключалась в том, что лгать, воровать, ругаться, ссориться, не слушаться родителей и нарушать субботу — это грехи, за которые я должна чувствовать вину; но нежелание становиться христианкой, когда я не могла понять, как это сделать, никогда не лежало на моей совести как грех, а ощущалось просто как несчастье. И я удивлялась, если Бог желал, чтобы у меня было новое сердце, и только Он мог дать его, почему Он не сделал этого. Это было все мое «рассуждение» до сих пор. Почти до двадцати лет я получала мало знаний, кроме как через общение с умными людьми, ибо у меня все еще не было любви к серьезному чтению или учебе. Примерно в том возрасте я помню, как листала труд Рида о ментальной науке, которым была глубоко увлечена моя мать, и удивлялась, как люди могут читать такие вещи.

В двадцать лет произошло то обручение, так скоро и так трагически закончившееся! Это было воплощением всех моих любимых мечтаний о земном блаженстве. Привязанность, вкус, амбиции, все самое желанное для меня и для друзей семьи, казалось, было обеспечено. Через несколько месяцев все закончилось, причем самым ужасным и душераздирающим образом.

После того как первый ошеломляющий эффект прошел, следующим чувством было: «Это та самая необходимая печаль! Это должно спасти меня от вечной смерти!» И поэтому, как только я смогла что-то делать, я начала курс религиозного чтения, молитвы и ментальной борьбы. Я пыталась исправить ту пагубную ментальную привычку грезить и строить воздушные замки; я пыталась делать не знаю что, чтобы «стать христианкой».

Запертая в полном уединении, со всеми моими самыми дорогими надеждами, навсегда разрушенными, без надежды или цели в жизни, подавленная горем, ужасаясь меньше его ужасной смерти, чем тем страшным опасениям, которые он сам внушил, что он был не готов умереть, я проводила неделю за неделей, читая суровые и мощные труды президента Эдвардса, «Систему теологии» Дуайта и другие подобные работы. Я ни на что не надеялась, ни о чем не заботилась, кроме как стать христианкой. И все же никто не мог мне вразумительно сказать, как это сделать, в то время как было ясно, что все не ожидают ничего от моих усилий и что все зависит от божественного дуновения, которое должно изменить врожденный дар порочного сердца.

И все же мне говорили, что вина целиком на мне; что именно мое упрямое нежелание делать то, что требуется, делает необходимым вмешательство Бога. Это преподносилось как доктрина от Бога, и поэтому, хотя казалось, что я не только желаю, но и жажду этой перемены, я подчинила свой смиренный интеллект Его разуму и признала, что это должно быть так. Так прошли несколько темных и утомительных месяцев.

Затем я отправилась навестить родителей друга, которого я потеряла. Здесь я прочитала его личные записи о годах почти сверхчеловеческих усилий управлять своим умом и достичь того самого, ради чего я трудилась, и все же, по его мнению, все закончилось полным провалом; и это, к тому же, без какого-либо ропота или обвинения кого-либо, кроме самого себя. Это было, как он утверждал, потому, что он был таким неблагодарным, таким ожесточенным, таким упрямо «нежелающим», таким отвращающимся от Бога и Его служения. И все же он был образцом всех домашних, социальных и служебных добродетелей; таким почтительным к Богу, таким нежным как сын и брат, таким совестливым и верным как наставник! Ни в одном долге он не потерпел неудачи, которую могла бы обнаружить самая близкая близость; и все же, по его собственному признанию, у него не было любви к Богу, и он был полностью «нежелающим» любить и служить Ему.

В то же время я обнаружила, что его умная, нежная, убитая горем мать годами жила такой же совестливой жизнью, не имея никакой надежды, что она христианка, в то время как теперь ее гордость и любимый сын были потеряны для нее навсегда на земле, и о! где он был? и где она должна была встретить его в конце концов? И так она умерла. Единственный брат, тоже такой совестливый и примерный, был и долго оставался в том же положении ума.

Эти откровения отняли всякую надежду на какое-либо благо от любых моих дальнейших усилий. В этот период я почти потеряла рассудок. Несколько дней я думала, что сойду с ума. Первая решительная «перемена ума», которую я сейчас вспоминаю, была вспышкой негодования и отвращения. Я помню, как однажды встала, собираясь вознести свою обычную, теперь безнадежную молитву, с чувством, очень похожим на это: что такой Бог не заслуживает того, чтобы Его любили; что я не буду любить Его, даже если бы могла, и я рада, что не люблю! Это было лишь на мгновение, и долгое воспитание лет возобновило свое влияние.

Именно в этот период я предприняла свою первую попытку серьезного аргумента в письме к отцу. Я заняла такую позицию, что наш собственный опыт и сознание являются высшим видом доказательства нашей ментальной силы, и что у меня есть это доказательство моей ментальной неспособности любить Бога, как того требуется. Ответ моего отца был опубликован в «Христианском зрителе» и рассматривался как мастерский и неопровержимый. Его главной целью было уменьшить доверие к моему собственному сознанию и показать, что, поскольку Бог справедлив и добр и, безусловно, требует высшей любви к Нему, у нас есть сила повиноваться. Я не смогла противостоять аргументу и поэтому допустила, что это должно быть так, и что все, что стояло на моем пути, — это мое собственное упрямое «нежелание».

Но был еще один момент, о котором я пыталась рассуждать, от которого я не отказалась так легко. Согласно теории «упрямого нежелания», в Библии не было ничего в виде обещания или даже поощрения для кого-то вроде меня. Ибо как Бог мог чувствовать сочувствие к упрямым бунтарям или как давать обещания надежды и поощрения тем, чьей единственной трудностью была неразумная неприязнь к Богу и Его служению? Такие тексты, которые я цитировала в противовес (как Притчи 2:1-6; Матф. 7:7; Иоанна 4:10), были не для таких, как я, а для тех, кто уже обращен; и никакие молитвы даже не были приемлемы, пока не были вознесены обновленным сердцем. Так что казалось невозможным в любом случае молиться приемлемо Богу о величайшем из всех благ, искуплении от ужасной участи вечной смерти; ибо при возрождении благословение уже было дано, а до этого акта никакая молитва не была приемлема. Так что не было места для такой молитвы. Этого я никогда не принимала, хотя и не решалась полностью противостоять этому.

В одно время мой ум обратился с тоской и нежными чувствами к Иисусу Христу. Все, что Он говорил и делал, казалось таким разумным и таким добрым, что мне казалось, что Он услышит мои молитвы. Я привела, чтобы поддержать эту идею, случай молодого человека, которого «Иисус полюбил», когда у него не было религии. Здесь я столкнулась с теорией, которая до сих пор не привлекала моего внимания, а именно, что в Христе была человеческая душа, соединенная с Божественным разумом, и что именно эта человеческая душа чувствовала это «человеческое сочувствие» к грешникам и несла все страдания, в то время как Божество имело только спокойное, неразбавленное блаженство. Это заставило меня почувствовать, что я могу любить человеческую душу, но не могу любить Бога. Действительно, страдания этого невинного Спасителя, неразделенные Богом, были самыми отвратительными из всего.

В конце долгого года такой тьмы и страданий я отправилась к своим друзьям в Бостон, где шло «возрождение» и где я встретила отца. Здесь я получила самое нежное сочувствие, меня водили на молитвенные собрания, и все было сказано и сделано, что благочестие и любовь могли придумать для моего облегчения, но все тщетно.

Наконец, я пришла к такому отношению ума: «Я не буду больше пытаться понять что-либо об этих доктринах. Я не буду больше пытаться «быть убежденной в грехе» в этой неспособности любить Бога. Что-то не так: это не похоже на упрямое «нежелание»; но если Бог так говорит, я приму Его слово на веру. Я буду исходить из того, что Он справедлив, мудр и добр, вопреки всему, что кажется обратным. Я буду стараться делать все, что Он повелевает, как могу лучше. Должна быть ужасная ошибка где-то, но я буду доверять и повиноваться, и ждать спокойно света». В это время мой отец дал мне некоторую небольшую надежду. Я не знала почему, ибо я не «любила Бога» согласно любым обычным тестам. Но меня поощрили надеяться, что мое сердце «обновлено», и я вскоре после этого сделала публичное исповедание религии в церкви моего отца.

Во время моего проживания у упомянутых друзей я взяла на себя обязанности учителя двух молодых дочерей семьи и, чтобы подготовиться, впервые настроила свой ум на реальную тяжелую учебу. За пять недель я прошла большую Арифметику, о которой почти ничего не знала; за семь недель я закончила Алгебру Дэя. Два учебника по химии и натурфилософии были также освоены той мрачной зимой. У меня не было другого ресурса внутри или снаружи для такого активного ума. Затем мой отец убедил меня, ради сестры, так как мои собственные денежные нужды были обеспечены, начать школу в Хартфорде. Поскольку я преподавала только полдня, а «высшие ветви» только начинали входить в женские школы, я не нашла трудностей в том, чтобы оставаться достаточно впереди своих учеников. Так началась моя карьера учителя.

Я продолжала несколько лет без другого доказательства «любви к Богу», которая была главным тестом «возрождения», кроме упорства в решимости исходить из того, что Он мудр, справедлив и добр, и делать все, что я могла, чтобы повиноваться Ему. Моей великой целью в жизни было выяснить, что Он требует из Библии, а затем пытаться делать это так хорошо, как я могла. Кроме этого, я подражала методам христианских достойных людей. Я вела религиозный дневник — читала религиозные книги — ходила на религиозные собрания — молилась в своей школе и учила религии своих учеников, как учили меня. Часто, когда я находила страдающие молодые умы, смущенные моими собственными трудностями, желающие и стремящиеся сделать все, что в их силах, и все же неспособные чувствовать, как требуется, я почти проживала прошлую душевную муку и едва могла заставить себя наставлять их, что все неправильное — это их собственное «упрямое нежелание». Был постоянный конфликт между теориями, которым я подчинила свой интеллект и которые, как я думала, я действительно принимала, и импульсами моей нравственной природы и здравого смысла.

Иногда эти вопросы были невыносимо императивными. Какое есть доказательство того, что то, что говорит Бог, истинно, когда Он претендует на то, чтобы быть мудрым, справедливым и добрым, когда Он совершил такие противоречивые вещи? За один поступок, совершенный шесть тысяч лет назад, первый поступок непослушания к тому же, Он так устроил вещи, что все человеческие умы, которые могли бы быть сделаны правильными, сформированы такими «порочными», что ни один из них никогда не будет «желать» любить и повиноваться Создателю, пока Он не «обновит» их умы. Если бы я поступила так, я бы сочла правильным для каждого верить, что я жестока и несправедлива, пока не покажу веские причины для этого. И если бы я видела, что кто-то губит умы маленьких детей, или позволяет Адаму или кому-то еще делать это, когда у меня была сила предотвратить это, я бы сказала, что правильно считать его отвратительным и ненавистным существом, пока он не покажет веские причины для такого курса.

Такие мысли изгонялись силой воли, и я продолжала держаться за Библию как за откровение от Бога и за Его притязания на то, чтобы быть мудрым, справедливым и добрым. Моим обновленным решением было: «Есть какая-то ужасная ошибка где-то; но я приму слово Божье и доверюсь ему, сделаю все, что могу, и буду ждать, пока все не прояснится».

В более поздние периоды жизни мне неоднократно приходилось наблюдать способ религиозного воспитания, к которому здесь будет сделана краткая ссылка. Я знала детей, не более благоприятно одаренных, чем я сама, а некоторые из них менее, чьи родители были не более искренни и верны, чем мои, хотя и придерживались другой теории.

Этих детей сначала приучали к быстрому, беспрекословному и всеобщему послушанию командам родителей, почти такому, какое требуется их Создателем к Его фиксированным и неизменным законам. В то же время с ними обращались с величайшей нежностью и сочувствием, и как только они могли понять причины родительских требований, эти причины давались, но всегда с пониманием того, что часто должно оказываться полное послушание без понимания причин. Когда эти привычки доверительного и ласкового послушания были сформированы, тогда их учили, что Иисус Христос был Создателем, Другом и Отцом всех, кто любил всех Своих детей, как эти родители любили своих маленьких, только больше и лучше; что Он создал их, чтобы они были счастливы, радовался видеть их такими и всегда жалел их в каждой беде.

Их учили, что есть правильные и неправильные способы стремления к счастью; что Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы научить нас, что это за правильные и неправильные способы, и что Его наставления записаны в Библии; что очень трудно чувствовать и поступать правильно во всем; что, когда дети стараются делать так, Спаситель доволен ими, и, хотя они не видят Его, Он присутствует с ними, чтобы помочь им; что, когда они терпят неудачу и чувствуют или поступают неправильно, Он опечален, как их родители, и так же готов простить и помочь им, когда они тоже сожалеют и продолжают стараться делать правильно во всем; что они христиане ровно настолько, насколько им удается повиноваться Христу, и что, чем больше они стараются, тем больше помощи они будут иметь и тем лучше они будут преуспевать.

Таким образом, эти дети росли с чувством, что всякий раз, когда они делали что-то доброе, честное, достойное, справедливое и самоотверженное, они радовали не только своих родителей, но и своего лучшего и всегда присутствующего Друга. При таком курсе разнообразные обязанности религии и социальной и домашней жизни постепенно не только объяснялись, но и подкреплялись как родительским авторитетом, так и примером, пока не сформировались характер и привычки, которые были гораздо более согласованы с новозаветными выставками христианской жизни, чем часто наблюдается среди зрелых христиан.

Не выражая в настоящее время никакого другого мнения относительно этого метода, я твердо верю, что если бы этот курс был применен ко мне в детстве, результатом были бы совсем другие ментальные привычки, и что христианская жизнь началась бы и прогрессировала, вероятно, до того, как пришла суровая дисциплина печали, и, конечно, после того, как она была испытана.

В то же время существует глубокое убеждение, что многие из моих молодых учеников, которые отвернулись от религии как от непривлекательной, суровой и непонятной, были бы при другом методе легко приведены на истинные пути приятности и мира.

Я хочу теперь показать влияние одной доктрины (которую я провозглашаю доктриной разума так же верно, как и откровения) на ум, подобный моему. Я изложила кое-что из того надеющегося, гибкого и счастливого темперамента, который, казалось, делал печаль такой необходимой для развития моих самых благородных сил. Но земную печаль время и новые интересы исправили бы до того, как прошла юность. Но та ужасная доктрина ВЕЧНОЙ, НЕПОПРАВИМОЙ ПОТЕРИ ДУШИ, так вбитая в мой дух годами усилий, для которых это было главной пружиной, была великой движущей силой всей моей жизни с тех пор. Если бы я могла каким-либо образом убедить себя, что придет время, как бы далеко оно ни было, когда все страдальцы будут вознаграждены вечными веками блаженства, и все виновные, как бы долго ни был их период очищения, в конце концов будут чистыми и счастливыми вечно, я бы вернулась к жизни и ее наслаждениям со свежим рвением после такого периода лишений. Но я не могла получить никакой такой уверенности без Библии, а скорее наоборот; в то время как вся жизнь и учения Христа и Апостолов казались полностью основанными на предположении, что весь наш род находится в ужасной опасности, что некоторые должны быть спасены, а некоторые должны быть потеряны навсегда, и что великая цель, ради которой жил Христос и ради которой должны жить Его последователи, — это СПАСТИ КАК МОЖНО БОЛЬШЕ от этой ужасной участи.

Действительно, я не могла видеть, как кто-либо может испытывать какое-либо уважение к учениям Христа, когда такие ужасные вещи были произнесены Им, если не было никакой справедливой причины так пугать и тревожить человечество. Бесчисленное количество раз я перечитывала Новый Завет, чтобы увидеть, могу ли я найти какой-либо честный способ избежать этой доктрины, и всегда заканчивала с более глубоким и более ужасным убеждением в ее реальности. Результатом было то, что, хотя в течение первого года я была доведена до таких ментальных усилий и страданий, чтобы спасти себя, как только забрезжила малейшая надежда, что я в безопасности, все, что было доброго и сочувствующего в моей природе, привело меня к возобновленным усилиям спасти других.

После такого урока неспособности, как в моем собственном случае, так и в случае таких дорогих друзей, никакие слова не могут выразить невыразимую жалость, сочувствие и почти ужас, с которыми я смотрела на мир вокруг меня. И когда молодые и счастливые умы, такие как когда-то был мой собственный, попадали под мое обучение, я никогда не чувствовала необходимости быть «разбуженной», как некоторые христианские люди, казалось, делали. Мне только казалось, что я никогда не могла спать. Никогда не было часа за тридцать лет, когда мгновенное размышление об этой ужасной доктрине не прогнало бы всякое искушение к земным амбициям или любые стремления к земному благу любого рода для меня самой. Много раз, когда, представляя такую ужасную тему, я приводила молодых ко мне со слезами и послушной покорностью, и когда на вопрос «Что мы можем сделать, чтобы спастись?» мое запертое сердце было готово воскликнуть «Ничего», я была так обременена и изнурена, что была вынуждена молиться, чтобы забыть, и использовать любой законный способ, чтобы обратить свои мысли к другим менее захватывающим темам. Именно в такие времена я понимала, для чего была вложена любовь к комическому, и если бы все христиане чувствовали так, как я, каково могло бы быть законное использование произведений художественной литературы, драмы и танца. В таком случае, и при надлежащем регулировании, они были бы необходимыми и только полезными альтернативами.

Я хочу теперь попросить моих друзей-теологов рассмотреть характер моей внутренней жизни. Во всех внешних проявлениях я принимала теорию религии, в которой была воспитана, и делала все возможное, чтобы верить в нее, и говорила, и писала, и молилась, и действовала перед другими, исходя из предположения о ее истинности. Но моя внутренняя жизнь была на такой манер: что касается молитвы в частном порядке, я находила большое утешение в предисловии к молитве Господней: «Молитесь же так». Это была короткая, всеобъемлющая молитва, которая сводилась к тому, чтобы воля Божья исполнялась на земле, как на небе; чтобы наши временные нужды были удовлетворены; чтобы мы могли поступать правильно и избегать зла. Это я могла искренне чувствовать и молиться, когда все детали огорчали меня. Но, что еще лучше, эта молитва начиналась: «Отче наш». Теперь для меня, через всю мою жизнь, это слово «отец» ассоциировалось с несравненной нежностью, сочувствием и любовью; с правдой, справедливостью и всем, что было достойно любви. Я не могла применить его к Богу без таких ассоциаций, и поэтому оно утешало меня — и это было все. Но молитвы, гимны и проповеди, соответствующие теории религии, были случаями, когда мне приходилось бороться с чувствами отвращения и неприязни. Особенно, временами, это было так в отношении искупительной жертвы Иисуса Христа, пока я не сформировала любопытную ментальную привычку позволять этим вещам проходить через мой ум как чему-то, чего я не понимала, и тогда, казалось, вливалось смутное впечатление чего-то лучшего, я не знала чего.

В течение лет я пришла к обучению некоторых из самых энергичных и активных умов, которые я когда-либо видела, как в ментальной науке, так и в толковании Библии, и таким образом постепенно развила и применила «принципы разума и правила толкования» в этой работе. Результаты в основном появятся в том, что следует.

До этого времени мои чувства к Богу (кроме иногда при молитве, как описано выше) были такими, что, поскольку Он сказал, что Он мудр, справедлив и добр, я приму Его слово на веру, вопреки всем доказательствам обратного, и буду чувствовать и действовать, как Он требовал, насколько у меня была сила. Мое служение, однако, было очень похоже на служение раба суровому господину. Если «страх Господень есть начало мудрости», я, безусловно, начала правильно.

Но вся сила моего существа была обращена не к Нему, а к моим потерянным, страдающим и погруженным во тьму собратьям. И когда вся моя тьма была удалена, и простым интеллектуальным процессом аргументации я извлекла из Его Святого Слова все, чего жаждала моя душа, моей главной радостью было не то, что я в безопасности, не то, что я могла чувствовать эмоции любви к Нему, а то, что Он чувствовал так же, как я, ради этой всепоглощающей цели и конца моего существования — спасти моих собратьев.

Некоторые умы, кажется, начинают религиозную жизнь с такими эмоциями любви к Создателю, что это делает легким выполнение цели повиноваться Ему. В моем случае я начала с холодной интеллектуальной цели повиноваться Ему, в то время как именно любовь, не к Нему, а к моим собратьям, делала легким выполнение этой цели послушания. Но в обоих случаях, не был ли это дух послушания, который был великим требованием? Всеконтролирующая цель действовать правильно, повинуясь всем законам Создателя, как они открыты светом Природы или Его открытым Словом — не это ли отличительная черта, которая отмечает «возрожденную» душу?

Именно теологические теории, навязанные человечеству через пап, императоров и церковные соборы, с помощью болей и наказаний, мистифицировали тот великий вопрос жизни: «Что мы должны делать, чтобы спастись?», так что ответ на почти любой другой практический вопрос более ясен, чем этот. Что думают великие массы людей, что они сами должны делать, если когда-нибудь они станут «возрожденными»? Множества воображают, что, ходя на лагерные собрания, или конференционные собрания, или на «возрождения», какое-то Божественное истечение найдет на них, главным доказательством чего является то, что ум наполнен радостью или другими восхитительными эмоциями. Другие считают это таинственной переменой, которая происходит иногда во сне, без какого-либо добровольного акта индивида. Другие предполагают, что она состоит в определенных эмоциях или ментальных актах в отношении Иисуса Христа, которые приходят через божественное влияние. Другие считают это актом интеллекта и воли, из которых эмоции могут быть предшествующим состоянием или могут последовать как результат. Вероятно, подавляющее большинство рассматривает это как таинственное неописуемое событие, которое никто не может понять, пока оно не испытано, и которое не может быть сделано понятным для «необновленного ума».

Тысячи отличных, совестливых людей ходят с темными умами и тяжелыми сердцами, которые мгновенно стали бы счастливыми и последовательными последователями Христа, если бы эти теории могли быть удалены из их умов, и они были бы уверены, что искренний дух послушания Иисусу Христу — это то, что требуется; к чему сделаны обещания надежды и поощрения; что является высшим доказательством возрождения и главной чертой той «любви к Богу», которая требуется; в то время как все эмоции, состояния и чувства — ничто без этого. Тысячи детей и молодых людей, религиозно воспитанных, удерживаются от религиозной жизни, потому что она представляется такой таинственной, непривлекательной и болезненной, что они не могут ни понять, ни желать ее. В то же время верно, что после того, как дети были воспитаны неправильно, так что плохие привычки ума доминируют, ясное понимание этого предмета не сделает во многих случаях легким для них начать религиозную жизнь или не сделает ее выглядящей желательной.

Страшные санкции вечности не могут очень прямо быть применены к умам маленьких детей без большого риска совершенно ложных впечатлений. Мы видим в Ветхом Завете, что, когда Бог воспитывал род, в младенчестве его развития Он делал видимые явления, использовал временные мотивы и не делал никаких обращений к санкциям невидимого мира. Как и родители, только что упомянутые, Его первой целью, казалось, было научить привычкам послушания временным законам Бога, в то время как в то же время Он проявлял Свое сочувствие, милосердие и любовь. И среди Его древнего народа люди становились Его послушными детьми именно таким воспитанием, какое сейчас лучше всего подходит маленьким детям.

Но когда род был дальше продвинут, так чтобы быть способным действовать больше разумом и на общих принципах, и когда Его религия, новыми мотивами и силами, должна была быть распространена от одной нации на весь мир, тогда Создатель пришел Сам; и, раскрывая те самые ужасные санкции невидимого мира, в то же время проявил такое проявление Своей жалости, сочувствия и самопожертвенной любви, которое делает эти ужасы безопасными и эффективными в такой конъюнктуре, какими они не были бы без этого.

С этими двумя классами мотивов, таким образом усиленными, была порождена такая моральная сила, ведущая к самоотверженным усилиям воспитывать и спасать человечество, какой никогда не существовало прежде. В случае автора была проиллюстрирована сила этих ужасных санкций в одиночку. В других случаях сила любви и примера Христа были ведущими мотивами. Именно союз обоих, ясно оцененный и особенно примененный к тем, кто формирует характер детства и юности, в конечном итоге должен обновить весь род и привести каждое человеческое существо к совершенному послушанию всем законам Создателя.

В ходе исследования, начатого в то время, когда автор приступила к преподаванию ментальной философии в связи с Библией, первым вопросом, на который было обращено внимание, стал следующий: «Что такое тот “разум” или “здравый смысл”, к которому так часто апеллируют как к арбитру в вопросах религии, морали и толкования?» Были изучены все доступные труды по ментальной науке, однако прошло немало времени, прежде чем удалось сформировать ясные представления по этому вопросу, и еще больше времени потребовалось для выработки критерия, который казался бы практическим, как он представлен в данной работе. Дело не в том, что эти принципы и критерий не были обозначены метафизиками в различных формах языка, а в том, что существует такое запутанное разнообразие выражений, и все это представлено как умозрительный, а не практический вопрос, что прошли годы, прежде чем удалось достичь того использования этих принципов, которое иллюстрирует данная работа.

Здесь это упоминается в качестве пояснения к последующим отрывкам, которые в противном случае могли бы создать впечатление, будто автор претендует на открытие чего-то, что ранее не было известно или признано метафизиками. Сами труды доктора Рида, которые в ранние годы пролистывались с удивлением, что кто-то может ими интересоваться, вероятно, содержат наиболее полное и ясное изложение этих принципов, а также признают критерий, с помощью которого они должны быть установлены. Труды сэра Уильяма Гамильтона демонстрируют другие, но менее практические критерии этих принципов.

До тех пор, пока печать этого тома не была почти завершена, автор планировала выпустить всю работу целиком; и в связи с этим целым ее заглавие было «Библия и народ, или Здравый смысл, примененный к религии». Но после того, как эта часть работы была представлена на суд критиков, было решено выпустить только один том и подождать, чтобы увидеть, какой прием встретят предложенные в нем принципы. Вследствие этого показалось уместным переставить заглавие, поскольку его последняя часть лучше описывает содержание первого тома. Этим объясняется необычная нумерация страниц и колонтитул на левых страницах.

БИБЛИЯ И НАРОД.

ГЛАВА I. ВЕЛИКИЕ ВОПРОСЫ ЖИЗНИ.

Мы сейчас живем в период разрушения. В морали, в общественной жизни, в политике, в медицине и в религии происходит повсеместное ниспровержение основ.

Но день реконструкции, кажется, уже занимается на востоке, и теперь главный вопрос таков: существуют ли какие-либо верные и универсальные принципы, которые позволят создать гармоничную систему, в которой все будут согласны? Или единственное единство, на которое можно рассчитывать, — это то, которое проистекает из неудовлетворительного вывода, что все должны «согласиться не соглашаться»?

Считается, что первая альтернатива — за нашим будущим; и есть надежда, что этот том внесет свой вклад в выработку таких принципов реконструкции.

У некоторых счастливо устроенных умов и в исключительно благоприятных обстоятельствах события этой жизни почти неизменно радостны, и никакие тучи никогда не заслоняют солнечный свет безмятежного существования.

Но, как общее правило, чем дальше мы продвигаемся по жизни, тем более торжественными становятся наши убеждения в том, что ее опыт полон бурь, печалей, разочарований и неудовлетворенности. И чем благороднее ум и чем возвышеннее его стремления, тем вернее читаются и понимаются эти уроки.

Если мы отвлечемся от низших слоев бедности, порока и преступности и посмотрим только на более благополучные классы, мы увидим людей, годами трудящихся над созданием планов, которые при внезапном потрясении рушатся и исчезают; или, если их высокие надежды осуществляются, в чашу успеха подмешивается какой-то горький ингредиент, превращающий ее в желчь.

И так же в историях сердец: самые нежные узы образуются, казалось бы, только для того, чтобы быть разорванными и растерзанными. Юное сердце отдает свою свежую, страстную любовь подходящему объекту, и как раз в момент счастливого завершения смерть или предательство навсегда обрывают самый яркий опыт жизни.

Молодые родители принимают своего первенца с невыразимым восторгом, а затем какая-нибудь болезнь или несчастный случай превращают его в безнадежного идиота или вечного страдальца.

Молодой муж кладет свою первую любовь и своего первенца в одну и ту же могилу. Нежные родители тратят годы и годы забот и усилий, чтобы вырастить любимое дитя, и в момент кульминации их надежд цветок оказывается срезанным.

Дела или несчастья разлучают тех, чьим главным счастьем было бы жить вместе. Давние друзья ранней юности вступают в болезненные антагонизмы, которые кладут конец их дружбе. Конфликты интересов и партий развивают поведение и характер, которые подрывают доверие к людям и склоняют к мизантропии.

Короче говоря, бывают времена, когда вдумчивый и нежный дух искушается чувством, будто некая злобная сила призвана выискивать все самое прекрасное, гармоничное и восхитительное в опыте нашего рода, только для того, чтобы отравить, смутить и уничтожить.

И даже там, где жизненный опыт был наиболее благоприятным, по мере приближения последних лет уходят старые друзья, уменьшаются способности и ресурсы для наслаждения, а тусклое облако, окутывающее закрывающуюся перспективу, пробуждает торжественные и тревожные размышления о неизведанном и безмолвном будущем. Такой опыт порождает сердечные вопросы, которые исходят, так сказать, от единого голоса печального и страдающего человечества:

«Есть ли Бог, управляющий судьбами человека? Если да, то каковы Его характер и замыслы? Является ли эта печальная жизнь нашей единственной долей, или мы будем жить за гробом? Если перед нами другая жизнь, какое влияние оказывают наше поведение и характер здесь на ее торжественные судьбы?

Оставлены ли мы на произвол наших собственных способностей, чтобы самостоятельно вывести из природы окружающих нас вещей ответы на эти важные вопросы, или Автор нашего бытия дал некое прямое откровение, чтобы направлять нас?

Если такое откровение существует, доступно ли оно всем, или одна часть нашего рода должна обязательно зависеть от подверженных ошибкам и заинтересованных толкователей?

Согласуется ли это откровение с разумом и опытом, и содержит ли оно все, что нам нужно как для безопасного руководства, так и для душевного спокойствия?

Считается, что на следующих страницах будет видно, что каждый ум, даже обладающий лишь обычными способностями, наделен средствами для ответа на все эти вопросы, причем с такой же степенью уверенности, какая присуща обычным практическим вопросам этой жизни.

В то же время станет ясно, что большинство трудностей и разногласий во мнениях по религиозным вопросам в основном проистекают из пренебрежения этими средствами получения истины и мира, и что «грядущие добрые времена» всецело зависят от правильного использования этих средств.

В качестве введения к первой основной теме важно сослаться на тот факт, что во всех языках человек признается обладающим тем, что называется разумом. Его называют разумным существом и мыслящим существом, и утверждается, что именно разум ставит его во главе творения в этом мире.

Далее, в дискуссиях об истине и долге все люди, по-видимому, соглашаются, что существует такая вещь, как разум, и что он в той или иной степени должен быть арбитром при решении всех спорных вопросов. Правда, очень немногие, по-видимому, имеют ясное и определенное представление о том, что это за разум или как он должен стать арбитром. Но все признают, что такая вещь существует и что она играет очень важную роль в решении вопросов истины и долга.

Затем, опять же, среди более ученых людей мы слышим постоянные ссылки на наши «интуиции» и наше «интуитивное знание», как если бы существовали некие твердые истины, которые превосходят все остальные. Правда, когда мы начинаем спрашивать конкретно о том, что это за интуиции, мы часто обнаруживаем, что это приобретенные понятия, а иногда и такие, которые не подкреплены никакими доказательствами или даже противоречат лучшим видам доказательств. Тем не менее, те, кто использует эти термины, все соглашаются в том факте, что существуют «интуиции» и «интуитивное знание», которые превосходят любые другие виды знания и включают в себя уверенность в убеждении, которую никакое рассуждение не может опровергнуть.

Затем, по мере того как мы продвигаемся еще выше в мире литературы, мы находим метафизиков и философов, предполагающих, что вера в определенные истины заложена во всех рациональных умах Творцом как необходимая часть их конституции и что эти истины являются фундаментом большей части нашего приобретенного знания. Истины или принципы ума, признанные таким образом, называются различными именами, такими как разум, принципы разума, первичные истины, интуиции, интуитивные истины, фундаментальные истины, принципы здравого смысла, категории и т. д.

Главная трудность в этом вопросе заключалась в том, что, хотя все согласны в существовании таких заложенных истин, никогда не было никакого критерия для решения того, какие из них являются этими истинами, в отличие от наших приобретенных понятий.

Цель следующей главы — представить наиболее важные из этих истин, а также изложить безошибочный критерий, с помощью которого их можно отличить от любого другого вида знания.

И эта попытка предпринимается с полным убеждением, что успех в таком усилии станет фундаментом той гармонии реконструкции, которая была указана как предусмотренная для будущего.

ГЛАВА II. ПРИНЦИПЫ РАЗУМА, ИЛИ ИНТУИТИВНЫЕ ИСТИНЫ.

Утверждается, что Автор разума заложил как часть его конституции веру в определенные истины, так что невозможно не верить в них, не теряя того, что отличает человека как рациональное существо.

Также предполагается, что существует безошибочный критерий, с помощью которого мы можем отличить эти истины от всех тех приобретенных понятий, которые люди часто ошибочно называют интуициями, или принципами разума и т. д.

Прежде чем продолжить, будет оговорено, что попытка не будет состоять в том, чтобы изложить все те истины, которые могут быть правильно названы интуитивными, но она будет ограничена теми, которые непосредственно связаны с обсуждаемыми предметами.

Итак, чтобы продолжить, первый принцип разума, или интуитивная истина, — это тот, с помощью которого мы приходим к идее великой Первопричины, которая была без начала. В кратчайшей форме эта истина обычно выражается так:

У КАЖДОГО ИЗМЕНЕНИЯ ЕСТЬ ПРИЧИНА.

Здесь поддерживается позиция, что человеческий ум устроен так, что всякий раз, когда происходит какое-либо изменение (или следствие), неизбежно следует вера в то, что существует некий антецедент, который является причиной этого изменения, или, другими словами, что существует нечто, что произвело это изменение.

Теперь вопрос не в том, как это убеждение впервые проникает в ум, и не в том, является ли оно следствием опыта.

Это просто вопрос факта. Люди всегда, когда видят какую-либо новую форму существования или происходящее изменение, верят, что существует некая предшествующая причина, которая вызвала это изменение.

Более того, если бы нашелся человек, лишенный этой веры, так что в своих повседневных занятиях он предполагал бы, что вещи возникают без всякой причины и что нет никаких причин, которые вызывали бы изменения вокруг него, его объявили бы безумным — человеком, который «потерял свой разум».

Здесь, таким образом, мы имеем пример интуитивной истины, а также иллюстрацию критерия, с помощью которого мы должны отличать такие истины от всех остальных, а именно:

Любая истина является принципом разума, или интуитивной истиной, когда все люди говорят и действуют так, как если бы они верили в нее в практических делах жизни, и когда разговоры и действия, как если бы в нее не верили, повсеместно рассматривались бы как доказательство того, что человек «потерял свой разум».

Теперь будет показано, как вера в эту истину включает в себя веру в некую великую Первопричину, которая сама не имела начала.

Атеист говорит так: где-то, далеко в других веках, не было никаких существований вообще, ни материи, ни разума; но в определенный период, без всякой причины, начали существовать обширные и удивительные устройства материи и разума.

Первый ответ на это заключается в том, что это утверждение без доказательств, интуитивных или иных. Ни одно существо никогда не свидетельствовало о таком событии, и нет никаких доказательств этого.

Далее, отвечают, что помещение такого события в далекие века не делает его более правдоподобным, чем утверждение, что миры и разумные существа возникают в настоящее время без всякой причины. Бог так устроил наши умы, что мы не можем поверить, что какое-либо любопытное и удивительное устройство возникает без причины, ни сейчас, ни в какой-либо прошлый период времени.

Если бы атеист в обычных делах жизни говорил и действовал так, как если бы он верил, что нет причин для всех существований и изменений вокруг него, его сочли бы «потерявшим свой разум». И таким образом Священное Писание санкционирует это решение: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога».

Мы находим, таким образом, что наши умы устроены так, что мы не можем не верить, что все, что начинает быть, имеет предшествующую причину, которая его производит, и каждое изменение в любом виде существования имеет причину. Мы также находим, что вселенная вокруг нас — это последовательность изменений, и их мы прослеживаем назад и назад к предшествующим причинам.

Но в конце концов мы приходим к великому вопросу: «Кто первым запустил эту обширную систему бесконечных и удивительных устройств?»

Возможны только два ответа. Первый — это ответ атеиста, что все возникло без причины, во что, как мы показали, ни один здравомыслящий ум не может по-настоящему поверить.

Единственный оставшийся ответ: существует некая великая самосущая Причина, которая никогда не начинала быть и которая является автором вселенной материи и разума.

Однако следует признать, что эта интуитивная истина не помогает нам решить, какова природа и характер этой Первопричины. Мы вынуждены прибегнуть к другим интуитивным истинам, чтобы решить этот вопрос.

Также этот принцип не помогает нам решить, не может ли существовать более одной самосущей причины; ибо можно предположить, что несколько умов объединились в воле и действии, чтобы создать это «вселенское устройство», каждый из которых мог существовать без начала.

Вторая интуитивная истина такова:

Существуют два класса причин, а именно: материальные вещи, которые действуют на разум, и нематериальные или духовные вещи, которые действуют на материю.

Некоторые метафизики утверждают, что все есть материя и что разум или дух — это лишь особый вид материи. Другие учат, что все есть разум и что все, что мы считаем материальными вещами, — это лишь идеи в уме о том, что на самом деле не существует.

Теперь у нас нет способа доказать, что у нас есть душа или что у нас есть тело, или что вокруг нас существуют какие-либо реальные вещи. Но Бог так сформировал наши умы, что мы не можем не верить, что наши умы отличны от материи и что они являются причинами изменений в нашем теле и в вещах вокруг нас. Мы также не можем не верить, что у нас есть тела и что вещи вокруг нас — это реальности. И никто не мог бы говорить или действовать в практических делах с противоположным убеждением, не будучи сочтенным «потерявшим свой разум».

Третья интуитивная истина заключается в том, что ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РАЗУМ ЯВЛЯЕТСЯ СВОБОДНЫМ АГЕНТОМ.

Под этим подразумевается, что разум является независимой причиной своих собственных волеизъявлений и способен, в соответствующих обстоятельствах, выбирать одним из двух или более способов, не будучи, подобно материи, принужденным к фиксированному и необходимому способу действия.

Некоторые изменения в уме являются необходимыми следствиями, вызванными причинами вне ума. И некоторые ментальные действия являются необходимым результатом его конституции и не могут быть иными. Но выбор или волеизъявление — это акт самого ума, когда он имеет силу выбирать одним из двух или более способов без какого-либо изменения обстоятельств.

Фаталист отрицает это и утверждает, что выбор — это необходимый акт, такой же, как изменения в материи, и что при каждом акте выбора ум не имел силы выбрать иначе, чем он выбирает.

В ответ на это не нужно ничего, кроме как показать, что все люди верят, и показывают это своими словами и действиями, что они всегда имеют силу выбирать более чем одним способом. И после того, как они выбрали определенный путь, они все еще верят, что имели силу выбрать другой путь. И хотя метафизики могут отрицать это на словах, если кто-либо из них в практической повседневной жизни будет говорить и действовать так, как если бы он верил, что не имеет силы выбирать иначе, чем он делает, его сочтут «потерявшим свой разум».

Этот предмет часто трактовался так, что смущал некоторые из самых острых умов. Тем не менее, обычный ум столь же совершенно квалифицирован для решения этого вопроса, как и самый проницательный философ. Верят ли люди, что у них нет силы выбрать иной путь, кроме того, который они выбирают? Говорят ли они и действуют ли в обычной жизни так, как если бы они верили в это? Не сочли бы человека, который говорил и действовал исходя из предположения, что у него нет силы выбрать иначе, чем он выбирает, «потерявшим свой разум»?

Все люди здравого смысла должны отвечать на эти вопросы одинаково и, таким образом, решить, что это одна из интуитивных истин.

Четвертая интуитивная истина заключается в том, что ЗАМЫСЕЛ ЯВЛЯЕТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ РАЗУМНОЙ ПРИЧИНЫ, А ПРИРОДА ЗАМЫСЛА ДОКАЗЫВАЕТ НАМЕРЕНИЕ И ХАРАКТЕР АВТОРА.

Именно с помощью этого принципа разума мы получаем знание о характере и замыслах нашего Творца. Все умы устроены так, что когда они находят устройство, приспособленное для достижения какой-то цели, они не могут не верить, что автор его является разумной причиной и что он намеревался обеспечить эту цель.

Эта позиция прекрасно проиллюстрирована Пейли. Он описывает дикаря, нашедшего часы в пустыне, который вынужден осознать все их любопытные приспособления для отсчета времени. Этот дикарь, утверждает он, неизбежно пришел бы к выводу, что какой-то разумный человек сделал часы и что его замыслом было, чтобы они показывали время.

Подобным образом, если бы жилище человека было осмотрено и найдено наполненным приспособлениями для причинения вреда и для пыток людей и животных, результатом была бы вера в то, что автор этих вещей жесток и злобен. С другой стороны, если бы эти приспособления были рассчитаны на то, чтобы приносить только комфорт и счастье, последовала бы неизбежная вера в то, что изобретатель был доброжелателен.

Далее, если бы было обнаружено, что эти замыслы влекут за собой мощные и великолепные результаты, последовала бы немедленная вера в то, что автор был мудр и могуществен, а также доброжелателен.

Это иллюстрирует метод, с помощью которого этот заложенный принцип разума позволяет нам узнать замысел и характер Автора вселенной через дела творения.

Пятая интуитивная истина заключается в том, что НИ ОДИН РАЦИОНАЛЬНЫЙ УМ НЕ ВЫБЕРЕТ ЗЛО БЕЗ НАДЕЖДЫ НА КОМПЕНСИРУЮЩЕЕ ДОБРО.

Тот факт, что какой-либо человек ищет боли и зла без надежды на компенсирующее добро, доказал бы всем, что «разум потерян». Ни один здравомыслящий ум никогда не действует так.

Именно с помощью этой интуитивной истины мы полагаемся на человеческое свидетельство. Самый верный способ установить надежность свидетеля — это показать, что ложным свидетельством он сознательно навлечет на себя зло и не получит никакого добра. В таких обстоятельствах никто не поверит, что свидетель будет лгать.

Шестая интуитивная истина заключается в том, что ВЕЩИ БУДУТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ ТАК, КАК ОНИ ЕСТЬ И БЫЛИ, ПОКА НЕ ПОЯВЯТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗМЕНЕНИЯ ИЛИ ПРИЧИНЫ ДЛЯ ИЗМЕНЕНИЯ.

Весь бизнес этой жизни покоится на вере в эту заложенную истину, и точно так же наши выводы относительно бессмертия души и будущего состояния.

Вера в то, что солнце будет продолжать восходить или что времена года будут возвращаться, покоится исключительно на том факте, что эти события были единообразны в прошлом времени и что мы не знаем никакой причины для изменения этого единообразия. И если бы кто-либо стал говорить и действовать так, как если бы он был лишен этой веры, его сочли бы безумным.

Знаменитый аргумент епископа Батлера о бессмертии души полностью основан на этом принципе. Он кратко таков:

Вещи будут продолжаться так, как они есть и были, если нет никаких доказательств какого-либо изменения или причины для изменения. При смерти душа существует. Растворение тела не является доказательством уничтожения души, и нет никаких доказательств того, что она уничтожается. Поэтому мы делаем вывод, что душа продолжает существовать после растворения тела.

Главный момент в этом аргументе — показать, что нет никаких доказательств того, что акт смерти влечет за собой уничтожение души. Если это может быть установлено, то должна последовать вера в то, что душа существует после смерти. Тем же методом Батлер устанавливает несколько других доктрин Библии.

Именно с помощью этого принципа устанавливаются так называемые законы природы. С помощью человеческого свидетельства мы узнаем, каков был единообразный ход природы. А затем люди заключают, что то, что было, будет продолжаться, пока не вмешается какая-то новая причина, чтобы изменить это единообразие.

Седьмая интуитивная истина заключается в том, что БЕСПОЛЕЗНОЕ УНИЧТОЖЕНИЕ СЧАСТЬЯ ИЛИ ПРИЧИНЕНИЕ БОЛИ — ЭТО НЕПРАВИЛЬНО, И ЧТО ВСЕ, ЧТО СПОСОБСТВУЕТ НАИБОЛЬШЕМУ СЧАСТЬЮ, — ЭТО ПРАВИЛЬНО.

Термины «правильно» и «неправильно», как они используются человечеством, всегда имеют отношение к какому-то плану или замыслу. Любая вещь называется правильной, когда она выполняет замысел, для которого она создана, и называется неправильной, когда она этого не делает. Так, часы правильны, когда они выполняют свой замысел в отсчете времени. Компас правилен, когда он указывает на север. И так со всеми устройствами.

Конечно, тогда вопрос о правильном и неправильном действии ума включает в себя ссылку на объект или замысел Автора разума. В это время будет предполагаться (доказательство отложено для будущих страниц), что замысел или объект, для которого Бог создал разум, заключался в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Также предполагается, без приведения здесь доказательств, что впечатление от этого замысла настолько вплетено в ментальную конституцию, что все, что воспринимается как разрушительное для счастья, ощущается как неправильное — то есть неподходящее к замыслу Автора всех вещей, что ум чувствует часто, когда не может логически изложить причину. Так же и все, что, как видится, способствует наибольшему количеству счастья, ощущается как правильное.

Ум устроен так, что без всякого акта рассуждения о тенденциях вещей существуют определенные чувства и действия, от которых ум отворачивается как от неподходящих и вызывающих отвращение.

Так, когда нарушается данное слово или с великим благодетелем обращаются с жестокостью и пренебрежением те, кому он принес пользу, пробуждается чувство неподобающего и отвращения, независимо от всех соображений о тенденции такого поведения разрушать счастье.

Подобным образом существуют определенные акты благодарности и доброжелательности, которые всегда пробуждают одобрение и восхищение как подходящие и правильные, без всякой ссылки на будущие тенденции или результаты.

В то же время верно, что когда путем процесса рассуждения видно, что тенденция любого курса поведения заключается в уменьшении счастья или причинении зла без компенсирующего добра, возникает то же самое чувство неодобрения его как неправильного и неподходящего к цели, для которой созданы все вещи. Это часто бывает, когда нет определенного, ясного представления о том, каков может быть великий замысел Творца.

Эта вера и чувство неподобающего и неправильного свойственны всем здравомыслящим умам. Правда, существуют разные взгляды на то, какие действия являются разрушительными для счастья, но когда есть ясное восприятие того, что данный акт принесет большой вред и никакой пользы, каждый ум почувствует, что это неправильно; и когда видно, что любой акт принесет добро без всякого зла, он ощущается как правильный. И это настолько универсально, что если бы кто-то стал говорить и действовать с противоположным убеждением, его сочли бы потерявшим часть того, что составляет его как рациональное существо.

Восьмая интуитивная истина заключается в том, что СВИДЕТЕЛЬСТВО НАШИХ ЧУВСТВ НАДЕЖНО.

Это утверждение нуждается в некоторой квалификации. Часто требуется время, чтобы точно узнать, что свидетельствуют наши чувства, и иногда кажущийся опыт чувств оказывается неверным. Например, тому, кому только что вернули зрение, каждый объект кажется касающимся глаза, и расстояния изучаются только опытом. Так солнце и звезды кажутся движущимися, когда это земля вращается. Так же и чувства иногда бывают больными или расстроенными и делают ложные отчеты.

Истинный смысл вышеуказанной интуитивной истины, таким образом, заключается в том, что когда люди знают, что они получили весь необходимый опыт, и правильно понимают все обстоятельства дела, они не могут не верить свидетельству своих чувств, и когда эта вера теряется, человек считается безумным.

Девятая интуитивная истина заключается в том, что всякий раз, когда происходит изменение в установленном порядке природы, превосходящее человеческую силу, это является доказательством сверхъестественного вмешательства, которое санкционировано Автором законов Природы.

Убеждение в мудрости и силе Автора этого обширного и удивительного устройства вокруг нас таково, что любые изменения, которые могут произойти в его установленном порядке, должны ощущаться как происходящие по Его разрешению.

Чтобы проиллюстрировать это, предположим, появился человек, утверждающий, что он учитель, посланный от Бога. В доказательство этого он приказывает горе быть вырванной и брошенной в море. Теперь, если бы это явление последовало за его командой, было бы невозможно для любого, кто стал свидетелем этого, удержаться от веры, что Автор Природы совершил это чудо, чтобы подтвердить авторитет Своего посланника.

Чтобы обеспечить эту веру во вмешательство Божества, должны быть полные доказательства того, что не может быть никакого обмана и что чудесное исполнение полностью выходит за рамки человеческой силы и навыка. Люди всегда говорят и действуют исходя из предположения, что такие чудеса от Бога и что все рациональные умы так их рассматривают.

Десятая интуитивная истина заключается в том, что ВО ВСЕХ ПРАКТИЧЕСКИХ ДЕЛАХ МЫ ДОЛЖНЫ СЧИТАТЬ ПРАВИЛЬНЫМ ТОТ КУРС, КОТОРЫЙ ИМЕЕТ БАЛАНС ДОКАЗАТЕЛЬСТВ В СВОЮ ПОЛЬЗУ.

Существует мало практических вопросов, где мы можем иметь совершенную уверенность в правильном курсе. Почти во всех делах жизни люди руководствуются вероятностями. Не факт, что семя взойдет, или что корабль вернется, или что данное лекарство вылечит, или что любой будущий проект увенчается успехом; но люди продвигаются в своих занятиях с точно такой же решимостью, как если бы вероятности, которые ими руководят, были уверенностями. Они находят, какой курс имеет больше доказательств в свою пользу, а затем действуют так, как если бы было несомненно, что это правильный курс для достижения их замыслов.

И если бы кто-либо привычно действовал так, как если бы он верил в обратное, его сочли бы потерявшим свой разум.

Одиннадцатая интуитивная истина заключается в том, что НИЧТО НЕ ДОЛЖНО ПРИНИМАТЬСЯ КАК ИСТИНА, ЕСЛИ НЕТ НИКАКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ТОГО, ЧТО ЭТО ТАК.

Этот принцип всегда предполагается во всех практических делах. Если бы человек отправил груз за границу без всяких доказательств того, что он нужен, его назвали бы дураком; и так во всех других делах, каждый здравомыслящий человек принимает это за свое правило поведения.

Вышеизложенное включает принципы, которые, как считается, являются великим фундаментом, на котором покоится большая часть практического знания жизни, а также доктрины и обязанности как естественной, так и открытой религии.

Существуют некоторые другие интуитивные истины, которые здесь не представлены, и есть некоторые принципы, которые другие поместили на эту почетную позицию, которые не смогли бы выдержать критерий, здесь введенный, и претендующий на то, чтобы быть единственным истинным и надежным.

Интуитивные истины были названы «фундаментальными истинами», потому что они являются конечной основой всего знания, обеспеченного или установленного процессом рассуждения.

Этот процесс состоит в принятии определенного положения как истинного в качестве основы аргумента. Если это положение принято или предполагается принятым, то рассуждающий приступает к показу того, что спорный момент в действительности включен в уже принятую истину, так что вера в первое положение, или основу, неизбежно влечет за собой веру в то, которое должно быть доказано.

Например, если человек хочет доказать, что определенное лицо является доброжелательным человеком, он действует так:

Пусть будет принято, что все лица, которые привычно придумывают и трудятся для содействия счастью всех вокруг них, являются доброжелательными лицами. Это базисное положение, будучи признанным истинным, рассуждающий приступает к представлению доказательств того, что лицо, о котором идет речь, привычно трудится для блага других. После этого он делает вывод, что это лицо включено в класс, который был признан доброжелательным.

Рассуждение, таким образом, — это процесс для демонстрации доказательств того, что спорный момент включен в положение, уже принятое и допущенное.

Но предположим, что спорящий отрицает истинность базисного или фундаментального положения, тогда становится необходимым установить это положение другим актом рассуждения. Чтобы сделать это, принимается еще одно положение, которое допускается как истинное и которое рассуждающий затем пытается показать, что оно включает его прежнее базисное положение.

Этот процесс может быть продолжен до тех пор, пока, наконец, не окажется, что принятое базисное положение является интуитивной истиной. В этом случае победа обеспечена; ибо все, что может быть показано как охваченное интуитивной истиной, должно быть признано истинным, и все, что противоречит интуитивной истине, должно быть допущено как ложное.

Теперь можно показать, что все надежное практическое знание этой жизни может быть таким образом прослежено назад, пока не будет видно, что оно покоится на какой-то интуитивной истине как на своей основе.

Так же и все доктрины и обязанности, как естественной, так и открытой религии, могут быть показаны как покоящиеся на этих интуитивных истинах. Это указывает на уместность названия, данного этим первым принципам как принципам разума и фундаментальным истинам.

Здесь, таким образом, представлен фундамент надежды, столь уверенно выраженной, что наступает время, когда во всех великих вопросах, которые сейчас волнуют человечество сомнениями, дискуссиями и конфликтами, возникнет всеобщая гармония и единство мнений. Если такие интуитивные принципы заложены во всех человеческих умах; если существует определенный критерий, с помощью которого эти принципы могут быть выделены и установлены; и если с помощью верного процесса рассуждения каждое правильное практическое и религиозное мнение может быть показано как покоящееся на этих принципах, а каждое ложное — как противоречащее им, тогда мы можем ясно увидеть истинный путь к этому золотому веку.

Это значит развивать силы человеческого интеллекта, тренировать каждый ум, с ранней жизни, обнаруживать истинные законы разума и точно практиковать процесс рассуждения. Не то чтобы этого одного было достаточно без сопутствующего развития моральных сил и обещанного благословения небесной помощи. Но первое мощно способствовало бы обеспечению второго, и тогда третье было бы неизбежно даровано.

Прежде чем продолжить дальше, желательно признать тот факт, что слово «разум» используется несколькими способами. Иногда оно означает просто интуитивные истины. Иногда оно включает все те принципы и силы ума, которые используются в акте рассуждения. Иногда оно относится к интеллекту в отличие от чувств. Во всех случаях, однако, контекст определит, в каком из этих значений оно используется.

[1] Примечание А.

ГЛАВА III. ИСТОЧНИКИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗНАНИЯ.

Мы видели, что существуют определенные интуитивные истины, вера в которые заложена как часть нашей ментальной конституции, и что существует критерий, с помощью которого мы можем отличить их от всех других видов знания.

Мы также видели, что мы зависим от этих истин для большой части нашего приобретенного знания, поскольку они являются основой рассуждения, которое есть тот процесс, с помощью которого мы получаем новые истины с помощью тех, в которые уже верим.

Было также намекнуто, что именно с помощью этих принципов следует ожидать гармоничную систему истины, в которой все умы в конечном итоге согласятся, по крайней мере во всех великих вопросах, затрагивающих вечные интересы нашего рода.

Теперь мы продолжим исследование того, каковы источники человеческого знания в дополнение к этим первым заложенным истинам.

В первую очередь, у нас есть наш собственный личный опыт природы и действий наших собственных умов, а также качеств и сил людей и вещей вокруг нас. Далее у нас есть опыт других умов относительно их собственной ментальной истории и свойств и сил всего, что их окружало. Это знание передается ими нам либо непосредственно из уст в уста, либо косвенно через сочинения и книги.

Опыт одного ума очень ограничен как в пространстве, так и во времени, и только благодаря объединенному опыту многих людей, в разные периоды и в разных местах, мы приходим к тому, что называется законами природы и опыта. Законы дня и ночи, лета и зимы, приливов и все другие явления природы — это просто единообразная последовательность и регулярность событий, из которых люди выводят будущую регулярность того же опыта. Большая часть этого знания о прошлой единообразности передается от других нам и покоится на нашем доверии к человеческому свидетельству, и было показано, что это доверие основано на одной из интуитивных истин.

Далее, у нас есть знание, полученное процессом рассуждения, и для этого мы зависим от интуитивных истин, которые являются фундаментом всех надежных дедукций.

Наконец, у нас есть ресурс откровений от Творца всего, который может сообщить нам знание, которое мы не можем получить ни интуицией, ни опытом, ни рассуждением.

Что касается видов знания, которые можно получить из каждого из этих источников, ясно, что опыт нас самих и других предоставляет нам только факты, что касается материи и разума, как они развиваются только в этом мире. Что касается Творца, Его характера и замыслов, бессмертия души и будущей судьбы нашего рода, мы не получаем ничего путем нашего собственного личного наблюдения или опыта. «Бога не видел никто никогда». Никто не ходил в «безмолвную страну», чтобы узнать путем инспекции секреты того тусклого берега или судьбу души, когда она покидает землю.

Также у нас нет ресурса в опыте других, которые могут отправиться в невидимый мир и передать нам знание, там полученное. Нет человека на земле, который может предоставить какую-либо надежную информацию по этим предметам из какого-либо личного знания.

Становится, таким образом, самым интересным исследованием вопрос о количестве и виде знания, которое можно получить с помощью интуитивных истин, опыта и рассуждения, независимо от откровения. В том, что следует, это исследование будет продолжено.

ГЛАВА IV. О ЗНАНИИ, ПОЛУЧЕННОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ОПЫТОМ ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИРОДЫ РАЗУМА И ЗАКОНОВ СИСТЕМЫ, ЧАСТЬЮ КОТОРОЙ ОН ЯВЛЯЕТСЯ.

Мы видели, что существуют только эти источники человеческого знания, а именно: интуитивные истины, человеческий опыт, рассуждение и откровение. Мы упоминали природу интуитивного знания; теперь мы исследуем природу знания, полученного человеческим опытом, во-первых, относительно конституции разума и законов той системы, в которую он помещен. Мы ограничиваем наши исследования теми пунктами, которые имеют наиболее прямое отношение к великим обсуждаемым вопросам.

Что касается природы разума, как она проявляется в опыте, мы узнаем, во-первых, что он устроен с желаниями и склонностями к различным видам наслаждения. Это удовлетворения, обеспечиваемые чувствами, удовольствия вкуса, счастье давать и получать привязанность, различные интеллектуальные удовольствия и еще более высокое наслаждение, проистекающее из нашей моральной природы. Все это общее для рода, хотя и в разных степенях и комбинациях. Разум также устроен с восприимчивостью к боли и страданию от всех источников, из которых может возникнуть наслаждение.

С этими восприимчивостями сочетается всепроникающее и постоянное желание получить наслаждение и избежать страдания. Это желание является великой движущей силой ума, как главная пружина — для часов. По этой причине пробужденные желания получить какое-либо конкретное наслаждение или избежать какой-либо боли называются мотивами. И так же все те вещи, которые вызывают эти желания, называются мотивами.

Далее, видно, что разум наделен интеллектом, или интеллектуальными силами, с помощью которых он может воспринимать природу и относительную ценность различных видов наслаждения, сравнивать настоящее с будущим и судить как о том, что наиболее ценно, так и о надлежащих способах его обеспечения.

К этому добавьте силу выбора или волеизъявления, с помощью которой, ввиду любых двух или более видов наслаждения, ум решает, что должно быть обеспечено, а что должно быть отвергнуто.

Таким образом устроенный, разум вступает в действие в системе закона.

Под этим подразумевается, что в каждом направлении, в котором человек может искать наслаждение, существует правильный курс, или тот, который обеспечивает искомое благо в таких надлежащих степенях и в такое время, что задуманное наслаждение является результатом. В то же время существует неправильный курс, или тот, в котором искомое наслаждение не обеспечивается, или, если оно получено, оно сочетается с болью и разочарованием.

Таким образом, существуют правильные и неправильные способы поиска всех приумноженных видов наслаждения, в то время как к правильному курсу привязана награда удовольствия, а с неправильным курсом связана кара боли, либо немедленная, либо отдаленная.

Далее, наши умы вступают в существование в социальной системе, устроенной так, что награды и кары закона распространяются не только на делателя добра и зла, но и на тех, кто с ним связан. Таким образом, каждый ум сделан зависимым для счастья от благодеяний тех, кто вокруг, почти так же, как от собственного подчинения закону. Кары за грехи родителей падают на их детей, и грехи детей посещаются на их родителях, и так во всех других отношениях жизни. Точно так же награды за послушание разделяются всеми, кто связан с делателем добра.

Таким образом, оказывается, что в этой жизни счастье является совместным продуктом послушания каждого индивида и послушания всех, кто с ним связан, законам той обширной системы, в которую мы помещены.

Далее, каждый ум вступает в эту систему закона в полном неведении о правильных и неправильных курсах, которые должны быть преследованы. В начале бытия не было никакого знания добра или зла, чтобы вызвать желание или страх, в то время как единственный мыслимый способ, которым такое существо может быть обучено закону, его карам и наградам, — это опыт. Добро должно быть попробовано, прежде чем желание его может прийти, и зло должно быть почувствовано, прежде чем страх его может возникнуть.

После того, как был получен некоторый опыт удовольствия и боли, и такое продвижение в знании, что другие вокруг могут научить новичка, каковы правильные и неправильные курсы, тогда вера или убеждение становятся ведущим способом безопасности. С этого времени счастье или страдание будут пропорциональны истинности данных инструкций, оказанной вере и оказанному послушанию.

В этой сложной системе закона обнаруживается, что великий Автор всего никогда не движим к изменению или приостановке кар за неправильное поведение из-за сострадания к неизбежному невежеству неопытных существ, ни из-за жалости, когда даются неправильные инструкции, ни из-за сочувствия к причиненной боли. Послушание, точное, постоянное, настойчивое — это единственный способ обеспечения наслаждения и избегания боли, которые являются санкциями закона.

И не только так, но часто бывает, что непослушание какому-либо закону только в одном случае разрушит комфорт и полезность целой жизни. Более того, пренебрежение или ошибка родителя иногда принесут кару нарушенного закона на какого-нибудь невинного ребенка, чья вся жизнь будет таким образом сделана несчастной.

Далее, обнаруживается, что источники наслаждения имеют различную относительную ценность.

В начале существования удовольствие обеспечивается главным образом через чувства. Далее приходят более высокие социальные и домашние удовольствия; затем следуют интеллектуальные наслаждения, различные удовлетворения вкуса и все многочисленные ресурсы, открытые для высококультурного, добродетельного и религиозного человека.

Чем больше число этих источников и чем более возвышенна природа каждого, тем большая степень счастья получена.

Такова также природа вещей, что низшие виды счастья помещены первыми в пределах нашей досягаемости, а затем, по мере того как приходят более высокие способы наслаждения, мы часто обнаруживаем их несовместимыми с другими, так что для получения этих мы должны, в некоторой степени, отказаться от более скромных классов. Так, когда ребенок начинает находить ценность интеллектуальных достижений, он видит, что они не могут быть получены без жертвы многих поблажек, которые имеют низшую ценность.

Теперь мы подходим к великому закону системы, в которую мы помещены, как он был развит опытом нашего рода, и это, одним словом, есть

ЖЕРТВА!

Каждый разум обнаруживает в себе противоречивые желания, поэтому один класс желаний должен постоянно приноситься в жертву другому, обладающему большей ценностью. Правило в отношении индивидуального наслаждения гласит: «всегда жертвовать меньшим ради большего блага, принимая во внимание как будущее, так и настоящее».

Это урок самоотречения и самоконтроля, который впервые преподается в младенчестве и детстве, и по мере развития способности к рассуждению масштаб этого далеко идущего правила запечатлевается в сознании. Сначала это правило применяется к самому ребенку, и его приучают главным образом понимать, что принесет ему вред, а что — пользу.

Но постепенно начинает проявляться новый и более высокий закон. Как только ребенку удается объяснить, что он окружен другими разумными существами, которые могут страдать и наслаждаться по тем же правилам, что определяют его собственное счастье, он начинает постигать другой, еще более высокий закон жертвы; а именно: «меньшее благо индивида всегда должно приноситься в жертву большему благу многих, всегда принимая во внимание как будущее, так и настоящее».

Таким образом, жизнь начинается с желаний, которые должны контролироваться и подавляться — сначала родительской властью и влиянием, а затем интеллектом и волей самого ребенка. И чем дальше продвигается жизнь, тем многочисленнее и сложнее становятся случаи, когда интеллект должен судить, что лучше для самого себя, а что — для общества, чьи интересы должны иметь приоритет.

А поскольку самоотречение всегда сопряжено с большей или меньшей болью, становится фактом, что счастье обретается только ценой больших или меньших страданий.

Более того, чем больше благо, которое предстоит обрести, тем значительнее самоотречение и страдания, связанные с его достижением. Хотя бывают и исключения, это, безусловно, общее правило.

История индивида — это история самопокорения. Это история самоотречения и страданий, связанных с подчинением физической природы интеллектуальной, а обеих — нравственной.

Точно так же история человеческого рода, от младенчества через стадии варварства, язычества, цивилизации и христианства, представляет собой процесс страдания, по мере того как низшие принципы человечества постепенно подчиняются высшим, в то время как люди учатся отказываться от низших удовольствий ради более возвышенных и жертвовать меньшим благом меньшинства ради благополучия большинства.

Но обнадеживающий аспект этого дела заключается в том, что последствия страданий благотворны и тонизирующи. Ребенок, которого приучают мужественно переносить холод, переносить труд и встречать невзгоды, становится сильным телом, предприимчивым и энергичным духом; в то время как жизнь в легкости и потакании своим желаниям ослабляет и ум, и тело. Это особенно верно, когда такой путь выбирается добровольно и с готовностью, а не навязывается лишь страхом наказания.

То же самое верно и для сообществ. Те народы, которые живут в холодном климате и на суровой почве, становятся энергичными, трудолюбивыми и предприимчивыми; в то время как мягкий климат и такое изобилие, которое не требует самоотречения и труда, ведут к национальной слабости и упадку.

Другой факт еще более обнадеживает: чем прочнее формируется привычка к самоконтролю и самоотречению, тем легче они становятся, так что то, что поначалу было суровым и болезненным, может превратиться в удовольствие. Таков может быть прогресс добродетельного ума, что в конечном итоге правильное действие или осознанная праведность могут стать более желанными и приятными, чем любой другой способ получения удовольствия.

История человечества до сих пор показывает, что как род мы движемся ко все большему и большему счастью. Рассматривая историю каждой нации с момента ее возникновения, мы находим в ней развитие прогресса от низших к высшим степеням наслаждения. Затем мы обнаруживаем периоды отступления и упадка. И все же опыт одной эпохи в той или иной степени передается другой, так что в целом человечество выигрывает как в отношении количества источников получаемого наслаждения, так и в отношении относительной ценности искомых удовольствий. Доля людей, обеспечивающих себе высший класс наслаждений, безусловно, сейчас больше, чем в любой предыдущий период мировой истории.

Далее, история мира учит нас, что, хотя человечество выигрывает в познании законов системы и в послушании им, существует огромное множество тех, для кого, как для индивидов, эта жизнь является полным провалом. Их путь был связан с такими частыми и фатальными нарушениями законов системы, что их прогресс постоянно направлен вниз; и, насколько прошлый опыт дает какие-либо данные, мы должны сделать вывод, что продолжение существования обернулось бы продолжением нисходящего прогресса. Чревоугодник, пьяница, скряга, лентяй, распутник, эгоист, злобный и жестокий — все они сковывают свои души цепями привычки, делая послушание законам, которые они нарушают, все более трудным и маловероятным.

Но в качестве уравновешивающего результата видно, что эти потери для индивидов становятся полезными для защиты и улучшения человечества и кажутся для него незаменимыми; ибо именно пример бед, перенесенных правонарушителями, постоянно оказывает предохранительное влияние, удерживая других от подобных путей. Таким образом, добро постоянно извлекается из зла, даже в самых печальных случаях.

Мы видели, что именно стремление к благу и страх перед злом являются движущей силой, вызывающей всякое ментальное действие, и у нас есть история человечества, чтобы также научить нас, какие виды мотивов оказывают наиболее эффективное воздействие в обеспечении того послушания закону, которое является единственным путем к истинному и совершенному счастью.

Наш единственный способ познания природы вещи — это наблюдение за тем, как она действует и как на нее воздействуют. Это так же верно для разума, как и для материальных вещей. Что же тогда опыт нашего рода дал нам в отношении природы разума применительно к видам и относительному влиянию мотивов, обеспечивающих послушание закону?

Во-первых, мы узнаем, что страх перед злом незаменим. Как только дети в семье или взрослые в обществе обнаруживают, что удовлетворение их желаний не влечет за собой никакого вреда, всякое сдерживание исчезает. Эта необходимость настолько сильна, что, когда естественные наказания кажутся неопределенными или далекими, родители и гражданские правители считают обязательным добавить те, что являются более непосредственными и заметными.

Но вместе с этим мы узнаем, что один лишь страх не является здоровым стимулом. Дети и рабы, у которых нет иных мотивов к действию, кроме страха перед наказанием, никогда не приходят к послушанию так успешно, как тогда, когда сочетаются другие, более приятные влияния. Разум, который постоянно подстегивается к действию страхом перед злом, становится вялым, или раздражительным, или впадает в отчаяние, или все это вместе. Надежда на благо, или награды, таким образом, столь же незаменимы для обеспечения послушания закону, как и наказания. Правильное уравновешивание мотивов страха перед злом и надежды на благо — это великое искусство управления разумом, как в отношении индивидов, так и сообществ.

Что касается тех мотивов, которые приносят удовольствие, важно выделить два класса. Первый класс — это те источники наслаждения, которые ищутся ради удовлетворения самого себя без всякого отношения к другому. К этому классу относятся чувственные удовольствия, наслаждение от приобретения знаний, осуществление власти, удовольствия вкуса и другие, которые здесь не нужно перечислять.

Второй класс — это те, в которых наслаждение обеспечивается путем создания счастья для других и ищется исключительно в отношении наслаждения другого. Самая яркая иллюстрация этого рода — мать, заботящаяся о своем потомстве. Эта и всякая истинная любовь имеет своей отличительной чертой удовольствие, обретаемое в даровании счастья любимому объекту. Благодарность также имеет своим главным элементом желание воздать неким наслаждением тому, кто оказал услугу.

Опыт показал, что самым мощным из всех мотивов в обеспечении послушания закону является любовь.

Когда любовь пробуждается к высшему разуму — когда этот высший разум знает, каковы истинные правила добра и зла, и глубоко заинтересован в том, чтобы направлять и помогать низшему разуму — когда этот интерес выражается всеми привлекательными и располагающими методами, еще не было найдено ничего столь успешного в обеспечении послушания правилам добра и зла.

Сила этого принципа значительно возрастает, когда высший разум является благодетелем. Оказание доброты вызывает желание воздать неким благом, и когда видно, что такой благодетель получает удовлетворение, направляя зависимый разум к правильному действию, это оказывается мощнейшим мотивом к послушанию.

Еще больше сила этого принципа возрастает, когда оказанные милости куплены ценой самоотречения и страданий со стороны благодетеля. Чем благороднее благодетель и чем больше благо, таким образом купленное, или беды, таким образом предотвращенные, тем сильнее принцип благодарности, ведущий к такому воздаянию послушанием.

Далее, опыт показал, что прогресс человечества происходил благодаря деятельности учителей и исповедников, которые обеспечивали свет и возвышение своим ближним ценой труда, усилий и самоотречения самого сурового рода.

Таковы основные пункты результатов человеческого опыта относительно природы разума и законов системы, частью которой он является.

ГЛАВА V. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧЕННОЕ РАЗУМОМ И ОПЫТОМ ОТНОСИТЕЛЬНО БУДУЩЕГО СОСТОЯНИЯ.

Мы показали, что, независимо от откровения, у нас нет источников знания, кроме интуитивных истин, рассуждения и опыта. В дальнейшем мы будем, как это часто делается, включать первые два в термин «разум».

Мы увидели, какое знание было предоставлено человеческим опытом относительно природы разума и законов нынешней системы, в которую он помещен. Теперь мы исследуем учения разума и опыта в отношении будущего.

Что касается вопроса о существовании души после распада тела, у нас есть только одна из интуитивных истин в качестве руководства, а именно: «вещи будут продолжаться так, как они есть и были, пока не появится свидетельство причины для изменения», или, другими словами, вещи будут продолжаться в соответствии с прошлым опытом, пока не появится какое-либо свидетельство обратного.

Единообразным опытом человечества было то, что человеческий разум проходит через различные состояния существования, чрезвычайно различающиеся по природе и продолжительности. Первое состояние — это то, в котором разум, по-видимому, не имеет никаких восприимчивостей, кроме ощущений, и совершенно лишен всех свойств рационального интеллекта. Посредством медленного и постепенного процесса, по-видимому, вызываются к существованию новые и последовательные силы, и то, что казалось среди низших ступеней животного существования, становится славой и властелином этого низшего мира. Тем не менее, при полном осуществлении всех способностей рациональной и моральной природы, постоянно повторяются периоды, в которые прекращаются все свидетельства существования таких способностей. В глубоком сне или в глубоком обмороке не остается доказательств рационального существования ни для существа, подверженного этому, ни для наблюдателей этого явления. По мере приближения к глубокой старости слава разума начинает угасать, пока человек иногда не переходит в состояние второго детства. Бывают также времена, когда изменения в материальной системе расстраивают все силы интеллекта и иногда сводят то, что когда-то было рациональным разумом, к состоянию полной слабоумности, а затем, снова, ментальные силы восстанавливаются.

Опыт человечества, таким образом, по этому предмету таков: разум есть существование, которое проходит через умноженные и очень большие изменения, не будучи уничтоженным. Душа продолжает существовать после изменений, столь же великих, как смерть, и во многих отношениях подобных ей, таких, например, как событие рождения и сна, и мы никогда не знали разума, уничтоженного такими изменениями. Аргумент, таким образом, состоит в том, что, поскольку вещи будут в согласии с прошлым опытом, душа будет продолжать проходить через другие изменения, не будучи уничтоженной, если нет какой-либо причины для обратного.

Не может быть найдено никакой причины для обратного, ибо нет свидетельств того, что событие, называемое смертью, есть что-то большее, чем отделение духа от его материальной оболочки, равно как нет свидетельств против предположения, что это может быть событие, которое вводит разум в более совершенное состояние существования.

Оказывается, что потеря различных частей тела вовсе не влияет на операции разума; что вследствие постоянных изменений, происходящих в теле, каждая его частица, по прошествии ряда лет, отделяется от своей связи с духом и заменяется другой материей. Таким образом, доказано, что душа настолько связана с материальным телом, что может потерять его целиком посредством медленного процесса, не будучи нисколько поврежденной, и поэтому у нас есть свидетельство опыта, что она может быть отделена от тела без какого-либо ущерба для своих сил и способностей.

Аналогия также ведет к предположению, что смерть — это лишь изменение, которое вводит интеллектуальное существо в более совершенный способ существования; ибо в прошлом опыте те изменения, которые наиболее напоминают смерть, которые не являются случайными, а происходят в соответствии с обычным ходом природы, являются средствами обновления и укрепления ментальных сил. Так, сон, эмблема смерти, сменяется обновленными силами активности и сознания.

Изменения других животных, которые наиболее напоминают смерть, дают еще одну аналогию. Смиренный червь сворачивается в своей временной гробнице и, после короткого сна, вырывается к новой жизни, облаченный в более яркие цвета, наделенный более активными способностями и готовый обеспечить себе удовольствия, ранее неизвестные. Рассуждая на основе прошлого опыта, таким образом, мы должны сделать вывод о продолжении существования разума после смерти.

Тем же методом мы приходим к доктрине бессмертия души. Мы знаем, что душа существует сейчас. Мы не знаем никакой причины, которая уничтожит ее. Поэтому мы делаем вывод, что она будет вечно продолжать существовать.

Удовлетворителен этот аргумент или нет, без откровения это все свидетельства, которые у нас есть о продолжении существования души после смерти и о бессмертии души.

Это та же самая интуитивная истина, которая (без откровения) одна предоставляет помощь в отношении будущей судьбы человека.

Мы предполагаем, что вещи должны быть в согласии с прошлым опытом, если нет свидетельств обратного. Таких свидетельств найти нельзя. Что же тогда прошлая история нашего рода учит нас ожидать от будущего? Вот наиболее важные выводы:

Мы должны продолжать находиться под теми же законами системы, которые уже установлены. Мы должны иметь те же восприимчивости к удовольствию и боли, тот же интеллект, чтобы направлять нас, ту же силу воли, чтобы решать наши собственные пути.

Мы должны быть частями социальной системы, в которой каждый член страдает не только за свои собственные нарушения закона, но и за грехи других.

Великий закон этой системы должен вечно поддерживаться — закон ЖЕРТВЫ. Каждое существо должно жертвовать меньшим ради большего блага во всех своих индивидуальных делах, и, в отношении общества, меньшее благо индивида должно приноситься в жертву большему благу многих. Во всем этом также следует принимать во внимание интересы будущего в той же мере, что и интересы настоящего, и все нарушения этого великого закона должны влечь за собой установленные наказания.

Эта система закона должна применяться так же, как она применялась в прошлом. Никакая жалость к невежеству, никакое сочувствие к страданию никогда не приостановят естественные наказания за правонарушения. Послушание, точное, постоянное и настойчивое, должно быть единственным способом обеспечения наград и избежания наказаний этой системы.

Далее, человечество, как род, должно продолжать прогрессировать, пока в какой-то период определенная часть не придет к полному и совершенному послушанию закону, которого на нынешней стадии бытия никто еще не достиг.

Но, с другой стороны, этот прогресс будет сопровождаться безнадежной и вечной гибелью множества тех, кто, как индивиды, выбирает регрессивный путь и становится все более виновным и несчастным, в то время как продолжение существования послужит лишь тому, чтобы сделать послушание закону более маловероятным.

Но из этой потери для индивидов будут проистекать защитные и очищающие влияния для общества, так что таким образом добро будет постоянно извлекаться из зла.

Далее, влияния, которые должны обеспечить продвижение человечества к совершенному послушанию, должны быть: знание законов, страх перед наказаниями, надежда на награды, а также любовь и благодарность к тем, кто может оказаться учителями, благодетелями и самоотверженными друзьями. Таковы были способы в прошлом опыте в этом мире, и поэтому мы делаем вывод о них для будущего.

ГЛАВА VI. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧЕННОЕ РАЗУМОМ И ОПЫТОМ ТОЛЬКО ОТНОСИТЕЛЬНО СУЩЕСТВОВАНИЯ, ХАРАКТЕРА И ЗАМЫСЛОВ ТВОРЦА.

Мы показали, что в отношении нашего Творца, его характера и замыслов, без откровения у нас нет ничего, кроме интуитивных истин и выводов, полученных с их помощью из человеческого опыта.

Теперь мы исследуем объем знания, который можно получить из этих источников.

С помощью первой интуитивной истины мы приходим к знанию о некоей великой Первопричине или причинах, существующих без начала, которые создали вселенную материи и разума; однако, как было показано, мы не способны, согласно этому первому принципу, сделать вывод о чем-либо относительно единства или множественности такой причины или причин. Насколько указывает эта интуитивная истина, могла существовать множественность вечных и самосущих разумов, которые действовали в единстве при создании всех вещей. Также мы не можем с помощью этой истины прийти к какому-либо заключению относительно характера и замыслов автора или авторов всех созданных вещей.

Именно с помощью четвертой интуитивной истины мы выводим все, что может быть известно о характере и замыслах Творца.

Эта истина учит нас, что «замысел есть свидетельство разумной причины, и что природа замысла доказывает намерение и характер автора».

Творения Природы, как разума, так и материи, полны свидетельств замысла, и из этого мы делаем вывод, что Творец является разумной причиной.

Бесконечное разнообразие и масштаб творения являются свидетельствами удивительной силы их Автора. Тот факт, что все устройства материи и разума явно предназначены для производства наслаждения, в то время как боль является лишь результатом нарушения законов, которые, если бы их соблюдали, обеспечили бы только счастье — это свидетельство благожелательности Творца.

Мастерство, с которым все вещи сформированы и объединены для достижения задуманных целей, являются доказательствами мудрости Творца.

Таким образом, с помощью четвертой интуитивной истины и мира разума и материи вокруг нас, мы получаем результат, что Автор Природы могущественен, благожелателен и мудр.

Но в отношении использования слова «сила» применительно к Творцу, важно одно различие. Есть вещи, которые противоречивы и невозможны по самой природе вещей, так что никто не может представить их как возможные. Так, создать и не создать в одно и то же время, или создать разум, который является свободным агентом и в то же время не является свободным агентом, а контролируется в волеизъявлениях фиксированной причинностью, как материя — эти и многие другие вещи являются противоречиями или невозможностями.

Теперь, когда мы говорим, что Творец не может сделать эти вещи, мы не ограничиваем его силу, ибо всемогущая сила означает просто и только силу делать все вещи, которые не являются противоречиями и, следовательно, абсурдностями.

После этого предисловия мы вынуждены сделать вывод из истории нашего рода, что Творец, в отношении существования зла, ограничен либо в силе, либо в благожелательности, либо в самой природе вещей.

Мы приходим к этому заключению следующим образом: мы видим, что зло и страдания, многочисленные и ужасные, действительно существуют и существовали во все века. В отношении этого мыслимы только такие предположения: первое состоит в том, что Творец совершенно благожелателен и что лучшая система, со всем существующим добром и без какого-либо зла, мыслима и возможна по природе вещей, однако он не имел силы произвести и поддерживать ее.

Второе предположение состоит в том, что Творец имеет силу произвести и поддерживать более мудрую и лучшую систему, в которой будет все добро и не будет никакого зла, имеющегося в существующей, и все же он не захотел этого сделать. Это либо включает предположение о чисто злобном существе, которое наслаждается наблюдением ненужных и ужасных страданий и предпочитает их счастью, либо о том, кто, подобно человеческим существам, имеет смешанный характер и позволяет злу существовать, когда самоотверженные усилия могли бы его предотвратить.

Все разумы, о которых у нас были какие-либо знания, хотя, когда их собственная легкость и удовольствие не должны быть принесены в жертву, они предпочитают делать окружающих их счастливыми, все же всегда проявляют эгоистичный дух. Все они показывают, что они думают и планируют больше для своего собственного частного наслаждения, чем для общего счастья, и, таким образом, в большей или меньшей степени являются эгоистичными. Рассуждая на основе опыта, таким образом, мы должны сделать вывод, что Творец может быть того же характера.

Третье предположение состоит в том, что Творец установил наилучшую систему, возможную по природе вещей, так что существует и будет существовать НАИБОЛЬШЕЕ ВОЗМОЖНОЕ ДОБРО С НАИМЕНЬШИМ ВОЗМОЖНЫМ ЗЛОМ.

Мы приходим, таким образом, к исследованию цели или замысла Творца при формировании вселенной разума и материи.

Чтобы ответить на это, мы должны снова обратиться к четвертой интуитивной истине, а именно: «природа устройства есть доказательство намерения или замысла автора».

Эта позиция иллюстрируется во многих случаях в обычной жизни. Если мы находим устройство, которое перемещает воздух к огню и тем самым увеличивает пламя, мы делаем вывод, что автор намеревался произвести этот результат. Если мы находим устройство, чтобы показывать время дня, такое как солнечные часы или часы, мы не можем не верить, что автор намеревался обеспечить эту цель.

Более того, когда мы находим любопытную машину, где каждая часть устроена по заданному замыслу, мы естественно спрашиваем, как она должна работать, чтобы произвести намеченный результат. У нее могут быть колеса, которые, если их повернуть в одну сторону, производят задуманную цель, но, если повернуть в другую сторону, производят прямо противоположный эффект.

Например, если колеса мельницы устроены правильно, или так, как задумал автор, они будут молоть муку или ткать хлопок; но если они устроены и работают вопреки замыслу автора, они разобьют сами себя вдребезги и уничтожат все вокруг себя.

Два вопроса, таким образом, должны быть заданы в отношении замысла Творца. Первый: Какова была цель или замысел, ради которого он создал все вещи? И второй: Каков правильный и истинный метод, с помощью которого этот замысел может быть обеспечен?

Мы будем предполагать и попытаемся доказать в дальнейшем, что замысел и конечная цель Творца во всех его творениях — производить наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Впоследствии будет продемонстрирован истинный и правильный метод обеспечения этой цели, насколько мы можем узнать его с помощью разума и опыта без откровения.

При реализации этого плана первым шагом будет демонстрация конституции и законов разума, как главного и самого удивительного проявления великого замысла его Автора.

ГЛАВА VII. РАЗНООБРАЗИЕ В СИСТЕМАХ МЕНТАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Теперь мы приступим к исследованию различных сил и операций человеческого разума с целью иллюстрации великой цели Автора при создании всех вещей.

При следовании этому курсу необходимо, во-первых, сослаться на очевидное разнообразие в системах ментальной философии с целью оправдания классификации и терминов, которые будут использованы в дальнейшем.

Нет ничего более избитого, чем жалобы на метафизику как на абстрактную, трудную для понимания и непрактичную, в то время как различные авторы по этой науке кажутся более или менее разделенными на противоборствующие школы. Несмотря на это, существуют причины для поддержания реального согласия во всех системах ментальной философии, по крайней мере в существенных вопросах, и следующие соображения ведут к такому заключению:

Во-первых, природа исследуемого предмета неизбежно вела бы к такому результату; ибо этот предмет — человеческий разум, не в его специфических особенностях, а в тех родовых явлениях, которые общи всем разумам; точно так же, как естествоиспытатель исследует те свойства материи, которые общи классу, а не специфические особенности, которые отличают отдельные массы или частицы. Теперь, поскольку те, кто направляет свои исследования на ментальные явления, все рисуют картину с одного и того же образца, правильно делается вывод, что в основных контурах должно быть общее сходство.

Другой причиной для этого заключения является используемый метод исследования. Это просто наблюдение, во-первых, явлений нашего собственного разума, а затем сравнение их с явлениями других разумов, как они проявляются во взглядах, словах и действиях, и таким образом выведение родовых сходств и специфических различий. Именно только родовые сходства составляют способности и законы разума, которые должны быть описаны, классифицированы и названы.

Другой причиной для вывода о таком согласии систем является факт не только того, что все человеческие разумы имеют общие явления, но и того, что они обеспечили себя терминами для их выражения, так что они преуспевают в понимании друг друга настолько, чтобы делать сравнения своего ментального опыта.

То же самое согласие можно предположить также, когда мы учитываем, что ментальная философия трактует не о новых идеях или новых комбинациях идей, а о знании, которое уже находится в разуме. Процесс, который предстоит осуществить, таким образом, включает ссылку на то, что мы сами испытали; это исследование наших собственных чувств, мыслей и волеизъявлений. Это предметы, в отношении которых мы являемся компетентными судьями и в отношении которых мы можем быть уверены в том, что правильно, а что неправильно, больше, чем мы можем быть в отношении любого другого вида знания.

Из этих соображений делается вывод, что все системы ментальной философии будут напоминать друг друга ровно настолько, насколько они истинны, и что различие должно быть главным образом в способах представления предмета. Поскольку авторы по ментальной науке рисуют картину тех опытов их собственного разума, которые общи всему роду, они должны в основном напоминать друг друга, хотя некоторые могут быть более несовершенными, расплывчатыми и несвязными, чем другие.

Может быть полезно указать причины, которые объединились, чтобы произвести замешательство и очевидные разнообразия среди авторов по ментальной науке.

Первая причина — это отсутствие точного средства коммуникации, с помощью которого один разум может сравнить свой опыт с опытом других разумов. В естественной науке, когда философ инструктирует относительно свойств материи, все используемые термины могут быть сделаны определенными путем обращения к чувствам. Например, если не понято, что имеется в виду под «едким» запахом, такой запах может быть произведен, и тогда есть совершенно ясное представление о том, что имеется в виду под термином. Но в ментальной науке, когда используется термин «разум» или термин «понимание», никакой такой совершенный и определенный способ не находится в распоряжении для иллюстрации значения.

Напротив, в этой науке один термин часто используется с различными значениями, каждое использование, однако, включает некоторую общую идею, в то время как степень или ограничение в каждом случае должны определяться связью. Например, термин «сердце» используется иногда для обозначения главного органа физической жизни, иногда он означает сам разум. В более ограниченном использовании он обозначает чувства, а в еще более ограниченном смысле он выражает ведущий интерес разума. Это включает постоянный процесс рассуждения, чтобы решить значение термина.

Другое замешательство в ментальной науке возникло из неоправданного использования терминов авторами. В некоторых случаях были созданы новые различия в ментальном анализе, а затем были использованы термины для выражения этих различий, которые никогда ранее не использовались в этом ограниченном смысле. Конечно, при чтении их работ разум смущается, встречая термины, которые при обычном использовании вызывают одно значение, когда автор использует их в другом.

В других случаях такие авторы сформировали новые классификации ментальных явлений и использовали новые термины для их выражения, и таким образом создается впечатление, что было открыто что-то новое или развита новая система. Например, Браун располагает интеллектуальные операции разума только в двух общих классах и называет их «простое внушение» и «относительное внушение». Но его работа, в этом отношении, представляет только новую классификацию и новые термины, но никаких новых идей.

Другая трудность в ментальной науке возникла из того факта, что многие авторы по этому предмету потерпели неудачу в точном анализе явлений разума и, конечно, не преуспели в передаче ясных и отчетливых идей своим читателям. Например, некоторые метафизики никогда не различали «желание» и «выбор», но писали так, как если бы они были одним и тем же. Таким образом, они утверждали вещи, которые были истинными в отношении одного из этих ментальных актов и ложными в отношении другого. Это произвело туманность понимания или ложные концепции у их читателей. Некоторые понимают автора одним образом и оспаривают его позиции, другие понимают его другим образом и защищают их, потому что то, что он говорит, истинно для одного акта и ложно для другого, в то время как оба акта упоминаются как один и тот же.

Тем временем великая масса читателей никогда не была приучена к какому-либо точному анализу или даже к какому-либо фиксированному наблюдению за своими собственными ментальными состояниями. Они, следовательно, не подготовлены к обнаружению этих дефектов у авторов по ментальной науке и легко смущаются и приходят в замешательство.

Другая трудность возникла из ложных идей относительно происхождения и правильного использования слов. У большинства людей возникло впечатление, что существует присущее значение, принадлежащее словам языка. Они не учитывают, что при формировании языка идеи приходят первыми, и что слова — это только условные знаки, которые люди соглашаются использовать для выражения этих идей. Авторы часто говорят о словах, которые в силу долгого использования были связаны с определенными идеями, как если бы они не должны были так использоваться. Они не учитывают, что факт того, что люди использовали слово для данной идеи и понимают друг друга, — это именно то, что устанавливает его правильное использование и значение.

Если, таким образом, во все времена и во всех народах человечество классифицировало и давало имена своим ментальным состояниям, классификация и имена являются истинными и правильными, и ни один философ не должен утверждать, что они неверны. Цель языка — позволить людям сообщать свои идеи, и тот язык лучше, который позволяет им делать это наиболее обширно и наиболее точно.

Утверждается, таким образом, что существует система ментальной философии, которая понятна всему человечеству; что существуют слова в обычном использовании, с помощью которых она может быть ясно и определенно описана и выражена, либо отдельными терминами, либо описательно; что она признана в Библии; и что, по существу, это система, преподаваемая всеми авторами по ментальной науке, некоторые преподают одну часть, а некоторые — другую. Утверждается также, что ни один такой автор не преподавал ничего важного, что было бы истинным, что нельзя было бы перевести на язык обычной жизни, чтобы быть легко понятым даже лицами обычных способностей и образования.

Нет никакой трудности в том, чтобы привести любой разум обычных способностей к замечанию нескольких классов ментальных операций, представленных в этой работе, и во всех народах и языках эти факты признаются и термины предоставляются для их выражения.

Некоторые лица возражают против того, чтобы говорить о каких-либо ментальных явлениях как о «состояниях» разума, потому что утверждается, что разум активен во всех. Таким образом, ощущения утверждаются как акты разума вместо пассивных состояний, вызванных материальными объектами. В отношении этого и различных других возражений, выдвигаемых против этого способа классификации и номенклатуры, можно заметить, что цель, к которой стремятся, — это просто, посредством описания, указать, что имеется в виду. Когда это понято, это не меняет нашу идею дать этому имя. Мы знаем по нашему собственному опыту, что такое иметь ощущение, и называние его «состоянием» или «актом» не меняет нашу идею о факте.

При использовании слов все, что мы должны сделать, — это передать наше значение, либо описанием, либо иллюстрацией, и когда мы сделали это, выбрать слово для его выражения; и то слово лучше для этой цели, которое напомнило бы это значение наибольшему числу лиц, которые ранее использовали его в этом смысле.

По этой причине наиболее правильно использовать термины, используемые в обычной жизни для выражения явлений, рассматриваемых в ментальной науке, вместо установления новых терминов, которые для большинства лиц никогда не имели предназначенных идей, связанных с ними.

Этот метод принят на следующих страницах; но важно помнить, что, хотя эти слова используются как в обычной жизни, так и метафизическими авторами со значением, указанным здесь, они часто используются с другими значениями. Таким образом, слово «воспринимать» используется не только для обозначения акта получения идей через чувства, но любого акта разума при замечании истин любого рода, либо ментальных, либо внешних. Так «задумывать» и «воспринимать» часто используются взаимозаменяемо как означающие одно и то же.

Но это не делает необходимым искать какие-либо новые термины для выражения этих идей. Все, что необходимо, — это указать, что при классификации и описании ментальных явлений мы ограничиваем себя одним точным и единообразным использованием этих терминов, и это использование указано в данном описании или определении.

ГЛАВА VIII. КЛАССИФИКАЦИЯ И ОПИСАНИЕ МЕНТАЛЬНЫХ СИЛ.

Теперь мы переходим к классификации и описанию ментальных сил.

Не только все авторы по ментальной науке, но и самые обычные писатели и ораторы признают общее разделение ментальных операций, которое выражается терминами «интеллект», «чувство» и «выбор». Мы мыслим, мы чувствуем и мы выбираем. Даже маленький ребенок учится понимать эти три великих разделения ментальных явлений.

К этому самому общему разделению в этой работе применяются термины «интеллектуальные силы», «восприимчивости» и «воля». Эти термины выбраны потому, что они являются наиболее распространенными.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СИЛЫ.

Под общим классом интеллектуальных сил располагаются следующие специфические силы разума:

Ощущение, Восприятие, Замысел, Память, Воображение, Суждение, Абстракция, Внимание и Ассоциация.

Ощущение — это состояние разума, производимое материальными объектами, воздействующими на чувства.

Таким образом, когда свет, который рассматривается как один вид материи, воздействует на глаз, производится ощущение зрения. Когда аромат розы, который является другим видом материи, воздействует на ноздри, производится ощущение обоняния. Когда колокол или какой-либо музыкальный инструмент заставляет воздух вибрировать на барабанной перепонке уха, это вызывает ощущение звука. Когда какое-либо вкусное тело прикладывается к языку, вызывается ощущение вкуса. Когда рука или любая часть тела вступает в контакт с другим телом, производится ощущение осязания.

Таким образом, оказывается, что пять чувств являются органами ощущения и что через их посредство материальные вещи воздействуют на разум.

Восприятие — это ощущение, сопровождаемое верой в причину, и именно это дополнительное обстоятельство одно отличает восприятие от ощущения.

Если бы человек спал и страдал от укола булавки или был потревожен неприятным звуком, это были бы просто ощущения, потому что разум не приписал бы их никакой причине. Но если бы человек проснулся, эти ощущения немедленно стали бы восприятиями, потому что они сопровождались бы верой в некоторую причину.

Замысел — это состояние разума, подобное восприятию, и отличается от него тем, что оно менее яркое и не производится через посредство чувств.

Когда мы смотрим на дерево, у нас есть восприятие этого объекта. Но разум может также иметь идею об этом дереве, когда оно удалено из поля зрения, хотя идея не столь яркая и отчетливая, и чувства не имеют никакого участия в ее производстве. Аромат розы также вызывает другое ощущение; но когда роза удалена, так что не воздействует на чувства, мы все еще можем иметь замысел о ее аромате. Замысел отличается от восприятия только тем, что он менее яркий и не вызван материальным объектом, воздействующим на чувства.

Память — это либо замысел, либо восприятие, которое сопровождается чувством его сходства с прошлым состоянием разума. Именно это чувство сходства является единственным обстоятельством, которое отличает память от замысла.

Таким образом, мы можем иметь замысел о дереве, не распознавая его как конкретную идею любого дерева, которое мы могли видеть раньше; но если это сопровождается чувством сходства этой идеи с той, которую мы всегда имеем, когда видим дерево, затеняющее отцовский кров, этот замысел становится памятью. Если мы задумываем форму человека, не распознавая сходства этой идеи с восприятиями, которые мы имеем, когда видим любого конкретного человека, это простой акт замысла; но если мы распознаем в этом объекте замысла черты дорогого друга, этот акт тогда становится памятью. Далее, если мы задумываем определенные события и обстоятельства, сопровождающие их, не распознавая эту комбинацию как когда-либо существовавшую в прошлом опыте, они — просто замыслы; но если мы распознаем в них события и обстоятельства прошлого опыта, замысел становится памятью.

Воображение — это сила, которой обладает разум, располагать наши замыслы в новых комбинациях. Мы можем задумывать объекты как объединенные вместе, о которых мы никогда не задумывались раньше как об объединенных таким образом.

Таким образом, когда мы читаем описание какой-либо живописной сцены в природе, разум немедленно группирует вместе горы, деревья, ручьи, коттеджи и долины, формируя новую комбинацию замыслов, отличную от любой сцены, которую мы когда-либо видели или задумывали раньше. Все объекты, таким образом объединенные, являются замыслами; акт их расположения — это акт воображения.

Суждение — это сила, которой обладает разум, замечать отношения. Отношение — это идея, полученная путем наблюдения одной вещи в связи с другой. Таким образом, когда мы воспринимаем одну вещь как более длинную, чем другая, одну вещь как находящуюся на другой, или одну вещь как принадлежащую другой — во всех этих случаях разум замечает отношения или осуществляет способность суждения. Таким образом, также, когда мы сравниваем любое действие с правилом долга, чтобы решить, правильно оно или неправильно, мы осуществляем ту же способность. Этот акт всегда обязательно предваряется сравнением одной вещи с другой, чтобы заметить отношения.

Абстракция — это сила замечать определенные части или качества любого объекта, как отличные от других частей или качеств. Таким образом, когда мы замечаем длину моста, не обращая внимания на ширину или цвет, или когда мы замечаем высоту человека, не думая о его характере, мы осуществляем способность абстракции.

Внимание — это направление разума на любой конкретный объект или качество, исходя из интереса, который чувствуется к нему или к чему-то, связанному с ним. Степень внимания всегда пропорциональна степени интереса, чувствуемого к объекту.

Ассоциация — это сила, которой обладает разум, вспоминать идеи в связях и отношениях, в которых они существовали в прошлом опыте. Например, когда любые два объекта, такие как дом и дерево, часто наблюдались вместе, идея одного обычно будет сопровождаться идеей другого. Если два события часто были объединены вместе в отношении времени их возникновения, таких, например, как гром и молния, идея одного обычно будет сопровождаться другим.

В этой работе цель состоит в том, чтобы не вводить больше ментального анализа, чем необходимо для ее главной цели. То, что здесь введено, не претендует на то, чтобы быть полным представлением всех ментальных явлений.

ГЛАВА IX. ОЩУЩЕНИЕ И ВОСПРИЯТИЕ.

Поскольку нет различия между ощущением и восприятием, кроме того факта, что одно сопровождается верой в причину, а другое — нет, они будут рассматриваться вместе.

Разум человека — это нематериальное существование, ограниченное в своих операциях телом, которое оно населяет, и зависящее от конструкции и модификаций этой оболочки для большей части своего счастья или страдания.

Осуществление воображения, когда глаза закрыты и тело в покое, вероятно, даст нам лучшее представление о том, какова природа духовного существования, когда оно не связано с материей. Одной из функций нашей телесной системы является удержание духа в его операциях в одном конкретном месте, так что обычно он может иметь прямое общение ни с каким другим разумом, который не находится в том же месте. Является ли это случаем с простым духовным существованием — вопрос для предположения, а не для какого-либо рационального решения.

Пока дух человека пребывает в своей материальной раме, он снабжен средствами коммуникации с другими разумами и органами, которые приспосабливают его к получению страдания или наслаждения от материальных объектов, которыми он окружен. Эти органы коммуникации — несколько чувств. Они состоят из расширений субстанции, из которой сформирован мозг, которые, спускаясь к телу через спинной хребет спины, оттуда посылаются в тысячах разветвлений по всей системе. Те ветви, которые входят в глаза и распространяются по внутренней задней части этого органа, называются зрительным нервом. Всякий раз, когда частицы света входят в глаз, они ударяют по зрительному нерву и производят ощущение, которое называется зрением. Те ветви, которые распространяются по языку, являются органом вкуса. Те, что протянуты через полости ноздрей, называются обонятельными нервами. Когда маленькие частицы материи, которые ускользают от пахучих тел, вступают в контакт с этими нервами, они производят ощущение обоняния.

Нервы, которые составляют орган слуха, протянуты по полости уха позади барабанной перепонки. Эта полость заполнена жидкостью, и когда барабанная перепонка заставляется вибрировать воздухом, который приводится в движение звуковыми телами, это производит волны этой жидкости на этих нервах, и таким образом производится ощущение звука. Посредством расширения других нервов чувство осязания распространено по всему телу, за исключением ногтей и волос. Именно посредством действия материи, в ее различных формах, на эти несколько чувств разум получает идеи, и идеи передаются от одного разума к другому.

Восприятие никогда не происходит, если какой-либо материальный объект не воздействует на одно из чувств. В случае с глазом, ухом и ноздрями объект, который рассматривается как причина ощущения, не вступает в непосредственный контакт с органами чувств. Когда мы видим тело, мы считаем его причиной этого восприятия; но с органом зрения соприкасается не само тело, а лишь частицы света, отраженные от него. В случае с обонянием благоухающее тело рассматривается как причина ощущения; но то, что воздействует на чувство, — это материальные частицы аромата, исходящие от этого тела.

Так же обстоит дело и со слухом. Мы считаем звучащее тело причиной, но ощущение производится посредством воздуха, который воздействует на барабанную перепонку. Однако в случае со вкусом и осязанием тело, которое разум считает причиной, должно вступить в контакт с нервами языка или тела, чтобы произвести ощущение.

Обоняние.

Органы обоняния в значительной степени способствуют сохранению, комфорту и счастью человека. Это постоянный помощник в обнаружении загрязненного воздуха или нездоровой пищи. Непосредственное наслаждение, которое оно доставляет, вероятно, меньше, чем то, что мы получаем от любого другого чувства; однако, если бы мы были лишены всех удовольствий, получаемых из этого источника, мы, вероятно, сочли бы эту утрату гораздо более значительной, чем могли бы представить поначалу. Когда мы гуляем среди красот природы, свежие ароматы, источающие свое благовоние, являются источниками как мгновенного, так и последующего удовлетворения. Прекрасные образы природы, возникающие в нашем воображении, утратили бы многие из своих неясных, но очаровательных ассоциаций, если бы поля были лишены аромата зелени, а цветы — своих сладких благовоний. Казалось бы, природа утратила тот движущий дух жизни, который ныне вечно витает в вечерних зефирах и летнем бризе. Как бы то ни было, когда мы гуляем на свежем воздухе, вся природа, кажется, посылает нам свое приветствие, воздавая хвалу своему Создателю.

"Each odorous leaf,

Each opening blossom, freely breathes abroad

Its gratitude, and thanks Him with its sweets."

Вкус.

Когда вкусовое тело воздействует на орган вкуса, возникают два ощущения: одно — осязания, другое — вкуса. Мы осознаем разницу между этими ощущениями, когда прикладываем к языку тело, обладающее вкусом, а затем сразу же — тело, не обладающее им. Вероятно, однако, что один и тот же набор нервов служит обеим целям.

Одно из бесчисленных свидетельств благости нашего Творца заключается в том, что процесс, необходимый для сохранения жизни и зависящий от добровольной активности каждого человека, связан с чувством, которое доставляет такое удовлетворение, что этот долг воспринимается как удовольствие. Если бы человечество было вынуждено искать пищу исключительно путем упражнения разума с целью сохранения жизни, то множество людей из-за небрежности и забывчивости постоянно пренебрегали бы тем регулярным снабжением, без которого животная система пришла бы в расстройство и ослабла. Благодаря нынешнему устройству тела удовлетворение этого чувства является объектом желания, и таким образом нам постоянно напоминают о нашем долге, и мы стремимся к нему как к источнику наслаждения.

И не только удовлетворение этого чувства является единственным источником связанного с ним наслаждения. Регулярные периоды трапезы собирают за общим столом тех, кто связан нежнейшими узами родства и привязанности. Это становится временем веселья и отдыха, временем прекращения повседневных забот, временем обмена добрыми чувствами и интеллектуальными запасами; и в то время как простое удовлетворение чувств является одним из источников удовольствия, к нему часто добавляется «пир разума и поток души».

Влияние на лучшие чувства при таком собрании для участия в общих благах едва ли когда-либо оценивается по достоинству. Если бы каждый представитель нашего рода уединялся в тайне и одиночестве, чтобы удовлетворить потребности природы, насколько уменьшилась бы сумма человеческого счастья! Но наш благой Творец устроил так, что один источник наслаждения должен служить поводом для появления многих других.

Слух.

Орган слуха в большей степени связан с интеллектуальными и нравственными способностями человека, чем вкус или обоняние, поскольку именно посредством этого органа как музыка, так и речь воздействуют на человеческий разум. Мы можем составить некоторое несовершенное представление о количестве счастья, получаемого от этого чувства, представив себе положение человечества, если бы оно было разом и навсегда лишено этого источника совершенствования и наслаждения. Голос сочувствия, дружбы и любви умолк бы. Красноречие форума, дебаты законодательных органов, наставления с кафедры — все это прекратилось бы. Музыка природы — ее вздыхающие ветры и шумные воды — затихла бы, и пение в рощах больше не очаровывало бы. Звуки свирели, арфы и торжественные гармонии голоса никогда больше не пробудили бы душу к волнующим и невыразимым эмоциям. Там, где сейчас десять тысяч звуков активной жизни, или веселый гул бизнеса, или музыка языка и песни очаровывают и оживляют душу, человек ходил бы в тишине и одиночестве.

Воздействие чистого звука, не связанного с идеями, которые часто передаются им, является предметом любопытных размышлений. Звуки отличаются друг от друга по качеству, высоте, силе и длительности. Разницу в тембре можно проиллюстрировать звуками кларнета по сравнению со звуком колокола или человеческого голоса. Каждый инструмент и каждый человеческий голос имеет свой особый тембр, по которому он отличается от всех остальных. Разница в высоте тона проявляется при последовательном воспроизведении низких и высоких нот на инструменте. Разница в силе проявляется при громком или тихом пении или речи.

Существуют определенные звуки, которые сами по себе являются приятными или неприятными только из-за своего тембра. Так, звук флейты приятен, а звук пилы, пилящей дерево, неприятен. Звуки также бывают приятными в зависимости от того, как они следуют друг за другом.

Мелодия — это последовательность приятных тонов, расположенных в определенном порядке в отношении их длительности и последовательности. Некоторые мелодии гораздо приятнее для слуха, чем другие. Некоторые мелодии вызывают состояние печали, другие — воодушевление, и это безотносительно к чему-либо, кроме природы звуков и их последовательности. Так, совсем маленького ребенка с помощью определенной последовательности музыкальных тонов можно заставить либо плакать от печали, либо улыбаться от радости.

Гармония — это определенное сочетание звуков, приятных для слуха; и установлено, что разум может быть гораздо сильнее затронут сочетанием гармоничных звуков, чем любой мелодией. Влияние музыки на определенные умы очень сильно, часто пробуждая странные и невыразимые эмоции. Поэтому она широко используется для усиления социальных, патриотических и религиозных чувств.

Вероятно, нет ничего, что вызывало бы более сильные и устойчивые ассоциации в уме, чем музыкальные звуки. В качестве примера можно привести национальную мелодию, которую поют швейцарцы в своих родных долинах. Говорят, что когда они становятся странниками в чужих краях, эта дикая музыка настолько сильно напоминает им сцены их детства и юности, родное небо, возвышающиеся горы и романтические долины со всеми сильными местными привязанностями, которые собираются вокруг таких объектов, что их сердца заболевают тоской по дому. И это было настолько характерно для швейцарцев во французских армиях, что Бонапарт запретил играть эту мелодию среди своих войск. Марсельеза, которую распевали во время Французской революции, как говорили, действовала совершенно электризующе и произвела больший эффект, чем все красноречие ораторов или махинации государственных деятелей.

Разум, по-видимому, приобретает с опытом способность определять место, откуда исходят звуки. Вероятно, поначалу звуки кажутся исходящими изнутри уха человека, который их слышит; и даже после долгого опыта известны случаи, когда человек, внезапно проснувшись от сна, воображал, что биение его собственного сердца — это стук в дверь. Но наблюдение и опыт вскоре учат нас направлению и расстоянию звуков. Искусство чревовещателя заключается лишь в способности, которую дает ему тонкий и точный слух, различать разницу между звуками, когда они близко или далеко, и имитировать их.

Осязание.

Чувство осязания не ограничено одним конкретным органом, а распространено по всей системе, как внешне, так и внутренне. Однако именно в руках, особенно на кончиках пальцев, это чувство наиболее остро и наиболее часто используется. Мы приобретаем гораздо больше идей с помощью этого чувства, чем с помощью слуха, обоняния или вкуса. С помощью последних мы знакомимся только с одним конкретным качеством тела — вкусом, запахом или звуком; но посредством осязания мы узнаем такие качества, как тепло и холод, шероховатость и гладкость, твердость и мягкость, форму, плотность и протяженность.

Предполагается, что именно благодаря этому чувству мы получаем представление о чем-то внешнем, или находящемся вне нас. Ощущение обоняния кажется внутренним, как акт или эмоция самой души. Так же обстоит дело и со слухом, который, будучи произведен внутри уха колеблющимся воздухом, кажется, возникает внутри. Так же обстоит дело и с ощущениями внутри глаза. Но когда конечности начинают двигаться и вступать в контакт с внешними объектами, а также в контакт с различными частями тела, разум получает представление о существовании какого-то внешнего объекта. Вероятно, это первое чувство, с помощью которого в уме пробуждается какое-либо представление о существовании. По мере того как одно чувство за другим приводится в действие, разум постоянно получает новые идеи, а затем начинает свои операции сравнения, абстрагирования, рассуждения и волеизъявления.

Именно благодаря чувству осязания мы получаем наши представления о сопротивлении и протяженности. К классу идей, включенных в рубрику идей сопротивления, можно отнести идеи плотности, текучести, твердости, мягкости, вязкости, шероховатости и гладкости; все это разные названия для различных способов сопротивления мышц рук, предплечий или пальцев при приложении к телам, обладающим этими качествами. Эти идеи не приобретаются простым контактом; их существование зависит от сокращения или расширения мышц, которые являются органами движения и сопротивления в человеческом теле.

Мы можем предположить, что младенец получает эти идеи в процессе, несколько похожем на этот: сначала он двигает руками инстинктивно, не зная о последствиях. Благодаря этому движению он получает определенные представления о простых сокращениях и расширениях своих мышц, а также узнает, что по своей воле он может упражнять свои мышцы таким образом. Наконец, он пытается пошевелить рукой привычным для него образом, но какой-то объект мешает, и движение предотвращается, в то время как все его привычные мышечные усилия оказываются тщетными. Так в его уме возникает новая идея — идея сопротивления, в дополнение к ощущениям осязания и движения, которые испытывались ранее.

Идеи о различных степенях этого сопротивления приобретаются путем повторного опыта, и когда возраст дает способность понимать язык, этим идеям присваиваются названия твердости, мягкости, шероховатости и тому подобное. При использовании своих мышц младенец также должен сначала приобрести свои представления о протяженности и форме; ибо именно там, где сопротивление мышечному усилию прекращается, он должен чувствовать, что причина перестает существовать. Маленькое существо протягивает руку — объект вмешивается, прерывая его мышечные движения; он хватает этот объект, и везде, где существует это чувство сопротивления, там он чувствует, что существует причина этого, и что после того, как он прошел определенные пределы, она не существует.

Форма определяется как пределы протяженности, и, конечно, можно увидеть, что идеи формы могут быть получены только путем нахождения таким образом пределов протяженности. Ранее предполагалось, что идеи протяженности и формы приобретаются глазом, но более поздние эксперименты и дискуссии показывают, что чувство осязания, включая мышечное движение, является средством, с помощью которого эти идеи приобретаются впервые, и что впоследствии глаз, благодаря принципу ассоциации, приобретает способность различать форму и расстояние.

Существует много удовольствий, возникающих от чувства осязания во многих отношениях, большая часть которых почти не замечена. Многое из того, что включено в термин «комфорт», также является результатом этого чувства. Многое из того, что приятно в одежде и в окружающих нас предметах, имеет такую природу. Кроме того, существует много проявлений дружбы и привязанности, которые находят выражение только через это средство.

Зрение.

Орган зрения — это глаз, который является одной из самых любопытных и удивительных частей человеческого тела и демонстрирует в поразительном разнообразии мудрость и мастерство своего Создателя.

Глаз состоит из круглого глазного яблока, образованного снаружи различными оболочками, а внутри — жидкостями различной консистенции. Передняя часть глаза, которая открыта для обзора, имеет в себе небольшое отверстие, которое пропускает лучи света внутрь этого яблока, в то время как именно благодаря воздействию света на нервы, которые распределены тонкой сеткой по внутренней поверхности, возникает зрение.

При изучении механизма глаза обнаруживается большое разнообразие приспособлений, все из которых помогают в достижении цели зрения. Прежде всего, мы можем наблюдать его способы защиты и обороны. Веко — это мягкий, влажный стеклоочиститель, который с быстротой молнии защищает глаз от внешнего насилия, очищает его от пыли, закрывает от ослепительного сияния, а в часы покоя полностью исключает свет. На его краю находятся ресницы, которые перехватывают плавающие частицы, которые в противном случае могли бы проникнуть внутрь, а сверху расположена бровь, которая, подобно соломенной крыше, задерживает капли, скапливающиеся от жары или труда на лбу.

Затем мы наблюдаем органы движения, которыми снабжен глаз и которые с помощью сложных нитей и блоков могут поворачивать его во все стороны по воле разумного агента. Зрачок, или отверстие глаза, также устроен с помощью своих мелких и многочисленных круговых и пересекающихся мышц так, что он может сокращаться или расширяться в размере в точном соответствии с интенсивностью света.

Глазное яблоко заполнено тремя веществами различной плотности. Одно из них — водянистая влага, находящаяся в передней части глаза; позади нее, подвешенный на двух мышцах, находится твердый хрусталик глаза, или хрусталиковая влага; а остальная часть глаза, в которую погружен этот хрусталик, состоит из стекловидного тела, которое имеет консистенцию желе. Все они обладают разной степенью прозрачности и так точно настроены, что лучи света, исходящие из каждой точки всех тел расходящимися линиями, этими влагами заставляются сходиться и встречаться в точках на сетчатке, или нерве глаза, образуя там небольшое изображение, точно таких же пропорций, хотя и не того же размера, как сцена, которая развернута перед глазом.

Когда внешняя оболочка задней части глаза удалена, объекты, находящиеся перед глазом, могут быть различимы, деликатно изображенные во всех своих совершенных цветах и пропорциях на сетчатке, которая выстилает внутреннюю часть. Именно это воздействие света на зрительный нерв дает нам наши представления о свете и цветах.

Глаз также устроен таким образом, что он может изменять свою форму и становиться несколько продолговатым, в то время как его хрусталик проецируется вперед или оттягивается назад. Цель этого приспособления — получить одинаково совершенное изображение как далеких, так и близких объектов.

Наши представления о форме и размере поначалу приобретаются не глазом, а чувством осязания. После значительного опыта мы учимся определять форму и размер с помощью глаза. Эксперименты, проведенные над людьми, родившимися слепыми и восстановившими зрение, предоставляют много любопытных фактов в поддержку этого утверждения.

Когда глаз впервые пропускает свет, все объекты кажутся касающимися глаза и представляют собой запутанную массу различных цветов. Но путем постоянного наблюдения и с помощью чувства осязания объекты постепенно отделяются друг от друга и затем рассматриваются как отдельные и самостоятельные сущности.

Глаз устроен так, что изображение любого объекта на сетчатке варьируется в размере в зависимости от его расстояния. Два объекта одинакового размера будут создавать разное изображение на задней части глаза в зависимости от расстояния, на котором они находятся. Идеи о размере поначалу регулируются пропорциями этого изображения в глазу, пока на опыте не обнаруживается, что это неверный способ и что необходимо судить о расстоянии до тела, прежде чем мы сможем определить его размер. Это объясняет тот факт, что объекты кажутся нам такими разными в зависимости от того, как мы представляем себе расстояние до них, и что мы часто ошибаемся в размере тел, потому что у нас нет способа определить расстояние до них.

Но оказывается также, что наши представления о расстоянии приобретаются не только глазом, но и глазом и чувством осязания вместе. Ребенок с помощью чувства осязания узнает размер своей чашки или своих игрушек. Он видит, как их убирают, и что их видимый размер уменьшается. Их возвращают ему, и он обнаруживает, что они не изменились в размере. Пытаясь вернуть их, он обнаруживает, что когда они выглядят очень маленькими, он вынужден преодолеть гораздо большее расстояние, чтобы получить их, чем когда они кажутся большими, и что расстояние всегда находится в точной пропорции к их видимому размеру. Таким образом, путем часто повторяемых экспериментов, младенец-мыслитель учится судить как о размере, так и о расстоянии до объектов. Из этого следует, что при определении размера объекта мы предварительно формируем некоторое суждение о его расстоянии, а также что при нахождении расстояния мы сначала определяем размер.

Форма объектов познается исключительно с помощью чувства осязания. Ранее было сказано, что при первом упражнении зрения все является запутанной массой различных цветов, и все кажется касающимся глаза. С помощью рук обнаруживается отдельное существование различных тел, и чувство осязания, которое когда-то было единственным способом определения формы, теперь ассоциируется с определенной формой или изображением на глазу, так что со временем глаз становится главным судьей формы.

Но при определении формы вещи необходим акт суждения. Это можно проиллюстрировать на примере обруча, который в одном положении создаст изображение в глазу, которое является круговым, в другом положении изображение его будет овальным, а в другом — только прямой линией. Если человек понаблюдает за обручем в этих разных положениях, а затем попытается нарисовать его изображение, он осознает это меняющееся изображение в глазу. Конечно, чтобы решить, какова форма вещи, мы должны решить, каково ее расстояние, ее относительное положение и различные обстоятельства, которые изменили бы форму изображения в глазу. Только благодаря долгому опыту младенец постепенно приобретает способность определять форму, размер и расстояние объектов.

Искусство художника состоит в нанесении на холст увеличенного изображения сцены, которая нарисована во внутренней части его собственного глаза. На этом крошечном изображении в глазу, чем дальше объект, тем меньше его размер, тем менее отчетлив его контур и тем бледнее его цвета. Эти же характеристики переносятся на холст в увеличенном виде; далекие объекты делаются маленькими по размеру, бледными по цветам и нечеткими по контуру, в точном соответствии с их расстоянием.

Орган зрения является источником большего наслаждения для разума, чем любое из других чувств. Через эту маленькую щель дух смотрит на богатый ландшафт природы, на прелести как естественного, так и морального мира. Свежие цвета, красота движения, грация фигур, соответствие пропорций и все прелести вкуса открываются через это средство. Глазом мы также учимся читать говорящее лицо человека, мы приветствуем улыбку дружбы и любви, и все те меняющиеся прелести, которые мелькают на божественном человеческом лице. С помощью этого маленького органа мы также взбираемся не только на вершины земных владений, но и блуждаем к планетам, звездам и солнцам, пересекаем обширное эфирное пространство и собираем слабые образы и мимолетные видения будущего дома духа.

ГЛАВА X. КОНЦЕПЦИЯ И ПАМЯТЬ.

Было много спекуляций на вопрос о том, обладает ли разум какими-либо идеями, полностью независимыми от чувств, которые были получены без какой-либо помощи или влияния с их стороны. Многие утверждали существование некоторых идей, которые они называют врожденными идеями, которые, как они полагают, были изначально заложены в разум и вовсе не зависят от ощущений.

По этому предмету достаточно заметить, что нет доказательств существования каких-либо подобных идей. Все идеи, насколько мы можем проследить их, по-видимому, были изначально получены чувствами, хотя разум обладает способностью делать новые расстановки и комбинации таких материалов, которые таким образом предоставлены.

Интуитивные истины, по-видимому, существуют как часть первоначального устройства разума, но нет никаких доказательств того, что они когда-либо были бы приведены в действие иначе, как через посредство чувств.

Нет ничего, что доказывало бы, что позитивное упражнение мысли, чувства и воли необходимо для существования разума, и нет доказательств того, что разум не мог бы существовать вечно без мысли или чувства любого рода, если бы не помощь чувств. Мы знаем, что бывают периоды сна и обморока, когда разум существует, и все же когда нет доказательств того, что мысли, чувства или волевые акты находятся в действии.

Спекуляции на эту тему кажутся бесплодными, потому что нет данных для их определения. Факты в данном случае не такого характера, чтобы позволить нам положительно утверждать, являются ли эти операции существенными для его существования или нет. Может быть, во сне и в обмороке эти явления существуют, и никакой памяти о них не сохраняется, и столь же вероятно, что в такие промежутки все ментальные операции полностью прекращаются.

Но теперь, когда разум был снабжен чувствами своими великолепными приобретениями, на которые могут воздействовать его рефлексивные способности, легко поверить, что он мог бы продолжать существовать и находиться в активном действии, если бы все его телесные чувства и даже его материальная оболочка были уничтожены. Если бы мы никогда больше не увидели свет небес и не были очарованы изобилием разнообразных цветов и форм, разум все равно мог бы занять себя приятными видениями блестящих красок, грациозных очертаний и прекрасных пропорций, столь же ярких и красивых, как любые объекты чувств могли бы пробудить. Если бы мы никогда больше не вдыхали свежесть утра или ароматы весны, сам разум мог бы предоставить из своих запасов некоторое драгоценное благовоние, которое никогда не выветрится полностью. Если бы вкус никогда больше не был охлажден освежающей водой весны или освежен яствами роскошного года, воображение все равно могло бы разложить свои золотые плоды и искрящиеся соки на пирах, столь же разнообразных и обильных, как те, что когда-либо радовали самый привередливый вкус. Если бы мелодии речи и музыки больше не были слышны, а сладкие гармонии природы и искусства навсегда умолкли, ликующий дух все равно мог бы напевать свои собственные песни и таять в экстазе от воображаемых гармоний. И если бы объятия дружбы больше не радовали нас, а объятия привязанности не приносили радость сердцу, дух все равно не был бы опустошен, ибо он мог бы собрать вокруг себя самых любимых существ и все еще чувствовать объятия привязанности.

Концепции делятся на два класса в отношении того факта, что некоторые из наших концепций сопровождаются осознанием того, что они существовали ранее, а другие — нет. Те концепции, которые сопровождаются чувством их сходства с прошлыми восприятиями или концепциями, называются идеями памяти; те из наших восприятий, которые также сопровождаются этим узнаванием, называются памятью.

Мало кто склонен воображать, насколько важно для нашего счастья и совершенствования это узнавание прошлых идей. Если бы все наши знания о внешних вещах были навсегда потеряны для нас после того, как ощущение прошло, наше существование было бы лишь чувственным наслаждением, и вся честь и достоинство разума были бы уничтожены. Никакой прошлый опыт не мог бы быть полезен, и никакой акт суждения или рассуждения не мог бы быть выполнен. Даже самые обычные потребности животной природы не могли бы быть удовлетворены; ибо, если бы охлаждающая вода и поддерживающая пища были представлены взору, никакая память о прошлом комфорте, обеспеченном ими, не привела бы разум к тому, чтобы искать их снова. Или, если бы природа с помощью некоторого врожденного инстинкта предусмотрела эти потребности, жизнь в этом случае состояла бы из простой последовательности ощущений, даже без того количества интеллекта, доказательства которого дают низшие животные.

Именно способность к ретроспекции дает нам силу предвидеть будущее и, таким образом, смотреть как вперед, так и назад в поисках источников наслаждения в восхитительных воспоминаниях и радостных предвкушениях. Именно эта способность к воспоминанию и предвидению возвышает человека до образа своего Создателя, миниатюры Того, Кто видит конец от начала, Кто оглядывается на никогда не начинавшиеся века и смотрит вперед сквозь вечные годы.

Правда, разум человека может предвидеть только путем процесса рассуждения, посредством которого делается вывод, что будущее в данных обстоятельствах будет напоминать прошлое. А то, как Вечный Разум может предвидеть интуитивно все события, которые зависят от волеизъявлений мириад действующих умов, которые Он создал, — это то, что не может постичь никакой человеческий интеллект. Предвидение интуиции не было даровано человеку, но зарезервировано как одна отличительная прерогатива Божества.

ГЛАВА XI. ВНИМАНИЕ И АБСТРАКЦИЯ.

Чтобы ясно понять природу ментальных явлений, называемых вниманием и абстракцией, необходимо определенно понять два факта в нашей ментальной истории — факты, которые имеют решающее значение для природы и характера почти всех операций разума.

Первый заключается в том, что объекты наших концепций редко, если вообще когда-либо, являются изолированными, несвязанными объектами. Напротив, перед разумом предстает обширная и сложная картина, часто включающая большое разнообразие объектов с их отдельными качествами, отношениями и изменениями. На этой ментальной картине некоторые объекты ясны и отчетливы, в то время как другие кажутся плывущими в призрачной неопределенности.

Этот факт должен быть очевиден для любого разума, который внимательно изучит свои собственные ментальные операции. Он также в равной степени очевиден, если мы рассмотрим способ, которым наши идеи приобретаются путем восприятия. Мы никогда не приобретаем наши идеи в виде отдельных несвязанных черт. Мы постоянно рассматриваем сложные объекты с многочисленными качествами и окруженные большим разнообразием обстоятельств, которые вместе образуют целое в одном акте восприятия.

Действительно, существует мало объектов, как восприятия, так и концепции, которые, как бы ни был близок процесс абстракции, не оставались бы сложными по своей природе. Простейшие формы материи — это комбинированные идеи протяженности, формы, цвета и отношения. Эти различные идеи мы приобретаем с помощью различных чувств. Конечно, наши концепции — это комбинации различных качеств в объекте, которые разум считает одним целым и отличным от других объектов.

Каждый элемент в любой ментальной картине является сам по себе сложным объектом, и каждая ментальная картина формируется комбинацией таких сложных объектов. Будет очень трудно, если не невозможно, назвать имя, которое вызывает в памяти какой-либо объект чувств, в котором концепция, вызванная словом, является единой несвязанной вещью, без какой-либо идеи места или каких-либо сопутствующих обстоятельств, и, как было замечено ранее, почти все объекты чувств являются сложными объектами, объединяющими несколько идей, которые были получены через посредство различных чувств. Идея цвета приобретается одним чувством, положения, формы и консистенции — другим, а другие качества и силы, которые разум связывает с ним, — другими чувствами.

Другой факт, необходимый для правильного понимания предмета, — это влияние, которое желания и эмоции оказывают на характер как восприятий, так и концепций, с которыми они сосуществуют.

Окажется, что наши ощущения варьируются по яркости и отчетливости в зависимости от силы и постоянства определенных чувств желания, которые сосуществуют с ними. Например, мы постоянно слышим множество звуков, но в отношении многих из них, поскольку мы не чувствуем желания узнать их причину или природу, эти ощущения настолько слабы и нечетки, что почти никогда не вспоминаются разумом и не узнаются никаким актом памяти; но если бы мы услышали какой-то странный жалобный звук, немедленно возникло бы желание установить его природу и причину. Он немедленно стал бы объектом отчетливого и яркого восприятия и оставался бы таковым до тех пор, пока длилось желание.

В то время как одно ощущение становится таким образом ясным и заметным, окажется, что другие ощущения, которые сосуществовали с ним, станут слабее и, кажется, исчезнут. Те же впечатления могут по-прежнему производиться на глаз, как и раньше, те же звуки, которые ранее рассматривались, могут по-прежнему ударять по уху, но пока продолжается желание узнать причину этого странного жалобного звука, все остальные ощущения будут слабыми и нечеткими. Когда это желание удовлетворяется, тогда другие ощущения возобновляют свою прежнюю отчетливость и заметность.

Наши концепции, подобным образом, затрагиваются сосуществованием эмоции или желания. Если, например, мы занимаемся учебой или ментальными спекуляциями, яркость наших концепций будет варьироваться в точной пропорции к интересу, который мы чувствуем к обеспечению объекта, о котором наши концепции заняты. Если мы чувствуем мало интереса к предмету наших спекуляций, каждая концепция, связанная с ними, будет неопределенной и нечеткой; но если желание одобрения, или наставления совести, или надежда на обеспечение какого-то будущего блага стимулируют желание, немедленно наши концепции становятся более яркими и ясными, и объект, к которому мы стремимся, легче и быстрее обеспечивается. Великое искусство, таким образом, оживления ментальной бодрости и активности, а также получения ясных и быстрых концепций — это пробуждение интереса и возбуждение желания. Когда это обеспечено, концепции немедленно станут яркими и ясными, и все ментальные операции будут проводиться с легкостью и скоростью.

Различие между вниманием и абстракцией невелико, но, поскольку оно признано в языке, его необходимо определенно понять. Внимание было определено как «направление разума на какой-то конкретный объект, исходя из интереса, который чувствуется к этому объекту». Оно состоит просто в чувстве желания, сосуществующем с нашими ощущениями и концепциями, и, таким образом, делающем их яркими и отчетливыми; в то время как вследствие этого факта все остальные ощущения и концепции, кажется, блекнут и становятся нечеткими.

Внимание, по-видимому, является общим упражнением, а абстракция — одним из видов того же самого. Внимание используется для выражения интереса, который сопровождает наши восприятия или концепции как целые объекты, таким образом делая их ясными и отличными от других окружающих объектов. Абстракция — это тот конкретный акт внимания, который делает одну часть или одно качество сложного объекта ярким и отчетливым, в то время как другие части и качества становятся слабыми и нечеткими. Так, при просмотре ландшафта, можно сказать, что мы упражняем силу внимания, если мы заметили какой-то объект, такой как поток или мост, в то время как другие объекты рассматривались более поверхностно; и мы упражняли бы силу абстракции, если бы мы заметили цвет моста или ширину потока, в то время как их другие качества не рассматривались в равной степени.

Именно сила абстракции является фундаментом языка в его нынешнем использовании. Если бы не сила, которой обладает разум абстрагировать определенные качества и обстоятельства вещей и рассматривать их как отдельные и отличные от всех других частей и качеств, никакие слова не могли бы быть использованы, кроме тех, которые определяют конкретных индивидов. Каждый объект, который встречает наш взгляд, требовал бы отдельного и особого имени, таким образом делая приобретение языка трудом всей жизни.

Но теперь разум обладает силой абстрагировать большее или меньшее количество качеств, и этим качествам дается имя, и всякий раз, когда эти качества обнаруживаются объединенными в каком-либо объекте, это имя может быть применено. Так, имя «животное» дается любой вещи, которая обладает качествами существования и животной жизни, а имя «четвероногое» дается любому объекту, который обладает качествами животной жизни и наличием четырех ног.

Каждая вещь, которая рассматривается разумом как отдельное существование, должна иметь какое-то особое качество, или действие, или обстоятельство времени или места, чтобы отличить ее от любого другого существования. Если бы не было чего-то, либо в качествах, либо в обстоятельствах, что делало бы каждый объект в некоторых отношениях особенным, не было бы способа отличить одну вещь от другой.

Собственное имя — это то, которое используется для того, чтобы вспомнить свойства и обстоятельства, которые отличают одно индивидуальное существование от всех остальных. Таково слово «Монблан», которое вызывает в памяти определенные качества и обстоятельства, отличающие одну конкретную вещь от всех остальных, и имя «Юлий Цезарь», которое вызывает в памяти характер, качества и обстоятельства, отличающие одно существо от всех остальных.

Некоторые слова, таким образом, используются для того, чтобы вспомнить особые качества и обстоятельства индивидуальных существований, и называются собственными именами; другие слова используются для того, чтобы вспомнить комбинацию определенных качеств и обстоятельств, которые вместе являются объектом концепции, но не рассматриваются разумом как принадлежащие какому-либо реальному конкретному существованию. Эти последние слова называются общими терминами или нарицательными именами.

Большое разнообразие имен может быть применено к одному и тому же объекту концепции или восприятия, в зависимости от количества качеств и обстоятельств, которые абстрагируются разумом. Так, объект может быть назван «вещью», и в этом случае простое обстоятельство существования — это то, что вызывается словом. Тот же объект может быть назван «животным», и тогда качества существования и животной жизни становятся объектами концепции. Его также можно назвать «человеком», и тогда, в дополнение к качествам, вызванным словом «животное», вызываются те качества, которые отличают человека от всех других животных. Его также можно назвать «отцом», и тогда к качествам, вызванным термином «человек», добавляется обстоятельство его отношения к какому-то другому существу. Тот же объект можно назвать «Лафайет», и тогда ко всем предыдущим качествам в наших концепциях добавились бы все те особые качества и обстоятельства, которые отличают героя Франции от всех других существований.

Следующее, вероятно, проиллюстрирует способ, которым человеческий разум впервые приобретает правильное использование этих общих терминов. Младенец учится отличать одно существование от другого, вероятно, задолго до того, как он приобретает использование каких-либо имен, которыми их обозначать. Мы можем предположить, что маленькая собачка является обитателем его детской, и что со зрением этого животного часто ассоциировался звук слова «собака». Это повторяется так часто, что по принципу ассоциации вид объекта и звук слова неизменно возникают вместе. Он замечает, что этот звук используется окружающими его людьми для того, чтобы направить его внимание на животное, и он сам вскоре использует слово, чтобы направить внимание других таким же образом.

Но вскоре случается, что в его комнату вводят другое животное, которое во многих отношениях напоминает объект, который он научился называть собакой. К этому новому объекту он применил бы тот же термин, но он обнаруживает, что другие используют звук «кошка» в связи с видом этого нового животного. Он вскоре узнает разницу между двумя объектами, детали, в которых они согласуются, и те, в которых они различаются. Впоследствии он замечает других животных этих видов и наблюдает, что некоторые обладают качествами, к которым применяется термин «собака», а другие — теми, к которым применяется термин «кошка».

Он продолжает замечать животных других видов, и после долгого опыта таким образом он учится применять имена для обозначения конкретной комбинации качеств, и всякий раз, когда эти качества обнаруживаются объединенными, у него есть термин, готовый к применению к ним. Он узнает, что некоторые слова используются для того, чтобы указать на особые качества, которые отличают одну вещь от всех остальных, и в то же время используются другие слова, которые просто вызывают в памяти качества, но не обозначают никакого конкретного существования, к которому они принадлежат. Так, термин «мальчик» он использует с целью обозначения качеств, не воображая никакого конкретного существования, в котором они найдены, в то время как термин «Мэри» используется для обозначения качеств и обстоятельств конкретного существования, которое он находит как спутника своих игр.

Все объекты наших восприятий распределяются по классам в соответствии с особой комбинацией качеств, которые вызываются именами, используемыми для их обозначения. Например, все объекты, которые обладают качествами существования и животной жизни, распределяются в один класс и называются «животными». Все те, которые обладают качествами, вызванными термином «животное», и дополнительными качествами крыльев и перьев, распределяются в другой класс, называемый «птицами». Все те объекты, которые обладают качествами, включенными в термин «птица», вместе с несколькими дополнительными качествами, распределяются в другой класс и называются «орлами».

К этим различным классам применяются термины «род» и «вид». Эти термины подразумевают отношение, или сравнение одного класса с другим, в отношении количества качеств, которые должны быть вызваны используемыми терминами. Так, класс «птица» называется видом класса «животное», потому что он включает все качества, которые объединены в концепции, вызванной словом «животное», и другие в дополнение; но класс «птица» называется родом по отношению к классу «орел», потому что он содержит только часть качеств, которые вызываются термином «орел».

Род можно определить как класс вещей, имя которого вызывает в памяти меньше подробностей, чем имя другого класса или вида, с которым он сравнивается. «Птица» — это род при сравнении с классом «орел».

Вид — это класс вещей, имя которого вызывает в памяти больше подробностей, чем имя другого класса или рода, с которым он сравнивается. «Птица» — это вид при сравнении с классом «животное».

При изучении языка окажется, что большая часть слов в обычном употреблении — это названия родов и видов, то есть это слова, используемые для того, чтобы вызывать в памяти идеи, как они распределены по родам и видам. Только те слова, которые являются собственными именами, вызывают в памяти концепции конкретных существований, которыми мы окружены. Некоторые из этих окружающих существований снабжены этими конкретными именами, а другие могут быть обозначены и отличены друг от друга только описанием. Так мы видим некоторые холмы вокруг нашего горизонта, некоторые из которых имеют особое имя, а другие могут быть обозначены только описанием обстоятельств, которые отличают их от всех других холмов.

Определение слова — это перечисление нескольких качеств или обстоятельств, которые отличают определенные вещи от всех остальных и которые вызываются в уме, когда используется слово. Так, если слово «животное» должно быть определено, мы делаем это, упоминая обстоятельства его существования и животной жизни как идеи, вызываемые словом. Обычно слово определяется путем упоминания имени какого-либо рода, видом которого является вещь, и затем добавления тех конкретных качеств, которые имеет вид, в дополнение к тем, которые включены в род. Так, если мы должны определить слово «человек», мы упоминаем род «животное», а затем качества, которые человек имеет в дополнение к тем, которыми обладают другие животные. Так: «Человек — это животное, имеющее человеческую форму и дух, наделенный интеллектом, восприимчивостью и волей».

Существуют некоторые слова, которые вызывают в памяти только одно качество или обстоятельство, и которые, следовательно, не могут быть определены подобно словам, которые вызывают в памяти различные качества и обстоятельства, такие как радость, печаль, цвет и тому подобное. Такие слова, как эти, определяются путем упоминания времени или обстоятельств, когда разум осознает существование идеи, которая должна быть вызвана словом. Так, «радость» — это «состояние разума, которое существует, когда любое сильное желание удовлетворено». «Цвет» — это «качество объектов, которое воспринимается, когда свет входит в глаз».

Те концепции, которые могут быть определены путем перечисления нескольких качеств и обстоятельств, которые их составляют, называются сложными идеями, а слова, используемые для их обозначения, называются сложными терминами. Такие слова, как ландшафт, борец, гигант и философ, являются сложными терминами. Слово «ландшафт» вызывает в памяти сложную идею различных материальных вещей. Слово «борец» вызывает в памяти идею материального объекта и одно из его действий. Слово «гигант» вызывает в памяти идею вещи и ее отношения в отношении размера. Слово «философ» вызывает в памяти идею вещи и одно из ее качеств.

Те концепции, которые не состоят из нескольких качеств и обстоятельств, а сами по себе являются единым качеством или обстоятельством, называются простыми идеями, а слова, используемые для их вызова, называются простыми терминами. Такие слова, как сладость, громкость, глубина, боль и радость, являются простыми терминами. Некоторые термины, которые выражают эмоции разума, являются совершенно простыми, такие как печаль, радость и счастье. Другие — это слова, которые вызывают в памяти идею простой эмоции и ее причины, такие, например, как «благодарность», которая выражает идею эмоции разума, а также то, что она была вызвана каким-то оказанным благом. Слова, которые выражают простые идеи, могут быть определены только некоторым описанием обстоятельств, в которых эти идеи существуют, или ссылкой на их причины или следствия.

ГЛАВА XII. АССОЦИАЦИЯ.

Причины конкретной последовательности наших идей и контроль, который разум имеет в регулировании этой последовательности, — это предмет не менее интересный, чем важный; ибо если каким-либо актом выбора разум обладает силой регулировать свои собственные мысли и чувства, то человек является свободным агентом и подотчетным существом; но если концепции и эмоции зависят полностью от устройства вещей и, таким образом, либо прямо, либо косвенно, от воли Создателя, то человек не может быть подотчетен за то, над чем он не может иметь никакого контроля.

В предыдущей главе было проиллюстрировано влияние, которое сосуществование желания оказывает как на наши ощущения, так и на наши концепции, стремясь сделать те из них, которые приспособлены для достижения желаемого объекта, очень яркими и заметными, в то время как другие, в большей или меньшей степени, исчезают.

Разум постоянно находится под влиянием какого-либо желания. У него постоянно есть какой-то план для выполнения, какая-то причина для поиска или какое-то удовлетворение для обеспечения. Настоящее желание или стремление разума придает интерес любой концепции, которая кажется рассчитанной на продвижение этого объекта. Так, если у математика есть задача для решения, и это ведущее желание разума, среди различных возникающих концепций наиболее интересными являются те, которые приспособлены к его объекту, и такие немедленно становятся яркими и отчетливыми. Если художник или поэт трудится над осуществлением какого-то нового творения своего искусства и имеет это как ведущий объект желания, любые концепции, которые кажутся наиболее приспособленными к его цели, немедленно наделяются интересом и становятся отчетливыми и ясными. Если у купца, или капиталиста, или государственного деятеля есть какой-то проект, который он стремится осуществить, любые концепции, которые кажутся адаптированными к его цели, вскоре становятся яркими и определенными вследствие интереса, которым желание таким образом наделяет их.

Из этого следует, что природа желания, или руководящей цели разума, в значительной степени определяет характер и последовательность его представлений. Если человек решил найти свое главное счастье в достижении власти и почестей, то для его разума наиболее интересными будут те представления, которые лучше всего соответствуют его цели. Если он решил найти счастье в получении различных чувственных удовольствий, то наиболее заметными станут те представления, которые в наибольшей степени совпадают с этим желанием. Если человек решил найти свое главное наслаждение в исполнении воли Божьей, то его представления в значительной степени будут соответствовать этому объекту желания. Таким образом, ход мыслей человека становится самым верным способом определения того, какова руководящая цель или ведущее желание его разума.

Но в истории нашего разума бывают периоды, когда он, по-видимому, не находится под влиянием какого-либо руководящего желания; когда он кажется расслабленным, а его мысли, по-видимому, текут без какого-либо регулирующего принципа. В такие моменты яркость ведущих представлений, которая в остальное время определяется желанием, по-видимому, зависит от нашего прошлого опыта. Те объекты, которые в прошлом опыте были связаны с эмоциями, — это те, которые разум выбирает и которые, таким образом, начинают сиять отчетливыми чертами, которыми эмоция изначально их наделила.

В прошлом опыте все представления, сопровождавшиеся эмоциями, были наиболее отчетливыми и ясными, и поэтому, когда такие представления возвращаются в сочетании с другими, они оказываются наиболее интересными, а значит, наиболее яркими и отчетливыми. Таким образом, в наши часы задумчивости и праздных грез, когда одна картина за другой проплывает перед разумом, если возникает какой-то объект, например, дом нашей юности или друг наших ранних дней, эмоции, которые так часто связывались с этими объектами в прошлом опыте, заставляют их проявляться в ясных и сияющих чертах, и чем сильнее были прошлые эмоции, связанные с ними, тем четче они будут определены. По-видимому, существуют два обстоятельства, объясняющие кажущийся выбор, который разум делает в своих объектах представления. Первое — это ощущение, что определенные представления подходят для достижения ведущей цели разума; а второе — то, что определенные объекты в прошлом опыте сопровождались эмоциями.

Но в истории нашего разума есть еще одно явление, которое имеет прямое отношение к природе и последовательности наших представлений. Когда какое-либо представление под влиянием желания или эмоции становится заметным объектом, немедленно другие объекты, с которыми оно было связано в прошлом опыте, начинают возвращаться и собираться вокруг него в новых сочетаниях. Таким образом, перед разумом предстает новая картина, из которой он снова выбирает объект в соответствии с тем, как его регулирует желание или эмоция, который под этим влиянием становится ярким и отчетливым. Вокруг этого нового объекта немедленно начинают группироваться его прошлые ассоциации, пока перед разумом не предстанет еще одна свежая сцена.

В этих новых сочетаниях те объекты, которые наименее интересны, постоянно исчезают, в то время как наиболее интересные сохраняются, чтобы сформировать часть последующей картины. Таким образом, в каждой ментальной картине желание или эмоция, по-видимому, вызывают объекты, которые как бы выступают в смелом рельефе на фоне всех остальных и вызывают из тени забвения спутников своего прежнего существования, которые собираются вокруг них в новых и разнообразных сочетаниях.

Почти каждый объект мысли в прошлом опыте был связан с большим количеством других объектов, и разнообразие его прежних сочетаний настолько велико, что невозможно с какой-либо степенью уверенности предсказать, кто из его прошлых соратников будет призван помочь в формировании новых ментальных сцен, которым суждено возникнуть. Тем не менее опыт позволил нам обнаружить некоторые общие законы, которые, по-видимому, регулируют эти сочетания.

Первый закон заключается в том, что те объекты с наибольшей вероятностью будут сопровождать друг друга, которые в прошлом опыте были объединены, пока с ними была связана какая-то сильная эмоция. Если, например, уединенное озеро было местом смерти любимого друга, представление об этом объекте почти неизменно ассоциировалось бы с образом друга, погибшего в его водах, а также со сценой его смерти. Точно так же, если какой-то друг скончался в определенный час дня или в определенный день года, возвращение этих времен года, вероятно, будет ассоциироваться с печальными сценами, связанными с ними в прошлом опыте.

Второй закон ассоциации заключается в том, что длительное или часто повторяющееся внимание к объектам, которые связаны во время этого внимания, обеспечит связанное возвращение этих объектов. Внимание, как можно вспомнить, — это желание, соединенное с нашими представлениями, что делает их более яркими.

По-видимому, это производит тот же эффект, если это внимание длится долго или если оно часто повторяется. Таким образом, если разум долгое время останавливался на красивой картине, замечал все ее пропорции, затенение, контуры и цвета с пристальным вниманием, то один объект на этой картине не может вернуться в разум, не принеся с собой другие объекты, которые были связаны с ним во время этого пристального внимания. Частое повторение предложения — это случай, когда часто повторяющееся, хотя и короткое внимание к определенным словам имеет эффект их припоминания в той связи, в которой они были помещены во время этого повторного внимания.

Третий закон ассоциации заключается в том, что объекты, которые недавно были связаны в опыте, по этой причине с большей вероятностью вызывают друг друга, чем те, которые были связаны с ними в более отдаленный период времени. Прохождение времени, как общий факт, по-видимому, ослабляет яркость наших представлений и разрушает вероятность их ассоциированного повторения. Таким образом, строчка из стихотворения может быть повторена, и слушатель может быть способен через мгновение вспомнить каждое слово, но на следующий день все может быть забыто.

Четвертый закон ассоциации заключается в том, что повторение ассоциированных объектов в значительной степени зависит от количества объектов, с которыми он мог быть связан в прошлом опыте. Если он существовал в сочетании только с одним объектом, этот объект вернется, ассоциируясь с ним; но по мере увеличения числа его соратников сила определения того, кто будет его следующим спутником, уменьшается. В качестве примера этого факта можно упомянуть первое прослушивание красивой мелодии каким-то конкретным человеком. В следующий раз, когда она будет услышана, идея об этом исполнителе будет ассоциироваться со звуками; но после того, как она была спета самыми разными людьми, другие обстоятельства будут определять, какие представления вызовет эта мелодия. В этом случае весьма вероятно, что ее ноты вызовут из ассоциированных сцен самого любимого друга или какое-то интересное обстоятельство, которое пробудило эмоцию в то время, когда мелодия исполнялась.

Основные обстоятельства, которые действуют при припоминании ассоциированных идей, теперь были указаны. Следующий вопрос: каковы те объекты и события, которые обычно наиболее часто объединяются в наших восприятиях и поэтому с наибольшей вероятностью возвращаются вместе в наших представлениях?

Наиболее распространенная связь наших идей восприятия создается смежностью в пространстве. Объекты постоянно проходят перед глазами, и они находятся не в виде отдельных отчетливых объектов, а в виде связанных групп. Конечно, когда мы воспринимаем какой-либо объект, мы обязательно должны наблюдать его различные отношения к вещам, которыми он окружен. Если это здание, которое попадается на глаза, невозможно наблюдать его, не воспринимая в то же время деревья вокруг него, небо над ним и любые другие объекты, которые являются частями картины, где это здание является заметным объектом. Конечно, объекты, которые объединены в одну сложную картину перед глазами, когда мы получаем знания о них путем восприятия, обычно будут возвращаться вместе в наших представлениях.

Наши идеи также очень сильно связаны смежностью в том, что касается времени. Когда любые два события происходят в один и тот же момент времени или в такой близкой связи, что представление об одном сохраняется до тех пор, пока не произойдет другое, они обычно будут повторяться вместе в наших последующих представлениях о них. В качестве примера этого можно упомянуть ассоциации семьи, которая привыкла завершать каждую субботу музыкой. Когда приближался тихий час этого священного вечера, где бы ни бродил странник, вероятно, звуки хвалы, так часто связанные с этим временем года, постоянно проникали бы в разум, принося с собой множество других образов друзей, родных и дома.

Разум человека устроен так, что никакое изменение не может произойти в каком-либо материальном объекте, не пробудив идею о какой-либо причине. Следствие определяется как «некоторое изменение состояния или способа существования в материи или разуме». Причина определяется как «то, без чего не произошло бы никакого изменения в материи или разуме, и с чем оно произойдет». Поскольку идеи причины и следствия так постоянно соединены во всех наших актах восприятия, эти идеи будут возвращаться вместе в наших представлениях. Таким образом, если мы видим инструмент, который был причиной боли, идея этого следствия будет вызвана представлением о причине; или если разум останавливается на воспоминании о какой-то красивой картине или стихотворении, автор этих произведений, вероятно, вернется в разум в связи с этими представлениями.

Мы иногда встречаем людей с такими своеобразными привычками и характером, что всякий раз, когда мы сталкиваемся с ними, наши чувства оказываются уязвлены, а настроение испорчено их неуместными или недоброжелательными замечаниями. Представления о таких людях обычно будут сопровождаться воспоминанием о какой-то боли, причиной которой они были, и разум будет непроизвольно съеживаться от контакта с ними, как от шипов и колючек ежевичного куста. Поэтому те события или те объекты, которые имеют между собой отношение причины и следствия, обычно будут объединены как объекты представления.

Разум человека постоянно замечает отношения, которые существуют между различными объектами его представлений. Поскольку никакая идея об отношении не может быть получена без сравнения двух или более вещей, те объекты, которые наиболее часто сравниваются, будут естественно наиболее часто ассоциироваться друг с другом в наших представлениях. Было показано, что язык основан на том принципе разума, который позволяет нам замечать определенные качества в вещах, абстрагированные от других качеств, и применять названия к объектам в зависимости от того, как мы находим в них определенные качества. Конечно, при использовании языка разум постоянно вынужден замечать детали, в которых объекты похожи друг на друга, а также детали, в которых они различаются; следовательно, разум при изучении и применении названий постоянно сравнивает объекты, как для обнаружения деталей, в которых они похожи, так и тех, в которых они различаются, так что два объекта таким образом предстают перед разумом вместе.

Именно благодаря этому факту объекты, которые похожи друг на друга или которые сильно контрастируют по своим качествам, очень часто объединяются в наших представлениях. Если, например, мы видим лицо незнакомца, какая-то черта будет узнана как знакомая. Пробудится желание узнать, где и в каком другом лице мы видели такую черту или такое выражение. Эта конкретная черта, таким образом, станет абстрагированной и яркой и вскоре вызовет то другое сочетание черт, которое мы ищем и частью которого она была в нашем прошлом опыте. Таким образом, перед разумом одновременно предстанут два объекта: человек, который является незнакомцем, и представление о другом человеке, на которого этот незнакомец похож.

Все наши идеи о контрасте относительны. Нельзя представить себе вещь как очень высокую или очень низкую, очень большую или очень маленькую без предварительного сравнения с каким-либо объектом для определения этого отношения. Наши идеи о бедности и богатстве, или о счастье и несчастье, также относительны. Человек всегда считается бедным или богатым, счастливым или несчастным путем сравнения его доли с долей других, которыми он окружен. Поскольку, следовательно, все идеи о сходстве или контрасте получаются путем сравнения двух объектов друг с другом, наши представления часто объединяют объекты, которые похожи друг на друга или которые контрастируют друг с другом.

ГЛАВА XIII. ВООБРАЖЕНИЕ.

Все операции разума, которые не производятся материальными вещами, воздействующими на чувства, состоят из постоянной последовательности представлений. Некоторые из этих представлений являются точными картинами прошлых восприятий и сопровождаются сознанием того, что такие вещи существовали ранее, и такие называются идеями памяти. Другие — это представления, которые в процессе ассоциации постоянно повторяются и располагаются в новых сочетаниях в соответствии с определенными законами или принципами ассоциации. Воображение было определено как «та сила, которой обладает разум для расположения представлений в новых сочетаниях», и легко увидеть, что это включает в себя все обычные последовательности мыслей, за исключением восприятия и памяти. Термин «воображение» использовался довольно расплывчато авторами, пишущими на эту тему. Иногда он используется для обозначения всей той последовательности представлений, которые повторяются в соответствии с законами ассоциации, а иногда он используется в более ограниченном смысле. Более ограниченное значение — это то, к которому термин применяется наиболее часто, и, по-видимому, это то, чего требуют точность и аккуратность в использовании терминов, и поэтому оно будет сейчас указано.

Разум восприимчив к определенным эмоциям, которые называются эмоциями вкуса. Они, более конкретно, называются эмоциями красоты, возвышенного и новизны. Такие эмоции пробуждаются определенными объектами в природе, определенными произведениями искусства и использованием языка, который вызывает представления об этих объектах. Те объекты, которые пробуждают такие эмоции, называются объектами вкуса, а те искусства, которые позволяют нам создавать сочетания, пробуждающие такие эмоции, называются изящными искусствами.

К изящным искусствам обычно относят живопись, музыку, скульптуру, архитектуру, декоративное садоводство и поэзию. Искусство живописца состоит в сочетании, в соответствии с определенными правилами пропорции и соответствия контура и цвета, определенных объектов, которые либо из-за своего своеобразного характера, либо из-за соответствия их сочетания в осуществлении заданного замысла пробуждают эмоции красоты или возвышенного. Высшее совершенство этого искусства состоит не столько в близком подражании, сколько в природе сочетаний, а также в их единстве и пригодности для достижения эффекта, задуманного художником.

Искусство скульптора сходно по своей природе и отличается главным образом используемыми материалами, а также тем, что оно ограничено гораздо более узким числом объектов для сочетания.

Искусство архитектора состоит в планировании и строительстве зданий, предназначенных либо для использования, либо для украшения, и в таком расположении различных частей, чтобы пробуждать эмоции красоты или возвышенного от проявления полезности, соответствия, грандиозности масштаба или порядка пропорций.

Искусство музыканта состоит в сочетании звуков таким образом, чтобы создавать такие мелодии или гармонии, которые пробуждали бы разнообразные эмоции в разуме. Сила этого искусства над человеческим разумом намного превосходит силу других перечисленных искусств, потому что оно может вызывать как большее разнообразие, так и более мощные эмоции.

Искусство поэта состоит в таком использовании языка, которое будет вызывать объекты красоты или возвышенного в сочетаниях, приятных для разума, или которое, путем описания и выражения разнообразных эмоций в других умах, пробудит подобные чувства в груди читателя.

Искусство декоративного садоводства состоит в таком расположении разнообразных объектов, которые составляют ландшафт, чтобы пробуждать эмоции красоты от проявления единства замысла, порядка, соответствия и полезности.

Термин «воображение», таким образом, в своем наиболее частом использовании означает те новые сочетания представлений, которые пробуждают эмоции вкуса.

Живописец или поэт, когда он пытается упражняться в своем искусстве, имеет некоторое ведущее желание объекта, который должен быть обеспечен. Под влиянием этого желания все те представления, повторяющиеся по принципу ассоциации, которые кажутся подходящими для достижения этого объекта, немедленно становятся яркими и отчетливыми и ясно сохраняются в разуме. По мере того как следуют другие представления, находятся другие объекты, которые будут способствовать общему замыслу, и они также сохраняются, и таким образом процесс продолжается до тех пор, пока намеченная цель не будет достигнута и с помощью пера или карандаша не будет запечатлена в долговечных символах.

Действие разума, к которому таким образом ограничен термин «воображение», ничем не отличается от других актов представления, когда разум находится под влиянием желания, за исключением природы объектов желания. Если желание разума состоит в том, чтобы установить положение с помощью математических рассуждений, разум занят тем же процессом представления, что и тогда, когда он поглощен желанием сформировать какое-то сочетание вкуса. В обоих случаях некоторый объект желания стимулирует разум, и любые представления, которые кажутся подходящими для достижения этого объекта, немедленно становятся яркими и отчетливыми.

ГЛАВА XIV. СУЖДЕНИЕ.

Термин «суждение» как ментальная способность означает «ту силу разума, с помощью которой он замечает отношения». Он часто используется для обозначения всех интеллектуальных способностей, среди которых он является самой важной. Таким образом, мы слышим, как говорят, что в определенных случаях чувства и суждение находятся в оппозиции, или что сердце и суждение не согласуются друг с другом.

Он также часто используется для обозначения любого акта разума, когда проводится сравнение между двумя вещами или между истинами, утверждаемыми в каком-либо положении, и истиной, в которую уже верят. Акт, называемый памятью, — это представление, сопровождаемое одним специфическим актом суждения, с помощью которого настоящее состояние разума сравнивается с прошлым и воспринимается отношение сходства.

Природа наших идей об отношении очень разная, в зависимости от объекта или цели, для которой проводится сравнение. Если объекты сравниваются в отношении времени, мы узнаем одно из отношений прошлого, настоящего или будущего. Никакая идея о времени не может быть получена, кроме как путем сравнения одного периода времени с другим и, таким образом, замечания их отношений. Все даты получаются путем сравнения одной точки времени с каким-то конкретным событием, таким как рождение Спасителя или какой-то конкретный период в обращении Земли вокруг Солнца.

Если объекты сравниваются в отношении последовательности наших представлений или восприятий, мы получаем идеи о таких отношениях, которые выражаются терминами «во-первых», «во-вторых» и «в-третьих». Если объекты сравниваются в отношении степени какого-либо качества, мы получаем идею о таких отношениях, которые выражаются терминами «ярче», «слаще», «тверже», «громче». Если объекты сравниваются в отношении пропорции, мы получаем идеи о таких отношениях, которые выражаются терминами «одна восьмая», «половина». Если объекты сравниваются в отношении отношения частей к целому, мы получаем такие идеи, которые выражаются терминами «часть», «целое», «остаток».

Процесс классификации объектов и использование языка зависят от способности суждения; ибо если мы видим объект, обладающий определенными качествами, чтобы применить название, мы должны сравнить и заметить их сходство с качествами, к которым такое название применялось в прошлом опыте, и это чувство сходства является актом суждения. Применение названия, таким образом, всегда подразумевает упражнение способности суждения, с помощью которой проводится сравнение между настоящими качествами, наблюдаемыми в объекте, и теми же качествами, которые воздействовали на разум, когда название использовалось ранее. Оно также подразумевает акт ассоциации, с помощью которого восприятие определенных качеств вызывает идею звука или объекта, с которыми они неоднократно соединялись.

Ментальный процесс, называемый рассуждением, — это не что иное, как связанная последовательность актов суждения. Это сравнение того, что утверждается в данном положении, с некоторой истиной, в которую верят или которая была установлена доказательствами, а затем наблюдение согласия или несогласия. Таким образом, истина о том, что «вещи будут соответствовать прошлому опыту, если нет какой-либо причины для обратного», — это истина, в которую верит каждый разум. Всякий раз, следовательно, когда какое-либо событие неоднократно было объектом прошлого опыта, оно сравнивается с этой истиной, в которую уже верят, и обнаруживается, что оно включено в нее, и поэтому имеет право на такое же доверие.

Таким образом, также истина о том, что «вещи, равные одной и той же вещи, равны друг другу», — это та, в которую верит каждый разум. Когда какой-либо объект при исследовании обнаруживается включенным в тот класс объектов, которые, таким образом, равны одной и той же вещи, это акт рассуждения, когда мы делаем вывод, что они равны друг другу.

ГЛАВА XV. ВОСПРИИМЧИВОСТИ.

Изучив интеллектуальные способности, мы теперь перейдем к следующему общему классу, называемому восприимчивостями.

Когда разум находится в состоянии эмоции, это состояние всегда либо приятное, либо болезненное. Желание относится к достижению некоторого объекта, который будет причиной приятных эмоций, или же к избеганию чего-то, что вызовет болезненные эмоции. Это желание удовольствия и избегания боли является главной пружиной всей ментальной активности; ибо когда его не существует, ни способности разума, ни тела не призываются к упражнению.

Существуют различные источники наслаждения или причины приятных эмоций для разума человека, наиболее важные из которых будут сейчас указаны.

Первой причиной наслаждения в начале существования является ощущение. Это, поначалу, мало по количеству по сравнению с тем, чем оно становится, когда ассоциация дает свою помощь, чтобы усилить чувствительное наслаждение. Дневной свет, блеск цвета, сладость аромата, удовлетворение вкуса и осязания, магическое влияние звука и удовольствие, возникающее от мышечной активности, вероятно, являются главными источниками наслаждения для младенческого разума. По мере того как жизнь продвигается, все эти способы чувствительного удовлетворения становятся связанными с другими интеллектуальной и моральной природы, так что в зрелые годы трудно определить, сколько наслаждения мы получаем от чувств является результатом ассоциации, а сколько — просто результатом ощущения.

Другим источником счастья для человеческого разума является простое упражнение его интеллектуальных способностей. Это включает в себя все удовольствия, полученные от упражнения вкуса и воображения; все более бесполезные упражнения грез и построения воздушных замков; всю активность разума, занятую придумыванием, изобретением и осуществлением различных проектов для обеспечения блага для себя и других; и все те очаровательные иллюзии, которые так часто доставляют мимолетное наслаждение, но лопаются, как пузыри, в руках.

Другим источником наслаждения является упражнение физической и моральной силы. Эта любовь к власти — один из самых ранних принципов, который развивается в человеческом разуме. Упражнение мышц в производстве изменений в своем собственном материальном теле или в окружающих объектах является источником постоянного удовольствия для младенческого разума. Мало кто вырастил ребенка через период младенчества, но может вспомнить времена, когда этот новый вид восторга проявлялся, как, подняв руку перед глазами, он наблюдал за ее различными движениями и узнавал свою собственную силу контролировать их.

Эта любовь к власти постоянно проявляется в играх и занятиях детства. Бросить камешек по воздуху; катить обруч; крутить ветряную мельницу; направить какой-то легкий поток из его русла; скатить камень с горного утеса — эти и многие другие являются разнообразными способами, которыми детство проявляет свою любовь к физической силе.

Но когда человек начинает узнавать влияние, которое разум может оказывать на разум, пробуждается новое желание моральной силы. Все различные способы тогда ищутся, с помощью которых один разум может склонить волю других уступить его контролирующему влиянию. Именно это желание удовлетворяется, когда завоеватель наций видит, как миллионы умов уступают малейшему слову его команды. Именно это вдохновляет оратора, когда он изливает то красноречие, которое очаровывает восхищенную толпу и склоняет их к своей воле. Именно это желание, которое часто становится главной страстью, приносится в жертву всему, что справедливо, прекрасно и благожелательно.

Другой причиной наслаждения является сочувствие счастью других. Эта восприимчивость является источником постоянного наслаждения, когда те, кто вокруг нас, довольны и счастливы. Никто не может не знать об изменении, происходящем при переходе от общества оживленной, веселой и счастливой группы к кругу, отравленному недовольством или охваченному меланхолией. В раннем детстве эффект этого принципа четко развит. Даже младенец затронут и встревожен текущими слезами и уходит из комнаты печали, в то время как вид улыбающихся лиц и звук веселых голосов посылает через его сердце сияние восторга.

Другим источником наслаждения является чувство сознательной правоты. Человек устроен так, что, когда он сознательно нарушает принципы правоты, болезненное чувство является неизбежным следствием, в то время как привычка постоянного соответствия им приносит мирное и счастливое состояние разума.

Другим источником счастья является сознание того, что являешься причиной счастья для других. Это наслаждение, полностью отличное от сочувствия счастью других; ибо мы можем видеть счастье, дарованное другим, и радоваться ему, но удовольствие от того, что мы сами являемся причиной этого наслаждения, является чем-то совершенно особенным. Легко увидеть, что чем более благожелателен разум, тем больше счастья он будет получать из этого источника; в то время как в точной пропорции, в которой разум эгоистично поглощен своими собственными исключительными интересами, этот поток наслаждения перестанет течь.

Другим источником счастья является сознание того, что вдохновляешь определенные эмоции в других умах, такие как уважение, почтение, доверие, любовь, благодарность, благоговение и тому подобное. Желание этого является одной из самых сильных страстей, и его удовлетворение часто обеспечивает самое изысканное наслаждение. Это счастье обычно соразмерно благородству человека, который оказывает это внимание.

Другим источником наслаждения является открытие определенных качеств в разумных умах. Восприятие качеств материи через посредство чувств является очень низшим источником удовлетворения по сравнению с открытием определенных качеств разума. Это источник самого высокого наслаждения, на которое способен разум. Эмоции, таким образом пробужденные, называются уважением, почтением, любовью, благодарностью и тому подобным. Любовь, в своем самом общем смысле, используется для приятной эмоции, которая чувствуется при открытии любого качества, которое является приятным, либо в материи, либо в разуме. Таким образом, говорят, что мы любим красоты природы, любим вкусные фрукты и любим общество друзей. Но в отношении разумных существ это означает приятную эмоцию при виде определенных качеств и действий, сопровождаемую желанием добра объекту любви, а также желанием взаимной привязанности. Существуют определенные качества и атрибуты разума, которые могут быть указаны как причины привязанности.

Первое — это интеллектуальное превосходство. Наша оценка интеллекта совершенно относительна. То, что в ребенке кажется удивительным проявлением его, считалось бы ребячеством у взрослого. То, что вызывает восхищение у дикаря или у необразованного, рассматривается с малой эмоцией у человека образования. Существуют различные качества интеллекта, которые пробуждают восхищение. Быстрое восприятие и готовность к изобретению являются специфическим атрибутом некоторых умов; другие наделены большой проницательностью и мудростью в адаптации лучших средств для достижения лучших целей; другие обладают энергией и силой цели, которая позволяет им сталкиваться с трудностями, выдерживать физическую усталость и даже смотреть в лицо смерти, не содрогаясь; другие обладают силой формирования новых и разнообразных сочетаний, которые удовлетворяют вкус; другие, по-видимому, обладают готовностью и универсальностью разума, которая позволяет им преуспеть почти в любом объекте, за который они берутся. Проявление любой из этих операций интеллекта является причинами эмоций удовольствия для других умов.

Следующее качество разума, которое является причиной привязанности, — это сила сочувствия. Нет ничего, что так сильно притягивало бы разум к другому существу, как уверенность в том, что все наши удовольствия будут его, и что «во всех наших скорбях он будет скорбеть». Вероятно, существо, полностью лишенное этой восприимчивости, как бы оно ни возбуждало разум проявлениями интеллектуальной силы, никогда не могло бы рассматриваться с теплыми и нежными эмоциями привязанности. Если бы мы столкнулись с разумом, который, как мы чувствовали, смотрел на наше счастье без единого проблеска удовольствия и который мог бы смотреть на наши страдания без единой тени сочувствующего горя, вероятно, разум отвернулся бы с чувствами неудовлетворенности или отвращения.

Другое качество разума, которое становится причиной любви, — это сила давать и ценить привязанность. Нет ничего, что было бы объектом более постоянного и пылкого желания, чем восхищение и привязанность других умов. Быть объектом внимания и восхищения для других — это цель, которая стимулировала усилия и укрепляла руку всех героев и завоевателей мира. Завоевать уважение и привязанность других умов — это то, что регулирует действия, планы и надежды всего человечества. Если, следовательно, разум был бы лишен этой восприимчивости, то, что дает главный интерес, было бы изъято. Если бы мы обнаружили, также, что дар наших привязанностей не имел никакой ценности для другого разума, это лишило бы его многого, что пробуждает интерес и удовольствие. Именно чрезмерное потакание этому желанию восхищения ведет к амбициям и гордости — тем принципам, которые наполнили мир раздорами и залили его кровью.

Другое качество разума, которое обеспечивает привязанность, — это благожелательность. Она состоит в такой любви к счастью, которая вызывает готовность идти на жертвы личного удобства или наслаждения, чтобы обеспечить большее количество блага для других. Каждый разум так устроен, что, если его собственные желания не нарушаются, приятнее видеть других счастливыми вокруг, чем видеть их несчастными. Были случаи такого извращения нашей природы, что некоторые, казалось, находили удовольствие в простом акте причинения боли другим; но это редко происходит до тех пор, пока не пройдет долгий курс потакания своим желаниям и преступлений. Все люди, если бы это не стоило жертвы, предпочли бы сделать других счастливыми.

Но существует большая разница в характере умов в этом отношении. Некоторые, когда обнаруживают, что определенные способы личного наслаждения мешают интересам и счастью других, могут находить удовольствие в жертвовании своим собственным меньшим наслаждением, чтобы обеспечить большее благо для других. Но другие настолько поглощены исключительным интересом к своему собственному счастью, что они не откажутся от малейшего количества своего собственного блага, чтобы обеспечить какое-либо количество пользы для других.

Все умы, каков бы ни был их собственный характер, ненавидят эгоизм в других и никогда не могут питать никакой большой привязанности там, где это является преобладающей чертой.

Это ведущие характеристики разума, которые являются причинами восхищения и привязанности. Существуют другие более специфические упражнения, такие как скромность, смирение, кротость и тому подобное.

Но все эти черты характера, которые сами по себе считаются причинами удовольствия, в определенных обстоятельствах могут для эгоистичного разума стать причинами неразбавленной боли. Если проявления интеллекта или демонстрация приятных восприимчивостей в другом существе рассматриваются эгоистичным разумом как причина принижения и невыгодного контраста для него самого, они будут рассматриваться только с болезненными эмоциями. Они пробудят «зависть, гнев, ярость, злобу и всякое немилосердие». Этот факт полностью иллюстрируется в истории мира и в повседневном наблюдении жизни.

Причины боли для человеческого разума в большинстве случаев обязаны именно этим восприимчивостям к наслаждению. Организация материального тела и внешнего мира, хотя и является источником умноженного и постоянного наслаждения, часто также является причиной самого интенсивного и изысканного страдания. Самое сильное представление о страдании, о котором разум может сформировать какое-либо представление, — это чувствительное страдание. Есть много умов, чья конституция и обстоятельства таковы, что они могут сформировать лишь слабые представления о любой боли, которая возникает от упражнения злобных страстей или от других источников страдания. Но каждый разум вскоре приобретает знание о том, чем должно быть чувствительное страдание, и может сформировать самые яркие представления о нем. Хотя немногие когда-либо страдали от вывиха суставов, разрывов плоти или переломов костей, все же описания таких страданий легко воспринимаются и осмысливаются, и нет ничего, от чего разум так непроизвольно съеживается.

Другая причина страдания состоит в потере настоящего или ожидаемого наслаждения. Есть много благ, которые кажутся желательными для разума, которые никогда не обеспечиваются, и все же несчастье не вызывается отсутствием; но нет счастья, которое фактически находится во владении, потеря которого не вызывает боли. Мы можем желать уважения и привязанности определенных существ и все же не становиться несчастными от отсутствия этого; все же ничто не посылает такое изысканное страдание через разум, как убеждение, что какой-то любимый объект перестал таким образом уважать и любить или был взят у нас смертью. Таким образом, также, если богатство, которое является средством покупки разнообразия благ, не обеспечено, сердце может желать его, не становясь несчастным от этого желания, все же потеря богатства сопровождается болезненным разочарованием и сожалением. Обладание властью, также, может быть желаемо без беспокойства, но потеря ее редко происходит без болезненных эмоций.

Другая причина страдания — это бездеятельность тела и разума. Было показано, что желание является пружиной как ментальной, так и физической активности, и что эта активность является одним из источников наслаждения. Потеря этого вида наслаждения сопровождается последующим беспокойством и неуютностью.

Другая причина страдания — это существование сильного желания с убеждением, что оно никогда не может быть удовлетворено. Некоторые желания существуют в разуме, не вызывая боли, но они могут быть возбуждены до такой степени, что уверенность в том, что они никогда не будут удовлетворены, может произвести муку, почти невыносимую.

Другой источник боли — это сочувствие страданиям других. Они могут быть настолько осознаны, что затронут разум наблюдателя даже большей болью, чем испытывает страдалец. Вероятно, нежная мать, становясь свидетелем бедствий своего ребенка, испытывает гораздо больше боли, чем объект ее сочувствия.

Другая причина страдания — это нарушенное чувство справедливости. В умах с высокой моральной восприимчивостью страдание из этого источника может быть самым изысканным.

Другая причина страдания — это сознание вины. Эмоции, которые следуют за совершением преступления, называются раскаянием и угрызениями совести; и вероятно, что человеческий разум никогда не страдал большими агониями, чем те, которые сопровождали существование этих эмоций. Есть случаи, зафиксированные, когда к интенсивному телесному страданию прибегали как к облегчению от такой муки путем отвлечения внимания разума от тех предметов, которые вызывают такие эмоции.

Другая причина боли — это опасение будущего зла. Это часто является источником долго продолжающихся и мучительных эмоций, и боль, страдаемая при опасении, часто больше, чем та, которая была бы испытана, если бы зло было реализовано.

Другой источник страдания — это упражнение злобных страстей, таких как ненависть, зависть и ревность. Эти эмоции никогда не могут существовать в разуме без боли. Демонстрация злых страстей и действий в других умах также может быть упомянута в связи с этим. Болезненно видеть разум, бросаемый яростями неуправляемой страсти, или уступающий цепи эгоизма и гордости.

Другой источник страдания — это сознание существования определенных эмоций в других умах по отношению к нам. Убеждение, что другие разумные существа смотрят на наш характер и поведение с неудовольствием, негодованием или презрением, причиняет самое острое страдание, и едва ли есть что-то, чем человечество не пожертвовало бы, чтобы избежать этих болезненных эмоций.

Другой источник болезненных эмоций — это взгляд на определенные характеристики в других умах. В то время как открытие определенных черт в других умах доставляет высокое наслаждение, отсутствие их или существование их противоположности пробуждает неприятные эмоции, выражаемые терминами жалость, презрение, негодование, отвращение, отвращение и тому подобное.

Существуют другие источники удовольствия и боли, которые будут обсуждаться более широко в последующих главах.

[2] В дальнейшем термины «ощущение» и «восприятие» часто будут использоваться как синонимы в тех случаях, когда нет необходимости признавать различие, указанное ранее.

ГЛАВА XVI. ВОСПРИИМЧИВОСТИ. ЭМОЦИИ ВКУСА.

Среди восприимчивостей эмоции вкуса всегда выделялись и рассматривались как особо отличный класс. Почему это так, что определенные объекты зрения и определенные звуки или сочетания звуков пробуждают эмоции больше, чем другие виды и звуки? Почему восприятия глаза и уха так гораздо более мощно воздействуют на разум, чем восприятия других чувств? Это, безусловно, объекты для интересного исследования. При попытке обсуждения этой темы необходимо рассмотреть следующие детали.

Все приятные эмоции вызываются либо восприятием, либо представлением, ибо у нас нет других идей, кроме этих двух видов. То, что они не вызываются одним лишь восприятием, должно быть очевидно из того факта, что младенцы и дети, которые имеют те же восприятия, что и зрелые люди, не испытывают эмоций вкуса при виде самых совершенных образцов изящных искусств. Сочетание ярких цветов или нить блестящих бус порадует ребенка больше, чем самые законченные произведения Рафаэля или Фидия. То, что не одно лишь представление пробуждает такие эмоции, очевидно из того факта, что именно восприятие объектов, которые являются либо возвышенными, либо красивыми, пробуждает самые яркие эмоции этого рода. Конечно, неизбежно, что эмоции вкуса вызываются восприятием и представлением через их связь с некоторыми прошлыми сосуществующими эмоциями.

Восприятия и представления могут вызывать эмоции, которые были связаны с ними, и эмоции также могут вызывать представление об объектах, с которыми они были объединены. Например, если какой-то темный лес был сценой ужаса и испуга, либо восприятие, либо представление об этом лесе вызвало бы эмоции страха, которые сосуществовали с ним. Если, по какому-то другому случаю, сильная эмоция страха должна быть пробуждена, это, вероятно, вызвало бы представление о лесе, с которым она была ранее объединена. Это не редкий факт в нашем опыте — иметь обстоятельства вокруг нас, которые вызывают необычно грустные и скорбные чувства, для которых мы совершенно не способны найти объяснение. Без сомнения, в такие моменты некоторые конкретные объекты или некоторое конкретное сочетание обстоятельств, которые ранее были объединены с болезненными эмоциями, снова повторяются и вызывают эмоции, с которыми они были когда-то связаны, в то время как разум совершенно не способен вспомнить факт их прошлого сосуществования. Точно так же приятные эмоции могут быть пробуждены определенными объектами восприятия, когда разум в равной степени не способен проследить причину.

Объекты восприятия вызывают эмоции, связанные с ними, гораздо более ярко, чем объекты представления могут сделать. Таким образом, если мы посещаем сцены нашего детства, места скорбей и радостей ранних дней, насколько более ярко вызываются эмоции, которые были ранее связаны с этими сценами, чем любое представление об этих объектах могло бы пробудить.

Определенные восприятия, как будет обнаружено, производят эмоции, подобные тем, которые пробуждаются интеллектуальными операциями разума. Таким образом, вход света производит эмоцию, подобную открытию некоторой истины, и эмоция, чувствуемая в состоянии сомнения и неопределенности, напоминает ту, что испытывается, когда окутан тьмой. Большая забота и беспокойство производят состояние разума, подобное тому, что чувствуется, когда тело прижато вниз тяжелым весом. Прыжок вверх эластичного тела пробуждает чувства, напоминающие те, что сопровождают слушание хороших новостей, и так с многими другими восприятиями. Из этого факта происходит большая часть фигурального языка в обычном использовании; например, когда знание называется светом, а невежество — тьмой, и забота называется грузом, и радость, как говорят, заставляет сердце прыгать.

Ранее было показано, что открытие определенных операций и эмоций разума доставляет гораздо больше удовольствия, чем сопровождает простые восприятия материальных объектов. Те, кто испытал волнующую анимацию, чувствуемую при развитии блестящего гения, и чистый восторг, возникающий от обмена привязанностью, могут хорошо осознать, что никакое чувствительное удовлетворение никогда не могло быть обменено на них. Какие бы объекты, следовательно, наиболее ярко не вызывали те эмоции, которые пробуждаются, когда такие качества постигаются, будут наиболее интересны для разума.

Теперь окажется, что нет способов, которыми один разум может узнать характер и чувства другого, кроме как с помощью глаза и уха. Человек, как глухой, так и слепой, никогда не мог бы, за исключением чрезвычайно ограниченной степени, узнать либо интеллектуальные операции, либо эмоции другого разума. Конечно, именно с помощью определенных форм, цветов, движений и звуков мы получаем те идеи, которые наиболее интересны и оживляют душу. Именно румянцем скромности, бледностью страха, приливом негодования цвет помогает дать представление об эмоциях разума. Бледный оттенок болезни, желтоватый цвет лица возраста, чистые и яркие цвета детства и нежные смешения юношеского цвета лица имеют большое влияние в передаче идей о качествах разума в определенных деталях. Цвет и сверкающие выражения глаза также имеют много общего с нашими пониманиями работы разума.

Что касается движения как помощи в передаче таких идей, именно изгибом губы выражается презрение, выгнутой бровью демонстрируются любопытство и удивление, хмурым лбом отображаются гнев и недовольство, и различными мышечными движениями лица изображаются страсти и эмоции разума. Именно движениями тела и конечностей также демонстрируются сильные эмоции, как в сцепленной руке мольбы, вытянутых руках привязанности и яростных искажениях гнева.

Форма и контур также имеют свое влияние. Запавший глаз горя, впалая щека заботы и нужды, сгибающаяся форма скорби, прямое положение достоинства, кривизна высокомерия и гордости — это различные способы выражения качеств и эмоций разума.

Но именно разнообразными звуками голоса главным образом интеллект бросает взгляд наружу, и душа изливается на губах. Быстрые и оживленные звуки жизнерадостности, радости и надежды; более мягкие тона кротости, нежности и любви; жалобные ноты сочувствия, скорби и боли; твердый тон великодушия, стойкости, терпения и самоотречения — все это демонстрирует приятные и интересные эмоции души. Не менее выразительны, хотя и более болезненны, резкие звуки гнева, злобы, зависти и недовольства.

Не только определенные формы, цвета, движения и звуки являются средой, с помощью которой мы получаем знание об интеллектуальных операциях и эмоциях других умов, но они являются средствами, с помощью которых мы обнаруживаем и обозначаем те материальные объекты, которые являются причинами комфорта, полезности и наслаждения. Таким образом, именно по конкретной форме и цвету мы различаем фрукты и пищу, которые способствуют нашей поддержке. Тем же способом мы различаем вредные и полезные растения и животных, и различаем все те удобства и приспособления, которые способствуют комфорту человека. Конечно, определенные формы и цвета связаны в разуме с определенными эмоциями удовольствия, которые сопровождали их как причины комфорта и наслаждения.

В том, что предшествует, оказывается, что именно те эмоции, которые пробуждаются постижением определенных интеллектуальных операций и эмоций разумных умов, являются наиболее восхитительными; что все наши идеи о таких операциях и эмоциях получаются с помощью определенных форм, цветов, движений и звуков; что мы обозначаем объекты удобства и наслаждения для себя тем же способом; что восприятия могут вызывать эмоции, которые были связаны с ними, даже после того, как разум забыл связь, и что восприятия вызывают ассоциированные эмоции гораздо более ярко, чем представления.

Вследствие этих соображений вывод кажется оправданным, что эмоции красоты и возвышенного не обязаны ни просто произведенным восприятиям, ни представлениям, вызванным принципом ассоциации. Но они объясняются в значительной степени тем фактом, что определенные цвета, формы, движения и звуки были так часто связаны с эмоциями, пробужденными постижением качеств в других умах, или эмоциями, которые возникают при виде причин наслаждения для нас самих, что восприятие этих цветов, звуков, форм и движений вызывает такие приятные эмоции, даже когда разум не может проследить связь в прошлом опыте.

В качестве примера можно привести то, что чувство удовольствия настолько часто связывалось с ясным голубым небом и яркой зеленью листвы, что вид любого из этих цветов вызывает данные эмоции, хотя мы, возможно, и не способны указать на какой-то конкретный момент, когда эта связь возникла. Подобным образом, заунывный звук ветра во время бури или резкий рык, который иногда его сопровождает, настолько часто соединялись с печальными или неприятными эмоциями, что эти звуки вызывают соответствующие чувства.

Но существует еще один важный факт, касающийся причин возникновения эстетических эмоций. Оказывается, характер сочетания звуков, форм, цветов и движений имеет такое же отношение к существованию подобных чувств, как и природа самих объектов восприятия. Одни и те же цвета и формы в определенных сочетаниях вызывают сильное неудовольствие, тогда как в других — они прекрасны. Так же и определенные движения при определенных обстоятельствах очень красивы или величественны, а в других — крайне неприятны. Те же самые звуки, в зависимости от их сочетания, могут быть сделаны либо очень неприятными, либо очень восхитительными.

Чтобы объяснить это, необходимо понимать, что объекты, которые стремятся пробудить эмоции прямо противоположного характера, не могут воздействовать на разум одновременно, не вызывая неприятных чувств. Если нас окружают объекты, внушающие трепет и торжественность, то неприятно замечать объекты, которые являются низменными или нелепыми. Если мы находимся под влиянием живых и юмористических чувств, то неприятно сталкиваться с торжественными и задумчивыми сценами, которые, возможно, в другое время могли бы нам понравиться. Поэтому, чтобы пробудить эмоции красоты и возвышенного, должно существовать соответствие в расположении и композиции частей, которое предотвратит действие причин, способных пробудить несообразные эмоции.

Но существует еще один принцип, который имеет еще более мощное действие в отношении эффекта сочетания и композиции. Мы всегда привыкли рассматривать объекты с некоторой отсылкой к их природе и назначению. Мы всегда чувствуем, что у каждого следствия должна быть причина, и что у каждого устройства есть некий замысел, для осуществления которого оно было создано.

Нет такого интеллектуального атрибута разума, который вызывал бы большее восхищение, чем мудрость, которая всегда проявляется в выборе наилучших средств для достижения поставленной цели; и чем интереснее или важнее объект, который необходимо обеспечить, тем больше разум доволен обнаружением мудрости, проявленной в адаптации средств для достижения этой цели. Почти каждое творение природы или искусства рассматривается разумом как имеющее некое назначение и замысел. Ни один разум, кроме лишенного своих способностей, никогда не стал бы заниматься проектированием чего-либо, что не имеет возможного применения, будь то для пользы или удовольствия самого творца или других; и если бы такой объект был найден, он вызвал бы лишь отвращение, как проявление глупости разума, который потратил свои силы на изобретение столь бесполезной вещи.

Существует много объектов, которые попадаются на глаза человеку, чье назначение и замысел он тщетно пытается найти; но такие объекты никогда не сопровождаются убеждением, что нет никакого возможного применения, для которого они могли бы быть использованы; напротив, они чаще вызывают любопытство и пробуждают желание раскрыть их природу и их назначение. Все наши открытия новых объектов в природе неизменно сопровождаются убеждением, что существует некий замысел или устройство, звеном в цепи которого они являются.

Как только цель какого-либо замысла установлена, немедленно начинается исследование способов, которыми эта цель должна быть достигнута. Если обнаруживается, что все гармонирует — если в каждой части обнаруживается отношение пригодности и уместности, разум удовлетворяется проявлением мудрости, которое таким образом открывается. Но если обнаруживается, что некоторые части стремятся противодействовать общему замыслу устройства, объект вызывает неудовольствие. Таким образом, каждое произведение искусства зависит в плане доставляемого им удовольствия не только от различных форм, цветов, звуков и движений, которые объединены для воздействия на чувства, но и от природы задуманного замысла, а также от мастерства, проявленного в таком составлении и расположении отдельных частей, чтобы каждая из них должным образом способствовала осуществлению этого замысла. Именно в этом особенно проявляется гений живописца, скульптора, архитектора, музыканта и поэта.

Еще один момент, который следует отметить в связи с этим предметом, — это врожденный принцип любопытства, или желание, которое разум испытывает к открытию того, что является новым. После того как мы обнаружили объект, для которого создана вещь, и правильную подгонку каждой части к этому объекту, одна из причин интереса к ней исчезает. И объекты, которые были предметом повторного наблюдения и осмотра, никогда не вызывают такого интереса, как те, что предоставляют разуму новую возможность обнаружить новые признаки замысла и пригодности средств для осуществления этого замысла. Таким образом, любовь к новизне является мощным принципом обеспечения удовлетворения разума. Разумеется, гений художника должен проявляться не только в расположении отдельных частей так, чтобы осуществить заданный замысел, но и в самом усилии обеспечить замысел, который является новым, чтобы у разума был свежий объект для упражнения своих способностей в обнаружении пригодности средств для достижения поставленной цели.

Исходя из вышесказанного, мы резюмируем следующие причины приятных эмоций, которые возникают при виде определенных объектов зрения и при определенных сочетаниях звуков: они вызывают воспоминания об эмоциях, которые в прошлом опыте были связаны с представлением о действиях и эмоциях других разумов или с материальными объектами, которые рассматривались как причины приятных эмоций для нас самих; они вызывают эмоции, которые соответствуют друг другу по своей природе; они вызывают эмоции удовольствия от обнаружения пригодности в замысле и композиции; и, наконец, они пробуждают эмоции новизны.

Болезненные эстетические эмоции вызываются присутствием объектов, которые напоминают о болезненных эмоциях, с которыми они ранее были связаны; объектами, которые напоминают о несообразных эмоциях; объектами, которые демонстрируют отсутствие пригодности и замысла; и объектами, которые являются обыденными, когда разум был склонен ожидать новизны.

ОБЪЕКТЫ, ДВИЖЕНИЯ И ЗВУКИ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ЭМОЦИИ.

Причины, которые порождают эстетические эмоции, теперь указаны. Исследование того, какие именно объекты, движения и звуки, а также их различные сочетания, в нашем опыте вызывали такие эмоции, может привести к фактам, которые подтвердят выдвинутое положение.

Эстетические эмоции обычно делятся на два класса, называемые эмоциями возвышенного и эмоциями красоты. Эмоции возвышенного напоминают те, что существуют в разуме при проявлении великой интеллектуальной силы, а также при проявлениях сильной страсти и эмоций в другом разуме. Эмоции красоты напоминают те, что испытываются при проявлении более мягких эмоций разума, таких как жалость, смирение, кротость и привязанность.

О звуках.

Все звуки являются возвышенными, если в прошлом опыте они ассоциировались с сильными эмоциями страха и ужаса. Такие звуки слышны в грохоте артиллерии, вое бури, раскатах грома и гуле землетрясения. Звуки также являются возвышенными, если они передают идею великой силы и мощи. Это иллюстрируется эмоциями, возникающими при вырывании деревьев с корнем и падении природы перед вихрем; в силе катящихся волн, когда они разбиваются о скалы; и в искусстве — работой какого-нибудь тяжеловесного и мощного двигателя, который поражает огромным сопротивлением, которое он может преодолеть.

Другие звуки также являются возвышенными, если они часто ассоциировались с эмоциями трепета, торжественности или глубокой меланхолии. Таковы звон тяжелого колокола и торжественные звуки органа.

Могут существовать определенные обстоятельства, которые делают звук, который в противном случае был бы очень мягким и красивым, более сильно возвышенным, чем даже те звуки, которые обычно наиболее ужасны. Грей описывает такое сочетание обстоятельств в письме к другу: «Разве вы никогда не замечали, — говорил он, — пока бушующие ветры свистят громко, ту паузу, когда порыв ветра собирается с силами и поднимается к уху пронзительной и жалобной нотой, подобно звуку эоловой арфы? Уверяю вас, в мире нет ничего более похожего на голос духа».

У нас есть еще один пример в Писании: «И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь; после ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь; но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра. И было так, когда Илия услышал его, он закрыл лицо свое милотью». В обоих этих случаях внезапная тишина и веяние тихого ветра, столь контрастирующие с шумом вокруг, пробудили бы самые захватывающие эмоции возвышенного. В некоторых случаях именно ощущение, которое эти звуки пробуждают в отношении присутствия некоего грозного и могущественного Существа, вызывает такие эмоции.

Существует большое разнообразие звуков, которые называют красивыми. Таковы звук далекого водопада, журчание ручья, вздох ветра, звон овечьего стада, мычание далекого скота и звук пастушьей свирели. Но следует заметить, что именно сочетание обстоятельств делает звуки либо возвышенными, либо красивыми. Если мы знаем по источнику, из которого они происходят, что они вызваны не проявлением силы или опасности, или если с ними неизбежно связаны низкие и пошлые ассоциации, то эмоции возвышенного или красивого, которые в противном случае возникли бы вновь, предотвращаются. Так, грохот телеги является возвышенным, когда его принимают за гром, и теряет этот характер, когда обнаруживается его истинная причина. Звук мычания скота при определенных обстоятельствах очень красив, а в других — очень вульгарен и неприятен.

Музыка, по-видимому, обязана своей главной силой над разумом тому факту, что она может сочетать все виды звуков, которые когда-либо ассоциировались с какими-либо эмоциями, будь то достоинство, трепет и ужас; или радость, живость и веселье; или нежность, меланхолия и скорбь. Ее сила зависит от природы конкретных звуков, а также от природы их сочетания и последовательности по отношению ко времени и по отношению к определенному звуку, который называется основным или ключевым тоном.

Искусство музыкального композитора состоит в способности, с которой ему удается вызвать определенный класс эмоций, которые он стремится пробудить. Более законченные произведения этого искусства никогда не оцениваются по достоинству, пока долгое наблюдение и опыт не позволят слушателю судить о природе замысла и о том, с каким успехом композитор справился с его осуществлением. Музыка, когда она адаптирована к определенным словам, имеет свою природу и замысел, более четко очерченные, и в таких произведениях легче судить об успехе композитора.

О цвете.

Нет таких цветов, которые обычно возбуждают столь сильную эмоцию, чтобы их можно было назвать возвышенными. Глубокий черный цвет траура и богатый пурпурный цвет королевской власти ближе всего подходят к этому характеру. То, что цвета приобретают свою силу в пробуждении приятных или неприятных эмоций просто из эмоций, которые обычно существовали в связи с ними, видно из того факта, что ассоциации человечества по этому предмету чрезвычайно разнообразны. То, что считается достойным и торжественным цветом в одной нации, является безвкусным и вульгарным в другой. Так, у нас желтый цвет является обычным и безвкусным, но среди китайцев это любимый цвет. Черный цвет у нас имеет торжественные и скорбные ассоциации, но в Испании и Венеции это приятный цвет. Белый цвет в этой стране красив как эмблема чистоты и невинности, но в Китае это скорбное одеяние траура.

О формах.

Формы, которые пробуждают эмоции возвышенного, — это те, что ассоциировались с эмоциями опасности, ужаса, трепета или торжественности. Таковы военные знамена, пушки, катафалк, памятник смерти и различные объекты подобного рода. Те формы, которые отличают тела, обладающие большой силой или долговечные по своей природе, пробуждают тот же класс эмоций. Примерами являются готический замок, очертания скал и гор, а также форма дуба. Тела часто кажутся возвышенными из-за простого обстоятельства размера при сравнении с объектами того же рода. Так, пирамиды Египта являются примером, где относительный размер вместе с их неразрушимыми материалами пробуждает эмоции возвышенного. Идеи красоты формы зависят почти полностью от их пригодности к объекту, для которого они предназначены, и от многих случайных ассоциаций, с которыми они связаны.

О движении.

Все движения, которые пробуждают возвышенные идеи, — это те, что передают понятие большой силы и мощи. Движения такого рода обычно совершаются по прямым или угловатым линиям. Такие движения видны в работе механизмов и в усилиях животной природы. Быстрое движение более возвышенно, чем медленное. Движения, которые пробуждают идеи красоты, обычно медленные и изогнутые. Таковы извилины тихого ручья, скользящее движение птиц по воздуху, колыхание деревьев и завитки пара.

Что касается красоты и возвышенности форм и цвета, то так же верно, как и в отношении звука, что изменение обстоятельств весьма существенно изменит природу связанных с ними эмоций. Если они объединены таким образом, что вызывают несообразные эмоции, или если они не гармонируют с общим замыслом какой-либо композиции, эмоции возвышенного или красивого не пробуждаются. Например, если яркий зеленый цвет, который сам по себе приятен из-за связанных с ним приятных эмоций, сочетается со сценой меланхолии и запустения, где замысел художника состоит в том, чтобы пробудить иные, нежели живые эмоции, он кажется несообразным и неприятным.

Искусство поэта состоит в использовании такого языка, который пробуждает эмоции красоты и возвышенного, либо путем напоминания о концепциях различных форм, цветов и движений в природе, которые являются красивыми и возвышенными, либо о сильных и мощных, или мягких и нежных эмоциях разума.

Эмоции морального возвышенного — это те, что испытываются при наблюдении проявлений силы интеллекта или сильных чувств.

Эмоции моральной красоты — это те, что испытываются при наблюдении проявления более мягких и нежных эмоций разума. Эти эмоции гораздо более мощные и восхитительные, чем когда они более слабо вспоминаются теми объектами восприятия, которые называются возвышенными и красивыми.

Вкус улучшается путем культивирования любви к интеллектуальным дарованиям и моральным качествам. Он также культивируется путем получения обширных знаний об объектах и сценах, которые в истории, поэзии или любых композициях изящных искусств ассоциировались с эмоциями. Он также культивируется путем изучения правил пригодности и уместности, изучения произведений вкуса, общего чтения, общения с людьми утонченными и обладающими вкусом, а также путем внимательного наблюдения за адаптацией и пригодностью вещей в повседневном общении и занятиях жизнью.

Высшие усилия вкуса проявляются в работах художников, которые делают такие занятия прямой целью своей профессии.

Но в обычной жизни культивирование вкуса главным образом проявляется в стиле, обстановке и декоре частных жилищ, а также в одежде и украшениях человека. В отношении этого существует такая же возможность для удовлетворения глаза, как и в композициях изящных искусств. По этим предметам существуют правила в отношении цвета, контура и сочетания, а также правила пригодности и уместности, нарушение которых остро чувствует каждый человек со вкусом. В строительстве жилых домов, в пропорциях комнат, в уместности цветов, в пригодности всех обстоятельств к месту расположения, к привычкам и обстоятельствам владельца, к идеям удобства и к различным деталям, которые могут быть объектами внимания, — во всех этих отношениях глаз вкуса всегда готов различать красоты или дефекты.

Что касается одежды, каждый человек неизбежно будет демонстрировать в большей или меньшей степени степень, в которой был развит вкус. Человек с подлинным утонченным вкусом всегда будет иметь одежду, соответствующую обстоятельствам состояния, относительному рангу в жизни, положению и характеру, времени суток, конкретному занятию или профессии и периоду жизни.

Если человек одет с богатством и элегантностью, которые не оправданы состоянием, если одежда либо хуже, либо лучше, чем у других того же ранга и положения, если она не подходит к часу или занятию, если юность надевает строгую одежду старости, или старость принимает яркие цвета и украшения юности, во всех этих случаях глаз вкуса оскорблен.

В адаптации цветов к цвету лица и стиля одежды к конкретной форме человека; в избегании крайностей моды, излишеств в украшениях и всех подходов к нескромности — во всех этих отношениях хороший вкус может быть проявлен в одежде и, таким образом, очаровывать нас в повседневной жизни. Человек с развитым вкусом во всем, что касается маленьких обустройств домашней жизни, украшений экстерьера и интерьера жилища, занятий часами отдыха и развлечений, способов социального общения, тонкого восприятия уместности в привычках, манерах, способах обращения и тысячи маленьких повседневных инцидентов жизни, будет распространять вокруг неопределенное и безымянное очарование, подобное мягкому свету небес, который, не ослепляя, постоянно радует.

Эмоции смешного.

Существует определенный класс чувств, называемых эмоциями смешного, которые являются причинами смеха. Они, как правило, приятны по своей природе, хотя бывают моменты, когда эмоции, вызывающие смех, болезненны. Эмоции такого рода обычно вызываются внезапным соединением определенных идей в наших концепциях, когда законы ассоциации, по-видимому, нарушаются. Такие идеи называются несообразными, потому что, согласно обычному опыту нашего разума, они не могли бы естественно появиться вместе.

Чтобы пробудить эту эмоцию, необходимо не только то, чтобы разум обнаружил идеи, объединенные вместе, которые обычно не были таковыми в прошлом опыте, но и те, которые объединены в прямой оппозиции к законам ассоциации. Так, если в объекте было соединение определенных качеств, которые неизменно стремились вызвать эмоции достойного и торжественного рода, и указывается какая-то деталь, которая является низменной, маленькой или низкой, неожиданная несообразность вызывает веселье.

Подобным образом, когда объект в прошлом опыте неизменно объединял идеи, которые вызывали эмоции презрения, если в связи с ними указывается какая-то деталь, которая является величественной или возвышенной, эта несообразность вызывает эмоцию смешного. Это основа развлечения, производимого напыщенными сочинениями, где объекты, которые являются величественными и возвышенными, имеют связанные с ними низкие и низменные концепции, или где качества, которые являются незначительными или низкими, связаны с теми, которые являются величественными и возвышенными.

Следующий пример соединения таких несообразных идей проиллюстрирует это:

"And now had Phœbus in the lap

Of Thetis taken out his nap,

And, like a lobster boiled, the morn

From black to red began to turn."

Возвышенные идеи, связанные с солнцем, и классические ассоциации, объединенные с именем Фетиды, естественно не вызвали бы идею столь незначительного животного, ни изменений, произведенных при его приготовлении, и эти связи нарушают обычные законы ассоциации.

Эмоции смешного также вызываются внезапной концепцией некоторой ассоциации в идеях, которая никогда ранее не была обнаружена. Так, если идеи были объединены в разуме на каком-то ином принципе ассоциации, чем принцип сходства, внезапное обнаружение некоторого неожиданного сходства вызовет веселье. Это основа веселья, производимого каламбурами, где идеи, которые представляют слова, никогда не были бы объединены принципами ассоциации, но объединение этих идей осуществляется на принципе сходства между звуками слов, которые вызывают эти идеи. Когда разум внезапно воспринимает это неожиданное основание для объединения идей, которые во всех остальных отношениях являются несообразными, возникает эмоция смешного. Это также основа удовольствия, которое испытывается при использовании аллитерации в поэзии, где обнаруживается сходство в начальном звуке слов, которые вызывают идеи, во всех остальных отношениях несообразные.

Все разумы наслаждаются возбуждением этого класса эмоций, но некоторые гораздо больше, чем другие. Смех, который является эффектом этого класса эмоций, в той или иной степени присущ всему человечеству и рассматривается не только как приятное, но и как полезное для здоровья упражнение.

ГЛАВА XVII. МОРАЛЬНЫЕ ВОСПРИИМЧИВОСТИ.

Было сделано краткое упоминание о тех восприимчивостях, которые являются предметом этой главы. Они, в силу своей важности, заслуживают более расширенного рассмотрения.

Прежде чем продолжить, однако, желательно обратиться к использованию термина «моральный», поскольку он часто употребляется с расплывчатым пониманием своего значения. В самом широком смысле он означает все, что относится к регулированию разума мотивами, в отличие от тех влияний, которые производят непроизвольные результаты.

В более ограниченном смысле он означает все, что относится к регулированию разума в отношении правил добра и зла.

На предыдущих страницах предполагалось, что великая цель, ради которой Творец создал разум и все вещи, состоит в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом, и что этот замысел настолько запечатлен в человеческом разуме, что ненужное разрушение счастья ощущается как неправильное — то есть противоречащее или не соответствующее замыслу всех вещей; в то время как все, что стремится способствовать счастью, ощущается как правильное или соответствующее этому плану.

Для более ясного взгляда на эту часть предмета важно исследовать способ, которым идеи правильного и неправильного, по-видимому, возникают.

Маленький ребенок сначала замечает, что некоторые его собственные действия рассматриваются с улыбками и тонами любви и одобрения, в то время как другие действия вызывают хмурые взгляды и тона неудовольствия.

Затем он воспринимает, что все, что доставляет удовольствие ему самому и другим, называется хорошим и правильным, в то время как все, что вызывает неприятные чувства, называется плохим и неправильным. Более того, он замечает, что существует правильный и неправильный способ держать ложку, использовать игрушки, надевать одежду и делать множество других вещей. Таким образом, он все больше и больше воспринимает, что существует некое правило для регулирования использования и действия всех вещей, как одушевленных, так и неодушевленных, и что такие правила всегда имеют отношение к некоему плану или замыслу.

По мере развития его способностей и расширения наблюдений закрепляется общее впечатление, что все планы и устройства людей предназначены для содействия наслаждению или предотвращения дискомфорта, и называются хорошими и правильными ровно настолько, насколько это выполняется. В то же время все, что стремится к дискомфорту или боли, называется плохим и неправильным.

Во всех работах природы вокруг тоже все, что способствует наслаждению, называется хорошим и правильным, а противоположное называется злом и неправильным.

Наконец, возникает результирующее чувство, что великий замысел всех вещей состоит в том, чтобы обеспечить добро и предотвратить зло, и что все, что противостоит этому, является неправильным и не соответствующим объекту, ради которого существуют все вещи. Вопрос о том, обязано ли это впечатление исключительно наблюдению или частично ментальной конституции, отбрасывается как имеющий мало практического значения.

Но в опыте младенчества и детства закон жертвы быстро развивается. Воспринимается, что большая часть добра, которое должно быть получено, если к нему стремиться чрезмерно, вызывает боль, так что должно быть практикуемо определенное количество самоотречения, что для юного новичка иногда влечет за собой разочарование и дискомфорт. Также видно, что часто предлагаются два или более наслаждения, которые несовместимы, так что одно должно быть оставлено, чтобы получить другое. Также воспринимается, что идет постоянный расчет относительно того, что будет лучшим — то есть, что обеспечит наибольшее добро с наименьшим злом. И ребенка постоянно наставляют, что он должен избегать излишеств и должен отказаться от того, что имеет меньшую ценность, чтобы обеспечить большее добро. Все это обучение включает в себя жертвы, которые более или менее болезненны, так что маленький ребенок иногда будет плакать, добровольно отказываясь от одного вида удовольствия как единственного способа обеспечения того, что предпочтительнее.

Также воспринимается, что существует постоянное взвешивание добра и зла, так что данное количество наслаждения аннулирует или возмещает определенное количество зла. Когда большое количество наслаждения покупается небольшой степенью труда или беспокойства, совокупный результат считается добром и называется правильным; напротив, когда вовлеченное зло превышает данное количество по сравнению с добром, совокупный результат называется злом и неправильным.

Таким образом генерируется впечатление, что существует закон жертвы, установленный, требующий наибольшего возможного добра с наименьшим возможным злом, и что это великий замысел всех вещей.

Впечатление состоит не просто в том, что мы должны искать наслаждение и избегать боли, но в том, что мы должны искать наибольшее возможное добро с наименьшим возможным злом, и что, делая это, мы должны подчиняться закону жертвы и страдания, посредством которого наибольшее возможное добро должно быть куплено определенным количеством зла, добровольно принятого.

Что касается этого великого закона жертвы, его высшая часть усматривается в самых ранних опытах жизни. Маленький ребенок очень скоро воспринимает, что его мать и другие друзья постоянно приносят жертвы ради его собственного блага и несут неудобства и неприятности ради блага окружающих. И те, кто совершает такие акты благожелательного самопожертвования, восхваляются, и их поведение называется хорошим и правильным. Добровольное страдание ради содействия благополучию других усматривается как высший вид хорошего и правильного поведения в оценке всех.

Первой чертой, таким образом, в нашей моральной природе является то впечатление о великом замысле нашего Творца, которое предоставляет нам средства для принятия решения о правильности всех добровольных действий.

Второй чертой нашей моральной конституции является то, что обычно называется чувством справедливости. Это та восприимчивость, которая возбуждается при виде поведения других как добровольных причин добра или зла.

Во всех случаях, когда свободные агенты действуют для содействия счастью, возникает эмоция одобрения вместе с желанием награды автору добра. Напротив, когда происходит добровольное разрушение счастья, возникает эмоция неодобрения и желание возмездия автору неправильного.

Эти эмоции инстинктивны и вовсе не регулируются разумом в своем начале. Когда совершается зло, возникает мгновенное желание обнаружить причину; и когда она найдена, возникает мгновенное желание нанести некоторое наказание. Настолько иррационален этот импульс, что дети будут проявлять гнев и наносить удары по неодушевленным объектам, которые причиняют боль. Даже зрелые разумы иногда осознают этот импульс.

Обязанность интеллекта — судить, было ли деяние добровольным, намеревался ли агент причинить вред и будет ли наказание полезным. Импульс к наказанию никогда не предваряется никакими подобными расчетами.

То, что этот импульс является имплантированной частью нашей конституции, а не результатом разума и опыта, видно в восторге, проявляемом маленькими детьми при рассказе детской сказки, где жестокий дядя, который убил детей в лесу, получает возмездие Небес.

Другой чертой в этом чувстве справедливости является пропорция, требуемая между совершенным злом и наложенным наказанием. То, что это также инстинктивно, а не результат разума, видно в детской, где дети будут одобрять легкие наказания за легкие проступки и суровые за великие, но будут восставать против любой очень большой диспропорции между неправильным действием и его наказанием. Как общее правило, как в детской, так и в большой семье зрелых разумов, чем больше совершенное зло, тем сильнее желание наказания и тем более суровое наказание требуется.

Еще один очень важный момент для рассмотрения — это всеобщее чувство человечества, что естественные наказания за неправильное поведение недостаточны, и что это акт любви, а также справедливости — добавить к этим наказаниям. Так, родитель, который запрещает своему ребенку есть незрелые фрукты, не будет полагаться на результаты естественного наказания, но будет сдерживать страхом немедленного и более легко воспринимаемого наказания в виде порки.

Так, в большой семье человека естественные наказания за кражу не считаются достаточными, но добавляются суровые наказания для защиты собственности.

Эта деталь является основой определенных различий, которые имеют большое значение, которые теперь будут указаны.

Мы находим термины «награда и наказание», используемые в двух различных отношениях. В первом и самом широком смысле они означают не только наказания человеческого закона, но и те естественные последствия, которые по конституции природы неизбежно следуют за определенными курсами поведения.

Так, говорится, что праздный человек получает бедность как наказание, и именно в этом смысле говорится, что его дети наказываются за ошибки их отца.

Нарушения естественного закона наказываются без какой-либо отсылки к вопросу о том, намеревался ли злодей совершить неправильное, или грешил ли он в невежестве, или было ли это невежество непроизвольным и неизбежным. Вопрос о справедливости или несправедливости таких естественных наказаний включает в себя великий вопрос о правильном и неправильном системы вселенной. Справедливо ли и правильно ли для Творца создать систему, в которой все свободные агенты будут таким образом приведены к послушанию ее законам наказаниями, а также наградами, страхом, а также надеждой? Этот вопрос здесь обсуждаться не будет.

Большинство дискуссий относительно справедливых наград и наказаний обычно относятся к добавленным наказаниям, посредством которых родители, учителя и магистраты обеспечивают послушание естественному или статутному закону.

В этих вопросах всегда имеется отсылка к вероятным результатам таких наград и наказаний в обеспечении послушания. Если опыт показал, что определенные наказания действительно обеспечивают послушание мудрым и хорошим законам, будь то природы или человеческого установления, тогда они считаются справедливыми. Если нет, они считаются неразумными и несправедливыми.

Так, если определенные наказания излишне суровы — то есть, если меньшее наказание обеспечит равное послушание, тогда это также решает, что столь суровое наказание является несправедливым.

При принятии решения о правильности наказаний человеческих установлений всегда предполагается, что несправедливо наказывать за любое отсутствие знания и послушания, когда субъект не имел власти знать и подчиняться. Если выбор подчиниться не обеспечит действие, требуемое от свободного агента, тогда наказание, наложенное за непослушание, всегда рассматривается как несправедливое. Единственным кажущимся исключением из этого является случай, когда человек добровольными средствами лишил себя способности подчиняться. Но в таких случаях наказание ощущается как правильное не потому, что он не подчиняется, когда у него нет власти, а потому, что он добровольно лишил себя этой власти. И он наказывается за разрушение своей способности подчиняться, а не за нарушение закона.

Эти вещи в человеческих законах, таким образом, всегда требуются, чтобы наказание казалось справедливым моральному чувству человечества, а именно: чтобы субъект имел власть подчиняться, и чтобы он имел возможность знать закон, и не был невежественным из-за какого-либо добровольного и неправильного пренебрежения.

Во всех вопросах справедливости, поэтому, важно различать те наказания, которые присущи как часть великой системы вселенной, и для которых Творец является единственной ответственной причиной, и те, которые являются результатом добровольных институтов, авторами которых являются люди.

В связи с этим предметом важно признать различие, которое существует в отношении двух классов правильных и неправильных действий. Первый класс включает те, которые являются неправильными по своей природе и во всех предполагаемых случаях, такие, например, как беспричинное причинение ненужной боли, или нарушение данного слова, или возвращение любви и доброты неблагодарным обращением. Во всех возможных предположениях разум восстает против таких действий как неправильных и заслуживающих наказаний. Именно этот класс действий, без какого-либо рассуждения, разум никогда не перестает не одобрять и желать, чтобы они были посещены карательными наказаниями.

Другой класс правильных и неправильных действий выводит свою оценку исключительно из обстоятельств, в которых они происходят. Например, человек сердится и бьет маленького ребенка. Теперь вопрос о том, являются ли его чувства и действия правильными или неправильными, зависит полностью от обстоятельств. Если ребенок не совершил никакого зла и человек знал это, его чувства и действия неправильны. Но если человек — отец, исправляющий своего ребенка за какой-то тяжкий проступок и только с подходящей степенью гнева, тогда чувство и действие правильны.

Существует другой способ оценки поведения, посредством которого одно и то же действие может иметь два противоположных характера, в зависимости от отношения, в котором оно рассматривается. Например, хороший родитель может дать неправильное лекарство своему ребенку или наказать невинного, веря, что он виновен.

В таких случаях действие является правильным, поскольку оно касается мотива или намерения, и неправильным, поскольку оно касается природы действия. Иногда бывает так, что человек может совершить правильное действие с плохим мотивом, и неправильное действие с хорошим мотивом.

Таким образом, одно и то же действие является правильным в одном отношении и неправильным в другом. Важно, чтобы это различие имелось в виду.

Следующей чертой в нашей моральной конституции является восприимчивость, которая возбуждается интеллектуальным суждением о наших собственных чувствах и поведении как либо правильных, либо неправильных.

В случае, если мы решаем, что они правильны, мы испытываем эмоцию самоодобрения, которая очень восхитительна; но если мы решаем, что они неправильны, мы испытываем немедленное наказание в виде болезненной эмоции, называемой раскаянием. Эта эмоция всегда пропорциональна количеству совершенного зла и осознанию того, что оно было совершено сознательно и намеренно. Никакое страдание не является более острым, чем высшие эмоции этого рода, в то время как их муки часто бывают длительными и неутолимыми. Иногда присутствует сопутствующее желание нанести возмездие самому себе как способ облегчения этого бедствия.

Эта восприимчивость обычно называется совестью. Иногда это слово используется для включения как интеллектуального суждения о нашем поведении как правильном или неправильном, так и последующих эмоций одобрения или раскаяния; иногда оно относится только к восприимчивости. Любое использование является правильным, так как в связи, в которой оно используется, различие обычно может быть легко сделано.

Этот анализ нашей моральной конституции предоставляет средства для ясного определения таких терминов, как «обязанный», «должен», «не должен» и тому подобных.

Человек обязан или должен сделать вещь, когда у него есть интеллект, чтобы воспринимать, что это правильно, и моральные восприимчивости, только что описанные. Когда он лишен либо интеллекта, либо этих восприимчивостей, он перестает быть моральным и подотчетным существом. Его больше нельзя заставить чувствовать какие-либо моральные обязательства.

ГЛАВА XVIII. ВОЛЯ.

Именно сила выбора возвышает человека до достоинства интеллектуального и морального существа. Без этого принципа он был бы существом простых импульсов и инстинктов. Он обладал бы восприимчивостями к счастью, которые должны быть возбуждены, и интеллектом, чтобы изобретать и открывать способы обеспечения наслаждения; но без управляющего принципа душа была бы уведена в плен каждым последующим желанием или была бы спортом случайностей всякий раз, когда пробуждались конфликтующие желания.

Тот, кто сформировал человека по своему собственному совершенному образу, не оставил свою работу без этой балансирующей силы для регулирования сложных пружин столь удивительного существования. Человек теперь не только образ своего Творца как господин этого низшего мира, но является, подобно ему, господином и хозяином своих собственных сил.

Было показано, что конституция как разума, так и мира такова, что невозможно по природе вещей получить каждый объект, который является причиной наслаждения. Существует постоянная последовательность выборов, которые должны быть сделаны между различными способами обеспечения счастья. Меньшее добро отдается за большее, или некоторое добро оставляется вовсе, чтобы избежать некоторой последующей боли. Часто также некоторое болезненное состояние разума ищется как средство обеспечения некоторого будущего добра или избегания некоторого большего зла. Таким образом, люди терпят нужду, усталость и голод, чтобы купить богатство. Таким образом, тошнотворное питье будет проглочено, чтобы избежать болей болезни; и таким образом, удовольствия домашней привязанности будут принесены в жертву, чтобы получить честь и славу. Весь ход жизни — это постоянная последовательность таких решений между различными способами обеспечения счастья и избегания боли.

Специфические и родовые волеизъявления.

Замечая работу разума, можно увидеть, что существует основание для двух классов волеизъявлений или актов выбора, которые могут быть названы специфическими и родовыми.

Специфическое волеизъявление — это то, которое обеспечивает некоторое конкретное действие, такое как движение руки или поворот головы. Такие волеизъявления обычно являются следствием некоторой более общей цели разума, которой они помогают в осуществлении, и которая, поэтому, называется родовым волеизъявлением. Например, человек решает совершить определенное путешествие: это родовое волеизъявление, и, чтобы осуществить его, он выполняет большое разнообразие действий, каждое из которых помогает в осуществлении родового решения. Эти специфические акты воли, которые стремятся осуществить более общую цель, могут также называться подчиненными, потому что они контролируются родовым волеизъявлением.

Можно увидеть, что родовые волеизъявления могут сами стать подчиненными еще более всеобъемлющей цели. Так, человек может решить совершить путешествие, что является родовым волеизъявлением в отношении всех действий, подчиненных этой цели. Но это путешествие может быть подчиненной частью более общей цели сделать состояние или обеспечить некоторую другую важную цель.

Часто бывает так, что родовая цель, которая относится к объектам, требующим долгого времени и многих сложных операций, существует, когда разум кажется почти неосознающим своей силы. Например, человек может сформировать родовую цель войти в профессию, для которой потребуются годы подготовки. И пока весь его ход действий регулируется этим решением, он занимается занятиями, совершенно чуждыми ему и которые, по-видимому, поглощают все его внимание. Эти занятия могут иногда быть такими, которые антагонистичны его великой цели, так что, по крайней мере, подвергают опасности или замедляют ее осуществление. И все же эта сильная и тихая цель остается и в конечном итоге осуществляется.

Бывает также, что родовое волеизъявление может быть сформировано для выполнения в некоторое конкретное время и место, и тогда разум становится совершенно неосознающим его, пока не наступят назначенный период и обстоятельства. Тогда решение становится доминирующим и контролирует все другие цели.

Так, человек может решить, что в указанный час он прекратит свои занятия и выполнит определенные гимнастические упражнения. Это волеизъявление забывается до тех пор, пока не наступит час, а затем оно повторяется и осуществляется.

Это явление иногда происходит во сне. Некоторые люди, наблюдая за больными, будут определять проснуться в данные часы, чтобы дать лекарства; затем они будут крепко спать до тех пор, пока не наступит назначенное время, когда они проснутся и выполнят заранее определенные действия.

Что касается начала родовой цели, мы находим, что иногда она настолько отчетлива и определенна, что является предметом сознания и памяти. Например, расточитель в какой-то момент страдания и отчаяния может сформировать решимость начать систематический курс бережливости и экономии и может действительно осуществлять его всю свою будущую жизнь. Такие случаи часто встречаются в записях или в повседневной жизни.

В других случаях эта тихая, скрытая, но контролирующая цель, по-видимому, формируется бессознательными и незаметными влияниями, так что разум не может вернуться к конкретному времени или способу, когда она возникла. Например, ребенок, который с ранней жизни приучен говорить правду, никогда не может вернуться к какому-либо конкретному моменту, когда эта родовая цель возникла.

Иногда бывает также, что человек будет созерцать некоторое родовое волеизъявление до того, как оно произойдет, в то время как процесс его окончательного формирования кажется почти вне власти тщательного изучения. Например, человека могут побуждать оставить одно занятие и заняться другим. Он размышляет, советуется и совершенно не уверен, как он решит. По мере того как проходит время, он постепенно склоняется к предложенному изменению, пока, наконец, не обнаруживает свою решимость твердой, он едва знает, когда или как.

Таким образом, оказывается, что родовые волеизъявления начинаются иногда настолько мгновенно и очевидно, что время и влияния, связанные с ними, могут быть распознаны. В других случаях решение кажется постепенным, в то время как в некоторых случаях процесс может быть прослежен, а в других он совершенно не замечен или забыт.

Именно в отношении таких родовых целей оценивается моральный характер людей. Честный человек — это тот, у кого есть твердая цель действовать честно при всех обстоятельствах. Правдивый человек — это тот, у кого есть такая цель говорить правду во все времена.

В таких случаях степень, в которой такая цель контролирует все остальные, является мерой морального характера человека в оценке общества.

История человечества показывает большое разнообразие морального характера, зависящее от таких родовых волеизъявлений. Некоторые люди обладают твердыми и надежными моральными принципами в определенных направлениях, в то время как они очень лишены их в других.

Таким образом, будет видно, что некоторые сформировали очень решительную цель в отношении честности в деловых делах, которые, однако, являются несчастными жертвами невоздержанности. Другие культивировали принцип, называемый честью, который удерживает их от определенных действий, рассматриваемых как низкие, и все же они могут быть завсегдатаями игорных салонов и других притонов порока.

В религиозном мире тоже бывает так, что некоторые, кто очень тверд и решителен во всех пунктах религиозных обрядов и в культивировании молитвенных эмоций, виновны в очень низких действиях, таких, которые некоторые мирские люди чести не практиковали бы ценой правой руки.

О причинах волеизъявления.

Становится, таким образом, самым интересным предметом исследования то, каковы причины, которые решают эти разнообразия моральных целей, а также причины, которые действуют, чтобы дать им больше или меньше контроля над другими принципами.

Однако, прежде чем приступить к этому, необходимо добиться определенной точности в разграничении значений слова «причина» в различных его употреблениях.

Этот термин в самом широком смысле означает «то, без чего изменение не произойдет, и с чем оно произойдет». Это главная идея, которая включена в каждое употребление данного слова.

Но существует основание для выделения трех классов причин, которые можно назвать производящими причинами, случайными причинами и решающими причинами.

Производящая причина — это то, что вызывает изменение в силу устройства природы, так что при данных обстоятельствах нет возможности поступить иначе.

Случайные причины — это те обстоятельства, которые необходимы для действия производящих причин.

Так, когда огонь подносят к пороху, огонь является производящей причиной взрыва, в то время как акт соприкосновения огня и пороха — случайной причиной.

Что касается действия разума при волеизъявлении, то сам разум является производящей причиной, в то время как возбужденные желания и объекты, вызывающие эти желания, — случайными причинами. Или, иными словами, разум есть производящая причина своих собственных волеизъявлений, а мотивы — случайные причины.

О решающих причинах волеизъявления.

Но поскольку разум всегда обладает способностью выбирать в одном из двух или более направлений, возникает вопрос о причинах, которые определяют направление волеизъявлений и которые можно назвать решающими причинами. Всякий раз, когда спрашивают: «Почему человек решил поступить так?», имеется в виду: каковы были причины, побудившие его принять такое решение?

Теперь эти причины устанавливаются, как и все остальные, посредством опыта. Люди постоянно говорят друг другу, а также отмечают в собственном опыте причины, которые определяют их решения.

Во-первых, в определенных случаях, когда представлены два или более объекта, из которых можно взять только один, причиной, определяющей выбор, может быть то, что один из них вызвал более сильное желание, чем другой. Огромная доля человеческих волеизъявлений определяется просто тем фактом, что один объект кажется большим благом или вызывает более сильное желание, чем любой другой, и, таким образом, является сильнейшим мотивом.

Но бывают и другие случаи, когда из представленных объектов один вызывает сильнейшее желание, в то время как суждение воспринимает, что другой обеспечит большее благо в целом. Например, в случае с больным человеком перед ним может стоять любимый напиток, вызывающий очень сильное желание, а рядом — противное лекарство. В этом случае больной может испытывать сильнейшее желание выпить напиток, и все же выбрать лекарство как большее благо в его конечных результатах.

В таких случаях направление волеизъявления определяет суждение разума о том, что выбранный объект, хотя и не вызывает сильнейшего желания, все же является большим благом.

Другой решающей причиной волеизъявления является природа конституциональных восприимчивостей. Например, когда спрашивают, почему человек оставил семейную жизнь и стал солдатом, решающей причиной может быть то, что он обладал сильной конституциональной любовью к волнению и славе, связанным с этой профессией, и малой восприимчивостью к тихим радостям семейной жизни.

Иногда бывает так, что ребенок с рождения, кажется, обладает естественной любовью к истине, так что наставления по этому вопросу почти не нужны. В другом случае, в той же семье и при точно таком же воспитании, найдется ребенок, у которого противоположная склонность, так что требуются годы тщательного обучения, чтобы сформировать принцип правдивости. Такое же конституциональное разнообразие обнаружится и в отношении других добродетелей.

Другой решающей причиной волеизъявления являются привычки. Существование привычки к послушанию, например, побудит к формированию добродетельных целей, которые никогда бы не возникли без этого. Ребенок, начавший жизнь с сильными склонностями к определенным недостаткам, благодаря мудрому и тщательному воспитанию может приобрести привычки, которые по силе вполне равны таким же конституциональным чертам у другого ребенка. Часто в итоге невозможно увидеть, возникла ли общая цель быть правдивым, например, главным образом из естественной конституции или из формирования привычек.

Сама воля также более или менее регулируется этим принципом. Когда ребенка постоянно приучают подчиняться установленным правилам, воля приобретает все большую легкость и непринужденность в этом. Напротив, разум, который никогда не контролируется, становится все более несклонным уступать какому-либо регулирующему принципу.

Другой решающей причиной волеизъявления является такое сочетание обстоятельств, которое возбуждает один класс желаний, в то время как другие чувства не имеют соответствующих объектов для их стимуляции.

Например, можно спросить: почему человек решил пить и играть в азартные игры? Названной причиной может быть присутствие спиртного и искушающих товарищей, а также отсутствие объектов, способных возбудить более высокие восприимчивости. У него не было мудрых друзей, не было дела и не было более высоких источников наслаждения непосредственно вокруг него.

Другой решающей причиной волеизъявления является существование принципа или общей цели. Например, можно спросить: почему человек решил отказаться от своей свободы и собственности, когда мог сохранить их с помощью ложных показаний? Ответ может заключаться в том, что он был правдивым или добродетельным человеком — то есть у него была сформирована сильная общая цель говорить правду или поступать правильно во всех случаях.

Другой решающей причиной волеизъявления является существование любви и благодарности к другим разумам, а также рефлексивное влияние таких разумов при даровании ими своей любви, сочувствия, учений и примера.

Это самое мощное из всех влияний, которые обеспечивают и поддерживают общие волеизъявления, что будет более подробно проиллюстрировано на будущих страницах.

Причины, регулирующие силу общих волеизъявлений.

Следующий вопрос касается причин, которые регулируют силу общего волеизъявления.

Среди этих причин наиболее заметной является та естественная сила воли, которая строго конституциональна. Некоторые разумы созданы Творцом с большой энергией и большой настойчивостью воли, так что когда цель сформирована, все подчиненные волеизъявления, необходимые для выполнения этой цели, кажутся легко контролируемыми. Другие разумы, напротив, обладают естественно слабой волей, так что ни одно общее волеизъявление не имеет сильного и устойчивого контроля, но постоянно прерывается в своей власти над подчиненными волеизъявлениями или легко меняется под влиянием конфликтующих желаний.

В одном случае человека называют человеком твердой цели или человеком сильной воли. В другом случае его называют человеком уступчивого темперамента или слабого характера.

Остальные причины, придающие силу общей цели, — это большинство тех, которые были перечислены как причины направления волеизъявления, или решающие причины. Это конституциональные восприимчивости, привычки, окружающие обстоятельства, существование любви и благодарности к другим разумам, а также рефлексивное влияние таких разумов при даровании ими своей любви, сочувствия, учений и примера.

Во всем этом разнообразии влияний, которые определяют те общие волеизъявления, что являются фундаментом морального характера, необходимо помнить, что в каждом случае разум обладает силой выбирать то, что суждение признает величайшим благом в целом для него самого и для общества.

Как один разум вызывает волеизъявления в другом разуме.

В этой связи важно получить точные представления о том, что имеется в виду, когда один разум называют причиной волеизъявлений другого разума.

Конечно, в этом отношении ни один разум не может быть производящей причиной волеизъявления в каком-либо разуме, кроме самого себя. Значит, мы можем влиять на другие разумы либо как случайные, либо как решающие причины.

Единственный способ, которым мы можем регулировать волеизъявления других разумов, — это использование мотивов для стимуляции желания или изменение конституциональных восприимчивостей.

В первом случае люди имеют силу так сочетать обстоятельства искушения, чтобы воздействовать на самые возбудимые и мощные чувства, или они могут устранить те объекты и влияния, которые поддерживают моральный принцип, или путем долгого обучения они могут сформировать привычки и внушить принципы. Сочетания мотивирующих влияний, которые один разум может оказать на другой в качестве искушений к правильному или неправильному действию, почти бесконечны.

Другой способ — это изменение конституциональных восприимчивостей. Это иногда может быть достигнуто до определенной степени воспитанием и формированием привычек. Это может быть еще более непосредственно осуществлено через физическую организацию. Например, ребенка можно приучить употреблять кофе, чай, алкоголь или табак, пока нервная система не будет разрушена, и тогда спокойный темперамент становится возбудимым, щедрая натура становится желчной и эгоистичной, активная натура становится ленивой, и результатом становятся множества других катастрофических изменений.

Это единственные два способа, которыми один разум когда-либо рассматривается как причина правильного или неправильного волеизъявления в других разумах.

О господствующей цели.

Самым важным из всех волевых явлений является тот факт, что, хотя в разуме может быть множество этих тихих и скрытых общих целей, также возможно сформировать одну, которая станет доминирующей или контролирующей, которой все остальные волеизъявления, как общие, так и специфические, станут подчиненными. В обычном словоупотреблении это назвали бы господствующей страстью. Это также можно назвать господствующей целью или контролирующим принципом. Это состоит в постоянном выборе какого-то одного способа обеспечения счастья как главной цели или великого объекта жизни.

На предыдущих страницах мы изложили главные источники счастья и страдания для человеческого разума. Теперь в истории нашего рода мы обнаруживаем, что каждый из этих способов наслаждения был выбран разными индивидами как главная цель их существования — как способ поиска наслаждения, ради которого они жертвуют всем остальным. Некоторые люди выбрали удовольствия от еды, питья и другие более грубые наслаждения чувств. Другие выбрали те более возвышенные и утонченные удовольствия, которые приходят косвенно от чувств в эмоциях вкуса.

Другие посвятили себя интеллектуальным наслаждениям как своему главному ресурсу для счастья. Другие выбрали упражнение физической и моральной силы, как в случае с завоевателями и физическими героями, или тех, кто стремился контролировать с помощью моральной силы, как правители и государственные деятели.

Другие сделали достижение уважения, восхищения и любви своих ближних своей главной целью. Еще другие посвятили себя содействию счастью вокруг них как своему главному интересу. Другие посвятили себя служению Богу, или тому, что они считали таковым, и иногда самой жалкой жизнью аскетизма и самоистязания.

Другие сделали своей главной целью в жизни соблюдение законов праведности и добродетели.

Во всех этих случаях моральный характер человека, по мнению всех наблюдателей, был определен этим доминирующим волеизъявлением, и в точном соответствии с тем верховенством, с которым оно фактически контролировало все другие цели.

Некоторые разумы, кажется, не имеют главной цели жизни. Их существование — это последовательность мелких целей, каждая из которых по очереди контролирует жизнь. Другие имеют сильный, определенный и всеконтролирующий принцип.

Теперь опыт показывает, что оба эти класса способны, один — формировать, а другой — изменять такую цель. Например, во время мира и покоя мало что может сильно взволновать разум; но пусть наступит кризис, когда на кону стоят состояние, репутация и жизнь, и мужчины и женщины вынуждены принимать общие решения, затрагивающие все, что им дорого, и многие разумы, не имеющие контролирующей цели, немедленно создают ее, в то время как те, чьи прежние господствующие цели были в одном направлении, полностью меняют их на другое.

Это показывает, как дни опасности создают героев, государственных деятелей и сильных мужчин и женщин. Час опасности призывает все энергии души к действию. Великие цели формируются с сильнейшим желанием и эмоцией. Мгновенно весь поток мыслей и все сосуществующие желания и эмоции приводятся в соответствие с этими целями.

Опыт человечества доказывает, что доминирующая общая цель может распространяться на всю жизнь и фактически контролировать все другие общие и специфические волеизъявления.

Способ контроля интеллекта, желаний и эмоций.

Теперь мы рассмотрим некоторые способы, которыми воля контролирует интеллект, желания и эмоции.

Мы видели на предыдущих страницах влияние, которое желание и эмоция оказывают на то, чтобы сделать наши восприятия и концепции более яркими. Какая бы цель или стремление в жизни ни становились объектом сильного желания, они всегда отчетливо и ярко осознаются, в то время как все менее интересные объекты более слабы и неясны.

Мы также видели, что всякий раз, когда возникает какая-либо концепция, она всегда приносит связанные объекты согласно определенным законам ассоциации, формируя новую и сложную картину.

Всякий раз, когда разум находится под влиянием контролирующей цели, объект преследования всегда интереснее любого другого. Этот интерес всегда фиксируется на тех деталях в любой ментальной комбинации, которые связаны с господствующей целью и кажутся подходящими для ее продвижения, делая их более яркими. Вокруг этих выбранных объектов начинают группироваться их прошлые ассоциированные идеи, формируя другие сложные картины. Во всех этих комбинациях те идеи, которые наиболее созвучны ведущему интересу разума, становятся наиболее яркими, а остальные угасают.

Великий метод, таким образом, для регулирования мыслей заключается в общих решениях разума относительно способов поиска наслаждения.

Что касается власти разума над своими собственными желаниями и эмоциями, то совершенно ясно, что эти восприимчивости не могут регулироваться прямыми специфическими волеизъявлениями. Пусть любой человек попытается вызвать любовь, страх, радость, надежду или благодарность, просто решив, что они должны возникнуть, и вскоре станет понятно, что такой силы не существует.

Но существуют косвенные способы, которыми разум может контролировать свои восприимчивости. Первый метод заключается в направлении внимания на те объекты мысли, которые приспособлены вызывать такие эмоции. Например, если мы хотим пробудить эмоцию страха, мы можем поместить себя в обстоятельства опасности или вызвать идеи ужаса и бедствия. Если мы хотим вызвать эмоции благодарности, мы можем направить внимание на акты доброты к нам, рассчитанные на пробуждение таких чувств. Если мы хотим возбудить желание к какому-либо объекту, мы можем направить внимание на те качества в этом объекте, которые рассчитаны на возбуждение желания. Во всех этих случаях разум может актом воли направить свое внимание на предметы, рассчитанные на возбуждение эмоции и желания.

Другой способ регулирования желаний и эмоций — это направление наших общих волеизъявлений. Например, пусть деловой человек, который никогда не интересовался торговлей, решит вложить все свое имущество во внешнюю торговлю. Как только это сделано, название корабля, который везет все его достояние, никогда не может быть услышано или увидено без того, чтобы это не вызвало какую-то эмоцию. Шторм, который раньше остался бы незамеченным, пробуждает страх; цены на коммерческих рынках, раньше игнорируемые, теперь пробуждают страх или доставляют удовольствие. И таким образом, множество разнообразных желаний и эмоций вызываются к существованию этим одним общим волеизъявлением.

Один из результатов цели подавить настойчивую склонность часто виден в немедленном или постепенном уменьшении этого желания. Например, если человек убежден, что определенный продукт питания вреден, и решает полностью воздерживаться, обнаружится, что желание его очень сильно уменьшается, гораздо больше, чем когда усилие направлено на уменьшение потребления.

Когда формируется общая цель, которая затрагивает большие интересы, невозможно предотвратить то, чтобы желания и эмоции не шли в согласии с этой целью. Единственный способ изменить этот поток — отказаться от этой общей цели и сформировать другую. Так, если человек посвятил все свое время и энергию зарабатыванию денег, ему невозможно предотвратить то, чтобы его мысли и чувства не текли в этом направлении. Он должен отказаться от этого как от своей главной цели и взять более благородный объект, если хочет возвысить весь ход своей ментальной деятельности.

Это основные явления великой ментальной способности, которая является контролирующей силой разума и от регулирования которой зависят все остальные его силы.

ГЛАВА XIX. ВЕРА ИЛИ УБЕЖДЕНИЕ.

Мы показали, что вера в реальность существования как разума, так и материи в качестве причин является одним из имплантированных принципов разума. Некоторые философы утверждали, что не существует ничего, кроме разума, и что все, что называется материей, — это просто идеи вещей в самом разуме, для которых нет соответствующей реальности. Другие утверждали прямо противоположное: что не существует такого существования, как нематериальный дух, но что душа — это мозг или какая-то другая очень тонкая организация материи.

В обоих случаях предположения не только не имеют доказательств для их подтверждения, но и противоречат здравому смыслу или разуму всего человечества и никогда не могут быть действительно приняты на веру.

Когда восприятия вызываются к существованию действием чувств, мы не можем не верить, что вещи таковы, какими они нам кажутся, если только у нас нет доказательств обмана либо из-за расстроенного ощущения, либо по какой-то другой причине.

Но в отношении наших концепций у нас есть два класса. Один класс сопровождается верой в то, что они соответствуют реальностям или вещам, которые они представляют. Другой класс не сопровождается этой верой. Например, мы можем представить дом цвета, формы и деталей, таких, каких никогда не видели, и эта концепция не сопровождается никакой верой в реальность такого существования; но когда мы представляем дом нашего детства, эта концепция сопровождается верой в реальность того, что представлено.

Эта иллюстрация дает средства для определения «истины» как «реальности вещей». Мы представляем истину, когда наши концепции правильно представляют реальность вещей, и мы верим в истину, когда чувствуем, что это соответствие существует. Мы верим в ложь, когда у нас есть концепция, сопровождаемая чувством, что она представляет реальность вещей, когда это не так.

Весь наш комфорт, успех и счастье зависят от веры в истину; ибо ровно настолько, насколько наша вера или вера варьируется от реальности вещей, мы будем сталкиваться с ошибками, разочарованием и печалью.

Наш благодетельный Творец так сформировал наши разумы и наши тела, что в их естественном, здоровом состоянии наши восприятия равномерно соответствуют реальности вещей, в то время как, как было сказано ранее, наша вера или вера также соответствует этому.

Очень редко бывает так, что болезнь или другие причины препятствуют этому равномерно правильному восприятию и вере в отношении всех вещей, которые попадают в пределы наших собственных чувств.

Только в отношении того знания, которое мы получаем из опыта и свидетельств других или из процесса рассуждения, мы становимся подвержены ложной вере.

Люди часто передают нам свои концепции вещей, и мы обнаруживаем, что они не соответствуют реальностям.

Мы также, посредством процесса рассуждения, часто приходим к концепциям вещей и вере в них, которые мы находим ложными.

Доказательство можно определить как все те причины, которые стремятся произвести правильные идеи истины или реальности вещей.

Поскольку мы обнаруживаем на опыте, что человеческое свидетельство и процесс рассуждения не всегда ведут нас к правильным концепциям реальностей, мы обнаруживаем, что существуют разные степени веры в зависимости от характера представленных доказательств.

Высшим видом доказательства является интуитивное знание, которое является равномерным результатом конституции разума и его неизбежных обстоятельств. Это называется интуитивным знанием или интуитивной верой.

Все остальные доказательства получаются посредством опыта или рассуждения. Опыт других разумов мы получаем посредством свидетельства. Это называется доказательством свидетельства.

Вера различается по степеням в зависимости от характера и количества воспринимаемых доказательств. Высший вид доказательства производит то, что называется уверенностью. Это тот вид, который ощущается в отношении интуитивных истин. Существуют все степени веры, от высшей уверенности до полного недоверия или неверия.

Этот факт закладывает основу для различия в практических делах, которое очень важно признать. Часто бывает так, что существует количество доказательств, которое производит убеждение, покоящееся в разуме, но не производит соответствующего практического результата. Например, человек со слабым здоровьем прочитал достаточно по этому вопросу, чтобы убедиться, что ежедневная ванна в прохладной воде будет способствовать восстановлению сил, и все же вера не обеспечивает практику. Но при просмотре книг, которые произвели убеждение, или при прослушивании какого-либо лектора по здоровью убеждение становится более мощным и ведет к соответствующей практике.

Теперь, в отношении того факта, что существует множество убеждений, которые неэффективны, которые, если бы они были ярко осознаны, стали бы принципами действия, в обычном словоупотреблении проводится различие между мертвой или идеальной верой и живой или практической верой. Еще больше это различие признается в вопросах религии, как будет показано далее.

Вопрос о том, находится ли вера или убеждение под контролем воли, или является ли она необходимой и неизбежной, является вопросом очень большого значения как в отношении нашего счастья, так и наших обязательств.

Если вера не находится под контролем воли, это должно быть потому, что либо разум не имеет силы направлять свое внимание на доказательства, либо потому, что он так устроен, что, когда он воспринимает истину, он не может отличить ее от лжи.

Что касается первой альтернативы, контроль, который разум имеет над своим собственным ходом мыслей, был определенно указан и описан в статьях о внимании и о воле. Оказывается, что воля — это регулирующий принцип, который управляет всеми ментальными операциями, выбирая способы счастья, которые интеллект должен быть занят обеспечением. Какой бы способ настоящего или общего счастья ни был выбран, немедленно все концепции, которые суждение распознает как имеющие пригодность для достижения этого объекта, становятся яркими и отчетливыми и вызывают свои ассоциированные концепции. Таким образом, именно выбор любого способа наслаждения волей определяет ход мыслей.

Когда, следовательно, возникает любой вопрос, требующий внимания к доказательствам, если у разума есть какое-то желание удовлетворить, и интеллект распознает, что убеждение в этой истине помешает этому выбранному плану счастья, воля отказывает во внимании к тому, что не находится в согласии с ведущим желанием разума. Там, где предвидится, что убеждение в какой-либо истине помешает какому-то уже выбранному плану наслаждения, единственный способ, которым можно обеспечить внимание, — это демонстрация какого-то зла, которое последует за невниманием, которое более чем перевесит благо, которое можно получить. В этом случае разум может выбрать обратить внимание и пойти на риск потери конкретного способа наслаждения, чтобы избежать угрожающего зла от невнимания к доказательствам.

Это метод, которому люди следуют во всем своем общении друг с другом. Они обнаруживают, что их ближние не желают верить в то, что противоречит их собственным желаниям и планам. Но когда они решают, что вера должна быть обеспечена, они придумывают различные способы, чтобы сделать так, чтобы казалось либо для их удовольствия, либо для их интереса обратить внимание на доказательства, или же они демонстрируют какое-то зло как следствие пренебрежения вниманием.

Единственный способ, которым человечество побуждается обратить свои мысли к заботам невидимого мира, — это пробуждение их надежд на будущее благо, которое должно быть обеспечено, или стимуляция их страхов перед будущими бедами. Таким образом, из законов и операций разума, которые осознает каждый человек, а также из поведения и записанного опыта человечества, оказывается, что разум имеет силу направлять свое внимание на доказательства.

Другая альтернатива, которая установила бы принцип, что вера не находится под контролем воли, заключается в том, что истина, когда она видима разумом, не может быть отличима от лжи. Но это, как можно увидеть, включает в себя отрицание принципов разума и здравого смысла. Это означает, что разум может иметь доказательства чувств, памяти и всех других принципов, включенных в законы разума, и все же не верить в это; ибо каждый процесс рассуждения, по сути, демонстрирует доказательства либо чувств, памяти или опыта, что определенная истина включена в первичную истину.

Единственная позиция, которую можно принять, не отрицая принципов разума и здравого смысла, заключается в том, что вера, согласно законам разума, находится в точном соответствии с количеством доказательств, на которые разум обращает свое внимание.

Для веры, следовательно, необходимы две вещи, а именно: доказательства и выбор разума обратить внимание на эти доказательства. Когда оба они достигнуты, вера в истину и отвержение лжи неизбежны.

Влияние, которое воля и желания оказывают на нашу веру, объясняет большое разнообразие мнений среди человечества почти по каждому предмету долга и счастья.

Существует два способа, которыми желания и пожелания регулируют веру. Во-первых, предотвращая внимание к предмету, который привел бы к вере в истины, несовместимые с ведущими желаниями разума. Это, в значительной степени, объяснит большое разнообразие религиозной веры. Религия — это предмет, который ощущается как несовместимый с ведущими желаниями большинства людей, которые заинтересованы в преследовании других наслаждений, кроме тех, которые проистекают из послушания Богу при выполнении обязанностей благожелательности и благочестия. Это предмет, следовательно, который получает так мало изучения, что мнения в отношении него принимаются с ничтожным вниманием.

Вторая причина разнообразия веры — это эффект, который желание оказывает на то, чтобы сделать яркими те концепции, которые наиболее согласуются с ведущей целью разума. Когда разум решает изучить доказательства по какому-либо предмету, если решение включает вопросы, которые имеют отношение к какой-то любимой цели, все те аргументы, которые наиболее созвучны желаниям, кажутся яркими и ясными, а те, которые противоречат пожеланиям, более слабы и менее принимаются во внимание. Это факт, который демонстрирует всеобщий опыт. Люди всегда фиксируются на доказательствах, которые благоприятствуют их собственным пожеланиям, и лишь слабо осознают доказательства, которые им противостоят. Это причина, которая действует наиболее мощно в отношении религиозных истин всякий раз, когда они вмешиваются в ведущие желания.

Этот взгляд на предмет демонстрирует важность того, чтобы разум был направлен на правильные объекты; ибо если разум искренне занят преследованием долга, он будет доволен каждым развитием истины, ибо истина и долг никогда не мешают друг другу. Истина — это другое название для «вещей, как они есть», и всегда долг и счастье человека — регулировать свое поведение, видя вещи такими, какие они есть, а не видя их в ложных отношениях. Тот человек лучше всего подготовлен к открытию истины, кто наиболее искренне желает получить ее и регулировать свои чувства, слова и поведение ее велениями.

Нет ничего более очевидного из опыта и наблюдения, чем то, что люди чувствуют свою способность контролировать свою веру и осознают как свои собственные обязательства, так и обязательства своих ближних по этому вопросу. Они знают, что каждый человек должен действовать в соответствии со своей верой в правильное и неправильное, и, таким образом, что выполнение каждого долга зависит от характера нашей веры. И чем важнее интересы, вовлеченные в любой вопрос, тем больше люди осознают свои обязательства искать доказательства и получать знания, необходимые для того, чтобы позволить им судить правильно.

Оценка вины среди человечества в отношении неправильной веры всегда пропорциональна вовлеченным интересам и возможностям получения знаний. В мелких делах жизни, где мало зла делается из-за ложных суждений, мало вины возлагается на человека за неправильную веру. Также человека не судят строго, если необходимые знания были недоступны или их было очень трудно получить.

Но там, где человек имеет большие интересы, вверенные его попечению, и имеет достаточную возможность для получения доказательств истины, самое суровое осуждение ожидает того, кто из-за невнимания или предрассудков подвергает риску огромные интересы из-за неправильной веры. Если агент имеет ответственность за большие инвестиции и из-за небрежности, или лени, или предрассудков разоряет своего работодателя, его искренняя вера не является защитой от сурового осуждения. Если врач имеет здоровье и жизнь ценного члена общества и объект многих привязанностей, вверенных его мастерству, и из-за небрежности и невнимания разрушает жизнь, которую он был назначен спасти, его искренняя вера — лишь небольшое смягчение его вины. Если судья имеет состояние и жизнь своих сограждан, вверенных его судебному знанию и честности, и из-за недостатка заботы и внимания виновен в вопиющей несправедливости и зле, оправдание неправильной верой не защитит его от импичмента и справедливого негодования, которые ожидают такие правонарушения.

Нет пункта, где люди были бы более упорны в обязательствах своих ближних, чем по вопросу веры. Если они обнаруживают, что их оклеветали, несправедливо обошлись с ними и отнеслись с презрением и насмешкой из-за предрассудков или недостатка внимания, реальность веры — небольшое смягчение вины тех, кто таким образом причиняет им несправедливость. Они чувствуют обязательства своих ближних знать истину во всем, что касается их интересов, чести и доброго имени; и часто едва ли есть что-то, что так трудно простить, как простое преступление неправильной веры.

Единственные способы, которыми люди пытаются оправдать себя за вину такого рода, — это показать либо то, что дело было маловажным, либо то, что средства изучения его важности и получения другой необходимой информации были вне досягаемости.

Можно установить, следовательно, как давно установленную аксиому в отношении этого предмета, что люди оценивают вину неправильной веры во всех делах, касающихся благополучия человечества, в точной пропорции к ценности вовлеченных интересов и к возможностям, которыми пользуются для получения информации.

Поскольку весь наш успех и счастье зависят от нашей веры в истину, у нас есть два принципа разума и здравого смысла, чтобы направлять нас. Первый заключается в том, что мы должны считать правильным то, что имеет баланс доказательств в свою пользу; и второй заключается в том, что ничто не должно приниматься как истинное, если нет каких-либо доказательств того, что это так.

ГЛАВА XX. КОНСТИТУЦИОННЫЕ РАЗНОВИДНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА.

В предыдущих главах были представлены наиболее важные ментальные способности, которые общи для всего рода. Нет еще ни одной из сил и атрибутов разума, которые не принадлежали бы каждому разуму, который рассматривается как рациональный и полный.

Но, хотя все люди имеют их в общем, все же мы не можем не наблюдать почти бесконечное разнообразие человеческого характера, возникающее из разнообразных пропорций и комбинаций этих нескольких способностей.

Эти конституциональные различия могут быть замечены, во-первых, в отношении интеллектуальных сил. Некоторые разумы естественно предрасположены к упражнению сил рассуждения. Другие, с точно таким же видом культуры, имеют мало вкуса к этому и мало силы для оценки аргумента.

В других случаях воображение кажется преобладающей способностью. В других разумах кажется, что существует равный баланс способностей, так что никакая конкретная сила не преобладает.

Далее мы видим такое же разнообразие в отношении восприимчивостей. В некоторых разумах желание любви и восхищения является преобладающим принципом. В других любовь к власти берет верх. Некоторые в высшей степени сочувствующие. Другие имеют сильную любовь к праведности или естественную совесть. В некоторых преобладает принцип справедливости. В других благожелательность является ведущим импульсом.

Наконец, в отношении силы волеизъявления, как было указано ранее, есть некоторые, которые обладают сильной волей, которая является решительной и эффективной в регулировании всех специфических волеизъявлений, в то время как другие обладают разнообразными и более скромными мерами этой силы.

Согласно науке френологии, некоторые из этих особенностей разума указываются размером и формой различных частей мозга и внешне указываются на черепе.

То, что эти различия являются конституциональными, а не результатом образования, ясно из многих фактов, показывающих, что никакая степень заботы или обучения не послужит стиранию этих отличительных черт разума. До определенной степени они могут быть изменены образованием, и равный баланс способностей может быть продвинут, но никогда не до такой степени, чтобы стереть очень заметные особенности.

В дополнение к бесконечным разнообразиям, которые возникают из этих разнообразных пропорций и комбинаций, существует явное разнообразие в степенях разума. Некоторые расы намного ниже в шкале бытия во всех отношениях, чем другие, в то время как такое же неравенство существует у индивидов одной и той же расы.

Мудрость и благожелательность этого устройства очень явны, когда рассматриваются в отношении интересов общества. Где некоторые должны вести, а другие следовать, хорошо, что некоторые имеют любовь к власти сильной, а другие имеют ее меньше. Где некоторые должны быть правителями, чтобы налагать наказания, а также распределять награды, хорошо, что есть некоторые, которые имеют чувство справедливости как ведущий принцип. И так в развитии интеллекта. Некоторые люди должны следовать призваниям, где силы рассуждения наиболее нужны. Другие должны принять занятия, в которых вкус и воображение главным образом требуются; и таким образом разнообразные пропорции этих способностей становятся полезными.

И если это правда, что упражнение социальных и моральных способностей обеспечивает высшие степени наслаждения, те неравенства в ментальных силах, которые дают упражнение добродетелям сострадания, самоотречения, стойкости и благожелательности в служении слабым, и соответствующие упражнения благодарности, почтения, смирения и преданности у тех, кто таким образом получает пользу, тогда мы можем видеть мудрость и благожелательность этой градации ментальной способности.

Более того, в обществе, идеально организованном, где счастье целого становится счастьем каждой части, все, что стремится к высшему общему благу, стремится к лучшему интересу каждого отдельного члена. Будучи так, самый низкий и самый скромный в шкале бытия, на своем соответствующем месте, счастливее, чем он мог бы быть при любом другом устройстве, и счастливее, чем он мог бы быть, если бы все были одинаково одарены.

ГЛАВА XXI. ПРИВЫЧКА.

Привычка — это легкость в выполнении физических или ментальных операций, полученная повторением таких действий. В качестве примеров этого в физических операциях можно упомянуть силу ходьбы, которая приобретается только множеством экспериментов; силу речи, обеспеченную медленным процессом повторяющихся актов имитации; и силу письма, полученную таким же образом. Успех в каждом преследовании жизни достигается часто повторяющимися попытками, которые наконец вызывают привычку.

В качестве примеров формирования интеллектуальных привычек можно упомянуть легкость, полученную в приобретении знаний посредством повторяющихся усилий, и точность и скорость, с которыми процесс рассуждения выполняется после долгой практики в этом искусстве.

В качестве примеров моральных привычек можно упомянуть те, которые формируются часто повторяющимся упражнением самоуправления, справедливости, правдивости, послушания и трудолюбия. Воля, как было показано, приобретает легкость в контроле специфических волеизъявлений и в уступке послушания законам правильного действия постоянным использованием, так же как и все другие ментальные силы.

Счастье человека в настоящем состоянии существования зависит не столько от обстоятельств, в которых он помещен, или способностей, которыми он одарен, сколько от формирования его привычек. Человек мог бы иметь орган зрения и быть окруженным всеми красотами природы, и все же, если бы он не сформировал привычку судить о форме, расстоянии и размере тел, большая часть удовольствия и пользы от этого чувства отсутствовала бы. Мир и все его красоты были бы просто запутанной массой цветов.

Если бы привычки ходьбы и речи не были приобретены, эти способности и обстоятельства для их использования не доставили бы наслаждения, которое они были призваны обеспечить.

Именно формирование интеллектуальных привычек посредством ментальной дисциплины и изучения также открывает огромные ресурсы для наслаждения, которые иначе были бы навсегда закрыты. И именно практикуя послушание родителям, формируются моральные привычки подчинения, которые необходимы для нашего счастья как граждан и как подданных божественного правления. Нет наслаждения, которое можно указать, которое не было бы, в большей или меньшей степени, зависимым от этого принципа.

Влияние привычки в отношении закона жертвы особенно интересно. Опыт множества нашего рода показывает, что такие вкусы и привычки могут быть сформированы при подчинении этому закону, что то, что было когда-то трудным и болезненным, становится легким и приятным.

Но эта способность обеспечить наслаждение через привычки самоконтроля и самоотречения, вызванные долгой практикой, насколько показывает опыт, никогда не могла бы быть обеспечена никаким другим методом.

То, что высшие виды счастья должны быть куплены более или менее добровольной жертвой и страданием, чтобы добыть благо для других, кажется частью той природы вещей, которая, как мы, по крайней мере, можем предположить, существовала из вечности. Мы можем представить вечную Первопричину только так, как мы представляем разум по тому же образцу, что и наш собственный в конституциональных способностях, но бесконечно увеличенный в объеме и действии. Знание, мудрость, сила, справедливость, благожелательность и праведность должны быть такими же в Творце, как и в нас самих, по крайней мере, насколько мы можем представить; и, поскольку практика самопожертвования и страдания ради блага других является нашей высшей концепцией добродетели, невозможно рассматривать Вечный Разум как всесовершенный, не включая эту идею.

Формирование привычек зависит главным образом от ведущего желания или управляющей цели, потому что то, что разум желает больше всего, он будет действовать больше всего, чтобы обеспечить, и таким образом повторяющимися действиями сформирует свои привычки. Характер каждого индивида, следовательно, как было указано ранее, зависит от способа поиска счастья, выбранного волей. Таким образом, амбициозный человек выбрал достижение власти и восхищения как свою ведущую цель, и любые способы наслаждения, которые мешают этому, приносятся в жертву. Чувственный человек ищет свое счастье от различных удовольствий чувств и жертвует другими способами наслаждения, которые мешают этому. Человек, преданный интеллектуальным занятиям и поиску репутации и влияния через это средство, жертвует другими способами наслаждения, чтобы обеспечить это удовлетворение. Человек, который посвятил свои привязанности и служение своей жизни Богу и благу своих ближних, жертвует всеми другими наслаждениями, чтобы обеспечить то, что проистекает из выполнения таких обязательств. Таким образом, человек является амбициозным человеком, чувственным человеком, человеком литературных амбиций или человеком благочестия и благожелательности, согласно управляющей цели или ведущему желанию разума.

Существует один факт в отношении выбора ведущего объекта желания или управляющей цели жизни, который очень важен. Некоторые способы наслаждения, вследствие повторения, увеличивают желание, но уменьшают способность к счастью из этого источника; в то время как в отношении других, удовлетворение увеличивает желание и в то же время увеличивает способность к наслаждению.

Наслаждения через чувства относятся к первому виду. Обнаружится, как дело всеобщего опыта, что там, где это было выбрано как главная цель жизни, хотя желание таких удовольствий постоянно увеличивается, однако, из-за физических эффектов чрезмерного потворства, способность к наслаждению уменьшается. Таким образом, человек, который так деградирует свою природу, что делает удовольствия от еды и питья великим преследованием жизни, в то время как его желания никогда не утихают, обнаруживает, что его вкус к таким наслаждениям постоянно уменьшается, и постоянная потребность в новых устройствах для стимуляции аппетита и пробуждения дремлющих способностей. Удовольствия чувств всегда приедаются от повторения — становятся «черствыми, плоскими и бесполезными», хотя обманутое существо, которое рабски уступило таким аппетитам, чувствует себя связанным цепями привычки, которые, даже когда наслаждение прекращается, редко разрываются.

Наслаждения, полученные от упражнения власти, когда ее достижение становится главной страстью, также относятся к этому описанию. Государственный деятель, политик, завоеватель — все ищут этого, и желание никогда не утихает, пока что-то подобное остается достижимым. Мы не обнаруживаем, что наслаждение увеличивается пропорционально тому, как власть обеспечивается. Напротив, кажется, что оно приедается во владении. Александр, завоеватель мира, когда он получил все, плакал, что объекты желания исчезли и что владение не может удовлетворить.

Но существуют другие источники счастья, которые, пока их ищут, желание всегда продолжается, и владение только увеличивает способность к наслаждению. К этому классу относится восприимчивость к счастью от дарения и получения привязанности. Здесь, чем больше дается и получается, тем больше увеличивается сила дарения и получения. Мы обнаруживаем, что этот принцип переживает любой другой, и даже распады самой природы. Когда шаткая старость на границах могилы готова уступить свое истраченное жилище, часто из его растворяющегося пепла никогда не умирающая искра привязанности вспыхивала с новым и неуменьшенным блеском. Это тот бессмертный фонтан счастья, всегда увеличиваемый дарением, никогда не перегружаемый получением.

Другой принцип, который увеличивает как желание, так и способность упражнением, — это сила наслаждения от того, чтобы быть причиной счастья для других. Никогда не было известно случая сожаления о преданности счастью других. Напротив, чем больше этот святой и восхитительный принцип находится в упражнении, тем больше увеличиваются желания и тем больше расширяются восприимчивости к наслаждению из этого источника. В то время как приверженцы удовольствий изнашиваются от истощения злоупотребленной природы, а приверженцы амбиций вздыхают над своим терновым венцом, благожелательный дух ликует в успехе своих планов блага и тянется к еще более чистому и более совершенному блаженству.

Этот принцип особенно верен в отношении практики праведности. Чем больше главная цель разума посвящена правильным чувствам и действиям или послушанию всем законам Божьим, тем больше возрастают как желание, так и способность получать наслаждение из этого источника.

Но существует еще один факт, касающийся привычки, который имеет огромное значение для благополучия нашего рода. Когда привычка искать счастье каким-то одним конкретным способом уже сформирована, изменить ее становится трудно в прямой зависимости от степени повторения, которое практиковалось. Если привычка сформирована, уже не так легко выбирать между выбранным способом достижения счастья и другим, который разум может счесть гораздо более предпочтительным. Так, удовлетворяя аппетит, человек может чувствовать, что его счастье постоянно уменьшается, и что, пожертвовав этой страстью, он может получить гораздо большее наслаждение из другого источника; однако сила привычки такова, что решения воли постоянно уступают ее власти.

Таким же образом, если человек нашел свое главное наслаждение в том восхищении и аплодисментах людей, к которым он так страстно стремился, даже после того, как они перестали очаровывать и кажутся пустотой и тщеславием, все же, когда предлагаются более благородные цели, цепи привычки привязывают его к привычному пути. Хотя он смотрит и стремится к тому, который, как уверяют его совесть и интеллект, является самым ярким и лучшим, конфликт с дурной привычкой заканчивается фатальным поражением и крахом. Это правда, что любую привычку можно исправить и изменить, но ничто не требует большей твердости цели и энергии воли; ибо не одно решение разума может победить привычку: это должна быть постоянная серия длительных усилий.

Влияние привычки в отношении эмоций заслуживает особого внимания, поскольку оно оказывает прямое влияние на характер и счастье. Все приятные эмоции разума, будучи отрадными, поощряются и лелеются, и не ослабевают от повторения, если только не становятся чрезмерными. Если удовольствия чувств доводятся до чрезмерности, телесная система истощается, и следствием этого становится пресыщение. Если любовь к власти и восхищению доводится до излишества, так что становится главной целью жизни, обнаруживается, что они приедаются. Но в определенных пределах все приятные эмоции, по-видимому, не теряют своей силы от повторения.

Но в отношении болезненных эмоций верно обратное. Разум инстинктивно сопротивляется им или бежит от них, так что со временем формируется привычка подавлять такие эмоции, пока восприимчивость к ним не уменьшается, а иногда кажется почти полностью разрушенной. Так, человек, часто подвергающийся опасности, перестает испытывать беспокойство от страха, потому что у него формируется привычка подавлять его. Человек, часто находящийся в сценах бедствия и страданий, учится подавлять эмоции болезненного сострадания. Хирург является примером последнего случая, когда путем повторяющихся операций он научился подавлять эмоции до такой степени, что они редко возникают вновь. Человек, привыкший к вине, постепенно притупляет муки раскаяния, пока совесть не становится «сожженной, как каленым железом». Так же обстоит дело и с эмоцией стыда. После того как человек неоднократно подвергался презрению и чувствует, что его повсеместно презирают, он становится невосприимчивым к любым подобным эмоциям.

Способ, с помощью которого разум преуспевает в формировании такой привычки, по-видимому, заключается в том врожденном принципе, который делает идеи, наиболее соответствующие главному желанию разума, яркими и отчетливыми, в то время как менее интересные угасают. Теперь никто не желает видеть боль, кроме как в надежде облегчить ее, если только в гневе разум иногда не получает удовлетворение от причинения страданий. Но в обычных случаях вида страданий избегают, за исключением тех случаев, когда можно оказать помощь. В таких случаях желание оказать помощь становится главным, так что разум отвлекается от созерцания страданий, чтобы сосредоточиться на концепциях способов облегчения. Таким образом, хирург и врач постепенно формируют такие привычки, что вид боли и страданий направляет разум к концепции способов облегчения, тогда как разум, не заинтересованный в этом, задерживается на более болезненных идеях.

Разум также может сформировать привычку к невниманию к нашим собственным телесным страданиям, становясь заинтересованным в других вещах, и таким образом болезненные ощущения остаются незамеченными. Некоторые люди годами живут с хронической головной болью и все же, по-видимому, получают почти столько же удовольствия, сколько те, кто никогда не страдает от такой причины. Опять же: те, кто нарушает совесть, по-видимому, избавляют себя от страданий, формируя привычку останавливаться на других темах и полностью отвращая разум от тех обязательств, которые при созерцании упрекали бы и причиняли бы им боль. Так же теряется и чувство стыда. Формируется привычка уводить разум от всего, что причиняет ему боль, чтобы сосредоточиться на более приятных размышлениях.

Все жизненные привычки формируются либо из желания обеспечить счастье, либо из желания избежать боли, и страх страдания оказывается гораздо более мощным принципом, чем желание счастья. Душа бежит от боли со всей своей энергией, даже когда она остается инертной при виде обещанной радости. В качестве иллюстрации этого, пусть человек будет полностью убежден, что дар двух новых чувств принесет такое же дополнительное количество наслаждения, какое сейчас обеспечивается зрением и слухом, и обещание этого будущего блага не стимулировало бы его и наполовину так сильно, как угроза мгновенной и полной слепоты и глухоты.

Если, таким образом, разум наиболее мощно стимулируется к формированию хороших привычек и избеганию формирования дурных болезненными эмоциями, то, когда их законная цель не достигается, они постоянно уменьшаются в яркости, и задуманная польза теряется. Если человек помещен в обстоятельства опасности, и страх ведет к привычкам осторожности и осмотрительности, цель возбуждения этой эмоции достигается, и уменьшение ее не сопровождается никаким злом. Но если страх постоянно возбуждается, а таких привычек не формируется, то восприимчивость уменьшается, в то время как благо, которое должно быть обеспечено ею, теряется. Так же обстоит дело и с эмоциями сочувствия. Если мы являемся свидетелями боли и страданий, и это побуждает к привычкам активной преданности благу тех, кто страдает, уменьшение восприимчивости является благом, а не злом. Но если мы просто потакаем эмоциям и не формируем привычки, которые они должны были обеспечить, сила сочувствия ослабевает, и задуманная польза теряется. Так же, опять же, со стыдом: если эта болезненная эмоция не ведет нас к формированию привычек чести и праведности, она постоянно ослабевает от повторения, и цель, ради которой она была дарована, не достигается. И так же с раскаянием: если эта эмоция пробуждается, не ведя к привычкам доброжелательности и добродетели, она постоянно теряет свою силу, и благо, которое она могла бы обеспечить, теряется навсегда.

Однако не похоже, чтобы сила эмоций в душе была таким образом разрушена. Ничего не делается, кроме формирования привычек невнимания к болезненным эмоциям путем позволения разуму быть поглощенным другими и более приятными предметами. Это видно из того факта, что самые закоренелые преступники, когда их приводят к часу смерти, когда все планы будущего блага перестают очаровывать мысленный взор, часто бывают охвачены самыми яркими эмоциями печали, стыда, раскаяния и страха. И часто в течение жизни бывают времена, когда душа возвращается от своей погони за обманчивыми видениями, чтобы пообщаться с самой собой в своих тайных покоях. В такие времена стыд, раскаяние и страх занимают свое место в своем давно заброшенном жилище и хлещут своими скорпионовыми бичами, пока им не подчинятся, и путь чести и добродетели не будет возобновлен, или пока отвлеченный дух снова не улетит в поисках утешения и облегчения.

Существует большое разнообразие в человеческом характере, проистекающее из различных пропорций и комбинаций тех сил разума, которые общи для всего рода. В то же время существует разнообразие в шкале бытия или относительной степени каждого разума. Хотя все они одинаковы в общих способностях человеческого разума, некоторые имеют каждую способность в гораздо большем масштабе, чем другие, в то время как некоторые находятся на очень скромном уровне.

Принцип привычки имеет очень большое влияние на изменение и модификацию этих различий. Таким образом, путем формирования привычек интеллектуального упражнения разум естественных скромных пропорций может быть поднят значительно выше того, который более высоко одарен по естественной конституции. Так, тренировка какой-то конкретной интеллектуальной способности, которая от природы является недостаточной, может приблизить ее к уровню других способностей, менее дисциплинированных упражнениями.

Таким же образом естественные восприимчивости могут быть увеличены, уменьшены или изменены привычкой. Определенные вкусы, которые имели мало силы, могут быть так развиты, что превзойдут все остальные.

Так же и с моральной природой: она может быть так упражняема, что будет сформирована привычка, которая породит силу и заметность, которых природа не дала.

Сама воля также подчиняется этому же принципу. Сильная воля, которая приучена подчиняться закону в раннем возрасте, приобретает легкость и непринужденность в этом, что обычно свойственно слабым умам, и все же может сохранить всю свою энергию. А разум, который приучен приводить подчиненные волеизъявления в строгое и готовое послушание общей цели, приобретает легкость и непринужденность в этом, что не было естественным даром.

Таким образом, оказывается, что благодаря принципу привычки каждый разум наделен силой возвышать себя в шкале бытия, а также изменять и совершенствовать пропорции и комбинации своих конституционных сил.

И иногда результатом является то, что нет способа различить последствия привычки и естественную организацию.

Одним из наиболее важных результатов привычки является ее влияние на веру или убеждение. Те люди, которые практикуют методы ложных рассуждений, которые отворачиваются от доказательств и следуют своим чувствам при формировании мнений, в конечном итоге теряют способность к уверенной, доверительной вере.

Напротив, честная, добросовестная стойкость в поиске истины и в уступке доказательствам обеспечивает самые твердые и надежные убеждения, и то душевное спокойствие, которое проистекает только из веры в истину.

ГЛАВА XXII. РАЗУМ КАК ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЗАМЫСЛОВ ЕГО ТВОРЦА.

Мы видели, что разум человека по самой своей конституции имеет определенные врожденные истины, в которые он верит в силу необходимости своей природы, и что они являются основой всех приобретенных знаний и руководством ко всей истине.

Мы видели, что независимо от откровения у нас нет других источников знаний, кроме этих интуиций, опыта нас самих и других, а также дедукций рассуждения.

Мы исследовали количество знаний, которые можно получить из этих источников в отношении природы разума, законов системы, неотъемлемой частью которой он является, бессмертия души, наших перспектив после смерти, а также характера и замыслов нашего Творца.

При обсуждении последней темы предполагалось, что великий и конечный замысел Творца состоит в том, чтобы «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

Мы довольно подробно рассмотрели главные способности и законы человеческого разума с целью показать их адаптацию к этому замыслу.

Теперь мы переходим к краткому обзору этой части как к подведению итогов доказательств, подтверждающих положение о том, что великая цель Творца при формировании разума состоит в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Однако в качестве предварительного замечания нам необходимо сослаться на один принцип.

Всякий раз, когда мы обнаруживаем какие-либо приспособления, все вместе обеспечивающие определенный хороший результат, который в то же время влечет за собой некоторую степень неизбежного зла, а затем обнаруживаем, что существуют приспособления для уменьшения и избегания этого зла, мы правильно делаем вывод, что автор намеревался обеспечить как можно больше блага с как можно меньшим злом. Например, путешественник находит заброшенную шахту, и повсюду он обнаруживает приспособления для добычи золота и в то же время другие приспособления для избавления от земли, смешанной с ним. Неизбежный вывод заключался бы в том, что автор этих приспособлений намеревался обеспечить как можно больше золота с как можно меньшим количеством земли; и если бы кто-то сказал, что он мог бы иметь больше золота и меньше земли, если бы пожелал, ответом было бы то, что нет никаких доказательств этого утверждения, а есть прямые доказательства против него.

Опять же: если бы мы обнаружили механизм, в котором каждое приспособление было направлено на обеспечение скорости движения, производимого трением колес о шероховатую поверхность, и в то же время были найдены другие приспособления для уменьшения любого бесполезного трения, мы бы сделали вывод, что автор намеревался обеспечить наибольшую возможную скорость с наименьшим возможным трением.

Таким же образом, если мы можем показать, что разум — это приспособление, которое действует под влиянием страха перед злом, и что боль кажется столь же необходимой для действия свободного агента, как трение для движения; если мы можем показать, что в разуме или материи нет приспособления, предназначенного для обеспечения страдания как его первичной цели; если мы можем, напротив, показать, что прямая цель всех организаций разума и материи состоит в том, чтобы производить счастье; если мы можем показать, что именно неправильное действие разума влечет за собой большую часть боли, известной до сих пор, так что правильное действие на своем месте обеспечило бы только счастье; если мы можем показать приспособления для уменьшения боли, а также приспособления для увеличения счастья посредством неизбежной боли, вовлеченной в систему вещей, тогда будет получен справедливый вывод, что Автор системы разума и материи намеревался «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

В обзоре, который следует, мы представим доказательства, демонстрирующие все эти детали.

Единственный способ, которым мы узнаем природу вещи, — это наблюдение за ее качествами и действиями. Это верно для разума так же, как и для материи. Опыт и наблюдение учат, что природа разума такова, что страх страдания необходим для обеспечения большой части наслаждения, доступного его способностям, и что высшие способы наслаждения не могут быть обеспечены иначе, как через жертву, а значит, через большее или меньшее страдание.

Это представляется неизбежным сочетанием, таким же, как трение неизбежно в механизмах.

У нас есть доказательство нашего собственного сознания, что именно страх зла для нас самих или для других является самой сильной движущей силой разума. Если бы мы обнаружили, что никакая боль не является результатом сжигания наших собственных тел, или утопления, или любой другой причины; если бы каждый осознавал, что никакая забота, неприятность или боль не являются результатом потери всех видов наслаждения, усилие искать его было бы значительно уменьшено.

Если бы мы могли желать добра достаточно, чтобы приложить усилия для его поиска, и все же не чувствовали бы дискомфорта при неудаче; если бы мы могли потерять все и не чувствовать никакого чувства боли или заботы, стимул к действию, который, как показал опыт, является наиболее мощным и благотворным, был бы потерян.

Мы обнаруживаем, что изобилие легкости и процветания ослабляет умственную силу, и что разум возрастает во всем, что есть великого и благородного, а также в самом возвышающем счастье, посредством опасности, заботы и боли. Мы можем правильно сделать вывод, что зло является необходимой частью опыта идеально действующего разума.

Настолько сильно убеждение, что болезненные наказания необходимы, что самые добрые родители и самые благожелательные правители скорее увеличат, чем уменьшат те из них, которые уже вовлечены в существующую природу вещей.

Опять же: без откровения у нас нет знаний о каком-либо разуме, кроме как путем вывода из нашего опыта в этом состоянии бытия. Все, что мы знаем о Вечной Первопричине, — это процесс рассуждения, выводящий, что его природа должна быть подобна единственным разумам, о которых у нас есть какие-либо знания. Мы предполагаем, таким образом, что он является свободным агентом, регулируемым желанием счастья и страхом перед злом.

Мы таким образом приходим к выводу, что эта организация разума является частью фиксированной и вечной природы вещей и не проистекает из воли Творца. Его собственный разум — это вечный образец всесовершенного разума, а наши сформированы по этому совершенному образцу, с восприимчивостью к боли как к необходимой движущей силе в достижении счастья.

Теперь мы повторим некоторые детали законов и конституции разума, которые стремятся установить положение о том, что великий замысел его Творца состоит в том, чтобы «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

Интеллектуальные способности.

Во-первых, в отношении самого раннего упражнения разума в ощущении. Глаз мог быть сделан так, что свет причинял бы боль, а ухо так, что звук вызывал бы только дискомфорт. И так же со всеми другими чувствами.

Но состояние хорошо сформированного, здорового младенца является наиболее яркой иллюстрацией адаптации чувств к получению наслаждения. Кто мог бы смотреть на лицо такого малыша, когда его различные чувства призываются к упражнению, без такого убеждения? Восторг, проявляемый, когда свет привлекает глаз, или когда приятные звуки очаровывают ухо, или когда прозрачное питание радует его вкус, или когда нежное движение и мягкие ласки успокаивают нервы осязания, — все это свидетельствует о благожелательном замысле его Создателя.

Затем приходят удовольствия восприятия, когда младенец постепенно наблюдает качества различных объектов вокруг и медленно учится отличать свою мать и свои игрушки от запутанной массы форм и цветов. Затем приходит нежное любопытство, когда он наблюдает за движением своих собственных конечностей и, наконец, обнаруживает, что его собственные волеизъявления двигают его крошечными пальцами, в то время как постепенно вводится великая идея о том, что он сам является причиной.

Затем приходят разнообразные интеллектуальные удовольствия, когда различные способности упражняются в связи с одушевленным и материальным миром вокруг, в усвоении значения слов и в подражании звукам и использованию языка. Взрослый, трудясь над сухим лексиконом, мало осознает то удовольствие, с которым малыш ежедневно усваивает философию, грамматику и словарный запас своего родного языка.

Ребенок, который не может понять ни одного законченного предложения или произнести понятную фразу, будет сидеть и слушать с долгим восторгом простое произнесение слов, каждое из которых представляет в его разуме картину собаки, кошки, коровы, лошади, кнута, поездки и многих других объектов и сцен, которые доставляли удовольствие в прошлом; в то время как отдельные слова, без каких-либо предложений, возвращают не только яркие концепции этих объектов, но и часть того наслаждения, с которым они были связаны.

Затем, по мере того как проходят годы, интеллект все больше и больше доставляет удовольствие, в то время как развиваются способности рассуждения, культивируется вкус, упражняется воображение, используется суждение, а память наполняется сокровищами для будущего наслаждения.

В правильном и умеренном использовании интеллектуальных способностей существует постоянная последовательность спокойного удовлетворения или приятных и часто восхитительных эмоций, в то время как ни одна из этих способностей не является продуктивной для боли, за исключением случаев нарушения законов ментальной конституции.

Восприимчивости.

Что касается второго общего класса ментальных способностей — восприимчивости, — то первой деталью, которую следует заметить, является непрекращающееся и всепроникающее желание получить счастье и избежать боли. Это главная пружина всей добровольной деятельности; ибо никакой акт волеизъявления не произойдет, пока не будет представлено какое-то благо, чтобы получить его, или какое-то зло, чтобы избежать его. В то же время, как было показано, желание избежать зла является более мощным и эффективным, чем желание добра. Тысячи умов, которые пребывают в пассивном безразличии, когда нет ничего, кроме надежды на наслаждение, чтобы стимулировать их, приложат все физические и ментальные силы, чтобы избежать надвигающегося зла. Периоды длительного процветания в нациях всегда ведут к ухудшению интеллекта и человечности. Именно в периоды опасности страх пробуждает высшие энергии и выводит героев рода.

Разум, таким образом, является существованием, обладающим силой того самопроизвольного действия выбора, которое составляет свободное агентство, в то время как эта сила может быть упражнена только тогда, когда возбуждаются желания получить счастье или избежать боли. Это, безусловно, самое высокое возможное доказательство того, что его Автор намеревался, чтобы разум действовал именно так.

Но разум может действовать, чтобы обеспечить счастье и избежать боли для себя, и все же может получить только очень низкие степени наслаждения, в то время как гораздо более высокие находятся в пределах досягаемости его способностей. Так же он может действовать, чтобы получить счастье для себя как главную цель такими способами, чтобы предотвратить или разрушить счастье других вокруг.

В отношении этого мы находим те восприимчивости, которые возвышают человека до достоинства морального существа.

Во-первых, существует то впечатление великого замысла Творца, существующее в каждом разуме, либо как результат конституции, либо тренировки, либо того и другого вместе, что приводит к чувству, что все, что уменьшает или разрушает счастье, является неуместным и противоречащим системе вещей.

Затем существует сила взвешивать удовольствие и боль и оценивать совокупный результат, как в отношении себя, так и в отношении общества. С этим сочетается чувство, что все, что обеспечивает наибольшее благо с наименьшим злом, является правильным и уместным, а противоположное — неправильным и не соответствующим природе вещей.

Затем приходит чувство справедливости, которое приводит к импульсу обнаружить причину добра и зла, и когда эта причина оказывается добровольным агентом, к последующему импульсу воздавать добром за добро и злом за зло, а также соразмерять возмещающие награды или наказания количеству сделанного добра или зла.

С этим также сочетается чувство, что эти возмездия должны применяться только там, где была добровольная сила поступить иначе. Когда видно, что такой силы не было, импульс вознаграждать или наказывать подавляется.

Таково глубокое убеждение, что такие возмездия необходимы, что там, где естественные боли и наказания не помогают, требуются другие, как в семье, так и в государстве.

Наконец, мы находим восприимчивость совести, которая самой структурой разума распределяет возмещающие муки раскаяния за неправильные действия и удовольствие от самоодобрения за правильные. Это тоже возмездия, которых никогда не избежать, и самые изысканные, как в возвышенном счастье, так и в изысканной боли. Разум носит в себе своего собственного верного и милостивого вознаградителя — своего собственного неумолимого обвинителя, судью и палача.

Этот же замысел Творца может быть наиболее восхитительно прослежен в том, что можно назвать экономией счастья и боли.

Одна деталь этого подробно изложена в главе об эмоциях вкуса. Здесь мы находим разум, сформированный не только для обеспечения множественных наслаждений через нервы ощущения, но и то, что благодаря принципу ассоциации происходит постоянное воспроизведение этих эмоций в связи с цветами, формами, звуками и движениями, с которыми они были первоначально связаны. Таким образом, постоянно возвращаются эмоции удовольствия, столь сокровенные, столь утонченные, столь почти бесконечные в разнообразии и степени, и все же как мало замеченные или понятые!

Другим указанием того же рода является особенность, отмеченная на предыдущих страницах, где показано, что обеспечение определенных наслаждений, которые способствуют общему счастью, увеличивает как желание, так и способность к наслаждению, в то время как те, которые заканчиваются на индивиде, уменьшаются от обладания. Таким образом, наслаждение властью, которое должно, по своей природе, быть ограничено немногими, уменьшается от обладания. Так же и удовольствия чувств притупляются от потакания. Но наслаждение, проистекающее из упражнения и взаимности любви, и то, которое проистекает из благожелательных действий, и то, которое включено в курс совершенного послушания всем правилам праведности, увеличивает способность к наслаждению.

Другая иллюстрация того же принципа представлена в главе о Привычке, где видно, что сила приятных эмоций увеличивается от повторения, в то время как болезненные эмоции уменьшаются, когда благо, которое должно быть обеспечено их действием, достигнуто. Таким образом, страх, по-видимому, защищает от опасности, пока осторожность и привычка не делают его ненужным, и тогда он уменьшается. И так же с другими болезненными эмоциями.

Интересно проследить тот же замысел в конституции разумов в отношении друг друга. Мы обнаруживаем, что чистейший и высший вид счастья зависит от взаимных отношений разумов. Таким образом, наслаждение, проистекающее из открытия интеллектуальных и моральных черт в других разумах, — то, которое проистекает из дарения и получения привязанности, — то, которое получено через сочувствие и через то, чтобы быть причиной счастья для других, и то, которое проистекает из сознательной праведности, — все они зависят от существования других существ.

Теперь мы обнаруживаем, что разумы относительно так устроены, что то, чего один желает, является источником счастья для другого, чтобы даровать это. Таким образом, один может быть доволен открытием определенных черт в других разумах, в то время как, в свою очередь, демонстрация этих черт и сознание того, что они оценены, является равным источником наслаждения. Один разум ищет любви других, в то время как те, в свою очередь, желают объектов привязанности и радуются дарованию того дара, который ищется. Желание знания или удовлетворение любопытства — это еще один источник удовольствия, в то время как удовлетворение этого желания является причиной наслаждения для окружающих. Как охотно человечество пользуется каждой возможностью, чтобы передать интересные новости другим разумам!

Опять же: мы обнаруживаем, что как в печали, так и в радости разум ищет сочувствия других, в то время как этот отрадный и успокаивающий дар восхитительно даровать. Так же и сознание того, что являешься причиной блага для другого, посылает радость в сердце, в то время как получатель наполняется приятным сиянием благодарности при получении выгоды. Сознание добродетели в действии ради общего блага, вместо того чтобы действовать ради узких, эгоистичных целей, является еще одним источником счастья, в то время как те, кто является свидетелем его восхитительных результатов, радуются видеть и признавать его. Какие всплески восторженных аплодисментов следовали за демонстрацией добродетельного самопожертвования ради блага других из сердец, которые радовались этому проявлению и которые могли быть обязаны этим удовольствием не иной причине, кроме естественной конституции разума, который сформирован так, чтобы быть счастливым как в созерцании, так и в упражнении добродетели.

Эта же благотворная экономия проявляется в тщательном анализе всего, что включено в привязанности любви и благодарности.

Было показано, что в начале существования молодой разум сначала узнает источники добра и зла для себя, и его единственными мотивами являются желание собственного наслаждения.

Вскоре, однако, он начинает испытывать счастье, проистекающее из отношений разумов друг к другу, и тогда развивается высшая сила любви и ее важность как регулирующего принципа.

В анализе этой привязанности видно, что она состоит, во-первых, в приятных эмоциях, которые возникают при виде тех черт характера в другом разуме, которые были указаны на предыдущих страницах. Когда эти качества обнаружены, первым результатом являются эмоции удовольствия при созерцании. Немедленно следует желание добра причине этого удовольствия. Затем следует желание взаимной привязанности — то есть пробуждается желание стать причиной того же удовольствия для другого; ибо желание быть любимым — это желание быть причиной приятных эмоций в другом разуме ввиду наших собственных хороших качеств. Когда мы обеспечиваем эту желаемую оценку, тогда следует возросшее желание добра тому, кто дарует его.

Таким образом, привязанность любви — это комбинация действия и реакции приятных эмоций, все из которых стремятся пробудить желание добра другому. Эта страсть может стать настолько интенсивной, что станет более восхитительным обеспечивать наслаждения другому, чем добывать их для себя.

Благодарность — это эмоция удовольствия по отношению к автору добровольного блага для себя, сопровождаемая желанием добра благодетелю. Этот принцип может быть добавлен для увеличения силы любви.

Существует основание для очень важного различия в анализе принципа любви. В том, что представлено до сих пор, мы обнаруживаем, что желание добра другому проистекает исключительно из того факта, что определенные ментальные качества являются причинами удовольствия для себя. Конечно, это желание прекращается, когда эти качества перестают существовать или перестают быть оцененными. Этот вид любви является естественным результатом конституции разумов в их отношениях друг к другу, делая легким и приятным жить ради блага другого в ответ на удовольствие, полученное от их приятных качеств и проявлений.

Но высший вид любви состоит в желании добра другому без ссылки на какое-либо благо, полученное взамен. Это благожелание. Оно состоит в постоянном чувстве желания счастья другого разума.

Этот принцип существует как естественный импульс, более или менее мощный в по-разному устроенных разумах. Он является причиной того удовольствия, которое чувствуется в сознании того, что являешься причиной блага для другого. Но этот естественный импульс может быть так развит и увеличен добровольной культурой, что станет самым сильным импульсом разума, и, таким образом, источником самых высоких и самых удовлетворяющих наслаждений. Во многих разумах это становится настолько сильно развитым, что обеспечение счастья другим ищется с гораздо большей искренностью и удовольствием, чем любые способы наслаждения, которые заканчиваются исключительно на себе. Этот анализ закладывает основу для различия, выраженного терминами любовь довольства и любовь благожелательности. Первое — это непроизвольный результат блага, дарованного себе; последнее — это добровольный акт. Это благожелание по отношению к другим без ссылки на себя.

Первое может существовать только там, где определенные качества сохранены и оценены в другом разуме. Второе может быть результатом добровольного усилия и стать предметом закона и наказаний.

От нас никогда нельзя справедливо требовать любить другой разум любовью довольства, за исключением случаев, когда воспринимаются качества, которые по конституции разума обязательно вызывают такое отношение. Но любовь благожелательности может быть справедливо потребована от каждого разума по отношению к каждому существу, способному к счастью.

Здесь важно более точно различать принцип благожелательности и принцип праведности.

Видно, что благожелательность, которая является предметом наград и наказаний как добровольный акт, состоит в благожелании — то есть в выборе счастья других разумов как объекта интереса и поиска.

Но принцип праведности более всеобъемлющ по своей природе. Он относится к послушанию всем законам системы вселенной — тем, которые относятся к нам самим, так же как и тем, которые относятся к другим. Это правда, что, поскольку послушание этим законам включает в себя наибольшее возможное количество блага с наименьшим возможным злом, как для индивида, так и для общества, тенденция двух принципов ведет к одному и тому же результату. Но может случиться так, что благожелательность действует вопреки истинным правилам праведности и, таким образом, может скорее испортить, чем способствовать счастью. Разум должен не только выбирать способствовать наибольшему возможному счастью, но должен выбирать правильный путь его достижения.

Очень важная деталь, которую следует учитывать, заключается в том, что, хотя в физической и ментальной конституции нет ни одного устройства, прямой целью которого было бы причинение страдания, восприимчивость к боли, по-видимому, предназначена для защиты и сохранения, в то время как чем больше потребность, тем сильнее эта защита. Например, в отношении физической организации, огонь — это элемент, который необходим для жизни, комфорта и активности человека, и он должен быть доступен во все времена и местах. Но вся его служба проистекает из его способности растворять и разрушать само тело, а также все вещи вокруг него. Поэтому боль, связанная с контактом с огнем, более острая, чем почти любая другая. Таким образом, даже самый маленький ребенок учится той заботе и осторожности, которые необходимы для защиты его тела от повреждения или разрушения.

Другой факт в отношении восприимчивости к боли — это их частое сосуществование с высшими степенями наслаждения. Опыт этой жизни часто представляет случаи, когда самое возвышенное и экстатическое счастье сочетается с острейшим страданием, в то время как такова природа дела, что страдание является главной причиной счастья, обеспеченного таким образом. Высшая иллюстрация этого — в страдании святых и мучеников, когда они «радуются, что удостоились претерпеть стыд», или когда среди мучительных пламен они поют песни восторга и хвалы.

Даже в обычной жизни постоянно обнаруживается, что определенное относительное количество счастья ощущается как большее, чем вознаграждение за данное количество боли. Это относительное количество может быть таким, что вовлеченное зло, хотя и большое, может не считаться ни за что. Там, где есть страстная привязанность, например, влюбленный ликует от труда и страдания, которые радостно будут приняты как доказательство привязанности и обеспечат компенсирующий возврат.

Очень распространенный факт, что существование болезненных эмоций ищется не ради них самих, а как служителей того вида ментального возбуждения, которое желаемо. Это основа удовольствия, которое чувствуется в трагических представлениях, а также в поэзии и романах, которые представляют сцены бедствия. Маленький ребенок будет снова и снова просить рассказать сказку о Детях в лесу, хотя каждая репетиция вызывает слезы; а зрелая матрона или мудрец будут проводить часы над рассказами, которые терзают чувства или вызывают вздохи. Это также основа того вида музыки, называемого минорным ключом, в котором определенные звуки приносят эмоции печали или скорби.

Другой поразительный факт в отношении желания боли — это эмоции, которые чувствуются самыми благородными и благожелательными разумами при виде жестокости и несправедливости. В таких сценах желание причинить боль виновному преступнику доходит до страсти, которую ничто не может унять, кроме возмещающей справедливости. И чем благожелательнее разум, тем сильнее это желание возмещающего зла другому.

Таким образом, оказывается, что разум создан так, чтобы желать боли как для себя, так и для других; не в себе рассмотренной, а как необходимое средство для получения некоторого последующего наслаждения.

Высшие виды счастья проистекают из болезненных чрезвычайных ситуаций. Восторг любви, благодарности и наслаждения, когда какой-то благодетель спасает страдающие тысячи от опасности и зла, не мог бы существовать никаким другим способом. Весь длинный ряд добродетелей, включенных в терпеливый труд на благо других, в героическую дерзость, в храброе приключение, в стойкость, в терпение, в смирение, в небесную кротость, в благородное великодушие, в возвышенное самопожертвование, — все они включают идею испытания, опасности и страдания. Только высший и благороднейший класс разумов может полностью понять, что самые блаженные из всех наслаждений — это те, которые куплены ценой боли.

Но самая обнадеживающая черта в конституции разума — это все, что включено в принцип привычки. Мы видим в начале существования, что каждое действие разума и тела несовершенно и более или менее трудно, в то время как каждое усилие обеспечить правильное действие увеличивает легкость этого. Мы видим, что благодаря этому принципу каждый акт послушания закону делает такой курс легче. Интеллект, восприимчивости, воля — все подпадают под это благотворное влияние. Привычка может настолько уменьшить трудность самоотречения ради нашего собственного блага, что боль полностью прекращается; а самопожертвование ради блага других может настолько развить благожелательность и породить привычку, что это станет удовольствием без боли. Есть те, даже в этом мире, кто настолько достиг этой способности жить жизнью окружающих, что счастье других становится их собственным, и тогда даже меньше боли в самоотречении ради блага других, чем ради своего собственного. Когда эта привычка разума достигнута, счастье общества становится долей индивида.

[3] Примечание B.

ГЛАВА XXIII. СОЦИАЛЬНЫЕ И МАТЕРИАЛЬНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЗАМЫСЛОВ ТВОРЦА.

Мы теперь представили организацию разума как главное доказательство великого замысла его Творца при формировании всех вещей. Теперь мы проследим доказательства того же благотворного объекта в социальных и материальных организациях.

Во-первых, в отношении домашних отношений. Мы видели, что, хотя все счастье зависит от послушания законам, каждый разум приходит в существование в полном неведении о них и без какой-либо силы узнать, что есть добро или зло, кроме как через опыт и наставление. Намерение Творца, чтобы каждое новорожденное существо было обучено этим законам и приучено подчиняться им, ясно видно в первом и высшем домашнем отношении. В этом мы видим два зрелых разума, которые сами были обучены понимать эти законы, влекомые сладкими и нежными влияниями друг к другу. Они уходят от всех прошлых связей родства; у них один дом, одно имя, один общий интерес во всем. Тот, у кого больше физической силы, выходит, чтобы обеспечить запасы; нежный остается позади, чтобы домашними служениями сделать дом центром всех притяжений.

Затем приходит прекрасный, беспомощный младенец, бесполезный для кого-либо и требующий постоянной заботы, труда и внимания. И все же, с его глубоким невежеством, его нежной слабостью, его деликатной красотой, его полной беспомощностью, его полной зависимостью, как он вызывает самые сильные чувства любви и нежности, делая каждый труд и заботу восторгом! И таким образом, месяц за месяцем, оба родителя объединяются, чтобы лелеять и поддерживать, в то время как с непрекращающейся бдительностью они тренируют новорожденный разум понимать и подчиняться законам системы, в которую он таким образом введен. Его первые уроки — научиться заботиться о своем собственном теле. И когда далекое наказание боли не может быть понято новичком, родитель изобретает новые наказания, чтобы обеспечить привычки заботы и послушания. В течение всего этого периода постоянно происходит великий урок жертвы. Ребенок должен есть то, что лучше, а не то, что он желает. Он должен ложиться спать, когда хочет сидеть. Он должен оставаться в доме, когда хочет выйти. Он не должен касаться множества вещей, которые он желает таким образом исследовать. И так привычки самоотречения, послушания и веры в родителей постепенно обеспечиваются, в то время как знание законов системы вокруг медленно изучается.

Но высшая часть закона жертвы вскоре начинает предъявлять свои требования. Ребенок сначала узнает об этом законе на примере, на примере матери, этой самой совершенной иллюстрации самопожертвенной любви. Затем приходит второй ребенок, когда первенец должен практиковаться на этом примере. Он должен уступить свое место на груди матери другому; он должен разделить свои сладости и игрушки с новоприбывшим; он должен присоединиться к усилиям защитить, развлечь и обучить беспомощного. И таким образом семья является постоянной школой для обучения невежественного, неопытного разума законам системы, частью которой он является, особенно великому закону самоконтроля и самопожертвования ради блага других.

Затем приходит дисциплина школы и района, когда ребенок помещается среди своих сверстников, чтобы быть обученным новым правилам справедливости, благожелательности и самопожертвования ради общего блага.

Затем приходят отношения политического тела, для которых требуются труды и боль, которую нужно терпеть по великому закону жертвы, что индивид должен подчинить свои собственные интересы и желания большему общему благу, и что интересы большинства должны контролировать интересы меньшинства.

Наконец, весь мир должен быть принят в расчет, и нации должны считаться членами одной великой семьи человека, для которой каждая часть должна приносить жертвы. Таким образом, по мере того как возраст, опыт и привычки послушания законам праведности возрастают, обязанности и обязательства становятся более многочисленными и сложными. Но тот же великий принцип все больше и больше развивается, что каждый индивид должен искать наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом, для огромного целого, так же как и для каждой подчиненной части, в то время как сам должен получить только свою справедливую и надлежащую долю.

Тот же великий замысел Творца может быть обнаружен также в специфических организациях, посредством которых разумы так отличаются друг от друга, чтобы соответствовать разнообразным позициям и отношениям, которые требует общее благо. Если бы все были точно одинаковы в количестве конституционных сил и в пропорциональных комбинациях, легко можно увидеть, что общий результат был бы гораздо менее благоприятным для счастья целого. Но как есть, некоторые имеют любовь к власти очень большую и любят вести и контролировать; другие имеют ее маленькую и любят следовать. Некоторые имеют возвышенный интеллект и любят учить; другие имеют более скромные способности и лучше любят более скромные занятия.

Эти разнообразные комбинации также дают простор добродетелям жалости, нежности, терпения, милосердия, справедливости, самоотречения и многим другим грациям, которые не могли бы быть вызваны к бытию без всех различий, социальных, домашних, интеллектуальных и моральных, которые мы находим существующими. Тем временем принцип привычки и сила воли дают обильные возможности для модификации этих естественных особенностей, чтобы приспособиться к изменяющимся обстоятельствам.

К этим указаниям благожелательного замысла может быть добавлена организация телесной системы и конституция материального мира снаружи. При исследовании тела, которое мы населяем, столь тонко настроенного, столь идеально адаптированного к нашим необходимостям, столь красиво и гармонично устроенного, столь «страшно и чудно сотворенного», почти за пределами силы чисел выразить умноженные приспособления для легкости, комфорта и восторга.

Мы ежедневно преследуем наш бизнес и наше удовольствие, не думая о тысяче операций, которые происходят, и занятом механизме, используемом для обеспечения объектов, которые мы желаем. Теплый ток, который течет от центра к конечностям, с его животворящими энергиями, а затем возвращается, чтобы быть очищенным и снова отправленным; мириады ветвящихся нервов, которые являются чувствительными распознавателями добра или зла; бесчисленные мышцы и сухожилия, которые сокращаются и расширяются во всех частях нашего каркаса; тонко настроенные суставы, связки и связки, которые поддерживают, направляют и поддерживают; постоянное расширение и сокращение жизненно важного органа; тысяча скрытых приспособлений и операций животного каркаса — все они тихо и постоянно выполняют свои щедрые функции и доставляют комфорт и наслаждение сознательному духу, который обитает внутри.

И внешний мир не менее занят выполнением своей части в продвижении великого замысла Творца. Свет солнц и звезд пересекает эфирный простор в поисках тех, для кого он был создан; для них он золотит сцены земли и отражается в десяти тысячах форм красоты и мастерства. Дрожащий воздух ждет, чтобы оказать свою помощь, обвевая прохладными бризами или отдавая тепло весны, поддерживая функции жизни и неся на своем легком крыле мысли, которые исходят от разума к разуму, и дыхания привязанности, которые даются и возвращаются. Для этого замысла земля посылает свое изобилие, воды опустошают свои запасы, а облака изливают свои сокровища. Вся природа занята своими подношениями фруктов и цветов, своим блуждающим благовонием, своей украшенной красотой и своими разнообразными песнями. Внутри и снаружи, выше, ниже и вокруг, та же Всемогущая Благожелательность находится, все еще служа нуждам и способствуя счастью разумов, которые Он сформировал навсегда желать и преследовать это благо.

ГЛАВА XXIV. ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ, ДЛЯ КОТОРОЙ БЫЛ СОЗДАН РАЗУМ.

Определив цель, ради которой Творец создал разум, мы получаем средства для принятия решения о правильном способе его действия для достижения этой цели. Мы можем обнаружить замысел самого причудливого механизма и понять, что если он правильно отрегулирован, то достигнет своей цели; в то время как если он работает неправильно, он разрушит сам себя и уничтожит ту самую цель, для которой был создан.

То же самое можно считать верным как для разума, так и для материальной организации, и тогда возникает весьма уместный вопрос: каков тот способ ментального действия, который наиболее полно обеспечит достижение цели, ради которой создан разум?

Мы видели, что самоопределяющая сила выбора является отличительным атрибутом разума и что все остальные способности зависят от нее и регулируются ею. Мы видели, что поток мыслей, а также природа и сила желаний и эмоций также контролируются общей руководящей целью или главным интересом разума.

Раз это так, то единственный способ, которым разум может действовать для достижения цели, ради которой он создан, — это выбрать эту цель в качестве главной задачи или руководящего принципа и фактически осуществлять этот выбор во всех подчиненных ему волевых актах.

Теперь мы представим доказательства, полученные из опыта, а также то, что мы должны были бы вывести из известных законов разума, чтобы показать, каким был бы результат в системе разумов, где каждый разум действовал бы таким образом.

Предположим, таким образом, сообщество, в котором каждый разум регулируется руководящей целью действовать правильно, что фактически контролирует каждое конкретное волевое решение. Тогда каждый разум подчинялся бы всем тем законам, которые обеспечат всему сообществу и каждому индивиду максимально возможное количество счастья при наименьшем возможном зле.

Чтобы сделать это, необходимо подразумевать, что каждый разум должен знать все законы системы; ибо никто не может выбрать подчинение законам, пока эти законы не известны.

Пусть сначала будет рассмотрен результат для одного разума. Во-первых, все потоки мыслей регулировались бы главным желанием, которое состояло бы в том, чтобы создать как можно больше счастья при как можно меньшем зле. Конечно, все те идеи, которые наиболее соответствовали бы этой руководящей страсти, стали бы яркими и отчетливыми; и поскольку эти идеи также были бы связаны с сильнейшими эмоциями, две главные причины, регулирующие ассоциации, объединились бы, чтобы обеспечить постоянную мысль и интеллектуальную активность для содействия общему благу как главной цели, в то время как «я» имело бы лишь свою истинную и надлежащую оценку и внимание. Не было бы нужды в усилиях для регулирования мысли и эмоции, ибо все они естественным образом устремлялись бы к великой и правильной цели.

Затем предположим сообщество, в котором каждый разум имел бы свой интеллект, желания и эмоции, и все его конкретные волевые акты были бы таким образом отрегулированы великой целью создания как можно большего счастья, охраняемой, к тому же, безошибочным суждением, чтобы не допустить просчета; каково было бы состояние вещей, насколько мы можем установить по прошлому опыту и рассуждая об известной природе вещей?

Во-первых, что касается восприимчивости к ощущениям. Если бы все никогда не прикасались к пище, кроме той, которая не подвергает опасности или излишествам; если бы они никогда не сталкивались с ненужным риском; если бы они точно взвешивали все вероятности добра и зла во всем, что касается чувственных удовольствий, и неизменно выбирали то, что подвергает наименьшей опасности; если бы каждое существо вокруг было тревожно бдительным в предоставлении результатов наблюдений и в защите других от риска и опасности, вероятно, количество чувственного наслаждения увеличилось бы в тысячу раз, в то время как большинство зол, вызванных неправильной пищей и питьем, ненужным риском, пренебрежением опасностью и многими другими причинами, которые действуют сейчас, прекратились бы. При нынешнем устройстве тела, которое склонно к распаду, мы не могли бы с уверенностью утверждать, что страданий не было бы вовсе, но вероятно, что их количество было бы как капля в океане по сравнению с тем, что испытывается сейчас.

При таком устройстве вещей мы можем также заметить, что не было бы страданий от болезненных эмоций; ибо там, где каждый стремился бы достичь наибольшего количества блага для всех, не могло бы быть конкуренции, ревности, зависти, гордыни, амбиций, гнева, ненависти; ибо не было бы повода ни для одной из этих раздорных эмоций. Не могло бы терзать раскаяние или подавлять стыд; ибо не совершалось бы никакого нечестия и не возникало бы повода для упреков. Не мог бы проникнуть страх туда, где каждый разум осознавал бы, что его собственное счастье является постоянной заботой каждого вокруг. Не могло бы существовать болезненного сочувствия там, где так мало известно о боли. Не могла бы ощущаться усталость от бездействия там, где все заняты действием ради одной благородной и общей цели, в которой могла бы быть задействована каждая способность. Не мог бы разум страдать от мук неудовлетворенного желания, в то время как удовлетворение его главного желания было бы целью и объектом всех. Таким образом, если бы все разумы действовали сообща и привычно на этом принципе, не было бы никакой опасности, кроме чувственной боли, и эта опасность была бы чрезвычайно ничтожной.

Тем временем каждый источник счастья был бы полон и переполнен. Все чувственные наслаждения, которые не причиняли бы страданий и не мешали бы счастью других, были бы получены; восхищение и привязанность давались бы и получались взаимно; силы тела и разума активно использовались бы для дарения и обретения счастья; удовольствие, проистекающее из упражнения физической и моральной силы, было бы испытано и использовано для содействия наслаждению других; мир сознательной правоты пребывал бы в каждой груди; сознание того, что являешься причиной счастья для других, приносило бы радость сердцу, в то время как сочувствие общему счастью вливалось бы неизмеримым потоком. Но это счастье не могло бы быть совершенным, за исключением сообщества, где каждый индивид был бы идеально приведен в соответствие с законами правоты. Единственный разум, нарушивший единственный закон, послал бы содрогание через всю сферу доброжелательных и сочувствующих существ.

Следующий вопрос: как можно наиболее успешно повлиять на разум для правильного действия? Чтобы ответить на это, мы должны снова обратиться к опыту и поинтересоваться методами, которые оказались наиболее успешными в воздействии на разум для правильного действия.

Первое, чему учит опыт, — это то, что для правильного ментального действия необходимо знание и вера в истину. Мы должны иметь истинные представления о реальности вещей и о правильном способе содействия максимально возможному счастью, прежде чем у нас появится сила следовать этому курсу.

Но каждый разум, когда он появляется на свет, является чистым листом в отношении знаний или опыта любого рода. Единственный способ получить знания — это опыт и обучение. Знания, полученные опытным путем о законах системы, столь обширной и сложной, приходят очень медленно и несовершенно. Главная опора в начале существования — это наставления других разумов. Таким образом, непогрешимые учителя и совершенная вера или доверие к таким учителям — это великая необходимость разума, когда он начинает свое существование.

Следующее, что, как показывает опыт, эффективно для обеспечения правильного действия разума, — это формирование правильных привычек. В этом новорожденное существо также полностью зависит от тех, кому поручено его раннее воспитание. Оно приходит в жизнь без каких-либо знаний и без каких-либо привычек, существо, движимое лишь импульсами и инстинктами. Его самая первая потребность — это не только непогрешимые учителя, но и терпеливые воспитатели, которые постоянной заботой и усилиями сформируют его физические, интеллектуальные, социальные и моральные привычки.

Следующим обязательным условием для правильного действия разума является наличие руководящей общей цели подчиняться всем законам правоты.

Уже было показано, как все способности разума регулируются и контролируются ведущей целью и что невозможно привести все желания, эмоции и подчиненные волевые акты к правильному действию, кроме как силой такого принципа.

Но опыт доказал, что такая общая цель не будет ни порождена, ни поддержана иначе, как через социальное влияние окружающих разумов посредством принципов любви, благодарности, сочувствия и примера.

Силу этих принципов можно проиллюстрировать, представив случай зрелого разума, уже обремененного привычками потакания своим желаниям и эгоизма. Пусть такой человек будет помещен в самое нежное и близкое общение с существом, обладающим всякой возможной привлекательностью, которая восхитительна для человеческого разума. Пусть он почувствует, что является объектом самой нежной и преданной привязанности такого возвышенного друга, и, несмотря на свои собственные недостатки и несовершенства, осознает, что его собственная привязанность желаема, а его общение ищется. Пусть во всех его ежедневных занятиях его сопровождает желанное присутствие того, в ком сосредоточены его надежды и в ком покоятся его привязанности; того, в ком он видит всякое возможное проявление бескорыстия, нежности и любви не только к себе, но и ко всем другим существам, которые попадают в круг такой доброжелательности. Пусть он обнаружит, что практика всего, что является превосходным и доброжелательным, с его стороны является объектом непрестанного желания этого преданного друга. Пусть он обнаружит, что, чтобы спасти его от последствий какого-то виновного акта эгоизма, этот друг пошел на самые болезненные жертвы и просил в ответ только те усилия, которые были необходимы для преодоления таких пагубных привычек. Пусть он почувствует, что этот друг, хотя и огорченный его недостатками, мог терпеть и прощать и продолжать свою любовь, несмотря на них всех. Пусть он знает, что достижение им совершенной добродетели было объектом интенсивного желания и наблюдалось с самым ликующим восторгом столь добрым и столь совершенным существом, и возможно ли представить более сильное давление мотива, который мог бы быть применен к эгоистичному разуму? Разве не воскликнул бы каждый человек: «Дайте мне такого друга, и я больше не буду эгоистичным. Его присутствие и его любовь были бы моей силой в преодолении каждого неправильного желания и в победе над каждой пагубной привычкой».

Эта иллюстрация позволяет нам более ясно осознать силу любви и благодарности к другому разуму, а также рефлексивное влияние любви, сочувствия и примера. Если бы молодой разум мог быть помещен под обучение таких разумов и в обстоятельства, где все правила правильного и неправильного были бы идеально поняты, можно увидеть, что привычки были бы рано сформированы правильно и что трудности, с которыми приходится бороться зрелому разуму, были бы избегнуты.

Если бы мы могли предположить сообщество таких возвышенных зрелых воспитателей с молодыми разумами различных степеней развития под их обучением, можно увидеть, что социальные влияния всех создали бы моральную атмосферу, которая добавила бы большую силу индивидуальным влияниям. То, что все любят, чтят и чем восхищаются, обеспечивает моральную силу над молодыми разумами, почти непреодолимую, даже когда она поддерживает ложные и злые обычаи. Насколько больше эта сила, когда она сотрудничает с интеллектом, моральным чувством и волей в ведении к правильному действию!

Результат всего этого показывает, как результат разума и опыта, что для совершенно правильного действия разума необходимо обеспечить непогрешимых и совершенных воспитателей.

Тем временем степень, в которой любой индивидуальный разум или любое сообщество достигло или достигнет такого совершенства, зависит исключительно от того, в какой степени такой характер может быть обеспечен у тех, кто должен обучать молодые разумы. История отдельных семей и больших сообществ показывает, что их прогресс, как в интеллектуальном, так и в моральном развитии, точно соответствовал характеру тех, кто воспитывал молодых.

ГЛАВА XXV. НЕПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ РАЗУМА И ЕГО ПРИЧИНЫ.

Мы показали цель, для которой был создан разум, и способ действия, которым только эта цель может быть достигнута.

Далее мы спрашиваем о неправильном действии разума; его причинах и его результатах, как это узнается разумом и опытом.

Согласно изложенным принципам, разум действует неправильно всякий раз, когда он нарушает какой-либо закон. Великий закон — это закон жертвы, согласно которому должен быть оставлен любой способ наслаждения, который не ведет к максимально возможному счастью при наименьшем возможном зле.

Изложив те влияния или причины, которые способствуют обеспечению правильного действия разума, мы можем таким образом указать, каковы причины его неправильного действия.

Первая и главная причина — это недостаток знания истины и вера в заблуждение. Мы начинаем существование без знаний любого рода и без какой-либо силы получать наставления от других. Новорожденный разум — это просто единица импульсов и инстинктов, с интеллектом, который совершенно не развит, и волей, которая никогда не может действовать разумно. Он полностью зависит от окружающих в своем опыте, безопасности, наслаждении и знаниях всех видов. По мере того как он приобретает опыт и обучение, большая часть его знаний и убеждений становится правильной, и многие из его ментальных актов являются правильными; но большая часть его действий является неправильной, и многие из них неизбежно таковы.

И здесь мы должны снова признать различие, которого требует наша моральная природа, между неправильными действиями, которые являются результатом неизбежного невежества, и теми, которые совершаются сознательно и которые нарушают совесть. Что касается первого класса, естественные наказания неизбежны, и справедливость их включает великий вопрос о характере и замыслах Творца. Что касается тех, которые нарушают совесть, наша моральная природа, как было показано, ведет нас не только к одобрению дополнительных наказаний, но и к требованию их.

Нарушения закона, которые являются грехами невежества, начинаются с самого раннего периода существования. Из-за своего беспомощного невежества часто маленький ребенок не может не действовать неправильно, так же как он не может не думать и не чувствовать.

Вторая причина неправильного действия — это ложные учения. Хотя большая часть наставлений, данных молодым, особенно в отношении физических законов, является истинной, все же младенец начинает жизнь среди несовершенно обученных существ, которые часто передают заблуждение, веря, что это истина. Тем временем у малыша нет силы исправлять эти ошибки, и таким образом он снова неизбежно приводится к неправильному действию.

Третья причина неправильного действия — это отсутствие хороших привычек и раннее формирование плохих. Поскольку привычка — это легкость действия, приобретенная повторением, конечно, сначала привычек быть не может. И тогда то, какими будут привычки, полностью определяется мнениями и поведением его воспитателей. В то время как некоторые привычки формируются правильно, другие формируются неправильно, и таким образом неспособность природы увеличивается, а не уменьшается.

Следующая причина неправильного действия — это те социальные влияния других разумов, которые имеют наибольшую силу как в обеспечении, так и в поддержании правильного действия. В предыдущей главе мы проиллюстрировали силу принципов любви, благодарности, сочувствия и примера в обеспечении правильного действия.

Те же мощные влияния существуют и в отношении неправильного действия. Ребенок, который любит своих родителей и товарищей по играм, не только учится верить, что неправильное действие является правильным, но и имеет все мощные влияния, которые пример, сочувствие, любовь и благодарность могут объединить, чтобы привести к тем же неправильным курсам. Таким образом, к естественному невежеству неопытного разума, к ложным наставлениям и к плохим привычкам часто добавляются эти самые мощные из всех влияний.

Следующая причина неправильного действия — это отсутствие руководящей цели поступать правильно. Было показано, что все способности интеллекта и все восприимчивости могут регулироваться общей руководящей целью и что невозможно, согласно природе разума, регулировать его каким-либо иным способом.

Когда такая цель существует, и ее объект — любой другой, кроме правильного и истинного, для разума так же невозможно действовать правильно, как для машины невозможно выполнить свой замысел, когда главное колесо повернуто не в ту сторону.

То, что такая цель не существует в новорожденном разуме и что должно пройти значительное время, прежде чем она станет возможной, по природе вещей, быть порожденной, не нуждается в попытке иллюстрировать. Такая цель зависит от знания истины, от привычек, а они — от характера воспитателей разума и от других окружающих социальных влияний.

Это главные причины неправильного действия разума, как они были развиты опытом.

В следующих главах мы рассмотрим результаты неправильного действия разума, как они были проявлены в опыте человечества и как их следует ожидать в будущем мире.

ГЛАВА XXVI. НЕПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ РАЗУМА И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ В ЭТОЙ ЖИЗНИ.

Мы исследовали причины неправильного действия разума и обнаружили, что они заключаются в недостатке знаний, недостатке привычек, недостатке социальных влияний со стороны других разумов и недостатке правильной руководящей цели, все из которых, насколько учат разум и опыт, могли быть обеспечены только совершенными и непогрешимыми учителями и воспитателями в совершенном сообществе.

Теперь мы должны спросить о неправильном действии разума и его результатах в этой жизни.

Первый момент, который следует отметить, — это факт, что с самого начала в каждом разумном уме есть чувство полной неспособности подчиняться законам системы, в которой он помещен.

Это верно не только в отношении того нарушения закона, которое является неизбежным результатом невежества, но и того, которое включает нарушение совести. Где та мать, которая не слышала горестного признания, даже от плачущего младенца, что он был счастливее, поступая правильно, чем поступая неправильно, что он хотел поступать хорошо, и все же он постоянно делал зло? Где тот родитель, который не был свидетелем, как одно маленькое существо за другим переходило от младенчества к юности и от юности к зрелости, вечной борьбы за поддержание хороших целей и часто нарушаемых решений? И где тот сознательный дух, который не может оглянуться на весь свой курс существования как на одно непрерывное проявление конфликта, который дает неизменное доказательство этой истины? Люди чувствуют, что для них так же невозможно быть неизменно совершенными в мысли, слове и деле, как управлять ветрами и волнами.

Свидетельство человечества через каждый период мира, в отношении их собственного индивидуального сознания, подтверждает чувство той же фатальной неспособности. Если мы вернемся даже к языческим мудрецам древности, мы получим то же признание. Так, мы находим, Пифагор называет это «фатальным спутником, вредоносным раздором, который скрывается внутри нас и который родился вместе с нами». Сопатор называет это «грехом, который рождается с человечеством». Платон называет это «естественным нечестием», а Аристотель — «естественной неприязнью человеческого темперамента к разуму». Цицерон заявляет, что «люди приведены в жизнь Природой как мачехой, с обнаженным, хрупким и немощным телом и с душой, склонной к разнообразным похотям». Сенека замечает: «Мы рождены в таком состоянии, что мы не подвержены меньшему количеству расстройств разума, чем тела; все пороки есть в людях, хотя они не прорываются в каждом». Проперций говорит, что «у каждого есть порок, к которому он склонен по природе». Ювенал утверждает, что «природа, неизменно зафиксированная, возвращается к нечестию». Гораций заявляет, что «ни один человек не свободен от пороков, и он лучший человек, который угнетен наименьшим». Он добавляет, что «человечество бросается в нечестие и всегда желает того, что запрещено»; что «юность имеет мягкость воска, чтобы получать порочные впечатления, и твердость камня, чтобы сопротивляться добродетельным наставлениям»; что «мы достаточно безумны, чтобы атаковать само Небо, и наши повторяющиеся преступления не позволяют Богу Небес отложить свои гневные молнии».

Это свидетельство индивидуального опыта подтверждается общей историей человечества. Все законы и институты общества основаны на принципе, что человечество склонно к неправильному, немощно в целях во всем, что хорошо, и что каждое возможное ограничение необходимо, чтобы предотвратить перехлестывающий поток зла и преступления. Когда мы читаем историю сообществ и наций, это одна непрерывная запись эгоизма, алчности, несправедливости, мести и жестокости. Индивиды кажутся одинаково замышляющими против счастья индивидов и радующимися причинению зла обществу. Сообщества восстают против сообществ, и нации сталкиваются с нациями. Тираны наполняют свои владения печалью, нищетой и смертью; кровавые герои, сопровождаемые разъяренными бандами, распространяют хаос, разрушение и ужас на всем своем пути, в то время как суеверие связывает в цепи, мучает пытками и приносит в жертву свои миллионы жертв.

Прослеживая историю человечества, нет периода, который мы могли бы выбрать, когда человечество не казалось бы таким же занятым разрушением своего собственного счастья и счастья других, как низшие животные заняты поиском своих соответствующих наслаждений. В одно время мы видим Ксеркса, изливающего всю Азию на Европу, где три миллиона существ были приведены на убой греками. В другое время греки, возглавляемые Александром, возвращаются в Азию и распространяются по большей части известного мира, грабя, сжигая и убивая. Затем мы видим Алариха во главе варварских орд, опустошающего всю Римскую империю и уничтожающего памятники вкуса, науки и искусств. Затем мы видим Тамерлана, мчащегося вперед, наводняющего Персию, Индию и другие части Азии, несущего резню и самую опустошительную жестокость на своем пути, так что записано, что он заставлял тысячи своих пленных быть растертыми в ступах с кирпичами, чтобы сформировать стены.

Из Европы мы видим шесть миллионов крестоносцев, бросающихся на равнины Азии, с грабежом, голодом и насилием, сопровождающими их путь. Затем выходят из Восточной Азии мирмидоняне Чингисхана, опустошающие пятнадцать миллионов квадратных миль, обезглавливающие 100 000 пленных за один раз, сотрясающие всю землю ужасом и истребляющие четырнадцать миллионов своих собратьев. Затем из северных лесов видны высыпающие готы и вандалы, сметающие Европу и Азию и уносящие всякий след искусств, цивилизации, комфорта и мира. В другое время мы видим профессора главы Христианской Церкви, убивающего благочестивых и безобидных альбигойцев, посылающего ужас в их мирные деревни и пытающего тысячи безобидных жертв.

В один период истории весь известный мир казался одним огромным полем резни и волнений. Гунны, вандалы и другие северные варвары опустошали Францию, Германию и Испанию; готы грабили и убивали в Италии, а саксы и англы наводняли Великобританию. Римские армии под Юстинианом, вместе с вандалами и гуннами, опустошали Африку; варвары Скифии изливались на Римскую империю; персидские армии грабили и опустошали страны Азии; арабы под предводительством Мухаммеда начинали расширять свои завоевания над Сирией, Палестиной, Египтом, Варварией и Испанией. Каждая нация и королевство на земле сотрясались до самого центра. Дым и духи бездонной ямы казались поднимающимися, чтобы омрачить, мучить и пугать человечество. Самые плодородные страны были превращены в пустыни и покрыты руинами некогда процветающих городов и деревень; практиковалась самая дьявольская жестокость; голод свирепствовал до такой степени, что живые питались мертвыми; пленные подвергались пыткам самыми утонченными системами жестокости; общественные здания были разрушены; памятники науки и искусств погибли; жестокость, мошенничество, алчность, убийство и каждое преступление, которое позорит человечество, были выпущены на несчастный мир. Историки, кажется, содрогаются, пытаясь изобразить эти ужасные сцены, и хотели бы набросить завесу на сделки, которые позорят человечество.

Если с древних времен мы посмотрим на нынешнее состояние мира, на его нынешний самый утонченный и просвещенный период, обнаруживается то же печальное свидетельство. Жестокость и тирания превратили некоторые из самых прекрасных провинций Персии в пустыни. Турок давно превратил землю патриархов и пророков в пустыню и оросил берега Греции кровью убитых жертв, в то время как Сирия, Курдистан и Армения веками опустошались несправедливостью и грабежом. Китай и Япония были закрыты от мира холодным и ревнивым эгоизмом. В Татарии, Аравии и Сибири варварские племена рыщут в поисках добычи или вовлечены в убийственные конфликты. В Африке Варварские государства находятся в постоянном волнении; мелкие тираны Бенина, Ашанти и других внутренних государств ведут непрекращающиеся войны, убивая своих пленных и украшая свои дома их черепами; и на ее опустошенном побережье белый похититель людей сотни лет рыскал и уносил тысячи несчастных как ежегодное подношение алчности самых утонченных и христианских наций на земле. В Северной Америке мы видели туземные племена, занятые войной и практикующие самые дьявольские варварства, в то время как в Южной Америке ее более цивилизованные жители вовлечены в постоянные политические и кровавые волнения. На островах океана тысячи человеческих существ сражались друг с другом, бросая дротики и камни в незнакомцев, принося человеческие жертвы и пируя плотью своих врагов.

Если мы выберем Европу для демонстрации человеческой природы, как она видна под ограничениями цивилизации, законов, утонченности и религии, те же самые злы прорываются из связей и ограничений. В Европе веками простой народ, в рабстве и невежестве, склонялся перед гнетущим священством или угнетающей знатью или монархической тиранией. Непрекращающееся волнение встревоженных наций предвещает опустошение и ужас, поскольку человек, кажется, просыпается от рабства веков, чтобы сбросить свои оковы и назвать себя свободным.

Если мы посмотрим на нашу собственную хвастливую землю свободы и религии, какое изнурение эгоистичных и раздорных интересов — какие подлые и низкие искусства, чтобы получить честь и власть — какие постыдные атаки на честную репутацию и незапятнанную честь — какие столкновения партийных распрей и местных интересов! Здесь также проклятие рабства вызывает румянец стыда у каждого честного человека, который из года в год, в годовщину национальной свободы, слышит декларации прав, которые эта самая нация попирает ногами. Миллионы рабов, лишенные величайшего благословения и самых дорогих прав человечества, удерживаются в самом унизительном рабстве нацией, которая ежегодно и публично признает их совершенные и неотъемлемые права.

Тот же меланхоличный взгляд не менее ясно наблюдается в мнениях и моральных настроениях человечества. Разум человека создан, чтобы любить счастье, быть довольным тем, что способствует ему, и ненавидеть то, что стремится уничтожить его, однако долгое царствование эгоизма, кажется, извратило и отравило даже вкус и моральные настроения людей. Кто тот герой, воспеваемый поэтом, восхваляемый государственным деятелем и льстимый оратором? Кто тот, кто представлен классическим языком взору восторженного детства и изображен в сказках романтики для разжигаемой юности?

Это человек, который отдал свою жизнь удовлетворению гордыни и любви к чести и славе; человек, который, чтобы получить это эгоистичное благо, может погрузить меч в грудь тысяч и стоять нежалеющим зрителем горящих городов, овдовевших матерей, детей-сирот, опустошенных полей и длинной череды бед, которые он беспричинно изливает на человечество, чтобы он мог получить жалкую подачку зияющего восхищения и ужасной славы, которая поднимается среди слез и криков человечества. Это человек, который, будучи обиженным, не знает, как прощать — чья ограниченная душа никогда не знала достоинства и удовольствия давать благословение за зло — кто считает признаком чести и мужественности следовать примеру скулящего младенца, который, когда его ударяют, с тем же благородным духом ударит в ответ.

Тем временем спокойное терпение и истинное достоинство добродетели, которые были бы унижены при взаимных обвинениях и не могут снизойти до возмездия, отодвигаются на задний план как недостойные таких почестей и восхвалений. Таким образом, мы также находим интеллект, который Творец задумал только как инструмент обеспечения счастья, хотя извращенный к пороку и глупости, аплодируемый и восхищаемый; и даже некоторые из тех, кем восхищаются как одними из мудрейших людей, часто ставили истинную добродетель и доброту ниже воображаемого блеска гения и обучения. Все максимы, почести и занятия человечества развивают извращенное действие самой благородной части творения Бога во всех его отношениях и во всех его принципах и занятиях.

Именно в такой мир, как этот, каждый новорожденный разум вводится без знаний, чтобы направлять, без привычек, чтобы укреплять, без силы формирования руководящей цели поступать правильно, которая будет контролировать все подчиненные волевые акты.

Вместо того чтобы встретить совершенных воспитателей, чтобы наставлять в законах системы, формировать хорошие привычки и правильно применять все мощные социальные, домашние и гражданские влияния, каждый из этих мощных принципов является фатально неправильным. Родители, учителя, товарищи и правители, в большей или меньшей степени, учат неправильно, тренируют неправильно и подают неправильные примеры, в то время как вся моральная атмосфера загрязнена и парализует.

В этих обстоятельствах для молодого разума так же невозможно начать существование здесь с совершенным подчинением закону и продолжать всю жизнь курсом совершенной правоты, как для него, своей слабой волей, регулировать ветры небес или поворачивать назад приливы океана.

ГЛАВА XXVII. НЕПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ РАЗУМА И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ В БУДУЩЕМ СОСТОЯНИИ.

Теперь мы должны спросить о результатах неправильного действия разума в будущем состоянии, насколько разум и опыт могут предоставить данные для каких-либо ожиданий.

Следующие принципы разума, из которых мы рассуждаем на эту тему. Оказывается, его конституция такова, что повторение одного конкретного способа обеспечения счастья вызывает привычку; и что чем дольше продолжается привычка, тем мощнее ее сила. Ранняя привычка эгоизма всегда формируется в человеческом разуме, и наказания, следующие за потаканием своим желаниям и эгоизмом, недостаточны, чтобы предотвратить постоянное увеличение этой привычки. Хотя люди, с самого начала существования, чувствуют, что они счастливее, подчиняясь диктату совести, и что увеличение вины есть увеличение печали, все же это не спасает их, во многих случаях, от увеличения злых привычек.

Также установлено опытом, что, когда сформирована сильная привычка, одних решений воли недостаточно для немедленного исцеления. В этой жизни требуется период долгих и болезненных усилий воли, чтобы исправить установившуюся привычку. Каждый человек осознает, как трудно заставить ментальные и телесные способности подчиняться своим решениям, когда они противоречат потоку долгое время потакаемой привычки. Немногие не испытали или не были свидетелями мук духа, которые последовали за нарушениями торжественных решений, тех самых твердых решений воли, в борьбе между привычкой и совестью.

Другой принцип разума заключается в том, что когда эгоизм и преступление долгое время потакались, естественная конституция разума кажется измененной, так что причинение зла другим ищется как наслаждение. В иллюстрацию этого рассказывается об Антиохе Епифане, что в его войнах с евреями, после того как всякое сопротивление прекратилось и всякая опасность и причина страха были удалены, он уничтожил тысячи ради простого удовольствия видеть их забитыми. Рассказывается анекдот о нем, слишком ужасный, чтобы записывать во всех его подробностях, где он сидел и пировал глазами на страдания матери и ее семи сыновей, когда родитель был обречен быть свидетелем причинения самых мучительных и длительных пыток каждому из ее семи детей, а затем была замучена до смерти сама.

Записано о Мустафе, одном из турецких султанов, что по почетным капитуляциям он получил личность храброго венецианского командира по имени Брагадино, который защищал свою страну от жестокости захватчиков. После того как он обещал ему почетную защиту, он приказал ему, связанному по рукам и ногам, наблюдать за резней своих солдат, затем заставил его личность быть порезанной и изуродованной самым ужасным образом, а затем насмехался над ним как над поклонником Христа, который не мог спасти своих слуг. Когда он оправился от ран, он заставил его носить нагруженные ведра земли перед армией и целовать землю всякий раз, когда он проходил мимо своего варварского мучителя. Затем он повесил его в клетке, чтобы его мучили его собственные солдаты, которые были прикованы как рабы на галерах, чтобы они могли быть в агонии от унижений и страданий своего почитаемого командира. После самых длительных страданий и унижений на общественном месте, под звуки музыки он был содран живьем.

История некоторых римских императоров, даже некоторых, которые в раннем детстве и юности были нежными, милыми и добрыми, представляет ту же ужасную картину. Нерон поджег Рим и одел христиан в одежды из горящей смолы, чтобы они бегали по его саду для его развлечения. Тиберий мучил своих подданных и убивал их в жестоких муках, чтобы удовлетворить свою любовь к страданиям, в то время как Калигула забивал свой народ для развлечения собственной рукой.

Разум отворачивается с ужасом от таких отвратительных сцен и спрашивает, возможно ли, чтобы человеческая природа сейчас могла быть так извращена и унижена. Но это унизительная запись некоторых развлечений, даже наших собственных соотечественников, которые произошли в некоторых частях этой утонченной и христианской нации. «Многие из интерлюдий заполнены боксерским матчем, который становится памятным подвигами выкалывания глаз. Когда два боксера утомлены борьбой и избиением друг друга, они подходят к ближнему бою, каждый пытаясь закрутить свой указательный палец в ушные раковины своего антагониста. Когда они так крепко сжаты, большие пальцы вытянуты, и оба глаза вывернуты из своих орбит. Победитель приветствуется криками аплодисментов от спортивной толпы, в то время как его бедный антагонист, таким образом ослепленный на всю жизнь, высмеивается за свое несчастье».

Один очень поразительный факт, имеющий отношение к этой теме, был установлен опытом, и это то, что крайнее страдание, умственное или телесное, стремится пробудить желание причинить зло другим разумам. Это, вероятно, один из способов объяснения повышенной жестокости римских императоров. По мере того как силы наслаждения уменьшались от злоупотребления, и ужасы вины терзали их духи, это ужасное желание мучить других пробуждалось.

Существует много бесспорных фактов, чтобы установить принцип, что крайнее страдание является причиной ужасной злобы. Следующее — из заявления г-на Байрона, который потерпел кораблекрушение у берегов Южной Америки: «Настолько ужасной была сцена пенящихся бурунов, что один из самых храбрых людей не мог не выразить своего ужаса, говоря, что это слишком шокирующе, чтобы вынести. В этой ужасной ситуации начали проявляться злобные страсти. Экипаж стал чрезвычайно буйным и начал бить все на своем пути, и взломал сундуки и каюты для грабежа, который не мог быть полезен. Настолько серьезны они были в этом беспричинном воровстве, что утром был найден задушенный труп того, кто оспаривал добычу».

Еще более ужасная картина дана в отчете о потере фрегата «Медуза» у берегов Африки. Посреди ужасных страданий от холода, опасности и голода записано, что «дух мятежа возник и проявился яростными криками. Солдаты и матросы начали резать канаты и заявили о своем намерении убить офицеров. Около полуночи они бросились на офицеров как отчаянные люди, каждый имея нож или саблю, и такова была их ярость, что они рвали их одежду и их плоть зубами. На следующее утро плот был усеян мертвыми телами. Следующая ночь прошла в подобных ужасах, и утреннее солнце увидело еще двенадцать безжизненных тел. Следующая ночь страданий сопровождалась ужасной резней, и так продолжалось, пока только пятнадцать осталось из всех ста пятидесяти!»

Другой принцип разума, имеющий отношение к этой теме, — это факт, что те качества разума, которые являются причинами наслаждения у других вокруг, могут рассматриваться только с болью и неприязнью эгоистичным человеком. Таким образом, интеллектуальное превосходство, само по себе рассматриваемое, является восхитительным объектом созерцания; но если оно становится средством деградации или презрительного сравнения для эгоистичного разума, оно рассматривается с нескрываемой болью. Доброжелательность и истина являются объектами восхитительного созерцания для всех разумов, когда они не связаны с обязательствами или болезненными сравнениями, но если они рассматриваются как причины зла для эгоистичного разума, он будет рассматривать их с нескрываемой неприязнью и ненавистью.

Теперь мы находим, что в этом мире есть два класса разумов: те, кто более или менее доброжелателен и находит свое счастье в жизни для содействия общим интересам своих собратьев, и те, кто эгоистичен и живет для содействия своему собственному наслаждению независимо от общего счастья.

Если, таким образом, мы рассуждаем из известных законов разума и из прошлого опыта, мы должны предположить, что привычки разума, которые существуют в этой жизни, будут продолжать увеличиваться, и если разум бессмертен, должно прийти время, когда один класс станет совершенно доброжелательным, а другой — совершенно эгоистичным. Сообщество совершенно доброжелательных существ, как было показано, было бы, по самой природе и конституции разума, совершенно счастливым сообществом. Каждый источник наслаждения, на который способен разум, был бы обеспечен каждым индивидом.

Можно увидеть также, что должно, по природе вещей, быть полное разделение между двумя такими противоположными классами; ибо так же болезненно для разумов, страдающих от сознательной вины, стыда и злобы, смотреть на чистоту, доброжелательность и счастье, как для добродетельных ассоциироваться с эгоистичными, униженными и брошенными. Это разделение, следовательно, было бы добровольным с обеих сторон, даже если бы мы предположили отсутствие вмешательства Божества. Но если Творец продолжает свое нынешнее устройство вещей, мы можем сделать вывод, что его сила была бы применена для предотвращения вторжения злобы в совершенное и хорошо упорядоченное сообщество; ибо он так устроил вещи здесь, что те, кто являются неисправимыми вредителями для общества, ограничены от вмешательства в его интересы.

Из законов разума, таким образом, и из прошлого опыта относительно тенденций вещей, мы можем установить позицию, что в какой-то будущий период, если разум человека бессмертен, человеческая раса будет постоянно разделена на два класса, совершенно эгоистичных и совершенно доброжелательных.

Если бы было возражено против этого вывода, что когда разум переходит в другой мир, могут быть применены более эффективные мотивы, можно ответить, что не является задачей разума встречать предположения о возможностях, но показывать, каковы вероятности, путем дедукций из принципов, уже известных. Тысяча возможностей может быть утверждена, такая как аннигиляция разума или изменение его способностей, но это просто предположения и не имеют ничего общего с выводами разума.

Если разум бессмертен и продолжает свою нынешнюю природу, привычки будут продолжать укрепляться; и в отношении мотивов мы уже знаем, что страх перед злыми последствиями не спасет от продолжения преступления. Как часто человек, который поддался привычкам вины, был виден корчащимся в агонии раскаяния, жаждущим освободиться от ужасных зол, которые он привлек вокруг себя, признающим нищету своего курса и свою способность вернуться к добродетели, и все же, с горькой тоской, уступающим силе закоренелых привычек и отчаивающимся в каком-либо средстве.

Мы знаем также, что это принцип, установленный долгим опытом, что наказание не стремится смягчить и исправить. Где тот закоренелый преступник, который когда-либо был приведен к покаянию и исправлению ударами или причинением деградации? Такие средства служат только для того, чтобы ожесточить и озверить. Опыт запрещает надежду, что наказание когда-либо вернет эгоистичный и виновный разум к добродетели и миру.

Разум и опыт, таким образом, оба ведут к выводу, что два класса разумов, на которые человечество здесь разделено, при уходе из этого мира в конечном итоге станут двумя постоянно различными сообществами — одно совершенно эгоистичное, а другое совершенно доброжелательное.

Что, таким образом, разум и опыт научили бы нас относительно вероятной ситуации сообщества разумов, конституированных как те человеческой расы, которые в прогрессе будущих веков установят привычки совершенного эгоизма и преступления?

В отношении Творца, что мы можем предположить, будут чувства таких разумов? Если он доброжелательное, чистое и совершенно счастливое существо, и его сила применяется, чтобы ограничить их от причинения зла добрым, он будет объектом нескрываемой и мучительной зависти, ненависти и злобы; ибо когда эгоистичный разум созерцает существо с характеристиками, которые демонстрируют его собственную подлость в болезненном контрасте, и использующее свою силу, чтобы противостоять его желаниям, что могло бы в других обстоятельствах доставить удовольствие, будет только причиной боли. Если они созерцают также чистоту и счастье того сообщества доброжелательных существ, из которого они будут удалены, те же пагубные страсти будут пробуждены ввиду их превосходства и наслаждения.

Нет страдания разума, более страшимого и избегаемого, чем страдание стыда. Вероятно, виновное существо никогда не корчится под более острыми ожогами духа, чем когда весь его курс подлости, низости, неблагодарности и вины обнажается в присутствии достойной добродетели, чести и чистоты, и встречается увядающий взгляд жалости, презрения и отвращения. Это чувство должно быть испытано, в полной мере, каждым членом такого несчастного сообщества. Каждый должен чувствовать себя объектом отвращения и презрения для каждого чистого и доброжелательного разума, а также для всех тех, кто одинаково унижен.

Другая причина страдания — это неудовлетворенное желание. В этом мире совершенная нищета и полное счастье редко противопоставляются. Но в таких обстоятельствах, если мы предположим, что счастье блаженных разумов будет известно, самые острые муки неудовлетворенного желания должны терзать. Каждый разум будет знать, что такое чистое наслаждение уступленной и взаимной привязанности, сочувствия в счастье других, сладкого мира сознательной правоты и восхитительного сознания дарования блаженства другим, в то время как непрестанные жажды безнадежного желания будут терзать дух.

Другая причина страдания найдена в потере наслаждения. В таком униженном и эгоистичном сообществе все связи страны, родства, дружбы и любви должны прекратиться. Тем не менее все будут знать, каковы были нежности дома, мягкие утешения материнской любви, связи братского сочувствия и все доверие и нежность дружбы и любви. Какое исчезнувшее благословение земли не восстало бы, со всей сладостью и свежестью, которую мучительная память может принести, чтобы усугубить потерю всего!

Но разум так сделан, что, как бы ни был он сам порочен, вина и эгоизм в других ненавидимы и презираемы. Такая компания, таким образом, могла бы быть описана как те, кто были «ненавистны и ненавидели друг друга». Было показано, что и страдание, и эгоизм пробуждают желание мучить других. Это, таким образом, будет отвратительной целью каждого злобного разума. Каждое действие, которое могло бы раздражать, унижать и приводить в ярость, было бы преднамеренно практиковаться, в то время как разочарованные надежды, и разрушенные желания, и мучительная нищета только пробуждали бы улыбку ужасного восторга. И если мы предположим такие разумы в будущем состоянии, переоблеченные в тело, со всеми нынешними восприимчивостями к страданию, и окруженные материальными элементами, которые могут быть служителями ненависти, какой разум может представить ужас и хаос мира, где каждый движим желанием мучить?

Предположим, что эти существа достигли лишь такой степени эгоизма, какую можно было наблюдать в этом мире; например, как Чингисхан, который приказывал забивать до смерти невинных пленников кирпичами в ступе; или Нерон, который для собственного развлечения одевал безобидных христиан в горящую смолу; или Антиох Эпифан и Мустафа, проводившие время за изобретением и исполнением самых мучительных пыток над теми, кто не мог причинить им никакого вреда. Какая злоба и пагубные страсти обуревали бы такие умы, когда они сами были бы терзаемы окружающими, лишены всякой надежды, и когда их не интересовало бы ничего, кроме планов мучений и мести! Какие изощренные системы жестокости были бы придуманы в таком мире! Какие ужасающие сочетания элементов для устрашения и причинения страданий! Если бы можно было найти такие объекты, как «озеро, горящее огнем и серою, и червь, который никогда не умирает», то не потребовалось бы вмешательства никакой Всемогущей руки, ибо «дым их мучений» поднимался бы от пламени, ими самими разожженного.

К столь ужасным страданиям добавились бы муки волнующего страха; ибо где все вокруг замышляют зло, откуда ждать избавления, днем или ночью, от его иссушающих ужасов? Тогда, несомненно, «страх пришел бы на них, как опустошение, и погибель — как вихрь».

Другой причиной страданий является бездеятельность тела и ума. Было замечено, что именно стремление к благу придает активность интеллектуальным и нравственным силам. В таком мире нельзя было бы надеяться или стремиться ни к чему, кроме удовлетворения от причинения зла. И даже злобный ум должен часто утомляться в этом занятии и изнемогать под всей тяжестью и нищетой той ужасной смерти души, когда в оцепенелой бездеятельности ей нечего любить, не на что надеяться, нечего желать!

Другой причиной страданий является сознание вины; и таковы были муки раскаяния даже в этой жизни, что люди прибегали к вырыванию волос, нанесению себе увечий и даже грызению собственной плоти как к временному облегчению от этих терзаний. Каковы же тогда будут агонизирующие муки в сердцах, которые живут лишь для того, чтобы мучить и уничтожать все благо для себя и для других умов?

В этой жизни, где мы можем позволить уму поглощаться другими занятиями и где мы можем таким образом сформировать привычку подавлять и избегать чувства вины, совесть может быть сожжена. Но этого не могло бы произойти, когда все увлекательные и радостные занятия закончились навсегда. Тогда ум увидел бы свое безумие, стыд и вину во всей их полноте и не нашел бы спасения от этого терзающего душу взора.

К этим страданиям должно быть добавлено отчаяние — утрата всякой надежды. Здесь надежда приходит ко всем; но в таком сообществе та пугающая восприимчивость души — та ужасающая сила привычки — сковала бы ее цепями, которые ощущались бы как более крепкие, чем медь, и более тяжелые, чем железо. Если дух осознает, что его силы бессмертны, то с этим осознанием придет отчаянная уверенность в возрастающем и бесконечном горе!

Следует помнить, что эта ужасающая и душераздирающая картина является дедукцией разума, и кто может указать на ее ошибочность? Разве привычка не ужасает своей силой и зачастую, даже в этой жизни, не является закоренелой в своем влиянии? Разве привычки не усиливаются постоянным повторением? Разве ум человека не бессмертен? Не указывают ли тенденции этой жизни на период, когда полное разделение эгоистичных и доброжелательных умов станет их собственным добровольным выбором? Если все утешения, нежные привязанности и оживляющие надежды этой жизни; если все сдерживающие факторы личного интереса, семьи, страны и законов; если в христианских странах предложения небес и грозные предсказания вечного горя; если милосердие и прощение, и вся любовь и жалость нашего Творца и Искупителя — ни страхом, ни благодарностью, ни любовью не могут обратить эгоистичный ум, то какая надежда на его исцеление, когда он уходит странником в мир духов, чтобы пребывать в том обществе, которое, согласно своим моральным привычкам, он должен будет искать добровольно? И если существует сообщество таких эгоистичных существ, может ли язык хоть сколько-нибудь адекватно описать ужасающие результаты, которые неизбежно должны последовать?

ГЛАВА XXVIII. ХАРАКТЕР ТВОРЦА.

На предыдущих страницах были представлены природа ума, цель его формирования, правильный способ действия для достижения этой цели, а также причины и результаты его правильных и неправильных действий, как это указывают разум и опыт.

Теперь мы располагаем дополнительными данными, чтобы руководствоваться ими в отношении характера нашего Творца, как мы ищем его светом одного лишь разума.

Мы видели в главе об интуитивных истинах, что с помощью первого из этих принципов мы приходим к познанию некой вечной Первопричины всех конечных вещей.

С помощью другого из этих принципов мы выводим определенные детали в отношении его характера, как он проявляется через его творения. Этот принцип выражается так: «Замысел есть доказательство разумной причины, а природа замысла доказывает характер и намерение автора». Теперь мы готовы показать, сколько должно быть включено в эту истину.

Наше единственное представление о «разумной причине» — это представление об уме, подобном нашему собственному. Будучи таковым, мы предполагаем, что само устройство нашего ума учит нас тому, что наш Творец есть существо, наделенное интеллектом, восприимчивостью и волей, и часть этой восприимчивости включена в наше моральное устройство.

Эта моральная природа, которую мы таким образом приписываем нашему Творцу, включает, во-первых, существование чувства, что все, что уменьшает или разрушает счастье, не соответствует системе вселенной, и что добровольное самопожертвование и страдание ради достижения величайшего возможного счастья соответствует или находится в согласии с вечной природой вещей.

Далее, нас таким образом учат, что в Вечном Уме существует то чувство справедливости, которое включает в себя желание блага автору блага и зла автору зла, которое требует, чтобы такое возмездие было соразмерно совершенному добру и злу, а также добровольной силе действующего лица.

Наконец, нас таким образом наставляют, что Автор всех сотворенных вещей обладает той восприимчивостью, которая называется совестью, включающей в само устройство ума возмездие за правильные и неправильные действия.

Но хотя мы таким образом предполагаем, что ум Творца, насколько мы можем постичь, в точности подобен нашему в конституциональной организации, мы столь же неизбежно приходим к пониманию того, что масштаб этих сил далеко превосходит наши собственные. Ум, обладающий силой, мудростью и благостью, проявленными в той ничтожно малой части его творений, которая доступна нашему наблюдению, который населял вечность, развивался и созревал на протяжении вечных веков — наш ум теряется при попытке составить какое-либо представление о масштабе таких бесконечных способностей!

Но у нас есть еще одна интуитивная истина, помогающая в наших дедукциях. Это та истина, с помощью которой мы делаем вывод о сохранении единообразия в нашем опыте; то есть мы неизбежно верим, что «вещи будут продолжаться так, как они есть и были, если нет доказательств обратного». Теперь весь прошлый опыт относительно природы ума был единообразным. Каждый известный нам ум наделен интеллектом, восприимчивостью и волей, подобно нашему. Это настолько верно, что когда чего-либо из этого недостает у человека, мы говорим, что он «потерял рассудок».

Далее: весь наш опыт относительно ума включает идею взаимной связи умов. Мы воспринимаем, что умы созданы для соответствия другим умам, так что не может быть полного действия ума, согласно его явному замыслу, иначе как в отношении к другим существам. Ум не может любить, пока не появится другой ум, чтобы вызвать такую эмоцию. Ум не может привести и десятой доли своей силы в соответствующее действие, кроме как в сообществе умов. Концепция одинокого существа со всеми социальными силами и симпатиями человеческого ума, бесконечно расширенными, и при этом без какого-либо сочувствующего ума, который мог бы соответствовать им и встретить их, заключает в себе высшую идею несоответствия и несовершенства, какую только можно вообразить.

Таким образом, прошлый опыт природы ума ведет к выводу, что никакой ум не существовал от вечности в одиночестве, но что существует более чем один вечный, несотворенный ум, и что все их силы наслаждения от дарования и получения счастья в социальных отношениях находились в действии с вечных времен. Это справедливая и естественная дедукция разума и опыта, столь же верная, как и дедукция о том, что существует по крайней мере одна вечная Первопричина.

Аргументировалось, что единство замысла в творениях природы доказывает, что существует только один творящий ум. Это не так, ибо во всем нашем опыте творений конечных существ никакой великий замысел никогда не создавался без сочетания умов, как для планирования, так и для исполнения. Большинство умов во все времена, как языческих, так и христианских, всегда представляли Творца существующим каким-то образом так, чтобы это включало идеи множественности, а также любви и общения одного ума с другим.

Также без откровения у нас есть средства прийти к выводу, что Творец всех вещей — это не только ум, организованный точно так же, как наш, но что он всегда чувствовал и действовал правильно и всегда будет так поступать. Мы делаем этот вывод как из его социального, так и из его морального устройства; ибо он должен, как и наши собственные умы, желать любви, почтения и доверия своих творений. Тот факт, что он создал их любящими истину, справедливость, благожелательность и самоотверженную добродетель, является доказательством того, что он обладает и будет проявлять эти и все другие достоинства, которые вызывают привязанность.

Но у нас есть еще более сильное доказательство. Мы видели все причины, которые, как показал опыт, ведут к неправильному действию ума. Они неизбежно исключены из наших представлений о Творце. Вечный Ум не может ошибаться из-за недостатка знаний, или из-за отсутствия привычек правильного действия, или из-за недостатка учителей и воспитателей, или из-за отсутствия тех социальных влияний, которые порождают и поддерживают правильную управляющую цель; ибо бесконечный ум, который никогда не имел начала, не может иметь тех способов опыта, которые присущи новорожденным и конечным существам.

Далее: мы видели, что одним из внедренных принципов разума является то, что «никакой разумный ум не выберет зло без надежды на компенсирующее благо». Такова вечная система вселенной, как мы узнаем ее светом разума, что величайшее возможное счастье для каждого отдельного ума и для всего сообщества продвигается правильным действием каждого ума в этой системе. Это, по необходимости, видится и чувствуется Всесозидающим и Вечным Умом, и предполагать, что, обладая этим знанием, он когда-либо выберет неправильное, значит предполагать, что он выберет чистое зло, а это противоречит интуитивной истине. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что, как он сформировал наши умы верить, невозможно для любого разумного ума. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что, если совершается людьми, характеризует их как безумных.

ГЛАВА XXIX. О СОВЕРШЕННЫХ И НЕСОВЕРШЕННЫХ УМАХ.

Теперь мы готовы исследовать, что составляет совершенный ум. Этот вопрос относится, во-первых, к совершенной конституциональной организации ума, а во-вторых, к совершенному действию ума.

Что касается конечного ума, когда мы спрашиваем о его совершенстве в организации, мы неизбежно ограничены вопросом о цели или конечном результате, для которого он создан. Любое устройство в уме или материи совершенно, когда оно сформировано так, что, если оно работает согласно своему замыслу, оно полностью выполняет цель, для которой создано, так что нет способа, которым его можно было бы улучшить.

Здесь утверждается, что светом одного лишь разума мы сначала получаем цель, для которой создан ум, а затем приходим к выводу, что ум человека совершенен в конструкции, потому что, если бы он работал согласно своему замыслу, он полностью выполнил бы цель, для которой создан, так что нет мыслимого способа, которым его можно было бы улучшить. Эту позицию нельзя опровергнуть, кроме как представив доказательства того, что какая-то другая организация ума произвела бы в вечной и бесконечной системе больше блага с меньшим злом, чем нынешняя.

Что касается Вечного Ума, единственным стандартом совершенства в организации, который мы можем постичь, является тот, что явлен в нашем собственном уме. Все в наших собственных умах — все вокруг нас — все, что мы знали из прошлого опыта, предназначено для производства наибольшего возможного счастья с наименьшим возможным злом. Мы не можем представить себе какое-либо существо мудрым, справедливым или добрым, иначе как действующим для продвижения этой цели.

Ум, организованный подобно нашему, с бесконечно расширенными способностями, который всегда имел и всегда будет поддерживать управляющую цель действовать правильно, — это единственная идея, которую мы можем иметь о всесовершенном Творце.

Но по вопросу о совершенном действии конечных умов воспринимается, что всегда должно приниматься во внимание добровольная сила и ее ограничения. Мы показали, что внедренная восприимчивость, называемая чувством справедливости, требует, чтобы награды и наказания за добро и зло имели отношение к знанию и силе добровольного агента; то есть, противоречит нашей моральной природе добровольно налагать наказания за неправильное действие на существо, которое либо не имеет силы знать, что такое правильно, либо не имеет силы сделать это. Мы восстаем против таких наказаний с инстинктивным отвращением, как против неподобающих и противоречащих замыслу всех вещей.

Так, формируя наше суждение о Творце, когда мы рассматриваем его как совершенно справедливого, идея подразумевает, что он никогда не будет добровольно причинять зло за неправильное действие существам, которые не имеют знания или силы действовать правильно.

Здесь мы снова вынуждены принять предположение о некоторой вечной природе вещей, независимой от воли Творца, посредством которой невежественные и беспомощные существа подвергаются страданиям от неправильного действия, когда они не имеют никакой силы действовать правильно.

Ибо мы видим, что такие страдания действительно существуют, и возможны только два предположения. Одно состоит в том, что они являются результатом добровольных актов Творца, а другое — в том, что они присущи той вечной природе вещей, которую Творец может изменить не более, чем может уничтожить свое собственное необходимое и вечное существование.

Судя о совершенном действии конечных умов, мы обязаны рассматривать вопрос в двух отношениях. В первичном отношении мы имеем в виду действия, которые во всех бесконечных отношениях обширной и вечной системы свободных агентов приспособлены для обеспечения наибольшего возможного блага с наименьшим возможным злом. В этом отношении, насколько мы можем судить по опыту и разуму, ни одно конечное существо никогда не действовало и не может действовать совершенно от первого до последнего из своих волеизъявлений. В этом отношении каждый человек, безусловно, необходимо и неизбежно несовершенен в действии.

Но когда вопрос о совершенстве в действии просто имеет отношение к знанию и силе добровольного агента, мы приходим к другому результату. В этом отношении любой ум действует совершенно, когда он формирует управляющую цель чувствовать и действовать правильно во всем, когда он использует все возможные средства для познания того, что правильно, и когда он действительно осуществляет эту цель, насколько у него есть знание и сила.

Если человеческий ум, как было показано, совершенен в той организации своих способностей, за которую ответственен Творец, а затем формирует и осуществляет такую управляющую цель, то он, насколько мы можем узнать без откровения, настолько совершенен в действии, насколько это возможно в природе вещей; то есть он добровольно действует для продвижения величайшего возможного блага с наименьшим возможным злом настолько полно, насколько это возможно, и настолько реально, насколько это делает Творец, который сам ограничен природой вещей.

Для конечного ума так же невозможно действовать правильно, когда он не знает, что такое правильно, как для Вечного Ума невозможно создать и поддерживать систему, в которой не было и никогда не будет никакого неправильного действия, причиняющего боль ему самому и другим умам.

Что тогда, насколько мы можем узнать без откровения, является совершенным умом в такой системе вещей, какую мы находим в этом мире? Это ум, устроенный подобно нашему, который сформировал управляющую цель чувствовать и действовать правильно во всем, который использует все возможные средства в пределах своей досягаемости, чтобы узнать, что правильно, и который действительно осуществляет эту цель в меру своей силы.

Короче говоря, в этом отношении каждый человеческий ум совершенен, как в конституции, так и в действии, до тех пор, пока он действует настолько правильно, насколько это в его нынешней силе. В то же время, по отношению к бесконечному и вечному стандарту правоты, его действие может быть очень несовершенным.

Далее мы спрашиваем о доказательстве совершенного ума в этом вторичном отношении; то есть, как мы можем узнать, когда ум достигает полной меры своей силы в добровольном правильном действии?

В отношении этого у нас есть два источника доказательств: во-первых, ментальное сознание самого действующего ума, а во-вторых, результаты его действия. Что касается первого, каждый ум, в отношении либо своих ментальных состояний, либо внешних поступков, может иметь столько же уверенности относительно степени своей силы, сколько он может иметь относительно чего угодно. Если мы выбираем чувствовать определенным образом или совершить определенный акт, и то, что мы выбираем, не следует, мы уверены, что у нас нет силы сделать это. Вся идея силы, которую мы имеем, заключается в том, что за волеизъявлением следует выбранный результат. Вся идея отсутствия силы, которую мы имеем, заключается в том, что выбранный результат не следует за волеизъявлением.

Каждый ум, следовательно, в отношении каждого конкретного волеизъявления имеет самое совершенное из всех доказательств относительно степени своих сил в своем собственном опыте.

Но вопрос является более трудным в отношении общего управляющего волеизъявления. Совершенно действующий ум, согласно нашему определению, — это тот, который сформировал общее управляющее волеизъявление чувствовать и действовать правильно во всех отношениях; то есть он решает, что главной целью существования должно быть продвижение величайшего возможного счастья с наименьшим возможным злом, в послушании всем физическим, социальным и моральным законам Творца, насколько это в пределах досягаемости его сил.

Теперь, что касается этого простого акта выбора, ум может иметь высочайшее возможное доказательство в своем собственном сознании. Единственным вопросом трудности был бы вопрос о степени его сил для осуществления этого решения и соответствие всех его подчиненных волеизъявлений этой общей цели.

Чтобы установить истину по этому пункту, предположим ум, который имеет высочайшее доказательство (доказательство внутреннего сознания), что он сформировал такую цель. Затем наступает случай, когда должно быть принято подчиненное решение — скажем, оно относится к существованию определенного чувства или эмоции, такой как любовь, страх, благодарность или печаль. Было показано, что эти эмоции не должны вызываться к существованию простым актом воли. Способ, которым ум контролирует свои собственные желания и эмоции, изложен на странице 162. Если, следовательно, человек выбирает сделать все, что в его силах в данное время, чтобы пробудить эти эмоции, его действие совершенно в этом отношении: он выполнил меру своей силы. Он достигает предела своей силы, когда не может найти ничего большего, что акт выбора обеспечил бы, что, как он воспринимает, будет способствовать достижению выбранной цели. То есть, в каждый данный момент, когда ум стремится узнать, что правильно, и сделать это, если он сделал все, что, как он воспринимает, может быть сделано любым актом воли для этой цели, тогда его решение или ментальное действие совершенно; оно настолько хорошо, насколько это возможно в природе вещей.

У нас есть тот же метод проверки нашей силы в отношении предотвращения желаний и эмоций. Неважно, насколько болезненными или неуместными могут быть желания и эмоции любого ума, он действует совершенно, когда идет до полного предела своей силы, чтобы погасить или контролировать их согласно правилам правоты. Если он желает иметь их иначе и использует соответствующие способы, чтобы они были таковыми, это все, что он имеет силу сделать.

В отношении внешних действий существует бесконечное разнообразие обстоятельств, которые должны определять характер действий как правильных или неправильных. Действие, которое является мудрым и благожелательным в одном наборе обстоятельств, становится глупым и эгоистичным в другом сочетании. Более половины вопросов о правильном и неправильном действии должны решаться по их характеру в зависимости от окружающих обстоятельств, в то время как никакой ум, кроме того, который бесконечен и всеведущ, не может с уверенностью судить о действиях, характер которых зависит от обстоятельств и вероятных будущих результатов.

Каково тогда ограничение силы в этих случаях? Как мы можем узнать, когда мы действуем настолько правильно, насколько это в нашей силе?

Во-первых, мы можем иметь высокое доказательство сознания, что наша главная цель в жизни — действовать правильно во всем. Во-вторых, мы можем точно знать, есть ли что-то еще, что мы можем сделать, чтобы выяснить, какой курс является правильным. Когда мы решили, что сделали все, что могли в данных обстоятельствах, и затем осознаем, что выбираем то, что считаем правильным, или то, что имеет для нашего ума баланс доказательств в свою пользу как правильное, мы действуем совершенно; то есть мы достигли полной меры нашей силы в добровольном правильном действии.

Но, помимо этого доказательства, которое в основном опирается на внутреннее сознание природы наших волеизъявлений, у нас есть другие доказательства, чтобы направлять нас. Было показано на предыдущих страницах, как наши мысли, желания и эмоции зависят от общих целей ума. Что бы ни было главной целью жизни, это объект, который возбуждает сильнейший интерес и вызывает глубочайшие эмоции. Поэтому, когда ум выбрал действовать правильно как главную цель, все его вкусы, желания и эмоции приходят в соответствие с этой целью. Все, что видится как способствующее этой цели, более желаемо и ценимо, чем что-либо другое. Все, что видится как мешающее этому, рассматривается с неудовлетворением.

Будучи таковым, ум, который контролируется управляющей целью действовать правильно, находит тех лиц и места наиболее подходящими и приятными, которые могут оказать наибольшую помощь в указании на все, что неправильно в мысли, слове или деле, и в помощи, посредством наставления, сочувствия и примера, делать правильно. Одним великим тестом, следовательно, существования и силы такой управляющей цели является манера, в которой рассматриваются те, кто наиболее заинтересован в выяснении и совершении того, что правильно сами по себе, и в помощи другим делать так.

Быть «кротким и смиренным сердцем», чтобы искать помощи в познании того, что правильно, из каждого источника, как бы скромно или как бы несовершенно он ни предлагался, является вернейшим указанием на то, что ум находится под полным контролем управляющей цели делать правильно, и является, таким образом, совершенным умом.

Такой ум, должно быть видно, имеет тенденции, которые приспосабливают его к той великой системе вещей, в которой мы находимся. Такой ум не может проследить эти тенденции светом одного лишь разума без убеждения, что где-то в ходе веков он достигнет совершенного сообщества, где великая цель и объект Творца в формировании ума будут доведены до полного совершенства в каждом отдельном уме и во всесовершенном целом!

ГЛАВА XXX. О ВЕРОЯТНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ И ХАРАКТЕРЕ БЕСПЛОТНЫХ ДУХОВ.

Мы рассмотрели способ, которым без откровения мы приходим к знанию о существовании и характере одного вечного, самосущего Творца и других вечных существ, наделенных всеми атрибутами человеческого ума.

Далее мы исследуем существование других сотворенных умов в дополнение к тем, чье существование проявляется через материальное тело. Есть несколько принципов разума, помогающих нам в этом исследовании. Первый — это тот, который устанавливает существование ума и материи как двух различных и разнообразных причин или существований. Этим мы решаем, что каждый человек имеет тело и душу.

Второй принцип разума, направляющий нас, — это тот, который учит нас верить, что вещи продолжают существовать так, как они есть и были, если нет какой-то известной причины уничтожить или изменить их.

Другие принципы, направляющие нас, заключаются в том, что ничто не должно предполагаться истинным, если нет каких-то доказательств того, что это так, и в случае противоречивых доказательств баланс доказательств должен решать, что правильно и истинно.

Эти принципы будучи принятыми, мы находим, что при смерти каждого человека у нас есть доказательство, во-первых, того, что тело перестает быть связанным с духом и растворяется.

Далее, у нас есть доказательство в период этого растворения души и тела, что душа существует без тела, и нет доказательств того, что она изменена в каких-либо своих силах, или привычках, или характере.

Таким образом мы приходим к выводу, что духи, которые существовали в этой жизни, будучи связанными с телами, все еще существуют со всеми силами, привычками и характером, которыми они обладали в этой жизни, за исключением того, как они модифицированы причинами и тенденциями, которые раскрыл опыт в этой жизни. Мы таким образом делаем вывод, что все умы, которые покинули этот мир, продолжили в восходящих или нисходящих тенденциях характера, которые существовали, когда они были не связаны с телом.

Это все знание, которое мы можем получить разумом и опытом только в отношении других сотворенных существ, их характера и способа существования.

Что касается времени, когда душа начинает существование, у нас нет доказательств такого существования, кроме того, что проявляется в теле. Мы можем только сделать вывод, следовательно, что душа начинает существовать, когда доказательство ее существования начинается в теле. Утверждать, что она начинается до этого времени, значит нарушить принцип разума, который запрещает нам предполагать что-либо истинным, если нет доказательств этого.

Таким образом, без откровения мы ведемся к вере в существование двух классов бесплотных духов, добрых и злых. Но у нас нет доказательств существования каких-либо других сотворенных умов, кроме тех, которые ранее были связаны с телами в этом мире.

Насколько животные дают доказательства обладания независимым духовным существованием, тот же аргумент, который доказывает продолжение существования человеческого ума после смерти, доказывает, что животный дух, если таковой есть, продолжается после растворения тела.

Но мы не можем рассуждать в отношении животных так, как мы можем в отношении человеческих умов, ибо мы никогда не имели опыта животного существования, чтобы начать с него, как мы имеем наш собственный опыт в рассуждении о природе и опыте ума в отношении других существ той же расы.

ГЛАВА XXXI. ВЕРОЯТНОСТИ В ОТНОШЕНИИ ОТКРОВЕНИЯ ОТ ТВОРЦА.

Мы теперь завершили наши исследования относительно природы и количества знаний, которые должны быть получены по великим вопросам жизни разумом и опытом независимо от откровения.

Мы предположили, что великой причиной беспорядочного действия ума является то, что он начинает действие в совершенном невежестве, в то время как все те причины, которые опыт показывает как необходимые для его правильного действия, в большей или меньшей степени отсутствуют.

Великой потребностью нашей расы являются совершенные воспитатели для обучения новорожденных умов, которые являются непогрешимыми учителями того, что правильно и истинно.

Мы представили доказательства, полученные разумом и опытом, что Творец совершенен в ментальной конституции, и что он всегда действовал правильно и всегда будет так действовать. Это будучи признанным, мы делаем вывод, что он всегда делал лучшее, что возможно для высшего блага своих творений в этом мире, и что он всегда будет продолжать делать так.

Мы переходим к исследованию относительно того, что было бы лучшим, что возможно сделать для нас в этом состоянии бытия, насколько мы можем постичь.

Поскольку великой причиной неправильного действия ума является невежество и несовершенство тех, кто является его воспитателями в начале его существования, мы должны сделать вывод, что лучшей возможной вещью, которую можно сделать для нашей расы, было бы предоставление какого-то совершенного и непогрешимого учителя для обучения тех, кто должен воспитывать ум. Это будучи признанным, тогда все согласились бы, что сам Творец был бы нашим лучшим учителем, и что, если бы он пришел к нам сам в видимой форме, чтобы обучить воспитателей ума всему, что им нужно знать для себя и для новорожденных умов, вверенных их заботе, это было бы лучшей вещью, которую мы можем вообразить для высшего блага нашей расы.

Далее мы спрашиваем относительно лучшего мыслимого способа, которым Творец может проявить себя, чтобы обеспечить доверие.

Чтобы решить это, пусть каждый представит случай как свой собственный. Пусть человек появится, утверждая, что он Творец. Мы можем понять, что его простое слово никогда не вызвало бы доверия разумных практических людей. Тысячи самозванцев появлялись и делали такие заявления, обманывая слабых и невежественных и вызывая отвращение у мудрых.

В случае, если человек с такими заявлениями оказался бы сколь угодно благожелательным и разумным, если бы у нас не было других доказательств, кроме его слова, это было бы разумными людьми расценено как результат какого-то ментального галлюцинаторного состояния.

Но предположим, что человек, делающий заявления быть Творцом всех вещей или быть посланником от него, должен был бы подтвердить свое заявление сотрясением земли, или разрыванием горы, или поворачиванием вспять потоков океана, было бы невозможно для любого человека стать свидетелем этих чудес, не поверив, что Автор всех вещей таким образом подтвердил свое собственное присутствие или авторитет своего посланника. Мы показали, что в самом устройстве ума одна из интуитивных истин неизбежно навязала бы такую веру всем здравомыслящим умам.

Один другой метод был бы столь же эффективным. Если бы этот человек предсказал события настолько невероятные и настолько выходящие за пределы всего человеческого интеллекта, что они были бы эквивалентны равному прерыванию опыта относительно законов ума, по мере того как время развивало бы исполнение этих предсказаний, та же вера была бы вызвана в авторитет человека, таким образом сверхъестественно наделенного.

В первом случае доказательство было бы непосредственным и наиболее мощным в своем начале. В последнем случае сила доказательства возрастала бы со временем.

Чудеса и пророчество, следовательно, являются единственными методами, которые мы можем вообразить, которые, как наши умы сейчас устроены, обеспечили бы веру в откровения от Творца.

Но если каждый человек, чтобы верить, должен иметь чудеса, последовало бы такое непрерывное нарушение законов природы, что разрушило бы их, и таким образом разрушило бы всякую возможность чудес.

Единственным возможным способом, следовательно, является наличие чудес, происходящих в определенные периоды времени, а затем наличие их адекватно записанными и сохраненными.

Этот метод включает необходимость интерпретации письменных документов. Если, следовательно, Творец предоставил такие откровения, возникает вопрос относительно того, насколько они могут быть доступны всем людям. Существуют ли откровения от Творца в такой форме, что все люди могут получить доступ к ним и интерпретировать их для себя, или они записаны так, что только немногие могут получить знание, которое они передают, в то время как многие беспомощно зависят от немногих?

Именно в отношении этого вопроса интерпретация языка становится предметом жизненного и бесконечного интереса для каждого человека. Этот предмет поэтому займет оставшуюся часть этого тома.

ГЛАВА XXXII. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЯЗЫКА.

Ум человека ограничен в своих операциях материальной системой, которую он населяет, и не имеет способов общения с другими умами, кроме как через посредство глаза и уха. Именно знаками, адресованными глазу, и звуками, воздействующими на ухо, идеи передаются и принимаются.

Именно силой ассоциации, которая позволяет нам вспоминать определенные идеи вместе, которые были часто объединены, достигается использование языка. Младенец находит определенные состояния ума, произведенные материальными объектами, неизменно связанными с определенными звуками. Это делается так часто, что всякий раз, когда происходит определенное восприятие, повторяется звук, который был так часто объединен с ним.

Если язык правильно определяется как «любой звук или знак, который передает идеи одного ума другому», вероятно, что дети изучают язык в гораздо более ранний период, чем обычно воображается. Невозможно знать, как скоро младенец замечает мягкие тона своего собственного голоса, когда счастлив, или стонущий или пронзительный звук, который выражает его собственную боль, и, сравнивая их с тонами своей матери, узнает, через свой маленький процесс рассуждения, что другой дух имеет эмоции удовольствия и боли, соответствующие его собственным. Также мы не можем определить, как скоро эти приятные звуки голоса матери начинают ассоциироваться с доброжелательной улыбкой, или тона горя с печальным выражением, или тона гнева с хмурым лбом.

Кажется очень разумным предполагать, что звук для младенческого ума — это то, что первым ведет к вере в эмоции другого ума посредством сравнения своих собственных звуков с теми, которые исходят от другого. После того как это сделано, глаз вступает в долю в этих обязанностях. Маленький рассуждающий, после тысяч экспериментов, находит приятный звук всегда объединенным с улыбающимся лицом, пока объект зрения не становится знаком для вспоминания идеи, полученной сначала звуком. В получении обычного использования языка мы знаем, что это порядок последовательности. Мы сначала изучаем звуки, которые вспоминают идеи, а затем, посредством частого союза этих звуков с каким-то видимым знаком, сила, однажды обладавшая просто звуком, передается знаку. Таким образом, у нас есть слова, которые являются звуками, и слова, которые являются видимыми знаками.

Общение одного духа с другими в повседневной жизни поддерживается обычно через посредство звуков; но когда вмешивается расстояние или когда должна быть сохранена какая-то запись мыслей и чувств других существ, тогда используются знаки, адресованные глазу. В цивилизованных нациях используемые знаки — это определенное количество произвольных отметок, которые расположены в большом разнообразии комбинаций, и каждая комбинация используется для вспоминания какой-то конкретной идеи или комбинации идей. Эти произвольные знаки называются буквами, и в английском языке их только двадцать шесть; однако, благодаря почти бесконечному разнообразию комбинаций, на которые они способны, каждая идея, которую один ум желает передать другому, может быть выражена.

Письменное слово — это отдельная буква или комбинация букв, используемая как знак для вспоминания одной или нескольких идей. Оно рассматривается умом как единица или целая вещь, частями которой считаются буквы, и показывается как единица интервалами или пустыми пространствами, которые отделяют его от других слов предложения. Тот факт, что оно рассматривается умом как единица или знак, отдельный от всех других комбинаций букв, является особенностью, которая составляет его словом. Слог — это комбинация букв, которая не рассматривается как единица, но считается частью слова.

Слова используются для вспоминания идей вещей, качеств, изменений и обстоятельств. Некоторые слова вспоминают идею вещи без какой-либо другой идеи, связанной с ней; таковы слова ум, слоновая кость. Некоторые слова вспоминают идею качества просто, такие как красный, твердый, сладкий. Некоторые слова вспоминают идеи изменения просто, такие как движение, действие. Некоторые слова вспоминают просто идею отношения или обстоятельства, такие как на, под, о. Иногда идеи вещей, их действий и отношений вспоминаются одним и тем же знаком; таким образом, борец вспоминает идею вещи и ее действия, а гигант — вещи и ее отношения. Некоторые слова вспоминают разнообразие идей; таким образом, термин уходи вспоминает идею двух вещей, желания ума и его способа выражения.

В процессе изучения языка человечество сначала приобретает названия для нескольких вещей, качеств, изменений и обстоятельств, которые они замечают, а впоследствии изучает процесс комбинирования этих названий, чтобы передать ментальную комбинацию одного ума другому. Человек мог бы иметь названия для всех своих идей, и все же, если бы он никогда не изучил искусство правильного комбинирования этих знаков, он никогда не смог бы передать разнообразные концепции своего собственного ума другому человеку. Предположим, для иллюстрации, что ребенок изучил значение терминов чашка, ложка, та, положить, в, маленькая, моя; было бы невозможно для него выразить свое желание, пока он не изучил правильное расположение каждого термина, и тогда он мог бы передать концепцию и желания своего собственного ума, а именно: «Положи ложку в мою маленькую чашку».

Мы видим, следовательно, как новые комбинации идей в одном уме могут быть переданы другому. Два человека должны оба иметь одни и те же идеи, прикрепленные к одному и тому же знаку языка, и каждый должен понимать способ комбинации, который должен быть использован. Когда это сделано, если один человек видит новый объект, он может послать своему другу знаки, которые представляют все его качества, обстоятельства и изменения, расположенные надлежащим образом. Отсутствующий человек затем расположит концепции, вспоминаемые этими словами, так, чтобы они соответствовали концепциям его корреспондента.

Во всех языках одно и то же слово часто используется для вспоминания разных идей, и значение слов часто зависит от их способа комбинации.

Искусство интерпретации состоит в установлении конкретных идей, передаваемых словами в данной комбинации.

Существует два способа использования языка, которые должны быть отчетливо указаны, а именно: буквальный и фигуральный.

Чтобы понять эти способы, необходимо обратиться к принципам ассоциации. Ни наши восприятия, ни концепции никогда не являются одиночными, не связанными объектами, кроме случаев, когда используется сила абстракции. Обычно различные объекты объединены вместе в уме, и те объекты, которые наиболее часто объединены в наших восприятиях, как само собой разумеющееся, являются теми, которые наиболее часто объединены в наших концепциях.

Теперь, силой абстракции, ум может рассматривать один и тот же объект иногда как единицу или целое, а иногда может разъединить его и рассматривать как несколько различных вещей. Таким образом случается, что идеи, которые связаны принципами ассоциации, иногда рассматриваются как целое, а иногда разъединяются и рассматриваются как отдельные существования.

Язык будет найден сконструированным в точном соответствии с этим феноменом ума. Мы обнаружим, что объекты, обычно объединенные вместе, как причина и следствие, имеют одно и то же название, данное иногда причине, иногда следствиям, а иногда оно охватывает целое; или вещь, ее причины и ее следствия. В качестве примера такого использования языка может быть упомянут термин гордость. Мы иногда слышим, что те объекты, которые являются причиной гордости, получают это название. Таким образом, ребенок называется гордостью своих родителей. То же название применяется просто к состоянию ума, как когда говорят, что человек находится под влиянием гордости, в то время как следствия гордости получают то же наименование, когда мы слышим, что высокомерное поведение и важная манера называются гордостью. Термин используется в своем наиболее расширенном значении как включающий вещь, ее причины и ее следствия, когда мы слышим о «гордости этого мира», которая скоро пройдет, означая в равной степени причины этого чувства, само чувство и его следствия.

Буквальный язык — это тот, в котором все слова имеют обычное значение, как обычно используется.

Фигуральный язык — это тот, в котором обычные названия, качества и действия вещей приписываются другим вещам, с которыми они были ассоциированы.

В качестве примера использования языка, который является фигуральным, мы находим слезы, которые являются следствиями горя, называемые названием причины; таким образом:

"Streaming grief his faded cheek bedewed."

Напротив, мы находим причину, называемую названием следствий в этом предложении:

"And hoary hairs received the reverence due."

Здесь возраст называется названием одного из его следствий.

Неразборчивое применение названий к вещам, которые были связаны временем, местом или сходством, изобилует в фигуральном языке. Следующее — это пример, где один объект называется названием другого, с которым он был связан местом:

"The groves give forth their songs."

Здесь птицы называются названием рощ, с которыми они были так часто объединены, что касается места. Следующее — это пример, где объект называется названием другого, с которым он связан временем:

"And night weighed down his heavy eyes."

Здесь сон называется названием ночи, с которой он был так часто объединен. Следующее — это пример, где один объект называется названием другого, с которым он был связан принципом сходства:

"You took her up, a little, tender bud,

Just sprouted on a bank."

Здесь молодая женщина называется названием объекта, с которым она связана ассоциацией сходства. Когда один объект таким образом называется названием другого, который он напоминает, фигура речи называется метафорой.

Когда господство называется скипетром; должность епископа — сутаной; профессия христианства — крестом; жилище называется крышей; и различные выражения такого рода, одна вещь называется названием другой, частью которой она является или с которой она была связана как обстоятельство, причина или следствие.

Не только объекты, которые были объединены в наших восприятиях, получают названия друг друга, но качества одного часто приписываются другому. Следующие — это примеры, в которых качества причины приписываются следствию, а качества следствия приписываются причине:

"An impious mortal gave a daring wound."

Здесь качество причины приписывается следствию.

"The merry pipe is heard."

Здесь качество следствия приписывается причине. Ниже приведен пример, когда качество одного предмета приписывается другому, связанному с ним по времени:

"Now musing midnight hallows all the scene."

Ниже приведен пример, когда качество одного предмета приписывается другому, связанному с ним по месту:

"when sapless age

Shall bring thy father to his drooping chair."

Мы имеем примеры того, как качества одного предмета приписываются другому, который он напоминает, в таких выражениях, как «властный океан», «шатающееся государство», «яростная буря». Ниже приведен пример, когда предмет называют именем одного из его качеств или сопутствующих обстоятельств:

"What art thou, that usurpest this time of night,

Together with the fair and warlike form

In which the majesty of buried Denmark

Did sometimes walk?"

Здесь царя называют именем качества и именем его царства.

Именно благодаря принципу ассоциации используется еще один вид образного языка, называемый олицетворением. Он заключается в том, что о качестве, присущем живым существам, говорят так, как будто оно является тем существом, в котором это качество было обнаружено. Это объясняется тем, что представления о качествах разума всегда связаны с каким-либо существом, и поэтому такие идеи являются взаимосвязанными. Так сказано в священных писаниях,

"Mercy and truth are met together."

"Righteousness and peace have embraced each other."

"Wisdom crieth aloud, she uttereth her voice."

Другой вид олицетворения объясняется тем, что действия и отношения неодушевленных существ очень часто напоминают действия и отношения живых существ, поэтому такие идеи ассоциируются по принципу сходства. В таких случаях действия, свойства и отношения живых существ приписываются неодушевленным предметам. Так, когда море ревет и поднимает свои волны к небесам, эти действия подобны действиям человека, когда он поднимает руку в мольбе. Пример такого рода образного языка можно найти в этом возвышенном олицетворении Писания: «Горы видели Тебя и трепетали; разлитие вод проходило; бездна давала голос свой, высоко поднимала руки свои; солнце и луна остановились на месте своем». Другие примеры этого рода встречаются, когда мы слышим, что «поля улыбаются», «леса рукоплещут», «небеса хмурятся» и тому подобное.

Одна из причин появления образного языка кроется в сходстве воздействий, производимых на тело операциями разума и операциями материи. Все, что воздействует на разум подобным образом, называется одним и тем же именем. Так, когда человек пытается проникнуть в твердое вещество, мышцы его головы и шеи подвергаются особому воздействию. Те же мышцы подвергаются аналогичному воздействию, когда человек предпринимает мощные и повторяющиеся усилия, чтобы постичь сложный предмет. Поэтому оба этих действия называются одним и тем же именем, и говорят, что человек проникает в дерево с помощью инструмента или проникает в предмет своих исследований. Так говорят, что радость расширяет грудь, потому что она, по сути, вызывает ощущение, которое напоминает это действие. Существует большое разнообразие образных выражений, основанных на этом принципе. Действительно, мало что говорится о разуме, его качествах и операциях, где мы не применяли бы термины, описывающие качества, действия и отношения материи.

Также бывает, что действия и отношения, которые напоминают друг друга, называются одним и тем же именем, независимо от объектов, в которых они существуют. Так говорят, что небеса плачут. Здесь, по сути, происходит то же действие, что и плач у людей, и оно получает то же название, хотя и связано с другим субъектом. Так же говорят, что меч «пьян кровью убитых». Здесь существует то же отношение между кровью и мечом, что и между человеком и чрезмерным количеством спиртного, и это отношение получает одно и то же название в каждом случае.

Аллегория — это последовательность событий и обстоятельств, рассказанных об одном предмете, которые постоянно напоминают о другом предмете, который он напоминает в упомянутых деталях. Так престарелый индейский вождь описывает себя с помощью аллегории: «Я — старая тсуга. Ветры ста лет пронеслись над ее ветвями; она мертва на вершине; те, что росли вокруг, все истлели».

Притча имеет тот же характер, что и аллегория.

Прообраз — это объект представления, многие качества и отношения которого напоминают другой объект, следующий за ним во времени.

Гипербола — это совокупность действий, качеств или обстоятельств, приписываемых объекту, которые противоречат законам опыта, и этот язык используется для выражения возбужденного чувства. Так, посредством гиперболы говорят, что человек «утопает в слезах».

Ирония — это язык, используемый таким образом, чтобы противоречить известным мнениям говорящего, и предназначенный для того, чтобы показать абсурдность или иррациональность чего-либо, задуманного им.

Символы — это материальные вещи, используемые для передачи идей одного разума другому. Так, поскольку возделывание оливы связано с временами мира, оливковая ветвь используется для выражения идеи мира.

Символический язык — это использование слов, которые являются названиями символов, вместо названий вещей, представленных символами. Так, слово «олива» может быть использовано вместо слова «мир».

Образный язык, особенно метафоры и символические слова, изобилует в писаниях древнейших народов; и поскольку то, что считается древнейшими откровениями Творца, записано на этих языках, правила интерпретации образного языка имеют высочайшее значение.

Вышеизложенное иллюстрирует принципы, на которых строятся как буквальный, так и образный язык. Теперь возникает вопрос: как нам определить, когда выражения следует интерпретировать буквально, а когда они являются образными? Одно единственное правило окажется достаточным во всех случаях, а именно:

Всякий язык является буквальным, когда общепринятое значение каждого слова согласуется с нашим опытом относительно природы вещей и согласуется с другими суждениями автора.

Всякий язык является образным, когда названия, качества и действия, приписываемые вещам, несовместимы с нашим опытом относительно природы вещей или противоречат известным мнениям автора.

В предыдущих примерах образного языка легко заметить, что буквальная интерпретация во всех случаях сформировала бы комбинации идей, которые противоречат опыту относительно природы вещей. Например, «горе» нельзя представить как «орошающее лицо», потому что это эмоция разума; также «седые волосы» буквально никогда не получают почестей; ни «рощи не поют», ни «ночь не отягощает глаза».

Точно так же, когда качества одного предмета приписываются другому, с которым он был связан, нетрудно определить, что язык является образным; ибо «рана» не может обладать качеством «дерзости», которое принадлежит только разуму, ни «трубка» не может буквально считаться «веселой», ни «полночь» — «задумчивой»; также не было бы совместимо с опытом думать о «стуле» как о «поникшем». И в случае с олицетворением нет никаких затруднений. Милость и истина, праведность, мир и мудрость — это качества разума, и их нельзя представить как «встречающиеся», «обнимающиеся» и «громко взывающие» в каком-либо ином, кроме как в образном смысле. И когда говорится, что океан «поднимает свои руки», а солнце и луна «стоят на месте своем», законы опыта запрещают любую, кроме образной, интерпретацию.

В случае аллегории и всего символического языка то же правило применяется с равной ясностью и определенностью. В приведенном примере было бы нарушением законов опыта представлять человека как дерево с ветвями и засохшей вершиной.

Гипербола легко распознается по тому же правилу. Ирония узнается по тому, что она противоречит известным мнениям автора. Таким образом, никогда не возникает трудностей в решении, когда язык является буквальным, а когда образным в тех случаях, когда люди имеют законы опыта, по которым можно судить.

В предположении об откровении от Творца должны быть предметы, относительно которых человечество не имело никакого опыта, такие как природа Божества, характер и обстоятельства невидимого мира и его обитателей. По этим предметам всякий язык должен быть буквальным, когда буквальная конструкция не противоречит известному или подразумеваемому мнению других деклараций; ибо по этим предметам, поскольку законы опыта не могут регулировать решение между образным и буквальным языком, невозможно показать какую-либо причину, почему слова не должны быть буквальными, кроме как путем сравнения с другими утверждениями того же автора. Если они не показывают причин предполагать образность, это должно по необходимости считаться буквальным; ибо если ни опыт, ни мнения автора не противоречат буквальному значению, нет никакой причины, почему обычное и общее значение слов не должно быть сохранено.

Следующий вопрос: как нам установить идеи, которые должны быть привязаны к словам, используемым образно? Если общие идеи, которые вызываются словами, не являются правильными, каковы данные для того, чтобы знать, какие идеи должны быть вызваны? Законы ассоциации, на которых основан язык, предоставляют адекватное основание для решения этого вопроса. Если язык таков, что буквальная конструкция противоречит природе вещей, слова, используемые образно, должны выражать нечто, что было связано с объектом, вызываемым буквальным значением, либо как причина или следствие, либо как нечто, что он напоминает, либо как нечто, с чем он был связан как часть, или по обстоятельствам времени или места. Конечно, процесс рассуждения вскоре решит, что из этого должно быть выбрано. Возьмем, например, выражение,

"Streaming grief his faded cheek bedewed."

Здесь, поскольку «горе» не может оросить щеку, это должно быть название чего-то, что было связано с горем, либо по принципу сходства, смежности во времени или месте, либо по отношению причины и следствия. Легко определить, что это не может быть ничем из этого, кроме последнего. Слезы — это следствие печали, и поэтому называются этим именем. Природа идеи, передаваемой образным термином, покажет, имеется ли в виду причина или следствие, или какой-то объект, связанный с ним в отношении времени, места или сходства, и никогда не возникнет трудностей в решении. Во всех случаях это общее правило помогает: когда слова используются образно, должны быть сохранены такие идеи, которые были каким-либо образом связаны с ними, которые будут согласованы с известной природой вещей и согласованы с другими утверждениями автора.

Что касается буквального использования языка, было показано, что один и тот же термин иногда используется для названия вещи, обычно выражаемой им, иногда для ее причины, иногда для ее следствия, а иногда как включающий все эти идеи. Правило для определения того, в каком из этих смыслов используется термин, такое же, как и в отношении образного языка, а именно: к термину должно быть привязано значение, которое согласуется с опытом относительно природы вещей и с другими чувствами автора. Так, в отношении приведенного примера термина «гордость», предположим, что ребенка называют «гордостью своих родителей». Мы знаем, что это не может означать эмоцию разума; что это не может означать следствия этого состояния разума; и его единственное другое значение оказывается совместимым с опытом, а именно: это причина или повод для гордости у его родителей. Тот же способ рассуждения может быть применен к другим использованиям термина. Если говорят, что человек чувствует гордость, есть только одно значение, которое может быть привязано к термину. Если сказано, что «гордость мира проходит», это включает в себя все и означает, что причины гордости проходят, а вместе с ними эмоции и следствия.

Ниже приведены ясные и простые правила, которые следует использовать при интерпретации любого языка:

ЗАКОНЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ.

1. Буквальное, обычное значение должно быть придано всем словам, если только оно не выражает то, что несовместимо с опытом относительно природы вещей или несовместимо с мнениями автора.

2. Когда слова в предложении способны иметь несколько буквальных значений, следует выбирать то, которое делает автора наиболее последовательным с самим собой и со всеми известными обстоятельствами.

3. Когда буквальное значение выражает то, что несовместимо с природой вещей или с другими декларациями автора, тогда язык является образным, и должны быть сохранены только та часть идей, которые были каким-либо образом связаны с используемыми словами, которые обеспечат такую последовательность.

4. При решении значения слов мы должны руководствоваться принципами здравого смысла, а именно: никакое значение не должно быть придано, если нет каких-либо доказательств того, что оно истинно; и, когда есть противоречивые доказательства, истинным является то значение, которое имеет баланс доказательств в свою пользу.

ДОПОЛНЕНИЯ К ТОМУ I.

Второй том начнется с описания того вида доказательств, которые подтверждают Библию как собрание подлинных и авторитетных записей откровений от Творца. Этот вид доказательств, как будет показано, в одной великой черте совершенно отличен от любого, которое когда-либо существовало, или даже от того, которое когда-либо претендовало на существование в отношении любых мнимых откровений.

Также будет показано, что это доказательство столь же сильно и надежно, как то, которое регулирует людей в их повседневных практических делах.

Эту попытку автор считает в некоторых отношениях своеобразной и особенно рассчитанной на то, чтобы повлиять на популярное восприятие, особенно на восприятие уравновешенных и практических умов. Вместо большого массива деталей и аргументов все будет содержаться на очень немногих страницах, легко воспринимаемых и требующих лишь немного времени или усилий.

Во-вторых, законы интерпретации и принципы здравого смысла, изложенные в этом томе, будут применены для обнаружения ответов Священных Оракулов на великие вопросы жизни и их согласия с разумом, опытом и нравственным чувством человечества.

Это повлечет за собой обсуждение философских теорий, которые, как полагают, затмили и уменьшили влияние великой Искупительной Жертвы «великого Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа».

Работа завершится практическим применением изложенных взглядов к величайшему из всех человеческих интересов — правильному воспитанию человеческого разума в младенчестве и детстве.

Прежде чем предложить публике темы, которые будут охвачены в последнем томе, считается целесообразным представить великие принципы, на которых должны основываться все дискуссии, а также справедливую иллюстрацию того способа, которым эти принципы будут применены.

Ниже приведен иллюстративный пример:

Теологический догмат о порочной ментальной конституции.

На предыдущих страницах мы видели доказательства того, что разум человека совершенен в своих конституциональных силах и, таким образом, является главным и высшим доказательством мудрости, справедливости и благожелательности его Творца.

Но системы теологии во всех христианских сектах, за исключением небольшой части, учат, что разум человека появляется в этом мире с «порочной природой»; подразумевая под этим ментальную конституцию, более или менее порочную.

Что это обычный догмат теологических учений, ясно из этого изложения дела. Вещь может быть неправильной только двумя мыслимыми способами: один — по своей природе или первоначальному устройству, а другой — по своему действию. Разум человека, следовательно, если он не совершенен во всем, либо неправилен в устройстве, либо неправилен в действии. Теперь никто никогда не утверждал, что разум человека не порочен в действии, и поэтому все, кто учит, что он порочен каким-либо иным образом, должны учить, что он порочен в своей конституции, или в той природе, которую он получил от своего Создателя, ибо существуют только эти два мыслимых способа порочности.

Будучи допущенным, таким образом, что разум нашей расы порочен по своей природе, конечно, Автор этой природы несет ответственность за это немыслимое и повальное зло. Это вынуждает нас к неизбежному выводу, что Создатель разума — это существо, виновное в величайшей мыслимой глупости, несправедливости и злобе. Ибо разум и здравый смысл учат, что «природа устройства является доказательством характера и намерения его автора». Поэтому, если разум порочен в устройстве, Автор его — порочное существо, совершенно недостойное нашего доверия, уважения или любви.

Это аргумент, который во все века выдвигался против тех теологов, которые поддерживают догмат о порочной природе человека, и существовали различные методы, с помощью которых эта трудность обходилась:

Один класс открыто признает, что Творец имел силу сделать разум человека совершенным во всех отношениях, и что он доказал, что обладает этой силой, сделав умы ангелов и наших первых родителей такими совершенными. Но, вследствие того, что наши первые родители съели запретный плод, каждый разум, созданный с того времени, был испорчен при создании, так что стал полностью порочным. Это, как утверждается, было правильно для Бога сделать. Как это было правильно, мы не имеем права спрашивать. Это ужасная тайна; но это было сделано так, что Бог «ни в коем случае не является автором греха».

Это сводится просто к отрицанию принципа разума: «что природа устройства является доказательством намерения и характера творца». Это означает, что автор греха не является автором греха.

Это станет еще более очевидным, если мы обратимся к странице 158, где показаны единственные мыслимые способы, которыми одно существо может быть причиной греха или неправильного действия в других. Бог бесспорно является автором всех внешних обстоятельств, которые окружают нас. Если, следовательно, он сделал наши восприимчивости неправильными или объединил их неправильно, он является автором греха во всяком мыслимом смысле.

Кто бы, следовательно, ни утверждал, что Бог является автором порочной ментальной организации человеческого разума, утверждает, что он является «автором греха» во всяком мыслимом смысле. Утверждать такой факт, а затем отрицать, что Бог является автором греха, — это просто противоречие в терминах.

Чтобы избежать этой дилеммы, теологи создали следующие теории:

Первый класс учит, что первая пара человеческого рода была создана с совершенными умами, а затем выступала в качестве представителей расы и согрешила за всех. Первая часть наказания пала на фактических грешников в разрушении их собственной ментальной конституции, а затем, поскольку все люди были представлены в Адаме и Еве, Творец «вменил» этот грех всему их потомству, и, в качестве наказания, все получают порочную ментальную конституцию.

То есть, хотя каждый из нерожденных миллионов, происходящих от Адама, был невиновен в преступлении, чтобы быть справедливым, Бог «вменяет» его каждому, и, в качестве наказания, разрушает каждого в его организации, когда Он имеет полную силу создавать совершенные умы.

Другой класс предполагает, что Творец установил такую конституцию вещей, что природа одного разума передается всем его бесчисленным потомкам по тому же закону, как природа растения включена в одно семя и передается всему его будущему виду. Первые родители нашей расы, получив совершенные умы от своего Творца, разрушили их одним актом непослушания. Затем, по вышеуказанному закону, установленному их Создателем, они передали эту порочную конституцию разума всем своим потомкам.

Этот способ уклонения от ответственности примерно так же почетен, как если бы учитель сконструировал такие пружины и ловушки для своих учеников, что один маленький малый, когда ему запрещено это делать, должен был бы коснуться пружины, которая отрезала бы ему собственную руку, и тем самым привести в движение другие пружины, которые покалечили бы всю остальную школу, в то время как учитель возлагает всю вину на ребенка, который ослушался.

Другой класс учит, что первый мужчина и женщина расы были созданы с совершенными умами, а затем такая конституция вещей была установлена Богом, что каждый разум человеческого рода существовал с ними или в них, так что когда Адам и Ева добровольно ослушались первого закона Творца, каждый из их потомков добровольно сделал то же самое; а затем, в качестве наказания за поступок, родитель и каждый из эмбриональных потомков стали «полностью порочными».

Эта теория, которая делает каждого человека виновным в преступлении за тысячи лет до нашего рождения, и за которую мы страдаем от самых ужасных из всех наказаний, почти ушла в пустяки старых схоластов, и все же есть некоторые из самых популярных профессоров в наших крупнейших и самых уважаемых теологических семинариях, которые публично защищают ее в это самое время.

Другой метод, провозглашенный, — это предположение, что вся раса была изначально создана совершенной, а затем, находясь в обладании всеми возможными преимуществами для добродетели и счастья, они разрушили себя в предыдущем состоянии существования. Это единственная теория, которая действительно встречает трудность и освобождает характер Творца от того, чтобы быть виновным автором порочных умов.

Но эта теория, даже если бы она могла быть установлена откровением, не исправляет сильный аргумент разума и опыта против мудрости и благожелательности Творца, исходя из предположения о порочной конституции разума. Человек, отрицающий откровение, которого призывают принять его, может сказать: вот раса, каждый из которых разрушен, и, насколько я могу видеть, при создании его разума Творцом. Поэтому этот Творец, своими делами, показан как существо бесконечной глупости и злобы, от которого невозможно никакое надежное откровение.

Допуская, что разум порочен, свет разума неизбежно ведет к слабому или злонамеренному Творцу. Чтобы проиллюстрировать это, предположим, что человека видят производящим красивые фарфоровые вазы, и из «глины того же кома», из которого он их делает, он портит каждую, треская, уродуя и обезображивая их в самом процессе производства. Теперь предположим, что этот человек должен повернуться к свидетелю и предложить обучить его лучшему способу делать вещи, каким был бы ответ здравого смысла? Точно таким же, какой был бы должен Творцу, который разрушил каждый разум, который он послал в этот мир, а затем предлагает открыть правильный путь для тех разрушенных существ действовать!

Другая иллюстрация может быть позволена. Предположим, колония по какой-то случайности поселяется на изолированном острове, который оказывается покрыт табачным растением. Они расчищают свои плантации, но обнаруживают, что по замечательному и непостижимому устройству после каждого ливня происходит падение табачных семян, распространяемых с недоступной высоты машиной, воздвигнутой для этой цели и постоянно снабжаемой.

Через несколько лет они получают послание от короля, которому принадлежит остров, в котором он информирует их, что табак является главным объектом его отвращения; что он причиняет неисчислимый вред его подданным; что это главная цель его жизни, и он желает, чтобы это было их целью, истребить растение, а следовательно, и его использование.

Он, в то же время, заявляет, что он является автором устройства для рассеивания семян, и что он держит его постоянно снабжаемым, и утверждает, что имеет право «делать то, что он хочет со своим собственным», не будучи допрашиваемым своими подданными.

Затем он постановляет, что любой человек, который будет найден использующим табак, или даже имеющим хотя бы одно семя или растение на своих владениях, будет сожжен заживо в котле огня и серы.

Если, в дополнение к этому, тот король должен был бы повелеть высшую любовь к нему и полное доверие к его мудрости, справедливости и доброте, все это лишь слабо проиллюстрировало бы ту ужасную систему, рассматриваемую здесь, чьи наказания вечны.

Предположение, что конституция разума порочна, не только разрушает доказательство мудрости и благожелательности Творца светом разума, но и разрушает возможность заслуживающего доверия и надежного откровения от него.

Ибо вера в существование Бога зависит от интуитивной истины, в то время как его характер понимается без откровения только с помощью той интуитивной истины, которая учит, что природа его дел доказывает его характер и замыслы. Теперь, если его величайшее дело, бессмертный разум, то, что одно дает какую-либо ценность его другим делам, деформировано и, таким образом, сделано причиной всех страданий, преступлений и зла этой жизни, что есть такого, чтобы дать какое-либо основание для уверенности, что его откровения не будут ложными, пагубными и злонамеренными?

Ни один человек не может начать с предположения, что существует откровение от Творца, которое не нуждается в доказательствах. Единственная основа для такого откровения — это та интуитивная истина, с помощью которой чудеса и пророчества становятся доказательствами вмешательства Творца. Таким образом, мы воспринимаем, что доказательство того, что «автор порочной конституции разума — порочное существо», столь же сильно, как может быть доказательство откровения чудесами и пророчествами.

В отношении этих теорий и в отношении догмата теологии, который они призваны объяснить, утверждается, что как разум, так и Библия одинаково запрещают каждую и все из них.

Уже было показано в главах xxii и xxiii, что все доказательства разума и опыта доказывают, что разум человека совершенен в своей организации. Нам остается только спросить, таким образом, в отношении доказательств, которые, как утверждается, найдены в откровениях от Творца.

Прежде чем исследовать это доказательство, важно заметить различие между открытыми фактами и теориями, изобретенными для их объяснения.

Факт, в котором соглашаются как опыт, так и откровение, заключается в том, что человек, как раса, виновен и порочен в действии, и что с самых ранних периодов жизни это порочное действие проявляется.

Теории относятся к причине этого неправильного действия, и их всего две. Первая теория заключается в том, что конституция разума совершенна, и что неправильное действие является результатом недостатка опыта, знаний, правильных привычек, правильного воспитания и правильных социальных влияний.

Вторая теория заключается в том, что конституция разума порочна, и что его неправильное действие является неизбежным результатом этого неправильного устройства.

Затем идут теории в отношении причины этой предполагаемой деформации разума. Есть только две, которые когда-либо приписывались, а именно: Бог и человек: Бог через творение, а человек через грехопадение в Адаме или до Адама в предсуществующем состоянии.

Теми, кто приписывает поступок Богу, утверждается, что он совершил это повальное зло нашей расе одним из двух способов, а именно: либо прямым неправильным созданием каждого разума во время или около времени рождения, либо созданием такой конституции вещей, что одним неправильным актом первая пара передала, от родителя к ребенку, через всю расу, испорченную и порочную ментальную конституцию.

Мы теперь прибегаем к Библии, чтобы установить, каковы ее учения по этому предмету.

Во-первых, таким образом, мы находим постоянное признание факта порочного действия разума, и что это начинается с самого раннего периода жизни. Об этом, как об открытом факте, нет никаких споров.

Далее, в отношении теорий, созданных для объяснения этого факта. Здесь мы обсудим только общепринятую теорию христианского мира и оставим другую для будущего тома.

Основная опора для поддержки общей теории неправильно созданного разума найдена в Бытии, главах i и v, которые, как утверждается, учат, во-первых, что Бог мог и создал первую человеческую пару с умами, организованными идеально, и, во-вторых, что после того, как они согрешили, их потомки пришли в жизнь с порочной ментальной конституцией. Пассажи читаются так:

Быт., i., 26, 27: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему».

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Быт., v., 3: «Адам родил сына по подобию своему и по образу своему, и нарек ему имя: Сиф».

Весь вопрос в этих пассажах сводится к значению слов «образ» и «подобие».

Теперь единственные возможные концепции «образа или подобия» человеческого разума его духовному Творцу — это, во-первых, сходство в его конституциональных силах интеллекта, восприимчивости и воли, и, во-вторых, сходство в действии этих способностей.

Что человек является образом и подобием своего Создателя в конституциональных силах, ясно, потому что мы не можем иметь никакой концепции Творца, кроме как разума, подобного нашему собственному, бесконечного в степени таких способностей. Это, таким образом, одно отношение, в котором первая пара могла быть в образе или подобии Богу.

Другое единственное мыслимое отношение, в котором они могли напоминать своего Творца, — это их собственное добровольное действие, и это нельзя представить как созданное.

Человек является единственной производящей причиной (см. стр. 158) своих собственных добровольных актов, которые одни решают моральный характер. Если бы Бог создал их, человек перестал бы быть их автором и перестал бы быть свободным агентом.

Таким образом, очевидно, что разум может быть создан по образу Бога, насколько мы можем представить, только в своих конституциональных силах интеллекта, восприимчивости и воли.

Это будучи установленным как значение слова, когда сказано, что Адам родил Сифа «по своему образу», если это имеет отношение к разуму только, или главным образом, тогда это означает, что ментальная организация ребенка была подобна родительской, и, таким образом, подобна Создателю.

В Новом Завете главные пассажи, которые, как предполагается, имеют отношение к этому предмету, находятся в Послании к Римлянам, главе v. Это основные тексты:

Стих 12: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили».

Стих 19: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие».

Здесь мы снова должны различать факты и теории. Факты, изложенные здесь, заключаются в том, что одним человеком грех вошел в мир, и смерть через грех; что смерть приходит на всех людей, потому что все грешат; и что непослушанием одного человека многие были сделаны грешниками.

Затем идут теории относительно способа, которым многие были сделаны грешниками через грех одного человека.

Здесь Библия молчит. Но теологи создали теорию, что когда Адам согрешил, конституция его разума была изменена, а затем, что эта природа была передана его потомкам. Все это без единого слова доказательства.

Другие предположили, что все человечество существовало в Адаме и «согрешило в нем, и пало с ним», что является как непостижимым, так и одинаково без поддержки со стороны Библии.

Это, как полагают, все, что когда-либо претендовало на роль прямого доказательства Писания о порочной конституции разума вследствие греха Адама. Два других пассажа цитируются как имеющие косвенное отношение к этому предмету. Они следующие:

2 Петра, ii., 4: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» —

Иуды, 6 стих: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».

В отношении этих пассажей мы должны заметить, как и прежде, во-первых, открытые факты, и, во-вторых, теории, созданные в отношении них.

Факты заключаются в том, что существуют два класса ангелов, те, которые согрешили, и те, которые не согрешили; что те, которые согрешили, не сохранили своего достоинства, но оставили свои жилища; что Бог низверг их в ад, и что они соблюдаются в узах мрака на суд великого дня.

Это все раскрытые факты. Ни слова не сказано о причине или основании, почему некоторые согрешили, а некоторые нет, ни о способе или манере, которыми эти события были вызваны. Здесь вступают теории.

Те, кто поддерживает порочность человеческой ментальной конституции, строят свою теорию на этих пассажах так:

Здесь учится, что есть класс умов, которые никогда не грешили. Должна быть причина для этого разнообразия от опыта человека. Эта причина — совершенная ментальная конституция. Это, как видно, простое предположение, без единого слова доказательства из процитированных пассажей! Что весьма примечательно, так это то, что эта теория поддерживается перед лицом допущения, что как Адам, так и падшие ангелы были так же хорошо наделены, как и негрешащие ангелы в отношении ментальной конституции, и все же что они все согрешили так же, как потомки Адама сделали.

Этот догмат был поддержан определенными заблуждениями, которые следует рассмотреть.

Первое — в использовании термина «природа». Как это слово обычно используется, оно означает ту конституцию, полученную от Автора всех вещей, которая делает определенные результаты или следствия неизменными. Так, когда источник неизменно посылает горькие воды, это называется его «природой» делать так; когда дерево неизменно производит горькие плоды, это называется его «природой». Теперь, если бы это был факт, что человеческий разум никогда не действовал правильно, но неизменно неправильно, было бы уместно применить этот термин и сказать, что в своей «природе» он был полностью порочен.

Но это не факт. «Грех есть беззаконие», и каждый ребенок, с самого начала, иногда повинуется, а иногда нарушает физические, социальные и моральные законы Бога. Ни один ребенок никогда неизменно не нарушает их, но иногда повинуется, а иногда нарушает.

Но теологи мистифицировали предмет, предполагая саму вещь, которую нужно доказать, а затем «рассуждая по кругу». Так они предполагают, не только без, но вопреки доказательствам, что все человеческие умы неизменно действуют неправильно с самого начала; поэтому должна быть причина, и эта причина — «природа», полученная, прямо или косвенно, от Творца. Затем они предполагают, что, поскольку каждый разум «полностью порочен» в своей «природе», он не может производить святые акты больше, чем испорченное дерево может производить хорошие плоды, или горький источник посылать сладкие воды.

Другое заблуждение, которое затруднило этот предмет, возникло из предположения, что это непочтительно и противоречит Библии допускать какое-либо ограничение всемогущей силы, даже в «природе вещей».

Но можно ясно показать, что каждый человек, который поддерживает, что существует Творец, который «совершенен» в мудрости и благожелательности, этим утверждением поддерживает то самое ограничение, против которого делается возражение. Это показано с помощью точных определений.

Так «совершенная мудрость — это та, которая адаптирует наилучшие возможные средства к наилучшим возможным целям».

«Совершенная благожелательность — это та, которая производит наибольшее возможное благо с наименьшим возможным злом».

То есть, Творец, который совершенен в мудрости и доброте, сделал лучшее, что возможно сделать для великой вселенной разума во всех ее бесконечных и вечных отношениях. Будучи так, конечно, «У него нет силы сделать лучше».

Единственный способ, которым это обходится, — это использование разных слов, которые означают одно и то же, а затем отказ определять эти слова или принимать точные определения их от других.

Неверующий, который допускает Бога совершенной доброты и мудрости, и строгий кальвинист, который шокирован, слыша, что Бог «не имеет силы» сделать лучшую систему, или ту, которая имеет меньше зла, говорят то же самое сами, только в более расплывчатых и туманных способах выражения. Они, следовательно, лишены возможности возражать против позиций, которые включают такое ограничение, когда это именно то, которое они сами предполагают.

Утверждать, что всемогущая сила может сделать черное белым и в то же время черным, или прямую линию кривой и все же прямой, даже строжайшие сторонники степени всемогущей силы колебались бы утверждать, потому что они являются противоречиями и абсурдами. Но они учат равным противоречиям, кто утверждает, что разум может быть создан со знанием, привычками и опытом, когда он не имел ни обучения, ни тренировки, ни опыта.

Вместо того чтобы претендовать на эти абсурды как включенные в наши идеи об этом атрибуте Божества, мы скорее должны предположить, что под всемогущей силой подразумевается «сила делать все вещи, кроме противоречий и абсурдов».

Таким образом было представлено то, что претендует на роль доказательства в Библии в пользу порочной ментальной конституции в человеческой расе, и утверждается, что это не составляет ничего вообще.

Будучи так, тогда мы апеллируем к принципу разума и здравого смысла (стр. 25), «что ничего не должно предполагаться как истинное, если нет каких-либо доказательств того, что это так».

Более того, в главах xxii и xxiii показано доказательство разума и опыта, что человеческий разум организован идеально, и, таким образом, является высшим доказательством мудрости и благожелательности его Создателя.

Так мы можем снова апеллировать к другому принципу разума, что «мы должны считать правильным то, что имеет баланс доказательств в свою пользу». Если нет доказательств, чтобы доказать разум человека порочным в организации, и все доказательства разума и опыта в пользу его совершенной организации, не следует ли предполагать, что он таким образом совершенен?

К этому можно было бы добавить учения Библии в том же направлении. Но это отложено до будущего тома. В настоящем иллюстративном примере цель состоит просто в том, чтобы показать ошибочность одной из теологических теорий, которая была включена как часть учений Библии, тем самым уменьшая уважение и доверие, оказываемые ей, и препятствуя истинному религиозному развитию нашей расы.

Как случилось, что догмат, который так противоречит моральным чувствам и здравому смыслу человека, и, в то же время, не поддерживается откровением, должен был стать настолько включенным в учения христианской Церкви, будет изложено в следующей статье.

История догмата.

История догмата о порочной конституции человеческого разума, переданной прямо или косвенно творческим агентством его Создателя, стала предметом глубокого интереса.

Насколько представляется, теории о философии религии не волновали апостольский век. Христианство сначала распространилось среди более скромных классов. Они чувствовали, что они грешны и несчастны в настоящей жизни, и смотрели с ужасом и смятением на темный проход могилы и судьбы, которые должны последовать. Их учили «веровать в Господа Иисуса Христа», и что таким образом они станут добрыми и счастливыми сейчас и навсегда. Это они понимали как означающее не просто интеллектуальное убеждение, а практическую веру, в которой Христос был принят как их верховный Господь и учитель путем приведения их чувств и поведения в соответствие с его учениями.

Но через некоторое время философы и правители стали христианами, и тогда начались два великих зла: во-первых, теории философии, и, во-вторых, принуждение к этим теориям через боли и наказания. Около 400 г. н.э. началась дискуссия о рассматриваемой теории. Пелагий, ученый и благочестивый человек из Великобритании, при поддержке своего друга Цельсия, провозгласил взгляды здравого смысла на природу разума, полученные из разума и опыта, главным образом, как изложено в этом томе, и утверждал, что эти взгляды поддерживаются учениями Ветхого и Нового Завета. Он и его друг путешествовали и распространяли эти взгляды в Великобритании, Франции, Африке, Италии и Палестине, над которыми христианство в значительной степени преобладало. Знаменитый Августин, человек великой доброты, талантов и учености, стал их ведущим антагонистом. Он изложил философские теории, впоследствии принятые и преподаваемые Кальвином в форме, которая сейчас называется системой Высокого Кальвинизма.

Эта система начинается с предположения (без доказательств), что Творец мог сформировать разум по более совершенной модели, чем модель нашей расы, и что он доказал это, сформировав умы ангелов и наших первых родителей по этому образцу. Но, в качестве наказания за один акт непослушания ими, сначала их собственная ментальная конституция была испорчена. Затем, на языке стандартных кальвинистов, «Каким человек был после падения, таких детей он и рождал; развращенность, по праведному суду Божьему, будучи производной от Адама к его потомству, не через подражание, а через распространение порочной природы. Посему все люди зачаты в грехе, и рождаются детьми гнева; непригодны для всякого добра, связанного со спасением; склонны к злу, мертвы во грехах, и, без Святого Духа, возрождающего их, они ни хотят, ни могут вернуться к Богу, исправить свою порочную природу, ни расположить себя к ее исправлению».

Поскольку люди оказались столь ужасающим образом лишены способности к правильным действиям, так что у них нет ни силы «исправить свою порочную природу», ни даже «расположить себя к ее исправлению», весь род человеческий стал подвержен не только страданиям и наказаниям за грех в этой жизни, но и вечным, безнадежным мукам за гробом. И никто из этого рода не мог сделать ровным счетом ничего, чтобы избежать такой участи или побудить Творца своего бытия сжалиться или помочь им. Вместо этого определенная часть рода была «избрана» Богом для восстановления в том состоянии, из которого их прародители пали, посредством «возрождения их Святым Духом», в то время как все остальные были оставлены на вечные муки, «дабы проиллюстрировать Божью справедливость и ненависть к греху!» Более того, каждый, кто был таким образом избран, непременно должен был «пребывать в вере». Эти догматы обычно называют «пятью пунктами кальвинизма», а именно: первородный грех, полная порочность, избрание, возрождение и стойкость святых.

Пелагий отрицал наличие какой-либо разницы между ментальным устройством Адама и его потомков, а также какую-либо иную связь между его грехом и их грехами, кроме той, что всегда существует между грехами детей и грехами их родителей. Разумеется, он отрицал испорченную природу, передаваемую прямо или косвенно Богом, а также основанные на ней догматы.

В тот период все вопросы вероучения решались церковными соборами. Первый собор по этому вопросу состоялся в Африке, где под руководством Августина были осуждены взгляды Пелагия. Два следующих собора прошли в Палестине, и оба поддержали его учение. Затем в Италии Папа, чья власть в тот ранний период понтификата только укреплялась, сначала поддержал Пелагия, но в конечном итоге, благодаря усилиям Августина и его сторонников, был вынужден осудить его с величайшей суровостью. Наконец, против него были задействованы императоры с их гражданскими карами и наказаниями. Результатом стало то, что Пелагий и его последователи претерпели опасности и бедствия гражданских и церковных преследований. «И таким образом, — говорит историк, — галлы, британцы и африканцы своими соборами, а императоры своими эдиктами уничтожили эту секту в колыбели и полностью подавили ее».

Весьма вероятно, что если бы Пелагий обладал властью и ловкостью Августина, эдикты императоров и декреты соборов поддержали бы его взгляды, а взгляды Августина канули бы в безвестность. Но с того самого дня организованная мощь латинской, греческой и протестантских церквей была направлена на поддержание теорий, заложенных таким образом.

Однако здравый смысл и нравственная природа человека вели слабую, но непрекращающуюся борьбу против догматов августиновского и кальвинистского вероучения, и теперь этот «конфликт веков» подпитывается вмешательством новой силы. Авторитет соборов, пап и императоров идет на убыль, в то время как народ стремительно продвигается к той позиции арбитров в моральном и религиозном мире, которую он уже занял в политическом.

В этой долгой и неравной борьбе главными действующими лицами со времен Пелагия были, прежде всего, Арминий во времена Реформации. Поддерживая фундаментальный догмат о порочном ментальном устройстве, возникшем вследствие греха Адама, он стремился придать некоторую черту человечности и мягкости вытекающей из этого системе, утверждая, что существует некий способ, которым человек, несмотря на свою падшую природу, может достичь некоторых правильных чувств и действий, приемлемых для его Творца и в некоторой степени способствующих исправлению ужасного бедствия, постигшего род человеческий.

Историк повествует об этом так:

«После назначения Арминия на теологическую кафедру в Лейдене (университет) он счел своим долгом открыто заявить и защитить принципы, которые он принял, и та свобода, с которой он публиковал и защищал их, вызвала негодование тех, кто придерживался теологической системы Женевы (кальвинистской), преобладавшей в Голландии. Арминианские доктрины приобретали сторонников благодаря мягкому и благоприятному отношению магистратов Голландии и были приняты несколькими достойными и выдающимися лицами. Кальвинисты обратились к национальному синоду. Соответственно, был созван Дортский синод (Генеральными штатами), состоявший из церковных депутатов от Соединенных провинций, а также от реформатских церквей Англии, Гессена, Бремена, Швейцарии и Пфальца.

Сначала было предложено обсудить основные спорные вопросы и разрешить арминианам изложить и обосновать основания, на которых зиждились их мнения.

Но поскольку возникли разногласия относительно надлежащего порядка ведения дебатов, арминиане были исключены из собрания, их дело рассматривалось в их отсутствие, и они были признаны виновными в пагубных заблуждениях и осуждены как развратители истинной религии!

Вследствие этого решения арминиане стали считаться врагами своей страны и ее установленной религии и подверглись сильным преследованиям. С ними обращались крайне сурово, лишали всех постов и должностей, их священникам запрещали проповедовать, а их общины разгоняли. Великий Барневельт был обезглавлен, а ученый Гроций бежал и нашел убежище во Франции».

Таким образом, видно, что, хотя Пелагий и его последователи были истреблены преследованиями в начале становления кальвинистской системы при Августине, попытка Арминия смягчить ее жесткие черты была подавлена тем же методом.

Но, несмотря на все подобное противодействие, арминианство завоевывало позиции, и арминианская и кальвинистская системы сосуществовали в большинстве протестантских общин. В Церкви Англии, а ранее и в методистских церквях, эти две партии существовали одновременно. Так же и в пресвитерианских, конгрегационалистских и баптистских церквях всегда существовал раскол относительно догматов кальвинизма: одни придерживались их строго в соответствии с Августином и Кальвином, а другие в той или иной степени смягчали их суровые черты различными теориями и толкованиями.

Основной пункт разногласий между этими двумя классами касается того самого обескураживающего и прискорбного догмата о полной неспособности людей «исправить свою порочную природу» или даже «расположить себя к ее исправлению». Строгий кальвинист утверждает, что разум человека настолько полностью разрушен в своей природе, что никто, кроме Творца разума, не может его исправить, в то время как самого человека ничто из того, что может сделать «невозрожденное» творение, не может подвигнуть на этот акт милосердия (справедливости?). Арминианские секты придерживаются мнения, что, хотя «естественный человек» сам по себе совершенно неспособен к какому-либо приемлемому моральному действию, тем не менее, через искупление Иисуса Христа он наделен «благодатной сверхъестественной способностью», посредством которой может принять предложения спасения. Полагают, что это утверждение, с которым согласилось бы большинство арминиан, выражает их взгляды.

В нашей стране первым лидером попытки модифицировать кальвинистскую систему был знаменитый метафизик Джонатан Эдвардс. Поддерживая, как и Арминий, фундаментальную теорию об абсолютно порочном ментальном устройстве рода человеческого как наказании за первый акт непослушания, он первым попытался доказать, что это наказание справедливо, поскольку неким таинственным образом весь род человеческий существовал в Адаме и согрешил так же, как он, тем самым став виновником собственной ментальной гибели и неспособности.

А поскольку наша нравственная природа восстает против наложения наказаний за невыполнение того, что человек не имеет силы сделать, он создал метафизическую теорию следующего содержания: несмотря на ущерб, возникший в результате этого первого греха всего рода человеческого, каждый человек обладает полной силой и обязанностью повиноваться всему, чего требуют законы Божьи, но человек не желает, а не не может. Эта нежелание есть результат того первого греха рода человеческого; и настолько велика его упорность, что ни один человек никогда не чувствовал и не действовал правильно ни в одном случае, от начала до конца жизни, пока не был «возрожден Святым Духом». Также они не сделают ничего, чтобы «исправить свою порочную природу» или «расположить себя к ее исправлению»; и ни один человек до «возрождения Святым Духом» не сделает ничего, что имело бы даже малейшую тенденцию к получению этой Божественной помощи, но все это зависит от «суверенного, безусловного избрания». Хуже того, чем больше усилий прилагает невозрожденный человек, чтобы любить Бога и повиноваться Ему, тем более нечестивым он становится, потому что добровольно сопротивляется возрастающему свету и обязательствам, отказываясь возродить самого себя, что, согласно этой теории, он имел полную силу сделать.

Что касается Бога, эта теория, безусловно, существенно оправдывает Его характер; но что касается утешения для человека, она лишь добавляет новый шип, ранящий чувствительную совесть. Ибо никто не мог не чувствовать, что, когда, согласно строгому кальвинизму, у него не было никакой силы поступать правильно, он был освобожден от некоторой части обязательств, даже если шесть тысяч лет назад он присоединился к Адаму в той греховной трапезе. Но президент Эдвардс и его последователи убрали это небольшое облегчение и возложили всю вину целиком на порочное и виновное творение, как за гибель в результате грехопадения, так и за отказ исправить это зло.

Эта попытка доказать, что Бог не требует от людей совершать то, что они не имеют силы сделать, рассматривалась строгими кальвинистами как ужаснейшая ересь, в то время как на протяжении почти ста лет Новая Англия и вся Пресвитерианская церковь были взбудоражены ею. Снова и снова некоторые из мудрейших и лучших их священнослужителей подвергались суду за эту ересь, с угрозой или применением наказания в виде потери репутации, профессии и средств к существованию для них самих и их семей. Трижды автору доводилось видеть, как почитаемый родитель подвергался такому суду. И на этих церковных процессах она сама слышала, как в остальном разумные люди утверждали, что Творец требует от людей делать то, что они не имеют никакой силы делать, под угрозой вечного проклятия, и что опасной ересью является утверждение, будто Бог этого не требует.

Другая попытка модифицировать августиновский догмат содержится в работе под названием «Конфликт веков» преподобного Эдварда Бичера. Представленная там теория была впервые выдвинута великим и ученым Оригеном в третьем веке и с тех пор отстаивалась отдельными лицами. Она предполагает полную и фатальную порочность ментальной организации, но снимает всякую вину с Творца, предполагая, что каждый человеческий разум был создан с совершенной ментальной организацией и помещен в наилучшие возможные обстоятельства в предсуществующем состоянии; и все же тогда произошли те же печальные результаты, к которым приближается наш род, а именно: существование двух классов разумов, святых и грешных. Тем временем этот мир был подготовлен как милосердное устройство, чтобы предоставить второе испытание тем, кто погубил себя в предсуществующем состоянии.

Эта теория полностью снимает всякую вину с Творца, но не дает никакой другой помощи или утешения несчастному роду человеческому. Безусловно, утешительно чувствовать, что наш Творец — не существо, которое губит своих творений в самом процессе сотворения, а затем подвергает их вечным, безнадежным мукам как следствие этого. Но всякий, кто верит в эту теорию предсуществования, берет на себя бремя виновной совести за все, что он считает неправильным в своем собственном ментальном устройстве, и за все ужасные последствия.

Все эти теории возникли для того, чтобы избежать неизбежного вывода разума о том, что Бог, как автор порочного устройства разума, сам является порочным.

И все же ни одна из них не помогает, кроме одной из двух теорий предсуществования, которая делает самого человека автором этой гибели своего разума, либо в Адаме, либо до Адама, в то время как ни одна из них не подтверждается ни разумом, ни откровением.

Более того, ни одна из этих теорий не могла быть установлена откровением из-за отсутствия средств доказать откровение существам, которые обнаруживают себя наделенными неправильно созданными разумами, как было показано на страницах 287 и 288 этого тома.

Еще одна попытка изменить жесткие черты кальвинизма была предпринята теологами школы Нью-Хейвена. Эти господа утверждали, что святая природа и греховная природа не являются тем, что может быть сотворено, поскольку всякий грех предполагает знание того, что такое морально правильный выбор, и силу сделать такой выбор, в то время как он вовсе не состоит в неправильной природе или устройстве, а исключительно в неправильном добровольном действии.

Это в точности то, что, как полагает автор, было доктриной Пелагия в противовес доктрине Августина, и за распространение которой папы, императоры и соборы изгоняли Пелагия и его последователей из своих церквей.

Похожее наказание, казалось, некоторое время ожидало новаторов из Нью-Хейвена; ибо, будучи профессорами теологической семинарии, связанной с самым влиятельным университетом в стране, их доктрина по этому предмету вызвала полемику, которая взбудоражила все церкви Новой Англии, а также пресвитерианские церкви.

В то же время шла острая полемика с унитарианской сектой, которая приняла этот догмат Пелагия как часть своего вероучения. Разумеется, обвинение как в пелагианстве, так и в унитарианстве было широко распространено по всей стране против этих новаторов в установленном вероучении церквей.

Чтобы противостоять этому, эти господа утверждали, что они существенно не отошли от системы богословия Новой Англии, как она представлена в трудах президента Эдвардса. Таким образом, у них было две задачи: одна — поддерживать доктрину о том, что грех состоит исключительно в неправильном действии, а вовсе не в природе, а другая — показать, что в этом они не отличаются от Эдвардса.

Пытаясь выполнить первую, они в разное время утверждали, что человечество после грехопадения столь же истинно создано по образу Божьему, как и Адам; что природа человека все еще подобна природе Бога; что испорченная, порочная или нечестивая природа не может быть приписана человеческому разуму при любом правильном использовании этих терминов.

Тогда у многих умов, знакомых с трудами президента Эдвардса, должен возникнуть вопрос: как возможно, чтобы столь умные и честные люди утверждали, что в этом вопросе они не отошли от системы богословия Новой Англии, как она представлена Эдвардсом.

Для автора эта загадка разрешается характером трудов Эдвардса, которые, подобно трудам многих других метафизиков, придерживающихся теорий, противоречащих здравому смыслу, являются противоречивыми и непоследовательными. Таким образом, видно, что один класс весьма острых умов находит в «Трактате о воле» Эдвардса наиболее полное изложение и защиту фатализма, и именно так автор его и рассматривает. Другой класс, столь же острый, претендует на это же эссе как на полное изложение и защиту противоположной доктрины свободной воли.

Августиновская теория о полностью порочном разуме, переданная через Католическую церковь ее реформатским ответвлениям, была принята Эдвардсом. Он осознал, что если Бог является причиной этой порочности, то Он является автором греха, и поэтому он трудился, чтобы доказать, что все человечество «согрешило в Адаме и пало вместе с ним», и тем самым вызвало свою собственную порочность.

Он также осознал, что требование к людям совершать святые поступки при наличии полностью порочной природы, по-видимому, требует того, что они не имеют силы выполнить, и тем самым делает Бога несправедливым. Поэтому он выпустил свой «Трактат о воле», чтобы доказать, что человек обладает естественной способностью повиноваться Богу, и моральной неспособностью; и так он сразу установил фатализм для одного класса умов и свободную волю для другого.

Вот почему нью-хейвенские богословы находят у Эдвардса язык, который поддерживает их взгляды, в то время как их антагонисты находят столько же, если не больше, того, что их осуждает.

Древние последователи Пелагия, современные унитариане и лидеры школы богословов Нью-Хейвена — все они занимают в точности ту позицию, которая изложена в этой работе о совершенной организации человеческого разума, в то время как единственная порочность, поддерживаемая ими, — это порочность добровольного действия. В то же время считается, что лишь очень малая часть младшего духовенства любой теологической школы в Новой Англии или в значительной части пресвитерианских церквей открыто признала бы веру в порочное ментальное устройство человека, созданное Богом, либо непосредственно при рождении или около него, либо косвенно путем наследственной передачи.

Интересно, но печально прослеживать доминирующее влияние августиновской теории о порочном ментальном устройстве в возникновении большинства ведущих сект современного христианского мира.

Поскольку предполагается, что человек был таким образом жалко неправильно создан, а его единственная надежда — это дар Святого Духа для пересотворения, духовенство вскоре заявило, что оно является единственным посредником, через которого может пройти этот дар; и, имея в своих руках вечную жизнь и смерть души, они быстро обрели ту домашнюю, гражданскую и религиозную власть, которая сделала папскую иерархию самой страшной тиранией, которую когда-либо видел мир.

Вопрос о передаче этой власти через должным образом рукоположенных лиц был главной чертой епископальной организации.

Большинство других крупных сект в этой стране происходят от пуритан, которые, по-видимому, первыми учредили «церковь» как состоящую исключительно из лиц, которые «исповедуют», что они «возрождены» на основе теории обновления неправильно сформированного или порочного разума.

Греческая, Римская, Епископальная, Шотландская и Европейские протестантские церкви не признают такой организации, поскольку все рождаются в Церковь; и, по-видимому, так было в первых церквях Нового Завета, где родители и их семьи, а также все, кто присоединялся к их общинам, считались составляющими Христианскую Церковь, независимо от того, были они «возрождены» или нет. Так же и в Иудейской церкви все, кто подчинялся обряду инициации, были членами, без учета религиозных достижений в характере. Этот новый принцип организации, возникший у пуритан, сохраняется среди большинства сект в этой нации и является основой их отдельных организаций.

Таким образом, баптисты разделены по вопросу о способе совершения обряда принятия в эту Церковь.

Пресвитериане и конгрегационалисты разделяются по вопросу о назначении должностных лиц этой организации.

Методисты — это ответвление от Епископальной церкви, касающееся главным образом способов привлечения людей в свою Церковь.

Все согласны с тем, что только «возрожденные лица» являются полноправными членами этой организации.

Существуют различия во мнениях относительно отношения крещеных детей к этому органу, но никто не позволяет им быть допущенными к его отличительному таинству, если они не исповедуют, что они «возрождены».

Интересно поразмышлять о вероятных результатах для христианского мира, если бы теория Пелагия была установлена папой, императором и соборами вместо теории Августина.

В этом случае мы можем предположить, что усилия и энергия церквей, вместо того чтобы направляться на эти обряды и формы, были бы в основном направлены на правильное воспитание человеческого разума в послушании всем физическим, домашним, социальным и моральным законам Творца.

Вместо установления двух стандартов правильного и неправильного, «обычного» и «евангельского», как это сейчас так широко делается, детей учили бы, что все, что было справедливым, почетным, благожелательным и прекрасным в их чувствах и поведении, было столь же приемлемым и правильным для Бога, как и для людей. Их родители, вместо того чувства беспомощной неспособности, возникающего из веры в то, что их маленькие дети не могут чувствовать и делать ничего, кроме греха, пока не будут даны новые ментальные силы, и что дар этот даруется по правилу суверенного «избрания», чувствовали бы, что каждое успешное усилие по культивированию всех прекрасных и правильных привычек и чувств приближает их потомство к Богу и их небесному дому, и что, когда их мудрость подводила, обещание «Утешителя» было дано, чтобы ободрить их в этой великой работе.

Таким образом, они ожидали бы, что их дети станут «новыми творениями во Христе Иисусе» под совокупным влиянием небесных и земных родителей, постепенно превращающих их невежество и эгоизм в знание и благожелательность.

То, что теория Августина, первоначально установленная в христианских церквях с помощью кар и наказаний, до сих пор поддерживается там под таким влиянием, очевидно из этих фактов.

Хотя существует огромное количество подлинной добродетели и благочестия, которые не находятся в рамках какой-либо сектантской организации, подавляющее большинство добросовестных людей либо записаны в Церковь, либо тесно связаны с ней по принципам и чувствам. Вся эта интеллектуальная и моральная мощь организована в различные деноминации, каждая из которых контролируется и направляется рядом высокообразованных, добросовестных и религиозных людей.

С этими деноминациями связаны высокие должности на кафедре, с большим влиянием и щедрыми окладами; литературные учреждения, с постами чести и достатка; и теологические семинарии, которые являются центральными церковными пружинами влияния.

Затем с каждой деноминацией связаны крупные добровольные ассоциации для благотворительных целей, с должностными лицами, которые контролируют крупные денежные средства. Наконец, у каждой секты есть свои ежеквартальные, ежемесячные издания и религиозные газеты, редакторы которых каждый день обращаются к умам тысяч и сотен тысяч людей.

Теперь фактом является то, что этот огромный массив богатства, положения, влияния и церковной власти фактически объединен для поддержания этих теологических теорий. Это настолько верно, что священник, теологический профессор, президент колледжа, секретарь благотворительного общества или редактор периодического издания или газеты не могли бы открыто отрицать этот августиновский догмат иначе как под угрозой потери репутации, положения, влияния и дохода, который поддерживает его самого и семью. Наши крупнейшие и лучшие теологические семинарии требуют подтверждения веры в этот догмат как условия занятия любой профессорской должности, и в некоторых из них это должно подтверждаться всеми профессорами каждые несколько лет.

В то же время этот догмат о порочном ментальном устройстве, переданном от Адама, вплетен во все стандартные труды по богословию, проповеди, молитвы, священную поэзию, популярную литературу и даже в воскресную школу и семейную литературу для детей.

Сила такого влияния усиливается нынешней строгостью сектантской организации. Те, кто отмечал тенденции религиозного мира, вспомнят, что в то время, когда ассоциации для религиозной благотворительности начали свою великую работу, все секты, казалось, гармонизировались и объединялись в усилиях по отправке Библий, трактатов и миссионеров к нуждающимся. В этот период вопросы, которые разделяли христиан в отношении способов рукоположения, крещения и церковных должностных лиц, казались исчезающими как вопросы малого значения среди всех, чьей великой целью было спасение погибших всех имен и наций.

Но, хотя это служило либерализации чувств и мнений добрых людей во всех сектах, вскоре лидерам стало очевидно, что если эти тенденции не будут нейтрализованы, секты все сойдутся вместе.

Если бы это произошло, где была бы вся та великая машина, которая поддерживалась этими различными деноминациями для их отличительных целей?

Вскоре прилив повернул, и, хотя сейчас меньше сектантской горечи, и большинство сект могут позволить друг другу быть христианами с разными именами и значками, каждая более решительно, чем когда-либо, активна для своих собственных отдельных интересов. И теперь главной заботой каждой деноминации, кажется, является увеличение своих собственных отдельных церквей, школ, колледжей, теологических семинарий, религиозных периодических изданий и благотворительных ассоциаций, не потому, что спасение погибших зависит от этих отличительных вопросов, а главным образом как способы увеличения масштаба, респектабельности и влияния своей секты. Чтобы сделать это, важность пунктов, которые разделяют каждую от другой, должна быть увеличена; ибо если есть лишь ничтожная разница между церковью Старой школы и Новой школы, или баптистской, конгрегационалистской или пресвитерианской, тогда в небольших местах, и особенно в наших новых поселениях, все они объединились бы в одну большую, гармоничную церковь, которая могла бы должным образом поддерживать все свои собственные таинства и отправлять излишки для снабжения нуждающихся. Напротив, если эти различия преувеличены, будет две, три или четыре маленькие церкви, все соперничающие друг с другом, плохо поддерживающие свои собственные таинства и, вместо того чтобы помогать нуждающимся, отправляющие за помощью в другие церкви своей собственной секты.

Таким образом, мы видим, что огромные суммы собираются каждый год, чтобы множить эти ненужные, слабые и воинствующие церкви по всей стране. Есть факты по этому предмету, над которыми стоит глубоко задуматься.

Так же и в отношении образования; хотя интеллект уменьшил остроту сектантства, он привел к более высокой оценке образовательных учреждений как элемента сектантского влияния и респектабельности. Из этого пришла борьба за умножение колледжей и женских семинарий в каждой из нескольких деноминаций. Каждая сейчас действует как секта, открывая новые учреждения по всей стране, которые требуют огромных инвестиций в здания, оборудование и пожертвования, и это без ссылки на реальные потребности общества. Например, в Индиане, где низкое состояние образования в обычных школах делает такие учреждения наименее посещаемыми, есть одиннадцать эндаумент-учреждений с совокупным доходом от этих пожертвований в 14 000 долларов в год, помимо платы за обучение. В Огайо есть двадцать шесть колледжей и профессиональных школ с годовым доходом от пожертвований в 25 000 долларов; и все же, как видно из публичной печати, 100 000 долларов было подписано в одном городе в этом же штате, чтобы открыть еще один колледж для пресвитериан Старой школы, от которых ожидается, что они соберут столько же среди этой секты. Помимо пожертвований на поддержку учителей, огромные суммы тратятся на здания, некоторые из которых стоят неиспользуемыми для той цели, для которой были даны деньги на их строительство. Это справедливый образец того, что происходит в большинстве других штатов при создании новых учреждений или увеличении фондов уже начатых. Таким образом, два, три и четыре колледжа часто встречаются как конкуренты в секции, которая могла бы должным образом поддерживать едва ли один.

После того как каждая секта таким образом вырастила учреждение, она должна затем бороться за поиск учеников, и таким образом множество молодых мальчиков, которые должны пойти в будущие занятия, где такие знания будут мало или совсем не нужны, втискиваются в латинский и греческий курс, который, вероятно, большая часть из них бросает до его завершения, с малым знанием древней литературы и еще меньшим — своего собственного родного языка. Расточительство образовательных благодеяний таким образом мало осознается, в то время как эффект собирания молодых в пансионной жизни, вдали от дома и родительского влияния, является наиболее катастрофическим.

Как может быть иначе? Взять несформировавшуюся молодежь в самый возбудимый период нервной системы, в точке, где искушения наиболее сильны, а привычки самоконтроля наиболее слабы, вдали от матерей, сестер и домашних влияний; сбивать их беспорядочно с хорошими и плохими; стимулировать мозг до избытка; закончить все здоровые домашние упражнения, и чего можно было ожидать, кроме именно таких обломков здоровья, морали, домашних привычек и всего, что есть хорошего и чистого, как это постоянно происходит в таких учреждениях?

Если бы родители могли услышать детали, которые пришли от матерей и их молодых сыновей об опыте пансионной и колледжной жизни по всей стране, особенно в отношении той самой загрязняющей и ужасной литературы и гравюр, которые никакой заботой нельзя исключить, они поняли бы лишь малую часть зол, включенных в такие учреждения для молодых.

Не только колледжи, но и женские семинарии, и даже частные школы становятся все более и более сектантскими, как особенно поддерживаемые какой-то одной деноминацией, и полагающиеся на это для успеха.

Все это сектантское влияние в образовании, на самом деле, действует на поддержание августиновских теорий теми карами и наказаниями, которые впервые их принудили; ибо никакой учитель школы, или колледжа, или женской семинарии не мог бы заявить о несогласии с теориями, столь мощно поддерживаемыми, не подвергая себя, свое учреждение и свою секту атакам со стороны других сект и учреждений, как один из способов вытеснения соперника.

Именно этот мощный массив антагонистических влияний годами удерживал автора от любого публичного выражения некоторых взглядов, изложенных в этой работе.

В введении было сказано, что при обучении ментальной науке в связи с Библией высокоодаренных умов был напечатан, но не опубликован, том в восьмую долю листа, который охватывал ведущие черты этой работы. В нем принципы разума и толкования не применялись к теориям о порочном ментальном устройстве, которые в то время не были, по ее собственному мнению, удовлетворительно решены, а к теориям о характере и искупительной жертве Иисуса Христа, где облегчение впервые было испытано автором.

При получении совета относительно публикации такой работы стало ясно, что это, вероятно, приведет к таким мощным теологическим влияниям, которые закончат связь с государственным учреждением и все труды в качестве учителя.

В послушании совету друзей было решено тихо продолжать работу в качестве педагога и практически проработать все, что можно было сделать, не внедряя инноваций в принятые мнения, и ждать, пока время и обстоятельства не придадут большей зрелости и полноты собственным взглядам автора; ибо вскоре было замечено, что никто никогда не возражал против того, чтобы дети обучались в точности согласно нынешним взглядам автора, при условии, что ничего не говорилось против принятых теологических теорий. Так верно этот метод преследовался, что вероятно, что нет ни одного человека, с которым автор была связана как педагог, кто не узнает впервые ее взгляды на августиновские и кальвинистские теории из этой работы; в то время как даже в ее собственном семейном кругу, хотя мнения высказывались свободно, все дискуссии на этот предмет избегались.

В преследовании курса практического педагога первые годы были проведены главным образом в интеллектуальном отделе, в период, когда «высшие ветви» впервые начали входить как часть женской культуры. Окруженная одними из самых одаренных женских умов в стране как учителями, так и ученицами, и все возбужденные интересом пионеров в усилиях по повышению стандарта женского образования, возникло такое количество интеллектуальной активности и энтузиазма, какого никогда не видел автор ни до, ни после.

Невежественная в законах здоровья и не осознающая никакой опасности от избытка, результатом стало такое полное и неисправимое истощение нервной системы, которое навсегда запретило любой дальнейший труд в качестве практического учителя.

Обширные путешествия для восстановления здоровья среди широко разбросанных семейных связей привели к частым воссоединениям с бывшими ученицами. Отсюда возникло глубокое убеждение в необходимости обучения домашних привычек и вкусов молодых девушек, как никогда еще не пытались, и в крайнем страдании и плохом здоровье, последовавших за пренебрежением этим как частью школьного образования. Это привело к двум работам по Домашней экономике, одна из которых была разработана как учебник для девочек в школе, а другая — для их использования после того, как они стали хозяйками дома.

Продолжающееся плохое здоровье, вызывающее частое обращение к оздоровительным учреждениям, где были собраны инвалиды из всех классов, усилило убеждение, что способы образования и другие причины фатально подрывали национальное здоровье, особенно здоровье женщин. Так возникла работа по Здоровью, и другая по Физиологии и Физическому воспитанию.

Неспособная к труду в качестве учителя, единственным полем усилий для автора были более общие усилия по заинтересованности своего собственного пола в расширенных и организованных усилиях по обеспечению надлежащего обучения женщины для ее отличительных обязанностей, а также по обеспечению занятости для нее в ее соответствующей профессии.

Две небольшие работы, адресованные американским женщинам по этому предмету, были выпущены ею, и результатом стали две организации: одна, проводимая дамами в Бостоне, и одна губернатором Слейдом как Генеральным агентом Совета национального народного образования.

Поскольку обе они ограничивали свои усилия главным образом обеспечением занятости для уже образованных учителей, следующей попыткой было обеспечение организации для подготовки женщины к ее отличительным обязанностям в более полном и всеобъемлющем масштабе.

В этой попытке было замечено, что другой пол всегда обеспечивал надлежащее внимание к любому конкретному отделу образования пожертвованиями на поддержку высокообразованных учителей, чтобы они отдавали все свое время этому объекту. Таким образом, химия, сельское хозяйство и практические науки делаются почетными и страхуются как ветви либерального обучения. Тогда возник вопрос: почему этот метод не должен быть взят, чтобы сделать отличительную профессию женщины почетной и обеспечить надлежащее обучение для нее?

Бизнес женщины разделен на три столь же различных отдела, как либеральные профессии права, медицины и богословия для мужчин, которые так почитаемы и наделены средствами. И они не менее важны или универсальны. Ибо, во-первых, женщина должна обучать человеческий разум именно в тот период, когда принципы, вкусы и привычки наиболее твердо фиксированы; затем, она имеет заботу о человеческом теле на протяжении всего периода его развития, когда формируются физические привычки, а также в периоды болезни для всех возрастов. Наконец, она имеет ответственность за весь круг домашней экономики и за все домашние интересы семейного состояния. Педагог, медсестра и хозяйка дома — эти три отдела не менее важны, чем право, медицина и богословие.

Ведущей чертой, таким образом, в этой попытке было обеспечение организации американских женщин, которые стремились бы установить модельные учреждения для женщины, которые подготовили бы ее тщательно и должным образом к трем отличительным занятиям ее профессии, посредством пожертвований на поддержку высокообразованных учителей для этого конкретного объекта. Во всех других женских учреждениях обучение интеллекта было ведущим объектом; в этих подготовка женщины к ее отличительным обязанностям должна была быть ведущим объектом.

На обычное замечание, что матери должны делать это дома, отвечают, во-первых, что матери, в значительной степени — как общее правило, имеющее лишь немногие исключения — не квалифицированы делать это; и, затем, если бы они были, у них нет здоровья, или у них нет времени, или у них нет воли делать так. Когда мужчины желают усовершенствовать и почтить любую профессию, они предоставляют пожертвования на поддержку учителей высшего порядка. Таким образом, например, хотя можно сказать, что фермеры могут лучше всего обучать своих сыновей для их собственной профессии, все же сельскохозяйственные кафедры в наших колледжах и учителя, поддерживаемые пожертвованиями, оказываются незаменимыми, чтобы почтить и поднять это занятие до науки и профессии.

В то время как молодые женщины нации видят, что все остальное более почитаемо и обеспечено, чем сама профессия и будущий бизнес их жизней, они будут расти, пренебрегая и презирая такие обязанности.

Образование женщины, чтобы быть тем, что Небеса предназначили для рода, должно объединить домашнее обучение родителей со школьным обучением учителя. Вместо того чтобы забирать молодых девушек от всех домашних интересов и занятий и направлять всю энергию их нервной системы в интеллектуальный отдел мозга, должно быть равноправное и здоровое обучение, сразу, телесных сил, социальных и домашних привычек, интеллекта и моральной природы; и в осуществлении этого родители и учителя должны работать вместе гармонично. Именно в отношении этого тенденция этого века и страны проводить образование высших и средних классов в пансионах вместо дома является наиболее катастрофической. Пансионы должны быть исключениями, чтобы удовлетворить потребности редкого населения. Вместо этого страна посылает своих дочерей в городские пансионы, а город посылает в сельские пансионы, и так домашнее образование становится все более и более запущенным.

Последствия для здоровья, счастья и моральных интересов женщины становятся все более и более катастрофическими.

В отношении этого усилия вышеупомянутой ассоциации были ограничены установлением того, что, как надеялись, станет модельными учреждениями в центрах влияния штатов, где они были расположены, в которых средства не должны были тратиться на предоставление больших зданий, чтобы забирать детей от всех домашних влияний и домашних занятий, а скорее на предоставление таких учителей и влияний, которые имели бы прямое отношение к домам учеников и помогали родителям в культивировании домашних привычек, домашних добродетелей и домашних вкусов и занятий.

Эта краткая история усилий автора дана потому, что ее результаты теперь будут видны как часть «истории догмата», который является предметом этого раздела.

Ибо на протяжении всего периода этих усилий по содействию правильному обучению человеческого разума женщиной как Небесами назначенным служителем для этой цели, влияние этого догмата постоянно навязывалось вниманию как реальная антагонистическая сила. То есть, вся энергия Христианской Церкви, в ее отличительном характере, организована для исправления зла после того, как разум обучен неправильно, в то время как мало что предпринимается мощным агентством организации для обеспечения его правильного образования. В доказательство этого будет видно, что все великие благотворительные организации, для которых коллекции принудительно собираются с кафедры, предназначены для взрослых, с одним лишь кажущимся исключением. Есть организация для отправки Библий, другая для отправки трактатов и кольпортеров, другая для отправки миссионеров за границу, другая для отправки домашних миссионеров, другая для моряка, другая для рабов, другая для обучения священников, другая для создания колледжей, другая для трезвости и так далее. Все они имеют своей прямой целью тех, кто обучен неправильно и должен быть искуплен от греховных привычек. Ни одна не имеет прямого отношения к формированию правильных привычек в ежедневном обучении повседневной жизни.

Воскресная школа — единственное кажущееся исключение. Но это лишь еженедельное упражнение на час или два, в котором каждая секта обеспечивает обучение своих детей в своей собственной религиозной системе, в то время как эта система, в большинстве случаев, основана на августиновской доктрине неспособности детей чувствовать или делать хоть что-то правильное, пока они не будут «возрождены», в то время как не только обучение, но и воскресные библиотеки для детей — все подкрепляют этот догмат. Практическое влияние этого, хотя и нейтрализованное более или менее другими влияниями, справедливо проиллюстрировано в ментальной истории автора во Введении.

Таким образом, Христианская Церковь имеет все свои организации для лечения больного и неправильно обученного разума, и ни одной для предотвращения этой гибели путем его правильного обучения.

Поскольку это так, это усилие по содействию запущенной и все же великой цели христианского усилия рассматривалось с безразличием, или как малое дело, чтобы получить свою лепту, в то время как все остальные должны получить свои сотни и тысячи.

Более того, предприятие рассматривалось с ревностью многими, чье внимание было привлечено к нему как к скрытому сектантскому движению для продвижения интересов той деноминации, с которой некоторые из его инициаторов были связаны. Затем, также, потому что оно действительно не благоприятствовало ни одной секте, оно не обеспечило особой благосклонности и симпатии ни у одной. Никогда не было времени, когда его инициаторы не были бы заставлены понять, что успех в сборе пожертвований был бы уверенным, если бы антисектантская черта могла быть оставлена, и предприятие могло бы принять сектантское знамя.

Наиболее влиятельные священники крупных сект заняты деноминационными предприятиями, чтобы основать колледжи или теологические семинарии, или чтобы установить книжные или газетные агентства, посвященные интересам их секты. Большая часть мирян, которые имеют богатство, чтобы даровать в крупных суммах, более или менее находятся под влиянием своих священников, либо как личных друзей, либо как духовных советников. Особенно это верно для немногих благотворительных дам, которые имеют такие независимые средства, чтобы быть в состоянии предоставить пожертвования.

И таким образом случилось, что эта первая попытка, еще известная, организовать христиан как христиан, чтобы обучить женщину для ее великой работы формирования физических, социальных, домашних и моральных привычек детства методами, считающимися незаменимыми человеком для его профессий, находится на грани провала, после четырех лет испытания. И это не из-за того факта, что мотивы, или план, или проводники его были широко недоверены, или в какой-либо частности не одобрены. Напротив, ведущие священники большинства протестантских сект дали свое безусловное одобрение, в то время как Совет менеджеров охватывает большую пропорцию самых выдающихся женщин-педагогов и писательниц, с некоторыми из самых выдающихся деловых людей и финансистов нашей земли. В то же время агенты и педагоги, которые выполняли в течение четырех лет детали предприятия, обеспечили полное одобрение и доверие публики относительно их квалификаций.

Реальная трудность в корне всего — это безразличие к обучению привычек детства, возникающее из давно установленного догмата о неправильно сформированном разуме, чья распространенная неспособность не находится в пределах досягаемости образовательного обучения. Тем временем главная энергия Христианской Церкви сейчас стремится к расширению сектантских организаций, основанных на особенностях относительно крещения, рукоположения и церковных должностных лиц, которые ни один умный человек не считает либо незаменимыми для спасения, либо даже столь важными, чтобы быть предметами прямых Божественных команд.

Именно этот взгляд на предмет в конце концов привел автора отказаться от любых дальнейших практических образовательных усилий, и теперь попытаться сделать все, что может быть в ее силе, направляя внимание публики на то, что кажется одним великим препятствием в христианском мире для правильного обучения и развития человеческого рода.

Представляя эту работу особому вниманию мирян, автор не намеревается подразумевать, что теологи не должны брать на себя инициативу во всех дискуссиях и расследованиях, которые должны направлять и просвещать человечество в их специальном отделе.

Цель скорее состоит в том, чтобы уменьшить общее впечатление, что весь вопрос должен быть оставлен исключительно им; что это профессиональное дело, в котором мирянин должен отказаться от собственного суждения, как он делает это перед своим врачом или юристом. Вместо этого есть некоторые причины, почему миряне имеют превосходные преимущества перед духовенством в случаях, когда давно принятые теологические ошибки должны быть искоренены.

Во-первых, они свободны от сильного влияния системы, в которую разум был обучен. Сила системы над людьми, которые обучены рассуждать, и которые рассуждают на тот предмет, который вовлекает все величайшие интересы существования как для времени, так и для вечности, является наиболее коварной и неисчислимой. К этому добавляется почтение, любовь и почитание, испытываемые благочестивыми людьми к тем великим и добрым людям, которые, подобно Августину, Кальвину и Джонатану Эдвардсу, были почитаемыми мастерами теологических систем на протяжении веков. Под этими двумя влияниями каждое новое мнение сравнивается с системой, и когда оно видится несоответствующим ей, все почтение, привязанное как к ней, так и к ее авторам и защитникам, стоит в оппозиции к любой инновации.

Мощное влияние воспитания, а также любви и почтения к уважаемому родителю научило автора понимать других людей, находящихся под схожим влиянием, и сопереживать им.

Миряне гораздо более свободны от подобного предвзятого влияния, чем их духовные наставники.

Добавьте к этому тот факт, что «страдания и наказания», сопряженные с любыми изменениями в теологических взглядах, почти не затрагивают мирян. Любой мирянин, если он принимает новые взгляды, может спокойно выйти из одной религиозной общины и присоединиться к другой, более подходящей, или оставаться вне какой-либо из них, и никто не сможет призвать его к ответу. Однако люди, связанные с приходами, колледжами и всеми образовательными учреждениями, подлежат надзору советов, пресвитерий, синодов и многих других органов контроля, что делает обязательным доведение всех изменений до сведения общественности. Таким образом, профессия, репутация и средства к существованию оказываются в той или иной степени затронуты.

И здесь справедливо будет выразить убеждение автора, к которому ее привело обширное знакомство с духовенством различных сект: нет другого такого круга людей, равного по численности и образованию, которые были бы столь свободны от личных соображений подобного рода при формировании и отстаивании своих мнений.

Вступление на путь священнического служения в этой стране влечет за собой отказ от всякой надежды на богатство и связанные с ним преимущества и зачастую сопряжено с бедностью и мучительной зависимостью от переменчивого расположения прихожан; так что для человека талантливого и амбициозного призыв вступить на этот путь почти равносилен словам Великого Учителя: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим, и приходи и следуй за Мною».

Но, признавая, что эта профессия как класс в наибольшей степени свободна от указанного предвзятого влияния, нельзя не признать, что они подвержены тем же искушениям, что и другие люди, и что эти соображения должны оказывать на них большее влияние, чем на мирян, которые почти или вовсе не подвержены подобному воздействию.

Добавьте к этому тот факт, что люди других профессий гораздо более привыкли рассматривать все вопросы в практическом ключе и использовать принципы здравого смысла чаще, чем принципы системы.

Автору часто приходилось замечать, как хорошо подготовленные мыслители других профессий отбрасывают теологические теории и системы и останавливаются на великих практических истинах христианства.

Иногда приходилось удивляться тому, как мало внимания зачастую уделяют некоторые из наиболее одаренных и хорошо подготовленных мирян, даже те, кто искренне религиозен, вопросам, которые духовенство считает первостепенными и захватывающими.

Представляя эту работу вниманию общественности, автор не питает ожиданий каких-либо немедленных или весьма поразительных результатов.

Давно устоявшиеся и освященные временем мнения, особенно когда они переплетены со священными надеждами и интересами религии, меняются лишь в результате медленных и постепенных переходов, которые зачастую почти незаметны.

Автор надеется внести свой вклад в поощрение, по крайней мере, возобновления дискуссии по этим вопросам в более благоприятных условиях, чем те, что существовали до сих пор.

Обстоятельствами, способствующими такому обновлению, является, во-первых, постепенное изменение, происходившее в последние тридцать лет в теологическом мире в результате дискуссий именно по этим вопросам. Некоторые из наиболее непредвзятых и проницательных умов, интересовавшихся такими дискуссиями, все больше проникались трудностями, заложенными в принятой теории Августина; и хотя немногие пришли к столь ясным убеждениям по этому предмету, чтобы чувствовать себя вправе выступить публично в качестве новаторов или реформаторов, многие готовы исследовать и обсуждать их в совершенно ином настроении, чем то, которое когда-либо прежде проявлялось столь широко.

Одним из ярких признаков этого изменения является почти повсеместное пренебрежение «доктринальной проповедью» среди молодого духовенства в тех сектах, где сорок лет назад считалось обязательным для успеха таким образом утверждать «пять пунктов кальвинизма».

Еще более важным изменением является рост той практической проповеди, которая взывает к совести людей, напоминая обо всех их домашних, общественных и моральных обязанностях как об основной части религии, столь же истинной, как и чувства по отношению к Богу и особые обязанности перед Ним.

Равное или даже большее изменение заметно среди мирян. Сильные кальвинистские догматы, которые раньше принимались с таким почтением, теперь либо просто терпят, либо тихо отвергают. Это особенно касается матерей и учителей, как в семье, так и в светских и воскресных школах. Тысячи практичных, любящих матерей категорически отказываются учить своих детей тому, что порочная природа перешла к ним от Адама и что они никогда не смогут совершить ничего правильного или угодного Богу, пока эта природа не будет воссоздана; или, если они и используют такие выражения, то с объяснениями, совершенно не соответствующими кальвинизму.

Вместо этого они учат своих детей, что те могут радовать своего Небесного Родителя и повиноваться Ему так же истинно и приемлемо, как своим земным родителям; что, когда они научились любить Его и радовать (или чувствовать и действовать правильно) настолько, что это становится их главным желанием, они обретают новую жизнь. Это «новое рождение», учат они, является результатом той помощи Святого Духа, Утешителя, в которой так нуждаются и родители, и дети, что без нее они никогда не преуспеют, и которая, тем не менее, обещана всем, кто искренне желает ее и ищет надлежащими методами.

Множество родителей и учителей следуют этому методу в церквях, чьи служители совершенно воспротивились бы идее отрицания августинианской теории или системы Кальвина, покоящейся на ней. Многие делают это, не осознавая, что идут курсом, противоречащим стандартам своей Церкви.

В заключение автор хотела бы обратить внимание на главные положения, представленные в этом томе.

Главный вопрос: принимаются ли эти принципы разума или здравого смысла, а также изложенные здесь правила толкования языка в качестве руководства при решении великих жизненных вопросов?

Далее: принимаются ли выводы, полученные с их помощью относительно того, что можно узнать без прямого откровения от Творца?

Наконец, подтверждается ли августинианская теория о порочной ментальной конституции, возникшей вследствие греха прародителей рода человеческого, при проверке этими принципами, разумом или Библией; и если нет, то не должны ли все люди отречься от нее, как теоретически, так и практически?

Отвечая на последний вопрос, следует помнить, что речь идет не о факте порочного действия разума, а о философии этого факта, или о причине этого неправильного действия. Человек может не быть в состоянии сформировать какую-либо удовлетворительную теорию по этому вопросу и довольствоваться, подобно ранним христианам, тем, чтобы оставаться без нее. Отрицание августинианской теории не обязательно влечет за собой принятие какой-либо другой, в то же время оно устраняет непреодолимые трудности для справедливых и великодушных умов в принятии Библии как Божественного авторитета, когда она обременена тем, что кажется столь противоречащим как моральному чувству, так и здравому смыслу человечества.

Автор всю свою жизнь имела привилегию быть тесно связанной, через семейные и другие связи, со служителями религии различных конфессий — теми интеллигентными, превосходными и благочестивыми людьми, которые, более чем любой другой класс, могут понять то тяжелое бремя духа, связанное с этим ужасным предметом — вечной гибелью человеческой души.

Прежде чем закончить, они позволят задать несколько вопросов в отношении этого предмета. Почти повсеместное прекращение религиозных «возрождений», уменьшение посещаемости масс на субботних богослужениях, снижение относительной доли духовенства, уменьшение духовности и, как следствие, расслабленность в Церкви, рост скептицизма и неверия различных степеней, ужасающий натиск мирской суеты на все классы, по мере того как изобилуют богатство, роскошь и искушения всех видов — не являются ли все эти знамения времени грозным предзнаменованием, предвещающим либо какие-то страшные суды, либо пришествие каких-то моральных сил, соответствующих такому кризису?

В таком положении морального мира следует ли полагать, что теология единственная из всех областей науки достигла своей высшей точки, так что нет никакой возможности для улучшения? Разве явно не требуется гораздо более мощных мотивов, чем те, что используются сейчас, чтобы остановить нахлынувшую волну мирской суеты? В прежние времена, когда возрождения были в изобилии, именно к принципу страха взывали в первую очередь с такими удивительными результатами. Но где теперь звучат такие призывы, которые когда-то потрясали совесть людей страхом перед «грядущим гневом»?

Если такая проповедь и встречается в какой-либо части нашей страны, то где она? Во всех своих путешествиях автор находит ее недостающей, и свидетельства других аналогичны.

Вот теперь великий вопрос: могло бы духовенство сейчас проповедовать отличительные теории кальвинизма и в то же время те ужасные взгляды на вечную гибель души, оправданные языком Писания, с какой-либо перспективой быть поддержанными моральными чувствами большой массы доброжелательных и интеллигентных слушателей? Не были бы одни доведены до безрассудной мирской суеты, другие до неверия, третьи до универсализма, четвертые до другого стиля проповеди, пока оставшиеся едва ли смогли бы поддерживать хоть какую-то проповедь вообще? Не воспринимается ли это и не чувствуется ли многими священниками, и не является ли это одной из главных причин, почему тот ужасный догмат, на котором основано все Евангелие, сейчас так скрыт или так слабо признается в проповедническом служении?

И все же автору кажется, что этот самый догмат, столь ясный и ужасный в Священном Писании, мог бы быть извлечен светом одного лишь разума настолько, чтобы обеспечить силу мотива, ныне почти не используемую. Кажется, что ужасные демонстрации этого тома в главах о привычке и о неправильном действии разума в будущем состоянии могли бы быть разработаны человеком таланта и красноречия так, чтобы привлечь такую аудиторию, какая когда-то стекалась вокруг Уитфилда, и с равными результатами. Что тогда можно было бы сделать с добавленной силой откровения, отделенной от препятствующих теорий?

Когда автор оглядывается на свою собственную ментальную историю за последние тридцать лет и чувствует, как каждый шаг ее жизни в течение всего этого периода регулировался подавляющим давлением этого колоссального предмета, и когда она уверена, что убеждение в том, что никакие такие ужасные опасности не угрожают нашему роду, привело бы ее жизнь на тот самый уровень, на котором, как жалуются многие христиане, они себя находят, часто возникает вопрос: действительно ли верят в это священники, которые так мало говорят об этом, и те исповедующие христианство люди, которые действуют так мало в соответствии с этим? И все же, когда вспоминаются ее собственные трудности в выражении всего, что было передумано и прочувствовано, становится понятно, как другие тоже могли быть в равной степени смущены и сдержаны.

Что касается главных тем этой работы, не призван ли каждый священник решать практически между этими двумя теориями?

Первая заключается в том, что великой и ведущей целью всей христианской организации должно быть правильное воспитание новорожденных умов, и что особая обязанность духовенства — влиять на воспитателей рода человеческого для правильного выполнения этого, их главного долга.

При этом предполагается, что цель, ради которой мы созданы, — «прославить Бога» через послушание тем законам, с помощью которых «наибольшее счастье с наименьшим злом» должно быть обеспечено Его обширной вечной империи.

Что при первом рождении ребенка «по самой природе вещей» невозможно для него чувствовать и действовать ради счастья других, пока он не научился понимать, что доставляет удовольствие и боль самому себе, и понимать, что есть другие существа, которые могут таким образом наслаждаться и страдать; так что ребенок по самой своей природе сначала вынужден быть эгоистичным в проявлении способностей, которые по отношению к великому целому совершенны.

Что «второе рождение» — это внезапное или постепенное вхождение в жизнь, в которой воля Творца должна контролировать своеволие творения; в то время как под влиянием любви и благодарности к Нему, и ведомые «верой» в Его учения, жизнь преимущественно для великого содружества занимает место жизни преимущественно для себя. Для этого сверхъестественная помощь Святого Духа обещана всем, кто ищет ее; и без этой помощи успех безнадежен. Но великим инструментом является правильное обучение родителей и учителей.

Затем, в отношении того великого изменения характера, которое должен пройти неправильно воспитанный разум, чтобы обрести вечную жизнь, в Библии есть три способа выражения этого, а именно: «любовь к Богу», «вера в Иисуса Христа» и «покаяние».

Согласно всем употреблениям этих терминов в практических делах, любовь — это ничто, что не включает в себя послушание или соответствие воли и действия тому, кого любят. Вера, или убеждение, — это ничто, если она не включает в себя свои плоды послушания. Покаяние — это ничто, если оно не включает в себя прекращение совершения зла.

Послушание законам Бога, физическим, социальным, моральным и религиозным, является великим, обязательным требованием. Теперь, когда какой-либо человек настолько занят стремлением повиноваться всем этим законам, что это становится первым интересом разума, тогда появляется «новое сердце»; и столь велико изменение от жизни потакания своим желаниям и непослушания к жизни с таким искренним желанием и усилиями повиноваться Богу, что оно должным образом выражается терминами «рожденный свыше» и «сотворенный заново».

Противоположная теория заключается в том, что главная цель человека — «прославить Бога», возможно, без каких-либо очень определенных идей о том, что это означает; что весь наш род приходит в жизнь с искалеченными и разрушенными моральными силами, так что до «второго рождения» так же невозможно чувствовать и действовать правильно, как испорченному дереву приносить добрые плоды или горькому источнику источать сладкие воды; и что великая цель христианских организаций — обеспечить и применять определенные назначенные методы, с помощью которых Бог воссоздает эти больные умы. Таким образом, все обучение, все наставления, все хорошие привычки — ничто, так как не имеют никакой пригодности ни для подготовки ребенка к вечному счастью, ни для побуждения Бога воссоздать его разум. Ибо это «безусловное избрание», а не какой-либо предвиденный поступок родителя или ребенка, решает их вечную судьбу.

Может ли какой-либо священник проповедовать, не принимая одну из этих двух теорий в качестве самого фундаментального принципа своего служения? И является ли этот вопрос хоть сколько-нибудь менее практическим для всех мирян?

В течение периода, когда автор была занята как практический работник в области образования, ее главной земной опорой были совет, сочувствие и сотрудничество ее собственного пола; и при завершении работы, специально посвященной им, можно позволить несколько прощальных слов.

Эта работа предлагается не как метафизическая и теологическая, чтобы упражнять только интеллект. Она представляет великий практический вопрос жизни женщине как матери, воспитателю, няне и источнику домашних симпатий для рода человеческого. Это вопрос, над которым каждая христианская мать размышляет с болящим сердцем, когда каждый новый бессмертный приносится к ее рукам. Это вопрос, перед которым каждый христианский учитель стоит в благоговении, когда, вглядываясь в темное будущее над тусклым океаном вечности, чувствует, что каждый молодой разум — это путешественник, чья хрупкая и одинокая лодка скоро будет спущена на воду. Протестантская мать или учительница, с Библией в руках, не может, как в Католической Церкви, сбросить эту колоссальную ответственность на своего священника. Она может пойти к своему священнику за помощью, но в конечном итоге она должна сама решить, какой путь Иисус Христос считает правильным для руководства агнцами Своего стада через такие ужасные опасности.

Вот, значит, великий практический вопрос, от которого зависит жизнь души, и для ВЕЧНОСТИ! И каждый родитель и каждый учитель должен решить, по какой теории будут воспитываться молодые умы, вверенные их попечению.

Размышляя о дискуссиях, которые вскоре должны быть возобновлены по этим великим темам, и в таких формах, которые вовлекут не только или не столько теологов, сколько народ, и особенно наиболее интеллигентных представительниц ее собственного пола, автор вспоминает с глубоким интересом свои ранние усилия в качестве пионера в повышении курса женского образования. Тогда она считала себя первой, как она была среди первых, кто ввел такие работы, как «Аналогия» Батлера, «Ментальная философия» и математический курс в качестве регулярной части женского образования. И когда она вспоминает сотни ярких, энергичных и независимых умов, находившихся под ее опекой, обученных таким образом точно рассуждать, и теперь рассеянных в качестве матерей и влиятельных членов общества почти в каждом штате Союза, а затем вспоминает также, сколько учреждений по всей стране годами следовали тому же курсу, она не может не верить с благодарностью, что Всемогущий Учитель и Правитель таким образом готовил ее пол к этим самым обязанностям.

Оставляя то образовательное предприятие, которое годами поглощало ее время и силы, пока оно еще так несовершенно понято и так мало оценено, она просит, с нежными и благодарными воспоминаниями, внимания не только своих дорогих бывших учениц, но и того множества благородных и доброжелательных женщин, которые в столь многих случаях и местах оказывали ей свое сочувствие и помощь, к тому, что еще дальше предлагается по этому предмету в заключительной заметке. [6]

[4] Слово «церковь» в Новом Завете, в греческом языке, означает «собрание» или «конгрегация», а не организацию возрожденных лиц.

[5] См. Примечание C.

[6] См. Примечание D.

ПРИМЕЧАНИЯ.

Примечание A, страница 17.

Некоторые атеисты воображают, что они избегают трудности, предполагая, что материя вечна и, следовательно, несотворенна. Но вопрос не в отношении существования материи, а в отношении организации, ухищрений и изменений материи, все из которых доказывают существование некой Разумной Первопричины.

Теория «бесконечного ряда изменений и причин без начала» является противоречием в терминах, что может быть показано любому человеку, который понимает использование определений, а никакой другой человек не готов обсуждать такие предметы разумно.

Пусть будет запомнено, что автор в этой работе не пыталась представить полное изложение всех интуитивных истин, а только такую их часть, которая адаптирована к замыслу этой работы. В то же время, путем тщательного анализа, некоторые представленные здесь как отдельные интуиции могли бы быть показаны как специфические случаи в рамках более общего положения. Но в популярной работе и для целей, к которым стремятся, этот тщательный анализ неуместен.

Примечание B, страница 192.

«Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться Им вечно» — это выражение, эквивалентное тому, что здесь утверждается, если мы предположим, что главная «слава» Бога состоит в праведности и счастье Его обширной империи разумных умов.

Различные другие термины, используемые для выражения конечной цели Творца в Его творениях, точные определения показали бы просто как разные слова, выбранные для выражения той же идеи, что и представленная здесь.

Примечание C, страница 314.

В «Домашнем миссионере» за февраль 1856 года приводится следующее скорбное изложение результатов этих сектантских разделений:

«Подразделение — источник слабости и нужды.

Теперь слишком очевидно, что наше американское христианство ведет свою работу в некоторых отношениях в невыгодном положении. Правда, средства были предоставлены с похвальной щедростью; но, что хуже нехватки денег — которую несколько месяцев энергичных усилий или процветающий поворот на рынке могли бы устранить — существует нехватка людей. Поля исследованы, возможности найдены, общины быстро формируются и даже делают срочные запросы на священников, но часто нет священников, которых можно было бы послать. Великая потребность миссионерской работы сейчас — это нехватка способных и преданных людей.

Как бы мы ни возлагали это на теплохладность церквей, на отсутствие правильных взглядов относительно поддержки духовенства — и ее последующую скудость — или на распространенность среди молодых людей тонкого скептицизма, мы не можем закрывать глаза на тот факт, что нехватка должна продолжаться до тех пор, пока продолжается это прискорбное разделение поля, которое всегда должно происходить от разделенных советов и сектантских соперничеств. Нужда, вероятно, будет длиться, пока длятся отчуждения.

Каждая деноминация естественно чувствует, что она должна быть сильной в центрах населения; и поэтому, не спрашивая, нуждается ли Церковь Христова в таком количестве конгрегаций там, мы втискиваем наши шесть отдельных предприятий, стольких же соперничающих имен, в маленькое место, где две церкви принесли бы больше пользы, чем полдюжины.

Зла, которые проистекают из этого курса, много и разнообразны. Одно следствие этого — ослабление единства и моральной силы Церкви в целом. Другое — уменьшение численности и силы отдельных местных обществ, так что требуется помощь во много раз большая, и эта нужда продлевается на годы, когда часто ее период должен был исчисляться месяцами. Но третье следствие этого переполнения одной части миссионерского поля — это нужда других частей. В то время как многие деревни снабжены так хорошо, что оставляют пасторам и церквям досуг для ссор, многие сельские районы и молодые общины почти полностью заброшены. Если бы все проповедники в Соединенных Штатах были евангельскими людьми, хорошо образованными и преданными своей работе, они не более чем удовлетворили бы реальные потребности страны при системе мудрого распределения. При системе, столь прискорбной, как эта, ее нужды не удовлетворяются; и мы слышим со всех сторон крик: Пошлите больше работников на жатву.

Причина нежелания вступать в духовенство.

Опять же, четвертое следствие наших деноминационных разделений и еще одна причина нужды видны в трудности убеждения молодых людей с предприимчивостью вступать в духовенство. Когда мы рассматриваем, как поле пастырского труда разрезано на маленькие приходы, предоставляя людям с превосходными способностями лишь ограниченный простор для некоторых из их лучших качеств — едва ли с возможностью большого улучшения — обещая также лишь скудную поддержку и умеренную полезность, мы не можем удивляться, что молодые люди, которые осознают способность занять большую сферу и чья природа жаждет чего-то волнующего и возможности для обнадеживающей борьбы и достижений, должны часто уклоняться от кажущейся узости и безнадежности работы, которая здесь им предлагается. Нам не нужно хвалить правдивость их оценки во всех деталях, но имеем ли мы, в целом, право ожидать иного решения? Нет. Результат явно тот, который должен был ожидаться. Нет ни малейшего сомнения, что это уменьшение размера приходов — также уменьшение привлекательности пастырского служения. И так это самое множество деноминаций, которое увеличило потребность в священниках, действует более чем одним способом, чтобы уменьшить предложение.

Разочарование и усталость.

Но что еще хуже, это имеет тенденцию вредить духовенству. Нет проповедника, который не чувствовал бы временами подавляющего влияния маленькой аудитории. Большая часть миссионеров на Западе чувствует это постоянно; и часто интеллект изнурен, а сердце утомлено из-за отсутствия того естественного стимула, который может дать только присутствие множества и давление важного случая. Если обескураживающе обнаруживать, что ваши люди приходят в малом количестве в дождливые субботы, что значит иметь только малые количества круглый год и год за годом? Как это должно иметь тенденцию сдерживать юношеский энтузиазм и притуплять огни интеллектуальной и моральной энергии. Если наши братья на Западе не отстали от самих себя, это, конечно, не из-за вдохновения больших аудиторий или густонаселенных и способных приходов; ибо, при столь многих разделениях в таких редких и нестабильных общинах, они не могут быть иными, как маленькими. Хорошие люди будут трудиться, конечно, под всеми этими разочарованиями; и величие их веры сделает их работу и достижения великими. Они могут победить эти трудности, но они борются в невыгодном положении; и трудности реальны, несмотря на высочайшую верность.

Количество и политика деноминаций.

В Соединенных Штатах насчитывается более сорока религиозных деноминаций. Четыре из них — пресвитериане Новой школы, пресвитериане Старой школы, конгрегационалисты и баптисты, наряду с методистами и епископалами — обычно считают своим долгом быть представленными в каждой общине, где возможно собрать церковь их имени, и при создании этих церквей не считают своей обязанностью хоть сколько-нибудь заботиться о благополучии любой общины другого вероисповедания, которая, возможно, была собрана ранее. У нас есть шесть великих евангелических церквей, каждая из которых чувствует себя обязанной продвигать собственный рост, игнорируя интересы всех других церквей, что равносильно отрицанию их существования и на практике отождествляет Царство Божие с данной деноминацией. Это очень похоже на то, как если бы каждая из них положила в основу своего порядка следующий принцип: Мы — святые.

Растрата ресурсов.

Очевидно, что такая система должна привести к неудачному распределению труда и огромной растрате сил; в одних местностях церкви множатся сверх меры, в то время как другие регионы остаются обездоленными; городские общины слабеют из-за своей многочисленности, а в общинах, которые только формируются, упускается счастливый момент из-за нехватки нужных людей, способных занять их в нужное время; в то же время многие труженики тратят столько же времени и сил на борьбу друг с другом, сколько используют для работы ради Христа. Так церкви рождаются слабыми и вынуждены мучиться в течение долгого и беспокойного младенчества, содержатся на раздражающе скудном рационе и вынуждены бороться, с медленным и неопределенным ростом, к зрелости, которая должна наступить поздно, а может и вовсе не наступить.

Статистика.

Далее следует статистика, подробности которой мы опускаем, и приводим результаты, наблюдаемые в трех крупных деноминациях, а именно: пресвитерианской Старой школы, пресвитерианской Новой школы и конгрегационалистской.

В этой таблице показано количество церквей с указанным числом членов в каждой церкви.

Number of Members. | Not more than 50. | Not more than 100. | More than 100. | More than 200. | More than 300. | Total reporting.
Presbyterian O.S. | 1239 | 1907 | 763 | 278 | 101 | 2670
Presbyterian N.S. | 743 | 1180 | 432 | 163 | 70 | 1612
Congregational | 696 | 1219 | 752 | 245 | 83 | 1971
Total of three denominations | 2678 | 4306 | 1947 | 686 | 254 | 6253

Доля сильных и слабых церквей.

Таким образом, более одной пятой всех церквей, связанных с этими деноминациями, можно считать очень слабыми: ни в одной из них нет более двадцати пяти членов, а средний показатель значительно ниже этого числа. Почти одну четвертую можно считать слабыми, их численность варьируется от двадцати пяти до пятидесяти человек; и они, вместе с теми, что еще слабее, составляют почти сорок три процента от общего числа. Более двух третей всех церквей не насчитывают более ста членов. Те, что превышают сто человек, составляют около тридцати одного процента, а те, что превышают двести, составляют неполные одиннадцать процентов от общего числа.

Недостаточное количество священнослужителей.

Общее число священнослужителей в этих трех деноминациях составляет 6150 человек. Число пасторов и штатных служителей (за исключением ошибок) составляет 4336 человек, что оставляет 1814 человек, которые классифицируются как не имеющие прихода, будучи профессорами, преподавателями, редакторами, секретарями и т. д.

Число церквей в этих трех деноминациях, численность которых превышает пятьдесят человек, примерно на пятьсот меньше, чем число пасторов и штатных служителей. Если бы, следовательно, каждый из пятисот человек, оставшихся после того, как были обеспечены крупнейшие церкви, взял на себя по две из меньших церквей, более шестнадцати сотен церквей все равно остались бы обездоленными; а если сделать поправку на тех, кто не предоставил отчеты, это число должно превышать две тысячи. Вероятно, ни одна из них не содержит более тридцати пяти членов.

Дефицит, вызванный разделениями.

Нам необходимо тысячекратное увеличение наших эффективных сил на великой ниве мира; но есть ли у нас основания ожидать, что Господин жатвы услышит наш призыв о работниках и будет бесконечно воздвигать их, чтобы удовлетворить потребности, ненужно, более того, преступно созданные нашими разделениями? Стал бы расточительный сын ожидать, что снисходительный отец удовлетворит его нужды, если он признается, что растратил его прежнюю щедрость и, более того, намерен так же поступить с тем, о чем просит сейчас? Ответственность лежит не на христианах какого-то одного имени, и кажется, что если бы народ Божий повсюду мог в полной мере осознать душераздирающую неадекватность всех средств, используемых до сих пор для обращения мира, или полную безнадежность когда-либо удовлетворить огромную потребность при такой растрате сил, работа по экономическому регулированию началась бы немедленно и серьезно, а также новое посвящение — чтобы евангелизация мира могла проводиться в масштабах, соразмерных с провиденциальными возможностями для миссионерской деятельности.

Это была бы, поистине, славная революция, которая привела бы истинных учеников Христа повсюду к этой позиции — к посвящению, которое ничего не утаивает от Господа, к божественно установленной экономии в распределении сил, к концентрации церквей в одном районе, пока объединенный орган не сможет поддерживать пастора, предоставить ему все необходимые средства для осуществления его работы и, в то же время, открыть ему адекватное поле деятельности. Все сверхштатные священнослужители в данной местности были бы таким образом освобождены для работы там, где люди гибнут из-за отсутствия видения. Тогда Аполлос не мешал бы Павлу, когда тот насаждал, ни Павел Аполлосу, когда тот поливал, и оба не стали бы ни насаждать, ни поливать в одном и том же месте или в одно и то же время, если один мог выполнить эту работу.

Разделения не являются необходимыми.

Но возможно, что некоторые, вспоминая большое количество слабых общин на Востоке — где деноминационное соперничество менее активно, чем на Западе, — могут утверждать, что эта слабость — лишь часть неизбежного несовершенства человеческих установлений; что мы всегда должны иметь бедных среди нас, и что не сектантство Запада так сокращает наши церкви. В ответ достаточно заметить, что слабые церкви в старых штатах находятся там, где общины слабы, в бесплодных или необрабатываемых районах, или в регионах, обезлюдевших из-за эмиграции, в то время как большая часть слабых церквей Запада находится в густонаселенных, энергичных, растущих общинах, где ничто, кроме безрелигиозности или разделения, не могло бы помешать общинам быть многочисленными, и где ничто, кроме сочетания этих двух факторов, не могло бы удерживать их в таком малом состоянии, в каком они находятся. Вон там три ослабленные церкви борются за существование друг против друга. Нужно ли спрашивать, не была бы христианская сила этой общины больше, если бы они объединились в одну и единым сердцем и устами боролись за Царство Божие?

Доля слабых церквей на Западе.

Но есть факты, которые показывают, что относительное число слабых церквей на Западе гораздо больше, чем на Востоке. Из церквей в Иллинойсе и Айове, связанных с тремя ведущими деноминациями, доля тех, которые должны считаться очень слабыми — имеющих не более двадцати пяти причастников, — почти в два раза больше, чем в той же деноминации в целом, и составляет почти две пятых от общего числа отчитавшихся. Они, опять же, вместе с теми, чья численность варьируется от двадцати пяти до пятидесяти, составляют почти семьдесят процентов от общего числа!

Автор хотела бы обратить внимание на несколько вопросов в свете этой статистики.

Вышеприведенная таблица была составлена на основе отчитавшихся церквей. Существует 934 церкви, не предоставившие отчетов. Применяя к последним среднюю пропорцию священнослужителей и слабых церквей, мы получаем следующий результат:

Whole number of churches | 7187
Ministers acting as pastors and supplies | 4336
Churches without ministers | 2851

То есть, в трех наших самых крупных, богатых и интеллектуальных деноминациях почти одна треть церквей не имеет священнослужителей, и почти половина из них насчитывает не более пятидесяти членов, причем большинство из этих членов, несомненно, женщины. При этом относительное число священнослужителей постоянно уменьшается.

В таком положении дел, к чему придут Церковь и духовенство?

Когда молодые люди, обладающие талантами и энергией, видят перед собой не только независимость, но и богатство в других профессиях, где при подготовке им не нужно тратить девять лет на мертвые языки и литературу, которые никогда не будут использованы; где они могут иметь обширное поле для полезной деятельности и где их умы могут быть свободны от вероучений и надзора со стороны церковников и приходов, как долго кто-либо из них будет стремиться к служению?

Не станет ли таким образом служение вскоре прибежищем, во-первых, бедных, амбициозных молодых людей, которые находят в его официальном статусе самый верный способ при умеренных талантах и средствах занять высокое социальное положение; а во-вторых, амбициозных молодых людей с талантами, которые среди таких посредственных конкурентов наверняка получат лучшие кафедры и самые высокие зарплаты?

Далее: как долго миряне будут так охотно жертвовать свои заработки на содержание колледжей и теологических семинарий, когда видны такие результаты?

Примечание D, страница 336.

Слагая с себя всякое дальнейшее участие в практических образовательных усилиях, автор надеется, что после стольких лет преданности этому делу ей будет позволено со всей откровенностью высказать свои взгляды на современные методы образования.

Последние тридцать лет стали свидетелями огромных усилий по всей стране по улучшению и увеличению числа обычных школ и умножению высших учебных заведений. Хотя много было сказано и написано относительно физического и нравственного воспитания в школах, к сожалению, было достигнуто очень мало.

Именно интеллектуальный отдел мозга поглотил внимание, как если бы это было главным или даже единственным в человеке. Родители стимулируют, учителя стимулируют, лекторы стимулируют, инспекторы стимулируют, школьные комитеты стимулируют — все направляют свои полные силы только на одну функцию мозга.

В наших колледжах это интеллектуальное стимулирование разделено и подразделено: один профессор на один факультет, другой на второй, третий на третий и так далее, пока таким образом не будет занято от двенадцати до двадцати человек. Между тем, тренировка тела или развитие социальных, семейных и нравственных сил не имеют даже одного человека, который уделил бы им необходимую заботу.

Затем, в подготовительных школах-интернатах для мальчиков, которых в самом расцвете юности отрывают от матери, сестер и домашнего влияния, весь школьный стимул направляется на мозг для развития латыни, греческого языка и математики, в то время как здоровье тела и души гибнет под гнетом злоупотреблений или пренебрежения.

Затем школа-интернат проводит юных девушек через своего рода колледж в самый критический период жизни, в то время как их основные нервные силы истощаются при завершении заданного курса обучения в заданное время, и почти каждый закон здоровья для тела и ума нарушается.

Затем, в наших начальных школах, особенно в городах, где чистый воздух, здоровые физические упражнения и домашние занятия наименее доступны, все силы школьных комитетов и инспекторов школ направлены на обеспечение заданного объема интеллектуального труда.

Но что говорит физиология по этому вопросу? Через одного из своих величайших писателей она говорит так:

«Если маленьких детей заставляют сидеть тихо, пока их умы побуждают к чрезмерной деятельности, мы отнимаем у них благороднейшую часть их силы и поглощаем ее в функции мышления. Таким образом, рост замедляется, конечности развиваются несовершенно, пищеварение (а следовательно, и кровь) становится плохим, возможно, появляется золотуха, а затем наступает огромное преобладание нервной системы. Любое неравномерное развитие наших способностей вредно. Несомненно, что умственные усилия ослабляют тем больше, чем меньше они сопровождаются телесными движениями. Те, кто между умственными занятиями занимается физическими упражнениями, могут сделать больше, чем те, кто пренебрегает этими упражнениями».

Великие пороки наших нынешних методов образования заключаются не в том, что дается слишком много интеллектуальной подготовки, а в том, что физическая, социальная и домашняя подготовка игнорируются. Результатом является всеобщий упадок национальной бодрости и здоровья. Другие причины, такие как использование печей и непроветриваемых домов, неправильное питание и одежда, наряду с излишествами в других способах стимулирования, внесли большой вклад в это зло, но нет сомнений, что ошибочные методы образования являются главными причинами признанного факта, что наше национальное здоровье гибнет с пугающей скоростью.

Существуют факты, доказывающие, что англосаксонская раса, развитая в Америке при наилучших обстоятельствах, является самой совершенной расой на земле в том, что касается размера, силы и красоты. Горные районы Кентукки и Теннесси, где климат позволяет всем жить на чистом воздухе день и ночь, с простой пищей и привычками лесной жизни, производят сыновей, которые, появляясь в чужих землях, сопровождаются восхищенными толпами как образцы гигантов. Штаб генерала Вашингтона, хотя и не состоял из отобранных людей, в большинстве своем был выше шести футов ростом, с соответствующими размерами и мускулатурой. Энергичные матери и статные сыновья, совершившие нашу Революцию, уступили место болезненным матерям с хилым и слабым потомством.

Греки, хотя и обучали ум, прилагали еще больше усилий для тренировки тела, и таким образом они стали мудрейшим, сильнейшим и самым могущественным народом на земле. Мы могли бы сделать то же самое, и с гораздо большими возможностями; но если наши нынешние темпы ухудшения продолжатся, два или более поколений превратят нас в расу деформированных и нездоровых пигмеев. За фактами, подтверждающими такой прогноз, автор просит позволения обратиться к своим «Письмам к народу о здоровье и счастье».

Главный довод, который сейчас выдвигается, заключается в том, что женщина должна быть подготовлена не для того, чтобы, как некоторые настаивают, входить в мужские профессии, а для своего собственного надлежащего дела: в воспитании ума, в развитии тела младенчества и детства, и в ведении хозяйства упорядоченного, счастливого и хорошо организованного дома. Эти трудные и сложные обязанности требуют умелой помощи, и здесь заключается призвание женщины-педагога; не в том, чтобы уводить детей от родителей и дома, а скорее в том, чтобы помогать этим родителям в образовании во всех областях.

Очевидно, что Божественное намерение состоит в том, чтобы родители были главными воспитателями человечества, и все планы, согласующиеся с этим, будут успешными, а все, противоречащие ему, потерпят неудачу. Школа-интернат не согласуется с этим Божественно установленным планом, и пороки множатся вокруг нее так быстро, что нация, обладающая таким здравым смыслом, как наша, должна вскоре отказаться от нее в пользу истинного метода.

Далее: в великой цели воспитания человечества для вечного существования вопросы о том, как должны совершаться рукоположение или крещение, или должны ли править церковные старейшины или церковные комитеты, должны стать второстепенными, и последователи Христа должны объединиться для воспитания человечества не как секты, а как христиане.

Эти взгляды представляют собой принципы, на которых организована Американская женская образовательная ассоциация.

Ее основные черты заключаются в том, что она объединяет все секты в образовании; что она тратит свои средства не на большие здания, чтобы лишить молодежь родителей и домов, а на предоставление хорошо подготовленных педагогов для помощи родителям в их домах; и, наконец, ее главная цель — подготовить женщину к ее отличительным обязанностям как педагога, медсестры и источника домашних симпатий для человечества.

При попытке сделать это были использованы методы, которые другой пол применял для того, чтобы чтить и поддерживать свои профессии, а именно: учреждения, управляемые факультетом, а не отдельным лицом, и преподаватели, поддерживаемые целевыми фондами для этой конкретной цели.

Следующая выдержка из четвертого ежегодного отчета этой Ассоциации дает некоторые результаты.

«Мы теперь готовы указать, что было достигнуто. Мы, во-первых, развили и изложили фундаментальную идею. Это немалая часть успеха любого великого движения. Каковы бы ни были трудности при первом обучении печати, триумф Гутенберга был почти достигнут, когда он впервые овладел идеей шрифта. Второстепенным делом было разработать ее и заставить мир вибрировать от ее силы. Мы получили идею и сделали кое-что для ее осуществления».

«Мы обеспечили существование двух учреждений по нашему плану, одно в Милуоки, штат Висконсин, и другое в Дубьюке, штат Айова, чьи объединенные каталоги покажут около пятисот учеников за прошлый год. Оба успешно функционируют, с эффективными советами преподавателей, молча делая работу, ради которой они были созданы».

«Мы объединили всех протестантских граждан в благородном деле основания и покровительства этим учреждениям, которые они ценят как одни из своих самых ценных общественных заведений. Мы показали, что принцип факультета так же хорош для женских учреждений, как и для учреждений другого пола, и что от него можно ожидать результатов для женщины, соответствующих по полезности и достоинству тем, которые он обеспечил для мужчины».

«Мы показали, что, предложив небольшой целевой фонд в двадцать тысяч долларов, мы можем обеспечить создание одного из этих бесценных учреждений и сделать его постоянным источником неизмеримого блага — наиболее экономичным и мудрым расходованием образовательных пожертвований».

«Мы, короче говоря, успешно осуществили наш план ровно настолько, насколько это можно сделать до того, как будут фактически предоставлены целевые фонды».

«Мы сделали начало по сбору первого целевого фонда и можем сообщить о наличии и обещаниях почти десяти тысяч долларов».

«Наше движение пользуется доверием и полной поддержкой многих ведущих священнослужителей, педагогов и редакторов нашей страны. Наши учреждения имеют сердечное сотрудничество религиозных органов, где они расположены».

«На нашем последнем ежегодном собрании была высказана настоятельная просьба к Ассоциации помочь в создании третьего учреждения в Каламазу, штат Мичиган. Без каких-либо обязательств немедленных действий было решено, что если граждане выполнят наши условия, мы поможем им, как только наши средства позволят. Эти условия еще не выполнены, и поэтому нас не призывали делать что-либо в этом месте».

«Более того, казалось желательным, чтобы целевой фонд двух уже созданных учреждений был завершен до попытки основания других».

Теперь будут представлены вопросы, наиболее часто задаваемые руководителям этого предприятия, и ответы на них.

Как можно преподавать дело домашней экономии как часть школьного обучения?

Не в больших школах-интернатах, где это никогда не делалось и не может быть сделано. План «Маунт-Холиок», ныне столь популярный, широко считается включающим это в свой замысел. Но преподавание этой науки не является целью их домашнего отдела. Это мера по сокращению расходов путем экономии на наемном труде, в то время как предполагается, что с ней сочетаются определенные социальные преимущества. Но ни один ученик не должен обучаться чему-либо в этом отделе. Между тем, введение кулинарии, стирки, глажки и уборки дома как регулярной части школьных обязанностей создает систему таких деталей и сложности, требующую стольких правил и такого строгого послушания, что это колоссально увеличивает и без того чрезмерное давление, оказываемое на женский мозг. Это, вероятно, непреодолимая трудность, сопутствующая этой системе, которая навсегда запретит ее введение везде, где здоровое развитие женщины имеет должное внимание.

Как же тогда достичь поставленной цели?

В ответ мы говорим, что с учреждениями, созданными с прямой целью подготовки женщин быть здоровыми самим и правильно выполнять все свои обязанности как педагога, медсестры и регулятора домашнего состояния; с преподавателями, поддерживаемыми целевыми фондами для этой конкретной цели; с советом управляющих, включающим некоторых из самых влиятельных дам в стране, которые являются или были как практическими учителями, так и хозяйками; с комитетами влиятельных дам в каждом месте, где расположены такие учреждения, для сотрудничества, задуманное дело не может не быть выполнено, и наилучшим образом. Все, что должно быть сделано, может быть сделано; и все, что может быть сделано, будет сделано, когда энергичные американские женщины справедливо возьмутся за это.

Но будут ли предоставлены целевые фонды для таких учреждений?

В ответ мы указываем на множество ненужных колледжей для другого пола по всей стране, для которых люди изливают такие обильные пожертвования, в то время как женщины даже более щедры, согласно своим относительным средствам, чем мужчины.

С тех пор как началось это усилие, одна леди профинансировала кафедру в Брансуикском колледже, штат Мэн. Другая леди добавила 20 000 долларов к почти миллионным целевым фондам Кембриджа. Эти два случая — первые примеры целевых фондов для физического, социального и нравственного отделов образования. Женщина, таким образом, первой сделала для мужчины то, что сейчас ищется для ее пола.

За этот же короткий период достаточные средства для финансирования теологической кафедры в Коннектикуте были предоставлены женщинами-благотворительницами. В Нью-Джерси леди пожертвовала около 30 000 долларов на колледж. В Нью-Йорке другая леди профинансировала теологическую кафедру. В Олбани, штат Нью-Йорк, леди пожертвовала 50 000 долларов на научное учреждение для мужчин. В Массачусетсе леди пожертвовала более чем достаточно для финансирования кафедры колледжа в Висконсине. Можно привести еще много случаев крупных пожертвований, составляющих в общей сложности сотни тысяч, данных женщинами в течение нескольких лет для богато обеспеченных профессиональных учреждений мужчин, в то время как до сих пор не было собрано ни одного полного целевого фонда для ее пола.

Почему это так? Потому что так трудно изменить давно устоявшиеся обычаи и привычки мышления. Идея о том, что все должно делаться для мужской профессии, а ничего для женской, так долго доминировала, что даже наш собственный пол впал в это убеждение и практику.

Но американский народ выдается своей практической мудростью и здравым смыслом. Время, безусловно, наступает, когда истинный взгляд овладеет общественным сознанием, и тогда последует правильная практика. Вопрос просто во времени и в том, кто будет первым, кто предоставит средства для этого великого движения по содействию правильному физическому, домашнему и нравственному воспитанию нашей расы, чьи имена будут сиять как благодетели нашего пола, как Гарвард и Йель сияли для другого.

Но спрашивают, зачем ехать на Запад, чтобы основывать такие учреждения?

Потому что пороки сектантской борьбы наиболее сильно влияют на образовательные интересы там; потому что образовательные учреждения наиболее нужны там; и потому что нравственная почва, как и естественная, приносит плоды так быстро и так обильно.

Но почему бы не профинансировать крупные интернатные учреждения, которые уже созданы?

Потому что это противоречит великому замыслу Провидения — забирать детей от родителей, чтобы обучать их; потому что экономичнее предоставлять превосходных учителей и школьные здания в городах и крупных поселках, чем превращать средства в кирпич и раствор, чтобы собирать большие общины молодежи вдали от родителей, дома и всех домашних занятий; и потому что те, кому нужно идти в школы-интернаты, могут найти дома в частных семьях в крупных городах.

Но почему бы не иметь наши государственные школы по этой модели?

Потому что это не может быть сделано до тех пор, пока общественность, путем честных экспериментов, не проверит ценность таких учреждений. Кроме того, пока чужие земли опустошают все классы в нашу страну, и их дети поступают во все государственные школы, будет невозможно привлечь детей богатых классов в них.

В заключение автор просит каждую истинную женщину, которая читает это, помочь в этом усилии для женщин и детей нашей страны. Если у нее есть деньги, чтобы дать, их можно отправить нашему агенту, преподобному Уильяму Л. Парсонсу, Клифф-стрит, № 11, Нью-Йорк.

Если у нее есть время, чтобы посвятить его работе, пусть она отправит 1,25 доллара по почте в Harper & Brothers, Нью-Йорк, и она получит, без дальнейших расходов, две работы автора, одну по домашней экономии, а другую по физиологии и физической подготовке, разработанные как учебники для школ. Она может затем использовать свое влияние, чтобы внедрить их, в то время как прибыль автора, как это всегда было, будет посвящена этой цели.

Ниже приводится Конституция ассоциации и имена дам и джентльменов, которые руководят предприятием. Большинство из них были практическими учителями, большинство — практическими хозяйками, в то время как они представляют семь различных религиозных деноминаций:

КОНСТИТУЦИЯ АМЕРИКАНСКОЙ ЖЕНСКОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ АССОЦИАЦИИ.

Ст. 1. Название этого Общества — Американская женская образовательная ассоциация.

Ст. 2. Цель этой Ассоциации — помочь в обеспечении американским женщинам либерального образования, почетного положения и оплачиваемой занятости в их соответствующей профессии; отличительная профессия женщины рассматривается как охватывающая воспитание человеческого ума, заботу о человеческом теле в младенчестве и во время болезни, а также сохранение семейного состояния.

Ст. 3. Ведущая мера, которую должна преследовать эта Ассоциация, — это создание постоянных целевых учреждений для женщин, охватывающих ведущие черты колледжей и профессиональных учреждений для другого пола, т. е. они должны управляться Факультетом Преподавателей, каждый из которых является главой данного отдела, и никто не имеет контроля над другими. Должность, соответствующая должности Президента колледжа, должна быть необязательной для тех, кто контролирует каждое учреждение.

Ст. 4. Способ создания таких учреждений должен быть следующим: Агент этой Ассоциации должен сделать это предложение какому-либо городу или крупному поселку в районе, где учителя и школы наиболее нужны.

Во-первых: Чтобы граждане организовали Совет Попечителей, в котором различные религиозные деноминации места будут справедливо представлены; чтобы эти Попечители предоставили временные помещения и достаточное количество учеников для содержания четырех Учителей; чтобы были организованы Начальный и Высший школьный отделы, и чтобы был принят колледжский план Факультета Учителей.

На этих условиях Ассоциация должна предоставить Учреждению библиотеку и оборудование на сумму в одну тысячу долларов. Первый Совет Учителей должен быть назначен Ассоциацией, с совета и согласия Попечителей, и в дальнейшем Факультет должен иметь право выдвижения, а Попечители — право назначения.

Во-вторых: Как только Учителя обеспечат общественное доверие и докажут, что они могут работать гармонично вместе, граждане должны возвести здание стоимостью не менее десяти тысяч долларов и обязаться дать бесплатное обучение двадцати Нормальным Ученикам. В ответ Ассоциация должна предоставить целевой фонд в двадцать тысяч долларов, проценты от которого должны обеспечить зарплаты трех старших учителей, каждый из которых отвечает за один из трех отделов, изложенных выше как составляющие профессию женщины. Они также должны помогать в литературном обучении. Эти три учителя, вместе с бенефициарными Нормальными Учениками и любыми другими, кто может пожелать и квалифицирован для поступления, должны составлять Нормальный Отдел. Нормальные Ученики должны выступать в качестве Ассистентов в Начальном и Высшем школьном отделах, под руководством Главных Учителей.

Ст. 5. С каждым учреждением должна быть связана организация дам, проживающих в месте расположения, которые, вместе с Учителями Нормального Отдела, должны осуществлять систему по созданию школ в обездоленных местах и по обеспечению занятости и подходящей компенсации для всех учителей, подготовленных в учреждении. Когда местное предложение неадекватно, Учителя должны быть найдены через Совет Национального Народного Образования и другие подобные ассоциации. Все учителя, таким образом расположенные, должны находиться под особой заботой этой местной Ассоциации, и интернатное заведение Нормального Отдела должно служить временным домом для них во всех чрезвычайных ситуациях, требующих этого.

Ст. 6. Средства, внесенные для целевых фондов, должны удерживаться в доверительном управлении для этой Ассоциации джентльменами-Попечителями, инкорпорированными для этой цели.

Ст. 7. Весь контроль над делами и средствами должен находиться в Совете Управляющих, который должен назначать своих собственных должностных лиц, агентов и исполнительный комитет. Этот Совет должен иметь право увековечивать и увеличивать себя, но число от любой одной религиозной деноминации никогда не должно превышать одну пятую от целого. Не менее семи различных деноминаций должны быть представлены в Совете, и большинство должны составлять дамы, которые являются или были практическими учителями. Любое количество присутствующих членов Совета или Исполнительного комитета на любом собрании любого из них, при условии надлежащего уведомления о таком собрании, должно составлять кворум. Совет должен собираться ежегодно в такое время и в таком месте, как он назначит, и председательствующее лицо должно назначаться на каждом собрании. Собрание может быть также созвано в любое время по просьбе любых трех членов Совета.

Ст. 8. Любое лицо может стать почетным пожизненным членом этой Ассоциации путем уплаты двадцати пяти долларов, и почетным покровителем предприятия путем уплаты пятидесяти долларов или более.

СОВЕТ УПРАВЛЯЮЩИХ АМЕРИКАНСКОЙ ЖЕНСКОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ АССОЦИАЦИИ.

Mrs. Z. P. G. Banister, | Newburyport, Mass.
Mrs. L. H. Sigourney, | Hartford, Conn.
Mrs. S. J. Hale, | Philadelphia.
Miss P. Fobes, | Monticello, Ill.
Mrs. Gen. J. Gould, | Rochester, N. Y.
Mrs. E. Ricord, | Newark, N. J.
Mrs. H. B. Stowe, | Andover, Mass.
Mrs. Prof. H. C. Conant, | Rochester, N. Y.
Miss C. E. Beecher, | Boston, Mass.
Miss Mary Mortimer, | Milwaukee, Wis.
Miss C. M. Sedgwick, | New York.
Mrs. Prof. D. C. Van Norman, | "
Mrs. Marcus Spring, | "
Mrs. C. M. Kirkland, | "
Mrs. Prof. H. Webster, | "
Mrs. A. H. Gibbons, | "
Mrs. C. W. Milbank, | "
Mrs. Rev. Dr. Cheever, | "
Mrs. Henry Dwight, Jr., | "
Mrs. James Harper, | "
Mrs. D. Codwise, | "
Mrs. Charles Abernethy, | "
Mrs. Prof. Henry B. Smith, | "
Mrs. Joseph F. Stone, | "
Miss Caroline L. Griffin, | "
Mrs. Rev. Abel Stevens, | "
Mrs. Rev. W. L. Parsons, | "

Следующие джентльмены являются Должностными лицами согласно Акту об Инкорпорации, предоставленному Ассоциации Законодательным собранием Нью-Йорка в 1855 году.

Benj. W. Bonney, President.

Wm. L. Parsons, Cor. Secretary.

Henry A. Hurlbut, Treasurer.

СОВЕТ УПРАВЛЯЮЩИХ.

Cyrus W. Field,

Josiah W. Baker,

Benj. W. Bonney,

Henry A. Hurlbut,

Wm. L. Parsons,

ФИНАНСОВЫЙ КОМИТЕТ.

Cyrus W. Field,

Josiah W. Baker,

Benj. W. Bonney,

ФОРМА ЗАВЕЩАНИЯ.

Я даю и завещаю «Американской женской образовательной ассоциации», инкорпорированной согласно или в соответствии с Актом Законодательного собрания штата Нью-Йорк, сумму в долларов, которую я предписываю выплатить моим исполнителям Казначею указанной Ассоциации на текущий момент.