ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ ЦИЦЕРОНА;

А ТАКЖЕ ТРАКТАТЫ

«О ПРИРОДЕ БОГОВ»

И

«О ГОСУДАРСТВЕ».

ПЕРЕВЕДЕНО ДОСЛОВНО, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО

К. Д. ЙОНГОМ.

НЬЮ-ЙОРК: ИЗДАТЕЛЬСТВО HARPER & BROTHERS, ФРАНКЛИН-СКВЕР. 1877.

2 НОВАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА HARPER.

ВКЛЮЧАЮЩАЯ ДОСЛОВНЫЕ ПЕРЕВОДЫ

ЦЕЗАРЯ.

ВЕРГИЛИЯ.

САЛЛЮСТИЯ.

ГОРАЦИЯ.

РЕЧЕЙ ЦИЦЕРОНА.

ТРАКТАТОВ ЦИЦЕРОНА «ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ» И ДР.

ЦИЦЕРОНА «ОБ ОРАТОРЕ» И ОРАТОРАХ.

«ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ», «О ГОСУДАРСТВЕ» И «О ПРИРОДЕ БОГОВ» ЦИЦЕРОНА.

ТЕРЕНЦИЯ.

ТАЦИТА.

ЛИВИЯ. 2 тома.

ЮВЕНАЛА.

КСЕНОФОНТА.

«ИЛИАДЫ» ГОМЕРА.

«ОДИССЕИ» ГОМЕРА.

ГЕРОДОТА.

ДЕМОСФЕНА. 2 тома.

ФУКИДИДА.

ЭСХИЛА.

СОФОКЛА.

ЕВРИПИДА. 2 тома.

ПЛАТОНА. [Избранные диалоги].

12-я доля листа, в коленкоре, 1,50 доллара за том.

Издательство Harper & Brothers вышлет любое из вышеуказанных произведений по почте с предоплатой почтовых расходов в любую часть Соединенных Штатов по получении указанной цены.

3 ПРИМЕЧАНИЕ.

Большая часть трактата «О государстве» была ранее переведена Фрэнсисом Бархэмом, эсквайром, и опубликована в 1841 году. Несмотря на высокое качество исполнения, этот перевод оказался недостаточно точным для целей «Классической библиотеки», а потому был передан нынешнему редактору для пересмотра, а также для сверки с новейшими текстами. Это повлекло за собой существенные изменения и дополнения.

Трактат «О природе богов» представляет собой переработанную версию текста, обычно приписываемого знаменитому Бенджамину Франклину.

5 СОДЕРЖАНИЕ.

Тускуланские беседы

О природе богов

О государстве

7 ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ.

ВВЕДЕНИЕ.

В 708 году от основания города, на шестьдесят втором году жизни Цицерона, его дочь Туллия скончалась во время родов; эта утрата настолько потрясла Цицерона, что он оставил все государственные дела и, покинув город, удалился в Астерру — загородный дом, который у него был близ Анция. Там, спустя некоторое время, он посвятил себя философским занятиям и, помимо прочих трудов, опубликовал свой трактат «О пределах блага и зла», а также этот трактат, названный «Тускуланскими беседами», о котором Миддлтон дает следующее краткое описание:

«Первая книга учит нас презирать ужасы смерти и видеть в ней скорее благо, нежели зло;

Вторая — переносить боль и страдания с мужественной стойкостью;

Третья — унимать все наши жалобы и беспокойства перед лицом жизненных невзгод;

Четвертая — умерять все прочие наши страсти;

А пятая объясняет, что добродетели достаточно для того, чтобы сделать человека счастливым».

У него было в обычае в часы досуга брать с собой в деревню друзей, где вместо того, чтобы развлекаться праздными играми или пирами, они предавались исключительно умозрительным занятиям, направленным на совершенствование ума и расширение кругозора. Таким образом, он провел пять дней на своей тускуланской вилле, обсуждая с друзьями упомянутые вопросы. Ибо, посвятив утро декламации и риторическим упражнениям, они после полудня удалялись 8 в галерею, называемую Академией, которую он построил специально для философских бесед. Там, на манер греков, он устраивал школу, как они ее называли, и предлагал собравшимся назвать любую тему, которую они желали бы услышать, и предложенная кем-либо из слушателей тема немедленно становилась предметом дневного спора. Эти пять бесед, или диалогов, он впоследствии собрал воедино в письменном виде, в тех самых словах и в той манере, в какой они происходили на самом деле, и опубликовал их под названием «Тускуланские беседы» — по имени виллы, где они велись.

КНИГА I.

О ПРЕЗРЕНИИ К СМЕРТИ.

I. В то время, когда я полностью или в значительной степени освободился от своих трудов в качестве адвоката и от своих сенаторских обязанностей, я вновь обратился, Брут, главным образом по твоему совету, к тем занятиям, которые никогда не покидали моего ума, хотя временами и были заброшены, и к которым я вернулся после долгого перерыва. И теперь, поскольку принципы и правила всех искусств, относящихся к достойной жизни, зависят от изучения мудрости, именуемой философией, я счел достойным для себя делом изложить их на латинском языке. Не потому, что философию нельзя было постичь на греческом языке или через наставления греческих учителей, но я всегда придерживался мнения, что наши соотечественники в некоторых случаях делали более мудрые открытия, чем греки, в отношении тех предметов, которым они считали достойным посвятить свое внимание, а в других — совершенствовали их открытия, так что тем или иным образом мы превосходим их во всем. Ибо что касается нравов и обычаев частной жизни, а также семейных и домашних дел, то мы, безусловно, ведем их более изящно и лучше, чем они; а что касается нашего государства, то наши предки, вне всякого спора, создали его на основе лучших обычаев и законов. Что сказать о наших военных делах, в которых наши предки проявили себя выдающейся доблестью, а еще более 9 дисциплиной? Что касается того, что достигается не учением, а природой, то ни Греция, ни какой-либо другой народ не могут сравниться с нами; ибо какой народ проявил такую серьезность, такую твердость, такое величие духа, честность, верность — такую выдающуюся добродетель всякого рода, чтобы быть равным нашим предкам? В науках же и во всех видах литературы Греция действительно превосходила нас, и это было легко сделать там, где не было соперничества; ибо в то время как у греков поэты были древнейшим видом ученых мужей — поскольку Гомер и Гесиод жили до основания Рима, а Архилох был современником Ромула, — мы восприняли поэзию гораздо позже. Ибо прошло около пятисот десяти лет после основания Рима, прежде чем Ливий опубликовал пьесу в консульство К. Клавдия, сына Цека, и М. Тудитана, за год до рождения Энния, который был старше Плавта и Невия.

II. Поэтому поэты стали известны и приняты у нас довольно поздно; хотя мы находим у Катона в «Началах», что гости на пирах пели хвалы знаменитым мужам под звуки флейты; но речь Катона показывает, что этот вид поэзии не был в большом почете, так как он порицает Марка Нобилиора за то, что тот брал с собой поэтов в свою провинцию; ибо тот консул, как мы знаем, взял с собой Энния в Этолию. Поэтому, чем меньше уважения оказывалось поэтам, тем меньше преследовались эти занятия; хотя даже тогда те, кто проявлял величайшие способности в этом деле, были не намного ниже греков. Неужели мы думаем, что если бы считалось похвальным для Фабия, человека высочайшего ранга, заниматься живописью, у нас не было бы многих Поликлетов и Паррасиев? Почести питают искусство, и слава для всех является стимулом к занятиям; в то время как в любом народе всегда пренебрегают теми занятиями, на которые смотрят свысока. Греки считали мастерство в вокальной и инструментальной музыке очень важным достижением, и поэтому об Эпаминонде, который, по моему мнению, был величайшим человеком среди греков, записано, что он превосходно играл на флейте; а Фемистокл, несколькими годами ранее, считался невеждой, потому что на пиру отказался от лиры, когда она была ему предложена. По этой причине музыканты процветали в Греции; музыка была общим предметом обучения; и всякий, кто не был с ней знаком, не считался полностью образованным. Геометрия была у них в большом почете, поэтому не было никого более уважаемого, чем математики. Мы же ограничили это искусство простым измерением и вычислением.

III. Но, напротив, мы рано прониклись уважением к оратору; хотя поначалу он не был человеком ученым, а лишь быстрым на язык: в последующие времена он стал ученым; ибо сообщается, что Гальба, Африканский и Лелий были людьми учеными; и что даже Катон, который предшествовал им по времени, был человеком прилежным: затем последовали Лепиды, Карбон и Гракхи, и так много великих ораторов после них, вплоть до наших времен, что мы были очень мало, если вообще были, ниже греков. Философия же до самого последнего времени находилась в упадке и не имела никакой поддержки со стороны нашего собственного языка, и вот теперь я взялся поднять и прояснить ее, чтобы, как я был полезен своим соотечественникам, занимаясь государственными делами, я мог, если возможно, быть таковым и в своем уединении; и в этом я должен приложить тем больше усилий, поскольку на латинском языке уже существует много книг, которые, как говорят, написаны неточно, будучи составленными превосходными людьми, только не обладавшими достаточной ученостью; ибо, в самом деле, возможно, что человек может мыслить здраво, но не быть способным выразить свои мысли изящно; но публиковать мысли, которые он не может ни искусно расположить, ни изложить так, чтобы развлечь читателя, — это непростительное злоупотребление литературой и досугом: они, следовательно, читают свои книги друг другу, и никто никогда не берет их в руки, кроме тех, кто желает получить такую же свободу для небрежного письма, дозволенную им самим. Поэтому, если ораторское искусство приобрело какую-либо репутацию благодаря моему усердию, я приложу тем больше усилий, чтобы открыть источники философии, из которых берет свое начало все мое красноречие.

IV. Но как Аристотель, человек величайшего гения и самых разнообразных знаний, будучи возбужден славой ритора Исократа, начал учить молодых людей говорить и соединил философию с красноречием, так и мой замысел состоит не в том, чтобы оставить прежнее изучение ораторского искусства, но в то же время заниматься этим более великим и плодотворным искусством; ибо я всегда считал, что способность говорить пространно и изящно по самым важным вопросам — это и есть самая совершенная философия. И я настолько прилежно предавался этому занятию, что уже осмелился устроить школу, подобную греческим. И недавно, когда ты покинул нас, имея вокруг себя многих моих друзей, я попытался на своей тускуланской вилле сделать то, что мог в этом роде; ибо, как я прежде имел обыкновение практиковаться в декламации, чего никто не продолжал дольше меня, так и это теперь должно стать декламацией моей старости. Я просил любого предложить вопрос, который он желал бы обсудить, а затем я аргументировал этот пункт, сидя или прогуливаясь; и так я составил «школы», как называют их греки, пяти дней в стольких же книгах. Мы действовали следующим образом: когда тот, кто предложил тему для обсуждения, говорил то, что считал нужным, я 12 выступал против него; ибо это, как ты знаешь, старый и сократический метод спора против чужого мнения; ибо Сократ полагал, что так легче будет прийти к истине. Но чтобы дать тебе лучшее представление о наших беседах, я не стану просто посылать тебе отчет о них, но представлю их тебе так, как они велись; поэтому пусть введение будет таким:

V. А. Мне смерть кажется злом.

М. Что, для тех, кто уже умер? Или для тех, кто должен умереть?

А. Для тех и других.

М. Значит, это несчастье, потому что это зло?

А. Безусловно.

М. Значит, те, кто уже умер, и те, кому еще предстоит умереть, — все они несчастны?

А. Так мне кажется.

М. Значит, все несчастны?

А. Каждый.

М. И, действительно, если ты хочешь быть последовательным, все, кто уже рожден или когда-либо будет рожден, не только несчастны, но всегда будут таковыми; ибо если бы ты утверждал, что несчастны только те, то ты не сделал бы исключения ни для кого из живущих, ибо все должны умереть; но в смерти должен быть конец несчастью. Но видя, что мертвые несчастны, мы рождены для вечного несчастья, ибо неизбежно должны быть несчастны те, кто умер сто тысяч лет назад; или, скорее, все, кто когда-либо был рожден.

А. Так, действительно, я и думаю.

М. Скажи мне, умоляю тебя, боишься ли ты трехголового Цербера в тенях преисподней, и ревущих волн Коцита, и переправы через Ахерон, и Тантала, умирающего от жажды, в то время как вода касается его подбородка; и Сизифа,

Который тщетно потеет в тяжком труде,

Пытаясь достичь крутой вершины горы?

Возможно, ты также страшишься неумолимых судей, Миноса и Радаманта; перед которыми ни Л. Красс, ни М. Антоний не смогут тебя защитить; и где, поскольку дело рассматривается греческими судьями, ты даже не сможешь нанять Демосфена; но ты должен будешь защищать себя сам перед 13 величайшим собранием. Этих вещей ты, возможно, боишься и поэтому смотришь на смерть как на вечное зло.

VI. А. Неужели ты считаешь меня настолько слабоумным, чтобы верить в подобные вещи?

М. Что, ты им не веришь?

А. Ни в малейшей степени.

М. Мне жаль это слышать.

А. Почему, прошу?

М. Потому что я мог бы быть очень красноречив, выступая против них.

А. А кто не мог бы на такую тему? Или какой труд опровергнуть эти чудовищные выдумки поэтов и живописцев?

М. И все же у тебя есть книги философов, полные аргументов против них.

А. Большая трата времени, право! Ибо кто настолько слаб, чтобы беспокоиться о них?

М. Если, значит, в адских обителях нет никого несчастного, то там вообще никого не может быть.

А. Я всецело придерживаюсь этого мнения.

М. Где же тогда те, кого ты называешь несчастными? Или какое место они населяют? Ибо, если они вообще существуют, они должны быть где-то.

А. Я, действительно, придерживаюсь мнения, что их нигде нет.

М. Значит, они вообще не существуют.

А. Именно так, и все же они несчастны именно по этой причине, что не существуют.

М. Я бы предпочел, чтобы ты боялся Цербера, чем говорил столь неточно.

А. В каком отношении?

М. Потому что ты признаешь существующим того, чье существование отрицаешь в тот же миг. Где теперь твоя проницательность? Когда ты говоришь, что кто-то несчастен, ты говоришь, что тот, кто не существует, существует.

А. Я не настолько абсурден, чтобы говорить такое.

14 М. Что же ты тогда говоришь?

А. Я говорю, например, что Марк Красс несчастен, будучи лишенным смертью таких огромных богатств, как его; что Гн. Помпей несчастен, будучи оторванным от такой славы и чести; и, короче говоря, что все несчастны, кто лишен этого света жизни.

М. Ты вернулся к той же точке, ибо быть несчастным подразумевает существование; но ты только что отрицал, что мертвые имеют какое-либо существование: если, значит, они его не имеют, они не могут быть ничем; а если так, они даже не несчастны.

А. Возможно, я не выражаю то, что имею в виду, ибо я считаю само это обстоятельство — не существовать после того, как существовал, — очень несчастным.

М. Что, более, чем не существовать вовсе? Следовательно, те, кто еще не рожден, несчастны, потому что их нет; и мы сами, если нам суждено быть несчастными после смерти, были несчастны до того, как родились: но я не помню, чтобы я был несчастен до того, как родился; и я был бы рад узнать, если твоя память лучше, что ты помнишь о себе до того, как родился.

VII. А. Ты шутишь: как будто я сказал, что те люди несчастны, кто не рожден, а не те, кто умер.

М. Ты говоришь, значит, что они таковы?

А. Да; я говорю, что поскольку они больше не существуют после того, как существовали, они несчастны.

М. Ты не замечаешь, что утверждаешь противоречия; ибо что может быть большим противоречием, чем то, что нечто должно быть не только несчастным, но и вообще иметь какое-либо существование, если оно не существует? Когда ты выходишь через Капенские ворота и видишь гробницы Калатинов, Сципионов, Сервилиев и Метеллов, считаешь ли ты их несчастными?

А. Поскольку ты давишь на меня словом, впредь я не буду говорить, что они несчастны абсолютно, но несчастны по этой причине, что у них нет существования.

М. Ты не говоришь, значит, «М. Красс несчастен», а только «Несчастный М. Красс».

А. Именно так.

М. Как будто не следует, что все, о чем ты говоришь 15 таким образом, либо есть, либо нет. Ты не знаком с первыми принципами логики? Ибо это первое, что они устанавливают: всякое утверждение (ибо это лучший способ, который приходит мне на ум в данный момент, передать греческий термин ἀξίωμα; если я смогу придумать более точное выражение позже, я его использую) утверждается как истинное или ложное. Когда, следовательно, ты говоришь «Несчастный М. Красс», ты либо говоришь это: «М. Красс несчастен», так что можно судить, истинно это или ложно, либо ты не говоришь ничего вовсе.

А. Что ж, теперь я признаю, что мертвые не несчастны, раз ты вытянул из меня уступку, что те, кто вообще не существует, не могут быть несчастными. Что тогда? Мы, живущие, разве мы не несчастны, видя, что должны умереть? Ибо что приятного в жизни, когда мы должны день и ночь размышлять о том, что когда-нибудь мы должны умереть?

VIII. М. Разве ты не видишь, сколь великое зло ты устранил из человеческой природы?

А. Каким образом?

М. Потому что, если бы умереть было несчастьем для мертвого, жить было бы своего рода бесконечным и вечным несчастьем. Теперь же я вижу цель, и когда я достигну ее, больше нечего бояться; но ты, кажется мне, следуешь мнению Эпихарма, человека проницательного и достаточно острого для сицилийца.

А. Какое мнение? Ибо я его не припоминаю.

М. Я скажу тебе, если смогу, по-латыни; ибо ты знаешь, я не больше привык вставлять латинские фразы в греческую речь, чем греческие в латинскую.

А. И это вполне справедливо. Но что это за мнение Эпихарма?

М.

Я не хотел бы умереть, но все же

Не беспокоюсь о том, что буду мертв.

А. Теперь я припоминаю греческий; но раз ты заставил меня признать, что мертвые не несчастны, переходи к тому, чтобы убедить меня, что не является несчастьем необходимость умереть.

М. Это довольно легко; но у меня есть дела поважнее.

А. Как это стало таким легким? И что это за дела, которые имеют большее значение?

М. Так: потому что, если после смерти нет зла, то даже сама смерть не может быть им; ибо то, что непосредственно следует за этим, есть состояние, в котором, как ты признаешь, нет зла: так что даже необходимость умереть не может быть злом, ибо это лишь необходимость прибыть в место, где, как мы допускаем, нет зла.

А. Прошу тебя, будь более ясен в этом пункте, ибо эти тонкие аргументы заставляют меня скорее соглашаться, чем убеждаться. Но что это за более важные вещи, о которых ты говоришь, что занят ими?

М. Научить тебя, если смогу, что смерть — это не только не зло, но и благо.

А. Я не настаиваю на этом, но был бы рад услышать твои доводы, ибо даже если ты не докажешь свою точку зрения, ты все равно докажешь, что смерть — не зло. Но я не буду прерывать тебя; я бы предпочел услышать связное рассуждение.

М. Что, если я задам тебе вопрос, ты не ответишь?

А. Это выглядело бы как гордыня; но я бы предпочел, чтобы ты не спрашивал, кроме случаев, когда того требует необходимость.

IX. М. Я выполню твое желание и объясню, насколько смогу, то, что ты требуешь; но не с той мыслью, что, подобно Пифийскому Аполлону, то, что я говорю, должно быть непременно верным и неоспоримым, но как простой человек, пытающийся прийти к вероятностям путем догадок, ибо у меня нет оснований продвигаться дальше вероятности. Те люди могут называть свои утверждения неоспоримыми, кто заявляет, что то, что они говорят, может быть воспринято чувствами, и кто провозглашает себя философами по профессии.

А. Делай как хочешь: мы готовы тебя слушать.

М. Первое, значит, — исследовать, что же такое смерть, которая, кажется, так хорошо понята; ибо одни представляют себе смерть как уход души из тела; 17 другие думают, что такого ухода нет, но что душа и тело погибают вместе, и что душа угасает вместе с телом. Из тех, кто думает, что душа действительно уходит из тела, одни верят в ее немедленное растворение; другие воображают, что она продолжает существовать некоторое время; а третьи верят, что она длится вечно. Существует большой спор даже о том, что такое душа, где она и откуда происходит: некоторым кажется, что само сердце (cor) и есть душа, отсюда выражения excordes, vecordes, concordes; и тот мудрый Насика, который был дважды консулом, назывался Corculus, т.е. мудрое сердце; а Элий Секст описывается как Egregie cordatus homo, catus Æliu’ Sextus — тот великий мудрый человек, мудрец Элий. Эмпедокл воображает, что кровь, которая разлита по сердцу, есть душа; другим кажется, что некая часть мозга является троном души; другие не допускают ни самого сердца, ни какой-либо части мозга в качестве души, но думают, либо что сердце является местом и обителью души, либо что мозг таковым является. Некоторые хотели бы, чтобы душа, или дух, была anima, как наши школы обычно соглашаются; и, действительно, само имя означает столько же, ибо мы используем выражения animam agere — жить; animam efflare — испускать дух; animosi — люди духа; bene animati — люди с правильным чувством; exanimi sententia — согласно нашему истинному мнению; и само слово animus происходит от anima. Опять же, душа кажется Зенону-стоику огнем.

X. Но то, что я сказал о сердце, крови, мозге, воздухе или огне как о душе, — это общие мнения: другие же разделяются лишь отдельными лицами; и, действительно, среди древних было много тех, кто придерживался своеобразных мнений на этот счет, из которых последним был Аристоксен, человек, который был одновременно музыкантом и философом. Он утверждал, что некое напряжение тела, подобное тому, что называется гармонией в музыке, и есть душа, и верил, что из фигуры и природы всего тела возбуждаются различные движения, как звуки из инструмента. Он твердо придерживался своей системы, и все же он сказал нечто, природа чего, какова бы она ни была, была подробно изложена и объяснена задолго до этого Платоном. Ксенократ отрицал, что душа имеет какую-либо фигуру или что-либо подобное телу; но сказал, что это число, сила которого, как 18 Пифагор воображал, за несколько веков до этого, была величайшей в природе: его учитель, Платон, воображал трехчастную душу, доминирующую часть которой — то есть разум — он поместил в голову, как в башню; а две другие части — а именно гнев и желание — он сделал подчиненными этой одной и отвел им отдельные обители, поместив гнев в грудь, а желание под диафрагму. Но Дикеарх, в той беседе некоторых ученых спорщиков, состоявшейся в Коринфе, которую он излагает нам в трех книгах — в первой книге вводит многих говорящих; а в двух других он вводит некоего Ферекрата, старика из Фтии, который, как он сказал, происходил от Девкалиона; утверждая, что на самом деле нет такой вещи, как душа, но что это имя без смысла; и что праздным является использование выражения «животные» или «одушевленные существа»; что ни люди, ни звери не имеют разума или души, но что вся та сила, посредством которой мы действуем или воспринимаем, одинаково влита в каждое живое существо и неотделима от тела, ибо если бы она не была таковой, она была бы ничем; и нет ничего вообще реально существующего, кроме тела, которое есть вещь единая и простая, так устроенная, чтобы жить и иметь свои ощущения вследствие правил природы. Аристотель, человек, превосходящий всех других как гением, так и прилежанием (я всегда делаю исключение для Платона), после того как охватил эти четыре известных вида принципов, из которых все вещи выводят свое происхождение, воображает, что существует некая пятая природа, откуда происходит душа; ибо мыслить, предвидеть, учиться, учить, изобретать что-либо и многие другие атрибуты того же рода, такие как помнить, любить, ненавидеть, желать, бояться, быть довольным или недовольным — эти и другие подобные им, существуют, он думает, ни в одном из тех первых четырех видов: по такой причине он добавляет пятый вид, который не имеет имени, и поэтому новым именем он называет душу ἐνδελέχεια, как если бы это было некое непрерывное и вечное движение.

XI. Если я не забыл ничего непреднамеренно, это основные мнения относительно души. Я опустил Демокрита, человека весьма великого, действительно, но того, кто выводит душу из случайного стечения малых, легких и круглых субстанций; ибо, если верить людям его школы, нет ничего, чего толпа атомов 19 не могла бы совершить. Какое из этих мнений истинно, должен определить какой-нибудь Бог. Это важный вопрос для нас: какое имеет большее подобие истины? Будем ли мы, значит, предпочитать определять между ними, или вернемся к нашей теме?

А. Я хотел бы и то, и другое, если возможно; но трудно смешать их: поэтому, если без их обсуждения мы можем избавиться от страхов смерти, давайте приступим к этому; но если это невозможно сделать без объяснения вопроса о душах, давайте сделаем это сейчас, а другое — в другой раз.

М. Я считаю этот план лучшим, к которому, как я вижу, ты склоняешься; ибо разум продемонстрирует, что, какое бы из мнений, которые я изложил, ни было истинным, из этого должно следовать, что смерть не может быть злом; или что она должна быть скорее чем-то желательным; ибо если либо сердце, либо кровь, либо мозг есть душа, то, конечно, душа, будучи телесной, должна погибнуть вместе с остальным телом; если это воздух, она, возможно, будет растворена; если это огонь, она будет погашена; если это гармония Аристоксена, она будет расстроена. Что сказать о Дикеархе, который отрицает, что есть какая-либо душа? Во всех этих мнениях нет ничего, что могло бы затронуть кого-либо после смерти; ибо всякое чувство теряется вместе с жизнью, и где нет ощущения, ничто не может вмешаться, чтобы затронуть нас. Мнения других действительно приносят нам надежду; если есть хоть какое-то удовольствие для тебя думать, что души, после того как они покидают тело, могут отправиться на небо как в постоянный дом.

А. Я испытываю большое удовольствие от этой мысли, и это то, чего я больше всего желаю; и даже если бы это было не так, я все равно был бы очень готов верить в это.

М. Какой повод у тебя тогда для моей помощи? Я превосхожу Платона в красноречии? Перелистай внимательно его книгу, которая трактует о душе; ты найдешь там все, что можешь пожелать.

А. Я, действительно, делал это, и часто; но, не знаю, как это случается, я соглашаюсь с этим, пока читаю; но когда я откладываю книгу и начинаю размышлять сам с собой о бессмертии души, все это согласие исчезает.

М. Как это происходит? Допускаешь ли ты это — что души 20 либо существуют после смерти, либо же они также погибают в момент смерти?

А. Я согласен с этим. И если они существуют, я допускаю, что они счастливы; но если они погибают, я не могу предположить, чтобы они были несчастны, потому что, на самом деле, они вообще не имеют существования. Ты привел меня к этой уступке только что.

М. Как же тогда ты можешь, или почему ты утверждаешь, что думаешь, что смерть — это зло, когда она либо делает нас счастливыми, в случае продолжения существования души, либо, во всяком случае, не несчастными, в случае нашего лишения всякого ощущения?

XII. А. Объясни, поэтому, если это не обременительно для тебя, во-первых, если можешь, что души существуют после смерти; во-вторых, если ты потерпишь неудачу в этом (а это очень трудная вещь для установления), что смерть свободна от всякого зла; ибо я не лишен своих страхов, что это само по себе является злом: я не имею в виду немедленное лишение чувств, но тот факт, что мы впредь будем страдать от лишения.

М. У меня есть лучший авторитет в поддержку мнения, которое ты желаешь установить, что должно, и обычно имеет, большой вес во всех случаях. И, во-первых, у меня вся древность на этой стороне, которая, чем ближе она к своему происхождению и божественному происхождению, тем яснее, возможно, по этой причине, она прозревала истину в этих делах. Это самое учение, значит, было принято всеми теми древними, которых Энний называет на сабинском языке Casci; а именно, что в смерти было ощущение, и что, когда люди покидали эту жизнь, они не были настолько полностью уничтожены, чтобы погибнуть абсолютно. И это может проявиться из многих других обстоятельств, и особенно из понтификальных обрядов и погребальных церемоний, о которых люди величайшего гения не были бы так заботливы и не охраняли бы их от любого ущерба такими суровыми законами, если бы не твердое убеждение, что смерть не была настолько полным уничтожением, чтобы полностью отменить и разрушить все, но скорее своего рода переселением, как бы, и переменой жизни, которая была, в случае выдающихся мужчин и женщин, обычно проводником на небо, в то время как в случае других она все еще была ограничена землей, но таким образом, чтобы все еще существовать. Из этого, и настроений римлян,

На небе Ромул с Богами теперь живет,

21 как говорит Энний, соглашаясь с общим верованием; отсюда, также, Геркулес считается столь великим и благосклонным Богом среди греков, и от них он был введен среди нас, и его поклонение распространилось даже до самого океана. Вот как это было, что Вакх был обожествлен, отпрыск Семелы; и от той же прославленной славы мы принимаем Кастора и Поллукса как Богов, которые, как сообщается, не только помогали римлянам к победе в их битвах, но были вестниками их успеха. Что сказать об Ино, дочери Кадма? Разве она не называется Левкотеей греками, и Матутой нами? Более того; разве не все небо (не останавливаясь на частностях) почти заполнено отпрысками людей?

Если бы я попытался исследовать древность и произвести оттуда то, что греческие писатели утверждали, оказалось бы, что даже те, кто называются их главными Богами, были взяты из среды людей вверх на небо.

XIII. Исследуй гробницы тех, которые показаны в Греции; вспомни, ибо ты был посвящен, какие уроки преподаются в мистериях; тогда ты поймешь, как обширно это учение. Но те, кто не был знаком с естественной философией (ибо она не начала быть в моде до многих лет позже), не имели более высокого верования, чем то, что естественный разум мог дать им; они не были знакомы с принципами и причинами вещей; они часто были побуждаемы определенными видениями, и теми обычно в ночи, думать, что те люди, которые ушли из этой жизни, все еще живы. И это может далее быть приведено как неопровержимый аргумент для нас верить, что есть Боги — что никогда не было народа столь варварского, ни какого-либо народа в мире столь дикого, чтобы быть без некоторого понятия о Богах. Многие имеют неверные понятия о Богах, ибо такова природа и обычное следствие дурных обычаев, однако все допускают, что есть некая божественная природа и энергия. И не происходит это от разговоров людей или согласия философов; это не мнение, установленное институтами или законами; но, без сомнения, в каждом случае согласие всех народов должно рассматриваться как закон природы. Кто есть, значит, кто не оплакивает потерю своих друзей, главным образом от 22 воображения их лишенными удобств жизни? Убери это мнение, и ты удалишь с ним всю скорбь; ибо никто не огорчается просто из-за потери, понесенной им самим. Возможно, мы можем быть опечалены и скорбеть немного; но то горькое оплакивание и те скорбные слезы имеют свое происхождение в наших опасениях, что тот, кого мы любили, лишен всех преимуществ жизни и чувствует свою потерю. И мы ведемся к этому мнению природой, без каких-либо аргументов или какого-либо обучения.

XIV. Но величайшее доказательство из всех — то, что природа сама дает молчаливое суждение в пользу бессмертия души, поскольку все обеспокоены, и то в большой степени, о вещах, которые касаются будущего:

Один сажает то, чем будущие века будут наслаждаться,

как Стаций говорит в своих «Синефебах». Какова его цель в этом, кроме того, что он заинтересован в потомстве? Должен ли трудолюбивый земледелец, значит, сажать деревья, плоды которых он никогда не увидит? И не должен ли великий человек основывать законы, институты и республику? Что подразумевает продолжение рода детей, и наша забота продолжать наши имена, и наши усыновления, и наша скрупулезная точность в составлении завещаний, и надписи на памятниках, и панегирики, как не то, что наши мысли бегут в будущее? Нет сомнения, что суждение может быть сформировано о природе в целом, глядя на каждую природу в ее самых совершенных образцах; и что есть более совершенный образец человека, чем те, кто смотрят на себя как рожденных для помощи, защиты и сохранения других? Геркулес ушел на небо; он никогда бы не ушел туда, если бы не сделал, пока среди людей, эту дорогу для себя. Эти вещи старой даты и имеют, кроме того, санкцию всеобщей религии.

XV. Что ты скажешь? Что ты воображаешь, что так много и таких великих людей нашей республики, которые пожертвовали своими жизнями ради ее блага, ожидали? Веришь ли ты, что они думали, что их имена не должны продолжаться за пределами их жизней? Никто никогда не встречал смерть за свою страну, кроме как под твердым убеждением бессмертия! Фемистокл мог бы жить в свое удовольствие; так мог бы Эпаминонд; и, не глядя за границу и среди древних 23 для примеров, так мог бы я сам. Но, как-то или иначе, к нашим умам цепляется некое предчувствие будущих веков; и это как существует наиболее твердо, так и появляется наиболее ясно в людях высочайшего гения и величайших душ. Убери это, и кто был бы настолько безумен, чтобы проводить свою жизнь среди трудов и опасностей? Я говорю о тех, кто у власти. Каковы взгляды поэта, как не быть облагороженным после смерти? Какова еще цель этих строк,

Зри старого Энния здесь, который прежде

Твоих отцов великие подвиги пересказал?

Он бросает вызов награде славы от тех людей, чьих предков он сам облагородил своей поэзией. И в том же духе он говорит, в другом отрывке,

Пусть никто слезами мои похороны не украшает, ибо я

Требую от своих трудов бессмертия.

Почему я упоминаю поэтов? Сами механики желают славы после смерти. Почему Фидий включил подобие себя в щит Минервы, когда ему не было позволено вписать свое имя на нем? Что наши философы думают на этот предмет? Не ставят ли они свои имена на те самые книги, которые они пишут о презрении к славе? Если, значит, всеобщее согласие есть голос природы, и если это общее мнение везде, что те, кто покинул эту жизнь, все еще заинтересованы в чем-то, мы также должны подписаться под этим мнением. И если мы думаем, что люди величайших способностей и добродетелей видят наиболее ясно в силу природы, потому что они сами являются ее самым совершенным творением, очень вероятно, что, поскольку каждый великий человек особенно обеспокоен принести пользу потомству, есть что-то, о чем он сам будет чувствовать после смерти.

XVI. Но как мы ведемся природой думать, что есть Боги, и как мы обнаруживаем, разумом, какого описания они, так, по согласию всех народов, мы побуждаемся верить, что наши души выживают; но где их обиталище и какого характера они в конечном итоге, должно быть изучено из разума. Отсутствие какого-либо верного разума, на котором можно аргументировать, породило идею теней внизу, и те страхи, которые ты, кажется, не без 24 причины презираешь; ибо как наши тела падают на землю и покрываются землей (humus), откуда мы выводим выражение быть погребенным (humari), это заставило людей воображать, что мертвые продолжают, в течение остатка своего существования, под землей; которое мнение повлекло за собой многие ошибки, которые поэты увеличили; ибо театр, будучи посещаемым большой толпой, среди которой женщины и дети, имеет обыкновение быть сильно затронутым при слушании таких помпезных стихов, как эти,

Смотри! здесь я, кто едва мог достичь этого места,

Через каменистые горы и унылую пустыню;

Через утесы, чьи острые камни угрожающе висели,

Где ужасная тьма распространяла себя вокруг.

И ошибка преобладала так сильно, хотя, действительно, в настоящее время она кажется мне устраненной, что хотя люди знали, что тела мертвых были сожжены, все же они представляли себе такие вещи, совершаемыми в адских регионах, которые не могли быть исполнены или воображены без тела; ибо они не могли вообразить, как бестелесные души могли существовать; и, поэтому, они искали какую-то форму или фигуру. Это было происхождение всего того рассказа о мертвых у Гомера. Это была идея, которая заставила моего друга Аппия составить свою Некромантию; и вот как распространилась та идея об озере Аверн, в моем соседстве,

Откуда души неразличимой формы,

Одетые в густую тень, вырываются из открытых ворот

Ахерона, тщетные призраки мертвых.

И они должны были заставить эти явления говорить, что невозможно без языка, и неба, и челюстей, и без помощи легких и боков, и без какой-либо формы или фигуры; ибо они не могли видеть ничего своим умом в одиночку — они относили все к своим глазам. Убрать ум от чувственных объектов и абстрагировать наши мысли от того, к чему мы привыкли, есть атрибут великого гения. Я убежден, действительно, что было много таких людей в прежние века; но Ферекид Сирийский — 25 первый в записи, кто сказал, что души людей бессмертны, и он был философом великой древности, в правление моего тезки Туллия. Его ученик Пифагор значительно подтвердил это мнение, который пришел в Италию в правление Тарквиния Гордого; и вся та страна, которая называется Великой Грецией, была занята его школой, и он сам был в высоком почете и имел величайший авторитет; и Пифагорейская секта была в течение многих веков после в таком великом кредите, что все обучение считалось ограниченным этим именем.

XVII. Но я возвращаюсь к древним. Они почти никогда не приводили в обоснование своего мнения ничего, кроме того, что можно было объяснить числами или определениями. Рассказывают, что Платон прибыл в Италию, чтобы познакомиться с пифагорейцами, и что там он, среди прочих, познакомился с Архитом и Тимеем и усвоил от них все учения пифагорейцев; и что он не только разделял мнение Пифагора о бессмертии души, но и приводил доводы в его поддержку, которые, если вам нечего возразить, я пропущу и больше пока не буду говорить об этой надежде на бессмертие.

А. Как, вы оставите меня, так высоко подняв мои ожидания? Клянусь Геркулесом, я предпочел бы заблуждаться вместе с Платоном, которого, как я знаю, вы очень цените и которым я сам восхищаюсь, исходя из ваших слов о нем, нежели быть правым вместе с теми другими.

М. Я одобряю вас, ибо, право, я и сам охотно заблуждался бы в его компании. Сомневаемся ли мы тогда, как и в других случаях (хотя я думаю, что здесь почти нет места для сомнений, ибо математики доказывают нам эти факты), что Земля помещена в центре мира, будучи своего рода точкой, которую они называют κέντρον, окруженной всем небесным сводом; и что такова природа четырех начал, являющихся порождающими причинами всех вещей, что они поровну разделили между собой составляющие всех тел; более того, что земные и влажные тела переносятся под равными углами собственным весом и тяжестью в землю и море; что две другие части состоят одна из огня, а другая из воздуха? Как первые две переносятся своей тяжестью и весом в среднюю область мира, так эти, напротив, восходят по прямым линиям в небесные области, либо потому, что в силу своей внутренней природы они всегда стремятся достичь высочайшего места, либо потому, что более легкие тела естественным образом отталкиваются более тяжелыми; и поскольку это общеизвестный факт, должно очевидно следовать, что души, как только они покидают тело, будь они одушевленными (под этим термином я подразумеваю способные дышать) или природы огненной, должны устремляться вверх. Но если душа есть некое число, как утверждают некоторые, говоря более тонко, чем ясно, или если это та пятая природа, для которой правильнее было бы сказать, что мы не дали названия, чем то, что мы не понимаем ее правильно, — все же она слишком чиста и совершенна, чтобы не удалиться на большое расстояние от Земли. Мы должны верить, что душа есть нечто подобное, чтобы не совершить глупости, полагая, что столь деятельное начало погружено в сердце или мозг, или, как хотел бы Эмпедокл, в кровь.

XVIII. Мы пропустим Дикеарха с его современником и соучеником Аристоксеном, людьми, безусловно, учеными. Один из них, кажется, никогда даже не испытывал горя, поскольку не мог осознать, что у него есть душа; другой же настолько увлечен своими музыкальными сочинениями, что пытается показать аналогию между ними и душами. Мы можем понимать гармонию как возникающую из интервалов звуков, различные сочетания которых создают множество гармоний, но я не вижу, как расположение членов и фигура тела без души могут создавать гармонию. Ему лучше, при всей его учености, оставить эти размышления своему учителю Аристотелю, а самому следовать своему ремеслу музыканта. Добрый совет дан ему в той греческой пословице:

Применяй свои таланты там, где ты наиболее искусен.

Я не буду иметь ничего общего с тем случайным стечением отдельных легких и круглых тел, несмотря на то что Демокрит настаивает на том, что они теплые и имеют дыхание, то есть жизнь. Но эта душа, которая составлена из любого из четырех начал, из которых, как мы утверждаем, происходят все вещи, состоит из воспламененного воздуха, что, по-видимому, было мнением Панетия, и должна обязательно устремляться вверх; ибо воздух и огонь не имеют стремления вниз, а всегда восходят; так что, если они рассеиваются, это должно происходить на некотором расстоянии от Земли; но если они остаются и сохраняют свое первоначальное состояние, то еще яснее, что они должны переноситься к небу, и этот грубый и плотный воздух, который ближе всего к Земле, должен быть разделен и прорван ими; ибо душа теплее, или, вернее, горячее, чем тот воздух, который я только что назвал грубым и плотным: и это может быть доказано тем соображением, что наши тела, будучи составлены из земного класса начал, согреваются теплотой души.

XIX. Можно добавить, что душа может тем легче ускользнуть из этого воздуха, который я часто называл, и прорваться сквозь него, поскольку нет ничего быстрее души; никакая быстрота не сравнима с быстротой души, которая, если она остается неиспорченной и без изменений, должна обязательно двигаться с такой скоростью, чтобы проникать и разделять всю эту атмосферу, где образуются облака, дождь и ветры, которая вследствие испарений от Земли является влажной и темной: но когда душа однажды поднимается выше этой области и встречается с природой, подобной своей собственной, и распознает ее, она затем покоится на огнях, состоящих из сочетания тонкого воздуха и умеренного солнечного тепла, и не стремится к более высокому полету; ибо тогда, достигнув легкости и теплоты, подобных своим, она больше не движется, а остается неподвижной, будучи уравновешенной, как бы между двумя равными весами. Это, следовательно, ее естественное местопребывание, где она проникла к чему-то подобному себе и где, не нуждаясь ни в чем большем, она может поддерживаться и питаться той же пищей, которая питает и поддерживает звезды.

Теперь, поскольку мы обычно побуждаемся ко всякого рода желаниям стимулами тела, и тем более, чем больше мы стремимся соперничать с теми, кто обладает тем, чего мы жаждем, мы, безусловно, будем счастливы, когда, освободившись от этого тела, мы в то же время избавимся от этих желаний и этого соперничества. И то, что мы делаем сейчас, когда, отбросив все другие заботы, мы с любопытством исследуем и вникаем во что-либо, мы будем делать тогда с большей свободой; и мы будем всецело заняты созерцанием и исследованием вещей; потому что в нашем уме естественным образом существует некое ненасытное желание познать истину, и сама область, куда мы прибудем, поскольку она дает нам более интуитивное и легкое познание небесных вещей, усилит наши желания к познанию. Ибо именно эта красота небес, видимая даже здесь, на Земле, породила ту национальную и наследственную философию (как называет ее Теофраст), которая была таким образом возбуждена к желанию познания. Но те люди в особенности будут наслаждаться этой философией, которые, будучи лишь обитателями этого мира и окутанными тьмой, все же желали вникать в эти вещи оком своего ума.

XX. Ибо если те люди сейчас думают, что они достигли чего-то, увидев устье Понта и те проливы, которые были пройдены кораблем под названием «Арго», потому что,

Из Арго он избранных мужей вез,

Стремясь вернуть Золотое Руно, свою добычу;

или те, кто видел проливы океана,

Где быстрые волны разделяют соседние берега

Европы и Африки;

какого рода зрелище, как вы полагаете, будет, когда вся Земля откроется нашему взору? И притом не только в своем положении, форме и границах, и не только те ее части, которые обитаемы, но и те, что лежат необработанными из-за крайностей жары и холода, которым они подвержены; ибо даже сейчас не глазами мы видим то, что видим, ибо само тело не имеет чувств; но (как уверяют нас естествоиспытатели, да и сами врачи, которые вскрывали наши тела и исследовали их) существуют некие пронизанные каналы от вместилища души к глазам, ушам и носу; так что часто, когда мы либо заняты размышлением, либо силой какого-либо телесного расстройства, мы не слышим и не видим, хотя наши глаза и уши открыты и в хорошем состоянии; так что мы можем легко понять, что именно сама душа видит и слышит, а не те части, которые являются лишь окнами для души, посредством которых, однако, она не может ничего воспринимать, если она не на месте и не прилагает усилий. Как мы объясним тот факт, что той же силой мышления мы постигаем самые разные вещи — цвет, вкус, тепло, запах и звук, — которые душа никогда не могла бы познать своими пятью посланниками, если бы все не относилось к ней и она не была бы единственным судьей всего? И мы, безусловно, обнаружим эти вещи в более ясной и совершенной степени, когда душа будет освобождена от тела и достигнет той цели, к которой ведет ее природа; ибо сейчас, несмотря на то что природа с величайшим искусством устроила те каналы, которые ведут от тела к душе, все же они так или иначе забиты земными и плотными телами; но когда мы будем только душой, тогда ничто не помешает нам видеть все в его реальной субстанции и в его истинном характере.

XXI. Правда, я мог бы распространяться, если бы предмет того требовал, о многих и различных объектах, которыми душа будет развлекаться в тех небесных областях; размышляя о чем, я склонен удивляться смелости некоторых философов, которые настолько поражены восхищением перед познанием природы, что с ликованием благодарят первого изобретателя и учителя натурфилософии и почитают его как Бога; ибо они заявляют, что были избавлены его средствами от величайших тиранов, постоянного ужаса и страха, который мучил их днем и ночью. Что это за страх — этот ужас? Какая старуха настолько слаба, чтобы бояться этих вещей, перед которыми вы, право, если бы не были знакомы с натурфилософией, испытывали бы трепет?

Священные своды Ахерона, ужас

Орка, бледные области мертвых.

И подобает ли философу хвастаться тем, что он не боится этих вещей и что он обнаружил их ложность? И из этого мы можем понять, насколько остры были эти люди по природе, которые, если бы были оставлены без всякого наставления, верили бы в эти вещи. Но теперь они, безусловно, сделали очень ценное приобретение, узнав, что, когда придет день их смерти, они погибнут полностью. И если это действительно так — ибо я ничего не утверждаю ни в ту, ни в другую сторону, — что в этом приятного или славного? Не то чтобы я видел какую-то причину, по которой мнение Пифагора и Платона не могло бы быть истинным; но даже если бы Платон не привел никаких доводов в пользу своего мнения (заметьте, как высоко я ценю этого человека), вес его авторитета подавил бы меня; но он привел так много доводов, что мне кажется, он старался убедить других и, безусловно, убедил самого себя.

XXII. Но есть много тех, кто трудится на другой стороне вопроса и приговаривает души к смерти, как если бы они были преступниками, приговоренными к смертной казни; и у них нет другого довода, чтобы объяснить, почему бессмертие души кажется им невероятным, кроме того, что они не способны представить, что это за вещь — душа, когда она отделена от тела; как будто они могли действительно сформировать правильное представление о том, что это за вещь, даже когда она в теле; какова ее форма, размер и обитель; так что, если бы они могли полностью увидеть все, что сейчас скрыто от них в живом теле, они не имеют представления, была бы душа различима ими или она настолько тонкой текстуры, что ускользнула бы от их взора. Пусть те, кто говорит, что не могут сформировать никакого представления о душе без тела, подумают об этом, и тогда они увидят, могут ли они сформировать адекватное представление о том, что она такое, когда она в теле. Что касается меня, когда я размышляю о природе души, мне кажется гораздо более запутанным и неясным вопросом определить, каков ее характер, пока она в теле — месте, которое, так сказать, не принадлежит ей, — чем представить, что она такое, когда она покидает его и прибывает в свободный эфир, который является, если можно так выразиться, ее собственным, надлежащим местопребыванием. Ибо если мы не должны сказать, что не можем постичь характер или природу чего-либо, чего никогда не видели, мы, безусловно, можем сформировать некоторое понятие о Боге и о божественной душе, когда она освобождена от тела. Дикеарх же и Аристоксен, поскольку было трудно понять существование, субстанцию и природу души, утверждали, что никакой души вообще не существует. Действительно, самое трудное из всего, что можно вообразить, — это познать душу посредством души. И это, несомненно, смысл предписания Аполлона, который советует каждому познать самого себя. Ибо я не понимаю смысл Бога так, что мы должны понимать наши члены, наш рост и форму; ибо мы не просто тела; и, когда я говорю эти вещи вам, я обращаюсь не к вашему телу: когда, следовательно, он говорит: «Познай себя», он говорит это: «Узнай природу своей души»; ибо тело — это лишь своего рода сосуд или вместилище души, и все, что делает ваша душа, есть ваш собственный поступок. Познать душу, следовательно, если бы она не была божественной, не было бы предписанием такой превосходной мудрости, чтобы приписываться Богу; но даже если бы душа не знала, какова ее природа, скажете ли вы, что она даже не осознает, что она вообще существует, или что она обладает движением? На чем основан тот довод Платона, который объясняется Сократом в «Федре» и включен мною в мою шестую книгу «О государстве».

XXIII. «То, что всегда движется, вечно; но то, что дает движение чему-то другому и само движется по какой-то внешней причине, когда это движение прекращается, должно обязательно прекратить свое существование. Поэтому только то, что самодвижно, поскольку оно никогда не покидается само собой, никогда не может перестать двигаться. Кроме того, это начало и принцип движения для всего остального; но то, что является принципом, не имеет начала, ибо все вещи возникают из этого принципа, и он сам не может быть обязан своим возникновением ничему другому; ибо тогда он не был бы принципом, если бы происходил из чего-то другого. Но если он не имеет начала, он никогда не будет иметь конца; ибо принцип, который однажды погас, не может быть восстановлен ничем другим, и он не может произвести ничего другого из самого себя; поскольку все вещи должны обязательно возникать из какой-то первой причины. И таким образом получается, что первый принцип движения должен возникать из той вещи, которая сама движется сама собой; и это не может иметь ни начала, ни конца своего существования, ибо в противном случае все небо и земля были бы опрокинуты, и вся природа остановилась бы и не смогла бы приобрести никакой силы, импульсом которой она могла бы быть впервые приведена в движение. Видя, следовательно, что ясно, что все, что движет само себя, вечно, может ли быть какое-то сомнение в том, что душа такова? Ибо все неодушевленное движется внешней силой; но все одушевленное движется внутренней силой, которая также принадлежит ему самому. Ибо это особая природа и сила души; и если душа — единственная вещь во всем мире, обладающая силой самодвижения, то, безусловно, она никогда не имела начала, и поэтому она вечна».

Теперь, если бы все философы низшего порядка (ибо так, я думаю, их можно назвать, кто не согласен с Платоном, Сократом и той школой) объединили свои силы, они никогда не смогли бы объяснить что-либо так элегантно, как это, или даже понять, насколько искусно сделан этот вывод. Душа, следовательно, осознает, что она обладает движением, и в то же время, когда она получает это осознание, она чувствует, что черпает это движение из своей собственной силы, а не из действия другого; и невозможно, чтобы она когда-либо покинула себя. И эти предпосылки заставляют вас признать ее вечность, если только у вас нет чего-то, что можно сказать против них.

А. Я сам был бы очень рад, если бы в моем уме не возникло даже мысли против них, настолько я склонен к этому мнению.

XXIV. М. Что ж, тогда я взываю к вам, не являются ли доводы, доказывающие, что в душах людей есть нечто божественное, столь же сильными? Но если бы я мог объяснить происхождение этих божественных свойств, тогда я мог бы также объяснить, как они могут прекратить свое существование; ибо я думаю, что могу объяснить, каким образом кровь, желчь, флегма, кости, нервы, вены и все члены, и форма всего тела были собраны и сделаны; да, и даже что касается самой души, если бы в ней не было ничего больше, чем принцип жизни, тогда жизнь человека можно было бы поставить на ту же ступень, что и жизнь виноградной лозы или любого другого дерева, и объяснить как вызванную природой; ибо эти вещи, как мы говорим, живут. Кроме того, если бы желания и отвращения были всем, что принадлежит душе, она имела бы их только общими с животными; но она имеет, во-первых, память, и притом настолько бесконечную, чтобы припоминать абсолютно бесчисленное множество обстоятельств, что Платон считает воспоминанием о прошлой жизни; ибо в той книге, которая озаглавлена «Менон», Сократ задает ребенку некоторые вопросы по геометрии, касающиеся измерения квадрата; его ответы таковы, какие дал бы ребенок, и все же вопросы настолько легки, что, отвечая на них один за другим, он приходит к тому же пункту, как если бы он изучал геометрию. Откуда Сократ делает вывод, что обучение есть не что иное, как воспоминание; и эту тему он объясняет более точно в беседе, которую он вел в тот самый день, когда умер; ибо он там утверждает, что любой, кто, казалось бы, совершенно неграмотен, способен тем не менее хорошо ответить на предложенный ему вопрос, тем самым явно показывает, что он не изучает это сейчас, а вспоминает это своей памятью. И это нельзя объяснить иначе, как дети приходят к понятиям о столь многих и столь важных вещах, которые внедрены и, так сказать, запечатлены в их умах (которые греки называют ἔννοιαι), если только душа, прежде чем войти в тело, не была хорошо наполнена знанием. И поскольку она не имела никакого существования вообще (ибо это неизменное учение Платона, который не допустит, чтобы что-либо имело реальное существование, что имеет начало и конец, и который думает, что только то действительно существует, что такого характера, как то, что он называет εἴδεα, а мы — видами), поэтому, будучи заключенной в теле, она не могла, находясь в теле, обнаружить то, что она знает; но она знала это раньше и принесла знание с собой, так что мы больше не удивлены ее обширным и многообразным знанием. И душа не обнаруживает ясно свои идеи при своем первом прибытии в эту обитель, к которой она так непривычна и которая находится в столь беспокойном состоянии; но после того, как она освежилась и пришла в себя, она затем своей памятью восстанавливает их; и, следовательно, учиться означает не что иное, как вспоминать. Но я в особенности удивлен памятью. Ибо что это за способность, посредством которой мы помним? Какова ее сила? Какова ее природа? Я не спрашиваю, насколько великой памятью, как говорят, обладал Симонид, или Теодокт, или тот Киней, который был послан в Рим в качестве посла от Пирра; или, в более современные времена, Хармада; или, совсем недавно, Метродор Скепсийский, или наш современник Гортензий: я говорю об обычной памяти и особенно о тех людях, которые заняты каким-либо важным изучением или искусством, великую емкость умов которых трудно оценить, такое множество вещей они помнят.

XXV. Если вы спросите, к чему это ведет, я думаю, мы можем понять, что это за сила и откуда мы ее имеем. Она, безусловно, происходит ни из сердца, ни из крови, ни из мозга, ни из атомов; воздух это или огонь, я не знаю, и я не стыжусь, как те люди, в случаях, когда я невежественен, признаться в этом. Если бы в каком-либо другом неясном деле я мог утверждать что-либо положительно, тогда я поклялся бы, что душа, будь она воздухом или огнем, божественна. Просто подумайте, умоляю вас: можете ли вы представить, чтобы эта удивительная сила памяти была посеяна в земле или была частью состава Земли, или этой темной и мрачной атмосферы? Хотя вы не можете постичь, что это такое, вы видите, что это за вещь, или, если вы не совсем видите это, вы, безусловно, видите, насколько она велика. Что тогда? Будем ли мы воображать, что в душе есть своего рода мера, в которую, как в сосуд, вливается все, что мы помним? Это действительно абсурдно; ибо как мы сформируем какое-либо представление о дне, или о форме, или виде такой души? И, опять же, как нам представить, сколько она способна вместить? Будем ли мы воображать, что душа получает отпечатки, как воск, и память — это следы отпечатков, сделанных на душе? Каковы характеры слов, каковы сами факты? и что, опять же, это чудовищное величие, которое может породить отпечатки столь многих вещей? Что, наконец, это за сила, которая исследует тайные вещи и называется изобретением и выдумкой? Кажется ли вам, что тот человек составлен из этой земной, смертной и погибающей природы, который первым изобрел имена для всего; что, если вы поверите Пифагору, есть высшая степень мудрости? или тот, кто собрал рассеянных обитателей мира и объединил их в узы общественной жизни? или тот, кто ограничил звуки голоса, которые обычно казались бесконечными, знаками нескольких букв? или тот, кто первым наблюдал пути планет, их поступательные движения, их законы? Это были все великие люди. Но они были еще более великими, кто изобрел пищу, одежду и дома; кто ввел цивилизацию среди нас и вооружил нас против диких зверей; благодаря кому мы стали общительными и утонченными и так перешли от необходимого для жизни к ее украшениям. Ибо мы предоставили великие развлечения для ушей, изобретая и модулируя разнообразие и природу звуков; мы научились обозревать звезды, не только те, которые неподвижны, но и те, которые неправильно называют блуждающими; и человек, который ознакомился со всеми их оборотами и движениями, справедливо считается имеющим душу, подобную душе того Существа, которое создало эти звезды на небесах: ибо когда Архимед описал на сфере движения Луны, Солнца и пяти планет, он сделал то же самое, что и Бог Платона в его «Тимее», который создал мир, заставив один оборот приспособить движения, различающиеся как можно больше по своей медленности и скорости. Теперь, допуская, что то, что мы видим в мире, не могло быть осуществлено без Бога, Архимед не мог бы имитировать те же движения в своей сфере без божественной души.

XXVI. Мне, действительно, кажется, что даже те занятия, которые более обычны и в большем почете, не лишены некоторой божественной энергии: так что я не считаю, что поэт может создать серьезную и возвышенную поэму без некоторого божественного импульса, воздействующего на его ум; и я не думаю, что красноречие, изобилующее звучными словами и плодотворными предложениями, может течь так без чего-то, выходящего за пределы чисто человеческой силы. Но что касается философии, то она — родительница всех искусств: что мы можем назвать этим, как не, по словам Платона, дар, или, как я выражаюсь, изобретение Богов? Это она впервые научила нас поклонению Богам; а затем привела нас к справедливости, которая возникает из того, что человеческий род сформирован в общество; и после этого она наполнила нас скромностью и возвышенностью души. Это она рассеяла тьму из наших душ, как она рассеивается из наших глаз, позволяя нам видеть все вещи, которые выше или ниже, начало, конец и середину всего. Я полностью убежден, что то, что могло осуществить столь многие и столь великие вещи, должно быть божественной силой. Ибо что такое память слов и обстоятельств? Что, также, есть изобретение? Конечно, это вещи, чем которые ничего большего нельзя вообразить в Боге! Ибо я не воображаю, что Боги наслаждаются нектаром и амброзией, или тем, что Ювента подносит им чашу; и я не питаю никакой веры в Гомера, который говорит, что Ганимед был унесен Богами из-за своей красоты, чтобы давать Юпитеру его вино. Слишком слабые причины, чтобы причинить Лаомедонту такой ущерб! Это были лишь выдумки Гомера, который наделил своих Богов несовершенствами людей. Я предпочел бы, чтобы он наделил людей совершенствами Богов! теми совершенствами, я имею в виду, непрерывного здоровья, мудрости, изобретательности, памяти. Поэтому душа (которая есть, как я говорю, божественная) есть, как Еврипид более смело выражается, Бог. И таким образом, если божественность есть воздух или огонь, душа человека — то же самое; ибо как та небесная природа не имеет в себе ничего земного или влажного, точно так же душа человека свободна от обоих этих качеств: но если она того пятого вида природы, впервые введенного Аристотелем, тогда и Боги, и души — одного и того же рода.

XXVII. Поскольку это мое мнение, я объяснил его этими самыми словами в моей книге «Об утешении». Происхождение души человека нельзя найти на Земле, ибо в душе нет ничего смешанного или плотного характера, или что имело бы какой-либо вид того, что сформировано или сделано из Земли; ничего даже влажного, или воздушного, или огненного. Ибо что есть в природах такого рода, что обладает силой памяти, понимания или мысли? что может припоминать прошлое, предвидеть будущее и постигать настоящее? ибо эти способности ограничены божественными существами; и мы не можем обнаружить никакого источника, из которого люди могли бы черпать их, кроме как от Бога. Существует, следовательно, особая природа и сила в душе, отличная от тех природ, которые более известны и привычны нам. Что бы, следовательно, это ни было, что мыслит и что обладает пониманием, и волей, и принципом жизни, оно небесно и божественно, и по этой причине должно обязательно быть вечным; и сам Бог, который известен нам, не может быть представлен как что-либо иное, кроме как душа свободная и незатрудненная, отличная от всякого смертного сгущения, знакомая со всем и дающая движение всему, и сама наделенная вечным движением.

XXVIII. Такого рода и природы интеллект человека. Где, следовательно, этот интеллект расположен и каков его характер? Где ваш собственный и каков его характер? Вы способны сказать? Если у меня нет способностей знать все, что я хотел бы знать, не позволите ли вы мне даже использовать те, которые у меня есть? Душа не имеет достаточной емкости, чтобы постичь саму себя; однако душа, как и глаз, хотя у нее нет отчетливого вида самой себя, видит другие вещи: она не видит (что является наименее важным) свою собственную форму; возможно, нет, хотя, возможно, может; но мы пропустим это: но она, безусловно, видит, что обладает энергией, проницательностью, памятью, движением и скоростью; это все великие, божественные, вечные свойства. Каков ее вид или где она обитает, не обязательно даже спрашивать. Как когда мы созерцаем, прежде всего, красоту и блестящий вид небес; во-вторых, огромную скорость их оборотов, выходящую за пределы силы нашего воображения; затем смену ночей и дней, четырехкратное разделение времен года, столь хорошо приспособленное к созреванию плодов Земли и температуре наших тел: и после этого мы смотрим вверх на Солнце, модератора и правителя всех этих вещей; и видим Луну, увеличением и уменьшением своего света отмечающую, так сказать, и назначающую наши святые дни; и видим пять планет, несомых по тому же кругу, разделенному на двенадцать частей, сохраняющих тот же курс с величайшей регулярностью, но с совершенно несхожими движениями между собой; и ночной вид неба, украшенного со всех сторон звездами; затем, глобус Земли, поднятый над морем и помещенный в центре вселенной, обитаемый и возделанный в своих двух противоположных крайностях, одна из которых, место нашего обитания, расположена к северному полюсу, под семью звездами:

Где холодные северные ветры с ужасным звуком

Превращают в лед покрытую снегом землю;

другая, к южному полюсу, неизвестна нам, но называется греками ἀντίχθονα: другие части необработаны, потому что они либо заморожены холодом, либо сожжены жарой; но там, где мы живем, она никогда не подводит, в свой сезон,

Давать спокойное небо, приказывать деревьям

Принять живую зелень своих листьев:

Виноградной лозе — расцветать и, радостно, в своих побегах,

Предсказывать приближающийся сбор своих плодов:

Созревшему зерну — петь, в то время как вокруг

Полные ручьи скользят; и цветы украшают землю:

затем множество скота, пригодного частью для пищи, частью для обработки земли, другие для перевозки нас или для одежды нас; и сам человек, созданный, так сказать, специально для того, чтобы созерцать небеса и Богов и воздавать им поклонение: наконец, вся Земля и широко простирающиеся моря, данные для использования человеку. Когда мы видим эти и бесчисленные другие вещи, можем ли мы сомневаться, что у них есть некое существо, которое председательствует над ними или создало их (если, действительно, они были созданы, как это мнение Платона, или если, как думает Аристотель, они вечны), или которое во всяком случае является регулятором столь огромного сооружения и столь великого благословения для людей? Таким образом, хотя вы не видите душу человека, как вы не видите Божество, но, как созерцанием его дел вы приводитесь к признанию Бога, так вы должны признать божественную силу души, из ее запоминания вещей, из ее изобретения, из быстроты ее движения и из всей красоты добродетели. Где, следовательно, она расположена, вы скажете?

XXIX. По моему мнению, она расположена в голове, и я могу привести вам причины, по которым я принял это мнение. В настоящее время, пусть душа пребывает, где хочет, у вас, безусловно, есть одна в вас. Если вы спросите, какова ее природа? Она имеет одну, исключительно свою собственную; но допуская, что она состоит из огня или воздуха, это не влияет на настоящий вопрос. Только заметьте это, что, как вы убеждены, что есть Бог, хотя вы невежественны, где он пребывает и какой он формы; точно так же вы должны чувствовать уверенность, что у вас есть душа, хотя вы не можете удовлетворить себя местом ее пребывания, ни ее формой. В нашем познании души, если мы не являемся грубо невежественными в натурфилософии, мы не можем не быть удовлетворены тем, что она не имеет ничего, кроме того, что просто, не смешано, не составлено и едино; и если это допущено, то она не может быть отделена, ни разделена, ни рассеяна, ни расчленена, и поэтому она не может погибнуть; ибо погибнуть подразумевает расчленение, разделение, разъединение тех частей, которые, пока она существовала, удерживались вместе какой-то связью. И именно потому, что он был под влиянием этих и подобных доводов, Сократ не искал никого, чтобы защищать его, когда его обвиняли, ни просил никакой милости у своих судей, но поддерживал мужественную свободу, которая была следствием не гордости, а истинного величия его души; и в последний день своей жизни он вел долгую беседу на эту тему; и за несколько дней до этого, когда он мог быть легко освобожден из своего заключения, он отказался быть таковым; и когда он почти фактически держал ту смертельную чашу, он говорил с видом человека, не принужденного умереть, а восходящего на небо.

XXX. Ибо так, действительно, он думал о себе, и так он говорил: «Что есть два пути, и что души людей, при их отбытии из тела, принимают разные дороги; ибо те, которые были загрязнены пороками, общими для людей, и которые полностью отдались нечистым желаниям и стали настолько ослеплены ими, что приучили себя ко всякого рода распутству и порочности, или вынашивали отвратительные планы для разорения своей страны, принимали дорогу, далекую от той, что вела к собранию Богов; но те, кто сохранил себя честными и целомудренными и свободными от малейшего заражения тела, и всегда держали себя как можно дальше от него, и пока на Земле предлагали себе в качестве модели жизнь Богов, находили возвращение к тем существам, от которых они пришли, легким». Поэтому он утверждает, что все добрые и мудрые люди должны брать пример с лебедей, которые считаются священными для Аполлона, не без причины, но особенно потому, что они, по-видимому, получили дар прорицания от него, посредством которого, предвидя, как счастливо умереть, они покидают этот мир с пением и радостью. И никто не может сомневаться в этом, если только не случается с нами, кто думает с заботой и тревогой о душе (как это часто бывает с теми, кто пристально смотрит на заходящее солнце), потерять ее из виду полностью; и так око ума, созерцая само себя, иногда тускнеет, и по этой причине мы становимся нерадивыми в нашем созерцании. Таким образом, наше рассуждение носится, измученное сомнениями и тревогами, не зная, как поступить, но измеряя обратно те опасные пути, которые оно прошло, как лодка, бросаемая по безбрежному океану. Но эти размышления давние и заимствованы у греков. Но Катон покинул этот мир таким образом, как если бы он был рад, что нашел возможность умереть; ибо тот Бог, который председательствует в нас, запрещает наш отбытие отсюда без его разрешения. Но когда сам Бог дал нам справедливую причину, как ранее он сделал Сократу, а недавно Катону, и часто многим другим — в таком случае, безусловно, каждый здравомыслящий человек с радостью обменял бы эту тьму на тот свет: не то чтобы он насильственно вырвался из цепей, которые держали его, ибо это было бы против закона; но, как человек, освобожденный из тюрьмы магистратом или какой-то законной властью, так и он ушел бы, будучи освобожденным и отпущенным Богом. Ибо вся жизнь философа есть, как говорит тот же философ, размышление о смерти.

XXXI. Ибо что еще мы делаем, когда отзываем наши умы от удовольствия, то есть от нашего внимания к телу, от управления нашим домашним имуществом, которое является своего рода служанкой и рабой тела, или от обязанностей общественного характера, или от всех других серьезных дел вообще? Что еще мы делаем, я говорю, кроме как приглашаем душу размышлять о самой себе? заставляем ее беседовать с самой собой и, насколько возможно, прервать свое знакомство с телом? Теперь, отделить душу от тела — значит научиться умирать, и ничего больше вообще. Поэтому примите мой совет; и давайте размышлять об этом и отделять себя как можно дальше от тела, то есть давайте приучим себя умирать. Это будет наслаждение жизнью, подобной небесной, даже пока мы остаемся на Земле; и когда мы будем перенесены туда и освобождены от этих уз, наши души будут совершать свой прогресс с большей быстротой; ибо дух, который всегда был скован узами тела, даже когда он освобожден, продвигается медленнее, точно так же, как те, кто носил настоящие кандалы много лет: но когда мы прибудем к этому освобождению от уз тела, тогда действительно мы начнем жить, ибо эта настоящая жизнь есть действительно смерть, о которой я мог бы сказать немало в сетовании, если бы захотел.

А. Вы сетовали на нее достаточно в своей книге «Об утешении»; и когда я читаю это, нет ничего, чего я желал бы больше, чем оставить эти вещи; но это желание значительно усиливается тем, что я только что услышал.

М. Время придет, и скоро, и с равной неизбежностью, медлите ли вы или спешите; ибо время летит. Но смерть настолько далека от того, чтобы быть злом, как это недавно казалось вам, что я склонен подозревать, не то что нет другой вещи, которая была бы злом для человека, а скорее то, что нет ничего другого, что было бы реальным благом для него; если, по крайней мере, это правда, что мы становимся тем самым либо Богами сами, либо спутниками Богов. Однако это не имеет такого большого значения, так как есть некоторые из нас здесь, кто не допустит этого. Но я не оставлю обсуждение этого пункта, пока не убежу вас, что смерть не может ни при каких обстоятельствах быть злом.

А. Как она может, после того, что я теперь знаю?

М. Вы спрашиваете, как она может? Есть толпы спорщиков, которые противоречат этому; и те не только эпикурейцы, которых я очень мало уважаю, но, так или иначе, почти каждый человек письма; и, прежде всего, мой любимый Дикеарх очень энергичен в противодействии бессмертию души: ибо он написал три книги, которые озаглавлены «Лесбиаки», потому что беседа велась в Митилене, в которых он стремится доказать, что души смертны. Стоики, с другой стороны, дают нам столько же времени для наслаждения, сколько жизнь ворона; они позволяют душе существовать долгое время, но против ее вечности.

XXXII. Желаете ли вы услышать тогда, почему, даже допуская это, смерть не может быть злом.

А. Как вам угодно; но никто не заставит меня отказаться от моей веры в смертность.

М. Я одобряю вас, действительно, за это; хотя мы не должны быть слишком самоуверенны в нашей вере во что-либо; ибо мы часто бываем обеспокоены каким-то тонким выводом. Мы уступаем и меняем наши мнения даже в вещах, которые более очевидны, чем это; ибо в этом, безусловно, есть некоторая неясность. Поэтому, если случится что-то подобное, хорошо быть начеку.

А. Вы правы в этом; но я обеспечу себя против любого несчастного случая.

М. Имеете ли вы что-либо против того, чтобы мы отпустили наших друзей стоиков — тех, я имею в виду, кто допускает, что души существуют после того, как они покинули тело, но все же отрицает, что они существуют вечно?

А. Мы, безусловно, можем отпустить рассмотрение тех людей, которые допускают то, что является самым трудным пунктом во всем вопросе, а именно, что душа может существовать независимо от тела, и все же отказываются предоставить то, что не только очень легко поверить, но что является даже естественным следствием уступки, которую они сделали, — что если они могут существовать в течение длительного времени, они, скорее всего, делают это вечно.

М. Вы правильно понимаете; это именно то самое. Будем ли мы, следовательно, оказывать какое-либо доверие Панетию, когда он не соглашается со своим учителем Платоном? которого он везде называет божественным, мудрейшим, святейшим из людей, Гомером философов, и которому он не противоречит ни в чем, кроме этого единственного мнения о бессмертии души: ибо он поддерживает то, что никто не отрицает, что все, что было порождено, погибнет, и что даже души порождены, что, как он думает, видно из их сходства с душами людей, которые породили их; ибо это сходство столь же очевидно в повороте их умов, как и в их телах. Но он приводит другой довод — что нет ничего, что чувствует боль, что не было бы также подвержено болезни; но все, что подвержено болезни, должно быть подвержено смерти. Душа чувствует боль, следовательно, она подвержена гибели.

XXXIII. Эти доводы могут быть опровергнуты; ибо они происходят из того, что он не знает, что, обсуждая тему бессмертия души, он говорит об интеллекте, который свободен от всякого мутного движения; но не о тех частях ума, в которых эти расстройства, гнев и похоть, имеют свое место, и которые тот, кому он противоречит, когда он спорит таким образом, воображает быть отличными и отдельными от ума. Теперь это сходство более заметно у зверей, чьи души лишены разума. Но сходство у людей состоит больше в конфигурации тел: и не малое значение имеет, в каких телах душа помещена; ибо есть много вещей, которые зависят от тела, которые оттачивают душу, многие, которые притупляют ее. Аристотель, действительно, говорит, что все люди великого гения меланхоличны; так что я не был бы недоволен быть несколько тупее, чем я есть. Он приводит многих, и, как если бы это был факт, приводит свои доводы для этого. Но если сила тех вещей, которые происходят из тела, настолько велика, чтобы влиять на ум (ибо это те вещи, что бы они ни были, которые вызывают это сходство), все же это не обязательно доказывает, почему сходство душ должно быть порождено. Я ничего не говорю о случаях несходства. Я хотел бы, чтобы Панетий мог быть здесь: он жил с Африканцем. Я спросил бы его, на кого из его семьи был похож племянник брата Африканца? Возможно, он внешне был похож на своего отца; но в своих манерах он был настолько похож на каждого распутного, опустившегося человека, что невозможно было быть больше. На кого был похож внук П. Красса, того мудрого и красноречивого и самого выдающегося человека? Или родственники и сыновья многих других отличных людей, чьи имена нет необходимости упоминать? Но что мы делаем? Забыли ли мы, что наша цель была, когда мы достаточно поговорили на тему бессмертия души, доказать, что, даже если бы душа действительно погибла, не было бы даже тогда никакого зла в смерти?

А. Я помнил это очень хорошо; но я не имел неприязни к тому, что вы немного отклонились от своего первоначального замысла, пока вы говорили о бессмертии души.

М. Я вижу, у вас возвышенные мысли, и вы стремитесь подняться на небо.

XXXIV. Я не без надежд сам, что такова может быть наша судьба. Но допустим то, что они утверждают, — что душа не продолжает существовать после смерти.

А. Если бы это было так, я вижу, что мы тогда лишены надежд на более счастливую жизнь.

М. Но что есть зла в этом мнении? Ибо пусть душа погибнет, как тело: есть ли какая-либо боль, или, действительно, какое-либо чувство вообще в теле после смерти? Никто, действительно, не утверждает этого; хотя Эпикур обвиняет Демокрита в том, что он говорит так; но ученики Демокрита отрицают это. Никакое чувство, следовательно, не остается в душе; ибо души нигде нет. Где, следовательно, зло? ибо нет ничего, кроме этих двух вещей. Это потому, что само отделение души и тела не может быть осуществлено без боли? Но даже если бы это было допущено, какая малая боль должна быть! И все же я думаю, что это ложь и что это очень часто сопровождается отсутствием всякого ощущения вообще, а иногда даже сопровождается удовольствием; но, безусловно, все должно быть очень пустяковым, что бы это ни было, ибо это мгновенно. Что делает нас беспокойными, или, вернее, причиняет нам боль, — это оставление всех благ жизни. Но просто подумайте, не мог ли я более правильно сказать, оставление зол жизни; только нет причины для того, чтобы я сейчас занимал себя оплакиванием жизни человека, и все же я мог бы, с очень веской причиной. Но какая необходимость, когда то, что я пытаюсь доказать, — это то, что никто не несчастен после смерти, делать жизнь более несчастной, оплакивая ее? Я сделал это в книге, которую написал, чтобы утешить себя, насколько мог. Если, следовательно, наш поиск — это поиск истины, смерть удаляет нас от зла, а не от добра. Эта тема, действительно, так обильно обработана Гегесием, киренским философом, что, как говорят, ему было запрещено Птолемеем читать свои лекции в школах, потому что некоторые, кто слушал его, покончили с собой. Есть, также, эпиграмма Каллимаха о Клеомброте Амбракийском, который, без какого-либо несчастья, постигшего его, как он говорит, бросился со стены в море, после того как прочитал книгу Платона. Книга, которую я упомянул, того Гегесия называется Ἀποκαρτερτερῶν, или «Человек, который морит себя голодом», в которой человек представлен как убивающий себя голодом, пока его не останавливают его друзья, в ответ которым он перечисляет все несчастья человеческой жизни. Я мог бы сделать то же самое, хотя не так полно, как он, который думает, что ни одному человеку не стоит жить. Я пропускаю других. Стоило ли мне даже жить, ибо, если бы я умер до того, как был лишен комфортов своей собственной семьи и почестей, которые я получил за свои общественные услуги, не забрала бы меня смерть от зол жизни, а не от ее благ?

XXXV. Назовите же кого-нибудь, кто никогда не знал бедствий, кто никогда не получал ударов от судьбы. У великого Метелла было четыре выдающихся сына, а у Приама — пятьдесят, из которых семнадцать были рождены ему законной супругой. Судьба имела одинаковую власть над обоими, хотя и проявила ее лишь по отношению к одному: Метелла вынесли на погребальный костер в окружении множества сыновей и дочерей, внуков и внучек, Приам же пал от руки врага, укрывшись у алтаря, увидев, как все его многочисленное потомство было истреблено. Если бы он умер до гибели своих сыновей и разорения своего царства,

Возгордившись своим могучим богатством,

Под пышными балдахинами власти;

был бы он тогда избавлен от блага или от зла? В то время, конечно, казалось бы, что его лишают блага, но, безусловно, это обернулось бы для него преимуществом; и у нас не было бы этих скорбных стихов:

Увы! Все они погибли в одном пылающем костре;

Враг лишил жизни старого Приама,

И осквернил его кровью твой алтарь, Юпитер.

Как будто в то время могло случиться что-то лучшее, чем лишиться жизни таким образом; но если бы это произошло раньше, это предотвратило бы все те последствия; а так, это избавило его от дальнейшего их осознания. Случай с нашим другом Помпеем был несколько лучше: однажды, когда он был тяжело болен в Неаполе, неаполитанцы после его выздоровления надели венки на головы, как и жители Путеол; народ стекался из окрестностей, чтобы поздравить его — это греческий обычай, и довольно глупый, но все же знак удачи. Но вопрос в том, если бы он умер, был бы он избавлен от блага или от зла? Конечно, от зла. Он не вступил бы в войну со своим тестем; он не взялся бы за оружие, не будучи готовым; он не покинул бы свой дом и не бежал бы из Италии; он не пал бы после потери армии безоружным в руки рабов и не был бы ими казнен; его дети не были бы уничтожены; и все его состояние не перешло бы в руки победителей. Разве не был бы обязан тот, кто, если бы умер в то время, скончался бы во всей своей славе, всеми теми великими и ужасными несчастьями, в которые он впоследствии попал, продлению своей жизни в тот момент?

XXXVI. Эти бедствия предотвращаются смертью, ибо даже если они никогда не случатся, существует вероятность, что они могут произойти; но человеку никогда не приходит в голову, что такое несчастье может постичь его самого. Каждый надеется быть таким же счастливым, как Метелл, как если бы число счастливых превышало число несчастных, или как если бы в человеческих делах была какая-то определенность, или, опять же, как если бы для надежды было больше разумных оснований, чем для страха. Но если мы даже допустим, что смертью люди лишаются благ, следует ли из этого, что умершие нуждаются в жизненных благах и поэтому несчастны? Конечно, они должны были бы так сказать. Может ли тот, кого не существует, нуждаться в чем-либо? Слово «нуждаться» звучит печально, потому что по сути оно сводится к следующему: у него было, но теперь нет; он сожалеет, он оглядывается назад, он хочет. Таковы, полагаю, страдания того, кто нуждается. Лишен ли он зрения? Быть слепым — это несчастье. Лишен ли он детей? Не иметь их — это несчастье. Эти соображения применимы к живым, но умершие не нуждаются ни в благах жизни, ни в самой жизни. Но когда я говорю об умерших, я говорю о тех, кого не существует. Но сказал бы кто-нибудь о нас, живущих, что нам нужны рога или крылья? Конечно, нет. Если спросят, почему нет, ответом будет то, что отсутствие того, к чему вас не приспособили ни обычай, ни природа, не означает нужды в них, даже если вы осознаете, что у вас их нет. Этот аргумент следует повторять снова и снова, после того как будет установлено то, в чем, если души смертны, не может быть спора — а именно, что их уничтожение смертью настолько полное, что устраняет даже малейшее подозрение в сохранении какого-либо чувства. Поэтому, когда этот пункт будет хорошо обоснован и установлен, мы должны правильно определить, что означает термин «нуждаться», чтобы не было ошибки в слове. Нуждаться, таким образом, означает следующее: быть без того, что вы были бы рады иметь; ибо склонность к вещи подразумевается в слове «нуждаться», за исключением случаев, когда мы используем это слово в совершенно ином смысле, как, например, когда мы говорим, что кому-то «не хватает» лихорадки. Ибо это допускает иную интерпретацию, когда вы лишены определенной вещи и осознаете, что лишены ее, но все же можете легко обойтись без нее. «Нуждаться» — это выражение, которое нельзя применить к умершим; и сам факт нужды в чем-то не обязательно является прискорбным. Правильным выражением должно быть: «они нуждаются в благе», а это — зло.

Но живой человек не нуждается в благе, если только он не страдает без него; и все же мы легко можем понять, как любой живой человек может быть без царства. Но это нельзя утверждать о вас с какой-либо точностью: это можно было бы утверждать о Тарквинии, когда он был изгнан из своего царства. Но когда такое выражение используется в отношении умерших, оно абсолютно непостижимо. Ибо нуждаться подразумевает быть чувствующим, но умершие бесчувственны: следовательно, умершие ни в чем не могут нуждаться.

XXXVII. Но какой смысл философствовать здесь о деле, которое, как мы видим, мало касается философии? Как часто не только наши полководцы, но и целые армии бросались навстречу верной смерти! Но если бы это было вещью, которой следует бояться, Л. Брут никогда не пал бы в бою, чтобы предотвратить возвращение того тирана, которого он изгнал; ни Деций-отец не был бы убит в сражении с латинянами; ни его сын, сражаясь с этрусками, ни его внук с Пирром не подставили бы себя под вражеские дротики. Испания никогда не увидела бы в одну кампанию гибель Сципионов, сражавшихся за свою страну; равнины Канн не стали бы свидетелями смерти Павла и Гемина, а Венузия — смерти Марцелла; латиняне не увидели бы смерти Альбина, а луканы — смерти Гракха. Но разве кто-нибудь из них несчастен сейчас? Нет, они не были таковыми даже в первый момент после того, как испустили дух; и никто не может быть несчастным после того, как утратил всякое ощущение. О, но само обстоятельство отсутствия ощущения — это несчастье. Это могло бы быть так, если бы отсутствие ощущения было тем же самым, что и нужда в нем; но поскольку очевидно, что в том, чего не существует, не может быть ничего, что может быть мучительным для того, кто не может ни чувствовать нужды, ни осознавать что-либо? Можно было бы сказать, что мы повторяли это слишком часто, если бы не то, что именно здесь кроется все то, от чего душа содрогается из-за страха смерти. Ибо всякий, кто может ясно постичь то, что так же очевидно, как свет — что когда и душа, и тело поглощены и наступает полное уничтожение, тогда то, что было живым существом, становится ничем, — ясно увидит, что нет никакой разницы между Гиппокентавром, которого никогда не существовало, и царем Агамемноном, и что М. Камилла эта нынешняя гражданская война волнует не больше, чем меня волновало разграбление Рима, когда он был жив.

XXXVIII. Почему же тогда Камилла должны волновать мысли о том, что происходит через триста пятьдесят лет после его времени? И почему я должен беспокоиться, если бы я ожидал, что какой-нибудь народ может завладеть этим городом через десять тысяч лет? Потому что столь велико наше уважение к своей стране, что оно измеряется не нашими собственными чувствами, а ее собственной фактической безопасностью.

Смерть, которая ежедневно угрожает нам тысячей случайностей и которая из-за краткости жизни никогда не может быть далеко, не удерживает мудрого человека от того, чтобы делать такие приготовления для своей страны и своей семьи, которые, как он надеется, могут длиться вечно; и от того, чтобы рассматривать потомство, о котором он никогда не сможет иметь реального представления, как принадлежащее ему самому. Поэтому человек может действовать ради вечности, даже если он убежден, что его душа смертна; не из желания славы, которую он не будет осознавать, а из принципа добродетели, которую слава неизбежно будет сопровождать, хотя это и не является его целью. Процесс природы, действительно, таков: точно так же, как наше рождение было началом вещей для нас, так и смерть будет концом; и как мы никоим образом не были связаны ни с чем до нашего рождения, так не будем и после нашей смерти. И в этом состоянии вещей где может быть зло, если смерть не имеет связи ни с живыми, ни с мертвыми? У одних нет существования вовсе, другие еще не затронуты ею. Те, кто придает смерти наименьшее значение, считают, что она имеет большое сходство со сном; как если бы кто-то предпочел прожить девяносто лет при условии, что по истечении шестидесяти он проспит остаток. Даже свиньи не приняли бы жизнь на таких условиях, тем более я. Эндимион, действительно, если слушать басни, спал однажды на Латме, горе в Карии, и в течение такого долгого времени, что я полагаю, он до сих пор не проснулся. Думаете ли вы, что его волнует то, что Луна в затруднении, хотя именно ею он был погружен в этот сон, чтобы она могла целовать его спящего? Ибо о чем должен беспокоиться тот, у кого нет даже никакого ощущения? Вы смотрите на сон как на образ смерти, и вы принимаете это ежедневно; и есть ли у вас тогда сомнения, что в смерти нет ощущения, когда вы видите, что его нет во сне, который является ее близким подобием?

XXXIX. Прочь же с этими глупостями, которые немногим лучше снов старух, такими как то, что несчастно умереть раньше своего времени. Какое время вы имеете в виду? Время природы? Но она лишь одолжила вам жизнь, как могла бы одолжить деньги, не устанавливая никакого определенного срока для ее возврата. Есть ли у вас тогда основания для жалоб, что она отзывает ее по своему усмотрению? Ибо вы получили ее на этих условиях. Те, кто жалуется таким образом, допускают, что если умирает маленький ребенок, выжившие должны переносить его потерю с невозмутимостью; что если умирает младенец в колыбели, они не должны даже произносить жалобу; и все же природа была более сурова к ним, требуя обратно то, что дала. Они отвечают, говоря, что такие не вкусили сладостей жизни; в то время как другие начали питать надежды на большое счастье и, действительно, начали их реализовывать. Люди лучше судят в других вещах и допускают, что часть предпочтительнее, чем ничего. Почему они не допускают такой же оценки в жизни? Хотя Каллимах не ошибается, говоря, что из Приама вытекло больше слез, чем из его сына; все же считаются счастливее те, кто умирает, достигнув старости. Трудно сказать почему; ибо я не полагаю, что кто-либо, если бы ему была дарована более долгая жизнь, нашел бы ее более счастливой. Нет ничего более приятного для человека, чем благоразумие, которое старость, безусловно, дарует человеку, хотя она может лишить его всего остального. Но какой возраст долог, или что вообще долго для человека? Разве не

Старость, хотя и не замечаемая, все же сопровождает

Детские забавы, как и заботы людей?

Но поскольку нет ничего за пределами старости, мы называем это долгим: все эти вещи называются долгими или короткими в зависимости от пропорции времени, на которое они были нам даны. Аристотель говорит, что есть вид насекомых возле реки Гипанис, которая течет из определенной части Европы в Понт, чья жизнь состоит всего из одного дня; те, кто умирает в восьмом часу, умирают в зрелом возрасте; те, кто умирает, когда заходит солнце, очень стары, особенно когда дни самые длинные. Сравните нашу самую долгую жизнь с вечностью, и мы окажемся почти такими же недолговечными, как эти маленькие животные.

XL. Давайте же презирать все эти глупости — ибо какое более мягкое имя я могу дать таким легкомыслиям? — и давайте заложим фундамент нашего счастья в силе и величии нашего разума, в презрении и пренебрежении ко всем земным вещам и в практике всякой добродетели. Ибо в настоящее время мы изнежены мягкостью наших воображений, так что, если бы мы покинули этот мир до того, как обещания наших предсказателей исполнятся, мы подумали бы, что лишены некоторых больших преимуществ, и казались бы разочарованными и покинутыми. Но если на протяжении всей жизни мы находимся в постоянном ожидании, все еще ожидая, все еще желая, и находимся в постоянной боли и муках, о Боги! насколько приятным должно быть то путешествие, которое заканчивается безопасностью и покоем! Как я доволен Тераменом! Какой возвышенной души он кажется! Ибо, хотя мы никогда не читаем о нем без слез, все же того прославленного мужа не следует оплакивать в его смерти, который, будучи заключенным в тюрьму по приказу тридцати тиранов, выпил одним глотком, как будто был мучим жаждой, чашу с ядом и с такой силой отбросил остатки из нее, что она зазвенела, когда упала; а затем, услышав звук капель, он сказал с улыбкой: «Я пью это за самого превосходного Крития», который был его самым заклятым врагом; ибо у греков принято на пирах называть имя человека, которому они намерены передать чашу. Этот знаменитый человек был приятен до самого конца, даже когда он принял яд в свои внутренности, и верно предсказал смерть того человека, которого назвал, когда пил яд, и эта смерть вскоре последовала. Кто, считая смерть злом, мог бы одобрить ровность характера этого великого человека в момент умирания? Сократ пришел, несколько лет спустя, в ту же тюрьму и к той же чаше из-за столь же великой несправедливости со стороны своих судей, какую проявили тираны, когда казнили Терамена. Какая это речь, которую Платон заставляет его произнести перед своими судьями после того, как они приговорили его к смерти!

XLI. «Я не без надежд, о судьи, что для меня благоприятное обстоятельство то, что я приговорен к смерти; ибо одна из этих двух вещей должна обязательно произойти — либо смерть лишит меня полностью всех чувств, либо же, умирая, я отправлюсь отсюда в какое-то другое место; поэтому, если все чувства полностью угасли, и если смерть подобна тому сну, который иногда бывает настолько спокойным, что даже без видений снов — в таком случае, о вы, добрые Боги! какое приобретение — умереть? Или какая продолжительность дней может быть воображена, которая была бы предпочтительнее такой ночи? И если постоянный ход будущего времени должен напоминать ту ночь, кто счастливее меня? Но если, с другой стороны, то, что говорится, правда, а именно, что смерть — это лишь переселение в те регионы, где обитают души усопших, тогда это состояние должно быть еще более счастливым — избежать тех, кто называет себя судьями, и предстать перед такими, которые являются ими на самом деле — Миносом, Радамантом, Эаком, Триптолемом — и встретиться с теми, кто жил со справедливостью и честностью! Может ли эта смена места жительства показаться вам иначе как великой? Какие границы вы можете установить ценности беседы с Орфеем, и Мусеем, и Гомером, и Гесиодом? Я бы даже, если бы это было возможно, охотно умирал часто, чтобы доказать истинность того, о чем я говорю. Каким наслаждением должно быть встретиться с Паламедом, и Аяксом, и другими, кто был предан несправедливостью своих судей! Тогда также я испытал бы мудрость даже того царя царей, который вел свои огромные войска к Трое, и благоразумие Улисса и Сизифа: и тогда я не был бы осужден за то, что проводил свои исследования по таким предметам так же, как я делал это здесь, на земле. И даже вы, мои судьи, вы, я имею в виду, кто голосовал за мое оправдание, не бойтесь смерти, ибо ничего плохого не может случиться с хорошим человеком, жив ли он или мертв; и его дела никогда не упускаются из виду Богами; и в моем случае это не произошло случайно; и мне не в чем обвинить тех людей, которые обвиняли или осуждали меня, кроме того факта, что они верили, что причиняют мне вред». Таким образом он продолжал. Нет части его речи, которой я восхищаюсь больше, чем его последними словами: «Но пора, — говорит он, — мне теперь идти отсюда, чтобы я мог умереть; а вам — чтобы вы могли продолжать жить. Какое из этих двух условий лучше, знают бессмертные Боги; но я не верю, что знает какой-либо смертный человек».

XLII. Конечно, я предпочел бы иметь душу этого человека, чем все состояния тех, кто судил его; хотя то самое, о чем он говорит, что никто, кроме Богов, не знает, а именно, что предпочтительнее — жизнь или смерть, он знает сам, ибо он ранее высказал свое мнение об этом; но он до конца придерживался той своей любимой максимы — ничего не утверждать. И давайте и мы придерживаться этого правила — не считать злом то, что является общим положением природы; и давайте заверим себя, что если смерть — это зло, то это вечное зло, ибо смерть кажется концом несчастной жизни; но если смерть — это несчастье, то не может быть конца этому. Но почему я упоминаю Сократа или Терамена, людей, выдающихся славой добродетели и мудрости? Когда некий лакедемонянин, чье имя даже не известно, держал смерть в таком презрении, что, когда его вели к ней эфоры, он сохранял веселое и приятное выражение лица; и когда один из его врагов спросил его, презирает ли он законы Ликурга, «Напротив, — ответил он, — я очень обязан ему, ибо он наложил на меня штраф, который я могу заплатить, не занимая денег и не беря их под проценты». Это был человек, достойный Спарты. И я почти убежден в его невиновности из-за величия его души. Наш собственный город произвел многих таких. Но почему я должен называть полководцев и других людей высокого ранга, когда Катон мог написать, что легионы маршировали с готовностью в то место, откуда они никогда не ожидали вернуться? С не меньшим величием души пали лакедемоняне при Фермопилах, о которых Симонид написал следующую эпитафию:

Странник, иди, скажи спартанцам, здесь мы лежим,

Которые, чтобы поддержать свои законы, осмелились смело умереть.

Что сказал им Леонид, их полководец? «Маршируйте с мужеством, мои лакедемоняне. Сегодня вечером, возможно, мы будем ужинать в нижних регионах». Это был храбрый народ, пока действовали законы Ликурга. Один из них, когда перс сказал ему в разговоре: «Мы скроем солнце от вашего взора количеством наших стрел и дротиков», ответил: «Мы будем сражаться тогда в тени». Говорю ли я об их мужчинах? Как велика была та лакедемонянка, которая отправила своего сына в битву, и когда услышала, что он убит, сказала: «Я родила его для этой цели, чтобы у вас был человек, который осмелился умереть за свою страну!» Однако это общеизвестный факт, что спартанцы были смелыми и выносливыми, ибо дисциплина республики имеет большое влияние.

XLIII. Что же, разве у нас нет причин восхищаться Феодором Киренским, философом немалого значения, который, когда Лисимах угрожал распять его, велел ему приберечь эти угрозы для своих придворных? «Для Феодора нет никакой разницы, гнить ли в воздухе или под землей». Этим изречением философа я напоминаю себе сказать что-то об обычае похорон и погребения, и о погребальных церемониях, что, действительно, не является трудным предметом, особенно если мы вспомним то, что было сказано ранее о бесчувственности. Мнение Сократа относительно этого дела ясно изложено в книге, которая повествует о его смерти, о которой мы уже так много сказали; ибо когда он обсудил бессмертие души, и когда время его умирания быстро приближалось, будучи спрошенным Критоном, как его похоронят, «Я приложил много усилий, — говорит он, — мои друзья, напрасно, ибо я не убедил нашего Критона, что я улечу отсюда и не оставлю никакой части себя позади. Тем не менее, Критон, если ты сможешь догнать меня, где бы ты ни схватил меня, хорони меня, как хочешь: но поверь мне, никто из вас не сможет поймать меня, когда я улечу отсюда». Это было превосходно сказано, поскольку он позволяет своему другу делать, как ему угодно, и все же показывает свое безразличие к чему-либо подобного рода. Диоген был грубее, хотя и того же мнения; но в своем характере киника он выразился несколько более жестко; он приказал бросить себя где угодно, не хороня. И когда его друзья ответили: «Что! Птицам и зверям?» «Ни в коем случае, — говорит он, — положите мой посох рядом со мной, чтобы я мог отогнать их». «Как ты можешь это сделать, — отвечают они, — ведь ты не будешь воспринимать их?» «Как же я тогда обижен тем, что меня разрывают эти животные, если у меня нет ощущения?» Анаксагор, когда он был при смерти в Лампсаке и был спрошен своими друзьями, не пожелает ли он, если что-то случится с ним, быть перевезенным в Клазомены, свою страну, дал этот превосходный ответ: «Нет, — говорит он, — необходимости в этом, ибо все места находятся на равном расстоянии от адских регионов». Есть одна вещь, которую следует отметить в отношении всего предмета погребения, что он относится к телу, живет ли душа или умирает. Теперь, что касается тела, ясно, что, живет ли душа или умирает, оно не имеет ощущения.

XLIV. Но все вещи полны ошибок. Ахиллес тащит Гектора, привязанного к своей колеснице; он думает, полагаю, что разрывает его плоть и что Гектор чувствует боль от этого; поэтому он мстит ему, как он воображает. Но Гекуба оплакивает это как тяжкое несчастье:

Я видела (ужасное зрелище) великого Гектора убитым,

Волочимым колесницей Ахиллеса по равнине.

Какой Гектор? Или как долго он будет Гектором? Акций лучше в этом, и Ахиллес тоже иногда разумен:

Я тело Гектора его отцу передал,

Гектора я отправил в адскую тень.

Это был не Гектор, которого вы волочили, а тело, которое было Гекторовым. Здесь другой поднимается из-под земли и не дает своей матери спать:

К тебе я взываю, мой некогда любимый родитель, услышь,

И не облегчай дольше своим сном свою заботу;

Твой глаз, который не жалеет, закрыт — вставай;

Я в ожидании жду неоплаченных погребальных обрядов.

Когда эти стихи поются медленной и меланхоличной мелодией, так что весь театр охватывает печаль, едва ли можно не думать, что несчастны те, кто не похоронен:

Прежде чем пожирающие собаки и голодные стервятники...

Он боится, что не сможет использовать свои конечности так хорошо, если они будут разорваны на куски, но не испытывает таких опасений, если они будут сожжены:

57

Не оставляй мои обнаженные кости, мои бедные останки,

На позорное насилие и кровавые пятна.

Я не понимаю, чего он мог бояться, кто мог изливать такие превосходные стихи под звуки флейты. Мы должны, следовательно, придерживаться того, что ничто не должно приниматься во внимание после того, как мы умерли, хотя многие люди мстят своим умершим врагам. Фиест изливает несколько проклятий в нескольких хороших строках Энния, молясь, прежде всего, чтобы Атрей погиб в кораблекрушении, что, безусловно, очень ужасная вещь, ибо такая смерть не свободна от очень тяжких ощущений. Затем следуют эти бессмысленные выражения:

Пусть

На острой скале лежит его изувеченная туша,

Его внутренности разорваны, добыча для голодных птиц!

Пусть он в конвульсиях корчится, свой окровавленный бок,

И своей свернувшейся кровью камни окрасит!

Сами скалы были не более лишены чувства, чем тот, кто висел на них рядом; хотя Фиест воображает, что желает ему величайшей пытки. Это была бы пытка, действительно, если бы он был чувствующим; но поскольку он таковым не является, это не может быть никакой пыткой; тогда насколько же бессмысленно это:

Пусть он, все еще паря над стигийской волной,

Никогда не достигнет мирной гавани тела, могилы!

Вы видите, под какими ошибочными представлениями все это сказано. Он воображает, что у тела есть своя гавань и что умершие покоятся в своих могилах. Пелопс был сильно виноват в том, что не проинформировал и не научил своего сына, какое уважение причитается всему.

XLV. Но какой смысл критиковать мнения отдельных лиц, когда мы можем наблюдать, как целые народы впадают во всевозможные ошибки? Египтяне бальзамируют своих умерших и держат их в своих домах; персы покрывают их воском, а затем хоронят, чтобы сохранить их тела как можно дольше. У магов принято не хоронить никого из своего ордена, если они не были сначала разорваны дикими зверями. В Гиркании люди содержат собак для общественного пользования; у знати есть свои — и мы знаем, что у них хорошая порода собак; но каждый, в соответствии со своими способностями, обеспечивает себя некоторыми, чтобы быть разорванным ими; и они считают это лучшим видом погребения. Хрисипп, который любопытен во всех видах исторических фактов, собрал много других вещей такого рода; но некоторые из них настолько оскорбительны, что не допускают того, чтобы их рассказывали. Все, что было сказано о погребении, не стоит нашего внимания в отношении нас самих, хотя этим не следует пренебрегать в отношении наших друзей, при условии, что мы полностью осознаем, что умершие бесчувственны. Но живые, действительно, должны учитывать, что причитается обычаю и мнению; только они должны в то же время учитывать, что умершие никоим образом не заинтересованы в этом. Но смерть действительно встречают с величайшим спокойствием, когда умирающий может утешить себя своей собственной похвалой. Никто не умирает слишком рано, кто завершил курс совершенной добродетели. Я сам знал много случаев, когда я казался в опасности неминуемой смерти; о! как я желаю, чтобы она пришла ко мне! ибо я ничего не приобрел от задержки. Я прошел снова и снова обязанности жизни; ничего не оставалось, кроме как бороться с судьбой. Если разум, следовательно, не может достаточно укрепить нас, чтобы позволить нам чувствовать презрение к смерти, во всяком случае, пусть наша прошлая жизнь докажет, что мы прожили достаточно долго, и даже дольше, чем было необходимо; ибо, несмотря на лишение чувств, умершие не лишены того блага, которое принадлежит исключительно им, а именно, похвалы и славы, которые они приобрели, даже если они не осознают этого. Ибо хотя нет ничего в славе, что делало бы ее желательной, все же она следует за добродетелью как ее тень; и подлинное суждение толпы о хороших людях, если они когда-либо формируют какое-либо, больше для их собственной похвалы, чем какой-либо реальной выгоды для умерших. Тем не менее, я не могу сказать, как бы это ни было воспринято, что Ликург и Солон не имеют славы от своих законов и от политического устройства, которое они установили в своей стране; или что Фемистокл и Эпаминонд не имеют славы от своей воинской доблести.

XLVI. Ибо Нептун скорее похоронит саму Саламин своими водами, чем память о трофеях, полученных там; и беотийская Левктра погибнет скорее, чем слава той великой битвы. И еще дольше слава будет перед тем, как она покинет Курия, и Фабриция, и Калатина, и двух Сципионов, и двух Африканов, и Максима, и Марцелла, и Павла, и Катона, и Лелия, и бесчисленных других героев; и всякий, кто уловил какое-либо сходство с ними, не оценивая его по общей славе, а по реальным аплодисментам хороших людей, может с уверенностью, когда того требует случай, приблизиться к смерти, о которой мы уверены, что даже если высшее благо не продолжается, по крайней мере, никакого зла нет. Такой человек даже пожелал бы умереть, находясь в процветании; ибо все милости, которые могли бы быть навалены на него, не были бы так приятны ему, как потеря их была бы болезненной. Та речь лакедемонянина кажется имеющей тот же смысл, который, когда Диагор Родосский, который сам был победителем на Олимпийских играх, увидел двух своих собственных сыновей победителями там в тот же день, подошел к старику и, поздравляя его, сказал: «Ты должен умереть сейчас, Диагор, ибо никакое большее счастье не может ожидать тебя». Греки смотрят на это как на великие вещи; возможно, они думают слишком высоко о них, или, скорее, они делали так тогда. И так тот, кто сказал это Диагору, глядя на это как на нечто очень славное, что три человека из одной семьи были победителями там, подумал, что это не может принести никакой цели ему продолжать дольше в жизни, где он мог быть подвергнут только повороту судьбы.

Я мог бы дать вам достаточный ответ, как мне кажется, по этому пункту, в нескольких словах, так как вы допустили, что умершие не подвергались какому-либо позитивному злу; но я говорил более подробно по этому предмету по той причине, потому что это наше величайшее утешение в потере и оплакивании наших друзей. Ибо мы должны переносить с умеренностью любую скорбь, которая возникает от нас самих или переносится на наш собственный счет, чтобы мы не казались слишком сильно подверженными себялюбию. Но если мы подозреваем, что наши ушедшие друзья находятся под теми злами, которые они обычно воображаются, и осознают их, тогда такое подозрение причинило бы нам невыносимую боль; и соответственно я хотел, ради себя, вырвать это мнение с корнями, и по этой причине я был, возможно, несколько более многословен, чем было необходимо.

XLVII. А. Более многословен, чем было необходимо? Конечно, нет, по моему мнению. Ибо я был побужден, первой частью вашей речи, пожелать умереть; но, последней, иногда не быть нежелающим, а в других — быть полностью безразличным к этому. Но эффект всего вашего аргумента в том, что я убежден, что смерть не должна быть классифицирована среди зол.

М. Ожидаете ли вы, что я дам вам регулярную перорацию, как риторы, или мне отказаться от этого искусства?

А. Я не хотел бы, чтобы вы отказались от искусства, которое вы так выгодно представили; и вы были правы, делая это, ибо, по правде говоря, оно также выделило вас. Но что это за перорация? Ибо я был бы рад услышать ее, что бы это ни было.

М. Принято, в школах, представлять мнения бессмертных Богов о смерти; и эти мнения не являются плодами воображения только лекторов, но они имеют авторитет Геродота и многих других. Клеобис и Битон — первые, кого они упоминают, сыновья аргивской жрицы; история — хорошо известная. Поскольку было необходимо, чтобы ее везли на колеснице к определенной ежегодной жертве, которая совершалась в храме на значительном расстоянии от города, и скот, который должен был везти колесницу, не прибыл, те два молодых человека, которых я только что упомянул, сняв свои одежды и помазав свои тела маслом, запряглись в ярмо. И таким образом жрица была доставлена в храм; и когда колесница прибыла в надлежащее место, она, как говорят, умоляла Богиню даровать им, как награду за их благочестие, величайший дар, который Бог мог даровать человеку. И молодые люди, после того как пировали со своей матерью, уснули; и утром они были найдены мертвыми. Трофоний и Агамед, как говорят, подали ту же петицию, ибо они, построив храм Аполлону в Дельфах, вознесли мольбы Богу и пожелали от него какой-то необычайной награды за свою заботу и труд, не уточняя ничего, но прося о том, что лучше всего для людей. Соответственно, Аполлон дал им понять, что он дарует это им через три дня, и на третий день на рассвете они были найдены мертвыми. И так они говорят, что это было формальное решение, провозглашенное тем Богом, которому остальные божества отвели провинцию прорицания с точностью, превосходящей точность всех остальных.

XLVIII. Есть также история, рассказанная о Силене, который, будучи взят в плен Мидасом, как говорят, сделал ему этот подарок за его выкуп — а именно, что он сообщил ему, что никогда не родиться было, безусловно, величайшим благословением, которое могло случиться с человеком; и что следующей лучшей вещью было умереть очень скоро; какое мнение Еврипид использует в своем Кресфонте, говоря,

Когда человек рождается, подобает, с торжественным видом,

Мы высказываем наше чувство его приближающегося горя;

С другими жестами и другим взглядом,

Провозглашаем наше удовольствие, когда ему велено умереть.

Есть что-то подобное в Утешении Крантора; ибо он говорит, что Теринас из Элизии, когда он горько оплакивал потерю своего сына, пришел в место прорицания, чтобы узнать, почему он был посещен столь великим горем, и получил в своей табличке эти три стиха:

Ты глупец, роптать на смерть Эутиния!

Цветущий юноша судьбе отдает свое дыхание:

Судьба, от которой зависит ваше счастье,

Сразу родителя и сына делает друзьями.

На этих и подобных авторитетах они утверждают, что вопрос был решен Богами. Более того; Алкидамант, древний ритор самой высокой репутации, писал даже в похвалу смерти, что он пытался установить перечислением зол жизни; и его Диссертация имеет много красноречия в ней; но он был не знаком с более утонченными аргументами философов. Ораторами, действительно, умереть за свою страну всегда считается не только славным, но даже счастливым: они возвращаются так далеко, как Эрехтей, чьи дочери подверглись смерти, ради безопасности своих сограждан: они приводят в пример Кодра, который бросился в середину своих врагов, одетый как обычный человек, чтобы его королевские одежды не предали его, потому что оракул объявил афинян победителями, если их царь был убит. Менекей не упускается ими, который, в соответствии с предписаниями оракула, свободно пролил свою кровь за свою страну. Ифигения приказала доставить себя в Авлиду, чтобы быть принесенной в жертву, чтобы ее кровь могла быть причиной пролития крови ее врагов.

XLIX. Отсюда они переходят к примерам более свежей даты. Гармодий и Аристогитон у всех на устах; память о Леониде Лакедемонском и Эпаминонде Фиванском так же свежа, как всегда. Те философы не были знакомы со многими примерами в нашей стране — список которых занял бы слишком много времени — которые, мы видим, считали смерть желательной, пока она сопровождалась честью. Но, несмотря на то, что это правильный взгляд на дело, мы должны использовать много убеждения, говорить так, как если бы мы были наделены каким-то высшим авторитетом, чтобы привести людей к тому, чтобы они начали желать умереть или перестали бояться смерти. Ибо если этот последний день не вызывает полного исчезновения, а только смену места жительства, что может быть более желательным? И если он, с другой стороны, разрушает и абсолютно кладет конец нам, что может быть предпочтительнее, чем иметь глубокий сон, падающий на нас, посреди усталости жизни, и быть таким образом застигнутым, спать до вечности? И, если бы это действительно было так, тогда язык Энния более согласуется с мудростью, чем язык Солона; ибо наш Энний говорит,

Пусть никто не дарует моему проходящему гробу

Один ненужный вздох или бесполезную слезу.

Но мудрый Солон говорит,

Пусть я не неоплаканным умру, но над моим гробом

Вырвется нежный вздох, дружеская слеза.

Но давайте, если действительно нам суждено знать время, которое назначено Богами для нас умереть, подготовимся к нему с веселым и благодарным умом, считая себя подобными людям, которые освобождены из тюрьмы и освобождены от своих оков, с целью возвращения в наше вечное жилище, которое может быть более выразительно названо нашим собственным; или же быть лишенными всякого чувства и беспокойства. Если, с другой стороны, мы не должны иметь никакого уведомления об этом указе, все же давайте культивировать такое расположение, чтобы смотреть на тот грозный час смерти как на счастливый для нас, хотя и шокирующий для наших друзей; и давайте никогда не воображать что-либо злом, которое является назначением бессмертных Богов, или природы, общего родителя всех. Ибо не случайно или без замысла мы родились и расположились так, как мы есть. Напротив, вне всякого сомнения, существует определенная сила, которая заботится о счастье человеческой природы; и это не произвело бы и не обеспечило бы существо, которое, после того как прошло через труды жизни, должно было бы впасть в вечное несчастье через смерть. Давайте лучше сделаем вывод, что у нас есть убежище и гавань, подготовленные для нас, к которым я желаю, чтобы мы могли на всех парусах прибыть; но хотя ветры не должны служить, и мы должны быть отброшены назад, все же мы с уверенностью прибудем в эту точку в конечном итоге, хотя несколько позже. Но как это может быть несчастным для того, что все должны обязательно перенести? Я дал вам перорацию, чтобы вы не думали, что я упустил или пренебрег чем-либо.

А. Я убежден, что вы этого не сделали; и, действительно, эта перорация подтвердила меня.

М. Я рад, что она имела такой эффект. Но теперь пора позаботиться о нашем здоровье. Завтра и все время, пока мы продолжаем оставаться на этой Тускуланской вилле, давайте рассмотрим этот предмет; и особенно те его части, которые могут облегчить нашу боль, уменьшить наши страхи и уменьшить наши желания, что является величайшим преимуществом, которое мы можем извлечь из всей философии.

КНИГА II.

О ПЕРЕНЕСЕНИИ БОЛИ.

I. Неоптолем, у Энния, действительно, говорит, что изучение философии было целесообразным для него; но что оно требовало ограничения несколькими предметами, ибо то, чтобы отдаться ему полностью, было тем, что он не одобрял. И что касается меня, Брут, я совершенно убежден, что для меня целесообразно философствовать; ибо что я могу сделать лучше, особенно так как у меня нет регулярного занятия? Но я не за ограничение моей философии несколькими предметами, как он делает; ибо философия — это дело, в котором трудно приобрести немного знаний, не ознакомившись со многими, или всеми ее отраслями, ни вы не можете хорошо взять несколько предметов, не выбирая их из большого числа; ни кто-либо, кто приобрел знание нескольких пунктов, не может избежать стремления с тем же рвением понять больше. Но все же, в занятой жизни, и в той, которая в основном занята военными делами, такой как та, которой Неоптолем был в то время, даже та ограниченная степень знакомства с философией может быть очень полезна, и может принести плод, не, возможно, такой обильный, как полное знание всей философии, но все же такой, который в некоторой степени может временами избавить нас от господства наших желаний, наших печалей и наших страхов; точно так же, как эффект той дискуссии, которую мы недавно поддерживали на моей Тускуланской вилле, казался тем, что было порождено великое презрение к смерти, которое презрение имеет немалую эффективность к избавлению ума от страха; ибо всякий, кто боится того, что не может быть избежано, никоим образом не может жить с тихим и спокойным умом. Но тот, кто не испытывает страха смерти, не только потому, что это вещь абсолютно неизбежная, но также потому, что он убежден, что сама смерть не имеет ничего ужасного в ней, обеспечивает себя очень большим ресурсом к счастливой жизни. Однако я не терпим к тому, что многие будут аргументировать решительно против нас; и, действительно, это вещь, которая никогда не может быть избежана, кроме как воздержанием от написания вообще. Ибо если мои Орации, которые были адресованы суждению и одобрению людей (ибо это популярное искусство, и объект ораторства — популярные аплодисменты), были критикованы некоторыми людьми, которые склонны удерживать свою похвалу от всего, кроме того, что они убеждены, что могут достичь сами, и которые ограничивают свои идеи хорошего говорения надеждами, которые они питают о том, чего они сами могут достичь, и которые объявляют, когда они переполнены потоком слов и предложений, что они предпочитают крайнюю бедность мысли и выражения этому изобилию и обильности (из чего возник аттический вид ораторства, который те, кто исповедовал его, были незнакомцами, хотя они теперь были некоторое время заставлены замолчать и высмеяны из самых судов правосудия), что я могу не ожидать, когда в настоящее время я не могу иметь ни малейшего одобрения от людей, которыми я привык поддерживаться раньше? Ибо философия довольствуется немногими судьями и по своей собственной воле старательно избегает толпы, которая ревнива к ней и совершенно недовольна ею; так что, если бы кто-либо предпринял кричать против всего этого, он имел бы людей на своей стороне; в то время как, если бы он напал на ту школу, которую я особенно исповедую, он имел бы большую помощь от тех других философов.

II. Но я ответил хулителям философии в целом, в моем Гортензии. И то, что я должен был сказать в пользу Академиков, я думаю, объяснено с достаточной точностью в моих четырех книгах Академического Вопроса.

Но все же я настолько далек от желания, чтобы никто не писал против меня, что это то, чего я больше всего искренне желаю; ибо философия никогда не была бы в таком уважении в самой Греции, если бы не сила, которую она приобрела от споров и диспутов самых ученых людей; и поэтому я рекомендую всем людям, которые имеют способности, следовать моему совету вырвать это искусство также из приходящей в упадок Греции и перевезти его в этот город; как наши предки своим изучением и индустрией импортировали все свои другие искусства, которые стоило иметь. Таким образом, похвала ораторства, поднятая с низкой степени, прибыла к такому совершенству, что она должна теперь прийти в упадок, и, как это природа всех вещей, склониться к своему растворению в очень короткое время. Пусть философия, следовательно, получит свое рождение на латинском языке с этого времени, и давайте одолжим ей нашу помощь и перенесем терпеливо быть противоречивыми и опровергнутыми; и хотя те люди могут не любить такое обращение, которые связаны и преданы определенным предопределенным мнениям и находятся под такими обязательствами поддерживать их, что они вынуждены, ради последовательности, придерживаться их, даже если они не одобряют их полностью сами; мы, с другой стороны, которые преследуем только вероятности и которые не можем выйти за пределы того, что кажется действительно вероятным, можем опровергнуть других без упрямства и готовы быть опровергнутыми сами без негодования. Кроме того, если эти исследования когда-либо будут принесены домой к нам, мы не будем нуждаться даже в греческих библиотеках, в которых есть бесконечное количество книг, по причине множества авторов среди них; ибо это общая практика со многими повторять те же вещи, которые были написаны другими, что служит никакой цели, кроме как набивать их полки; и это будет наш случай, тоже, если многие применят себя к этому изучению.

III. Но давайте, если возможно, воодушевим тех, кто получил свободное образование, владеет изящным слогом и философствует с рассуждением и методом.

Ибо существует некий их класс, который охотно называет себя философами, чьих книг на нашем языке, как говорят, великое множество, и я их не презираю; ведь я их, право, никогда не читал: но все же, поскольку сами авторы заявляют, что пишут без всякого порядка, метода, изящества или украшений, я не стремлюсь читать то, что должно быть столь лишено занимательности. Нет никого, кто хоть сколько-нибудь знаком с литературой, кто не знал бы стиля и воззрений этой школы; поэтому, раз они не утруждают себя тем, чтобы выражаться хорошо, я не вижу, почему их должен читать кто-либо, кроме них самих. Пусть их читают, если угодно, те, кто разделяет их мнения; ибо подобно тому, как все люди читают Платона и других сократиков, а также тех, кто произошел от них, даже те, кто не согласен с их мнениями или весьма равнодушен к ним; но едва ли кто-либо, кроме их собственных учеников, берет в руки Эпикура или Метродора; так и эти латинские книги читают лишь те, кто считает содержащиеся в них доводы здравыми. Но, по моему мнению, все, что публикуется, должно быть рекомендовано к прочтению каждому образованному человеку; и хотя мы сами, возможно, и не преуспеем в этом, все же мы должны осознавать, что это должно быть целью каждого писателя. И по этой причине мне всегда нравился обычай перипатетиков и академиков спорить по обе стороны вопроса; не только потому, что это единственный метод обнаружения вероятного в любом предмете, но и потому, что он дает величайший простор для упражнения в красноречии; метод, который первым использовал Аристотель, а впоследствии — все аристотелики; и на нашей памяти Филон, которого мы часто слушали, назначал одно время для изложения наставлений риторов, а другое — для философской дискуссии, к каковому обычаю я приучил своих друзей в моем Тускуле; и соответственно наше досуговое время проводилось таким образом. И поэтому, поскольку вчера до полудня мы упражнялись в речах, а после полудня спустились в Академию, о дискуссиях, которые там велись, я поведал вам не в манере повествования, а почти теми же словами, что были использованы в споре.

IV. Дискуссия, таким образом, началась во время нашей прогулки, и она была открыта примерно таким вступлением:

А. Не выразить словами, как я был восхищен, или, вернее, назидательно тронут вашей вчерашней беседой. Ибо хотя я сознаю, что никогда не был слишком привязан к жизни, все же порой, когда я задумывался о том, что этой жизни придет конец и что мне когда-нибудь придется расстаться со всеми ее благами, некий страх и беспокойство проникали в мои мысли; но теперь, поверьте мне, я настолько освободился от этого рода беспокойства, что нет ничего, что я считал бы менее заслуживающим внимания.

М. Я совсем не удивлен этому, ибо таков эффект философии, которая есть врачевание наших душ; она изгоняет все беспочвенные опасения, освобождает нас от желаний и прогоняет страхи: но она не имеет одинакового влияния на всех людей; она имеет огромное влияние, когда находит расположение, хорошо к ней приспособленное. Ибо не только Фортуна, как гласит старая пословица, помогает смелым, но разум делает это в еще большей степени; ибо он, посредством определенных наставлений, как бы укрепляет само мужество. Вы родились по природе великим и возвышенным, с презрением ко всему, что относится лишь к человеку; поэтому рассуждение против смерти легко овладело храброй душой. Но полагаете ли вы, что эти же доводы имеют какую-то силу для тех самых людей, которые их изобрели, обсудили и опубликовали, за исключением, конечно, очень немногих отдельных лиц? Ибо как мало философов встретите вы, чья жизнь и нравы соответствуют велениям разума! Кто рассматривает свою профессию не как средство демонстрации своей учености, а как правило для собственной практики! Кто следует своим собственным наставлениям и соблюдает свои собственные установления! Вы можете увидеть некоторых с такой легкомысленностью и таким тщеславием, что им было бы лучше оставаться в невежестве; некоторые алчны до денег, другие жаждут славы, многие — рабы своих похотей; так что их речи и их действия самым странным образом расходятся; чем, по моему мнению, не может быть ничего более непристойного: ибо точно так же, как если бы тот, кто взялся учить грамматике, говорил бы неправильно, или учитель музыки пел бы фальшиво, такое поведение выглядит наихудшим образом у этих людей, потому что они ошибаются именно в том, в чем, как они заявляют, они хорошо осведомлены. Так и философ, который ошибается в образе своей жизни, тем более позорен, что он ошибается именно в том, чему претендует учить, и, устанавливая правила, по которым следует регулировать жизнь, сам живет беспорядочно.

V. А. Если дело обстоит так, не следует ли опасаться, что вы приукрашиваете философию? Ибо какой может быть более сильный довод в пользу того, что она малополезна, чем то, что некоторые весьма глубокие философы живут предосудительным образом?

М. Это, в самом деле, вовсе не довод, ибо как не все возделанные поля плодоносны (и это мнение Акция ложно и утверждено без всякого основания,

Почва, на которую сеешь, мало значит;

Чтобы дать урожай, доброе семя никогда не подведет),

не всякий разум, который был должным образом возделан, приносит плоды; и, продолжая сравнение, как поле, хотя оно может быть плодородным от природы, не может дать урожай без обработки, так и разум не может без образования; такова слабость одного без другого. Философия же есть культура разума: именно она вырывает пороки с корнем; подготавливает разум к принятию семян; вверяет их ему, или, как я могу сказать, сеет их в надежде, что, когда они созреют, они принесут обильный урожай. Давайте же продолжим, как начали. Скажите, пожалуйста, что будет предметом нашего спора.

А. Я считаю боль величайшим из всех зол.

М. Что, даже большим, чем бесчестие?

А. Я не смею, право, утверждать это; и я краснею, думая, что так скоро был выбит со своей позиции.

М. У вас было бы больше причин краснеть, если бы вы упорствовали в этом; ибо что столь непристойно — что может показаться вам хуже, чем позор, нечестие, безнравственность? Чтобы избежать их, какую боль мы не должны (я не скажу — избегать уклонения от нее, но даже) добровольно встретить, претерпеть и даже искать?

А. Я полностью придерживаюсь этого мнения; но, несмотря на то, что боль не есть величайшее зло, все же, конечно, она есть зло.

М. Видите ли вы теперь, как много от ужаса перед болью вы отбросили благодаря небольшому намеку?

А. Я вижу это ясно; но я был бы рад отбросить еще больше.

М. Я постараюсь заставить вас сделать это; но это великое начинание, и я должен иметь с вашей стороны расположение, которое не склонно чинить никаких препятствий.

А. Вы получите такое: ибо как я вел себя вчера, так и теперь я буду следовать за разумом, куда бы он ни вел.

VI. М. Сначала, следовательно, я буду говорить о слабости многих философов, причем различных сект; главой которых, как по авторитету, так и по древности, был Аристипп, ученик Сократа, который не колебался сказать, что боль есть величайшее из всех зол. И после него Эпикур легко поддался этому изнеженному и расслабленному учению. После него Иероним Родосский сказал, что отсутствие боли есть высшее благо, столь великим злом казалась ему боль. Остальные, за исключением Зенона, Аристона, Пиррона, были почти того же мнения, что и вы только что — что это действительно зло, но что есть много худшего. Когда же сама природа и некое благородное чувство добродетели сразу удерживают вас от упорства в утверждении, что боль есть главное зло, и когда вы были выбиты из такого мнения, когда позор был противопоставлен боли, должна ли философия, наставница жизни, цепляться за эту идею столько веков? Какая обязанность жизни, какая похвала, какая репутация были бы столь важны, чтобы человек желал обрести их ценой подчинения телесной боли, когда он убедил себя, что боль есть величайшее зло? С другой стороны, какому позору, какому бесчестию он не подчинился бы, чтобы избежать боли, будучи убежден, что это величайшее из зол? Кроме того, какой человек, если только верно, что боль есть величайшее из зол, не несчастен не только тогда, когда он действительно чувствует боль, но и всякий раз, когда он осознает, что она может его постичь. И кто есть тот, кого боль не может постичь? Так что ясно, что абсолютно нет никого, кто мог бы быть счастлив. Метродор, правда, считает того человека совершенно счастливым, чье тело свободно от всех недугов, и кто имеет уверенность, что так будет всегда; но кто есть тот, кто может быть уверен в этом?

VII. Но Эпикур, в самом деле, говорит такие вещи, что кажется, будто его целью было лишь рассмешить людей; ибо он утверждает где-то, что если бы мудреца сожгли или подвергли пытке — вы ожидаете, возможно, что он собирается сказать, что он вынесет это, он поддержит себя в этом с решимостью, он не уступит этому (и это, клянусь Геркулесом! было бы весьма похвально и достойно того самого Геркулеса, которого я только что призвал): но даже этого не удовлетворит Эпикура, этого крепкого и выносливого человека! Нет; его мудрец, даже если бы он был в быке Фаларида, сказал бы: Как это сладко! как мало я обращаю на это внимания! Что, сладко? Разве недостаточно, если это не неприятно? Но те самые люди, которые отрицают, что боль есть зло, не имеют обыкновения говорить, что кому-либо приятно быть мучимым; они скорее говорят, что это жестоко, или трудно переносимо, мучительно, противоестественно, но все же не зло: в то время как этот человек, который говорит, что это единственное зло и самое худшее из всех зол, все же думает, что мудрец назвал бы это сладким. Я не требую от вас говорить о боли теми же словами, которые использует Эпикур — человек, как вы знаете, преданный удовольствиям: он может не делать различия, если угодно, между быком Фаларида и своей собственной постелью; но я не могу позволить мудрецу быть столь равнодушным к боли. Если он переносит ее с мужеством, этого достаточно: что он должен радоваться ей, я не ожидаю; ибо боль, вне всякого сомнения, остра, горька, противна природе, трудна для подчинения и перенесения. Посмотрите на Филоктета: мы можем позволить ему сетовать, ибо он видел самого Геркулеса, громко стонущего от крайности боли на горе Эта. Стрелы, которыми Геркулес одарил его, тогда не были ему утешением, когда

Укус гадюки, пропитав его вены

Ядом, терзал его горькими муками.

И поэтому он взывает, желая помощи и желая умереть,

О, если бы дружеская рука оказала помощь,

Сбросив мое тело с огромной высоты этой скалы

В соленую пучину! Я весь в огне,

И от этой роковой раны скоро должен испустить дух.

Трудно сказать, что человек, который был вынужден взывать таким образом, не был угнетен злом, причем великим злом.

VIII. Но давайте понаблюдаем за самим Геркулесом, который был побежден болью в то самое время, когда он был на пороге достижения бессмертия через смерть. Какие слова вкладывает здесь Софокл в его уста в «Трахинянках»? который, когда Деянира надела на него тунику, окрашенную кровью кентавра, и она прилипла к его внутренностям, говорит:

Каким мукам я подвергаюсь, словами не сказать,

Они гораздо сильнее тех, что прежде случались

От ужасного страха твоей супруги, Юпитер —

Даже выше сурового приказа Эврисфея;

Это плод твоей дочери, Эней,

Обольстившей меня своим отравленным даром,

Чьи тесные объятия пожирают мои внутренности,

Потребляя жизнь; легкие мои не могут дышать;

Кровь покидает мои вены; мое мужественное сердце

Забывает биться; обессиленная, каждая часть

Пренебрегает своей обязанностью, в то время как мой роковой конец

Происходит позорно от ткацкого станка.

Рука врага никогда не вредила мне, ни свирепый

Гигант, вышедший из своей родительницы-земли.

Никогда кентавр не мог нанести такой удар,

Ни варварский враг, ни вся греческая сила;

Этой руке не мог противостоять ни один дикий народ,

Чьи земли я прошел, чтобы исправить их.

Таким образом, хотя я всегда носил мужественное сердце,

Я пал жертвой женской хитрости.

IX.

Помоги, мой сын, если ты слышишь это имя,

Предпочитая мои стоны слезам твоей матери:

Приведи ее сюда, если в твоем благочестивом сердце

Твоя мать не занимает неравную часть:

Действуй, будь смел, оплачь судьбу своего отца,

Народы присоединятся, ты не будешь плакать один.

О, что это за зрелище, этот соленый источник,

Неизвестный прежде, на всем пути моих трудов!

Та добродетель, что могла противостоять каждому труду еще недавно,

С женской слабостью теперь оплакивает свою судьбу.

Подойди, мой сын; узри своего отца, лежащего,

Увядший труп, который взывает о твоей помощи;

Пусть все увидят: и ты, властный Юпитер,

Направь на меня свою молнию свыше:

Теперь всю свою силу яд принимает,

И мои сожженные внутренности своим пламенем поглощает.

Поникший, не обнятый, я теперь опускаю

Безвольно те руки, что недавно победили все;

Когда Немейский лев признал их силу,

И он, возмущенный, пал бездыханным трупом;

Змея убита, Лернейского озера,

Как и Гидра, разделила его силу:

От этого же пал и Эриманфский вепрь:

Даже Цербер оплакивал свою слабую силу.

Эта жилистая рука преодолела с легкостью

Того дракона, стража Золотого Руна.

Мои многие завоевания пусть другие прослеживают;

Мое дело сказать, я никогда не знал позора.

Можем ли мы тогда презирать боль, когда видим самого Геркулеса, дающего волю своим выражениям агонии с таким нетерпением?

X. Давайте посмотрим, что говорит Эсхил, который был не только поэтом, но и пифагорейским философом, ибо таков рассказ, который вы получили о нем; как заставляет он Прометея переносить боль, которую он страдал за Лемнийскую кражу, когда он тайно похитил небесный огонь и даровал его людям, и был сурово наказан Юпитером за кражу. Прикованный к горе Кавказ, он говорит так:

Ты, рожденный небом род Титанов, здесь крепко связанный,

Узри своего брата! Как моряки измеряют

С осторожностью дно и свои корабли ограничивают

Безопасным берегом, с якорем и с линем;

Так, по грозному указу Юпитера, Бог огня

Ограничивает меня здесь, жертву гнева Юпитера.

С пагубным искусством он формирует свою ужасную машину;

От такого Бога какой смертный когда-либо спасется?

Когда каждый третий день восторжествует над ночью,

Тогда стервятник, своими когтями легкими,

Хватает мои внутренности; которыми, в хищном виде,

Он питается! затем с крылом распростертым летит

Ввысь и чистит своими перьями кровь:

Но когда ужасный Юпитер мою печень восстанавливает,

Назад он возвращается стремительно к своей добыче,

Хлопая крыльями, он разрезает эфирный путь.

Так я питаю своей кровью эту заразу,

Ограничены мои руки, неспособные состязаться;

Умоляя только, чтобы из жалости Юпитер

Забрал мою жизнь и эту проклятую чуму удалил.

Но бесконечные века прошли, не услышав моего стона,

Скорее капли растворят этот самый камень.

И поэтому едва ли кажется возможным не назвать человека, который страдает, несчастным; и если он несчастен, то боль есть зло.

XI. А. До сих пор вы на моей стороне; я позабочусь об этом позже; а тем временем, откуда эти стихи? Я их не помню.

М. Я сообщу вам, ибо вы правы, что спрашиваете. Видите ли вы, что у меня много досуга?

А. Что тогда?

М. Я полагаю, когда вы были в Афинах, вы часто посещали школы философов.

А. Да, и с большим удовольствием.

М. Вы заметили, значит, что хотя никто из них в то время не был очень красноречив, все же они имели обыкновение смешивать стихи со своими речами.

А. Да, и особенно Дионисий Стоик имел обыкновение использовать их очень много.

М. Вы правы; но они цитировались без всякой уместности или изящества. Но наш друг Филон имел обыкновение приводить несколько избранных строк, хорошо подходящих; и, подражая ему, с тех пор как я пристрастился к этому роду старческих декламаций, я очень люблю цитировать наших поэтов; и там, где я не могу быть снабжен ими, я перевожу с греческого, чтобы латинский язык не нуждался ни в каком украшении в этом роде дискуссии.

Но не видите ли вы, сколько вреда причиняют поэты? Они представляют храбрейших людей, оплакивающих свои несчастья: они смягчают наши умы; и они, кроме того, столь занимательны, что мы не только читаем их, но и учим наизусть. Таким образом, влияние поэтов добавляется к нашему отсутствию дисциплины дома и нашему нежному и деликатному образу жизни, так что вместе они лишили добродетель всей ее силы и энергии. Платон, следовательно, был прав, изгоняя их из своего государства, где он требовал лучших нравов и лучшей формы правления. Но мы, которые всю свою ученость черпаем из Греции, читаем и изучаем эти их произведения с детства; и смотрим на это как на свободное и ученое образование.

XII. Но почему мы сердимся на поэтов? Мы можем найти некоторых философов, этих учителей добродетели, которые учили, что боль есть величайшее из зол. Но вы, молодой человек, когда сказали только что, что она кажется таковой вам, будучи спрошенным мною, что кажется большим, чем бесчестие, отказались от этого мнения в одно слово. Предположим, я задам Эпикуру тот же вопрос. Он ответит, что ничтожная степень боли есть большее зло, чем величайшее бесчестие; ибо нет никакого зла в самом бесчестии, если оно не сопровождается болью. Какая боль, значит, сопровождает Эпикура, когда он говорит ту самую вещь, что боль есть величайшее зло! И все же ничто не может быть большим позором для философа, чем говорить так. Поэтому вы позволили достаточно, когда признали, что бесчестие кажется вам большим злом, чем боль. И если вы будете придерживаться этого признания, вы увидите, насколько следует сопротивляться боли; и что наше исследование должно быть не столько о том, является ли боль злом, сколько о том, как разум может быть укреплен для сопротивления ей. Стоики выводят из некоторых мелких софистических доводов, что это не зло, как если бы спор шел о слове, а не о самой вещи. Почему вы обманываете меня, Зенон? Ибо когда вы отрицаете, что то, что кажется весьма ужасным мне, есть зло, я обманут и теряюсь в догадках, почему то, что кажется мне самой жалкой вещью, не должно быть злом. Ответ в том, что нет ничего злом, кроме того, что низко и порочно. Вы возвращаетесь к своим пустякам, ибо вы не устраняете то, что заставляло меня беспокоиться. Я знаю, что боль не есть порок — вам не нужно сообщать мне об этом: но покажите мне, что для меня нет никакой разницы, испытываю ли я боль или нет. Она никогда не имеет ничего общего, говорите вы, со счастливой жизнью, ибо та зависит только от добродетели; но все же боли следует избегать. Если я спрошу, почему? Она неприятна, противна природе, трудна для перенесения, печальна и мучительна.

XIII. Здесь много слов, чтобы выразить то, что мы называем одним словом «зло», столькими разными формами. Вы определяете боль, вместо того чтобы устранять ее, когда говорите: она неприятна, противоестественна, едва ли возможна для перенесения или выноса, и вы не ошибаетесь, говоря так: но человек, который хвастается таким образом, не должен уступать в своем поведении, если верно, что нет ничего хорошего, кроме того, что честно, и нет ничего злого, кроме того, что постыдно. Это было бы желанием, а не доказательством. Этот довод лучше и имеет больше правды в себе — что все вещи, которые природа ненавидит, должны рассматриваться как зло; что те, которые она одобряет, должны считаться добром: ибо когда это признано и спор о словах устранен, то, что они с разумом принимают и что мы называем честным, правильным, подобающим и иногда включаем под общим именем добродетели, кажется настолько превосходящим все остальное, что все другие вещи, которые рассматриваются как дары фортуны или блага тела, кажутся пустяковыми и незначительными; и никакое зло вообще, ни вся совокупность зол вместе, не кажется сравнимым со злом бесчестия. Поэтому, если, как вы признали в начале, бесчестие хуже боли, боль, безусловно, есть ничто; ибо пока вам кажется низким и немужественным стонать, взывать, сетовать или падать в обморок от боли; пока вы лелеете понятия честности, достоинства, чести и, держа их в поле зрения, сдерживаете себя, боль, безусловно, уступит добродетели и, под влиянием воображения, потеряет всю свою силу. — Ибо вы должны либо признать, что нет такой вещи, как добродетель, либо вы должны презирать всякий вид боли. Позволите ли вы такую добродетель, как благоразумие, без которой никакая добродетель вообще не может быть даже задумана? Что тогда? Позволит ли она вам трудиться и принимать муки без цели? Позволит ли воздержанность вам делать что-либо сверх меры? Будет ли возможно справедливость поддерживать тому, кто силой боли раскрывает секреты, или предает своих союзников, или оставляет многие обязанности жизни? Будете ли вы действовать образом, согласующимся с мужеством и его спутниками, величием души, решимостью, терпением и презрением ко всем мирским вещам? Можете ли вы слышать, как вас называют великим человеком, когда вы лежите, пресмыкаясь, подавленный и оплакивающий свое состояние жалобным голосом; никто не назвал бы вас даже человеком, находясь в таком состоянии. Вы должны, следовательно, либо оставить все претензии на мужество, либо боль должна быть исключена из вопроса.

XIV. Вы очень хорошо знаете, что, даже если часть вашей коринфской мебели исчезла, остальное могло бы быть в безопасности без нее; но если вы теряете одну добродетель (хотя добродетель в реальности не может быть потеряна), все же, если, я говорю, вы должны признать, что вы были лишены одной, вы были бы лишены всех. Можете ли вы тогда назвать себя храбрым человеком, с великой душой, наделенным терпением и стойкостью выше капризов фортуны? или Филоктета? ибо я предпочитаю привести его в пример, а не вас, ибо он, безусловно, не был храбрым человеком, который лежал в своей постели, которая была полита его слезами,

Чьи стоны, сетования и чьи горькие крики,

С горем непрестанным разрывали сами небеса.

Я не отрицаю, что боль есть боль — ибо если бы это было так, в чем состояло бы мужество? — но я говорю, что она должна быть смягчена терпением, если есть такая вещь, как терпение: если нет такой вещи, почему мы говорим так в похвалу философии? или почему мы гордимся ее именем? Боль досаждает нам? Пусть она жалит нас в самое сердце: если вы без защитных доспехов, обнажите горло перед ней; но если вы защищены Вулкановыми доспехами, то есть решимостью, сопротивляйтесь ей. Если вы не сделаете этого, тот страж вашей чести, ваше мужество, покинет и оставит вас. — По законам Ликурга и по тем, которые были даны критянам Юпитером, или которые Минос установил под руководством Юпитера, как говорят поэты, юноши государства обучаются практикой охоты, бега, перенесения голода и жажды, холода и жары. Мальчиков в Спарте бичуют у алтарей так, что кровь следует за ударом в изобилии; более того, иногда, как я слышал, когда был там, их секут даже до смерти; и все же никто из них никогда не был услышан стонущим или даже просто издающим стон. Что тогда? Неужели люди не смогут перенести то, что делают мальчики? и неужели обычай имеет столь великую силу, а разум — никакой?

XV. Есть некоторая разница между трудом и болью; они граничат друг с другом, но все же есть определенная разница между ними. Труд есть некое упражнение ума или тела в каком-либо занятии или начинании серьезного беспокойства и важности; но боль есть острое движение в теле, неприятное нашим чувствам. — Оба эти чувства греки, чей язык более богат, чем наш, выражают общим именем Πόνος: поэтому они называют трудолюбивых людей «painstaking» (трудолюбивыми), или, вернее, любящими труд; мы, более удобно, называем их трудолюбивыми; ибо трудиться — одно, а переносить боль — другое. Видишь, о Греция! твою скудость слов иногда, хотя ты думаешь, что всегда столь богата ими. Я говорю, значит, что есть разница между трудом и пребыванием в боли. Когда Гаю Марию делали операцию по поводу опухоли на бедре, он чувствовал боль; когда он возглавлял свои войска в очень жаркое время, он трудился. И все же эти два чувства имеют некоторое сходство друг с другом; ибо приучение себя к труду делает перенесение боли более легким для нас. И именно потому, что они находились под влиянием этой причины, основатели греческой формы правления предусмотрели, чтобы тела их юношей укреплялись трудом, каковой обычай спартанцы перенесли даже на своих женщин, которые в других городах жили более деликатно, оставаясь в стенах своих домов; но иначе было у спартанцев.

Спартанские женщины, с мужественным видом,

Труды и опасности со своими мужьями делят;

Они в фантастических играх не находят наслаждения,

Партнеры с ними в упражнениях и сражениях.

И в этих трудовых упражнениях боль вмешивается иногда. Они сброшены, получают удары, имеют плохие падения и ушибы, и сам труд производит своего рода огрубение к боли.

XVI. Что касается военной службы (я говорю о нашей, а не о спартанской, ибо они имели обыкновение маршировать медленно под звук флейты, и едва ли слово команды давалось без анапеста), вы можете увидеть, во-первых, откуда само имя армии (exercitus) происходит; и, во-вторых, как велик труд армии на марше: затем учтите, что они несут более чем двухнедельный запас провизии и все остальное, что им может понадобиться; что они несут бремя кольев, ибо что касается щита, меча или шлема, они рассматривают их не как большее обременение, чем их собственные конечности, ибо они говорят, что оружие есть конечности солдата, и те, действительно, они несут столь удобно, что, когда есть случай, они сбрасывают свои бремена и используют свое оружие так же легко, как свои конечности. Зачем мне упоминать упражнения легионов? И как велик труд, который переносится в беге, столкновениях, криках! Отсюда и то, что их умы разогреты до того, чтобы так легко относиться к ранам в бою. Возьмите солдата равной храбрости, но недисциплинированного, и он покажется женщиной. Почему это так, что есть эта ощутимая разница между новобранцем и ветераном-солдатом? Возраст молодых солдат по большей части в их пользу; но только практика позволяет людям переносить труд и презирать раны. Более того, мы часто видим, когда раненых уносят с поля, новобранец, неопытный солдат, хотя и легко раненный, кричит самым постыдным образом; но более храбрый, опытный ветеран только спрашивает кого-нибудь, чтобы перевязать свои раны, и говорит,

Патрокл, к твоей помощи я должен взывать

Прежде чем худшее случится, мои кровоточащие раны исцелить;

Сыновья Эскулапа заняты,

Нет места для меня, так много их досаждают.

XVII. Это, безусловно, сам Эврипил. Какой опытный человек! — В то время как его друг постоянно распространяется о своих несчастьях, вы можете заметить, что он так далек от плача, что даже приводит причину, почему он должен переносить свои раны с терпением.

Кто на своего врага удар направляет,

Свой меч на себя ожидает.

Патрокл, я полагаю, отведет его в его комнату, чтобы перевязать его раны, по крайней мере, если он мужчина: но ни слова об этом; он только спрашивает, как шла битва:

Скажи, как аргивяне ведут себя в бою?

И все же никакие слова не могут показать правду так хорошо, как те, ваши дела и видимые страдания.

Тише! и мои раны перевяжи;

но хотя Эврипил мог переносить эти страдания, Эзоп не мог,

Где судьба Гектора давила на наши уступающие войска;

и он объясняет остальное, хотя и в боли. Столь безгранична военная слава у храброго человека! Сможет ли тогда ветеран-солдат вести себя таким образом, а мудрый и ученый человек не сможет? Конечно, последний мог бы быть способен переносить боль лучше, и в немалой степени тоже. В настоящее время, однако, я ограничиваюсь тем, что порождено практикой и дисциплиной. Я еще не дошел до того, чтобы говорить о разуме и философии. Вы можете часто слышать о старухах, живущих без пищи три или четыре дня; но отнимите у борца провизию хотя бы на один день, и он будет умолять о помощи Юпитера Олимпийского, того самого Бога, ради которого он упражняется: он будет кричать, что не может вынести этого. Велика сила обычая! Спортсмены будут продолжать целые ночи в снегу; они будут переносить почти замерзание на горах. От практики боксеры не будут даже издавать стон, как бы ни были ушиблены цестом. Но что вы думаете о тех, для кого победа в Олимпийских играх казалась почти наравне с древними консульствами римского народа? Какие раны перенесут гладиаторы, которые являются либо варварами, либо самой подонкой человечества! Как они, которые обучены этому, предпочитают быть ранеными, чем постыдно избегать этого! Как часто они доказывают, что не считают ничего, кроме как доставления удовлетворения своим хозяевам или народу! ибо когда покрыты ранами, они посылают к своим хозяевам, чтобы узнать их волю: если это их воля, они готовы лечь и умереть. Какой гладиатор, даже умеренной репутации, когда-либо вздохнул? кто когда-либо побледнел? кто когда-либо опозорил себя либо в реальном бою, либо даже когда собирался умереть? кто из побежденных когда-либо втягивал шею, чтобы избежать удара смерти? Столь велика сила практики, обдумывания и обычая! Будет ли это тогда сделано

Самнитским негодяем, достойным своего ремесла;

и будет ли человек, рожденный для славы, иметь столь мягкую часть в своей душе, чтобы не быть способным укрепить ее разумом и размышлением? Зрелище гладиаторских боев некоторыми рассматривается как жестокое и бесчеловечное, и я не знаю, как это в настоящее время управляется, но это может быть так; но когда сражались виновные, мы могли бы получить нашими ушами, возможно (но, безусловно, нашими глазами мы не могли), лучшее обучение, чтобы закалить нас против боли и смерти.

XVIII. Я теперь сказал достаточно о последствиях упражнения, обычая и тщательного размышления. Перейдем теперь к рассмотрению силы разума, если у вас нет чего-либо ответить на то, что было сказано.

А. Чтобы я прервал вас! Ни в коем случае; ибо ваша речь склонила меня к вашему мнению. Пусть стоики, значит, считают своим делом определять, является ли боль злом или нет, в то время как они пытаются показать посредством некоторых натянутых и пустяковых выводов, которые ничего не значат для дела, что боль не есть зло. Мое мнение в том, что, что бы это ни было, оно не столь велико, как кажется; и я говорю, что люди в значительной степени находятся под влиянием некоторых ложных представлений и видимости этого, и что все, что действительно чувствуется, способно быть перенесено. С чего мне начать тогда? Должен ли я поверхностно пройтись по тому, что я сказал раньше, чтобы моя речь имела больший простор?

Это, значит, согласовано всеми, и не только учеными людьми, но также и неучеными, что подобает храбрым и великодушным — тем, кто имеет терпение и дух выше этого мира — не уступать боли. И никогда не было никого, кто не хвалил бы человека, который переносил ее таким образом. То, значит, чего ожидают от храброго человека и что хвалят, когда это видят, безусловно, должно быть низким для любого — бояться этого при его приближении или не переносить, когда оно приходит. Но я хотел бы, чтобы вы рассмотрели, не является ли истиной то, что, поскольку все правильные чувства души классифицируются под именем добродетелей, это не является должным именем для них всех, но что они все имеют свое имя от той ведущей добродетели, которая превосходит все остальные: ибо имя «добродетель» (virtus) происходит от vir, человек, и мужество есть особенное отличие человека: и эта добродетель имеет две главные обязанности, презирать смерть и боль. Мы должны, значит, проявлять их, если мы хотим быть людьми добродетели, или, вернее, если мы хотим быть людьми, потому что добродетель (virtus) берет свое самое имя от vir, человек.

XIX. Вы можете спросить, возможно, как? И такое исследование не неуместно, ибо философия готова со своей помощью. Эпикур предлагает себя вам, человек далеко не плохой — или, я должен скорее сказать, очень хороший человек: он советует не более, чем знает. «Презирай боль», — говорит он. Кто это говорит? Тот же самый человек, который называет боль величайшим из всех зол? Это не очень последовательно с его стороны. Давайте послушаем, что он говорит: «Если боль чрезмерна, она должна быть короткой». Я должен услышать это снова, ибо я не понимаю, что вы имеете в виду точно под «чрезмерной» или «короткой». То чрезмерно, больше чего ничего не может быть; то коротко, короче чего ничего не может быть. Я не обращаю внимания на величие любой боли, от которой, по причине краткости ее продолжения, я буду избавлен почти прежде, чем она достигнет меня. Но если боль столь велика, как у Филоктета, она покажется великой, действительно, мне, но все же не величайшей, которую я способен перенести; ибо боль ограничена моей ногой. Но мой глаз может болеть, у меня может быть боль в голове, или боках, или легких, или в каждой части меня. Она далека, значит, от того, чтобы быть чрезмерной. Поэтому, говорит он, боль долгого продолжения имеет больше удовольствия в себе, чем беспокойства. Теперь, я не могу заставить себя сказать, что столь великий человек говорит чепуху; но я полагаю, он смеется над нами. Мое мнение в том, что величайшая боль (я говорю величайшая, хотя она может быть на десять атомов меньше другой) не является поэтому короткой, потому что остра. Я мог бы назвать вам великое множество хороших людей, которые были мучимы много лет острейшими болями подагры. Но этот осторожный человек не определяет меру этого величия или продолжительности, чтобы позволить нам знать, что он называет чрезмерным в отношении боли или коротким в отношении ее продолжения. Давайте пройдем мимо него, значит, как того, кто говорит просто ничего вообще; и давайте заставим его признать, несмотря на то, что он мог вести себя несколько смело под своей коликой и своей странгурией, что никакого лекарства против боли нельзя получить от того, кто смотрит на боль как на величайшее из всех зол. Мы должны обратиться, значит, за облегчением в другое место, и нигде лучше (если мы ищем то, что наиболее последовательно само с собой), чем к тем, кто помещает главное благо в честности, а величайшее зло — в бесчестии. Вы не смеете даже стонать или обнаружить малейшее беспокойство в их компании, ибо сама добродетель говорит вам через них.

XX. Будете ли вы, когда вы можете наблюдать детей в Лакедемоне, и молодых людей в Олимпии, и варваров в амфитеатре, получающих самые суровые раны и переносящих их, не открывая рта — будете ли вы, я говорю, если какая-либо боль случайно атакует вас, кричать как женщина? Не будете ли вы скорее переносить ее с решимостью и постоянством? и не кричать: Это невыносимо; природа не может перенести этого! Я слышу, что вы говорите: Мальчики переносят это, потому что они ведомы к этому славой; некоторые переносят это через стыд, многие через страх, и все же мы боимся, что природа не может перенести то, что переносится многими, и в таких разных обстоятельствах? Природа не только переносит это, но бросает вызов этому, ибо нет ничего с ней предпочтительнее, ничего, чего она желает больше, чем доверия, и репутации, и похвалы, и чести, и славы. Я предпочитаю здесь описать эту одну вещь под многими именами, и я использовал многие, чтобы вы имели более ясное представление о ней; ибо что я хочу сказать, это то, что все, что желательно само по себе, исходящее из добродетели или помещенное в добродетели, и похвальное по своему собственному счету (с чем я предпочел бы согласиться назвать единственным благом, чем отрицать, что это главное благо), есть то, что люди должны предпочитать выше всех вещей. И как мы заявляем, что это так в отношении честности, так мы говорим в противоположной манере о бесчестии; ничто не столь отвратительно, столь ненавистно, ничто не столь недостойно человека. И если вы полностью убеждены в этом (ибо, в начале этой дискуссии, вы позволили, что вам казалось больше зла в бесчестии, чем в боли), следует, что вы должны иметь власть над собой, хотя я едва ли знаю, как это выражение может показаться точным, которое, кажется, представляет человека состоящим из двух природ, так что одна должна быть в команде, а другая — подчиняться ей.

XXI. Все же это разделение не происходит от невежества; ибо душа допускает двоякое разделение, одна из которых часть причастна разуму, другая — без него. Когда, следовательно, нам приказано дать закон самим себе, значение в том, что разум должен сдерживать нашу опрометчивость. Есть в душе каждого человека что-то естественно мягкое, низкое, изнеженное в некотором роде и вялое. Если бы не было ничего, кроме этого, люди были бы величайшими из монстров; но присутствует в каждом человеке разум, который председательствует и дает законы всему; который, улучшая себя и делая постоянные успехи, становится совершенной добродетелью. Подобает человеку, значит, заботиться о том, чтобы разум имел власть над той частью, которая обязана практиковать послушание. Каким образом? вы скажете. Ну, как хозяин имеет над своим рабом, генерал над своей армией, отец над своим сыном. Если та часть души, которую я назвал мягкой, ведет себя позорно, если она отдает себя сетованиям и женским слезам, тогда пусть она будет сдержана и вверена заботе друзей и родственников, ибо мы часто видим тех людей, приведенных к порядку стыдом, на которых никакие доводы не могут повлиять. Поэтому мы должны ограничить эти чувства, как наших слуг, в безопасном заключении и почти цепями. Но тех, кто имеет больше решимости и все же не является совершенно неподвижным, мы должны поощрять нашими увещеваниями, как мы бы хороших солдат, чтобы они вспомнили себя и сохранили свою честь. Тот мудрейший человек всей Греции, в «Ниптрах», не сетует слишком сильно о своих ранах, или, вернее, он умерен в своем горе:

Двигайтесь медленно, мои друзья; свою поспешность сдержите,

Чтобы своим движением вы не увеличили мою боль.

Пакувий лучше в этом, чем Софокл, ибо в одном Улисс сетует о своих ранах слишком яростно; ибо сами люди, которые несли его после того, как он был ранен, хотя его горе было умеренным, все же, учитывая достоинство человека, не стеснялись сказать,

И ты, Улисс, долго к войне приученный,

Свои раны, хотя и великие, слишком слабо перенес.

Мудрый поэт понимал, что обычай был не презираемым наставником, как переносить боль. Но тот же герой жалуется с большей пристойностью, хотя и в великой боли:

Помогите, поддержите меня, не оставляйте меня так;

Перевяжите мои раны, о, невыносимое горе!

Он начинает поддаваться, но тут же берет себя в руки:

Прочь! Уйдите! Но сначала прикройте рану;

Ибо ваши грубые руки лишь усиливают мои страдания.

Замечаете ли вы, как он сдерживает себя? Не потому, что его телесные муки стали меньше, а потому, что он обуздывает душевную боль. Поэтому в заключении «Ниптр» он порицает других, даже умирая сам:

Мужчине к лицу сетовать на судьбу,

Лишь женщина станет так плакать, стоя.

И так эта мягкая часть его души подчиняется разуму, подобно тому как пристыженный солдат повинуется своему суровому командиру.

XXII. Человек, в котором пребывает абсолютная мудрость (такого человека мы, правда, еще никогда не видели, но философы в своих трудах описали, каким он будет, если когда-либо появится), — такой человек, или, по крайней мере, тот совершенный и абсолютный разум, что в нем заключен, будет обладать над низшей частью души той же властью, какую добрый отец имеет над послушными детьми: он заставит ее повиноваться своему знаку без всякого труда и затруднений. Он воспрянет, приготовится и вооружится, чтобы противостоять боли, как врагу. Если вы спросите, каким оружием он себя снабдит, то это будут борьба, ободрение и беседа с самим собой. Он скажет себе так: «Следи, чтобы ты не совершил ничего низкого, вялого или немужественного». Он переберет в уме все виды доблести. Ему придет на память Зенон Элейский, который претерпел все, лишь бы не предать своих соратников в замысле положить конец тирании. Он поразмыслит об Анаксархе, ученике Демокрита, который, попав в руки Никокреона, царя Кипра, без малейшей мольбы о пощаде или отказа, перенес все виды пыток. Ему вспомнится Калан Индийский, человек невежественный и варвар, родившийся у подножия Кавказских гор, который по своей свободной, добровольной воле предал себя огню. А мы, если у нас заболит зуб или нога, или если тело хоть как-то затронуто недугом, не можем этого вынести. Ибо наши представления о боли, как и об удовольствии, столь ничтожны и изнеженны, мы настолько ослаблены и расслаблены роскошью, что не можем вынести укуса пчелы, не вскрикнув. Но Гай Марий, простой сельский житель, но человек мужественной души, когда ему делали операцию, как я упоминал выше, поначалу отказался дать себя связать; и он — первый пример того, кому делали операцию, не связывая. Почему же другие терпели это впоследствии? Благодаря силе примера. Видите, стало быть, что боль больше заключается в мнении, нежели в природе; и все же тот же Марий доказал, что в боли есть нечто весьма острое, ибо он не позволил разрезать другое бедро. Таким образом, он перенес свою боль с решимостью, как мужчина, но, как разумный человек, он не желал подвергаться еще большей боли без какой-либо необходимости. Все, следовательно, сводится к тому, чтобы вы владели собой. Я уже сказал вам, что это за власть; и, размышляя о том, что наиболее соответствует терпению, стойкости и величию души, человек не только сдерживает себя, но, так или иначе, смягчает даже саму боль.

XXIII. Подобно тому как в битве трусливый и боязливый солдат при первом появлении врага бросает щит и бежит со всех ног, и из-за этого порой теряет жизнь, хотя не получил ни единой раны, в то время как с тем, кто стоит на своем, ничего подобного не случается, так и те, кто не может вынести вида боли, теряют себя и предаются скорби и смятению. Но те, кто противостоит ей, часто выходят победителями. Ибо тело имеет некоторое сходство с душой: как бремена легче переносятся, чем больше напрягается тело, тогда как они раздавливают нас, если мы уступаем, так и душа, напрягая себя, сопротивляется всей тяжести, которая хотела бы ее подавить; но если она уступает, то оказывается настолько придавленной, что не может поддержать себя. И если мы рассмотрим вещи истинно, душа должна напрягать себя в каждом стремлении, ибо это единственная гарантия исполнения ею своего долга. Но это следует учитывать прежде всего в отношении боли: мы не должны делать ничего робко, трусливо, низко, рабски или изнеженно, и, прежде всего, мы должны отбросить и избегать этого филоктетовского рода воплей. Человеку позволено иногда стонать, но все же редко; но даже женщине не подобает выть; ибо такой шум, согласно Двенадцати таблицам, запрещено издавать даже на похоронах. И мудрый или храбрый человек никогда не стонет, разве только когда напрягает себя, чтобы придать своей решимости большую силу, подобно тому как бегущие на стадионе шумят изо всех сил. Борцы делают то же самое, когда тренируются; и боксеры, когда наносят удар цестом по противнику, издают стон не потому, что им больно или от упадка духа, а потому, что все их тело приводится в напряжение этим выбросом стонов, и удар получается сильнее.

XXIV. Что же! Те, кто хочет говорить громче обычного, довольствуются ли они работой челюстей, боков или языка, или растягиванием обычных органов речи и произношения? Все тело и каждая мышца находятся в полном напряжении, если позволено будет так выразиться; каждый нерв напрягается, чтобы помочь их голосу. Я действительно видел, как колени Марка Антония касались земли, когда он с яростью говорил в свою защиту по поводу Вариева закона. Ибо, как машины, которыми вы бросаете камни или дротики, выбрасывают их с тем большей силой, чем сильнее они натянуты и отведены назад, так и в речи, беге или боксе — чем больше люди напрягаются, тем больше их сила. Поскольку, следовательно, это напряжение имеет такое влияние — если в момент боли стоны помогают укрепить дух, давайте использовать их; но если это стоны плача, если они являются выражением слабости или низости, или немужественного плача, то я едва ли назвал бы мужчиной того, кто им поддался. Ибо даже если предположить, что такой стон мог бы принести хоть какое-то облегчение, все равно следует рассмотреть, подобает ли это храброму и решительному человеку. Но если он не облегчает нашу боль, зачем нам унижать себя без всякой цели? Ибо что может быть более непристойным для мужчины, чем плакать, как женщина? Но это правило, установленное в отношении боли, не ограничивается ею. Мы должны применять это напряжение души ко всему остальному. Разгорается ли гнев? Возбуждается ли похоть? Мы должны прибегнуть к той же цитадели и применить то же оружие. Но поскольку именно боль мы в настоящее время обсуждаем, мы оставим другие темы. Чтобы переносить боль спокойно и невозмутимо, весьма полезно размышлять всей душой, как говорится, о том, насколько это благородно, ибо мы по природе стремимся (как я уже говорил, но это нельзя повторять слишком часто) и весьма склонны к тому, что почетно, и если мы обнаружим хотя бы малейший проблеск этого, нет ничего, что мы не были бы готовы претерпеть и вынести, чтобы достичь этого. Именно из этого порыва наших умов, этого стремления к подлинной славе и почетному поведению, поддерживаются такие опасности на войне, и храбрые люди не чувствуют своих ран в бою, или, если чувствуют их, предпочитают смерть отступлению хотя бы на шаг от своей чести. Деции видели сверкающие мечи своих врагов, когда бросались в битву. Но почетный характер и слава смерти, к которой они стремились, делали всякий страх смерти маловажным. Вы полагаете, что Эпаминонд стонал, когда почувствовал, что его жизнь вытекает вместе с кровью? Нет; ибо он оставил свою страну торжествующей над лакедемонянами, тогда как нашел ее в подчинении им. Вот утешения, вот то, что смягчает величайшую боль.

XXV. Вы можете спросить, как обстоят дела в мирное время? Что делать дома? Как вести себя в постели? Вы возвращаете меня к философам, которые редко ходят на войну. Среди них Дионисий Гераклейский, человек, безусловно, не обладающий решимостью, изучив стойкость у Зенона, оставил ее, когда испытал боль; ибо, мучимый болью в почках, он в своих сетованиях восклицал, что ложны те представления, которые он ранее имел о боли. И когда его соученик Клеанф спросил его, почему он изменил свое мнение, он ответил: «Что положение любого человека, который посвятил так много времени философии, но все же оказался неспособен вынести боль, может быть достаточным доказательством того, что боль есть зло; что он сам потратил много лет на философию, но все же не смог вынести боль: следовательно, из этого следует, что боль есть зло». Сообщают, что Клеанф на это ударил ногой о землю и повторил стих из «Эпигонов»:

Амфиарай, слышишь ли ты это внизу?

Он имел в виду Зенона: он скорбел, что тот выродился из него.

Но не так было с нашим другом Посидонием, которого я часто видел сам; и я расскажу вам, что Помпей говорил о нем: что, когда он прибыл на Родос после своего отъезда из Сирии, у него было большое желание послушать Посидония, но ему сообщили, что тот очень болен сильным приступом подагры; однако у него было большое желание нанести визит столь знаменитому философу. Соответственно, когда он увидел его, выразил свое почтение и отозвался о нем с большим уважением, он сказал, что очень сожалеет, что не может послушать его лекцию. «Но на самом деле вы можете, — ответил тот, — и я не позволю никакой телесной боли стать причиной того, чтобы столь великий человек посетил меня напрасно». На это Помпей рассказывает, что, лежа на постели, он с большим достоинством и беглостью рассуждал на эту самую тему: что нет ничего хорошего, кроме того, что честно; и что во время своих приступов он часто говорил: «Боль, это бесполезно; несмотря на то, что ты докучлива, я никогда не признаю тебя злом». И в целом все знаменитые и печально известные невзгоды становятся терпимыми, если не обращать на них внимания.

XXVI. Разве мы не замечаем, что там, где ценятся так называемые гимнастические упражнения, те, кто выходит на состязания, никогда не беспокоятся об опасностях? Что там, где высоко ценится похвала верховой езде и охоте, те, кто практикует эти искусства, не отказываются ни от какой боли? Что сказать о наших собственных честолюбивых стремлениях или желании почестей? Через какой огонь не проходили кандидаты, чтобы получить один голос? Поэтому Африканский всегда держал в руках Ксенофонта, ученика Сократа, будучи особенно доволен его высказыванием, что одни и те же труды не одинаково тяжелы для полководца и для простого человека, потому что сама честь делает труд легче для полководца. Но все же так случается, что даже у необразованной толпы представление о чести имеет большое влияние, хотя они не могут понять, что это такое. Они руководствуются молвой и общественным мнением, считая почетным то, что имеет всеобщее одобрение. Не то чтобы я хотел, чтобы вы, если толпа будет очень любить вас, полагались на их суждение, или одобряли все, что они считают правильным: вы должны использовать свое собственное суждение. Если вы довольны собой, когда одобрили то, что правильно, вы не только овладеете собой (что я рекомендовал вам только что), но и всеми людьми и всем остальным. Примите, следовательно, за правило, что великая способность и высокое возвышение души, которые больше всего выделяются презрением и пренебрежительным отношением к боли, являются самым превосходным из всего, и тем более, если это не зависит от людей и не стремится к аплодисментам, а черпает удовлетворение в самом себе. Кроме того, мне, действительно, все кажется тем более похвальным, чем меньше заискивают перед людьми и чем меньше глаз на это смотрят. Не то чтобы вы должны избегать публики, ибо всякое благородное действие любит публичный обзор; однако никакой театр для добродетели не сравнится с сознанием ее.

XXVII. И пусть это будет главным образом принято во внимание: что это перенесение боли, которое, как я часто говорил, должно быть усилено напряжением души, должно быть одинаковым во всем. Ибо вы встречаете многих, кто из желания победы, или ради славы, или чтобы отстоять свои права, или свою свободу, смело принимали раны и переносили их; и все же те же самые люди, ослабив это напряжение своего ума, были неспособны перенести боль болезни; ибо они поддерживали себя во время своих прежних страданий не разумом или философией, а склонностью и славой. Поэтому некоторые варвары и дикие народы способны очень стойко сражаться на мечах, но не могут переносить болезнь как мужчины; но греки, люди не великой храбрости, но настолько мудрые, насколько это позволяет человеческая природа, не могут смотреть врагу в лицо, однако те же самые будут переносить болезнь сносно и с достаточно мужественным духом; а кимвры и кельтиберы очень бодры в битве, но стонут во время болезни. Ибо ничто не может быть последовательным, что не имеет разума в своем основании. Но когда вы видите тех, кто руководствуется склонностью или мнением, не замедляемыми болью в своих стремлениях, и не удерживаемыми ею от успеха в них, вы можете сделать вывод, либо что боль не есть зло, либо что, несмотря на то, что вы можете пожелать называть злом все, что неприятно и противно природе, это настолько ничтожное зло, что оно может быть настолько эффективно побеждено добродетелью, что совсем исчезает. И я хотел бы, чтобы вы думали об этом день и ночь; ибо этот аргумент распространится и займет больше места в другое время, и не ограничится только болью; ибо если мотивы всех наших действий — избегать позора и приобретать честь, мы можем не только презирать уколы боли, но и бури судьбы, особенно если мы прибегнем к тому убежищу, которое было указано в нашей вчерашней дискуссии; ибо, как если бы какой-то Бог посоветовал человеку, которого преследуют пираты, броситься за борт, говоря: «Есть нечто под рукой, чтобы принять тебя; либо дельфин подберет тебя, как он сделал это с Арионом из Метимны; либо те кони, посланные Нептуном Пелопсу (которые, как говорят, везли колесницы так быстро, что их несли волны), примут тебя и доставят, куда пожелаешь. Отбрось всякий страх». Так, хотя ваши боли будут сколь угодно острыми и неприятными, если дело не обстоит так, что стоит их терпеть, вы видите, куда можете обратиться. Я думаю, этого достаточно на данный момент. Но, возможно, вы все еще придерживаетесь своего мнения.

А. Ни в коей мере, действительно; и я надеюсь, что я освобожден этими двумя днями бесед от страха перед двумя вещами, которых я очень боялся.

М. Завтра, значит, риторика, как мы и говорили. Но я вижу, что мы не должны бросать нашу философию.

А. Нет, действительно; мы будем заниматься одним до полудня, а этим — в обычное время.

М. Так тому и быть, и я уступлю вашим весьма похвальным склонностям.

КНИГА III.

О ДУШЕВНОЙ СКОРБИ.

I. Какую причину я должен привести, о Брут, почему, поскольку мы состоим из ума и тела, искусство лечения и сохранения тела должно быть так востребовано, и изобретение его, как столь полезного, должно приписываться бессмертным Богам; но медицина ума не была так сильно объектом исследования, пока она была неизвестна, ни так сильно учитываема и культивируема после ее открытия, ни так хорошо принята или одобрена некоторыми, и считалась фактически неприятной, и на нее смотрели завистливым глазом многие? Не потому ли, что мы посредством ума судим о болях и расстройствах тела, но не посредством тела приходим к какому-либо восприятию расстройств ума? Отсюда происходит, что ум судит только о самом себе, когда та самая способность, посредством которой он судится, находится в плохом состоянии. Если бы природа дала нам способности для различения и созерцания самой себя, и могли бы мы проходить жизнь, держа в поле зрения ее — нашу лучшую наставницу — не было бы причины, конечно, почему кто-либо должен был бы нуждаться в философии или обучении; но, как есть, она снабдила нас лишь некоторыми слабыми лучами света, которые мы немедленно гасим настолько полностью злыми привычками и ошибочными мнениями, что свет природы нигде не виден. Семена добродетелей естественны для наших конституций, и, если бы им позволили созреть, они естественно привели бы нас к счастливой жизни; но теперь, как только мы рождаемся и принимаемся в мир, мы мгновенно знакомимся со всеми видами порочности и извращенности мнений; так что можно сказать, что мы почти впитываем ошибку с молоком матери. Когда мы возвращаемся к нашим родителям и попадаем в руки наставников и воспитателей, мы пропитываемся столь многими ошибками, что истина уступает место лжи, а сама природа — установленному мнению.

II. К ним мы можем добавить поэтов; которые, благодаря виду, который они выставляют обучения и мудрости, слушаются, читаются и заучиваются наизусть, и производят глубокое впечатление на наши умы. Но когда к ним добавляются люди, которые являются, так сказать, одним великим телом наставников, и толпа, которая единогласно объявляет за то, что неправильно, тогда мы совершенно переполнены плохими мнениями и восстаем полностью против природы; так что они, кажется, лишают нас нашей лучшей наставницы, которые решили, что нет ничего лучше для человека, ничего более достойного быть желаемым им, ничего более превосходного, чем почести и командования, и высокая репутация у людей; к чему действительно стремится каждый превосходный человек; но пока он преследует ту единственную истинную честь, которую природа имеет в виду превыше всех других объектов, он обнаруживает себя занятым сущими пустяками, и в погоне не за какой-либо заметной формой добродетели, а только за каким-то призрачным представлением славы. Ибо слава — это реальная и выраженная субстанция, а не просто тень. Она состоит в объединенной похвале хороших людей, свободном голосе тех, кто формирует истинное суждение о превосходной добродетели; это, так сказать, само эхо добродетели; и, будучи обычно спутником похвальных действий, не должна пренебрегаться хорошими людьми. Но популярная слава, которая хотела бы имитировать ее, поспешна и необдуманна, и обычно хвалит злые и аморальные действия, и бросает дискредитацию на вид и красоту честности, принимая подобие ее. И это происходит из-за их неспособности обнаружить разницу между ними, что некоторые люди, невежественные в реальном превосходстве и в том, в чем оно состоит, были разрушением своей страны и самих себя. И таким образом лучшие люди ошибались, не столько в своих намерениях, сколько из-за ошибочного поведения. Что? Неужели не следует пытаться применить лекарство к тем, кто уносится любовью к деньгам, или похотью к удовольствиям, которыми они делаются немногим меньше безумцев, что является случаем всех слабых людей? Или это потому, что расстройства ума менее опасны, чем расстройства тела? Или потому, что тело допускает лечение, в то время как нет никакой медицины вообще для ума?

III. Но существует больше расстройств ума, чем тела, и они более опасного характера; ибо эти самые расстройства более оскорбительны, потому что они принадлежат уму и беспокоят его; и ум, когда он расстроен, как говорит Энний, находится в постоянной ошибке: он не может ни вынести, ни вытерпеть ничего, и находится под постоянным влиянием желаний. Теперь, какие расстройства могут быть хуже для тела, чем эти два недуга ума (ибо я упускаю другие), слабость и желание? Но как, действительно, можно утверждать, что ум не может прописать для самого себя, когда она есть та, кто изобрел лекарства для тела, когда, в отношении телесных лечений, конституция и природа имеют большую долю, ни все, кто позволяют себя лечить, не находят этот эффект мгновенно; но те умы, которые расположены быть вылеченными и подчиняются предписаниям мудрых, могут несомненно восстановить здоровое состояние? Философия, безусловно, является медициной души, чью помощь мы не ищем извне, как при телесных расстройствах, но мы сами обязаны приложить нашу величайшую энергию и силу, чтобы осуществить наше лечение. Но что касается философии в целом, я, думаю, в моем «Гортензии» достаточно сказал о кредите и внимании, которых она заслуживает: с тех пор, действительно, я постоянно либо спорил, либо писал о ее самых существенных ветвях; и я изложил в этих книгах все дискуссии, которые имели место между мной и моими особыми друзьями на моей Тускуланской вилле. Но так как я говорил в двух предыдущих о боли и смерти, эта книга будет посвящена отчету о третьем дне наших диспутов.

Мы спустились в Академию, когда день уже склонялся к полудню, и я попросил одного из присутствующих предложить тему для нашего обсуждения; и затем дело было проведено таким образом:

IV. А. Мое мнение состоит в том, что мудрый человек подвержен скорби.

М. Что, и другим возмущениям ума, таким как страхи, похоти, гнев? Ибо они довольно похожи на то, что греки называют πάθη. Я мог бы назвать их болезнями, и это был бы буквальный перевод, но это не согласуется с нашим способом речи. Ибо зависть, восторг и удовольствие — все называются греками болезнями, будучи аффектами ума, не находящимися в подчинении разуму; но мы, я думаю, правы, называя те же движения расстроенной души возмущениями, и очень редко используя термин болезни; хотя, возможно, вам это кажется иначе.

А. Я вашего мнения.

М. И вы думаете, что мудрый человек подвержен им?

А. Полностью, я думаю.

М. Тогда эта хваленая мудрость стоит немногого, если она так мало отличается от безумия?

А. Что? Каждое волнение ума кажется вам безумием?

М. Не только мне; но я полагаю, хотя я часто был удивлен этим, что это казалось так нашим предкам за много веков до Сократа; от которого происходит вся та философия, которая относится к жизни и морали.

А. Как так?

М. Потому что имя безумие подразумевает болезнь ума и недуг; то есть, нездоровье и нездоровость ума, которые они называют безумием. Но философы называют все возмущения души болезнями, и их мнение таково, что ни один глупец никогда не свободен от них; но все, кто болен, нездоровы; и умы всех глупцов больны; следовательно, все глупцы безумны. Ибо они считали, что здоровье ума зависит от определенного спокойствия и устойчивости; и ум, который был лишен этих качеств, они называли безумным, потому что здоровье было несовместимо с возмущенным умом точно так же, как с расстроенным телом.

V. Не менее изобретательны они были в том, чтобы называть состояние души, лишенное света ума, «бытием вне своего ума», «бытием рядом с самим собой». Откуда мы можем понять, что те, кто дал эти имена вещам, были того же мнения, что и Сократ, что все глупые люди нездоровы, что стоики тщательно сохранили, как происходящее от него; ибо любой ум, который расстроен (и, как я только что сказал, философы называют все возмущенные движения ума расстройствами), не более здоров, чем тело, когда оно в приступе болезни. Отсюда следует, что мудрость есть здоровье ума, глупость — своего рода нездоровье, которое есть безумие, или бытие вне своего ума: и они гораздо лучше выражены латинскими словами, чем греческими, что вы обнаружите также во многих других темах. Но мы обсудим этот вопрос в другом месте: давайте теперь обратимся к нашей настоящей теме. Само значение слова описывает всю вещь, о которой мы спрашиваем, как по ее субстанции, так и по характеру. Ибо мы должны обязательно понимать под «здоровыми» тех, чьи умы не находятся под возмущением от какого-либо движения, как если бы это была болезнь. Тех, кто затронут иначе, мы должны обязательно называть «нездоровыми». Так что нет ничего лучше, чем то, что обычно в латыни, сказать, что те, кто унесены своей похотью или гневом, оставили командование над собой; хотя гнев включает похоть, ибо гнев определяется как похоть мести. Те, следовательно, о ком говорят, что они не являются хозяевами самих себя, называются так потому, что они не находятся под управлением разума, которому назначена природой власть над всей душой. Почему греки должны называть это манией, я не легко понимаю; но мы определяем это гораздо лучше, чем они, ибо мы отличаем это безумие (insania), которое, будучи союзным глупости, является более обширным, от того, что мы называем furor, или неистовство. Греки, действительно, сделали бы так же, но у них нет одного слова, которое выразило бы это: то, что мы называем furor, они называют меланхолией, как если бы разум был затронут только черной желчью, а не возмущен так часто сильной яростью, или страхом, или скорбью. Таким образом, мы говорим, что Атамант, Алкмеон, Аякс и Орест неистовствовали (furere); потому что человеку, затронутому таким образом, не было позволено Двенадцатью таблицами иметь управление своими собственными делами; поэтому слова не «если он безумен (insanus)», а «если он начинает неистовствовать (furiosus)». Ибо они смотрели на безумие как на неустойчивое настроение, которое происходило от того, что человек не в здравом уме; однако такой человек мог выполнять свои обычные обязанности и исполнять обычные и привычные требования жизни: но они считали того, кто неистовствует, пораженным полной слепотой ума, которая, несмотря на то, что признается большей, чем безумие, тем не менее такого характера, что мудрый человек может быть подвержен неистовству (furor), но не может быть поражен безумием (insania). Но это другой вопрос: давайте теперь вернемся к нашей первоначальной теме.

VI. Я думаю, вы сказали, что это было ваше мнение, что мудрый человек подвержен скорби.

А. И так, действительно, я думаю.

М. Это достаточно естественно так думать, ибо мы не потомство кремней; но мы имеем по природе что-то мягкое и нежное в наших душах, которое может быть приведено в сильное движение скорбью, как бурей; ни тот Крантор, который был одним из самых выдающихся людей, которых когда-либо производила наша Академия, не сказал это неверно: «Я ни в коем случае не их мнения, кто говорит так много в похвалу не знаю какой бесчувственности, которая ни может существовать, ни должна существовать». «Я бы выбрал, — говорит он, — никогда не быть больным; но если бы я был таковым, все же я бы выбрал сохранить свое ощущение, будет ли это ампутация или какое-либо другое отделение чего-либо от моего тела. Ибо эта бесчувственность не может быть иначе, как ценой некоторой неестественной свирепости ума или оцепенения тела». Но давайте рассмотрим, не является ли разговор таким образом допущением того, что мы слабы, и уступкой нашей мягкости. Несмотря на это, давайте будем достаточно твердыми, чтобы не только отсечь каждую ветвь наших страданий, но даже вырвать каждое волокно их корней. Но все же что-то, возможно, может остаться позади, так глубоко глупость пускает свои корни: но что бы ни осталось, это будет не более чем необходимо. Но давайте будем убеждены в этом, что если ум не в здоровом состоянии, что может осуществить только философия, не может быть конца нашим страданиям. Поэтому, как мы начали, давайте подчиним себя ей для лечения; мы будем вылечены, если захотим быть. Я выдвину что-то еще. Я не буду лечить только скорбь, хотя это действительно главная вещь; но, как я изначально предложил, каждое возмущение ума, как я его назвал; расстройство, как называют его греки: и сначала, с вашего позволения, я буду лечить его в манере стоиков, чей метод состоит в том, чтобы свести свои аргументы в очень маленькое пространство; впоследствии я расширю более в своем собственном пути.

VII. Человек мужества также полон веры. Я не использую слово уверенный, потому что, из-за ошибочного обычая речи, это слово стало использоваться в плохом смысле, хотя оно происходит от доверяться, что похвально. Но тот, кто полон веры, конечно, не испытывает страха; ибо есть несоответствие между верой и страхом. Теперь, кто бы ни был подвержен скорби, подвержен страху; ибо те вещи, о которых мы скорбим, когда они присутствуют, мы боимся, когда они нависают над нами и приближаются. Так получается, что скорбь несовместима с мужеством: весьма вероятно, поэтому, что кто бы ни был подвержен скорби, также подвержен страху, и своего рода сломленному духу и упадку. Теперь, когда бы это ни постигло человека, он находится в рабском состоянии и должен признать, что он побежден; ибо кто бы ни признал эти чувства, должен признать робость и трусость. Но они не могут войти в ум человека мужества; ни, следовательно, скорбь: но человек мужества — единственный мудрый человек; следовательно, скорбь не может постичь мудрого человека. Необходимо, кроме того, чтобы кто бы ни был храбр, был человеком великой души; чтобы кто бы ни был человеком великой души, был непобедим; кто бы ни был непобедим, смотрит с презрением на все вещи здесь и считает их ниже себя. Но никто не может презирать те вещи, из-за которых он может быть затронут скорбью; откуда следует, что мудрый человек никогда не бывает затронут скорбью: ибо все мудрые люди храбры; следовательно, мудрый человек не подвержен скорби. И как глаз, когда он расстроен, не в хорошем состоянии для выполнения своей функции должным образом; и как другие части, и все тело само по себе, когда они неустойчивы, не могут выполнять свою функцию и дело; так ум, когда он расстроен, плохо приспособлен для выполнения своего долга. Долг ума — хорошо использовать свой разум; но ум мудрого человека всегда в состоянии наилучшим образом использовать свой разум, и поэтому никогда не бывает не в порядке. Но скорбь — это расстройство ума; следовательно, мудрый человек всегда будет свободен от нее.

VIII. И из этих соображений мы можем прийти к очень вероятному определению умеренного человека, которого греки называют σώφρων: и они называют эту добродетель σωφροσύνην, которую я в одно время называю умеренностью, в другое время сдержанностью, а иногда даже скромностью; но я не знаю, не может ли эта добродетель быть правильно названа бережливостью, которая имеет более ограниченное значение у греков; ибо они называют бережливых людей χρησίμους, что подразумевает только то, что они полезны; но наше имя имеет более обширное значение: ибо всякое воздержание, всякая невинность (для которой у греков нет обычного имени, хотя они могли бы использовать слово ἀβλάβεια, ибо невинность — это то расположение ума, которое никого не обидит) и несколько других добродетелей включены в бережливость; но если бы это качество было меньшей важности и ограничено в таком малом компасе, как некоторые воображают, фамилия Писона не была бы в таком большом почете. Но так как мы не позволяем ему имени бережливого человека (frugi), который либо покидает свой пост из-за страха, что есть трусость; или кто оставляет для своего собственного использования то, что было в частном порядке передано на его хранение, что есть несправедливость; или кто терпит неудачу в своих военных начинаниях из-за безрассудства, что есть глупость — по этой причине слово бережливость включает в себя эти три добродетели мужества, справедливости и благоразумия, хотя оно действительно общее для всех добродетелей, ибо они все связаны и соединены вместе. Давайте позволим, следовательно, самой бережливости быть другой и четвертой добродетелью; ибо ее специфическое свойство, кажется, состоит в том, чтобы управлять и успокаивать все тенденции к слишком жадному желанию чего-либо, сдерживать похоть и сохранять приличную устойчивость во всем. Порок, противоположный этому, называется расточительностью (nequitia). Бережливость, я воображаю, происходит от слова fruge, лучшей вещи, которую производит земля; nequitia происходит (хотя это, возможно, скорее более натянуто; все же, давайте попробуем это; мы будем только считаться пустяковыми, если нет ничего в том, что мы говорим) от факта, что все является без цели (nequicquam) в таком человеке; из-за чего обстоятельства он называется также Nihil, ничто. Кто бы ни был бережлив, тогда, или, если это более приятно вам, кто бы ни был умерен и сдержан, такой человек должен, конечно, быть последовательным; кто бы ни был последователен, должен быть тихим; тихий человек должен быть свободен от всякого возмущения, следовательно, от скорби также: и это свойства мудрого человека; следовательно, мудрый человек должен быть свободен от скорби.

IX. Так что Дионисий Гераклейский прав, когда, при этой жалобе Ахиллеса у Гомера,

Хорошо ты сказал, но при имени тирана

Моя ярость разгорается, и моя душа в огне:

Это справедливое негодование, и подобает храброму,

Опозоренному, обесчещенному, как самый низкий раб —

он рассуждает так: Является ли рука такой, какой она должна быть, когда она поражена опухолью? Или возможно ли для любого другого члена тела, когда он опухший или увеличенный, быть в каком-либо ином, кроме расстроенного состояния? Не должен ли ум, тогда, когда он раздут или растянут, быть не в порядке? Но ум мудрого человека всегда свободен от всякого рода расстройства: он никогда не опухает, никогда не раздут; но ум, когда он в гневе, находится в другом состоянии. Мудрый человек, следовательно, никогда не бывает в гневе; ибо когда он в гневе, он жаждет чего-то; ибо кто бы ни был в гневе, естественно имеет долгое желание причинить всю боль, какую может, человеку, который, как он думает, причинил ему вред; и кто бы ни имел это искреннее желание, должен обязательно быть очень доволен исполнением своих желаний; следовательно, он восхищен несчастьем своего соседа; и так как мудрый человек не способен на такие чувства, как эти, он, следовательно, не способен на гнев. Но если бы мудрый человек был подвержен скорби, он мог бы также быть подвержен гневу; ибо так как он свободен от гнева, он должен также быть свободен от скорби. Опять же, мог бы мудрый человек быть подвержен скорби, он мог бы также быть подвержен жалости, или даже мог бы быть открыт к расположению к зависти (invidentia); я не говорю к зависти (invidia), ибо это может существовать только самим актом завидования: но мы можем справедливо сформировать слово invidentia от invidendo, и так избежать сомнительного имени invidia; ибо это слово, вероятно, происходит от in и video, слишком пристального взгляда в чужую судьбу; как сказано в «Меланиппе»,

Кто завидует мне цвету моих детей?

где на латыни invidit florem. Это может показаться не хорошей латынью, но это очень хорошо сказано Акцием; ибо как video управляет винительным падежом, так более правильно сказать invideo florem, чем flori. Нам запрещено говорить так общепринятым употреблением. Поэт стоял на своем праве и выразил себя с большей свободой.

X. Поэтому сострадание и зависть совместимы в одном и том же человеке; ибо кто бы ни был обеспокоен чьим-либо несчастьем, также обеспокоен чужим процветанием: как Теофраст, оплакивая смерть своего товарища Каллисфена, в то же время обеспокоен успехом Александра; и поэтому он говорит, что Каллисфен встретил человека величайшей власти и удачи, но того, кто не знал, как использовать свою удачу. И как жалость — это беспокойство, которое возникает из несчастий другого, так зависть — это беспокойство, которое происходит от хорошего успеха другого: поэтому кто бы ни был способен на жалость, способен на зависть. Но мудрый человек неспособен на зависть, и, следовательно, неспособен на жалость. Но если бы мудрый человек привык скорбеть, жалость также была бы знакома ему; следовательно, скорбеть — это чувство, которое не может затронуть мудрого человека. Теперь, хотя эти рассуждения стоиков и их выводы довольно натянуты и искажены, и должны быть выражены менее строгим и узким образом, все же большое значение следует придавать мнениям тех людей, которые имеют особенно смелый и мужественный поворот мысли и чувства. Ибо наши друзья перипатетики, несмотря на всю их эрудицию, серьезность и беглость языка, не удовлетворяют меня относительно умеренности этих расстройств и болезней души, на которых они настаивают; ибо каждое зло, хотя и умеренное, по своей природе велико. Но наша цель — доказать, что мудрый человек свободен от всякого зла; ибо как тело нездорово, если оно хоть немного затронуто, так ум при любом умеренном расстройстве теряет свою здравость; поэтому римляне, с их обычной точностью выражения, называли беду, и мучение, и досаду, из-за аналогии между расстроенным умом и больным телом, расстройствами. Греки называют всякое возмущение ума почти тем же именем; ибо они называют каждое мутное движение души πάθος, то есть недуг. Но мы дали им более правильное имя; ибо расстройство ума очень похоже на болезнь тела. Но похоть не напоминает болезнь; ни чрезмерная радость, которая есть приподнятое и ликующее удовольствие ума. Страх, тоже, не очень похож на недуг, хотя он сродни скорби ума, но правильно, как это также имеет место с болезнью тела, так и болезнь ума не имеет имени, отделенного от боли. И поэтому я должен объяснить происхождение этой боли, то есть причину, которая вызывает эту скорбь в уме, как если бы это была болезнь тела. Ибо как врачи думают, что они нашли лечение, когда они обнаружили причину недуга, так мы обнаружим метод лечения меланхолии, когда причина ее будет найдена.

XI. Вся причина, следовательно, в мнении; и это наблюдение относится не к этой скорби одной, а к каждому другому расстройству ума, которые бывают четырех видов, но состоящие из многих частей. Ибо как каждое расстройство или возмущение есть движение ума, либо лишенное разума, либо вопреки разуму, либо в непослушании разуму, и как это движение возбуждается мнением либо добра, либо зла; эти четыре возмущения разделены поровну на две части: ибо два из них происходят из мнения о добре, одно из которых есть ликующее удовольствие, то есть радость, приподнятая сверх меры, возникающая из мнения о некотором настоящем великом добре; другое есть желание, которое может справедливо называться даже похотью, и есть неумеренная склонность к некоторому задуманному великому добру без всякого послушания разуму. Поэтому эти два вида, ликующее удовольствие и похоть, имеют свое начало из мнения о добре, как другие два, страх и скорбь, имеют из мнения о зле. Ибо страх есть мнение о некотором великом зле, нависающем над нами, и скорбь есть мнение о некотором великом зле, присутствующем; и, действительно, это свежезадуманное мнение о зле настолько великом, что скорбеть о нем кажется правильным: оно того рода, что тот, кто обеспокоен им, думает, что у него есть веская причина быть таковым. Теперь мы должны приложить наши величайшие усилия, чтобы противостоять этим возмущениям — которые являются, так сказать, столькими фуриями, выпущенными на нас и подгоняемыми глупостью — если мы желаем провести эту часть жизни, которая отведена нам, с легкостью и удовлетворением. Но о других чувствах я буду говорить в другом месте: наше дело в настоящее время — прогнать скорбь, если мы можем, ибо это будет объектом нашего настоящего обсуждения, так как вы сказали, что это было ваше мнение, что мудрый человек может быть подвержен скорби, что я ни в коем случае не могу допустить; ибо это ужасная, жалкая и отвратительная вещь, от которой мы должны бежать с нашими величайшими усилиями — со всеми нашими парусами и веслами, как я могу сказать.

XII. Тот потомок Тантала, как он кажется вам — тот, кто произошел от Пелопса, который ранее украл Гипподамию у ее тестя, царя Эномая, и женился на ней силой? — тот, кто произошел от самого Юпитера, как сломленным сердцем и подавленным он не кажется!

Отойдите, мои друзья, не входите в мою тень,

Чтобы никакие осквернения не пропитали ваши здоровые сердца,

Такое грязное пятно мое тело носит.

Осудите ли вы себя, Фиест, и лишите ли себя жизни из-за величия чужого преступления? Что вы думаете о том сыне Феба? Не смотрите ли вы на него как на недостойного света его собственного отца?

Впалые его глаза, его тело изношено,

Его борозды на щеках выдают его частые слезы;

Его борода запущена, и его седые волосы

Грубые и нерасчесанные, свидетельствуют о его горьких заботах.

О глупый Ээт! Это те беды, причиной которых вы сами были, и они не вызваны никакими случайностями, которыми судьба посетила вас; и вы вели себя так, как вели, даже после того, как вы привыкли к своему бедствию, и после того, как первое опухание ума спало! — тогда как скорбь состоит (как я покажу) в понятии некоторого недавнего зла — но ваша скорбь, это очень ясно, произошла от потери вашего королевства, а не вашей дочери, ибо вы ненавидели ее, и, возможно, с причиной, но вы не могли спокойно перенести расставание с вашим королевством. Но, конечно, это наглая скорбь, которая пожирает человека за то, что он не может командовать теми, кто свободен. Дионисий, это правда, тиран Сиракуз, когда был изгнан из своей страны, преподавал в школе в Коринфе; настолько он был неспособен жить без какой-либо власти. Но что могло быть более наглым, чем Тарквиний, который вел войну против тех, кто не мог терпеть его тиранию; и, когда он не мог вернуть свое королевство с помощью сил вейентов и латинян, говорят, что он отправился в Кумы и умер в том городе от старости и скорби!

XIII. Думаете ли вы, что может случиться с мудрым человеком быть подавленным скорбью, то есть, несчастьем? ибо, как всякое возмущение есть несчастье, скорбь есть сама пытка. Похоть сопровождается жаром, ликующая радость — легкомыслием, страх — низостью, но скорбь — чем-то большим, чем это; она потребляет, мучает, терзает и позорит человека; она разрывает его, пожирает его ум и совершенно разрушает его: если мы не лишим себя ее настолько, чтобы полностью отбросить ее, мы не можем быть свободны от несчастья. И ясно, что должна быть скорбь, где что-либо имеет вид настоящей раны и угнетающего зла. Эпикур придерживается мнения, что скорбь возникает естественно из воображения любого зла; так что кто бы ни был очевидцем любого великого несчастья, если он воображает, что подобное может возможно случиться с ним самим, становится печальным мгновенно от такой идеи. Киренаики думают, что скорбь не порождается каждым видом зла, а только неожиданным, непредвиденным злом; и это обстоятельство, действительно, имеет немалый эффект на усиление скорби; ибо все, что приходит внезапно, кажется более грозным. Поэтому эти строки заслуженно хвалятся:

Я знал, мой сын, когда он сделал первый вдох,

Что роком был обречен на безвременную кончину;

И когда я отправил его на защиту греков,

Война была его делом, а не вашими легкомысленными забавами.

XIV. Поэтому такое предварительное обдумывание будущих бед, которые вы видите вдали, делает их приближение более терпимым; и по этой причине весьма восхваляется то, что Еврипид вкладывает в уста Тесея. Вы позволите мне перевести эти строки, как я обычно делаю:

Я хранил в памяти то, что поведал некий ученый мудрец,

И размышлял о своих будущих страданиях;

Я думал о горькой смерти, о том, что буду изгнан

Далеко от дома, и я стремился

Принять в свой разум каждое зло,

Чтобы, когда они придут, я испытывал меньше забот.

Но Еврипид говорит о себе то, что Тесей, по его словам, услышал от некоего ученого мужа, ибо поэт был учеником Анаксагора, который, как рассказывают, услышав о смерти своего сына, сказал: «Я знал, что мой сын смертен»; это изречение, по-видимому, указывает на то, что подобные вещи поражают тех людей, которые не думали о них заранее. Поэтому нет сомнений в том, что все то, что считается злом, переносится тяжелее, если оно не было предвидено. Хотя это и не единственное обстоятельство, вызывающее величайшую скорбь, все же, поскольку разум, предвидя и готовясь к нему, обладает огромной силой, чтобы уменьшить любую скорбь, человеку следует во все времена обдумывать все события, которые могут произойти с ним в этой жизни; и, безусловно, превосходство и божественная природа мудрости состоят в том, чтобы внимательно рассматривать и досконально знакомиться со всеми человеческими делами, не удивляться, когда что-либо случается, и думать до наступления события, что нет ничего, что не могло бы произойти.

Поэтому каждому человеку,

Когда его дела идут как нельзя лучше,

Именно тогда следует вооружиться

Против грядущей бури: утраты, опасности, изгнания,

Возвращающиеся всегда, пусть он будет готов встретить;

Сына, совершившего проступок, смерть жены или болезнь дочери;

Все это обычные происшествия, и они могли случиться,

Чтобы ничто не казалось новым или странным. Но если

Что-то произошло сверх его ожиданий, все это

Пусть он считает чистой прибылью.

XV. Поэтому, раз Теренций так хорошо выразил то, что он заимствовал у философии, не должны ли мы, из чьих источников он это черпал, сказать то же самое лучше и придерживаться этого с большей твердостью? Отсюда и то спокойное выражение лица, которое, по словам Ксантиппы, всегда было у ее мужа Сократа; так что она говорила, что никогда не замечала разницы в его облике, когда он уходил и когда возвращался домой. Однако вид того старого римлянина, М. Красса, который, как говорит Луцилий, за всю свою жизнь улыбнулся лишь однажды, был не такого рода, а спокойным и безмятежным, ибо так нам рассказывают. Он, действительно, мог бы всегда иметь один и тот же вид, ибо никогда не менял своих убеждений, от которых лицо и получает свое выражение. Таким образом, я готов позаимствовать у киренаиков то оружие против случайностей и событий жизни, с помощью которого они путем долгого предумышления сокрушают силу всех приближающихся бед; и в то же время я думаю, что сами эти беды возникают скорее из мнения, чем из природы, ибо если бы они были реальными, никакое предвидение не могло бы сделать их легче. Но я буду говорить об этих вопросах более подробно после того, как сначала рассмотрю мнение Эпикура, который считает, что все люди неизбежно должны быть встревожены, если они верят, что находятся в каких-либо бедах, будь то предвиденные и ожидаемые или привычные для них; ибо для него беды не становятся меньше из-за их продолжительности и не облегчаются от того, что были предвидены; и глупо размышлять о бедах грядущих или таких, которые, возможно, никогда не наступят: любая беда достаточно неприятна, когда она приходит; но тот, кто постоянно думает о том, что с ним может случиться какая-то беда, обременяет себя вечным злом; и даже если такая беда никогда не постигнет его, он добровольно берет на себя ненужные страдания, так что он находится в постоянной тревоге, независимо от того, страдает ли он на самом деле от какого-либо зла или только думает о нем. Но он делает облегчение скорби зависимым от двух вещей — прекращения мыслей о зле и обращения к созерцанию удовольствия. Ибо он считает, что разум может находиться под властью рассудка и следовать его указаниям: поэтому он запрещает нам думать о неприятностях и отвлекает нас от печальных размышлений; он бросает туман нам в глаза, чтобы помешать созерцанию несчастий. Протрубив отступление от этого утверждения, он снова направляет наши мысли вперед и побуждает их рассматривать и вовлекать весь разум в различные удовольствия, которыми, по его мнению, изобилует жизнь мудреца, будь то от размышлений о прошлом или от надежды на то, что грядет. Я сказал эти вещи на свой лад; у эпикурейцев есть свой. Однако давайте исследуем, что они говорят; как они это говорят — не имеет большого значения.

XVI. Во-первых, они неправы, запрещая людям предумышлять о будущем и порицая их желание делать это; ибо нет ничего, что смягчало бы остроту скорби и облегчало бы ее больше, чем размышление в течение всей своей жизни о том, что нет ничего, что не могло бы произойти, или чем размышление о том, что такое человеческая природа, на каких условиях была дана жизнь и как мы можем им соответствовать. Результат этого заключается в том, что мы всегда скорбим, но никогда не делаем этого; ибо всякий, кто размышляет о природе вещей, различных поворотах жизни и слабости человеческой природы, действительно скорбит при этом размышлении; но, скорбя так, он более чем в любое другое время ведет себя как мудрец, ибо он извлекает из этого две вещи: одну — что, размышляя о состоянии человеческой природы, он выполняет особые обязанности философии и снабжен тройным лекарством против невзгод: во-первых, потому что он долго размышлял о том, что такие вещи могут с ним случиться, и это размышление само по себе вносит большой вклад в уменьшение и ослабление всех несчастий; во-вторых, потому что он убежден, что мы должны переносить все случайности, которые могут произойти с человеком, с чувствами и духом человека; и, наконец, потому что он считает, что единственным злом является то, что заслуживает порицания. Но не ваша вина, что с вами случилось то, чего человек не мог избежать. Ибо то отстранение наших мыслей, которое он рекомендует, когда призывает нас отвлечься от созерцания наших несчастий, является воображаемым действием; ибо не в нашей власти притворяться или забывать те беды, которые тяжким бременем лежат на нас; они терзают, мучают и жалят нас — они сжигают нас и не оставляют времени для передышки. И вы приказываете нам забыть их (ибо такое забвение противно природе) и в то же время лишаете нас единственной помощи, которую предоставляет природа, — привыкания к ним? Ибо это, хотя и является лишь медленным лекарством (я имею в виду то, которое приносит течение времени), все же является очень эффективным. Вы приказываете мне направить свои мысли на что-то хорошее и забыть о своих несчастьях. Вы сказали бы нечто достойное великого философа, если бы считали хорошим то, что лучше всего соответствует достоинству человеческой природы.

XVII. Если бы Пифагор, Сократ или Платон сказали мне: «Почему ты подавлен или печален? Почему ты слабеешь и уступаешь судьбе, которая, возможно, и имеет власть терзать и беспокоить тебя, но не должна совсем лишать тебя мужества? В добродетелях заключена великая сила; пробуди их, если они вдруг увянут. Возьми стойкость в проводники, которая придаст тебе такой дух, что ты будешь презирать все, что может случиться с человеком, и смотреть на это как на пустяк. Добавь к этому умеренность, которая есть сдержанность и которую только что называли бережливостью, которая не позволит тебе совершить ничего низкого или дурного — ибо что может быть хуже или ниже, чем изнеженный человек? Даже справедливость не позволит тебе действовать подобным образом, хотя она, по-видимому, имеет наименьший вес в этом деле; но все же, несмотря на это, даже она сообщит тебе, что ты вдвойне несправедлив, когда требуешь того, что тебе не принадлежит, поскольку ты, рожденный смертным, требуешь, чтобы тебя поставили в положение бессмертных, и в то же время принимаешь близко к сердцу, что должен вернуть то, что было тебе дано взаймы. Какой ответ ты дашь благоразумию, которое сообщает тебе, что оно само по себе является добродетелью, достаточной как для того, чтобы научить тебя хорошей жизни, так и для того, чтобы обеспечить тебе счастливую? И, действительно, если бы оно было сковано внешними обстоятельствами и зависело от других, и если бы оно не исходило из самого себя и не возвращалось к самому себе, а также не охватывало все в самом себе, так чтобы не искать никакой посторонней помощи ни с какой стороны, я не могу себе представить, почему оно должно казаться заслуживающим таких высоких панегириков или того, чтобы его искали с таким чрезмерным рвением. Теперь, Эпикур, если ты призовешь меня обратно к таким благам, я буду повиноваться тебе, и последую за тобой, и буду использовать тебя как своего проводника, и даже забуду, как ты приказываешь мне, все свои несчастья; и я сделаю это тем охотнее, будучи убежден, что их вообще не следует причислять к бедам. Но ты хочешь склонить мои мысли к удовольствию. Какие удовольствия? Удовольствия тела, я полагаю, или такие, которые вспоминаются или воображаются из-за тела. Это все? Правильно ли я объясняю твое мнение? Ибо твои ученики привыкли отрицать, что мы вообще понимаем, что имеет в виду Эпикур. Вот что он говорит, и что тот тонкий малый, старый Зенон, который является одним из самых острых среди них, имел обыкновение, когда я посещал лекции в Афинах, внушать и так громко провозглашать; говоря, что счастлив лишь тот, кто может наслаждаться настоящим удовольствием и кто в то же время убежден, что будет наслаждаться им без боли, либо в течение всей, либо большей части своей жизни; или если, в случае если какая-то боль помешает, она будет очень острой, то она должна быть короткой; если же она будет более продолжительной, то в ней будет больше сладкого, чем горького; что всякий, кто размышлял об этих вещах, был бы счастлив, особенно если он доволен теми благами, которыми уже наслаждался, и если он свободен от страха перед смертью или перед богами.

XVIII. Вы имеете здесь представление о счастливой жизни согласно Эпикуру, в словах Зенона, так что нет места для противоречий ни в одном пункте. Что же тогда? Может ли предложение и размышление о такой жизни сделать скорбь Фиеста меньше, или Ээта, о которых я говорил выше, или Теламона, который был изгнан из своей страны в нищету и изгнание? в изумлении перед которым люди восклицали так:

Это ли тот человек, которого вознесла величайшая слава?

Это ли тот Теламон, столь высоко восхваляемый

Удивляющейся Грецией, при виде которого, подобно солнцу,

Все остальные сияли уменьшенным блеском?

Теперь, если кто-либо, как говорит тот же автор, почувствует, что его дух падает с потерей его состояния, он должен обратиться за облегчением к тем серьезным философам древности, а не к этим сластолюбцам: ибо какое великое изобилие благ они обещают? Предположим, мы допустим, что отсутствие боли — это высшее благо? Но это не называется удовольствием. Но в настоящее время нет необходимости проходить через все: вопрос в том, до какой точки мы должны дойти, чтобы уменьшить нашу скорбь? Допустим, что испытывать боль — это величайшее зло: всякий, кто, следовательно, продвинулся настолько, что не испытывает боли, обладает ли он поэтому немедленно величайшим благом? Почему, Эпикур, мы используем какие-то увертки, а не признаем своими словами то же самое чувство удовольствием, которым вы привыкли хвастаться с такой уверенностью? Ваши ли это слова или нет? Вот что вы говорите в той книге, которая содержит все учение вашей школы; ибо я выполню по этому случаю обязанности переводчика, чтобы никто не подумал, что я что-то выдумываю. Так вы говорите: «И я не могу составить никакого понятия о высшем благе, отвлеченном от тех удовольствий, которые воспринимаются вкусом, или от того, что зависит от слушания музыки, или отвлеченном от идей, вызванных внешними объектами, видимыми глазу, или приятными движениями, или от тех других удовольствий, которые воспринимаются всем человеком посредством любого из его чувств; и нельзя сказать, что удовольствия разума возбуждаются только тем, что хорошо, ибо я замечал, что умы людей радуются надеждам на наслаждение теми вещами, которые я упомянул выше, и идеей о том, что они должны наслаждаться ими без какого-либо прерывания болью». И это его точные слова, так что любой может понять, что это были за удовольствия, с которыми был знаком Эпикур. Затем он говорит так, немного ниже: «Я часто спрашивал тех, кого называли мудрецами, что осталось бы от блага, если бы они исключили из рассмотрения все эти удовольствия, если только они не намеревались дать нам ничего, кроме слов. Я никогда не мог ничему научиться от них; и если они не хотят, чтобы вся добродетель и мудрость исчезли и сошли на нет, они должны сказать вместе со мной, что единственный путь к счастью лежит через те удовольствия, которые я упомянул выше». То, что следует далее, почти то же самое, и вся его книга о высшем благе повсюду изобилует теми же мнениями. Пригласите ли вы тогда Теламона к такому образу жизни, чтобы облегчить его скорбь? И если бы вы заметили кого-то из своих друзей в горе, вы бы скорее прописали ему осетра, чем трактат Сократа? Или посоветовали бы ему слушать музыку водяного органа, а не Платона? Или разложили бы перед ним красоту и разнообразие какого-нибудь сада, поднесли бы букет к его носу, сожгли бы благовония перед ним и велели бы ему увенчать себя гирляндой из роз и жимолости? Если бы вы добавили еще одну вещь, вы бы наверняка стерли всю его скорбь.

Эпикур должен признать эти аргументы, или он должен убрать из своей книги то, что я только что сказал, было буквальным переводом; или, скорее, он должен уничтожить всю свою книгу, ибо она битком набита удовольствиями. Мы должны спросить тогда, как мы можем избавить его от скорби, кто говорит таким образом:

Мое нынешнее состояние происходит от ударов судьбы;

По рождению я горжусь происхождением от королей;

Отсюда вы можете видеть, с какой благородной высоты

Я низвергнут судьбой в это жалкое положение.

Что! чтобы облегчить его скорбь, должны ли мы смешать ему чашу сладкого вина или что-то в этом роде? Смотрите! тот же поэт представляет нам другое чувство где-то в другом месте:

Я, Гектор, некогда столь великий, теперь взываю о вашей помощи.

Мы должны помочь ей, ибо она ищет помощи:

Куда мне теперь обратиться, где искать поддержки?

Куда отсюда податься или к кому прибегнуть?

Не осталось средств для утешения или радости,

В пламени мой дворец, и в руинах Троя;

Каждая стена, еще недавно великолепная, деформированно склоняется,

И не осталось ни одного алтаря, чтобы умилостивить богов.

Вы знаете, что должно последовать, и особенно это:

Лишенный отца, страны и друзей,

Не осталось ни одного из всех этих роскошных храмов;

Которые, пока фортуна нашего дома стояла,

С богатыми коваными потолками говорили о руке художника.

О превосходный поэт! хотя и презираемый теми, кто поет стихи Эвфориона. Он понимает, что все вещи, которые приходят внезапно, труднее переносить. Поэтому, когда он выставил богатства Приама в лучшем свете, которые имели вид долгого продолжения, что он добавляет?

Смотрите! все они погибли в одной пылающей куче;

Враг лишил старого Приама жизни,

И своей кровью, твой алтарь, Юпитер, осквернил.

Восхитительная поэзия! Есть что-то печальное в предмете, так же как в словах и размере. Мы должны прогнать эту ее скорбь: как это сделать? Должны ли мы уложить ее на пуховую постель; пригласить певца; должны ли мы сжечь кедр, или предложить ей какой-нибудь приятный напиток, и обеспечить ее чем-нибудь поесть? Это ли те хорошие вещи, которые удаляют самую мучительную скорбь? Ибо вы только что сказали, что не знаете никакого другого блага. Я согласился бы с Эпикуром, что нас следует отвлечь от скорби к созерцанию хороших вещей, если бы мы могли только договориться о том, что есть благо.

XX. Можно сказать: что! вы думаете, что Эпикур действительно имел это в виду, и что он утверждал что-то столь чувственное? Действительно, я так не думаю, ибо я понимаю, что он высказал много превосходных вещей и чувств, и изложил максимы большого веса. Поэтому, как я сказал ранее, я говорю о его остроте, а не о его морали. Хотя он должен презирать те удовольствия, которые он только что восхвалял, все же я должен помнить, в чем он помещает высшее благо. Ибо он не довольствовался тем, что просто говорил это, но он объяснил, что имел в виду: он говорит, что вкус, и объятия, и игры, и музыка, и те формы, которые воздействуют на глаза с удовольствием, являются высшим благом. Я выдумал это? я исказил его? Я был бы рад быть опровергнутым; ибо к чему я стремлюсь, как не к тому, чтобы прояснить истину в каждом вопросе? Ну, но тот же человек говорит, что удовольствие находится на пике, где прекращается боль, и что быть свободным от всякой боли — это самое великое удовольствие. Вот три очень большие ошибки в очень немногих словах. Одна заключается в том, что он противоречит сам себе; ибо, только что, он не мог представить ничего хорошего, если чувства не были в некотором роде пощекотаны каким-то удовольствием; но теперь он говорит, что быть свободным от боли — это высшее удовольствие. Может ли кто-нибудь противоречить себе больше? Следующая ошибка заключается в том, что там, где существует естественно трехкратное деление — первое, быть довольным; следующее, быть в боли; последнее, не быть затронутым ни удовольствием, ни болью — он воображает первое и последнее одинаковыми, и не делает никакой разницы между удовольствием и прекращением боли. Последнюю ошибку он совершает вместе с некоторыми другими, которая заключается в следующем: что, поскольку добродетель является самой желательной вещью, и поскольку философия была исследована с целью достижения ее, он отделил высшее благо от добродетели. Но он восхваляет добродетель, и это часто; и действительно К. Гракх, когда он сделал самые большие распределения государственных денег, и истощил казну, тем не менее много говорил о защите казны. Что значит то, что говорят люди, когда мы видим, что они делают? Тот Пизон, который был прозван Бережливым, всегда выступал против закона, который был предложен для распределения зерна; но когда он был принят, хотя человек консульского достоинства, он пришел, чтобы получить зерно. Гракх заметил Пизона, стоящего в суде, и спросил его, в присутствии людей, как это согласуется с тем, чтобы он брал зерно по закону, которому он сам противостоял. «Это было», сказал он, «против вашего распределения моих товаров каждому человеку, как вы считали нужным; но, так как вы делаете это, я требую свою долю». Разве этот серьезный и мудрый человек не показал достаточно, что государственная выручка была растрачена по Семпрониеву закону? Прочитайте речи Гракха, и вы провозгласите его защитником казны. Эпикур отрицает, что кто-либо может жить приятно, кто не ведет жизнь добродетели; он отрицает, что фортуна имеет какую-либо власть над мудрым человеком; он предпочитает скудную диету большому изобилию, и утверждает, что мудрый человек всегда счастлив. Все эти вещи подобает говорить философу, но они не согласуются с удовольствием. Но ответ заключается в том, что он не имеет в виду то удовольствие: пусть он имеет в виду любое удовольствие, оно должно быть таким, которое не составляет части добродетели. Но предположим, мы ошибаемся относительно его удовольствия; ошибаемся ли мы также относительно его боли? Я утверждаю, следовательно, неуместность языка, который использует тот человек, когда говорит о добродетели, который измерял бы каждое великое зло болью.

XXI. И действительно эпикурейцы, эти лучшие из людей — ибо нет порядка людей более невинных — жалуются, что я прилагаю большие усилия, чтобы обрушиться на Эпикура. Мы соперники, я полагаю, за какую-то честь или отличие. Я помещаю высшее благо в разум, он в тело; я в добродетель, он в удовольствие; и эпикурейцы вооружаются, и умоляют о помощи своих соседей, и многие готовы прилететь им на помощь. Но что касается меня, я заявляю, что я очень безразличен к этому делу, и что я считаю всю дискуссию, о которой они так беспокоятся, законченной. Ибо что! спор идет о Пунической войне? по какому предмету, хотя М. Катон и Л. Лентул были разных мнений, все же не было никакой разницы между ними. Но эти люди ведут себя с излишним жаром, особенно так как мнения, которые они хотели бы поддержать, не являются очень одухотворенными, и такие, за которые они не осмеливаются выступать ни в сенате, ни перед собранием людей, ни перед армией или цензорами. Но, однако, я буду спорить с ними в другой раз, и с таким расположением, что никакой ссоры не возникнет между нами; ибо я буду готов уступить их мнениям, когда они основаны на истине. Только я должен дать им этот совет: что если бы это было когда-либо так верно, что мудрый человек не обращает внимания ни на что, кроме тела, или, чтобы выразить себя с большей пристойностью, никогда не делает ничего, кроме того, что целесообразно, и рассматривает все вещи с исключительной ссылкой на свою собственную выгоду, так как такие вещи не очень похвальны, они должны ограничить их своими собственными грудями, и перестать говорить с этим парадом о них.

XXII. Что остается, так это мнение киренаиков, которые думают, что люди скорбят, когда что-то происходит неожиданно. И это действительно, как я сказал ранее, большое отягчающее обстоятельство несчастья; и я знаю, что это казалось так Хрисиппу — «Все, что случается неожиданно, настолько тяжелее». Но весь вопрос не вращается вокруг этого; хотя внезапное приближение врага иногда вызывает больше путаницы, чем это было бы, если бы вы ожидали его, и внезапный шторм в море бросает моряков в больший испуг, чем тот, который они предвидели; и это то же самое во многих других случаях. Но когда вы тщательно рассматриваете природу того, что ожидалось, вы не найдете ничего большего, чем то, что все вещи, которые приходят внезапно, кажутся большими; и это по двум причинам: во-первых, потому что у вас нет времени рассмотреть, насколько велико происшествие; и, во-вторых, потому что вы, вероятно, убеждены, что могли бы защититься от него, если бы предвидели его, и поэтому несчастье, будучи по-видимому встреченным по вашей собственной вине, делает вашу скорбь большей. Что это так, время доказывает; которое, по мере того как оно продвигается, приносит с собой такое смягчение, что хотя те же несчастья продолжаются, скорбь не только становится меньше, но в некоторых случаях полностью удаляется. Многие карфагеняне были рабами в Риме, и многие македоняне, когда Персей, их король, был взят в плен. Я видел, тоже, когда я был молодым человеком, некоторых коринфян на Пелопоннесе. Они могли бы все оплакивать вместе с Андромахой,

Всех их я видела......;

но они, возможно, перестали оплакивать себя, ибо по их лицам, и речи, и другим жестам вы могли бы принять их за аргивян или сикионцев. И я сам был более обеспокоен разрушенными стенами Коринфа, чем сами коринфяне, чьи умы частым размышлением и временем стали черствыми к таким зрелищам. Я читал книгу Клитомаха, которую он послал своим согражданам, которые были пленниками, чтобы утешить их после разрушения Карфагена. В ней есть трактат, написанный Карнеадом, который, как говорит Клитомах, он вставил в свою книгу; предметом было: «Что казалось вероятным, что мудрый человек будет скорбеть о состоянии подчинения своей страны», и все аргументы, которые Карнеад использовал против этого предложения, изложены в книге. Там философ применяет такое сильное лекарство к свежей скорби, которое было бы совершенно ненужным в одном из любой продолжительности; ни, если бы эта самая книга была послана пленникам спустя несколько лет, она не нашла бы никаких ран, чтобы вылечить, а только шрамы; ибо скорбь, мягким прогрессом и медленными степенями, стирается незаметно. Не то чтобы обстоятельства, которые дали начало ей, изменены, или могут быть, но что обычай учит тому, что разум должен — что те вещи, которые прежде казались имеющими какое-то значение, не имеют такого большого значения, в конце концов.

XXIII. Можно сказать: какой повод есть обращаться к разуму, или к какому-либо роду утешения, такому как мы обычно используем, чтобы смягчить скорбь страждущих? Ибо у нас есть этот аргумент всегда под рукой, что ничто не должно казаться неожиданным. Но как кто-либо будет способен переносить свои несчастья лучше, зная, что это неизбежно, что такие вещи должны случаться с человеком? Сказание этого не вычитает ничего из суммы скорби: оно только утверждает, что ничто не случилось, кроме того, что могло быть предвидено; и все же этот способ говорить имеет некоторое небольшое утешение в нем, хотя я опасаюсь, не большое дело. Поэтому те непредвиденные вещи не имеют такой силы, чтобы дать начало всей нашей скорби; удар, возможно, может упасть тяжелее, но все, что случается, не кажется большим по этой причине. Нет, это факт того, что это случилось недавно, а не того, что это постигло нас неожиданно, что делает это кажущимся большим. Есть два способа, тогда, различения истины, не только вещей, которые кажутся злом, но тех, которые имеют вид добра. Ибо мы либо исследуем природу вещи, какого описания, и величины, и важности она есть — как иногда в отношении бедности, бремя которой мы можем облегчить, когда нашими диспутами мы показываем, как мало вещей природа требует, и какого пустякового рода они есть — или, без какого-либо тонкого спора, мы относим их к примерам, как здесь мы приводим Сократа, там Диогена, и затем снова ту строку у Цецилия,

Мудрость часто скрыта в скудном одеянии.

Ибо так как бедность равна по весу со всеми, какая причина может быть дана, почему то, что было перенесено Фабрицием, должно быть сказано кем-либо еще как невыносимое, когда оно падает на них самих? В одном ряду с этим находится тот другой способ утешения, который состоит в указании на то, что ничто не случилось, кроме того, что обычно для человеческой природы; ибо этот аргумент не только информирует нас, что такое человеческая природа, но подразумевает, что все вещи терпимы, которые другие перенесли и переносят.

XXIV. Бедность ли предмет? Они рассказывают вам о многих, кто подчинился ей с терпением. Презрение ли почестей? Они знакомят вас с некоторыми, кто никогда не наслаждался никакими, и были счастливее от этого; и о тех, кто предпочел частную уединенную жизнь общественной занятости, упоминая их имена с уважением; они рассказывают вам о стихе того самого могущественного короля, который восхваляет старика, и провозглашает его счастливым, потому что он был неизвестен славе и казался вероятным прибыть к часу смерти в безвестности и без уведомления. Таким образом, тоже, они имеют примеры для тех, кто лишен своих детей: они, кто находится под какой-либо великой скорбью, утешаются примерами подобного страдания; и таким образом выносливость каждого несчастья делается более легкой фактом того, что другие перенесли то же самое, и судьба других заставляет то, что случилось, казаться менее важным, чем это было ранее подумано, и размышление таким образом обнаруживает нам, насколько мнение наложило на нас. И это то, что Теламон провозглашает: «Я, когда мой сын родился», и т.д.; и таким образом Тесей: «Я о моих будущих страданиях размышлял»; и Анаксагор: «Я знал, что мой сын смертен». Все эти люди, часто размышляя о человеческих делах, обнаружили, что они ни в коем случае не должны оцениваться мнением множества; и, действительно, кажется мне, что это довольно тот же случай с теми, кто обдумывает заранее, как с теми, кто извлекает свои средства из времени, за исключением того, что род разума лечит одно, и другое средство предоставляется природой; посредством чего мы обнаруживаем (и это содержит весь мозг дела), что то, что воображалось величайшим злом, ни в коем случае не так велико, чтобы победить счастье жизни. И эффект этого заключается в том, что удар больше по причине того, что он не был предвиден, а не, как они предполагают, что когда подобные несчастья постигают двух разных людей, тот человек только затронут скорбью, кого это бедствие постигло неожиданно. Так что некоторые люди, под угнетением скорби, как говорят, перенесли это фактически хуже за то, что услышали об этом общем условии человека, что мы рождены при таких условиях, которые делают невозможным для человека быть свободным от всякого зла.

XXV. По этой причине Карнеад, как я вижу, наш друг Антиох пишет, имел обыкновение винить Хрисиппа за восхваление этих стихов Еврипида:

Человек, обреченный на заботу, на боль, болезнь и борьбу,

Проходит свое короткое путешествие через долину жизни:

Бдительно посещает колыбель и могилу,

И проходящие поколения жаждет спасти:

Наконец, умирает сам: но зачем нам скорбеть?

Ибо человек должен вернуться к своей родной пыли;

Подчиниться разрушающей руке судьбы,

Как созревшие колосья ждут серп жатвы.

Он не позволил бы речи такого рода помочь вообще в лечении нашей скорби, ибо он сказал, что это плачевный случай сам по себе, что мы попали в руки такой жестокой судьбы; и что речь, подобная той, проповедующая утешение от несчастий другого, была утешением, адаптированным только к тем, кто имеет злонамеренное расположение. Но мне это кажется совсем иначе; ибо необходимость переносить то, что является общим условием человечества, запрещает вам сопротивляться воле богов, и напоминает вам, что вы человек, какое размышление значительно облегчает скорбь; и перечисление этих примеров не произведено с целью угодить тем, кто имеет злонамеренное расположение, но для того, чтобы кто-либо в страдании мог быть побужден переносить то, что он наблюдает, многие другие ранее перенесли с спокойствием и умеренностью. Ибо они, кто разваливается на части, и не могут держаться вместе из-за величины их скорби, должны быть поддержаны всеми видами помощи. Откуда Хрисипп думает, что скорбь называется λύπη, как если бы λύσις, то есть сказать, растворение всего человека — все из чего я думаю может быть вырвано с корнями путем объяснения, как я сказал в начале, причины скорби; ибо это не что иное, как мнение и суждение, сформированное о настоящем остром зле. И таким образом любая телесная боль, пусть она будет когда-либо столь мучительной, может быть терпимой, где предложены какие-либо надежды на какое-то значительное благо; и мы получаем такое утешение от добродетельной и прославленной жизни, что они, кто ведет такие жизни, редко атакуются скорбью, или только слегка затронуты ею.

XXVI. Но так как помимо этого мнения о великом зле есть это другое добавлено также — что мы должны оплакивать то, что случилось, что это правильно так делать, и часть нашего долга, тогда приводится то ужасное расстройство разума, скорбь. И именно этому мнению мы обязаны всеми теми различными и ужасными видами плача, тем пренебрежением к нашим лицам, тем женским разрыванием наших щек, тем ударением по нашим бедрам, грудям и головам. Таким образом Агамемнон, у Гомера и у Акция,

Рвет в своей скорби свои нерасчесанные локоны;

откуда приходит то приятное изречение Биона, что глупый король в своей печали рвал волосы своей головы, воображая, что его скорбь будет облегчена лысиной. Но люди делают все эти вещи, будучи убежденными, что они должны так делать. И таким образом Эсхин обрушивается на Демосфена за жертвоприношение в течение семи дней после смерти его дочери. Но с каким красноречием, с какой беглостью он атакует его! какие чувства он собирает! какие слова он мечет против него! Вы можете видеть по этому, что оратор может сделать что угодно; но никто не одобрил бы такую лицензию, если бы не то, что у нас есть идея, врожденная в наших умах, что каждый хороший человек должен оплакивать потерю родственника как можно горько. И именно этому обязаны некоторые люди, когда в печали, обращаются к пустыням, как Гомер говорит о Беллерофонте:

Отвлеченный в своем уме,

Покинутый небом, покидая человеческий род,

Широко по Алейскому полю он решил бродить,

Длинный, заброшенный, неудобный путь!

И таким образом Ниоба выдумана, что была превращена в камень, от того, что она никогда не говорила, я полагаю, в своей скорби. Но они воображают, что Гекуба была превращена в суку, от ее ярости и горечи ума. Есть другие, кто любит беседовать с самим одиночеством, когда в печали, как кормилица у Энния,

Охотно я бы небесам нашла землю рассказать

Бесконечные беды Медеи и жестокую судьбу.

XXVII. Теперь все эти вещи делаются в скорби, от убеждения в их истинности и уместности и необходимости; и ясно, что те, кто ведет себя так, делают это от убеждения в том, что это их долг; ибо если бы эти плакальщики случайно уронили свою скорбь, и либо действовали, либо говорили на мгновение более спокойным или веселым образом, они тотчас проверяют себя и возвращаются к своим плачам снова, и винят себя за то, что были виновны в каких-либо перерывах от своей скорби; и родители и хозяева обычно исправляют детей не словами только, но ударами, если они показывают какую-либо легкомысленность либо словом, либо делом, когда семья находится под страданием, и, как если бы, обязывают их быть печальными. Что! разве не кажется, когда вы перестали скорбеть, и обнаружили, что ваша скорбь была неэффективной, что весь этот траур был добровольным с вашей стороны? Что говорит тот человек у Теренция, который наказывает себя, Самоистязатель?

Я думаю, я делаю своему сыну меньше вреда, О Хремес,

Пока я сам несчастен.

Он решает быть несчастным: и может ли кто-либо решить что-либо против своей воли?

Я вполне мог бы думать, что заслужил все зло.

Он думал бы, что заслужил любое несчастье, если бы он был иным, чем несчастным! Поэтому, вы видите, зло в мнении, а не в природе. Как это, когда некоторые вещи сами по себе предотвращают ваше скорбь о них? как у Гомера, так много умерло и было похоронено ежедневно, что у них не было досуга скорбеть: где вы находите эти строки —

Великие, смелые, тысячами ежедневно падают,

И бесконечной была бы скорбь плакать обо всех.

Вечные печали что толку проливать?

Греция не чтит торжественными постами мертвых:

Достаточно, когда смерть требует храбрых заплатить

Дань меланхолического дня.

Один вождь с терпением к могиле смирился,

Наша забота переходит на других, оставленных позади.

Поэтому в нашей собственной власти отложить скорбь по случаю; и есть ли какая-либо возможность (видя, что вещь в нашей собственной власти), которую мы должны упустить, чтобы избавиться от заботы и скорби? Было ясно, что друзья Гнея Помпея, когда они видели его падающим в обморок под своими ранами, в самый момент того самого жалкого и горького зрелища были под великой тревогой, как они сами, окруженные врагом, как они были, должны сбежать, и были заняты ничем, кроме поощрения гребцов и помощи их побегу; но когда они достигли Тира, они начали скорбеть и оплакивать его. Поэтому, так как страх с ними, преобладал над скорбью, не может ли разум и истинная философия иметь тот же эффект с мудрым человеком?

XXVIII. Но что есть более эффективного, чтобы развеять скорбь, чем открытие, что она не отвечает никакой цели, и была перенесена ни к чему? Поэтому, если мы можем избавиться от нее, нам никогда не нужно было быть подверженными ей. Должно быть признано, тогда, что люди принимают скорбь добровольно и сознательно; и это видно из терпения тех, кто, после того как они были упражнены в страданиях и лучше способны переносить все, что случается с ними, предполагают себя закаленными против фортуны; как тот человек у Еврипида,

Если бы это был первый опыт фортуны,

И я никаких штормов через всю мою жизнь не видел,

Дикий как жеребенок, я бы вырвался из власти разума;

Но частые скорби научили меня повиноваться.

Как, тогда, частое перенесение страдания делает скорбь более легкой, мы должны обязательно осознать, что причина и оригинал ее не лежит в самом бедствии. Ваши главные философы, или любители мудрости, хотя они еще не прибыли к совершенной мудрости, не осознают ли они, что они находятся в величайшем зле? Ибо они глупы, и глупость — величайшее из всех зол, и все же они не скорбят. Как мы объясним это? Потому что мнение не зафиксировано на том виде зла, это не наше мнение, что это правильно, подобает, и наш долг быть встревоженными, потому что мы не все мудрые люди. Тогда как это мнение сильно прикреплено к той тревоге, где траур вовлечен, который является величайшим из всех скорбей. Поэтому Аристотель, когда он винит некоторых древних философов за воображение, что своим гением они принесли философию к высшему совершенству, говорит, они должны быть либо чрезвычайно глупыми, либо чрезвычайно тщеславными; но что он сам мог видеть, что великие улучшения были сделаны в ней за несколько лет, и что философия в скором времени прибудет к совершенству. И Теофраст, как сообщается, упрекал природу при своей смерти за предоставление оленям и воронам столь долгой жизни, которая была бесполезна для них, но допуская только столь короткий промежуток людям, для которых длина дней была бы величайшей пользы; ибо если бы жизнь человека могла быть удлинена, она была бы способна обеспечить себя всеми видами обучения, и искусствами в величайшем совершенстве. Он скорбел, поэтому, что он умирал как раз когда он начал открывать эти. Что! разве не каждый серьезный и выдающийся философ признает себя невежественным во многих вещах, и признает, что есть много вещей, которые он должен изучать снова и снова? И все же, хотя эти люди осознают, что они стоят на месте в самой середине глупости, чем что ничего не может быть хуже, они не под великим страданием, потому что никакое мнение, что это их долг скорбеть, никогда не смешивается с этим знанием. Что мы скажем о тех, кто думает, что это неподобающе человеку скорбеть? среди которых мы можем считать К. Максима, когда он хоронил своего сына, который был консулом, и Л. Павла, который потерял двух сыновей в течение нескольких дней друг от друга. Того же мнения был М. Катон, который потерял своего сына как раз после того, как он был избран претором, и многие другие, чьи имена я собрал в своей книге об Утешении. Теперь что сделало этих людей столь легкими, но их убеждение, что скорбь и плач не подобали человеку? Поэтому, так как некоторые отдаются скорби из мнения, что это правильно так делать, они воздерживались, из мнения, что это было дискредитирующим; из чего мы можем вывести, что скорбь обязана больше мнению, чем природе.

XXIX. Можно сказать, с другой стороны, кто столь безумен, чтобы скорбеть по своей собственной воле? Боль происходит от природы, которой вы должны подчиниться, говорят они, согласно тому, чему даже ваш собственный Крантор учит, ибо она давит и набирает на вас неизбежно, и не может быть возможно сопротивляться. Так что тот самый Оилей, в Софокле, который ранее утешал Теламона о смерти Аякса, услышав о смерти своего собственного сына, разбит сердцем. Об этом изменении его ума у нас есть эти строки:

Покажи мне человека, столь хорошо мудростью наученного,

Что то, что он вменяет в вину другому,

Когда подобное страдание случается с ним самим,

Верным своему собственному мудрому совету будет придерживаться.

Теперь, когда они настаивают на этих вещах, их стремление доказать, что природа абсолютно и полностью непреодолима; и все же те же люди допускают, что мы принимаем большую скорбь на себя, чем природа требует. Какое безумие, тогда, в нас требовать того же от других? Но есть много причин для нашего принятия скорби на нас. Первая — от мнения о каком-то зле, об обнаружении и уверенности в котором скорбь приходит сама собой. Кроме того, многие люди убеждены, что они делают что-то очень приемлемое для мертвых, когда они оплакивают горько их. К этим может быть добавлен род женского суеверия, в воображении, что когда они были поражены страданиями, посланными богами, признать себя страдающими и униженными ими — это самый быстрый способ умилостивить их. Но большинство людей, по-видимому, не осознают, каких противоречий эти вещи полны. Они восхваляют тех, кто умирает спокойно, но они винят тех, кто может перенести потерю другого с тем же спокойствием, как если бы было возможно, что это было бы правдой, как иногда говорится в любовных речах, что кто-либо может любить другого больше, чем себя. Есть, действительно, что-то отличное в этом, и, если вы исследуете это, что-то не менее справедливое, чем истинное, что мы любим тех, кто должен быть наиболее дорог нам, так же, как мы любим себя; но любить их больше, чем себя, абсолютно невозможно; ни это желательно в дружбе, чтобы я любил своего друга больше, чем себя, или чтобы он любил меня так; ибо это вызвало бы много путаницы в жизни, и нарушило бы все обязанности ее.

XXX. Но мы поговорим об этом в другой раз: в настоящее время достаточно не приписывать наше несчастье потере наших друзей, ни любить их больше, чем, если бы они сами могли быть чувствительны к нашему поведению, они одобрили бы, или по крайней мере не больше, чем мы сами. Теперь, что касается того, что они говорят, что некоторые совсем не успокаиваются нашими утешениями; и, более того, что касается того, что они добавляют, что сами утешители признают, что они несчастны, когда фортуна варьирует атаку и падает на них — в обоих этих случаях решение легко: ибо вина здесь не в природе, а в нашей собственной глупости; и многое может быть сказано против глупости. Но люди, которые не допускают утешения, по-видимому, заказывают несчастье для себя; и они, кто не может переносить свои несчастья с тем темпераментом, который они рекомендуют другим, не более виновны в этой частности, чем большинство других людей; ибо мы видим, что алчные люди находят вину в других, кто алчен, как делают тщеславные с теми, кто кажется слишком полностью преданным погоне за славой. Ибо это специфическая характеристика глупости — воспринимать пороки других, но забывать свои собственные. Но так как мы обнаруживаем, что скорбь удаляется течением времени, мы имеем величайшее доказательство того, что сила ее зависит не просто от времени, но от ежедневного размышления о ней. Ибо если причина продолжается той же, и человек тот же, как может быть какое-либо изменение в скорби, если нет изменения в том, что вызвало скорбь, ни в том, кто скорбит? Поэтому именно от ежедневного размышления о том, что нет реального зла в обстоятельстве, о котором вы скорбите, а не от длины времени, вы приобретаете средство для вашей скорби.

XXXI. Некоторые здесь говорят об умеренной скорби; но если она естественна, то какой смысл в утешении? Ведь сама природа определит ее меру. Если же она зависит от суждения и им порождается, то следует искоренить само это суждение. Я полагаю, уже было достаточно сказано о том, что скорбь возникает из суждения о некоем присутствующем зле, которое включает в себя убеждение, что мы обязаны скорбеть. К этому определению Зенон справедливо добавил, что суждение об этом присутствующем зле должно быть свежим. Это слово «свежий» они объясняют так: свежим является не только то, что произошло совсем недавно, но до тех пор, пока в воображаемом зле сохраняется какая-либо сила, энергия или новизна, оно по праву называется свежим. Вспомните Артемисию, жену Мавсола, царя Карии, которая воздвигла тот величественный склеп в Галикарнасе: пока она была жива, она жила в скорби и от нее же скончалась, будучи ею изнурена, ибо это суждение всегда оставалось для нее свежим. Однако нельзя назвать свежим то, что уже начало угасать с течением времени. Долг утешителя — полностью устранить скорбь, успокоить ее, отвлечь от нее насколько возможно, или же сдерживать ее, не давая распространяться дальше, и переключить внимание человека на другие предметы. Некоторые полагают, вслед за Клеанфом, что единственный долг утешителя — доказать, что то, о чем человек скорбит, вовсе не является злом. Другие, как перипатетики, предпочитают настаивать на том, что это зло невелико. Третьи, вслед за Эпикуром, стремятся отвлечь внимание от зла к благу. Иные считают достаточным показать, что не случилось ничего такого, чего нельзя было ожидать; таков метод киренаиков. Хрисипп же полагает, что главное в утешении — избавить скорбящего от убеждения, будто скорбь является его долгом. Есть и такие, кто объединяет все эти различные виды утешений, ибо люди подвержены разным влияниям, как это сделал я сам в своей книге «Об утешении»; поскольку мой собственный дух был сильно расстроен, я попытался в этой книге найти все способы исцеления. Но в лечении духа, как и тела, следует учитывать надлежащее время; как Прометей у Эсхила, когда ему сказали:

Я думаю, Прометей, ты придерживаешься того мнения,

Что разум всех людей должен сдерживать их гнев?

отвечает:

Да, когда разум применяется должным образом;

Несвоевременный совет лишь усилит бурю.

XXXII. Но главное лекарство, применяемое при утешении, — это доказать, что либо это вовсе не зло, либо оно весьма незначительно. Следующее по значимости — говорить об общем жизненном уделе, по возможности учитывая положение того, кого вы утешаете. Третье — что глупо изнурять себя скорбью, которая ничем не может помочь. Ибо утешение Клеанфа подходит лишь мудрецу, который вовсе не нуждается в утешении; ведь если бы вы могли убедить скорбящего, что нет зла, кроме постыдного, вы бы излечили его не только от скорби, но и от глупости. Однако время для таких наставлений выбрано неудачно. К тому же, Клеанф, как мне кажется, недостаточно осознает, что страдание зачастую может проистекать из того самого, что он сам признает величайшим несчастьем. Ибо что мы скажем? Когда Сократ, как нам рассказывают, убедил Алкивиада в том, что у него нет никаких особых достоинств, отличающих его от других людей, и что, по сути, нет никакой разницы между ним, человеком знатнейшего рода, и носильщиком; и когда Алкивиад встревожился от этого и со слезами на глазах умолял Сократа сделать его добродетельным и излечить от этого низкого положения — что мы скажем на это, Клеанф? Разве не было зла в том, что так терзало Алкивиада? Какие странные вещи говорит Ликон, который, преуменьшая скорбь, утверждает, что она возникает из пустяков, из вещей, затрагивающих наше состояние или тело, а не из душевных зол. Что же тогда? Разве скорбь Алкивиада не проистекала из пороков и зол духа? Я уже достаточно сказал об утешении Эпикура.

XXXIII. Не стоит слишком полагаться и на то утешение, хотя оно часто практикуется и иногда приносит некоторый эффект, а именно: «Ты не одинок в этом». Оно действует, как я уже сказал, но не всегда и не на каждого, ибо некоторые отвергают его; многое зависит от того, как его применить. Ведь следует показывать не то, как люди вообще переносили подобные беды, а как их переносили люди разумные. Что касается метода Хрисиппа, то он, безусловно, основан на истине, но его трудно применить во время бедствия. Немалого труда стоит убедить скорбящего, что он скорбит лишь потому, что считает правильным так делать. Конечно, как в судебных речах мы не излагаем все дела одинаково (если позволите мне на мгновение использовать язык юристов), а приспосабливаем сказанное к моменту, к природе обсуждаемого предмета и к человеку, так и при облегчении скорби следует учитывать, какой вид исцеления может принять утешаемый. Но мы почему-то отклонились от того, что вы предложили изначально. Ибо ваш вопрос касался мудреца, для которого ничто не может казаться злом, если оно не постыдно, или, по крайней мере, все остальное кажется настолько малым злом, что своей мудростью он преодолевает его так, что оно полностью исчезает. Такой человек не прибавляет к своей скорби ничего от суждения и никогда не считает правильным терзать себя сверх меры или изнурять скорбью, что является самым низким из всего, что можно вообразить. Разум, однако, как кажется, доказал (хотя нашей прямой целью в тот момент не было выяснение того, можно ли назвать злом что-либо, кроме постыдного), что в нашей власти понять: все зло, которое есть в страдании, не имеет в себе ничего естественного, но привнесено нашим собственным произвольным суждением и ошибкой мнения.

XXXIV. Но тот вид страдания, который я рассматривал, является величайшим, чтобы, избавившись от него, было легче искать средства от остальных. Ибо существуют определенные вещи, которые обычно говорят о бедности, а также суждения, обычно применяемые к уединенной и безвестной жизни. Существуют отдельные трактаты об изгнании, о разорении отечества, о рабстве, о слабости, о слепоте и о каждом происшествии, которое может подпасть под определение зла. Греки делят их на разные трактаты и отдельные книги, но делают это ради занятия, хотя все подобные рассуждения весьма занимательны. И все же, подобно тому как врачи, исцеляя все тело, обращают внимание даже на самую незначительную его часть, если она хоть немного расстроена, так поступает и философия: после того как она устранила скорбь в целом, если остается какой-либо другой недостаток — если грызет бедность, если жалит позор, если изгнание навлекает на нас темную тучу или если проявляется что-либо из упомянутого мною, — для каждого найдется свое подходящее утешение, которое вы услышите, когда пожелаете. Но мы должны снова прибегнуть к тому же первоначальному принципу: мудрец свободен от всякой печали, потому что она суетна, потому что она не приносит пользы, потому что она основана не на природе, а на суждении и предрассудках, и порождается своего рода приглашением к скорби, как только люди вообразят, что это их долг. Когда же мы вычтем то, что является совершенно произвольным, эта скорбная тревога исчезнет; однако останется некоторая небольшая обеспокоенность, легкое покалывание. Они могут, конечно, называть это естественным, при условии, что не будут давать этому ужасного, торжественного, меланхолического имени «скорбь», которое никак не может сочетаться с мудростью. Но как разнообразны и горьки корни скорби! Какими бы они ни были, я намерен, срубив ствол, уничтожить их все, даже если для этого потребуется посвятить каждому отдельное рассуждение, ибо у меня достаточно досуга, сколько бы времени это ни заняло. Но принцип всякой тревоги один и тот же, хотя они могут проявляться под разными именами. Ибо зависть — это тревога; таковы же соревнование, злословие, мучение, печаль, грусть, страдание, плач, досада, скорбь, беспокойство, горе, отчаяние. Стоики дают определения всем этим различным чувствам; и все упомянутые мною слова относятся к разным вещам и не выражают, как кажется, одни и те же идеи, но они до некоторой степени различны, как я, возможно, покажу в другом месте. Это те самые волокна корней, которые, как я сказал вначале, должны быть прослежены, отсечены и уничтожены, чтобы не осталось ни одного. Вы скажете, что это великое и трудное предприятие: кто спорит? Но что есть превосходного, что не имело бы своих трудностей? Однако философия берется осуществить это, при условии, что мы признаем ее руководство. Но довольно об этом. Остальные книги, когда пожелаете, будут готовы для вас здесь или в любом другом месте.

КНИГА IV.

О других душевных аффектах.

I. Я часто удивлялся, Брут, во многих случаях изобретательности и добродетелям наших соотечественников; но ничто не удивляло меня больше, чем их развитие в тех науках, которые, хотя и пришли к нам несколько поздно, были перенесены в этот город из Греции. Ибо система ауспиций, религиозные обряды, суды, народные собрания, сенат, создание конницы и пехоты, и вся военная дисциплина были установлены еще при основании города царской властью, отчасти же законами, не без помощи богов. Затем с каким удивительным и невероятным прогрессом наши предки продвигались ко всякого рода совершенству, как только республика была освобождена от царской власти! Не то чтобы это был подходящий случай для обсуждения нравов и обычаев наших предков или дисциплины и устройства города; ибо я уже в другом месте, в частности в шести книгах, написанных мною «О государстве», дал достаточно точный отчет о них. Но пока я занимаюсь этим предметом и размышляю об изучении философии, я нахожу много причин полагать, что эти науки были принесены к нам извне, и не просто заимствованы, но сохранены и улучшены; ибо у них перед глазами, можно сказать, был Пифагор, человек совершенной мудрости и благородства характера, который находился в Италии в то время, когда Луций Брут, прославленный основатель вашего рода, освободил свое отечество от тирании. Поскольку учение Пифагора распространялось повсюду, мне кажется вероятным, что оно достигло и этого города; и это не только вероятно само по себе, но действительно кажется так, судя по многим его следам. Ибо кто может вообразить, что когда оно так процветало в той части Италии, которая называлась Великой Грецией, и в некоторых из самых больших и могущественных городов, в которых сначала имя Пифагора, а затем имена тех, кто был его последователями, были в столь высоком почете, — кто может вообразить, говорю я, что наш народ мог закрыть уши для того, что говорили столь ученые мужи? Более того, я даже придерживаюсь мнения, что именно великое уважение, в котором были пифагорейцы, породило среди потомков мнение, будто царь Нума был пифагорейцем. Ибо, будучи знакомы с учением и принципами Пифагора и слышав от предков, что этот царь был очень мудрым и справедливым человеком, и не будучи в состоянии точно различить столь отдаленные времена и периоды, они заключили, исходя из его выдающейся мудрости, что он был учеником Пифагора.

II. До сих пор мы идем путем догадок. Что касается следов пифагорейцев, хотя я мог бы собрать их немало, я приведу лишь несколько, поскольку они не имеют отношения к нашей нынешней цели. Ибо, как сообщается, у них был обычай излагать определенные наставления более туманно в стихах и приводить свои умы от суровых размышлений к более спокойному состоянию с помощью песен и музыкальных инструментов; так Катон, писатель самого высокого авторитета, говорит в своих «Началах», что у наших предков было принято, чтобы гости на пирах по очереди воспевали хвалы и добродетели прославленных мужей под звуки флейты; откуда ясно, что стихи и песни тогда сочинялись для голоса. И, действительно, также ясно, что поэзия была в моде со времен законов Двенадцати таблиц, где предусмотрено, что не следует сочинять песен, наносящих вред другому. Еще одним аргументом в пользу образованности тех времен является то, что они играли на инструментах перед святилищами своих богов и на пирах своих магистратов; но этот обычай был присущ именно той секте, о которой я говорю. Мне, действительно, то стихотворение Аппия Цека, которое так хвалит Панетий в одном из своих писем, адресованных Квинту Туберону, кажется имеющим все признаки пифагорейского автора. У нас много вещей, заимствованных у пифагорейцев в наших обычаях, которые я опускаю, чтобы не показаться выучившими где-то еще то, что мы считаем собственными изобретениями. Но вернемся к нашей цели. Сколько великих поэтов, а также ораторов появилось среди нас! И в какое короткое время! Так что очевидно, что наш народ мог достичь любых знаний, как только у него появлялось к ним стремление. Но о других науках я поговорю в другом месте, если будет повод, как я уже часто делал.

III. Изучение философии, безусловно, имеет у нас давнюю историю; но все же я не нахожу, что могу назвать вам имена каких-либо философов до эпохи Лелия и Сципиона, в молодые годы которых, как мы знаем, Диоген-стоик и Карнеад-академик были посланы афинянами в наш сенат в качестве послов. И так как они никогда не занимались общественными делами, и один из них был киренаиком, а другой вавилонянином, они, конечно, никогда не были бы оторваны от своих занятий и выбраны для этого поручения, если бы изучение философии не было в моде у некоторых великих людей того времени; которые, хотя и могли посвящать свои перья другим предметам — некоторые гражданскому праву, другие ораторскому искусству, третьи истории прежних времен, — все же продвигали это самое обширное из всех искусств, принцип благой жизни, даже больше своей жизнью, чем своими сочинениями. Так что от той истинной и изящной философии (которая происходила от Сократа и до сих пор сохраняется перипатетиками и стоиками, хотя они выражают себя по-разному в своих спорах с академиками) сохранилось мало или вовсе не сохранилось латинских записей; происходит ли это от важности самого предмета, или от того, что люди были заняты другим, или от того, что они пришли к выводу, будто способности народа не равны их пониманию. Но во время этого молчания появился К. Амафиний и взял на себя смелость говорить; после публикации его сочинений народ был взволнован и записался в основном в эту секту, либо потому, что учение было легче понять, либо потому, что их привлекали приятные мысли о развлечении, либо потому, что, поскольку не было ничего лучшего, они ухватились за то, что им предложили. И после Амафиния, когда многие из тех же взглядов написали о них много, пифагорейцы распространились по всей Италии: но то, что эти учения были так легко поняты и одобрены необразованными, является большим доказательством того, что они не были написаны с большой тонкостью, и они считают, что их утверждение обязано именно этому.

IV. Но пусть каждый защищает свое мнение, ибо каждый волен выбирать то, что ему нравится: я буду придерживаться своего старого обычая; и, не будучи связан законами какой-либо конкретной школы, к которым в философии каждый должен обязательно себя ограничивать, я всегда буду спрашивать, что имеет наибольшую вероятность в каждом вопросе, и этой системе, которую я часто практиковал в других случаях, я твердо следовал в своих «Тускуланских беседах». Поэтому, поскольку я ознакомил вас с беседами трех предыдущих дней, эта книга завершит обсуждение четвертого дня. Когда мы спустились в Академию, как делали это в предыдущие дни, дело велось так:

М. Пусть кто хочет, говорит, что бы он хотел обсудить.

А. Я не думаю, что мудрец может быть полностью свободен от всякого душевного аффекта.

М. Вчерашняя беседа показала, что он свободен от скорби; если только вы не согласились с нами лишь для того, чтобы не тратить время.

А. Вовсе не по этой причине, ибо я был чрезвычайно удовлетворен вашей беседой.

М. Вы не думаете, значит, что мудрец подвержен скорби?

А. Нет, ни в коем случае.

М. Но если это не может расстроить ум мудреца, то ничто другое не сможет. Ибо что — может ли такой человек быть встревожен страхом? Страх проистекает из тех же вещей, когда они отсутствуют, которые вызывают скорбь, когда они присутствуют. Устраните скорбь, и вы устраните страх.

Два оставшихся аффекта — это радость, превосходящая меру, и вожделение; и если мудрец не подвержен им, его ум будет всегда в покое.

А. Я полностью придерживаюсь этого мнения.

М. Что же нам тогда делать? Должен ли я немедленно распустить все паруса? Или мне следует воспользоваться веслами, как будто я только пытаюсь выйти из гавани?

А. Что вы имеете в виду, ибо я не совсем вас понимаю?

V. М. Потому что Хрисипп и стоики, когда обсуждают душевные аффекты, большую часть своих споров строят на определениях и различиях; в то время как они используют лишь несколько слов по вопросу исцеления ума и предотвращения его расстройства. Тогда как перипатетики приводят множество вещей для содействия его исцелению, но не обращают внимания на свои тернистые разделения и определения. Мой вопрос, следовательно, заключался в том, должен ли я мгновенно развернуть паруса своего красноречия или довольствоваться некоторое время тем, чтобы продвигаться медленнее с помощью весел логики?

А. Пусть будет так; ибо при использовании обоих этих средств предмет нашего исследования будет обсужден более тщательно.

М. Это, безусловно, лучший путь; и если что-то будет слишком неясным, вы сможете изучить это позже.

А. Я так и сделаю; но эти самые неясные моменты вы, как обычно, изложите яснее, чем греки.

М. Я, действительно, постараюсь это сделать; но это требует большого внимания, чтобы, потеряв одно слово, от вас не ускользнуло все. То, что греки называют πάθη, мы предпочитаем называть аффектами (или расстройствами), а не болезнями; объясняя которые, я буду следовать, во-первых, тому самому старому описанию Пифагора, а затем — Платона; ибо они оба делят ум на две части и делают одну из них причастной разуму, а другую представляют без него. В той, что причастна разуму, они помещают спокойствие, то есть безмятежную и невозмутимую постоянность; другой же они приписывают бурные движения гнева и желания, которые противоречат и противостоят разуму. Пусть это, следовательно, будет нашим принципом, источником всех наших рассуждений. Но, несмотря на это, я буду использовать разделения и определения стоиков при описании этих аффектов; которые, как мне кажется, проявили очень большую проницательность в этом вопросе.

VI. Определение Зенона, следовательно, таково: «Аффект» (который он называет πάθος) «есть движение ума, противное разуму и противное природе». Некоторые из них определяют его даже более кратко, говоря, что аффект — это чрезмерно сильное влечение; но под чрезмерно сильным они понимают влечение, которое отступает дальше от постоянства природы. Но они хотят, чтобы разделения аффектов проистекали из двух воображаемых благ и двух воображаемых зол; и таким образом их становится четыре: из блага проистекают вожделение и радость — радость относится к некоторому присутствующему благу, а вожделение — к некоторому будущему. Они полагают, что страх и скорбь проистекают из зол: страх — из чего-то будущего, скорбь — из чего-то присутствующего; ибо все вещи, которых страшатся как приближающихся, всегда вызывают скорбь, когда присутствуют. Но радость и вожделение зависят от суждения о благе; так, вожделение, будучи раздуваемым и провоцируемым, стремится к тому, что имеет вид блага; а радость восторгается и ликует при получении желаемого: ибо мы естественно стремимся к тем вещам, которые имеют вид блага, и избегаем противоположного. Поэтому, как только появляется что-либо, имеющее вид блага, природа побуждает нас стремиться к его получению. Теперь, когда это сильное желание последовательно и основано на благоразумии, оно стоиками называется βούλησις, и имя, которое мы даем ему, — воление; и это они не позволяют никому, кроме своего мудреца, и определяют его так: воление есть разумное желание; но все, что возбуждается слишком сильно в противовес разуму, — это вожделение, или необузданное желание, которое обнаруживается у всех глупцов. И поэтому, когда мы затронуты так, что находимся в каком-либо хорошем состоянии, мы движемся двумя путями; ибо когда ум движется в безмятежном и спокойном движении, согласующемся с разумом, это называется радостью; но когда он ликует с тщеславным, разнузданным ликованием или неумеренной радостью, тогда это чувство можно назвать неумеренным экстазом или восторгом, который они определяют как возвышение ума без разума. И так как мы естественно желаем благ, так же мы естественно стремимся избегать того, что есть зло; и это избегание, если оно проводится в соответствии с разумом, называется осторожностью; и считается, что ею обладает только мудрец: но та осторожность, которая не находится под руководством разума, а сопровождается низким и подлым унынием, называется страхом. Страх есть, следовательно, осторожность, лишенная разума. Но мудрец не затронут никаким присутствующим злом; в то время как скорбь глупца проистекает из того, что он затронут воображаемым злом, которым его ум сжимается и погружается, поскольку он не находится под властью разума. Это, следовательно, первое определение, которое делает скорбь состоящей в сжатии ума вопреки велениям разума. Таким образом, существует четыре аффекта и только три спокойных разумных эмоции; ибо скорбь не имеет точной противоположности.

VII. Но они настаивают на том, что все аффекты зависят от суждения и мнения; поэтому они определяют их более строго, чтобы не только лучше показать, насколько они заслуживают порицания, но и обнаружить, насколько они в нашей власти. Скорбь, следовательно, есть свежее суждение о некоем присутствующем зле, в котором кажется правильным, чтобы ум сжимался и был подавлен. Радость — это свежее суждение о присутствующем благе, в котором кажется правильным, чтобы ум был возвышен. Страх — это суждение о надвигающемся зле, которое, как мы опасаемся, будет невыносимым. Вожделение — это суждение о будущем благе, которое было бы полезным, если бы оно уже пришло и присутствовало с нами. Но как бы я ни называл суждения и мнения об аффектах, их смысл не в том, что аффекты состоят только из них, но что последствия этих аффектов также состоят из них; так, скорбь вызывает своего рода болезненное покалывание, а страх порождает отступление или внезапное оставление ума, радость дает начало безудержному веселью, в то время как вожделение является родителем необузданной привычки желать. Но то воображение, которое я включил во все вышеприведенные определения, они хотят видеть состоящим в согласии без веских оснований. Теперь, каждый аффект имеет много подчиненных частей, присоединенных к нему того же рода. Скорбь сопровождается завистливостью (invidentia) — я использую это слово для обучения, хотя оно не так распространено; потому что зависть (invidia) охватывает не только того, кто завидует, но и того, кому завидуют, — соревнование, злословие, жалость, досада, траур, печаль, страдание, горе, плач, беспокойство, душевное неспокойствие, боль, отчаяние и многие другие подобные чувства — таковы же. Под страхом охватываются лень, стыд, ужас, трусость, обморок, замешательство, изумление. В удовольствии они охватывают злорадство — то есть радость при чужом несчастье, — восторг, хвастовство и тому подобное. С вожделением они ассоциируют гнев, ярость, ненависть, вражду, раздор, нужду, желание и другие чувства такого рода.

Но они определяют их таким образом:

VIII. Завистливость (invidentia), говорят они, — это скорбь, возникающая из процветающих обстоятельств другого, которые ни в коей мере не вредят тому, кто завидует; ибо когда кто-либо скорбит об успехе другого, которым он сам ущемлен, такого человека не называют собственно завидующим — как когда Агамемнон скорбит об успехе Гектора; но когда кто-либо, кто ничем не ущемлен процветанием другого, испытывает боль от его успеха, такой человек действительно завидует. Теперь имя «соревнование» берется в двойном смысле, так что одно и то же слово может означать похвалу и порицание: ибо подражание добродетели называется соревнованием (однако этот смысл мне здесь не понадобится, ибо он несет с собой похвалу); но соревнование — это также термин, применяемый к скорби о том, что другой наслаждается тем, что я желал иметь и чего лишен. Злословие (и я имею в виду под этим ревность) — это скорбь даже о том, что другой наслаждается тем, к чему я имел большое влечение. Жалость — это скорбь о несчастье другого, который страдает несправедливо; ибо никто не тронут жалостью при наказании отцеубийцы или предателя своего отечества. Досада — это давящая скорбь. Траур — это скорбь о горькой смерти того, кто был вам дорог. Печаль — это скорбь, сопровождаемая слезами. Страдание — это болезненная скорбь. Горе — мучительная скорбь. Плач — скорбь, при которой мы громко причитаем. Беспокойство — задумчивая скорбь. Неспокойствие — продолжительная скорбь. Горе — скорбь, которая изнуряет тело. Отчаяние — скорбь, которая исключает всякую надежду на лучшее будущее. Но те чувства, которые включены в страх, они определяют так: есть лень, которая есть страх перед последующим трудом; стыд и ужас, которые воздействуют на тело — отсюда покраснение сопровождает стыд; бледность, дрожь и стук зубов сопровождают ужас — трусость, которая есть опасение некоторого приближающегося зла; страх, страх, который выводит ум из равновесия, откуда происходит та строка Энния,

Тогда страх изгнал всю мудрость из моего ума;

обморок — это спутник и постоянный сопровождающий страха; замешательство — страх, который прогоняет всякую мысль; тревога — продолжительный страх.

IX. Различные виды, на которые они делят удовольствие, подпадают под это описание; так что злорадство — это удовольствие от несчастий другого, без какой-либо выгоды для себя; восторг — удовольствие, которое успокаивает ум приятными впечатлениями на слух. То, что сказано о слухе, может быть применено к зрению, осязанию, обонянию и вкусу. Все чувства такого рода — это своего рода тающее удовольствие, которое растворяет ум. Хвастовство — это удовольствие, которое состоит в том, чтобы производить впечатление и выставлять себя напоказ с дерзостью. Подчиненные виды вожделения они определяют таким образом: Гнев — это вожделение наказать кого-либо, кто, как мы воображаем, причинил нам вред без причины. Жар — это гнев, только формирующийся и начинающий существовать, который греки называют θύμωσις. Ненависть — это устоявшийся гнев. Вражда — это гнев, ожидающий возможности мести. Раздор — это более острый гнев, глубоко затаенный в уме и сердце. Нужда — ненасытное вожделение. Сожаление — когда кто-то страстно желает увидеть человека, который отсутствует. Теперь здесь у них есть различие; так что у них сожаление — это вожделение, возникшее при услышании определенных вещей, сообщенных о ком-то, или о многих, которые греки называют κατηγορήματα, или предикаментами; как то, что они обладают богатствами и почестями: но нужда — это вожделение именно этих почестей и богатств. Но эти определители делают невоздержанность источником всех этих аффектов; которая есть абсолютный бунт против ума и правого разума — состояние, настолько враждебное всем правилам разума, что влечения ума никак не могут быть управляемы и сдерживаемы. Как, следовательно, умеренность успокаивает эти желания, заставляя их подчиняться правому разуму, и поддерживает взвешенные суждения ума, так невоздержанность, которая противостоит этому, воспламеняет, смущает и приводит всякое состояние ума в бурное движение. Таким образом, скорбь и страх, и всякий другой аффект ума имеют свое начало от невоздержанности.

X. Подобно тому как недуги и болезни зарождаются в теле от порчи крови и слишком большого избытка флегмы и желчи, так ум лишается своего здоровья и расстраивается болезнями от смешения испорченных мнений, которые противоречат друг другу. Из этих аффектов возникают, во-первых, болезни, которые они называют νοσήματα; а также те чувства, которые противостоят этим болезням и которые допускают определенные ошибочные отвращения или брезгливость; затем приходят недуги, которые называются ἀῤῥωστήματα стоиками, и эти два имеют свои противоположные избегания. Здесь стоики, особенно Хрисипп, доставляют себе ненужные хлопоты, чтобы показать аналогию, которую болезни ума имеют с болезнями тела: но, упуская все, что они говорят, как малозначимое, я буду говорить только о самой вещи. Давайте, следовательно, понимать аффект как подразумевающий беспокойство от разнообразия и смешения противоречивых мнений; и что когда этот жар и беспокойство ума имеют некоторую продолжительность и поселились, так сказать, в венах и костном мозге, тогда начинаются болезни и недуги, и те избегания, которые противостоят этим болезням и недугам.

XI. То, что я говорю здесь, может быть различно в мысли, хотя они на самом деле одни и те же; поскольку они оба имеют свое начало от вожделения и радости. Ибо если деньги будут объектом нашего желания, и если мы немедленно не применим разум, как если бы это было своего рода сократовское лекарство для исцеления этого желания, зло проникает в наши вены и прилипает к нашим внутренностям, и оттуда происходит недуг или болезнь, которая, когда она имеет некоторую продолжительность, неизлечима, и имя этой болезни — алчность. То же самое и с другими болезнями; как желание славы, страсть к женщинам, которой греки дают имя φιλογυνεία: и таким образом порождаются все другие болезни и недуги. Но те чувства, которые являются противоположными им, как предполагается, имеют страх в своем основании, как ненависть к женщинам, такая, какая показана в «Ж женоненавистнике» Атилия; или ненависть ко всему человеческому роду, как, по сообщениям, делал Тимон, которого они называют мизантропом. Того же рода негостеприимство. И все эти болезни проистекают из некоторого страха перед такими вещами, которые они ненавидят и избегают. Но они определяют недуг ума как чрезмерное мнение, и то фиксированное и глубоко внедренное в сердце, о чем-то как очень желательном, что вовсе не является таковым. То, что проистекает из избегания, они определяют так: бурное представление о чем-то, чего следует избегать, глубоко внедренное и присущее нашим умам, когда нет причины для избегания; и этот вид мнения есть преднамеренное убеждение, что человек понимает вещи, о которых он полностью невежественен. Теперь, недуг ума имеет все эти подчиненные разделения: алчность, честолюбие, пристрастие к женщинам, упрямство, обжорство, пьянство, корыстолюбие и другие подобные пороки. Но алчность — это бурное мнение о деньгах, как если бы их следовало страстно желать и искать, которое глубоко внедрено и присуще нашим умам; и определение всех других подобных чувств напоминает эти. Но определения избеганий такого рода: негостеприимство — это бурное мнение, глубоко внедренное и присущее вашему уму, что вы должны избегать незнакомца. Так же определяется и ненависть к женщинам, подобная той, что испытывал Ипполит; и ненависть к человеческому роду, подобная той, что проявлена Тимоном.

XII. Но перейдем к аналогии состояния тела и ума, которую я буду иногда использовать, хотя и более экономно, чем стоики. Некоторые люди более склонны к определенным расстройствам, чем другие; и поэтому мы говорим, что некоторые люди ревматичны, другие водяночны, не потому, что они таковы в настоящее время, а потому, что они часто таковы: некоторые склонны к страху, другие к какому-то другому аффекту. Таким образом, в некоторых есть постоянная тревога, из-за которой они тревожны; в некоторых — поспешность нрава, которая отличается от гнева, как тревога отличается от мучения: ибо не все тревожны, кто иногда досадует, и не те, кто тревожен, всегда неспокойны таким образом: как есть разница между тем, чтобы быть пьяным, и пьянством; и одно дело быть любовником, другое — быть преданным женщинам. И эта склонность конкретных людей к конкретным расстройствам очень распространена: ибо она относится ко всем аффектам; она проявляется во многих пороках, хотя у нее нет имени. Некоторые, следовательно, называются завистливыми, злобными, ехидными, боязливыми, жалостливыми из-за склонности к этим аффектам, а не из-за того, что они всегда ими уносимы. Теперь эту склонность к этим конкретным расстройствам можно назвать недугом по аналогии с телом; подразумевая, то есть, не что иное, как склонность к болезни. Но что касается всего, что является хорошим, поскольку некоторые более склонны к различным хорошим качествам, чем другие, мы можем назвать это легкостью или тенденцией: эта тенденция к злу есть склонность или наклонность к падению; но когда что-то не является ни хорошим, ни плохим, оно может иметь первое имя.

XIII. Даже как может быть, в отношении тела, болезнь, недуг и дефект, так это и с умом. Они называют болезнью то, где все тело испорчено; они называют недугом то, где болезнь сопровождается слабостью, и дефектом то, где части тела не хорошо скомпонованы вместе; откуда следует, что члены изуродованы, искривлены и деформированы. Так что эти два, болезнь и недуг, проистекают из бурного сотрясения и аффекта здоровья всего тела; но дефект обнаруживает себя, даже когда тело в полном здоровье. Но болезнь ума различима только в мысли от недуга. Но порочность — это привычка или аффект, диссонирующий и несогласованный с самим собой на протяжении жизни. Так случается, что, в одном случае, болезнь и недуг могут возникнуть из порчи мнений; в другом случае, следствием может быть непостоянство и несогласованность. Ибо каждый порок ума не подразумевает разъединения частей; как это бывает с теми, кто недалеко от того, чтобы быть мудрецами. У них есть тот аффект, который несогласован с самим собой, пока он глуп; но он не искажен и не испорчен. Но болезни и недуги — это части порочности; но вопрос в том, являются ли аффекты частями того же самого, ибо пороки — это постоянные аффекты: аффекты — такие, которые беспокойны; так что они не могут быть частями постоянных. Как есть некоторая аналогия между природой тела и ума в зле, так есть и в добре; ибо различия тела — это красота, сила, здоровье, твердость, быстрота движения: то же самое можно сказать об уме. Тело считается в хорошем состоянии, когда все те вещи, от которых зависит здоровье, согласованы: то же самое можно сказать об уме, когда его суждения и мнения не противоречат друг другу. И этот союз есть добродетель ума, которая, по мнению некоторых людей, есть сама умеренность; другие заставляют ее состоять в послушании наставлениям умеренности и соблюдении их, не позволяя ей быть каким-либо отдельным видом самой по себе. Но, будь то одно или другое, это можно найти только у мудреца. Но есть некоторая здравость ума, которую даже глупец может иметь, когда аффект его ума устранен заботой и управлением его врачей. И как то, что называется красотой, возникает из точной пропорции членов, вместе с некоторой сладостью цвета лица, так красота ума состоит в равенстве и постоянстве мнений и суждений, соединенных с некоторой твердостью и стабильностью, преследующей добродетель, или содержащей в себе саму сущность добродетели. Кроме того, мы даем те же самые имена способностям ума, что и силам тела, нервам и другим силам действия. Таким образом, скорость тела называется быстротой: похвала, которую мы приписываем уму, из-за того, что он пробегает в своих мыслях так много вещей за такое короткое время.

XIV. В этом, действительно, ум и тело не похожи: что хотя ум, когда в полном здоровье, может быть посещен недугом, как и тело, все же тело может быть расстроено без нашей вины; ум — нет. Ибо все расстройства и аффекты ума проистекают из пренебрежения разумом; эти расстройства, следовательно, ограничены людьми: звери не подвержены таким аффектам, хотя они действуют иногда так, как если бы у них был разум. Есть разница, также, между изобретательными и тупыми людьми; изобретательные, как коринфская медь, которая долго не получает ржавчины, дольше не впадают в эти аффекты и восстанавливаются быстрее: случай другой с тупыми. И не впадает ум изобретательного человека во всякий вид аффекта, ибо он никогда не уступает никаким, которые являются скотскими и дикими; и некоторые из их аффектов имеют поначалу даже вид человечности, как милосердие, скорбь и страх. Но недуги и болезни ума считаются более трудными для искоренения, чем те ведущие пороки, которые противостоят добродетелям; ибо пороки могут быть устранены, хотя болезни ума могут продолжаться, которые болезни не излечиваются с той быстротой, с которой устраняются пороки. Я теперь ознакомил вас с аргументами, которые стоики выдвигают с такой точностью; которые они называют логикой, из-за их тесного аргументирования: и так как моя беседа выбралась из этих скал, я продолжу ее остаток, при условии, что я был достаточно ясен в том, что я уже сказал, учитывая неясность предмета, который я рассматривал.

А. Достаточно ясно; но если будет повод для более точного исследования, я воспользуюсь другой возможностью спросить вас. Я ожидаю, что вы теперь поднимете свои паруса, как вы только что назвали их, и продолжите свой курс.

XV. М. Поскольку я говорил раньше о добродетели в других местах и часто буду иметь повод говорить снова (ибо очень много вопросов, которые относятся к жизни и нравам, возникают из источника добродетели); и поскольку, как я говорю, добродетель состоит в устоявшемся и единообразном аффекте ума, делая тех людей достойными похвалы, кто обладает ею, она сама также, независимо от чего-либо другого, без учета какой-либо выгоды, должна быть достойной похвалы; ибо из нее проистекают благие наклонности, мнения, действия и все правого разума; хотя добродетель может быть определена в нескольких словах как сам правый разум. Противоположность этому — порочность (ибо я предпочитаю переводить то, что греки называют κακία, а не извращенностью; ибо извращенность — это имя конкретного порока; но порочность включает все), откуда возникают те аффекты, которые, как я только что сказал, являются мутными и бурными движениями ума, противными разуму и врагами в высокой степени миру ума и спокойной жизни, ибо они вводят пронзительные и тревожные заботы, и мучают и ослабляют ум через страх; они бурно воспламеняют наши сердца преувеличенным аппетитом, который в действительности есть бессилие ума, совершенно несовместимое с умеренностью и сдержанностью, которые мы иногда называем желанием, а иногда вожделением, и которые, если бы они даже достигли объекта своих желаний, немедленно становятся настолько возвышенными, что теряют всякую решимость и не знают, что преследовать; так что был прав тот, кто сказал, «что преувеличенное удовольствие было самой великой из ошибок». Добродетель, следовательно, одна может осуществить исцеление этих зол.

XVI. Ибо что не только более жалко, но более низко и подло, чем человек, страдающий, ослабленный и подавленный скорбью? И недалеко от этого несчастья тот, кто страшится некоторого приближающегося зла, и кто, из-за малодушия, находится в постоянном ожидании. Поэты, чтобы выразить величие этого зла, воображают камень, висящий над головой Тантала, как наказание за его нечестие, его гордость и его хвастовство. И это обычное наказание глупости; ибо над головой каждого, чей ум бунтует против разума, висит некоторый подобный страх. И так как эти аффекты ума, скорбь и страх, имеют самый истощающий характер, так те два других, хотя и более веселого толка (я имею в виду вожделение, которое всегда желает чего-то с нетерпением, и пустое веселье, которое есть ликующая радость), отличаются очень мало от безумия. Отсюда вы можете понять, какого рода человек тот, кого мы называем в одно время умеренным, в другое скромным или воздержанным, в другое постоянным и добродетельным; в то время как иногда мы включаем все эти имена в слово «бережливость», как венец всего; ибо если бы это слово не включало все добродетели, никогда не было бы пословицей сказать, что бережливый человек делает все правильно. Но когда стоики применяют это изречение к своему мудрецу, они кажутся возвышающими его слишком сильно и говорящими о нем с слишком большим восхищением.

XVII. Кто, следовательно, через умеренность и постоянство, находится в покое в своем уме и в спокойном владении собой, так что ни не чахнет от заботы, ни не подавлен страхом, ни не воспламенен желанием, желая чего-то жадно, ни не расслаблен экстравагантным весельем — такой человек есть тот самый мудрец, которого мы ищем: он — счастливый человек, для которого ничто в этой жизни не кажется достаточно невыносимым, чтобы подавить его; ничто достаточно изысканным, чтобы увлечь его чрезмерно. Ибо что есть в этой жизни, что может казаться великим тому, кто ознакомил себя с вечностью и предельной протяженностью вселенной? Ибо что есть в человеческом знании, или коротком промежутке этой жизни, что может казаться великим мудрецу? чей ум всегда так на страже, что ничто не может случиться с ним, что непредвиденно, ничто, что неожиданно, ничто, короче, что ново. Такой человек делает такой точный обзор со всех сторон, что он всегда знает надлежащее место и точку, чтобы жить в свободе от всех бед и неприятностей жизни, и встречает всякую случайность, которую судьба может принести на него, с подобающим спокойствием. Кто ведет себя таким образом, будет свободен от скорби и от всякого другого аффекта; и ум, свободный от этих чувств, делает людей полностью счастливыми; в то время как ум, расстроенный и отведенный от правого и безошибочного разума, теряет сразу не только свою решимость, но и свое здоровье. — Поэтому мысли и декларации перипатетиков мягки и изнеженны, ибо они говорят, что ум должен обязательно быть взволнован, но в то же время они устанавливают определенные границы, за которыми это волнение не должно продолжаться. И вы устанавливаете границы пороку? или не порок — не подчиняться разуму? Разве разум не объявляет достаточно, что нет реального блага, которое вы должны желать слишком страстно, или обладание которым вы должны позволить увлечь вас? и что нет зла, которое должно быть способно подавить вас, или подозрение о котором должно отвлечь вас? и что все эти вещи принимают слишком меланхоличный или слишком веселый вид через нашу собственную ошибку? Но если глупцы находят эту ошибку уменьшенной со временем, так что, хотя причина остается той же, они не затронуты, таким же образом, после некоторого времени, как они были сначала, почему, конечно, мудрец не должен быть затронут ею вовсе. Но что это за степени, которыми мы должны ограничить ее? Давайте установим эти степени в скорби, трудный предмет, и один много обсуждаемый. — Фанний пишет, что П. Рутилий принял очень близко к сердцу, что его брату было отказано в консульстве; но он кажется был слишком сильно затронут этим разочарованием, ибо это было причиной его смерти: он должен был, следовательно, перенести это с большей умеренностью. Но давайте предположим, что пока он переносил это с умеренностью, смерть его детей вмешалась бы; здесь началась бы свежая скорбь, которая, допуская, что она умеренна сама по себе, все же должна была быть большим дополнением к другой. Теперь, к этим давайте добавим некоторые острые боли тела, потерю его состояния, слепоту, изгнание. Предполагая, следовательно, каждое отдельное несчастье вызывающим отдельную дополнительную скорбь, целое было бы слишком большим, чтобы быть выносимым.

XVIII. Тот, кто пытается установить границы для порока, поступает подобно человеку, который бросился бы вниз головой с Левкатской скалы, будучи уверенным, что сможет остановиться, когда пожелает. Но поскольку это невозможно, так и встревоженный и расстроенный ум не может сдержать себя и остановиться там, где ему угодно. Безусловно, все, что плохо в своем возрастании, плохо и в своем зарождении. А скорбь и все прочие аффекты, несомненно, пагубны в своем развитии, а потому имеют немалую долю зла уже в самом начале; ибо, однажды отступив от разума, они движутся сами по себе, так как любая слабость потворствует себе, неблагоразумно расширяется и не знает, где остановиться. Поэтому нет никакой разницы, одобряете ли вы умеренные аффекты души или умеренную несправедливость, умеренную трусость и умеренную невоздержанность; ибо всякий, кто предписывает границы пороку, допускает его часть, которая, будучи сама по себе отвратительной, становится еще более таковой, поскольку находится на скользкой почве и, однажды начав движение, стремительно скользит вниз и ничем не может быть остановлена.

XIX. К чему мне говорить больше? Зачем добавлять, что перипатетики утверждают, будто эти аффекты, которые, как мы настаиваем, должны быть искоренены, не только естественны, но и даны людям природой для благой цели? Они обычно рассуждают так. Прежде всего, они много говорят в похвалу гнева; они называют его точильным камнем мужества и говорят, что разгневанные люди проявляют наибольшее усердие в борьбе с врагом или с дурным гражданином: что те доводы, которыми руководствуются люди, думающие иначе, имеют малый вес, например: война справедлива; нам подобает сражаться за наши законы, наши свободы, наше отечество — они не признают никакой силы за этими аргументами, если наше мужество не подогрето гневом. И они не ограничивают свой довод воинами; их мнение таково, что никто не может отдавать жесткие приказы без некоторой горечи и гнева. Короче говоря, они не представляют себе оратора, который обвинял бы или даже защищал клиента, не будучи подстегиваемым гневом. И хотя этот гнев не должен быть подлинным, они все же считают, что его слова и жесты должны носить его облик, чтобы действие оратора могло возбудить гнев слушателя. И они отрицают, что когда-либо видели человека, который не знал бы, что значит гневаться; и то, что мы называем кротостью, они называют дурным именем бездеятельности. И они превозносят не только эту страсть (ибо гнев, как я определил выше, есть страсть к отмщению), но утверждают, что такого рода страсть или желание даны нам природой для весьма благих целей, говоря, что никто не может исполнить что-либо хорошо, если не относится к этому серьезно. Фемистокл имел обыкновение гулять по общественным местам ночью, потому что не мог спать; и когда его спрашивали о причине, он отвечал, что трофеи Мильтиада не дают ему покоя. Кто не слышал, как бодрствовал Демосфен, который говорил, что ему больно, если какой-нибудь ремесленник встает утром за работу раньше него? Наконец, они настаивают на том, что некоторые величайшие философы никогда не достигли бы такого прогресса в своих занятиях без некоторого пламенного желания, подстегивающего их. Нам сообщают, что Пифагор, Демокрит и Платон посетили самые отдаленные части света; ибо они считали, что должны идти туда, где можно чему-то научиться. Но немыслимо, чтобы эти вещи могли быть осуществлены чем-либо иным, кроме величайшего душевного пыла.

XX. Они говорят, что даже скорбь, которую мы уже назвали зверем, которого следует избегать как чудовищного и свирепого, была назначена природой не без благой цели, чтобы люди сокрушались, когда совершали проступок, хорошо зная, что они подвергли себя исправлению, упреку и позору; ибо они считают, что те, кто может переносить позор и бесчестие без боли, обрели полную безнаказанность за все виды преступлений; ибо для них упрек — более сильный сдерживающий фактор, чем совесть. Отсюда и та сцена у Афрания, заимствованная из повседневной жизни; ибо когда брошенный сын говорит: «Несчастный я!», суровый отец отвечает:

Пусть лишь скорбит, неважно, в чем причина.

И они говорят, что другие виды печали имеют свое применение; что жалость побуждает нас спешить на помощь другим и облегчать бедствия людей, которые незаслуженно в них попали; что даже зависть и злословие не лишены пользы, как когда человек видит, что другой достиг того, чего он не может, или наблюдает, что другой столь же успешен, как и он сам; что тот, кто отнял бы страх, отнял бы всякое усердие в жизни, которое те люди проявляют в наибольшей степени, кто боится законов и магистратов, кто страшится бедности, позора, смерти и боли. Но, рассуждая так, они действительно допускают, что эти чувства следует ограничивать, хотя и отрицают, что их можно или нужно вырывать с корнем; так что их мнение состоит в том, что умеренность лучше всего во всем. Когда они рассуждают таким образом, как вы думаете — стоит ли слушать то, что они говорят, или нет?

А. Думаю, стоит. Поэтому я жду, чтобы услышать, что вы скажете в ответ им.

XXI. М. Возможно, я найду, что сказать; но сначала сделаю такое замечание: замечаете ли вы, с какой скромностью ведут себя академики? Ибо они говорят прямо по существу. Перипатетикам отвечают стоики; пусть они сражаются между собой, я же считаю, что меня это касается лишь постольку, поскольку я ищу то, что кажется наиболее вероятным. Наше нынешнее дело, стало быть, посмотреть, можем ли мы встретить в этом вопросе что-либо вероятное, ибо дальше такого приближения к истине человеческая природа идти не может. Определение аффекта, как, я думаю, правильно установил Зенон, таково: аффект есть движение души, противное природе, в противовес правому разуму; или, короче говоря, аффект есть некое чрезмерно бурное влечение; и когда он говорит «чрезмерно бурное», он имеет в виду такое, которое находится на большем расстоянии от постоянного хода природы. Что я могу сказать на эти определения? Большая их часть у нас от тех, кто спорит с проницательностью и остротой: некоторые из них, правда, такие выражения, как «пыл души» и «точильные камни добродетели», отдают риторической пышностью. Что касается вопроса, может ли храбрый человек сохранять мужество, не впадая в гнев, то это можно поставить под сомнение в отношении гладиаторов; хотя мы часто наблюдаем большую решимость даже в них: они встречаются, беседуют, они выдвигают возражения и требования, они договариваются об условиях, так что они кажутся скорее спокойными, чем разгневанными. Но допустим, что человек по имени Плацидиан, который был из этого ремесла, находится в таком настроении, как рассказывает о нем Луцилий:

Коль жаждешь крови ты, то дело будет за мной;

Его лавры к моим ногам он сложит;

Не то чтобы я не знал, прежде чем достигну его сердца,

Сначала на себе рану он оставит.

Я ненавижу этого человека; я сражаюсь в ярости, и сразу

Мы бы уже вступили в бой, но я жду,

Пока каждый не приспособит меч к своей руке.

Свою ярость я едва могу держать в узде.

XXII. Но мы видим Аякса у Гомера, бодро идущего навстречу Гектору в битву, без всякого этого буйного гнева. Ибо едва он взял в руки оружие, как первый же его шаг внушил радость его соратникам, а врагам — страх; так что даже Гектор, как его представляет Гомер, дрожа, осуждал себя за то, что вызвал его на бой. И все же эти герои беседовали друг с другом спокойно и тихо, прежде чем вступили в бой; и они не проявляли никакого гнева или возмутительного поведения во время сражения. И я не думаю, что Торкват, первый, кто получил это прозвище, был в ярости, когда сорвал с галла его ожерелье; или что мужество Марцелла при Кластидии было обязано только его гневу. Я мог бы почти поклясться, что Африкан, с которым мы лучше знакомы, поскольку наши воспоминания о нем более свежи, нисколько не был воспламенен гневом, когда прикрыл Аллиена Пелигна своим щитом и вонзил меч в грудь врага. Может возникнуть некоторое сомнение относительно Л. Брута, не был ли он под влиянием необычайной ненависти к тирану, так что напал на Арунта с большей, чем обычно, опрометчивостью; ибо я замечаю, что они взаимно убили друг друга в ближнем бою. Зачем же тогда вы призываете на помощь гнев? Потеряло бы мужество свою энергию, если бы не начало приходить в ярость? Что! Вы думаете, что Геркулес, которого само мужество, которое вы пытаетесь представить как гнев, вознесло на небо, был разгневан, когда сражался с Эриманфским вепрем или Немейским львом? Или Тесей был в страсти, когда схватил за рога Марафонского быка? Остерегайтесь делать мужество хоть в малейшей степени зависимым от ярости. Ибо гнев совершенно иррационален, а то не есть мужество, что лишено разума.

XXIII. Мы должны относиться ко всему здесь с презрением; на смерть следует смотреть с безразличием; боли и труды должны считаться легко переносимыми. И когда эти чувства утвердятся на суждении и убеждении, тогда придет то стойкое и твердое мужество; если только вы не приписываете гневу все, что делается с пылом, живостью и духом. Мне, во всяком случае, тот самый Сципион, который был верховным жрецом, тот сторонник изречения стоиков «что никакой частный человек не может быть мудрым», не кажется разгневанным на Тиберия Гракха, даже когда он оставил консула в нерешительном состоянии духа и, будучи сам частным лицом, приказал с властью консула, чтобы все, кто желает добра республике, последовали за ним. Я не знаю, совершил ли я что-либо в республике, что имеет вид мужества; но если совершил, то, конечно, не в гневе. Разве что-либо ближе к безумию, чем гнев? И действительно, Энний хорошо определил его как начало безумия. Изменение цвета лица, изменение нашего голоса, выражение наших глаз, наша манера дышать, то, как мало мы владеем своими словами и действиями, — как мало все это указывает на здравый ум! Что может выглядеть хуже, чем Ахилл или Агамемнон у Гомера во время ссоры? А что касается Аякса, гнев довел его до прямого безумия и стал причиной его смерти. Мужество, следовательно, не нуждается в помощи гнева; оно достаточно обеспечено, вооружено и подготовлено само по себе. Мы с таким же успехом можем сказать, что пьянство или безумие полезны для мужества, потому что те, кто безумен или пьян, часто делают много вещей с необычайным пылом. Аякс всегда был храбр; но все же он был наиболее храбр, когда находился в состоянии неистовства:

Величайший подвиг, что Аякс совершил,

Был, когда его единственная рука греков спасла.

Покидая поле; подгоняемый растущей яростью,

Заставил отступающие войска снова вступить в бой.

Скажем ли мы тогда, что безумие имеет свою пользу?

XXIV. Изучите определения мужества: вы обнаружите, что оно не требует помощи страсти. Мужество — это, стало быть, состояние души, которое переносит все, будучи само в должном подчинении высшему из всех законов; или его можно назвать твердым сохранением суждения при поддержке или отражении всего, что имеет грозный вид, или знанием того, что является грозным, а что нет, и неизменным поддержанием устойчивого суждения обо всех таких вещах, чтобы переносить их или презирать; или, в немногих словах, согласно Хрисиппу (ибо вышеприведенные определения принадлежат Сферу, человеку первого ранга как составителю определений, как считают стоики. Но они все довольно похожи: они дают нам только общие понятия, одни так, другие иначе). Но каково определение Хрисиппа? Мужество, говорит он, есть знание всего, что можно вынести, или состояние души, которое переносит и поддерживает все в послушании главному закону разума без страха. Теперь, хотя мы должны были бы атаковать этих людей так же, как это делал Карнеад, я боюсь, что они — единственные настоящие философы; ибо какое из этих определений не объясняет то смутное и запутанное понятие мужества, которое каждый человек носит в себе? И когда оно так объяснено, чего еще может желать воин, полководец или оратор? И никто не может подумать, что они будут неспособны вести себя мужественно без гнева. Что! Разве даже стоики, которые утверждают, что все глупцы безумны, не делают тех же выводов? Ибо уберите аффекты, особенно вспыльчивость, и они покажут, что говорят очень абсурдно. Но то, что они утверждают, таково: они говорят, что все глупцы безумны, как все навозные кучи воняют; не то чтобы они всегда воняли, но пошевелите их, и вы это почувствуете. И точно так же вспыльчивый человек не всегда в ярости; но спровоцируйте его, и вы увидите, как он сойдет с ума. Теперь, тот самый воинственный гнев, который так полезен на войне, какая от него польза ему, когда он дома с женой, детьми и семьей? Есть ли, стало быть, что-либо, что встревоженный ум может сделать лучше, чем спокойный и устойчивый? Или может ли кто-либо гневаться без аффекта души? Наши люди, стало быть, были правы, которые, поскольку все пороки зависят от наших нравов и нет ничего хуже вспыльчивого нрава, называли разгневанных людей единственными угрюмыми людьми.

XXV. Гнев никоим образом не подобает оратору, хотя не будет ошибкой его изобразить. Вы думаете, что я сержусь, когда в речи использую необычайную пылкость и остроту? Что! Когда я записываю свои речи после того, как все закончилось и прошло, сержусь ли я тогда, когда пишу? Или вы думаете, что Эзоп когда-либо сердился, когда играл, или Акций, когда писал? Эти люди, действительно, играют очень хорошо, но оратор играет лучше, чем актер, при условии, что он действительно оратор; но они делают это без страсти и с хладнокровием. Но что за распущенность — хвалить страсть! Вы приводите Фемистокла и Демосфена; к ним вы добавляете Пифагора, Демокрита и Платона. Что! Вы называете занятия страстью? Но эти занятия самыми превосходными и достойными восхищения вещами, такими, какие вы приводите во всех случаях, должны быть спокойными и безмятежными; и что за философы те, кто хвалит скорбь, которой нет ничего более отвратительного? Афраний сказал много по этому поводу:

Пусть лишь скорбит, неважно, в чем причина.

Но он говорил это о развратном и распущенном юноше. Мы же исследуем поведение постоянного и мудрого человека. Мы можем даже позволить центуриону или знаменосцу гневаться, или кому-либо еще, кого, чтобы не раскрывать слишком далеко тайны риторов, я не буду здесь упоминать; ибо воздействовать на страсти, где нельзя достичь разума, может иметь свою пользу; но мое исследование, как я часто повторяю, касается мудрого человека.

XXVI. Но даже зависть, злословие, жалость имеют свою пользу. Почему вы должны жалеть, а не помогать, если в ваших силах это сделать? Не потому ли, что вы не можете быть щедрым без жалости? Мы не должны брать на себя скорбь из-за другого; но мы должны избавлять других от их горя, если можем. Но умалять чужую репутацию или соперничать с ним с той порочной завистью, которая напоминает вражду, — какая польза может быть от такого поведения? Теперь, зависть подразумевает беспокойство из-за чужого блага, потому что сам не обладаешь им; а злословие — это беспокойство из-за чужого блага просто потому, что он им обладает. Как может быть правильным, чтобы вы добровольно скорбели, вместо того чтобы взять на себя труд приобрести то, что хотите иметь? Ибо это безумие в высшей степени — желать быть единственным, кто обладает каким-либо особым счастьем. Но кто может с точностью говорить в похвалу умеренности в зле? Может ли кто-либо, в ком есть страсть или желание, быть иным, чем сладострастным или желающим? Или может ли человек, занятый гневом, избежать гнева? Или может ли тот, кто подвержен какому-либо беспокойству, избежать беспокойства? Или если он находится под влиянием страха, не должен ли он быть боязливым? Смотрим ли мы тогда на сладострастного, разгневанного, тревожного и робкого человека как на людей мудрости, совершенства? О чем я мог бы говорить очень пространно и многословно, но я хочу быть как можно более кратким. И поэтому я просто скажу, что мудрость есть знакомство со всеми божественными и человеческими делами и знание причины всего. Отсюда она подражает тому, что божественно, и смотрит на все человеческие заботы как на низшие по сравнению с добродетелью. Сказали ли вы тогда, что, по вашему мнению, такой человек так же естественно подвержен аффекту, как море подвержено ветрам? Что может нарушить такую серьезность и постоянство? Что-то внезапное или непредвиденное? Как может что-то подобное случиться с тем, для кого нет ничего внезапного и непредвиденного, что может случиться с человеком? Теперь, что касается их слов о том, что излишества следует отсекать и оставлять только то, что естественно, что, умоляю вас, может быть естественным, что может быть слишком избыточным?

XXVII. Все эти утверждения исходят из корней ошибок, которые должны быть полностью вырваны и уничтожены, а не подрезаны и ампутированы. Но поскольку я подозреваю, что ваш вопрос не столько о мудром человеке, сколько о вас самих (ибо вы допускаете, что он свободен от всех аффектов, и вы сами охотно были бы таковы), давайте посмотрим, какие есть средства, которые могут быть применены философией к болезням души. Безусловно, есть какое-то средство; природа не была столь недоброй к человеческому роду, чтобы открыть так много полезного для тела и ничего, что было бы лекарством для души. Она была даже добрее к душе, чем к телу; поскольку вы должны искать извне помощь, которая требуется телу, в то время как душа имеет все, что ей нужно, внутри себя. Но поскольку превосходство души имеет более высокую и божественную природу, оно требует большего усердия; и поэтому разум, когда он хорошо применен, обнаруживает, что лучше, но когда он заброшен, он запутывается во многих ошибках. Я применю, стало быть, все свое рассуждение к вам; ибо хотя вы притворяетесь, что спрашиваете о мудром человеке, ваш вопрос, возможно, о вас самих. Различны, стало быть, лекарства от тех аффектов, которые я изложил, ибо не всякое расстройство можно унять одним и тем же способом. Одно лекарство должно быть применено к человеку, который скорбит, другое — к жалостливому, третье — к человеку, который завидует; ибо в четырех аффектах следует соблюдать это различие: мы должны рассмотреть, лучше ли направить наше рассуждение на аффекты в целом, которые являются презрением к разуму или несколько чрезмерно бурным влечением; или лучше применить его к частным описаниям, как, например, к страху, страсти и остальным, и кажется ли предпочтительным попытаться устранить то, что вызвало скорбь, или скорее попытаться полностью искоренить всякий вид скорби. Как, если кто-то скорбит, что он беден, вопрос в том: будете ли вы утверждать, что бедность — не зло, или будете настаивать, что человек не должен ни о чем скорбеть? Конечно, этот последний путь — лучший; ибо если вы не убедите его в отношении бедности, вы должны позволить ему скорбеть; но если вы устраните скорбь частными доводами, такими, как я использовал вчера, зло бедности в некотором роде устраняется.

XXVIII. Но любой аффект души такого рода может быть, так сказать, стерт методом успокоения души, если вам удастся показать, что нет никакого блага в том, что вызвало радость и страсть, ни никакого зла в том, что вызвало страх или скорбь. Но, безусловно, самое эффективное лекарство достигается путем показа того, что все аффекты сами по себе порочны и не имеют в себе ничего естественного или необходимого. Как мы видим, сама скорбь легко смягчается, когда мы обвиняем тех, кто скорбит, в слабости и изнеженности души; или когда мы хвалим серьезность и постоянство тех, кто спокойно переносит все, что выпадает им здесь, как случайности, которым подвержены все люди; и, действительно, это обычно чувство тех, кто смотрит на них как на реальное зло, но все же думает, что их следует переносить со смирением. Один считает удовольствие благом, другой — деньги; и все же одного можно отвратить от невоздержанности, другого — от алчности. Другой метод и обращение, которое в то же время, когда устраняет ложное мнение, убирает расстройство, имеет в себе больше тонкости; но он редко удается и неприменим к вульгарным умам, ибо есть некоторые болезни, которые это лекарство никоим образом не может устранить. Ибо, если кто-то обеспокоен тем, что он без добродетели, без мужества, лишен чувства долга или честности, его тревога происходит от реального зла; и все же мы должны применить к нему другой метод лечения, и такой, в котором все философы, как бы они ни расходились в других вещах, согласны. Ибо они должны обязательно согласиться в том, что движения души в противовес правому разуму порочны; и что даже допуская, что те вещи, которые вызывают страх или скорбь, являются злом, а те, которые провоцируют желание или радость, — благом, все же само это движение порочно; ибо мы подразумеваем под выражениями «великодушный» и «храбрый» того, кто решителен, уравновешен, серьезен и выше всего в этой жизни; но тот, кто либо скорбит, либо боится, либо жаждет, либо охвачен страстью, не может подпадать под это определение; ибо эти вещи совместимы только с теми, кто смотрит на вещи этого мира как на вещи, с которыми их умы не способны бороться.

XXIX. Поэтому, как я уже сказал, у философов есть один метод лечения, так что нам не нужно ничего говорить о том, что это за вещь, которая тревожит душу, но мы должны говорить только о самом аффекте. Таким образом, во-первых, в отношении самого желания, когда дело только в том, чтобы устранить его, вопрос не в том, является ли вещь, которая провоцирует страсть, добром или злом, но само желание должно быть устранено; так что, является ли честное главным благом, или оно состоит в удовольствии, или в обоих этих вещах вместе, или в других трех видах благ, все же если в ком-то есть слишком бурное влечение даже к самой добродетели, все рассуждение должно быть направлено на то, чтобы отвратить его от этой бурности. Но человеческая природа, если ее поместить в заметную точку зрения, дает нам всякий довод для успокоения души, и, чтобы сделать это более отчетливым, законы и условия жизни должны быть объяснены в нашем рассуждении. Поэтому не без причины Сократ, как сообщается, когда Еврипид показывал свою пьесу под названием «Орест», повторил первые три стиха этой трагедии —

Какую трагическую историю люди могут печально рассказать,

Что бы ни случилось от судьбы или от богов,

Что человеческая природа может вынести —

Но чтобы убедить тех, с кем случилось какое-либо несчастье, что они могут и должны перенести его, очень полезно представить им перечисление других лиц, которые перенесли подобные бедствия. Действительно, метод успокоения скорби был объяснен в моем вчерашнем споре и в моей книге об утешении, которую я написал посреди своей собственной скорби; ибо я сам не был таким мудрым человеком, чтобы быть нечувствительным к скорби, и я использовал это, несмотря на совет Хрисиппа, который против применения лекарства к волнениям души, пока они свежи; но я сделал это и совершил насилие над природой, чтобы величие моей скорби могло уступить величию лекарства.

XXX. Но страх граничит со скорбью, о чем я уже сказал достаточно; но я должен сказать еще немного об этом. Теперь, как скорбь происходит от того, что есть, так и страх от будущего зла; так что некоторые говорили, что страх — это некоторая часть скорби: другие называли страх предвестником беды, который, так сказать, вводит последующее зло. Теперь, причины, которые делают то, что есть, переносимым, делают то, что должно прийти, очень презренным; ибо в отношении обоих мы должны заботиться о том, чтобы не делать ничего низкого или пресмыкающегося, мягкого или изнеженного, подлого или жалкого. Но, несмотря на то, что мы должны говорить о непостоянстве, слабости и легкомыслии самого страха, все же очень полезно говорить с презрением о тех самых вещах, которых мы боимся. Так что вышло очень хорошо, было ли это случайно или намеренно, что я спорил в первый и второй день о смерти и боли — двух вещах, которых больше всего боятся: теперь, если то, что я тогда сказал, было одобрено, мы в значительной степени освобождены от страха. И этого достаточно, насколько это касается мнения о зле.

XXXI. Перейдем теперь к тому, что есть блага — то есть к радости и желанию. Мне, во всяком случае, одна вещь кажется охватывающей вопрос обо всем, что относится к аффектам души, — факт, а именно, что все аффекты в нашей собственной власти; что они принимаются на основе мнения и являются добровольными. Эта ошибка, стало быть, должна быть устранена; это мнение должно быть удалено; и, как в отношении воображаемого зла, мы должны сделать его более переносимым, так в отношении благ мы должны уменьшить бурные эффекты тех вещей, которые называются великими и радостными. Но одна вещь должна быть замечена, которая одинаково относится как к добру, так и к злу: что, если трудно убедить кого-либо в том, что ни одна из тех вещей, которые тревожат душу, не должна рассматриваться как добро или зло, все же разное лекарство должно быть применено к разным чувствам; и злонамеренный человек должен быть исправлен одним способом рассуждения, влюбленный — другим, тревожный человек — другим, а боязливый — другим: и любому, кто следует наилучшему одобренному методу рассуждения в отношении добра и зла, было бы легко утверждать, что никакой глупец не может быть охвачен радостью, так как он никогда не может иметь ничего хорошего. Но в настоящее время мое рассуждение идет по общепринятым понятиям. Пусть тогда почести, богатства, удовольствия и остальное будут теми самыми хорошими вещами, которыми они воображаются; все же слишком возвышенная и ликующая радость от обладания ими неуместна; точно так же, как, хотя смеяться может быть позволительно, хихикать было бы неприлично. Таким образом, душа, расширенная радостью, так же заслуживает порицания, как и ее сжатие от скорби; и страстное желание — это признак такого же легкомыслия в желании, как неумеренная радость — в обладании; и, как те, кто слишком подавлен, называются изнеженными, так те, кто слишком воодушевлен радостью, правильно называются непостоянными; и как чувство зависти — это часть скорби, а радость от чужого несчастья — это своего рода радость, оба эти чувства обычно исправляются путем показа их дикости и бесчувственности: и как мужчине подобает быть осторожным, но ему не подобает быть боязливым, так радоваться — правильно, но быть в радостном возбуждении — неправильно. Я, чтобы меня лучше поняли, отличил удовольствие от радости. Я уже сказал выше, что сжатие души никогда не может быть правильным, но что ее воодушевление может; ибо радость Гектора у Невия — это одно —

Радость, действительно, слышать, как мои похвалы поются

Тобой, кто является темой языка чести —

но радость персонажа у Трабеи — другое: «Добрая сводня, прельщенная моими деньгами, будет следить за моим кивком, будет следить за моими желаниями и изучать мою волю. Если я только пошевелю дверью своим мизинцем, она мгновенно распахивается; и если Хрисис неожиданно обнаружит меня, она с радостью побежит мне навстречу и бросится в мои объятия».

Теперь он скажет вам, насколько превосходным он считает это:

Даже сама фортуна не так удачлива.

XXXII. Любой, кто хоть немного уделяет внимание предмету, будет убежден, насколько неуместна эта радость. И как очень постыдны те, кто неумеренно наслаждается получением плотских удовольствий, так очень скандальны те, кто страстно жаждет их. И все то, что обычно называется любовью (и, поверьте мне, я не могу найти другого имени, чтобы назвать это), имеет такую тривиальную природу, что ничто, я думаю, не сравнится с ней: о чем Цецилий говорит,

Я считаю человека лишенным всякого смысла,

Кто не признает Любовь главной среди Богов:

Чья могучая сила все, что хорошо, совершает,

Кто дает каждому его красоту и недостатки:

Отсюда здоровье и болезнь; остроумие и глупость, отсюда,

Бог, который любовь и ненависть распределяет!

Отличный исправитель жизни эта самая поэзия, которая думает, что любовь, пособница разврата и тщеславия, должна иметь место в совете Богов! Я говорю о комедии, которая не могла бы существовать вовсе без нашего одобрения этих развратов. Но что сказал тот вождь аргонавтов в трагедии?

Своей жизнью я обязан чести меньше, чем любви.

Что же тогда нам сказать об этой любви Медеи? — какой ряд страданий она вызвала! И все же та же женщина имеет дерзость сказать своему отцу, у другого поэта, что у нее был муж

Дороже по любви, чем когда-либо были отцы.

XXXIII. Однако мы можем позволить поэтам бездельничать, в чьих баснях мы видим самого Юпитера, вовлеченного в эти развраты: но давайте обратимся к учителям добродетели — философам, которые отрицают, что любовь есть что-то плотское; и в этом они отличаются от Эпикура, который, я думаю, не сильно ошибается. Ибо что это за любовь дружбы? Как получается, что никто не влюблен в уродливого юношу или красивого старика? Я придерживаюсь мнения, что эта любовь к мужчинам возникла из гимнастических упражнений греков, где эти виды любви допустимы и разрешены; поэтому Энний хорошо сказал:

Порицание этого преступления тем принадлежит,

Кто обнаженные тела впервые выставил на обозрение.

Теперь, предполагая их целомудренными, что, я думаю, едва ли возможно, они беспокойны и расстроены, и тем более потому, что они сдерживают и воздерживаются. Но, пропуская любовь к женщинам, где природа позволила больше свободы, кто может неправильно понять поэтов в их похищении Ганимеда или не понять, что говорит Лай и чего он желает у Еврипида? Наконец, что опубликовали главные поэты и самые ученые люди о себе в своих стихах и песнях? Что пишет Алкей, который был выдающимся в своей республике за свою храбрость, о любви к юношам? А что касается поэзии Анакреонта, она целиком о любви. Но Ивик из Регия, судя по его писаниям, кажется, имел эту любовь сильнее, чем все остальные.

XXXIV. Теперь мы видим, что любви всех этих писателей были целиком сладострастными. Появились также некоторые среди нас, философов (и Платон во главе их, которого Дикеарх винит не без причины), которые поощряли любовь. Стоики, по правде говоря, говорят не только то, что их мудрец может быть любовником, но они даже определяют саму любовь как стремление породить дружбу из вида красоты. Теперь, при условии, что есть кто-то в природе вещей без желания, без заботы, без вздоха, такой может быть любовником; ибо он свободен от всякой страсти: но мне нечего сказать ему, так как именно о страсти я сейчас говорю. Но если бы была какая-то любовь — как она, конечно, есть, — которая лишь немного, или, возможно, вовсе не короче безумия, такая, как его в «Левкадии» —

Если есть какой-то Бог, чьей заботой я являюсь —

обязанность всех Богов — видеть, что он наслаждается своим любовным удовольствием.

Несчастный я!

Ничего нет более правдивого, и он говорит очень уместно,

Что, ты в здравом уме, кто в таком темпе скорбит?

Он кажется даже своим друзьям не в своем уме: тогда каким трагическим он становится!

Твоей помощи, божественный Аполлон, я умоляю,

И твоей, грозный правитель водного запаса!

О! все вы, ветры, помогите мне!

Он думает, что весь мир должен приложить усилия, чтобы помочь его любви: он исключает одну Венеру как недобрую к нему.

Твоей помощи, о Венера, зачем мне взывать?

Он думает, что Венера слишком занята своей собственной страстью, чтобы обращать внимание на что-то другое, как если бы он сам не сказал и не совершил эти постыдные вещи из страсти.

XXXV. Теперь, лекарство для того, кто поражен таким образом, состоит в том, чтобы показать, как легко, как презренно, как очень тривиально он в том, чего желает; как он может обратить свои привязанности к другому объекту или достичь своих желаний какими-то другими средствами; или же убедить его, что он может полностью игнорировать это: иногда его нужно увести к объектам другого рода, к учебе, делам или другим различным занятиям и заботам: очень часто лекарство достигается сменой места, как больным, которые не восстановили свои силы, помогает смена воздуха. Некоторые люди думают, что старая любовь может быть вытеснена новой, как один гвоздь выбивает другой: но, прежде всего, человеку, так пораженному, следует посоветовать, какое безумие есть любовь: ибо из всех аффектов души нет ни одного, который был бы более бурным; ибо (не обвиняя ее в изнасилованиях, развратах, прелюбодеянии или даже инцесте, низость любого из которых весьма заслуживает порицания; не, я говорю, упоминая их) само волнение души в любви низко само по себе, ибо, пропуская все ее акты прямого безумия, какую слабость не доказывают те самые вещи, которые рассматриваются как безразличные?

Оскорбления и ревность, ссоры, перепалки, войны,

Затем снова мир. Человек, который стремится зафиксировать

Эти беспокойные чувства и подчинить

Их какому-то регулярному закону, так же мудр,

Как тот, кто пытался бы установить правила, по которым

Люди должны сходить с ума.

Теперь, разве это непостоянство и изменчивость души недостаточно, чтобы отвратить любого своей собственной деформацией? Мы должны продемонстрировать, как было сказано о каждом аффекте, что нет таких чувств, которые не состояли бы целиком из мнения и суждения и не были бы обязаны нам самим. Ибо если бы любовь была естественной, все были бы влюблены, и всегда, и все любили бы один и тот же объект; и никого не отвращали бы стыд, другого — размышление, третьего — пресыщение.

XXXVI. Гнев также, когда он тревожит душу в любое время, не оставляет места для сомнения в том, что это безумие: по подстрекательству которого мы видим такое соперничество, как это между братьями:

Где была когда-либо дерзость, подобная твоей?

Кто в твоей злобе когда-либо мог превзойти?

Вы знаете, что следует дальше: ибо оскорбления бросаются этими братьями с большой горечью в каждом другом стихе; так что вы можете легко узнать в них сыновей Атрея, того самого Атрея, который изобрел новое наказание для своего брата:

Я, кто его жестокое сердце к желчи склонить намерен,

Должен изобрести новое, неслыханное мучение.

Теперь, что это были за изобретения? Слушайте Фиеста:

Мой нечестивый брат охотно заставил бы меня съесть

Моих детей, и вот подает их как мясо.

До какой степени теперь не дойдет гнев? Даже до безумия. Поэтому мы говорим, вполне достаточно, что разгневанные люди отдали свою власть, то есть они вне власти совета, разума и понимания; ибо они должны иметь власть над всей душой. Теперь, вы должны убрать тех, на кого они пытаются напасть, пока они не пришли в себя; но что означает приход в себя здесь, кроме как собирание вместе рассеянных частей их души в их надлежащее место? Или иначе вы должны просить и умолять их, если у них есть средства для мести, отложить ее до другого случая, пока их гнев не остынет. Но выражение «остыть» подразумевает, конечно, что в их душах был поднят жар в противовес разуму; из чего соображения то изречение Архита хвалится, который, будучи несколько спровоцирован на своего управляющего, «Как бы я обошелся с тобой», сказал он, «если бы я не был в страсти?»

XXXVII. Где же тогда те, кто говорит, что гнев имеет свою пользу? Может ли безумие быть полезным? Но все же это естественно. Может ли быть естественным что-то, что против разума? Или как это, если гнев естественен, что один человек более склонен к гневу, чем другой? Или что страсть к мести должна прекратиться, прежде чем она отомстит сама себе? Или что кто-либо должен раскаиваться в том, что он сделал в страсти? Как мы видим, Александр царь сделал, который едва мог удержать свои руки от себя, когда он убил своего любимого Клита, так велико было его угрызение совести. Теперь, кто, знакомый с этими примерами, может сомневаться, что это движение души целиком в мнении и добровольно? Ибо кто может сомневаться, что расстройства души, такие как алчность и желание славы, происходят от большой оценки тех вещей, которыми душа расстроена? Откуда мы можем понять, что каждый аффект души основан на мнении. И если смелость — то есть твердая уверенность души — есть своего рода знание и серьезное мнение, не поспешно принятое, то неуверенность есть страх ожидаемого и надвигающегося зла; и если надежда есть ожидание добра, страх должен, конечно, быть ожиданием зла. Таким образом, страх и другие аффекты — это зло. Поэтому, как постоянство происходит от знания, так и аффект — от ошибки. Теперь, те, кто, как говорят, естественно склонны к гневу, или к жалости, или к зависти, или к любому чувству такого рода, их души конституционально, так сказать, в плохом здоровье; все же они излечимы, как, говорят, было расположение Сократа; ибо когда Зопир, который претендовал на то, чтобы знать характер каждого по его лицу, навалил на него много пороков в публичном собрании, над ним смеялись другие, которые не могли заметить таких пороков у Сократа; но Сократ поддержал его, заявив, что такие пороки были естественны для него, но что он справился с ними своим разумом. Поэтому, как любой, кто имеет вид лучшей конституции, может все же казаться естественно скорее склонным к какому-то особому расстройству, так разные души могут быть более особенно склонны к разным болезням. Но что касается тех людей, которые, как говорят, порочны не по природе, а по своей собственной вине, их пороки происходят от неправильных мнений о хороших и плохих вещах, так что один более склонен, чем другой, к разным движениям и аффектам. Но, точно так же, как это в случае с телом, застарелую болезнь труднее излечить, чем внезапное расстройство; и легче вылечить свежую опухоль в глазах, чем удалить истечение любой продолжительности.

XXXVIII. Но поскольку причина аффектов теперь обнаружена, ибо все они возникают из суждения или мнения, или воли, я положу конец этому рассуждению. Но мы должны быть уверены, поскольку границы добра и зла теперь обнаружены, насколько они обнаружимы человеком, что ничего нельзя желать от философии большего или более полезного, чем дискуссии, которые мы провели эти четыре дня. Ибо помимо внушения презрения к смерти и облегчения боли, чтобы позволить людям переносить ее, мы добавили успокоение скорби, чем нет большего зла для человека. Ибо хотя каждый аффект души мучителен и отличается лишь немного от безумия, все же мы привыкли говорить о других, когда они находятся под каким-либо аффектом, как о страхе, радости или желании, что они взволнованы и встревожены; но о тех, кто предается скорби, что они несчастны, огорчены, жалкие, несчастные. Так что не кажется, что случайно, но с разумом предложено вами, чтобы я обсуждал скорбь и другие аффекты отдельно; ибо там лежит источник и глава всех наших несчастий; но лекарство от скорби и других расстройств одно и то же в том, что они все добровольны и основаны на мнении; мы берем их на себя, потому что кажется правильным так делать. Философия берется искоренить эту ошибку как корень всех наших зол: давайте поэтому предадим себя, чтобы быть наставленными ею, и позволим себе быть вылеченными; ибо пока эти злы владеют нами, мы не только не можем быть счастливы, но не можем быть в здравом уме. Мы должны либо отрицать, что разум может что-то сделать, в то время как, с другой стороны, ничего нельзя сделать правильно без разума, либо, поскольку философия зависит от дедукций разума, мы должны искать от нее, если мы хотим быть добрыми или счастливыми, всякую помощь и поддержку для жизни хорошо и счастливо.

КНИГА V.

ДОСТАТОЧНА ЛИ ОДНА ДОБРОДЕТЕЛЬ ДЛЯ СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ.

I. Этот пятый день, Брут, положит конец нашим Тускуланским беседам: в который мы обсудили ваш любимый предмет. Ибо я замечаю из той книги, которую вы написали для меня с величайшей точностью, а также из вашего частого разговора, что вы ясно придерживаетесь этого мнения, что добродетель сама по себе достаточна для счастливой жизни: и хотя может быть трудно доказать это из-за многих различных ударов судьбы, все же это истина такого рода, что мы должны стремиться облегчить доказательство ее. Ибо среди всех тем философии нет ни одной более достойной или важной. Ибо как первые философы должны были иметь какой-то стимул пренебречь всем ради поиска лучшего состояния жизни: конечно, стимулом должна была быть надежда на счастливую жизнь, которая побудила их посвятить столько заботы и труда этому изучению. Теперь, если добродетель была открыта и доведена до совершенства ими, и если добродетель является достаточной гарантией для счастливой жизни, кто может избежать мысли, что работа философствования отлично рекомендована ими и предпринята мной? Но если бы добродетель, будучи подверженной таким различным и неопределенным случайностям, была лишь рабом судьбы и не была бы достаточно способна поддерживать себя, я боюсь, что казалось бы желательным скорее возносить молитвы, чем полагаться на нашу собственную уверенность в добродетели как на фундамент для нашей надежды на счастливую жизнь. И, действительно, когда я размышляю о тех бедах, которыми я был так сурово упражняем судьбой, я начинаю не доверять этому мнению; и иногда даже страшиться слабости и хрупкости человеческой природы, ибо я боюсь, как бы, когда природа дала нам немощные тела и присоединила к ним неизлечимые болезни и невыносимые боли, она, возможно, также дала нам души, участвующие в этих телесных болях и также изнуренные бедами и беспокойствами, свойственными им. Но здесь я исправляю себя за формирование своего суждения о силе добродетели скорее из слабости других, или моей собственной, возможно, чем из самой добродетели: ибо она сама (при условии, что есть такая вещь, как добродетель; и ваш дядя Брут устранил всякое сомнение в ней) имеет все, что может случиться с человечеством, в подчинении ей; и, пренебрегая такими вещами, она далека от того, чтобы быть обеспокоенной человеческими случайностями; и, будучи свободной от всякого несовершенства, она думает, что ничто, что внешне по отношению к ней, не может касаться ее. Но мы, которые увеличиваем каждое приближающееся зло нашим страхом, а каждое настоящее — нашей скорбью, предпочитаем осуждать природу вещей, а не наши собственные ошибки.

II. Но исправление этого изъяна, как и всех прочих наших пороков и прегрешений, следует искать в философии. И подобно тому как мое собственное влечение и желание с ранней юности побуждали меня искать ее покровительства, так и теперь, среди нынешних моих несчастий, я прибег к той же гавани, из которой вышел, будучи бросаем яростной бурей. О философия, ты — наставница жизни! Ты — искательница добродетели и искоренительница пороков! Что было бы не только со мной, но и со всей человеческой жизнью без тебя? Именно тебе мы обязаны возникновением городов; ты была той, кто собрал рассеянный род людской для общественной жизни; ты объединила их, сначала поселив рядом друг с другом, затем узами брака, и, наконец, общением речи и языков. Ты была изобретательницей законов; ты была нашей наставницей в нравах и дисциплине; к тебе мы прибегаем за убежищем; у тебя мы молим о помощи; и как прежде я в значительной мере подчинялся тебе, так теперь я всецело предаю себя тебе. Ибо один день, проведенный достойно и в согласии с твоими наставлениями, предпочтительнее вечности заблуждений. Чья же помощь может быть для меня полезнее твоей, когда ты даровала нам спокойствие жизни и устранила страх смерти? Но философия настолько далека от того, чтобы ее восхваляли так, как она того заслуживает, что большинство людей ею пренебрегают, а многие даже злословят о ней. Может ли кто-либо дурно отзываться о родительнице жизни, осмелиться осквернить себя таким отцеубийством и быть настолько нечестиво неблагодарным, чтобы обвинять ту, которую он должен был бы чтить, даже если бы был менее способен оценить те блага, которые мог бы извлечь из нее? Но это заблуждение, я полагаю, и эта тьма окутали умы невежественных людей оттого, что они не способны заглянуть так далеко в прошлое и не представляют себе, что те люди, благодаря которым человеческая жизнь была впервые усовершенствована, были философами; ибо, хотя мы видим, что философия существует давно, само имя, должно признать, является лишь современным.

III. Но, в самом деле, кто может оспаривать древность философии, будь то в отношении факта или имени? Ибо она приобрела это превосходное имя у древних благодаря познанию происхождения и причин всего, как божественного, так и человеческого. Так, те семь мудрецов, как их считали и называли греки, всегда почитались и назывались мудрецами у нас; и так Ликург, живший за много веков до основания этого города, во времена которого, как говорят, жил Гомер, а также Улисс и Нестор в героические века — все они дошли до нас в преданиях как люди, действительно бывшие тем, как их называли, то есть мудрецами. И не говорили бы, что Атлант поддерживает небеса, или что Прометей был прикован к Кавказу, и не были бы Цефей с женой, зятем и дочерью внесены в число созвездий, если бы их более чем человеческое знание о небесных телах не перенесло их имена в ошибочное сказание. Отсюда все, кто занимался созерцанием природы, считались и назывались мудрецами; и это их имя сохранялось до эпохи Пифагора, который, как сообщается, отправился во Флиунт, как мы находим в изложении Гераклида Понтийского, весьма ученого человека и ученика Платона, и рассуждал весьма учено и пространно о некоторых предметах с Леоном, правителем флиунтцев. И когда Леон, восхищаясь его изобретательностью и красноречием, спросил его, каким искусством он особенно владеет, его ответом было то, что он не владеет никаким искусством, но является философом. Леон, удивленный новизной имени, поинтересовался, что он подразумевает под именем философа и в чем философы отличаются от других людей. На что Пифагор ответил: «Жизнь человека кажется мне похожей на те игры, которые праздновались с величайшим разнообразием состязаний и всеобщим стечением всей Греции. Ибо как на тех играх были люди, чьей целью была слава и почести венка, достигаемые исполнением телесных упражнений, так другие были приведены туда выгодой от купли и продажи и простыми видами на прибыль; но был также один класс людей, и они были, безусловно, лучшими, чьей целью не были ни аплодисменты, ни прибыль, но которые приходили просто как зрители из любопытства, чтобы наблюдать, что делается, и видеть, каким образом там ведутся дела. И так, — сказал он, — мы приходим из другой жизни и природы в эту, точно так же, как люди приходят из какого-то другого города на многолюдный рынок; одни будучи рабами славы, другие — денег; и есть немногие, которые, не принимая в расчет ничего другого, усердно вглядываются в природу вещей; и эти люди называют себя стремящимися к мудрости, то есть философами. И как там самое почетное занятие из всех — быть наблюдателем, не делая никаких приобретений, так и в жизни созерцание вещей и ознакомление с ними значительно превосходит любое другое жизненное стремление».

IV. И не только Пифагор был изобретателем имени, но он также расширил саму суть дела, и, когда он прибыл в Италию после этой беседы во Флиунте, он украсил ту Грецию, которая называется Великой Грецией, как частным образом, так и публично, превосходнейшими установлениями и искусствами; но о его школе и системе я, возможно, найду другой случай поговорить. Но числа и движения, а также начало и конец всех вещей были предметами древней философии вплоть до Сократа, который был учеником Архелая, бывшего учеником Анаксагора. Они усердно исследовали величину звезд, их расстояния, пути и все, что относится к небесам. Но Сократ был первым, кто спустил философию с небес, поместил ее в городах, ввел в семьи и обязал ее исследовать жизнь, нравы, а также добро и зло. И его различные методы обсуждения вопросов, вместе с разнообразием его тем и величием его способностей, будучи увековеченными памятью и сочинениями Платона, породили многие философские секты с различными взглядами, из всех которых я преимущественно придерживался той одной, которой, по моему мнению, следовал сам Сократ; и я рассуждаю так, чтобы скрывать свое собственное мнение, в то время как избавляю других от их заблуждений, и таким образом обнаруживаю то, что имеет наибольшую видимость вероятности в каждом вопросе. И этот обычай Карнеад применял с большой пространностью и остротой, и я сам часто прибегал к нему во многих случаях в других местах, и таким образом я спорил недавно и на своей Тускуланской вилле; действительно, я послал вам книгу о дискуссиях четырех предыдущих дней; но на пятый день, когда мы уселись, как и прежде, то, о чем нам предстояло спорить, было предложено так:

А. Я не думаю, что добродетели может быть достаточно для счастливой жизни.

М. Но мой друг Брут думает иначе, чьему суждению, с вашего позволения, я отдаю предпочтение перед вашим.

А. Я не сомневаюсь в этом; но ваше уважение к нему сейчас не при чем: вопрос теперь в том, каков истинный характер того качества, о котором я высказал свое мнение. Я хочу, чтобы вы поспорили об этом.

М. Как! Вы отрицаете, что добродетели может быть достаточно для счастливой жизни?

А. Это то, что я полностью отрицаю.

М. Как! Разве добродетели недостаточно, чтобы позволить нам жить так, как мы должны, честно, похвально или, в конечном счете, жить хорошо?

А. Безусловно, достаточно.

М. Можете ли вы тогда не называть несчастным того, кто живет плохо? Или вы станете отрицать, что любой, о ком вы признаете, что он живет хорошо, должен неизбежно жить счастливо?

А. Почему же я не могу? Ибо человек может быть праведным в своей жизни, честным, достойным похвалы даже посреди мучений, и, следовательно, жить хорошо. При условии, что вы понимаете, что я имею в виду под «хорошо»; ибо когда я говорю «хорошо», я имею в виду с постоянством, достоинством, мудростью и мужеством; ибо человек может проявлять все эти качества на дыбе; но все же дыба несовместима со счастливой жизнью.

М. Что же тогда? Ваша счастливая жизнь остается за пределами тюрьмы, в то время как постоянство, достоинство, мудрость и другие добродетели предаются палачу и несут наказание и боль без сопротивления?

А. Вам нужно поискать что-то новое, если вы хотите добиться успеха. Эти вещи имеют на меня очень мало влияния, не только потому, что они обычны, но главным образом потому, что, подобно некоторым легким винам, которые не выносят воды, эти доводы стоиков приятнее на вкус, чем на проглатывание. Когда это собрание добродетелей предается дыбе, оно вызывает столь почтенное зрелище перед нашими глазами, что счастье, кажется, спешит к ним, не позволяя им быть покинутыми ею. Но когда вы отвлекаете свое внимание от этой картины и этих образов добродетелей к истине и реальности, то, что остается без прикрас, — это вопрос о том, может ли кто-либо быть счастливым в мучениях? Поэтому давайте теперь исследуем этот пункт и не будем испытывать опасений, что добродетели станут протестовать и жаловаться, что они покинуты счастьем. Ибо если благоразумие связано с каждой добродетелью, то само благоразумие обнаруживает, что все добрые люди не являются поэтому счастливыми; и она вспоминает многих: Марка Атилия, Квинта Цепиона, Марка Аквилия; и само благоразумие, если эти представления вам более приятны, чем сами вещи, сдерживает счастье, когда оно пытается броситься в мучения, и отрицает, что оно имеет какую-либо связь с болью и пытками.

М. Я легко могу смириться с тем, что вы ведете себя подобным образом, хотя это несправедливо с вашей стороны — предписывать мне, как вы хотите, чтобы я вел эту дискуссию. Но я спрашиваю вас, достиг ли я чего-либо или ничего в предыдущие дни?

А. Да; кое-что было сделано, правда, совсем немного.

М. Но если это так, то этот вопрос решен и почти исчерпан.

А. Каким образом?

М. Потому что бурные движения и сильные волнения ума, когда он возбужден и возвышен опрометчивым порывом, побеждая разум, не оставляют места для счастливой жизни. Ибо кто, боясь боли или смерти, одна из которых всегда присутствует, а другая всегда нависает, может быть кем-то иным, кроме как несчастным? Теперь, предположим, что тот же самый человек — что часто бывает — боится бедности, позора, бесчестия, слабости, слепоты или, наконец, рабства, которое постигает не только отдельных людей, но часто даже самые могущественные народы; может ли кто-либо под страхом этих зол быть счастливым? Что мы скажем о том, кто не только страшится этих зол как надвигающихся, но и действительно чувствует и несет их в настоящее время? Давайте соединим в одном человеке изгнание, траур, потерю детей; как может кто-либо, сломленный и ставший больным телом и душой от такого страдания, быть кем-то иным, кроме как весьма несчастным? Какая причина, опять же, может быть для того, чтобы человека нельзя было справедливо назвать несчастным, когда мы видим его воспаленным и неистовствующим от похоти, жаждущим всего с ненасытным желанием, и, по мере того как он получает больше удовольствия от чего-либо, жаждущим их еще сильнее? А что касается человека, тщеславно возвышенного, ликующего от пустой радости и хвастающегося собой без причины, разве он не тем более несчастен, чем счастливее себя считает? Поэтому, как эти люди несчастны, так, с другой стороны, счастливы те, кого не тревожат никакие страхи, не истощают никакие горести, не провоцируют никакие похоти, не расслабляют никакие вялые удовольствия, возникающие от тщетных и ликующих радостей. Мы смотрим на море как на спокойное, когда ни малейшее дуновение воздуха не тревожит его волны; и точно так же безмятежное и тихое состояние ума обнаруживается, когда он не тронут никаким аффектом. Теперь, если есть кто-то, кто считает власть фортуны и все человеческое, все, что может случиться с любым человеком, как переносимое, так что это находится вне досягаемости страха или тревоги, и если такой человек ничего не жаждет и не возвышается никакой тщетной радостью ума, что может помешать ему быть счастливым? И если это следствия добродетели, почему сама добродетель не может сделать людей счастливыми?

А. Но второе из этих двух положений неоспоримо: что те, кто не испытывает никаких опасений, кто никоим образом не обеспокоен, кто ничего не жаждет, кто не возвышается никакой тщетной радостью, счастливы: и поэтому я признаю это. Но что касается другого, то оно сейчас не в состоянии для обсуждения; ибо вашими прежними доводами было доказано, что мудрец свободен от всякого аффекта ума.

М. Несомненно, тогда спор окончен; ибо вопрос, кажется, был полностью исчерпан.

А. Я действительно думаю, что это почти так.

М. Но все же это чаще случается с математиками, чем с философами. Ибо когда геометры учат чему-либо, если то, чему они учили ранее, относится к их нынешнему предмету, они принимают это как должное, что уже было доказано, и объясняют только то, о чем они не писали ранее. Но философы, какой бы предмет у них ни был в руках, собирают все, что к нему относится, несмотря на то, что они могли распространяться об этом где-то еще. Если бы это было не так, почему стоики так много говорили по этому вопросу: «Достаточно ли добродетели для счастливой жизни?», когда ответом было бы достаточно того, что они ранее учили, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно; ибо, поскольку это было доказано, следствием должно быть то, что добродетели достаточно для счастливой жизни; и каждая посылка может быть выведена из признания другой, так что если признано, что добродетели достаточно для обеспечения счастливой жизни, можно также сделать вывод, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно. Они, однако, не действуют таким образом; ибо они разделяют книги о том, что почетно, и о том, что является высшим благом; и когда они доказали из одного, что добродетель обладает достаточной силой, чтобы сделать жизнь счастливой, они все же рассматривают этот пункт отдельно; ибо все, и особенно предмет столь великого значения, должно быть подкреплено аргументами и увещеваниями, которые принадлежат только ему. Ибо вам следует остерегаться думать, что философия изрекла что-то более благородное, или что она обещала что-то более плодотворное или большего значения, ибо, боги благие! разве она не обязуется, что сделает того, кто подчиняется ее законам, настолько совершенным, чтобы быть всегда вооруженным против фортуны и иметь внутри себя полную уверенность в том, что он живет хорошо и счастливо — что он будет, короче говоря, вечно счастливым? Но давайте посмотрим, что она исполнит? Между тем, я считаю великим делом, что она даже дала такое обещание. Ибо Ксеркс, который был обременен всеми наградами и дарами фортуны, не удовлетворенный своими армиями конницы и пехоты, ни множеством своих кораблей, ни своим бесконечным сокровищем золота, предложил награду любому, кто мог бы найти новое удовольствие; и все же, когда оно было обнаружено, он не был им удовлетворен; и никогда не может быть конца похоти. Я хотел бы, чтобы мы могли привлечь кого-нибудь наградой, чтобы произвести что-то, чтобы лучше утвердить нас в этой вере.

А. Я сам этого желаю; но мне нужно немного информации. Ибо я признаю, что в том, что вы изложили, одно положение является следствием другого; что как, если почетное является единственным благом, должно следовать, что счастливая жизнь является следствием добродетели: так что если счастливая жизнь состоит в добродетели, ничто не может быть хорошим, кроме добродетели. Но ваш друг Брут, опираясь на авторитет Аристона и Антиоха, не видит этого; ибо он думает, что дело обстояло бы так же, даже если бы было что-то хорошее помимо добродетели.

М. Что же тогда? Вы думаете, что я собираюсь спорить против Брута?

А. Вы можете делать что хотите; ибо не мне предписывать, что вы должны делать.

М. Как эти вещи согласуются друг с другом, будет исследовано в другом месте; ибо я часто обсуждал этот пункт с Антиохом, а недавно с Аристоном, когда в период моего командования в качестве полководца я останавливался у него в Афинах. Ибо мне казалось, что никто не может быть счастлив под гнетом какого-либо зла; но мудрец может быть поражен злом, если существуют какие-либо вещи, исходящие от тела или фортуны, заслуживающие названия зол. Эти вещи были сказаны, что Антиох вставил в свои книги во многих местах — что сама добродетель достаточна, чтобы сделать жизнь счастливой, но все же не совершенно счастливой; и что многие вещи получают свои названия от преобладающей части их, хотя они не включают все, как сила, здоровье, богатство, почести и слава: эти качества определяются их видом, а не количеством. Таким образом, счастливая жизнь так называется оттого, что она такова в значительной степени, даже если она в чем-то не дотягивает. Прояснить это в настоящее время не является абсолютно необходимым, хотя кажется, что это сказано без особой последовательности; ибо я не могу представить, чего не хватает тому, кто счастлив, чтобы сделать его счастливее, ибо если ему чего-то не хватает, он не может быть даже счастливым; и что касается того, что они говорят, что все именуется и оценивается по своей преобладающей части, это может быть допущено в некоторых вещах. Но когда они допускают три вида зол — когда кто-то подавлен каждым вообразимым злом двух видов, будучи поражен неблагоприятной фортуной и имея в то же время свое тело изнуренным и терзаемым всякого рода болями — скажем ли мы, что такой человек лишь немного не дотягивает до счастливой жизни, не говоря уже о самой счастливой возможной жизни?

IX. Это тот пункт, который Теофраст не смог отстоять; ибо после того, как он однажды установил положение, что удары, мучения, пытки, разорение страны, изгнание, потеря детей имеют большое влияние на то, чтобы люди жили жалко и несчастливо, он не осмеливался больше использовать какие-либо высокие и возвышенные выражения, когда он был столь низким и жалким в своем мнении. Насколько он был прав, это не вопрос; он, безусловно, был последователен. Поэтому я не собираюсь возражать против следствий, когда посылки допущены. Но этого самого элегантного и ученого из всех философов не критикуют очень строго, когда он утверждает свои три вида блага; но он подвергается нападкам со стороны каждого за ту книгу, которую он написал о счастливой жизни, в которой у него много доводов, почему тот, кто подвергается пыткам и мучениям, не может быть счастливым. Ибо в этой книге предполагается, что он говорит, что человек, помещенный на колесо (это род пытки, используемый среди греков), не может достичь полностью счастливой жизни. Он нигде, действительно, не говорит так абсолютно; но то, что он говорит, сводится к тому же самому. Могу ли я тогда винить его, после того как признал, что боли тела являются злом, что разорение состояния человека является злом, если он скажет, что не каждый добрый человек счастлив, когда все те вещи, которые он считает злом, могут постичь доброго человека? Тот же Теофраст подвергается критике всеми книгами и школами философов за восхваление того предложения в его «Каллисфене»,

Фортуна, а не мудрость, правит жизнью человека.

Они говорят, что никогда философ не утверждал ничего столь вялого. Они правы, действительно, в этом; но я не предполагаю, что что-то могло бы быть более последовательным, ибо если есть так много хороших вещей, которые зависят от тела, и так много чуждых ему, которые зависят от случая и фортуны, непоследовательно ли говорить, что фортуна, которая управляет всем, как тем, что чуждо, так и тем, что принадлежит телу, имеет большую власть, чем совет. Или мы предпочли бы подражать Эпикуру? Который часто превосходен во многих вещах, которые он говорит, но совершенно безразличен к тому, насколько он может быть последовательным или насколько он говорит по существу. Он восхваляет скудную диету, и в этом он говорит как философ; но это для Сократа или Антисфена говорить так, а не для того, кто ограничивает все благо удовольствием. Он отрицает, что кто-либо может жить приятно, если не живет честно, мудро и справедливо. Нет ничего более достойного, чем это утверждение, ничего более подобающего философу, если бы он не измерял это самое выражение жизни честно, справедливо и мудро удовольствием. Что могло бы быть лучше, чем утверждать, что фортуна мало вмешивается в дела мудреца? Но говорит ли так тот, кто, после того как сказал, что боль — величайшее зло или единственное зло, мог бы сам быть поражен острейшими болями по всему телу, даже в то время, когда он больше всего хвастается собой против фортуны? И эта самая вещь, также, Метродор сказал, но лучшим языком: «Я опередил тебя, Фортуна; я поймал тебя и отрезал всякий доступ, так что ты не можешь достичь меня». Это было бы превосходно в устах Аристона Хиосского или Зенона Стоика, которые считали, что нет ничего злом, кроме того, что низко; но для вас, Метродор, опередить подходы фортуны, вы, кто ограничивает все, что есть хорошего, вашими внутренностями и костным мозгом — для вас сказать так, кто определяет высшее благо сильным состоянием тела и хорошо обоснованной надеждой на его продолжение — для вас отрезать всякий доступ фортуны! Почему, вы можете мгновенно быть лишены этого блага. Тем не менее, простые люди пленяются этими предложениями, и огромная толпа уводится такими фразами, чтобы стать их последователями.

X. Но долг того, кто хочет спорить точно, — рассматривать не то, что сказано, а то, что сказано последовательно. Как и в том самом мнении, которое мы приняли в этой дискуссии, а именно, что каждый добрый человек всегда счастлив, ясно, что я имею в виду под добрыми людьми: я называю тех мудрыми и добрыми людьми, которые обеспечены и украшены каждой добродетелью. Давайте посмотрим, тогда, кого следует называть счастливыми. Я полагаю, действительно, что тех людей следует называть так, кто обладает благом без какой-либо примеси зла; и нет никакого другого понятия, связанного со словом, которое выражает счастье, кроме абсолютного наслаждения благом без какого-либо зла. Добродетель не может достичь этого, если есть что-то хорошее помимо нее самой. Ибо толпа зол представилась бы, если бы мы допустили, что бедность, безвестность, смирение, одиночество, потеря друзей, острые боли тела, потеря здоровья, слабость, слепота, разорение страны, изгнание, рабство являются злом; ибо мудрец может быть поражен всеми этими злами, многочисленными и важными, как они есть, и многие другие также могут быть добавлены, ибо они вызваны случаем, который может напасть на мудреца; но если эти вещи являются злом, кто может утверждать, что мудрец всегда счастлив, когда все эти зла могут обрушиться на него в одно и то же время? Я поэтому не легко соглашаюсь с моим другом Брутом, ни с нашими общими учителями, ни с теми древними, Аристотелем, Спевсиппом, Ксенократом, Полемоном, которые считают все, что я упомянул выше, злом, и все же они говорят, что мудрец всегда счастлив; ни я не могу позволить им, потому что они очарованы этим прекрасным и прославленным титулом, который очень хорошо подошел бы Пифагору, Сократу и Платону, убедить мой ум, что сила, здоровье, красота, богатство, почести, власть, красотой которых они восхищаются, презренны, и что все те вещи, которые являются противоположностями этих, не должны приниматься во внимание. Тогда они могли бы объявить открыто, громким голосом, что ни нападки фортуны, ни мнение толпы, ни боль, ни бедность не вызывают у них никаких опасений; и что у них есть все внутри себя, и что нет ничего вообще, что они считают хорошим, кроме того, что находится в их собственной власти. Ни я не могу никоим образом позволить тому же самому человеку, который впадает в вульгарное мнение о добре и зле, использовать эти выражения, которые могут подобать только великому и возвышенному человеку. Пораженный этой славой, вскакивает Эпикур, который, с позволения богов, считает мудреца всегда счастливым. Он очень очарован достоинством этого мнения, но он никогда не признал бы этого, если бы был внимателен к себе; ибо что может быть более непоследовательным, чем для того, кто мог сказать, что боль — величайшее или единственное зло, думать также, что мудрец может возможно сказать посреди своих пыток: «Как сладко это!» Мы не должны, поэтому, формировать наше суждение о философах по отдельным предложениям, а по их последовательности с самими собой и их обычному способу разговора.

XI. А. Вы принуждаете меня быть вашего мнения; но остерегайтесь, чтобы вы сами не были непоследовательны.

М. В каком отношении?

А. Потому что я недавно читал вашу четвертую книгу о добре и зле: и в ней вы показались мне, споря против Катона, пытающимся показать, что, по моему мнению, означает доказать, что Зенон и перипатетики различаются только в некоторых новых словах; но если мы допустим это, какая может быть причина, если из аргументов Зенона следует, что добродетель содержит все необходимое для счастливой жизни, чтобы перипатетики не имели свободы говорить то же самое? Ибо, по моему мнению, внимание должно быть уделено сути, а не словам.

М. Что! Вы хотите уличить меня моими собственными словами и привести против меня то, что я сказал или написал в другом месте. Вы можете действовать таким образом с теми, кто спорит по установленным правилам. Мы живем сегодняшним днем и говорим все, что приходит нам на ум с вероятностью, так что мы — единственные люди, которые действительно свободны. Но, поскольку я только что говорил о последовательности, я не думаю, что исследование здесь состоит в том, истинно ли мнение Зенона и его ученика Аристона, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно; но, допуская это, тогда, может ли вся счастливая жизнь основываться на одной лишь добродетели. Поэтому, если мы, безусловно, предоставим Бруту это, что мудрец всегда счастлив, насколько он последователен — это его собственное дело; ибо кто, действительно, более достоин, чем он сам, славы этого мнения? Тем не менее, мы можем утверждать, что такой человек счастливее, чем кто-либо другой.

XII. Хотя Зенон Китийский, чужестранец и незначительный чеканщик слов, кажется, втерся в старую философию; все же преобладание этого мнения обязано авторитету Платона, который часто использует это выражение: «Что ничто, кроме добродетели, не может иметь право на имя блага», согласно тому, что говорит Сократ в «Горгии» Платона; ибо там рассказывается, что когда кто-то спросил его, не считает ли он Архелая, сына Пердикки, который тогда считался самым удачливым человеком, очень счастливым человеком, «Я не знаю», ответил он, «ибо я никогда не беседовал с ним». «Что! нет другого способа, которым вы можете узнать это?» «Никакого вообще». «Вы не можете, тогда, судить о великом царе персов, счастлив он или нет?» «Как я могу, когда я не знаю, насколько ученый и насколько хороший он человек?» «Что! вы думаете, что счастливая жизнь зависит от этого?» «Мое мнение полностью в том, что добрые люди счастливы, а злые несчастны». «Архелай, тогда, несчастен?» «Безусловно, если несправедлив». Теперь, не кажется ли вам, что он здесь помещает всю счастливую жизнь в одну лишь добродетель? Но что говорит тот же человек в своей надгробной речи? «Ибо», говорит он, «кто бы ни имел все, что относится к счастливой жизни, настолько полностью зависящим от себя, чтобы не быть связанным с хорошей или плохой фортуной другого, и не быть затронутым, или сделанным в какой-либо степени неопределенным тем, что случается с другим; и кто бы ни был таким человеком, он приобрел лучшее правило жизни; он тот умеренный, тот храбрый, тот мудрый человек, который подчиняется выгоде и потере всего, и особенно своих детей, и повинуется тому старому наставлению; ибо он никогда не будет слишком радостным или слишком печальным, потому что он зависит полностью от самого себя».

XIII. От Платона, поэтому, вся моя речь будет выведена, как если бы из какого-то священного и освященного источника. Откуда могу я, тогда, более подобающим образом начать, чем от Природы, родительницы всего? Ибо все, что она производит (я говорю не только о животных, но даже о тех вещах, которые возникли из земли таким образом, чтобы покоиться на своих собственных корнях), она задумала быть совершенным в своем соответствующем роде. Так что среди деревьев и виноградных лоз, и тех низших растений и деревьев, которые не могут продвинуть себя высоко над землей, одни вечнозеленые, другие лишаются своих листьев зимой, и, согретые весенним сезоном, выпускают их заново, и нет ни одного из них, которое не было бы оживлено определенным внутренним движением и своими собственными семенами, заключенными в каждом, чтобы давать цветы, плоды или ягоды, чтобы все могли иметь каждое совершенство, которое принадлежит ему; при условии, что никакое насилие не препятствует этому. Но силу самой Природы можно легче обнаружить у животных, так как она наделила их чувством. Ибо некоторых животных она научила плавать и задумала быть обитателями воды; другим она дала возможность летать и пожелала, чтобы они наслаждались безграничным воздухом; некоторых других она заставила ползать, других — ходить. Опять же, из этих самых животных одни одиночные, другие стадные, одни дикие, другие ручные, одни скрытые и погребенные под землей, и каждое из них поддерживает закон природы, ограничиваясь тем, что было даровано ему, и неспособное изменить свой образ жизни. И как каждое животное имеет от природы нечто, что отличает его, что каждое поддерживает и никогда не оставляет; так человек имеет нечто гораздо более превосходное, хотя все называется превосходным по сравнению. Но человеческий ум, будучи производным от божественного разума, может быть сравним ни с чем, кроме как с самим Божеством, если мне будет позволено это выражение. Это, тогда, если оно улучшено, и когда его восприятие сохраняется таким образом, чтобы не быть ослепленным ошибками, становится совершенным пониманием, то есть абсолютным разумом, который есть то же самое, что добродетель. И если все счастливо, что не нуждается ни в чем и является полным и совершенным в своем роде, и это есть особый удел добродетели, безусловно, все, кто обладает добродетелью, счастливы. И в этом я согласен с Брутом, а также с Аристотелем, Ксенократом, Спевсиппом, Полемоном.

XIV. Для меня такие — единственные люди, которые кажутся полностью счастливыми; ибо чего может не хватать для полной счастливой жизни тому, кто полагается на свои собственные хорошие качества, или как может быть счастлив тот, кто не полагается на них? Но тот, кто делает трехкратное разделение благ, должен обязательно быть неуверенным, ибо как он может зависеть от того, что у него будет здоровое тело, или что его фортуна продолжится? Но никто не может быть счастлив без неподвижного, фиксированного и постоянного блага. Что, тогда, это их мнение? Так что я думаю, что то высказывание спартанца может быть применено к ним, который, на хвастовство какого-то купца перед ним, что он отправил корабли к каждому морскому побережью, ответил, что фортуна, которая зависела от веревок, не очень желательна. Может ли быть какое-либо сомнение, что все, что может быть потеряно, не может быть должным образом классифицировано в числе тех вещей, которые завершают счастливую жизнь? Ибо из всего, что составляет счастливую жизнь, ничто не допустит увядания, или старения, или изнашивания, или распада; ибо кто бы ни опасался какой-либо потери этих вещей, не может быть счастливым: счастливый человек должен быть в безопасности, хорошо огорожен, хорошо укреплен, вне досягаемости всякого раздражения, не как человек под пустяковыми опасениями, а свободный от всех таковых. Как не называют невинным того, кто лишь слегка грешит, а того, кто не грешит вовсе, так и тот один должен считаться без страха, кто свободен от всякого страха, а не тот, кто лишь немного боится. Ибо что еще есть мужество, кроме аффекта ума, который готов переносить опасности и терпелив в выносливости боли и труда без какой-либо примеси страха? Теперь, это, безусловно, не могло бы быть так, если бы было что-то еще хорошее, кроме того, что зависело от честности одной. Но как может кто-либо обладать той желаемой и столь вожделенной безопасностью (ибо я теперь называю свободу от тревоги безопасностью, от которой зависит счастливая жизнь), у кого есть или может быть множество зол, сопровождающих его? Как может он быть храбрым и неустрашимым и считать все пустяками, что может случиться с человеком? Ибо так мудрец должен делать, если он не тот, кто думает, что все зависит от него самого. Могли ли лакедемоняне без этого, когда Филипп угрожал предотвратить все их попытки, спросить его, может ли он предотвратить их самоубийство? Не легче ли, тогда, найти одного человека такого духа, о котором мы спрашиваем, чем встретить целый город таких людей? Теперь, если к этому мужеству, о котором я говорю, мы добавим умеренность, чтобы она могла управлять всеми нашими чувствами и волнениями, чего может не хватать для завершения его счастья, кто защищен своим мужеством от беспокойства и страха и удержан от неумеренных желаний и неумеренной дерзости радости умеренностью? Я мог бы легко показать, что добродетель способна произвести эти эффекты, но это я объяснил в предыдущие дни.

XV. Но поскольку аффекты ума делают жизнь несчастной, а спокойствие делает ее счастливой; и поскольку эти аффекты бывают двух видов, горе и страх, происходящие от воображаемых зол, и поскольку неумеренная радость и похоть возникают от ошибки относительно того, что есть благо, и поскольку все эти чувства находятся в оппозиции к разуму и совету; когда вы видите человека в покое, совершенно свободного и освобожденного от таких беспокойных волнений, которые так сильно расходятся друг с другом, можете ли вы колебаться, чтобы назвать такого человека счастливым? Теперь, мудрец всегда находится в таком расположении; поэтому мудрец всегда счастлив. Кроме того, каждое благо приятно; все, что приятно, может быть предметом хвастовства и разговоров; все, чем можно хвастаться, славно; но все, что славно, безусловно, похвально, и все, что похвально, несомненно, также почетно: все, что, тогда, является хорошим, является почетным (но вещи, которые они считают благами, они сами не называют почетными); поэтому только то, что почетно, является хорошим. Отсюда следует, что счастливая жизнь заключается в одной лишь честности. Такие вещи, тогда, не должны называться или считаться благами, когда человек может наслаждаться их изобилием и все же быть самым несчастным. Есть ли какое-либо сомнение, что человек, который наслаждается наилучшим здоровьем и который имеет силу и красоту, и чьи чувства процветают в их предельной остроте и совершенстве — предположим его также, если хотите, ловким и активным, более того, дайте ему богатство, почести, авторитет, власть, славу — теперь, я говорю, если этот человек, который обладает всем этим, будет несправедливым, невоздержанным, робким, глупым или идиотом — могли бы вы колебаться назвать такого человека несчастным? Что, тогда, это за блага, в обладании которыми вы можете быть очень несчастны? Давайте посмотрим, не состоит ли счастливая жизнь из частей той же природы, как куча подразумевает количество зерна того же рода. И если это однажды допущено, счастье должно быть составлено из различных хороших вещей, которые одни являются почетными; если есть какая-либо смесь вещей другого рода с этими, ничто почетное не может произойти из такого состава: теперь, уберите честность, и как вы можете представить что-либо счастливое? Ибо все, что хорошо, желательно по этой причине; все, что желательно, должно, безусловно, быть одобрено; все, что вы одобряете, должно рассматриваться как приемлемое и желанное. Вы должны, следовательно, приписать достоинство этому; и если так, это должно обязательно быть похвальным: поэтому все, что похвально, является хорошим. Отсюда следует, что то, что почетно, является единственным благом. И если мы не будем смотреть на это в этом свете, будет очень много вещей, которые мы должны будем назвать хорошими.

XVI. Я воздерживаюсь от упоминания богатства, которое, поскольку любой, пусть он будет хоть сколько-нибудь недостойным, может иметь его, я не считаю среди благ; ибо то, что хорошо, недостижимо для всех. Я пропускаю известность и народную славу, поднятую объединенным голосом мошенников и дураков. Даже вещи, которые являются абсолютными ничто, могут называться благами; такие как белые зубы, красивые глаза, хороший цвет лица, и то, что было восхвалено Эвриклеей, когда она мыла ноги Улисса, мягкость его кожи и мягкость его речи. Если вы смотрите на это как на блага, каких больших похвал может быть удостоена серьезность философа, чем дикое мнение вульгарной и бездумной толпы? Стоики дают имя превосходного и избранного тому, что другие называют хорошим: они называют их так, действительно; но они не позволяют им завершить счастливую жизнь. Но эти другие думают, что нет жизни счастливой без них; или, допуская, что она счастлива, они отрицают, что она самая счастливая. Но наше мнение в том, что она самая счастливая; и мы доказываем это из того заключения Сократа. Ибо так тот автор философии рассуждал: что каково расположение ума человека, таков и человек; каков человек, такова будет его речь; его действия будут соответствовать его речи, а его жизнь — его действиям. Но расположение ума доброго человека похвально; жизнь, поэтому, доброго человека похвальна; она почетна, поэтому, потому что похвальна; неизбежный вывод из чего заключается в том, что жизнь добрых людей счастлива. Ибо, боги благие! разве я не показал, своими прежними аргументами — или я только развлекался и убивал время в том, что тогда сказал? — что ум мудреца всегда свободен от всякого поспешного движения, которое я называю аффектом, и что самый невозмутимый мир всегда царил в его груди? Человек, тогда, который умерен и последователен, свободен от страха или горя и не подвержен никакой неумеренной радости или желанию, не может быть иным, кроме как счастливым; но мудрец всегда таков, поэтому он всегда счастлив. Более того, как может добрый человек избежать отнесения всех своих действий и всех своих чувств к одному стандарту того, является ли это похвальным или нет? Но он относит все к цели жить счастливо: следует, тогда, что счастливая жизнь похвальна; но ничто не похвально без добродетели: счастливая жизнь, тогда, является следствием добродетели. И это неизбежный вывод, который нужно сделать из этих аргументов.

XVII. Злая жизнь не имеет ничего, о чем мы должны были бы говорить или чем гордиться; как и та жизнь, которая не является ни счастливой, ни несчастной. Но есть род жизни, который допускает то, чтобы о нем говорили, им гордились и хвастались, как говорит Эпаминонд,

Крылья гордости Спарты мои советы подрезали.

И Африканский хвастается,

Кто, от Меотиды до места,

Где солнце встает, дела, подобные моим, может проследить?

Если, тогда, есть такая вещь, как счастливая жизнь, ею нужно гордиться, о ней нужно говорить и ее нужно хвалить тем человеком, который наслаждается ею; ибо нет ничего, кроме этого, о чем можно было бы говорить или чем гордиться; и когда это однажды допущено, вы знаете, что следует. Теперь, если только почетная жизнь не является счастливой жизнью, должно, конечно, быть что-то предпочтительнее счастливой жизни; ибо то, что почетно, все люди, безусловно, признают предпочтительнее чего-либо другого. И таким образом будет что-то лучшее, чем счастливая жизнь: но что может быть более абсурдным, чем такое утверждение? Что! когда они признают, что порок эффективен для того, чтобы сделать жизнь несчастной, должны ли они не признать, что есть соответствующая сила в добродетели, чтобы сделать жизнь счастливой? Ибо противоположности следуют из противоположностей. И здесь я спрашиваю, какой вес они думают, есть на весах Критолая, который, положив блага ума на одну чашу, а блага тела и другие внешние преимущества на другую, думал, что блага ума перевешивают другие настолько, что они потребовали бы всей земли и моря, чтобы уравновесить чашу.

XVIII. Что мешает Критолаю, тогда, или тому серьезнейшему из философов, Ксенократу (который возвышает добродетель так высоко и который уменьшает и обесценивает все остальное), не только поместить счастливую жизнь, но и самую счастливую возможную жизнь, в добродетель? И, действительно, если бы это было не так, добродетель была бы абсолютно потеряна. Ибо кто бы ни был подвержен горю, должен обязательно быть подвержен и страху, ибо страх — это беспокойное опасение будущего горя; и кто бы ни был подвержен страху, подвержен ужасу, робости, оцепенению, трусости. Поэтому такой человек может, когда-нибудь, быть побежден и не думать, что он связан тем наставлением Атрея,

И пусть люди так ведут себя в жизни,

Чтобы всегда быть чуждыми поражению.

Но такой человек, как я сказал, будет побежден; и не только побежден, но сделан рабом. Но мы хотели бы, чтобы добродетель была всегда свободной, всегда непобедимой; и если бы это было не так, был бы конец добродетели. Но если добродетель имеет в себе все, что необходимо для хорошей жизни, она, безусловно, достаточна для счастья: добродетель, безусловно, достаточна, также, для того, чтобы мы жили с мужеством; если с мужеством, то с великодушным духом, и, действительно, так, чтобы никогда не быть под каким-либо страхом, и таким образом быть всегда непобедимым. Отсюда следует, что не может быть ничего, о чем нужно было бы сожалеть, никаких нужд, никаких препятствий или помех. Таким образом, все вещи будут процветающими, совершенными и такими, как вы хотели бы их видеть, и, следовательно, счастливыми; но добродетели достаточно для жизни с мужеством, и поэтому добродетель способна сама по себе сделать жизнь счастливой. Ибо как глупость, даже обладая тем, что желает, никогда не думает, что приобрела достаточно, так мудрость всегда удовлетворена настоящим и никогда не раскаивается по своей собственной причине.

XIX. Посмотрите только на единственное консульство Лелия, и то, после того как он был отстранен (хотя когда мудрый и добрый человек, подобный ему, проигрывает голосование, народ лишается хорошего консула, скорее, чем быть разочарованным тщеславным народом); но вопрос в том, предпочли бы вы, если бы это было в вашей власти, быть однажды таким консулом, как Лелий, или быть избранным четыре раза, как Цинна? У меня нет никаких сомнений в мире, какой ответ вы дадите, и именно по этой причине я задаю вам этот вопрос.

Я не задавал бы каждому этот вопрос; ибо кто-то, возможно, ответил бы, что он предпочел бы не только четыре консульства одному, но даже один день жизни Цинны целым векам многих знаменитых людей. Лелий пострадал бы, если бы только коснулся кого-то пальцем; но Цинна приказал отрубить голову своему коллеге-консулу, Гн. Октавию; и предал смерти П. Красса и Л. Цезаря, тех превосходных людей, столь прославленных как дома, так и за рубежом; и даже М. Антония, величайшего оратора, которого я когда-либо слышал; и К. Цезаря, который кажется мне образцом человечности, вежливости, мягкости характера и остроумия. Мог ли, тогда, быть счастлив тот, кто стал причиной смерти этих людей? Настолько далеко от этого, что он кажется несчастным не только за то, что совершил эти действия, но также за то, что действовал таким образом, что для него было законным делать это, хотя для любого незаконно совершать злые действия; но это происходит от неточности речи, ибо мы называем законным все, что человеку позволено делать. Разве не был Марий счастливее, я прошу вас, когда он делил славу победы, одержанной над кимврами, со своим коллегой Катулом (который был почти другим Лелием; ибо я считаю этих двух людей очень похожими друг на друга), чем когда, победитель в гражданской войне, он в ярости ответил друзьям Катула, которые ходатайствовали за него: «Пусть он умрет»? И этот ответ он дал не однажды, а часто. Но в таком случае он был счастливее, кто подчинился этому варварскому указу, чем тот, кто издал его. И лучше получить обиду, чем причинить ее; и поэтому было лучше продвинуться немного навстречу той смерти, которая приближалась, как сделал Катул, чем, подобно Марию, запятнать славу шести консульств и опозорить свои последние дни смертью такого человека.

XX. Дионисий осуществлял свою тиранию над сиракузянами тридцать восемь лет, будучи всего двадцати пяти лет от роду, когда захватил власть. Каким прекрасным и богатым городом он правил, угнетая его рабством! И все же из достоверных источников мы знаем, что он был удивительно умерен в образе жизни, весьма деятелен и энергичен в делах, но по природе своей злонамерен и несправедлив; из этого описания всякий, кто усердно ищет истину, неизбежно поймет, что он был глубоко несчастен. Не достиг он и того, к чему так страстно стремился, даже когда был убежден, что обладает неограниченной властью; ибо, несмотря на знатное происхождение и почтенных родителей (хотя некоторые авторы это оспаривают), а также широкий круг близких друзей и родственников, и даже юношей, привязанных к нему узами любви по греческому обычаю, он не мог довериться никому из них, а поручил охрану своей персоны рабам, которых отбирал из семей богатых людей и отпускал на волю, а также чужеземцам и варварам. И так, движимый несправедливым желанием властвовать, он, по сути, заточил себя в тюрьму. Более того, он не доверял свое горло цирюльнику, а заставлял своих дочерей учиться брить; так что эти царственные девы были вынуждены опускаться до низкого и рабского занятия — брить голову и бороду своему отцу. Но даже им, когда они повзрослели, он не доверял бритву, а придумал, чтобы они выжигали волосы на голове и бороде раскаленными ореховыми скорлупками. Что же касается двух его жен, Аристомахи, его соотечественницы, и Дориды из Локр, то он никогда не посещал их ночью, прежде чем все не было тщательно обыскано и осмотрено. А поскольку он окружил место, где стояла его кровать, широким рвом и перекинул через него деревянный мост, то, заперев дверь своей спальни, он убирал этот мост. И так как он не осмеливался стоять на обычных трибунах, с которых обычно обращались к народу, он, как правило, выступал перед ними с высокой башни. Рассказывают, что когда он был расположен поиграть в мяч — ибо он очень любил это занятие — и снимал одежду, он обычно отдавал свой меч на хранение юноше, к которому был очень привязан. На это один из его приближенных шутливо заметил: «Ты, конечно, доверяешь ему свою жизнь»; и так как юноша при этом улыбнулся, он приказал казнить обоих: одного за то, что тот показал, как его можно устранить, другого — за то, что он улыбкой одобрил сказанное. Но он был так опечален содеянным, что ничто не волновало его сильнее в течение всей жизни; ибо он убил того, к кому был крайне расположен. Так желания слабых людей тянут их в разные стороны, и, потакая одному, они действуют вопреки другому.

XXI. Впрочем, этот тиран сам показал, насколько он был счастлив; ибо однажды, когда Дамокл, один из его льстецов, в разговоре распространялся о его силах, богатстве, величии его власти, изобилии, которым он наслаждался, и великолепии его царских дворцов, утверждая, что никто никогда не был счастливее, он сказал: «Хочешь ли ты, Дамокл, раз уж тебе нравится такая жизнь, сам отведать ее и испытать на себе то счастье, которое сопутствует мне?» И когда тот ответил, что хотел бы этого чрезвычайно, Дионисий приказал уложить его на золотое ложе с прекраснейшим покрывалом, вышитым и сработанным с величайшим искусством, и украсил множество сервантов серебром и чеканным золотом. Затем он приказал нескольким юношам, отличавшимся красотой, прислуживать за столом и следить за каждым его кивком, чтобы подавать ему все, что он пожелает. Были благовония и венки; воскурялись ароматы; столы были уставлены изысканнейшими яствами. Дамокл считал себя очень счастливым. Посреди этого великолепия Дионисий приказал спустить с потолка острый меч, подвешенный на единственном конском волосе, так чтобы он висел над головой этого счастливого человека. После чего тот не смотрел ни на красивых слуг, ни на искусно сработанную посуду, ни к чему из угощений не притронулся: вскоре венки распались. Наконец он взмолился тирану отпустить его, ибо теперь у него не было желания быть счастливым. Не кажется ли, что Дионисий тем самым провозгласил, что не может быть счастья для того, кто находится в постоянном страхе? Но теперь уже не в его власти было вернуться к справедливости и вернуть гражданам их права и привилегии; ибо по неразумию юности он совершил столько неверных шагов и допустил столько крайностей, что, если бы он попытался вернуться к правильному образу мыслей, он подверг бы свою жизнь опасности.

XXII. Однако то, насколько он жаждал дружбы, хотя в то же время страшился предательства друзей, видно из истории двух пифагорейцев: один из них был поручителем за своего друга, приговоренного к смерти; другой, чтобы освободить поручителя, явился в назначенное для казни время: «Желаю, — сказал Дионисий, — чтобы вы приняли меня третьим в вашу дружбу». Каким же несчастьем было для него быть лишенным знакомств, компании за столом и свободы общения! Особенно для человека образованного, с детства знакомого со свободными искусствами, очень любившего музыку и самого бывшего трагическим поэтом — насколько хорошим, не имеет значения, ибо не знаю как, но в этом деле, более чем в любом другом, каждый считает свои собственные произведения превосходными. Я еще не встречал ни одного поэта (а я был очень близок с Аквинием), который не казался бы себе весьма достойным восхищения. Дело вот в чем: тебе нравятся твои работы, мне — мои. Но вернемся к Дионисию. Он отгородился от всякого гражданского и светского общения и проводил жизнь среди беглецов, рабов и варваров; ибо был убежден, что никто не может быть его другом, кто достоин свободы или имеет хоть малейшее желание быть свободным.

XXIII. Не предпочту ли я тогда жизнь Платона и Архита, явно мудрых и ученых людей, его жизни, ужаснее, несчастнее и отвратительнее которой ничего быть не может?

Я представлю вам скромного и безвестного математика из того же города по имени Архимед, который жил много лет спустя; чью гробницу, заросшую кустарником и терновником, я обнаружил во время своей квестуры, когда сиракузяне ничего о ней не знали и даже отрицали, что от нее хоть что-то осталось; ибо я помнил некоторые стихи, которые, как мне сообщили, были высечены на его памятнике, и в них говорилось, что на вершине гробницы помещена сфера с цилиндром. Тщательно осмотрев все памятники (ибо у Акрадинских ворот находится множество гробниц), я заметил небольшую колонну, немного выступавшую над терновником, с изображением сферы и цилиндра на ней; после чего я немедленно сказал сиракузянам — ибо со мной были некоторые из их знатных мужей, — что, как мне кажется, это и есть то, что я ищу. Несколько человек, посланных с серпами, расчистили путь и открыли нам доступ. Когда мы смогли подойти к нему и приблизились к передней части пьедестала, я обнаружил надпись, хотя последние части всех стихов были стерты почти наполовину. Таким образом, один из благороднейших городов Греции, который в свое время был также весьма знаменит своими учеными, ничего не знал бы о памятнике своего величайшего гения, если бы он не был открыт им уроженцем Арпина. Но вернемся к предмету, от которого я отвлекся. Кто из тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с Музами, то есть со свободным знанием, или кто вообще занимается науками, не предпочел бы быть этим математиком, нежели тем тираном? Если мы вглядимся в их образ жизни и занятия, то обнаружим, что ум одного укрепляется и совершенствуется прослеживанием дедукций разума, забавляется собственной изобретательностью, что является самой восхитительной пищей для ума; мысли же другого заняты постоянными убийствами и злодеяниями, непрерывными страхами днем и ночью. Теперь представьте Демокрита, Пифагора и Анаксагора; какое царство, какие богатства вы предпочли бы их занятиям и развлечениям? Ибо вы неизбежно должны искать то совершенство, к которому мы стремимся, в том, что является самой совершенной частью человека; но что есть лучшего в человеке, чем проницательный и добрый ум? Наслаждение же тем благом, которое исходит от этого проницательного ума, единственное может сделать нас счастливыми; но добродетель есть благо ума: следовательно, счастливая жизнь зависит от добродетели. Отсюда проистекает все, что прекрасно, почетно и превосходно, как я сказал выше (но этот вопрос, я думаю, должен быть рассмотрен более подробно), и они в изобилии наделены радостями. Ибо, поскольку ясно, что счастливая жизнь состоит в непрерывных и неисчерпаемых удовольствиях, следует также, что счастливая жизнь должна проистекать из честности.

XXIV. Но чтобы то, что я намерен доказать вам, не осталось лишь на словах, я должен представить вам картину чего-то, что как бы живет и движется в мире, что может более расположить нас к совершенствованию разума и истинному знанию. Давайте же выберем какого-нибудь человека, прекрасно знакомого с самыми превосходными искусствами; представим его на время нашим собственным мыслям и нарисуем его в нашем воображении. Во-первых, он должен обладать необычайными способностями; ибо добродетель нелегко сочетается с тупым умом. Во-вторых, он должен иметь огромное желание открывать истину, откуда возникнет то троякое порождение ума: одно из них зависит от познания вещей и объяснения природы; другое — в определении того, чего мы должны желать и чего избегать; третье — в суждении о следствиях и невозможностях, в чем заключается как тонкость в спорах, так и ясность суждения. С каким же удовольствием должен быть охвачен ум мудрого человека, который постоянно пребывает среди таких забот и занятий, когда он созерцает вращения и движения всего мира и видит те бесчисленные звезды на небе, которые, хотя и закреплены на своих местах, все же имеют одно общее движение со всей вселенной, и наблюдает семь других звезд, одни выше, другие ниже, каждая из которых сохраняет свой собственный путь, в то время как их движения, хотя и блуждающие, имеют определенные и назначенные пространства для прохождения! Вид этого, несомненно, побуждал и поощрял тех древних философов упражнять свой исследовательский дух во многих других вещах. Отсюда возникло исследование начал и, так сказать, семян, из которых все вещи были произведены и составлены; каково было происхождение каждого вида вещей, одушевленных или неодушевленных, членораздельно говорящих или немых; что послужило причиной их начала и конца, и посредством какого изменения и превращения одна вещь преобразовывалась в другую; откуда произошла земля и какими весами она уравновешена; какими пещерами снабжались моря; какой силой тяжести все вещи, будучи влекомы вниз, стремятся всегда к середине мира, которая в любом круглом теле является самым низким местом.

XXV. Ум, занятый такими предметами и созерцающий их день и ночь, содержит в себе то предписание Дельфийского бога, чтобы «познать самого себя» и осознать свою связь с божественным разумом, от чего он наполняется ненасытной радостью. Ибо размышления о силе и природе богов пробуждают в нас желание подражать их вечности. И ум, который видит необходимые зависимости и связи, которые одна причина имеет с другой, не считает возможным, чтобы он сам был ограничен краткостью этой жизни. Эти причины, хотя они исходят из вечности в вечность, управляются разумом и пониманием. И тот, кто созерцает их и исследует их, или, скорее, тот, чей взор охватывает все части и границы вещей, с каким спокойствием духа смотрит он на все человеческие дела и на все, что ближе к нему! Отсюда проистекает знание добродетели; отсюда возникают виды и роды добродетелей; отсюда открываются те вещи, которые природа рассматривает как границы и пределы добра и зла; этим обнаруживается, к чему должны быть отнесены все обязанности и какой образ жизни является наиболее предпочтительным. И когда эти и подобные вопросы были исследованы, главным следствием, которое из них выводится, и тем, что является нашей основной целью в этой дискуссии, является установление того положения, что добродетель сама по себе достаточна для счастливой жизни.

Третье качество нашего мудреца — следующее, которое нужно рассмотреть, — пронизывает и распространяется на каждую часть мудрости; это то, посредством чего мы определяем каждую отдельную вещь, отличаем род от его видов, связываем следствия, делаем справедливые выводы и отличаем истину от лжи, что и есть само искусство и наука спора; которое не только приносит величайшую пользу при исследовании того, что происходит в мире, но является также самым разумным развлечением и тем, что наиболее подобает истинной мудрости. Таковы его эффекты в уединении. Теперь давайте рассмотрим нашего мудреца как защитника республики; что может быть превосходнее такого характера? Своей благоразумием он обнаружит истинные интересы своих сограждан; своей справедливостью он будет удержан от использования того, что принадлежит обществу, в своих собственных целях; и, короче говоря, он всегда будет управляться всеми добродетелями, которые многочисленны и разнообразны. К этому давайте добавим преимущество его дружбы; в которой ученые видят не только естественную гармонию и согласие мнений на протяжении всей жизни, но и величайшее удовольствие и удовлетворение от общения и постоянного времяпрепровождения друг с другом. Чего может недоставать такой жизни, чтобы сделать ее более счастливой, чем она есть? Сама Фортуна должна уступить жизни, наполненной такими радостями. Теперь, если счастье — радоваться таким благам ума, то есть таким добродетелям, и если все мудрецы в полной мере наслаждаются этими удовольствиями, то необходимо признать, что все они счастливы.

А. Что, когда в муках и на дыбе?

М. Вы полагаете, я говорю о нем как о лежащем на розах и фиалках? Позволительно ли даже Эпикуру (который лишь принимает вид философа и который сам присвоил себе это имя) говорить (хотя, как обстоят дела, я хвалю его за это высказывание), что мудрец может во все времена восклицать, даже если его жгут, пытают, разрывают на части: «Как мало я обращаю на это внимания!» Должно ли это быть сказано тем, кто определяет все зло как боль и измеряет всякое благо удовольствием; кто мог высмеивать все, что мы называем почетным или низким, и мог заявлять о нас, что мы заняты словами и произносим лишь пустые звуки; и что ничто не должно приниматься нами во внимание, кроме того, как оно воспринимается телом — гладким или шероховатым? Что! Должен ли такой человек, как этот, как я сказал, чей разум немногим превосходит звериный, иметь свободу забыть самого себя; и не только презирать фортуну, когда все его добро и зло находится во власти фортуны, но и говорить, что он счастлив в самых мучительных пытках, когда он фактически объявил боль не только величайшим злом, но и единственным? И он не приложил никаких усилий, чтобы обеспечить себя теми средствами, которые могли бы позволить ему переносить боль, такими как твердость духа, стыд совершить что-либо низкое, упражнение и привычка к терпению, предписания мужества и мужская стойкость; но он говорит, что поддерживает себя одним лишь воспоминанием о прошлых удовольствиях, как если бы кто-то, когда погода была настолько жаркой, что он едва мог ее вынести, утешал бы себя воспоминанием о том, что он когда-то был в моей стране, Арпине, где он был окружен со всех сторон прохладными ручьями. Ибо я не понимаю, как прошлые удовольствия могут облегчить нынешние беды. Но когда он говорит, что мудрец всегда счастлив, — кто не имел бы права так говорить, если бы был последователен в себе, — что могут сделать те, кто не допускает ничего желательного, ничего, что можно было бы считать добрым, кроме того, что почетно? Пусть же перипатетики и Древняя Академия последуют моему примеру и наконец перестанут бормотать про себя; и открыто, ясным голосом пусть они осмелятся сказать, что счастливая жизнь может быть несовместима с агониями быка Фаларида.

XXVII. Но чтобы отбросить тонкости стоиков, которые, как я понимаю, я использовал больше, чем было необходимо, давайте допустим три вида благ; и пусть они действительно будут видами благ, при условии, что не уделяется внимания телу и внешним обстоятельствам как имеющим право на наименование блага в каком-либо ином смысле, кроме того, что мы обязаны ими пользоваться: но пусть те другие божественные блага распространяются далеко во всех направлениях и достигают самих небес. Почему же тогда я не могу назвать его счастливым, более того, счастливейшим из людей, кто достиг их? Должен ли мудрец бояться боли? которая, действительно, является величайшим врагом нашего мнения. Ибо я убежден, что мы достаточно подготовлены и укреплены беседами предыдущих дней против нашей собственной смерти или смерти наших друзей, против горя и других аффектов ума. Но боль кажется самым острым противником добродетели; это она угрожает нам горящими факелами; это она грозит сокрушить нашу стойкость, величие духа и терпение. Должна ли тогда добродетель уступить этому? Должна ли счастливая жизнь мудрого и последовательного человека поддаться этому? Боги! Как низко это было бы! Спартанские мальчики вытерпят, чтобы их тела разрывали розгами, не издав ни стона. Я сам видел в Лакедемоне отряды юношей, с невероятным рвением состязавшихся друг с другом руками и ногами, зубами и ногтями, более того, готовых скорее испустить дух, чем признать себя побежденными. Есть ли какая-нибудь страна варваров более нецивилизованная или пустынная, чем Индия? И все же у них есть среди них те, кто считается мудрецами, которые всю свою жизнь не носят никакой одежды и которые переносят снег Кавказа и пронизывающий холод зимы без всякой боли; и которые, если вступают в контакт с огнем, терпят горение без стона. Женщины в Индии также при смерти своих мужей имеют регулярное состязание и обращаются к судье, чтобы определить, какая из них была наиболее любима им; ибо там принято, чтобы один мужчина имел много жен. Та, в пользу которой выносится решение, ликует, и, будучи сопровождаема своими родственниками, возлагается на погребальный костер вместе со своим мужем; другие, которым отказано, уходят очень подавленными. Обычай никогда не может быть выше природы, ибо природу никогда нельзя победить. Но наши умы заражены ленью, праздностью, роскошью, вялостью и бездеятельностью: мы ослабили их мнениями и дурными обычаями. Кто не знаком с обычаями египтян? Их умы, будучи отравлены пагубными мнениями, готовы перенести любую пытку, лишь бы не причинить вреда ибису, змее, кошке, собаке или крокодилу; и если кто-то непреднамеренно причинил вред любому из этих животных, он подчинится любому наказанию. Я говорю только о людях. Что касается зверей, разве они не переносят холод и голод, бегая по лесам, горам и пустыням? Разве они не будут сражаться за своих детенышей, пока не будут ранены? Боятся ли они каких-либо нападений или ударов? Я не упоминаю о том, что честолюбивые будут терпеть ради чести, или те, кто жаждет похвалы ради славы, или любовники, чтобы удовлетворить свою похоть. Жизнь полна таких примеров.

XXVIII. Но не будем слишком долго останавливаться на этих вопросах, а лучше вернемся к нашей теме. Я говорю и повторяю снова, что счастье согласится даже быть подвергнутым мучениям; и что в стремлении к справедливости, умеренности и, еще более особенно и главным образом, к стойкости, величию души и терпению, оно не остановится при виде палача; и когда все другие добродетели спокойно идут на пытку, эта никогда не остановится, как я сказал, снаружи и на пороге тюрьмы; ибо что может быть низменнее, что может иметь худший вид, чем остаться в одиночестве, отделенным от этих прекрасных спутников? Не то чтобы это было каким-либо образом возможно; ибо ни добродетели не могут держаться вместе без счастья, ни счастье без добродетелей; так что они не позволят ей покинуть их, но увлекут ее с собой, к каким бы мучениям, к какой бы боли их ни вели. Ибо это особая черта мудреца — не делать ничего, о чем он мог бы раскаяться, ничего против своей воли, но всегда действовать благородно, с постоянством, серьезностью и честностью; ни на что не полагаться как на нечто верное; ничему не удивляться, когда это случается, как если бы это казалось ему странным и неожиданным; быть независимым от всех и придерживаться собственного мнения. Что касается меня, я не могу составить представления о чем-либо более счастливом, чем это. Вывод стоиков действительно прост; ибо, поскольку они убеждены, что цель добра — жить в согласии с природой и быть последовательным в этом — как мудрец должен делать, не только потому, что это его долг, но и потому, что это в его власти, — из этого, конечно, должно следовать, что всякий, кто имеет высшее благо в своей власти, имеет и свое счастье тоже. И таким образом, жизнь мудреца всегда счастлива. Вы имеете здесь то, что, я думаю, можно уверенно сказать о счастливой жизни; и при нынешнем положении вещей, очень правдиво также, если только вы не можете выдвинуть что-то лучшее.

А. Действительно, не могу; но я был бы рад убедить вас, если это не обременительно (поскольку вы не связаны обязательствами перед какой-либо конкретной сектой, а собираете отовсюду все, что кажется вам наиболее вероятным), — как вы только что, казалось, советовали перипатетикам и Древней Академии смело говорить без обиняков, «что мудрецы всегда счастливейшие», — я был бы рад услышать, как вы считаете последовательным для них говорить так, когда вы сказали так много против этого мнения и выводов стоиков.

М. Я воспользуюсь тогда той свободой, которой никто не имеет привилегии пользоваться в философии, кроме представителей нашей школы, чьи рассуждения ничего не утверждают, но охватывают все, оставляя их без поддержки авторитета какого-либо конкретного лица, чтобы другие судили о них по их весу. И поскольку вы, кажется, желаете знать, как это происходит, что, несмотря на различные мнения философов относительно целей благ, добродетель все еще имеет достаточную гарантию для осуществления счастливой жизни — гарантию, против которой, как нам сообщают, Карнеад действительно спорил; но он спорил как против стоиков, чьи мнения он оспаривал с большим рвением и пылкостью. Я, однако, буду рассматривать вопрос более умеренно; ибо если стоики правильно определили цели благ, то дело решено; ибо мудрец должен неизбежно быть всегда счастливым. Но давайте рассмотрим, если сможем, частные мнения других, чтобы это превосходное решение, если я могу так выразиться, в пользу счастливой жизни могло быть согласовано с мнениями и дисциплиной всех.

XXX. Это, следовательно, мнения, как я думаю, которые удерживаются и защищаются — первые четыре являются простыми: «ничто не является добром, кроме того, что честно», согласно стоикам; «ничто не является добром, кроме удовольствия», как утверждает Эпикур; «ничто не является добром, кроме свободы от боли», как утверждает Иероним; «ничто не является добром, кроме наслаждения главными, или всеми, или величайшими благами природы», как Карнеад утверждал против стоиков — это простые, другие — смешанные суждения. Затем есть три вида благ: величайшие — это блага ума; следующие лучшие — блага тела; третьи — внешние блага, как называют их перипатетики, и Древняя Академия очень мало отличается от них. Диномах и Каллифон соединили удовольствие с честностью; но Диодор перипатетик соединил безболезненность с честностью. Это мнения, которые имеют некоторую опору; ибо мнения Аристона, Пиррона, Герилла и некоторых других уже совсем устарели. Теперь давайте посмотрим, какой вес имеют эти люди, за исключением стоиков, чье мнение, я думаю, я достаточно защитил; и действительно, я объяснил, что имеют сказать перипатетики; за исключением того, что Теофраст и те, кто последовал за ним, боятся и ненавидят боль слишком слабым образом. Остальные могут продолжать преувеличивать серьезность и достоинство добродетели, как обычно; и затем, после того как они превознесли ее до небес, с обычной экстравагантностью хороших ораторов, легко свести другие темы к нулю путем сравнения и выставить их на посмешище. Те, кто думает, что похвала заслуживает того, чтобы ее искали даже ценой боли, не имеют свободы отрицать, что те люди счастливы, кто ее получил. Хотя они могут находиться под гнетом некоторых бед, все же это имя «счастливый» имеет очень широкое применение.

XXXI. Ибо даже как торговля считается прибыльной, а земледелие выгодным, не потому, что один никогда не сталкивается с какими-либо убытками, а другой — с каким-либо ущербом от непогоды, а потому, что они преуспевают в целом; так и жизнь может быть правильно названа счастливой не потому, что она полностью состоит из хороших вещей, а потому, что она изобилует ими в значительной и существенной степени. Таким образом, по этому пути рассуждения счастливая жизнь может сопутствовать добродетели даже до момента казни; более того, может сойти с ней в быка Фаларида, согласно Аристотелю, Ксенократу, Спевсиппу, Полемону; и не будет подкуплена никакими соблазнами, чтобы оставить ее. Того же мнения будут Каллифон и Диодор; ибо они оба являются такими друзьями добродетели, что думают, что все вещи должны быть отброшены и удалены, которые несовместимы с ней. Остальные кажутся более обремененными этими доктринами, но все же они освобождаются от них; такие как Эпикур, Иероним и кто бы то ни было еще, кто считает стоящим делом защищать покинутого Карнеада: ибо нет ни одного из них, кто не считал бы ум судьей этих благ и способным достаточно наставить его, как презирать то, что имеет лишь видимость добра или зла. Ибо то, что, кажется вам, происходит с Эпикуром, происходит также с Иеронимом и Карнеадом, и, действительно, со всеми остальными из них; ибо кто есть тот, кто не достаточно подготовлен против смерти и боли? Я начну, с вашего позволения, с того, кого мы называем мягким и сладострастным. Что! Кажется ли он вам боящимся смерти или боли, когда он называет день своей смерти счастливым; и кто, когда он страдает от величайших болей, заглушает их все, вспоминая аргументы собственного открытия? И это делается не таким образом, чтобы дать повод воображать, что он говорит так дико из-за какого-то внезапного импульса; но его мнение о смерти таково, что при распаде животного всякое чувство теряется; и то, что лишено чувства, есть, как он думает, то, с чем мы не имеем никакого дела. И что касается боли тоже, у него есть определенные правила, которым нужно следовать тогда: если она велика, утешение в том, что она должна быть короткой; если она продолжительна, то она должна быть терпимой. Что же тогда? Говорят ли эти высокопарные господа что-то лучшее, чем Эпикур, в противовес этим двум вещам, которые мучают нас больше всего? И что касается других вещей, не кажутся ли Эпикур и остальные философы достаточно подготовленными? Кто есть тот, кто не страшится бедности? И все же ни один истинный философ никогда не может страшиться ее.

XXXII. Но как малым довольствуется этот человек сам! Никто не сказал больше о бережливости. Ибо когда человек далеко удален от тех вещей, которые вызывают желание денег, от любви, амбиций или других ежедневных расточительств, почему он должен любить деньги или беспокоиться о них вообще? Мог ли скиф Анахарсис презирать деньги, и разве наши философы не смогут этого сделать? Нам известно его послание в таких словах: «Анахарсис Ганнону, привет. Моя одежда та же, что та, которой покрывают себя скифы; твердость моих ног заменяет отсутствие обуви; земля — моя постель, голод — моя приправа, моя пища — молоко, сыр и мясо. Так что вы можете прийти ко мне как к человеку, не нуждающемуся ни в чем. Но что касается тех подарков, в которых вы находите такое удовольствие, вы можете распорядиться ими для своих собственных граждан или для бессмертных богов». И почти все философы всех школ, за исключением тех, кто искривлен от правильного разума порочным нравом, могли бы быть того же мнения. Сократ, когда однажды увидел большое количество золота и серебра, проносимое в процессии, воскликнул: «Как много вещей, в которых я не нуждаюсь!» Ксенократ, когда некоторые послы от Александра принесли ему пятьдесят талантов, что было очень большой суммой денег в те времена, особенно в Афинах, повел послов ужинать в Академию и поставил перед ними лишь достаточное количество, без всякого убранства. Когда они спросили его на следующий день, кому он желает, чтобы деньги, которые они имели для него, были выплачены: «Что!» — сказал он, — «разве вы не поняли по нашему скудному угощению вчера, что я не имел нужды в деньгах?» Но когда он заметил, что они несколько подавлены, он принял тридцать мин, чтобы не показаться неуважительным к щедрости царя. Но Диоген проявил большую свободу, как киник, когда Александр спросил его, нужно ли ему что-нибудь: «Прямо сейчас», — сказал он, — «я желаю, чтобы вы немного отошли с линии между мной и солнцем», ибо Александр мешал ему греться на солнце. И, действительно, этот самый человек привык утверждать, насколько он превосходит персидского царя в своем образе жизни и судьбе; ибо он сам не нуждался ни в чем, в то время как у того никогда не было достаточно; и что он не имел склонности к тем удовольствиям, которых тот никогда не мог получить достаточно, чтобы удовлетворить себя; и что тот никогда не мог достичь своего.

XXXIII. Вы видите, я полагаю, как Эпикур разделил свои виды желаний, не очень остроумно, возможно, но все же полезно: говоря, что они «отчасти естественны и необходимы; отчасти естественны, но не необходимы; отчасти ни то, ни другое. Что те, которые необходимы, могут быть удовлетворены почти ни за что; ибо вещи, которые требует природа, легко получить». Что касается второго вида желаний, его мнение таково, что любой может легко либо наслаждаться ими, либо обходиться без них. И что касается третьего, поскольку они совершенно легкомысленны, будучи не связаны ни с необходимостью, ни с природой, он думает, что их следует полностью искоренить. На эту тему приводится множество аргументов эпикурейцами; и те удовольствия, которые они не презирают в целом, они принижают одно за другим и, кажется, скорее за уменьшение их числа; ибо что касается похотливых удовольствий, на каковую тему они говорят много, эти, говорят они, легки, обычны и доступны любому; и они думают, что если природа требует их, они не должны оцениваться по рождению, положению или рангу, но по форме, возрасту и личности: и что отнюдь не трудно воздержаться от них, если того требуют здоровье, долг или репутация; но что удовольствия такого рода могут быть желательны, когда они не сопровождаются никакими неудобствами, но никогда не могут быть полезны. И утверждения, которые Эпикур делает в отношении удовольствия в целом, таковы, что показывают его мнение, что удовольствие всегда желательно и должно преследоваться просто потому, что оно есть удовольствие; и по той же причине боли следует избегать, потому что она есть боль. Так что мудрец всегда будет применять такую систему уравновешивания, чтобы поступить с самим собой справедливо, избегая удовольствия, если боль последует из него в слишком большой пропорции; и будет подчиняться боли, при условии, что эффекты ее заключаются в производстве большего удовольствия: так что все приятные вещи, хотя телесные чувства являются судьями их, все же должны быть отнесены к уму, по каковой причине тело радуется, пока оно воспринимает настоящее удовольствие; но что ум не только воспринимает настоящее, так же как и тело, но предвидит его, пока оно приближается, и даже когда оно прошло, не позволит ему совсем ускользнуть. Так что мудрец наслаждается непрерывной серией удовольствий, объединяя ожидание будущего удовольствия с воспоминанием о том, что он уже вкусил. Подобные понятия применяются ими к роскошной жизни; и великолепие и дороговизна развлечений порицаются, потому что природа удовлетворяется малыми расходами.

XXXIV. Ибо кто не видит этого, что аппетит — лучшая приправа? Когда Дарий, в своем бегстве от врага, выпил воды, которая была мутной и зараженной трупами, он заявил, что никогда не пил ничего более приятного; факт был в том, что он никогда не пил раньше, когда был жаждущим. И Птолемей никогда не ел, когда был голоден; ибо, путешествуя по Египту, его компания не поспевала за ним, ему предложили грубый хлеб в хижине, на что он сказал: «Ничто никогда не казалось ему приятнее, чем этот хлеб». Рассказывают также о Сократе, что однажды, когда он шел очень быстро до вечера, на вопрос, почему он это делает, его ответ был, что он покупает аппетит ходьбой, чтобы ужинать лучше. И разве мы не видим, что лакедемоняне предоставляют в своих фидитиях? где ужинал тиран Дионисий, но сказал им, что ему совсем не нравится эта черная похлебка, которая была их главным блюдом; на что тот, кто готовил ее, сказал: «Это неудивительно, ибо ей не хватало приправы». Дионисий спросил, что это за приправа; на что было отвечено: «Усталость от охоты, пот, бег на берегах Эврота, голод и жажда», ибо это приправы к лакедемонянским пирам. И это может быть понято не только из обычая людей, но и от зверей, которые довольствуются всем, что брошено перед ними, при условии, что это не противоестественно, и они не ищут большего. Некоторые целые города, наученные обычаем, наслаждаются бережливостью, как я сказал только что о лакедемонянах. Ксенофонт дал отчет о персидской диете, которые никогда, как он говорит, не используют ничего, кроме кресс-салата с хлебом; не то чтобы, если бы природа потребовала чего-то более приятного, многие вещи могли бы быть легко предоставлены землей и растениями в великом изобилии и несравненной сладости. Добавьте к этому силу и здоровье как следствие этого воздержанного образа жизни. Теперь сравните с этим тех, кто потеет и отрыгивает, будучи набитыми едой, как откормленные быки; тогда вы поймете, что те, кто преследует удовольствие больше всего, достигают его меньше всего; и что удовольствие от еды заключается не в сытости, а в аппетите.

XXXV. Рассказывают о Тимофее, знаменитом человеке в Афинах и главе города, что, поужинав с Платоном и будучи чрезвычайно доволен его угощением, увидев его на следующий день, он сказал: «Ваши ужины не только приятны, пока я участвую в них, но и на следующий день тоже». Кроме того, понимание ухудшается, когда мы полны от переедания и питья. Существует превосходное послание Платона к родственникам Диона, в котором встречаются почти такие слова: «Когда я пришел туда, та счастливая жизнь, о которой так много говорят, посвященная итальянским и сиракузским развлечениям, была мне вовсе не по душе; набиваться дважды в день и никогда не иметь ночи для себя, и другие вещи, которые являются сопровождениями этого рода жизни, благодаря которым человек никогда не станет мудрее, но будет сделан гораздо менее умеренным; ибо должен быть необычайный нрав, который может быть умеренным в таких обстоятельствах». Как же тогда жизнь может быть приятной без благоразумия и умеренности? Отсюда вы обнаруживаете ошибку Сарданапала, богатейшего царя ассирийцев, который приказал высечь на своей гробнице,

Я все еще имею то, что в еде я истощил;

Но то, что я оставил, хотя и превосходное, потеряно.

«Что меньше этого», — говорит Аристотель, — «могло быть начертано на гробнице не царя, а быка?» Он сказал, что владел этими вещами, будучи мертвым, которыми в своей жизни он мог владеть не дольше, чем пока наслаждался ими. Почему же тогда желают богатств? И в чем бедность мешает нам быть счастливыми? В отсутствии, я полагаю, статуй, картин и развлечений. Но если кто-то наслаждается этими вещами, разве бедные люди не имеют наслаждения от них больше, чем те, кто является владельцами их в величайшем изобилии? Ибо у нас есть великое множество их, выставленных публично в нашем городе. И какое бы количество их ни имели частные лица, они не могут иметь их в великом множестве, и они редко видят их, только когда едут в свои загородные дома; и некоторые из них должны быть уязвлены в сердце, когда они обдумывают, как они их получили. День прошел бы, если бы я был склонен защищать дело бедности. Вещь очевидна; и природа ежедневно информирует нас, как мало вещей есть и как они ничтожны, в которых она действительно нуждается.

XXXVI. Давайте исследуем, тогда, могут ли безвестность, недостаток власти или даже непопулярность помешать мудрецу быть счастливым. Посмотрите, не сопровождается ли популярное одобрение и эта слава, которой они так дорожат, большим беспокойством, чем удовольствием. Наш друг Демосфен был, конечно, очень слаб, заявляя, что он доволен шепотом женщины, которая несла воду, как это принято в Греции, и которая прошептала другой: «Это он — это Демосфен». Что могло быть слабее этого? И все же каким оратором он был! Но хотя он научился говорить другим, он мало общался с самим собой. Мы можем понять, следовательно, что популярная слава не желательна сама по себе; и безвестность не должна быть предметом страха. «Я пришел в Афины», — говорит Демокрит, — «и там не было никого, кто знал бы меня»: это был умеренный и серьезный человек, который мог гордиться своей безвестностью. Должны ли музыканты сочинять свои мелодии по своему вкусу? И должен ли философ, мастер гораздо лучшего искусства, стремиться установить не то, что наиболее истинно, а то, что понравится людям? Может ли быть что-то более абсурдное, чем презирать чернь как простых неотесанных механиков, взятых по отдельности, и думать, что они имеют значение, когда собраны в тело? Эти мудрецы презирали бы наши амбициозные стремления и наши суетности и отвергли бы все почести, которые люди могли бы добровольно предложить им; но мы не знаем, как презирать их, пока не начинаем раскаиваться в том, что приняли их. Существует анекдот, рассказанный Гераклитом, философом-натуралистом, о Гермодоре, главе эфесцев, что он сказал, «что все эфесцы должны быть наказаны смертью за то, что сказали, когда изгнали Гермодора из своего города, что они не будут иметь никого среди них лучше другого; но что если есть кто-то такой, он может отправиться в другое место к какому-то другому народу». Разве это не случай с людьми повсюду? Разве они не ненавидят всякую добродетель, которая выделяется? Что! Разве Аристид (я предпочел бы привести пример греков, чем нас самих) не был изгнан из своей страны за то, что был исключительно справедлив? От каких же тогда бед свободны те, кто не имеет никакой связи с людьми? Что может быть приятнее ученого уединения? Я говорю о том знании, которое знакомит нас с безграничным простором природы и вселенной и которое, даже пока мы остаемся в этом мире, открывает нам и небо, и землю, и море.

XXXVII. Если, тогда, честь и богатства не имеют ценности, что еще есть, чего стоит бояться? Изгнание, я полагаю; которое рассматривается как величайшее зло. Теперь, если зло изгнания исходит не от нас самих, а от строптивого нрава людей, я только что объявил, насколько оно презренно. Но если покинуть свою страну — значит быть несчастным, провинции полны несчастных людей, очень немногие из поселенцев в которых когда-либо возвращаются в свою страну снова. Но изгнанники лишены своей собственности! Что же тогда! Разве не было сказано достаточно о том, чтобы переносить бедность? Но что касается изгнания, если мы исследуем природу вещей, а не позор имени, как мало оно отличается от постоянных путешествий! в которых некоторые из самых знаменитых философов провели всю свою жизнь, такие как Ксенократ, Крантор, Аркесилай, Лакид, Аристотель, Теофраст, Зенон, Клеанф, Хрисипп, Антипатр, Карнеад, Панетий, Клитомах, Филон, Антиох, Посидоний и бесчисленные другие, которые с самого начала никогда не возвращались домой снова. Теперь, каким позором может быть затронут мудрец (ибо именно о таком я говорю), который не может быть виновен ни в чем, что заслуживает его? Ибо нет нужды утешать того, кто изгнан по своим заслугам. Наконец, они могут легко примириться с любым происшествием, те, кто измеряет все свои объекты и стремления в жизни стандартом удовольствия; так что в любом месте, где это обеспечено, там они могут жить счастливо. Таким образом, то, что сказал Тевкр, может быть применено к любому случаю:

«Где бы я ни был, счастлив — это моя страна».

Сократ, действительно, когда его спросили, откуда он, ответил: «Мир»; ибо он рассматривал себя как гражданина и жителя всего мира. Как было с Т. Альбуцием? Разве он не следовал своим философским занятиям с величайшим удовлетворением в Афинах, хотя был изгнан? что, однако, не случилось бы с ним, если бы он повиновался законам Эпикура и жил мирно в республике. В чем Эпикур был счастливее, живя в своей собственной стране, чем Метродор, который жил в Афинах? Или счастье Платона превышало счастье Ксенократа, или Полемона, или Аркесилая? Или тот город должен высоко цениться, который изгоняет всех своих добрых и мудрых людей? Демарат, отец нашего царя Тарквиния, не будучи в состоянии вынести тирана Кипсела, бежал из Коринфа в Тарквинии, поселился там и имел детей. Был ли, тогда, неразумным поступок в том, чтобы предпочесть свободу изгнания рабству дома?

XXXVIII. Помимо эмоций ума, все горести и тревоги смягчаются забвением их и обращением наших мыслей к удовольствию. Поэтому не без причины Эпикур осмелился сказать, что мудрец изобилует хорошими вещами, потому что он может всегда иметь свои удовольствия; откуда следует, как он думает, что та точка достигнута, которая является предметом нашего нынешнего исследования, что мудрец всегда счастлив. Что! Даже если бы он был лишен чувств зрения и слуха? Да; ибо он считает эти вещи очень дешевыми. Ибо, во-первых, каковы удовольствия, которых мы лишены из-за этой ужасной вещи, слепоты? Ибо хотя они допускают, что другие удовольствия ограничены чувствами, все же вещи, которые воспринимаются зрением, не зависят полностью от удовольствия, которое получают глаза; как это бывает, когда мы пробуем, обоняем, осязаем или слышим; ибо, в отношении всех этих чувств, сами органы являются местом удовольствия; но это не так с глазами. Ибо именно ум развлекается тем, что мы видим; но ум может быть развлечен многими способами, даже если бы мы не могли видеть вовсе. Я говорю об образованном и мудром человеке, для которого думать — значит жить. Но мышление в случае мудреца не требует полностью использования его глаз в его исследованиях; ибо если ночь не лишает его счастья, почему слепота, которая напоминает ночь, должна иметь такой эффект? Ибо ответ Антипатра Киренского некоторым женщинам, которые оплакивали его слепоту, хотя он немного слишком непристоен, не лишен своего значения. «Что вы имеете в виду?» — говорит он, — «вы думаете, что ночь не может доставить никакого удовольствия?» И мы находим по его магистратурам и его действиям, что старый Аппий тоже, который был слеп в течение многих лет, не был лишен возможности делать все, что требовалось от него в отношении как республики, так и его собственных дел. Говорят, что дом К. Друза был переполнен клиентами. Когда те, чьим делом это было, не могли видеть, как вести себя, они обращались к слепому проводнику.

XXXIX. Когда я был мальчиком, Гней Ауфидий, слепой человек, занимавший должность претора, не только высказывал свое мнение в сенате и был готов помогать своим друзьям, но и написал историю на греческом языке, обладая при этом значительными познаниями в литературе. Диодор-стоик был слеп и много лет жил в моем доме. Он, что едва ли можно представить, помимо того, что усерднее обычного занимался философией и играл на флейте, следуя обычаю пифагорейцев, и слушал чтение книг день и ночь — во всем этом он не нуждался в глазах, — умудрялся преподавать геометрию, что, казалось бы, едва ли возможно без помощи глаз, объясняя своим ученикам, как и где проводить каждую линию. Рассказывают об Асклепиаде, уроженце Эретрии, философе отнюдь не безвестном, что, когда кто-то спросил его, какие неудобства он испытывает из-за своей слепоты, он ответил: «Мне приходится тратиться на лишнего раба». Так что, подобно тому как крайнюю бедность можно переносить, если пожелаешь, как это ежедневно случается с некоторыми в Греции, так и слепоту можно легко переносить, если у тебя есть поддержка доброго здоровья в других отношениях. Демокрит был настолько слеп, что не мог отличить белое от черного, но он знал разницу между добром и злом, справедливым и несправедливым, почетным и постыдным, полезным и бесполезным, великим и малым. Таким образом, можно жить счастливо, не различая цветов, но не зная вещей — нельзя; и этот человек полагал, что напряженная работа ума отвлекается предметами, которые предстают перед глазами, и в то время как другие часто не видели того, что было у них под ногами, он путешествовал по всей бесконечности. Сообщают также, что Гомер был слеп, но мы наблюдаем его живопись так же, как и его поэзию. Какую страну, какой берег, какую часть Греции, какие военные нападения, какую диспозицию битв, какой строй, какой корабль, какие движения людей и животных можно назвать, которые он не описал бы так, чтобы мы могли увидеть то, чего он сам не мог видеть? Что же! Можем ли мы вообразить, что Гомеру или любому другому ученому человеку когда-либо не хватало удовольствия и развлечения для ума? Если бы это было не так, разве Анаксагор или этот самый Демокрит оставили бы свои имения и наследство и предались бы стремлению обрести это божественное удовольствие? Именно так поэты, изображавшие прорицателя Тиресия мудрым и слепым, никогда не показывают его оплакивающим свою слепоту. И Гомер, описав Полифема как чудовище и дикаря, изображает его разговаривающим со своим бараном и говорящим о своей удаче, поскольку он мог идти куда хотел и касаться чего желал. И в этом он был прав, ибо этот циклоп был существом не намного более разумным, чем его баран.

XL. Теперь о зле глухоты. М. Красс был немного туговат на ухо, но для него было большим беспокойством то, что о нем плохо отзывались, хотя, на мой взгляд, он этого не заслуживал. Наши эпикурейцы не понимают греческого, а греки — латыни: они взаимно глухи к языку друг друга, и все мы, по правде говоря, глухи к тем бесчисленным языкам, которых не понимаем. Они не слышат голоса кифариста, но зато они не слышат и скрежета пилы, когда ее разводят, или хрюканья свиньи, когда ей перерезают горло, или рева моря, когда они жаждут покоя. А если им случится любить пение, им следует прежде всего учесть, что многие мудрецы жили счастливо до того, как была открыта музыка; кроме того, они могут получать больше удовольствия от чтения стихов, чем от прослушивания их в пении. Затем, как я ранее отсылал слепых к удовольствиям слуха, так я могу отослать глухих к удовольствиям зрения: более того, тот, кто может беседовать с самим собой, не нуждается в беседе с другим. Но предположим, что все эти несчастья сошлись в одном человеке: предположим, он слеп и глух — пусть он страдает от острейших болей в теле, которые, во-первых, обычно сами по себе кладут им конец; все же, если они продолжаются так долго и боль столь мучительна, что мы не можем найти никакой причины для таких страданий, — все же, ради богов, почему мы должны испытывать какие-либо трудности? Ведь убежище под рукой: смерть — это убежище, приют, где мы будем вечно бесчувственны. Феодор сказал Лисимаху, угрожавшему ему смертью: «Великое дело, право, что ты обрел силу шпанской мушки!» Когда Персей умолял Павла не проводить его в триумфе, «Это дело, которое в твоей собственной власти», — сказал Павел. Я многое сказал о смерти в нашей беседе в первый день, когда темой была смерть, и немало — на следующий день, когда я рассуждал о боли; если вы вспомните это, то не будет опасности, что вы сочтете смерть нежелательной, или, по крайней мере, она не будет ужасной.

Тот обычай, который распространен среди греков на их пирах, должен, на мой взгляд, соблюдаться и в жизни: пей, говорят они, или уходи, и вполне справедливо; ибо гость должен либо наслаждаться удовольствием пить с другими, либо не оставаться до тех пор, пока не встретит оскорблений от тех, кто под хмельком. Так и те удары судьбы, которые вы не можете вынести, вам следует избегать.

XLI. Это в точности то же самое, что говорят Эпикур и Иероним. Теперь, если те философы, чье мнение состоит в том, что добродетель не имеет силы сама по себе, и которые говорят, что поведение, которое мы называем почетным и похвальным, на самом деле есть ничто и является лишь пустым обстоятельством, приукрашенным бессмысленным звуком, могут тем не менее утверждать, что мудрец всегда счастлив, что, по-вашему, могут сделать философы Сократической и Платоновской школ? Некоторые из них придают такое превосходство благам ума, что они совершенно затмевают то, что касается тела и всех внешних обстоятельств. Но другие не признают их благами; они делают все зависящим от ума: чьи споры Карнеад имел обыкновение разрешать в качестве своего рода почетного арбитра. Ибо, поскольку то, что казалось благами перипатетикам, признавалось преимуществами стоиками, и поскольку перипатетики придавали не больше значения богатству, доброму здоровью и другим подобным вещам, чем стоики, когда эти вещи рассматривались в соответствии с их реальностью, а не просто по названиям, его мнение состояло в том, что нет оснований для разногласий. Поэтому пусть философы других школ посмотрят, как они могут обосновать и этот пункт. Мне очень приятно, что они делают некоторые заявления, достойные того, чтобы быть произнесенными устами философа, относительно того, что мудрец всегда имеет средства жить счастливо.

XLII. Но так как мы уезжаем утром, давайте помнить об этих пятидневных дискуссиях; хотя, признаться, я думаю, что изложу их письменно: ибо как я могу лучше использовать досуг, который у меня есть, какого бы рода он ни был и чем бы ни был обусловлен? И я пошлю эти пять книг также моему другу Бруту, которым я был не только побужден писать о философии, но, можно сказать, спровоцирован. И делая это, трудно сказать, какую пользу я могу принести другим. Во всяком случае, в моих собственных разнообразных и острых страданиях, которые окружают меня со всех сторон, я не могу найти для себя лучшего утешения.

О ПРИРОДЕ БОГОВ.

КНИГА I.

I. В философии много вещей, мой дорогой Брут, которые еще не до конца объяснены нам, и в особенности (как вы очень хорошо знаете) тот самый неясный и трудный вопрос о природе богов, столь крайне необходимый как для познания человеческого разума, так и для практики истинной религии: относительно чего мнения людей столь разнообразны и столь отличны друг от друга, что это сильно подводит к выводу, что невежество является причиной или началом философии и что философы Академии были благоразумны, отказываясь от согласия в вещах неопределенных: ибо что может быть более неприличным для мудрого человека, чем судить опрометчиво? Или какая опрометчивость столь недостойна серьезности и устойчивости философа, как либо поддерживать ложные мнения, либо без малейшего колебания отстаивать и защищать то, что он не исследовал досконально и не постиг ясно?

В вопросе, который сейчас перед нами, большая часть человечества объединилась, чтобы признать то, что наиболее вероятно и что мы все по природе склонны предполагать, а именно, что боги существуют. Протагор сомневался, существуют ли они вообще. Диагор Мелосский и Феодор Киренский совершенно верили, что таких существ нет. Но те, кто утверждал, что боги существуют, выразили такое разнообразие мнений по этому предмету, и разногласие между ними столь велико, что было бы утомительно перечислять их взгляды; ибо они дают нам много утверждений относительно форм богов, мест их обитания и занятий их жизни. И это вопросы, по которым философы спорят с величайшим усердием. Но самая значительная часть спора заключается в том, являются ли они совершенно бездеятельными, полностью незанятыми и свободными от всякой заботы и управления делами; или, напротив, были ли все вещи созданы и устроены ими с самого начала; и будут ли они продолжать приводиться в действие и управляться ими вечно. Это один из величайших пунктов в дебатах; и если это не будет решено, человечество неизбежно останется в величайших заблуждениях, не зная того, что наиболее важно знать.

II. Ибо есть некоторые философы, как древние, так и современные, которые полагали, что боги не обращают ни малейшего внимания на человеческие дела. Но если их учение истинно, то какая польза от благочестия, святости или религии? Ибо это чувства и знаки преданности, которые предлагаются богам людьми с прямотой и святостью на том основании, что люди являются объектами внимания богов и что многие блага даруются бессмертными богами человеческому роду. Но если боги не имеют ни силы, ни желания помогать нам; если они не заботятся о нас и не обращают внимания на наши действия; и если нет ни одного преимущества, которое могло бы принести пользу жизни человека; тогда какая причина у нас может быть, чтобы воздавать им какое-либо поклонение, или какие-либо почести, или возносить им какие-либо молитвы? Благочестие, как и другие добродетели, не может иметь никакой связи с тщеславием или притворством; и без благочестия ни святость, ни религия не могут поддерживаться; полное ниспровержение которых должно сопровождаться великим смятением и беспорядком в жизни.

Я даже не знаю, если мы отбросим благочестие по отношению к богам, не погибнут ли вместе с ним вера, и все ассоциации человеческой жизни, и та самая превосходная из всех добродетелей — справедливость.

Есть другие философы, и притом весьма великие и прославленные люди, которые полагают, что весь мир направляется и управляется волей и мудростью богов; и они не останавливаются на этом, но полагают также, что божества заботятся и пекутся о сохранении человечества. Ибо они думают, что плоды и произведения земли, и времена года, и разнообразие погоды, и смена климатов, благодаря которым все произведения земли доводятся до зрелости, предназначены бессмертными богами для пользы человека. Они приводят много других вещей, которые будут изложены в этих книгах и которые почти заставили бы нас поверить, что бессмертные боги создали их все специально и исключительно для блага и выгоды людей. Против этих мнений Карнеад выдвинул так много, что сказанное им должно возбудить в людях, которые не являются ленивыми по своей природе, желание искать истину; ибо нет предмета, по которому ученые, как и неученые, спорили бы столь яростно, как по этому; и поскольку их мнения столь разнообразны и столь противоречат одно другому, возможно, что ни одно из них не может быть верным, и абсолютно невозможно, чтобы более одного было верным.

III. Теперь, в таком деле, как это, я, возможно, смогу успокоить благонамеренных противников и опровергнуть завистливых хулителей, чтобы побудить последних раскаяться в своем неразумном противоречии, а первых — порадоваться учению; ибо те, кто увещевает в дружеском духе, должны быть наставлены, те, кто нападает, как враги, должны быть отражены. Но я замечаю, что несколько книг, которые я недавно опубликовал, вызвали много шума и различных разговоров о них; одни люди удивляются, какова была причина того, что я так внезапно обратился к изучению философии, а другие желают знать, каково мое мнение по таким предметам. Я также замечаю, что многие люди удивляются тому, что я следую главным образом той философии, которая, кажется, отнимает свет и погребает и окутывает вещи своего рода искусственной ночью, и что я так неожиданно взял на себя защиту школы, которая была давно заброшена и оставлена. Но ошибочно полагать, что это обращение к философским занятиям было внезапным с моей стороны. Я занимался ими с юности, не жалея времени и труда; и я имел обыкновение много философствовать, когда меньше всего, казалось, думал об этом; в доказательство чего я ссылаюсь на свои речи, которые наполнены цитатами из философов, и на мою близость с теми весьма учеными людьми, которые посещали мой дом и ежедневно беседовали со мной, в частности с Диодором, Филоном, Антиохом и Посидонием, под руководством которых я воспитывался; и если все предписания философии должны иметь отношение к ведению жизни, я склонен думать, что я выдвигал, как в общественных, так и в частных делах, только такие принципы, которые могут быть поддержаны разумом и авторитетом.

IV. Но если кто-нибудь спросит, что побудило меня на закате жизни писать на эти темы, то на это нет ничего легче ответить; ибо, когда я обнаружил, что полностью свободен от дел, а государство приведено к необходимости управляться руководством и заботой одного человека, я счел приличным ради общества наставлять моих соотечественников в философии и что было бы важно и весьма к чести и похвале нашего города, чтобы такие великие и превосходные предметы были представлены на латинском языке. Я тем менее раскаиваюсь в своем начинании, поскольку ясно вижу, что возбудил во многих желание не только учиться, но и писать; ибо у нас было несколько римлян, хорошо знающих греческую ученость, которые были неспособны передать своим соотечественникам то, что узнали, потому что считали невозможным выразить на латыни то, что они получили от греков. В этом пункте, я думаю, я преуспел настолько, что то, что я сделал, не уступает даже в богатстве выражения этому языку.

Другим побуждением к этому было меланхолическое расположение духа и великое и тяжелое угнетение судьбы, которое было на мне; от которого, если бы я мог найти какое-либо более верное средство, я не искал бы облегчения в этом занятии. Но я не мог добиться покоя никаким средством лучше, чем не только обращением к книгам, но и посвящением себя исследованию всего корпуса философии. И каждая часть и отрасль этого легко обнаруживается, когда каждый вопрос излагается письменно; ибо существует такое удивительное продолжение и ряд вещей, что каждая кажется связанной с другой, и все они кажутся соединенными и объединенными.

V. Теперь, те люди, которые желают знать мое собственное частное мнение по каждому конкретному предмету, имеют больше любопытства, чем необходимо. Ибо силу разума в диспуте следует искать скорее, чем авторитет, поскольку авторитет учителя часто является недостатком для тех, кто желает учиться; так как они отказываются использовать собственное суждение и полагаются безоговорочно на того, кого они выбирают в качестве наставника. И я никогда не мог одобрить этот обычай пифагорейцев, которые, когда утверждали что-либо в диспуте и их спрашивали, почему это так, имели обыкновение давать такой ответ: «Сам сказал»; и этот «сам», по-видимому, был Пифагор. Такова была сила предрассудка и мнения, что его авторитет должен был преобладать даже без аргументов или разума.

Те, кто удивляется тому, что я являюсь последователем этой секты в частности, могут найти удовлетворительный ответ в моих четырех книгах «Академических вопросов». Но я отрицаю, что взял на себя защиту того, что заброшено и оставлено; ибо мнения людей не умирают вместе с ними, хотя они, возможно, нуждаются в объяснении автора. Этот способ философствования, оспаривания всего и не допущения ничего определенного, был начат Сократом, возрожден Аркесилаем, подтвержден Карнеадом и дошел со всей своей силой даже до нынешнего века; но я информирован, что теперь он почти вытеснен даже в Греции. Однако я не приписываю это какой-либо вине в установлении Академии, а небрежности человечества. Если трудно знать все доктрины какой-либо одной секты, насколько же труднее знать доктрины каждой секты! Которые, однако, должны обязательно быть известны тем, кто решит ради открытия истины спорить за или против всех философов без пристрастия.

Я не претендую на то, чтобы быть мастером этой трудной и благородной способности; но я утверждаю, что стремился стать таковым; и невозможно, чтобы те, кто выбирает этот способ философствования, не встретили хотя бы что-то, достойное их стремления. Я говорил более полно об этом в другом месте. Но так как некоторые слишком медленны в понимании, а некоторые слишком беспечны, люди постоянно нуждаются в осторожности. Ибо мы не люди, которые верят, что нет ничего, что было бы истинным; но мы говорим, что некоторые ложные вещи так смешаны со всеми истинами и имеют такое большое сходство с ними, что нет определенного правила для суждения или согласия с предложениями; из чего следует также эта максима, что многие вещи вероятны, которые, хотя они не очевидны для чувств, все же имеют столь убедительный и прекрасный аспект, что мудрый человек предпочитает направлять свое поведение в соответствии с ними.

VI. Теперь, чтобы освободиться от упрека в пристрастии, я предлагаю изложить перед вами мнения различных философов относительно природы богов, благодаря чему все люди могут судить, какие из них соответствуют истине; и если все согласятся друг с другом, или если кто-либо будет найден открывшим то, что может быть абсолютно названо истиной, я тогда откажусь от Академии как от тщетной и высокомерной. Так я могу воскликнуть словами Стация в «Синефебах»:

О боги, я призываю, требую, прошу, молю, умоляю и взываю к вниманию всех моих соотечественников, как молодых, так и старых;

но не по столь пустяковому поводу, как когда персонаж в пьесе жалуется, что,

В этом городе мы обнаружили вопиющее беззаконие: здесь есть профессиональная куртизанка, которая отказывается от денег своего любовника;

но чтобы они могли присутствовать, знать и обдумывать, какие чувства они должны сохранять относительно религии, благочестия, святости, церемоний, веры, клятв, храмов, святынь и торжественных жертвоприношений; что они должны думать об ауспициях, над которыми я председательствую; ибо все это имеет отношение к настоящему вопросу. Явное разногласие среди самых ученых по этому предмету создает сомнения у тех, кто воображает, что имеет некоторое определенное знание по этому предмету.

О чем я часто упоминал в другом месте, и я сделал это особенно на дискуссии, которая проводилась у моего друга К. Котты относительно бессмертных богов, и которая велась с величайшей тщательностью, точностью и аккуратностью; ибо, придя к нему во время Латинских праздников, согласно его собственному приглашению и сообщению от него, я застал его сидящим в своем кабинете и в беседе с К. Веллеем, сенатором, который тогда считался эпикурейцами самым способным из наших соотечественников. К. Луцилий Бальб также был там, большой знаток доктрины стоиков и почитаемый равным самым выдающимся из греков в этой части знания. Как только Котта увидел меня, «Вы пришли, — говорит он, — очень вовремя; ибо я спорю с Веллеем по важному предмету, в котором, учитывая характер ваших занятий, вам не неуместно принять участие».

«Действительно, — говорю я, — я думаю, что пришел очень вовремя, как вы говорите; ибо здесь собрались три главы трех главных сект. Если бы М. Пизон присутствовал, ни одна секта философии, которая пользуется уважением, не нуждалась бы в защитнике». «Если книга Антиоха, — отвечает Котта, — которую он недавно послал Бальбу, говорит правду, вам нет нужды желать вашего друга Пизона; ибо Антиох придерживается мнения, что стоики не отличаются от перипатетиков на деле, хотя и отличаются на словах; и я был бы рад узнать, что вы думаете об этой книге, Бальб». «Я? — говорит он. — Я удивляюсь, что Антиох, человек яснейшего понимания, не видит, какая огромная разница между стоиками, которые различают честное и выгодное не только по названию, но и абсолютно по роду, и перипатетиками, которые смешивают честное с выгодным таким образом, что они различаются только в степенях и пропорциях, а не по роду. Это не маленькая разница в словах, а большая в вещах; но об этом позже. Теперь, если вы сочтете нужным, давайте вернемся к тому, с чего начали».

«От всего сердца, — говорит Котта. — Но чтобы этот посетитель (глядя на меня), который только что вошел, не был в неведении относительно того, над чем мы работаем, я сообщу ему, что мы рассуждали о природе богов; относительно чего, так как это предмет, который всегда казался мне очень неясным, я убедил Веллея изложить нам взгляды Эпикура. Поэтому, — продолжает он, — если это не обременительно, Веллей, повторите то, что вы уже изложили нам». «Я повторю, — говорит он, — хотя этот новичок не будет защитником для меня, а для вас; ибо вы оба, — добавляет он с улыбкой, — научились у одного и того же Филона не быть уверенными ни в чем». «Что мы узнали от него, — ответил я, — Котта обнаружит; но я не хотел бы, чтобы вы думали, что я пришел как помощник ему, а как слушатель, с беспристрастным и непредвзятым умом, и не связанный никаким обязательством защищать какой-либо конкретный принцип, нравится он мне или не нравится».

VIII. После этого Веллей, с уверенностью, свойственной его секте, не боясь ничего так сильно, как показаться сомневающимся в чем-либо, начал так, как будто только что спустился с совета богов и интервалов миров Эпикура. «Не слушайте, — говорит он, — эти пустые и воображаемые сказки; ни оператора и строителя мира, бога из «Тимея» Платона; ни старую пророческую даму, Провидение стоиков, которое латиняне называют Провидением; ни это круглое, горящее, вращающееся божество, Мир, наделенное чувством и пониманием; чудеса и диковины не любознательных философов, а мечтателей!»

«Ибо какими очами ума ваш Платон был способен увидеть ту мастерскую столь изумительного труда, в которой он заставляет мир быть смоделированным и построенным Богом? Какие материалы, какие инструменты, какие брусья, какие машины, какие слуги были использованы в столь огромной работе? Как могли воздух, огонь, вода и земля подчиниться и покориться воле архитектора? Откуда возникли те пять форм, из которых были составлены остальные, столь удачно способствующие формированию ума и производству чувств? Утомительно перечислять все, так как они такого рода, что выглядят скорее как вещи, которые нужно желать, чем открывать».

«Но, что более примечательно, он дает нам мир, который был не только создан, но, если можно так сказать, в некотором роде сформирован руками, и все же он говорит, что он вечен. Считаете ли вы его обладающим хоть малейшим навыком в естественной философии, кто способен думать, что что-либо вечно, что имело начало? Ибо что может быть когда-либо собрано, что не может быть снова растворено? Или что есть такого, что имело начало, что не будет иметь конца? Если ваше Провидение, Луцилий, то же самое, что Бог Платона, я спрашиваю вас, как и прежде, кто были помощники, какие были двигатели, каков был план и подготовка всей работы? Если это не то же самое, тогда почему она сделала мир смертным, а не вечным, как Бог Платона?»

IX. «Но я спросил бы вас обоих, почему эти строители мира возникли так внезапно и пребывали в бездействии столько веков? Ибо мы не должны заключать, что если не было мира, то не было и веков. Я не говорю сейчас о таких веках, которые заканчиваются определенным числом дней и ночей в годовых курсах; ибо я признаю, что те не могли бы существовать без вращения мира; но была некая вечность из бесконечного времени, не измеренная никаким ограничением времен года; но как это было в пространстве, мы не можем понять, потому что мы не можем иметь даже малейшего представления о времени до того, как было время. Я желаю, поэтому, знать, Бальб, почему это ваше Провидение бездействовало в течение столь огромного промежутка времени? Избегала ли она труда? Но это не могло иметь никакого эффекта на Божество; и не могло быть никакого труда, так как вся природа, воздух, огонь, земля и вода подчинялись бы божественной сущности. Что побудило Божество исполнить роль эдила, осветить и украсить мир? Если это было для того, чтобы Бог мог быть лучше устроен в своем жилище, тогда он должен был пребывать бесконечно долгое время до этого во тьме, как в темнице. Но воображаем ли мы, что он впоследствии был восхищен тем разнообразием, которым мы видим украшенными небо и землю? Какое развлечение это могло быть для Божества? Если бы оно было каким-то, он не был бы лишен его так долго».

«Или были ли эти вещи созданы, как вы почти утверждаете, Богом ради людей? Было ли это для мудрых? Если так, то этот великий замысел был принят ради очень малого числа. Или ради глупцов? Прежде всего, не было никакой причины, почему Бог должен заботиться о выгоде нечестивых; и, далее, какова могла быть его цель в этом, так как все глупцы, без сомнения, самые несчастные из людей, главным образом потому, что они глупцы? Ибо что мы можем назвать более плачевным, чем глупость? Кроме того, в жизни есть много неудобств, о которых мудрые могут научиться думать легко, останавливаясь скорее на преимуществах, которые они получают; но которые глупцы не способны избежать, когда они приближаются, или вынести, когда они наступили».

X. «Те, кто утверждает, что мир является одушевленным и разумным существом, отнюдь не открыли природу ума, и не способны понять, в какой форме эта сущность может существовать; но об этом я скажу позже. В настоящее время я должен выразить свое удивление слабости тех, кто пытается доказать, что он не только одушевлен и бессмертен, но также счастлив и кругл, потому что Платон говорит, что это самая красивая форма; тогда как я считаю цилиндр, квадрат, конус или пирамиду более красивыми. Но какую жизнь они приписывают этому круглому Божеству? Поистине, это существо, вращающееся со скоростью, равной которой ничего нельзя даже вообразить воображением; и я не могу себе представить, как установившийся ум и счастливая жизнь могут состоять в таком движении, малейшая степень которого была бы обременительна для нас. Почему, поэтому, это не должно считаться обременительным также для Божества? Ибо сама земля, как часть мира, является частью также Божества. Мы видим обширные участки земли бесплодными и необитаемыми; некоторые — потому что они выжжены слишком близким приближением солнца; другие — потому что они скованы морозом и снегом из-за большого расстояния, на котором солнце находится от них. Поэтому, если мир — это Божество, так как это части мира, некоторые конечности Божества должны быть названы выжженными, а некоторые — замороженными».

«Это ваши доктрины, Луцилий; но каковы доктрины других, я постараюсь выяснить, проследив их от самых ранних древних философов. Фалес Милетский, который первым исследовал такие предметы, утверждал, что вода является началом вещей, и что Бог — это тот ум, который сформировал все вещи из воды. Если боги могут существовать без телесного чувства, и если может быть ум без тела, почему он присоединил ум к воде?»

«Мнение Анаксимандра состояло в том, что боги рождались; что через долгое время они умирали; и что существуют бесчисленные миры. Но какое представление мы можем иметь о Божестве, которое не вечно?»

«Анаксимен, после него, учил, что воздух — это Бог, и что он был порожден, и что он необъятен, бесконечен и всегда в движении; как будто воздух, который не имеет формы, мог бы быть Богом; ибо Божество должно обязательно быть не только какой-то формы, но самой красивой формы. Кроме того, разве не все, что имело начало, подвержено смертности?»

XI. «Анаксагор, который получил свое образование от Анаксимена, был первым, кто утверждал, что система и расположение всех вещей придуманы и усовершенствованы силой и разумом бесконечного ума; в которой бесконечности он не заметил, что не может быть соединения чувства и движения, ни какого-либо чувства в малейшей степени, где природа сама не могла бы чувствовать импульса. Если он хочет, чтобы этот ум был своего рода животным, тогда должен быть какой-то более внутренний принцип, откуда это животное должно получить свое название. Но что может быть более внутренним, чем ум? Пусть он, следовательно, будет облечен во внешнее тело. Но это не согласуется с его доктриной; но мы совершенно неспособны понять, как чистый простой ум может существовать без какой-либо субстанции, присоединенной к нему».

«Алкмеон Кротонский, приписывая божественность солнцу, луне и остальным звездам, а также уму, не заметил, что он приписывает бессмертие смертным существам».

«Пифагор, который предполагал, что Божество — это одна душа, смешивающаяся с и проникающая всю природу, из которой взяты наши души, не учел, что само Божество должно, вследствие этой доктрины, быть искалеченным и разорванным при отрывании каждой человеческой души от него; и что, когда человеческий ум страдает (как это бывает во многих случаях), эта часть Божества должна также страдать, что невозможно. Если бы человеческий ум был Божеством, как он мог бы не знать чего-либо? Кроме того, как могло бы это Божество, если оно есть ничто иное, как душа, быть смешанным с или влитым в мир?»

«Затем Ксенофан, который сказал, что все в мире, что имеет какое-либо существование, с добавлением интеллекта, есть Бог, столь же подвержен исключению, как и остальные, особенно в отношении бесконечности его, в которой не может быть ничего чувствующего, ничего составного».

«Парменид сформировал для себя концепцию чего-то кругового, как корона. (Он называет это Стефаной.) Это орбита постоянного света и тепла вокруг небес; это он называет Богом; в чем нет места вообразить какую-либо божественную форму или чувство. И он произнес много других абсурдов по тому же предмету; ибо он приписал божественность войне, раздору, похоти и другим страстям того же рода, которые уничтожаются болезнью, или сном, или забвением, или возрастом. Ту же честь он оказывает звездам; но я воздержусь от возражений его системе здесь, уже сделав это в другом месте».

XII. «Эмпедокл, который ошибался во многих вещах, наиболее грубо ошибается в своем понятии о богах. Он полагает четыре природы как божественные, из которых, как он думает, были сделаны все вещи. И все же очевидно, что они имеют начало, что они распадаются и что они лишены всякого чувства».

«Протагор, казалось, не имел никакого представления о реальной природе богов; ибо он признавал, что совершенно не знает, существуют ли они или нет, или что они такое».

«Что я скажу о Демокрите, который классифицирует наши образы объектов и их орбиты в число богов; как он делает это с принципом, через который эти образы появляются и имеют свое влияние? Он обожествляет также наше знание и понимание. Не вовлечен ли он в очень большое заблуждение? И поскольку ничто не остается всегда в том же состоянии, он отрицает, что что-либо вечно, не уничтожает ли он тем самым полностью Божество и не делает ли невозможным сформировать какое-либо мнение о нем?»

«Диоген Аполлонийский смотрит на воздух как на Божество. Но какое чувство может иметь воздух? Или какая божественная форма может быть приписана ему?»

«Было бы утомительно показывать неопределенность мнения Платона; ибо в своем «Тимее» он отрицает уместность утверждения, что есть один великий отец или создатель мира; и в своей книге «Законы» он думает, что мы не должны слишком строго исследовать природу Божества. А что касается его утверждения, когда он утверждает, что Бог — это существо без какого-либо тела — то, что греки называют бестелесным, — это, безусловно, совершенно непонятно, как эта теория может быть истинной; ибо такой Бог должен тогда обязательно быть лишен чувства, благоразумия и удовольствия; все из которых включены в наше понятие о богах. Он также утверждает в своем «Тимее» и в своих «Законах», что мир, небеса, звезды, ум и те боги, которые переданы нам от наших предков, составляют Божество. Эти мнения, взятые отдельно, по-видимому, ложны; и вместе они прямо противоречат друг другу».

«Ксенофонт совершил почти те же ошибки, но в меньшем количестве слов. В тех изречениях, которые он рассказал о Сократе, он вводит его, спорящего о законности исследования формы Божества, и заставляет его утверждать, что солнце и ум являются божествами: он представляет его также утверждающим бытие только одного Бога, а в другое время — многих; что являются ошибками почти того же рода, которые я ранее заметил у Платона».

XIII. «Антисфен в своей книге под названием «Естествоиспытатель» говорит, что есть много национальных и одно естественное Божество; но этим изречением он уничтожает силу и природу богов. Спевсипп не намного меньше ошибается; который, следуя своему дяде Платону, говорит, что некая бестелесная сила управляет всем; чем он пытается вырвать из наших умов знание о богах».

«Аристотель в своей третьей книге «Философии» смешивает много вещей вместе, как это делали остальные; но он не отличается от своего учителя Платона. В одно время он приписывает всю божественность уму, в другое — утверждает, что мир есть Бог. Вскоре после этого он заставляет какую-то другую сущность управлять миром и дает ей те способности, которыми, с определенными оборотами, он может управлять и сохранять движение его. Затем он утверждает, что тепло небосвода есть Бог; не замечая, что небосвод является частью мира, который в другом месте он описал как Бога. Как может это божественное чувство небосвода быть сохранено в столь быстром движении? И где живет множество богов, если само небо есть Божество? Но когда этот философ говорит, что Бог без тела, он делает его иррациональным и бесчувственным существом. Кроме того, как может мир двигаться сам, если ему не хватает тела? Или как, если он находится в вечном самодвижении, может он быть легким и счастливым?»

«Ксенократ, его соученик, не кажется намного мудрее в этом вопросе, ибо в его книгах относительно природы богов не описана никакая божественная форма; но он говорит, что число их — восемь. Пять — это движущиеся планеты; шестая содержится во всех неподвижных звездах; которые, рассеянные, являются столь многими отдельными членами, но, рассматриваемые вместе, являются одним единственным Божеством; седьмая — это солнце; и восьмая — луна. Но в каком смысле они могут быть счастливы, нелегко понять».

«Из той же школы Платона Гераклид Понтийский набил свои книги детскими сказками. Иногда он думает, что мир — это Божество, в другое время — ум. Он приписывает божественность также блуждающим звездам. Он лишает Божество чувства и делает его форму изменчивой; и в той же книге снова он делает землю и небо божествами».

«Неустойчивость Теофраста столь же невыносима. В одно время он приписывает божественную прерогативу уму; в другое — небосводу; в другое — звездам и небесным созвездиям».

«И его ученик Стратон, которого называют естествоиспытателем, не более достоин внимания; ибо он думает, что божественная сила разлита по природе, которая является причиной рождения, роста и уменьшения, но что она не имеет ни чувства, ни формы».

XIV. «Зенон (чтобы перейти к вашей секте, Бальб) думает, что закон природы — это божественность, и что он имеет силу заставлять нас делать то, что правильно, и удерживать нас от того, что неправильно. Как этот закон может быть одушевленным существом, я не могу понять; но что Бог таков, мы бы определенно утверждали. Тот же человек говорит в другом месте, что небо — это Бог; но можем ли мы возможно вообразить, что Бог — это существо бесчувственное, глухое к нашим молитвам, нашим желаниям и нашим обетам, и полностью не связанное с нами? В других книгах он думает, что существует некая разумная сущность, пронизывающая всю природу, наделенная божественной эффективностью. Он приписывает ту же силу звездам, годам, месяцам и временам года. В своей интерпретации «Теогонии» Гесиода он полностью уничтожает установленные представления о богах; ибо он исключает Юпитера, Юнону и Весту и тех, кто почитается божественными, из числа их; но его доктрина состоит в том, что это имена, которые посредством некоторого рода аллюзии даны немым и неодушевленным существам. Взгляды его ученика Аристона не менее ошибочны. Он думал, что невозможно вообразить форму Божества, и утверждает, что боги лишены чувства; и он полностью сомневается, является ли Божество одушевленным существом или нет».

«Клеанф, который следующий попадает под мое внимание, ученик Зенона в то же время, что и Аристон, в одном месте говорит, что мир — это Бог; в другом — он приписывает божественность уму и духу универсальной природы; затем он утверждает, что самое отдаленное, самое высокое, всеокружающее, всеохватывающее и объемлющее тепло, которое называется небом, является самым определенным Божеством. В книгах, которые он написал против удовольствия, в которых он, кажется, бредит, он воображает, что боги имеют определенную форму и очертания; затем он приписывает всю божественность звездам; и, наконец, он думает, что нет ничего более божественного, чем разум. Так что этот Бог, которого мы знаем ментально и в спекуляциях наших умов, из следов которых мы получаем наше впечатление, в конце концов фактически не имеет никакой видимой формы вообще».

XV. «Персей, другой ученик Зенона, говорит, что те, кто сделал открытия, выгодные для жизни человека, должны почитаться как боги; и сами вещи, говорит он, которые являются здоровыми и полезными, получили свои имена от имен богов; так что он думает, что недостаточно называть их открытиями богов, но он настаивает, что они сами должны считаться божественными. Что может быть более абсурдным, чем приписывать божественные почести грязным и уродливым вещам; или помещать среди богов людей, которые мертвы и смешаны с пылью, чьей памяти всякое уважение, которое могло бы быть оказано, было бы лишь скорбью об их потере?»

«Хрисипп, который считается самым тонким интерпретатором снов стоиков, собрал многочисленную группу неизвестных богов; и настолько неизвестных, что мы не способны сформировать никакого представления о них, хотя наш ум кажется способным создавать любой образ для себя в своих мыслях. Ибо он говорит, что божественная сила помещена в разуме, и в духе и уме универсальной природы; что мир, с универсальным излиянием своего духа, есть Бог; что высшая часть этого духа, которая есть ум и разум, является великим принципом природы, содержащим и сохраняющим цепь всех вещей; что божественность — это сила судьбы и необходимость будущих событий. Он обожествляет также огонь и то, что я ранее назвал эфирным духом, и те элементы, которые естественно происходят из него — воду, землю и воздух. Он приписывает божественность солнцу, луне, звездам и универсальному пространству, великому контейнеру всех вещей, и тем людям также, которые обрели бессмертие. Он утверждает, что небо — это то, что люди называют Юпитером; воздух, который пронизывает море, — Нептуном; и земля — Церерой. Подобным образом он проходит через имена других божеств. Он говорит, что Юпитер — это тот неизменный и вечный закон, который ведет и направляет нас в наших манерах; и это он называет роковой необходимостью, вечной истиной будущих событий. Но ничто из этого не является такого рода, чтобы казаться несущим какое-либо указание божественной добродетели в них. Это доктрины, содержащиеся в его первой книге «О природе богов». Во второй он пытается приспособить басни Орфея, Мусея, Гесиода и Гомера к тому, что он выдвинул в первой, чтобы самые древние поэты, которые никогда не мечтали об этих вещах, могли казаться стоиками. Диоген Вавилонский был последователем доктрины Хрисиппа; и в той книге, которую он написал, озаглавленной «Трактат о Минерве», он отделяет рассказ о рождении Юпитера и рождении этой девы от баснословного и сводит его к естественной конструкции».

XVI. «До сих пор я скорее разоблачал сны слабоумных, чем излагал мнения философов. Не намного более абсурдны, чем эти, басни поэтов, которые обязаны всей своей силой причинять вред сладости своего языка; которые изображали богов разъяренными гневом и воспламененными похотью; которые представили перед нашими глазами их войны, битвы, сражения, раны; их ненависть, разногласия, раздоры, рождения, смерти, жалобы и плач; их потакание всем видам невоздержанности; их прелюбодеяния; их цепи; их любовные связи со смертными и смертных, порожденных бессмертными. К этим пустым и нелепым полетам поэтов мы можем добавить чудовищные истории, изобретенные магами, а также египтянами, которые были того же рода, вместе с экстравагантными понятиями толпы во все времена, которая, из-за полного невежества истины, всегда колеблется в неопределенности».

«Теперь, всякий, кто размышляет об опрометчивости и абсурдности этих догматов, должен неизбежно питать величайшее уважение и почтение к Эпикуру и, возможно, даже причислить его к числу тех существ, которые являются предметом этого спора; ибо он один первым основал идею существования богов на впечатлении, которое сама природа произвела на умы всех людей. Ибо какой народ, какие люди есть, которые не имеют, без какого-либо обучения, естественной идеи, или предзнания, о Божестве? Эпикур называет это предвосхищением; то есть, предшествующей концепцией факта в уме, без которой ничто не может быть понято, исследовано или обсуждено; силу и преимущество которого рассуждения мы получаем из того небесного тома Эпикура о Правиле и Суждении Вещей».

XVII. Итак, вы видите, что основание этого вопроса заложено ясно; ибо, поскольку существует постоянное и всеобщее мнение человечества, независимое от воспитания, обычаев или законов, что боги существуют, из этого необходимо следует, что это знание внедрено в наш разум или, вернее, врожденно нам. То мнение, относительно которого существует всеобщее согласие в самой природе, должно быть непреложно истинным; следовательно, необходимо признать, что боги существуют; ибо в этом мы имеем согласие не только почти всех философов, но также невежд и необразованных людей. Следует также признать, что положение установлено: мы, как я сказал ранее, естественным образом обладаем этой идеей, или предначертанием, о существовании богов. Поскольку новые вещи требуют новых имен, это предначертание было названо Эпикуром προληψις (пролепсис); наименование, никогда ранее не использовавшееся. На том же принципе рассуждения мы полагаем, что боги счастливы и бессмертны; ибо та природа, которая уверила нас в существовании богов, точно так же запечатлела в наших умах знание об их бессмертии и блаженстве; и если это так, то истинно то, что Эпикур провозгласил следующими словами: «То, что вечно счастливо, не может быть обремененным никаким трудом само по себе, и не может возлагать никакой труд на другого; и не может быть подвержено влиянию негодования или благосклонности: ибо вещи, подверженные таким чувствам, должны быть слабыми и хрупкими». Мы сказали достаточно, чтобы доказать, что мы должны почитать богов с благочестием и без суеверия, если бы это был единственный вопрос.

Ибо высшая и превосходная природа богов требует благочестивого поклонения от людей, поскольку она обладает бессмертием и высочайшим блаженством; ибо все, что превосходит, имеет право на почитание, и всякий страх перед силой и гневом богов должен быть изгнан; ибо мы должны понимать, что гнев и привязанность несовместимы с природой счастливого и бессмертного существа. Когда эти опасения устранены, не остается никакого страха перед высшими силами. Чтобы подтвердить это мнение, наше любопытство побуждает нас исследовать форму, жизнь и действия интеллекта и духа Божества.

XVIII. Что касается его формы, то мы руководствуемся отчасти природой, отчасти разумом. Всем людям природа подсказывает, что богам нельзя приписать иную форму, кроме человеческой; ибо в каком ином образе он когда-либо являлся кому-либо, спящему или бодрствующему? И, не прибегая к нашим первым понятиям, сам разум провозглашает то же самое; ибо, поскольку легко представить, что самая превосходная природа, в силу своего счастья или бессмертия, должна быть самой прекрасной, какая композиция конечностей, какая конфигурация черт, какая форма, какой облик могут быть прекраснее человеческого? Ваша секта, Луцилий (не в пример моему другу Котте, который иногда говорит одно, а иногда другое), когда они представляют божественное искусство и мастерство в человеческом теле, обычно описывают, насколько совершенно сформирован каждый член, не только для удобства, но и для красоты. Поэтому, если человеческая форма превосходит форму всех других живых существ, то, поскольку сам Бог является одушевленным существом, он, несомненно, должен быть той формы, которая является наиболее прекрасной. Кроме того, признается, что боги совершенно счастливы; и никто не может быть счастлив без добродетели, и добродетель не может существовать там, где нет разума; а разум может пребывать только в человеческой форме; следовательно, должно быть признано, что боги имеют человеческую форму; однако эта форма — не тело, а нечто подобное телу; и она не содержит никакой крови, а нечто подобное крови. Хотя эти различия были придуманы Эпикуром более тонко и выражены более искусно, чем может постичь обычный ум, я, полагаясь на ваше понимание, буду более краток в этом вопросе, чем был бы в противном случае. Эпикур, который не только открыл и понял оккультные и почти скрытые тайны природы, но и объяснил их с легкостью, учит, что силу и природу богов следует постигать не чувствами, а разумом; и их не следует рассматривать как тела какой-либо плотности или сводимые к числу, подобно тем вещам, которые из-за их твердости он называет στερέμνια (стеремния); но как образы, воспринимаемые через подобие и переход. Поскольку бесконечные виды этих образов происходят от бесчисленных индивидуумов и сходятся в богах, наши умы и понимание направлены к ним и с величайшим восторгом сосредоточены на них, чтобы постичь, что это за счастливая и вечная сущность.

XIX. Безусловно, могущественная сила Бесконечного Существа наиболее достойна нашего великого и усердного созерцания; природу которого мы неизбежно должны понимать как таковую, что все в ней создано для полного соответствия какой-либо другой отвечающей части. Это называется Эпикуром ἰσονομία (изономия); то есть равное распределение или равномерное расположение вещей. Отсюда он делает вывод, что, поскольку существует такое огромное множество смертных, не может быть меньшего числа бессмертных; и если те, которые погибают, бесчисленны, то те, которые сохраняются, также должны быть бесчисленны. Ваша секта, Бальб, часто спрашивает нас, как живут боги и как они проводят свое время? Их жизнь — самая счастливая и наиболее изобилующая всеми видами благ, какие только можно вообразить. Они ничего не делают. Они не обременены никакими делами; и не совершают никакой работы. Они радуются обладанию собственной мудростью и добродетелью. Они удовлетворены тем, что всегда будут наслаждаться полнотой вечных удовольствий.

XX. Такое Божество можно по праву назвать счастливым; но ваше — это крайне трудолюбивый Бог. Ибо давайте предположим, что мир — это Божество — что может быть более беспокойным состоянием, чем без малейшего перерыва вращаться вокруг оси небес с удивительной быстротой? Но ничто не может быть счастливым, если оно не находится в покое. Или давайте предположим, что Божество пребывает в мире, направляет и управляет им, сохраняет пути звезд, смену времен года, а также перемены и порядки вещей, обозревая землю и море и приспосабливая их к выгоде и нуждам человека. Поистине, это Божество обременено весьма хлопотной и трудоемкой обязанностью. Мы считаем, что счастливая жизнь состоит в спокойствии духа, совершенной свободе от забот и освобождении от всякой деятельности. Философ, от которого мы получили все наши знания, научил нас, что мир был создан природой; что не было необходимости в мастерской, чтобы его построить; и что, хотя вы отрицаете возможность такой работы без божественного мастерства, для нее это так легко, что она создала, создает и будет создавать бесчисленные миры. Но поскольку вы не допускаете, что природа способна производить такие эффекты без какой-либо разумной помощи, вы вынуждены, подобно трагическим поэтам, когда не можете завершить свой аргумент иным способом, прибегать к Божеству, чьей помощи вы бы не искали, если бы могли увидеть ту огромную и безграничную величину регионов во всех частях; где разум, расширяясь и распространяясь, путешествует так далеко и широко, что не может найти ни конца, ни предела, на котором можно было бы остановиться. В этой необъятности ширины, длины и высоты порхает самое безграничное множество бесчисленных атомов, которые, несмотря на наличие пустого пространства, встречаются, сцепляются и продолжают цепляться друг за друга; и благодаря этому соединению возникают те модификации и формы вещей, которые, по вашему мнению, невозможно было бы создать без помощи мехов и наковален. Таким образом, вы навязали нам вечного господина, которого мы должны бояться день и ночь. Ибо кто может быть свободен от страха перед Божеством, которое предвидит, учитывает и замечает все; тем, кто считает все вещи своими; любопытным, вечно занятым Богом?

Отсюда впервые возникла ваша Εἱμαρμένη (Эймармене), как вы ее называете, ваша роковая необходимость; так что, что бы ни случилось, вы утверждаете, что это проистекает из вечной цепи и непрерывности причин. Какова ценность этой философии, которая, подобно старухам и необразованным людям, приписывает все судьбе? Затем следует ваша μαντικὴ (мантика), по-латыни называемая divinatio, гадание; которое, если бы мы стали вас слушать, погрузило бы нас в такое суеверие, что мы пали бы ниц и стали поклоняться вашим наблюдателям за жертвами, вашим авгурам, вашим прорицателям, вашим пророкам и вашим предсказателям судьбы.

Поскольку Эпикур избавил нас от этих ужасов и вернул нам свободу, мы не испытываем страха перед теми существами, которых у нас есть основания считать полностью свободными от всех забот самих по себе и которые не возлагают никаких забот на других. Мы, действительно, воздаем наше поклонение с благочестием и почтением той сущности, которая выше всякого совершенства и превосходства. Но я боюсь, что мое рвение к этому учению сделало меня слишком многословным. Однако я не мог легко оставить столь выдающийся и важный предмет незавершенным, хотя должен признаться, что предпочел бы скорее попытаться слушать, чем так долго говорить.

XXI. Котта, с присущей ему любезностью, затем начал. Веллей, сказал он, если бы не кое-что из того, что вы выдвинули, я бы остался молчать; ибо я часто замечал, как и только что, слушая вас, что не могу так легко понять, почему суждение истинно, как то, почему оно ложно. Если бы вы спросили меня, какова, по моему мнению, природа богов, я, возможно, не дал бы ответа. Но если бы вы спросили, считаю ли я ее таковой, какой вы ее описали, я бы ответил, что я как можно дальше от того, чтобы согласиться с вами. Однако, прежде чем я перейду к предмету вашей речи и тому, что вы выдвинули по этому поводу, я выскажу вам свое мнение о вас самих. Ваш близкий друг, Л. Красс, часто говорил мне, что вы, вне всякого сомнения, превосходите всех наших ученых римлян; и что немногие эпикурейцы в Греции могут сравниться с вами. Но поскольку я знал, с каким удивительным уважением он относился к вам, я полагал, что это могло сделать его более щедрым на похвалы в ваш адрес. Теперь же, однако, хотя я не желаю хвалить кого-либо в его присутствии, я должен признаться, что считаю, что вы ясно изложили свои мысли по неясному и очень запутанному предмету; что вы не только богаты своими суждениями, но и более элегантны в своем языке, чем ваша секта обычно бывает. Когда я был в Афинах, я часто ходил слушать Зенона по совету Филона, который обычно называл его главой эпикурейцев; отчасти, вероятно, для того, чтобы легче судить, насколько полно эти принципы могут быть опровергнуты после того, как я услышу их изложение от самых ученых из эпикурейцев. И, действительно, он говорил не обычным образом; но, подобно вам, с ясностью, серьезностью и элегантностью; однако то, что часто вызывало у меня большое беспокойство, когда я слушал его, как и сейчас, когда я слушал вас, — это видеть, как столь превосходный гений впадает в такие легкомысленные (простите мою свободу), если не сказать глупые, доктрины. Однако я не предложу в настоящее время ничего лучшего; ибо, как я сказал ранее, мы можем в большинстве предметов, особенно в физике, скорее обнаружить то, что не является истинным, чем то, что является таковым.

XXII. Если бы вы спросили меня, что такое Бог, или каков его характер и природа, я бы последовал примеру Симонида, который, когда Гиерон-тиран предложил ему тот же вопрос, попросил день на размышление. Когда на следующий день он потребовал ответа, Симонид попросил еще два дня; и поскольку он постоянно просил удвоить число дней, которые просил ранее, вместо того чтобы дать ответ, Гиерон с удивлением спросил его, что он имеет в виду, поступая так: «Потому что, — сказал он, — чем дольше я размышляю над этим, тем более неясным это мне кажется». Симонид, который был не только восхитительным поэтом, но и слыл мудрым и ученым человеком в других областях знаний, обнаружил, полагаю, так много тонких и изысканных аргументов, возникающих перед ним, что сомневался, какой из них является наиболее истинным, и поэтому отчаялся обнаружить какую-либо истину.

Но говорит ли ваш Эпикур (ибо я предпочел бы спорить с ним, чем с вами) что-либо достойное имени философии или даже здравого смысла?

В вопросе о природе богов его первый запрос — существуют ли боги или нет. Было бы опасно, я полагаю, занимать отрицательную сторону перед публичной аудиторией; но это очень безопасно в дискуссии такого рода и в этой компании. Я, будучи жрецом и считая, что религии и обряды должны священно поддерживаться, безусловно желаю, чтобы существование богов, которое является главным предметом спора, было не только закреплено в мнении, но и доказано с очевидностью; ибо в разум втекает и тревожит его множество представлений, которые иногда, кажется, убеждают нас в том, что их нет. Но посмотрите, как откровенно я буду вести себя с вами: поскольку я не буду касаться тех догматов, которые вы разделяете с другими философами, я, следовательно, не буду оспаривать существование богов, ибо это учение приемлемо почти для всех людей, и для меня в частности; но я все еще волен критиковать причины, которые вы приводите для этого, которые, я считаю, очень недостаточны.

XXIII. Вы сказали, что всеобщее согласие людей всех наций и всех сословий является аргументом, достаточно сильным, чтобы побудить нас признать бытие богов. Это не только слабый, но и ложный аргумент; ибо, прежде всего, откуда вы знаете мнения всех наций? Я действительно верю, что есть много людей, настолько диких, что у них нет мыслей о Божестве. Что вы думаете о Диагоре, которого называли атеистом; и о Феодоре после него? Разве они не отрицали прямо саму сущность Божества? Протагор из Абдеры, которого вы только что упомянули, величайший софист своего века, был изгнан по приказу афинян из их города и территорий, а его книги были публично сожжены, потому что в начале его трактата о богах были такие слова: «Я не в состоянии прийти к какому-либо знанию о том, существуют ли боги или нет». Такое обращение с ним, я полагаю, удержало многих от исповедания своего неверия в Божество, поскольку даже сомнение в этом не могло избежать наказания. Что мы скажем о святотатцах, нечестивцах и клятвопреступниках? Если бы Тубул Луций, Луп или Карбо, сын Нептуна, как говорит Луцилий, верили, что боги существуют, разве кто-либо из них довел бы свои клятвопреступления и нечестия до такой крайности? Ваше рассуждение, следовательно, для подтверждения вашего утверждения не так убедительно, как вы думаете. Но поскольку это тот способ, которым другие философы спорили на ту же тему, я не буду больше обращать на это внимание в настоящее время; я скорее предпочту перейти к тому, что является собственно вашим.

Я допускаю, что боги существуют. Наставьте меня, тогда, относительно их происхождения; проинформируйте меня, где они находятся, какое тело, какой разум они имеют и каков их образ жизни; ибо я желаю знать это. Вы приписываете атомам самую абсолютную силу и эффективность. Из них вы претендуете, что все создано. Но атомов нет, ибо нет ничего без тела; каждое место занято телом, следовательно, не может быть такой вещи, как пустота или атом.

XXIV. Я выдвигаю эти принципы натуралистов, не зная, истинны они или ложны; однако они более похожи на истину, чем те ваши утверждения; ибо это абсурды, которыми Демокрит, или до него Левкипп, имели обыкновение тешиться, говоря, что существуют некие легкие корпускулы — одни гладкие, другие шероховатые, одни круглые, другие квадратные, третьи кривые и согнутые, как луки, — которые случайным стечением обстоятельств создали небо и землю, без влияния какой-либо природной силы. Это мнение, К. Веллей, вы донесли до наших времен; и вы скорее были бы лишены величайших преимуществ жизни, чем этого авторитета; ибо до того, как вы познакомились с этими догматами, вы думали, что должны объявить себя эпикурейцем; так что было необходимо, чтобы вы либо приняли эти абсурды, либо потеряли философский характер, который вы на себя приняли; и что могло бы подкупить вас отречься от эпикурейского мнения? Ничто, говорите вы, не может заставить вас оставить истину и верные средства счастливой жизни. Но является ли это истиной? Ибо я не буду оспаривать вашу счастливую жизнь, которую, как вы думаете, само Божество не наслаждает, если оно не томится в праздности. Но где истина? В ваших бесчисленных мирах, некоторые из которых возникают, некоторые гибнут в каждый момент времени? Или в ваших атомарных корпускулах, которые формируют столь превосходные произведения без руководства какой-либо природной силы или разума? Но я забыл о своей щедрости, которую обещал проявить в вашем случае, и превысил границы, которые сначала себе предложил. Допуская, следовательно, что все сделано из атомов, какая польза от этого для вашего аргумента? Ибо мы ищем природу богов; и допуская, что они сделаны из атомов, они не могут быть вечными, потому что все, что сделано из атомов, должно было иметь начало: если так, то не было богов до этого начала; и если боги имели начало, они должны неизбежно иметь конец, как вы ранее утверждали, когда обсуждали мир Платона. Где же тогда ваше блаженство и бессмертие, в которых двух словах, как вы говорите, выражен Бог, попытка доказать которые сводит вас к величайшим затруднениям? Ибо вы сказали, что Бог не имеет тела, но нечто подобное телу; и не имеет крови, но нечто подобное крови.

XXV. Среди вас часто практикуется, когда вы утверждаете что-либо, не имеющее сходства с истиной, и хотите избежать порицания, выдвигать что-то другое, что является абсолютно и совершенно невозможным, чтобы вашим противникам казалось лучше уступить тот пункт, который был предметом сомнения, чем продолжать упорно противоречить вам по каждому пункту: подобно Эпикуру, который, обнаружив, что если позволить атомам опускаться под действием собственного веса, наши действия не могли бы быть в нашей власти, потому что их движения были бы определенными и необходимыми, изобрел уловку, которая ускользнула от Демокрита, чтобы избежать необходимости. Он говорит, что когда атомы опускаются под действием собственного веса и гравитации, они движутся немного наклонно. Безусловно, делать такое утверждение — это то, чего следует больше стыдиться, чем признания себя неспособными защитить положение. Его практика та же против логиков, которые говорят, что во всех суждениях, в которых требуется «да» или «нет», одно из них должно быть истинным; он боялся, что если это будет допущено, то в таком суждении, как «Эпикур будет жив или мертв завтра», необходимо должно быть допущено либо одно, либо другое; поэтому он абсолютно отрицал необходимость «да» или «нет». Может ли что-либо показать глупость в большей степени? Зенон, будучи прижат Аркесилаем, который провозгласил все вещи ложными, которые воспринимаются чувствами, сказал, что некоторые вещи ложны, но не все. Эпикур боялся, что если хоть одна увиденная вещь будет ложной, ничто не может быть истинным; и поэтому он утверждал, что все чувства являются непогрешимыми проводниками истины. Ничто не может быть более опрометчивым, чем это; ибо, пытаясь отразить легкий удар, он получает тяжелый удар. По вопросу о природе богов он впадает в те же ошибки. В то время как он хотел бы избежать конкреции индивидуальных тел, чтобы смерть и разложение не стали следствием, он отрицает, что боги имеют тело, но говорит, что они имеют нечто подобное телу; и говорит, что они не имеют крови, но нечто подобное крови.

XXVI. Кажется необъяснимой вещью, как один прорицатель может удержаться от смеха, когда видит другого. Еще большее удивление вызывает то, что вы можете удержаться от смеха среди себя. Это не тело, а нечто подобное телу! Я мог бы понять это, если бы это применялось к статуям, сделанным из воска или глины; но в отношении Божества я не в состоянии обнаружить, что имеется в виду под квази-телом или квази-кровью. Да и вы сами, Веллей, хотя и не признаетесь в этом. Ибо эти наставления передаются вам как диктаты, которые Эпикур небрежно выболтал; ибо он хвастался, как мы видим в его писаниях, что у него не было наставника, во что я мог бы легко поверить без его публичного заявления об этом, по той же причине, по которой я мог бы поверить хозяину очень плохого здания, если бы он хвастался, что у него не было архитектора, кроме него самого: ибо в его доктрине нет ничего от Академии, ничего от Ликея; ничего, кроме ребячества. Он мог бы быть учеником Ксенократа. О вы, бессмертные боги, каким учителем он был! И есть те, кто верит, что он действительно был его учеником; но он говорит иначе, и я больше поверю его слову, чем чужому. Он признается, что был учеником некоего последователя Платона, некоего Памфила, на Самосе; ибо он жил там, когда был молод, со своим отцом и братьями. Его отец, Неокл, был фермером в тех краях; но поскольку фермы, полагаю, было недостаточно, чтобы содержать его, он стал школьным учителем; однако Эпикур относится к этому платоническому философу с удивительным презрением, настолько он боялся, что подумают, будто он когда-либо получал какое-либо наставление. Но хорошо известно, что он был учеником Навсифана, последователя Демокрита; и поскольку он не мог этого отрицать, он осыпал его оскорблениями в изобилии. Если он никогда не слышал лекции по этим демокритовским принципам, какие лекции он вообще слышал? Что есть в физике Эпикура, что не взято у Демокрита? Ибо хотя он изменил некоторые вещи, как то, что я упоминал ранее о наклонных движениях атомов, все же большинство его доктрин те же самые: его атомы — его пустота — его образы — бесконечность пространства — бесчисленные миры, их возникновение и распад — и почти каждая часть естественного знания, о которой он рассуждает.

Теперь, понимаете ли вы, что имеется в виду под квази-телом и квази-кровью? Ибо я не только признаю, что вы лучший судья в этом, чем я, но я могу вынести это без зависти. Если какие-либо суждения, действительно, передаются без неясности, что есть такого, что Веллей может понять, а Котта нет? Я знаю, что такое тело и что такое кровь; но я никак не могу найти смысл квази-тела и квази-крови. Не то чтобы вы намеренно скрывали свои принципы от меня, как Пифагор скрывал свои от тех, кто не был его учениками; или что вы намеренно неясны, как Гераклит. Но правда в том (что я могу осмелиться сказать в этой компании), что вы сами их не понимаете.

XXVII. Это, я вижу, то, за что вы боретесь, что боги имеют определенную фигуру, в которой нет ничего конкретного, ничего твердого, ничего из выраженной субстанции, ничего выдающегося; но что она чистая, гладкая и прозрачная. Давайте предположим то же самое с Венерой Косской, которая не является телом, а представлением тела; и красный цвет, который там нарисован и смешан с белым, не является реальной кровью, а неким подобием крови; так и в Божестве Эпикура нет реальной субстанции, а подобие субстанции.

Позвольте мне принять как должное то, что совершенно непостижимо; тогда скажите мне, каковы черты и фигуры этих набросанных Божеств. Здесь у вас есть множество аргументов, которыми вы хотели бы показать, что боги имеют человеческую форму. Первый заключается в том, что наши умы настолько предвосхищены и предубеждены, что всякий раз, когда мы думаем о Божестве, нам приходит на ум человеческий облик. Следующий заключается в том, что, поскольку божественная природа превосходит все вещи, она должна быть самой прекрасной формы, а нет формы прекраснее человеческой; и третий заключается в том, что разум не может пребывать ни в какой другой форме.

Сначала давайте рассмотрим каждый аргумент отдельно. Вы, кажется мне, принимаете принцип, деспотически, я могу сказать, в котором нет никакой вероятности. Кто был когда-либо настолько слеп, созерцая эти предметы, чтобы не видеть, что боги были представлены в человеческой форме либо по особому совету мудрых людей, которые думали, что такими средствами легче отвратить умы невежд от порочности нравов к поклонению богам; либо из-за суеверия, которое было причиной их веры в то, что, воздавая поклонение этим образам, они приближаются к самим богам. Эти представления были немало улучшены поэтами, художниками и мастерами; ибо было бы не очень легко представить богов, планирующих и исполняющих какую-либо работу в другой форме, и, возможно, это мнение возникло из идеи, которую человечество имеет о своей собственной красоте. Но разве вы, который являетесь таким великим знатоком физики, не видите, какой успокаивающий льстец, какой своего рода сводник природа для самой себя? Думаете ли вы, что есть какое-либо существо на земле или в море, которое не было бы в высшей степени восхищено своей собственной формой? Если бы это было не так, почему бы бык не влюбился в кобылу, или лошадь в корову? Верите ли вы, что орел, лев или дельфин предпочитает какую-либо форму своей собственной? Если природа, следовательно, научила нас таким же образом, что нет ничего прекраснее человека, какое удивление, что мы по этой причине должны воображать, что боги имеют человеческую форму? Предполагаете ли вы, если бы звери были наделены разумом, что каждый из них не отдал бы приз красоты своему собственному виду?

XXVIII. Однако, клянусь Геркулесом (я говорю, как думаю)! хотя я достаточно люблю себя, я не осмелюсь сказать, что превосхожу красотой того быка, который нес Европу. Ибо вопрос здесь не о нашем гении и красноречии, а о нашем виде и фигуре. Если бы мы могли создать и принять на себя любую форму, не хотели бы вы походить на морского тритона, как он изображен, поддерживаемый плавающим на морских чудовищах, чьи тела отчасти человеческие? Здесь я касаюсь трудного момента; ибо так велика сила природы, что нет человека, который не предпочел бы быть похожим на человека, и, действительно, нет муравья, который не хотел бы быть похожим на муравья. Но на какого человека? Ибо как мало кто может претендовать на красоту! Когда я был в Афинах, вся стая юношей давала едва одного. Вы смеетесь, я вижу; но то, что я говорю вам, — это правда. Более того, нам, кто, следуя примерам древних философов, наслаждается мальчиками, недостатки часто приятны. Алкей был очарован бородавкой на костяшке мальчика; но бородавка — это пятно на теле; однако она казалась ему красотой. К. Катул, отец моего друга и коллеги, был влюблен в вашего согражданина Росция, которому он посвятил эти стихи:

Как однажды я стоял, чтобы приветствовать восходящий день,

Росция, появляющегося слева, я заметил:

Простите меня, боги, если я осмелюсь сказать,

Красота смертного с бессмертной соперничала.

Росций прекраснее бога! однако он был тогда, как и сейчас, косоглазым. Но что это значит, если его недостатки были красотами для Катула?

XXIX. Я возвращаюсь к богам. Можем ли мы предположить, что кто-либо из них косоглазый или даже имеет косину в глазу? Есть ли у них бородавки? Кто-либо из них крючконосый, лопоухий, нахмуренный или большеголовый, как некоторые из нас? Или они свободны от несовершенств? Давайте допустим вам это. Похожи ли они все друг на друга лицом? Ибо если их много, то один должен неизбежно быть прекраснее другого, и тогда должно быть какое-то Божество, не являющееся абсолютно самым прекрасным. Или если их лица все одинаковы, то на небесах была бы Академия; ибо если один бог не отличается от другого, нет возможности узнать или различить их.

Что, если ваше утверждение, Веллей, окажется абсолютно ложным, что никакой формы не приходит нам на ум при созерцании Божества, кроме человеческой? Будете ли вы, несмотря на это, упорствовать в защите такого абсурда? Предполагая, что эта форма приходит нам на ум, как вы говорите, и мы знаем Юпитера, Юнону, Минерву, Нептуна, Вулкана, Аполлона и других Божеств по облику, который дали им художники и скульпторы, и не только по их облику, но и по их украшениям, их возрасту и одеянию; однако египтяне, сирийцы и почти все варварские народы лишены таких различий. Вы можете увидеть большее уважение, оказываемое ими определенным зверям, чем нами самым священным храмам и образам богов; ибо многие святилища были разграблены, и образы Божеств были унесены из их самых священных мест нами; но мы никогда не слышали, чтобы египтянин проявил какое-либо насилие по отношению к крокодилу, ибису или кошке. Что вы думаете тогда? Разве египтяне не почитают своего священного быка, своего Аписа, как Божество? Да, клянусь Геркулесом! так же верно, как вы почитаете нашу защитницу Юнону, которую вы никогда не видите, даже в своих снах, без козьей шкуры, копья, щита и широких сандалий. Но греческая Юнона Аргосская и римская Юнона представлены не таким образом; так что греки, ланувинцы и мы приписываем Юноне разные формы; и наш Капитолийский Юпитер не тот же, что Юпитер Аммон африканцев.

XXX. Поэтому, разве не должен естественный философ — то есть исследователь тайн природы — стыдиться искать свидетельства истины у умов, предубежденных обычаем? Согласно правилу, которое вы установили, можно сказать, что Юпитер всегда бородат, Аполлон всегда безбородый; что Минерва имеет серые, а Нептун лазурные глаза; и, действительно, мы должны тогда почитать того Вулкана в Афинах, сделанного Алкаменом, чья хромота сквозь его тонкие одежды кажется не деформацией. Должны ли мы, следовательно, принять хромое Божество, потому что у нас есть такой рассказ о нем?

Рассмотрите также, что боги носят те имена, которые мы им даем. Теперь, во-первых, у них столько имен, сколько у людей языков; ибо Вулкан не называется Вулканом в Италии, Африке или Испании, как вы называетесь Веллеем во всех странах. Кроме того, боги бесчисленны, хотя список их имен не очень длинный даже в записях наших жрецов. У них нет имен? Вы должны неизбежно признать, действительно, их нет; ибо какой повод для разных имен, если их личности одинаковы?

Насколько более похвально было бы, Веллей, признать, что вы не знаете того, чего не знаете, чем следовать за человеком, которого вы должны презирать! Думаете ли вы, что Божество похоже либо на меня, либо на вас? Вы на самом деле не думаете, что он похож на кого-либо из нас. Что делать тогда? Должен ли я назвать солнце, луну или небо Божеством? Если так, то они, следовательно, счастливы. Но какими удовольствиями они могут наслаждаться? И они мудры тоже. Но как мудрость может пребывать в таких формах? Это ваши собственные принципы. Поэтому, если они не человеческой формы, как я доказал, и если вы не можете убедить себя, что они какой-либо другой формы, почему вы осторожны в том, чтобы абсолютно отрицать бытие каких-либо богов? Вы не осмеливаетесь отрицать это — что очень благоразумно с вашей стороны, хотя здесь вы боитесь не народа, а самих богов. Я знал эпикурейцев, которые почитают даже малейшие образы богов, хотя я понимаю, что мнение некоторых таково, что Эпикур, из страха нарушить афинские законы, допустил Божество на словах и уничтожил его на деле; так в тех его избранных и коротких предложениях, которые называются вами κυρίαι δόξαι (кириа доксаи), это, я думаю, первое: «То существо, которое счастливо и бессмертно, не обременено никаким трудом и не возлагает никакого на кого-либо другого».

XXXI. В его изложении этого предложения некоторые думают, что он избегал говорить ясно намеренно, хотя это было явно без умысла. Но они плохо судят о человеке, у которого не было ни малейшего искусства. Сомнительно, имеет ли он в виду, что есть какое-либо существо счастливое и бессмертное, или что если есть какое-либо существо счастливое, оно должно также быть бессмертным. Они не учитывают, что он говорит здесь, действительно, двусмысленно; но во многих других местах и он, и Метродор объясняют себя так же ясно, как вы это сделали. Но он верил, что боги существуют; и я никогда не видел никого, кто был бы более чрезвычайно напуган тем, что, как он заявлял, не должно быть объектами страха, а именно смертью и богами, опасениями которых обычный разряд людей очень мало затронут; но он говорит, что умы всех смертных напуганы ими. Многие тысячи людей совершают грабежи перед лицом смерти; другие грабят все храмы, в которые могут попасть: такие, как эти, без сомнения, должны быть сильно напуганы, одни страхами смерти, а другие страхом перед богами.

Но поскольку вы не осмеливаетесь (ибо я сейчас обращаю свою речь к самому Эпикуру) абсолютно отрицать существование богов, что мешает вам приписать божественную природу солнцу, миру или какому-либо вечному разуму? Я никогда, говорит он, не видел мудрости и разумной души ни в чем, кроме человеческой формы. Что! вы когда-либо наблюдали что-либо подобное солнцу, луне или пяти движущимся планетам? Солнце, заканчивая свой путь в двух крайних частях одного круга, завершает свои годовые революции. Луна, получая свой свет от солнца, завершает тот же путь в течение месяца. Пять планет в том же круге, одни ближе, другие дальше от земли, начинают те же пути вместе и заканчивают их в разные промежутки времени. Вы когда-либо наблюдали что-либо подобное этому, Эпикур? Так что, согласно вам, не может быть ни солнца, ни луны, ни звезд, потому что ничто не может существовать, кроме того, что мы трогали или видели. Что! вы когда-либо видели само Божество? Почему иначе вы верите, что оно есть? Если эта доктрина преобладает, мы должны отвергнуть все, что история рассказывает или разум открывает; и люди, которые населяют внутренние страны, не должны верить, что существует такая вещь, как море. Это настолько узкий образ мышления, что если бы вы родились на Серифе и никогда не были вне этого острова, где вы часто имели привычку видеть маленьких зайцев и лис, вы бы не верили, следовательно, что существуют такие звери, как львы и пантеры; и если бы кто-либо описал вам слона, вы бы подумали, что он задумал посмеяться над вами.

XXXII. Вы, действительно, Веллей, завершили свой аргумент не в манере вашей собственной секты, а логиков, к которой ваши люди совершенно чужды. Вы приняли как должное, что боги счастливы. Я допускаю это. Вы говорите, что без добродетели никто не может быть счастлив. Я охотно соглашаюсь с вами и в этом. Вы также говорите, что добродетель не может пребывать там, где нет разума. Это я должен неизбежно допустить. Вы добавляете, более того, что разум не может существовать иначе, как в человеческой форме. Кто, вы думаете, допустит это? Если бы это было правдой, какой был повод так постепенно к этому приходить? И с какой целью? Вы могли бы ответить на это своим собственным авторитетом. Я вижу ваши градации от счастья к добродетели и от добродетели к разуму; но как вы приходите от разума к человеческой форме? Там, действительно, вы не спускаетесь постепенно, а стремительно.

И я не могу понять, почему Эпикур должен скорее говорить, что боги похожи на людей, чем что люди похожи на богов. Вы спрашиваете, в чем разница; ибо, говорите вы, если это похоже на то, то то похоже на это. Я допускаю это; но я утверждаю, что боги не могли взять свою форму от людей; ибо боги всегда существовали и никогда не имели начала, если они должны существовать вечно; но люди имели начало: следовательно, та форма, из которой состоят бессмертные боги, должна была существовать до человечества; следовательно, не следует говорить, что боги имеют человеческую форму, но нашу форму следует называть божественной. Однако пусть будет так, как вы хотите. Я теперь спрашиваю, как произошла эта необычайная удача; ибо вы отрицаете, что разум имел какую-либо долю в формировании вещей. Но все же, что это была за необычайная удача? Откуда произошло то счастливое стечение атомов, которое дало столь внезапный рост людям в форме богов? Должны ли мы предположить, что божественное семя упало с небес на землю и что люди возникли по подобию своих небесных отцов? Я хотел бы, чтобы вы утверждали это; ибо я не был бы против признать свое родство с богами. Но вы ничего подобного не говорите; нет, наше сходство с богами, кажется, было по случайности. Должен ли я теперь искать аргументы, чтобы опровергнуть эту доктрину серьезно? Я хотел бы, чтобы я мог так же легко обнаружить то, что истинно, как я могу ниспровергнуть то, что ложно.

XXXIII. Вы перечислили с такой готовой памятью и так обильно мнения философов, от Фалеса Милетского, относительно природы богов, что я удивлен, видя столько учености в римлянине. Но думаете ли вы, что они все были сумасшедшими, кто думал, что Божество может по какой-то возможности существовать без рук и ног? Разве даже это соображение не имеет веса для вас, когда вы рассматриваете, какова польза и преимущество конечностей у людей, и заставляет вас признать, что боги не нуждаются в них? Какая необходимость может быть в ногах без ходьбы; или в руках, если нечего хватать? То же самое можно спросить о других частях тела, в которых нет ничего тщетного, ничего бесполезного, ничего лишнего; поэтому мы можем сделать вывод, что никакое искусство не может имитировать мастерство природы. Должно ли Божество, тогда, иметь язык и не говорить — зубы, небо и челюсти, хотя у него не будет никакой пользы для них? Должны ли члены, которые природа дала телу ради продолжения рода, быть бесполезными для Божества? И внутренние части были бы не менее лишними, чем внешние. Какая красота в сердце, легких, печени и остальных из них, абстрагированных от их использования? Я упоминаю это, потому что вы помещаете их в Божество из-за красоты человеческой формы.

Завися от этих снов, не только Эпикур, Метродор и Гермарх декламировали против Пифагора, Платона и Эмпедокла, но та маленькая блудница Леонтион осмелилась писать против Теофраста: действительно, у нее был изящный аттический стиль; но все же, подумать только, она спорила против Теофраста! Столь сильно сад Эпикура изобиловал этими вольностями, и, действительно, вы всегда жалуетесь на них. Зенон спорил. Зачем мне упоминать Альбуция? Ничто не могло быть более элегантным или гуманным, чем Федр; однако острое выражение могло вызвать отвращение у старика. Эпикур относился к Аристотелю с большим презрением. Он гнусно клеветал на Федона, ученика Сократа. Он забросал Тимократа, брата своего товарища Метродора, целыми томами, потому что он не соглашался с ним в каком-то пустяковом пункте философии. Он был неблагодарен даже к Демокриту, чьим последователем он был; и его учитель Навсифан, от которого он ничему не научился, не получил лучшего обращения от него.

XXXIV. Зенон использовал оскорбительный язык не только к тем, кто тогда жил, как Аполлодор, Силл и остальные, но он называл Сократа, который был отцом философии, аттическим шутом, используя латинское слово Scurra. Он никогда не называл Хрисиппа иначе, как Чесиппом. И вы сами немного ранее, когда вы перечисляли сенат, как мы можем их назвать, философов, не постеснялись сказать, что самые выдающиеся люди говорили как глупые, фантазирующие старики. Безусловно, следовательно, если они все ошибались в отношении природы богов, следует опасаться, что таких существ нет. То, что вы излагаете по этому поводу, — все причудливые понятия, и не достойные рассмотрения даже старух. Ибо вы, кажется, нисколько не осознаете, какую задачу вы навлекаете на себя, если бы вы убедили нас допустить, что та же форма обща богам и людям. Божеству тогда потребовалось бы столько же хлопот в одевании и столько же заботы о теле, сколько человечеству. Он должен ходить, бегать, лежать, опираться, сидеть, держать, говорить и рассуждать. Вам не нужно говорить, к чему приведет создание богов мужского и женского пола.

Поэтому я не могу достаточно удивляться, как этот ваш глава пришел к этим странным мнениям. Но вы постоянно настаиваете на определенности этого догмата, что Божество и счастливо, и бессмертно. Предполагая, что это так, было бы его счастье менее совершенным, если бы у него не было двух ног? Или не может это блаженство или beatitude — называйте как хотите (это оба резкие термины, но мы должны смягчить их использованием) — не может ли оно, я говорю, существовать в том солнце, или в этом мире, или в каком-то вечном разуме, который не имеет человеческой формы или конечностей? Все, что вы говорите против этого, это то, что вы никогда не видели никакого счастья в солнце или мире. Что тогда? Вы когда-либо видели какой-либо мир, кроме этого? Нет, скажете вы. Почему, следовательно, вы осмеливаетесь утверждать, что есть не только шестьсот тысяч миров, но что они бесчисленны? Разум говорит вам так. Разве разум не скажет вам также, что поскольку, в наших исследованиях самой превосходной природы, мы не находим никого, кроме божественной природы, кто мог бы быть счастливым и вечным, так та же божественная природа превосходит нас в превосходстве разума; и как в разуме, так и в теле? Почему, следовательно, поскольку мы уступаем во всех других отношениях, мы должны быть равны в форме? Ибо человеческая добродетель ближе к божественности, чем человеческая форма.

XXXV. Чтобы вернуться к предмету, на котором я был. Что может быть более ребяческим, чем утверждать, что не существует таких существ, которые порождаются в Красном море или в Индии? Самый любопытный исследователь не может прийти к знанию всех тех существ, которые населяют землю, море, болота и реки; и должны ли мы отрицать их существование, потому что мы никогда их не видели? То подобие, которое вы так очень любите, не имеет никакого отношения к делу. Разве собака не похожа на волка? И, как говорит Энний,

Обезьяна, грязнейший зверь, как похожа на человека!

Однако они различаются по природе. Ни один зверь не имеет больше проницательности, чем слон; однако где вы можете найти какого-либо большего размера? Я говорю здесь о зверях. Но среди людей, разве мы не видим неравенства нравов у лиц, очень похожих, и сходства нравов у лиц непохожих? Если бы такого рода аргумент когда-либо возобладал, Веллей, заметьте, к чему бы это привело. Вы установили как определенное, что разум не может возможно пребывать ни в чем, кроме человеческой формы. Другой может утверждать, что он может существовать ни в чем, кроме земного существа; ни в чем, кроме существа, которое рождается, которое растет и получает наставление, и которое состоит из души и немощного и тленного тела; короче говоря, ни в чем, кроме смертного человека. Но если вы отклоняете эти мнения, почему одна форма должна беспокоить вас? Вы понимаете, что человек обладает разумом и пониманием, со всеми немощами, которые я упомянул, вплетенными в его бытие; абстрагируясь от которых, вы тем не менее знаете Бога, вы говорите, если только черты остаются. Это не рассуждение, а наугад; ибо, безусловно, вы не думали, каким обременением является что-либо лишнее или бесполезное, не только у человека, но и у дерева. Как хлопотно иметь лишний палец! И почему так? Потому что ни польза, ни украшение не требуют более пяти; но ваше Божество имеет не только палец больше, чем ему нужно, но голову, шею, плечи, бока, живот, спину, бедра, руки, ноги, ляжки и голени. Являются ли эти части необходимыми для бессмертия? Способствуют ли они существованию Божества? Полезно ли само лицо? Скорее можно было бы сказать так о мозге, сердце, легких и печени; ибо это места жизни. Черты лица не способствуют сохранению его.

XXXVI. Вы порицали тех, кто, созерцая те превосходные и изумительные произведения, мир и его соответствующие части — небо, землю, моря — и великолепие, которым они украшены; кто, созерцая солнце, луну и звезды; и кто, наблюдая зрелость и смену времен года и перемены времен, делали вывод отсюда, что должна быть какая-то превосходная и выдающаяся сущность, которая изначально создала, и до сих пор движет, направляет и управляет ими. Предположим, они ошибаются в своем предположении, все же я вижу, к чему они стремятся. Но что это за великая и благородная работа, которая кажется вам эффектом божественного разума, и из которой вы заключаете, что существуют боги? «Я имею, — говорите вы, — некую информацию о Божестве, запечатленную в моем уме». О бородатом Юпитере, я полагаю, и Минерве в шлеме.

Но неужели ты действительно считаешь их таковыми? Насколько более здравыми представляются воззрения невежественной толпы, которая не только верит, что у божеств есть члены, подобные нашим, но и что они пользуются ими; поэтому они приписывают им лук и стрелы, копье, щит, трезубец и молнии; и хотя они не видят действий богов, они не могут допустить мысли, что божество ничего не делает. Египтяне (столь осмеиваемые) не считали ни одно животное священным, кроме как из-за какой-то пользы, которую они от них получали. Ибис, очень крупная птица с сильными ногами и длинным роговым клювом, уничтожает огромное количество змей. Эти птицы оберегают Египет от повальных болезней, убивая и пожирая летающих змей, приносимых из ливийских пустынь юго-западным ветром, что предотвращает вред, который мог бы последовать от их укусов при жизни или от заражения после их смерти. Я мог бы рассказать о пользе ихневмона, крокодила и кошки, но не хочу утомлять вас; однако я закончу тем, что замечу: варвары воздавали божественные почести животным из-за пользы, которую они от них получали, тогда как ваши боги не только не приносят никакой пользы, но и пребывают в праздности, не совершая ровным счетом никакого действия.

XXXVII. «У них нет никаких дел», — говорит ваш учитель. Эпикур поистине, подобно ленивым мальчишкам, считает, что нет ничего лучше праздности; однако те самые мальчишки, когда у них каникулы, развлекают себя какими-нибудь спортивными упражнениями. Мы же должны полагать божество в таком состоянии бездействия, что если бы оно двинулось, мы могли бы справедливо опасаться, что оно перестанет быть счастливым. Это учение лишает богов движения и деятельности; кроме того, оно поощряет людей к лени, поскольку их учат верить, что малейший труд несовместим даже с божественным блаженством.

Но пусть будет по-вашему, что божество имеет форму и образ человека. Где его обитель? Где его жилище? Где то место, где его можно найти? Каков его образ жизни? И что составляет то счастье, которым, как вы утверждаете, оно наслаждается? Ибо представляется необходимым, чтобы существо, которое должно быть счастливым, пользовалось тем, что ему принадлежит, и наслаждалось этим. А что касается места, то даже те природы, которые неодушевлены, имеют каждая свои надлежащие места, отведенные им: так что земля — самая низкая; затем вода находится непосредственно над землей; воздух — над водой; а огню отведено самое высокое положение из всех. Некоторые существа обитают на земле, некоторые — в воде, а некоторые, земноводной природы, живут и там, и там. Есть также такие, которые, как полагают, рождаются в огне и часто появляются, порхая в горящих печах.

Поэтому, во-первых, я спрашиваю вас: где жилище вашего божества? Во-вторых, какой мотив побуждает его покинуть свое место, если предположить, что оно вообще движется? И, наконец, поскольку для одушевленных существ характерно иметь склонность к чему-то, что соответствует их различным природам, к чему стремится божество и с какой целью оно проявляет движение своего ума и разума? Короче говоря, как оно счастливо? Как оно вечно? К чему бы из этих пунктов вы ни прикоснулись, боюсь, вы окажетесь в затруднительном положении. Ибо никогда не бывает надлежащего конца рассуждению, которое исходит из ложного основания; ведь вы также утверждали, что форма божества постижима умом, но не чувствами; что она не является ни твердой, ни неизменной по числу; что она постигается через подобие и переход и что постоянный поток образов непрерывно исходит от бесчисленных атомов, на которых сосредоточены наши умы; так что мы из этого заключаем, что божественная природа счастлива и вечна.

XXXVIII. Что, во имя тех божеств, о которых мы сейчас спорим, все это означает? Ибо если они существуют только в мысли и не имеют ни твердости, ни субстанции, какая может быть разница между размышлением о гиппокентавре и размышлением о божестве? Другие философы называют всякое подобное образование в уме тщетным движением; но вы называете это «приближением и вхождением образов в ум». Так, когда я воображаю, что вижу, как Т. Гракх выступает перед народом на Капитолии и собирает их голоса по поводу М. Октавия, я называю это тщетным движением ума: но вы утверждаете, что присутствуют образы Гракха и Октавия, которые передаются моему уму только тогда, когда они прибыли на Капитолий. То же самое, говорите вы, происходит и в отношении божества, частым представлением о котором ум настолько затрагивается, что отсюда можно ясно понять, что боги счастливы и вечны.

Пусть будет признано, что существуют образы, которыми затрагивается ум, но возникает лишь некая форма; и почему эта форма должна быть провозглашена счастливой? Почему вечной? Но что это за образы, о которых вы говорите, или откуда они исходят? Этот свободный способ рассуждения взят у Демокрита; но он порицается многими людьми за это; и вы не можете вывести из него никаких заключений: вся система слаба и несовершенна. Ибо что может быть более невероятным, чем то, что образы Гомера, Архилоха, Ромула, Нумы, Пифагора и Платона приходят мне на ум, и притом не в той форме, в какой они существовали? Как, следовательно, они могут быть этими лицами? И чьи это образы? Аристотель говорит нам, что никогда не было такого человека, как поэт Орфей; и говорят, что стих, называемый орфическим, был изобретением Керкопа, пифагорейца; однако Орфей, то есть образ его, как вы хотите, часто приходит мне на ум. Какова причина того, что у меня одно представление о фигуре одного и того же человека, а у вас другое? Почему мы воображаем себе такие вещи, которые никогда не существовали и никогда не могут существовать, такие как Сциллы и Химеры? Почему мы создаем идеи о людях, странах и городах, которых никогда не видели? Как получается, что в самый первый момент, когда я захочу, я могу сформировать их представления в своем уме? Как получается, что они приходят ко мне даже во сне, не будучи призванными или искомыми?

XXXIX. Все это дело, Веллей, смехотворно. Вы навязываете образы не только нашим глазам, но и нашим умам. Такова привилегия, которую вы присвоили себе — нести чепуху безнаказанно. Но существует, говорите вы, переход образов, текущих большими толпами таким образом, что из многих хоть какой-то должен быть воспринят! Мне было бы стыдно за свою неспособность понять это, если бы вы, утверждающие это, могли понять это сами; ибо как вы доказываете, что эти образы находятся в непрерывном движении? Или, если в непрерывном, то как вы доказываете, что они вечны? Существует постоянный запас бесчисленных атомов, говорите вы. Но должны ли они по этой причине быть все вечными? Чтобы уклониться от этого, вы прибегаете к равновесию (ибо так, с вашего позволения, я назову вашу ἰσονομία) и говорите, что, как существует своего рода природа смертная, так должна существовать и своего рода природа бессмертная. По тому же правилу, как существуют люди смертные, существуют люди бессмертные; и как одни возникают из земли, так другие должны возникать из воды; и как существуют причины, которые разрушают, так должны существовать и причины, которые сохраняют. Пусть будет по-вашему; но пусть сохраняют те причины, которые сами имеют бытие. Я не могу представить, чтобы ваши боги имели какое-либо. Но как весь этот облик вещей возникает из атомных корпускул? Если бы существовали какие-либо такие атомы (а их нет), они, возможно, могли бы подталкивать друг друга и перемешиваться в своем движении; но они никогда не смогли бы придать форму, или фигуру, или цвет, или одушевленность, так что вы никоим образом не доказываете бессмертие вашего божества.

XL. Давайте теперь исследуем его счастье. Несомненно, что без добродетели не может быть счастья; но добродетель состоит в действии: теперь ваше божество ничего не делает; следовательно, оно лишено добродетели и, как следствие, не может быть счастливым. Какой образ жизни оно ведет? У него есть постоянный запас благ, говорите вы, без какой-либо примеси дурного. Что это за блага? Чувственные удовольствия, без сомнения; ибо вы не знаете никакого наслаждения ума, кроме того, которое возникает из тела и возвращается к нему. Я не предполагаю, Веллей, что вы подобны некоторым из эпикурейцев, которые стыдятся тех выражений Эпикура, в которых он открыто признает, что не имеет представления о каком-либо благе, отдельном от распутных и непристойных удовольствий, которые он, не краснея, называет отчетливо. Какую пищу, следовательно, какое питье, какое разнообразие музыки или цветов, какой род удовольствий осязания, какие ароматы предложите вы богам, чтобы наполнить их удовольствиями? Поэты, правда, обеспечивают их пиршествами из нектара и амброзии, а Геба или Ганимед подают кубок. Но что, Эпикур, делаете вы для них? Ибо я не вижу, откуда ваше божество могло бы получить эти вещи, ни как оно могло бы ими пользоваться. Поэтому природа человека лучше устроена для счастливой жизни, чем природа богов, потому что люди наслаждаются различными видами удовольствий; но вы считаете все эти удовольствия поверхностными, которые радуют чувства лишь щекотанием, как называет это Эпикур. Где же будет конец этому вздору? Даже Филон, следовавший Академии, не мог вынести того, чтобы слышать, как презирают мягкие и сладостные наслаждения эпикурейцев; ибо со своей удивительной памятью он прекрасно помнил и имел обыкновение повторять многие сентенции Эпикура в тех самых словах, в которых они были написаны. Он также имел обыкновение цитировать многие, более грубые, из Метродора, мудрого коллеги Эпикура, который винил своего брата Тимократа за то, что тот не хотел признать, что все, что имеет какое-либо отношение к счастливой жизни, должно измеряться чревом; и он сказал это не однажды, а часто. Вы соглашаетесь с тем, что я говорю, я вижу; ибо вы знаете, что это правда. Я могу представить книги, если вы станете отрицать это; но я сейчас не упрекаю вас за то, что вы сводите все к стандарту удовольствия: это другой вопрос. Что я сейчас показываю, так это то, что ваши боги лишены удовольствия; и поэтому, согласно вашему собственному способу рассуждения, они не счастливы.

XLI. Но они свободны от боли. Достаточно ли этого для существ, которые, как предполагается, наслаждаются всеми благами и самым высшим блаженством? Божество, говорят они, постоянно размышляет о своем собственном счастье, ибо у него нет никакой другой идеи, которая могла бы занять его ум. Подумайте немного; поразмыслите, какой вид имело бы божество, если бы оно праздно ни о чем не думало всю вечность, кроме как: «Мне очень хорошо, и я счастлив»; и я не вижу, почему это счастливое божество не должно бояться быть уничтоженным, поскольку без какого-либо перерыва оно приводится в движение и волнуется вечным вторжением атомов и поскольку образы постоянно исходят от него. Ваше божество, следовательно, ни счастливо, ни вечно.

Эпикур, по-видимому, написал книги о святости и благочестии по отношению к богам. Но как он говорит на эти темы? Вы сказали бы, что слушаете Корункания или Сцеволу, верховных жрецов, а не человека, который вырвал всю религию с корнем и который ниспроверг храмы и алтари бессмертных богов; не руками, конечно, как Ксеркс, а аргументами; ибо какая причина есть у вас говорить, что люди должны почитать богов, когда боги не только не обращают внимания на людей, но и совершенно безразличны ко всему и абсолютно ничего не делают?

Но они, говорите вы, обладают столь славной и превосходной природой, что мудреца побуждает их превосходство поклоняться им. Может ли быть какая-либо слава или превосходство в той природе, которая лишь созерцает свое собственное счастье и не хочет делать, не делает и никогда не делала ничего? Кроме того, какое благочестие причитается существу, от которого вы ничего не получаете? Или как можете вы, или кто-либо другой, быть обязанным тому, кто не дарует никаких благ? Ибо благочестие — это только справедливость по отношению к богам; но какое право они имеют на него, когда нет никакого общения между богами и людьми? А святость — это знание того, как мы должны почитать их; но я не понимаю, почему их нужно почитать, если мы не должны ни получать, ни ожидать от них никакого блага.

XLII. И почему мы должны почитать их только из восхищения той природой, в которой мы не можем видеть ничего превосходного? А что касается той свободы от суеверий, которой вы имеете обыкновение так сильно хвастаться, то легко быть свободным от этого чувства, когда вы отреклись от всякой веры в силу богов; если только вы не воображаете, что Диагор или Феодор, которые абсолютно отрицали бытие богов, могли бы быть суеверными. Я не предполагаю, что даже Протагор мог бы, который сомневался, есть боги или нет. Мнения этих философов разрушительны не только для суеверия, которое возникает из тщетного страха перед богами, но и для религии, которая состоит в благочестивом поклонении им.

Что вы думаете о тех, кто утверждал, что все учение о бессмертных богах было изобретением политиков, чьей целью было управлять той частью общества с помощью религии, на которую разум не мог повлиять? Не являются ли их мнения подрывающими всякую религию? Или какую религию оставил людям Продик Хиосский, который считал, что все полезное для человеческой жизни следует причислять к богам? Не были ли также лишены религии те, кто учил, что божества, являющиеся в настоящее время объектом наших молитв и поклонения, были доблестными, прославленными и могущественными людьми, которые возвысились до божественности после смерти? Эвгемер, которого наш Энний перевел и которому следовал больше, чем другим авторам, особенно развивал это учение и рассуждал о смертях и погребениях богов; можно ли тогда сказать, что он утвердил религию, или, скорее, что он полностью ниспроверг ее? Я ничего не скажу о тех священных и августейших Элевсиниях, в чьи мистерии были посвящены самые отдаленные народы, ни о торжествах на Самофракии или на Лемносе, куда тайно прибегали по ночам и которые были окружены густыми и тенистыми рощами; которые, если бы они были должным образом объяснены и сведены к разумным принципам, скорее объяснили бы природу вещей, чем открыли бы знание о богах.

XLIII. Даже тот великий человек Демокрит, из чьих источников Эпикур поливал свой маленький садик, кажется мне очень уступающим своей обычной остроте, когда говорит о природе богов. Ибо в одно время он думает, что существуют образы, наделенные божественностью, присущие универсальности вещей; в другое — что принципы и умы, содержащиеся во вселенной, являются богами; затем он приписывает божественность одушевленным образам, занимающимся тем, что делают нам добро или зло; и, наконец, он говорит о неких образах такой огромной протяженности, что они охватывают всю внешнюю сторону вселенной; все эти мнения более достойны родины Демокрита, чем самого Демокрита; ибо кто может сформировать в своем уме какие-либо идеи о таких образах? Кто может восхищаться ими? Кто может думать, что они заслуживают религиозного поклонения?

Но Эпикур, когда он лишает богов силы делать добро, искореняет всякую религию из умов людей; ибо, хотя он говорит, что божественная природа — лучшая и самая превосходная из всех природ, он не позволит ей быть восприимчивой к какой-либо благожелательности, чем он разрушает главный и особый атрибут самого совершенного существа. Ибо что лучше и превосходнее доброты и благодеяния? Отказать вашим богам в этом качестве — значит сказать, что ни один человек не является объектом их благосклонности, и ни один бог тоже; что они никого не любят и не ценят; короче говоря, что они не только не утруждают себя нами, но даже смотрят друг на друга с величайшим безразличием.

XLIV. Насколько более разумно учение стоиков, которых вы порицаете? Одна из их максим гласит, что мудрые — друзья мудрым, хотя и неизвестны друг другу; ибо, поскольку нет ничего более любезного, чем добродетель, тот, кто обладает ею, достоин нашей любви, к какой бы стране он ни принадлежал. Но какие беды приносят ваши принципы, когда вы делаете добрые дела и благожелательность признаками слабости! Ибо, не говоря уже о силе и природе богов, вы утверждаете, что даже люди, если бы они не нуждались во взаимной помощи, не были бы ни любезны, ни благодетельны. Нет ли естественного милосердия в расположениях добрых людей? Само имя любви, от которого происходит дружба, дорого людям; и если дружба должна сосредоточиваться только на нашей собственной выгоде, без уважения к тому, кого мы считаем другом, ее нельзя назвать дружбой, а своего рода торговлей ради собственной прибыли. Пастбища, земли и стада скота ценятся таким же образом из-за прибыли, которую мы получаем от них; но милосердие и дружба не ожидают возврата. Насколько больше у нас оснований думать, что боги, которые ни в чем не нуждаются, должны любить друг друга и заниматься нами! Если бы это было не так, почему мы должны молиться им или поклоняться им? Почему жрецы председательствуют на алтарях, а авгуры — при ауспициях? О чем нам просить богов, и почему мы приносим им наши обеты?

Но Эпикур, говорите вы, написал книгу о святости. Пустяковое произведение человека, чей ум не так примечателен в нем, как та необузданная свобода письма, которую он позволил себе; ибо какая святость может быть, если боги не заботятся о человеческих делах? Или как можно назвать одушевленной ту природу, которая ни на что не обращает внимания и ничего не совершает? Поэтому наш друг Посидоний хорошо заметил в своей пятой книге «О природе богов», что Эпикур верил, что богов нет, и что то, что он сказал о бессмертных богах, было сказано только из желания избежать непопулярности. Он не мог быть настолько слаб, чтобы воображать, что божество имеет только внешние черты простого смертного, без какой-либо реальной твердости; что у него есть все члены человека, без малейшей силы пользоваться ими — некое несущественное прозрачное существо, ни благоприятное, ни полезное кому-либо, ни на что не обращающее внимания и ничего не делающее. В природе не может быть такого существа; и поскольку Эпикур сказал это прямо, он допускает богов на словах и разрушает их на деле; и если божество действительно является таким существом, что не проявляет никакой благосклонности, никакой благожелательности к человечеству, прочь его! Ибо зачем мне умолять его быть милостивым? Он не может быть милостивым ни к кому, поскольку, как вы говорите, вся его благосклонность и благожелательность являются следствиями слабости.

КНИГА II.

I. Когда Котта закончил таким образом, Веллей ответил: Я, конечно, был неосмотрителен, вступив в спор с академиком, который к тому же является ритором. Я не должен был бояться академика без красноречия, ни ритора без этой философии, каким бы красноречивым он ни был; ибо я никогда не бываю сбит с толку пустым потоком слов, ни самыми тонкими рассуждениями, произнесенными без всякого изящества ораторского искусства. Но вы, Котта, преуспели в обоих. Вам не хватало только собрания и судей. Впрочем, довольно об этом сейчас. Теперь давайте послушаем, что скажет Луцилий, если ему это угодно.

Я бы гораздо охотнее, говорит Бальб, послушал, как Котта возобновит свою речь и продемонстрирует истинных богов с тем же красноречием, которое он использовал, чтобы опровергнуть ложных; ибо по такому предмету свободное, неустойчивое учение Академии не подобает философу, жрецу, Котте, чьи мнения должны быть, подобно тем, которых придерживаемся мы, твердыми и определенными. Эпикур был более чем достаточно опровергнут; но я охотно послушал бы ваши собственные чувства, Котта.

Вы забываете, отвечает Котта, что я вначале сказал — что мне легче, особенно по этому пункту, объяснить, каких мнений я не придерживаюсь, нежели то, какие они есть? Более того, даже если бы я чувствовал некоторую уверенность по какому-либо конкретному пункту, все же, после того как я уже был столь пространен, я предпочел бы теперь послушать вас, говорящего в свою очередь. Я подчиняюсь, говорит Бальб, и буду настолько краток, насколько смогу; ибо, поскольку вы опровергли ошибки Эпикура, моя часть в споре будет короче. Наша секта делит весь вопрос о бессмертных богах на четыре части. Во-первых, они доказывают, что боги существуют; во-вторых, какого они характера и природы; в-третьих, что вселенная управляется ими; и, наконец, что они осуществляют надзор за человеческими делами. Но в этой настоящей дискуссии давайте ограничимся первыми двумя статьями и отложим третью и четвертую до другого случая, так как они требуют больше времени для обсуждения. Ни в коем случае, говорит Котта, ибо у нас достаточно времени в запасе; к тому же мы сейчас обсуждаем предмет, который следует предпочесть даже серьезным делам.

II. Первый пункт, тогда, говорит Луцилий, я думаю, не нуждается в рассуждении, чтобы доказать его; ибо что может быть столь ясным и очевидным, когда мы созерцаем небеса и рассматриваем небесные тела, как существование некоего высшего, божественного разума, которым управляются все эти вещи?

Взгляни на сияющее небо вверху,

Которое все люди единодушно называют Юпитером.

Это Юпитер, правитель мира, который управляет всем своим кивком и является, как добавляет тот же Энний,

——of Gods and men the sire,¹⁰⁴

вездесущим и всемогущим Богом. И если кто-то сомневается в этом, я действительно не понимаю, почему тот же человек не может также сомневаться, есть солнце или нет. Ибо что может быть более очевидным, чем это? И если бы это не была истина, повсеместно запечатленная в умах людей, вера в нее никогда не была бы столь твердой; и она не была бы, как она есть, увеличена с течением лет, и не обрела бы силы и устойчивости в каждом веке. И, по правде говоря, мы видим, что другие мнения, будучи ложными и беспочвенными, уже канули в забвение с течением времени. Кто теперь верит в гиппокентавров и Химер? Или какая старуха найдется теперь столь слабой и невежественной, чтобы бояться тех адских чудовищ, которые некогда так ужасали человечество? Ибо время разрушает фикции заблуждения и мнения, в то время как оно подтверждает определения природы и истины. И поэтому именно, как у нас, так и у других народов, священные установления и божественное поклонение богам укреплялись и улучшались время от времени. И это следует приписывать не случаю или глупости, а частому явлению самих богов. В войне с латинянами, когда диктатор А. Постумий атаковал Октавия Мамилия, тускуланца, при Регилле, Кастор и Поллукс были замечены сражающимися в нашей армии верхом на лошадях; и с тех пор то же потомство Тиндарея известило о поражении Персея; ибо когда П. Ватиен, дед нынешнего молодого человека с таким именем, ехал ночью в Рим из своего управления в Реате, два молодых человека на белых лошадях явились ему и сказали, что царь Персей в тот день был взят в плен. Эту новость он доставил в сенат, который немедленно бросил его в тюрьму за неосмотрительные высказывания по государственному делу; но когда это было подтверждено письмами от Павла, он был вознагражден сенатом землей и иммунитетами. Не забываем мы и того, когда локрийцы победили народ Кротона в великой битве на берегах реки Сагра, что это было известно в тот же день на Олимпийских играх. Голоса Фавнов часто были слышны, и божества являлись в формах столь видимых, что они принуждали каждого, кто не лишен чувств или не ожесточен в нечестии, признать присутствие богов.

III. Что предсказания и предвидение будущих событий указывают, как не то, что такие будущие события показаны, указаны, предвещены и предсказаны людям? Откуда они называются знамениями, знаками, предзнаменованиями, чудесами. Но хотя мы должны считать баснословным то, что говорится о Мопсе, Тиресии, Амфиарое, Калханте и Елене (которые не были бы переданы нам как авгуры даже в басне, если бы их искусство презиралось), не можем ли мы быть достаточно осведомлены о силе богов на домашних примерах? Не повлияет ли на нас безрассудство П. Клавдия в первой Пунической войне? который, когда птиц выпустили из клетки и они не хотели кормиться, приказал бросить их в воду и, шутя даже над богами, сказал с усмешкой: «Пусть пьют, раз не хотят есть»; которая насмешка, будучи сопровождена победой над его флотом, стоила ему многих слез и принесла великое бедствие римскому народу. Не потерял ли его коллега Юний в той же войне свой флот в бурю из-за пренебрежения ауспициями? Клавдий, следовательно, был осужден народом, а Юний покончил с собой. Целий говорит, что П. Фламиний из-за своего пренебрежения религией пал при Тразимене; потеря, которую общество тяжело ощутило. По этим примерам бедствий мы можем быть уверены, что Рим обязан своим величием и успехом поведению тех, кто был привержен своим религиозным обязанностям; и если мы сравним себя с нашими соседями, мы обнаружим, что мы бесконечно отличаемся от иностранных народов нашим рвением к религиозным церемониям, хотя в других вещах мы можем быть только равны им, а в других отношениях даже уступать им.

Должны ли мы презирать посох Аттия Навия, которым он разделил области виноградника, чтобы найти свою свинью? Я бы презирал его, если бы не знал, что царь Гостилий вел важнейшие войны из уважения к его авгуриям; но из-за небрежности нашей знати дисциплина авгурий теперь опущена, истина ауспиций презирается, и соблюдается только простая форма; так что важнейшие дела государства, даже войны, от которых зависит общественная безопасность, ведутся без каких-либо ауспиций; перемнии обсуждаются; никакая часть акумин не выполняется; никакие избранные люди не призываются в свидетели к военным завещаниям; наши полководцы теперь начинают свои войны, как только они устроили ауспиции. Сила религии была столь велика среди наших предков, что некоторые из их полководцев с закрытыми лицами и с торжественными, формальными выражениями религии приносили себя в жертву бессмертным богам, чтобы спасти свою страну. Я мог бы упомянуть многие из Сивиллиных пророчеств и многие ответы гаруспиков, чтобы подтвердить те вещи, в которых не следует сомневаться.

IV. Например: наши авгуры и этрусские гаруспики видели истину своего искусства установленной, когда П. Сципион и К. Фигул были консулами; ибо, когда Тиберий Гракх, который был во второй раз консулом, пожелал приступить к новым выборам, первый рогатор, когда он собирал голоса, упал замертво на месте. Гракх, тем не менее, продолжал собрание, но, заметив, что этот случай оказал религиозное влияние на народ, он представил дело на рассмотрение сената. Сенат счел нужным передать его тем, кто обычно занимался такими вещами. Гаруспики были вызваны и заявили, что человек, который действовал как рогатор собрания, не имел права делать это; на что, как я слышал от своего отца, он ответил с большим жаром: «Разве я не имею права, который являюсь консулом, и авгуром, и облагодетельствован ауспициями? И неужели вы, которые являетесь тосканцами и варварами, будете претендовать на то, что имеете власть над римскими ауспициями и право выносить суждение в делах, касающихся формальности наших собраний?» Поэтому он тогда приказал им удалиться; но недолго спустя он написал из своей провинции коллегии авгуров, признавая, что при чтении книг он вспомнил, что незаконно выбрал место для своей палатки в садах Сципиона и впоследствии вошел в померий, чтобы провести сенат, но что при повторном прохождении того же померия он забыл взять ауспиции; и что, следовательно, консулы были созданы неформально. Авгуры представили дело на рассмотрение сената. Сенат постановил, что они должны сложить свои полномочия, и так они соответственно отреклись. Какого большего примера нам искать? Мудрейший, возможно, самый превосходный из людей, предпочел признать свою вину, которую он мог бы скрыть, нежели оставить обществу хоть малейший атом религиозной вины; и консулы предпочли оставить высшую должность в государстве, нежели занимать ее хоть на мгновение вопреки религии. Как велика репутация авгуров!

И не является ли искусство прорицателей божественным? И не должен ли каждый, кто видит, сколько бесчисленных примеров того же рода существует, признать существование богов? Ибо те, у кого есть толкователи, должны, конечно, существовать сами; теперь, есть толкователи богов; следовательно, мы должны признать, что есть боги. Но можно сказать, возможно, что не все предсказания исполняются. Мы можем с таким же успехом заключить, что нет искусства врачевания, потому что все больные не выздоравливают. Боги показывают нам знаки будущих событий; если мы иногда обманываемся в результатах, это следует приписывать не природе богов, а догадкам людей. Все народы согласны, что есть боги; мнение это врожденное и, так сказать, выгравировано в умах всех людей. Единственный пункт спора среди нас — что они такое.

V. Их существование никто не отрицает. Клеанф, один из нашей секты, приписывает то, как идея богов внедрена в умы людей, четырем причинам. Первая — это та, которую я только что упомянул — предвидение будущих вещей. Вторая — это великие преимущества, которыми мы наслаждаемся от температуры воздуха, плодородия земли и изобилия различных благ других видов. Третья причина выводится из ужаса, которым ум затрагивается от грома, бурь, штормов, снега, града, опустошения, повальных болезней, землетрясений, часто сопровождаемых ужасными шумами, ливней из камней и дождя, подобного каплям крови; от скал и внезапных разверзнутий земли; от чудовищных рождений людей и зверей; от метеоров в воздухе и пылающих звезд, греками называемых кометами, нами — волосатыми, появление которых в недавней Октавианской войне было предвестником великих бедствий; от двух солнц, что, как я слышал от своего отца, случилось в консульство Тудитана и Аквиллия, и в который год также другое солнце (П. Африканский) погасло. Эти вещи ужасали человечество и порождали в них твердую веру в существование некой небесной и божественной силы.

Его четвертая причина, и самая сильная, извлечена из регулярности движения и обращения небес, отчетливости, разнообразия, красоты и порядка солнца, луны и всех звезд, одного появления которых достаточно, чтобы убедить нас, что они не являются следствиями случая; как когда мы входим в дом, или школу, или суд и наблюдаем точный порядок, дисциплину и метод этого, мы не можем предположить, что это так регулируется без причины, но должны заключить, что есть кто-то, кто командует и кому оказывается повиновение. Для нас совершенно невозможно избежать мысли, что удивительные движения, обращения и порядок тех многих и великих тел, ни одна часть которых не повреждается бесчисленной и бесконечной чередой веков, должны управляться и направляться неким высшим разумным существом.

VI. Хрисипп, действительно, имел очень проницательный гений; однако таково учение, которое он излагает, что он кажется скорее наставленным природой, чем обязанным этим какому-либо открытию своему собственному. «Если, — говорит он, — есть что-то во вселенной, чего никакой человеческий разум, способность или сила не могут сделать, существо, которое произвело это, должно, конечно, быть предпочтительнее человека. Теперь, небесные тела и все те вещи, которые происходят в каком-либо вечном порядке, не могут быть сделаны человеком; существо, которое сделало их, следовательно, предпочтительнее человека. Что же тогда это за существо, как не Бог? Если нет такой вещи, как божество, что есть лучше человека, поскольку он один обладает разумом, самым превосходным из всех вещей? Но это глупое тщеславие в человеке — думать, что нет ничего предпочтительнее его. Есть, следовательно, что-то предпочтительнее; следовательно, есть, конечно, Бог».

Когда вы видите большой и красивый дом, конечно, никто не может убедить вас, что он был построен для мышей и ласок, хотя вы не видите хозяина; и не было бы, следовательно, самым явным безумием воображать, что мир, столь великолепно украшенный, с таким огромным разнообразием небесных тел столь изысканной красоты, и что огромные размеры и величина моря и земли предназначались как обитель человека, а не как особняк бессмертных богов? Не видим ли мы также ясно этого, что все самые возвышенные области — лучшие, и что земля — самая низкая область и окружена самым грубым воздухом? так что, как мы замечаем, что в некоторых городах и странах способности людей естественно более тупые из-за густоты климата, так человечество в целом затрагивается тяжестью воздуха, который окружает землю, самую грубую область мира.

Тем не менее, даже из этого низшего разума человека мы можем обнаружить существование некоего разумного агента, который божественен и мудрее нас самих; ибо, как говорит Сократ у Ксенофонта, откуда человек получил свою порцию понимания? И, действительно, если бы кто-то стал проводить свои исследования о влаге и тепле, которые диффундируют через человеческое тело, и земного рода твердости, существующей в наших внутренностях, и той душе, посредством которой мы дышим, и спрашивать, откуда мы получили их, было бы ясно, что мы получили одно от земли, другое от жидкости, другое от огня и другое от того воздуха, который мы вдыхаем каждый раз, когда дышим.

VII. Но где мы нашли то, что превосходит все эти вещи — я имею в виду разум, или (если вам угодно, в других терминах) ум, понимание, мысль, благоразумие; и откуда мы получили его? Должен ли мир обладать каждым другим совершенством и быть лишенным этого одного, которое является самым важным и ценным из всех? Но, конечно, нет ничего лучше, или превосходнее, или красивее, чем мир; и не только нет ничего лучше, но мы не можем даже вообразить ничего превосходящего его; и если разум и мудрость — величайшие из всех совершенств, они должны обязательно быть частью того, что мы все признаем самым превосходным.

Кто не принужден признать истину того, что я утверждаю, тем приятным, единообразным и непрерывным согласием вещей во вселенной? Могла ли земля в один сезон быть украшена цветами, в другой — покрыта снегом? Или, если бы такое количество вещей регулировало свои собственные изменения, могло ли приближение и отступление солнца в летние и зимние солнцестояния быть столь регулярно известным и рассчитанным? Мог ли прилив и отлив моря и высота приливов затрагиваться увеличением или убыванием луны? Могли ли различные курсы звезд сохраняться единообразным движением всего неба? Могли ли эти вещи существовать, я говорю, в такой гармонии всех частей вселенной без непрерывного влияния божественного духа?

Если эти пункты будут обработаны свободным и обильным образом, как я намерен сделать, они будут менее подвержены придиркам академиков; но узкий, ограниченный способ, которым Зенон рассуждал о них, сделал их более открытыми для возражения; ибо как бегущие потоки редко или никогда не портятся, в то время как стоячие воды легко загнивают, так беглость выражения смывает порицания придирщика, в то время как узкие пределы дискурса, который слишком краток, почти беззащитны; ибо аргументы, на которых я останавливаюсь, так кратко изложены Зеноном:

VIII. «То, что рассуждает, превосходит то, что не рассуждает; ничто не превосходит мир; мир, следовательно, рассуждает». По тому же правилу мир может быть доказан как мудрый, счастливый и вечный; ибо обладание всеми этими качествами превосходит их отсутствие; и ничто не превосходит мир; неизбежным следствием которого аргумента является, что мир, следовательно, есть божество. Он продолжает: «Никакая часть чего-либо, лишенного чувства, не способна к восприятию; некоторые части мира имеют восприятие; мир, следовательно, имеет чувство». Он продолжает и преследует аргумент близко. «Ничто, — говорит он, — что само по себе лишено жизни и разума, не может породить существо, обладающее жизнью и разумом; но мир порождает существа, обладающие жизнью и разумом; мир, следовательно, не является сам по себе лишенным жизни и разума».

Он завершает свой аргумент обычным образом с подобием: «Если бы хорошо настроенные трубы выросли из оливы, имели бы вы малейшее сомнение, что в самой оливе есть какой-то вид мастерства и знания? Или если бы платан мог производить гармоничные лютни, конечно, вы бы заключили, на том же принципе, что музыка содержалась в платане. Почему же тогда мы не должны верить, что мир есть живое и мудрое существо, поскольку он производит живых и мудрых существ из самого себя?»

IX. Но поскольку я был незаметно приведен к длине дискурса сверх моего первого замысла (ибо я сказал, что, поскольку существование богов было очевидно для всех, не было нужды в долгой орации, чтобы доказать это), я продемонстрирую это причинами, выведенными из природы вещей. Ибо это факт, что все существа, которые принимают питание и растут, содержат в себе силу естественного тепла, без которой они не могли бы ни питаться, ни расти. Ибо все, что является теплого и огненного характера, приводится в движение и возбуждается своим собственным движением. Но то, что питается и растет, находится под влиянием определенного регулярного и равновесного движения. И пока это движение остается в нас, до тех пор остается чувство и жизнь; но в момент, когда оно ослабевает и гаснет, мы сами распадаемся и погибаем.

Аргументами, подобными этим, Клеанф показывает, как велика сила тепла во всех телах. Он замечает, что нет пищи столь грубой, чтобы не быть переваренной за ночь и день; и что даже в экскрементитных частях, которые природа отвергает, остается тепло. Вены и артерии кажутся, по их постоянному дрожанию, напоминать возбуждение огня; и часто было замечено, когда сердце животного только что вырвано из тела, что оно пульсирует с таким видимым движением, что напоминает быстроту огня. Все, следовательно, что имеет жизнь, будь то животное или растение, обязано этой жизнью теплу, присущему ему; это природа тепла, которая содержит в себе жизненную силу, которая простирается по всему миру. Это появится более ясно при более близком объяснении этого огненного качества, которое пронизывает все вещи.

Каждое деление, тогда, мира (и я коснусь самых значительных) поддерживается теплом; и во-первых, это может быть замечено в земных субстанциях, что огонь производится из камней ударом или трением одного о другой; что «теплая земля дымится», когда только что перевернута, и что вода берется теплой из родников; и это особенно имеет место в зимний сезон, потому что есть большое количество тепла, содержащегося в пещерах земли; и это становится более плотным зимой и по этой причине удерживает более тесно врожденное тепло, которое обнаруживается в земле.

X. Потребовалась бы длинная диссертация, и многие причины потребовалось бы привести, чтобы показать, что все семена, которые земля зачинает, и все те, которые она содержит, будучи порожденными из самой себя и закрепленными в корнях и стволах, получают все свое происхождение и рост от температуры и регулирования тепла. И что даже каждая жидкость имеет смесь тепла в ней, ясно демонстрируется излиянием воды; ибо она не замерзла бы от холода, ни стала бы твердой, как лед или снег, и не вернулась бы снова к своему естественному состоянию, если бы не то, что, когда тепло применяется к ней, она снова становится сжиженной и растворенной и так распространяется. Поэтому северными и другими холодными ветрами она замораживается и затвердевает, и в свою очередь она растворяется и тает снова от тепла. Моря также, мы находим, когда взволнованы ветрами, становятся теплыми, так что из этого факта мы можем понять, что есть тепло, включенное в это огромное тело воды; ибо мы не можем вообразить его как внешнее и привходящее тепло, но такое, которое возбуждается движением из глубоких углублений морей; и то же самое происходит в отношении наших тел, которые становятся теплыми от движения и упражнения.

И сам воздух, который, действительно, является самым холодным элементом, никоим образом не лишен тепла; ибо есть большое количество, возникающее из испарений воды, которое представляется своего рода паром, вызванным его внутренним теплом, подобно тому, как у кипящих жидкостей. Четвертая часть вселенной — полностью огонь и является источником целительного и жизненного тепла, которое находится в остальном. Отсюда мы можем заключить, что, поскольку все части мира поддерживаются теплом, мир сам также имеет столь долгое время существования по той же причине; и тем более, потому что мы должны понимать, что тот горячий и огненный принцип так распространен по универсальной природе, что в нем содержится сила и причина генерации и прокреации, из которой все одушевленные существа и все те существа растительного мира, корни которых содержатся в земле, должны неизбежно получать свое происхождение и свой рост.

XI. Это природа, следовательно, которая продолжает и сохраняет мир, и притом природа, которая не лишена чувства и разума; ибо в каждой сущности, которая не проста, а состоит из нескольких частей, должно быть какое-то преобладающее качество — как, например, ум у человека, и у зверей что-то напоминающее его, из которого возникают все аппетиты и желания чего-либо. Что касается деревьев и всей растительной продукции земли, считается, что это в их корнях. Я называю это преобладающим качеством, которое греки называют ἡγεμονικόν; которое должно и обязано быть самым превосходным качеством, где бы оно ни было найдено. То, следовательно, в чем преобладающее качество всей природы пребывает, должно быть самым превосходным из всех вещей и самым достойным власти и превосходства над всеми вещами.

Теперь мы видим, что нет ничего в бытии, что не было бы частью вселенной; и поскольку есть чувство и разум в частях ее, должны, следовательно, быть эти качества, и эти, притом, в более энергичной и мощной степени, в той части, в которой преобладающее качество мира найдено. Мир, следовательно, должен обязательно обладать мудростью; и тот элемент, который охватывает все вещи, должен превосходить в совершенстве разума. Мир, следовательно, есть Бог, и вся сила мира содержится в том божественном элементе.

Тепло также мира более чистое, ясное и живое и, следовательно, лучше приспособлено двигать чувства, чем тепло, отведенное нам; и оно оживляет и сохраняет все вещи в пределах нашего знания.

Поэтому абсурдно утверждать, что мир, наделенный совершенным, свободным, чистым, духовным и деятельным теплом, не обладает чувствительностью, поскольку именно благодаря этому теплу люди и животные сохраняются, движутся и мыслят; тем более что это тепло мира само по себе является единственным принципом движения, не имеет внешнего импульса, но движется самопроизвольно; ибо что может быть могущественнее мира, который движет и поднимает то самое тепло, благодаря которому он существует?

XII. Ибо давайте прислушаемся к Платону, которого среди философов почитают как бога. Он говорит, что существует два вида движения: одно врожденное, другое внешнее; и что то, что движется самопроизвольно, более божественно, чем то, что движется другой силой. Это самодвижение он помещает только в разум и заключает, что первый принцип движения происходит от разума. Поэтому, поскольку всякое движение возникает из тепла мира, а это тепло движется не под воздействием какого-либо внешнего импульса, а по своей собственной воле, оно необходимо должно быть разумом; откуда следует, что мир одушевлен.

На таких рассуждениях основывается мнение, что мир обладает разумом, поскольку он, безусловно, имеет в себе больше совершенств, чем любая другая природа; ибо как нет такой части нашего тела, которая была бы столь же значительна, как мы целиком, так ясно, что нет такой части вселенной, которая была бы равна по величине целому; откуда следует, что мудрость должна быть атрибутом мира; иначе человек, который является его частью и обладает разумом, был бы выше всего мира.

И таким образом, если мы перейдем от первых грубых, незавершенных природ к самым высшим и совершенным, мы неизбежно придем в конце концов к природе богов. Ибо, во-первых, мы замечаем, что те растения, которые произрастают из земли, поддерживаются природой, и она не дает им ничего, кроме того, что необходимо для их сохранения путем питания и роста. Животным она дала чувства и движение, а также способность, которая направляет их к тому, что полезно, и побуждает избегать того, что вредно. Человека же она одарила большей долей своей милости, поскольку добавила разум, с помощью которого он способен управлять своими страстями, умерять одни и подавлять другие.

XIII. К четвертой и высшей степени относятся те существа, которые от природы мудры и благи, которые с первого момента своего существования обладают правильным и последовательным разумом, который мы должны считать превосходящим человеческий и заслуживающим того, чтобы быть приписанным богу; то есть миру, в котором неизбежно должен быть присущ этот совершенный и полный разум. И невозможно справедливо утверждать, что существует какое-либо устройство вещей, в котором не могло бы быть чего-то цельного и совершенного. Ибо как в виноградной лозе или в животных мы видим, что природа, если ей не препятствует какая-либо высшая сила, идет своим собственным путем к предназначенной цели; и как в живописи, архитектуре и других искусствах есть точка совершенства, которая достижима и иногда достигается, так тем более необходимо, чтобы в универсальной природе существовал некий завершенный и совершенный результат. Множество внешних случайностей может случиться с другими природами, что может помешать их прогрессу к совершенству, но ничто не может помешать универсальной природе, ибо она сама является правителем и управителем всех других природ. Это, следовательно, должно быть четвертой и самой возвышенной степенью, к которой никакая другая сила не может приблизиться.

Но эта степень — та, на которой помещена природа всех вещей; и поскольку она обладает этим, и она властвует над всем, и не подвержена никаким возможным препятствиям, мир должен быть разумным и даже мудрым существом. Но как удивительно велика невежественность тех людей, которые оспаривают совершенство той природы, которая охватывает все вещи; или которые, допуская, что она бесконечно совершенна, все же отрицают, что она, во-первых, одушевлена, затем разумна и, наконец, рассудительна и мудра! Ибо как без этих качеств она могла бы быть бесконечно совершенной? Если бы она была подобна растениям или даже животным, не было бы больше оснований считать ее чрезвычайно доброй, чем чрезвычайно злой; и если бы она обладала разумом, но не имела мудрости с самого начала, мир был бы в худшем состоянии, чем человек; ибо человек может стать мудрым, но мир, если бы он был лишен мудрости в течение бесконечного пространства прошедшего времени, никогда не смог бы ее приобрести. Таким образом, он был бы хуже человека. Но поскольку это абсурдно воображать, мир должен считаться мудрым от вечности и, следовательно, божеством: так как не существует ничего, что не было бы несовершенным, кроме вселенной, которая хорошо устроена и полностью завершена и совершенна во всех своих числах и частях.

XIV. Ибо Хрисипп очень тонко говорит, что, как футляр сделан для щита, а ножны для меча, так и все вещи, кроме вселенной, были созданы ради чего-то другого. Как, например, все те злаки и плоды, которые производит земля, были созданы ради животных, а животные — ради человека; как лошадь — для перевозки, вол — для пахоты, собака — для охоты и охраны. Но сам человек был рожден, чтобы созерцать и подражать миру, будучи отнюдь не совершенным, но, если можно так выразиться, частицей совершенства; мир же, поскольку он охватывает все и поскольку не существует ничего, что не содержалось бы в нем, является совершенно совершенным. В чем же, следовательно, он может быть несовершенным, если он совершенен? Ему не может недоставать понимания и разума, ибо они являются самыми желанными из всех качеств. Тот же Хрисипп отмечает также, используя сравнения, что все в своем роде, когда достигает зрелости и совершенства, превосходит то, что его не достигло — как лошадь превосходит жеребенка, собака — щенка, а человек — мальчика, — так и все, что является лучшим во всей вселенной, должно существовать в каком-то завершенном и совершенном существе. Но нет ничего совершеннее мира и нет ничего лучше добродетели. Добродетель, следовательно, является атрибутом мира. Но человеческая природа не совершенна, и тем не менее добродетель порождается в ней: с каким же большим основанием мы полагаем, что она присуща миру! Следовательно, мир обладает добродетелью, он также мудр и, следовательно, является божеством.

XV. Поскольку божественность мира теперь ясно осознана, мы должны признать ту же божественность также и в звездах, которые образованы из самой легкой и чистой части эфира, без примеси какого-либо другого вещества; и, будучи полностью горячими и прозрачными, мы можем справедливо сказать, что они обладают жизнью, чувством и пониманием. И Клеанф полагает, что можно установить свидетельством двух наших чувств — осязания и зрения — что они являются полностью огненными телами; ибо тепло и яркость солнца далеко превосходят любой другой огонь, поскольку оно освещает всю вселенную, покрывая столь обширное пространство, и его сила такова, что мы замечаем, что оно не только согревает, но часто даже обжигает: ни того, ни другого оно не могло бы делать, если бы не было огненной природы. Поскольку, следовательно, говорит он, солнце является огненным телом и питается испарениями океана (ибо никакой огонь не может существовать без некоторого подпитки), оно должно быть либо подобно тому огню, который мы используем, чтобы согреться и приготовить пищу, либо подобно тому, который содержится в телах животных.

И этот огонь, который требует удобство жизни, является пожирателем и потребителем всего, и приводит в замешательство и уничтожает все, до чего дотягивается. Напротив, телесное тепло полно жизни и целительно; оно оживляет, сохраняет, лелеет, увеличивает и поддерживает все вещи и является источником чувства; поэтому, говорит он, не может быть сомнений, на какой из этих огней похоже солнце, поскольку оно заставляет все вещи в их соответствующих родах процветать и достигать зрелости; и так как огонь солнца подобен тому, который содержится в телах одушевленных существ, само солнце должно быть также одушевленным, как и другие звезды, которые возникают из небесного жара, который мы называем небом или небосводом.

Как, следовательно, некоторые животные зарождаются в земле, некоторые в воде, а некоторые в воздухе, Аристотель считает смешным воображать, что ни одно животное не образуется в той части вселенной, которая наиболее способна их производить. Но звезды расположены в эфирном пространстве; и так как это элемент самый тонкий, чье движение постоянно, а сила не ослабевает, то из этого с необходимостью следует, что каждое одушевленное существо, которое в нем производится, должно быть наделено самым быстрым чувством и самым стремительным движением. Звезды, следовательно, будучи там порождены, естественным образом предполагают, что они наделены такой степенью чувства и понимания, которая ставит их в ряд богов.

XVI. Ибо можно заметить, что те, кто населяет страны с чистым, ясным воздухом, обладают более быстрым восприятием и более готовым гением, чем те, кто живет в густом, туманном климате. Считается также, что характер питания человека влияет на ум; поэтому вероятно, что звезды обладают превосходным пониманием, поскольку они расположены в эфирной части вселенной и питаются испарениями земли и моря, которые очищаются их долгим путем к небесам. Но неизменный порядок и регулярное движение звезд ясно обнаруживают их чувство и понимание; ибо всякое движение, которое, по-видимому, совершается с разумом и гармонией, предполагает разумный принцип, который не действует вслепую, непоследовательно или наугад. И эта регулярность и последовательный ход звезд от вечности не указывают на какой-либо естественный порядок, ибо он полон здравого смысла, а не случая (ибо случай, будучи другом перемен, презирает постоянство). Из этого следует, следовательно, что они движутся самопроизвольно по своему собственному чувству и божественности.

Аристотель также заслуживает высокой похвалы за свое наблюдение, что все, что движется, либо приводится в движение естественным импульсом, либо какой-то внешней силой, либо по своей собственной воле; и что солнце, луна и все звезды движутся; но что те вещи, которые движутся естественным импульсом, либо несутся вниз под действием своего веса, либо вверх под действием своей легкости; ни то, ни другое не может быть в случае со звездами, потому что они движутся по регулярному кругу и орбите. Нельзя также сказать, что существует какая-то высшая сила, которая заставляет звезды двигаться вопреки природе. Ибо какая высшая сила может быть? Из этого следует, следовательно, что их движение должно быть добровольным. И кто убежден в этом, должен обнаружить не только великое невежество, но и великое нечестие, если он отрицает существование богов; и невелика разница, отрицает ли человек их существование или лишает их всякого замысла и действия; ибо все, что совершенно бездеятельно, кажется мне не существующим вовсе. Их существование, следовательно, кажется столь ясным, что я едва ли могу считать в здравом уме того человека, который его отрицает.

XVII. Теперь остается рассмотреть, каков характер богов. Нет ничего труднее, чем отвлечь наши мысли и суждения от информации нашего телесного зрения и вида объектов, к которым привыкли наши глаза; и именно эта трудность оказала такое влияние на необразованных, а также на философов, которые походили на необразованную толпу, что они не смогли сформировать никакого представления о бессмертных богах, кроме как в одеянии человеческой фигуры; слабость которого Котта опроверг так хорошо, что мне не нужно добавлять свои мысли по этому поводу. Но поскольку предварительная идея, которую мы имеем о божестве, охватывает две вещи — во-первых, что он является одушевленным существом; во-вторых, что нет ничего во всей природе выше его, — я не вижу, что может быть более последовательным с этой идеей и предрассудком, чем приписать разум и божественность миру, самому превосходному из всех существ.

Эпикур может сколько угодно веселиться по поводу этого понятия; человек, не самый квалифицированный для шутника, так как не обладает остроумием и смыслом своей страны. Пусть он говорит, что вращающееся круглое божество для него непостижимо; однако он никогда не отговорит меня от принципа, который он сам одобряет, ибо он придерживается мнения, что боги существуют, когда допускает, что должна быть природа, превосходно совершенная. Но несомненно, что мир является наиболее превосходно совершенным: и не следует сомневаться, что все, что имеет жизнь, чувство, разум и понимание, должно превосходить то, что лишено этих вещей. Из этого следует, что мир имеет жизнь, чувство, разум и понимание и, следовательно, является божеством. Но это скоро станет более очевидным благодаря действию тех самых вещей, которые вызывает мир.

XVIII. Между тем, Веллей, позвольте мне умолять вас не говорить постоянно, что мы совершенно лишены всякого рода знаний. Конус, говорите вы, цилиндр и пирамида для вас красивее, чем сфера. Это значит иметь другие глаза, чем у других людей. Но предположим, что они красивее только для зрения, что мне не кажется, ибо я не могу видеть ничего красивее той фигуры, которая содержит все остальные и в которой нет ничего грубого, ничего оскорбительного, ничего срезанного на углы, ничего сломанного, ничего выпуклого и ничего полого; однако, поскольку есть две формы, наиболее почитаемые: шар в телах (ибо так, я думаю, следует толковать греческое слово σφαῖρα) и круг, или орбита, в плоскостях (по-гречески κύκλος); и поскольку только они имеют точное подобие частей, в которых каждая крайность одинаково удалена от центра, что мы можем вообразить в природе более справедливым и правильным? Но если вы никогда не копались в этой ученой пыли, чтобы выяснить эти вещи, то, во всяком случае, вы, натурфилософы, должны знать, что равенство движения и неизменный порядок не могли бы сохраняться ни в какой другой фигуре. Ничто, следовательно, не может быть более безграмотным, чем утверждать, как вы привыкли делать, что сомнительно, круглый мир или нет, потому что он, возможно, может быть другой формы, и что существуют бесчисленные миры разных форм; чего Эпикур, если бы он когда-либо узнал, что дважды два равно четырем, не сказал бы. Но пока он судит о том, что лучше, по своему вкусу, он не смотрит вверх на «дворец небес», как называет его Энний.

XIX. Ибо поскольку существуют два вида звезд, один из которых измеряет свой путь с востока на запад неизменными этапами, никогда ни на йоту не отклоняясь от своего обычного курса, в то время как другой совершает двойное обращение с такой же постоянной регулярностью; из каждого из этих фактов мы доказываем вращаемость мира (которая не могла бы произойти ни в какой другой форме, кроме шарообразной) и круговые орбиты звезд. И прежде всего солнце, которое занимает главный ранг среди всех звезд, движется таким образом, что наполняет всю землю своим светом и освещает попеременно одну часть земли, в то время как другую оставляет в темноте. Тень земли, преграждая путь, вызывает ночь; и интервалы ночи равны интервалам дня. И именно от регулярных приближений и удалений солнца возникают регулируемые степени холода и тепла. Его годовой цикл составляет триста шестьдесят пять дней и почти шесть часов сверх того. В одно время оно склоняет свой курс к северу, в другое — к югу, и таким образом производит лето и зиму, с двумя другими сезонами, один из которых следует за упадком зимы, а другой — за упадком лета. И так этим четырем изменениям сезонов мы приписываем происхождение и причину всех произведений как моря, так и суши.

Луна завершает тот же курс каждый месяц, который солнце совершает за год. Чем ближе она приближается к солнцу, тем более тусклый свет она дает, а когда наиболее удалена от него, она сияет с полным блеском; и не только ее фигура и форма меняются в ее ущербе, но и ее положение, которое иногда на севере, а иногда на юге. Этим курсом она имеет своего рода летние и зимние солнцестояния; и своим влиянием она способствует питанию и росту одушевленных существ, а также спелости и зрелости всех растений.

XX. Но наиболее достойно нашего восхищения движение тех пяти звезд, которые ложно называют блуждающими звездами; ибо нельзя сказать, что блуждают те, которые хранят от вечности свои приближения и удаления и имеют все остальные свои движения в одном регулярном, постоянном и установленном порядке. Что еще более удивительно в этих звездах, о которых мы говорим, это то, что иногда они появляются, а иногда исчезают; иногда они продвигаются к солнцу, а иногда отступают; иногда они предшествуют ему, а иногда следуют за ним; иногда они движутся быстрее, иногда медленнее, а иногда они нисколько не шевелятся, но некоторое время стоят на месте. Из этих неравных движений планет математики назвали «великим годом» тот период, в который солнце, луна и пять блуждающих звезд, завершив свои обращения, оказываются в своем первоначальном положении. За какое время это совершается, много спорят, но это должен быть определенный и точный период. Ибо планета Сатурн (называемая греками Φαίνον), которая дальше всего от земли, завершает свой курс примерно за тридцать лет; и в ее курсе есть нечто очень своеобразное, ибо иногда она движется перед солнцем, иногда держится позади него; в одно время скрываясь в ночи, в другое — снова появляясь утром; и всегда совершая одни и те же движения в одно и то же время без каких-либо изменений, так что в течение бесконечных веков она регулярна в этих курсах. Под этой планетой, ближе к земле, находится Юпитер, называемый Φαέθων, который проходит ту же орбиту двенадцати знаков за двенадцать лет и проходит через точно такую же вариацию в своем курсе, что и звезда Сатурна. Рядом с Юпитером находится планета Марс (по-гречески Πυρόεις), которая завершает свое обращение по той же орбите, что и две вышеупомянутые, за двадцать четыре месяца без шести дней, как я полагаю. Ниже этого находится Меркурий (называемый греками Στίλβων), который совершает тот же курс чуть менее чем за год и никогда не удаляется от солнца дальше, чем на пространство одного знака, предшествует ли он ему или следует за ним. Самая низкая из пяти планет и ближайшая к земле — это Венера (называемая по-гречески Φωσφόρος). Перед восходом солнца она называется утренней звездой, а после заката — вечерней. Она имеет то же обращение через зодиак, как по широте, так и по долготе, с другими планетами, за год и никогда не бывает дальше двух знаков от солнца, предшествует ли она ему или следует за ним.

XXI. Я не могу, следовательно, представить, что этот постоянный курс планет, это справедливое согласие в столь различных движениях через всю вечность может сохраняться без ума, разума и соображения; и поскольку мы можем воспринимать эти качества в звездах, мы не можем не поместить их в ряд богов. Те, которые называются неподвижными звездами, имеют те же признаки разума и благоразумия. Их движение ежедневно, регулярно и постоянно. Они не движутся вместе с небом и не имеют прилипания к небосводу, как утверждают те, кто невежественен в натурфилософии. Ибо небо, которое тонкое, прозрачное и пропитанное равным теплом, по своей природе не кажется способным вращать звезды или быть пригодным для их содержания. Неподвижные звезды, следовательно, имеют свою собственную сферу, отдельную и свободную от какого-либо соединения с небом. Их вечные курсы, с той удивительной и невероятной регулярностью, так ясно объявляют божественную силу и ум в них, что тот, кто не может воспринимать, что они также наделены божественной силой, должен быть неспособен к какому-либо восприятию вообще.

На небесах, следовательно, нет ничего случайного, необдуманного, непостоянного или изменчивого: все там — порядок, истина, разум и постоянство; и все вещи, которые лишены этих качеств, являются поддельными, обманчивыми и ошибочными и имеют свое местопребывание вокруг земли под луной, самой низкой из всех планет. Тот, следовательно, кто верит, что этот удивительный порядок и почти невероятная регулярность небесных тел, благодаря которым обеспечивается сохранение и полная безопасность всех вещей, лишены интеллекта, должен считаться сам полностью лишенным всякого интеллекта вообще.

Я думаю, что не ошибусь, поддерживая этот спор на принципе Зенона, который зашел дальше всех в своем поиске истины.

XXII. Зенон, следовательно, определяет природу как «искусственный огонь, идущий регулярным путем к порождению»; ибо он думает, что создавать и порождать — это особые свойства искусства, и что все, что может быть сделано руками наших ремесленников, гораздо более искусно выполняется природой, то есть этим искусственным огнем, который является хозяином всех других искусств.

Согласно этому способу рассуждения, каждая частная природа является искусственной, так как она действует согласно определенному методу, свойственному ей самой; но та универсальная природа, которая охватывает все вещи, называется Зеноном не только искусственной, но и абсолютно творцом, всегда думающим и предоставляющим все полезное и правильное; и как каждая частная природа обязана своим возникновением и ростом своему собственному семени, так универсальная природа имеет все свои движения добровольными, имеет аффекты и желания (по-гречески называемые ὁρμὰς), порождающие действия, согласные с ними, подобно нам, которые имеют чувство и понимание, чтобы направлять нас. Таков, следовательно, интеллект вселенной; по какой причине его можно правильно назвать благоразумием или провидением (по-гречески πρόνοια), поскольку ее главная забота и занятие — предоставлять все вещи, пригодные для ее существования, чтобы ей ничего не недоставало и, прежде всего, чтобы она была украшена всем совершенством красоты и орнамента.

XXIII. До сих пор я говорил о вселенной, а также о звездах; откуда очевидно, что существует почти бесконечное число богов, всегда в действии, но без труда или усталости; ибо они не состоят из вен, нервов и костей; их пища и питье не таковы, чтобы вызывать гуморы слишком грубые или слишком тонкие; их тела также не таковы, чтобы быть подверженными страху падений или ударов, или в опасности болезней от усталости конечностей. Эпикур, чтобы обезопасить своих богов от таких случайностей, сделал их только очертаниями божеств, лишенными действия; но наши боги, будучи самой красивой формы и расположенные в чистейшей области небес, располагают и управляют своим курсом таким образом, что они, кажется, способствуют поддержке и сохранению всех вещей.

Помимо них, существует много других природ, которые были справедливо обожествлены мудрейшими греками и нашими предками из соображений пользы, извлекаемой из них; ибо они были убеждены, что все, что приносило большую пользу человеческому роду, должно происходить от божественной благости, и имя божества применялось к тому, что производило божество, как когда мы называем зерно Церерой, а вино Вакхом; откуда то изречение Теренция,

Без Цереры и Вакха Венера голодает.

И любое качество также, в котором была какая-то особая добродетель, было названо божеством, такое как Вера и Мудрость, которые помещены среди божеств в Капитолии; последняя — Эмилием Скавром, но Вера была освящена ранее Атилием Калатином. Вы видите храм Добродетели и храм Чести, отремонтированные М. Марцеллом, воздвигнутые ранее, в Лигурийской войне, К. Максимом. Нужно ли мне упоминать те, что посвящены Помощи, Безопасности, Согласию, Свободе и Победе, которые были названы божествами, потому что их эффективность была столь велика, что она не могла исходить ни от кого, кроме как от какой-то божественной силы? Таким же образом освящены имена Купидона, Наслаждения и Лубентинской Венеры, хотя они были вещами порочными, а не естественными, что бы ни думал Веллей противного, ибо они часто стимулируют природу слишком насильственным образом. Все, следовательно, от чего происходила какая-либо большая польза, было обожествлено; и, действительно, имена, которые я только что упомянул, являются декларативными для особой добродетели каждого божества.

XXIV. Было также общим обычаем, что люди, оказавшие важные услуги обществу, должны быть вознесены на небо славой и всеобщим согласием. Таким образом, Геркулес, Кастор и Поллукс, Эскулап и Либер стали богами (я имею в виду Либера, сына Семелы, а не того, кого наши предки освятили с таким величием и торжественностью вместе с Церерой и Либерой; разницу в чем можно увидеть в наших Мистериях. Но поскольку потомство наших тел называется «Liberi» (дети), поэтому потомство Цереры называется Либер и Либера (Либера — женского рода, а Либер — мужского); так же точно Ромул, или Квирин — ибо считается, что это одно и то же — стал богом.

Они справедливо почитаются как божества, поскольку их души существуют и наслаждаются вечностью, откуда они являются совершенными и бессмертными существами.

Существует также другая причина, основанная на натурфилософии, которая значительно способствовала числу божеств; а именно, обычай представлять в человеческой форме толпу богов, которые снабдили поэтов баснями и наполнили человечество всякого рода суевериями. Зенон рассматривал этот предмет, но он обсуждался более подробно Клеанфом и Хрисиппом. Вся Греция была того мнения, что Целум был кастрирован своим сыном Сатурном, а Сатурн был закован в цепи своим сыном Юпитером. В этих нечестивых баснях содержится физический и не лишенный изящества смысл; ибо они хотели обозначить, что небесная, самая возвышенная и эфирная природа — то есть огненная природа, которая производит все вещи сама по себе — лишена той части тела, которая необходима для акта порождения путем соединения с другой.

XXV. Под Сатурном они имеют в виду то, что охватывает ход и обращение времен и сезонов; греческое имя для этого божества подразумевает столько же, ибо он называется Κρόνος, что то же самое, что Χρόνος, то есть «пространство времени». Но он называется Сатурн, потому что он наполнен (saturatur) годами; и его обычно изображают пожирающим своих детей, потому что время, всегда ненасытное, поглощает катящиеся годы; но чтобы удержать его от чрезмерной поспешности, Юпитер ограничил его курсом звезд, которые являются как цепи для него. Юпитер (то есть juvans pater) означает «помогающий отец», которого, изменяя падежи, мы называем Юпитером, a juvando. Поэты называют его «отцом богов и людей»; а наши предки — «самым добрым, самым великим»; и поскольку есть нечто более славное само по себе и более приятное для других — быть добрым (то есть благодетельным), чем быть великим, титул «самого доброго» предшествует титулу «самого великого». Это, следовательно, тот, кого Энний имеет в виду в следующем отрывке, ранее процитированном —

Взгляни на сияющее небо вверху,

Которое все люди единодушно называют Юпитером:

что более ясно выражено, чем в этом другом отрывке того же поэта —

Из-за которого я прокляну этот поток света,

Что бы это ни было вверху, что сияет так ярко.

Наши авгуры также имеют в виду то же самое, когда вместо «гремящего и сверкающего неба» они говорят «гремящий и сверкающий Юпитер». Еврипид, среди многих превосходных вещей, имеет эту:

Взгляни на обширное, безграничное небо,

Смотри, как оно мягким объятием обнимает землю;

Это признай главным из божеств вверху,

И это признай именем Юпитера.

XXVI. Воздух, согласно стоикам, который находится между морем и небом, освящен именем Юноны и называется сестрой и женой Юпитера, потому что он напоминает небо и находится в тесном соединении с ним. Они сделали его женским, потому что нет ничего мягче. Но я полагаю, что он называется Юнона, a juvando (от помощи).

Чтобы создать три отдельных царства, по басне, оставались еще вода и земля. Владычество над морем дано, следовательно, Нептуну, брату, как его называют, Юпитера; чье имя, Neptunus — как Portunus, a portu, от порта — происходит a nando (от плавания), первые буквы немного изменены. Суверенитет и власть над землей — это доля бога, которому мы, как и греки, дали имя, обозначающее богатство (на латыни Dis; на греческом Πλούτων), потому что все вещи возникают из земли и возвращаются к ней. Он силой увез Прозерпину (по-гречески называемую Περσεφόνη), под чем поэты имеют в виду «семя зерна», откуда происходит их вымысел о Церере, матери Прозерпины, ищущей свою дочь, которая была скрыта от нее. Она называется Церера, что то же самое, что Geres — a gerendis frugibus — «от принесения плодов», первая буква слова изменена на манер греков, ибо ими она называется Δημήτηρ, то же самое, что Γημήτηρ. Опять же, он (qui magna vorteret) «кто совершает великие перемены» называется Маворс; а Минерва так называется, потому что (minueret или minaretur) она уменьшает или угрожает.

XXVII. И поскольку начала и концы всех вещей имеют величайшее значение, поэтому они хотели, чтобы их жертвоприношения начинались с Януса. Его имя происходит ab eundo, от прохождения; откуда сквозные проходы называются jani, а наружные двери обычных домов называются januæ. Имя Весты — от греков, то же самое, что их Ἑστία. Ее провинция — над алтарями и очагами; и именем этой богини, которая является хранительницей всех вещей внутри, молитвы и жертвоприношения завершаются. Dii Penates, «домашние боги», имеют некоторое родство с этой силой и называются так либо от penus, «всякого рода человеческие провизии», либо потому что penitus insident (они живут внутри), от чего поэтами они называются также penetrales. Аполлон, греческое имя, называется Sol, солнце; а Диана, Luna, луна. Солнце (sol) так названо либо потому, что оно solus (одно), столь выдающееся над всеми звездами; либо потому, что оно затмевает все звезды и появляется одно, как только восходит. Luna, луна, так называется a lucendo (от сияния); она носит также имя Луцина: и как в Греции женщины в родах призывают Диану Люциферу, так здесь они призывают Юнону Луцину. Она также называется Диана omnivaga, не a venando (от охоты), а потому что она считается одной из семи звезд, которые, кажется, блуждают. Она называется Диана, потому что она делает своего рода день из ночи; и председательствует над рождениями, потому что роды совершаются иногда в семь, или самое большее в девять, курсов луны; которые, потому что они делают mensa spatia (измеренные пространства), называются menses (месяцы). Это вызвало приятное наблюдение Тимея (как у него их много). Сказав в своей истории, что «в ту же ночь, когда родился Александр, храм Дианы в Эфесе был сожжен», он добавляет: «Это нисколько не удивительно, потому что Диана, желая помочь при родах Олимпиады, отсутствовала дома». Но этой богине, потому что ad res omnes veniret — «она имеет влияние на все вещи» — мы дали название Венера, от которой слово venustas (красота) скорее происходит, чем Венера от venustas.

XXVIII. Разве вы не видите, следовательно, как из произведений природы и полезных изобретений людей возникли фиктивные и воображаемые божества, которые были фундаментом ложных мнений, пагубных ошибок и жалких суеверий? Ибо мы знаем, как различные формы богов — их возраст, одежда, украшения; их родословные, браки, отношения и все, что к ним относится — адаптированы к человеческой слабости и представлены с нашими страстями; с похотью, печалью и гневом, согласно баснословной истории: у них были войны и сражения, не только, как рассказывает Гомер, когда они интересовались двумя разными армиями, но когда они вели битвы в своей собственной защите против титанов и гигантов. Эти истории, величайшей слабости и легкомыслия, рассказываются и принимаются с самым слепым безрассудством.

Но, отвергая эти басни с презрением, божество разлито в каждой части природы; в земле под именем Цереры, в море под именем Нептуна, в других частях под другими именами. И все же, кем бы они ни были, и какие бы характеры и расположения они ни имели, и какое бы имя обычай ни дал им, мы обязаны поклоняться и обожать их. Лучшее, самое чистое, самое священное и благочестивое поклонение богам — это почитать их всегда чистым, совершенным и неоскверненным умом и голосом; ибо наши предки, как и философы, отделили суеверие от религии. Те, кто молился целыми днями и приносил жертвы, чтобы их дети пережили их (ut superstites essent), назывались суеверными, которое слово стало впоследствии более общим; но те, кто усердно изучал и, как мы можем сказать, читал или практиковал снова все обязанности, относящиеся к поклонению богам, назывались religiosi — религиозными, от relegendo — «перечитывание или практикование»; как elegantes, элегантный, ex eligendo — «от выбора, делания хорошего выбора»; diligentes, усердный, ex diligendo — «от внимания к тому, что мы любим»; intelligentes, разумный, от понимания — ибо значение происходит таким же образом. Так понимаются слова суеверный и религиозный; одно является термином упрека, другое — похвалы. Я думаю, что теперь достаточно продемонстрировал, что боги существуют и что они такое.

XXIX. Теперь я должен показать, что мир управляется провидением богов. Это важный пункт, который вы, академики, пытаетесь опровергнуть; и, действительно, весь спор с вами, Котта; ибо ваша секта, Веллей, знает очень мало о том, что говорят на разные темы другие школы. Вы читаете и имеете вкус только к своим собственным книгам и осуждаете все остальные без проверки. Например, когда вы упомянули вчера ту пророческую старуху Πρόνοια, Провидение, изобретенную стоиками, вы были введены в эту ошибку, вообразив, что Провидение было сделано ими особым божеством, которое управляет всей вселенной, тогда как об этом говорится только вкратце; как когда говорится «Содружество Афин управляется советом», имеется в виду «Ареопага»; так когда мы говорим «Мир управляется провидением», мы имеем в виду «провидением богов». Чтобы выразить себя, следовательно, более полно и ясно, мы говорим: «Мир управляется провидением богов». Не будьте, следовательно, расточительны в своих насмешках, которых у вашей секты мало в запасе: если я могу посоветовать вам, не пытайтесь этого делать. Это не подобает вам, это не ваш талант, и это не в вашей власти. Это относится не к вам в частности, кто имеет образование и вежливость римлянина, а ко всей вашей секте в целом, и особенно к вашему лидеру — человеку неотесанному, безграмотному, оскорбительному, без остроумия, без репутации, без элегантности.

XXX. Я утверждаю, следовательно, что вселенная со всеми ее частями была изначально создана и без всякого прекращения всегда управлялась провидением богов. Этот аргумент мы, стоики, обычно делим на три части; первая из которых заключается в том, что существование богов, будучи однажды познанным, должно следовать, что мир управляется их мудростью; вторая, что, поскольку все находится под руководством разумной природы, которая произвела этот прекрасный порядок в мире, очевидно, что он сформирован из одушевляющих принципов; третья выводится из тех славных работ, которые мы созерцаем на небесах и на земле.

Во-первых, следовательно, мы должны либо отрицать существование богов (как Демокрит и Эпикур своей доктриной образов в некотором роде делают), либо, если мы признаем, что есть боги, мы должны верить, что они заняты, и притом чем-то превосходным. Теперь, ничто не является столь превосходным, как управление вселенной. Вселенная, следовательно, управляется мудростью богов. Иначе мы должны вообразить, что существует какая-то причина, превосходящая божество, будь то природа неодушевленная или необходимость, движимая могучей силой, которая производит те прекрасные работы, которые мы созерцаем. Природа богов тогда не была бы ни высшей, ни превосходной, если вы подчиняете ее той необходимости или той природе, которой вы хотели бы сделать небо, землю и моря управляемыми. Но нет ничего выше божества; мир, следовательно, должен управляться им: следовательно, божество не находится под послушанием или подчинением природе, но само правит всей природой. В самом деле, если мы допускаем, что боги имеют понимание, мы допускаем также их провидение, которое касается самых важных вещей; ибо могут ли они не знать об этих важных вещах и о том, как они должны проводиться и сохраняться, или им не хватает силы, чтобы поддерживать и направлять их? Невежество несовместимо с природой богов, а слабость противна их величию. Откуда следует, как мы утверждаем, что мир управляется провидением богов.

XXXI. Но предполагая, что неоспоримо, что есть боги, они должны быть одушевленными, и не только одушевленными, но наделенными разумом — объединенными, как мы можем сказать, в гражданском согласии и обществе и управляющими вместе одной вселенной, как республикой или городом. Таким образом, тот же разум, та же истина, тот же закон, который предписывает добро и запрещает зло, существует у богов, как и у людей. От них, следовательно, мы имеем благоразумие и понимание, по какой причине наши предки воздвигли храмы Разуму, Вере, Добродетели и Согласию. Не позволим ли мы тогда богам иметь эти совершенства, поскольку мы поклоняемся священным и августейшим образам их? Но если понимание, вера, добродетель и согласие живут в человеческом роде, как они могли прийти на землю, если не с небес? И если мы обладаем мудростью, разумом и благоразумием, боги должны иметь те же качества в большей степени; и не только иметь их, но применять их в лучших и величайших работах. Вселенная — лучшая и величайшая работа; следовательно, она должна управляться мудростью и провидением богов.

Наконец, поскольку мы достаточно показали, что те славные и светящиеся тела, которые мы созерцаем, являются божествами — я имею в виду солнце, луну, неподвижные и блуждающие звезды, небосвод и сам мир, а также те другие вещи, которые имеют какую-либо особую добродетель и приносят большую пользу человеческому роду, — из этого следует, что все вещи управляются провидением и божественным умом. Но достаточно было сказано о первой части.

XXXII. Теперь мне надлежит доказать, что все вещи подчинены природе и наиболее прекрасно направляются ею. Но, прежде всего, уместно точно объяснить, что это за природа, чтобы прийти к более легкому пониманию того, что я хотел бы продемонстрировать. Некоторые думают, что природа — это некая иррациональная сила, возбуждающая в телах необходимые движения. Другие — что это разумная сила, действующая по порядку и методу, проектирующая некую цель в каждой причине и всегда стремящаяся к этой цели, чьи работы выражают такое мастерство, которому никакое искусство, никакая рука не может подражать; ибо, говорят они, такова добродетель ее семени, что, как бы мало оно ни было, если оно попадает в место, пригодное для его принятия, и встречает материю, способствующую его питанию и росту, оно формирует и производит все в своем соответствующем роде; либо растения, которые получают свое питание из своих корней; либо животных, наделенных движением, чувством, аппетитом и способностями порождать себе подобных.

Некоторые применяют слово природа ко всему; как Эпикур, который не признает никакой причины, кроме атомов, пустоты и их случайностей. Но когда мы говорим, что природа формирует и управляет миром, мы не применяем это к комку земли, или куску камня, или чему-то подобному, чьи части не имеют необходимого сцепления, а к дереву, в котором нет признака случайности, но порядок и подобие искусства.

XXXIII. Но если искусство природы дает жизнь и рост растениям, без сомнения, оно поддерживает саму землю; ибо, будучи пропитанной семенами, она производит каждый вид растений и, обнимая их корни, питает и увеличивает их; в то время как она, в свою очередь, получает свое питание от других элементов и своими испарениями дает надлежащую подпитку воздуху, небу и всем высшим телам. Если природа дает силу и поддержку земле, по той же причине она имеет влияние на остальной мир; ибо как земля дает питание растениям, так воздух является сохранением животных. Воздух видит с нами, слышит с нами и издает звуки с нами; без него не было бы видения, слышания или звучания. Он даже движется с нами; ибо куда бы мы ни шли, какое бы движение мы ни делали, он, кажется, отступает и уступает место нам.

То, что склоняется к центру, то, что поднимается от него к поверхности, и то, что вращается вокруг центра, составляют универсальный мир и делают одну целую природу; и поскольку существуют четыре вида тел, продолжение природы вызвано их взаимными изменениями; ибо вода возникает из земли, воздух из воды, а огонь из воздуха; и, обращая этот порядок, воздух возникает из огня, вода из воздуха, а из воды земля, самый низкий из четырех элементов, из которых сформированы все существа. Таким образом, их постоянными движениями назад и вперед, вверх и вниз, сохраняется соединение нескольких частей вселенной; союз, который в красоте, которую мы сейчас созерцаем, должен быть вечным или, по крайней мере, очень долгой продолжительности и почти на бесконечное пространство времени; и, что бы это ни было, вселенная должна, как следствие, управляться природой. Ибо какое искусство навигации флотов, или построения армии, и — чтобы привести пример произведения природы — какая лоза, какое дерево, какая одушевленная форма и строение их членов дают нам столь великое указание мастерства, как то, что проявляется во вселенной? Поэтому мы должны либо отрицать, что есть малейший след разумной природы, либо признать, что мир управляется ею. Но поскольку вселенная содержит все частные существа, а также их семена, можем ли мы сказать, что она сама не управляется природой? Это было бы то же самое, что сказать, что зубы и борода человека — работа природы, но что сам человек — нет. Таким образом, следствие понималось бы как большее, чем причина.

XXXIV. Вселенная, так сказать, сеет, взращивает, производит, поднимает, питает и сохраняет всё, чем управляет природа, как свои собственные члены и части. Если, следовательно, природа управляет ими, она должна управлять и вселенной. И, наконец, в управлении природы нет ничего ошибочного. Она произвела наилучший возможный результат из тех элементов, которые существовали. Пусть кто-нибудь покажет, как это могло быть лучше. Но это невозможно; и всякий, кто попытается это исправить, либо сделает хуже, либо будет стремиться к невозможному.

Но если все части вселенной устроены так, что ничего лучшего для пользы или красоты быть не может, давайте рассмотрим, является ли это следствием случая, или же они могли бы существовать в таком состоянии иначе, как под руководством мудрости и божественного провидения. Следовательно, природа не может быть лишена разума, если искусство не может довести ничего до совершенства без него, а творения природы превосходят творения искусства. Как согласуется со здравым смыслом то, что, глядя на статую или картину, вы полагаете, что она создана искусством; когда вы видите вдалеке корабль под парусами, вы судите, что им управляют разум и искусство; когда вы видите солнечные или водяные часы, вы верите, что часы показывает искусство, а не случай, — и все же вы должны воображать, что вселенная, которая содержит в себе все искусства и творцов, может быть лишена разума и понимания?

Но если бы та сфера, которую недавно изготовил наш друг Посидоний, правильные вращения которой показывают движение Солнца, Луны и пяти блуждающих звезд, как это происходит каждый день и каждую ночь, была перенесена в Скифию или Британию, кто в этих варварских странах усомнился бы в том, что эта сфера была сделана столь совершенной благодаря проявлению разума?

XXXV. И все же эти люди сомневаются, не является ли вселенная, из которой всё возникает и создается, следствием случая или какой-то необходимости, а не творением разума и божественного ума. По их мнению, Архимед проявляет больше знаний в изображении движений небесного глобуса, чем природа в том, что вызывает их, хотя копия бесконечно уступает оригиналу. Пастух у Акция, который никогда не видел корабля, когда заметил с горы вдалеке божественное судно аргонавтов, удивленный и испуганный этим новым объектом, выразился так:

Что за ужасная громада предстала моим глазам,

Что с шумом и силой летит над пучиной?

Она вздымает водовороты, столь велика ее мощь,

И гонит волны, катясь вперед.

Она яростно бросает вызов неистовству океана;

Мчится в неистовстве, разбрасывая волны.

Стремительно, порывисто в своем движении, и шумно,

Словно грозный раскат дождевой тучи;

Или словно скала, гонимая ветрами и дождем,

То взлетает ввысь, то погружается в пучину.

Но постой! Быть может, Земля и Нептун враждуют,

И яростно ведут стихийную войну;

Или Тритон своим трезубцем опрокинул

Свое жилище и вырвал с корнем камень;

Скалистый обломок, оторванный со дна,

Поднят вверх и несется по поверхности.

Сначала он в замешательстве при виде этого неизвестного объекта; но, увидев юных мореплавателей и услышав их пение, он говорит:

Словно игривые дельфины, они ревут своими рылами;

а затем продолжает:

Громко, кажется, звучат их голоса в моих ушах,

Словно я слышу, как поет бог Сильван.

Как при первом взгляде пастух думает, что видит нечто неодушевленное и бесчувственное, но затем, судя по более достоверным признакам, начинает понимать, что это такое; так и философы, если они сначала удивлены при виде вселенной, должны, рассмотрев ее правильные, единообразные и неизменные движения, осознать, что существует некое Существо, которое является не только обитателем этого небесного и божественного чертога, но и правителем и управителем, как архитектор этого величественного строения.

XXXVI. По моему мнению, им даже не приходит в голову, что небо и земля представляют собой нечто удивительное. Ибо, во-первых, земля расположена в средней части вселенной и окружена со всех сторон воздухом, которым мы дышим и который называется «aer», что, конечно, является греческим словом; но благодаря постоянному употреблению оно хорошо понятно нашим соотечественникам, ибо, по сути, оно используется как латинское слово. Воздух охвачен безграничным эфиром (небом), который состоит из высших огней. Это слово мы также заимствуем, ибо используем «æther» в латыни так же, как и «aer»; хотя Пакувий выражает это так:

— То, о чем я говорю,

На латыни — «cœlum», на греческом — «æther».

Как будто он не грек, в чьи уста он вкладывает эту фразу; но он говорит по-латыни, хотя мы слушаем, как если бы он говорил по-гречески; ибо, как он говорит в другом месте:

Его речь выдает в нем грека по рождению.

Но вернемся к более важным делам. В небе существуют бесчисленные огненные звезды, из которых Солнце — главное, освещающее всё своим ярким блеском и будучи во много раз больше всей земли; и это множество огромных огней настолько далеко от того, чтобы вредить земле и земным вещам, что они приносят им пользу; тогда как, если бы они были сдвинуты со своих мест, мы бы неизбежно сгорели из-за отсутствия надлежащей умеренности и температуры тепла.

XXXVII. Возможно ли, чтобы человек созерцал эти вещи и все же воображал, что некие твердые и неделимые тела движутся благодаря своей естественной силе и тяготению, и что мир, столь прекрасно украшенный, был создан их случайным стечением? Тот, кто верит в это, с таким же успехом может поверить, что если огромное количество из двадцати одной буквы, сделанных из золота или любого другого материала, бросить на землю, они упадут в таком порядке, что разборчиво образуют «Анналы» Энния. Сомневаюсь, что случай мог бы составить из них хотя бы один стих. Как же тогда эти люди могут утверждать, что мир был создан случайным стечением атомов, которые не имеют ни цвета, ни качества — что греки называют ποιότης, ни чувства? Или что существуют бесчисленные миры, одни из которых возникают, а другие гибнут в каждое мгновение времени? Но если стечение атомов может создать мир, почему не портик, не храм, не дом, не город, которые являются произведениями меньшего труда и сложности?

Конечно, эти люди говорят столь праздные и необдуманные вещи об этом дольнем мире, что мне кажется, будто они никогда не созерцали удивительное величие небес; что является следующей темой для нашего рассмотрения.

Что ж, тогда, заметил Аристотель: «Если бы были люди, чьи жилища всегда находились под землей, в больших и удобных домах, украшенных статуями и картинами, обставленных всем, чем изобилуют те, кого считают счастливыми; и если бы, не выходя оттуда, они были осведомлены о некой божественной силе и величии, и если бы спустя некоторое время земля открылась, и они покинули бы свое темное обиталище, чтобы прийти к нам, где они немедленно увидели бы землю, моря, небеса; рассмотрели бы огромный простор облаков и силу ветров; увидели бы солнце и заметили его величие и красоту, а также его созидательную силу, поскольку день наступает благодаря распространению его света по небу; и когда ночь окутала бы землю, они созерцали бы небеса, усыпанные и украшенные звездами, удивительное разнообразие Луны в ее росте и убывании, восход и заход всех звезд, и нерушимую правильность их путей; когда, — говорит он, — они увидели бы эти вещи, они, несомненно, пришли бы к выводу, что существуют Боги и что это их великие дела».

XXXVIII. Таковы слова Аристотеля. Давайте также представим себе такую же тьму, какая была некогда вызвана извержением огней горы Этна, которые, как говорят, затмевали соседние страны в течение двух дней до такой степени, что никто не мог узнать своего ближнего; но на третий день, когда появилось солнце, они казались воскресшими из мертвых. Теперь, если бы нас внезапно перенесли из состояния вечной тьмы к свету, какими прекрасными показались бы небеса! Но наш ум привык к этому из-за ежедневной практики и привычки наших глаз, и мы не утруждаем себя исследованием принципов того, что всегда находится перед глазами; как будто новизна, а не важность вещей должна побуждать нас исследовать их причины.

Достоин ли называться человеком тот, кто приписывает случаю, а не разумной причине, постоянное движение небес, правильные пути звезд, приятную пропорцию и связь всех вещей, управляемых с таким разумом, что наш собственный интеллект не способен оценить его должным образом? Когда мы видим, как машины движутся искусственно, как сфера, часы или тому подобное, сомневаемся ли мы, являются ли они продуктами разума? И когда мы видим, как небеса движутся с поразительной быстротой, вызывая ежегодную смену различных времен года, которые оживляют и сохраняют всё, можем ли мы сомневаться, что этот мир направляется, я не скажу только разумом, но разумом самым превосходным и божественным? Ибо, не утруждая себя слишком утонченной тонкостью дискуссии, мы можем использовать наши глаза, чтобы созерцать красоту тех вещей, которые, как мы утверждаем, были устроены божественным провидением.

XXXIX. Сначала давайте рассмотрим землю, чье положение находится в середине вселенной, твердую, круглую и шарообразную по своей естественной склонности; одетую в цветы, травы, деревья и плоды; всё это в невероятных количествах и с разнообразием, подходящим на любой вкус: давайте рассмотрим вечно прохладные и бегущие источники, чистые воды рек, зелень их берегов, полые глубины пещер, скалистость утесов, высоты нависающих гор и безграничный простор равнин, скрытые жилы золота и серебра, и бесконечные каменоломни мрамора.

Каковы и как разнообразны виды животных, ручных или диких? Полеты и звуки птиц? Как живут звери в полях и лесах? Что сказать о людях, которые, будучи назначенными, так сказать, возделывать землю, не позволяют ее плодородию быть задушенным сорняками, а свирепости зверей — сделать ее пустынной; которые домами и городами, которые они строят, украшают поля, острова и берега? Если бы мы могли видеть эти объекты невооруженным глазом, как мы можем путем созерцания разума, никто при таком зрелище не усомнился бы, что существует божественный разум.

Но как прекрасно море! Как приятно видеть его простор! Какое множество и разнообразие островов! Как восхитительны побережья! Какое количество и какое разнообразие обитателей оно содержит; некоторые внутри его лона, некоторые плавают на поверхности, а другие своими раковинами прикрепляются к скалам! В то время как само море, приближаясь к суше, играет так близко к ее берегам, что эти две стихии кажутся единым целым.

Сразу над морем находится воздух, разнообразный днем и ночью: когда он разрежен, он занимает высшую область; когда сгущается, он превращается в облака и с водами, которые он собирает, обогащает землю дождем. Его движение порождает ветры. Он вызывает жару и холод в зависимости от разных времен года. Он поддерживает птиц в их полете; и, будучи вдыхаемым, питает и сохраняет все одушевленные существа.

XL. Добавьте к этому, что остается только упомянуть, твердь небесную, область, наиболее удаленную от наших жилищ, которая окружает и содержит всё. Она также называется эфиром или небом, крайними пределами и границами вселенной, в которых звезды совершают свои назначенные пути самым удивительным образом; среди которых солнце, чья величина намного превосходит землю, совершает свое обращение вокруг нее, и своим восходом и заходом вызывает день и ночь; иногда приближаясь к земле, а иногда удаляясь от нее, оно каждый год совершает два противоположных поворота от крайней точки своего пути. В его отступлении земля кажется скованной печалью; в его возвращении она кажется оживленной небесами. Луна, которая, как доказывают математики, больше половины земли, совершает свои обращения через те же пространства, что и солнце; но то приближаясь, то удаляясь от солнца, она распространяет свет, который она заимствовала у него, по всей земле, и сама также имеет много различных изменений в своем облике. Когда она находится под солнцем и напротив него, яркость ее лучей теряется; но когда земля непосредственно встает между луной и солнцем, луна полностью затмевается. Другие блуждающие звезды имеют свои пути вокруг земли в тех же пространствах и восходят и заходят таким же образом; их движения иногда быстры, иногда медленны, и часто они останавливаются. Нет ничего более удивительного, ничего более прекрасного. Существует огромное количество неподвижных звезд, различаемых по названиям определенных фигур, к которым, как мы находим, они имеют некоторое сходство.

XLI. Я здесь, говорит Бальб, глядя на меня, воспользуюсь стихами, которые, когда вы были молоды, вы перевели из Арата, и которые, поскольку они на латыни, доставили мне такое удовольствие, что многие из них я до сих пор помню. Как тогда мы ежедневно видим, без каких-либо изменений или вариаций,

— остальные

Стремительно следуют курсу, к которому они привязаны;

И вместе с небесами дни и ночи вращаются;

созерцание чего для ума, желающего наблюдать постоянство природы, неисчерпаемо.

Крайняя вершина обеих точек называется

Полюс.

Вокруг него вращаются две Ἄρκτοι, которые никогда не заходят;

Из них греки одну называют Киносурой,

Другую — Геликой.

The brightest stars,¹⁷² indeed, of Helice are discernible all night,

Которые нами называются Септентрионами.

Киносура движется вокруг того же полюса с таким же количеством звезд, расположенных в том же порядке:

Эту финикийцы выбирают своим проводником,

Когда ночью плывут по океану.

Украшенная звездами более яркого света,

Другая сияет и первой появляется ночью.

Хотя она мала, моряки нашли ей применение;

Более внутренний ее путь, и короток ее круг.

XLII. Вид этих звезд тем более восхитителен, потому что,

Дракон мрачный между ними прокладывает свой путь,

Как потоки блуждают по извилистым берегам,

И вверх и вниз извилисто катится.

Вся его форма превосходна; но форма его головы и пыл его глаз наиболее примечательны.

Различны звезды, украшающие его сверкающую голову;

Его виски озарены двойной славой;

Из его свирепых глаз два пылких огня вдаль

Вспыхивают, и его подбородок сияет одной лучистой звездой;

Склонена его голова; и круглую шею он сгибает,

И к хвосту Гелики тянется.

Остальную часть тела Дракона мы видим в каждый час ночи.

Здесь внезапно голова немного скрывает

Себя, где все ее части, которые на виду,

И те, что невидимы, в одном месте соединяются.

Рядом с этой головой

Помещена фигура человека, который движется

Усталый и печальный,

которого греки

Энгонасисом называют, потому что он носится

Вокруг с согнутым коленом. Рядом с ним помещена

Корона, украшенная ярким блеском.

Это действительно у него за спиной; но Ангитененс (Змееносец) находится рядом с его головой:

Греки называют его Офиухом, прославленным

Именем. Он крепко сжимает змея

Обеими руками; сам змей обвивается

Под его грудью и вокруг его середины держится;

И все же он, величественно сияя в небесах,

Движется вперед и ступает на грудь и глаза Непы.

За Септентрионами следует —

Arctophylax,¹⁸³ that’s said to be the same

Которого мы называем Волопасом, который носит имя,

Потому что он гонит Большую Медведицу

Запряженную в повозку.

Кроме того, у Волопаса,

Звезда сверкающих лучей вокруг его пояса,

Называемая Арктуром, имя прославленное, помещена.

Под которой находится

Дева блистательного облика, чья рука

Держит яркий колос.

XLIII. И поистине эти знаки расположены столь правильно, что божественная мудрость явно проявляется в них:

Под головой Медведицы имеют свое место Близнецы,

Под ее грудью — Рак, под ее ногами

Могучий Лев мечет дрожащее пламя.

Возничий

On the left side of Gemini we see,¹⁸⁷

И у его головы узри свирепую Гелику;

На его левом плече появляется яркая Коза.

Но продолжим —

Это действительно великая и славная звезда,

С другой стороны Козлята, намного уступающие,

Дают лишь слабый свет смертным глазам.

Под его ногами

The horned bull,¹⁸⁸ with sturdy limbs, is placed:

его голова усыпана множеством звезд;

Они греками называются Гиадами,

от дождя; ибо ὕειν — значит идти дождю: поэтому они неразумно называются нашими людьми «Suculæ», как если бы они получили свое название от ὗς, свинья, а не от ὕω.

Позади Малой Медведицы Цефей следует с протянутыми руками,

Ибо близко позади Малой Медведицы он идет.

Перед ним идет

Кассиопея со слабым светом;

Но рядом с ней движется (прекрасное и блистательное зрелище!)

Andromeda,¹⁹¹ who, with an eager pace,

Кажется, избегает печального лица своего родителя.

Со сверкающей гривой Конь теперь, кажется, ступает,

Так близко он подходит к ее блистательной голове;

С прекрасной звездой, которая близко к нему появляется,

Двойную форму и лишь один свет он носит;

Благодаря чему он кажется амбициозным в небе

Связать вечный узел звезд.

Рядом с ним Овен, с закрученными рогами, помещен;

рядом с которым

Рыбы; из которых одна, кажется, спешит

Немного впереди другой, к порыву

Северного ветра открыта.

XLIV. Персей описан как помещенный у ног Андромеды:

И его бьют резкие порывы северного ветра.

Рядом с его левым коленом, но тускл их свет, их место

Малые Плеяды занимают. Мы находим,

Недалеко от них, Лиру, но слегка присоединенную.

Next is the winged Bird,¹⁹⁸ that seems to fly

Под просторным покровом неба.

Рядом с головой Коня лежит правая рука Водолея, затем весь сам Водолей.

Затем Козерог, с полуформой зверя,

Дышит холодными и пронзительными холодами из своей сильной груди,

И в просторном круге совершает свой путь;

Когда его, будучи в зимнем солнцестоянии,

Солнце посетило постоянным светом,

Он поворачивает свой путь и делает ночь короче.

Недалеко отсюда виден

Скорпион, поднимающийся высоко снизу;

By him the Archer,²⁰³ with his bended bow;

Рядом с ним Птица, с яркими перьями;

И свирепый Орел парит над его головой.

Затем идет Дельфин;

Then bright Orion,²⁰⁶ who obliquely moves;

за ним следует

The fervent Dog,²⁰⁷ bright with refulgent stars:

затем Заяц следует

Неутомимый в своем пути. У хвоста Пса

Арго движется вперед, и двигаясь, кажется, плывет;

Над ней Овен и Рыбы имеют свое место;

Блистательное судно касается в своем движении

Берегов реки;

которую вы можете видеть извивающейся и простирающейся на большое расстояние.

Оковы висят у хвостов Рыб.

By Nepa’s²¹³ head behold the Altar stand,²¹⁴

Которая обдувается дыханием южных ветров;

рядом с которой Кентавр

Спешит соединить свои смешанные части внизу

The Serpent,²¹⁶ there extending his right hand,

Туда, где вы видите чудовищного Скорпиона,

Которого он у яркого Алтаря яростно убивает.

Здесь на ее нижних частях узри Гидру,

Поднимающуюся;

чья громада очень далеко простирается.

Среди изгибов ее тела помещен

Сияющий Кубок; и глянцевая Ворона

Погружает свой клюв в ее нижние части.

Антеканис виден под Близнецами,

Называемый Проционом греками.

Может ли кто-нибудь в здравом уме вообразить, что это расположение звезд и это небо, столь прекрасно украшенное, могли когда-либо быть сформированы случайным стечением атомов? Или какая другая природа, будучи лишенной интеллекта и разума, могла бы произвести эти эффекты, которые не только требовали разума для своего осуществления, но сам характер которых не мог быть понят и оценен без самых напряженных усилий хорошо направленного разума?

XLV. Но наше восхищение не ограничивается описанными здесь объектами. Самое удивительное то, что мир столь долговечен и столь совершенно создан для длительности, что он не может быть поврежден временем; ибо все его части одинаково стремятся к центру и связаны своего рода цепью, которая окружает элементы. Эта цепь — природа, которая, будучи распространенной по вселенной и совершая всё с суждением и разумом, притягивает конечности к центру.

Если, следовательно, мир круглый, и если по этой причине все его части, будучи равных размеров и относительных пропорций, взаимно поддерживают и поддерживаются друг другом, то должно следовать, что, поскольку все части склоняются к центру (ибо это самое низкое место шара), нет ничего, что могло бы остановить эту склонность в случае столь больших весов. По той же причине, хотя море выше земли, но поскольку оно имеет ту же склонность, оно собирается повсюду, одинаково концентрируется и никогда не переполняется, и никогда не истощается.

Воздух, который является смежным, поднимается благодаря своей легкости, но распространяется по всему; поэтому он по природе присоединен и объединен с морем и в то же время несем той же силой к небу, тонкостью и жаром которого он настолько закален, что становится пригодным для обеспечения жизни и здорового воздуха для поддержки одушевленных существ. Он охвачен высшей областью небес, которая называется небом, которая присоединена к конечности воздуха, но сохраняет свой собственный жар чистым и несмешанным.

XLVI. Звезды имеют свои обращения в небе и продолжаются благодаря склонности всех частей к центру. Их длительность увековечена их формой и фигурой, ибо они круглые; какова форма, как я думаю, уже отмечалось ранее, наименее подвержена повреждению; и поскольку они состоят из огня, они питаются парами, которые выдыхаются солнцем из земли, моря и других вод; но когда эти пары напитали и освежили звезды и всё небо, они отправляются обратно, чтобы быть выдохнутыми снова; так что очень мало теряется или потребляется огнем звезд и пламенем неба. Отсюда мы, стоики, заключаем — в чем, как говорят, сомневался Панетий, — что весь мир в конце концов будет поглощен всеобщим пожаром, когда, вся влага будучи исчерпанной, ни земля не могла бы иметь никакого питания, ни воздух вернуться снова, поскольку вода, из которой он сформирован, была бы тогда вся потреблена; так что только огонь существовал бы; и из этого огня, который является оживляющей силой и Божеством, новый мир возник бы и был бы восстановлен в той же красоте.

Мне было бы жаль показаться вам слишком долго останавливающимся на этой теме звезд, и особенно на теме планет, чьи движения, хотя и разные, составляют очень справедливое согласие. Сатурн, самый высокий, охлаждает; Марс, помещенный в середине, жжет; в то время как Юпитер, вмешиваясь, смягчает их избыток, как света, так и тепла. Две планеты под Марсом подчиняются солнцу. Само солнце наполняет всю вселенную своим собственным благодатным светом; а луна, освещенная им, влияет на зачатие, рождение и зрелость. И кто есть тот, кто не тронут этим союзом вещей и этим стечением природы, соглашающейся вместе, как бы для безопасности мира? И все же я уверен, что ни одно из этих размышлений никогда не было сделано этими людьми.

XLVII. Давайте перейдем от небесных вещей к земным. Что есть в них такого, что не доказывает принцип разумной природы? Во-первых, что касается растений; у них есть корни, чтобы поддерживать свои стебли и извлекать из земли питательную влагу для поддержки жизненного принципа, который содержат эти корни. Они одеты в кожицу или кору, чтобы более тщательно защитить их от жары и холода. Виноградные лозы, которые мы видим, держатся за опоры своими усиками, как будто руками, и поднимаются, как будто они одушевлены; даже говорят, что они избегают капусты и коулворта как вредных и пагубных для них, и, если посажены рядом с ними, не прикоснутся ни к какой части.

Но какое огромное разнообразие животных! И как удивительно каждый вид приспособлен к самосохранению! Некоторые покрыты шкурами, некоторые одеты в руно, а некоторые защищены щетиной; некоторые укрыты перьями, некоторые чешуей; некоторые вооружены рогами, а некоторые снабжены крыльями, чтобы избежать опасности. Природа также щедро и обильно обеспечила всех животных их надлежащей пищей. Я мог бы распространяться о разумном и любопытном формировании и расположении их тел для приема и переваривания ее, ибо все их внутренние части так устроены и расположены, что нет ничего лишнего, ничего, что не было бы необходимым для сохранения жизни. Кроме того, природа также дала этим зверям аппетит и чувство; чтобы одним они могли быть возбуждены к получению достаточного пропитания, а другим они могли отличать вредное от полезного. Некоторые животные ищут свою пищу, ходя, некоторые ползая, некоторые летая, а некоторые плавая; некоторые берут ее ртом и зубами; некоторые хватают ее когтями, а некоторые клювами; некоторые сосут, некоторые пасутся, некоторые глотают ее целиком, а некоторые жуют. Некоторые настолько низки, что могут с легкостью брать такую пищу, которая находится на земле; но более высокие, как гуси, лебеди, журавли и верблюды, поддерживаются длиной шеи. Слону дана рука, без которой, из-за своей неповоротливости тела, он едва ли имел бы какие-либо средства для получения пищи.

XLVIII. Но тем зверям, которые живут, охотясь на других, природа дала либо силу, либо быстроту. Некоторым животным она даже даровала хитрость и коварство; как паукам, некоторые из которых плетут своего рода сеть, чтобы поймать и уничтожить всё, что в нее попадает, другие сидят в засаде, незамеченные, чтобы наброситься на свою добычу и пожрать ее. Накер — греками называемый Pinna — имеет своего рода союз с креветкой для добывания пищи. У него две большие раковины открыты, в которые, когда заплывают маленькие рыбки, накер, получив предупреждение от укуса креветки, немедленно закрывает их. Таким образом, эти маленькие животные, хотя и разных видов, ищут свою пищу сообща; в чем удивительно, объединяются ли они по какому-либо соглашению или естественно соединены с самого начала.

Есть причина восхищаться также обеспечением природы в случае тех водных животных, которые порождаются на суше, таких как крокодилы, речные черепахи и определенный вид змей, которые ищут воду, как только могут тащиться. Мы часто подкладываем утиные яйца под кур, которыми, как своими настоящими матерями, утята сначала высиживаются и питаются; но когда они видят воду, они покидают их и бегут к ней, как к своему естественному обиталищу: столь сильно впечатление природы у животных для их собственного сохранения.

XLIX. Я читал, что есть птица под названием Platalea (лопатень), которая живет, наблюдая за теми птицами, которые ныряют в море за своей добычей, и когда они возвращаются с ней, он сжимает их головы своим клювом, пока они не уронят ее, а затем сам захватывает ее. Говорят также, что он имеет обыкновение наполнять свой желудок моллюсками, и когда они перевариваются жаром, который существует в желудке, они извергают их, а затем выбирают то, что является надлежащим питанием. Морские лягушки, говорят, имеют обыкновение покрывать себя песком, и двигаясь рядом с водой, рыбы набрасываются на них, как на приманку, и сами оказываются пойманными и пожранными лягушками. Между коршуном и вороной существует своего рода естественная война, и где бы один ни находил яйца другого, он разбивает их.

Но кто может избежать удивления при виде того, что было замечено Аристотелем, который обогатил нас столь многими ценными замечаниями? Когда журавли пересекают море в поисках более теплых климатов, они летят в форме треугольника. Первым углом они отталкивают сопротивляющийся воздух; с каждой стороны их крылья служат веслами, чтобы облегчить их полет; а основание их треугольника поддерживается ветром в их корме. Те, которые позади, отдыхают своими шеями и головами на тех, которые впереди; и так как лидер не имеет такого же облегчения, потому что ему не на кого опереться, он в конце концов летит позади, чтобы он также мог отдохнуть, в то время как один из тех, которые были облегчены, сменяет его, и на протяжении всего полета каждый регулярно берет свою очередь.

Я мог бы привести много примеров такого рода; но этих может быть достаточно. Давайте теперь перейдем к вещам, более знакомым нам. Забота зверей о своем собственном сохранении, их осмотрительность во время кормления и их манера отдыхать в своих логовах общеизвестны, но все же они в высшей степени достойны восхищения.

L. Собаки лечат себя рвотой, египетский ибис — слабительным; откуда врачи недавно — я имею в виду лишь несколько веков назад — значительно улучшили свое искусство. Сообщается, что пантеры, которые в варварских странах ловятся отравленным мясом, имеют определенное средство, которое сохраняет их от смерти; и что на Крите дикие козы, когда они ранены отравленными стрелами, ищут траву под названием ясенец, которую, когда они попробуют, стрелы (говорят) выпадают из их тел. Говорят также, что олени, прежде чем олененок родится, очищают себя маленькой травой под названием оленья трава. Звери, когда они получают какой-либо вред или боятся его, прибегают к своему естественному оружию: бык к своим рогам, кабан к своим клыкам, а лев к своим зубам. Некоторые пускаются в бегство, другие прячутся; каракатица извергает кровь; скат онемевает; и есть много животных, которые своим невыносимым зловонием заставляют своих преследователей отступить.

LI. Но чтобы красота мира могла быть вечной, была проявлена великая забота провидением Богов, чтобы увековечить различные виды животных, растений и деревьев, и все те вещи, которые глубоко погружаются в землю и содержатся в ней своими корнями и стволами; для чего каждый индивид имеет внутри себя такое плодородное семя, что многие порождаются из одного; и в растениях это семя заключено в сердцевине их плода, но в таком изобилии, что люди могут обильно питаться им, а земля всегда быть пересаженной.

Что касается животных, разве мы не видим, как уместно они сформированы для размножения своего вида? Природа для этой цели создала некоторых самцов и некоторых самок. Их части совершенно сформированы для генерации, и они имеют удивительную склонность к совокуплению. Когда семя упало на матрицу, оно притягивает почти всё питание к себе, посредством чего формируется плод; но как только он извергается оттуда, если это животное, которое питается молоком, почти вся пища матери превращается в молоко, и животное, без какого-либо руководства, но чистым инстинктом природы, немедленно охотится за соском и там питается в изобилии. Что делает очевидным, что в этом нет ничего случайного, но это работа мудрой и предвидящей природы, так это то, что те самки, которые приносят много детенышей, как свиньи и суки, имеют много сосков, а те, которые приносят небольшое количество, имеют лишь немногие. Какую нежность проявляют звери в сохранении и выращивании своих детенышей, пока они не способны защитить себя! Говорят, действительно, что рыбы, когда они отнерестились, оставляют свои яйца; но вода легко поддерживает их и производит молодь в изобилии.

LII. Говорят также, что черепахи и крокодилы, когда они отложили свои яйца на суше, только покрывают их землей, а затем оставляют их, так что их детеныши вылупляются и воспитываются без помощи; но птицы и другие пернатые ищут тихие места для кладки, где они строят свои гнезда самым мягким образом, для вернейшего сохранения своих яиц; которые, когда они высидели, они защищают от холода теплом своих крыльев или укрывают их от знойного жара солнца. Когда их детеныши начинают быть способными использовать свои крылья, они присматривают и обучают их; и тогда их заботы заканчиваются.

Человеческое искусство и промышленность действительно необходимы для сохранения и улучшения определенных животных и растений; ибо есть несколько обоих видов, которые погибли бы без этой помощи. Есть также бесчисленные удобства (будучи разными в разных местах), поставляемые человеку, чтобы помочь ему в его цивилизации и в обильном получении того, что ему требуется. Нил орошает Египет, и после того, как он разлился и покрыл его всё лето, он отступает и оставляет поля смягченными и удобренными для приема семян. Евфрат удобряет Месопотамию, в которую, как мы можем сказать, он ежегодно приносит новые поля. Инд, который является самым большим из всех рек, не только улучшает и возделывает землю, но и сеет ее также; ибо говорят, что он несет с собой большое количество зерна. Я мог бы упомянуть много других стран, примечательных чем-то единственным, и много полей, которые по своей природе чрезвычайно плодородны.

LIII. Но как щедра природа, которая предоставила нам такое изобилие разнообразной и вкусной пищи; и это варьируется с разными временами года, так что мы можем постоянно быть довольны переменой и удовлетворены изобилием! Как своевременны и полезны для человека, для зверей и даже для растений этезийские ветры, которые она даровала, которые смягчают неумеренную жару и делают навигацию более верной и быстрой! Многие вещи должны быть опущены на столь обширную тему — и всё же многое должно быть сказано — ибо невозможно рассказать о великой полезности рек, приливах и отливах моря, горах, одетых травой и деревьями, соляных копях, удаленных от морских побережий, земле, наполненной целебными лекарствами, или, короче говоря, бесчисленных замыслах природы, необходимых для пропитания и наслаждения жизнью. Мы не должны забывать о превратностях дня и ночи, установленных для здоровья одушевленных существ, давая им время для труда и время для отдыха. Таким образом, если мы всесторонне исследуем вселенную, очевидно, из величайшего разума, что целое восхитительно управляется божественным провидением для безопасности и сохранения всех существ.

Если спросить, ради кого было воздвигнуто это могучее строение, скажем ли мы, ради деревьев и других растений, которые, хотя и лишены чувства, поддерживаются природой? Это было бы абсурдно. Ради зверей? Ничто не может быть менее вероятным, чем то, что Боги должны были приложить такие усилия ради существ, лишенных речи и понимания. Ради кого тогда, кто-нибудь осмелится сказать, был создан мир? Несомненно, ради разумных существ; это Боги и люди, которые, безусловно, являются самыми совершенными из всех существ, так как ничто не равно разуму. Поэтому правдоподобно, что вселенная и всё в ней были созданы для Богов и для людей.

Но мы можем еще легче понять, что Боги проявили великую заботу об интересах и благополучии людей, если мы тщательно исследуем структуру тела, а также форму и совершенство человеческой природы. Есть три вещи, абсолютно необходимые для поддержки жизни — есть, пить и дышать. Для этих операций рот наиболее уместно сформирован, который, с помощью ноздрей, втягивает больше воздуха.

LIV. Зубы там помещены, чтобы разделять и перемалывать пищу. Передние зубы, будучи острыми и противоположными друг другу, разрезают ее, а задние зубы (называемые коренными) жуют ее, в каковой обязанности язык, кажется, помогает. У корня языка находится пищевод, который принимает всё, что проглатывается: он касается миндалин с каждой стороны и заканчивается у внутренней конечности неба. Когда движениями языка пища проталкивается в этот проход, она опускается, и те части пищевода, которые ниже ее, расширяются, а те, что выше, сокращаются. Есть другой проход, называемый врачами грубой артерией, который достигает легких, для входа и возврата воздуха, которым мы дышим; и так как его отверстие соединено с корнями языка немного выше части, к которой присоединен пищевод, он снабжен своего рода крышкой, чтобы, из-за случайного попадания какой-либо пищи в него, дыхание не было остановлено.

Подобно тому как желудок, расположенный под пищеводом, принимает пищу и питье, так легкие и сердце вбирают воздух извне. Желудок устроен удивительным образом, состоя почти целиком из нервов; он изобилует оболочками и волокнами и удерживает то, что получает, будь то твердая или жидкая пища, пока она не подвергнется изменению и перевариванию. Он то сжимается, то расширяется. Он смешивает и перетирает пищу, чтобы она легко усваивалась и переваривалась под воздействием его теплоты, а затем при помощи жизненных духов распределялась по другим частям тела.

LV. Что касается легких, то они имеют мягкую и губчатую структуру, что делает их наиболее приспособленными для дыхания; они попеременно расширяются и сжимаются, принимая и возвращая воздух, чтобы то, что является главным жизненным питанием, всегда оставалось свежим. Сок, которым мы питаемся, отделяясь от остальной пищи, проходит из желудка и кишечника в печень через открытые и прямые проходы, ведущие от брыжейки к воротам печени (ибо так называют эти сосуды у входа в нее). Оттуда идут другие проходы, по которым пища движется, миновав печень. Когда желчь и те жидкости, которые исходят из почек, отделяются от пищи, оставшаяся часть превращается в кровь и течет к тем сосудам у входа в печень, к которым примыкают все проходы. Хилюс, переносимый отсюда по ним в сосуд, называемый полой веной, смешивается и, будучи уже переваренным и очищенным, поступает в сердце; а из сердца он сообщается через множество вен каждой части тела.

Нетрудно описать, как грубые остатки выталкиваются движением кишечника, который сжимается и расширяется; но об этом следует умолчать, как о слишком непристойном для беседы. Лучше объясним другое чудо природы — воздух, который втягивается в легкие, получает тепло как от того, что уже находится внутри, так и от движения легких; одна часть возвращается обратно при дыхании, а другая принимается в место, называемое желудочком сердца. Существует другой подобный желудочек, присоединенный к сердцу, в который кровь течет из печени через полую вену. Таким образом, через один желудочек кровь распространяется к конечностям по венам, а через другой дыхание сообщается по артериям; и тех, и других в теле рассеяно такое множество, что они являют собой божественное искусство.

К чему мне говорить о костях, этих опорах тела, суставы которых так удивительно устроены для устойчивости и для того, чтобы сделать конечности совершенными в отношении движения и любого действия тела? Или стоит ли упоминать нервы, которыми управляются конечности, — их многочисленные переплетения и их происхождение от сердца, откуда, подобно венам и артериям, они берут начало и распределяются по всему телесному строению?

LVI. К этому мастерству природы и этой заботе провидения, столь усердной и изобретательной, можно добавить множество размышлений, которые показывают, какие ценные дары Божество ниспослало человеку. Оно создало нас высокого роста и прямоходящими, чтобы мы могли созерцать небеса и таким образом прийти к познанию богов; ибо люди должны не просто обитать здесь как жители земли, но быть, так сказать, зрителями небес и звезд, что является привилегией, не дарованной ни одному другому виду живых существ. Органы чувств, которые являются толкователями и вестниками вещей, помещены в голове, как в башне, и удивительно расположены для своих надлежащих функций; ибо глаза, находясь в самой верхней части, выполняют роль часовых, открывая нам предметы; а уши удобно расположены в верхней части головы, будучи предназначенными для восприятия звука, который по своей природе поднимается вверх. Ноздри имеют такое же расположение, поскольку все запахи также поднимаются вверх; и они, по вполне понятной причине, находятся в непосредственной близости ко рту, поскольку помогают нам судить о пище и питье. Вкус, который должен различать качество того, что мы принимаем, находится в той части рта, где природа открыла проход для того, что мы едим и пьем. Но осязание равномерно распределено по всему телу, чтобы мы не могли получить какие-либо удары или слишком резкие воздействия холода и жары, не почувствовав их. И как при строительстве архитектор отводит от глаз и носа хозяина те вещи, которые неизбежно должны быть неприятными, так и природа удалила от наших чувств то, что является таковым в человеческом теле.

LVII. Какой мастер, кроме природы, чье руководство несравненно, мог проявить столько изобретательности в формировании органов чувств? Во-первых, она покрыла и облекла глаза тончайшими оболочками, которые сделала прозрачными, чтобы мы могли видеть сквозь них, и прочными по своей текстуре, чтобы сохранить глаза. Она сделала их скользкими и подвижными, чтобы они могли избегать того, что могло бы им повредить, и легко направлять взгляд туда, куда они пожелают. Сам орган зрения, называемый зрачком, настолько мал, что может легко уклониться от всего, что могло бы быть для него вредным. Веки, являющиеся их покровами, мягки и гладки, чтобы не повредить глаза; они созданы так, чтобы закрываться при предчувствии какой-либо опасности или открываться по желанию; и эти движения природа определила совершать в одно мгновение: они укреплены своего рода частоколом из волос, чтобы защищать от того, что может быть вредным, когда они открыты, и служить оградой для их покоя, когда сон закрывает их и позволяет им отдыхать, словно они завернуты в футляр. Кроме того, они удобно скрыты и защищены возвышениями со всех сторон; ибо в верхней части брови отводят пот, стекающий с головы и лба; щеки внизу слегка приподнимаются, защищая их с нижней стороны; а нос расположен между ними как разделительная стена.

Слух всегда открыт, ибо это чувство, в котором мы нуждаемся даже во время сна; и в тот момент, когда в него проникает какой-либо звук, мы пробуждаемся даже от сна. Он имеет извилистый проход, чтобы внутрь ничего не попало, как это могло бы случиться, будь он прямым и простым. Природа также приняла ту же предосторожность, создав там вязкую жидкость, чтобы, если какие-нибудь мелкие существа попытаются проползти внутрь, они могли застрять в ней, как в птичьем клее. Уши (под которыми мы подразумеваем внешнюю часть) сделаны выступающими, чтобы прикрывать и сохранять слух, дабы звук не рассеивался и не ускользал прежде, чем воздействует на чувство. Их входы тверды и хрящеваты, а форма извилиста, потому что тела такого рода лучше возвращают и усиливают звук. Это видно на примере арфы, лютни или рога; и из всех извилистых и замкнутых мест звуки возвращаются сильнее.

Ноздри, подобным образом, всегда открыты, потому что мы постоянно нуждаемся в них; и их входы также довольно узки, чтобы внутрь не попало ничего вредного; и они всегда имеют влажность, необходимую для отталкивания пыли и многих других посторонних тел. Вкус, имея рот в качестве ограждения, удивительно расположен как в отношении пользы, которую мы из него извлекаем, так и в отношении его безопасности.

LVIII. Кроме того, каждое человеческое чувство гораздо более утонченно, чем у животных; ибо наши глаза в тех искусствах, которые подлежат их суждению, различают с большой точностью; как, например, в живописи, скульптуре, гравировке, а также в жестах и движениях тел. Они понимают красоту, пропорцию и, как я могу выразиться, подобающий вид цветов и фигур; они различают вещи более важные, даже добродетели и пороки; они знают, сердится человек или спокоен, весел или печален, мужественен или труслив, смел или боязлив.

Суждение ушей не менее удивительно и научно устроено в отношении вокальной и инструментальной музыки. Они различают разнообразие звуков, такт, паузы, различные виды голосов, высокий и низкий, мягкий и резкий, острый и плоский, судить о которых способны только человеческие уши. Существует также большое суждение в обонянии, вкусе и осязании; для потворства и удовлетворения которых было изобретено больше искусств, чем я мог бы пожелать: очевидно, до каких крайностей мы дошли в составлении наших благовоний, приготовлении пищи и наслаждении телесными удовольствиями.

LIX. Опять же, тот, кто не осознает, что душа и разум человека, его рассудок, благоразумие и проницательность являются делом божественного провидения, сам кажется лишенным этих способностей. Пока я нахожусь на этой теме, Котта, я хотел бы обладать твоим красноречием: как бы ты проиллюстрировал столь прекрасный предмет! Ты показал бы великий масштаб понимания; как мы собираем наши идеи и соединяем те, что следуют, с теми, что предшествуют; устанавливаем принципы, делаем выводы, определяем вещи по отдельности и постигаем их с точностью; откуда ты продемонстрировал бы, сколь велика сила интеллекта и знания, которая такова, что даже сам Бог не имеет качеств более достойных восхищения. Как ценно (хотя вы, академики, презираете и даже отрицаете, что мы обладаем им) наше знание внешних объектов, исходящее из восприятия чувств, соединенного с применением разума; благодаря которому мы видим, в каком отношении одна вещь находится к другой, и с помощью которого мы изобрели те искусства, которые необходимы для поддержания и удовольствия жизни. Как очаровательно красноречие! Как божественна эта госпожа вселенной, как вы ее называете! Она учит нас тому, чего мы не знали, и делает нас способными учить тому, что мы узнали. Этим мы увещеваем других; этим мы убеждаем их; этим мы утешаем страждущих; этим мы избавляем испуганных от их страха; этим мы умеряем чрезмерную радость; этим мы усмиряем страсти похоти и гнева. Именно оно связало людей цепями права и закона, сформировало узы гражданского общества и заставило нас оставить дикую и свирепую жизнь.

И покажется невероятным, если вы не будете внимательно наблюдать за фактами, насколько совершенно дело природы в предоставлении нам дара речи; ибо, прежде всего, существует артерия от легких до дна рта, через которую передается голос, имеющий свой исходный принцип в разуме. Затем язык помещен во рту, ограниченный зубами. Он смягчает и модулирует голос, который в противном случае произносился бы невнятно; и, подталкивая его к зубам и другим частям рта, делает звук отчетливым и членораздельным. Мы, стоики, поэтому сравниваем язык со смычком инструмента, зубы — со струнами, а ноздри — с декой.

LX. Но насколько удобны руки, которые природа дала человеку, и как прекрасно они служат многим искусствам! Ибо такова гибкость суставов, что наши пальцы сжимаются и разжимаются без всякого труда. С их помощью рука приспособлена для живописи, ваяния и гравировки; для игры на струнных инструментах и на флейте. Это дела удовольствия. Существуют также работы необходимости, такие как обработка земли, строительство домов, изготовление одежды и нарядов, работа с медью и железом. Дело разума — изобретать, чувств — воспринимать, а рук — исполнять; так что если у нас есть здания, если мы одеты, если мы живем в безопасности, если у нас есть города, стены, жилища и храмы, то этим мы обязаны рукам.

Нашим трудом, то есть нашими руками, обеспечивается разнообразие и изобилие пищи; ибо без возделывания многие плоды, которые служат либо для настоящего, либо для будущего потребления, не были бы произведены; кроме того, мы питаемся мясом, рыбой и птицей, ловя одних и выращивая других. Мы подчиняем четвероногих зверей для нашего передвижения, чья скорость и сила восполняют нашу медлительность и неспособность. На одних мы возлагаем бремена, на других надеваем ярмо. Мы обращаем сметливость слона и острое чутье собаки к своей выгоде. Из недр земли мы добываем железо, вещь, совершенно необходимую для обработки земли. Мы обнаруживаем скрытые жилы меди, серебра и золота, выгодные для нашего использования и прекрасные в качестве украшений. Мы рубим деревья и используем все виды дикой и культивируемой древесины не только для того, чтобы разводить огонь, чтобы согреться и приготовить пищу, но и для строительства, чтобы у нас были дома для защиты от жары и холода. Из древесины мы также строим корабли, которые привозят нам со всех сторон все блага жизни. Мы — единственные животные, которые благодаря нашему знанию навигации могут управлять тем, что природа сделала самым неистовым — морем и ветрами. Таким образом, мы получаем от океана огромное количество полезных вещей. Мы — абсолютные хозяева того, что производит земля. Мы наслаждаемся горами и равнинами. Реки и озера — наши. Мы сеем семена и сажаем деревья. Мы удобряем землю, орошая ее. Мы останавливаем, направляем и поворачиваем реки: короче говоря, своими руками мы стремимся, посредством наших различных операций в этом мире, создать, так сказать, другую природу.

LXI. Но что мне сказать о человеческом разуме? Разве он не проник даже на небеса? Человек единственный из всех животных наблюдает за движением звезд, их восходами и заходами. Человеком определяется день, месяц, год. Он предвидит затмения солнца и луны и предсказывает их на будущее, отмечая их величину, продолжительность и точное время. Из созерцания этих вещей разум извлекает знание о богах — знание, которое порождает благочестие, с которым связана справедливость и все другие добродетели; из чего возникает жизнь блаженная, не уступающая жизни богов ни в чем, кроме бессмертия, которое не является абсолютно необходимым для счастливой жизни. Объясняя эти вещи, я думаю, что достаточно продемонстрировал превосходство человека над другими живыми существами; откуда мы должны сделать вывод, что ни форма и положение его конечностей, ни эта сила ума и понимания не могли быть результатом случайности.

LXII. Теперь я должен доказать, в качестве заключения, что все в этом мире, что полезно для нас, было создано преднамеренно для нас.

Прежде всего, вселенная была создана для богов и людей, и все вещи в ней были приготовлены и предоставлены для нашего служения. Ибо мир — это общее жилище или город богов и людей; ибо они — единственные разумные существа: они одни живут по справедливости и закону. Как, следовательно, должно предполагать, что города Афины и Лакедемон были построены для афинян и лакедемонян, и как все там, как говорят, принадлежит этим людям, так все во вселенной может с полным правом считаться принадлежащим богам и людям, и им одним.

Во-вторых, хотя вращения солнца, луны и всех звезд необходимы для сплоченности вселенной, все же их можно рассматривать также как объекты, предназначенные для взора и созерцания человека. Нет зрелища, менее способного насытить глаз, нет ничего более прекрасного или более достойного занять наш разум и проницательность. Измеряя их пути, мы находим различные времена года, их продолжительность и изменчивость, которые, если они известны одним лишь людям, мы должны верить, были созданы только ради них.

Приносит ли земля плоды и зерно в таком чрезмерном изобилии и разнообразии для людей или для животных? Обильные и бодрящие плоды виноградной лозы и оливкового дерева совершенно бесполезны для зверей. Они не знают времени для посева, обработки или сбора урожая в срок и сбора плодов земли, или для хранения и сохранения своих запасов. Только человек имеет заботу и пользу от этих вещей.

LXIII. Таким образом, как лютня и флейта были созданы для тех, и только для тех, кто способен играть на них, так должно быть признано, что плоды земли были предназначены только для тех, кто ими пользуется; и хотя некоторые звери могут украсть у нас малую часть, из этого не следует, что земля произвела ее также для них. Люди не запасают зерно для мышей и муравьев, но для своих жен, своих детей и своих семей. Звери, следовательно, как я сказал ранее, владеют им тайком, но их хозяева — открыто и свободно. Именно для нас, следовательно, природа предоставила это изобилие. Может ли быть какое-либо сомнение в том, что это изобилие и разнообразие плодов, которые радуют не только вкус, но и обоняние и зрение, было по природе предназначено только для людей? Звери настолько далеки от того, чтобы быть участниками этого замысла, что мы видим, что даже они сами были созданы для человека; ибо какая польза была бы от овец, если бы не их шерсть, которая, будучи обработанной и сотканной, служит нам одеждой? Ибо они не способны ни на что, даже на то, чтобы добывать себе пищу без заботы и помощи человека. Верность собаки, ее ласковое заигрывание с хозяином, ее неприязнь к чужим, ее сметливость в поиске дичи и ее живость в преследовании ее, что означают эти качества, как не то, что она была создана для нашего использования? К чему мне упоминать волов? Мы видим, что их спины были сформированы не для ношения тяжестей, но их шеи были по природе созданы для ярма, а их сильные широкие плечи — для того, чтобы тянуть плуг. В Золотом веке, о котором говорят поэты, они были настолько полезны земледельцу при обработке залежных земель, что им никогда не причиняли насилия, и даже считалось преступлением есть их:

Железный век начал роковое ремесло

Крови, и выковал разрушительный клинок;

Тогда люди начали заставлять быка истекать кровью,

И питаться прирученным и послушным зверем.

LXIV. Потребовалось бы много времени, чтобы рассказать о преимуществах, которые мы получаем от мулов и ослов, которые, несомненно, были предназначены для нашего использования. На что годен свинья, кроме как в пищу? Чья жизнь, говорит Хрисипп, была дана ей лишь как соль, чтобы она не гнила; и поскольку это надлежащая пища для человека, природа не сделала ни одно животное более плодовитым. Какое множество птиц и рыб ловится искусством и изобретательностью только человека, и которые так восхитительны на наш вкус, что иногда можно было бы соблазниться поверить, что это Провидение, которое наблюдает за нами, было эпикурейским! Хотя мы думаем, что есть некоторые птицы — алиты и осцины, как называют их наши авгуры, — которые были созданы исключительно для предсказания событий.

Крупных диких зверей мы берем охотой, отчасти ради пищи, отчасти чтобы упражнять себя в подражание воинской дисциплине, и чтобы использовать тех, кого мы можем приручить и обучить, как слонов, или чтобы извлекать средства от наших болезней и ран, как мы делаем из определенных корней и трав, свойства которых известны долгим использованием и опытом. Представьте себе всю землю и моря, как если бы они были перед вашими глазами. Вы увидите обширные и плодородные равнины, густые, тенистые горы, необъятные пастбища для скота и корабли, плывущие по пучине с невероятной быстротой; и не только на поверхности земли наши открытия, но и в ее тайных недрах есть много полезных вещей, которые, будучи созданными для человека, открываются только человеком.

LXV. Еще одно, и, на мой взгляд, самое сильное доказательство того, что провидение богов заботится о нас, — это прорицание, на которое оба вы, возможно, нападете; ты, Котта, потому что Карнеад любил нападать на стоиков; и ты, Веллей, потому что нет ничего, над чем Эпикур смеялся бы так сильно, как над предсказанием событий. И все же истинность прорицания проявляется во многих местах, по многим поводам, часто в частных, но особенно в общественных делах. Мы получаем много указаний от предвидения и предзнаменований авгуров и ауспиций; от оракулов, пророчеств, снов и знамений; и часто случается, что благодаря этим средствам события оказывались счастливыми для людей, а неминуемые опасности были предотвращены. Это знание, следовательно, — назовите его либо своего рода исступлением, либо искусством, либо естественной способностью, — безусловно, встречается только у людей и является даром бессмертных богов. Если эти доказательства, взятые по отдельности, не должны произвести впечатления на ваш ум, то, собранные вместе, они, безусловно, должны воздействовать на вас.

Кроме того, боги заботятся не только о человечестве в целом, но и об отдельных людях. Вы можете постепенно свести эту всеобщность к меньшему числу, и снова вы можете свести это меньшее число к индивидуумам.

LXVI. Ибо если причины, которые я привел, доказывают всем нам, что боги заботятся обо всех людях, в каждой стране, в каждой части мира, отделенной от нашего континента, они заботятся о тех, кто живет на той же земле, что и мы, с востока на запад; и если они обращают внимание на тех, кто населяет этот своего рода великий остров, который мы называем земным шаром, они имеют такое же внимание к тем, кто владеет частями этого острова — Европой, Азией и Африкой; и поэтому они благоволят частям этих частей, таким как Рим, Афины, Спарта и Родос; и отдельным людям этих городов, отделенным от целого; таким как Курий, Фабриций, Корунканий в войне с Пирром; в первой Пунической войне — Калатин, Дуиллий, Метелл, Лутаций; во второй — Максим, Марцелл, Африканский; после них — Павел, Гракх, Катон; и во времена наших отцов — Сципион, Лелий. Рим также и Греция произвели много выдающихся людей, о которых мы не можем поверить, что они были таковыми без помощи Божества; вот почему поэты, Гомер в частности, соединяли своих главных героев — Улисса, Агамемнона, Диомеда, Ахилла — с определенными божествами, как спутниками в их приключениях и опасностях. Кроме того, частые явления богов, как я уже упоминал ранее, демонстрируют их внимание к городам и отдельным людям. Это также очевидно, действительно, из предвидения событий, которые мы получаем либо во сне, либо наяву. Мы также предупреждены о многих вещах внутренностями жертвенных животных, предзнаменованиями и многими другими средствами, которые долгое время наблюдались с такой точностью, что породили искусство прорицания.

Никогда, следовательно, не было великого человека без божественного вдохновения. Если буря повредит зерно или виноградник человека, или какой-либо случай лишит его некоторых удобств жизни, мы не должны судить отсюда, что Божество ненавидит или пренебрегает им. Боги заботятся о великих вещах и не обращают внимания на малые. Но с поистине великими людьми все всегда происходит благополучно; как было достаточно утверждено и доказано нами, стоиками, а также Сократом, принцем философов, в его рассуждениях о бесконечных преимуществах, проистекающих из добродетели.

LXVII. Это почти все, что пришло мне на ум о природе богов, и то, что я счел уместным выдвинуть. Ты, Котта, если позволишь мне посоветовать, защищай ту же причину. Помни, что в Риме ты занимаешь первое место; помни, что ты понтифик; и поскольку твоя школа вольна спорить на чьей стороне угодно, ты лучше прими мою и рассуждай о ней с тем красноречием, которое ты приобрел своими риторическими упражнениями и которое усовершенствовала Академия; ибо это пагубный и нечестивый обычай — спорить против богов, делается ли это серьезно или только притворно и ради забавы.

КНИГА III.

I. Когда Бальб закончил это рассуждение, тогда Котта с улыбкой ответил: Ты слишком поздно направляешь меня, какую сторону защищать; ибо во время твоего аргумента я обдумывал в своем уме, какие возражения сделать на то, что ты говорил, не столько ради оппозиции, сколько ради того, чтобы заставить тебя объяснить то, что я не вполне понял; и поскольку каждый может использовать свое собственное суждение, мне вряд ли возможно думать в каждом случае именно так, как ты хочешь.

У тебя нет представления, о Котта, сказал Веллей, как я нетерпелив услышать, что ты скажешь. Ибо поскольку наш друг Бальб был весьма восхищен твоим рассуждением против Эпикура, я должен в свою очередь быть обеспокоен услышать, что ты можешь сказать против стоиков; и поэтому я уделю тебе свое лучшее внимание, ибо верю, что ты, как обычно, хорошо подготовлен к сражению.

Желал бы я, клянусь Геркулесом! чтобы я был, отвечает Котта; ибо труднее спорить с Луцилием, чем было с тобой. Почему так? говорит Веллей. Потому что, отвечает Котта, твой Эпикур, на мой взгляд, не борется сильно за богов: он только, ради избежания какой-либо непопулярности или наказания, боится отрицать их существование; ибо когда он утверждает, что боги совершенно бездеятельны и безразличны ко всему, и что они имеют конечности, подобные нашим, но не делают из них никакого использования, он кажется шутит с нами и думает, что достаточно, если он допускает, что существуют существа какого-либо рода счастливые и вечные. Но что касается Бальба, я полагаю, ты заметил, как много вещей было сказано им, которые, какими бы ложными они ни были, все же имеют совершенную связность и связь; поэтому мой замысел, как я сказал, в противостоянии ему, не столько в том, чтобы опровергнуть его принципы, сколько в том, чтобы побудить его объяснить то, что я не ясно понимаю: по какой причине, Бальб, я дам тебе выбор, либо отвечать мне на каждую деталь, пока я продолжаю, либо позволить мне продолжать без прерывания. Если тебе нужно какое-либо объяснение, отвечает Бальб, я бы предпочел, чтобы ты предлагал свои сомнения по отдельности; но если твое намерение скорее опровергнуть меня, чем искать наставления для себя, пусть будет как ты хочешь; я либо отвечу тебе немедленно на каждый пункт, либо подожду, пока ты не закончишь свое рассуждение.

II. Очень хорошо, говорит Котта; тогда давайте продолжим, как направит наш разговор. Но прежде чем я войду в предмет, у меня есть слово сказать о себе; ибо я сильно подвержен влиянию твоего авторитета и твоего увещевания в конце твоего рассуждения, когда ты пожелал, чтобы я помнил, что я Котта и понтифик; под чем, я предполагаю, ты намекнул, что я должен защищать священные обряды и религию и церемонии, которые мы получили от наших предков. Безусловно, я всегда защищал их и всегда буду защищать, и ни аргументы ученых, ни неученых никогда не удалят мнения, которые я впитал от них относительно поклонения бессмертным богам. В делах религии я подчиняюсь правилам верховных жрецов, Т. Корункания, П. Сципиона и П. Сцеволы; а не чувствам Зенона, Клеанфа или Хрисиппа; и я уделяю большее внимание тому, что К. Лелий, один из наших авгуров и мудрецов, написал о религии в той благородной речи своей, чем самым выдающимся из стоиков: и поскольку вся религия римлян сначала состояла в жертвоприношениях и прорицании по птицам, к чему с тех пор были добавлены предсказания, если толкователи Сивиллиных оракулов или аруспики предсказывали какое-либо событие по знамениям и чудесам, я всегда думал, что нет ни одного пункта из всех этих святых вещей, который заслуживал бы презрения. Я был даже убежден, что Ромул, установив прорицание, и Нума, установив жертвоприношения, заложили фундамент Рима, который, несомненно, никогда не поднялся бы до такой высоты величия, если бы боги не были сделаны благосклонными этим поклонением. Таковы, Бальб, мои чувства как жреца и как Котты. Но ты должен привести меня к своему мнению силой своего разума: ибо я имею право требовать от тебя, как от философа, причину для религии, которую ты хотел бы, чтобы я принял. Но я должен верить в религию наших предков без всякого доказательства.

III. Какое доказательство, говорит Бальб, ты требуешь от меня? Ты предложил, говорит Котта, четыре статьи. Прежде всего, ты обязался доказать, что «есть боги»; во-вторых, «какого они рода и характера»; в-третьих, что «вселенная управляется ими»; наконец, что «они заботятся о благополучии человечества в частности». Таким образом, если я правильно помню, ты разделил свое рассуждение. Именно так, отвечает Бальб; но давайте посмотрим, что ты требуешь.

Давайте рассмотрим, говорит Котта, каждое предложение. Первое — что есть боги — никогда не оспаривается никем, кроме самых нечестивых людей; более того, хотя это никогда не может быть вырвано из моего ума, все же я верю в это по авторитету наших предков, а не по доказательствам, которые ты привел. Почему ты ожидаешь доказательства от меня, говорит Бальб, если ты полностью веришь в это? Потому что, говорит Котта, я прихожу к этой дискуссии, как если бы я никогда не думал о богах или не слышал ничего о них. Возьми меня как ученика, совершенно невежественного и непредвзятого, и докажи мне все пункты, о которых я спрашиваю.

Начни, тогда, отвечает Бальб. Я бы сначала хотел знать, говорит Котта, почему ты был так долго в доказательстве существования богов, что, как ты сказал, было пунктом столь очевидным для всех, что не было нужды в каком-либо доказательстве? В этом, отвечает Бальб, я последовал твоему примеру, кого я часто наблюдал, когда выступал на Форуме, нагружать судью всеми аргументами, которые природа твоего дела могла позволить. Это также практика философов, и я имею право следовать ей. Кроме того, ты можешь так же спросить меня, почему я смотрю на тебя двумя глазами, поскольку я могу видеть тебя одним.

IV. Ты будешь судить, тогда, сам, говорит Котта, если это очень справедливое сравнение; ибо, когда я выступаю, я не останавливаюсь на каком-либо пункте, согласованном как самоочевидный, потому что долгое рассуждение только служит для того, чтобы запутать самые ясные дела; кроме того, хотя я мог бы использовать этот метод в выступлении, все же я не должен использовать его в таком рассуждении, как это, которое требует тончайшего различения. И что касается твоего использования только одного глаза, когда ты смотришь на меня, нет причины для этого, поскольку вместе они имеют тот же вид; и поскольку природа, которой ты приписываешь мудрость, была довольна дать нам два прохода, через которые мы получаем свет. Но правда в том, что это потому, что ты не думал, что существование богов было столь очевидным, как ты мог бы пожелать, что ты поэтому привел так много доказательств. Мне было достаточно верить в это по традиции наших предков; и поскольку ты пренебрегаешь авторитетами и апеллируешь к разуму, позволь моему разуму защитить их против твоего. Доказательства, на которых ты основываешь существование богов, стремятся только сделать предложение сомнительным, которое, на мой взгляд, таковым не является; я не только сохранил в своей памяти все эти доказательства, но даже порядок, в котором ты предложил их. Первое было, что когда мы поднимаем наши глаза к небесам, мы немедленно понимаем, что есть некое божество, которое управляет этими небесными телами; на что ты процитировал этот отрывок —

Взгляни на сияющее небо вверху,

Которое все люди называют, единодушно, Юпитером;

намекая, что мы должны взывать к этому как к Юпитеру, а не к нашему Капитолийскому Юпитеру, или что очевидно для всего мира, что те тела являются богами, которых Веллей и многие другие не ставят даже в ранг живых существ.

Другим сильным доказательством, на твой взгляд, было то, что вера в существование богов была универсальной, и что человечество ежедневно все более и более убеждалось в этом. Что! Должно ли дело такой важности быть оставлено на решение глупцов, которые, вашей сектой особенно, называются безумцами?

V. Но боги являлись нам, как Постумию у озера Регилл и Ватиену на Саларийской дороге: что-то ты упоминал, тоже, я не знаю что, о битве локрийцев при Сагре. Ты веришь, что Тиндариды, как ты их называл; то есть люди, произошедшие от людей, и которые были похоронены в Лакедемоне, как мы узнаем от Гомера, который жил в следующем веке — ты веришь, я говорю, что они явились Ватиену на дороге верхом на белых лошадях, без какого-либо слуги, чтобы сопровождать их, чтобы рассказать победу римлян сельскому жителю, а не М. Катону, который был в то время главным лицом сената? Ты принимаешь тот отпечаток лошадиного копыта, который сейчас можно увидеть на камне у Регилла, за сделанный лошадью Кастора? Не должен ли ты верить, что вероятно, что души выдающихся людей, таких как Тиндариды, божественны и бессмертны, а не то, что те тела, которые были превращены в пепел, должны садиться на лошадей и сражаться в армии? Если ты говоришь, что это было возможно, ты должен показать, как это так, а не развлекать нас сказочными старушечьими историями.

Ты принимаешь это за сказочные истории? говорит Бальб. Разве храм, построенный Постумием в честь Кастора и Поллукса, не виден на Форуме? Разве декрет сената относительно Ватиена все еще не существует? Что касается дела при Сагре, это общая пословица среди греков; когда они хотят подтвердить что-либо сильно, они говорят «Это так же верно, как то, что произошло при Сагре». Не должны ли такие авторитеты тронуть тебя? Ты противопоставляешь мне истории, отвечает Котта, но я прошу причин у тебя.

VI. Мы теперь должны говорить о предсказаниях. Никто не может избежать того, что должно произойти, и, действительно, обычно бесполезно знать это; ибо это жалкий случай — быть огорченным без цели, и не иметь даже последнего, общего утешения, надежды, которую, согласно твоим принципам, никто не может иметь; ибо ты говоришь, что судьба управляет всеми вещами, и называешь судьбой то, что было истинным со всей вечности. Какая польза, тогда, от знания будущего нам, или как это помогает нам защититься от надвигающихся зол, поскольку это придет неизбежно?

Но откуда приходит это прорицание? Кому обязано это знание из внутренностей зверей? Кто первым сделал наблюдения по голосу вороны? Кто изобрел Жребии? Не то чтобы я не давал никакой веры этим вещам, или что я презираю посох Аттия Навия, который ты упоминал; но я должен быть проинформирован, как эти вещи понимаются философами, особенно поскольку прорицатели часто ошибаются в своих догадках. Но врачи, ты говоришь, также часто ошибаются. Какое сравнение может быть между прорицанием, о происхождении которого мы невежественны, и физикой, которая исходит из принципов, понятных каждому? Ты веришь, что Деции, посвящая себя смерти, умилостивили богов. Как велика, тогда, была несправедливость богов, что они не могли быть умилостивлены иначе, как ценой такой благородной крови! Это была стратегия полководцев, такую как греки называют στρατήγημα, и это была стратегия, достойная таких выдающихся лидеров, которые консультировались с общественным благом даже ценой своих жизней: они понимали правильно, что действительно произошло, что если полководец яростно бросится на врага, вся армия последует его примеру. Что касается голоса Фавнов, я никогда не слышал его. Если ты заверишь меня, что ты слышал, я поверю тебе, хотя я действительно не знаю, что такое Фавн.

VII. Я не, тогда, о Бальб, из чего-либо, что ты сказал, воспринимаю пока, что доказано, что есть боги. Я верю в это, действительно, но не из каких-либо аргументов стоиков. Клеанф, ты сказал, приписывает идею, которую люди имеют о богах, четырем причинам. Во-первых (как я уже достаточно упомянул), к предзнанию будущих событий; во-вторых, к бурям и другим потрясениям природы; в-третьих, к полезности и изобилию вещей, которыми мы наслаждаемся; в-четвертых, к неизменному порядку звезд и небес. Аргументы, извлеченные из предзнания, я уже ответил. Что касается бурь в воздухе, море и на земле, я признаю, что многие люди напуганы ими и воображают, что бессмертные боги являются авторами их.

Но вопрос не в том, есть ли люди, которые верят, что есть боги, а в том, есть ли боги или нет. Что касается двух других причин Клеанфа, одна из которых происходит от великого изобилия желаемых вещей, которыми мы наслаждаемся, другая от неизменного порядка времен года и небес, я буду лечить их, когда отвечу на твое рассуждение относительно провидения богов — пункт, Бальб, на который ты говорил очень долго. Я также отложу до тех пор рассмотрение аргумента, который ты приписываешь Хрисиппу, что «если есть в природе что-либо, что превосходит силу человека произвести, должно, следовательно, быть некое существо лучше человека». Я также отложу, пока мы не дойдем до той части моего аргумента, твое сравнение мира с прекрасным домом, твои наблюдения о пропорции и гармонии вселенной, и те умные, короткие причины Зенона, которые ты цитируешь; и я рассмотрю в то же время твои причины, извлеченные из естественной философии, относительно той огненной силы и того жизненного тепла, которые ты рассматриваешь как принцип всех вещей; и я исследую, в своем надлежащем месте, все, что ты выдвинул на днях о существовании богов, и о смысле и понимании, которые ты приписал солнцу, луне и всем звездам; и я буду задавать тебе этот вопрос снова и снова, какими доказательствами ты убежден сам, что есть боги?

VIII. Я думал, говорит Бальб, что я привел достаточные доказательства, чтобы установить этот пункт. Но таков твой манер противостояния, что, когда ты кажешься на грани допроса меня, и когда я готовлюсь ответить, ты внезапно отвлекаешь рассуждение и не даешь мне возможности ответить тебе; и таким образом те самые важные пункты относительно прорицания и судьбы игнорируются, которые мы, стоики, тщательно исследовали, но которые твоя школа только слегка затронула. Но они не считаются существенными для вопроса в руках; поэтому, если ты считаешь правильным, не путай их вместе, чтобы мы в этой дискуссии могли прийти к ясному объяснению предмета нашего настоящего исследования.

Очень хорошо, говорит Котта. Поскольку, тогда, ты разделил весь вопрос на четыре части, и я сказал все, что имел сказать по первой, я приму вторую в рассмотрение; в которой, когда ты пытался показать, каков характер богов, ты казался мне скорее доказывающим, что их нет; ибо ты сказал, что это величайшая трудность — отвлечь наши умы от предубеждений глаз; но что поскольку ничто не является более превосходным, чем Божество, ты не сомневался, что мир был Богом, потому что нет ничего лучше в природе, чем мир, и поэтому мы можем разумно думать, что он одушевлен, или, скорее, воспринимать его в наших умах так ясно, как если бы он был очевиден для наших глаз.

Теперь, в каком смысле ты говоришь, что нет ничего лучше мира? Если ты имеешь в виду, что нет ничего более прекрасного, я согласен с тобой; что нет ничего более приспособленного к нашим нуждам, я также согласен с тобой: но если ты имеешь в виду, что ничто не является мудрее мира, я ни в коем случае не твоего мнения. Не то чтобы я нахожу трудным постичь что-либо в моем уме независимо от моих глаз; напротив, чем больше я отделяю мой ум от моих глаз, тем меньше я способен понять твое мнение.

IX. Ничто не лучше мира, говоришь ты. Ни есть, действительно, ничего на земле лучше города Рима; думаешь ли ты, поэтому, что наш город имеет ум; что он думает и рассуждает; или что этот прекраснейший город, будучи лишенным смысла, не предпочтительнее муравья, потому что муравей имеет смысл, понимание, разум и память? Ты должен рассмотреть, Бальб, что должно быть позволено тебе, а не выдвигать вещи, потому что они нравятся тебе.

Ибо тот старый, краткий и, как казалось тебе, острый силлогизм Зенона был всем, что ты так сильно расширил при обработке этой темы: «То, что рассуждает, превосходит то, что не рассуждает; ничто не превосходит мир; следовательно, мир рассуждает». Если бы ты хотел также доказать, что мир может очень хорошо читать книгу, следуй примеру Зенона и скажи: «То, что может читать, лучше того, что не может; ничто не лучше мира; мир, следовательно, может читать». После того же манера ты можешь доказать, что мир является оратором, математиком, музыкантом — что он обладает всеми науками и, короче говоря, является философом. Ты часто говорил, что Бог создал все вещи и что никакая причина не может произвести эффект, непохожий на себя. Отсюда будет следовать, не только что мир одушевлен и мудр, но также играет на скрипке и флейте, потому что он производит людей, которые играют на этих инструментах. Зенон, следовательно, глава твоей секты, не выдвигает никакого аргумента, достаточного, чтобы побудить нас думать, что мир рассуждает, или, действительно, что он одушевлен вообще, и, следовательно, никакого, чтобы думать, что он Божество; хотя можно сказать, что нет ничего превосходящего его, как нет ничего более прекрасного, ничего более полезного для нас, ничего более украшенного и ничего более регулярного в его движениях. Но если мир, рассматриваемый как одно великое целое, не является Богом, ты не должен, конечно, обожествлять, как ты сделал, то бесконечное множество звезд, которые только формируют часть его, и которые так восхищают тебя регулярностью их вечных путей; не то чтобы нет ничего поистине удивительного и невероятного в их регулярности; но эта регулярность движения, Бальб, может так же хорошо быть приписана естественной, как и божественной причине.

X. Что может быть более регулярным, чем прилив и отлив Эврипа в Халкиде, Сицилийского моря и неистовство океана в тех частях

где быстрый прилив

Отделяет Европу от Ливийского побережья?

То же самое появляется на испанском и британском побережьях. Должны ли мы заключить, что некое Божество назначает и направляет эти отливы и приливы к определенным фиксированным временам? Рассмотри, я молю, если все, что регулярно в своем движении, считается божественным, не будет ли следовать, что терцианские и квартианские лихорадки должны также быть таковыми, так как их возвраты имеют величайшую регулярность. Эти эффекты должны быть объяснены разумом; но, потому что ты неспособен назначить какую-либо, ты прибегаешь к Божеству как к своему последнему убежищу.

Аргументы Хрисиппа казались тебе большого веса; человек, несомненно, большой быстроты и тонкости (я называю тех быстрыми, кто имеет живой поворот мысли, и тех тонкими, чьи умы приправлены использованием, как их руки — трудом): «Если», говорит он, «есть что-либо, что находится за пределами силы человека произвести, существо, которое производит это, лучше человека. Человек неспособен сделать то, что есть в мире; существо, следовательно, которое могло сделать это, превосходит человека. Какое существо есть, кроме Бога, превосходящее человека? Следовательно, есть Бог».

Эти аргументы основаны на тех же ошибочных принципах, что и у Зенона, ибо он не определяет, что подразумевается под «быть лучше» или «превосходнее», или не различает между разумной причиной и естественной причиной. Хрисипп добавляет: «Если нет богов, нет ничего лучше человека; но мы не можем, без высочайшего высокомерия, иметь эту идею о себе». Давайте допустим, что это высокомерие в человеке — думать, что он лучше мира; но понимать, что он имеет понимание и разум, и что в Орионе и Каникуле нет ни того, ни другого, — это не высокомерие, а признак здравого смысла. «Поскольку мы предполагаем», продолжает он, «когда мы видим прекрасный дом, что он был построен для хозяина, а не для мышей, мы должны также судить, что мир — это особняк богов». Да, если бы я верил, что боги построили мир; но не если, как я верю и намерен доказать, это дело природы.

XI. Сократ в сочинении Ксенофонта спрашивает: «Откуда у человека разум, если в мире его нет?» А я спрашиваю: откуда у нас речь, гармония, пение? Разве мы думаем, что это солнце беседует с луной, когда она приближается к нему, или что мир образует гармоничный концерт, как воображает Пифагор? Это, Бальб, действие природы, но не той природы, которая действует искусственно, как говорит Зенон, — природу которой я вскоре исследую, — а природы, которая своими собственными движениями и изменениями видоизменяет всё.

Ибо я охотно соглашаюсь с тем, что вы сказали о гармонии и всеобщем согласии природы, которую вы назвали прочно связанной и объединенной, словно узами крови; но я не одобряю того, что вы добавили: «это было бы невозможно, если бы она не была объединена единым божественным духом». Напротив, всё существует силой природы, независимо от богов, и существует своего рода симпатия (как называют ее греки), которая соединяет все части вселенной; и чем больше она в своей собственной силе, тем менее необходимо прибегать к божественному разуму.

XII. Но как вы избавитесь от возражений, выдвинутых Карнеадом? «Если, — говорит он, — нет тела бессмертного, то нет и вечного; но нет тела бессмертного, или даже неделимого, или такого, которое нельзя было бы разделить и разъединить; и так как каждое живое существо по своей природе пассивно, то нет ни одного, которое не было бы подвержено воздействию внешних тел; то есть ни одного, которое могло бы избежать необходимости терпеть и страдать: и если каждое живое существо смертно, то нет ни одного бессмертного; так же точно, если каждое живое существо может быть разрезано и разделено, то нет ни одного неделимого, ни одного вечного, но все они подвержены воздействию внешней силы и вынуждены подчиняться ей. Каждое живое существо, следовательно, по необходимости смертно, разложимо и делимо».

Ибо, как нет воска, серебра или меди, которые нельзя было бы превратить во что-то другое, так и всё, что состоит из воска, серебра или меди, может перестать быть тем, чем оно является. По той же причине, если все элементы изменчивы, то изменчиво и всякое тело.

Теперь, согласно вашему учению, все элементы изменчивы; следовательно, все тела изменчивы. Но если бы существовало какое-либо бессмертное тело, то не все тела были бы изменчивы. Значит, всякое тело смертно; ибо всякое тело есть либо вода, воздух, огонь или земля, либо состоит из всех четырех элементов вместе, либо из некоторых из них. Но нет ни одного из этих элементов, который не погибал бы; ибо земные тела хрупки: вода настолько мягка, что малейший толчок разделит ее части, а огонь и воздух уступают малейшему импульсу и подвержены разложению; кроме того, любой из этих элементов погибает, когда превращается в другую природу, как когда вода образуется из земли, воздух из воды, а небо из воздуха, и когда они таким же образом превращаются обратно. Следовательно, если в составе всех живых существ нет ничего, кроме того, что подвержено гибели, то нет ни одного вечного живого существа.

XIII. Но, не настаивая на этих аргументах, нет такого живого существа, которое не имело бы начала и не имело бы конца; ибо, поскольку каждое живое существо обладает чувствительностью, все они, следовательно, ощущают холод и тепло, сладкое и горькое; и они не могут испытывать приятные ощущения, не будучи подвержены противоположным. Как они получают удовольствие, так же они получают и боль; и всякое существо, подверженное боли, должно по необходимости быть подвержено смерти. Следовательно, необходимо признать, что каждое живое существо смертно.

Кроме того, существо, не ощущающее удовольствия или боли, не может обладать сущностью живого существа; если, с одной стороны, каждое живое существо должно ощущать удовольствие и боль, и если, с другой стороны, каждое существо, обладающее этими ощущениями, не может быть бессмертным, мы можем заключить, что, поскольку нет живого существа, лишенного чувствительности, нет и бессмертного. Кроме того, нет живого существа без влечения и отвращения — влечения к тому, что согласно с природой, и отвращения к противоположному: у каждого живого существа есть то, к чему оно стремится, и то, что оно отвергает. То, что они отвергают, противно их природе и, следовательно, уничтожило бы их. Каждое живое существо, следовательно, неизбежно подвержено уничтожению. Существует бесчисленное множество аргументов, доказывающих, что всё чувствительное смертно; ибо холод, тепло, удовольствие, боль и всё, что воздействует на чувства, когда они становятся чрезмерными, вызывают разрушение. Поскольку, таким образом, нет живого существа, которое не было бы чувствительным, нет ни одного бессмертного.

XIV. Субстанция живого существа либо проста, либо сложна; проста, если она состоит только из земли, огня, воздуха или воды (и о таком существе мы не можем составить никакого представления); сложна, если она образована из различных элементов, каждый из которых имеет свое собственное место и естественную склонность к нему — один элемент стремится к самым высоким частям, другой к самым низким, а третий к середине. Это соединение может некоторое время существовать, но не вечно; ибо каждый элемент должен вернуться в свое первоначальное положение. Ни одно живое существо, следовательно, не вечно.

Но ваша школа, Бальб, допускает, что только огонь является единственным активным началом; мнение, которое, я полагаю, вы заимствуете у Гераклита, которого одни понимают в одном смысле, другие в другом: но поскольку он, по-видимому, не желает быть понятым, мы пропустим его. Вы, стоики, говорите, что огонь есть универсальный принцип всех вещей; что все живые тела перестают жить с угасанием этого тепла; и что во всей природе всё, что ощущает это тепло, живет и процветает. Однако я не могу представить, чтобы тела погибали скорее от недостатка тепла, чем от недостатка влаги или воздуха, особенно если учесть, что они умирают даже от избытка тепла; так что жизнь живых существ зависит не более от огня, чем от других элементов.

Однако воздух и вода имеют это качество, общее с огнем и теплом. Но давайте посмотрим, к чему это ведет. Если я не ошибаюсь, вы полагаете, что во всей природе нет ничего, кроме огня, который одушевлен сам по себе. Почему огонь, а не воздух, из которого состоит жизнь живых существ и который отсюда называется anima, душой? Но как вы принимаете как должное, что жизнь — это не что иное, как огонь? Более вероятно, что это соединение огня и воздуха. Но если огонь одушевлен сам по себе, не смешан ни с каким другим элементом, он должен быть чувствительным, потому что он делает наши тела чувствительными; и возникнет то же возражение, которое я только что сделал, что всё чувствительное должно по необходимости быть восприимчивым к удовольствию и боли, а всё, что ощущает боль, также подвержено приближению смерти; поэтому вы не можете доказать, что огонь вечен.

Вы, стоики, утверждаете, что всякий огонь нуждается в питании, без которого он не может существовать; что солнце, луна и все звезды питаются либо пресными, либо солеными водами; и причина, которую Клеанф приводит для объяснения того, почему солнце движется вспять и не выходит за пределы тропиков летом или зимой, заключается в том, чтобы оно не удалялось слишком далеко от своего пропитания. Я подробно рассмотрю это позже; но сейчас мы можем заключить, что всё, что может перестать существовать, не может по своей природе быть вечным; что если огонь нуждается в питании, он перестанет существовать, и что, следовательно, огонь не является по своей природе вечным.

XV. В конце концов, что это за божество, которое не наделено ни одной добродетелью, если бы нам удалось сформировать такое представление о нем? Разве мы не должны приписать божеству благоразумие? Добродетель, которая состоит в познании вещей добрых, дурных и безразличных. Но какая нужда существу в различении добра и зла, если у него нет и не может быть никакого зла? Какая польза ему от разума? Какая польза от понимания? Мы, люди, действительно находим их полезными, чтобы помогать нам находить вещи, которые скрыты, с помощью тех, что ясны нам; но ничто не может быть скрыто от божества. Что касается справедливости, которая воздает каждому свое, то это не забота богов; поскольку эта добродетель, согласно вашему учению, родилась от людей и из гражданского общества. Умеренность состоит в воздержании от телесных удовольствий, и если такое воздержание имеет место на небесах, то должны существовать и удовольствия, от которых воздерживаются. Наконец, если божеству приписывается мужество, то в чем оно проявляется? В страданиях, в труде, в опасности? Ничто из этого не может коснуться бога. Как же тогда мы можем представить это божеством, которое не пользуется разумом и не наделено никакой добродетелью?

Однако, когда я рассматриваю то, что выдвигают стоики, мое презрение к невежественной толпе исчезает. Ибо таковы их божества. Сирийцы поклонялись рыбе. Египтяне освящали зверей почти каждого вида. Греки обожествляли многих людей; как Алабанда в Алабандах, Тенеса в Тенедосе; и вся Греция воздает божественные почести Левкотее (которую прежде называли Ино), ее сыну Палемону, Геркулесу, Эскулапу и Тиндаридам; наш собственный народ — Ромулу и многим другим, которые, как граждане, недавно принятые в древний корпус, по их мнению, были приняты на небеса.

Таковы боги невежд.

XVI. Каковы представления у вас, философов? В каком отношении они превосходят эти идеи? Я пропущу их; ибо они, безусловно, весьма достойны восхищения. Пусть тогда мир будет божеством, ибо это, я полагаю, то, что вы имеете в виду под

Сияющим небом вверху,

Которое все люди единодушно называют Юпитером.

Но зачем нам добавлять еще много богов? Какое их множество! По крайней мере, мне так кажется; ибо каждое созвездие, согласно вам, есть божество: одним вы даете имена зверей, как козел, скорпион, бык, лев; другим — имена неодушевленных предметов, как корабль, алтарь, корона.

Но если предположить, что это можно допустить, как можно признать или даже хотя бы понять остальных? Когда мы называем зерно Церерой, а вино Вакхом, мы пользуемся обычным способом речи; но неужели вы думаете, что кто-то настолько безумен, чтобы верить, что его пища — это божество? Что касается тех, кто, по вашим словам, став людьми, стали богами, я был бы очень рад узнать от вас, как это было возможно прежде, или, если это когда-либо было, почему это не так сейчас? Я не понимаю, как обстоят дела в настоящее время, как Геркулес,

Сожженный огненными факелами на горе Эта,

как говорит Акций, должен был подняться вместе с пламенем

В вечные обители своего отца.

Кроме того, Гомер также говорит, что Улисс встретил его в нижнем мире, среди других мертвых.

Но все же я хотел бы знать, какому Геркулесу мы должны поклоняться в первую очередь; ибо те, кто исследовал эти истории, которые мало известны, рассказывают нам о нескольких. Самый древний — тот, кто сражался с Аполлоном за дельфийский треножник, сын Юпитера и Лиситы; и самых древних Юпитеров тоже, ибо мы находим много Юпитеров и в греческих хрониках. Второй — египетский Геркулес, считается сыном Нила и автором фригийских знаков. Третий, которому приносили жертвы, — один из идейских дактилей. Четвертый — сын Юпитера и Астерии, сестры Латоны, которому в основном поклоняются тирийцы, утверждающие, что Карфаген — его дочь. Пятый, называемый Белом, почитается в Индии. Шестой — сын Алкмены от Юпитера; но от третьего Юпитера, ибо существует много Юпитеров, как вы скоро увидите.

XVII. Поскольку это исследование завело меня так далеко, я убежу вас, что в вопросах религии я узнал больше из понтификальных обрядов, обычаев наших предков и сосудов Нумы, о которых Лелий упоминает в своей маленькой Золотой речи, чем из всей учености стоиков; ибо скажите мне, если бы я был последователем вашей школы, какой ответ я мог бы дать на эти вопросы? Если есть боги, то являются ли нимфы также богинями? Если они богини, то находятся ли Паны и Сатиры в том же ранге? Но они не таковы; следовательно, нимфы не богини. Тем не менее, им публично посвящены храмы. Что вы из этого заключаете? Другие, у кого есть храмы, не являются поэтому богами. Но давайте продолжим. Вы называете Юпитера и Нептуна богами; их брат Плутон, значит, тоже один из них; и если так, то те реки также являются божествами, которые, как говорят, текут в подземных мирах — Ахерон, Коцит, Пирифлегетон; Харон также и Цербер — боги; но это нельзя допустить; и Плутон не может быть помещен среди божеств. Что же тогда вы скажете о его братьях?

Так рассуждает Карнеад; не с намерением уничтожить существование богов (ибо что было бы менее подобающим для философа?), а чтобы убедить нас, что по этому вопросу стоики не сказали ничего правдоподобного. Если, таким образом, Юпитер и Нептун — боги, добавляет он, можно ли отказать в божественности их отцу Сатурну, которому в основном поклоняются на всем Западе? Если Сатурн — бог, то и его отец, Цел, должен быть им, как и родители Цела, которые есть Небо и День, а также их братья и сестры, которые древними генеалогами названы так: Любовь, Обман, Страх, Труд, Зависть, Судьба, Старость, Смерть, Тьма, Страдание, Плач, Благосклонность, Мошенничество, Упрямство, Судьбы, Геспериды и Сны; все они — потомство Эреба и Ночи. Эти чудовищные божества, следовательно, должны быть приняты, иначе те, от кого они произошли, должны быть отвергнуты.

XVIII. Если вы говорите, что Аполлон, Вулкан, Меркурий и остальные в этом роде — боги, можете ли вы сомневаться в божественности Геркулеса и Эскулапа, Вакха, Кастора и Поллукса? Им поклоняются так же, как и тем, а в некоторых местах даже больше. Поэтому они должны быть причислены к богам, хотя по материнской линии они лишь смертного рода. Аристей, который, как говорят, был сыном Аполлона и открыл искусство изготовления масла из оливы; Тесей, сын Нептуна; и остальные, чьи отцы были божествами, разве не должны они быть помещены в число богов? Но что вы думаете о тех, чьи матери были богинями? Они, безусловно, имеют большее право на божественность; ибо, в гражданском праве, как свободным является тот, кто рожден от свободной женщины, так, в законе природы, тот, чья мать — богиня, должен быть богом. Остров Астипалея религиозно чтит Ахилла; и если он божество, то Орфей и Рес таковы, будучи рожденными от одной из Муз; если только, возможно, не существует привилегии, принадлежащей морским бракам, которой нет у земных браков. Орфею и Ресу нигде не поклоняются; и если они поэтому не боги, потому что им нигде не поклоняются как таковым, как могут другие быть божествами? Вы, Бальб, казалось, согласились со мной, что почести, которые они получали, были не потому, что их считали бессмертными, а как людей, богато наделенных добродетелью.

Но если вы считаете Латону богиней, как вы можете избежать признания Гекаты таковой, которая была дочерью Астерии, сестры Латоны? Безусловно, она таковая, если судить по алтарям, воздвигнутым ей в Греции. И если Геката — богиня, как вы можете отказать в этом ранге Эвменидам? Ибо у них также есть храм в Афинах, и, если я правильно понимаю, римляне посвятили им рощу. Фурии, которых мы рассматриваем как инспекторов и бичи нечестия, я полагаю, тоже должны иметь свою божественность. Поскольку вы утверждаете, что существует некое божество, которое управляет каждым человеческим делом, есть та, которая управляет родами матрон, чье имя, Нация, происходит от рождений, и которой мы привыкли приносить жертвы в наших процессиях на полях Ардеи; но если она божество, мы должны также признать всех тех, кого вы упомянули: Честь, Веру, Интеллект, Согласие; по тому же правилу также Надежда, Юнона, Монета и каждый праздный призрак, каждое дитя нашего воображения — божества. Но поскольку это следствие совершенно недопустимо, не защищайте и вы причину, из которой оно вытекает.

XIX. Что вы скажете на это? Если это божества, которым мы поклоняемся и которых рассматриваем как таковых, почему Серапис и Исида не помещены в тот же ранг? И если они допущены, какая у нас причина отвергать богов варваров? Таким образом, мы должны были бы обожествлять волов, лошадей, ибисов, ястребов, аспидов, крокодилов, рыб, собак, волков, кошек и многих других зверей. Если мы вернемся к источнику этого суеверия, мы должны одинаково осудить всех божеств, от которых они происходят. Должна ли Ино, которую греки называют Левкотеей, а мы Матутой, считаться богиней, потому что она была дочерью Кадма, и должен ли этот титул быть отказан Цирцее и Пасифае, у которых солнце было отцом, а Персеида, дочь Океана, матерью? Это правда, Цирцее воздаются божественные почести нашей колонией Цирцеи; поэтому вы называете ее богиней; но что вы скажете о Медее, внучке Солнца и Океана, и дочери Ээта и Идии? Что вы скажете о ее брате Абсирте, которого Пакувий называет Эгиалеем, хотя другое имя чаще встречается в писаниях древних? Если вы не обожествили одного так же, как другого, что станет с Ино? Ибо все эти божества имеют одно и то же происхождение.

Должны ли Амфиарай и Трифоний называться богами? Наши публиканы, когда некоторые земли в Беотии были освобождены от налога как принадлежащие бессмертным богам, отрицали, что кто-либо, кто был человеком, бессмертен. Но если вы обожествляете их, Эрехтей, безусловно, бог, чей храм и жреца мы видели в Афинах. И можете ли вы тогда отказаться признать также Кодра и многих других, которые пролили свою кровь ради сохранения своей страны? И если недопустимо считать всех этих людей богами, то, безусловно, вероятности не в пользу нашего признания божественности тех ранее упомянутых существ, от которых они произошли.

Легко заметить также, что если во многих странах люди воздавали божественные почести памяти тех, кто прославился своим мужеством, это делалось для того, чтобы побудить других практиковать добродетель и подвергать себя более охотно опасностям ради дела своей страны. По этому мотиву афиняне обожествили Эрехтея и его дочерей, а также воздвигли храм, называемый Леокорион, дочерям Лея. Алабанда более почитается в городе, который он основал, чем любое из более прославленных божеств; отсюда у Стратоника был приятный поворот — как и многие другие, — когда его беспокоил назойливый человек, настаивавший, что Алабанда — бог, а Геркулес — нет: «Очень хорошо, — говорит он, — тогда пусть гнев Алабанды падет на меня, а гнев Геркулеса — на тебя».

XX. Разве вы не рассматриваете, Бальб, до каких пределов доведут вас ваши аргументы в пользу божественности неба и звезд? Вы обожествляете солнце и луну, которых греки считают Аполлоном и Дианой. Если луна — божество, то утренняя звезда, другие планеты и все неподвижные звезды — также божества; и почему радуга не должна быть помещена в это число? Ибо она настолько удивительно красива, что ее справедливо называют дочерью Тавманта. Но если вы обожествляете радугу, какое внимание вы уделите облакам? Ибо цвета, которые появляются в дуге, образованы только облаками, одно из которых, как говорят, породило кентавров; и если вы обожествляете облака, вы не можете уделять меньше внимания временам года, которые римский народ действительно освятил. Бури, ливни, штормы и вихри должны тогда быть божествами. По крайней мере, верно то, что наши капитаны привыкли приносить жертву волнам перед тем, как отправиться в любое путешествие.

Поскольку вы обожествляете землю под именем Цереры, потому что, как вы сказали, она приносит плоды, и океан под именем Нептуна, реки и фонтаны имеют то же право. Таким образом, мы видим, что Мазон, завоеватель Корсики, посвятил храм фонтану, а имена Тибра, Спино, Альмо, Нодина и других соседних рек находятся в молитвах авгуров. Следовательно, либо число таких божеств будет бесконечным, либо мы не должны допускать ни одного из них и полностью не одобрять такую бесконечную серию суеверий.

XXI. Ни одно из этих утверждений, следовательно, не должно быть допущено. Я должен теперь, Бальб, ответить тем, кто говорит, что в отношении тех обожествленных смертных, так религиозно и благочестиво почитаемых, общественное мнение должно иметь силу реальности. Начнем, таким образом: те, кого называют теологами, говорят, что есть три Юпитера; первый и второй из которых родились в Аркадии; один из которых был сыном Эфира и отцом Прозерпины и Вакха; другой — сыном Цела и отцом Минервы, которую называют богиней и изобретательницей войны; третий родился от Сатурна на острове Крит, где показана его гробница. Сыновья Юпитера (Диоскуры) также, среди греков, имеют много имен; во-первых, трое, которые в Афинах имеют титул Анактов, Тритопатрей, Эвбулей и Дионис, сыновья древнейшего царя Юпитера и Прозерпины; следующие — Кастор и Поллукс, сыновья третьего Юпитера и Леды; и, наконец, трое других, некоторыми называемые Алкон, Меламп и Тмол, сыновья Атрея, сына Пелопса.

Что касается Муз, то сначала их было четыре — Телксиопа, Аэда, Арха и Мелета — дочери второго Юпитера; впоследствии их стало девять, дочери третьего Юпитера и Мнемозины; было также девять других, имеющих те же наименования, рожденных от Пиера и Антиопы, поэтами обычно называемых Пиеридами и Пиериями. Хотя Солнце так называется, вы говорите, потому что оно единственное; однако сколько солнц упоминают теологи? Есть одно, сын Юпитера и внук Эфира; другое, сын Гипериона; третье, которое, как говорят египтяне, было из города Гелиополя, порожденное Вулканом, сыном Нила; четвертое, как говорят, родилось на Родосе от Аканто во времена героев и было дедом Ялиса, Камира и Линда; пятое, от которого, как притворяются, Ареты и Цирцея родились в Колхиде.

XXII. Существует также несколько Вулканов. Первый (у которого от Минервы был тот Аполлон, которого древние историки называют богом-покровителем Афин) был сыном Цела; второй, которого египтяне называют Опас и которого они рассматривали как защитника Египта, — сын Нила; третий, который, как говорят, был мастером кузниц на Лемносе, был сыном третьего Юпитера и Юноны; четвертый, который владел островами близ Сицилии, называемыми Вулкановыми, был сыном Меналия. Один Меркурий имел Цела отцом и День матерью; другой, который, как говорят, живет в пещере и является тем же, что и Трофоний, — сын Валента и Форониды. Третий, от которого и Пенелопы Паном было потомство, — сын третьего Юпитера и Майи. Четвертый, которого египтяне считают преступлением называть, — сын Нила. Пятый, которого мы называем на их языке Тотом, как у них первый месяц года называется, — это тот, которому поклоняются жители Фенея и который, как говорят, убил Аргуса, бежал за это в Египет и дал законы и знания египтянам. Первый из Эскулапов, бог Аркадии, который, как говорят, изобрел зонд и был первым человеком, который научил людей использовать повязки для ран, — сын Аполлона. Второй, который был убит громом и, как говорят, похоронен в Киносуре, — брат второго Меркурия. Третий, который, как говорят, открыл искусство очищения желудка и удаления зубов, — сын Арсиппа и Арсинои; и в Аркадии показана его гробница и лес, который посвящен ему, близ реки Лусий.

XXIII. Я уже говорил о древнейшем из Аполлонов, который является сыном Вулкана и богом-покровителем Афин. Есть другой, сын Корибаса и уроженец Крита, за который остров, как говорят, он спорил с самим Юпитером. Третий, который пришел из регионов гипербореев в Дельфы, — сын третьего Юпитера и Латоны. Четвертый был из Аркадии, которого аркадцы называли Номием, потому что они рассматривали его как своего законодателя. Существует также много Диан. Первая, которая считается матерью крылатого Купидона, — дочь Юпитера и Прозерпины. Вторая, которая более известна, — дочь третьего Юпитера и Латоны. Третья, которую греки часто называют именем ее отца, — дочь Уписа и Главки. Существует также много Дионисов. Первый был сыном Юпитера и Прозерпины. Второй, который, как говорят, убил Нису, был сыном Нила. Третий, который правил в Азии и для которого были установлены Сабазии, был сыном Каприя. Четвертый, для которого они празднуют Орфические фестивали, произошел от Юпитера и Луны. Пятый, который, как предполагается, установил Триетериды, был сыном Ниса и Тионы.

Первая Венера, у которой есть храм в Элиде, была дочерью Цела и Дня. Вторая возникла из пены морской и стала от Меркурия матерью второго Купидона. Третья, дочь Юпитера и Дианы, была замужем за Вулканом, но, как говорят, имела Антероса от Марса. Четвертая была сирийкой, рожденной от Тиро, которую называют Астартой и которая, как говорят, была замужем за Адонисом. Я уже упоминал одну Минерву, мать Аполлона. Другая, которой поклоняются в Саисе, городе в Египте, произошла от Нила. Третья, которую я также упоминал, была дочерью Юпитера. Четвертая, произошедшая от Юпитера и Корифе, дочери Океана; аркадцы называют ее Корией и делают ее изобретательницей колесниц. Пятая, которую они рисуют с крыльями на пятках, была дочерью Палланта и, как говорят, убила своего отца за попытку нарушить ее целомудрие. Первый Купидон, как говорят, сын Меркурия и первой Дианы; второй — Меркурия и второй Венеры; третий, который является тем же, что и Антерос, — Марса и третьей Венеры.

Все эти мнения возникают из старых историй, которые были распространены в Греции; вера в которые, Бальб, вы хорошо знаете, должна быть остановлена, чтобы религия не пострадала. Но вы, стоики, вместо того чтобы опровергать их, даже придаете им авторитет таинственным смыслом, который вы претендуете найти в них. Можете ли вы тогда думать, после этого ясного опровержения, что есть необходимость применять более тонкие рассуждения? Но вернемся от этого отступления.

XXIV. Мы видим, что разум, вера, надежда, добродетель, честь, победа, здоровье, согласие и вещи такого рода чисто естественны и не имеют в себе ничего божественного; ибо либо они присущи нам, как разум, вера, надежда, добродетель и согласие; либо же они желательны, как честь, здоровье и победа. Я знаю, действительно, что они полезны нам, и вижу, что статуи были религиозно воздвигнуты для них; но что касается их божественности, я начну верить в нее, когда вы докажете ее наверняка. Из этого рода я могу особенно упомянуть Фортуну, которая, как признано, всегда неотделима от непостоянства и безрассудства, которые, безусловно, являются качествами, недостойными божественного существа.

Но какое удовольствие вы находите в объяснении басен и в этимологии имен? — что Цел был кастрирован своим сыном, и что Сатурн был скован цепями своим сыном! Своей защитой этих и подобных вымыслов вы сделали бы авторов их не только не безумцами, но даже очень мудрыми. Но усилия, которые вы прилагаете к своим этимологиям, заслуживают нашей жалости. Что Сатурн так называется, потому что он полон лет; Маворс, Марс, потому что он совершает могучие изменения; Минерва, потому что она уменьшает, или потому что она угрожает; Венера, потому что она приходит ко всему; Церера, от ношения. Как опасен этот метод! Ибо есть много имен, которые озадачили бы вас. От чего бы вы произвели Веюпитера и Вулкана? Хотя, действительно, если вы можете произвести Нептуна от плавания, в чем вы, кажется мне, барахтаетесь сами больше, чем Нептун, вы можете легко найти происхождение всех имен, поскольку оно основано только на соответствии какой-то одной буквы. Зенон сначала, а после него Клеанф и Хрисипп, были поставлены перед ненужной задачей объяснения простых басен и приведения причин для различных наименований каждого божества; что на самом деле является признанием того, что те, кого мы называем богами, не являются представлениями божеств, а естественными вещами, и что судить иначе — ошибка.

XXV. Однако эта ошибка настолько преобладала, что даже пагубным вещам не только приписывается титул божественности, но и приносятся жертвы; ибо у Лихорадки есть храм на Палатинском холме, а у Орбоны другой близ храма Ларов, и мы видим на Эсквилинском холме алтарь, посвященный Неудаче. Пусть все такие ошибки будут изгнаны из философии, если мы хотим выдвинуть в нашем споре о бессмертных богах ничего недостойного бессмертных существ. Я сам знаю, во что я должен верить; что сильно отличается от того, что вы сказали. Вы принимаете Нептуна за разум, пронизывающий море. У вас то же мнение о Церере в отношении земли. Я не могу, признаюсь, найти или хотя бы предположить, что это за разум моря или земли. Чтобы узнать, таким образом, существование богов и какого они описания и характера, я должен обратиться в другое место, а не к стоикам.

Давайте перейдем к двум другим частям нашего спора: во-первых, «существует ли божественное провидение, которое управляет миром», и, наконец, «заботится ли это провидение особенно о человечестве»; ибо это оставшиеся положения вашего дискурса; и я думаю, что, если вы одобряете это, мы должны исследовать их более точно. От всего сердца, говорит Веллей, ибо я охотно соглашаюсь с тем, что вы до сих пор сказали, и ожидаю еще больших вещей от вас.

Я не желаю прерывать вас, говорит Бальб Котте, но мы воспользуемся другим случаем, и я эффективно убежу вас. Но

XXVI.

Должен ли я поклоняться и преклонять колено просителя,

Кто презирает их силу и сомневается в их божественности?

Разве Ниоба здесь не кажется рассуждающей и этим рассуждением не навлекает на себя все свои несчастья? Но какое тонкое выражение следующее!

Только от силы воли зависит успех;

максима, способная привести нас ко всему, что есть плохого.

Хотя я заключена, его злоба все же напрасна,

Его истерзанное сердце ответит болью на боль;

Его гибель успокоит мою душу мягким довольством,

Облегчит мои цепи и приветствует изгнание!

Это, теперь, разум; тот разум, который, по вашим словам, божественная благость отказала животным, чтобы любезно даровать его одним людям. Как велика, как огромна эта милость! Наблюдайте ту же Медею, бегущую от своего отца и своей страны:

Виновный несчастный бежит от своего преследователя.

Собственными руками юный Абсирт убит,

Его изувеченные конечности она разбрасывает по равнине,

Чтобы любящий отец мог утонуть в своем горе,

И она обязана отцеубийством своей безопасности.

Размышление, так же как и злоба, должно было быть необходимо для подготовки такого факта; и разве он тоже, кто приготовил тот роковой пир для своего брата, сделал это без размышления?

Месть, столь же великая, как обида Атрея,

Погрузит его душу и увенчает его страдание.

XXVII. Разве не Фиест сам, не довольствуясь тем, что осквернил ложе своего брата (на что Атрей с большой справедливостью так жалуется,

Когда вероломные утешения, в распутных объятиях,

Гнусным прелюбодеянием пятнают королевский род,

Кровь, таким образом смешанная, течет в более грязных потоках,

Оскверняет богатую почву и порождает бесчисленные беды) —

разве он не стремился тем прелюбодеянием к обладанию короной? Атрей продолжает так:

Ягненок, прекрасный дар небес, с золотым руном,

Обещанный напрасно, чтобы укрепить мою корону в мире;

Но низкий Фиест, жаждущий добычи,

Прокрался к моему ложу и украл драгоценность.

Разве вы не замечаете, что Фиест должен был иметь долю разума, соразмерную величине его преступлений — таких преступлений, которые не только представлены нам на сцене, но и таких, которые мы видим совершаемыми, более того, часто превосходимыми в обычном ходе жизни? Частные дома отдельных граждан, публичные суды, сенат, лагерь, наши союзники, наши провинции — все согласны с тем, что разум является автором всего зла, так же как и всего добра, которое делается; что он заставляет немногих действовать хорошо, и то редко, но многих действовать плохо, и то часто; и что, вкратце, боги проявили бы большую благосклонность, отказав нам в каком-либо разуме вообще, чем послав нам тот, который сопровождается стольким вредом; ибо, как вино редко бывает полезным, но часто вредным при болезнях, мы считаем более благоразумным отказать в нем пациенту, чем рисковать столь неопределенным средством; так что я не знаю, не было бы лучше для человечества быть лишенным остроумия, мысли и проникновения, или того, что мы называем разумом, поскольку это вещь, пагубная для многих и очень полезная для немногих, чем иметь его дарованным им с такой щедростью и в таком изобилии. Но если божественная воля действительно заботилась о благе человека в этом даре разума, то заботились о благе только тех людей, которым дарован хорошо отрегулированный разум: как мало их, если они вообще есть, очень очевидно. Мы не можем допустить, следовательно, что боги заботились о благе только немногих; вывод должен быть таким, что они не заботились о благе никого.

XXVIII. Вы отвечаете, что дурное использование, которое большая часть человечества делает из разума, не более отнимает благость богов, которые даруют его как подарок величайшей пользы для них, чем дурное использование, которое дети делают из своего наследства, уменьшает обязательство, которое они имеют перед своими родителями за него. Мы предоставляем вам это; но где сходство? Далеко от замысла Деяниры было причинить вред Геркулесу, когда она сделала ему подарок рубашки, пропитанной кровью кентавров. И не забота о благополучии Ясона из Фер повлияла на человека, который своим мечом вскрыл его нарыв, который врачи тщетно пытались вылечить. Ибо часто случалось, что люди служили человеку, которому они намеревались причинить вред, и причиняли вред тому, кому они намеревались служить; так что эффект подарка отнюдь не всегда является доказательством намерения дарителя; также польза, которая может проистекать из него, не доказывает, что он пришел из рук благодетеля. Ибо, вкратце, какой разврат, какое алчность, какое преступление среди людей существует, которое не обязано своим рождением мысли и размышлению, то есть разуму? Ибо всякое мнение есть разум: правильный разум, если мысли людей соответствуют истине; неправильный разум, если они не соответствуют. Боги дают нам только саму способность разума, если мы имеем какую-либо; использование или злоупотребление им зависит полностью от нас самих; так что сравнение не является справедливым между подарком разума, данным нам богами, и наследством, оставленным сыну его отцом; ибо, в конце концов, если вред человечеству был целью, предложенной богами, что могли бы они дать им более пагубного, чем разум? Ибо какое семя могло бы быть несправедливости, невоздержанности и трусости, если бы разум не был заложен как основа этих пороков?

XXIX. Я упоминал только что Медею и Атрея, лиц, прославленных в героических поэмах, которые использовали этот разум только для замысла и практики самых постыдных преступлений; но даже тривиальные персонажи, которые появляются в комедиях, снабжают нас подобными примерами этой способности рассуждения; например, разве не он, в Евнухе, рассуждает с некоторой тонкостью?

Что же тогда я должен решить?

Она выставила меня за дверь; она посылает за мной обратно;

Должен ли я идти? нет, не если бы она умоляла меня об этом.

Другой, в Близнецах, не делая проблем из противостояния принятой максиме, по манере академиков, утверждает, что когда человек влюблен и в нужде, приятно

Иметь отца алчного, сварливого и вспыльчивого,

У которого нет любви или привязанности к своим детям.

Это необъяснимое мнение он подкрепляет так:

Вы можете обмануть его в его прибылях или подделать письма от его имени,

Или напугать его через вашего слугу до согласия;

И то, что вы берете у такого старого скряги,

Как гораздо приятнее вы тратите это!

Напротив, он говорит, что легкий, щедрый отец — это неудобство для сына в любви; ибо, говорит он,

Я не могу сказать, как злоупотребить таким добрым, таким благоразумным родителем,

Который всегда опережает мои желания и встречает меня с кошельком в руке,

Чтобы поддержать меня в моих удовольствиях: эта легкая доброта и щедрость

Совершенно побеждают все мои мошенничества, трюки и стратегии.

Что эти мошенничества, трюки и стратегии, как не эффекты разума? О, отличный дар богов! Без этого Формион не мог бы сказать,

Найди мне старика: у меня что-то назревает для него в голове.

XXX. Но давайте перейдем со сцены к суду. Претор занимает свое место. Судить кого? Человека, который поджег наши архивы. Как тайно велось это злодейство! К. Сосий, прославленный римский всадник из Пиценского поля, признался в факте. Кто еще должен быть судим? Тот, кто подделал публичные реестры — Ален, хитрый малый, который подделал почерк шести офицеров. Давайте вспомним другие суды: тот по предмету золота Толозы или заговору Югурты. Давайте проследим информацию, поданную против Тубула за взяточничество в его судебной должности; и, с тех пор, разбирательства трибуна Педуцея относительно инцеста весталок. Давайте поразмышляем над судами, которые ежедневно происходят за убийства, отравления, растрату публичных денег, мошенничества в завещаниях, против которых у нас есть новый закон; затем тот иск против советников или помощников любого воровства; многие законы относительно мошенничеств в опекунстве, нарушений доверия в партнерствах и комиссиях в торговле и других нарушений веры в покупке, продаже, заимствовании или кредитовании; публичный указ по частному делу по закону Летория; и, наконец, тот бич всякой нечестности, закон против мошенничества, предложенный нашим другом Аквиллием; тот сорт мошенничества, говорит он, при котором одно притворяется, а другое делается. Можем ли мы тогда думать, что этот обильный фонтан зла произошел от бессмертных богов? Если они дали разум человеку, они также дали ему тонкость, ибо тонкость — это только обманчивый способ применения разума для причинения вреда. Им также мы должны быть обязаны обманом и каждым другим преступлением, которое без помощи разума не было бы ни задумано, ни совершено. Как желала старуха

Как та ель, что на Пелионе росла

The axe had ne’er been laid,²⁷⁸

так и нам следовало бы пожелать, чтобы боги никогда не даровали человеку эту способность, злоупотребление которой столь повсеместно, что немногие, кто пользуется ею во благо, часто оказываются притесняемы теми, кто пользуется ею во зло; так что кажется, будто она дана нам скорее для пособничества пороку, нежели для содействия добродетели.

XXXI. Это, настаиваете вы, вина человека, а не богов. Но разве не следовало бы нам посмеяться над врачом или кормчим, пусть они и слабые смертные, если бы они стали сваливать вину за свои неудачи на силу болезни или ярость бури? Если бы не было опасности, сказали бы мы, кто стал бы к вам обращаться? Это рассуждение имеет еще большую силу против Божества. Вина, говорите вы, лежит на человеке, если он совершает преступления. Но почему человек не был наделен разумом, неспособным порождать какие-либо преступления? Как могли боги ошибиться? Когда мы оставляем свое имущество детям, мы надеемся, что оно будет хорошо использовано; в чем мы можем обмануться, но как может обмануться Божество? Как Феб, когда доверил свою колесницу сыну Фаэтону, или как Нептун, когда потакал своему сыну Тесею, исполнив три его желания, следствием чего стала гибель Ипполита? Это поэтические вымыслы; но из уст философов должна исходить истина, а не басни. И все же, если бы те поэтические божества предвидели, что их потакание окажется роковым для их сыновей, их следовало бы счесть виновными в этом.

Аристон Хиосский часто говаривал, что философы вредят тем своим ученикам, которые превратно понимают их доброе учение; так, лекции Аристиппа могли породить распутников, а лекции Зенона — педантов. Если это правда, то лучше бы философам молчать, чем чтобы их ученики развращались из-за неверного толкования мыслей учителя; так и если разум, который был дарован человечеству богами с добрым умыслом, ведет лишь к тому, что люди становятся более изощренными и лживыми, было бы лучше, если бы они никогда его не получали. Не может быть оправдания врачу, который прописывает вино пациенту, зная, что тот выпьет его и немедленно скончается. Ваше Провидение не менее виновно в том, что даровало разум человеку, о котором предвидело, что он будет использовать его во зло. Скажете ли вы, что оно этого не предвидело? Ничто не доставило бы мне большего удовольствия, чем такое признание. Но вы не осмелитесь. Я знаю, сколь возвышенное представление вы имеете о нем.

XXXII. Но в заключение. Если глупость, по единодушному согласию философов, признается величайшим из всех зол, и если никто никогда не достигал истинной мудрости, то мы, о которых, как говорят, заботятся бессмертные боги, находимся, следовательно, в состоянии величайшего несчастья. Ибо то, что никто не здоров, или что никто не может быть здоров, по сути одно и то же; и, по моему мнению, то, что никто не является истинно мудрым, или что никто не может быть истинно мудрым, также одно и то же. Но я не буду более настаивать на столь самоочевидном пункте. Теламон в одном стихе решает этот вопрос. Если, говорит он, существует Божественное Провидение,

Добрые люди были бы счастливы, злые — несчастны.

Но это не так. Если бы боги заботились о человечестве, они сделали бы всех людей добродетельными; но если они не заботились о благополучии всего человечества, по крайней мере они должны были бы обеспечить счастье добродетельных. Почему же тогда карфагенянину в Испании было позволено уничтожить этих лучших и храбрейших мужей, двух Сципионов? Почему Максим потерял своего сына, консула? Почему Ганнибал убил Марцелла? Почему Канны лишили нас Павла? Почему тело Регула было предано жестокости карфагенян? Почему Африкан не был защищен от насилия в собственном доме? К этим и многим другим древним примерам добавим несколько более поздних. Почему Рутилий, мой дядя, человек величайшей добродетели и учености, сейчас в изгнании? Почему мой собственный друг и товарищ Друз был убит в собственном доме? Почему Сцевола, верховный понтифик, этот образец умеренности и благоразумия, был вырезан перед статуей Весты? Почему до этого так много прославленных граждан было предано смерти Цинной? Почему Марий, самый вероломный из людей, имел власть стать причиной смерти Катула, человека величайшего достоинства? Но не было бы конца перечислению примеров того, как добрые люди становятся несчастными, а злые — процветающими. Почему тот Марий дожил до глубокой старости и умер столь счастливо в своем собственном доме в свое седьмое консульство? Почему тому бесчеловечному негодяю Цинне было позволено наслаждаться столь долгим правлением?

XXXIII. Он, правда, в конце концов понес заслуженное наказание. Но не лучше ли было бы предотвратить эти бесчеловечные деяния, нежели чтобы их виновник был наказан впоследствии? Варий, нечестивейший мерзавец, был подвергнут пыткам и казнен. Если это было его наказанием за убийство Друза мечом, а Метелла — ядом, не лучше ли было бы сохранить им жизнь, чем мстить за их смерть Варием? Дионисий тридцать восемь лет был тираном над богатейшим и процветающим городом; а до него сколько лет тиранствовал Писистрат в самом цветущем крае Греции! Фаларид и Аполлодор встретили судьбу, которую заслужили, но лишь после того, как они замучили и казнили множество людей. Многие разбойники были казнены; но число тех, кто пострадал за свои преступления, меньше числа тех, кого они ограбили и убили. Анаксарх, ученик Демокрита, был изрублен на куски по приказу тирана Кипра; а Зенон Элейский закончил свою жизнь в пытках. Что сказать о Сократе, чья смерть, всякий раз, когда я читаю о ней у Платона, вызывает новые слезы на моих глазах? Если, следовательно, боги действительно видят все, что происходит с людьми, вы должны признать, что они не делают различия между добрыми и злыми.

XXXIV. Диоген Киник говаривал о Гарпале, одном из самых удачливых злодеев своего времени, что постоянное процветание такого человека — своего рода свидетельство против богов. Дионисий, о котором мы говорили ранее, после того как разграбил храм Прозерпины в Локрах, отплыл в Сиракузы, и, имея попутный ветер во время плавания, сказал с улыбкой: «Смотрите, друзья, какими благоприятными ветрами бессмертные боги одаряют святотатцев». Ободренный этим успешным событием, он продолжил свое нечестие. Высадившись на Пелопоннесе, он вошел в храм Юпитера Олимпийского и снял с его статуи золотой плащ большого веса — украшение, которое тиран Гелон преподнес из добычи, взятой у карфагенян, и в то же время в шутливой манере сказал, «что золотой плащ слишком тяжел летом и слишком холоден зимой»; а затем, набросив шерстяной плащ на статую, добавил: «Этот сгодится на все сезоны». В другой раз он приказал снять золотую бороду с Эскулапа в Эпидавре, сказав, что «нелепо сыну иметь бороду, когда у отца ее нет». Он также ограбил храмы, забрав серебряные столы, которые, согласно древнему обычаю Греции, имели надпись «Добрым богам», сказав, «что он желает воспользоваться их добротой»; и без малейшего колебания забрал маленькие золотые эмблемы победы, чаши и венки, которые находились в протянутых руках статуй, говоря, «что он не берет, а принимает их; ибо было бы глупо не принимать дары от богов, к которым мы постоянно взываем о милостях, когда они протягивают к нам свои руки». И, наконец, все вещи, которые он таким образом похитил из храмов, были по его приказу доставлены на рынок и проданы глашатаем; и, получив за них деньги, он приказал каждому покупателю в установленный срок вернуть то, что он купил, в храмы, откуда они были взяты. Таким образом, к своему нечестию по отношению к богам он добавил несправедливость по отношению к людям.

XXXV. Однако ни олимпийский Юпитер не поразил его молнией, ни Эскулап не заставил его умереть от изнурительных болезней и долгой смерти. Он умер в своей постели, был удостоен погребальных почестей и оставил власть, которую нечестиво обрел, как справедливое и законное наследство своему сыну.

Не без беспокойства я отстаиваю учение, которое, по-видимому, оправдывает зло и которое, вероятно, могло бы санкционировать его, если бы совесть, без всякой божественной помощи, не указывала самым ясным образом на различие между добродетелью и пороком. Без совести человек достоин презрения. Ибо, как нельзя предположить, что какая-либо семья или государство были созданы с каким-либо разумом или дисциплиной, если нет наград за добрые дела и наказаний за преступления, так мы не можем верить, что Божественное Провидение управляет миром, если нет различия между честным и нечестивым.

Но боги, говорите вы, пренебрегают пустяками: маленькие поля или виноградники отдельных людей не стоят их внимания; и если бури или град уничтожают их урожай, Юпитер не обращает на это внимания, подобно тому как цари не распространяют свою заботу на низшие должности в управлении. Этот аргумент мог бы иметь некоторый вес, если бы, приводя Рутилия в качестве примера, я жаловался лишь на потерю его фермы в Формиях; но я говорил о личном несчастье — его изгнании.

XXXVI. Все согласны с тем, что внешние блага, такие как виноградники, зерно, оливы, обилие плодов и хлеба, и, короче говоря, все удобства и собственность жизни, происходят от богов; и, действительно, с полным основанием, поскольку своей добродетелью мы требуем признания и добродетелью справедливо гордимся, чего мы не имели бы права делать, если бы она была даром богов, а не личной заслугой. Когда нас удостаивают новых почестей или благословляют приумножением богатства; когда фортуна благоволит нам сверх наших ожиданий или мы удачно избавляемся от надвигающегося зла, мы возносим за это благодарность богам и не приписываем никакой похвалы себе. Но кто когда-либо благодарил богов за то, что он хороший человек? Мы благодарим их, конечно, за богатство, здоровье и почести. За них мы взываем к всеблагому и всемогущему Юпитеру; но не за мудрость, умеренность и справедливость. Никто никогда не предлагал десятую часть своего состояния Геркулесу за то, чтобы стать мудрым. Рассказывают, правда, о Пифагоре, что он принес в жертву быка Музам после того, как сделал некое новое открытие в геометрии; но, что касается меня, я не могу в это поверить, ибо он отказывался приносить жертвы даже Аполлону на Делосе, чтобы не осквернить алтарь кровью. Но вернемся к сказанному. Общепризнано, что удачу мы должны просить у богов, но мудрость должна исходить от нас самих; и хотя храмы были освящены Разуму, Добродетели и Вере, это не противоречит тому, что они присущи нам. Что касается надежды, безопасности, помощи и победы, мы должны полагаться в них на богов; откуда следует, как сказал Диоген, что процветание злых разрушает идею Божественного Провидения.

XXXVII. Но добрые люди иногда имеют успех. Имеют; но мы не можем с какой-либо долей разума приписать этот успех богам. Диагор, которого называют атеистом, находясь на Самофракии, один из его друзей показал ему несколько картин людей, которые пережили очень опасные штормы; «Смотри», — говорит он, — «ты, который отрицаешь провидение, сколько людей было спасено их молитвами к богам». «Да», — говорит Диагор, — «я вижу тех, кто был спасен, но где же те, кто изображен на картинах, потерпевшие кораблекрушение?» В другой раз он сам попал в шторм, когда моряки, будучи сильно встревожены, сказали ему, что они справедливо заслужили это несчастье, допустив его на свой корабль; тогда он, указывая на других, находящихся в таком же бедственном положении, спросил их, «верят ли они, что Диагор был также на борту тех кораблей?» Короче говоря, что касается удачи или неудачи, не имеет значения, кто вы и как вы жили. Боги, подобно царям, не следят за всем. Какое сходство между ними? Если цари чем-то пренебрегают, в их оправдание можно сослаться на недостаток знаний; но невежество нельзя привести в качестве оправдания для богов.

XXXVIII. Ваш способ оправдания их несколько необычен, когда вы говорите, что если злой человек умирает, не понеся наказания за свои преступления, боги налагают наказание на его детей, детей его детей и все его потомство. О, удивительная справедливость богов! Какой город потерпел бы создателя закона, который осуждал бы сына или внука за преступление, совершенное отцом или дедом?

Неужели несчастное потомство Тантала

Не узнает ни конца, ни края этой долгой сцены горя?

Когда же завершится ужасное возмездие за вину,

И Миртил перестанет требовать отмщения?

Поэты ли развратили стоиков или стоики дали авторитет поэтам, я не могу легко определить. И те, и другие одинаково заслуживают осуждения. Если те люди, чьи имена были заклеймены в сатирах Гиппонакта или Архилоха, были доведены до отчаяния, это происходило не от богов, а имело истоки в их собственных умах. Когда мы видим Эгисфа и Париса, потерянных в пылу нечистой страсти, почему мы должны приписывать это Божеству, когда преступление, так сказать, говорит само за себя? Я верю, что те, кто выздоравливает от болезни, больше обязаны заботе Гиппократа, нежели силе Эскулапа; что Спарта получила свои законы от Ликурга, а не от Аполлона; что те очи морского побережья, Коринф и Карфаген, были вырваны, один — Критолаем, другой — Гасдрубалом, без помощи какого-либо божественного гнева, поскольку вы сами признаете, что Божество не может гневаться ни по какому поводу.

XXXIX. Но не могло ли Божество помочь и сохранить эти выдающиеся города? Несомненно, могло; ибо, согласно вашему учению, его сила бесконечна и не требует ни малейшего труда; и как для движения наших тел необходимо лишь желание, так и божественная воля богов с такой же легкостью может создавать, двигать и изменять все вещи. Это вы утверждаете не из простого призрака суеверия, а на естественных и твердых принципах разума; ибо материя, говорите вы, из которой все вещи составлены и состоят, восприимчива ко всем формам и изменениям, и нет ничего, что не могло бы быть или перестать быть в одно мгновение; и что Божественное Провидение имеет власть и распоряжается этой всеобщей материей и, следовательно, может в любой части вселенной делать все, что ей угодно: откуда я заключаю, что это Провидение либо не знает пределов своей власти, либо пренебрегает человеческими делами, либо не может судить, что для нас лучше. Провидение, говорите вы, не распространяет свою заботу на отдельных людей; в этом нет ничего удивительного, поскольку она не распространяет ее на города или даже на нации или народы. Если, следовательно, оно пренебрегает целыми народами, не очень ли вероятно, что оно пренебрегает всем человечеством? Но как вы можете утверждать, что боги не вникают во все мелкие обстоятельства жизни, и в то же время утверждать, что они распределяют сны среди людей? Раз вы верите в сны, ваша задача — разрешить эту трудность. Кроме того, вы говорите, что мы должны взывать к богам. Те, кто взывает к богам, — это отдельные люди. Божественное Провидение, следовательно, обращает внимание на отдельных людей, что, следовательно, доказывает, что они более свободны, чем вы полагаете. Предположим, что Божественное Провидение очень занято; что оно вызывает вращение небес, поддерживает землю и управляет морями; почему оно позволяет столь многим богам оставаться без дела? Почему надзор за человеческими делами не поручен некоторым из тех праздных Божеств, которые, по вашим словам, бесчисленны?

Таков смысл того, что я должен был сказать относительно «природы богов»; не с намерением уничтожить их существование, а лишь для того, чтобы показать, какой это неясный вопрос и с какими трудностями сопряжено его объяснение.

XL. Бальб, заметив, что Котта закончил свою речь, говорит: Вы были очень суровы к Божественному Провидению, учению, установленному стоиками с благочестием и мудростью; но, поскольку становится слишком поздно, я отложу свой ответ на другой день. Наш спор имеет величайшее значение; он касается наших алтарей, наших очагов, наших храмов, даже стен нашего города, которые вы, жрецы, считаете священными; вы, кто религией защищаете Рим лучше, чем он защищен своими валами. Это дело, которое, пока я жив, я считаю, не могу оставить без нечестия.

Нет ничего, ответил Котта, чего я желал бы больше, чем быть опровергнутым. Я не претендовал на то, чтобы решить этот вопрос, а лишь высказал свои личные соображения по нему; и я прекрасно осознаю ваше огромное превосходство в споре. Несомненно, говорит Веллей; нам есть чего опасаться от того, кто верит, что наши сны посылаются Юпитером, которые, хотя и имеют мало веса, все же важнее, чем рассуждения стоиков о природе богов. На этом разговор закончился, и мы расстались. Веллей счел, что аргументы Котты были истиннее; но аргументы Бальба показались мне более вероятными.

О ГОСУДАРСТВЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА.

Это произведение было одним из ранних трактатов Цицерона, хотя одним из тех, которыми больше всего восхищались его современники и которыми он сам больше всего гордился. Оно было написано в 54 году до н.э. Первоначально оно состояло из двух книг: затем было изменено и расширено до девяти, и, наконец, сокращено до шести. За исключением сна Сципиона в последней книге, весь трактат был утерян до 1822 года, когда библиотекарь Ватикана обнаружил его часть среди палимпсестов в той библиотеке. То, что он обнаружил, переведено здесь; но оно находится в крайне несовершенном и изуродованном состоянии.

Выбранная форма была формой диалога, по подражанию диалогам Платона; и предполагалось, что несколько бесед состоялись во время Латинских празднеств в 129 году до н.э., в консульство Гая Семпрония Тудитана и Марка Аквилия. Собеседники — Сципион Африканский Младший, в саду которого происходит действие; Гай Лелий; Луций Фурий Фил; Марк Манилий; Спурий Муммий, брат покорителя Коринфа, стоик; Квинт Элий Туберон, племянник Африкана; Публий Рутилий Руф; Квинт Муций Сцевола, наставник Цицерона; и Гай Фанний, который, однако, отсутствовал во второй день беседы.

В первой книге отсутствуют первые тридцать три страницы, и есть пробелы, составляющие еще тридцать восемь страниц. В этой книге Сципион утверждает превосходство активной карьеры над умозрительной; и, проанализировав и сравнив монархическую, аристократическую и демократическую формы правления, отдает предпочтение первой; хотя его идея совершенного государственного устройства заключалась бы в соединении трех видов в должной пропорции.

В первой части второй книги есть несколько пробелов, а последняя ее часть полностью утеряна. В ней Сципион был подведен к тому, чтобы дать отчет о возникновении и развитии римского государственного устройства, от чего он перешел к рассмотрению великих моральных обязательств, которые являются основами всякого политического союза.

От оставшихся книг у нас есть лишь несколько разрозненных фрагментов, за исключением, как упоминалось ранее, сна Сципиона в шестой.

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОЙ КНИГЕ,

ОТ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

Цицерон вводит свою тему, показывая, что люди были рождены не для простого абстрактного изучения философии, но что изучение философской истины всегда должно быть максимально практичным и применимым к великим интересам филантропии и патриотизма. Цицерон стремится показать пользу сочетания созерцательной или философской жизни с политической и активной, согласно той максиме Платона: «Счастлив народ, чьи философы — цари, а чьи цари — философы».

Этот вид введения был тем более необходим, что многие древние философы, слишком горячо привязанные к трансцендентной метафизике и уединенным размышлениям, утверждали, что истинные философы не должны интересоваться управлением общественными делами. Так, как замечает М. Вильмен, максимой эпикурейцев было: «Sapiens ne accedat ad rempublicam» (Пусть мудрец не вмешивается в политику). Пифагорейцы навязывали тот же принцип с большей серьезностью. Аристотель рассматривает вопрос с обеих сторон и приходит к выводу в пользу активной жизни. Среди учеников Аристотеля один писатель, необычайно элегантный и чистый, отстаивал превосходство созерцательной жизни над политической или активной в работе, которую Цицерон цитирует с восхищением и к которой, кажется, обращался за утешением всякий раз, когда чувствовал себя измученным и обескураженным в общественных делах. Но здесь этот великий человек был заинтересован обсуждаемой темой и всем ходом своего опыта и поведения опровергнуть догмы этой малодушной софистики и эгоистичного потакания, выдвинув на первый план самые славные примеры и достижения патриотизма. В этом духе он, несомненно, начал свое вступление, и в этом духе мы находим его продолжающим его в том месте, где палимпсест становится читаемым. Затем он приступает к представлению своих прославленных собеседников и сначала ведет их к рассуждению об астрономических законах, регулирующих вращение нашей планеты. От этого, через очень изящный и красивый переход, он переходит к рассмотрению лучших форм политических устройств, которые преобладали в разных народах, и тех способов правления, которые принесли наибольшие блага в государствах древности.

Эта первая книга, по сути, является блестящим кратким изложением политической науки эпохи Цицерона и, вероятно, самым красноречивым доводом в пользу смешанной монархии, который можно найти во всей литературе.

КНИГА I.

I. [Без добродетели патриотизма] ни Гай Дуилий, ни Авл Атилий, ни Луций Метелл не смогли бы своим мужеством избавить Рим от ужаса Карфагена; ни два Сципиона, когда разгорелся огонь Второй Пунической войны, не смогли бы погасить его своей кровью; ни, когда он возродился с большей силой, ни Квинт Максим не смог бы ослабить его, ни Марк Марцелл — сокрушить; ни, когда он был отбит от ворот нашего собственного города, Сципион не ограничил бы его стенами наших врагов.

Но Катон, поначалу новый и неизвестный человек, которого все мы, стремящиеся к тем же почестям, считаем образцом, ведущим нас к трудолюбию и добродетели, несомненно, был волен наслаждаться своим покоем в Тускуле, самом здоровом и удобном уединении. Но он, безумный, как некоторые его считают, хотя никакая необходимость не принуждала его, предпочел быть бросаемым среди бурных волн политики даже до глубокой старости, нежели жить со всеми вообразимыми роскошествами в этом спокойствии и расслаблении. Я опускаю бесчисленных людей, которые отдельно посвятили себя защите нашего государства; и тех, чьи жизни находятся в пределах памяти нынешнего поколения, я не буду упоминать, чтобы кто-нибудь не пожаловался, что я завистливо забыл его самого или кого-то из его семьи. На этом я настаиваю лишь на том, что столь велика необходимость этой добродетели, которую природа вложила в человека, и столь велико желание защитить общую безопасность нашей страны, что ее энергия постоянно преодолевала все соблазны удовольствия и покоя.

II. И недостаточно обладать этой добродетелью, как если бы она была своего рода искусством, если мы не применяем ее на практике. Искусство, действительно, хотя и не практикуемое, все же может быть сохранено в знании; но добродетель состоит целиком в ее надлежащем использовании и действии. Теперь, благороднейшее использование добродетели — это управление государством и осуществление в реальном действии, а не только на словах, всех тех самых теорий, которые те философы обсуждают на каждом углу. Ибо нет ничего, что было бы сказано философами, насколько они говорят правильно и достойно, что не было бы открыто и подтверждено теми лицами, которые были основателями законов государств. Ибо откуда приходит благочестие, или от кого произошла религия? Откуда приходит закон, будь то закон народов или тот, который называется гражданским правом? Откуда приходит справедливость, вера, равенство? Откуда скромность, воздержанность, ужас перед низостью, желание славы и известности? Откуда стойкость в трудах и опасностях? Несомненно, от тех, кто привил некоторые из этих моральных принципов людям через воспитание, подтвердил другие обычаем и санкционировал третьи законами.

Более того, рассказывают о Ксенократе, одном из возвышеннейших философов, что когда кто-то спросил его, чему учатся его ученики, он ответил: «Делать по своей воле то, к чему их могли бы принудить законом». Тот гражданин, следовательно, который обязывает всех людей к тем добродетельным действиям властью законов и наказаний, к которым философы едва могут убедить немногих силой своего красноречия, безусловно, предпочтительнее мудрейших из докторов, которые проводят свою жизнь в таких дискуссиях. Ибо какая из их изысканных ораций столь достойна восхищения, чтобы ее можно было предпочесть хорошо устроенному правительству, общественному правосудию и добрым обычаям? Конечно, точно так же, как я думаю, что великолепные и властные города (как говорит Энний) превосходят замки и деревни, так я полагаю, что те, кто регулирует такие города своим советом и властью, гораздо предпочтительнее в отношении реальной мудрости, нежели люди, незнакомые с каким-либо видом политического знания. И поскольку мы сильно побуждаемы к приумножению процветания человеческого рода, и поскольку мы действительно стремимся своими советами и усилиями сделать жизнь человека безопаснее и богаче, и поскольку мы побуждаемы к этому благу шпорой самой природы, давайте придерживаться того курса, который всегда преследовался всеми лучшими людьми, и не слушать ни на мгновение сигналы тех, кто трубит отступление так громко, что они иногда отзывают даже тех, кто сделал значительные успехи.

III. Этим доводам, столь верным и столь очевидным, противостоят те, кто, с другой стороны, утверждает, что труды, которые необходимо нести при поддержании государства, составляют лишь незначительное препятствие для бдительных и трудолюбивых и являются лишь презренным препятствием в столь важных делах, и даже в обычных занятиях, должностях и трудах. Они добавляют опасность жизни, этот низкий страх смерти, которому всегда противостояли храбрые люди, для которых кажется гораздо более жалким умереть от естественного упадка и старости, нежели получить возможность галантно пожертвовать той жизнью ради своей страны, которая в противном случае должна быть отдана природе.

По этому пункту, однако, наши антагонисты считают себя многословными и красноречивыми, когда они собирают все бедствия героических мужей и обиды, нанесенные им их неблагодарными соотечественниками. Ибо на эту тему они выдвигают те примечательные примеры среди греков; и говорят нам, что Мильтиад, победитель и покоритель персов, прежде чем зажили те раны, которые он получил в той славнейшей победе, истлел в оковах своих сограждан той жизнью, которая была сохранена от оружия врага. Они цитируют Фемистокла, изгнанного и объявленного вне закона страной, которую он спас, и вынужденного бежать не в греческие порты, которые он сохранил, а в лоно варварской державы, которую он победил. Действительно, нет недостатка в примерах, иллюстрирующих легкомыслие и жестокость афинян по отношению к своим благороднейшим гражданам — примерах, которые, возникая и умножаясь среди них, как говорят, в разное время изобиловали в нашей собственной августейшей империи. Ибо нам рассказывают: об изгнании Камилла, позоре Ахалы, непопулярности Назики, изгнании Лены, осуждении Опимия, бегстве Метелла, жестоком уничтожении Гая Мария, резне наших вождей и многих ужасных преступлениях, которые последовали. Моя собственная история отнюдь не свободна от таких бедствий; и я полагаю, что когда они вспоминают, что моим советом и опасностями они были сохранены в жизни и свободе, они побуждаются этим соображением оплакивать мои несчастья более глубоко и нежно. Но я не могу сказать, почему те, кто плавает по морям ради знаний и опыта [должны удивляться, видя еще большие опасности, преодолеваемые на службе государству].

IV. [Поскольку], покинув консульство, я поклялся в собрании римского народа, который вторил моим словам, что я спас государство, я утешаю себя этим воспоминанием во всех своих заботах, тревогах и обидах. Хотя в моем несчастье было больше чести, чем несчастья, и больше славы, чем бедствия; и я извлекаю больше удовольствия из сожалений добрых людей, чем печали из ликования никчемных. Но даже если бы случилось иначе, как мог бы я жаловаться, поскольку со мной не случилось ничего, что было бы либо непредвиденным, либо более болезненным, чем я ожидал, в качестве отдачи за мои прославленные действия? Ибо я был тем, кто, хотя был в моей власти извлекать больше выгоды из досуга, чем большинство людей, из-за разнообразной сладости моих занятий, в которых я жил с юности — или, если бы случилось какое-либо общественное бедствие, нести не более чем равную долю с остальными моими соотечественниками в несчастье — я, тем не менее, не колебался противостоять самым грозным бурям и потокам мятежа ради спасения моих соотечественников и при собственной опасности обеспечить общую безопасность всех остальных. Ибо наша страна не породила и не воспитала нас с ожиданием не получить никакой поддержки, как я могу это назвать, от нас; ни с целью не заботиться ни о чем, кроме нашего удобства, чтобы предоставить нам безопасное убежище для праздности и спокойное место для отдыха; но скорее с целью обратить в свою пользу благороднейшую часть нашего гения, сердца и совета; возвращая нам для нашего личного пользования только то, что она может выделить из общественных интересов.

V. Те оправдания, следовательно, в которых люди находят убежище как в оправдании своего посвящения себя с большей правдоподобностью простому бездействию, безусловно, не заслуживают того, чтобы их слушали; когда, например, они говорят нам, что те, кто вмешивается в общественные дела, — это, как правило, никчемные люди, с которыми позорно сравниваться, и несчастно и опасно соперничать, особенно когда толпа находится в возбужденном состоянии. По каковой причине мудрецу не подобает брать бразды правления, поскольку он не может сдержать безумные и нерегулируемые движения простого народа. И не подобает человеку благородного происхождения, говорят они, так соперничать с такими подлыми и невоспитанными антагонистами, или подвергать себя ударам поношения, или ставить себя на пути обид, которые не должны быть терпимы мудрым человеком. Как будто для добродетельного, храброго и великодушного человека могла быть более справедливая причина для стремления к управлению, чем эта — избежать подчинения никчемным людям и предотвратить раздирание государства ими; когда, даже если бы они тогда желали спасти ее, у них не было бы власти.

VI. Но это ограничение кто может одобрить, которое запретило бы мудрецу принимать какое-либо участие в управлении, кроме того, к которому его могут принудить случай и необходимость? Как будто какая-либо большая необходимость могла когда-либо случиться с кем-либо, чем та, что случилась со мной. В которой, как я мог бы действовать, если бы не был в то время консулом? И как я мог бы быть консулом, если бы не поддерживал тот образ жизни с детства, который поднял меня из сословия всадников, в котором я родился, на самую высокую ступень? Вы не можете произвести экспромтом, и именно тогда, когда вам угодно, власть помощи государству, хотя оно может быть сильно притеснено опасностями, если вы не достигли положения, которое позволяет вам законно это делать. И что больше всего удивляет меня в рассуждениях ученых людей, так это слышать тех лиц, которые признают себя неспособными управлять кораблем государства в спокойных морях (чему, действительно, они никогда не учились и никогда не заботились узнать), заявляют себя готовыми взять штурвал среди самых свирепых бурь. Ибо эти люди привыкли говорить открыто, и даже сильно хвастаться, что они никогда не учились и никогда не прилагали ни малейших усилий, чтобы объяснить принципы установления или поддержания государства; и они смотрят на эту практическую науку как на ту, которая принадлежит не людям учености и мудрости, а тем, кто сделал ее своим особым занятием. Как же тогда может быть разумным для таких людей обещать свою помощь государству, когда они будут принуждены к этому необходимостью, в то время как они невежественны в том, как управлять республикой, когда никакая необходимость не давит на нее, что является гораздо более легкой задачей? Действительно, хотя было бы правдой, что мудрец не любит навязывать себя по своей воле в управление общественными делами, но что если обстоятельства обязывают его к этому, то он не отказывается от должности, однако я думаю, что эта наука гражданского законодательства никоим образом не должна игнорироваться философом, потому что все ресурсы должны быть готовы под его рукой, которые он не знает, как скоро может быть призван использовать.

VII. Я говорил так пространно по этой причине, потому что в этой работе я предложил себе и предпринял дискуссию об управлении государством; и чтобы сделать ее полезной, я был обязан, в первую очередь, покончить с этим малодушным колебанием вмешиваться в общественные дела. Если есть какие-либо, следовательно, кто слишком сильно находится под влиянием авторитета философов, пусть они рассмотрят предмет на мгновение и будут руководствоваться мнениями тех людей, чей авторитет и кредит наибольшие среди ученых людей; которых я рассматриваю, хотя некоторые из них лично не управляли никаким государством, как людей, которые тем не менее выполняли своего рода должность в республике, поскольку они сделали много исследований в и оставили много писаний относительно государственных дел. Что касается тех, кого греки называют Семью Мудрецами, я нахожу, что они почти все жили в гуще общественных дел. И, действительно, нет ничего, в чем человеческая добродетель может более тесно походить на божественные силы, чем в установлении новых государств или в сохранении уже установленных.

VIII. И относительно этих дел, поскольку нам выпало счастье достичь чего-то достойного памяти в управлении нашей страной, а также приобрести некоторую легкость объяснения сил и ресурсов политики, мы можем рассуждать об этом предмете с весом личного опыта и привычкой обучения и иллюстрации. Тогда как до нас многие были искусны в теории, хотя никаких подвигов их не записано; и многие другие были людьми соображения в действии, но незнакомы с искусствами изложения. И, действительно, вовсе не является нашим намерением установить новую и самоизобретенную систему правления; но наша цель скорее состоит в том, чтобы вызвать в памяти дискуссию самых прославленных людей своего века в нашем государстве, которую вы и я, в нашей юности, когда были в Смирне, слышали упомянутой Публием Рутилием Руфом, который сообщил нам о конференции многих дней, в которой, по моему мнению, не было ничего упущено, что могло бы пролить свет на политические дела.

IX. Ибо когда, в год консульства Тудитана и Аквилия, Сципион Африканский, сын Павла Эмилия, сформировал проект проведения Латинских празднеств в своем загородном доме, где его самые близкие друзья обещали ему частые визиты во время этого сезона отдыха, в первое утро фестиваля, его племянник, Квинт Туберон, появился; и когда Сципион приветствовал его сердечно и обнял его — Как это, мой дорогой Туберон, сказал он, что я вижу тебя так рано? Ибо эти праздники должны предоставить тебе отличную возможность преследования твоих любимых занятий. Ах! ответил Туберон, я могу изучать свои книги в любое время, ибо они всегда свободны; но это великая привилегия, мой Сципион, найти тебя на досуге, особенно в этот беспокойный период общественных дел. Ты, конечно, нашел меня таковым, сказал Сципион, но, по правде говоря, я скорее отдыхаю от дел, чем от учебы. Нет, сказал Туберон, ты должен попытаться отдохнуть и от учебы тоже, ибо здесь несколько из нас, как мы договорились, все готовы, если это соответствует твоему удобству, помочь тебе в проведении этого досуга. Я очень желаю согласиться, ответил Сципион, и мы можем быть в состоянии сравнить заметки относительно нескольких тем, которые нас интересуют.

X. Пусть будет так, сказал Туберон; и поскольку ты приглашаешь меня к дискуссии и представляешь возможность, давайте сначала исследуем, прежде чем кто-либо еще прибудет, какова может быть природа паргелия, или двойного солнца, который был упомянут в сенате. Те, кто утверждает, что они были свидетелями этого чуда, ни малочисленны, ни недостойны доверия, так что есть больше причин для исследования, чем для недоверия.

Ах! сказал Сципион, я хотел бы, чтобы наш друг Панетий был с нами, который любит исследовать все вещи такого рода, но особенно все небесные явления. Что касается моего мнения, Туберон, ибо я всегда говорю тебе именно то, что думаю, я едва ли согласен в этих предметах с тем моим другом, поскольку относительно вещей, о которых мы едва можем сформировать предположение относительно их характера, он так позитивен, как если бы он видел их своими собственными глазами и чувствовал их своими собственными руками. И я не могу не восхищаться больше мудростью Сократа, который отбросил всякое беспокойство относительно вещей такого рода и утверждал, что эти исследования относительно секретов природы были либо выше усилий человеческого разума, либо были абсолютно никакого значения вообще для человеческой жизни.

Но тогда, мой Африкан, ответил Туберон, какого доверия заслуживает традиция, которая утверждает, что Сократ отверг все эти физические исследования и ограничил все свое внимание людьми и нравами? Ибо, что касается его, какой лучший авторитет мы можем процитировать, чем Платон? во многих отрывках произведений которого Сократ говорит таким образом, что даже когда он обсуждает мораль, и добродетели, и даже общественные дела и политику, он пытается переплести, по моде Пифагора, доктрины арифметики, геометрии и гармонических пропорций с ними.

Это правда, ответил Сципион; но ты осознаешь, я полагаю, что Платон, после смерти Сократа, был побужден посетить Египет своей любовью к науке, и что после этого он направился в Италию и Сицилию, из своего желания понимания пифагорейских догм; что он беседовал много с Архитом Тарентским и Тимеем Локрийским; что он собрал работы Филолая; и что, находя в этих местах славу Пифагора процветающей, он пристрастился чрезвычайно к ученикам Пифагора и их занятиям; поэтому, поскольку он любил Сократа всем своим сердцем и желал приписать все великие открытия ему, он переплел сократовскую элегантность и тонкость красноречия с некоторой долей неясности Пифагора и с той пресловутой серьезностью его разнообразных искусств.

XI. Когда Сципион говорил так, он внезапно увидел Луция Фурия, приближающегося, и приветствуя его, и обнимая его наиболее нежно, он дал ему место на своем собственном диване. И как только Публий Рутилий, достойный репортер конференции нам, прибыл, когда мы приветствовали его, он поместил его рядом с Тубероном. Тогда сказал Фурий, Что это, что вы собираетесь делать? Наш вход вообще прервал какой-либо ваш разговор? Ни в коем случае, сказал Сципион, ибо ты сам тоже имеешь привычку исследовать тщательно предмет, который Туберон немного ранее предлагал исследовать; и наш друг Рутилий, даже под стенами Нуманции, имел привычку временами беседовать со мной о вопросах такого же рода. Что, тогда, было предметом вашей дискуссии? сказал Фил. Мы говорили, сказал Сципион, о двойных солнцах, которые недавно появились, и я желаю, Фил, услышать, что ты думаешь о них.

XII. Как раз когда он говорил, мальчик объявил, что Лелий идет навестить его, и что он уже покинул свой дом. Тогда Сципион, надевая свои сандалии и одежды, немедленно вышел из своей комнаты, и когда он прошел немного времени в портике, он встретил Лелия, и приветствовал его и тех, кто сопровождал его, а именно, Спурия Муммия, к которому он был сильно привязан, и К. Фанния и Квинта Сцеволу, зятьев Лелия, двух очень умных молодых людей, и теперь квесторского возраста.

Когда он приветствовал их всех, он вернулся через портик, помещая Лелия в середине; ибо была в их дружбе своего рода закон взаимной вежливости, так что в лагере Лелий платил Сципиону почти божественные почести, из-за его выдающейся славы в войне и в частной жизни; в свою очередь Сципион почитал Лелия, даже как отца, потому что он был старше самого себя.

Тогда после того, как они обменялись несколькими словами, когда они ходили взад и вперед, Сципион, которому их визит был чрезвычайно приветлив и приятен, пожелал собрать их в солнечном углу садов, потому что была еще зима; и когда они согласились на это, пришел другой друг, ученый человек, сильно любимый и уважаемый всеми ими, М. Манилий, который, после того как был наиболее тепло приветствован Сципионом и остальными, сел рядом с Лелием.

XIII. Тогда Фил, начиная разговор, сказал: Не кажется мне, что присутствие наших новых гостей должно изменить предмет нашей дискуссии, но только что оно должно побудить нас лечить его более философски, и в манере более достойной нашей увеличенной аудитории. На что ты намекаешь? сказал Лелий; или что была дискуссия, в которую мы ворвались? Сципион спрашивал меня, ответил Фил, что я думаю о паргелии, или ложном солнце, чье недавнее появление было так сильно засвидетельствовано.

Лелий. Говоришь ли ты тогда, мой Фил, что мы достаточно исследовали те вопросы, которые касаются наших собственных домов и государства, что мы начинаем исследовать небесные тайны?

Филус ответил: «Неужели ты думаешь, что нашим домам нет дела до того, что происходит в том огромном доме, который не ограничен стенами, воздвигнутыми руками людей, но охватывает всю вселенную — в доме, который боги делят с нами как общее отечество всех разумных существ? Тем более что, если мы не ведаем об этих вещах, мы также остаемся в неведении относительно многих великих истин, вытекающих из них и имеющих прямое отношение к благополучию нашего рода. И здесь я могу говорить как за себя, так и за тебя, Лелий, и за всех людей, стремящихся к мудрости: познание и созерцание фактов природы сами по себе доставляют величайшее наслаждение».

Лелий. Я не возражаю против обсуждения, тем более что у нас сейчас праздничное время. Но не можем ли мы получить удовольствие, услышав, как ты возобновишь его, или мы пришли слишком поздно?

Филус. Мы еще не начали обсуждение, и, поскольку вопрос остается целым и нетронутым, я с величайшим удовольствием, мой Лелий, передаю аргументацию тебе.

Лелий. Нет, я бы гораздо охотнее послушал тебя, если только Манилий не считает себя способным уладить тяжбу между двумя солнцами, чтобы они могли владеть небом как соправители, не вторгаясь в империю друг друга.

Тогда Манилий сказал: «Собираешься ли ты, Лелий, высмеивать науку, в которой, во-первых, я сам преуспеваю, а во-вторых, без которой никто не может отличить свое от чужого? Но вернемся к сути. Давайте теперь послушаем Филуса, который, как мне кажется, поднял более важный вопрос, чем любой из тех, что занимали внимание Публия Муция или мое собственное».

XIV. Затем Филус сказал: «Я не собираюсь предлагать вам ничего нового или того, что было обдумано или открыто мной самим. Но я помню, что Гай Сульпиций Галл, человек глубоких познаний, как вы знаете, когда в его время произошло это самое явление, находясь в доме Марка Марцелла, бывшего его коллегой по консульству, попросил показать ему небесный глобус, который дед Марцелла спас после взятия Сиракуз из этого великолепного и богатого города, не принеся в свой дом никакой другой памяти из столь великой добычи. Я часто слышал упоминания об этом глобусе из-за великой славы Архимеда, но его вид, однако, не показался мне особенно поразительным. Ибо тот другой, более изящный по форме и более известный, был изготовлен тем же Архимедом и помещен тем же Марцеллом в Храм Добродетели в Риме. Но как только Галл начал объяснять самым научным образом принцип работы этой машины, я почувствовал, что сицилийский геометр должен был обладать гением, превосходящим все, что мы обычно считаем присущим нашей природе. Ибо Галл заверил нас, что тот другой, сплошной и компактный глобус, был очень древним изобретением и что первая модель была первоначально создана Фалесом Милетским. Что впоследствии Евдокс Книдский, ученик Платона, нанес на его поверхность звезды, появляющиеся на небе, и что много лет спустя, заимствовав у Евдокса этот прекрасный замысел и изображение, Арат проиллюстрировал его в своих стихах не какой-либо наукой астрономии, а украшением поэтического описания. Он добавил, что фигура глобуса, которая отображала движения солнца, луны и пяти планет, или блуждающих звезд, не могла быть представлена примитивным сплошным глобусом; и что в этом изобретение Архимеда было восхитительно, поскольку он рассчитал, как один оборот должен поддерживать неравные и разнообразные прогрессии в несхожих движениях. Фактически, когда Галл привел этот глобус в движение, мы заметили, что луна сменяла солнце за столько же поворотов колеса в машине, сколько дней на небесах. Отсюда следовало, что путь солнца был отмечен так же, как на небесах, и что луна касалась точки, где она затмевается тенью земли в тот самый момент, когда солнце появляется напротив».

XV. Я сам питал большую привязанность к этому Галлу и знаю, что он был очень любим и почитаем моим отцом Павлом. Я помню, что когда я был совсем юным, когда мой отец в качестве консула командовал в Македонии и мы были в лагере, нашу армию охватил благочестивый ужас, потому что внезапно, в ясную ночь, яркая и полная луна подверглась затмению. И Галл, который был тогда нашим легатом, за год до того, как его избрали консулом, не замедлил на следующее утро заявить в лагере, что это не чудо и что явление, которое тогда появилось, всегда будет появляться в определенные периоды, когда солнце расположено так, что оно не может воздействовать на луну своим светом.

«Но хочешь ли ты сказать, — спросил Туберон, — что он осмелился говорить так с людьми, почти совершенно необразованными и невежественными?»

Сципион. «Осмелился, и с великим... ибо его мнение не было результатом дерзкого хвастовства, и его речь не была недостойной достоинства столь мудрого человека: поистине, он совершил благородный поступок, избавив своих соотечественников от ужасов праздного суеверия».

XVI. И рассказывают, что подобным же образом, в великой войне, в которой афиняне и лакедемоняне сражались с такой яростной неприязнью, знаменитый Перикл, первый человек своей страны по авторитету, красноречию и политическому гению, заметив, что афиняне охвачены чрезмерной тревогой во время затмения солнца, вызвавшего внезапную тьму, сказал им то, чему научился в школе Анаксагора: что эти явления неизбежно происходят в точные и регулярные периоды, когда тело луны оказывается между солнцем и землей, и что если они не происходят перед каждым новолунием, то все же не могут произойти иначе, как в точное время новолуния. И когда он доказал эту истину своими рассуждениями, он избавил народ от их тревог; ибо в тот период учение о том, что солнце обычно затмевается из-за вмешательства луны, было новым и непривычным, хотя говорят, что Фалес Милетский первым открыл этот факт. Впоследствии, по-видимому, с той же теорией был знаком мой друг Энний, который, написав примерно через 350 лет после основания Рима, говорит: «В ноны июня солнце было покрыто луной и ночью». Расчеты в астрономическом искусстве достигли такого совершенства, что с того дня, описанного нам Эннием и записанного в понтификальных регистрах, предыдущие затмения солнца были вычислены вплоть до нон июля во время правления Ромула, когда произошло то затмение, в темноте которого, как утверждалось, Добродетель вознесла Ромула на небо, вопреки бренной природе, которая унесла его по общей участи человечества.

XVII. Тогда сказал Туберон: «Не думаешь ли ты, Сципион, что эта астрономическая наука, которая каждый день оказывается столь полезной, только что предстала перед тобой в ином свете... которую могут видеть остальные. Более того, кто может считать что-либо в человеческих делах блестяще важным, кто проник в эту звездную империю богов? Или кто может считать что-либо связанное с человечеством долгим, кто научился оценивать природу вечности? Или славным того, кто осознает ничтожность размеров земли, даже во всем ее объеме, и особенно в той части, которую населяют люди? И когда мы учитываем ту почти незаметную точку, которую мы сами занимаем, неизвестную большинству народов, можем ли мы все еще надеяться, что наше имя и репутация могут широко распространиться? А затем наши поместья и здания, наш скот и огромные сокровища нашего золота и серебра — могут ли они цениться или называться желаемыми благами тем, кто наблюдает их бренную выгоду, их презренное использование и их ненадежное владение, часто переходящее в руки самых худших людей? Насколько же счастливым, тогда, должны мы считать того человека, который один имеет власть, не по закону римлян, а по привилегии философов, наслаждаться всем как своим собственным; не по какой-либо гражданской связи, а по общему праву природы, которое отрицает, что чем-либо может действительно владеть кто-либо, кроме того, кто понимает его истинную природу и использование; кто причисляет наши диктатуры и консульства скорее к разряду необходимых должностей, чем желаемых занятий, и считает, что их нужно скорее терпеть как уплату нашего долга отечеству, чем искать ради выгоды или славы — человека, короче говоря, который может применить к себе изречение, которое, как говорит Катон, любил повторять мой предок Африканский: «что он никогда не был так занят, как когда ничего не делал, и никогда не был менее одинок, чем когда был один».

Ибо кто может поверить, что Дионисий, когда после всех возможных усилий он похитил у своих сограждан их свободу, совершил более благородное дело, чем Архимед, когда, не казавшись делающим что-либо, он изготовил глобус, который мы только что описывали? Кто не видит, что те люди на самом деле более одиноки, кто посреди толпы не находит никого, с кем можно было бы душевно побеседовать, чем те, кто без свидетелей общается с самими собой и проникает в тайные советы мудрейших философов, наслаждаясь их трудами и открытиями? И кто счел бы кого-то богаче того, кто не нуждается ни в чем, что требует природа; или могущественнее того, кто достиг всего, в чем она нуждается; или счастливее того, кто свободен от всякого душевного аффекта; или надежнее в будущем, чем тот, кто несет все свое имущество в себе, которое таким образом защищено от кораблекрушения? И какая власть, какая магистратура, какое царствование могут быть предпочтительнее мудрости, которая, взирая сверху на все земные объекты как на низкие и преходящие вещи, непрестанно направляет свое внимание на вечные и неизменные истины и которая убеждена, что хотя другие называются людьми, никто не является таковым на самом деле, кроме тех, кто облагорожен соответствующими актами человечности?

В этом смысле выражение Платона или какого-то другого философа кажется мне чрезвычайно изящным: когда буря пригнала его корабль к неизвестной стране и пустынному берегу, во время тревог, которые внушало его спутникам незнание местности, он, как говорят, заметил геометрические фигуры, начертанные на песке, после чего немедленно сказал им быть в добром расположении духа, ибо он заметил признаки Человека. Предположение, которое он сделал не из обработки почвы, которую он видел, а из символов науки. По этой причине, Туберон, знания и ученые люди, и эти ваши любимые занятия всегда особенно радовали меня.

XVIII. Тогда Лелий ответил: «Я не осмеливаюсь, Сципион, отвечать на твои аргументы или [вести дискуссию против] тебя, Филуса или Манилия».

У нас был друг в семье отца Туберона, который в этих отношениях может служить ему примером.

Секст столь мудрый и всегда начеку.

Мудр и осторожен он был, как справедливо описывает его Энний — не потому, что он искал то, чего никогда не мог найти, а потому, что знал, как отвечать тем, кто молил об избавлении от забот и трудностей. Именно он, рассуждая против астрономических занятий Галла, часто повторял эти слова Ахилла в «Ифигении»:

Они отмечают астрологические знаки неба,

Когда козы или скорпионы великого Юпитера,

Или другие чудовищные имена звериных форм,

Восходят в зодиаке; но никто не обращает внимания

На ощутимые факты земли, по которой мы ступаем,

Взирая на звездные чудеса.

Он, однако, имел обыкновение говорить (и я часто слушал его с удовольствием), что со своей стороны он считал Зета в пьесе Пакувия слишком враждебным к учености. Он гораздо больше предпочитал Неоптолема Энния, который заявляет, что желает философствовать лишь в меру; ибо он не считал правильным быть полностью преданным этому. Но хотя занятия греков имеют для вас так много прелести, есть другие, возможно, более благородные и обширные, которые мы, возможно, сможем лучше применить к служению реальной жизни и даже к политическим делам. Что касается этих абстрактных наук, их полезность, если они обладают таковой, заключается главным образом в возбуждении и стимулировании способностей молодежи, чтобы они легче приобретали более важные навыки.

XIX. Тогда Туберон сказал: «Я не намерен спорить с тобой, Лелий; но, скажи, что ты называешь более важными занятиями?»

Лелий. Я скажу вам откровенно, хотя, возможно, вы легкомысленно отнесетесь к моему мнению, поскольку вы казались столь жаждущими расспрашивать Сципиона о небесных явлениях; но мне случается думать, что те вещи, которые каждый день перед нашими глазами, более всего заслуживают нашего внимания. Почему ребенок Павла Эмилия, племянник Эмилия, потомок столь благородной семьи и столь славной республики, должен спрашивать, как могут быть два солнца на небе, и не спрашивать, как могут быть два сената в одном Государстве и, так сказать, два отдельных народа? Ибо, как вы видите, смерть Тиберия Гракха и вся система его трибуната разделили один народ на две партии. Но клеветники и враги Сципиона, поощряемые П. Крассом и Аппием Клавдием, поддерживали после смерти этих двух вождей разделение почти половины сената под влиянием Метелла и Муция. И они не позволили человеку, который один мог бы быть полезен, чтобы помочь нам выбраться из наших трудностей во время движения латинян и их союзников к восстанию, нарушая все наши договоры в присутствии фракционных триумвиров и создавая каждый день какую-то новую интригу, к беспокойству более достойных и богатых граждан. Это причина, молодые люди, если вы будете слушать меня, почему вы должны смотреть на это новое солнце с меньшей тревогой; ибо, существует ли оно или не существует, оно, как вы видите, совершенно безвредно для нас. Что касается способа его существования, мы можем знать мало или ничего; и даже если бы мы получили самое совершенное понимание этого, это знание сделало бы нас лишь немного мудрее или счастливее. Но то, что должен существовать единый народ и единый сенат, — это вещь, которая действительно может быть достигнута, и будет великим злом, если этого не произойдет; и то, что этого не существует в настоящее время, мы осознаем; и мы видим, что если это может быть осуществлено, наши жизни будут и лучше, и счастливее.

XX. Тогда Муций сказал: «Что же тогда, по-твоему, мой Лелий, должны быть нашими лучшими аргументами в стремлении достичь цели твоих желаний?»

Лелий. Те науки и искусства, которые учат нас, как мы можем быть наиболее полезны Государству; ибо я считаю это самой славной обязанностью мудрости и самым благородным доказательством и делом добродетели. Поэтому, чтобы мы могли посвятить эти праздники насколько возможно беседам, которые могут быть полезны Государству, давайте попросим Сципиона объяснить нам, какая, по его оценке, представляется лучшей формой правления. Затем давайте перейдем к другим пунктам, знание которых может привести нас, как я надеюсь, к здравым политическим взглядам и раскрыть причины опасностей, которые сейчас угрожают нам.

XXI. Когда Филус, Манилий и Муммий выразили свое великое одобрение этой идеи... Я осмелился [начать наше обсуждение] таким образом не только потому, что справедливо, чтобы по вопросам государственной политики главным оратором был первый человек в Государстве, но и потому, что я помню, что ты, Сципион, ранее имел обыкновение часто беседовать с Панетием и Полибием, двумя греками, чрезвычайно учеными в политических вопросах, и что ты владеешь многими аргументами, которыми доказываешь, что далеко лучшим состоянием правления является то, которое передали нам наши предки. И поскольку ты, следовательно, знаком с этим предметом, если ты объяснишь нам свои взгляды относительно общих принципов государства (я говорю за своих друзей, а также за себя), мы будем тебе чрезвычайно обязаны.

XXII. Тогда Сципион сказал: «Должен признать, что нет предмета размышлений, к которому мой ум естественно обращается с большим рвением и интенсивностью, чем этот самый, который предложил нам Лелий. И действительно, поскольку я вижу, что в каждой профессии каждый художник, который хочет отличиться, думает, стремится и трудится ради единственной цели — достижения совершенства в своем искусстве, не должен ли я, чьим главным делом, по примеру моего отца и моих предков, является продвижение и правильное управление государством, признаться, что я более ленив, чем любой простой ремесленник, если бы я уделял этой благороднейшей из наук меньше внимания и труда, чем они посвящают своим незначительным ремеслам? Однако я не вполне удовлетворен решениями, которые оставили нам величайшие и мудрейшие люди Греции; но, с другой стороны, я не осмеливаюсь предпочесть свои собственные мнения их мнениям. Поэтому я должен просить вас не считать меня ни полностью невежественным в греческой литературе, ни склонным, особенно в политических вопросах, отдавать ей превосходство над нашей собственной; но скорее рассматривать меня как истинного римлянина, не без либеральности обученного заботой моего отца и воспламененного желанием знаний еще с юности, но все же даже более знакомого с отечественными наставлениями и практиками, чем с литературой книг».

XXIII. На это Филус сказал: «Я не сомневаюсь, мой Сципион, что никто не превосходит тебя в природном гении и что ты очень далеко превосходишь каждого в практическом опыте государственного управления и важных дел. Мы также знакомы с курсом, который всегда принимали твои занятия; и если, как ты говоришь, ты уделял так много внимания этой науке и искусству политики, мы не можем быть слишком обязаны Лелию за то, что он поднял эту тему: ибо я верю, что то, что мы услышим от тебя, будет гораздо полезнее и доступнее, чем все труды вместе взятые, которые греки написали для нас».

Затем Сципион ответил: «Вы возлагаете очень высокое ожидание на мою речь, такое, которое является самым тяжким бременем для человека, от которого требуется обсуждать серьезные предметы».

И Филус сказал: «Хотя это может быть трудностью, мой Сципион, все же ты обязательно преодолеешь ее, как всегда делаешь; и нет опасности, что красноречие подведет тебя, когда ты начнешь говорить о делах государства».

XXIV. Затем Сципион продолжил: «Я сделаю то, что вы хотите, насколько смогу; и я вступлю в дискуссию под покровительством того правила, которое, я думаю, должно быть принято всеми лицами в диспутах такого рода, если они хотят избежать недопонимания; а именно, что когда люди договорились относительно надлежащего названия предмета обсуждения, должно быть заявлено, что именно это название означает и что оно законно включает. И когда этот пункт урегулирован, тогда уместно вступить в дискуссию; ибо никогда не будет возможно прийти к пониманию того, каков характер предмета обсуждения, если сначала не понять точно, что это такое. Поскольку, следовательно, наши исследования касаются государства, мы должны сначала изучить, что это название правильно означает».

И когда Лелий выразил свое одобрение этого курса, Сципион продолжил:

«Я не буду принимать, — сказал он, — столь ясным и простым образом ту систему дискуссии, которая возвращается к первым принципам; как ученые люди часто делают в такого рода дискуссиях, чтобы возвращаться к первой встрече мужчины и женщины, а затем к первому рождению и формированию первой семьи, и определять снова и снова, что есть в словах и сколькими способами каждая вещь заявляется. Ибо, поскольку я говорю с людьми благоразумными, которые действовали с величайшей славой в Государстве, как в мирное, так и в военное время, я позабочусь о том, чтобы предмет обсуждения сам по себе не был яснее, чем мое объяснение его. И я не брался за эту задачу с целью изучения всех ее мельчайших деталей, как школьный учитель; и я не буду обещать вам в следующей речи не упустить ни одной детали».

Тогда Лелий сказал: «Что касается меня, я нетерпелив именно к тому виду исследования, который ты обещаешь нам».

XXV. «Ну что ж, — сказал Африканский, — государство есть конституция всего народа. Но народ — это не всякая ассоциация людей, как бы они ни были собраны, а ассоциация всего числа, связанная договором справедливости и общением пользы. Первая причина этой ассоциации — не столько слабость человека, сколько некий дух собрания, который естественно принадлежит ему. Ибо человеческий род — это не раса изолированных индивидов, блуждающих и одиноких; но он так устроен, что даже в изобилии всех вещей [и без какой-либо нужды во взаимной помощи он спонтанно ищет общества]».

XXVI. [Необходимо предположить] эти первоначальные семена, так сказать, поскольку мы не можем обнаружить никакого первичного установления других добродетелей или даже самого государства. Эти союзы, следовательно, сформированные принципом, который я упомянул, установили свои штаб-квартиры первоначально в определенных центральных позициях, для удобства всего населения; и укрепив их естественными и искусственными средствами, они назвали это собрание домов городом, отличающимся храмами и общественными площадями. Каждый народ, следовательно, который состоит из такой ассоциации всего множества, как я описал, каждый город, который состоит из собрания народа, и каждое государство, которое охватывает каждого члена этих ассоциаций, должно регулироваться определенной властью, чтобы быть постоянным.

Эта разумная власть должна всегда относиться к тому великому первому принципу, который установил Государство. Она должна быть передана в руки одного верховного лица, или доверена управлению определенных делегированных правителей, или предпринята всем множеством. Когда руководство всем зависит от одного лица, мы называем этого индивида королем, а эту форму политической конституции — королевством. Когда она находится во власти привилегированных делегатов, говорят, что Государство управляется аристократией; и когда народ — все во всем, они называют это демократией или народной конституцией. И если узы социальной привязанности, которые первоначально объединили людей в политические ассоциации ради общественного интереса, сохраняют свою силу, каждая из этих форм правления является, я не скажу совершенной, ни, по моему мнению, существенно хорошей, но терпимой, и такой, что одна может случайно быть лучше другой: либо справедливый и мудрый король, либо выбор самых выдающихся граждан, или даже сам народ (хотя это наименее похвальная форма), могут, если нет вмешательства преступления и алчности, сформировать конституцию достаточно надежную.

XXVII. Но при монархии другие члены Государства часто слишком лишены общественного совета и юрисдикции; и под властью аристократии множество едва ли может обладать своей должной долей свободы, поскольку ему не позволено никакой доли в общественном обсуждении и никакой власти. И когда все вещи осуществляются демократией, хотя она справедлива и умеренна, все же само ее равенство является предосудительным уравниванием, поскольку оно не допускает градаций ранга. Поэтому, даже если Кир, царь персов, был самым праведным и мудрым монархом, я все же думаю, что интерес народа (ибо это, как я сказал ранее, то же самое, что Государство) не мог быть очень эффективно продвинут, когда все зависело от кивка одного индивида. И хотя в настоящее время народ Марселя, наши клиенты, управляется с величайшей справедливостью избранными магистратами высшего ранга, все же в этом состоянии народа всегда есть некое подобие рабства; и когда афиняне в определенный период, разрушив свой Ареопаг, вели все общественные дела только актами и декретами демократии, их Государство, поскольку оно больше не содержало четкой градации рангов, больше не могло сохранять свой первоначальный справедливый вид.

XXVIII. Я рассуждал так о трех формах правления, не глядя на них в их дезорганизованных и запутанных состояниях, а в их надлежащем и регулярном управлении. Эти три конкретные формы, однако, содержали в себе с самого начала недостатки и дефекты, которые я упомянул; но у них есть и другие опасные пороки, ибо нет ни одной из этих трех форм правления, которая не имела бы крутого и скользкого пути вниз к какому-то близкому злоупотреблению. Ибо, после размышления об этом терпимом, или, как вы хотите, самом любезном короле, Кире — чтобы назвать его в предпочтение кому-либо другому — затем, чтобы произвести изменение в наших умах, мы видим варварского Фалариса, ту модель тирании, к которой монархическая власть легко злоупотребляется легким и естественным наклоном. И, подобным же образом, рядом с мудрой аристократией Марселя мы могли бы выставить олигархическую фракцию тридцати тиранов, которая когда-то существовала в Афинах. И, не ища других примеров, среди тех же афинян мы можем показать вам, что когда неограниченная власть была брошена в руки народа, она воспламенила ярость множества и усугубила ту всеобщую распущенность, которая разрушила их Государство.

XXIX. Худшее состояние вещей иногда возникает из смешения тех фракционных тираний, в которые склонны вырождаться короли, аристократы и демократы. Ибо таким образом, из этих разнообразных элементов, иногда возникает (как я сказал ранее) новый вид правления. И удивительны действительно революции и периодические возвраты в естественных конституциях таких чередований и превратностей, которые является делом мудрого политика исследовать с самым пристальным вниманием. Но рассчитывать их приближение и присоединять к этому предвидению навык, который модерирует ход событий и удерживает в твердой руке бразды той власти, которая безопасно проводит народ через все опасности, которым они подвергают себя, — это работа самого выдающегося гражданина и почти божественного гения.

Существует четвертый вид правления, следовательно, который, по моему мнению, предпочтительнее всех этих: это то смешанное и умеренное правление, которое состоит из трех конкретных форм, которые я уже заметил.

XXX. Лелий. Я не невежествен, Сципион, что таково твое мнение, ибо я часто слышал, как ты говорил это. Но я не меньше желаю, если это не доставляет тебе слишком много хлопот, услышать, какую ты считаешь лучшей из этих трех форм государства. Ибо это может быть полезно при рассмотрении...

XXXI. ...И каждое государство соответствует природе и воле того, кто управляет им. Поэтому ни в какой другой конституции, кроме той, в которой народ осуществляет суверенную власть, свобода не имеет надежного обиталища, чем, безусловно, нет более желаемого благословения. И если оно не установлено одинаково для каждого, это даже не свобода вовсе. И как может быть этот характер равенства, я не говорю при монархии, где рабство наименее замаскировано или сомнительно, но даже в тех конституциях, в которых народ свободен действительно на словах, ибо они подают свои голоса, они избирают офицеров, они подвергаются опросам и домогательствам ради магистратур; но все же они только предоставляют те вещи, которые они обязаны предоставить, хотят они того или нет, и которые на самом деле не находятся в их свободной власти, хотя другие просят их о них? Ибо они сами не допущены к управлению, к осуществлению общественной власти или к должностям избранных судей, которые разрешены только тем, кто из древних семей и больших состояний. Но в свободном народе, как среди родосцев и афинян, нет гражданина, который...

XXXII. ...Не успеет один человек или несколько возвыситься богатством и властью, как они говорят, что... возникают из их гордости и высокомерия, когда праздные и робкие уступают и склоняются перед наглостью богатства. Но если бы народ знал, как поддерживать свои права, тогда они говорят, что ничто не могло бы быть более славным и процветающим, чем демократия; поскольку они сами были бы суверенными распорядителями законов, судов, войны, мира, общественных договоров и, наконец, состояния и жизни каждого отдельного гражданина; и это состояние вещей — единственное, которое, по их мнению, может действительно называться государством, то есть конституцией народа. Именно на этом принципе, по их словам, народ часто защищает свою свободу от господства королей и знати; в то время как, с другой стороны, короли не ищутся среди свободных народов, как и власть и богатство аристократий. Они отрицают, более того, что справедливо отвергать эту общую конституцию свободных людей из-за пороков необузданного множества; но что если народ объединен и склонен, и направляет все свои усилия на безопасность и свободу сообщества, ничто не может быть сильнее или неизменнее; и они утверждают, что этот необходимый союз легко достигается в республике, устроенной так, что благо всех классов одинаково; в то время как конфликтующие интересы, которые преобладают в других конституциях, неизбежно порождают разногласия; поэтому, говорят они, когда сенат имел превосходство, республика не имела стабильности; и когда короли обладают властью, это благословение еще более редкое, поскольку, как выражается Энний,

В королевствах нет веры и мало любви.

Поэтому, поскольку закон есть узы гражданского общества, а справедливость закона равна, по какому правилу может ассоциация граждан удерживаться вместе, если состояние граждан не равно? Ибо если состояния людей не могут быть сведены к этому равенству — если гений не может быть одинаково собственностью всех — права, по крайней мере, должны быть равны среди тех, кто является гражданами одной республики. Ибо что есть республика, как не ассоциация прав?

XXXIII. Но что касается других политических конституций, эти демократические защитники не думают, что они достойны того, чтобы быть отмеченными названием, на которое они претендуют. Ибо почему, говорят они, мы должны применять название короля, титул Юпитера Благодетеля, а не скорее титул тирана, к человеку, амбициозному к единоличной власти и могуществу, господствующему над деградировавшим множеством? Ибо тиран может быть столь же милосердным, сколь король может быть угнетающим; так что вся разница для народа заключается в том, служат ли они снисходительному господину или жестокому, поскольку служить кому-то они должны. Но как могла Спарта в период хваленого превосходства ее политической институции получить постоянное наслаждение справедливыми и добродетельными королями, когда они неизбежно получали наследственного монарха, хорошего, плохого или безразличного, потому что он случайно был королевской крови? Что касается аристократов, кто вынесет, говорят они, что люди должны отличаться таким титулом, и это не голосом народа, а их собственными голосами? Ибо как такой человек судится быть лучшим в учености, науках или искусствах?

XXXIV. ...Если он делает это наугад, он будет так же легко опрокинут, как судно, если бы лоцман был выбран по жребию среди пассажиров. Но если народ, будучи свободным, выбирает тех, кому он может довериться — и, если он желает собственного сохранения, он всегда выберет самых благородных — тогда, конечно, именно в советах аристократии заключается безопасность Государства, особенно поскольку природа не только назначила, чтобы эти высшие люди превосходили низший сорт в высокой добродетели и мужестве, но и внушила народу также желание послушания по отношению к этим, их естественным господам. Но они говорят, что это аристократическое Государство разрушается извращенными мнениями людей, которые, из-за невежества добродетели (которая, поскольку она принадлежит немногим, может быть распознана и оценена немногими), воображают, что не только богатые и могущественные люди, но и те, кто благородно рожден, неизбежно являются лучшими. И так, когда из-за этой популярной ошибки богатство, а не добродетель нескольких людей завладело Государством, эти вожди упрямо сохраняют титул знати, хотя им не хватает сущности благородства. Ибо богатство, слава и власть без мудрости и справедливого метода регулирования самих себя и командования другими полны дискредитации и дерзкого высокомерия; и нет никакого вида правления более обезображенного, чем тот, в котором богатейшие рассматриваются как благороднейшие.

Но когда добродетель управляет Государством, что может быть более славным? Когда тот, кто командует остальными, сам не порабощен никакой похотью или страстью; когда он сам демонстрирует все добродетели, к которым он побуждает и обучает граждан; когда он не налагает на народ никакого закона, который он не соблюдает сам, но представляет свою жизнь как живой закон своим соотечественникам; если бы один индивид мог таким образом быть достаточным для всех, не было бы нужды в большем; и если бы сообщество могло найти главного правителя, столь достойного всех их голосов, никто не потребовал бы избранных магистратов.

Именно трудность формирования планов перенесла управление от короля в руки многих; и ошибка и безрассудство народа также перенесли его из рук многих в руки немногих. Таким образом, между слабостью монарха и безрассудством множества аристократы заняли среднее место, чем ничего не может быть лучше устроено; и пока они следят за общественным интересом, народ неизбежно наслаждается величайшим возможным процветанием, будучи свободным от всякой заботы и беспокойства, доверив свою безопасность другим, которые должны усердно защищать ее и не позволять народу подозревать, что их преимущество игнорируется их правителями.

Ибо что касается того равенства прав, которым демократии так громко хвастаются, оно никогда не может быть поддержано; ибо сам народ, столь распутный и столь необузданный, всегда склонен льстить множеству демагогов; и в них есть очень большая пристрастность к определенным людям и достоинствам, так что их равенство, так называемое, становится самым несправедливым и беззаконным. Ибо поскольку равная честь дается самому благородному и самому позорному, некоторые из которых должны существовать в каждом Государстве, тогда справедливость, которую они восхваляют, становится самой несправедливой — зло, которое никогда не может случиться в тех государствах, которые управляются аристократиями. Эти рассуждения, мой Лелий, и некоторые другие того же рода обычно выдвигаются теми, кто столь высоко превозносит эту форму политической конституции.

XXXV. Тогда Лелий сказал: «Но ты не сказал нам, Сципион, какую из этих трех форм правления ты сам больше всего одобряешь».

Сципион. Ты прав, формулируя свой вопрос, какую из трех я больше всего одобряю, ибо нет ни одной из них, которую я одобряю вообще саму по себе, поскольку, как я сказал тебе, я предпочитаю то правление, которое смешано и составлено из всех этих форм, любой из них, взятой отдельно. Но если я должен ограничиться одной из этих конкретных форм просто и исключительно, я должен признаться, что предпочитаю королевскую и хвалю ее как первую и лучшую. В этой, которую я здесь предпочитаю называть примитивной формой правления, я нахожу титул отца, прикрепленный к титулу короля, чтобы выразить, что он следит за гражданами, как за своими детьми, и стремится скорее сохранить их в свободе, чем свести их к рабству. Так что более выгодно для тех, кто незначителен в собственности и способностях, быть поддерживаемыми заботой одного превосходного и чрезвычайно могущественного человека. Знать здесь представляет себя, которая заявляет, что может делать все это в гораздо лучшем стиле; ибо они говорят, что в многих гораздо больше мудрости, чем в одном, и по крайней мере столько же веры и справедливости. И, наконец, приходит народ, который кричит громким голосом, что они не будут оказывать послушание ни одному, ни немногим; что даже бессловесным животным ничто так не дорого, как свобода; и что все люди, которые служат либо королям, либо знати, лишены ее. Таким образом, короли привлекают нас привязанностью, знать — талантом, народ — свободой; и в сравнении трудно выбрать лучшее.

Лелий. Я думаю так же, но все же невозможно закончить другие ветви вопроса, если ты оставишь этот первичный пункт неопределенным.

XXXVI. Сципион. Мы должны, тогда, я полагаю, подражать Арату, который, когда готовился трактовать о великих вещах, считал своим долгом начать с Юпитера.

Лелий. Почему Юпитер? И что есть в этой дискуссии, что напоминает ту поэму?

Сципион. Почему, это служит для того, чтобы научить нас, что мы не можем лучше начать наши исследования, чем призвав того, кого в один голос и ученые, и неученые превозносят как универсального короля всех богов и людей.

«Как так?» — сказал Лелий.

«Веришь ли ты, — спросил Сципион, — ни во что, чего нет перед твоими глазами? Были ли эти идеи установлены вождями государств для блага общества, чтобы можно было верить в существование одного Универсального Монарха на небесах, при кивке которого (как выражается Гомер) весь Олимп дрожит, и чтобы он мог считаться и королем, и отцом всех существ; ибо есть великий авторитет, и есть много свидетелей, если ты хочешь назвать всех многих, которые свидетельствуют, что все народы единогласно признали, декретами своих вождей, что ничто не лучше короля, поскольку они думают, что все Боги управляются божественной властью одного суверена; или если мы подозреваем, что это мнение покоится на ошибке невежественных и должно быть классифицировано среди басен, давайте послушаем те всеобщие свидетельства эрудированных людей, которые, так сказать, видели своими глазами те вещи, к знанию которых мы едва ли можем прийти по слухам».

«Каких людей ты имеешь в виду?» — сказал Лелий.

«Тех, — ответил Сципион, — кто путем исследования природы пришел к мнению, что вся вселенная [одушевлена] единым Разумом».

XXXVII. «Но если хочешь, мой Лелий, я приведу доказательства, которые не слишком древние и ни в каком отношении не варварские».

«Те, — сказал Лелий, — это то, что я хочу».

Сципион. Ты знаешь, что сейчас не прошло и четырех веков с тех пор, как этот наш город был без королей.

Лелий. Ты прав; это меньше четырех веков.

Сципион. Ну что ж, что такое четыре века в возрасте государства или города? Это долгое время?

Лелий. Это едва достигает возраста зрелости.

Сципион. Ты говоришь правду; и все же не прошло и четырех веков с тех пор, как в Риме был король.

Лелий. И он был гордым королем.

Сципион. Но кто был его предшественником?

Лелий. Он был удивительно справедливым; и, действительно, мы должны воздать ту же хвалу всем его предшественникам вплоть до Ромула, который правил около шести веков назад.

Сципион. Даже он, тогда, не очень древний.

Лелий. Нет; он правил, когда Греция уже становилась старой.

Сципион. Согласен. Был ли Ромул, тогда, думаешь, королем варварского народа?

Лелий. Ну, что касается этого, если бы мы последовали примеру греков, которые говорят, что все люди — либо греки, либо варвары, я боюсь, что мы должны признать, что он был королем варваров; но если это имя принадлежит скорее манерам, чем языкам, тогда я верю, что греки были такими же варварами, как и римляне.

Затем Сципион сказал: «Но что касается настоящего вопроса, нам не столько нужно исследовать нацию, сколько расположение. Ибо если разумные люди в период столь мало отдаленный желали правления королей, ты признаешь, что я привожу авторитеты, которые не являются ни устаревшими, ни грубыми, ни незначительными».

XXXVIII. Тогда Лелий сказал: «Я вижу, Сципион, что ты очень достаточно обеспечен авторитетами; но со мной, как и с каждым справедливым судьей, авторитеты стоят меньше, чем аргументы».

Сципион ответил: «Тогда, Лелий, ты сам воспользуешься аргументом, полученным из твоих собственных чувств».

Лелий. Какие чувства ты имеешь в виду?

Сципион. Чувства, которые ты испытываешь, когда в какое-либо время тебе случается чувствовать гнев на кого-либо.

Лелий. Это случается довольно чаще, чем я хотел бы.

Сципион. Ну что ж, когда ты сердишься, позволяешь ли ты своему гневу торжествовать над твоим суждением?

«Нет, клянусь Геркулесом! — сказал Лелий. — Я подражаю знаменитому Архиту Тарентскому, который, когда пришел на свою виллу и обнаружил, что все ее устройства противоречат его приказам, сказал своему управляющему: «Ах! ты несчастный негодяй, я бы высек тебя до смерти, если бы не был в ярости на тебя».

«Отлично, — сказал Сципион. — Архит, тогда, рассматривал неразумный гнев как своего рода мятеж и восстание природы, которое он стремился умиротворить размышлением. И так, если мы исследуем алчность, амбицию власти или славы, или похоти вожделения и распущенности, мы найдем некую совесть в уме человека, которая, как король, управляет силой совета всеми низшими способностями и склонностями; и это, по правде, самая благородная часть нашей природы; ибо когда совесть царствует, она не оставляет места для похоти, насилия или безрассудства».

Лелий. Ты сказал правду.

Сципион. Ну что ж, одобряет ли твой ум, столь управляемый и регулируемый, твое одобрение?

Лелий. Больше, чем что-либо на земле.

Сципион. Тогда ты не одобрил бы, чтобы злые страсти, которых бесчисленное множество, изгнали совесть, и чтобы похоти и животные склонности взяли верх над нами?

Лелий. Что касается меня, я не могу представить ничего более жалкого, чем ум, столь деградировавший, или человек, одушевленный душой столь распутной.

Сципион. Ты желаешь, тогда, чтобы все способности ума подчинились правящей власти и чтобы совесть царствовала над ними всеми?

Лелий. Разумеется, я этого желаю.

Сципион. Как же тогда ты можешь сомневаться в том, какое мнение составить о государстве? Ведь если власть в нем передана многим, совершенно очевидно, что не будет никакого руководящего авторитета; ибо если власть не едина, она вскоре сходит на нет.

XXXIX. Затем Лелий спросил: Но в чем разница, хотел бы я знать, между одним и многими, если справедливость в равной степени присуща многим?

И Сципион сказал: Поскольку я вижу, мой Лелий, что приведенные мною авторитеты не имеют на тебя большого влияния, я должен продолжать использовать тебя самого в качестве свидетеля в доказательство того, что я говорю.

Каким образом, сказал Лелий, ты собираешься снова заставить меня поддержать твой довод?

Сципион. А вот каким: я припоминаю, когда мы недавно были в Формиях, ты неоднократно приказывал своим слугам подчиняться распоряжениям только одного господина.

Лелий. Безусловно, распоряжениям моего управляющего.

Сципион. А что ты делаешь дома? Доверяешь ли ты свои дела рукам многих лиц?

Лелий. Нет, я доверяю их только самому себе.

Сципион. Что ж, есть ли во всем твоем хозяйстве какой-либо другой господин, кроме тебя самого?

Лелий. Ни одного.

Сципион. Тогда, я думаю, ты должен признать, что в том, что касается государства, правление отдельных лиц, при условии, что они справедливы, превосходит любое другое.

Лелий. Ты привел меня к этому выводу, и я придерживаюсь почти такого же мнения.

XL. И Сципион сказал: Ты бы еще больше согласился со мной, мой Лелий, если бы, опустив обычные сравнения — что один кормчий лучше приспособлен для управления кораблем, а врач — для лечения больного, при условии, что они являются компетентными людьми в своих профессиях, чем могли бы быть многие, — я сразу перешел бы к более прославленным примерам.

Лелий. Какие примеры ты имеешь в виду?

Сципион. Разве ты не замечаешь, что именно жестокость и гордыня одного-единственного Тарквиния сделали титул царя непопулярным среди римлян?

Лелий. Да, я признаю это.

Сципион. Ты также осведомлен об этом факте, о котором, я думаю, я буду рассуждать в ходе предстоящей дискуссии, что после изгнания царя Тарквиния народ был охвачен удивительным избытком свободы. Тогда невинные люди были отправлены в изгнание; тогда имущество многих лиц было разграблено, консульства стали ежегодными, государственные власти были запуганы толпой, народные апелляции имели место во всех мыслимых случаях; затем последовали сецессии низших сословий и, наконец, те действия, которые были направлены на то, чтобы сосредоточить всю власть в руках простонародья.

Лелий. Должен признаться, это все слишком верно.

Все эти вещи теперь, сказал Сципион, происходили в периоды мира и спокойствия, ибо своеволие имеет обыкновение преобладать, когда мало чего стоит опасаться, как в спокойном плавании или при пустяковой болезни. Но как мы наблюдаем, что мореплаватель и больной взывают к помощи одного компетентного руководителя, как только море становится бурным, а болезнь — тревожной, так и наш народ в мирное и безопасное время командует, угрожает, сопротивляется, апеллирует к и оскорбляет своих магистратов, но на войне подчиняется им так же строго, как царям; ибо общественная безопасность, в конце концов, несколько ценнее, чем народное своеволие. И в самые серьезные войны наши соотечественники даже выбирали полное командование, чтобы оно было сосредоточено в руках какого-то одного вождя, без коллеги; само название этого магистрата указывает на абсолютный характер его власти. Ибо хотя он очевидно называется диктатором, потому что он назначен (dicitur), все же мы наблюдаем его, мой Лелий, в наших священных книгах под титулом Magister Populi (магистр народа).

Это, безусловно, так, сказал Лелий.

Наши предки, следовательно, поступили мудро.

XLI. Когда народ лишается справедливого царя, как говорит Энний, после смерти одного из лучших монархов,

Они хранят его память, и в пылу

Своих речей они восклицают: О Ромул!

О божественный принц, рожденный от мощи Марса,

Чтобы быть стражем твоей страны! О наш отец!

Будь нашим защитником и впредь, о рожденный небесами!

Не только героями или господами называли они тех, кому законно подчинялись; не просто царями провозглашали они их; но они называли их стражами своей страны, своими отцами и своими богами. И, конечно, не без причины, ибо они добавляли:

Ты, Принц, привел нас к вратам света.

И поистине они верили, что жизнь, честь и слава достались им благодаря справедливости их царя. Та же добрая воля, несомненно, осталась бы и у их потомков, если бы те же добродетели сохранялись на троне; но, как ты видишь, из-за несправедливости одного человека весь этот вид государственного устройства пришел в упадок.

Я действительно вижу это, сказал Лелий, и я жажду узнать историю этих политических переворотов как в нашем собственном государстве, так и в любом другом.

XLII. И Сципион сказал: Когда я объясню свое мнение относительно формы правления, которую я предпочитаю, я смогу более точно рассказать тебе о переворотах в государствах, хотя я думаю, что такие не произойдут так легко в смешанной форме правления, которую я рекомендую. Что касается абсолютной монархии, то она обнаруживает присущую ей и непреодолимую склонность к переворотам. Как только царь начинает быть несправедливым, вся эта форма правления разрушается, и он сразу становится тираном, что является худшим из всех видов правления и очень тесно связано с монархией. Если это государство попадает в руки знати, что является обычным ходом событий, оно становится аристократией, или вторым из трех видов государственного устройства, которые я описал; ибо это, так сказать, королевский — то есть отеческий — совет главных людей государства, советующихся ради общественного блага. Или если народ сам изгнал или убил тирана, он ведет себя умеренно, пока у него есть здравый смысл и мудрость, и пока он радуется своему подвигу и стремится поддерживать установленный им строй. Но если когда-либо народ поднимал свои силы против справедливого царя и лишал его трона, или, как это часто случалось, вкушал крови своих законных вельмож и подчинял все государство своему собственному своеволию, ты не можешь представить себе ни потопа, ни пожара, столь ужасных, или чье неистовство труднее унять, чем эта необузданная дерзость простонародья.

XLIII. Тогда мы видим воплощенным то, что Платон так ярко описывает, если только я смогу выразить это на нашем языке. Отдать должное в переводе совсем не просто: однако я попробую.

Когда, говорит Платон, ненасытные пасти простонародья разжигаются жаждой свободы, и когда народ, подстрекаемый злыми министрами, пьет в своей жажде чашу не умеренной свободы, а ничем не смягченного своеволия, тогда магистраты и вожди, если они не являются совершенно услужливыми и нерадивыми, а также бесстыдными пособниками народного распутства, преследуются, обвиняются, порицаются и клеймятся под титулом деспотов и тиранов. Я полагаю, ты помнишь этот отрывок.

Да, сказал Лелий, он мне знаком.

Сципион. Платон продолжает так: Тогда те, кто чувствует себя обязанным подчиняться вождям государства, подвергаются преследованиям со стороны безумного народа, который называет их добровольными рабами. Но те, кто, будучи наделенными магистратурами, желают считаться равными частным лицам, и те частные лица, которые стремятся уничтожить все различия между своим классом и магистратами, превозносятся возгласами и осыпаются почестями, так что неизбежно случается в государстве, пережившем такой переворот, что либерализм процветает во всех направлениях, должный авторитет отсутствует даже в частных семьях, и беззаконие, кажется, распространяется даже на животных, которые это видят. Тогда отец боится сына, а сын пренебрегает отцом. Всякая скромность изгнана; они становятся слишком либеральными для этого. Нет никакой разницы между гражданином и чужеземцем; господин боится и заискивает перед своими учениками, а ученики презирают своих учителей. Молодые люди принимают важность мудрецов, а мудрецы должны склоняться перед глупостями детей, чтобы их не возненавидели и не притеснили. Даже рабы находятся под слабым контролем; жены хвастаются теми же правами, что и их мужья; собаки, лошади и ослы освобождаются в этом возмутительном избытке свободы и бегают так неистово, что пугают прохожих на дороге. Наконец, завершением всего этого бесконечного своеволия является то, что умы граждан становятся настолько привередливыми и изнеженными, что, когда они наблюдают даже малейшее проявление власти, они приходят в ярость и становятся мятежными, и таким образом законы начинают игнорироваться, так что народ остается совершенно без какого-либо господина.

Тогда Лелий сказал: Ты очень точно передал мнения, которые он выразил.

XLIV. Сципион. Теперь, возвращаясь к аргументу моего рассуждения. Оказывается, что это крайнее своеволие, которое является единственной свободой в глазах черни, таково, согласно Платону, что из него, как из своего рода корня, естественным образом возникают и вырастают тираны. Ибо как чрезмерная власть аристократии вызывает уничтожение знати, так и этот чрезмерный либерализм демократий влечет за собой рабство народа. Таким образом, мы обнаруживаем в погоде, почве и строении животных, что самые благоприятные условия иногда внезапно превращаются из-за своего избытка в противоположные, и этот факт особенно заметен в политических правительствах; и эта чрезмерная свобода вскоре приводит народ в целом и по отдельности к чрезмерному рабству. Ибо, как я сказал, эта крайняя свобода легко вводит правление тирании, самое суровое из всех несправедливых рабств. На самом деле, из среды этого необузданного и капризного простонародья они выбирают кого-то в качестве лидера в противовес своим пострадавшим и изгнанным вельможам: какого-то нового вождя, конечно, дерзкого и нечистого, часто нагло преследующего тех, кто хорошо послужил государству, и готового угождать простонародью за счет своего соседа, так же как и за свой собственный. Затем, поскольку частное положение естественным образом подвержено страхам и тревогам, народ наделяет его многими полномочиями, и они остаются в его руках. Такие люди, как Писистрат в Афинах, вскоре найдут предлог, чтобы окружить себя телохранителями, и закончат тем, что станут тиранами над теми самыми людьми, которые возвели их в достоинство. Если такие деспоты погибают от мести лучших граждан, как это обычно бывает, конституция восстанавливается; но если они падают от рук смелых мятежников, то на смену им приходит та же фракция, что является лишь еще одним видом тирании. И тот же переворот возникает из справедливой системы аристократии, когда какая-либо коррупция сбивает вельмож с пути праведности. Таким образом, власть подобна мячу, который бросают из рук в руки: она переходит от царей к тиранам, от тиранов к аристократии, от них к демократии, и от них обратно к тиранам и фракциям; и поэтому один и тот же вид правления редко сохраняется долго.

XLV. Поскольку таковы факты опыта, монархия, по моему мнению, гораздо предпочтительнее трех других видов политического устройства. Но сама она уступает той, которая состоит из равного сочетания трех лучших форм правления, объединенных и видоизмененных друг другом. Я желаю установить в государстве королевского и выдающегося вождя. Другая часть власти должна быть передана в руки аристократии, а некоторые вещи должны быть оставлены на усмотрение и волю множества. Эта конституция, во-первых, обладает тем великим равенством, без которого люди не могут долго сохранять свою свободу; во-вторых, она предлагает большую стабильность, в то время как отдельные, раздельные и изолированные формы легко превращаются в свои противоположности; так что на смену царю приходит деспот, на смену аристократии — фракция, на смену демократии — толпа и беспорядок; и все эти формы часто приносятся в жертву новым переворотам. В этой объединенной и смешанной конституции, однако, подобные бедствия не могут произойти без величайших пороков у государственных мужей. Ибо в государстве, в котором каждый человек твердо утвержден в своем соответствующем ранге и существует лишь несколько способов коррупции, в которые мы можем впасть, мало что может стать поводом для переворота.

XLVI. Но я боюсь, Лелий, и вы, мои любезные и ученые друзья, что если бы я стал дольше останавливаться на этом аргументе, мои слова показались бы скорее уроками учителя, а не свободной беседой того, кто вместе с вами размышляет об истине. Поэтому я перейду к тем вещам, которые знакомы всем и которые я давно изучал. И в этих вопросах я верю, я чувствую и я утверждаю, что из всех правительств нет ни одного, которое, будь то по своему целостному устройству, или по распределению своих частей, или по дисциплине своих нравов, было бы сравнимо с тем, которое наши отцы получили от наших самых ранних предков и которое они передали нам. И поскольку вы желаете услышать от меня развитие этой конституции, с которой вы все знакомы, я постараюсь объяснить ее истинный характер и превосходство. Таким образом, не сводя глаз с модели нашего Римского государства, я постараюсь приспособить к ней все, что я должен сказать о лучшей форме правления. И, рассматривая предмет таким образом, я думаю, что смогу наиболее удовлетворительно выполнить задачу, которую возложил на меня Лелий.

XLVII. Лелий. Это задача, наиболее подобающая и свойственная именно тебе, мой Сципион; ибо кто может говорить так хорошо, как ты, либо о предмете установлений наших предков, поскольку ты сам происходишь из самых прославленных предков, либо о предмете лучшей формы конституции, которая, если мы ею обладаем (хотя в данный момент мы этого не делаем, все же), когда мы будем обладать такой вещью, кто будет более процветающим в ней, чем ты? Или о предмете обеспечения советов на будущее, как ты, который, рассеяв две могучие опасности от нашего города, обеспечил его безопасность навсегда?

ФРАГМЕНТЫ.

XLVIII. Поскольку наша страна является источником величайших благ и является родителем, более дорогим, чем те, кто дал нам жизнь, мы обязаны ей еще большей благодарностью, чем та, что принадлежит нашим человеческим отношениям.

Ни Карфаген не продолжал бы процветать в течение шести столетий без мудрости и хороших установлений.

По правде говоря, говорит Цицерон, хотя рассуждения тех людей могут содержать самые обильные источники науки и добродетели; все же, если мы сравним их с достижениями и завершенными действиями государственных мужей, они покажутся не столько полезными в реальных делах людей, сколько развлечением для их досуга.

ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОЙ КНИГЕ,

ОТ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

В этой второй книге своего «О государстве» Цицерон дает нам живой и красноречивый обзор истории и последовательного развития римской конституции. Он расточает самые теплые похвалы ее ранним царям, указывает на великие преимущества, которые проистекали из ее примитивной монархической системы, и объясняет, как эта система была постепенно разрушена. Чтобы доказать важность ее возрождения, он дает яркую картину бед и катастроф, которые постигли Римское государство вследствие того переизбытка демократического безумия и насилия, который постепенно приобрел тревожный перевес, и описывает с своего рода пророческой прозорливостью, плодом своего политического опыта, последующие перевороты в Римском государстве, к которым неизбежно привело бы такое положение дел.

КНИГА II.

I. [Когда, следовательно, он заметил, что все его друзья охвачены желанием слушать его, Сципион начал дискуссию.] Я начну, сказал Сципион, с сентенции старого Катона, которого, как вы знаете, я необычайно любил и чрезвычайно почитал, и которому, в соответствии с суждением обоих моих родителей, а также по моему собственному желанию, я был полностью предан в юности; чьих речей, действительно, мне было никогда недостаточно, столь большим опытом он обладал как государственный деятель в отношении республики, которой он так долго управлял, как в мирное, так и в военное время, с таким успехом. Было также удивительное приличие в его стиле беседы, в котором остроумие было смягчено серьезностью; удивительная способность к приобретению и в то же время передаче информации; и его жизнь находилась в полном соответствии и унисоне с его языком. Он имел обыкновение говорить, что правление Рима превосходило правление других государств по той причине, что почти во всех из них были отдельные лица, каждое из которых регулировало свое государство согласно своим собственным законам и своим собственным постановлениям. Так Минос делал на Крите, и Ликург в Спарте; и в Афинах, которые пережили так много переворотов, сначала Тесей, затем Дракон, затем Солон, затем Клисфен, впоследствии многие другие; и, наконец, когда оно было почти безжизненным и совершенно поверженным, тот великий и мудрый человек, Деметрий Фалерский, поддерживал его. Но наша римская конституция, напротив, возникла не из гения одного индивида, а из гения многих; и она была установлена не в течение жизни одного человека, а в течение нескольких веков и столетий. Ибо, добавил он, никогда еще не существовало гения столь обширного и всеобъемлющего, чтобы позволить ничему в любое время ускользнуть от его внимания; и все гении мира, объединенные в одном уме, никогда не могли бы, в пределах одной жизни, проявить предусмотрительность, достаточно обширную, чтобы охватить и гармонизировать все, без помощи опыта и практики.

Таким образом, согласно обычной привычке Катона, я теперь восхожу в своем рассуждении к «происхождению народа», ибо мне нравится принимать выражение Катона. Я также легче выполню свою предложенную задачу, если таким образом представлю вам нашу политическую конституцию в ее младенчестве, прогрессе и зрелости, ныне столь твердой и полностью установленной, чем если бы, по примеру Сократа в книгах Платона, я стал бы описывать просто воображаемую республику.

II. Когда все выразили свое одобрение, Сципион возобновил: Какое начало политической конституции можем мы представить себе более блестящим или более повсеместно известным, чем основание Рима рукой Ромула? И он был сыном Марса: ибо мы можем допустить это в отношении общего мнения, существующего среди людей, тем более что оно не просто древнее, но также и такое, которое мудро поддерживалось нашими предками, чтобы те, кто оказал великую услугу общинам, могли наслаждаться репутацией того, что получили от богов не только свой гений, но и само свое рождение.

Рассказывают, что вскоре после рождения Ромула и его брата Рема Амулий, царь Альбы, опасаясь, что они могут однажды подорвать его авторитет, приказал, чтобы их оставили на берегах Тибра; и что в этой ситуации младенец Ромул был вскормлен диким зверем; что он был впоследствии воспитан пастухами и вырос в суровом образе жизни и трудах сельских жителей; и что он приобрел, когда вырос, такое превосходство над остальными благодаря силе своего тела и мужеству своей души, что все люди, которые в то время населяли равнины, посреди которых сейчас стоит Рим, спокойно и добровольно подчинились его правлению. И когда он сделал себя вождем тех отрядов, чтобы перейти от басен к фактам, он взял Альба-Лонгу, могущественный и сильный город в то время, и убил его царя, Амулия.

III. Приобретя эту славу, он задумал (как нам рассказывают) основать новый город и установить новое государство. Что касается места для своего нового города, пункта, который требует величайшей предусмотрительности в том, кто хотел бы заложить фундамент долговечного государства, он выбрал наиболее удобную из возможных позиций. Ибо он не продвинулся слишком близко к морю, что он мог легко сделать с силами, находившимися под его командованием, либо войдя на территорию рутулов и аборигенов, либо основав свою цитадель в устье Тибра, где много лет спустя Анк Марций основал колонию. Но Ромул, с удивительным гением и предусмотрительностью, заметил и понял, что места в непосредственной близости от моря не являются наиболее благоприятными позициями для городов, которые хотели бы достичь долговечного процветания и господства. И это, во-первых, потому, что морские города всегда подвержены не только многим нападениям, но и опасностям, которые они не могут предусмотреть. Ибо непрерывная земля дает знать, по многим признакам, не только о любых регулярных подходах, но и о любых внезапных сюрпризах врага, и объявляет о них заранее одним лишь звуком. Нет такого противника, который на внутренней территории мог бы прибыть так быстро, чтобы помешать нам узнать не только о его существовании, но и о его характере, и откуда он пришел. Но морской и военно-морской враг может напасть на город на морском побережье прежде, чем кто-либо заподозрит, что он собирается прийти; и когда он приходит, ничто внешнее не указывает на то, кто он, откуда он пришел или чего он хочет; и даже нельзя определить и различить во всех случаях, друг он или враг.

IV. Но морские города также естественным образом подвержены разлагающим влияниям и переворотам в нравах. Их цивилизация более или менее искажается новыми языками и обычаями, и они импортируют не только иностранные товары, но и иностранную моду, до такой степени, что ничто не может оставаться в чистоте в национальных установлениях. Те, кто населяет эти морские города, не остаются в своем родном месте, но устремляются вдаль от своих домов крылатой надеждой и спекуляцией. И даже когда они не покидают свою страну лично, все же их умы всегда блуждают и путешествуют по всему миру.

И, действительно, не было никакой причины, которая более глубоко подорвала Коринф и Карфаген и в конце концов свергла их обоих, чем это блуждание и рассеяние их граждан, которых страсть к торговле и мореплаванию побудила оставить возделывание своих земель и внимание к военным занятиям.

Близость моря также доставляет морским городам множество пагубных стимулов к роскоши, которые либо приобретаются победой, либо импортируются торговлей; и сама приятность их положения питает многие дорогостоящие и обманчивые удовлетворения страстей. И то, о чем я говорил в отношении Коринфа, может быть применено, насколько я знаю, без неточности ко всей Греции. Ибо сам Пелопоннес почти полностью находится на морском побережье; и, кроме флиасийцев, нет никого, чьи земли не касались бы моря; и за пределами Пелопоннеса энианы, дорийцы и долопы — единственные внутренние народы. Зачем мне говорить о греческих островах, которые, опоясанные волнами, кажутся все плывущими, так сказать, вместе с установлениями и нравами их городов? И эти вещи, я уже отмечал ранее, касаются не только древней Греции; ибо кто из всех тех колоний, которые были выведены из Греции в Азию, Фракию, Италию, Сицилию и Африку, за единственным исключением Магнезии, не омывается морем? Таким образом, кажется, как будто своего рода греческое побережье было присоединено к территориям варваров. Ибо среди самих варваров никто доселе не был морским народом, если исключить карфагенян и этрусков; одни ради торговли, другие ради грабежа. И это одна очевидная причина бедствий и переворотов в Греции, потому что она заразилась пороками, которые присущи морским городам, которые я только что кратко перечислил. Но все же, несмотря на эти пороки, они имеют одно большое преимущество, и такое, которое имеет универсальное применение, а именно то, что существует большая легкость для новых жителей стекаться к ним. И, опять же, что жители могут экспортировать и отправлять за границу продукты своих родных земель любому народу, которому они пожелают, что предлагает им рынок для их товаров.

V. Какой божественной мудростью, следовательно, мог Ромул охватить все преимущества, которые могли принадлежать морским городам, и в то же время избежать опасностей, которым они подвержены, кроме как, как он это сделал, построив свой город на берегу неисчерпаемой реки, чей равный поток впадает в море через огромное устье, так что город мог получать все, что ему нужно, от моря, и сбрасывать свои избыточные товары по тому же каналу? И в той же реке найдена коммуникация, по которой она не только получает с моря все продукты, необходимые для удобств и элегантности жизни, но и те, которые привозятся из внутренних районов. Так что Ромул кажется мне угадавшим и предвидевшим, что этот город однажды станет центром и обителью могущественной и богатой империи; ибо нет другой части Италии, в которой город мог бы быть расположен так, чтобы иметь возможность поддерживать столь широкое господство с такой легкостью.

VI. Что касается естественных укреплений Рима, кто настолько небрежен и невнимателен, чтобы не иметь их запечатленными и глубоко врезанными в свою память? Таков план и направление стен, которые, по благоразумию Ромула и его королевских преемников, ограничены со всех сторон крутыми и скалистыми холмами; и единственное отверстие между Эсквилинским и Квиринальским холмами окружено грозным валом и окружено огромным рвом. А что касается нашей укрепленной цитадели, то она настолько защищена крутым барьером и ограждением из скал, что даже в том ужасном нападении и вторжении галлов она оставалась неприступной и нерушимой. Более того, место, которое он выбрал, также имело изобилие источников и было здоровым, хотя оно находилось посреди чумного региона; ибо есть холмы, которые одновременно создают поток свежего воздуха и бросают приятную тень на долины.

VII. Эти вещи он осуществил с удивительной быстротой и таким образом основал город, который, от своего собственного имени Ромул, он решил назвать Римом. И чтобы укрепить свой новый город, он задумал план, достаточно своеобразный и даже немного грубый, но достойный великого человека и гения, который видел далеко в будущем средства укрепления своей власти и своего народа. Молодые сабинянки благородного происхождения, которые пришли в Рим, привлеченные публичными играми и зрелищами, которые Ромул тогда впервые установил как ежегодные игры в цирке, были внезапно похищены на празднике Конса по его приказу и были выданы замуж за мужчин из самых благородных семей в Риме. И когда по этой причине сабиняне объявили войну Риму, исход битвы был сомнительным и нерешенным, Ромул заключил союз с Тацием, царем сабинян, по ходатайству самих матрон, которые были похищены. Этим договором он допустил сабинян в город, дал им участие в религиозных церемониях и разделил свою власть с их царем.

VIII. Но после смерти Тация все правительство снова было передано в руки Ромула, хотя, помимо того, что он сделал Тация своим собственным партнером, он также избрал некоторых вождей сабинян в королевский совет, которые из-за их нежного отношения к народу назывались patres, или отцы. Он также разделил народ на три трибы, названные по имени Тация, и его собственному имени, и имени Локумона, который пал как его союзник в сабинской войне; а также на тридцать курий, обозначенных именами тех сабинских дев, которые, будучи похищенными на фестивалях, великодушно предложили себя в качестве посредников мира и коалиции.

Но хотя эти порядки были установлены при жизни Тация, все же после его смерти Ромул правил с еще большей властью по совету и авторитету сената.

IX. В этом отношении он одобрил и принял принцип, который Ликург незадолго до этого применил к правительству Лакедемона; а именно, что монархический авторитет и королевская власть действуют лучше всего в правительстве государств, когда к этой верховной власти присоединяется влияние благороднейших граждан.

Поэтому, таким образом поддерживаемый и, так сказать, подпираемый этим советом или сенатом, Ромул вел многие войны с соседними народами самым успешным образом; и хотя он отказывался брать какую-либо часть добычи в свой собственный дворец, он не переставал обогащать граждан. Он также питал величайшее уважение к тому установлению иерархических и церковных постановлений, которые мы до сих пор сохраняем к великой пользе государства; ибо в самом начале своего правления он основал город с религиозными обрядами, и в установлении всех общественных учреждений он был одинаково осторожен в соблюдении этих священных церемоний, и ассоциировал с собой по этим случаям жрецов, которые были выбраны из каждой из триб. Он также постановил, чтобы знать действовала как покровители и защитники низших граждан, их естественных клиентов и иждивенцев, в их соответствующих округах, мера, полезность которой я впоследствии замечу. — Судебные наказания были в основном штрафами в виде овец и волов; ибо собственность народа в то время состояла из их полей и скота, и это обстоятельство породило выражения, которые до сих пор обозначают реальное и личное богатство. Таким образом, народ удерживался в порядке скорее штрафами, чем телесными наказаниями.

X. После того как Ромул правил таким образом тридцать семь лет и установил эти две великие опоры правительства, иерархию и сенат, исчезнув во время внезапного солнечного затмения, он был сочтен достойным быть добавленным к числу богов — честь, которой ни один смертный человек никогда не мог достичь, кроме как благодаря славному превосходству добродетели. И это обстоятельство было тем более удивительным в случае Ромула, потому что большинство великих людей, которые были обожествлены, были возвышены до небесных достоинств народом, в периоды, очень мало просвещенные, когда вымысел был легким, а невежество шло рука об руку с легковерием. Но что касается Ромула, мы знаем, что он жил менее шести столетий назад, в то время, когда наука и литература были уже развиты и избавились от многих древних ошибок, которые преобладали среди менее цивилизованных народов. Ибо если, как мы считаем доказанным греческими анналами, Рим был основан в седьмую Олимпиаду, жизнь Ромула была современна тому периоду, в котором Греция уже изобиловала поэтами и музыкантами — эпохе, когда басни, за исключением тех, что касались древних дел, получали мало доверия.

Ибо через сто восемь лет после обнародования законов Ликурга была установлена первая Олимпиада, которую, действительно, из-за ошибки в именах, некоторые авторы предположили, что она была установлена также Ликургом. И сам Гомер, согласно лучшему исчислению, жил примерно за тридцать лет до времени Ликурга. Мы должны сделать вывод, следовательно, что Гомер процветал за многие годы до даты Ромула. Так что, поскольку люди теперь стали учеными, и поскольку сами времена не были лишены знаний, не оставалось много места для успеха простых вымыслов. Древность, действительно, получила басни, которые временами были достаточно невероятными: но эта эпоха, которая была уже столь культивированной, презирая всякий вымысел, который был невозможен, отвергла... Мы можем, следовательно, возможно, придать некоторое доверие этой истории о бессмертии Ромула, поскольку человеческая жизнь была в то время опытной, культивированной и просвещенной. И несомненно, в нем была такая энергия гения и добродетели, что не совсем невозможно поверить сообщению Прокула Юлия, земледельца, о том прославлении, которое постигло Ромула, в котором мы много веков отказывали менее прославленным людям. Во всяком случае, Прокул, как сообщается, заявил в совете, по наущению сенаторов, которые хотели освободиться от всякого подозрения в том, что они были соучастниками смерти Ромула, что он видел его на том холме, который сейчас называется Квиринальским, и что он приказал ему сообщить народу, чтобы они построили ему храм на том же холме и приносили ему жертвы под именем Квирина.

XI. Вы видите, следовательно, что гений этого великого человека не просто установил конституцию нового народа, а затем оставил их, так сказать, плачущими в колыбели; но он продолжал руководить их образованием, пока они не достигли взрослого и почти зрелого возраста.

Затем Лелий сказал: Мы теперь видим, мой Сципион, что ты имел в виду, когда сказал, что примешь новый метод обсуждения науки управления, отличный от любого, найденного в трудах греков. Ибо тот главный мастер философии, которого никто никогда не превосходил в красноречии, я имею в виду Платона, выбрал открытую равнину, на которой построил воображаемый город по своему собственному вкусу — город, удивительно задуманный, как никто не может отрицать, но достаточно далекий от реальной жизни и нравов людей. Другие, не предлагая себе никакой модели или типа правительства вообще, рассуждали о конституциях и формах государств. Ты, напротив, по-видимому, собираешься объединить эти два метода; ибо, насколько ты продвинулся, ты, кажется, предпочитаешь приписывать другим свои открытия, вместо того чтобы начинать новые теории под своим собственным именем и авторитетом, как это делал Сократ в трудах Платона. Таким образом, говоря о месте Рима, ты ссылаешься на систематическую политику, на акты Ромула, которые были многими из них результатом необходимости или случая; и ты не позволяешь своему рассуждению разгуляться по многим государствам, но ты фиксируешь и концентрируешь его на нашем собственном государстве. Продолжай, следовательно, в курсе, который ты принял; ибо я вижу, что ты намерен исследовать наших других царей, в своем стремлении к совершенной республике, так сказать.

XII. Поэтому, сказал Сципион, когда тот сенат Ромула, который состоял из знати, которую сам царь уважал настолько высоко, что он обозначил их patres, или отцами, а их детей патрициями, попытался после смерти Ромула управлять правительством без царя, народ не потерпел этого, но, среди своего сожаления о Ромуле, не переставал требовать нового монарха. Знать тогда благоразумно решила установить интеррегнум — новую политическую форму, неизвестную другим народам. Она была не без пользы, однако, поскольку в течение интервала, который прошел до окончательного назначения нового царя, государство не было оставлено без правителя, ни подвергнуто слишком долго одному и тому же губернатору, ни подвергнуто страху, что кто-то, вследствие длительного пользования властью, станет более нежелающим отложить ее, или более могущественным, если он пожелает обеспечить ее навсегда для себя. В то время этот новый народ обнаружил политическое положение, которое ускользнуло от спартанца Ликурга, который полагал, что монарх не должен быть выборным — если действительно верно, что это зависело от Ликурга — но что для лакедемонян было лучше признать своим сувереном следующего наследника рода Геркулеса, кем бы он ни был: но наши римляне, грубыми, какими они были, видели важность назначения царя, не за его семью, а за его добродетель и опыт.

XIII. И слава, признав эти выдающиеся качества в Нуме Помпилии, римский народ, без пристрастия к своим собственным гражданам, вверил себя, по совету сенаторов, царю иностранного происхождения и призвал этого сабинянина из города Куры в Рим, чтобы он мог царствовать над ними. Нума, хотя народ провозгласил его царем в своих Comitia Curiata, тем не менее сам принял Lex Curiata относительно своей собственной власти; и заметив, что установления Ромула слишком возбудили военные склонности народа, он счел целесообразным отозвать их от этой привычки к войне другими занятиями.

XIV. И, во-первых, он разделил по отдельности между гражданами земли, которые Ромул завоевал, и научил их, что даже без помощи грабежа и опустошения они могли, путем возделывания своих собственных территорий, добыть себе все виды товаров. И он внушил им любовь к миру и спокойствию, в которых вера и справедливость скорее всего процветают, и распространил самую мощную защиту на народ в возделывании их полей и пользовании их продуктами. Помпилий также, создав иерархические установления высшего класса, добавил двух авгуров к старому числу. Он поручил надзор за священными обрядами пяти понтификам, выбранным из числа знати; и теми законами, которые мы до сих пор сохраняем на наших памятниках, он смягчил, религиозными церемониями, умы, которые были слишком долго воспалены военным энтузиазмом и предприимчивостью.

Он также установил Фламинов и Салиев и Весталок, и регулировал все департаменты нашей церковной политики с самым благочестивым усердием. В постановлении о жертвоприношениях он желал, чтобы церемониал был очень трудным, а расходы — очень легкими. Он таким образом назначил многие обряды, чье знание чрезвычайно важно, а чьи расходы далеки от обременительности. Таким образом, в религиозном поклонении он добавил преданность и удалил дороговизну. Он был также первым, кто ввел рынки, игры и другие обычные методы собрания и объединения людей. Этими установлениями он склонил к доброжелательности и любезности духи, которые страсть к войне сделала дикими и свирепыми. Процарствовав таким образом в величайшем мире и согласии тридцать девять лет — ибо в датах мы в основном следуем нашему Полибию, чем которому никто никогда не уделял больше внимания исследованию истории времен — он покинул эту жизнь, подтвердив два великих принципа политической стабильности, религию и милосердие.

XV. Когда Сципион закончил эти замечания, Разве это не истинная традиция, которая распространена, сказал Манилий, что наш царь Нума был учеником самого Пифагора, или что по крайней мере он был пифагорейцем в своих доктринах? Ибо я часто слышал это от моих старейшин, и мы знаем, что это популярное мнение; но это не кажется ясно доказанным свидетельством наших публичных анналов.

Затем Сципион ответил: Предположение ложно, мой Манилий; это не просто вымысел, но смешной и неуклюжий тоже; и мы не должны терпеть эти утверждения, даже в вымысле, относящиеся к фактам, которые не только не произошли, но которые никогда не могли произойти. Ибо это было не раньше четвертого года правления Тарквиния Гордого, что Пифагор, как установлено, пришел в Сибарис, Кротон и эту часть Италии. И шестьдесят вторая Олимпиада — это общая дата возвышения Тарквиния на трон и прибытия Пифагора. Из чего следует, когда мы рассчитываем продолжительность правления царей, что около ста сорока лет должно было пройти после смерти Нумы, прежде чем Пифагор впервые прибыл в Италию. И этот факт, в умах людей, которые тщательно изучали анналы времени, никогда не подвергался сомнению.

О вы, бессмертные боги! сказал Манилий, как глубока и как укоренилась эта ошибка в умах людей! Однако мне не стоит усилий признать, что наши римские науки не были импортированы из-за морей, но что они возникли из наших собственных местных и домашних добродетелей.

XVI. Вы станете еще более убежденными в этом факте, сказал Африканский, прослеживая прогресс нашего государства, когда оно постепенно развивалось до своего лучшего и зрелого состояния. И вы найдете еще больше поводов восхищаться мудростью наших предков именно по этой причине, поскольку вы поймете, что даже те вещи, которые они заимствовали у иностранцев, получили гораздо большее улучшение среди нас, чем они обладали в странах, откуда они были импортированы среди нас; и вы узнаете, что римский народ был возвеличен не случаем или риском, а скорее советом и дисциплиной, к которым фортуна, действительно, была отнюдь не неблагоприятна.

XVII. После смерти царя Помпилия народ, после короткого периода интеррегнума, выбрал Тулла Гостилия своим царем, в Comitia Curiata; и Тулл, по примеру Нумы, консультировался с народом в их куриях, чтобы получить санкцию для своего правительства. Его превосходство главным образом проявилось в его военной славе и великих достижениях на войне. Он также, из своих военных трофеев, построил и украсил Дом Комиций и Сенатский дом. Он также установил церемонии провозглашения военных действий и освятил их праведное установление религиозной санкцией Фециальных жрецов, так что каждая война, которая не была должным образом объявлена и провозглашена, могла быть признана незаконной, несправедливой и нечестивой. И заметьте, как мудро наши цари в то время понимали, что определенные права должны быть предоставлены народу, о чем мы будем много говорить в дальнейшем. Тулл даже не принял знаки отличия королевской власти без одобрения народа; и когда он назначил двенадцать ликторов с их топорами, чтобы идти перед ним...

XVIII. [Манилий.] Это государство Рима, которое ты так красноречиво описываешь, не ползло к совершенству; оно скорее полетело сразу к зрелости своего величия.

[Сципион.] После Тулла Анк Марций, потомок Нумы по его дочери, был назначен царем народом. Он также добился принятия закона через Comitia Curiata относительно своего правительства. Этот царь, завоевав латинян, допустил их к правам граждан Рима. Он добавил к городу Авентинский и Целийский холмы; он распределил земли, которые он взял на войне; он даровал обществу все морские леса, которые он приобрел; и он построил город Остию, в устье Тибра, и колонизировал его. Когда он правил таким образом двадцать три года, он умер.

Затем сказал Лелий: Несомненно, этот царь заслуживает наших похвал, но римская история темна. Мы обладаем, действительно, именем матери этого монарха, но мы ничего не знаем о его отце.

Это так, сказал Сципион; но в те века записывалось немногим больше, чем имена царей.

XIX. Впервые в этот период Рим, по-видимому, стал более ученым благодаря изучению иностранной литературы; ибо это был уже не маленький ручеек, текущий из Греции к стенам нашего города, а переполняющая река греческих наук и искусств. Это обычно приписывается Демарату, коринфянину, первому человеку своей страны по репутации, чести и богатству; который, не будучи в состоянии вынести деспотизм Кипсела, тирана Коринфа, бежал с большими сокровищами и прибыл в Тарквинии, самый процветающий город в Этрурии. Там, понимая, что господство Кипсела было полностью установлено, он, как свободный и смелый человек, отрекся от своей страны и был допущен в число граждан Тарквиний, и зафиксировал свое местожительство в этом городе. И женившись на женщине из города, он обучил своих двух сыновей, согласно методу греческого образования, всем видам наук и искусств...

XX. [Один из этих сыновей] был легко принят в число римских граждан; благодаря своим изысканным манерам и образованности он стал настолько близок нашему царю Анку, что сделался участником всех его советов и почитался почти как его соправитель. Кроме того, он обладал удивительной обходительностью и был весьма щедр на помощь, поддержку, покровительство и даже денежные дары гражданам.

Поэтому, когда Анк скончался, народ единогласным голосованием избрал своим царем этого Луция Тарквиния (ибо он изменил греческое имя своего рода, чтобы во всех отношениях казаться подражающим обычаям своих приемных соотечественников). Добившись принятия закона о своей власти, он начал правление с того, что удвоил первоначальное число сенаторов. Древних сенаторов он назвал патрициями старших родов (patres majorum gentium) и спрашивал их мнение в первую очередь; тех же новых сенаторов, которых он добавил сам, он назвал патрициями младших родов. После этого он учредил сословие всадников по тому плану, которого мы придерживаемся и по сей день. Однако он не стал менять названия тациев, рамнов и луцеров, хотя и хотел этого, поскольку Аттий Навий, авгур с высочайшей репутацией, не дал на то своего согласия. И, право, я знаю, что коринфяне проявляли исключительную заботу об обеспечении и хорошем состоянии своей конницы за счет налогов, взимаемых с наследства вдов и сирот. К первым всадническим разрядам Луций добавил новые, составив корпус из трехсот всадников. Это число он удвоил после победы над эквами, многочисленным и свирепым народом, опасными врагами Римского государства. Точно так же, отразив вторжение сабинян от наших стен, он разгромил их с помощью своей конницы и покорил. Он также был первым, кто учредил великие игры, которые ныне называются Римскими играми. Он исполнил свой обет построить храм Благому и Величайшему Юпитеру на Капитолии — обет, который он дал во время битвы в Сабинской войне, — и скончался после тридцативосьмилетнего правления.

XXI. Тогда Лелий сказал: Все, что вы рассказывали, подтверждает слова Катона о том, что устройство Римского государства — это не дело одного человека или одного века; ибо мы ясно видим, какой огромный прогресс в превосходных и полезных установлениях продолжался при каждом последующем царе. Но мы подошли к правлению монарха, который, как мне кажется, обладал наибольшей прозорливостью в вопросах государственного управления среди всех наших царей.

Мне кажется так же, — сказал Сципион, — ибо после Тарквиния Приска идет Сервий Сульпиций, который, как сообщают, первым правил без повеления народа. Полагают, что он был сыном рабыни в Тарквиниях от одного из воинов или клиентов царя Приска; и поскольку он воспитывался среди слуг этого государя и прислуживал ему за столом, царь вскоре заметил огонь его гения, который сиял даже в детстве, настолько он был искусен во всех своих словах и действиях. Поэтому Тарквиний, чьи собственные дети были тогда еще очень малы, так полюбил Сервия, что его часто считали его собственным сыном, и он с величайшим тщанием обучал его всем наукам, которыми владел сам, согласно строжайшей дисциплине греков.

Но когда Тарквиний погиб от козней сыновей Анка, а Сервий (как я уже сказал) начал править не по повелению, но все же с доброй воли и согласия граждан — поскольку, как ложно сообщалось, Приск поправлялся от ран, Сервий, облаченный в царские одежды, вершил суд, освобождал должников за свой счет и, проявляя величайшую обходительность, объявлял, что вершит суд по приказу Приска, — он не стал полагаться на сенат; но после погребения Приска он посоветовался с народом относительно своей власти и, получив от них полномочия принять правление, добился принятия закона через куриатные комиции, подтверждающего его власть.

Затем он, прежде всего, отомстил оружием за обиды этрусков. После чего...

XXII. ...он зачислил восемнадцать центурий всадников первого разряда. Впоследствии, создав большое число всадников из общей массы народа, он разделил остальной народ на пять классов, проводя различие между старшими и младшими. Он устроил их так, чтобы передать право голоса не в руки толпы, а во власть имущих. И он позаботился о том, чтобы сделать нашим правилом — как это должно быть в любом государстве, — чтобы наибольшее число не имело наибольшего веса. Вы хорошо знакомы с этим установлением, иначе я бы объяснил его вам; но вы знаете всю систему и понимаете, как центурии всадников с шестью голосами и первый класс, включающий восемьдесят центурий, плюс еще одна центурия, отведенная ремесленникам из-за их пользы для государства, дают восемьдесят девять центурий. Если к ним добавить двенадцать центурий — ибо таково число оставшихся центурий всадников, — то вся сила государства будет подытожена; и устройство таково, что остальная и гораздо более многочисленная масса, распределенная по девяноста шести последним центуриям, не лишается права голоса, что было бы высокомерной мерой, но, с другой стороны, ей не позволено оказывать слишком большое влияние на управление, что было бы опасно.

В этом устройстве Сервий был весьма осторожен в выборе терминов и названий. Богатых он назвал assidui, потому что они оказывали денежную помощь (pecuniaria succor) государству. Тех же, чье состояние не превышало 1500 ассов, или тех, у кого не было ничего, кроме их труда, он назвал proletarii, как если бы государство должно было ожидать от них крепкого потомства и пополнения населения.

Даже одна из девяноста шести последних центурий численно содержала больше граждан, чем весь первый класс. Таким образом, никто не был исключен из права голоса, однако перевес голосов был обеспечен тем, кто был наиболее заинтересован в благополучии государства. Более того, что касается accensi, velati, трубачей, рогоносцев, proletarii...

XXIII. ...то республика устроена наилучшим образом, когда, будучи составлена в надлежащих пропорциях из трех элементов — монархического, аристократического и демократического, — она не раздражает наказаниями свирепый и дикий ум. [Подобное установление существовало в Карфагене], который был на шестьдесят пять лет древнее Рима, так как был основан за тридцать девять лет до первой Олимпиады; и тот древнейший законодатель Ликург сделал почти такие же распоряжения. Таким образом, система регулярного подчинения и это смешение трех основных форм правления кажутся мне общими как для нас, так и для них. Но в нашем государстве есть особое преимущество, лучше которого ничего быть не может, и я постараюсь описать его как можно точнее, ибо оно таково, что в древних государствах нельзя найти ничего аналогичного; ведь эти политические элементы, которые я отметил, были объединены в конституциях Рима, Спарты и Карфагена так, что они не уравновешивались никакой модифицирующей силой. Ибо в государстве, где один человек наделен постоянным господством, особенно монархического характера, хотя бы в нем был сенат, как в Риме при царях и в Спарте по законам Ликурга, или даже где народ осуществляет своего рода юрисдикцию, как это было во времена нашей монархии, титул царя все равно должен быть главенствующим; и такое государство не может избежать того, чтобы быть и называться царством. И этот вид правления особенно подвержен частым переворотам, потому что ошибки одного человека достаточно, чтобы низвергнуть его в самые пагубные бедствия.

Сама по себе царская власть не только не является предосудительной формой правления, но я не знаю, не предпочтительнее ли она всех других простых конституций, если бы я одобрял хоть какую-нибудь простую конституцию. Но это предпочтение относится к царской власти лишь до тех пор, пока она сохраняет свой подобающий характер; а этот характер предполагает, что постоянная власть одного лица, справедливость и всеобщая мудрость должны регулировать безопасность, равенство и спокойствие всего народа. Но многим привилегиям суждено отсутствовать в общинах, живущих под властью царя; и прежде всего — свободе, которая состоит не в рабстве у справедливого господина, а в отсутствии какого-либо господина вообще.

XXIV. [Перейдем теперь к правлению седьмого и последнего царя Рима, Тарквиния Гордого.] И даже этот несправедливый и жестокий господин некоторое время имел удачу своей спутницей во всех своих предприятиях. Ибо он покорил весь Лаций; он захватил Суэссу Помецию, могущественный и богатый город, и, завладев огромной добычей из золота и серебра, исполнил обет своего отца, построив Капитолий. Он основывал колонии и, верный установлениям тех, от кого произошел, посылал великолепные дары в знак благодарности за свои победы Аполлону в Дельфы.

XXV. Здесь начинается переворот в нашей политической системе правления, и я должен просить вашего внимания к его естественному ходу и развитию. Ибо главная цель политической науки, предмет наших бесед, — знать путь и отклонения правительств, чтобы, будучи знакомыми с особыми путями и наклонностями конституций, мы могли удержать их от их роковых тенденций или противопоставить адекватные препятствия их упадку и падению.

Ибо этот Тарквиний Гордый, о котором я говорю, будучи прежде всего запятнан кровью своего достойного предшественника на троне, не мог быть человеком со здравой совестью и умом; и поскольку он сам боялся суровейшего наказания за свое чудовищное преступление, он искал защиты в том, чтобы внушать страх. Затем, в славе своих побед и сокровищ, он ликовал в дерзкой гордыне и не мог обуздать ни своих собственных нравов, ни страстей членов своей семьи.

Когда, следовательно, его старший сын совершил насилие над Лукрецией, дочерью Триципитина и женой Коллатина, и эта целомудренная и благородная дама заколола себя из-за обиды, которую не могла пережить, — тогда человек, выдающийся своим гением и добродетелью, Луций Брут, сбросил со своих сограждан это несправедливое ярмо ненавистного рабства; и хотя он был лишь частным лицом, он взял на себя управление всем государством и первым научил народ в этом государстве, что никто не является частным лицом, когда речь идет о сохранении наших свобод. Под его властью и командованием наш город восстал против тирании и, взволнованный недавним горем отца и родственников Лукреции, а также воспоминаниями о высокомерии Тарквиния и бесчисленных преступлениях его самого и его сыновей, вынес приговор об изгнании ему, его детям и всему роду Тарквиниев.

XXVI. Разве вы не замечаете, как царь иногда вырождается в деспота и как из-за ошибки одного человека форма правления, изначально хорошая, злоупотребляется в самых худших целях? Вот образец того деспота над народом, которого греки называют тираном. Ибо, согласно им, царь — это тот, кто, подобно отцу, заботится об интересах своего народа и сохраняет тех, над кем поставлен, в наилучшем состоянии жизни. Это, действительно, как я сказал, превосходная форма правления, но все же подверженная и, так сказать, склонная к пагубному злоупотреблению. Ибо как только царь присваивает себе несправедливую и деспотическую власть, он мгновенно становится тираном, хуже чего нет ничего более низкого и гнусного, хуже чего никакое вообразимое животное не может быть более ненавистным богам или людям; ибо, будучи человеком по форме, он превосходит самых свирепых чудовищ в своей жестокости. Ибо кто может справедливо назвать его человеческим существом, если он не допускает между собой и своими соотечественниками, между собой и всем человечеством никакой связи справедливости, никакой ассоциации доброты? Но мы найдем более подходящий случай поговорить о зле тирании, когда сам предмет побудит нас выступить против тех, кто даже в уже освобожденном государстве проявлял эту деспотическую дерзость.

XXVII. Таково первое происхождение и возникновение тирана. Ибо это было имя, которым греки предпочитали обозначать несправедливого царя; а под титулом царя наши римляне повсеместно понимают каждого человека, который осуществляет над народом постоянное и неделимое господство. Так, Спурий Кассий, Марк Манлий и Спурий Мелий, как говорят, желали захватить царскую власть, и недавно [Тиберий Гракх подвергся такому же обвинению].

XXVIII. [Ликург в Спарте сформировал под названием Старейшин] небольшой совет, состоящий всего из двадцати восьми членов; им он отвел высшую законодательную власть, в то время как царь удерживал высшую исполнительную власть. Наши римляне, подражая его примеру и переводя его термины, назвали тех, кого он называл Старейшинами, Сенаторами, что, как мы уже говорили, было сделано Ромулом в отношении избранных патрициев. В этой конституции, однако, власть, влияние и имя царя все еще преобладают. Вы можете, конечно, распределить некоторую видимость власти народу, как это сделали Ликург и Ромул, но вы разжигаете в них жажду свободы, позволяя им вкусить хотя бы малейшую долю ее сладости; и все же их сердца будут омрачены тревогой, как бы их царь, как это часто случается, не стал несправедливым. Благополучие народа, следовательно, может быть немногим лучше, чем хрупким, когда оно отдано на усмотрение любого отдельного лица и подчинено его воле и капризам.

XXIX. Таким образом, первый пример, прототип и оригинал тирании был обнаружен нами в истории нашего собственного Римского государства, религиозно основанного Ромулом, без обращения к теоретическому государству, которое, согласно рассказу Платона, Сократ имел обыкновение описывать в своих перипатетических диалогах. Мы наблюдали, как Тарквиний, не путем узурпации какой-либо новой власти, а путем несправедливого злоупотребления властью, которой он уже обладал, опрокинул всю систему нашей монархической конституции.

Противопоставим этому примеру тирана другой — добродетельного царя, мудрого, опытного и хорошо осведомленного об истинных интересах и достоинстве граждан, — своего рода стража и надзирателя государства; ибо это подходящее имя для каждого правителя и губернатора государства. И позаботьтесь о том, чтобы узнать такого человека, когда встретите его, ибо это тот, кто советом и усилием может лучше всего защитить нацию. И поскольку имя этого человека еще не часто упоминалось в нашей беседе, и поскольку характер такого человека должен часто упоминаться в наших будущих разговорах, [я воспользуюсь первой же возможностью, чтобы описать его].

XXX. [Платон решил предположить территорию и установления граждан, чьи состояния] были в точности равны. И он дал нам описание города, скорее желаемого, чем ожидаемого; и он создал не такой, который может существовать на самом деле, а такой, в котором можно разглядеть принципы политических дел. Но что касается меня, если я смогу каким-либо образом осуществить это, принимая те же общие принципы, что и Платон, я стремлюсь свести их к опыту и практике, не в тени и картине государства, а в реальном и фактическом государстве, непревзойденном по широте и мощи; чтобы иметь возможность указать с самой графической точностью причины всякого политического блага и социального зла.

Ибо после того, как Рим процветал более двухсот сорока лет под властью своих царей и интеррексов, и после того, как Тарквиний был изгнан, римский народ проникся такой же ненавистью к имени царя, какую когда-то испытывал сожаление о смерти, или, скорее, исчезновении Ромула. Поэтому, как в первом случае они едва могли вынести мысль о потере царя, так и в последнем, после изгнания Тарквиния, они не могли вынести даже звука имени царя.

XXXI. Поэтому, когда то замечательное устройство Ромула просуществовало устойчиво около двухсот сорока лет... Весь этот закон был отменен. В этом настроении наши предки изгнали Коллатина, несмотря на его невиновность, из-за подозрения, которое тяготело к его семье, и всех остальных Тарквиниев из-за непопулярности их имени. В том же настроении Валерий Публикола первым опустил фасции перед народом, когда говорил в народном собрании. Он также приказал перенести материалы своего дома к подножию холма Велия, заметив, что начало его постройки на вершине этого холма, где когда-то жил царь Туллий, вызывало подозрения у народа.

Это был тот же человек, который в этом отношении в высшей степени заслужил имя Публиколы, который провел в пользу народа первый закон, принятый в центуриатных комициях, о том, что ни один магистрат не должен приговаривать к смерти или бичеванию римского гражданина, который апеллирует от его власти к народу. И понтификальные книги свидетельствуют, что право апелляции существовало даже против решений царей. Наши авгуральные книги утверждают то же самое. И Двенадцать таблиц доказывают множеством законов, что существовало право апелляции от каждого решения и наказания. Кроме того, исторический факт, что децемвиры, составившие законы, были созданы с привилегией судить без апелляции, достаточно доказывает, что другие магистраты не обладали такой же властью. А консульский закон, принятый Луцием Валерием Политом и Марком Горацием Барбатом, людьми, справедливо популярными за содействие союзу и согласию, постановил, что ни один магистрат не должен впредь назначаться с полномочиями судить без апелляции; а Порциевы законы, работа трех граждан по имени Порций, как вы знаете, не добавили ничего нового к этому эдикту, кроме карательной санкции.

Поэтому Публикола, обнародовав этот закон в пользу апелляции к народу, немедленно приказал убрать топоры из фасций, которые ликторы несли перед консулами, а на следующий день назначил Спурия Лукреция своим коллегой. И поскольку новый консул был старшим из двоих, Публикола приказал своим ликторам перейти к нему; и он первым установил правило, чтобы каждого из консулов сопровождали ликторы в чередующиеся месяцы, чтобы среди свободного народа не было большего проявления императорских знаков отличия, чем они видели во времена своих царей. Таким образом, по моему мнению, он проявил себя недюжинным человеком, так как, предоставив народу умеренную степень свободы, он легче сохранил авторитет знати.

И не без причины я рассказал вам об этих древних и почти вышедших из употребления событиях; но я хотел привести свои примеры людей и обстоятельств из выдающихся личностей и времен, так как именно на такие события будет направлена остальная часть моей речи.

XXXII. В тот период, следовательно, сенат сохранял государство в таком состоянии, что, хотя народ был действительно свободен, принималось мало актов народом, но почти все, напротив, авторитетом, обычаями и традициями сената. И над всем этим консулы осуществляли власть — по времени, правда, только ежегодную, но по природе и прерогативам полностью царскую.

Консулы с величайшей энергией поддерживали то правило, которое так способствует власти нашей знати и великих людей, что акты плебса не должны быть обязательными, если авторитет патрициев не одобрил их. Примерно в тот же период, и едва через десять лет после первых консулов, мы находим назначение диктатора в лице Тита Ларция. И этот новый вид власти — а именно диктатура — кажется чрезвычайно похожим на монархическую царскую власть. Вся его власть, однако, была сосредоточена в высшем авторитете сената, которому подчинялся народ; и в эти времена великие подвиги совершались на войне храбрыми людьми, наделенными высшим командованием, будь то диктаторы или консулы.

XXXIII. Но поскольку природа вещей неизбежно привела к тому, что народ, однажды освободившись от своих царей, должен был присвоить себе все больше и больше власти, мы наблюдаем, что после короткого интервала всего в шестнадцать лет, в консульство Постума Коминия и Спурия Кассия, они достигли своей цели; событие, объяснимое, возможно, никаким четким принципом, но, тем не менее, независимым от какого-либо четкого принципа. Ибо вспомните, что я сказал в начале нашей беседы: если в государстве не существует справедливого распределения и подчинения прав, должностей и прерогатив, чтобы дать достаточное господство вождям, достаточный авторитет совету сенаторов и достаточную свободу народу, эта форма правления не может быть долговечной.

Ибо когда чрезмерные долги граждан привели государство в беспорядок, народ сначала удалился на Священную гору, а затем занял Авентинский холм. И даже строгая дисциплина Ликурга не могла удержать эти ограничения в случае с греками. Ибо в самой Спарте, при правлении Феопомпа, пять магистратов, которых они называют эфорами, и на Крите десять, которых они называют космами, были учреждены в противовес царской власти, точно так же, как у нас были добавлены трибуны, чтобы уравновесить консульскую власть.

XXXIV. Мог бы существовать метод, действительно, с помощью которого наши предки могли бы быть избавлены от бремени долгов, метод, с которым был знаком Солон Афинский, живший не так давно до этого, и которым наш сенат не пренебрег, когда в негодовании, которое вызвала ненавистная алчность одного человека, все обязательства граждан были аннулированы, а право ареста на время приостановлено. Точно так же, когда плебеи были угнетены тяжестью расходов, вызванных общественными бедствиями, искали исцеление и средство ради общественной безопасности. Сенат, однако, забыв свое прежнее решение, дал преимущество демократии; ибо созданием двух трибунов для умиротворения седиции народа власть и авторитет сената были уменьшены; которые, однако, оставались достойными и величественными, поскольку все еще состояли из мудрейших и храбрейших людей, которые защищали свою страну как своим оружием, так и своими советами; чей авторитет был чрезвычайно сильным и процветающим, потому что в чести они были настолько же выше своих сограждан, насколько уступали им в роскоши и, как правило, не превосходили их в богатстве. И их общественные добродетели были тем более приятны народу, что даже в частных делах они были готовы служить каждому гражданину своими усилиями, советами и щедростью.

XXXV. Такова была ситуация в государстве, когда квестор обвинил Спурия Кассия в том, что он был настолько ободрен чрезмерной благосклонностью народа, что пытался сделать себя хозяином монархической власти. И, как вы слышали, его собственный отец, сказав, что он обнаружил, что его сын действительно виновен в этом преступлении, приговорил его к смерти по требованию народа. Примерно через пятьдесят четыре года после первого консульства Спурий Тарпей и Авл Атерний доставили большое удовольствие народу, предложив в центуриатных комициях замену телесных наказаний штрафами. Двадцать лет спустя Луций Папирий и Публий Пинарий, цензоры, конфисковав в пользу государства строгим взысканием штрафов целые стада многих частных лиц, заменили закон о штрафах легким налогом на скот в консульство Гая Юлия и Публия Папирия.

XXXVI. Но за несколько лет до этого, в период, когда сенат обладал высшим влиянием, а народ был покорным и послушным, была принята новая система. В то время и консулы, и народные трибуны сложили свои магистратуры, и были назначены децемвиры, которые были наделены большой властью, от которой не было никакой апелляции, чтобы осуществлять главное господство и составлять законы. Составив с большой мудростью и справедливостью Десять таблиц законов, они назначили своими преемниками в следующем году других децемвиров, чья добросовестность и справедливость не заслуживают равной похвалы. Один член этой коллегии, однако, заслуживает нашей высшей похвалы. Я имею в виду Гая Юлия, который заявил относительно знатного человека Луция Сестия, в чьей комнате был эксгумирован труп на его собственных глазах, что, хотя как децемвир он обладал высшей властью без апелляции, он все же требовал залога, потому что не хотел пренебрегать тем замечательным законом, который позволял только центуриатным комициям выносить окончательный приговор о жизни римского гражданина.

XXXVII. Третий год последовал под властью тех же децемвиров, и все же они не были склонны назначать своих преемников. В такой ситуации в государстве, которая, как я часто повторял, не могла быть долговечной, потому что не имела равного действия в отношении всех рангов граждан, вся государственная власть была сосредоточена в руках вождей и децемвиров высшей знати, без уравновешивающего авторитета народных трибунов, без санкции каких-либо других магистратур и без апелляции к народу в случае приговора к смерти или бичеванию.

Таким образом, из несправедливости этих людей внезапно произошел великий переворот, который изменил все состояние правительства, или они добавили две таблицы очень тиранических законов, и хотя супружеские союзы всегда были разрешены, даже с иностранцами, они запретили самым отвратительным и бесчеловечным эдиктом, чтобы какие-либо браки имели место между знатью и плебсом — приказ, который был впоследствии отменен декретом Канулея. Кроме того, они внесли во все свои политические меры коррупцию, жестокость и алчность. И действительно, история хорошо известна и прославлена во многих литературных произведениях, что некий Децим Виргиний был вынужден из-за похотливого насилия одного из этих децемвиров заколоть свою дочь-девственницу посреди форума. Затем, когда он в отчаянии бежал к римской армии, которая стояла лагерем на горе Альгид, солдаты оставили войну, в которой участвовали, и заняли Священную гору, как они делали раньше по подобному случаю, а затем окружили Авентинский холм с оружием в руках. Наши предки знали, как доказывать самым тщательным образом и удерживать самым мудрым образом.

XXXVIII. И когда Сципион говорил таким образом, и все его друзья ожидали в молчании остальную часть его речи, тогда сказал Туберо: Поскольку эти люди, которые старше меня, мой Сципион, не предъявляют вам новых требований, я возьму на себя смелость сказать вам, что я особенно хотел бы, чтобы вы объяснили в своих последующих замечаниях.

Сделайте это, — сказал Сципион, — и я буду рад услышать.

Тогда Туберо сказал: Вы, кажется, произнесли панегирик исключительно нашему Римскому государству, хотя Лелий просил вас высказать взгляды не только на правительство нашего собственного государства, но и на политику государств в целом. Я, следовательно, еще недостаточно узнал из вашей речи относительно той смешанной формы правления, которую вы больше всего одобряете, с помощью какой дисциплины, моральной и правовой, мы можем лучше всего установить и поддерживать ее.

XXXIX. Африкан ответил: Я думаю, что мы скоро найдем случай, более подходящий для обсуждения, которое вы предложили, относительно конституции и консерватизма государств. Что касается лучшей формы правления, я думаю, что по этому пункту я достаточно ответил на вопрос Лелия. Ибо, отвечая ему, я, во-первых, специально отметил три простые формы правления — монархию, аристократию и демократию; и три порочные конституции, противоположные им, в которые они часто вырождаются; и я сказал, что ни одна из этих форм, взятая отдельно, не является абсолютно хорошей; но я описал как предпочтительное перед любой из них то смешанное правительство, которое состоит из надлежащего амальгамирования этих простых ингредиентов. Если я с тех пор изобразил нашу собственную римскую конституцию как пример, то это было не для того, чтобы определить самую лучшую форму правления, ибо это может быть понято без примера; но я хотел, в демонстрации могущественного государства, действительно существующего, сделать отчетливым и видимым то, что разум и дискурс тщетно пытались бы отобразить без помощи экспериментальной иллюстрации. Тем не менее, если вы все еще требуете от меня описать лучшую форму правления, независимую от всех конкретных примеров, мы должны проконсультироваться с тем точно пропорциональным и градуированным образом правительства, который сама природа представляет своим исследователям. Поскольку вы... эту модель города и народа...

XL. ...которую я также ищу и к которой стремлюсь прийти.

Лелий: Вы имеете в виду модель, которую одобрил бы истинно совершенный политик?

Сципион: Ту самую.

Лелий: У вас есть множество прекрасных образцов даже сейчас перед собой, если бы вы только начали с самого себя.

Тогда Сципион сказал: Я хотел бы, чтобы я мог найти хотя бы одного такого, даже во всем сенате. Ибо он действительно мудрый политик, который, как мы часто видели в Африке, сидя на огромном и неприглядном слоне, может направлять и управлять чудовищем и поворачивать его куда угодно легким внушением, без какого-либо фактического усилия.

Лелий: Я помню, и когда я был вашим лейтенантом, я часто видел одного из этих погонщиков.

Сципион: Таким образом, индиец или карфагенянин регулирует одно из этих огромных животных и делает его послушным и знакомым с человеческими манерами. Но гений, который пребывает в уме человека, под каким бы именем он ни назывался, требуется, чтобы обуздать и приручить чудовище гораздо более многообразное и неуправляемое, всякий раз, когда он может это сделать, что, действительно, бывает редко. Необходимо держать в узде сильной рукой то свирепое...

XLI. ...[зверя, называемого чернью, который жаждет крови] до такой степени, что его едва ли можно насытить самыми отвратительными массовыми убийствами людей...

Но человеку, который жаден, алчен, похотлив и любит валяться в сладострастии.

Четвертый вид тревоги — это тот, который склонен к скорби и меланхолии и который постоянно беспокоит сам себя.

[Следующий абзац, “Esse autem angores” и т. д., совершенно непонятен без контекста.]

Как неумелого возницу вытаскивают из его колесницы, покрытого грязью, ушибленного и израненного.

Возбуждения человеческих умов подобны колеснице с запряженными в нее лошадьми; в правильном управлении которыми главная обязанность возницы состоит в знании своей дороги: и если он держится дороги, то, как бы быстро он ни двигался, он не встретит препятствий; но если он покидает правильный путь, то, хотя он может ехать мягко и медленно, он либо запутается на пересеченной местности, либо упадет с какого-нибудь крутого места, либо, по крайней мере, будет унесен туда, куда ему не нужно идти.

XLII. ...можно сказать.

Тогда Лелий сказал: Теперь я вижу, какого рода политика вы требуете, на которого вы возложили бы должность и задачу управления, что я и хотел понять.

Он должен быть почти уникальным экземпляром, — сказал Африкан, — ибо задача, которую я ставлю перед ним, включает в себя все остальные. Он никогда не должен переставать совершенствовать и изучать себя, чтобы побуждать других подражать ему и стать, благодаря блеску своих талантов и предприятий, живым зеркалом для своих соотечественников. Ибо как в флейтах и арфах, и во всех вокальных исполнениях, определенное унисон и гармония должны сохраняться среди отличительных тонов, которые не могут быть нарушены или нарушены, не оскорбляя опытные уши; и как это согласие и восхитительная гармония производятся точной градацией и модуляцией несходных нот; точно так же, посредством справедливого распределения высших, средних и низших классов, государство поддерживается в согласии и мире гармоническим подчинением его разрозненных элементов: и таким образом, то, что музыкантами называется гармонией в песне, отвечает и соответствует тому, что мы называем согласием в государстве — согласие, самая сильная и прекрасная связь безопасности в каждом государстве, всегда сопровождаемая справедливостью и равенством.

XLIII. И после этого, когда Сципион обсудил с значительной широтой принципов и удачностью иллюстраций великое преимущество, которое справедливость дает государству, и великий ущерб, который возник бы, если бы ее не хватало, Пилус, один из тех, кто присутствовал при обсуждении, взял дело в свои руки и потребовал, чтобы этот вопрос был аргументирован более тщательно и чтобы было сказано что-то еще о справедливости из-за настроения, которое теперь преобладало среди людей в целом, что политические дела не могут быть полностью осуществлены без некоторого пренебрежения справедливостью.

XLIV. ...быть полным справедливости.

Тогда Сципион ответил: Я, конечно, так думаю. И я заявляю вам, что считаю, что все, что я сказал относительно управления государством, ничего не стоит и что будет бесполезно продолжать далее, если я не смогу доказать, что это ложное утверждение, что политические дела не могут вестись без несправедливости и коррупции; и, с другой стороны, установить как самый неоспоримый факт, что без строжайшей справедливости никакое правительство вообще не может долго просуществовать.

Но, с вашего позволения, у нас было достаточно обсуждения на сегодня. Остальное — а многое остается для нашего рассмотрения — мы отложим до завтра. Когда они все согласились с этим, дебаты дня были закрыты.

ВВЕДЕНИЕ К ТРЕТЬЕЙ КНИГЕ,

ОРИГИНАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

Цицерон здесь вступает в великий вопрос о политической справедливости и пытается доказать повсюду абсолютную истинность той бесценной пословицы: «Честность — лучшая политика», во всех общественных, а также во всех частных делах. Св. Августин в своем «Граде Божьем» дал следующий анализ этого великолепного рассуждения:

«В третьей книге «Государства» Цицерона» (говорит он) «вопрос о политической справедливости обсуждается самым серьезным образом. Филу поручено поддерживать, насколько он может, софистические аргументы тех, кто думает, что политическое управление не может осуществляться без помощи несправедливости и хитрости. Он отрицает, что сам придерживается такого мнения; однако, чтобы показать истину более ярко через силу контраста, он защищает со всей изобретательностью дело несправедливости против справедливости; и пытается показать на правдоподобных примерах и показной диалектике, что несправедливость так же полезна государственному деятелю, как справедливость была бы вредна. Затем Лелий, по всеобщей просьбе, берет на себя защиту справедливости и утверждает со всем своим красноречием, что ничто не могло бы быть столь губительным для государств, как несправедливость и нечестность, и что без высшей справедливости никакое политическое правительство не могло бы ожидать долгой продолжительности. Этот пункт будучи достаточно доказанным, Сципион возвращается к главному обсуждению. Он воспроизводит и подкрепляет краткое определение, которое он дал государству, — что оно состоит в благополучии всего народа, под которым словом «народ» он не имеет в виду толпу, а общину, связанную чувством общих прав и взаимных выгод. Он отмечает, насколько важны такие справедливые определения во всех дебатах, и делает этот вывод из предыдущих аргументов — что государство есть общее благо, когда оно управляется со справедливостью и мудростью, будь то подчинение царю, аристократии или демократии. Но если царь несправедлив и становится тираном; и аристократия несправедлива, что делает их фракцией; или демократы несправедливы и вырождаются в революционеров и разрушителей — тогда не только государство портится, но, по сути, уничтожается. Ибо оно больше не может быть общим благом, когда тиран или фракция злоупотребляют им; и сам народ больше не является народом, когда он становится несправедливым, поскольку он больше не является общиной, связанной чувством права и пользы, согласно определению». — Aug. Civ. Dei. 3-21.

Эта книга имеет величайшее значение для государственных деятелей, так как она служит для нейтрализации софизмов Макиавелли, которые до сих пор повторяются во многих кабинетах.

КНИГА III.

I. ...Цицерон в третьей книге своего трактата «О государстве» говорит, что природа обошлась с человеком меньше как мать, чем как мачеха, ибо она бросила его в смертную жизнь с телом нагим, хрупким и немощным, и с умом, взволнованным тревогами, подавленным страхами, сломленным трудами и подверженным страстям. В этом уме, однако, скрыта и, так сказать, погребена некая божественная искра гения и интеллекта.

Хотя человек рождается существом хрупким и бессильным, тем не менее он находится в безопасности от всех животных, лишенных голоса; и в то же время те другие животные большей силы, хотя они храбро переносят насилие погоды, не могут быть в безопасности от человека. И результат таков, что разум делает для человека больше, чем природа делает для животных; поскольку у последних ни величие их силы, ни твердость их тел не могут спасти их от того, чтобы быть угнетенными нами и подчиненными нашей власти.

Платон возблагодарил природу за то, что он родился человеком.

II. ...помогая нашей медлительности экипажами, и когда она научила людей произносить элементарные и сбивчивые звуки необработанного выражения, она артикулировала и разделила их на их надлежащие классы и, как их соответствующие знаки, прикрепила определенные слова к определенным вещам, и таким образом объединила, самой восхитительной связью речи, некогда разделенные расы людей.

И с помощью подобного интеллекта интонации голоса, которые казались бесконечными, с помощью открытия нескольких алфавитных знаков, все обозначены и выражены; с помощью которых мы поддерживаем общение с нашими отсутствующими друзьями, с помощью которых также сохраняются указания наших желаний и памятники прошлых событий. Затем пришло использование чисел — вещь, необходимая для человеческой жизни, и в то же время неизменная и вечная; наука, которая впервые побудила нас поднять наши взгляды к небу, а не смотреть без цели на движения звезд и распределение дней и ночей.

III. ...[Затем появились мудрецы философии], чьи умы совершили более высокий полет и которые были способны задумывать и осуществлять замыслы, достойные даров Богов. Поэтому пусть те люди, которые оставили нам возвышенные эссе о принципах жизни, считаются великими людьми — какими они действительно являются, — как ученые люди, как мастера истины и добродетели; при условии, что эти принципы гражданского управления, эта система управления людьми, будь то вещь, открытая людьми, которые жили среди множества политических событий, или одна, обсужденная среди их возможностей литературного спокойствия, помнится как, действительно, она есть, вещь, которую ни в коем случае нельзя презирать, будучи той, которая вызывает в первоклассных умах, как мы нередко видим, невероятную и почти божественную добродетель. И когда к этим высоким способностям души, полученным от природы и расширенным социальными институтами, политик добавляет обучение и обширную информацию о вещах в целом, как те выдающиеся личности, которые ведут диалог в настоящем трактате, никто не откажется признать превосходство таких лиц над всеми остальными; ибо, по сути, что может быть более восхитительным, чем изучение и практика великих дел государства, объединенные с литературным вкусом и знакомством с гуманитарными искусствами? или что мы можем представить более совершенным, чем Сципион, Лелий или Фил, которые, чтобы не упустить ничего, что принадлежало к самому совершенному превосходству величайших людей, присоединили к примерам наших предков и традициям наших соотечественников иностранную философию Сократа?

Поэтому тот, кто имел и желание, и силу ознакомиться досконально как с обычаями, так и с обучением своих предков, кажется мне достигшим самой высокой славы и чести. Но если мы не можем объединить оба и вынуждены выбрать один из этих двух путей к мудрости — хотя некоторым людям спокойная жизнь, проведенная в исследовании литературы и искусств, может показаться самой счастливой и восхитительной, — все же, несомненно, наука политики более похвальна и прославленна, ибо на этом политическом поле деятельности наши величайшие люди пожинали свои почести, как непобедимый Курий,

Которого ни золото, ни железо не могли покорить.

IV. ...что мудрость существовала до сих пор. Существовало это общее различие между этими двумя классами, что среди одних развитие принципов природы является предметом их изучения и красноречия, а среди других национальные законы и институты составляют главные темы исследования.

В честь нашей страны мы можем утверждать, что она произвела внутри себя большое число, я не скажу мудрецов (поскольку философия так ревнива к этому имени), но людей, достойных высочайшей знаменитости, потому что ими предписания и открытия мудрецов были воплощены в реальную практику. И, более того, хотя существовали и до сих пор существуют многие великие и славные империи, все же, поскольку благороднейшим шедевром гения в мире является установление государства и государства, которое будет долговечным, даже если мы посчитаем только одного законодателя для каждой империи, число этих превосходных людей покажется очень многочисленным. Чтобы убедиться в этом, нам нужно только обратить наши глаза на любую нацию Италии, Лация, сабинян, вольсков, самнитов или этрусков, а затем направить наше внимание на ту могущественную нацию греков, а затем на ассирийцев, персов и карфагенян...

V. * * * [Сципион и его друзья снова собрались, и Сципион заговорил так: В нашей прошлой беседе я обещал доказать, что честность — лучшая политика во всех государствах и республиках, какими бы они ни были. Но если мне предстоит защищать строгую честность и справедливость во всех общественных делах, не меньше, чем в частных, я должен попросить Фила или кого-нибудь другого взять на себя защиту противоположной стороны; тогда истина станет более очевидной благодаря столкновению противоположных доводов, как мы видим это каждый день на примере судебных процессов].

И Фил ответил: По правде говоря, ты отвел мне весьма почетное дело, пожелав, чтобы я взялся за защиту порока.

Возможно, — сказал Лелий, — ты боишься, что, воспроизводя обычные возражения против справедливости в политике, ты покажешься выражающим свои собственные взгляды; хотя тебя повсеместно уважают как почти уникальный пример древней честности и добропорядочности; и небезызвестно, насколько ты привык к адвокатской манере спорить по обе стороны вопроса, поскольку считаешь, что это лучший способ добраться до истины.

И Фил сказал: Очень хорошо; я подчиняюсь вам и сознательно, с открытыми глазами, берусь за это грязное дело; ибо, как те, кто ищет золото, не отступают при виде грязи, так и мы, ищущие справедливость, которая гораздо драгоценнее золота, не должны страшиться никаких неприятностей. И я хотел бы, раз уж я собираюсь использовать доводы противника-иностранца, воспользоваться и иностранным языком. Доводы, которые сейчас приведет Луций Фурий Фил, — это те, [что когда-то использовал] грек Карнеад, человек, привыкший высказывать все, [что служило его целям]. 335 * * * 336 429 Пусть будет понятно, что я отнюдь не выражаю свои собственные взгляды, а взгляды Карнеада, чтобы вы могли опровергнуть этого философа, который имел обыкновение превращать лучшие дела в шутку из чистого озорства ума.

VI. Он был философом Академии; и если кто-то не знает о его великой силе, красноречии и остроте в спорах, он может узнать об этом из упоминаний о нем у Цицерона или Луцилия, когда Нептун, рассуждая на очень сложную тему, заявляет, что ее невозможно объяснить, даже если бы ад вернул самого Карнеада для этой цели. Этот философ, будучи послан афинянами в Рим в качестве посла, весьма пространно рассуждал о справедливости в присутствии Гальбы и Катона Цензора, которые были величайшими ораторами того времени. А на следующий день он опроверг все свои доводы другими, противоположного толка, и принизил справедливость, которую накануне превозносил; говоря не с серьезностью философа, чья мудрость должна быть твердой, а мнения неизменными, а в своего рода риторическом упражнении в споре по обе стороны — практике, которую он привык применять, чтобы иметь возможность опровергать других, утверждающих что-либо. Доводы, которыми он принижал справедливость, упоминаются Луцием Фурием у Цицерона; я полагаю, поскольку он обсуждал государство, чтобы ввести защиту и панегирик тому качеству, без которого, по его мнению, государство не могло бы управляться. Но Карнеад, чтобы опровергнуть Аристотеля и Платона, защитников справедливости, собрал в своем первом доводе все, что обычно выдвигалось в пользу справедливости, чтобы впоследствии иметь возможность опровергнуть это, что он и сделал.

VII. Многие философы, и особенно Платон и Аристотель, много говорили о справедливости, внушая эту добродетель и превознося ее высшей похвалой как воздающую каждому то, что ему принадлежит, как сохраняющую равенство во всем, и настаивая на том, что, в то время как другие добродетели как бы безмолвны и замкнуты, справедливость — единственная, которая 430 не поглощена соображениями личной выгоды и не является тайной, но находит все свое поле деятельности вне дома и стремится делать добро и служить как можно большему числу людей; как будто, право, справедливость должна существовать только у судей и людей, наделенных определенной властью, а не у каждого! Но нет никого, даже человека низшего сословия или нищего, кто был бы лишен возможности проявить справедливость. Но поскольку эти философы не знали, в чем ее сущность, откуда она происходит или в чем заключается ее применение, они приписали эту первую из добродетелей, которая является общим благом для всех людей, лишь немногим и утверждали, что она не преследует никакой собственной выгоды, а заботится только о выгоде других. Поэтому было хорошо, что Карнеад, человек величайшего гения и остроты ума, опроверг их утверждения и низверг ту справедливость, которая не имела твердого основания; не потому, что он считал саму справедливость заслуживающей порицания, а чтобы показать, что ее защитники не привели никаких заслуживающих доверия или сильных доводов в ее пользу.

Справедливость смотрит вовне и является заметной и очевидной во всей своей сущности.

Каковая добродетель, превыше всех других, полностью посвящает и отдает себя на пользу другим.

VIII. * * * Как обнаружить, так и сохранить. В то время как другой, Аристотель, заполнил четыре больших тома рассуждениями об абстрактной справедливости. Ибо я не ожидал ничего великого или великолепного от Хрисиппа, который, по своему обыкновению, исследует все скорее по значению слов, чем по реальности вещей. Но, безусловно, было достойно этих героев философии облагородить своим гением добродетель столь выдающейся благотворности и щедрости, которая повсюду возвышает общественные интересы над эгоистическими и учит нас любить других больше, чем самих себя. Было достойно их гения, скажем мы, возвести эту добродетель на божественный престол, недалеко от престола Мудрости. И, конечно, им не недоставало ни воли совершить это (ибо что еще могло быть причиной их писаний на эту тему, или каков мог быть их замысел?), ни гения, в котором они превосходили всех людей. Но слабость их дела была слишком велика, чтобы их намерение или красноречие могли сделать его популярным. На самом деле, эта справедливость, о которой мы рассуждаем, есть гражданское право, а не естественное; ибо если бы оно было естественным и всеобщим, то справедливость и несправедливость признавались бы одинаково всеми людьми, точно так же, как жар и холод, сладость и горечь.

IX. Теперь, если бы кто-нибудь, влекомый на той колеснице из крылатых змей, о которой упоминает поэт Пакувий, мог 431 совершить полет над всеми народами и городами и внимательно наблюдать за их действиями, он увидел бы, что чувство справедливости и права варьируется в разных регионах. Прежде всего, он увидел бы среди неизменного народа Египта, который хранит в своих архивах память о столь многих веках и событиях, быка, почитаемого как божество под именем Апис, и множество других чудовищ, и все виды животных, принятых тем же народом в число богов.

Во-вторых, он увидел бы в Греции, как и у нас, великолепные храмы, освященные изображениями в человеческом облике, что персы считали нечестивым; и утверждается, что единственным мотивом Ксеркса для приказа о сожжении афинских храмов была вера в то, что это суеверное святотатство — держать взаперти в узких стенах богов, чьим истинным домом была вся вселенная. Но впоследствии Филипп в своих враждебных планах против персов и Александр, который привел их в исполнение, выдвинули этот довод для войны, что они желали отомстить за храмы Греции, которые греки сочли правильным никогда не восстанавливать, чтобы этот памятник нечестивости персов всегда оставался перед глазами их потомков.

Сколько таких — как жители Таврики вдоль Эвксинского моря; как царь Египта Бусирис; как галлы и карфагеняне — считали чрезвычайно благочестивым и угодным богам приносить в жертву людей! И, кроме того, обычаи жизни настолько разнообразны, что критяне и этолийцы считают грабеж почетным. А лакедемоняне говорят, что их территория простирается до всех мест, которых они могут коснуться копьем. У афинян был обычай клясться публичным провозглашением, что все земли, которые производят оливки и зерно, принадлежат им. Галлы считают низким занятием выращивать зерно сельскохозяйственным трудом и ходят с оружием в руках, скашивая урожаи соседних народов. Но мы сами, самые справедливые из всех народов, которые, чтобы повысить стоимость наших вин и оливок, не позволяем народам за Альпами возделывать ни виноградники, ни оливковые рощи, как говорят, действуем в этом деле с благоразумием, но не со справедливостью. Вы видите, таким образом, что мудрость 432 и политика не всегда то же самое, что справедливость. И Ликург, тот знаменитый изобретатель самого восхитительного правосудия и самых полезных законов, отдал земли богатых на возделывание простому народу, который был низведен до рабства.

X. Если бы я стал описывать разнообразные виды законов, установлений, нравов и обычаев, не только то, как они варьируются у многочисленных народов, но и как они варьируются также в отдельных городах — в этом нашем, например, — я мог бы доказать, что они претерпели тысячу переворотов. Например, тот выдающийся толкователь наших законов, который сидит в нынешней компании, — я имею в виду Манилия, — если бы вы проконсультировались с ним относительно завещаний и наследств женщин, он сказал бы вам, что нынешний закон совсем не тот, который он привык защищать в юности, до того как вступил в силу Вокониев закон — эдикт, который был принят в пользу интересов мужчин, но который явно полон несправедливости по отношению к женщинам. Ибо почему женщине должно быть запрещено наследовать имущество? Почему весталка может стать наследницей, а ее мать — нет? И почему, допуская, что необходимо установить некоторый предел богатству женщин, дочь Красса, если она его единственный ребенок, должна наследовать тысячи, не нарушая закона, в то время как моя дочь может получить лишь малую долю в наследстве? 337 * * *

XI. * * * [Если бы эта справедливость была естественной, врожденной и всеобщей, все люди признавали бы один и тот же] закон и право, и одни и те же люди не принимали бы разные законы в разное время. Если справедливый и добродетельный человек обязан подчиняться законам, я спрашиваю, какие законы вы имеете в виду? Вы имеете в виду все законы без разбора? Но ни добродетель не допускает такой непоследовательности в моральном обязательстве, ни такое разнообразие несовместимо с естественной совестью. Законы, следовательно, основаны не на нашем чувстве справедливости, а на нашем страхе перед наказанием. Нет, следовательно, естественной справедливости; и отсюда следует, что люди не могут быть справедливыми по природе.

Должны ли люди тогда сказать, что различия действительно существуют в законах, но что люди, которые добродетельны благодаря естественной совести, следуют тому, что является действительно справедливостью, а не просто видимостью и маскировкой, и что отличительной 433 чертой истинно справедливого и добродетельного человека является воздание каждому его должных прав? Должны ли мы тогда приписать первую из этих характеристик животным? Ибо не только люди со средними способностями, но даже первоклассные мудрецы и философы, такие как Пифагор и Эмпедокл, заявляют, что все виды живых существ имеют право на ту же справедливость. Они заявляют, что неискупимые наказания грозят тем, кто совершил насилие над любым животным, каким бы оно ни было. Это, следовательно, преступление — причинять вред животному, и виновник такого преступления 338 * * *

XII. Ибо когда он 339 спросил пирата, по какому праву тот осмеливается наводнять море своей маленькой бригантиной: «По тому же праву, — ответил тот, — по которому вы завоевываете мир». * * *

Мудрость и благоразумие учат нас всеми средствами увеличивать нашу власть, богатства и поместья. Ибо какими средствами мог бы этот самый Александр, тот прославленный полководец, который распространил свою империю на всю Азию, не нарушая собственности других людей, приобрести такое всеобщее господство, наслаждаться столькими удовольствиями, такой великой властью и царствовать без границ и пределов?

Но справедливость повелевает нам миловать всех людей, учитывать интересы всего человеческого рода, воздавать каждому должное и не нарушать никаких священных, публичных или иностранных прав, и воздерживаться от прикосновения к тому, что нам не принадлежит. Каков же результат? Если вы подчиняетесь велениям мудрости, то богатство, власть, доходы, почести, провинции и королевства от всех классов, народов и наций должны быть целью.

Однако, поскольку мы обсуждаем общественные дела, те примеры более прославлены, которые относятся к тому, что делается публично. И поскольку вопрос между справедливостью и политикой в равной степени относится к частным и общественным делам, я думаю, хорошо поговорить о мудрости народа. Я не буду, однако, упоминать другие народы, а сразу перейду к нашему собственному римскому народу, которого Африкан проследил вчера с колыбели и чья империя теперь охватывает весь мир. Справедливость — это 340 * * *

434 XIII. Насколько польза расходится со справедливостью, мы можем узнать от самого римского народа, который, объявляя войну посредством фециалов и совершая несправедливость со всей юридической формальностью, всегда алча и накладывая насильственные руки на собственность других, приобрел владение всем миром.

В чем преимущество одной страны, если не в невыгоде другого государства или народа, путем расширения своих владений территориями, явно отторгнутыми у других, увеличения своей власти, улучшения своих доходов и т. д.? Поэтому всякий, кто получил эти преимущества для своей страны — то есть всякий, кто разрушил города, покорил народы и этими средствами наполнил казну деньгами, захватил земли и обогатил своих сограждан, — такой человек превозносится до небес; считается наделенным совершенной и полной добродетелью; и в эту ошибку впадают не только чернь и невежды, но и философы, которые даже дают правила для несправедливости.

XIV. * * * Ибо все те, кто имеет право жизни и смерти над народом, на самом деле являются тиранами; но они предпочитают называться титулом царя, который принадлежит всеблагому Юпитеру. Но когда определенные люди, благодаря богатству, рождению или любым другим средствам, получают власть над всем правительством, это фракция; но они предпочитают называть себя аристократией. Если народ берет верх и правит всем по своей прихоти, они называют это свободой, но на самом деле это распущенность. И когда каждый человек является стражем своего соседа, и каждый класс является стражем каждого другого класса, тогда, поскольку никто не полагается на собственную силу, между великими и малыми заключается своего рода договор, из которого возникает тот смешанный вид правления, который хвалил Сципион. Таким образом, справедливость, согласно этим фактам, есть дочь не природы или совести, а человеческой немощи. Ибо когда становится необходимо выбирать между этими тремя положениями: либо совершать зло без возмездия, либо совершать зло с возмездием, либо не совершать никакого зла вообще, — лучше всего совершать зло безнаказанно; затем — ни совершать зла, ни страдать за него; но нет ничего более жалкого, чем непрерывно бороться между злом, которое мы причиняем, и тем, которое мы получаем. Поэтому тот, кто достигает этой первой цели 341 * * *

XV. Такова была суть довода Карнеада: что люди установили законы между собой из соображений выгоды, 435 варьируя их в соответствии со своими различными обычаями и часто изменяя их, чтобы приспособить к временам; но что не существует такого понятия, как естественный закон; что все люди и все другие животные ведомы к собственной выгоде руководством природы; что не существует такого понятия, как справедливость, или, если она есть, то это крайнее безумие, поскольку человек вредил бы самому себе, заботясь об интересах других. И он добавил эти доводы, что все народы, которые процветали и господствовали, и даже сами римляне, которые были хозяевами всего мира, если бы они хотели быть справедливыми — то есть, если бы они вернули все, что принадлежало другим, — должны были бы вернуться в свои хижины и лежать в нужде и нищете.

За исключением, пожалуй, аркадцев и афинян, которые, полагаю, опасаясь, что этот великий акт возмездия может однажды наступить, притворяются, что произошли от земли, как полевые мыши.

XVI. В ответ на эти утверждения часто приводятся следующие доводы теми, кто не является неискусным в дискуссиях и кто в этом вопросе имеет тем больший вес авторитета, потому что, когда мы спрашиваем: «Кто такой хороший человек?» — понимая под этим термином искреннего и прямодушного человека, — нам мало нужны придирчивые софисты, крючкотворы и клеветники. Ибо эти люди утверждают, что мудрец ищет добродетель не из-за личного удовлетворения, которое доставляет ему практика справедливости и благодеяния, а скорее потому, что жизнь хорошего человека свободна от страха, заботы, беспокойства и опасности; в то время как, с другой стороны, злые всегда чувствуют в своих душах некое подозрение и всегда видят перед своими глазами образы суда и наказания. Неужели вы думаете, поэтому, что есть какая-либо польза или что есть какое-либо преимущество, которое можно получить несправедливостью, достаточно драгоценное, чтобы перевесить постоянное давление раскаяния и преследующее сознание того, что возмездие ждет грешника и висит над его обреченной головой. 342 * * *

XVII. [Наши философы, следовательно, предлагают случай. Предположим, говорят они, двух людей, один из которых — превосходная и достойная восхищения личность, высокого достоинства и замечательной честности; другой не отличается ничем, кроме своего порока и дерзости. И предположим, что их город настолько ошибся в их характерах, что вообразил хорошего человека скандальным, нечестивым и дерзким преступником, а злого 436 человека, напротив, образцом честности и верности. Из-за этой ошибки своих сограждан хороший человек арестован и подвергнут мучениям, его руки отрублены, глаза выколоты, он осужден, связан, сожжен, истреблен, низведен до нужды и до последнего кажется всем людям самым заслуженно несчастным из людей. С другой стороны, позорный негодяй возвеличен, почитаем, любим всеми, и почести, должности, богатства и вознаграждения — все даровано ему, и он будет считаться своими согражданами лучшим и достойнейшим из смертных и в высшей степени заслуживающим всякого рода процветания. И все же, несмотря на все это, кто настолько безумен, чтобы сомневаться, кем из этих двух людей он предпочел бы быть?

XVIII. То, что происходит среди индивидов, происходит также среди народов. Нет государства настолько абсурдного и смешного, чтобы не предпочесть несправедливое господство справедливому подчинению. Мне не нужно далеко ходить за примерами. Во время моего собственного консульства, когда вы были моими соконсулами, мы совещались относительно Нумантийского договора. Никто не был в неведении, что Квинт Помпей подписал договор и что Манцин сделал то же самое. Последний, будучи добродетельным человеком, поддержал предложение, которое я внес народу после постановления сената. Первый, с другой стороны, яростно возражал против него. Если бы принимались во внимание скромность, честность или вера, Манцин добился бы своего; но в разуме, совете и благоразумии Помпей превзошел его. Будет ли 343 * * *

XIX. Если бы у человека был неверный раб или нездоровый дом, о дефекте которых знал только он, и он выставил их на продажу, заявил бы он о том факте, что его слуга заражен плутовством, а его дом — малярией, или скрыл бы эти возражения от покупателя? Если бы он заявил об этих фактах, он был бы честен, без сомнения, потому что никого бы не обманул; но все же его сочли бы дураком, потому что он либо получил бы очень мало за свою собственность, либо вообще не смог бы ее продать. Скрывая эти дефекты, с другой стороны, его назовут проницательным человеком — как того, кто позаботился о своем собственном интересе; но он все равно будет мошенником, потому что будет обманывать своих соседей. Опять же, 437 предположим, что один человек встречает другого, который продает золото и серебро, полагая, что это медь или свинец; должен ли он молчать, чтобы заключить выгодную сделку, или исправить ошибку и купить по справедливой цене? Он был бы, очевидно, дураком в глазах мира, если бы предпочел последнее.

XX. Это справедливость, вне всякого вопроса, не совершать ни убийства, ни грабежа. Что же тогда сделал бы ваш справедливый человек, если бы в случае кораблекрушения он увидел, что более слабый, чем он сам, завладел доской? Не оттолкнул бы он его, не схватил бы сам дерево и не спасся бы своими усилиями, особенно если посреди моря не может быть человеческого свидетеля? Если бы он действовал как мудрец мира, он бы, конечно, так и сделал, ибо действовать иначе стоило бы ему жизни. Если, с другой стороны, он предпочитает смерть причинению неоправданного вреда своему ближнему, он будет в высшей степени достойным и справедливым человеком, но не менее дураком, потому что спас жизнь другого ценой своей собственной. Опять же, если в случае поражения и бегства, когда враг наступает с тыла, этот справедливый человек найдет раненого товарища верхом на лошади, должен ли он уважать его право, рискуя быть убитым самому, или должен ли он сбросить его с лошади, чтобы сохранить свою собственную жизнь от преследователей? Если он сделает это, он мудрый человек, но в то же время нечестивый; если он не сделает этого, он восхитительно справедлив, но в то же время глуп.

XXI. Сципион. Я мог бы очень долго отвечать на эти софистические возражения Фила, если бы, мой Лелий, все наши друзья не были не менее обеспокоены, чем я, услышать, как ты берешь на себя ведущую роль в нынешних дебатах, тем более что ты обещал вчера, что будешь пространно защищать мою сторону аргумента. Если ты не можешь уделить этому время, по крайней мере не покидай нас; мы все просим тебя об этом.

Лелий. Этого Карнеада не должны даже слушать наши молодые люди. Я думаю все то время, пока слушаю его, что он должен быть очень нечистым человеком; если он не таков, как я хотел бы верить, его рассуждение не менее пагубно.

XXII. 344 Истинный закон — это правильный разум, соответствующий природе, 438 всеобщий, неизменный, вечный, чьи повеления побуждают нас к долгу, а запреты удерживают от зла. Предписывает он или запрещает, добрые уважают его предписания, а злые относятся к ним с безразличием. Этому закону не может противоречить никакой другой закон, и он не подлежит ни отмене, ни аннулированию. Ни сенат, ни народ не могут дать нам никакого освобождения от подчинения этому всеобщему закону справедливости. Он не нуждается в ином толкователе и интерпретаторе, кроме нашей собственной совести. Он не является чем-то одним в Риме, а другим в Афинах; одним сегодня, а другим завтра; но во все времена и у всех народов этот всеобщий закон должен вечно царить, вечный и неразрушимый. Он — верховный господин и император всех существ. Сам Бог — его автор, его провозгласитель, его исполнитель. И тот, кто не подчиняется ему, бежит от самого себя и совершает насилие над самой природой человека. И поступая так, он претерпит суровейшие наказания, даже если избежит других зол, которые обычно считаются наказаниями.

XXIII. Я знаю, что в третьей книге трактата Цицерона «О государстве» (если я не ошибаюсь) утверждается, что никакая война никогда не предпринимается хорошо управляемым государством, если она не ведется либо ради сохранения верности, либо ради безопасности; и что он подразумевает под войной ради безопасности и какую безопасность он хочет, чтобы мы понимали, он указывает в другом месте, где говорит: «Но частные лица часто избегают этих наказаний, которые чувствуют даже самые глупые люди — нужды, изгнания, тюремного заключения и ударов, — воспользовавшись возможностью скорой смерти; но для государств смерть сама по себе является наказанием, хотя кажется, что она избавляет индивидов от наказания. Ибо государство должно быть основано так, чтобы быть вечным: поэтому нет естественной кончины для государства, как для человека, в случае которого смерть не только неизбежна, но часто даже желательна; но когда государство прекращает свое существование, оно разрушается, гаснет. Это в некоторой степени, если сравнивать малое с великим, как если бы весь этот мир должен был погибнуть и развалиться на части».

В своем трактате «О государстве» Цицерон говорит, что те войны несправедливы, которые предпринимаются без причины. Опять же, через несколько предложений он добавляет: Никакая война не считается справедливой, если она не объявлена официально и если она не ведется ради получения возмещения того, что было отнято.

Но наш народ, защищая своих союзников, стал теперь хозяином всего мира.

XXIV. Также в том же трактате «О государстве» он самым решительным и энергичным образом выступает в защиту справедливости против несправедливости. И поскольку, когда немного ранее сторона несправедливости была поддержана против справедливости и была выдвинута доктрина, что республика не может 439 процветать и преуспевать иначе, как через несправедливость, это было выдвинуто как самый сильный довод, что несправедливо, чтобы люди служили другим людям как своим господам; но что если доминирующее государство, такое как великая республика, действовало на основе этой несправедливости, оно не могло бы управлять своими провинциями; ответ был дан от имени справедливости, что справедливо, чтобы это было так, потому что рабство выгодно таким людям, и их интересы учитываются правильным ходом поведения — то есть тем, что у злых отнимается возможность причинять вред, — и им будет лучше, когда они подчинены, потому что, когда они не подчинены, им жилось хуже: и чтобы подтвердить это рассуждение, был добавлен благородный пример, взятый как бы из природы, и было сказано: Почему же тогда Бог управляет человеком, и почему разум управляет телом, и разум управляет похотью, и другими порочными частями разума?

XXV. Послушайте, что Туллий говорит еще яснее в третьей книге своего трактата «О государстве», когда обсуждает причины правления. Разве мы не видим, говорит он, что сама природа дала власть господства всему, что является лучшим, к крайней выгоде того, что подчинено ему? Почему же тогда Бог управляет человеком, и почему разум управляет телом, и разум управляет похотью и страстью и другими порочными частями того же разума? Слушайте до сих пор; ибо вскоре он добавляет: Но все же существуют различия, которые следует признать в управлении и в подчинении. Ибо как разум, как говорят, управляет телом, а также управляет похотью, все же он управляет телом, как царь управляет своими подданными, или родитель — своими детьми; но он управляет похотью, как господин управляет своими рабами, потому что он сдерживает и ломает ее. Власть царей, полководцев, магистратов, отцов и народов правит своими подданными и союзниками, как разум правит телами; но господа контролируют своих рабов, как лучшая часть разума — то есть мудрость — контролирует порочные и слабые части самой себя, такие как похоть, страсть и другие аффекты.

Ибо существует своего рода несправедливое рабство, когда те принадлежат кому-то другому, кто мог бы быть своими собственными господами; но когда рабами являются те, кто не может управлять собой, никакого вреда не причиняется.

XXVI. Если, говорит Карнеад, вы знали бы, что где-то спрятана гадюка и что кто-то, кто этого не знал, собирается сесть на нее, чья смерть была бы для вас выгодой, вы поступили бы нечестиво, если бы не предупредили его не садиться. Тем не менее, вы не подлежали бы наказанию; ибо кто мог бы доказать, что вы знали? Но мы приводим слишком много примеров; ибо ясно, что если справедливость, добрая вера и правосудие не исходят от природы и если все эти вещи относятся к интересу, то хорошего человека найти невозможно. И на эти темы много говорится Лелием в нашем трактате «О государстве».

Если, как вы нам напоминаете, мы хорошо говорили в том трактате, когда сказали, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно, и нет ничего плохого, кроме того, что постыдно. * * *

XXVII. Я рад, что вы одобряете доктрину о том, что привязанность к нашим детям заложена природой; действительно, если это не так, не может быть никакой связи между человеком и человеком, которая имеет свое происхождение в природе. А если ее нет, то конец всему обществу в жизни. Пусть все обернется к лучшему, говорит Карнеад, говоря бесстыдно, но все же 440 более разумно, чем мой друг Луций или Патро: ибо, поскольку они относят все к самим себе, думают ли они, что что-то когда-либо делается ради другого? И когда они говорят, что человек должен быть хорошим, чтобы избежать несчастья, а не потому, что это правильно по природе, они не замечают, что говорят о хитром человеке, а не о хорошем. Но эти доводы обсуждаются, я думаю, в тех книгах, восхваляя которые вы придали мне духа.

В чем я согласен, что тревожная и опасная справедливость — это не справедливость мудреца.

XXVIII. И снова, у Цицерона, тот же защитник справедливости, Лелий, говорит: Добродетель явно жаждет чести, и нет у нее другой награды; которую, однако, она принимает легко и требует без горечи. И в другом месте тот же Лелий говорит:

Когда человек вдохновлен такой добродетелью, какие взятки вы можете предложить ему, какие сокровища, какие троны, какие империи? Он считает их лишь смертными благами, а свои собственные почитает божественными. И если неблагодарность народа, и зависть его конкурентов, или насилие могущественных врагов лишают его добродетель земного вознаграждения, он все равно наслаждается тысячей утешений в одобрении совести и поддерживает себя созерцанием красоты моральной правоты.

XXIX. * * * Эта добродетель, чтобы быть истинной, должна быть всеобщей. Тиберий Гракх оставался верен своим согражданам, но он нарушил права и договоры, гарантированные нашим союзникам и латинским народам. Но если эта привычка к произвольному насилию начинает распространяться дальше и извращает нашу власть, уводя ее от права к насилию, так что те, кто добровольно подчинялся нам, сдерживаются только страхом, тогда, хотя мы, в наши дни, можем избежать опасности, я все же беспокоюсь о безопасности нашего потомства и бессмертии самого государства, которое, несомненно, могло бы стать вечным и непобедимым, если бы наш народ сохранил свои древние установления и нравы.

XXX. Когда Лелий перестал говорить, все присутствующие выразили крайнее удовольствие, которое они нашли в его рассуждении. Но Сципион, более тронутый, чем остальные, и восхищенный восторгом сочувствия, воскликнул: Ты защитил, мой Лелий, многие дела с красноречием, превосходящим красноречие Сервия Гальбы, нашего коллеги, которого ты при жизни предпочитал всем остальным, даже аттическим ораторам [и никогда я не слышал, чтобы ты говорил с 441 большей энергией, чем сегодня, защищая дело справедливости] 345 * * *

* * * Что двух вещей не хватало ему, чтобы говорить публично и на форуме: уверенности и голоса.

XXXI. * * * Эта справедливость, продолжил Сципион, является самым фундаментом законного правления в политических конституциях. Можем ли мы назвать государство Агридженто республикой, где все люди угнетены жестокостью одного тирана — где нет всеобщей связи права, ни социального согласия и товарищества, которые должны принадлежать каждому народу, правильно так называемому? То же самое в Сиракузах — том прославленном городе, который Тимей называет величайшим из греческих городов. Это был действительно прекраснейший город; и его восхитительная цитадель, его каналы, распределенные по всем его районам, его широкие улицы, его портики, его храмы и его стены придавали Сиракузам вид самого процветающего государства. Но пока Дионисий, его тиран, царствовал там, ничто из всего его богатства не принадлежало народу, и народ был не лучше рабов одного господина. Таким образом, где бы я ни видел тирана, я знаю, что социальная конституция должна быть не просто порочной и развращенной, как я сказал вчера, а, по правде говоря, вообще никакой социальной конституцией.

Лелий. Ты говорил восхитительно, мой Сципион, и я вижу суть твоих наблюдений.

Сципион. Ты признаешь, значит, что государство, которое полностью находится во власти фракции, не может по справедливости называться политическим сообществом?

Лелий. Это очевидно.

Сципион. Ты судишь совершенно правильно. Ибо чем было государство Афины, когда во время великой Пелопоннесской войны оно попало под несправедливое господство тридцати тиранов? Античная слава этого города, внушительный вид его зданий, его театр, его гимнасий, его портики, его храмы, его цитадель, восхитительные скульптуры Фидия и великолепная гавань Пирей — составляли ли они республику?

Лелий. Конечно нет, потому что они не составляли истинного благополучия сообщества.

442 Сципион. А в Риме, когда децемвиры правили без апелляции к их решениям, на третий год их власти, разве свобода не потеряла все свои гарантии и все свои блага?

Лелий. Да; благополучие сообщества больше не учитывалось, и народ вскоре пробудился и восстановил свои надлежащие права.

XXXIII. Сципион. Я теперь перехожу к третьей, или демократической, форме правления, в которой возникает значительная трудность, потому что все вещи, как говорят, находятся там в распоряжении народа и приводятся в исполнение так, как им угодно. Здесь чернь вершит наказания по своему усмотрению и действует, и захватывает, и удерживает владение, и распределяет имущество без препятствий. Можешь ли ты отрицать, мой Лелий, что это справедливое определение демократии, где народ — это все и где народ составляет государство?

Лелий. Нет такой политической конституции, которой я более абсолютно отказывал бы в названии республики, чем та, в которой все вещи находятся во власти множества. Если республика, которая подразумевает благополучие всего сообщества, не могла существовать в Агридженто, Сиракузах или Афинах, когда ими правили тираны, — если она не могла существовать в Риме, когда он находился под олигархией децемвиров, — то я также не вижу, как это священное название республики может быть применено к демократии и власти толпы; потому что, во-первых, мой Сципион, я строю на твоем собственном восхитительном определении, что не может быть сообщества, правильно так называемого, если оно не регулируется сочетанием прав. И из этого определения следует, что множество людей может быть столь же тираническим, как и один деспот; и это тем хуже, поскольку никакое чудовище не может быть более варварским, чем толпа, которая принимает название и облик народа. И совсем не разумно, поскольку законы передают имущество безумцев в руки их здравомыслящих родственников, чтобы мы делали [прямо противоположное в политике и бросали имущество здравомыслящих в руки безумного множества] 346 * * *

XXXIV. * * * [Гораздо разумнее] утверждать, что мудрое и добродетельное аристократическое правительство заслуживает 443 титула республики, так как оно приближается к природе королевства.

И гораздо больше, на мой взгляд, сказал Муммий. Ибо единство власти часто подвергает царя опасности стать деспотом; но когда аристократия, состоящая из многих добродетельных людей, осуществляет власть, это самое счастливое обстоятельство, возможное для любого государства. Как бы то ни было, я гораздо больше предпочитаю монархию демократии; ибо это третий вид правления, который у вас остался, и самый порочный.

XXXV. Сципион ответил: Я хорошо знаком, мой Муммий, с твоей решительной антипатией к демократической системе. И хотя мы можем говорить о ней с несколько большей снисходительностью, чем ты привык ей оказывать, я должен, конечно, согласиться с тобой, что из всех трех конкретных форм правления ни одна не является менее похвальной, чем демократия.

Я не согласен с тобой, однако, когда ты хочешь намекнуть, что аристократия предпочтительнее монархии. Если ты предполагаешь, что мудрость управляет государством, разве не так же хорошо, чтобы эта мудрость пребывала в одном монархе, как и во многих дворянах?

Но нас уводит в сторону некоторая неточность терминов в дискуссии, подобной нынешней. Когда мы произносим слово «аристократия», которое по-гречески означает правление лучших людей, что можно представить более превосходного? Ибо что может быть лучше лучшего? Но когда, с другой стороны, упоминается титул «царь», мы начинаем воображать тирана; как будто царь должен быть обязательно несправедливым. Но мы не говорим о несправедливом царе, когда исследуем истинную природу королевской власти. К этому имени царя, поэтому, приложите лишь идею Ромула, Нумы, Тулла, и, возможно, вы будете менее суровы к монархической форме конституции.

Муммий. У тебя, значит, нет никакой похвалы вообще для какого-либо вида демократического правления?

Сципион. Ну, я думаю, некоторые демократические формы менее предосудительны, чем другие; и в качестве иллюстрации я спрошу тебя, что ты думал о правительстве на острове Родос, где мы недавно были вместе; показалась ли она тебе законной и разумной конституцией?

444 Муммий. Да, и не очень склонной к злоупотреблениям.

Сципион. Ты говоришь правду. Но, если ты помнишь, это был очень необычный эксперимент. Все жители были попеременно сенаторами и гражданами. Несколько месяцев они проводили в своих сенаторских функциях, и несколько месяцев они проводили в своих гражданских занятиях. В обоих они осуществляли судебные полномочия; и в театре, и в суде одни и те же люди судили все дела, как уголовные, так и не уголовные. И они имели такое же влияние, и были такой же важности, как * * *

ФРАГМЕНТЫ.

XXXVI. Существует, следовательно, некоторое беспокойное чувство в индивидах, которое либо ликует в удовольствии, либо подавлено досадой.

[Следующее предложение является незаконченным и, как таковое, непонятным.]

Финикийцы были первыми, кто своей торговлей и товарами, которые они перевозили, принесли алчность, великолепие и ненасытные степени всего в Грецию.

Сарданапал, роскошный царь Ассирии, о котором Туллий в третьей книге своего трактата «О государстве» говорит: «Пресловутый Сарданапал, гораздо более обезображенный своими пороками, чем даже своим именем».

В чем же тогда смысл этого абсурдного принятия, если только кто-то не хочет сделать весь Афон памятником? Ибо что такое Афон или огромный Олимп? * * *

XXXVII. Я постараюсь в надлежащем месте показать это, согласно определениям самого Цицерона, в которых, выдвигая Сципиона в качестве оратора, он кратко объяснил, что такое государство и что такое республика; приводя также многие утверждения свои собственные и тех, кого он представил как участвующих в той дискуссии, о том, что государство Рим не было такой республикой, потому что в нем никогда не было подлинной справедливости. Однако, согласно определениям, которые являются более разумными, это была республика в некоторой степени, и она лучше управлялась более древними, чем более поздними римлянами.

Теперь уместно, чтобы я объяснил, как можно кратче и яснее, то, что во второй книге этой работы я обещал доказать, согласно определениям, которые Цицерон в своих книгах «О государстве» вкладывает в уста Сципиона, утверждая, что Римское государство никогда не было республикой; ибо он кратко определяет республику как дело народа; народ — как собрание множества, объединенное общим чувством права и общностью интересов. Что он называет общим чувством права, он объясняет дискуссией, показывая таким образом, что республика не может существовать без справедливости. Где, следовательно, нет подлинной справедливости, там не может быть права, ибо то, что делается согласно праву, делается справедливо; и то, что делается несправедливо, не может 445 быть сделано согласно праву, ибо несправедливые установления людей не должны называться или считаться правами; поскольку они сами называют правом (jus) то, что проистекает из источника справедливости: и они говорят, что то утверждение, которое часто делается некоторыми людьми с ошибочными взглядами, а именно, что право — это то, что выгодно самому могущественному, является ложным. Поэтому, где нет истинной справедливости, там не может быть сообщества людей, объединенных общим чувством права; следовательно, не может быть народа (populus), согласно тому определению Сципиона или Цицерона: и если нет народа, не может быть дела народа, а только дело толпы, какой бы она ни была, которая не достойна названия народа. И таким образом, если республика — это дело народа, и если это не народ, который не объединен общим чувством права, и если нет права там, где нет справедливости, то несомненный вывод заключается в том, что там, где нет справедливости, нет республики. Более того, справедливость — это та добродетель, которая воздает каждому свое.

Никакая война не может быть начата справедливым и мудрым государством, если только не ради верности союзу или самообороны. Этой самообороны государства достаточно, чтобы обеспечить его вечность, а к этой вечности и стремятся все патриоты. Те страдания, от которых даже самые стойкие духом приходят в отчаяние — бедность, изгнание, тюрьма и пытки, — частные лица стремятся избежать посредством мгновенной смерти. Но для государств величайшим из всех бедствий является смерть, которая для отдельных людей представляется спасением. Государство должно быть устроено так, чтобы жить вечно. Для государства не существует естественного распада, как для человека, для которого смерть становится не только неизбежной, но зачастую и желанной. И когда государство однажды приходит в упадок и гибнет, оно претерпевает столь полный переворот, что, если позволено сравнивать великое с малым, оно напоминает окончательную гибель вселенной.

Все войны, начатые без надлежащего повода, несправедливы. И никакая война не может считаться справедливой, если она не была должным образом объявлена и провозглашена, и если ей не предшествовало разумное требование о возмещении ущерба.

Наше Римское государство, защищая своих союзников, овладело миром.

446 ВВЕДЕНИЕ К ЧЕТВЕРТОЙ КНИГЕ

ОТ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

В этой четвертой книге Цицерон рассуждает о нравах и воспитании, а также о пользе и вреде театральных представлений. От этой важной книги до нас не дошло ничего, кроме нескольких разрозненных фрагментов, красота которых заставляет нас еще сильнее сожалеть об утраченных отрывках.

КНИГА IV.

ФРАГМЕНТЫ.

I. * * * Поскольку было упомянуто о теле и о душе, я постараюсь объяснить теорию каждого из них, насколько позволяет слабость моего разумения — долг, который, как мне кажется, мне тем более подобает исполнить, поскольку Марк Туллий, человек исключительного дарования, попытавшись сделать это в четвертой книге своего трактата «О государстве», сжал столь обширный предмет в узкие рамки, лишь слегка коснувшись всех главных положений. И чтобы не возникло оправдания, будто он не развил эту тему, он сам заверил нас, что ему не недоставало ни желания, ни усердия сделать это; ибо в первой книге своего трактата «О законах», кратко касаясь того же предмета, он говорит так: «Эту тему Сципион, по моему мнению, достаточно обсудил в тех книгах, которые вы читали».

А сама душа, которая видит будущее, помнит прошлое.

Хорошо сказал Марк Туллий: «В самом деле, если нет никого, кто не предпочел бы смерть превращению в облик какого-нибудь зверя, даже если бы он при этом сохранил человеческий разум, насколько же более жалко иметь разум зверя в облике человека!» Мне эта участь кажется настолько хуже другой, насколько разум превосходит тело.

Туллий где-то говорит, что не считает благо барана и Публия Африканского тождественными.

А также, будучи помещенным между ними, оно вызывает тень и ночь, что приспособлено как для счета дней, так и для отдыха от трудов.

И как осенью он открыл землю для принятия семян, зимой разрыхлил ее, чтобы она могла их переварить, а созревающими силами лета одни смягчил, а другие выжег.

Когда пастухи используют * * * для скота.

Цицерон в четвертой книге своего «О государстве» использует слово «armentum» и производное от него «armentarius».

447 II. Великий закон справедливого и упорядоченного подчинения есть основа политического процветания. Большая польза заключается в гармоничной последовательности рангов, сословий и классов, в которых голоса всадников и сенаторов имеют должный вес. Слишком многие по глупости желали разрушить этот институт в тщетной надежде получить некую новую раздачу по публичному декрету из распределения имущества знати.

III. Подумайте теперь, как мудро были приняты другие положения, чтобы обеспечить гражданам блага честной и счастливой жизни; ибо это, поистине, великая цель всякого политического объединения, и то, что каждое правительство должно стремиться обеспечить народу, отчасти своими институтами, а отчасти своими законами.

Рассмотрите, во-первых, национальное воспитание народа — вопрос, на который греки потратили много труда впустую, и который является единственным пунктом, в котором Полибий, поселившийся среди нас, обвиняет небрежность наших институтов. Ибо наши соотечественники полагали, что воспитание не должно быть фиксированным, ни регулироваться законами, ни даваться публично и единообразно всем классам общества. Ибо 347 * * *

Согласно Туллию, который говорит, что людям, идущим на военную службу, назначаются опекуны, которыми они управляются в течение первого года.

IV. [В наших древних законах молодым людям было запрещено появляться] обнаженными в общественных банях, столь глубоко наши предки прослеживали принципы скромности. У греков, напротив, какая абсурдная система подготовки молодежи представлена в их гимнасиях! Какая легкомысленная подготовка к трудам и опасностям войны! Какие непристойные зрелища, какие нечистые и распутные любовные связи дозволены! Я говорю не только об элейцах и фиванцах, у которых во всех любовных делах страсти позволено доходить до бесстыдных крайностей; но и спартанцы, хотя они разрешают всякого рода вольности своим молодым людям, кроме насилия, отгораживают очень тонкой стеной то самое исключение, на котором они настаивают, помимо других преступлений, о которых я не стану упоминать.

448 Затем Лелий сказал: «Я вижу, мой Сципион, что в вопросе о греческих институтах, которые ты порицаешь, ты предпочитаешь нападать на обычаи самых прославленных народов, нежели спорить со своим любимым Платоном, чье имя ты избегал упоминать, особенно поскольку * * *»

V. Так что Цицерон в своем трактате «О государстве» говорит, что для молодых людей было позором, если у них не было возлюбленных.

Не только как в Спарте, где мальчики учатся воровать и грабить.

И наш учитель Платон, даже больше, чем Ликург, который хотел, чтобы все было общим, так что никто не мог бы назвать что-либо своей собственностью.

Я бы отправил его в то же место, куда он отправляет Гомера, увенчанного венками и умащенного благовониями, изгоняя его из города, который он описывает.

VI. Решение цензора причиняет едва ли что-то большее, чем румянец на лице того, кого он осуждает. Поэтому, поскольку все это судебное разбирательство вращается исключительно вокруг имени (nomen), наказание называется бесчестием.

И не следует ставить префекта над женщинами, должностное лицо, которое создано у греков; но должен быть цензор, чтобы учить мужей управлять своими женами.

Так дисциплина скромности имеет великую силу. Все женщины воздерживаются от вина.

А также, если какая-либо женщина была дурного поведения, ее родственники не целовали ее.

Так дерзость (petulantia) происходит от просить (petendo); распущенность (procacitas) от procando, то есть от требовать.

VII. Ибо я не одобряю, чтобы один и тот же народ был правителем и земледельцем. Но как в частных семьях, так и в делах государства я рассматриваю бережливость как доход.

Верность (fides) кажется мне происходящей от того, что делается (fit) то, что сказано.

У гражданина высокого ранга и благородного происхождения заискивающие манеры, показная роскошь и честолюбие являются признаками легкомыслия.

Изучите некоторое время книги о Республике и узнайте, что добрые люди не знают границ или пределов в заботе об интересах своей страны. Посмотрите в этом трактате, с какими похвалами превозносятся бережливость, воздержанность, верность супружеским узам, а также целомудренные, достойные и добродетельные нравы.

VIII. Я восхищаюсь элегантным выбором не только фактов, но и языка. Если они спорят (jurgant). Это состязание между доброжелателями, а не ссора между врагами, что называется спором (jurgium).

Поэтому закон считает, что соседи спорят (jurgare), а не ссорятся (litigare) друг с другом.

Пределы человеческой заботы и человеческой жизни одни и те же; так по понтификальному праву святость погребения * * *

Они предали их смерти, хотя те были невиновны, потому что они оставили непогребенными тех людей, которых не могли спасти из моря из-за ярости шторма.

449 И в этом обсуждении я защищал не дело черни, а дело добрых людей.

Ибо нельзя легко противостоять могущественному народу, если дать ему либо никаких прав вовсе, либо очень мало.

В этом случае я хотел бы, чтобы я мог гадать сначала с истиной и верностью * * *

IX. Цицерон говорит это напрасно, когда рассуждает о поэтах: «И когда крики и одобрение народа, как какого-то великого и мудрого учителя, достигают их, какую тьму они приносят! какие тревоги они вызывают! какие желания они возбуждают!»

Цицерон говорит, что если бы его жизнь была продлена вдвое, у него не хватило бы времени прочитать лирических поэтов.

X. Как говорит Сципион у Цицерона: «Поскольку они считали все актерское искусство и все, что связано с театром, постыдным, они сочли правильным, чтобы все люди такого рода были не только лишены почестей, принадлежащих остальным гражданам, но и лишены гражданских прав по приговору цензоров».

И что думали об этом древние римляне, Цицерон сообщает нам в тех книгах, которые он написал «О государстве», где Сципион рассуждает и говорит * * *

Комедии никогда не могли бы (если бы это не было санкционировано общими обычаями жизни) заставить театры одобрять свои скандальные представления. И более древние греки обеспечили определенное исправление порочного вкуса народа, издав закон, чтобы цензурой было четко определено, какие темы должна затрагивать комедия и как она должна их трактовать.

Кого она не атаковала? Или, вернее, кого она не ранила? И кого она пощадила? В этом, несомненно, она иногда принимала правильную сторону и бичевала народных демагогов и подстрекателей к мятежу, таких как Клеон, Клеофонт и Гипербол. Мы можем терпеть это; хотя, конечно, порицание магистрата было бы в этих случаях более эффективным, чем сатира поэта. Но когда Перикл, который управлял Афинским государством столько лет с высочайшим авторитетом, как в мирное, так и в военное время, был оскорблен стихами, и они были разыграны на сцене, это было едва ли пристойнее, чем если бы у нас Плавт и Невий напали на Публия и Гнея, или Цецилий осмелился поносить Марка Катона.

Наши законы Двенадцати таблиц, напротив — столь осторожные в том, чтобы применять смертную казнь лишь к очень немногим преступлениям, — включили в этот класс тяжких преступлений правонарушение, состоящее в сочинении или публичном чтении стихов, содержащих пасквиль, клевету и оскорбление, с целью навлечь бесчестие и позор 450 на согражданина. И они решили мудро; ибо наша жизнь и характер, если они вызывают подозрения, должны быть представлены на суд судебных трибуналов и законных расследований наших магистратов, а не на прихоти и фантазии поэтов. И мы не должны подвергаться никакому обвинению в позоре, которое мы не можем встретить законным путем и открыто опровергнуть в суде.

В наших законах я восхищаюсь справедливостью их выражений, так же как и их решениями. Так, слово «тяжба» означает скорее дружеский спор между друзьями, чем ссору между врагами.

Нелегко противостоять могущественному народу, если вы не предоставляете ему никаких прав или почти никаких.

Древние римляне не позволяли ни одному живому человеку быть ни восхваляемым, ни порицаемым на сцене.

XI. Цицерон говорит, что комедия — это подражание жизни, зеркало нравов, образ истины.

Поскольку, как упоминается в той книге «О государстве», не только Эсхин Афинский, человек величайшего красноречия, который в молодости был актером трагедий, занимался общественными делами, но афиняне часто посылали Аристодема, который также был трагическим актером, к Филиппу в качестве посла для ведения важнейших дел о мире и войне.

ВВЕДЕНИЕ К ПЯТОЙ КНИГЕ

ОТ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

В этой пятой книге Цицерон объясняет и утверждает обязанности магистратов, а также важность практического опыта для всех, кто берет на себя их важные функции. Лишь немногие фрагменты пережили крушение веков и дошли до нас.

КНИГА V.

ФРАГМЕНТЫ.

I. Энний сказал нам —

Из мужей и нравов состоит могучий Рим;

каковой стих, как по своей точности, так и по истинности, кажется мне исходящим словно от оракула; ибо ни 451 мужи, если бы государство не приняло определенную систему нравов, ни нравы, если бы они не были прославлены мужами, никогда не смогли бы основать или поддерживать в течение стольких веков столь обширную республику, или республику с такой праведной и широкой властью.

Таким образом, задолго до наших времен сила наследственных нравов сама по себе формировала выдающихся мужей; и достойные граждане, в свою очередь, придавали новый вес древним обычаям и институтам наших предков. Но наш век, напротив, получив государство как законченную картину другого столетия, но уже начавшую блекнуть от течения лет, не только пренебрег обновлением красок оригинальной живописи, но даже не позаботился о сохранении ее общей формы и выдающихся черт.

Ибо что теперь осталось от тех античных нравов, из которых, по словам поэта, состояло наше государство? Они стали теперь настолько устаревшими и забытыми, что их не только не культивируют, но даже не знают. А что сказать о людях? Ибо сами нравы погибли лишь из-за нехватки людей; за это великое несчастье мы призваны не только держать ответ, но даже, как люди, обвиняемые в тяжких преступлениях, в некоторой степени защищать свое собственное дело в связи с этим. Ибо именно из-за наших пороков, а не из-за какой-либо случайности, мы сохранили название республики, давно утратив ее реальность.

II. * * * Нет занятия столь существенно царского, как изложение справедливости, которое включает в себя истинное толкование всех законов. Эту справедливость подданные обычно ожидали от своих царей. По этой причине земли, поля, леса и пастбища были зарезервированы как собственность царей и возделывались для них без какого-либо труда с их стороны, чтобы никакая тревога из-за личных интересов не отвлекала их внимание от благополучия государства. И ни одному частному лицу не позволялось быть судьей или арбитром в каком-либо споре; но все тяжбы прекращались царским приговором.

И из всех наших римских монархов Нума, кажется мне, лучше всего сохранил этот древний обычай царей Греции. Ибо другие, хотя они также исполняли эту 452 обязанность, по большей части были заняты ведением военных предприятий и заботой о тех правах, которые принадлежали войне. Но долгий мир правления Нумы был матерью закона и религии в этом городе. И он сам был автором тех замечательных законов, которые, как вы знаете, существуют до сих пор. И этот характер — именно то, что принадлежит человеку, о котором мы говорим. * * *

III. [Сципион. Не должен ли земледелец] быть знаком с природой растений и семян?

Манилий. Конечно, при условии, что он уделяет внимание и своему практическому делу.

Сципион. Считаете ли вы это знание подходящим только для управляющего?

Манилий. Конечно, нет, поскольку возделывание земли часто терпит неудачу из-за нехватки сельскохозяйственного труда.

Сципион. Поэтому, как управляющий знает природу поля, а писец знает чистописание, и как оба они ищут в своих соответствующих науках не просто развлечение, а практическую пользу, так и этот наш государственный деятель должен был изучить науку юриспруденции и законодательства; он должен был исследовать их первоисточники; но он не должен обременять себя дебатами и спорами, чтением и писаниной. Он должен скорее заниматься фактическим управлением государством и стать своего рода его управляющим, будучи прекрасно осведомленным в принципах всеобщего права и справедливости, без которых никто не может быть справедливым: не будучи незнакомым с гражданскими законами государств; но он будет использовать их для практических целей, точно так же, как лоцман использует астрономию, а врач — натурфилософию. Ибо оба эти человека применяют свою теоретическую науку к практике своих искусств; и наш государственный деятель [должен делать то же самое с наукой политики и сделать ее подчиненной фактическим интересам филантропии и патриотизма]. * * *

IV. * * * В государствах, в которых добрые люди стремятся к славе и одобрению и избегают позора и бесчестия. И такие люди не столько встревожены угрозами и наказаниями закона, сколько тем чувством стыда, которым природа наделила человека, которое есть не что иное, как определенный страх перед заслуженным порицанием. Мудрый руководитель правительства 453 укрепляет этот естественный инстинкт силой общественного мнения и совершенствует его воспитанием и нравами. И таким образом граждане сохраняются от порока и коррупции скорее честью и стыдом, чем страхом наказания. Но этот аргумент будет лучше проиллюстрирован, когда мы будем говорить о любви к славе и похвале, что мы обсудим в другой раз.

V. Что касается частной жизни и нравов граждан, они тесно связаны с законами, которые устанавливают справедливые браки и законное потомство под защитой богов-хранителей вокруг домашних очагов. По этим законам все люди должны поддерживаться в своих правах на государственную и частную собственность. Только при таком хорошем правительстве люди могут жить счастливо — ибо нет ничего более восхитительного, чем хорошо устроенное государство.

По каковой причине мне кажется очень странной вещью, что это * * *

VI. Поэтому я трачу все свое время на размышления о том, какова власть того человека, которого, как вы думаете, мы описали достаточно тщательно в наших книгах. Признаете ли вы, таким образом, нашу идею того правителя государства, к которому мы хотим отнести все? Ибо так, я полагаю, говорит Сципион в пятой книге: «Ибо как удачное плавание — цель капитана корабля, здоровье пациента — цель врача, а победа — цель полководца, так счастье сограждан — надлежащее занятие правителя государства; чтобы они были устойчивы в силе, богаты ресурсами, широко известны своей репутацией и достойны благодаря своей добродетели. Ибо правитель должен быть тем, кто может усовершенствовать это, что является лучшим и самым важным занятием среди человечества».

И труды в вашей литературе справедливо хвалят того правителя страны, который заботится о благополучии своего народа больше, чем об их склонностях.

VII. Туллий в тех книгах, которые он написал «О государстве», не мог скрыть своих мнений, когда он говорит о назначении главы государства, который, по его словам, должен поддерживаться славой; и впоследствии он рассказывает, что его предки совершили много замечательных и благородных поступков из желания славы.

Туллий в своем трактате «О государстве» писал, что глава государства должен поддерживаться славой и что государство просуществует до тех пор, пока каждый воздает честь главе.

[Следующий абзац неразборчив.]

Каковая добродетель называется мужеством, которое состоит из великодушия и великого презрения к смерти и боли.

VIII. Как Марцелл был свиреп и стремился к битве, Максим был благоразумен и осторожен.

454 Кто обнаружил его насилие и необузданную свирепость.

Что часто случалось не только с отдельными людьми, но и с самыми могущественными народами.

Во всем мире.

Потому что он причинил неприятности своей старости вашим семьям.

IX. Цицерон в своем трактате «О государстве» говорит: «Как Менелай Лакедемонский обладал определенной приятной сладостью красноречия». И в другом месте он говорит: «Пусть он культивирует краткость в речи».

Свидетельством каковых искусств, как говорит Туллий, является позор для совести судьи, если она введена в заблуждение. Ибо он говорит: «И поскольку ничто в государстве не должно быть столь неподкупным, как голос и приговор, я не вижу, почему человек, который извращает их деньгами, достоин наказания, в то время как тот, кто делает это красноречием, даже восхваляется. В самом деле, я сам думаю, что тот, кто развращает судью своей речью, причиняет больше вреда, чем тот, кто делает это деньгами, потому что никто не может развратить разумного человека деньгами, хотя он может сделать это речью».

И когда Сципион сказал это, Муммий похвалил его, ибо он был чрезмерно пропитан ненавистью к ораторам.

ВВЕДЕНИЕ К ШЕСТОЙ КНИГЕ.

В этой последней книге своего «О государстве» Цицерон стремится показать, что поистине благочестивые, человеколюбивые и патриотичные государственные деятели будут не только вознаграждены на земле одобрением совести и аплодисментами всех добрых граждан, но что они могут ожидать в будущем бессмертной славы в новых формах бытия. Чтобы проиллюстрировать это, он вводит «Сон Сципиона», в котором он объясняет блистательные доктрины Платона относительно бессмертия души с неподражаемым достоинством и элегантностью. Этот Somnium Scipionis, которым мы обязаны цитированию Макробия, является самой красивой вещью в своем роде из когда-либо написанных. Им глубоко восхищались все европейские ученые, и будут восхищаться еще больше. В нашем языке есть два его перевода; один приложен к изданию «Мыслей» Цицерона Оливера, другой — г-на Дэнби, опубликованный в 1829 году. Ими мы свободно воспользовались и столь же свободно выражаем нашу признательность.

КНИГА VI.

СОН СЦИПИОНА.

I. Поэтому вы полагаетесь на всю мудрость этого правила, которое само свое название (prudentia) получило от предвидения (a providendo). Посему гражданин должен так подготовить себя, чтобы быть всегда вооруженным против тех вещей, которые нарушают устройство государства. И та 455 рознь граждан, когда одна партия отделяется от другой и нападает на нее, называется мятежом.

И в самом деле, в гражданских распрях, поскольку добрые люди важнее, чем многие, я думаю, что мы должны учитывать вес граждан, а не их число.

Ибо страсти, будучи суровыми госпожами мыслей, повелевают и принуждают ко многим необузданным действиям. И поскольку они не могут быть удовлетворены или умиротворены никакими средствами, они подталкивают тех, кого они воспламенили своими соблазнами, ко всякого рода злодеяниям.

II. Что, в самом деле, было тем более значительным в нем, поскольку, хотя дело коллег было идентичным, не только их непопулярность не была равной, но влияние Гракха было использовано для смягчения ненависти, которую питали к Клавдию.

Кто встретил число вождей и знати этими словами и оставил после себя то скорбное и достойное выражение своей серьезности и влияния.

Что, как он пишет, тысяча человек могли каждый день спускаться на форум в плащах, окрашенных в пурпур.

[Следующий абзац неразборчив.]

Ибо наши предки хотели, чтобы браки были прочно установлены.

Существует речь Лелия, с которой мы все знакомы, выражающая, насколько приятны бессмертным богам * * * и * * * жрецов.

III. Цицерон, писавший о государстве, подражая Платону, рассказал историю о возвращении Эра Памфилийского к жизни; который, как он говорит, ожил после того, как был помещен на погребальный костер, и рассказал много секретов о тенях внизу; говоря не как Платон, в сказочном подражании истине, а используя некое разумное изобретение остроумного сна, ловко намекая, что эти вещи, которые были высказаны о бессмертии души и о небесах, не являются изобретениями спящих философов, ни невероятными баснями, над которыми смеются эпикурейцы, а догадками мудрых людей. Он намекает, что тот Сципион, который покорением Карфагена получил Африканский как прозвище для своей семьи, дал знать Сципиону, сыну Павла, о предательстве, которое угрожало ему со стороны его родственников, и о ходе судьбы, потому что по необходимости чисел он был ограничен периодом совершенной жизни, и он говорит, что он на пятьдесят шестом году своей жизни * * *

IV. Некоторые из нашей религии, которые любят Платона из-за его восхитительного рода красноречия и некоторых правильных мнений, которых он придерживался, говорят, что у него были некоторые мнения, подобные моим собственным относительно воскресения мертвых, каковой предмет Туллий затрагивает в своем трактате «О государстве» и говорит, что он скорее шутил, чем намеревался сказать, что это правда. Ибо он утверждает, что человек вернулся к жизни и рассказал некоторые истории, которые гармонировали с дискуссиями платоников.

V. В этом пункте подражание особенно сохранило сходство с работой, потому что, как Платон в заключении своего тома представляет некоего человека, который вернулся к жизни, которую он, казалось, покинул, как указывающего, каково состояние душ, когда они лишены 456 тела, с добавлением некоего не лишнего описания сфер и звезд, подобие обстоятельств, указывающих на вещи того же рода, рассказывается Сципионом Цицерона как о том, что было представлено ему во сне.

VI. Туллий, как выяснилось, сохранил это расположение с не меньшим суждением, чем гением. После того, как в каждом состоянии государства, будь то досуг или дело, он отдал пальму первенства справедливости, он поместил священные обители бессмертных душ и тайны небесных областей на самой вершине своей завершенной работы, указывая, куда должны прийти, или, скорее, вернуться те, кто управлял республикой с благоразумием, справедливостью, мужеством и умеренностью. Но тот платоновский рассказчик тайн был человеком по имени Эр, памфилиец по национальности, солдат по профессии, который после того, как он, казалось, умер от ран, полученных в битве, и двенадцать дней спустя должен был получить почести погребального костра вместе с другими, кто был убит в то же время, внезапно либо восстановив свою жизнь, либо никогда не теряв ее, как будто давая публичное свидетельство, рассказал всем людям все, что он сделал или видел в дни, которые он таким образом провел между жизнью и смертью. Хотя Цицерон, как будто сам осознавая истину, скорбит, что эта история была высмеяна невеждами, все же, избегая примера глупого упрека, он предпочел говорить о рассказчике как о человеке, пробудившемся от обморока, а не возвращенном к жизни.

VII. И прежде чем мы посмотрим на слова сна, мы должны объяснить, что это за люди, которыми, по словам Цицерона, был высмеян даже рассказ Платона, которые не опасаются, что то же самое может случиться с ними. И этим выражением он не хочет, чтобы понималась невежественная толпа, а род людей, которые невежественны в истине, хотя и притворяются философами с демонстрацией знаний, которые, как было известно, читали такие вещи и стремились найти недостатки. Мы скажем, поэтому, кто они, кого он сообщает как нанесших легкие упреки столь великому философу, и кто из них даже оставил обвинение против него, совершенное в письме, и т.д. Вся фракция эпикурейцев, всегда блуждающая на равном расстоянии от истины и считающая все смешным, чего они не понимают, высмеяла священный том и самые почтенные тайны природы. Но Колот, который несколько знаменит и примечателен своей болтливостью среди учеников Эпикура, даже записал в книге горькие упреки, которые он направляет против него. Но поскольку другие аргументы, которые он глупо выдвигает, не имеют связи со сном, о котором мы сейчас говорим, мы пропустим их в настоящее время и обратим внимание только на клевету, которая прилипнет как к Цицерону, так и к Платону, если она не будет заглушена. Он говорит, что басня не должна была быть изобретена философом, поскольку никакой вид лжи не подходит профессорам истины. Ибо почему, говорит он, если вы хотите дать нам представление о небесных вещах и научить нас природе душ, вы не сделали этого простым и ясным объяснением? Почему был изобретен персонаж, и обстоятельства, и странные события, и сцена хитроумно приведенной лжи, устроенная, чтобы загрязнить саму дверь исследования истины ложью? Поскольку эти вещи, хотя они сказаны о платоновском Эре, также атакуют остальную часть нашего спящего Африканского.

457 VIII. Этот случай побудил Сципиона рассказать свой сон, который, как он заявляет, он долгое время хранил в молчании. Ибо когда Лелий жаловался, что в каком-либо общественном месте не было воздвигнуто статуй Насики в награду за то, что он убил тирана, Сципион ответил такими словами: «Но хотя само сознание великих дел для мудрых людей является самой полной наградой за добродетель, все же эта божественная природа должна иметь не статуи, закрепленные в свинце, ни триумфы с увядающими лаврами, а какие-то более стабильные и длительные виды наград». «Какие они?» — сказал Лелий. «Тогда», — сказал Сципион, — «позвольте мне, поскольку мы теперь празднуем три дня, * * * и т.д.». Этим предисловием он перешел к рассказу своего сна; указывая, что это были более стабильные и длительные виды наград, которые он сам видел на небесах, зарезервированные для хороших правителей государств.

IX. Когда я прибыл в Африку, где я был, как вы знаете, военным трибуном четвертого легиона под командованием консула Манилия, не было ничего, чего я желал бы более искренне, чем увидеть царя Масиниссу, который по очень справедливым причинам всегда был особым другом нашей семьи. Когда меня представили ему, старик обнял меня, прослезился, а затем, глядя на небо, воскликнул: «Благодарю тебя, о верховное Солнце, и вас также, вы, другие небесные существа, что прежде чем я покину эту жизнь, я вижу в своем царстве и в этом моем дворце Публия Корнелия Сципиона, чьим одним именем я, кажется, оживаю; настолько полно и неизгладимо воспоминание об этом лучшем и самом непобедимом из людей, Африканском, запечатлено в моем уме».

После этого я расспросил его о делах его царства. Он, с другой стороны, расспрашивал меня о состоянии нашего государства, и в этом взаимном обмене разговорами мы провели весь этот день.

X. Вечером нас угощали способом, достойным величия царя, и мы продолжали нашу беседу значительную часть ночи. И все это время старик говорил только об Африканском, все действия которого и даже замечательные изречения он помнил отчетливо. Наконец, когда мы удалились в постель, я погрузился в более глубокий сон, чем обычно, как потому, что я был утомлен своим путешествием, так и потому, что я не спал большую часть ночи.

Здесь мне приснился следующий сон, вызванный, как я истинно верю, нашей предшествующей беседой; ибо часто случается, что мысли и разговоры, которые занимали нас в дневное время, производят во сне эффект, несколько похожий на тот, о котором пишет Энний, что случилось с ним по поводу Гомера, о котором в часы бодрствования он часто 458 думал и говорил.

Африканский, я думал, явился мне в том облике, с которым я был лучше знаком по его картине, чем по какому-либо личному знакомству с ним. Когда я понял, что это он, признаюсь, я задрожал от изумления; но он обратился ко мне, говоря: «Наберись мужества, мой Сципион; не бойся и тщательно запомни то, что я скажу тебе».

XI. Видишь ли ты тот город Карфаген, который, хотя и был поставлен под римское иго мной, теперь возобновляет прежние войны и не может жить в мире? (и он указал на Карфаген с высокого места, полного звезд, и блестящего, и сверкающего) — атаковать который город ты в этот день прибыл в звании, не намного превосходящем звание рядового солдата. Однако прежде чем пройдут два года, ты будешь консулом и завершишь его свержение; и ты получишь по своей собственной заслуге прозвище Африканский, которое пока принадлежит тебе не иначе, как производное от меня. И когда ты разрушишь Карфаген и получишь честь триумфа, и будешь сделан цензором, и в качестве посла посетишь Египет, Сирию, Азию и Грецию, ты будешь избран во второй раз консулом в свое отсутствие и, полностью разрушив Нуманцию, положишь конец самой опасной войне.

Но когда ты войдешь в Капитолий на своей триумфальной колеснице, ты найдешь Римское государство в полном брожении из-за интриг моего внука Тиберия Гракха.

XII. Именно по этому случаю, мой дорогой Африканский, ты покажешь своей стране величие своего понимания, способности и благоразумия. Но я вижу, что судьба, однако, того времени является, так сказать, неопределенной; ибо когда твой возраст совершит семь раз восемь оборотов солнца, и твои роковые часы будут отмечены естественным произведением этих двух чисел, каждое из которых считается совершенным, но по разным причинам, тогда весь город прибегнет к тебе одному и возложит свои надежды на твое благоприятное имя. На тебя сенат, 459 все добрые граждане, союзники, народ Лациума, устремят свои взоры; от тебя сохранение государства будет полностью зависеть. Одним словом, если ты избежишь нечестивых махинаций своих родственников, ты в качестве диктатора установишь порядок и спокойствие в государстве.

Когда на это Лелий воскликнул, и остальная часть компании громко застонала, Сципион с мягкой улыбкой сказал: «Я умоляю вас, не будите меня от моего сна, но имейте терпение и выслушайте остальное».

XIII. Теперь, чтобы ободрить тебя, мой дорогой Африканский, продолжала тень моего предка, защищать государство с большей бодростью, будь уверен, что для всех тех, кто каким-либо образом способствовал сохранению, защите и расширению своей родной страны, есть определенное место на небесах, где они будут наслаждаться вечностью счастья. Ибо ничто на земле не более приятно Богу, Верховному Правителю вселенной, чем собрания и общества людей, объединенных законами, которые называются государствами. Именно с небес пришли их правители и хранители, и туда они возвращаются.

XIV. Хотя при этих словах я был чрезвычайно встревожен, не столько из-за страха смерти, сколько из-за вероломства моих собственных родственников, все же я собрался с силами достаточно, чтобы спросить, действительно ли он сам, мой отец Павел и другие, которых мы считаем мертвыми, живы.

«Да, поистине», — ответил он, — «они все наслаждаются жизнью, кто сбежал из цепей тела, как из тюрьмы. Но что касается того, что ты называешь жизнью на земле, это не более чем одна из форм смерти. Но смотри; вот твой отец Павел идет к тебе!» И как только я заметил его, мои глаза разразились потоком слез; но он взял меня в свои объятия, обнял и велел мне не плакать.

XV. Когда мои первые порывы утихли, и я обрел свободу речи, я обратился к отцу так: «Ты, лучший и самый почтенный из родителей, поскольку это, как я узнал от Африканского, единственная существенная жизнь, почему я медлю на земле, а не спешу скорее прийти сюда, где вы?»

«Это», — ответил он, — «невозможно: если только тот Бог, чей храм — все то огромное пространство, которое ты видишь, не освободит тебя 460 от оков тела, ты не можешь иметь доступа в это место. Человечество получило свое бытие при том условии, что они должны трудиться для сохранения того шара, который расположен, как ты видишь, посреди этого храма и называется землей».

Люди также наделены душой, которая является частью вечных огней, которые вы называете звездами и созвездиями; и которые, будучи круглыми, сферическими телами, одушевленными божественными разумами, совершают свои циклы и обороты с удивительной быстротой. Твой долг, поэтому, мой Публий, и долг всех, кто имеет какое-либо почтение к Богам, — сохранить этот чудесный союз души и тела; и без явного повеления Того, Кто дал тебе душу, не следует даже помышлять о том, чтобы покинуть человеческую жизнь, чтобы ты не показался дезертиром с поста, назначенного тебе самим Богом.

Но скорее следуй примерам твоего деда здесь и меня, твоего отца, в проявлении строгого уважения к справедливости и благочестию; что в значительной степени причитается родителям и родственникам, но больше всего — нашей стране. Такая жизнь — истинный путь к небесам и к компании тех, кто, прожив на земле и сбежав из тела, населяет место, которое ты сейчас видишь.

XVI. Это был сияющий круг, или зона, чья замечательная яркость отличает его среди созвездий, и который, вслед за греками, вы называете Млечным Путем.

Оттуда, когда я взглянул на вселенную, все казалось прекрасным и восхитительным; ибо там можно увидеть те звезды, которые никогда не видны с нашего шара, и все кажется такой величины, какую мы не могли себе представить. Самой маленькой из всех звезд была та, что удалена дальше всего от небес и расположена рядом с землей; я имею в виду нашу луну, которая светит заимствованным светом. Теперь, шары звезд намного превосходят величину нашей земли, которая на таком расстоянии казалась настолько чрезвычайно маленькой, что я не мог не быть чувствительно тронут, видя нашу всю империю не больше, чем если бы мы коснулись земли, так сказать, в одной точке.

XVII. И когда я продолжал наблюдать за землей с большим вниманием, «Как долго, я прошу тебя», — сказал Африканский, 461 «будет твой ум прикован к этому объекту? почему бы тебе лучше не взглянуть на великолепные храмы, среди которых ты прибыл? Вселенная состоит из девяти кругов, или, скорее, сфер, одна из которых — небесная, и она является внешней по отношению ко всем остальным, которые она охватывает; будучи сама Верховным Богом, и ограничивая и содержа все. В ней закреплены те звезды, которые вращаются с неизменными курсами. Ниже этого находятся семь других сфер, которые вращаются в направлении, противоположном направлению небес. Одна из них занята шаром, который на земле называют Сатурном. Рядом с ним — звезда Юпитера, столь благотворная и спасительная для человечества. Третья по порядку — та огненная и ужасная планета, называемая Марсом. Ниже этого, снова, почти в средней области, находится солнце — лидер, правитель и принц других светил; душа мира, которую оно регулирует и освещает; будучи такого огромного размера, что оно пронизывает и дает свет всем местам. Затем следуют Венера и Меркурий, которые сопровождают, так сказать, солнце. Наконец, луна, которая светит только в отраженных лучах солнца, движется в самой нижней сфере из всех. Ниже этого, если мы исключим тот дар Богов, душу, которая была дана щедростью Богов человеческому роду, все смертно и стремится к распаду; но выше луны все вечно. Ибо земля, которая является девятым шаром и занимает центр, неподвижна, и, будучи самой низкой, все остальные тяготеют к ней.

XVIII. Когда я пришел в себя от изумления, вызванного столь чудесным зрелищем, я обратился к Африкану: «Что это за звук, который с такой силой и приятностью наполняет мои уши?» На что он ответил: «Это то, что называют музыкой сфер, порождаемой их движением и импульсом; будучи образована неравными интервалами, но такими, которые разделены в строжайшей пропорции, она создает, благодаря должному сочетанию высоких и низких звуков, разнообразные гармонические созвучия. Ибо невозможно, чтобы столь великие движения совершались без всякого шума; и согласно природе, крайности с одной стороны должны порождать высокие, а с другой — низкие звуки. По этой причине сфера неподвижных звезд, будучи высочайшей и движущейся с большей скоростью, вращается с пронзительным и высоким звуком, тогда как сфера Луны, будучи низшей, движется с очень низким. Что касается Земли, которая составляет девятую сферу, она остается неподвижно закрепленной в середине или низшей части Вселенной. Но те восемь вращающихся кругов, в которых Меркурий и Венера движутся с одинаковой быстротой, издают звуки, разделенные семью отчетливыми интервалами, что обычно является регулирующим числом всех вещей».

Эту небесную гармонию имитировали ученые музыканты как на струнных инструментах, так и голосом, благодаря чему они открыли себе путь к возвращению в небесные области, как и многие другие, кто использовал свой возвышенный гений, пребывая на земле, для возделывания божественных наук.

От поразительного шума этого звука уши человечества в некоторой степени оглохли; и, действительно, слух — самое притупленное из всех человеческих чувств. Так, люди, живущие рядом с порогами Нила, которые называются Катадупы, из-за чрезмерного рева, который издает эта река, низвергаясь с тех высоких гор, полностью лишены чувства слуха. И настолько невообразимо велик этот звук, производимый быстрым движением всей Вселенной, что человеческое ухо не более способно воспринимать его, чем глаз способен смотреть пристально и прямо на солнце, чьи лучи легко ослепляют самое острое зрение.

Пока я был занят созерцанием сцены чудес, я не мог не бросать время от времени взгляд на Землю.

XIX. На что Африкан сказал: «Я вижу, что ты все еще занят созерцанием места и обители человечества. Но если она кажется тебе такой маленькой, какова она на самом деле, презирай ее суету и навсегда устреми свое внимание на эти небесные объекты. Возможно ли, чтобы ты достиг какой-либо человеческой похвалы или славы, ради которой стоило бы бороться? Земля, как видишь, заселена лишь в очень немногих местах, да и те — малого размера; и они кажутся множеством маленьких зеленых пятен, разбросанных среди обширных, невозделанных пустынь. И те, кто населяет Землю, не только настолько удалены друг от друга, что лишены всякого взаимного общения, но, поскольку их положение находится в косых или противоположных частях земного шара, или, возможно, в тех, что диаметрально противоположны твоим, всякое ожидание всемирной славы должно рухнуть».

XX. Ты можешь также заметить, что тот же земной шар опоясан и окружен определенными зонами, из которых две, наиболее удаленные друг от друга и лежащие под противоположными полюсами неба, скованы морозом; но та, что посередине, которая гораздо больше остальных, опалена сильным жаром солнца. Две другие обитаемы: одна на юге, жители которой — твои антиподы, с которыми у тебя нет никакой связи; другая, на севере, — та, которую населяешь ты, из которой очень малая часть, как ты можешь видеть, достается на твою долю. Ибо весь объем того, что ты видишь, — это, так сказать, лишь маленький остров, узкий с обоих концов и широкий посередине, окруженный морем, которое на Земле вы называете великим Атлантическим океаном, и которое, несмотря на это величественное название, как ты видишь, весьма незначительно. И даже в этих возделанных и хорошо известных странах, разве твое или чье-либо из наших имен когда-либо переходило высоты Кавказа или течения Ганга? В каких других частях на севере или юге, или там, где солнце восходит и заходит, когда-либо услышат ваши имена? И если мы оставим это вне вопроса, как мало места остается для распространения вашей славы; и как долго она останется в памяти тех, чьи умы сейчас полны ею?

XXI. Помимо всего этого, если потомство какого-либо будущего поколения пожелает передать своим потомкам похвалы кому-либо из нас, которые они услышали от своих предков, все же потопы и пожары Земли, которые неизбежно должны происходить в предназначенные им периоды, помешают нам получить не только вечную, но даже долговечную славу. И, в конце концов, что значит, будут ли те, кто родится впоследствии, говорить о тебе, когда те, кто жил до тебя, число которых было, возможно, не меньше, а заслуги, безусловно, больше, даже не были знакомы с твоим именем?

XXII. Особенно учитывая, что никто из тех, кто услышит о нас, не способен удержать в своей памяти события даже одного года. Большинство людей, действительно, измеряют свой год возвращением солнца, которое является лишь одной звездой. Но когда все звезды вернутся в то место, откуда они начали путь, и после долгих периодов снова покажут тот же вид всего неба, это и следует правильно называть оборотом года, хотя я едва осмеливаюсь попытаться перечислить огромное множество веков, содержащихся в нем. Ибо как солнце в старые времена затмилось и казалось погасшим в то время, когда душа Ромула проникла в эти вечные обители, так, когда все созвездия и звезды вернутся в свое первоначальное положение и солнце в той же точке и в то же время снова затмится, тогда ты можешь считать, что великий год завершен. Будь уверен, однако, что двадцатая его часть еще не истекла.

XXIII. Поэтому, если у тебя нет надежды вернуться в это место, где великие и добрые люди наслаждаются всем, чего могут желать их души, чего, скажи на милость, стоит вся эта человеческая слава, которая едва может продержаться малую часть одного года?

Если же ты хочешь возвысить свои взгляды до созерцания этой вечной обители великолепия, ты не будешь удовлетворен похвалами своих собратьев-смертных или какими-либо человеческими наградами, которые могут принести твои подвиги; но сама Добродетель должна указать тебе истинный и единственный объект, достойный твоего стремления. Оставь другим говорить о тебе, что им угодно, ибо говорить они будут. Их речи будут ограничены узкими пределами стран, которые ты видишь, и их продолжительность не будет очень долгой; ибо они погибнут вместе с теми, кто их произносит, и о них не будут помнить их потомки.

XXIV. Когда он перестал говорить таким образом, я сказал: «О Африкан, если действительно врата неба открыты для тех, кто хорошо послужил своему отечеству, хотя, признаться, с самого детства я всегда следовал по стопам твоим и моего отца и не пренебрегал подражанием вашей славе, все же отныне я буду стремиться следовать им еще ближе».

«Следуй же им, — сказал он, — и считай смертным только свое тело, а не себя. Ибо не твой внешний облик составляет твое существо, а твой ум; не та субстанция, которая ощутима чувствами, а твоя духовная природа. Знай же, что ты — Бог; ибо Богом должно быть то, что процветает, чувствует, помнит, предвидит, управляет, регулирует и движет телом, над которым оно поставлено, подобно тому как Верховный Правитель управляет миром, который подчинен ему. Ибо как то Вечное Существо движет всем смертным в этом мире, так и бессмертный ум человека движет бренным телом, с которым он связан».

XXV. Ибо все, что всегда движется, должно быть вечным; но то, что черпает свое движение из силы, чуждой ему самому, когда это движение прекращается, должно само лишиться одушевленности.

Только то, следовательно, что движет само себя, никогда не может перестать двигаться, потому что оно никогда не может оставить само себя. Более того, оно должно быть источником, началом и принципом движения во всем остальном. Не может быть ничего до принципа, ибо все вещи должны происходить из него; и оно само не может черпать свое существование из какого-либо другого источника, ибо если бы это было так, оно больше не было бы принципом. И если у него не было начала, оно не может иметь конца; ибо начало, которому положен конец, не будет ни возобновлено какой-либо другой причиной, ни само по себе не произведет ничего другого. Все вещи, следовательно, должны происходить из одного источника. Таким образом, следует, что движение должно иметь свой источник в чем-то, что движется само по себе и что не может иметь ни начала, ни конца. Иначе все небеса и вся природа должны погибнуть, ибо невозможно, чтобы они сами по себе приобрели какую-либо силу для производства движения в себе.

XXVI. Поскольку, следовательно, ясно, что то, что движется само по себе, должно быть вечным, кто будет отрицать, что это общее состояние и природа умов? Ибо как все неодушевленное движется импульсом, внешним по отношению к нему, так одушевленное движется внутренним импульсом, присущим ему самому; ибо такова особая природа и сила ума. И если только он обладает силой самодвижения, он не мог иметь начала и не может иметь конца.

Упражняй же этот свой ум в лучших занятиях. А лучшие занятия — это те, которые состоят в содействии благу твоего отечества. Такие занятия ускорят полет твоего ума к этой его подобающей обители; и его полет будет еще более быстрым, если, даже будучи заключенным в теле, он будет смотреть вовне и по возможности освобождаться от своего телесного жилища путем созерцания вещей, которые внешни по отношению к нему.

Это он должен делать в меру своих сил. Ибо умы тех, кто предался удовольствиям тела, оказывая, так сказать, рабское повиновение своим похотливым импульсам, нарушили законы Бога и людей; и поэтому, когда они отделяются от своих тел, они постоянно порхают вокруг Земли, на которой жили, и им не позволено вернуться в эту небесную область, пока они не будут очищены круговоротом многих веков.

Сказав это, он исчез, и я проснулся от своего сна.

ФРАГМЕНТ.

И хотя весьма желательно, чтобы удача навсегда оставалась в самом блестящем из возможных состояний, тем не менее, ровность жизни вызывает меньше интереса, чем те изменчивые условия, в которых процветание внезапно возрождается из самых отчаянных и гибельных обстоятельств.

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Архилох был уроженцем Пароса и процветал примерно в 714–676 гг. до н. э. Его стихи были преимущественно ямбами едкой сатиры. Гораций говорит о нем как об изобретателе ямбов и называет себя его учеником.

Parios ego primus Iambos

Ostendi Latio, numeros animosque secutus

Archilochi, non res et agentia verba Lycamben.

Epist. I. xix. 25.

А в другом месте он говорит:

Archilochum proprio rabies armavit Iambo—A.P. 74.

2 Это был Ливий Андроник: предполагается, что он был уроженцем Тарента и был взят в плен римлянами во время их войн в Южной Италии; благодаря чему он стал рабом М. Ливия Салинатора. Он писал как комедии, так и трагедии, о которых Цицерон (Брут 18) отзывается весьма презрительно как о «Livianæ fabulæ non satis dignæ quæ iterum legantur» — не стоящих того, чтобы их читать во второй раз. Он также написал латинскую «Одиссею» и несколько гимнов и умер, вероятно, около 221 г. до н. э.

3 К. Фабий, прозванный Пиктором, расписал храм Салюс, который диктатор К. Юний Брут Бубульк освятил в 302 г. до н. э. Храм был разрушен пожаром в правление Клавдия. Картина высоко ценится Дионисием, xvi. 6.

4 Обзор древнегреческих философов см. в очерке в конце «Бесед».

5 Исократ родился в Афинах в 436 г. до н. э. Он был учеником Горгия, Продика и Сократа. Он открыл школу риторики в Афинах с большим успехом. Он умер от собственной руки в возрасте девяноста восьми лет.

6 Так Гораций объединяет эти два класса как изобретателей всякого рода невероятных вымыслов:

Pictoribus atque poetis

Quidlibet audendi semper fuit æqua potestas.—A. P. 9.

Которые Роскоммон переводит так:

Painters and poets have been still allow’d

Their pencil and their fancies unconfined.

7 Эпихарм был уроженцем Коса, но жил в Мегарах на Сицилии, а когда Мегары были разрушены, переехал в Сиракузы и жил при дворе Гиерона, где стал первым писателем комедий, так что Гораций приписывает изобретение комедии ему, как и Феокрит. Он дожил до глубокой старости.

8 Ферекид был уроженцем Скироса, одного из Кикладских островов; и, как говорят, получил свои знания из тайных книг финикийцев. Также говорят, что он был учеником Питтака, соперника Фалеса и учителя Пифагора. Его учение состояло в том, что существуют три начала (Зевс, или Эфир; Хтон, или Хаос; и Хронос, или Время) и четыре элемента (Огонь, Земля, Воздух и Вода), из которых было сформировано все существующее. — Vide Smith’s Dict. Gr. and Rom. Biog.

9 Архит был уроженцем Тарента, и говорят, что он спас жизнь Платону своим влиянием на тирана Дионисия. Он был особенно велик как математик и геометр, так что Гораций называет его

Maris et terra numeroque carentis arenæ

Mensorem.

Od. i. 28.1.

Предполагается, что Платон почерпнул некоторые свои взгляды у него, а Аристотель заимствовал у него каждую идею «Категорий».

10 Это был не Тимей-историк, а уроженец Локр, который, как также сказано в «De Finibus» (гл. 29), был учителем Платона. Существует дошедший до нас трактат, носящий его имя, который, однако, вероятно, является подложным и лишь сокращением диалога Платона «Тимей».

11 Дикеарх был уроженцем Мессаны на Сицилии, хотя жил преимущественно в Греции. Он был одним из поздних учеников Аристотеля. Он был великим географом, политиком, историком и философом и умер около 285 г. до н. э.

12 Аристоксен был уроженцем Тарента, а также учеником Аристотеля. Мы ничего не знаем о его мнениях, кроме того, что он считал душу гармонией тела; учение, которое уже обсуждалось Платоном в «Федоне» и оспаривалось Аристотелем. Он был великим музыкантом, и основные части его работ, дошедшие до нас, — это фрагменты некоторых музыкальных трактатов. — Smith’s Dict. Gr. and Rom. Biog.; за что я должен выразить признательность этому источнику почти за все эти биографические заметки.

13 Симонид, имеющийся здесь в виду, — это знаменитый поэт с Кеоса, усовершенствовавший элегическую поэзию среди греков. Он процветал примерно во время Персидской войны. Помимо своей поэзии, он, как говорят, был изобретателем некоторого метода улучшения памяти. Он умер при дворе Гиерона в 467 г. до н. э.

14 Теодект был уроженцем Фаселиды в Памфилии, выдающимся ритором и трагическим поэтом, и процветал во времена Филиппа Македонского. Он был учеником Исократа, жил в Афинах и умер там в возрасте сорока одного года.

15 Киней был фессалийцем и (как сказано в тексте) прибыл в Рим в качестве посла Пирра после битвы при Гераклее в 280 г. до н. э., и его память, как говорят, была настолько велика, что на следующий день после своего прибытия он смог обратиться ко всем сенаторам и всадникам по имени. Он, вероятно, умер до того, как Пирр вернулся в Италию в 276 г. до н. э.

16 Хармад, называемый также Хармидом, был соучеником Филона из Лариссы, ученика Клитомаха Карфагенского. Некоторые авторы утверждают, что он основал четвертую Академию.

17 Метродор был министром Митридата Великого; и использовался им в качестве верховного судьи в Понте, а впоследствии — в качестве посла. Цицерон говорит о нем в других местах (De Orat. ii. 88) как о человеке с удивительной памятью.

18 Квинт Гортензий был на восемь лет старше Цицерона; и, пока слава Цицерона не превзошла его, он считался самым красноречивым из всех римлян. Он был адвокатом Верреса в процессе, который вел против него Цицерон. Сенека рассказывает, что его память была настолько велика, что он мог выйти с аукциона и повторить каталог в обратном порядке. Он умер в 50 г. до н. э.

19 Этот трактат — тот, который не дошел до нас, но который был недавно составлен Цицероном, чтобы утешить себя в связи с потерей дочери.

20 Эпиграмма такова:

Εἴπας Ἥλιε χαῖρε, Κλεόμβροτος Ὥμβρακιώτης

ἥλατ’ ἀφ’ ὑψηλοῦ τείχεος εἰς Ἀΐδην,

ἄξιον οὐδὲν ἰδὼν θανάτου κακὸν, ἀλλὰ Πλάτωνος

ἓν τὸ περὶ ψύχης γράμμ’ ἀναλεξάμενος.

Которую можно перевести, пожалуй, так:

Farewell, O sun, Cleombrotus exclaim’d,

Then plunged from off a height beneath the sea;

Stung by pain, of no disgrace ashamed,

But moved by Plato’s high philosophy.

21 На это намекает Ювенал:

Provida Pompeio dederat Campania febres

Optandas: sed multæ urbes et publica vota

Vicerunt. Igitur Fortuna ipsius et Urbis,

Servatum victo caput abstulit.—Sat. x. 283.

22 Второй женой Помпея была Юлия, дочь Юлия Цезаря, она умерла за год до смерти Красса в Парфии. Вергилий говорит о Цезаре и Помпее как о родственниках, используя то же выражение (socer), что и Цицерон:

Aggeribus socer Alpinis atque arce Monœci

Descendens, gener adversis instructus Eois.—Æn. vi. 830.

23 Эта идея прекрасно развита Байроном:

Yet if, as holiest men have deem’d, there be

A land of souls beyond that sable shore

To shame the doctrine of the Sadducee

And sophist, madly vain or dubious lore,

How sweet it were in concert to adore

With those who made our mortal labors light,

To hear each voice we fear’d to hear no more.

Behold each mighty shade reveal’d to sight,

The Bactrian, Samian sage, and all who taught the right!

Childe Harold, ii.

24 Эпитафия в оригинале:

Ὦ ξεῖν’ ἀγγεῖλον Λακεδαιμονίοις ὅτι τῇδε

κείμεθα, τοῐς κείνων πειθόμενοι νομίμοις.

25 Это было выражено в греческих стихах,

Ἀρχὴς μὲν μὴ φῦναι ἐπιχθονίοισιν ἄριστον,

φύντα δ’ ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀΐδϋο περῆσαι

которые некоторыми авторами приписываются Гомеру.

26 Это первый фрагмент «Кресфонта». — Ed. Var. vii., p. 594.

Ἔδει γὰρ ἡμᾶς σύλλογον ποιουμένους

Τὸν φύντα θρηνεῖν, εἰς ὅσ’ ἔρχεται κακά.

Τὸν δ’ αὖ θανόντα καὶ πόνων πεπαυμένον

χαίροντας εὐφημοῖντας ἐκπέμειν δόμων

27 Греческие стихи цитируются Плутархом:

Ἤπου νήπιε, ἠλίθιοι φρένες ἀνδρῶν

Εὐθύνοος κεῖται μοιριδίῳ θανάτῳ

Οὐκ ἠν γὰρ ζώειν καλὸν αὐτῷ οὔτε γονεῦσι.

28 Это относится к истории о том, что когда Эвмолп, сын Нептуна, чью помощь элевсинцы призвали против афинян, был убит афинянами, оракул потребовал принесения в жертву одной из дочерей Эрехтея, царя Афин. И когда одна была выбрана по жребию, другие добровольно последовали за ней на смерть.

29 Менекей был сыном Креонта, и во время войны аргивян против Фив Тиресий объявил, что фиванцы победят, если Менекей принесет себя в жертву за свое отечество; и, соответственно, он покончил с собой за воротами Фив.

30 Греческий текст:

μήδε μοι ἄκλαυστος θάνατος μόλοι, ἀλλὰ φίλοισι

ποιήσαιμι θανὼν ἄλγεα καὶ στοναχάς.

31 Soph. Trach. 1047.

32 Строки, цитируемые здесь Цицероном, по-видимому, взяты из латинской пьесы «Прометей» Акция; идеи заимствованы, а не переведены из «Прометея» Эсхила.

33 От exerceo.

34 Каждый солдат нес кол, чтобы помочь сформировать частокол перед лагерем.

35 Insania — от in, частицы с отрицательным значением в составе, и sanus — здоровый, здравый.

³⁶ The man who first received this surname was L. Calpurnius Piso, who was consul, 133 b.c., in the Servile War.

37 Греческий текст:

Ἀλλά μοι οἰδάνεται κραδίη χόλῳ ὅπποτ’ ἐκείνου

Μνήσομαι ὅς μ’ ἀσύφηλον ἐν Ἀργείοισιν ἔρεξεν. — Il. ix. 642.

Я привел перевод Поупа в тексте.

38 Это из «Тесея»:

Ἐγὼ δὲ τοῦτο παρὰ σοφοῦ τινος μαθὼν

εὶς φροντίδας νοῦν συμφοράς τ’ ἐβαλλόμην

φυγάς τ’ ἐμαυτῷ προστιθεὶς πάτρας ἐμῆς.

θανάτους τ’ ἀώρους, καὶ κακῶν ἄλλας ὁδοὺς

ὡς, εἴ τι πάσχοιμ’ ὠν ἐδόξαζόν ποτε

Μή μοι νέορτον προσπεσὸν μᾶλλον δάκοι.

39 Ter. Phorm. II. i. 11.

40 Это относится к речи Агамемнона у Еврипида, в «Ифигении в Авлиде»,

Ζηλῶ σε, γέρον,

ζηλῶ δ’ ἀνδρῶν ὃς ἀκίνδυνον

βίον ἐξεπέρασ’, ἀγνὼς, ἀκλεής. — v. 15.

41 Это фрагмент из «Гипсипилы»:

Εφυ μὲν οὐδεὶς ὅστις οὐ πονεῖ βροτῶν

θάπτει τε τέκνα χἄτερ’ αὖ κτᾶται νεὰ,

αὐτός τε θνήσκει. καὶ τάδ’ ἄχθονται βροτοὶ

εἰς γῆν φέροντες γῆν ἀναγκαίως δ’ ἔχει

βίον θερίζειν ὥστε κάρπιμον στάχυν.

⁴²

Πολλὰς ἐκ κεφαλῆς προθελύμνους ἕλκετο χαίτας. — Il. x. 15.

⁴³

Ἤτοι ὁ καππέδιον τὸ Ἀληΐον οἶος ἀλᾶτο

ὅν θυμὸν κατεδὼν, πάτον ἀνθρώπων ἀλεείνων. — Il. vi. 201.

44 Это перевод из Еврипида:

Ὥσθ’ ἵμερος μ’ ὑπῆλθε γῇ τε κ’ οὐρανῷ

λέξαι μολούσῃ δεῦρο Μηδείας τύχας. — Med. 57.

⁴⁵

Λίην γὰρ πολλοὶ καὶ ἐπήτριμοι ἤματα πάντα

падают; когда же кто-нибудь передохнет от муки?

Но должно предать земле того, кто умрет,

имея неумолимое сердце, оплакав его в тот же день. —

Гом. Илиада, XIX, 226.

46 Это один из фрагментов Еврипида, который мы не можем отнести ни к одной конкретной пьесе; он встречается в Var. Ed. Tr. Inc. 167.

Если бы этот день был первым для страдающего

и я не совершал бы долгого пути сквозь муки,

было бы естественно биться, как новообъезженному

жеребенку, только что принявшему узду;

ныне же я притупился и привык к бедам.

47 Это лишь фрагмент, сохраненный Стобеем:

Тех, кто величайшие и мудрейшие умом,

ты мог бы видеть такими, каков он сейчас,

дающими добрые советы тому, кому плохо.

Когда же божество человека, бывшего прежде счастливым,

наносит удар, меняющий жизнь,

многое исчезает и сказанное прежде оказывается неверным.

⁴⁸

Океан: Неужели же, Прометей, ты не знаешь, что

слова — врачи больного гнева?

Прометей: Если кто вовремя смягчит сердце

и не будет насильно смирять пылкий дух. —

Эсхил. Прометей прикованный, 378.

49 Цицерон здесь ссылается на Илиаду, VII, 211, которая в переводе Поупа звучит так:

Тяжелое копье дрожало в его руке,

Он стоял, оплот греческого войска;

Через каждое сердце аргивян пробежал новый восторг,

Вся Троя дрожала перед могучим мужем:

Даже Гектор замер и, подавленный новым сомнением,

Почувствовал, как его великое сердце замерло в груди;

Бесполезно было искать отступления, и бесполезно бояться,

Он сам вызвал на бой, и враг приближался.

Но Мелмот (примечание к «Письмам к близким» Цицерона, книга II, письмо 23) справедливо обвиняет Цицерона в том, что он неверно понял Гомера, который «отнюдь не изображает Гектора настолько охваченным ужасом при приближении противника; и, действительно, было бы несоответствием общему характеру этого героя описывать его в таких обстоятельствах страха».

Аргивяне же сильно радовались, взирая на него,

Троян же охватила страшная дрожь, каждого в членах,

У самого же Гектора сердце в груди билось.

Но существует большая разница, как отмечает доктор Кларк, между «сердце в груди билось» и «сердце выпрыгивало из груди», или «страшная дрожь охватила члены». Троянцы, говорит Гомер, дрожали при виде Аякса, и даже сам Гектор почувствовал некоторое волнение в груди.

50 Цицерон имеет в виду Сципиона Назику, который во время беспорядков, последовавших за переизбранием Тиберия Гракха на должность народного трибуна в 133 г. до н. э., тщетно призвав консула Муция Сцеволу спасти республику, сам напал на Гракха, который был убит в ходе столкновения.

51 Morosus, очевидно, происходит от mores — «Morosus, mos, упрямство, своеволие и т. д.» — Риддл и Арнольд, Латинский словарь.

52 В оригинале они звучат так:

Нет такого ужасного слова, которое можно было бы сказать,

Ни страдания, ни ниспосланного богами несчастья,

бремя которого не могла бы вынести человеческая природа.

53 Этот отрывок взят из «Евнуха» Теренция, акт I, сц. 1, 14.

54 Эти стихи взяты из «Атрея» Акция.

55 Это был Марк Атилий Регул, история обращения с которым карфагенян в Первую Пуническую войну хорошо известна каждому.

56 Это был Квинт Сервилий Цепион, который в 105 г. до н. э. был уничтожен вместе со своей армией кимврами; считалось, что это было наказанием за алчность, проявленную им при разграблении Толозы.

57 Это был Марк Аквилий, который в 88 г. до н. э. был отправлен против Митридата в качестве одного из консульских легатов; потерпев поражение, он был выдан царю жителями Митилены. Митридат предал его смерти, влив ему в горло расплавленное золото.

58 Это был старший брат триумвира Марка Красса, 87 г. до н. э. Он был предан смерти Фимбрией, который командовал частью войск Мария.

59 Луций Цезарь и Гай Цезарь были родственниками (неизвестно, в какой степени) великого Цезаря и были убиты Фимбрией по тому же случаю, что и Октавий.

60 М. Антоний был дедом триумвира; он был убит в том же 87 г. до н. э. Аннием, когда Марий и Цинна захватили Рим.

61 На эту историю ссылается Гораций:

Над чьей нечестивой шеей

Висит обнаженный меч, того сицилийские пиры

Не усладят своим вкусом,

Ни пение птиц, ни звуки кифары

Не вернут сон. — III, 1, 17.

62 Иероним был родосцем и учеником Аристотеля, процветавшим около 300 г. до н. э. Он часто упоминается Цицероном.

63 Мы очень мало знаем о Диномахе. В некоторых рукописях встречается Клитомах.

64 Каллифон, по всей вероятности, был учеником Эпикура, но у нас нет о нем достоверных сведений.

65 Диодор был сирийцем и сменил Критолая на посту главы перипатетической школы в Афинах.

66 Аристон был уроженцем Кеоса и учеником Ликона, который сменил Стратона на посту главы перипатетической школы в 270 г. до н. э. Позже он сам сменил Ликона.

67 Пиррон был родом из Элиды и основоположником скептических теорий некоторых древних философов. Он был современником Александра.

68 Герилл был учеником Зенона из Кития и, следовательно, стоиком. Однако он не разделял всех мнений своего учителя: он полагал, что знание является высшим благом. Некоторые трактаты Клеанфа были написаны специально для его опровержения.

69 Анахарсис был (Герод., IV, 76) сыном Гнура и братом Савлия, царя Фракии. Он прибыл в Афины в то время, когда Солон был занят составлением законов для своего народа; благодаря простоте своего образа жизни и острым наблюдениям за нравами греков он вызвал такое всеобщее восхищение, что некоторые авторы причисляли его к Семи мудрецам Греции.

70 Это был Аппий Клавдий Цек, который был цензором в 310 г. до н. э. и который, согласно Ливию, был поражен богами слепотой за то, что убедил Потициев обучить государственных служащих способу принесения жертв Геркулесу. Именно он построил Аппиеву дорогу.

71 Факт слепоты Гомера основан на отрывке из Гимна Аполлону, который Фукидид цитирует как подлинное произведение Гомера и о котором один из самых выдающихся ученых, когда-либо рожденных этой страной или этой эпохой, отзывается так: «Это действительно прекрасные стихи; и если бы Гомеру никогда не приписывали ничего худшего, то у князя поэтов было бы мало причин для жалоб».

«Он описывает Делосский праздник в честь Аполлона и Дианы и завершает эту часть поэмы обращением к женщинам этого острова, которым, как следует полагать, он стал хорошо известен благодаря своим частым выступлениям:

Радуйтесь же все, а обо мне и впредь

вспоминайте, когда кто-либо из земных людей

сюда придет, странник многострадальный,

о девы, какой же муж для вас сладостнейший из певцов

сюда заходит и кем вы наслаждаетесь больше всего?

Вы же все хорошо отвечайте за нас:

Слепой муж, и живет он на скалистом Хиосе,

песни которого все превосходят в будущем».

Девы, прощайте — и о! помните обо мне

Впредь, когда какой-нибудь странник из-за моря,

Злосчастный скиталец, исследует ваш остров,

И спросит вас: «Девы, из всех бардов, которыми вы хвалитесь,

Кто поет сладостнее всех и доставляет вам наибольшее наслаждение?»

О! отвечайте все: «Слепой старик, и бедный,

Сладостнее всех он поет и живет на скалистом берегу Хиоса».

Колридж, «Введение в изучение греческих классических поэтов».

72 Некоторые читают scientiam, а некоторые inscientiam; последнее предпочтительнее для некоторых лучших редакторов и комментаторов.

73 Краткий обзор этих древних греческих философов см. в очерке, предпосланном «Академикам» (Classical Library).

74 Цицерон написал свои философские труды в последние три года своей жизни. Когда он писал это произведение, ему был шестьдесят третий год, в 709 году от основания Рима.

75 Академик.

76 Диодор и Посидоний были стоиками; Филон и Антиох были академиками; но последний впоследствии склонился к учению стоиков.

77 Юлий Цезарь.

78 Цицерон был одним из коллегии авгуров.

79 Латинские празднества (Latinæ Feriæ) первоначально были праздником латинян, измененным Тарквинием Гордым в римский. Он проводился на Альбанской горе в честь Юпитера Лациариса. Этот праздник длился шесть дней: он не проводился в фиксированное время, но консулу никогда не разрешалось выступать в поход, пока он не проведет их. — См. Смит, «Словарь греческих и римских древностей», стр. 414.

80 Exhedra, слово, используемое Цицероном, означает кабинет или место, где проводились диспуты.

81 М. Пизон был перипатетиком. Четырьмя великими сектами были стоики, перипатетики, академики и эпикурейцы.

82 Господствующим положением академиков было то, что достоверного знания не существует.

83 Пять форм Платона таковы: οὐσία (сущность), ταὐτὸν (тождество), ἕτερον (различие), στάσις (покой), κίνησις (движение).

84 Четыре природы, которые здесь следует понимать, — это четыре стихии: огонь, вода, воздух и земля, которые упоминаются как четыре начала Эмпедокла у Диогена Лаэртского.

85 Эти пять движущихся звезд — Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий и Венера. Их обращения рассматриваются в следующей книге.

86 Или «Происхождение богов».

87 Упомянутое ранее πρόληψις (предначертание) Эпикура — это то, что он имеет здесь в виду.

88 Στερέμνια — это слово, которое Эпикур использовал для различения объектов, воспринимаемых чувствами, и тех, которые невоспринимаемы, как сущность Божественного Существа и различные проявления божественной силы.

89 Упомянутый здесь Зенон — не тот, о котором Котта говорил ранее. Это был основатель стоиков. Другой был философом-эпикурейцем, которого он слушал в Афинах.

90 То есть на небе была бы такая же неопределенность, как и у академиков.

91 Те народы, которые не были ни греческими, ни римскими.

92 Sigilla numerantes — обычное чтение; но П. Мануций предлагает venerantes, которое я выбираю как лучшее из двух, и в этом смысле я перевел его.

93 Фундаментальные доктрины.

94 То есть зодиак.

95 Луна, как и солнце, действительно находится в зодиаке, но она не проходит тот же путь за месяц. Она движется по другой линии зодиака, ближе к земле.

96 Согласно доктринам Эпикура, ни одно из этих тел само по себе не видно ясно, но лишь simulacra ex corporibus effluentia (истекающие из тел образы).

97 Эпикур обучал своих учеников в саду.

98 Под словом Deus, как оно часто используется нашим автором, мы должны понимать всех богов в той теологии, которая рассматривается, а не единое личное Божество.

99 Лучшие комментаторы этого отрывка согласны с тем, что Цицерон не имеет в виду, что Аристотель утверждал, будто такого человека, как Орфей, не существовало, но что не было такого поэта, а стихи, называемые орфическими, как говорят, были изобретением другого. Отрывок Аристотеля, на который здесь намекает Цицерон, как отмечает д-р Дэвис, давно утрачен.

100 Справедливая пропорция между различными видами существ.

101 Некоторые дают quos non pudeat earum Epicuri vocum; но в лучших списках нет non; и для Котты не было бы последовательным говорить quos non pudeat, ибо он повсюду представляет Веллея как совершенного эпикурейца во всех отношениях.

102 Его родиной была Абдера, уроженцы которой славились своей глупостью.

103 Этот отрывок не допускает перевода, соответствующего смыслу оригинала. Цицерон говорит, что слово amicitia (дружба) происходит от amor (любовь или привязанность).

104 Такой способ говорить о Юпитере часто встречается у Гомера,

—— πατὴρ ἀνδρῶν τε θεῶν τε (отец людей и богов),

и использовался Вергилием и другими поэтами со времен Энния.

105 Персей, последний царь Македонии, был взят в плен претором Гнеем Октавием и доставлен к Павлу Эмилию в 167 г. до н. э.

106 Освобождение от военной службы и от уплаты государственных налогов.

107 Мопс. Было два прорицателя с этим именем: первый был одним из лапифов, сыном Ампика и Хлориды, также называемым сыном Аполлона и Хиенанты; другой — сын Аполлона и Манто, который, как говорят, основал Малл в Малой Азии, где его оракул существовал еще во времена Страбона.

108 Тиресий был великим фиванским пророком во время войны Семерых против Фив.

109 Амфиарай был царем Аргоса (он также был одним из аргонавтов). Он погиб после войны Семерых против Фив, в которой был вынужден участвовать из-за предательства своей жены Эрифилы, когда земля разверзлась и поглотила его, пока он бежал от Периклимена.

110 Калхант был пророком греческого войска при осаде Трои.

111 Гелен был сыном Приама и Гекубы. Он представлен как пророк в «Филоктете» Софокла. А в «Энеиде» он также представлен как царь части Эпира и как предсказатель опасностей и судеб, ожидавших Энея.

112 Этот короткий отрывок был бы очень неясен для читателя без объяснения из другого трактата Цицерона. Выражение здесь, ad investigandum suem regiones vineæ terminavit, которое является метафорой слишком смелой, если только это не был своего рода авгуральный язык, кажется мне результатом небрежности нашего великого автора; ибо Невий не делил регионы, как он их называет, виноградника, чтобы найти свою свинью, а чтобы найти виноград.

113 Peremnia были своего рода ауспициями, проводившимися непосредственно перед переходом через реку.

114 Acumina были военными ауспициями и частично проводились на острие копья, отчего они и назывались Acumina.

115 Testamenta in procinctu назывались те, которые составлялись солдатами непосредственно перед сражением в присутствии людей, призванных в качестве свидетелей.

116 Это особенно относится к Дециям, один из которых посвятил себя за свою страну в войне с латинянами в 340 г. до н. э., а его сын повторил это действие в войне с самнитами в 295 г. до н. э. Цицерон (Tusc. I, 37) говорит, что его сын сделал то же самое в войне с Пирром в битве при Аскуле, хотя в других местах (De Off. III, 4) он говорит только о двух Дециях, прославившихся таким образом.

117 Рогатор, который собирал голоса и объявлял, кто был избранным лицом. Было два вида рогаторов; один был упомянутым здесь должностным лицом, а другой был рогатором, или спикером всего собрания.

118 Которой была Сардиния, как видно из одного из писем Цицерона к его брату Квинту.

119 Их священные книги церемоний.

120 Война между Октавием и Цинной, консулами.

121 Это в оригинале является фрагментом старого латинского стиха,

——Terram fumare calentem (земля дымится горячая).

122 Латинское слово — principatus, которое точно соответствует греческому слову, используемому здесь Цицероном; под ним следует понимать высшее, наиболее преобладающее превосходство в каждом роде и виде вещей во всей вселенной.

123 Отрывок Аристотеля, на который здесь ссылается Цицерон, утрачен.

124 Он имеет в виду эпикурейцев.

125 Здесь стоик говорит слишком прямо, чтобы его можно было неправильно понять. Его мир, его mundus, — это вселенная, и эта вселенная — его великое Божество, in quo sit totius naturæ principatus, в котором заключается высшее превосходство всеобщей природы.

126 Афины, средоточие знаний и вежливости, которых, по мнению Бальба, Эпикур не достоин.

127 Это доктрина Пифагора, как видно у Диогена Лаэртского.

128 Здесь он намекает на математические и геометрические инструменты.

129 Бальб здесь говорит о неподвижных звездах и о движениях орбит планет. Он здесь намекает, говорит М. Бонье, на различные и суточные движения этих звезд; один вид с востока на запад, другой — от одного тропика к другому: и именно так истолковал этот отрывок наш ученый и великий геометр и астроном д-р Галлей.

130 Это измерение года в триста шестьдесят пять дней и почти шесть часов (из лишних часов и минут которых каждый пятый год образуется dies intercalaris, или високосный год) не могло не быть известно, как утверждает д-р Галлей, Гиппарху, как видно из остатков трудов этого великого астронома древности. Мы склонны думать, что Юлий Цезарь разделил год согласно тому, что мы называем юлианским годом, до того, как Цицерон написал эту книгу; ибо мы видим в начале ее, как патетически он говорит об узурпации Цезаря.

131 Слова Цензорина по этому поводу имеют тот же смысл. Мнения философов об этом великом годе очень различны; но установление его приписывается Демокриту.

132 Зодиак.

133 Хотя говорят, что Марс держит свою орбиту в зодиаке вместе с остальными и завершает свое обращение по той же орбите (то есть зодиаку), что и другие две, Бальб имеет в виду другую линию зодиака.

134 Согласно поздним наблюдениям, она никогда не отходит более чем на полтора знака от солнца.

135 Это, как говорит д-р Дэвис, «воздушные огни»; относительно которых он отсылает ко второй книге Плиния.

136 В «Евнухе» Теренция.

137 Вакх.

138 Сын Цереры.

139 Книги церемоний.

140 Эта Либера принимается за Прозерпину, которая вместе со своим братом Либером была освящена римлянами; все это — части природы в прозопопеях. Цицерон, следовательно, заставляет Бальба различать личность Либера, или Вакха, и Либера, который является частью природы в прозопопее.

141 Эти аллегорические басни широко изложены Гесиодом в его «Теогонии».

Гораций говорит в точности то же самое:

Этим искусством Поллукс и странствующий Геркулес

Достигли огненных вершин:

Среди них Август, возлежа,

Пьет нектар пурпурными устами.

Этим же тебя, отец Вакх, за заслуги твои

Везли тигры, неся на шее

Непокорное ярмо: этим же Квирин

На конях Марса избежал Ахерона. — Гор. III, 3, 9.

142 Цицерон под conversis casibus имеет в виду изменение падежей вопреки общему правилу склонения; то есть отступление от истинных грамматических правил речи; ибо если бы мы хотели придерживаться их, мы должны были бы склонять слово Юпитер как Jupiteris во втором падеже и т. д.

143 Отец богов и людей.

144 Обычное чтение — planiusque alio loco idem; что, как отмечает д-р Дэвис, абсурдно; поэтому в своем примечании он предпочитает planius quam alia loco idem из двух списков, в этом смысле я и перевел.

145 От глагола gero — нести.

146 То есть «мать-земля».

147 Говорят, что Янус был первым, кто воздвиг храмы в Италии и установил религиозные обряды, и от него происходит название первого месяца в римском календаре.

148 Блуждающие звезды.

149 Noctu quasi diem efficeret. Бен Джонсон говорит то же самое:

Ты, что превращаешь ночь в день,

Богиня, блистающая превосходно. — Ода Луне.

150 Олимпиада была матерью Александра.

151 Венера здесь названа одним из имен Дианы, потому что ad res omnes veniret (она приходит ко всем вещам); но не предполагается, что она тождественна матери Купидона.

152 Здесь ошибка, как отмечает Фульвий Урсин; ибо дискурс, по-видимому, продолжается в один день, как видно из начала этой книги. Это может быть непреднамеренностью Цицерона.

153 Сенат Афин был так назван от слов Ἄρειος Πάγος, деревня, некоторые говорят — холм, Марса.

154 Эпикур.

155 Стоики.

156 Под nulla cohærendi natura — если это правильное, как и обычное чтение — Цицерон должен иметь в виду то же самое, что и под nulla crescendi natura или coalescendi, что предлагает Ламбин; ибо, как хорошо замечает тот же ученый критик, разве нет сцепления частей в комке земли или в куске камня? Наш ученый Уокер предлагает sola cohærendi natura, что значительно улучшает смысл; и я хотел бы, чтобы у него была поддержка какого-либо списка для этого.

157 Говорят, что Назика Сципион, цензор, был первым, кто сделал водяные часы в Риме.

158 Эпикурейцы.

159 Старый латинский поэт, восхваляемый Квинтилианом за серьезность смысла и возвышенность стиля.

160 Пастух здесь, как предполагается, принимает штевень или нос корабля за рот, из которого исходили ревущие голоса моряков. Rostrum здесь — удачное слово, чтобы вложить его в уста того, кто никогда раньше не видел корабля, так как оно используется для клюва птицы, морды зверя или рыбы и для носа корабля.

161 Эпикурейцы.

162 Греческое ἀὴρ; латинское aer.

163 Трактат Аристотеля, откуда это взято, утрачен.

164 Ко вселенной стоики, безусловно, присоединяли идею ограниченного пространства, иначе они не могли бы говорить о середине; ибо не может быть середины, кроме как ограниченного пространства: бесконечное пространство не может иметь середины, так как из каждой части существует бесконечное расширение.

165 Эти два противоположных возвращения происходят от тропиков Рака и Козерога. Это крайние границы пути солнца. Читатель должен заметить, что астрономические части этой книги введены стоиком как доказательства замысла и разума во вселенной; и, несмотря на ошибки в его планетной системе, его цель хорошо достигнута, потому что все, что он имеет в виду, — это то, что регулярные движения небесных тел и их зависимости являются демонстрациями божественного разума. Вывод, который предлагается сделать из его астрономических наблюдений, столь же справедлив, как если бы его система была во всех частях безупречно правильной: то же самое можно сказать и о его анатомических наблюдениях.

166 В зодиаке.

167 Там же.

168 Эти стихи Цицерона — перевод с греческой поэмы Арата под названием «Явления».

169 Неподвижные звезды.

170 Арктический и антарктический полюса.

171 Две Арктои — это северные созвездия. Киносура — это то, что мы называем Малой Медведицей; Гелика — Большая Медведица; по-латыни Ursa Minor и Ursa Major.

172 Эти звезды в Большой Медведице вульгарно называются «Семь звезд» или «Северная повозка»; у латинян — «Septentriones».

173 Малая Медведица.

174 Большая Медведица.

175 Точно соответствует этому и следующему описанию Дракона то же северное созвездие, описанное на карте Флемстидом в его «Атласе неба»; и все фигуры, описанные здесь Аратом, почти совпадают с картами тех же созвездий в «Атласе неба», хотя они не все расположены точно одинаково.

176 Хвост Большой Медведицы.

177 То есть в Македонии, где жил Арат.

178 Истинное толкование этого отрывка следующее: здесь, в Македонии, говорит Арат, голова Дракона не полностью погружается в океан, а лишь касается его поверхности. Под ortus и obitus, я не сомневаюсь, Цицерон имел в виду, согласно Арату, те части, которые появляются из виду, и те, которые удаляются из поля зрения.

179 Это два северных созвездия. Энганасис в некоторых каталогах называется Геркулесом, потому что он изображается стоящим на коленях (ἐν γόνασιν). «Энганасисом называют его», — говорит Арат.

180 Корона помещена под ногами Геркулеса в Atlas Cœlestis; но Змееносец (Ὀφιοῦχος) помещен на карте Флемстида так, как описано здесь Аратом; и их головы почти соприкасаются.

181 Скорпион. Змееносец, хотя и является северным созвездием, находится недалеко от той части зодиака, где расположен Скорпион, который является одним из шести южных знаков.

182 Возница из семи звезд.

183 Возничий. Это северное созвездие на наших современных картах изображается с дубиной в правой руке позади Большой Медведицы.

184 На некоторых современных картах Арктур, звезда первой величины, помещен на поясе, который находится вокруг талии Волопаса. Цицерон говорит subter præcordia, что означает «под грудью» или «в области талии»; а Арат говорит ὑπὸ ζώνῃ, «под поясом».

185 Sub caput Arcti, под головой Большой Медведицы.

186 Рак, как древними, так и современными авторами, помещается в зодиаке, как здесь, между Близнецами и Львом; и все они являются тремя северными знаками.

187 Близнецы расположены в зодиаке так, что одна сторона обращена к северному полушарию, а другая — к южному. Возничий расположен в северном полушарии рядом с зодиаком, у Близнецов; а у головы Возничего находится Гелика, Большая Медведица; и Коза — это яркая звезда первой величины, расположенная на левом плече этого северного созвездия и называемая Capra, Коза. Козлята (Hœdi) — это еще две звезды того же созвездия.

188 Созвездие; один из северных знаков зодиака, в котором расположены Гиады.

189 Одна из ног Цефея, северного созвездия, находится под хвостом Малой Медведицы.

190 Гроций, а вслед за ним доктор Дэвис и другие ученые мужи, читают Cassiepea, следуя греческому Κασσίεπεια, и отвергают общепринятое чтение Cassiopea.

191 Эти упомянутые здесь северные созвездия всегда помещались вместе как одна семья с Цефеем и Персеем, как они изображены на наших современных картах.

192 Это намек на миф о Персее и Андромеде.

193 Пегас, который является одним из членов семьи Персея и Андромеды.

194 То есть с крыльями.

195 Овен — первый северный знак зодиака; Рыбы — последний южный знак; поэтому они должны находиться рядом друг с другом, как они и расположены в круге или поясе. В Atlas Cœlestis Флемстида одна из Рыб находится рядом с головой Овна, а другая — рядом с сосудом Водолея.

196 Они называются Virgiliæ у Цицерона; у Арата — Плеяды (Πληϊάδες); они расположены у шеи Быка; и одна из ног Персея касается Быка в Atlas Cœlestis.

197 Это северное созвездие называется Fides у Цицерона; но это должно быть то же самое, что Лира, потому что Лира на наших картах расположена так же, как здесь Fides.

198 Это называется Ales Avis у Цицерона; и я не сомневаюсь, что здесь следует понимать северное созвездие Лебедь, ибо описание и местоположение Лебедя в Atlas Cœlestis совпадают с тем, что здесь имеет Ales Avis.

199 Пегас.

200 Водолей, один из шести южных знаков зодиака: на наших картах он изображен выливающим воду из сосуда и опирающимся одной рукой на хвост Козерога, другого южного знака.

201 Когда солнце находится в Козероге, дни самые короткие; а когда в Раке — самые длинные.

202 Один из шести южных знаков.

203 Стрелец, другой южный знак.

204 Северное созвездие.

205 Северное созвездие.

206 Южное созвездие.

207 Это Большой Пес, южное созвездие. Орион и Пес упоминаются вместе Гесиодом, который жил за много сотен лет до Цицерона или Арата.

208 Южное созвездие, расположенное так, как здесь, в Atlas Cœlestis.

209 Южное созвездие, названное так в честь корабля Арго, на котором Ясон и остальные аргонавты отправились в поход в Колхиду.

210 Овен — первый из северных знаков зодиака, а последний южный знак — Рыбы; эти два знака, встречаясь в зодиаке, покрывают созвездие, называемое Арго.

211 Река Эридан, южное созвездие.

212 Южное созвездие.

213 В оригинале Арата это называется Скорпионом.

214 Южное созвездие.

215 Южное созвездие.

216 Змея не упоминается в переводе Цицерона; но она есть в оригинале Арата.

217 Южное созвездие.

218 Чаша, южное созвездие.

219 Южное созвездие.

220 Antecanis, южное созвездие, — это Малый Пес, называемый Antecanis на латыни и Προκύων на греческом, потому что он восходит перед другим Псом.

221 Панэтий, философ-стоик.

222 Меркурий и Венера.

223 Хобот слона часто называют рукой, потому что он так же полезен ему, как рука. «Они дышат, пьют и обоняют тем, что можно без преувеличения назвать рукой», — говорит Плиний, кн. VIII, гл. 10. — Дэвис.

224 Отрывок из работ Аристотеля, на который здесь ссылается Цицерон, полностью утрачен; но Плутарх приводит схожий рассказ.

225 Бальб не говорит нам, какое средство использует пантера; но Плиний не столь деликатен: он говорит, excrementis hominis sibi medetur.

226 Аристотель говорит, что они очищаются этой травой после того, как принесут потомство. Плиний говорит, что как до, так и после.

227 У каракатицы есть мешочек у шеи, черную кровь которого римляне использовали как чернила. Это называлось atramentum.

228 Говорят, что Евфрат приносит в Месопотамию большое количество цитронов, которыми он покрывает поля.

229 Квинт Курций и некоторые другие авторы говорят, что Ганг — самая большая река в Индии; но Аммиан Марцеллин согласен с Цицероном в том, что река Инд — самая большая из всех рек.

230 Эти этезийские ветры возвращаются периодически раз в год и дуют в определенные сезоны и в течение определенного времени.

231 Некоторые читают mollitur, а некоторые — molitur; последнее П. Мануций справедливо предпочитает, производя от глагола molo, molis; откуда, говорит он, molares dentes, коренные зубы.

232 Горло или дыхательное горло.

233 Надгортанник, который представляет собой хрящевой клапан в форме языка, и поэтому так называется.

234 Цицерон здесь излагает мнение древних о прохождении хилуса до его превращения в кровь.

235 То, что Цицерон здесь называет желудочками сердца, также называется предсердиями, из которых есть правое и левое.

236 Стоики и перипатетики говорили, что нервы, вены и артерии исходят непосредственно из сердца. Согласно анатомии современников, они исходят из мозга.

237 Автор имеет в виду все музыкальные инструменты, будь то струнные или духовые, которые являются полыми и извилистыми.

238 Латинская версия Цицерона — это перевод с греческого Арата.

239 Хрисипп имеет в виду, что свинья — настолько неактивное и ленивое животное, что жизнь, кажется, не приносит ей никакой пользы, кроме как предохраняет ее от гниения, подобно тому как соль сохраняет мертвое мясо.

240 Ales в общем значении — любая крупная птица; а oscinis — любая певчая птица. Но здесь они имеют в виду тех птиц, которые используются в авгуриях: alites — это птицы, чей полет наблюдали авгуры, а oscines — птицы, по голосам которых они гадали.

241 Поскольку академики во всем сомневались, им было безразлично, какую сторону вопроса принять.

242 Хранителями и толкователями Сивиллиных книг были квиндецемвиры.

243 Популярное имя Юпитера в Риме, так как его считали защитником Капитолия (в котором он был помещен) и опорой государства.

244 Некоторые отрывки оригинала здесь отсутствуют. Котта продолжает выступать против учения стоиков.

245 Слово sortes часто используется для ответов оракулов или, скорее, для свитков, на которых были написаны ответы.

246 Трое из этого выдающегося рода пожертвовали собой ради своей страны: отец — в Латинской войне, сын — в Тосканской войне, а внук — в войне с Пирром.

247 Гибралтарский пролив.

248 Общепринятое чтение — ex quo anima dicitur; но доктор Дэвис и М. Буйе предпочитают animal, хотя они сохраняют anima в тексте, потому что наш автор говорит в другом месте: animum ex anima dictum, Tusc. I. 1. Цицерона здесь нельзя обвинить в противоречиях, ибо мы должны учитывать, что он говорит от лица других персонажей; но, по-видимому, в этих двух отрывках нет ничего непримиримого, и, вероятно, anima — правильное слово здесь.

249 Говорят, что он привел колонию из Греции в Карию, в Азии, и построил город, назвав его своим именем, за что соотечественники воздавали ему божественные почести после его смерти.

250 Наш великий автор здесь ошибается. Гомер не говорит, что он встретил самого Геркулеса, но его Εἴδωλον, его «призрачное подобие»; и добавляет, что он сам

среди бессмертных богов

наслаждается пиршествами и имеет прекраснолодыжечную Гебу,

дочь великого Зевса и златосандальной Геры.

что Поуп переводит так:

Призрачная форма, ибо высоко в небесных обителях

Он сам пребывает, Бог среди Богов;

Там, в ярких собраниях небес,

Он пьет нектар, и Геба венчает его радости.

251 Говорят, что они были первыми мастерами по железу. Их называли идейскими, потому что они жили около горы Ида на Крите, и дактилями от δάκτυλοι (пальцы), так как их число было пять.

252 От которого, как говорят некоторые, город получил свое название.

253 Capedunculæ, по-видимому, были чашами или кубками с ручками по бокам, предназначенными для использования при алтаре. — Дэвис.

254 См. «О гадании» Цицерона и «Фасты» Овидия.

255 В консульство Пизона и Габиния жертвоприношения Серапису и Исиде были запрещены в Риме; но римский народ впоследствии снова поместил их в число своих богов. См. «Апологию» Тертуллиана и его первую книгу «К язычникам», а также Арнобия, кн. 2. — Дэвис.

256 В некоторых копиях Цирцея, Пасифая и Эя упоминаются вместе; но Эя отвергается наиболее рассудительными редакторами.

257 Их было трое, и говорят, что они предотвратили чуму, принеся себя в жертву.

258 Названы так от греческого слова θαυμάζω, удивляться.

259 Она сначала называлась Geres от gero, нести.

260 Слово — precatione, что означает книги или формы молитв, используемые авгурами.

261 Цель Котты здесь, как и в других местах, — показать, насколько нефилософским было их гражданское богословие и какими путаницами оно было обременено; этот замысел академика читатель должен тщательно иметь в виду, иначе он потеряет нить рассуждения.

262 Анакты (Ἄνακτες) были общим названием для всех царей, как мы находим у древнейших греческих писателей и, в частности, у Гомера.

263 Общепринятое чтение — Aleo; но мы следуем Ламбину и Дэвису, которые опирались на авторитет лучших рукописных копий.

264 Некоторые предпочитают Phthas вместо Opas (см. издание доктора Дэвиса); но Opas — общепринятое чтение.

265 Липарские острова.

266 Город в Аркадии.

267 В Аркадии.

268 Северный народ.

269 Названы так от греческого слова νόμος, lex, закон.

270 Он называется Ὦπις в некоторых старых греческих фрагментах и Οὖπις у Каллимаха в его гимне Диане.

271 Σαβάζίος, Сабазий, — одно из имен, используемых для Вакха.

272 Здесь большой пробел в оригинале. То, что утрачено, вероятно, могло содержать значительную часть аргументов Котты против провидения стоиков.

273 В цитате из Цецилия есть одно выражение, которое нечасто встречается, а именно præstigias præstrinxit; Ламбин дает præstinxit, полагаю, ради игры слов, потому что тогда это можно было бы перевести как «Он обманул мои обманы или уловки»; но præstrinxit — безусловно, правильное чтение.

274 У древних римлян был как судебный, так и военный претор; и он заседал с подчиненными ему судьями, подобно одному из наших главных судей. Sessum it prætor, что, я не сомневаюсь, является правильным чтением, Ламбин восстановил по старой копии. Общепринятым чтением было sessum ite precor.

275 Пицен был регионом Италии.

276 Sex primi были главными сборщиками всех налогов и податей; и они были обязаны возмещать из собственных состояний любые недостачи в государственной казне.

277 Летория закон был защитой для несовершеннолетних от вымогателей и т. д. По этому закону все долги, заключенные до двадцатипятилетнего возраста, были недействительны.

278 Это из Энния —

О, если бы в лесу Пелиона топорами

Не была срублена еловая балка на землю.

Переведено из начала «Медеи» Еврипида —

О, если бы в долинах Пелиона не упала никогда

срубленная сосна.

279 Квинт Фабий Максим, прозванный Кунктатором (Медлителем).

280 Диоген Лаэртский говорит, что он был забит до смерти в каменной ступе по приказу Никокреона, тирана Кипра.

281 Элея, город в Лукании, в Италии. Способ, которым Зенон был предан смерти, согласно Диогену Лаэртскому, неясен.

282 Этот великий и добрый человек был обвинен в разрушении божественности богов своей страны. Он был осужден и умер, выпив чашу яда.

283 Тиран Сицилии.

284 Общепринятое чтение — in tympanidis rogum inlatus est. Этот отрывок стал поводом для стольких различных мнений относительно как чтения, так и смысла, сколько и любой другой отрывок во всем трактате. Tympanum используется для бубна или барабана, tympanidia — его уменьшительное. Ламбин говорит, что tympana «были палками, которыми тиран обычно бил осужденных». П. Викторий заменяет tympanidis на tyrannidis.

285 Оригинал — de amissa salute; что означает приговор об изгнании у римлян, который включал потерю имущества и состояния, а также привилегий римлянина; и в этом смысле переводит аббат д’Оливе.

286 Сорок седьмая теорема первой книги Евклида единодушно приписывается ему древними. Доктор Уоттон в своих «Размышлениях о древнем и современном знании» говорит: «Это, действительно, очень благородная теорема, основа тригонометрии, универсального и разнообразного применения в тех любопытных размышлениях о несоизмеримых числах».

287 Эти обетные таблицы или картины вешались в храмах.

288 Этот отрывок — фрагмент из трагедии Акция.

289 Гиппонакт был поэтом в Эфесе и был настолько уродлив, что Бупал нарисовал его портрет, чтобы вызвать смех; за что, как говорят, Гиппонакт написал такие язвительные ямбы на художника, что тот повесился.

Ликамб обещал поэту Архилоху выдать за него свою дочь, но впоследствии взял свое обещание назад и отказал ему; после чего, как говорят, Архилох опубликовал сатиру в ямбических стихах, которая побудила его повеситься.

290 Цицерон здесь ссылается на оракул, одобряющий его законы и обещающий Спарте процветание до тех пор, пока они соблюдаются, который Ликург получил в Дельфах.

291 Pro aris et focis — пословица. Римляне, когда хотели сказать, что на кону все, не могли выразить это сильнее, чем сказав, что они сражаются pro aris et focis, за религию и свои очаги, или, как мы выражаемся, за религию и собственность.

292 Цицерон, будучи академиком, высказывает свое мнение в манере академиков, которые рассматривали вероятность и подобие истины как предел того, чего они могли достичь.

293 Т. е. Регул.

294 Т. е. Фабий.

295 Нет необходимости давать отчет о других упомянутых здесь именах; но имя Лената, вероятно, менее известно. Это был Публий Попиллий Ленат, консул 132 г. до н. э., год спустя после смерти Тиберия Гракха, и в его обязанности входило преследование сообщников Гракха, за что он впоследствии был атакован Гаем Гракхом с такой враждебностью, что ушел в добровольное изгнание. Цицерон отдает дань уважения энергии Опимия в первой речи против Катилины, гл. III.

296 Это явление паргелия, или ложного солнца, которое так озадачило собеседников Цицерона, было весьма удовлетворительно объяснено современной наукой. Паргелии образуются отражением солнечных лучей на облаке, расположенном соответствующим образом. Они обычно сопровождают короны, или светящиеся круги, и помещаются на той же окружности и на той же высоте. Их цвета напоминают цвета радуги; красный и желтый — со стороны солнца, а синий и фиолетовый — с другой. Однако иногда наблюдаются короны без паргелиев и vice versâ. Паргелии бывают двойными, тройными и т. д., и в 1629 году в Риме наблюдался паргелий из пяти солнц, а в 1666 году в Арле — другой из шести солнц.

297 Существует небольшая неопределенность относительно того, что это был за возраст, но, вероятно, около двадцати пяти лет.

298 Цицерон здесь дает очень точный и правильный отчет о планетарии Архимеда, который так часто упоминается древними астрономами. Он, несомненно, в значительной степени соответствовал нашему современному планетарию, или оррери, изобретенному графом того же имени. Эта сложная машина, изготовление которой требует самой точной и критической науки, приносит величайшую пользу тем, кто изучает вращение звезд, для астрономических, астрологических или метеорологических целей.

299 Конец четырнадцатой главы и первые слова пятнадцатой утрачены; но ясно, что в пятнадцатой говорит Сципион.

300 Здесь, очевидно, есть какая-то ошибка в тексте, ибо Энний родился в 515 г. от основания Рима, был личным другом старшего Африканского и умер около 575 г. от основания Рима, так что ясно, что в тексте следует читать 550, а не 350.

301 Здесь утрачены две страницы. Впоследствии снова говорит Сципион.

302 Здесь утрачены две страницы.

303 И Энний, и Невий написали трагедии под названием «Ифигения». Май считает текст здесь испорченным и выражает некоторое сомнение, есть ли здесь вообще цитата.

304 Он имеет в виду самого Сципиона.

305 Снова лакуна. То, что следует далее, произносит Лелий.

306 Снова утрачены две страницы.

307 Снова утрачены две страницы. Очевидно, что Сципион снова говорит в гл. XXXI.

308 Снова утрачены две страницы.

309 Снова утрачены две страницы.

310 Здесь утрачены четыре страницы.

311 Здесь утрачены четыре страницы.

312 Здесь отсутствуют две страницы.

313 Имя Нептуна.

314 Здесь утрачено около семи строк, и в следующих нескольких предложениях много порчи и несовершенства.

315 Здесь утрачены две страницы.

316 Lex Curiata de Imperio, так часто упоминаемый здесь, был тем же, что и Auctoritas Patrum, и был необходим для того, чтобы наделить диктатора, консулов и других магистратов imperium, или военным командованием: без этого они имели только potestas, или гражданскую власть, и не могли вмешиваться в военные дела.

317 Здесь отсутствуют две страницы.

318 Здесь отсутствуют две страницы.

319 Я перевел этот весьма испорченный отрывок в соответствии с исправлением Нибура.

320 Assiduus, ab ære dando (от уплаты денег).

321 Proletarii, a prole (от потомства).

322 Здесь отсутствуют четыре страницы.

323 Здесь отсутствуют две страницы.

324 Здесь отсутствуют две страницы.

325 Здесь отсутствуют двенадцать страниц.

326 Здесь отсутствуют шестнадцать страниц.

327 Здесь отсутствуют восемь страниц.

328 Здесь отсутствует очень много страниц.

329 Здесь утрачено несколько страниц; отрывок в скобках встречается у Нония под словом «exulto».

330 Эта и другие главы, напечатанные более мелким шрифтом, обычно считаются сомнительной подлинности.

331 Начало этой книги утрачено. Два первых абзаца взяты: один — из св. Августина, другой — из Лактанция.

332 Здесь утрачено восемь или девять страниц.

333 Здесь утрачено шесть страниц.

334 Здесь отсутствуют двенадцать страниц.

335 Мы были вынуждены вставить два или три из этих предложений в скобках, которых нет в оригинале, ради того, чтобы показать ход аргументов Фила. Он сам был полностью убежден, что справедливость и мораль имеют вечное и неизменное обязательство и что лучшие интересы всех существ заключаются в их постоянном развитии и применении. Эта вечность Справедливости прекрасно проиллюстрирована Монтескье. «Задолго, — говорит он, — до того, как были установлены позитивные законы, моральные отношения справедливости были абсолютными и универсальными. Сказать, что не было никакой справедливости или несправедливости, кроме той, которая зависит от предписаний или запретов позитивных законов, — это все равно что сказать, что радиусы, исходящие из центра, не равны, пока мы не начертили круг, чтобы проиллюстрировать это положение. Мы должны, следовательно, признать, что отношения справедливости предшествовали позитивным законам, которые их подтверждали». Но хотя Фил был полностью убежден в этом, чтобы дать своим друзьям Сципиону и Лелию возможность доказать это, он откровенно выдвигает каждый аргумент в пользу несправедливости, который софистика когда-либо бросала в лицо разуму. — Оригинальный переводчик.

337 Здесь отсутствуют четыре страницы. Следующее предложение сохранено у Нония.

338 Здесь отсутствуют две страницы.

339 Здесь отсутствует несколько страниц.

340 Он имеет в виду Александра Македонского.

341 Здесь утрачено шесть или восемь страниц.

342 Здесь отсутствует очень много страниц.

343 Здесь отсутствует шесть или восемь страниц.

344 Здесь утрачено несколько страниц.

345 Эта и следующие главы — не подлинные слова Цицерона, а цитаты Лактанция и Августина того, что, как они утверждают, он сказал.

346 Здесь отсутствуют двенадцать страниц.

347 Здесь отсутствуют восемь страниц.

348 Здесь отсутствует шесть или восемь страниц.

349 Катадупы, от κατὰ и δοῖπος, шум.