Электронный текст подготовлен Стивеном Джакомелли (Steven Giacomelli), Джинни Хаус (Jeannie Howse) и командой Online Distributed Proofreading Team (http://www.pgdp.net) по изображениям страниц, любезно предоставленным Internet Archive / Canadian Libraries (http://www.archive.org/details/toronto).

 

 Note:

 Images of the original pages are available through
 Internet Archive/Canadian Libraries. See

 http://www.archive.org/details/a544970500alliuoft

 

Данный текст использует кодировку файла UTF-8 (юникод). Если апострофы и кавычки в этом абзаце отображаются некорректно, у вас может быть несовместимый браузер или недоступны шрифты. Сначала убедитесь, что для «набора символов» или «кодировки файла» в вашем браузере установлен Юникод (UTF-8). Возможно, вам также потребуется изменить шрифт по умолчанию.

 

 

 

 

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО В ИХ ОТНОШЕНИИ К ФОРМИРОВАНИЮ ХРИСТИАНСКОГО МИРА. СОЧИНЕНИЕ Т. В. АЛЛИСА, МАГИСТРА ИСКУССТВ

АВТОР КНИГ: «PER CRUCEM AD LUCEM, ИТОГ ЖИЗНИ», «РЕШЕНИЕ ВСЕЙ ЖИЗНИ», «ДНЕВНИК ВО ФРАНЦИИ И ПИСЬМА ИЗ ИТАЛИИ», «ФОРМИРОВАНИЕ ХРИСТИАНСКОГО МИРА» И ДР. ЛОНДОН: БЕРНС И ОУТС. 1882.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

 

PROLOGUE.

 
PAGE

The Kingdom as Prophesied and as Fulfilled,
xix

 

CHAPTER I.

 

Relation Between the Civil and the Spiritual Powers from Adam to Christ.

 

1. The Divine and the Human Society, founded in Adam, refounded in Noah.

 

The origin of man, of woman, of marriage, and of the human family,
1

Archetypal character of the fact that man is created a Race,
3

Sole creation of Adam in the maturity of thought and speech and
 the perfection of knowledge, as shown in the naming of
 creatures,
4

Subsequent building of woman from man,
5

The divine Image and Likeness in the individual man,
5

A further Image of the ever-blessed Trinity in the Race,
6

Indication of the Headship and the Passion of Christ in the
 original creation,
8

Beauty and splendour of the divine plan,
9

The part in the divine plan which belongs to man’s free-will,
10

The divine treatment of man as a Race not broken by the Fall,
11

Adam after the Fall the head of the civil and the religious
 order,
12

Bearing of man’s condition before the Fall upon his subsequent
 state,
13

Adam receives in a great promise a disclosure of the future,
14

He becomes the Teacher and likewise the Priest of his Race,
15

The rite of sacrifice,
15

Triple dignity of Adam in this first society,
16

Man breaks up this society by the misuse of his free-will,
17

Resumption of the unity of the Race and its reparation in Noah,
18

Condition of man, individual and collective, at this new beginning
 of the race; marriage and sacrifice,
19

Express establishment of civil government by divine authority,
20

Union of religion with civil government from the beginning,
21

Parallel between Adam and Noah,
22

 

2. The Divine and Human Society in the Dispersion.

 

Unity of human language withdrawn on account of a great sin,
24

Coeval with which the various nations spring forth out of the one
 original society,
26

Injury to human society by the degradation of the conception of God,
28

Loss of belief in the divine unity followed by loss of the sense
 of man’s brotherhood,
29

Proof of this brotherhood recovered by science in the case of the
 Aryan family of nations,
31

The one universal society becomes many nations at enmity with
 each other,
32

Their state after a long lapse of time, when their several histories
 begin,
33

Original goods of the race still remaining—

1. Marriage,
35

2. Religion as centered in the rite of sacrifice,
37

3. Civil government,
38

4. Alliance between government and religion,
41

Cumulative testimony of the four in their contrast with slavery
 to the unity of man’s Race, as its origin is recorded
 by Moses,
43

Summary of the course of mankind from the Dispersion to Christ,
44

 

3. Further Testimony of Law, Government, and Priesthood
 in the Dispersion.

 

The fiction of universal savagery, or different races, or simial
 descent,
45

The author of “Ancient Law” upon original society,
46

Proof from comparative jurisprudence of the patriarchal theory,
47

Law and government in their commencement,
48

Family the ancient unit of society,
49

Universal belief or assumption of blood-relationship,
50

The Roman Patria Potestas a relic of the original rule,
52

Family everything, the individual unknown,
52

Original union of religion with government,
53

Origin of law and property,
54

Summary of the foregoing witness,
55

The Two Powers from the beginning,
56

Degradation of worship and degradation of society in Gentilism,
57

Deification of the State,
58

Which, however, remains a lawful power,
59

The distinction between sacerdotal and civil power in the Roman
 republic,
60

The power of the Pontifex Maximus united to that of the
 Principate,
62

The College of Pontifices reversing a tribunitial law,
63

The distinction between Sacerdotal and Civil Power running
 through all ancient nations,
64

Witness of the heathen priesthood to the unity of man’s Race,
65

The providence of Abraham’s call,
66

Relation of the Two Powers in the Mosaic law,
67

The actual result of the coming of Christ,
68

 

CHAPTER II.

 

Relation between the Spiritual and the Civil Powers
 after Christ.

 

1. The Spiritual Power in its Source and Nature.

 

The Spiritual Power not only allied but subordinate to the Civil
 throughout the Gentile world at the death of Christ,
70

1. Its independence in Israel alone, as acknowledged by the
 people, a result of the creation of the Aaronic
 priesthood,
72

Special offices of the High Priest,
73

2. The part of the High Priest through the whole history from
 Moses to Christ,
75

3. The actual jurisdiction of the High Priest under the Roman
 Empire,
77

 4. The High-priesthood and the system of worship over which
 it presided viewed as a prophecy and preparation for
 Christ,
80

Bearing of the High-priesthood to Christ at His coming,
82

The undisputed circumstances of Christ’s death,
83

Extreme antecedent improbability of what followed,
84

Its dependence upon a supernatural and miraculous fact,
85

As the Race springs from Adam in Paradise, so the Spiritual Power
 from Christ at His Resurrection,
86

The inward cohesion of Priesthood, Teaching, and Jurisdiction,
87

The two forces of the Primacy and the Hierarchy from the
 beginning,
90

The unity and triplicity of power in the regimen of the Church
 an image of the Divine Unity and Trinity,
92

 

2. The Spiritual Power a Complete Society.

 

The supernatural society exists for a supernatural end,
93

To which the present life is subordinated,
94

And which is beyond the provision of temporal government,
95

Analogy between the Two Powers,
96

Complete philosophical basis on which the Spiritual Power rests,
98

How the inward life which it imparts is united with the Person of
 Christ,
99

From whom, in worship, belief, and conduct, the Christian people
 derives,
101

The King and the Kingdom not of this world but in it, fulfilled
 in thirteen particulars,
103

 1. A kingdom ruling all the relations of man Godward,
103

 2. Having an end outside this life,
103

 3. Deriving all authority from Christ as Apostle and High
 Priest,
103

 4. Producing its people from its King,
103

 5. Imparting grace from the King in its sacraments,
104

 6. Transmitting the King’s truth by the order of its regimen,
104

 7. Having a complete analogy with civil government,
104

 8. Fulfilling man’s need of supernatural society,
105

 9. Generating an universal law for all relations of public and
 private life,
105

10. Possessing independence of the Temporal Power,
106

11. Not limited in space,
106

12. Not limited in time,
107

13. A kingdom of charity through union with its King,
107

 

3. Relation of the Two Powers to each other.

 

Principles which ruled the relation between the Two Powers before
 Christ,
108

A new basis given to the Spiritual Power by Christ, from which
 every relation to the Temporal Power springs,
110

1. All Christians subject to the Spiritual Power,
112

2. And likewise to the Temporal Power as God’s Vicegerent,
112

3. The relation between the Two Powers intended by God is
 amity,
114

4. A separate action of the Two Powers, without regard to
 each other, not intended,
115

5. Persecution of the Spiritual by the Temporal not intended,
119

6. Contrast between human kingdoms and the divine kingdom,
120

The end the ground of the subordination of the one to the
 other,
122

Doctrine of St. Thomas to that effect,
123

The indirect power over temporal things,
124

Sum of the foregoing chapter; Orders of Nature and Grace,
125

Co-operation of the Two Powers as stated by St. Gregory VII.,
126

The image of marriage, as describing the ideal relation and the
 various deflections from it,
128

 

CHAPTER III.

 

Transmission of Spiritual Authority from the Person of our Lord
 to Peter and the Apostles, as set forth in the New Testament.

 

The Church a kingdom subsisting from age to age by its own force,
 but its original records to be considered,
131

Institution of the Priesthood; St. Paul’s and St. Luke’s
 testimony,
132

St. Matthew, St. Mark, and St. John,
133

Transmission of Spiritual Power as recorded by St. Matthew,
136

The same according to St. Mark,
138

The same according to St. Luke in his Gospel,
139

And in the Acts,
139

His record of a peculiar promise made to Peter,
141

Conversation which forms his main addition to the narrative,
141

Contrast between Gentile and Christian rule,
143

The kingdom disposed to the Apostles,
144

The confirmation of the brethren,
145

The time of the confirming marked out,
146

St. Luke distinguishes Peter as markedly as St. Matthew and St.
 John,
148

Testimony of St. John as to the promises made to the Apostles,
149

And as to the universal pastorship bestowed on St. Peter,
152

Two classes of passages,
153

Comparison of the two,
154

And of the testimony of the four Evangelists,
156

Caution that what is recorded is not all that passed,
157

Perfect instruction of the Apostles in the forty days,
158

The powers comprising the Apostolate,
159

The powers bestowed on Peter,
160

Testimony of St. Paul; conception of the Church as the Body of
 Christ,
161

Of the one ministry by which the Body is compacted together,
162

Of mission from this Body as necessary to every herald of the
 gospel,
164

Of the grace given by ordination,
165

Mow the unity set forth by St. Paul bears witness to the Primacy
 of St. Peter,
166

Of the inseparable bond of unity, truth, and government in St.
 Paul’s mind,
167

Six names by which he designates the principle of his own
 authority,
168

The great vision of our Lord and His Church in the Apocalypse in
 accordance with St. Paul and the Evangelists,
171

Four qualities of Spiritual Power in this Scriptural testimony,
175

1. The coming from above,
175

2. Its completeness,
176

3. Its unity,
179

4. Its independence,
181

How the idea of perpetuity pervades all these qualities,
182

 

CHAPTER IV.

 

Transmission of Spiritual Authority, as Witnessed in the History
 of the Church from A.D. 29 to A.D. 325.

 

The letter of St. Clement of Rome,
184

Description of this letter by St. Irenæus,
185

St. Clement urges the Roman military discipline as an example for
 Christian obedience,
186

Minute regulations given by Christ as to religious ordinances,
187

The descent of all spiritual order from above,
188

Example of Moses in establishing the Jewish Pontificate,
189

How the Apostles appointed everywhere Bishops with a rule of
 succession,
190

St. Clement fills up details omitted in the Gospel record,
190

How he attests the continuation of the Mosaic hierarchy of high
 priest, priest, and levite in the Christian Church,
191

How he says that Christian ordinances are to be observed more
 accurately than Mosaic,
193

How the Apostles carried out the descent of power from above,
194

Why St. Clement instances the origin of the Jewish hierarchy,
195

How St. Clement exercises the Primacy,
197

St. Ignatius of Antioch supplements St. Clement of Rome,
200

His statement as to Bishops throughout the world, combined with
 his statement as to the authority of the local Bishop,
201

The complete testimony of St. Clement and St. Ignatius,
203

The historian Eusebius notes three periods in the first ninety
 years,
205

Sum of his testimony as to the great Sees and the Episcopate,
206

How Tertullian describes the first propagation of the Church,
211

And how Irenæus,
213

Concordance with the Gospels of these statements of St. Clement,
 St. Ignatius, Eusebius, St. Irenæus, and Tertullian,
215

Bishops in every city and town of the Empire before the peace of
 the Church,
216

St. Peter, St. Paul, and the Apostles appointed everywhere local
 Bishops,
217

The Bishop universally said to wield a government,
218

Bishops sent out from Rome to convert the nations,
219

Episcopal government universal,
220

But the One Episcopate much more than this,
222

St. Cyprian’s One Episcopate illustrated by St. Leo the Great,
223

What the One Episcopate adds to the universal establishment of
 Bishops,
224

The special character of the miracle which St. Chrysostom and St.
 Augustine proclaimed,
227

St. Augustine’s criterion in the fourth century applied to the
 nineteenth,
229

St. Chrysostom’s epitome of the Church’s course preceding his
 time,
230

Christ’s special miracle is that He founds the race of
 Christians,
231

Contrast of the race with that out of which it was formed,
232

The incessant conflict amid which it was done,
233

A reflection upon this picture of the Church,
236

 

CHAPTER V.

 

The One Episcopate Resting upon the One Sacrifice.

 

St. Clement’s assertion of the care with which our Lord instituted
 the government of His Church,
238

Christ’s High-priesthood consisting in two acts,
239

1. The assumption of a created nature,
240

2. The offering that nature in sacrifice,
241

His union of these two acts in instituting the Priesthood of His
 Church,
242

The institution of bloody sacrifice in the world before Christ,
243

Lasaulx’s statement how it enters into all the acts of human
 life,
245

What the ceremonial of Gentile sacrifice was,
250

Union and correspondence of prayer and sacrifice,
253

The sense of guilt in bloody sacrifice,
254

Bloody sacrifice a positive divine enactment,
254

Statement of St. Augustine to this effect,
255

St. Thomas on sacrifice as offered to God alone,
256

Bloody sacrifice the most characteristic fact of the pre-Christian
 world,
257

The practice of human sacrifices running through the history of
 ancient nations,
259

Conclusion as to the divine appointment of sacrifice,
261

The Christian Sacrifice the counterpart of the original
 institution,
263

And the compendium of the whole dispensation,
265

Containing in itself all the original force of sacrifice,
267

But besides it is guardian of the Divine Unity,
268

And of the Divine Trinity,
268

And of the Incarnation,
269

And of the Redemption,
270

And of the adoption to Sonship,
271

It contains also the fountain of spiritual life,
272

And the source of sanctification,
273

And the medicine of immortality,
274

The presence of Christ’s physical body, St. Chrysostom,
275

The unity of the Christian people its result, St. Augustine,
276

How our Lord impressed His High-priesthood on the world,
276

Jurisdiction necessary to constitute a kingdom,
278

Jurisdiction in the diocese and in the whole Church,
279

The fulfilment of the parable, “I am the true vine,”
280

The Eucharistic Sacrifice the centre of life in the Church during
 eighteen hundred years,
283

 

CHAPTER VI.

 

Independence of the Ante-Nicene Church shown in her Organic
 Growth.

 

The Church’s triple independence in government, teaching, and
 worship as actually carried out,
287

Occasion of the Nicene Council’s convocation,
289

The Emperor thereby recognised the Church as a divine kingdom,
290

This kingdom, as it appeared in A.D. 29 and in A.D. 325,
291

The Emperor also acknowledged the solidarity of the Episcopate,
292

The Christian Council and the Roman Senate,
293

Force of the Council as to the relation between Church and State,
294

A. Independence of the Church’s government shown in five
 points,
295

1. The ordered gradation of the hierarchy in mother and
 daughter churches,
296

Recognised as original in the 6th canon of the Council,
297

This principle carried through the whole structure of the
 Church,
298

Symbolised in the building of the great medieval
 cathedrals,
301

2. Development of Provincial Councils,
302

3. Action of the Church in hearing and deciding causes,
303

Her proper jurisdiction in the exterior and interior forum,
304

The episcopal magistracy exercised in a fourfold gradation,
306

4. Election of Bishops and the inferior ministers,
307

St. Cyprian’s testimony,
308

Outcome of the three centuries in this respect,
309

The principle upon which all this practice was built,
310

5. Administration of temporal goods,
311

Three states as to these goods in the early Church,
312

Acquisition and usage of temporal goods,
313

Temporal goods in A.D. 29 and in A.D. 325,
315

B. Independence of the Church’s teaching,
316

The first teaching purely oral, based upon authority,
317

Three classes of truths forming the divine and the apostolical
 tradition,
319

Importance in this period of exclusively oral teaching in
 exhibiting the Church’s office of teacher,
320

Seen in the rite of baptism,
321

In the Eucharistic Liturgy,
322

Picture of the Eucharistic Sacrifice by an Apostle,
324

Further exhibition in the rite of Ordination,
328

Fullness of the Magisterium expressed in these rites,
329

The Church’s teaching office neither changed nor diminished by
 the writings of the New Testament,
331

Shown by the nature of the office in itself,
331

By the circumstances under which these writings came,
331

By their internal arrangement,
332

By their own positive testimony,
335

The living personal authority an unchangeable principle,
335

Things in the Church which preceded the publication of the
 New Testament,
336

The written record of our Lord’s words and acts,
337

The various parts of ecclesiastical tradition,
338

 

CHAPTER VII.

 

Independence of the Ante-Nicene Church shown in her mode of
 Positive Teaching and in her mode of Resisting Error.

 

Germ of the Church in the missionary circuits of our Lord,
340

The mission carried on by the Apostles,
341

Its two parts: work of positive teaching and defence against
 error,
343

As to the first—

1. The system of catechesis,
344

2. The employment of a Creed,
347

3. The dispensing of Sacraments,
349

4. The system of Penance,
351

5. The Scriptures carried in the Church’s hand,
352

This mode of promulgation continued during fifteen centuries,
355

Substitution of a private interpretation of Scripture by the
 individual attempted in the sixteenth century,
356

Summary of the mode in which the Church promulgated the faith,
358

As to the second, the Church’s defence against error lay in the
 principle of her own authority,
360

The first conflict with unbelieving Judaism,
362

Three incidents of it—

The proclaiming Jesus to be the Christ,
362

The receiving the Gentiles without Circumcision,
363

The protection of being Jews enjoyed by the first preachers of
 Christ,
364

Gradual severance of the Christian Church from the Synagogue,
369

Circumstances and peculiar difficulties of the Ante-Nicene
 Church,
371

The first condition of Christians one of simple faith,
376

The two opposed principles of orthodoxy and heresy,
378

Contest between them indicated in the Apostolic writings,
380

Character of the first writings after the Apostles,
381

Christian learning in the second century; conversions of heathens
 who became Christian apologists,
382

Extension of education given in great catechetical schools,
385

The defence against error lodged in the Magisterium,
387

The Magisterium lies in the Church’s divine government and concrete
 life,
388

Athanasius as the expounder of it; his fundamental idea,
389

His Statement as to the authority of Scripture,
391

As to the Rule of Faith,
392

As to private judgment,
393

His tests of heresy,
393

Definitions,
394

How the Magisterium embraces Scripture and Tradition, and employs
 them as a joint rule,
395

Testimony of the Council of Arles to the above principles,
397

And Constantine’s public recognition that the Magisterium of
 Christ is lodged in the Bishops,
398

 

CHAPTER VIII.

 

The Church’s Battle for Independence over against the Roman
 Empire.

 

Alliance of the Two Powers in the Roman Empire at the Advent of
 Christ,
400

The Emperor official guardian of all religions,
401

The Christian religion a singular exception,
403

Its cause the position of Christians towards heathendom,
404

Contradiction in belief, worship, and government,
405

The Christian people as the outcome of these three constituents,
411

The course of the Roman Empire and the Christian Church in three
 hundred years,
414

The ten persecutions from Nero to Diocletian,
417

The Martyrs champions of a great army,
421

St. Paul’s account of this army’s creation,
422

The wonder of this creation,
424

Supernatural character of the conversion wrought in these times,
426

Accounted for only by the internal action of the Holy Ghost,
427

Power of the κήρυγμα insisted on by Clement of Alexandria,
429

Contrasted by him with the impotence of philosophy,
430

Sufferings which followed on conversion according to Tertullian,
431

Martyrs enduring or God what heroes endured for goods of nature,
432

Origen insists on the divine power shown in converting sinners,
434

On miracles of conversion as greater than bodily miracles,
435

The spread of the Church and the conversion of sinners viewed
 together,
436

Miracles only could account for the spread of the Church,
437

Statement of Irenæus as to miraculous powers exercised in his
 time,
438

Athanasius on the cessation of idolatry, oracles, and magic,
440

And on the greatness of the conversion wrought by Christ,
442

The necessity of miracles in proof of our Lord’s mission,
444

The connection between miracles and martyrdom,
445

Parallel between them as to their principle, witness, power, and
 perpetuity,
449

How the liberty of the Church was gained against the empire,
455

How the Martyrs constructed a basis for civil liberty,
456

The five conflicts of the Church with Judaism, Heresy, Idolatry,
 Philosophy, and the Roman State,
459

ПРОЛОГ.

ЦАРСТВО КАК ПРЕДСКАЗАННОЕ И КАК ИСПОЛНИВШЕЕСЯ.

Этот том, хотя и представляет собой самостоятельное целое, в то же время является продолжением прежнего труда — «Формирования христианского мира», уже написанного и опубликованного мной в трех томах. По сути, это дальнейшее раскрытие темы в определенном аспекте. Действительно, отношение между Церковью и Государством ведет, пожалуй, более прямо, чем какое-либо другое, в самое сердце христианского мира; ибо христианский мир, как в слове, так и в понятии, означает не только одну и ту же Церковь, существующую во всех гражданских правительствах, но также и содружество христианских правительств, имеющих общую веру и общие принципы деятельности, основанные на Воплощении Сына Божия и совершенном через него Искуплении. По этой причине формирование христианского мира едва ли может быть описано до тех пор, пока не будет сначала четко установлено отношение, которое по установлению Божию должно существовать между двумя великими Властями — Духовной и Гражданской, назначенными управлять человеческим обществом.

Поэтому в настоящем томе я рассматриваю, во-первых, отношение этих двух Властей до пришествия Христа; во-вторых, то, как это отношение изменилось под воздействием того пришествия, чтобы показать, какое положение изначально заняла Церковь Христа по отношению к Гражданской Власти и каково было поведение Гражданской Власти по отношению к Церкви; и в-третьих, поскольку вопрос о принципах таким образом поставлен, остальная часть тома занята историческим освещением предмета на протяжении первых трех веков, то есть от Дня Пятидесятницы до Никейского собора. Высшая важность этого периода станет очевидной для всех, кто размышляет о том, что Церковь с самого начала и в первые века своего существования должна быть единой по принципам с Церковью девятнадцатого и каждого последующего века. И этот том является, по сути, прелюдией к рассмотрению той же темы в последние три века, вплоть до Вселенского Ватиканского собора.

Тема, которую я рассматриваю, является строго исторической: это деятельность Царя в создании царства; деятельность Законодателя в законе, данном им этому царству; деятельность Священника в основании иерархии, благодаря которой это царство существует; но более того — нечто гораздо большее: деятельность Того, Кто является Священником, Законодателем и Царем одновременно и всегда, и чей труд поэтому есть в то же время единый и тройственный, неделимый в своем единстве и тройственности, и завершающийся формированием народа, который есть просто творение своего Царя.

1.— Царство как предсказанное.

В качестве введения к этому позвольте мне сослаться на точное и явное предсказание такого события, сделанное за шесть веков до его осуществления и в то же время отстоящее теперь от нас почти на 2500 лет, при обстоятельствах, на которые весьма поучительно оглянуться назад. Ибо не только светская и религиозная истории человечества сошлись тогда, как они сходились и прежде, но они начали находиться в определенном отношении друг к другу, которое продолжается от того времени до сего дня. Пересечение двух обществ, которые развиваются в единой человеческой истории, стало постоянным. В тот момент было дано откровение, которое является, пожалуй, самым определенным, детальным и абсолютным пророчеством относительно всего объема человеческого общества, рассматриваемого в его отношении к Богу, какое только можно найти в Ветхом Завете. И случай, по которому оно было дано, делает его еще более значительным, ибо оно было подобно вспышке солнечного света, внезапно рассеявшей темноту бури и озарившей сиянием весь пейзаж.

Эта темнота действительно была ужасной, ибо древний народ, избранный Богом для поддержания Его имени среди отступнических наций, больше не жил отдельно от этих наций на собственной земле, уготованной для него Богом, с независимостью, основанной на дарованном ему особом законе, но лежал поверженным под ногами языческого захватчика, который посадил вассала на уменьшенный престол Соломона, и царский род Давида казался близким к угасанию в вырождающемся потомке. Ибо непрерывные неверности четырех веков истощили даже божественное долготерпение. Тщетно десять колен раскольнического Израиля были отведены в плен Ассирией. Требовалось, чтобы оставшееся царство Иуды было сокрушено, а его вожди депортированы в Вавилон, монарх которого был теперь наследником великой империи Ассура, царем царей, увенчанным скипетром главой язычества. Более того, через несколько лет он должен был наказать вассала, мятежного по отношению к нему самому, но еще более вероломного по отношению к Богу Израиля, которого он посадил на престол Давида, и сжечь тот славный Храм, который мудрейший из царей воздвиг величию единого истинного Бога. И с тем падением Седекии преемственность Давида на земном престоле прекратилась бы навсегда.

Более мрачного момента в истории избранного народа нельзя было найти, как и более безнадежной перспективы, по всем видимостям, для исполнения обещаний, данных Аврааму и его семени. То, что было божественным судом над нарушителями особого завета с единым истинным Бога, казалось торжеством язычества, воздвигшего множество ложных богов. И все же это был момент, избранный для того, чтобы послать тому самому царю, который был исполнителем божественных кар над неверным народом, откровение, содержавшее будущую судьбу не только народа, который он унизил, но и того язычества, венцом которого он являлся. Когда он лежал на своем ложе, Навуходоносору приснился сон, «и дух его встревожился, и сон вышел из памяти его». Он тщетно пытался восстановить его — либо усилиями собственной памяти, либо искусством мудрецов и волхвов Вавилона. Но среди пленников в имперском городе был юноша из рода Давида, воспитанный при царском дворе и бывший членом его домохозяйства. И когда Даниил услышал повеление великого царя, предписывающее казнь мудрецов, не сумевших истолковать сон, который царь не мог им открыть, Даниил обратился сам и свои три сопленника и товарища к молитве и молению, «чтобы они просили милости у лица Бога небесного об этой тайне. Тогда тайна была открыта Даниилу в ночном видении: и Даниил благословил Бога небесного, и говоря произнес: Благословен имя Господа от века и до века: ибо мудрость и крепость Его. И Он изменяет времена и лета: отлагает царства и постановляет их, дает мудрость мудрым и разумение разумным: Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет с Тобою. Тебе, о Боже отцов моих, я воздаю хвалу и славлю Тебя; ибо Ты даровал мне мудрость и силу: и ныне Ты показал мне то, о чем мы просили Тебя, ибо Ты открыл нам слово царя. После этого Даниил вошел к Ариоху, которому царь дал приказ истребить мудрецов Вавилона, и так говорил ему: Не губи мудрецов Вавилона: введи меня к царю, и я скажу царю разгадку. Тогда Ариох поспешно привел Даниила к царю и сказал ему: Я нашел человека из детей плена Иудина, который разрешит этот вопрос царю. Царь ответил и сказал Даниилу, имя которого было Валтасар: Думаешь ли ты в самом деле, что можешь открыть мне сон, который я видел, и истолкование его? И Даниил ответил перед царем и сказал: Тайну, которую царь желает знать, ни мудрецы, ни философы, ни прорицатели, ни гадатели не могут объявить царю. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны, который показал тебе, о царь Навуходоносор, чему надлежит быть в последние дни. Сон твой и видения головы твоей на ложе твоем суть таковы: Ты, о царь, начал думать на ложе твоем о том, чему надлежит быть после сего; и Тот, Кто открывает тайны, показал тебе, чему быть. И мне эта тайна открыта не потому, что у меня есть какая-то мудрость, превосходящая всех живущих, но для того, чтобы истолкование было явлено царю и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. Ты, о царь, видел, и вот, некоторая большая статуя: эта статуя, великая и высокая, ростом высокая, стояла перед тобою, и вид ее был страшен. Голова этой статуи была из чистого золота, грудь же ее и руки — из серебра, чрево ее и бедра — из меди; голени ее — из железа, ступни ее — частью из железа, частью из глины. Так ты видел, доколе камень не отторгнулся от горы без рук и не ударил статую в ступни ее, бывшие из железа и глины, и не сокрушил их. Тогда железо, глина, медь, серебро и золото сокрушились вместе и стали как мякина на летнем гумне, и ветер унес их, и места не нашлось им: но камень, который ударил статую, сделался великой горою и наполнил всю землю. Это сон: мы скажем пред тобою, о царь, и истолкование его. Ты — царь царей: и Бог небесный даровал тебе царство, крепость, и силу, и славу, и все места, где живут сыны человеческие и звери полевые; птиц небесных он также отдал в твои руки и покорил тебе все: поэтому ты — голова золотая. И после тебя восстанет другое царство, меньшее тебя, серебряное; и третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. И четвертое царство будет крепко, как железо. Ибо как железо сокрушает и покоряет все, так оно будет сокрушать и разрушать все это. А что ты видел ступни и пальцы частью из глины горшечной, а частью из железа, то царство будет разделенное, но в нем останется некоторая крепость железа, так как ты видел железо, смешанное с глинистою тиной. И как пальцы ног были частью из железа, а частью из глины, так царство будет частью крепкое, а частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глинистою тиной, то они смешаются чрез семя человеческое, но не прилепятся друг к другу, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу, оно сокрушит и разрушит все эти царства, а само будет стоять вовеки. Как ты видел, что камень отторгся от горы без рук и сокрушил глину, железо, медь, серебро и золото, так великий Бог показал царю, чему надлежит быть после сего; и сон истинен, и истолкование его верно».

Никто не может изучать это видение и его истолкование без того, чтобы не увидеть: устройство великой светской империи, правитель которой именуется царем царей и резиденцией которой является город, где Нимрод, «великий охотник пред Господом», основал первое царство, призванное вечно стоять во главе человеческой истории, царство, символизирующее не справедливость, а силу, — противопоставлено в нем устройству царства, которое воздвигнет Бог небесный. И особо отмечается, что Он воздвигнет это царство во времена империй, обозначенных статуей. И относительно царства, которое должно быть таким образом воздвигнуто, утверждаются четыре вещи в, так сказать, восходящей шкале. Во-первых, его божественное установление: «Бог небесный воздвигнет царство», причем совершенно беспрецедентным образом, что выражено словами «камень, отторгнутый от горы без рук». Во-вторых, «царство вовеки не разрушится». В-третьих, далее, «оно не будет передано другому народу» — процесс, который, согласно истолкованию видения, должен был трижды происходить в империях, представленных статуей. В-четвертых, «что оно сокрушит и потребит все эти царства, а само будет стоять вовеки».

Более того, поскольку земное царство поистине было царством, сила подобия, проходящая через всё и усиленная эффектом контраста, провозглашает, что небесное должно быть царством. Подобно тому как резиденцией земного царства был этот мир, очевидно, и резиденцией небесного является этот же мир. Подобно тому как земное царство должно быть разрушено, небесное должно быть свободно от разрушения. Подобно тому как земное царство должно было перейти от одного народа к другому, небесное царство не должно переходить от одного народа к другому. Но затем наступает кульминация, которую никто не мог предвидеть. Ибо не только существует антагонизм между земным и небесным царством, но в силу этого и вследствие этого небесное должно поглотить и сокрушить земное. Благодаря чему слушателю дается понять, что земное царство, каким бы страшным, величественным и всемогущим оно ни казалось, было создано ради небесного, которое в свое время будет воздвигнуто в нем, но не от него и не из него.

Во всем ходе видения не менее подразумевается, что авторитет, составляющий сущность царства, — то есть верховный и независимый авторитет, который выражается в законодательстве и осуществляется в управлении, — существует в такой же мере в небесном царстве, как и в земном, с тем заметным различием, что в первом случае он преходящ, а во втором — постоянен.

И, наконец, сила, посредством которой всё это должно было совершиться, была чем-то превосходящим человеческую силу и не имеющим аналогов, весьма странным и удивительным — «камень, отторгнутый от горы без рук», который не только ударил статую в ее ступни, но и сам рос, «пока не сделался великой горою и не наполнил всю землю».

Таким образом, заполнение всей земли камнем, который ударил статую, а затем стал великой горою, завершает видение. Но это в равной степени является его целью и задачей. Статуя существует прежде, дабы камень мог последовать за ней. Статуя и камень в таком их представлении указывают на относительную ценность в божественных замыслах тех сил, которые они представляют; то есть отчетливо устанавливается подчинение человеческого царства божественному как в порядке причинности, так и во времени. И конец обоих согласен с этим. Великая статуя, когда в нее ударил камень, стала подобна мякине на летнем гумне; но камень, ударивший ее, наполнил всю землю. И видение оставляет его во владении.

Видение также простирается от начала до конца. Оно начинается с первой империи, которая является человеческой, и восходит через место своего нахождения к началу реальных вещей; и оно заканчивается последней империей, которая является божественной, которая истребит все остальные записанные царства и сама будет стоять вовеки. Таким образом, видение охватывает весь организм общества в человеческом роде, так, как он простирается перед провидением Божиим.

2.— Царство как исполнившееся.

Таково было пророчество. Теперь перенесемся на тысячу лет вперед и примем первое исполнение видения в том виде, в каком оно предстало перед древним святым в начале V века. Мы лишь отметим, что в промежутке Навуходоносор, Кир, Александр и Цезарь создали четыре мировые империи. Их действительно было четыре, ибо они трижды переходили от одного народа к другому — от халдеев к персам, от персов к грекам, от греков к римлянам, как истолковывалось значение различных металлов в статуе. Тем не менее они были и едины — единство, которое, подобно единству отдельного человека, столь верно представляла великая статуя. Ибо они были едины друг с другом по характеру и неразрывной традиции одной и той же цивилизации, а также по принципу своей власти, коим было завоевание. Они были преисполнены того же духа языческого владычества, который по сути был голосом и силой ложного поклонения, подобно духу одного человека, восставшего в Вавилоне, чтобы воцариться в Риме. Два Апостола, близкие друзья и постоянные соработники, отметили это тождество, дав мистическое имя Вавилона языческому Риму: Св. Петр — в послании, которое он датирует из Вавилона, Св. Иоанн — в своем видении жены, упившейся кровью святых и мучеников и сидящей на семи холмах, которую он сам истолковывает как «великий город, имеющий царство над царями земли». Эти империи совершили свой назначенный путь, и последняя и величайшая из них, которая в то же время была наследницей и преемницей трех предыдущих по силе и мысли, а также по совокупности их территорий и правившему в них духу, заканчивалась в бесчестии и распаде. Ибо в конце концов племена Севера прорвали долго охранявшиеся границы римской мощи. Аларих со своими готами взял Рим, и глубокий крик скорби разнесся по всем обширным провинциям его империи. Каждый город в том широком уделе трепетал от чувства неуверенности в настоящем и страха перед будущим, которые внушало падение Рима. Как раз в этот момент великий Западный Отец, чей голос звучал подобно голосу самой Церкви, написал языческому вопрошающему следующее:

«Вера открывает дверь разумению, в то время как неверие закрывает ее. Где тот человек, который не был бы побужден к вере просто столь грандиозным порядком событий, происходящих с самого начала; самой связью различных веков, которая подкрепляет настоящее прошлым, одновременно подтверждая древность тем, что является недавним? Из халдейского народа избирается один человек, замечательный своей постояннейшей благочестивостью. Этому человеку открываются божественные обещания, которым суждено найти свое завершение после огромного ряда веков в последние времена, и предсказывается, что все народы получат благословение в его семени. Будучи почитателем единого истинного Бога, Творца вселенной, этот человек в преклонном возрасте рождает сына от жены, которую бесплодие и старость давно лишили всякой надежды на потомство. От него происходит многочисленнейший народ, который умножается в Египте, куда то божественное устроение вещей, удваивающее свои обещания и следствия, привело эту семью из восточных краев. Из их египетского рабства сильный народ выводится страшными знамениями и чудесами; нечестивые народы изгоняются перед ним; он вводится в обетованную землю, водворяется в ней и возвышается до царства. Затем он все больше впадает в грех; он непрестанно оскорбляет истинного Бога, даровавшего ему столько милостей, нарушая Его богопочитание; он наказывается различными бедствиями; его посещают утешения, и таким образом он доводится до воплощения и явления Христа. Все обещания, данные этому народу, все его пророчества, его священства, его жертвы, его храм, одним словом, все его священные обряды имели своей особой целью этого Христа — Слово Божие, Сына Божия, Бога, Который должен был прийти во плоти, Который должен был умереть, воскреснуть, вознестись на небеса, чтобы превосходящей силой Своего имени приобрести во всех народах народ, посвященный Себе, и в Нем — отпущение грехов и вечное спасение тем, кто уверовал.

Христос пришел. В Его рождении, Его жизни, Его словах, Его деяниях, Его страданиях, Его смерти, Его воскресении, Его вознесении — все предсказания пророков исполняются. Он посылает Святого Духа; Он наполняет верных, собранных в одном доме и своими молитвами и чаяниями ожидающих это самое обетование. Они исполняются Святого Духа; они внезапно начинают говорить на языках всех народов; они с уверенностью опровергают заблуждения; они провозглашают спасительнейшую истину; они увещевают к покаянию в грехах прошлой жизни; они обещают прощение от божественной благодати. За их провозглашением благочестия и истинной религии следуют подобающие знамения и чудеса. Против них возбуждается свирепое неверие. Они переносят то, что было предсказано; уповают на то, что было обещано; учат тому, что было им заповедано. Немногочисленные, они рассеяны по всему миру. Они обращают народы с поразительной легкостью. Среди врагов они растут. Они умножаются от гонений. В тесноте скорбей они распространяются по огромным регионам. Сначала они ненаучены, крайне низкого состояния, очень немногочисленны. Их невеведение переходит в ярчайший разум; из их низких рядов выходит самая утонченная красноречивость; их малочисленность становится множеством; они покоряют Христу самые острые, ученые и искусные умы и обращают их в проповедников благочестия и спасения. В чередующиеся интервалы бедствий и процветания они проявляют бдительное терпение и умеренность. Поскольку мир склоняется к непрерывному упадку и своим истощением выражает наступление своего последнего века, так как пророчество также побуждало их ожидать именно этого, они с большим упованием ждут вечного блаженства небесного града. И посреди всего этого неверие нечестивых народов бушует против Церкви Христовой, которая одерживает победу терпением и сохранением непоколебимой веры против жестокости противников. Когда жертва, открытая истиной, которая так долго была сокрыта под мистическими обетованиями, наконец сменила их, те жертвы, которые предвозвещали эту единственную жертву, были упразднены разрушением самого Храма. Сам этот еврейский народ, отвергнутый за свое неверие, был изгнан из собственного селения и рассеян повсюду по миру, чтобы носить с собой священные писания; дабы свидетельство пророчества, которым были предсказаны Христос и Церковь, не почиталось выдумкой нашей ради случая, но предъявлялось самими нашими противниками — свидетельство, в котором также предсказано, что они не уверуют. Храмы и изображения демонов, а также святотатственные обряды этого культа постепенно низвергаются, как предсказывало пророчество. Ереси против имени Христа, которые все же маскируются под это имя, роятся, как было предсказано, чтобы вызвать к действию силу учения нашей святой религии. Во всем этом, по мере того как мы читаем их предсказание, мы постигаем их исполнение, и по столь огромной исполнившейся части мы обретаем уверенность в том, что еще предстоит. Есть ли хоть один ум, который тоскует по вечности и чувствует краткость настоящей жизни, способный противостоять свету и силе этого божественного авторитета?»

Св. Августин написал так своему другу Волузиану, племяннику св. Мелании, римскому патрицию высокого происхождения, который тогда, как и в течение многих последующих лет, оставался язычником. Но мы также должны заметить, что он писал в момент времени, едва ли менее примечательный, чем время видения, истолкованного Даниилом. Старый мир с его чередой мировых империй уходил в прошлое. И как только он миновал, для Церкви готовились новые муки необычайной тяжести, такие муки, каких даже орлиный взор епископа Гиппонского не мог разглядеть, стоя перед началом их свершения. Когда он писал, существовала Католическая Церковь — исполнение долгой чреды пророчеств в той «связи веков», которую он так удивительно обрисовал, — но христианского мира еще не было. И он никак не мог предвидеть то, что должно было произойти до того, как этот христианский мир мог сформироваться. Лишь, когда он говорил, железо римской дисциплины — несгибаемый ромулевский ум, — которое скрепляло глинистую тину стольких различных и расходящихся национальностей, европейских, азиатских, африканских, так что «царство взяло свое начало от железа», теряло свою цепкость. Эта огромная структура римского могущества, распада которой опасались во время войн и восстаний, возникших после смерти Нерона и угасания семьи Августа, поистине растворялась. Западная и восточная ветви статуи расходились друг от друга, и пальцы ног крошились. Но хотя Августин слышал звук наступающего прилива, он еще не видел полного потока потона с севера; и тем менее мог он предвидеть встречное опустошение с юга: тевтонский потоп и арабское опустошение, которые в своем совместном действии дотла разрушат Римский Мир и сокрушат железо, глину, медь, серебро и золото вместе, пока они не станут подобны мякине на летнем гумне.

В той же мере он не мог предвидеть и другое зрелище — дальнейшее исполнение видения, когда провинции, те крошащиеся пальцы статуи, которые лежали перед ним в преддверии надвигающегося распада, должны были сформироваться в великие независимые королевства, имеющие общим фундаментом своей власти слова: «Слово плоть бысть, и вселися в ны». Тогда в той «связи веков», которая должна была проявиться после времен Августина с еще большей отчетливостью, чем до него, и с большими претензиями на верующий ум, который «тоскует по вечности», откроется более грандиозное исполнение видения. Королевства, созданные варварскими вождями племен среди бессвязных популяций победителей и побежденных, должны были воспитать зрелые народы с индивидуальным характером в единой христианской вере и сиять подобно отдельным звездам, вставленным в венец Преемника пастырства Петра. Ибо как воплощенное Слово создало христианские монархии и христианские народы в их отдельном бытии, так и повеление Слова ученику у Геннисаретского озера «Паси овцы Моя» создало великое единство христианского мира, скрепившее их воедино. При Константине одна империя признала царство Христа и склонила выю языческого владычества, чтобы поднять крест над языческой короной. Но затем группа народов должна была основать ткань своих законов и всю цивилизацию, спасшую их от варварства, на истине о том, что Бог принял плоть ради человека, и должна была признать в Преемнике Петра Викария того Бога, Который посредством и в силу этого пастырского правления Петра сделал их членами одного Тела, и тем самым «взял язычников в наследие Себе и пределы земли во владение Себе».

Это было второе и дальнейшее исполнение видения, которого Августин еще не видел и даже не предвидел; но после того, как он написал это, он посвятил себя в последние годы своей жизни великой задаче, а именно — сравнению от их истока до конца хода двух обществ, не национальных, но всемирных, которые простираются сквозь человеческую историю, переплетаясь друг с другом и претендуя на обладание одним и тем же человеком. Во-первых, естественное общество человеческого рода, подверженное всем страстям и немощам, являющимся следствием первородного падения человека; и во-вторых, то другое общество, избранное Богом от начала ввиду Воплощения Его Сына с целью исправления и противодействия этому падению. Именно взятие Рима Аларихом и глубокое уныние, возникшее отсюда в умах многих, как христиан, так и язычников, побудили его изначально к этому замыслу, первое набросок которого виден в процитированном выше письме к Волузиану. Он стремился встретить неблагоприятные для христианской веры выводы, которые делались слабыми, или узкими, или неверующими умами из падения имперского города. Соответственно, его план привел его к целостному взгляду на всю человеческую историю; и результатом стало то, что один из последних представителей старого мира, и безусловно величайший из всех как мыслитель, философ и богослов, самый универсальный гений эпохи отцов Церкви, будь то среди греков или латинян, оставил нам философию истории — первую по времени и до сих пор не имеющую себе равных по силе; ибо она дает ключ к поступкам человека и провидению Божиему в том мастерском сравнении между Градом Божьим и градом дьявола в их происхождении, течении и конце.

Главная мысль этого великого труда дает мне заключительный текст, имеющий отношение к теме этого тома.

«Итак, два Града были созданы двумя любвями: земной — любовью к себе, доходящей даже до презрения к Богу; небесный — любовью к Богу, доходящей до презрения к себе. Первый хвалится собой, второй — своим Господом. Ибо первый ищет славы от людей; для второго же Бог, свидетель совести, есть величайшая слава. Первый в той славе, которую он создал для себя, превозносит собственную главу; второй говорит своему Богу: „Ты слава моя и возносяй главу мою“. В первом страсть к владычеству подчиняет и его правителей, и народы, которые он порабощает. Во втором взаимное служение милосердия совершается правителями, которые пекутся о благе подданных, и подданными, которые практикуют повиновение правителям. Первый любит в своих собственных властелинах собственное превосходство; второй говорит Богу своего выбора: „Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя!“ И таким образом в первом его собственные мудрецы, живущие по-человечески, преследуют блага своего тела или своего разума, или того и другого вместе, или те, которые могли познать Бога, не „прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми“ — то есть превозносясь в собственной мудрости через овладевшую ими гордыню, — „они обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся“; ибо они либо вели свои народы, либо следовали за ними в поклонении подобным изображениям; и „поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки“. Но во втором нет никакой мудрости человеческой, кроме благочестия, посредством которого истинно почитается истинный Бог, ожидающий своей награды в соборе святых, не только людей, но и ангелов, да будет Бог все во всем».

Я соединяю вместе эти три факта человеческой истории: видение вавилонского Царя, истолкованное Даниилом за шестьсот лет до Христа, краткое изложение его исполнения вплоть до его собственной эпохи, написанное св. Августином через четыре века после пришествия Христа, и его описание, несколько лет спустя, Двух Градов, изложенное им в труде, на котором христианский ум воспитывается уже тысяча четыреста пятьдесят лет. Простое соположение их показывает, как Вавилон простирается до Рима, и Рим является наследником Вавилона; и сформированный таким образом язычник иллюстрирует «Человека, который родился в Сионе, граде великого Царя». Верно то, что две великие Власти — Гражданского и Духовного правления, отношение между которыми составляет предмет этого тома, не представлены в точности в отношении этого их взаимодействия в видении Даниила; но представлены лишь языческий рост Гражданской Власти и чудесное восхождение, постоянное правление и поступательный рост Духовной Власти посреди нее; тем не менее записано могущественное обещание, что в присутствии Гражданской Власти Духовная никогда не прейдет; более того, что она пребудет неизменной, в то время как другая изменчива и преходячна; а также сродная истина о том, что великая и страшная Власть, представленная Статуей, в замыслах Божиих подчинена по своему охвату Власти, представленной Камнем.

Верно также и то, что яркий контраст Двух Градов, обрисованный св. Августином, не представляет законного отношения Двух Властей друг к другу, но лишь извращение одной Власти от ее истинной цели и назначения и совершенный антагонизм другой этому извращению.

Но царство, воздвигнутое Богом небесным в видении, истолкованном Даниилом, и связь веков, на которой останавливается св. Августин, подводящая к Личности Христа и затем начинающаяся заново от Него, и Божественный Град, описанный св. Августином, точно подходят друг к другу, и потому они кажутся мне составляющими вместе подобающее введение к тому весьма примечательному периоду истории, которым занят настоящий том, когда Камень, отторгнутый без рук, ударил Статую и сделался великой горою в приготовлении к тому дальнейшему росту, когда он наполнит всю землю.

Статуя, явившаяся в видении языческому царю, поистине сметена, но в каждой стране уменьшенное подобие ее, «вид которой страшен», стоит напротив «Человека, рожденного в Сионе». И Два Града повсюду идут своим предопределенным путем, пока конец, замысленный Августином, не осуществится. Но как он не разглядел второго исполнения божественного царства, которое последовало за переселением народов, так и мы не можем разглядеть третьего и еще более грандиозного исполнения, когда божественное царство станет для всего мира тем, чем оно когда-то было в Римской империи. Ибо, повторяя слова св. Августина: «Во всем этом, по мере того как мы читаем их предсказание, мы постигаем их исполнение, и по столь огромной исполнившейся части мы обретаем уверенность в том, что еще предстоит». И «камень, который ударил статую, сделался великой горою и наполнил всю землю».

12 февраля 1882 г.

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО В ИХ ОТНОШЕНИИ К ФОРМИРОВАНИЮ ХРИСТИАНСКОГО МИРА.

ГЛАВА I.

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ГРАЖДАНСКОЙ И ДУХОВНОЙ ВЛАСТЯМИ ОТ АДАМА ДО ХРИСТА.

1.— Божественное и человеческое общество, основанное в Адаме и воссозданное в Ное.

В одной из древнейших книг мира, которую помимо ее древности все христиане почитают как содержащую изначальное предание о сотворении человека, гарантированное в чистоте и точности божественной помощью, оказанной писателю, мы читаем следующие слова: «Создал Бог зверей земных по роду их, и скот, и все гады земные по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему: и да владычествует он над рыбами морскими, и птицами небесными, и зверями, и всею землею, и всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему: по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их». И далее: «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою... И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек Адам имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверам полевым; но для Адама не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог крепкий сон на Адама; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотью. И создал Господь Бог из ребра, взятого у Адама, жену, и привел ее к Адаму. И сказал Адам: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились».

Таков отчет о происхождении человека, женщины, брака как корня человеческого общества и самого этого общества, начинающегося в абсолютном единстве того, кто был отцом и главой своего рода, созданного в полном обладании разумом и языком и осуществляющего оба эти дара посредством интуитивного знания качеств живых существ, когда они приводятся перед ним его Создателем. Этот рассказ стоит во главе человеческой истории и почитался как истина более чем сотней поколений людей с тех пор, как он был записан Моисеем, не говоря уже о тех многих поколениях, среди которых он был живым преданием до того, как он записал его. Человеческий язык едва ли обладает где-либо еще таким скоплением важных истин в столь немногих словах. Пожалуй, единственным аналогом ему являются четырнадцать стихов, открывающих Евангелие от Иоанна, в которых повествуется о Божестве и Воплощении Божественного Слово. Первая сотворенная реальность имеет свое соответствие только во второй; и восстановление человека личным действием Бога одно превосходит или, пожалуй, точнее сказать, завершает идею его первоначального сотворения тем же личным действием того же Божественного Слова, Которое, великое в сотворении, еще более велико в искуплении, но едино в обоих и в обоих осуществляет единую Идею.

Ибо сотворение человека как единого индивида, который в то же время является главой и носителем рода, есть ключ ко всему божественному правлению миром. Этот факт управляет его судьбами во всем их развитии. Мир, поскольку он касается поступков, жребия и взаимного влияния людей друг на друга, был совсем другим миром, если бы он не проистекал из этого единства. Если бы, например, человечество представляло собой совокупность людей, во всем подобных тому, каковы они теперь, за исключением одного пункта — того, что они были независимы друг от друга и не связаны в своем происхождении. Это единство далее делает род способным к тому божественному восстановлению, которое от начала было задумано и ввиду которого человек был создан родом: восстановлению, которое, восстанавливая человека, неизреченно возвышает его, ибо Тот, Кто сделал Адама отцом и главой рода, сделал его также «образом Будущего».

Давайте вкратце перечислим части божественного плана, как они открываются нам в только что приведенном повествовании.

На совете, проведенном Пресвятой Троицей, говорится: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»; не «сотворим людей», а человека: единственное число, употребляемое по отношению ко всему труду, указывает, что творимое создание было не только индивидом, но и семьей. С самого начала семья является существенной частью плана. Это не менее указано в одиночном сотворении сначала Адама — не одновременном сотворении мужчины и женщины, как в случае всех прочих тварей, а в сотворении им самим одной лишь главы, из которой сначала женщина сама по себе, а затем от соединения их обоих происходит его семья. В самом Адаме, пока он еще одинок, высокие дары разума, речи и знания, указанные в двойственном и в то же время врожденном обладании разумом и языком, предстают пребывающими как в первоисточнике, когда все творения земли и воздуха приводятся перед ним его Создателем, и он с интуитивным пониманием их различных качеств и назначений налагает на них соответствующее имя. Таким образом, Адам сотворен совершенным, полновозрастным человеком, в котором божественный дар мысли находит выражение в столь же божественном даре языка, и оба осуществляются с непогрешимой истинностью, ибо подразумевается, что имена, которые он присваивает таким образом прошедшим перед ним творениям, точно передают их различные природы. Не сказано, что Господь Бог внушил Адаму имена, которые он должен дать; но знание, посредством которого он дал имена, было частью его первоначального наделения, подобно дару мысли и языка, которые отвечают друг другу и предполагают друг друга и в существе, состоящем из души и тела, завершают своим союзом и совместным осуществлением интеллектуальную природу. «Господь Бог привел всех зверей и всех птиц перед Адама, чтобы видеть, как он назовет их; ибо как назовет Адам всякую душу живую, так и имя ей».

Это представление тварей перед Адамом и наречение им имен является знаком владычества, обещанного ему «над рыбами морскими, и птицами небесными, и зверями, и всею землею», как результат его сотворения по «образу и подобию» Троичного Бога. Лишь когда он таким образом вступает во владение своим царственным достоинством, сотворение семьи завершается из него самого. Ибо когда «для Адама не нашлось помощника, подобного ему», Господь Бог не стал снова брать прах земли, чтобы вылепить женщину и привести ее к человеку, но «навел крепкий сон на Адама, и создал ребро, которое взял у Адама, в жену, и привел ее к Адаму». И тогда Он произнес благословение, которое должно наполнить землю потомством женщины, извлеченной из мужа, ее главы, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и птицами небесными, и всеми живыми существами, пресмыкающимися по земле».

Каков же тогда образ и подобие Троичного Бога? Образ заключается в душе с ее двумя силами — разумом и волей, происходящими из нее, неразделимыми с ней, но отчетливыми. Разве мы не можем заключить, что подобие есть послушание души с ее силами вечному закону? Этот закон, рассматриваемый в Троичном Бога, прообразе человеческого бытия, есть святость Божественной Природы; но в человеке, так сотворенном, послушание ему было даром первозданной справедливости, добавленным к его собственной природе: даром, благодаря которому душа в свободном осуществлении разума и воли была послушна закону Бога, своего Создателя.

Это были образ и подобие, принадлежавшие Адаму в двойном качестве: во-первых, как индивиду, во-вторых, как главе семьи; ибо им предстояло спуститься к каждому индивиду семьи в силу естественного происхождения от Адама. Человек, сотворенный по образу и подобию Троичного Бога, согласно божественному намерению, должен был повторяться в каждом из рода.

Но как обстоит дело с семьей или родом, который должен был развиться из одного лишь Адама? Не только индивид, но и род также содержится в божественном плане. Есть ли дальнейший образ Троичного Бога в способе формирования рода?

Чтобы дать ответ на этот вопрос, мы должны сначала рассмотреть, каков прообраз того единичного единства, в соответствии с которым первые прародители рода не формируются вместе из земли, мужчиной и женщиной, подобно низшим тварям. Ибо в самом резком отличии от всех них человек формируется сам по себе и один; получает заповедь есть от всех деревьев в саду, кроме дерева познания добра и зла, под угрозой смерти, если он вкусит от него; и затем показан осуществляющим величие своего знания и полноту своего царственного достоинства в наречении имен подчиненным творениям. Но поскольку ни одно из них не могло предоставить ему спутницу, и поскольку «не было хорошо ему быть одному», вновь собирается совет Троичного Бога, и помощник, подобный ему самому, берется из него самого. Разве нет здесь — при всем том бесконечном расстоянии, которое отделяет сотворенное от Несотворенного, — поразительного образа Божественного Сыновства?

Снова из соединения этих двух начал, от Адама-главы и от Евы, изведенной из него, в силу Божественного благословения происходит человеческий род. Разве не содержится здесь вновь — на том расстоянии, которое отделяет божественное от человеческого, — образ исхождения Третьего Божественного Лица, Господа, Подателя жизни, от Которого исходит всякая жизнь?

Не можем ли мы тогда с благоговением сказать, что из совета Троичного Бога — «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» — исходит отдельный человек, земной отзвук в своей памяти, разуме и воле Божественного Творца, а также человек-семьдесят, семья, сотворенный образ изначального таинства, невыразимой радости Божества, вечно благословенной Троицы в Единстве? И поскольку само происхождение творения есть свободный акт Бога, нас не должно удивлять, что главное произведение Его рук в видимом мире должно отражать в меру творения сокровенную жизнь Божественной Природы, Единство и Троицу Божества.

Но вслед за этим изначальным таинством, которое служит источником всего творения, стоит то неизъяснимое снисхождение, тот акт верховной благости, посредством которого Бог изволил принять сотворенную природу в личное единство с Собой и увенчать созданное Им творение. Что касается этого, первый Адам во всем своем главенстве, со включенными в него привилегиями, передачей своему роду первородной справедливости и того чудесного дара усыновления, который был добавлен к ней, является «образом Того, Кто должен был прийти». Но, как говорит нам св. Павел, в сотворении Евы из Адама во время сна, наведенного на него Богом, указано и нечто большее. Это было «великое таинство о Христе и о Церкви» (Еф. v. 32), на которое он указал, напоминая своим слушателям о высоком установлении христианского брака. И таким образом мы узнаем, что Бог в акте создания естественного рода, наделенного сверхъестественными дарами, благоволил предобразить созиданием Евы, «матери всех живущих», из первого Адама созидание другой Евы, второй и истинной матери божественного рода, из пронзенного сердца Искупителя мира, спящего на кресте. И как в главенстве Адама мы имеем образ Главенства Христа, так в исхождении Евы из него во время его сна мы имеем Страсти Христовы и исхождение Его Невесты из них, когда дело Его искупления было завершено и Его царственность провозглашена.

Таким образом, таинства блаженной Троицы, то есть Бога Творца, а также Воплощения и Страстей Христовых, то есть Бога Искупителя, словно свернуты в повествовании Моисея о том, как был сотворен Адам, и в возложенном на него главенстве рода.

Прежде чем мы обратимся к греху Адама и его последствиям для человеческого общества, бросим один взгляд назад на красоту и великолепие божественного замысла в первозданном творении, как оно открывается нам в повествовании Моисея. В качестве венца видимого творения помещено существо, которое является одновременно и отдельным лицом, и главой семьи, представляя в своей личной природе божественное Единство и Троицу, а в роде, во главе которого оно должно стоять, — то же божественное Единство и Троицу в их отношении к творению; представляя царственность Бога в своем владычестве над творениями, владычество, условием которого является подчинение его собственной сложной природы закону, данному ей Творцом; представляя вновь в том огромном числе, до которого разрастется его род, плодовитую энергию Господа Саваофа; представляя также в том сокровенном и поистине удивительном таинстве, из которого проистекает умножение его рода, еще не рассказанную тайну божественного милосердия, в силу которой его отцовство служит прелюдией к высшему отцовству, первый человек является образцом Второго, а царственность его создания — лишь репетицией в начале мира того восстановления, которое должно увенчать его конец.

Вся работа творения, как описано выше, зависит по своему результату от проявления человеческой свободы воли. Его ценность перед лицом Бога заключается исключительно в том, как он реализует эту великую прерогативу своей разумной природы. Без нее он был бы низведен из того, кто выбирает свой путь и в этом выборе становится добрым или злым, до состояния машины, лишенной какого-либо морального бытия. Чтобы испытать эту свободу воли, человеку была дана заповедь. Мы знаем, что он не выдержал испытания; что он нарушил заповедь. Его непослушание Творцу было наказано непослушанием его собственной сложной природы ему самому. Та божественная благодать, которую мы называем состоянием первородной справедливости и в силу которой его душа с ее разумом и волей, просветленная и укрепленная, была подчинена Богу, а тело со всеми его аппетитами было подчинено душе, была отнята. Он стал подвержен смерти, верной смерти тела, со всей той чредой болезней и мук, которые ей предшествуют; и окончательному отделению души от ее Творца, если только он не будет восстановлен тем путем, который указал ему Бог. Став грешником, его убежищем стало покаяние; отныне его жизнь должна была стать жизнью кающегося; он утратил благодать, которая была царственно дарована невинным; за ним осталась благодать, которая должна была поддерживать и вести кающегося. Из сада наслаждений он изгнан, чтобы идти в мир, производящий терния и волчцы, если только он не оросит его потов своего лица. На все это я лишь ссылаюсь, поскольку моя истинная задача — проследить первое формирование человеческого общества в том виде, в каком оно вышло из грехопадения. Но первоначальное состояние человека нельзя было обойти молчанием, ибо состояние, в котором он вырос, и состояние, в котором он находится теперь, не могут быть поняты или оценены по достоинству без должного представления об этом изначальном состоянии.

С утратой первородной справедливости Адам не теряет главенства над своим родом. Все люди, которым суждено родиться, остаются его детьми и продолжают быть не видом похожих друг на друга индивидов, а семьей, родом. Все действия Бога по отношению к ним продолжают оставаться действиями по отношению к ним как к роду. Отцовство Адама, если бы он не согрешил, было бы для них источником неоценимого блага, обеспечило бы им передачу первородной справедливости, увенчанной к тому же совершенно безвозмездным даром, даром усыновления в божественное сыновство. Но это отцовство вследствие его греха фактически передало им природу, карательно лишенную как первоначального дара, так и присоединенного к нему усыновления; и, по сути, все трудности, возникающие в уме при рассмотрении божественного управления миром, проистекают из этого отношения Бога к человеку как к семье, как к роду. Но точно так же через это продолжающееся отцовство Адама Отцовство Христа предстает как завершение первоначального замысла, задуманного прежде создания мира и фактически осуществленного в назначенное время. Он должен был быть сыном Давида и сыном Авраама, чтобы быть Сыном Человеческим. Этот первоначальный замысел Бога не сорван, а исполнен грехопадением Адама. Еще не раскрытые тайны человеческой участи берут свое начало в Адаме и находят свое разрешение во Христе. Нам дано видеть, что они принадлежат к единому замыслу. Несомненно, сокровенное Бога в этом домостроительстве ускользает от нашего исследования: оно остается для испытания веры, пока вера не перейдет в видение, но нам дано видеть факт великого возмещения; и напротив отцовства, принесшего смерть, тление и бесконечные бедствия человеческой жизни, мы видим все сверхъестественные блага нового завета, состоящие в тройном достоянии: усыновлении, обручении и освящении, — приходящие к человеку как к духовному роду, происходящему от Второго Адама.

Таким образом, не только первичное, но и фактическое состояние человека в обществе проистекает из абсолютного единства. Здесь нам следует отметить две великие истины. Адам, будучи изгнан из рая, чтобы возделывать землю и покорять ее, был главой своего рода в двух отношениях: во-первых, в отношении естественного общества, из которого проистекает гражданское правление; и во-вторых, в отношении поклонения Богу и обетований, заключенных в этом поклонении, откуда проистекают священство и все здание религии. Эти два единства, социальное и религиозное, имели в нем свой общий корень; и человек предстает перед нами в истории как семья, в которой первый отец стоит во главе гражданского и религиозного порядка в самом тесном общении с Богу. Единственное описание этого первого периода человеческого общества от Грехопадения до Потопа, которым мы располагаем, наводит нас на мысль о состоянии, которое кажется абсолютно огражденным Богом со всех сторон охранными средствами — как в отношении человеческой жизни в общении между людьми, так и в отношении чистоты их поклонения Богу. Что касается первого, то разве не сказали мы все, что можно сказать, заявив, что они были семьей? Царем человеческого рода был отец каждого из его членов. Конечно, если какой-либо царь и мог когда-либо повелевать любовью и уважением своих подданных, то это должен был быть Адам в этом своем царственном достоинстве.

Но давайте в самых кратких чертах рассмотрим значение состояния человека до грехопадения — как оно представлено в священных летописях, за которыми мы до сих пор следовали, — для его познания божественного и человеческого, а также для его нравственного состояния в первом обществе после грехопадения.

Мы видели Адама обладателем великого достоинства, созданного в зрелости разума, осуществляющего всю полноту мысли и речи, направленных к истине внутренним даром, который передает ему знание об окружающих его творениях; к тому же наученного Богом относительно его нынешних обязанностей и будущих упований. Мы видели дарованную ему жену, которая словно создана для него и взята из него, и огромную семью, обещанную ему. Таким образом, он сделан отцом и главой своей семьи и своего рода, а его Творец является его непосредственным Учителем. После его грехопадения эти привилегии не становятся для него такими, будто их никогда не было. Память о них жива в нем полностью, но весьма значительная часть их содержания остается. Возьмем три пункта, которых достаточно для наших целей. Он получает при самом грехопадении: во-первых, великое Божие обетование; во-вторых, он становится Учителем и, в-третьих, Священником своего рода. Что касается обетования, Бог возвещает ему, что в результате соблазнения змеем женщины ко греху Он положит вражду между змеем и женой, между семенем змея и семенем жены; семя жены сотрет голову змея; змей будет подстерегать его пяту. Вся человеческая история собрана воедино в этом разделении рода на семя жены, из которого проистекает Град Божий, и семя змея, из которого проистекает Град Диавола. Это сообщение нового знания Адаму, знания добра и зла, смесь утешения и скорби. Это откровение об исходе событий, простирающемся до самого конца мира, которое приходит поддержать Адамом в его покаянии, дополнить знание, которым он прежде обладал о Боге и о самом себе.

В этом первом великом пророчестве, которое охватывает всю религию, надежду и предназначение человека и последствия которого еще не изжиты до конца, человек рассматривается как род. Наказание падает на него как на Отца; Жена, через которую оно приходит, Мать его детей, указывает на другую Женщину и Мать, через которую оно должно быть обращено вспять, и Избавитель должен прийти к нему как Потомок.

Итак, Адам был изгнан из рая, но не без надежды и тем более не без знания, ибо он унес с собой знание, дарованное ему Богом, и урок великого опыта. Так он стал великим Учителем своей семьи. Через него, от которого они получили естественное бытие и воспитание, они получили знание о Богу, о своем конечном предназначении, обо всем, что им надлежало знать для целей их реальной жизни. Великий Отец был в то же время и великим Кающимся; и первый проповедник Божией справедливости людям поведал им также о Его милосердии: проповедник мощный и непревзойденный в обеих своих темах.

Но вследствие грехопадения Адам стал также Священником в своей семье. Из повествования о Каине и Авеле мы узнаем, что поклонение Богу через жертвоприношение было установлено, и не беззрачно намекается, что оно было установлено еще до того, как он был изгнан из рая, поскольку Сам Бог одел Адама и Еву кожаными одеждами, которые, несомненно, были убиты в жертву, поскольку они не использовались в пищу.

Обряд кровавой жертвы, совершенно непостижимый без понятия о грехе и немыслимый без позитивного божественного установления, столь точный в своих формулярах относительно констатации греха и необходимости искупления, представляет собой вечноживое пророчество о великой жертве, которую Бог замыслил «прежде создания мира», и знак того знания, которое Он сообщил Адаму до того, как тот стал отцом. Непавший человек не нуждался в принесении жертв, а лишь в тройном приношении обожания, благодарения и молитвы. Это Адам принес бы до своего падения; после падения он стал священником, и кровавая жертва Богу из Его собственных творений, способ умилостивить Бога, который человек никогда не мог бы сам изобрести или вообразить, служит знаком предписанного ему ритуала и веры, которую он символизировал и увековечивал.

Таково было состояние детей Адама, первого человеческого общества, в те «множество дней», которые прошли до того, как Каин восстал против Авеля: состояние семьи, живущей в полном знании своего собственного творения, бытия и назначения, в великой безопасности, ибо кто мог повредить им? поклоняющейся Богу Творцу посредством обряда, который Он установил в знак великого обетования, во главе коей стояли Отец, Учитель и Священник с тройственным достоинством, проистекающим из божественного владычества и создающим совершенное правление.

Две власти, которым предстояло править миром, покоились пока нераздельными на Адаме после его грехопадения.

Очевидно, что ничто не могло быть дальше от состояния дикости или варварства, от состояния неполного знания о Боге и человеке и его назначении, чем такое состояние, которое само собой навязывается всякому, кто внимательно рассматривает священное повествование.

Но как Адам в раю был оставлен на произвол своей свободной воли и вследствие ее злоупотребления выпал из состояния наивысшей защищенности невинности, так и первенец Адама вырвался из этого безопасного состояния патриархальной жизни через то же злоупотребление и начал братоубийством Град Диавола. Нам говорят, что Бог увещевал его, когда тот подпал под влияние зависти и ревности, но тщетно. Он восстал против своего брата и убил его; в наказание за это он претерпел проклятие Бога; «и вышел от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема». Там, как сказано, он построил первый город, о чем комментирует св. Августин: «О Каине написано, что он построил город; а Авель, как странник и пилигрим, не построил ни одного».

Братоубийство Каина приводит к расколу в человеческой семье. Род Каина, по-видимому, удаляется от Адама и живет независимо от него. Он становится примечательным своими успехами в механических искусствах и первым примером бигамии. Конец его — это все, что нам нужно здесь отметить. С течением времени, «когда люди стали умножаться на земле», два общества, по-видимому, разделили род Адама: одно именовалось «сынами Божиими», другое — «дочерями человеческими». Но гибель всего рода вызывается смешением лучшего с худшим: дурные берут верх, два Града смешиваются в нерасторжимом смешении. Бог оставлял человеку во все времена свободу воли, но когда результатом этого стало то, что «велико было развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», то есть когда Град Диавола одержал верх над Градом Божиим в том патриархальном роде, который Он так чудесно наставлял и охранял, Он вмешался, чтобы уничтожить тех, чье бунтарство не оставляло надежды на исправление, и создать из оставшегося верным Ему новое начало рода.

Род был срезан под корень, поскольку посреди знания и благодати он отступил от Бога; и Ной, выйдя из ковчега, начал с торжественного акта искупления. Он «построил жертвенник Господу и принес всесожжения на нем из всякого скота чистого и из всех птиц чистых». Бог принял жертву, поскольку именно в этом акте и через него Он даровал землю Ною и его сыновьям и отдал ему все живущее и движущееся на ней в пищу. Он заново освятил жизнь человека, постановив, что всякий, кто отнимет человеческую жизнь, то есть совершит акт насилия, а не правосудия, будет сам наказан лишением собственной жизни; и это великое установление Он обосновал тем, что человек создан по образу Божию. В то же время Бог повторил Ною и его сыновьям первоначальное благословение, которое умножило род и должно было наполнить им землю, и заключил завет с ним и с его семенем во веки, завет, которому предстояло развиваться в дальнейшем, но который никогда не будет отменен. Следует отметить, что священное повествование останавливается скорее на жертве, принесенной Ноем сразу после выхода из ковчега, чем на первоначальной жертве, принесенной Адамом. О первом установлении жертвоприношения оно упоминает лишь вскользь, со значительным смыслом отсылая к тем звериным шкурам, в которые Бог облек наготу Адама и Евы. Это выглядит так, будто обряд жертвоприношения, установленный как пророчество о будущем искуплении греха, мог уместно послужить из шкур своих жертв покрытием для той наготы, которую один только грех обнажил и сделал постыдной. Упоминание этого факта следует непосредственно за повествованием о грехопадении, прежде чем Адам будет изгнан из рая. И вновь, через упоминание жертвы Авеля и ее принятия показывается, что обряд уже существовал у детей первого человека. Но теперь жертва Ноя и завет, заключенный в ней, будучи столь огромного значения для каждого последующего поколения, описаны подробно как исходная точка всего обновленного, то есть фактического рода человеческого. В этой жертве с подчеркнутой силой заявляется, что «унял Господь благоухание», поскольку она стояла у истоков новой жизни человека, придя после вод потопа как образ и предтеча Жертвы на Голгофе, которая должна была очистить землю и которую те воды предвосхищали.

Итак, как мы рассматривали недавно положение человека в отношении его познания Бога и самого себя в «множество дней», последовавших после грехопадения до смерти Авеля, так бросим взгляд на его состояние в этих же отношениях в исходной точке этой новой человеческой жизни. Прежде всего, из обломков старого мира Ной вынес два института, один из которых образует человеческую семью в ее естественном возрастании, тогда как другой составляет ее духовную жизнь, — брак и жертвоприношение. В браке мы имеем корень общества; в жертвоприношении — корень религии. Они не погибли и не изменили своего характера. Они были никогда не смещаемым фундаментом рода, неотъемлемым наследством рая, которое никогда не терялось: брак — установленный в первобытной святости до падения человека, жертвоприношение — добавленное к первоначальному поклонению человека в форме поклонения, благодарения и молитвы сразу после его падения в знак его будущего восстановления. Бог, избрав Ноя для восстановления рода, сделал его, подобно Адаму, главой двух порядков, Царем и Священником, и из этого двойного главенства проистекает реальное управление миром во всех линиях его потомства.

В-третьих, мы находим в семье Ноя божественную власть правления явно установленной; ибо в защите, простертой над человеческой жизнью, дается также и власть отнимать ее в случае тяжкого преступления. Власть отнимать жизнь по праву принадлежит одному лишь Подателю жизни. Он дарует здесь наместническое осуществление этой власти той семье, которая была также первым Государством и истоком реального человеческого общества. «Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу ее от всякого зверя; взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию. Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Мы имеем здесь хартию человеческого общества; делегирование ему верховной власти Главой всякой власти, осуществляемой отныне наместнически над всем родом по мере того, как он выходил, покорял и наполнял землю; провозглашение священности человеческой жизни в силу того божественного образа, по которому он один из всех тварей на земле был сотворен, и в то же время власть над этой жизнью для наказания преступления, вверенная самому человеку в правлении, установленном Богом. Абсолютное владычество над всеми животными было дано человеку одновременно; во-первых, для него самого, в силу его отличия от зверя, в силу почивающего на нем божественного образа, посреди него было установлено делегирование божественной власти, высшим проявлением которой является власть над жизнью и смертью. Гражданское правление, следовательно, было сотворено Богом не менее, чем брак и жертвоприношение вместе с принадлежащими ему религиозными обязанностями. Подобно им, оно было заново ратифицировано в роде на этой его второй исходной точке.

Но, в-четвертых, как Отец и Глава рода Ной в качестве своего первого акта по выходе из ковчега совершил жертвоприношение; он принес его за себя и за всех своих детей. С ним, приносившим в публичном акте дань уважения своего рода, был заключен великий завет, о котором мы говорили. Помимо божественных вещей, связанных воедино в установлении жертвоприношения — согласия четырех актов: поклонения, благодарения, молитвы и искупления, которые выражают знание человека о его состоянии, о суверенитете Бога и о его собственном конечном назначении, а также посвящение его воли Богу, — великие временные обетования, такие как владычество над всеми другими тварями и наполнение земли своим родом, обетования, принадлежащие человеку как единой семье и единому роду, были даны Ною в этом торжественном завете, ратифицированном в жертвоприношении. Общие надежды всей общины на нынешнюю жизнь и на будущую также совместно представлялись в нем. По сути, это союз гражданского правления с религией, торжественную ратификацию которого мы здесь видим. Ной — Отец, Царь и Священник — приносит жертву за всех, где все имеют общую надежду, общую веру, общее знание, жизнь не только как отдельные люди, но как семья, как род, как общество.

Таким образом, в браке, в жертвоприношении, в наместническом осуществлении божественной власти гражданским правлением и в союзе этого правления с поклонением Богу мы имеем четыре центральных столпа, на которых должен был покоиться славный купол священной цивилизации в человеческой семье, когда она станет сопредельной всей земле. Эти четыре вещи восходят к началу рода; они предшествуют язычеству и переживают его. Сколь бы ни бушевал человек в проявлении своей свободы воли против них, сколь бы тяжко ни подрывал он их гармонию и даже не искажал своим грехом то великое благо, которое эта гармония обеспечивает и охраняет, превращая его в частичное зло, все же он не сможет разрушить здание человеческого общества, покоящееся на них, до прихода Реставратора.

Ной, проживший 600 лет до потопа и бывший проповедником справедливости в течение 120 лет для мира, который не хотел его слушать, продолжает свою жизнь еще 350 лет после потопа. В течение этого времени его следует рассматривать как великого Учителя своей семьи, подобно Адаму, когда тот вышел из Рая. То, чем было Грехопадение в устах Адама, было в устах Ноя Потопом — великим примером наказания, наложенного на человека за пренебрежение Богом как своим конечным назначением. Трудно представить, как Бог мог бы еще более полно оградить эти два начала человеческого общества от тления заблуждения и пятна неверности, нежели тем способом, каким Он заставил их возникнуть — через обучение семьи устами Родителя и управление родом через главенство его Автора. Ибо более крупное общество фактически выросло из братьев, как сами братья — из одного родителя. «Они имеют», если воспользоваться ярким резюме Боссюэ, «единого Бога, единый объект, единую цель, общее происхождение, ту же кровь, общий интерес, взаимную нужду друг в друге как для дел жизни, так и для ее наслаждений». И один общий язык, можно добавить, служит внешним выражением, свидетельством и узами общества, столь восхитительно сплоченного и основанного, как кажется, на столь непоколебимом фундаменте.

Подведем итог тремя словами истории в том виде, в каком она до сих пор записана. Основа всего — человек, выходящий посредством творения из руки Бога. Он выходит как единая семья в Адаме. Падая со своего высокого состояния из-за греха своего Отца, он получает религию, огражденную и выраженную специфическим обрядом поклонения, который фиксирует его падение и пророчествует о его восстановлении. После этого семья происходит из родителей, соединенных в священном союзе, который, продолжая естественный род, служит в то же время образом будущего возвышения. По мере того как он растет и умножается, божественная власть осуществляется наместнически в управлении родом как обществом. Это правление строго связано с его религией. Примечательнее всего то, что конечная цель человека доминирует над всей историей; то есть все временные блага человека с самого начала зависят от его верности Богу. Пренебрежение этим порождает Грехопадение; то же пренебрежение порождает Потоп. Остается показать, как это компактное и завершенное общество, учрежденное при Ное, зависело в отношении поддержания в неизменном сотрудничестве тех великих благ, которые мы только что перечислили, от свободы воли человека сохранять свою верность Богу; то есть показать, как в постоянном порядке человеческих вещей существует присущее подчинение временного блага духовному, как для отдельного человека, так и для рода.

2.— Божественное и человеческое общество в Рассеянии.

Божественное повествование о начале человеческого общества заканчивается событием, последствия которого сохраняются до сегодняшнего дня и от которого берут свое начало все реальные народы земли. Благословением и повелением, данным Ною и его семье, было: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Похоже, что человеческая семья продолжала оставаться в том высочайше привилегированном и огражденном состоянии, которое только что было описано, на протяжении пяти поколений, охватывающих, возможно, жизнь Ноя и Сима. Обо всем этом времени сказано: «На земле был один язык и одно наречие». Деление земли между семьями рода в силу естественного роста, который сам по себе был следствием божественного благословения и повеления, не влекло за собой в качестве условия этого роста отнятия столь великой привилегии, как единство языка. Бог образовал человеческую семью из одного человека; созидал ее посредством брака; сцементировал ее религиозным обрядом высочайшего смысла; увенчал ее Своей собственной делегированной властью правления и освятил это правление его союзом с религией. Единство языка является как бы выражением всех этих благословений. Обладание языком первым человеком, внешнее огласованное слово, соответствующее внутреннему духовному слову разума, было знаком полной интеллектуальной природы, обитающей в телесном обраме, — факт, выраженный доктрине о том, что душа есть форма тела, — что составляло его первоначальное достояние. И соразмерным образом обладание одним языком как экспонентом ума и сердца его родом было наиболее эффективной внешней связью внутреннего единства, которая могла связать род воедино, какова бы ни была его численная и локальная протяженность. Следует отметить, что, хотя причиной потопа было то, что «земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт. vi. 11), Бог все же не отнял у человека единство языка, возможно потому, что бунт человека до тех пор не доходил до растления его мысли о самой Божественной Природе. Но теперь последовал акт человеческой гордыни и бунта, который заставил Самого Бога расторгнуть узы общества, состоящие в единстве языка, чтобы предотвратить большее зло. Грех записан мрачно, как будто под словами скрывалась какая-то особая мерзость; наказание же, напротив, сделано очевидным. «На земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли землю в земле Сеннаар и поселились там. И сказал каждый ближнему своему: придите, сделаем кирпичи и обожжем их огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: придите, построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде чем рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Он: вот, один народ, и один у язык у всех; и вот что начали они делать, и не отстанут от того, что задумали делать, доколе не совершат. Идите же, сойдем и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему наречено ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по лицу всей земли».

Можно сделать вывод, что начатые таким образом город и башня указывают на общество, узами которого должно было стать не поклонение единому истинному Богу. Как факт, отныне и на все времена имя Вавилона вошло в языки людей как означающее Града Смешения, седалища ложного поклонения, главенства линии людей, являющихся семенем змея, и того антагонизма, который первоначальное пророчество возвестило как исход грехопадения.

Но суровость наказания и его природа, кажется, далее указывают на то, что мы здесь находимся в присутствии начала третьего великого греха человеческого рода, в котором, как и в предыдущих, свобода воли человека, его неотъемлемая прерогатива и инструмент его испытания, идет наперекор замыслу Бога. Первый был грехом непослушания Адама, приведшим к Грехопадению; второй — всеобщим беззаконием рода, наказанным Потопом; третий — извращением идеи Бога путем установления множества богов вместо одного, отступлением от Бога как источника внутреннего единства человека, что наказывается потерей единства языка у человека, голоса внутреннего единства, каковым оно также является главной опорой и узами его внешнего единства. Умножение рода и его распространение во всех землях было частью первоначального божественного намерения. Когда узы совместной жизни в одном месте и под одним правлением были сняты, оставались единство поклонения и единство языка, чтобы продолжать и поддерживать единство рода. Человек нарушал свою верность Богу не только через практическое нечестие, как во времена до потопа, но через отрицание самой Божественной Природы как Единого Бесконечного Творца и Отца; Бог ответил на это лишением бунтующих вассалов того единства языка, которое было знаком и узами их совместной жизни как детей единого Родителя. Записав это событие, Моисей завершает свою историю человеческого рода как единой семьи, которую он поддерживал до этого момента. До сих пор он с силой подчеркивал его единство в сотворении, в падении через Адама, в первом возрастании после падения и в общем наказании, сошедшем на него в потопе, а также в его втором возрастании и расширении от Ноя. Язык есть инструмент человеческой мысли, а обладание общим языком — самый поразительный знак его единства; и здесь, описав изъятие этого знака чудесным актом Бога в наказание за великий грех, Моисей расстается со всяким упоминанием о роде как едином. Он переходит сразу к генеалогии семьи Сима как предка Авраама, а затем переходит к призванию Авраама как основанию обетованного народа. Он никогда больше не возвращается к народам в целом, которых он довел до точки их рассеяния и там оставляет.

Через этот великий грех разделение земли человеческой семьей началось не с благословения, а с наказания. «И рассеял их Господь по лицу всех стран». Тот, кто создал единство семьи Ноя, Сам расторг его, и мы можем полагать, что Он сделал это из-за величайшего из всех преступлений — разделения Божественной Природы человеком в его представлении о ней, установления им многих богов вместо одного.

Посмотрим же, как этот грех подорвал и все больше разрушал ту привилегированную цивилизацию, принесенную Ноем из-за потопа и утвержденную им в своей семье.

Если Бог мыслится как нечто большее, чем единый, Он уже в силу самой этой концепции перестает быть самосущим от вечности, необъятным, бесконечным и непостижимым, Он также перестает обладать властью, мудростью и благостью в бесконечной полноте; и, более того, Он перестает быть единым Творцом, Правителем и Мздовоздаятелем людей.

Таким образом, концепция более чем одного бога несет в себе бесконечную деградацию самого Божества, как оно воспринимается в уме и сердце человека.

Но она точно так же расторгает общество людей друг с другом и опустошает главные блага человеческой жизни. Так было и в случае с семьей Ноя. Будучи насажденной Богом после потопа, она обладала отчетливым знанием и поклонением Ему как единой цели и объекту человеческой жизни. Это знание и поклонение содержались, как мы видели, в обряде жертвоприношения и его сопутствующих элементах. Происходя из этого, она обладала любовью к Богу, обязывающей людей к взаимной любви, — предписанием тем более легким, что оно давалось тем, кто в качестве членов одной семьи были братьями. Отсюда следовало, что никакой человек не был чужаком для другого человека; что каждый был обременен заботой о своем брате; и что само единство интересов связывало людей друг с другом.

Но все эти блага зависят от первого. Ибо если люди не поклоняются одному и тому же Богу как Творцу, Правителю и Мздовоздаятелю всех, их жизнь сразу же перестает иметь одну цель и объект; их любовь друг к другу лишается своего корня, ибо они полагают себя творениями разных создателей или не сотворенными вовсе, происходящими из земли или приходящими в мир неведомо как, откуда, зачем или почему. Опять же, естественное братство человека зависит от его происхождения от одной семьи, которая должна быть творением одного создателя. И если корень этой естественной привязанности и братства иссыхает, люди становятся чужаками друг другу, соперниками в своей борьбе за видимые блага жизни; они перестают заботиться о других и перестают быть объединенными единым интересом.

Когда семья, образовавшая патриархальное государство, в результате естественного роста становилась слишком большой для совместной жизни, естественным процессом для нее было размножение роя, и каждый последующий рой становился патриархальным государством. В каждом из них закладывался зародыш нации по мере того, как они занимали различные страны. Естественно, они расстались бы в дружбе, и если бы узы веры и языка остались нерасторжимыми, они стали бы семьей народов; каждый из них осуществлял бы и пропагандировал первоначальное общество, из которого они произошли, без примеси и ухудшения.

То, что произошло на самом деле, заключалось в следующем. Деление рода на отдельные ветви и искажение концепции Бога в отдельные божества шли параллельным курсом, пока божества не стали столь же национальными, сколь и общности, над которыми они председательствовали. Поскольку в их мышлении перестало существовать единого Бога всей земли, они перестали верить в единый человеческий род, и ни одно благо, кажется, не погибло более бесповоротно среди народов, вышедших из этого рассеяния, чем вера в универсальное братство человека и то поведение, которое должно вытекать из этой веры, — отношение друг к другу как к братьям.

То, что они утратили осознание такого братства, вовсе не является доказательством того, что его никогда не существовало, — это было установлено для нас новой наукой сравнительной грамматики в наши дни на весьма примечательном примере. Тщательное изучение единой языковой семьи в великом роде Иафета доказало вне всяких сомнений, что те, кто после своего рассеяния стали говорить на санскрите, персидском, греческом, латинском, кельтском, славянских и тевтонских языках, некогда все жили как братья у общего очага, владея одним языком. И тем не менее в древние времена греку и в голову не приходило, что он принадлежит к тому же семейству, что и перс, чьим многочисленным вторжением он был угрожаем; для него варвар, то есть человек, не говоривший на его языке, был врагом, а не братом. Столь же мало саксонец, вытеснивший кельта и давшего ему также имя варвара, поскольку он не понимал его языка, полагал, что тот принадлежит к тому же роду. Не без удивления первые французские и английские исследователи санскрита обнаружили в нем неизгладимые свидетельства его родства с греческим и латинским языками.

Изучение сравнительной грамматики различных языков, если его проводить столь же полно в других направлениях, может таить в себе и другие сюрпризы, столь же великие, как этот; но доказательство единства в данном случае, где расхождение зашло так далеко, единства в семье, из которой произошли величайшие народы земли и чьи потомки простираются по всему миру, склоняет к тому, чтобы сделать единство первоначального языка человека достоверным на принципах науки, независимо как от исторической традиции, так и от откровения, в то время как оно показывает, в какое полное и всеобщее забвение может впасть реальное родство.

Вместе с верой в единого Бога пала тогда и вера в единое человеческое братство, равно как и существование единого человеческого общества. Каждая отдельная ветвь отделилась от ствола и зажила сама по себе. Верно, что каждое государство по своему зарождению было патриархальным; но тождество интересов ограничивалось отдельным государством; за его пределами была война, а внутри него с течением времени война вела к завоеванию, и после завоевания завоевавший лидер становился главой завоеванных. Таким образом, патриархальное государство, в котором глава семьи был ее священником, перешло в королевства, сплоченные войной и ее результатами, в вечно меняющейся череде побед и поражений.

Но наша особая задача — увидеть, какая часть благ, принадлежавших роду в его неразделенном состоянии, перешла к его отдельным ветвям при том рассеянии, которым Моисей завершает свое описание единого человеческого рода.

Универсальное общество останавливается у Вавилона, и начинается национальное существование; то есть множество низших локальных единств сменяет единое универсальное. Было бы хорошо, если бы у нас был Моисей в качестве проводника через долгий период, который следует за этим, но он ограничивает свое повествование Авраамом и его семьей, а также теми случайными упоминаниями народов, с которыми они приходят в соприкосновение, каких требует их история. Когда мы достигаем истоков истории у различных народов, возникших при рассеянии, проходит много времени. Узы единого общества в роде, по-видимому, состоят в единстве места, языка, религии и правления. Теперь для человека в целом единство места было отнято самим рассеянием. Что касается языка, то прошествие тысячи лет было более чем достаточно для того, чтобы жители различных стран стали друг для друга чужаками и варварами. Люди разных земель уже давно полностью перестали признавать друг друга братьями. Что касается религии, поклонение единому истинному Богу перешло в поклонение многим ложным богам почти в каждой стране, каждая из которых имела своих собственных богов, обычно как мужского, так и женского пола, которых она считала принадлежащими ей в такой же степени, как и ее царей или ее города. Это разнообразие божеств в каждой нации и присвоение их каждой из них себе стало плодотворнейшим началом разделения и вражды среди людей. Но если человек утратил единство религии, он создал для себя в каждой земле институт, который можно назвать универсальным: разделение людей на рабов и свободных, институт рабства. То состояние жизни, при котором человек переставал быть членом семьи, наделенным взаимными обязательствами и правами, в конце концов стало рассматриваться не как личность, а как вещь другого человека — таков институт, который человек создал для себя в промежуток между рассеянием Вавилона и началом подлинной истории в каждой нации. Человек, разделивший единство Божества, не только перестал признавать единое неизгладимое достоинство разума как знак братства во всем своем роде, требующий равного обращения и уважения, подобающего существу, обладающему моральной свободой, но и пришел к тому, чтобы лишить огромную часть своих сородичей плодов их труда и конфисковать их тяжкий труд для собственной выгоды.

Остаются четвертые узы единства — правление, будь то национальное, племенное или муниципальное, без которого социальное существование невозможно; и оно, по мере того как народы выходят на свет истории, повсюду предстает среди них существующим и в большой силе. В подавляющем большинстве случаев это правление облачается в форму царской власти; царь, несомненно, является самым естественным потомком патриархального вождя, отец незаметно переходит в государя. Но будь то монархия или республика, правление большинства или меньшинства, правление — под которым я понимаю верховное владычество в каждой части рода над самим собой, над жизнью и смертью подданных — обнаруживается повсюду. Нигде человек не обнаруживается подобным стаду овец без пастуха.

Над этими не записанными в истории годами человеческой жизни, у которых нет своего пророка и своего барда, все еще звучит эхо непрекращающейся борьбы. Если среди их мрака вырисовываются могучие формы, выступающие наконец с устоявшимся характером и сильной и высокой цивилизацией, такие как ассирийская и египетская, индийская и китайская монархии и столь многие другие, в большей или меньшей степени обширные и славные, мы знаем, что государства претерпевали изменение за изменением в череде войн. Патриархальный правитель уступил место победоносному вождю; завоевание одних унизило, а других возвысило. Что остается нетронутым в каждой стране и после всех изменений, так это само правление. Оно вело вперед человеческий род.

Но если мы рассмотрим ближе этот род, который таким образом рассеян по всем странам, который говорит на бесчисленных языках, утратил чувство собственного братства, поклоняется множеству местных богов, разделен, раздроблен, образован заново и вновь терзаем бесчисленными войнами и который деградировал большую часть самого себя до состояния рабства, так что утратил, казалось бы, всякое подобие своего первоначального единства, мы все же находим проходящие сквозь него, существующие с самого начала в качестве составных принципов, заложенных в него рукой Творца, четыре великих блага.

1. Ибо какая рука, кроме руки Творца, могла неизгладимо запечатлеть в роде, столь злоупотребляющем, как мы видели, способностью свободы воли, такой институт, как брак, в котором содержится семья и все, что происходит из семьи? Посвящение одного мужчины и одной женщины друг другу на срок их жизни, для воспитания и образования семьи, которая должна произойти от них, есть поистине основа человеческого общества, но основа, которую никто, кроме его Создателя, не мог заложить. Он существует в вечном противоречии с человеческой страстью и эгоизмом, для целей, которые мудрость или чистый разум человека полностью одобряют, но которые человеческая немощь в любой момент готова нарушить и обойти. Если бы мы могли настолько отвлечься от привычки, чтобы вообразить компанию мужчин и женщин, брошенных вместе, без связи друг с другом, без какого-либо знания, какого-либо предварительного представления о таком институте и оставленных формировать свое общество самостоятельно, мы, полагаю, не стали бы воображать их всех до единого решающими вступить в такой союз, отказываясь соответственно от своей свободы и обязывая себя оставаться, что бы ни случилось с любой из сторон, как бы ни увядали сила и бодрость с одной стороны или изящество и привлекательность с другой, в этом пожизненном рабстве. И тем не менее этот институт брака оказывается установленным — не, как только что воображалось, в одной компании человеческих существ, оказавшихся вместе, но в тысячах обществ людей, разделенных пространством, языком, религией и правлением. Наиболее политически развитые из них строжайшим образом поддерживают его чистоту; и чем выше вам удается с помощью существующих летописей подняться в их истории, тем сильнее и яснее предстает концепция обязанностей супружеского состояния. Он окружен всем почитанием, которое могут дать ему законы, и благословение религии освящает его. Возьмите брак у римлян в качестве примера. Их республика кажется построенной на святости брака и власти отца. То же самое происходит и с Китаем, древнейшим из существующих государственных образований. Нет ни одной нации, которая приобрела бы известность или продвинулась в цивилизации, которая не демонстрировала бы, сколь далеко назад вы ни смогли бы проследить ее историю, этот институт почитаемым и поддерживаемым. Я оставляю математикам задачу вычислить каковы шансы возникновения такого института в столь великом множестве наций по идентичному правилу, охраняемому во всех них всей защитой, которую могли предоставить религия и закон, иначе как по повелению Творца способом, описанным Моисеем. Печать Бога, запечатленная на Адаме при его происхождении, могла лишь создать такой след на его роде; только Создатель может заложить такое основание для него.

Со временем и в разных странах этот институт подвергся деградации из-за полигамии и был испорчен наложничеством. Эти отклонения свидетельствуют о силе человеческой страсти, а также о буйстве власти и богатства, которые ведут с ней вечную борьбу, но тем самым они лишь усиливают значимость повсеместного существования этого института с той точки зрения, с которой я его рассматривал.

2. Во-вторых, возьмем обряд кровавого жертвоприношения. Трудно найти что-либо более противоречащее разуму и чувствам, чем мысль о том, что лишение жизни невинных существ путем пролития их крови может быть не только угодно Творцу этих существ, но и принято Им в искупление греха, совершенного человеком. И тем не менее такова концепция кровавого жертвоприношения; она нашла свое выражение в сопровождавших его обрядах; помимо этого частного понятия искупления, которое является коррелятом греха, с данным обрядом были связаны — и составляли его часть — важнейшие обязанности человека: поклонение, благодарение и прошение, то есть все проявление его послушания Богу и зависимости от Него. И мы видим, что этот обряд жертвоприношения существовал с самых ранних времен у этих различных народов; он продолжался на протяжении всей их истории, совершаясь сначала их царями и вождями, а затем особой кастой людей, созданной для этой специальной цели, причем в каждом народе они сами занимали высокое положение в силу исполнения этой функции. Какова же, опять-таки, вероятность того, что столь своеобразный обряд был выбран спонтанно столькими различными народами и выбран именно для того, чтобы выразить их почтение перед их собственным сотворением и продолжением бытия, сделать их молитвы угодными и, прежде всего, прикрыть их грех, послужить искуплением и отвратить наказание? Таково свидетельство, которое Ассирия и Египет, Греция и Рим, Индия и Китай приносят своему первоначальному единству. Если Бог установил этот обряд еще при самом грехопадении как свидетельство и знак данного тогда обетования, то его существование сквозь многочисленные изменения человеческого рода становится понятным; при любом другом предположении оно остается противоречием как разуму, так и чувствам, не имеющим себе равных во всей человеческой истории.

Институт жертвоприношения со всеми его сопутствующими элементами охватывает всю религию. Он претерпел тяжелейшие извращения, поскольку приносился ложным богам, обожествленным людям, силам природы, тем, кто не был богами, но демонами. Кроме того, его смысл был затменен, а приносившие его жрецы не отличались чистотой жизни. Но какими бы мерзостями он ни сопровождался в какое-либо время или в каком-либо месте, его своеобразие и его свидетельство в пользу единства рода человеческого и силы, установившей его, остаются в полной мере.

3. В-третьих, возьмем великое благо гражданского управления. Человеческий род рассеян по всем странам на общности, численность населения которых варьируется от мельчайшего независимого племени до крупнейшей империи. Бог попустил им идти своим путем, участвовать в бесчисленных войнах и проходить через череду самых противоположных обстоятельств, но Он вложил в них с самого начала и сохранил в них на все времена инстинкт общества, который развивается в форме управления. И Он утвердил это управление в качестве основы посредством патриархального уклада жизни, который каждая часть человечества унесла с собой при своем первом шаге к независимости. Этим Он поддерживал порядок и мир, как правило, в недрах каждой общины; как самые малые, так и величайшие из них обладали общим достоянием в своем средоточении, которое таким образом служило цитаделью безопасности, независимой от стен и крепостей. Ни одно, даже самое дикое племя в самой суровой северной глуши, на бесплодном берегу или у внутренних озер не было оставлено в своем самовольном унижении без этой поддержки. В цивилизованных нациях, таких как египтяне, ассирийцы, персы, индийцы, китайцы, государство достигло высокой степени совершенства; в то время как на основе практики эллинских городов Платон и Аристотель смогли сформулировать принципы управления, имеющие непреходящую ценность; а Рим, царица-мать городов, стал учителем государственной мудрости для всего человечества. Но здесь я хотел бы отметить, что гражданское управление повсюду в рассеянии народов было плотиной, возведенной Провидением Божественным и достаточно прочной, чтобы противостоять наводнению зол, порожденных злоупотреблением человека своей моральной свободой. Оно было луной на небе, сиявшей как незылемое установление Божие среди бурь и мрака человеческой жизни в условиях падения язычества. Оно принадлежало человеку как человеку и никогда не покидало его; ибо подобно тому, как совесть была дарована индивиду как свидетельство и печать Бога, верховная власть была дарована общине как делегирование божественного царственного достоинства. «Именно по провидению Божиему учреждаются царства людей», — говорит великий отец [11]. «Он дал каждому из них, — говорит Сын Сирахов, — заповедь о ближнем его. Пути их всегда перед Ним, они не сокрыты от очей Его. Над каждым народом Он поставил правителя, а Израиль сделал явной удельной частью Бога» (Сир. 17:12–15).

Род человеческий с самого начала и сквозь все свое рассеяние никогда и ни в какой своей части не оставался без гражданского управления. Главенство Адама, повторенное в Ное, само по себе представляющее собой делегированное осуществление божественной власти, опиралось среди рассеяния и частичного упадка на каждую часть человечества, дабы оно никогда не оставалось без царя и без закона: никогда не будучи стадом, оно всегда оставалось обществом.

Это великое благо имело и свое извращение, в которое оно впадало весьма часто, а именно — извращение тиранией. Предупреждая против этого, Книга Премудрости (6:2–5) гласит: «Итак слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи земли концев. Внушите, управляющие множеством и гордящиеся народами племен. Ибо от Господа дана вам держава и сила от Вышнего, Который испытует дела ваши и исследует помышления: потому что вы, будучи служителями Его царства, не судили праведно, не хранили закона справедливости и не ходили по воле Божией». Но это извращение тиранией ничуть не уничтожает благо управления или его свидетельство как знака Творца, подобно тому как извращение брака наложничеством или принесение жертв ложным богам не умаляет свидетельства этих институтов.

4. Четвертое благо, которое я отмечу как проходящее через все народы рассеяния, — это союз между правительством и религией. Удаленность пространства, разнообразие языков, разделение идеи Бога на отдельных божеств, становящихся защитниками своих народов, — все эти причины действуют единодушно, разделяя различные народы и превращая их во врагов. Но заметьте в то же время, наряду с этим ожесточением и отчуждением народов друг от друга, переплетение всей человеческой жизни, как общественной, так и частной, обрядами и узами религии в каждом обществе. Во главе нового рода человеческого мы видели Ноя, приносящего жертву за свою семью, и заключенный в этой жертве между Богом и человеком завет со всей землей. Этот аспект отношения общественного общества к религии не менялся на протяжении всего хода язычества и во всех его частях. Это отношение строжайшего союза. Ни один народ, ни одно племя людей вплоть до пришествия Христа не мыслило себе такого состояния общества, в котором Две Власти не сотрудничали бы друг с другом. «Если спросить, — говорит Боссюэ [12], — что следует сказать о государстве, в котором общественная власть установлена без какой-либо религии, то сразу становится очевидным, что нет нужды отвечать на химерические вопросы. Таких государств никогда не было. Народы, у которых нет религии, в то же время лишены политики, истинного подчинения и являются совершенно дикими». Это факт, который мы видим проходящим через все времена и все народы рассеяния, — сколь бы тираничным ни было правительство и сколь бы ни было превратным верование, отделение правительства от религии никогда даже на мгновение не предполагалось. Грек или римлянин, а равно египтянин или ассириец, индиец или китаец должны были бы отречься от каждой привычки своей жизни, от каждого принципа, в котором они были воспитаны, чтобы принять такой развод. Для всех них в равной мере «отеческие законы» и «отеческие боги» шли рука об руку. Тот, кто являлся предателем городского культу, считался разрушителем его основ. С этой точки зрения язычество во всех своих проявлениях продолжало оставаться глубоко религиозным. Оно подвергало риску жизнь любимца народа, когда статуи бога в Афинах были изувечены, как предполагалось, при попустительстве Алкивиада; а Марк Аврелий, стоический философ, каким он был, приносил бесчисленные жертвы за римский народ, подобно тому как Ной приносил жертву за свою семью; и китайский Сын Неба по сей день является отцом своего семейства, который соединяет религиозную и гражданскую власть в своем священном лице и призывает свой народ к послушанию детей.

Искажение этого отношения между гражданским управлением и религией, которое было первоначальным благом человечества, заключалось в насильственном поддержании политеистического идолопоклонства со всеми порожденными им моральными мерзостями. Но это искажение не принадлежит самому отношению; оно проистекает, как и в предыдущих случаях, из злоупотребления человеком своей свободной волей.

Итак, вот четыре блага: брак, религия, как она суммируется в жертвоприношении, гражданское управление и союз между гражданским управлением и религией, — которые мы находим заложенными в самом человеческом обществе с самого начала, проходящими с ним через все его разветвления, нетронутыми его войнами, раздорами и разнообразием верований, страдающими, правда, каждое из них от человеческого развращения, но продолжающими существовать. Сила любого из них как свидетельства в пользу единства Бога, Который один мог установить его в человеческом роде, и тем самым через Него — в пользу единства рода человеческого, в котором оно оказывается установленным, а далее — и в пользу всего повествования Моисея, была бы весьма великой и с трудом могла бы быть отвергнута непредубежденным умом, ищущим лишь истины. Но сколь велико кумулятивное свидетельство всех четырех вместе взятых в пользу точности повествования о происхождении, становлении и воспитании рода человеческого, которое мы получаем через Моисея!

Как странно также эти блага человечества — каждое в отдельности и все вместе — контрастируют с великим злом, столь же всеобщим, как и они, но являющимся собственным изобретением человека, результатом его войн и разрушения чувства братства в тех различных частях, на которые разделился род человеческий. Отвратительное язвенное пятно рабства, которое тем не менее представляет собой один из институтов, проходящих через весь род человеческий, также свидетельствует о его единстве; оно свидетельствует своим контрастом с четырьмя благами, своим практическим отрицанием их благотворного действия по отношению к рабу об упадке человечества по сравнению с тем состоянием семьи, которая имела единую цель в поклонении единому Богу, единое братство, общую заботу и ответственность за своих членов, общий интерес, с которого оно начиналось.

Таким образом, итог всего периода, который начинается с рассеяния человечества при Вавилоне и простирается до пришествия Христа, заключается в прогрессирующем моральном упадке рода, основанного на единстве семьи. Само это единство покоилось на верности рода вере и поклонению Богу, Который его сотворил. Род человеческий добровольно отпал от этой веры и поклонения; за этим последовало его собственное разделение; взаимная вражда вытеснила братство, и результатом стало создание двух классов людей, разделяющих общество в каждом народе на рабов и свободных. Сами народы утратили всякое воспоминание о том, что некогда они действительно были братьями у одного очага. И тем не менее они все еще содержат в себе неоспоримое доказательство этого первоначального единства. Существует не только общая природа, которую язык, знак разума, возвышает до достоинства, совершенно несоизмеримого с состоянием любого другого животного; но и великие божественные институты, заложенные в начале, пребывают посреди разложения, омрачившего их первоначальную красоту, и свидетельствуют о Провидении, которое сохранило их среди бушующего потока язычества для будущего восстановления рода человеческого.

3.— Дальнейшее свидетельство закона, управления и священства в рассеянии.

Представленное таким образом повествование о происхождении и рассеянии человеческого рода допускает существование в любой точке мира племен, которые вследствие своей изоляции, являющейся следствием кочевого образа жизни, войн и суровости климата, но более всего из-за той склонности к самоунижению — к падению от познанной истины к заблуждению, которая свойственна роду человеческому, и вследствие проистекающего отсюда разрушения социальной жизни оставили свидетельства своего нецивилизованного или даже дикого состояния, которые неустанные поиски продолжают обнаруживать. Эти свидетельства использовались в качестве подспорья для теории, которая, отвергая библейское и традиционное повествование о происхождении человека, пожелала бы вывести его из людей различных рас, или из всеобщего дикого состояния, или даже из обезьяны как предка. Но в то время как, с одной стороны, существование таких племен не представляет никакой трудности для библейского повествования о рассеянии, где они могут быть полностью объяснены вышеупомянутыми причинами, всеобщее существование четырех великих благ в самых древних народах, где они также предстают в наибольшей чистоте в самые отдаленные времена, совершенно несовместимо ни с одним из трех измышленных происхождений человеческого рода. Ни различные человеческие расы, изначально отличные и разделенные, ни всеобщее дикарство, и тем более отцовство обезьяны не приведут к одновременному существованию четырех единообразных институтов, обнаруживаемых в самом широком диапазоне разделенных народов, таких как брак, религия, основанная на жертвоприношении, гражданское управление и союз между правительством и религией. Первоначальный язык объясняет те доказательства единства, которые заложены в первичной структуре арийских языков, и наука заявляет о своей полной вере в такое единство. Это лишь аналогия тому утверждению, что творческая десница, запечатлевшая себя на пластичном происхождении человечества, объясняет существование этих благ в самых широко разбросанных его ветвях. Но то, чтобы рассеянные дикари вышли из дикого состояния к культивированию того же идеала, или чтобы различные расы в своем рассеянии остановили свой выбор на одних и тех же весьма ярких особенностях социальной жизни, или чтобы обезьяна научила свое потомство высшим требованиям человеческого общества, — подобные фантазии противоречат совокупному свидетельству разума, опыта и истории. Пожалуй, нужно выйти за рамки истинной науки, чтобы объяснить их возникновение, и приписать их той страстной неприязни к Богу-Творцу, которая является откликом на состояние творения, несущего ответственность за свои поступки.

Напротив, чисто историческое исследование, уходящее в сухом свете науки к архаичному обществу народов в том виде, в каком они впервые предстают перед нами на заре письменных источников, обнаруживает эту замечательную цепь фактов. Обнаруживается существование такого порядка вещей, единственным объяснением которого является то, что семья была тем лоном, из которого возникли Дом, затем Племя, а затем Государство с его патриархальным правлением. Когда собственность прослеживается до ее истоков, оказывается, что впервые она встречается в семье как совместное владение; более того, ее преемственность неразрывно связана с существованием и состоянием семьи. Опять-таки, тесная связь правительства с религией находит свои корни в семье. Никакое свидетельство не может быть более беспристрастным, чем свидетельство ученого автора «Древнего права», который отмечает (стр. 4), что «непосредственнейшие понятия, связанные с представлением о законе или правиле жизни, суть те, которые содержатся в гомеровских словах θεμις и Themistes». «Божественным агентом, подсказывающим судебные решения царям или богам, величайшим из царей, была Фемида». Она — асессор Зевса, земной царь, не законодатель, а судья. Themistes — это, по сути, решения патриархального монарха, «чье решение, когда он разрешал спор приговором, предполагалось результатом прямого вдохновения». И Фемида с Themistes были (стр. 6) «связаны с тем убеждением, которое так долго и упорно цеплялось за человеческий разум, — убеждением о божественном влиянии, лежащем в основе и поддерживающем каждое отношение жизни, каждый социальный институт. В раннем праве и среди рудиментов политической мысли симптомы этой веры встречались нам со всех сторон. Предполагается, что сверхъестественное предводительство освящает и скрепляет воедино все кардинальные институты тех времен: Государство, Род и Семью. Люди, сгруппированные в различных отношениях, подразумеваемых этими институтами, обязаны периодически праздновать общие обряды и приносить общие жертвы; и то и дело эта же обязанность еще более многозначительно признается в очищениях и искуплениях, которые они совершают и которые, по-видимому, призваны умилостивить наказание за невольное или небрежное неуважение. Каждый, кто знаком с обычной классической литературой, помнит Sacra Gentilicia, которые оказали столь важное влияние на раннее римское право усыновления и завещаний. И по сей день индусское обычное право, в котором запечатлены некоторые из самых любопытных черт примитивного общества, заставляет почти все личные права и все правила преемственности зависеть от надлежащего совершения определенных церемоний на похоронах умершего человека, то есть в каждой точке, где происходит разрыв в преемственности семьи».

Таким образом, каждый царь с началом истории предстает в положении, напоминающем об Адаме или Ное, как божественно назначенный судья, чья должность проистекает из его отцовства. Первоначальное освящение, которое почивало на управлении человеческим родом при его зарождении, как видно, еще не отделилось от его рассеянных членов в их племенной или национальной изоляции [13].

Об эллинской Греции отмечается, что «народ в своем упорядоченном устройстве семьи, кланов или племенных связей, восходящем к патриархальной форме жизни, обретает свое единство в своем царе, чья власть столь же мало проистекает из народа, сколь власть отца — от его детей». Таким образом, он обладает этой властью не в силу договора или выбора, а просто от Зевса.

Οὐ μέν πως πάντες βασιλεύσομεν ἐνθάδ’ Ἀχαιοί.

οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίν· εἷς κοίρανος ἔστω,

εἷς βασιλεὺς, ᾧ δῶκε Κρόνου παῖς ἀγκυλομήτεω

σκῆπτροντ’ ἠδὲ θέμιστας, ἵνα σφίσιν ἐμβασιλέυῃ.

—Iliad, 2. 203.

Эта концепция проявляется не только случайно у поэта, как, возможно, в хорошо известных эпитетах: рожденный Юпитером, вскормленный Юпитером, друг Юпитера, или в генеалогиях, связывающих с богами княжеские роды узами крови, — но он имеет определенную теорию на этот счет, выражающуюся по-разному.

ἐπεὶ οὔποθ’ ὁμοίης ἔμμορε πμῆς

σκηπτοῦχος βασιλὲυς, ᾧ τε Ζεὺς κῦδος ἔδωκε.

Скипетр Агамемнона, символ его власти над Пелопоннесом, возводится к непосредственному дару Юпитера.

Результат этого свидетельства, как говорит упомянутый чуть ранее автор, почерпнутый из сравнительной юриспруденции, заключается в утверждении того взгляда на первобытное состояние человеческого рода, который известен как «патриархальная теория». Она заключается в том, «что старший родитель-мужчина — старший восходящий — обладает абсолютным верховенством в своем хозяйстве. Его владычество простирается до жизни и смерти и является столь же безусловным над его детьми и их домами, как и над его рабами; во всяком случае, отношения сыновней зависимости и крепостничества, по-видимому, мало в чем отличаются друг от друга, кроме как большей способностью кровного ребенка самому стать однажды главой семьи. Стада детей суть стада отца; а имущество родителя, которым он владеет скорее в представительском, нежели в собственническом качестве, поровну делится после его смерти между его потомками первой степени, причем старший сын иногда получает двойную долю под названием первородства, но чаще не наделяется никаким наследственным преимуществом, кроме почетного старшинства». «Сумма намеков, предоставляемых нам правовыми древностями», сводится к тому, что «люди впервые предстают распределенными по совершенно изолированным группам, скрепленным послушанием родителю. Закон — это слово родителя. Когда мы переходим к состоянию общества, в котором эти ранние правовые концепции обнаруживают себя сформировавшимися, мы находим, что они все еще причастны к таинственности и спонтанности, которые, должно быть, казались характерными для повелений деспотичного отца, но что в то же время, поскольку они исходят от суверена, они предполагают объединение семейных групп в некоторую более широкую организацию. Следующий вопрос — какова природа этого объединения и степень близости, которую оно подразумевает? Именно здесь архаичное право оказывает нам одну из величайших своих услуг и заполняет пробел, который иначе мог бы быть преодолен лишь догадками. Оно полно во всех своих областях яснейших указаний на то, что общество в первобытные времена не было тем, чем оно предполагается в настоящее время, — совокупностью индивидов. На самом деле и по мнению людей, составлявших его, оно было объединением семей. Этот контраст можно выразить наиболее убедительно, сказав, что единицей древнего общества была Семья, а современного общества — Индивид».

«В большинстве греческих государств и в Риме долгое время сохранялись следы восходящего ряда групп, из которых первоначально было конституировано Государство. Семья, Дом и Племя римлян могут быть приняты за их тип; и они описаны нам так, что мы едва ли можем не представлять их себе как систему концентрических кругов, которые постепенно расширялись из одной точки. Элементарная группа — это семья, объединенная общим подчинением высшему восходящему по мужской линии. Совокупность семей образует Gens, или Дом. Совокупность домов составляет Племя. Совокупность племен образует Государство. Вольны ли мы следовать этим указаниям и утверждать, что государство представляет собой совокупность лиц, объединенных общим происхождением от прародителя первоначальной семьи? В этом мы можем быть по крайней мере уверены: все древние общества считали себя происходящими из одного первоначального ствола и даже были неспособны постичь какую-либо иную причину своего объединения в политический союз. История политических идей начинается, по сути, с предположения, что кровное родство является единственным возможным основанием для общности в политических функциях; и нет среди тех переворотов в чувствах, которые мы с полным правом называем революциями, столь поразительного и полного изменения, какое совершается, когда какой-либо иной принцип — например, принцип территориальной смежности — утверждается впервые в качестве основы для общих политических действий. Можно утверждать, таким образом, в отношении ранних государств, что их граждане считали все группы, на принадлежность к которым они претендовали, основанными на общем происхождении».

«Вывод, на который указывает свидетельство, заключается не в том, что все ранние общества формировались через происхождение от одного и того же предка, а в том, что все они, обладавшие хоть какой-то прочностью или солидностью, либо происходили таким образом, либо предполагали, что происходили. Бесчисленное множество причин могло разрушить примитивные группы; но повсюду, где их составляющие воссоединялись, это происходило по модели или принципу ассоциации родичей. Каковы бы ни были факты, все мышление, язык и право приспособились к этому предположению» (стр. 131).

«В нескольких системах права семейная организация самого раннего общества оставила четкий и широкий след в пожизненной власти Отца или другого предка над личностью и имуществом его потомков — власти, которую мы можем удобно называть ее более поздним римским названием Patria Potestas. Ни одна черта зачаточных объединений человечества не подтверждается большим объемом свидетельств, чем эта, и тем не менее ни одна, казалось бы, не исчезала столь повсеместно и стремительно из обычаев развивающихся сообществ» (стр. 135).

«Можно показать, я полагаю, что Семья, скрепленная Patria Potestas, является тем лоном, из которого проросло все Право Лиц» (стр. 152).

«Когда мы говорим о рабе как о некогда входившем в состав Семьи, мы не намерены утверждать что-либо о мотивах тех, кто привел его туда или держал там; мы лишь подразумеваем, что узы, связывавшие его с господином, рассматривались как имеющие тот же общий характер, что и те, которые соединяли каждого другого члена группы с ее вождем. Это следствие, по сути, вытекает из общего утверждения, сделанного ранее, о том, что примитивные идеи человечества были неспособны постичь какое-либо основание связи inter se индивидов помимо семейных отношений» (стр. 164).

«То, что прежде всего должно быть осознано в устройстве примитивных обществ, заключается в том, что индивид создает для себя мало или вообще не создает никаких прав и обязанностей. Правила, которым он подчиняется, проистекают сначала из того положения, в которое он рожден, а затем из императивных повелений, обращенных к нему главой домашнего хозяйства, частью которого он является» (стр. 311).

Затем, что касается союза правительства с религией: «В истории всех семейств человечества наступает этап, когда норма права еще не отделена от нормы религии. Члены такого общества считают, что нарушение религиозного предписания должно караться гражданскими наказаниями, а нарушение гражданской обязанности подвергает провинившегося божественному исправлению» (стр. 23). Во времена Законов двенадцати таблиц «римское общество едва вышло из того интеллектуального состояния, в котором гражданское обязательство и религиозный долг неизбежно смешиваются» (стр. 18).

Ибо на самом деле изначально «Закон есть слово родителя» (стр. 125), и «гражданские законы государств впервые появляются как Themistes патриархального суверена» (стр. 166); то есть «как отдельные, изолированные судебные решения, которые, в соответствии с верой в их происхождение свыше, не могут предполагаться связанными какой-либо нитью принципа» (стр. 5). Более того, что касается происхождения Собественности: «Более чем вероятно, что совместное владение, а не раздельное владение является подлинно архаичным институтом, и что формы собственности, которые предоставят нам поучительный материал, будут связаны с правами семей и групп родичей» (стр. 259), как это показано в индийской деревенской общине, русской и славянской деревне. И «у нас есть веские основания думать, что некогда собственность принадлежала не индивидам и даже не изолированным семьям, а более крупным обществам, скомпонованным по патриархальному образцу» (стр. 268). Таким образом, автор предполагает, «что частная собственность в том виде, в каком мы ее знаем, формировалась главным образом посредством постепенного высвобождения отдельных прав индивидов из переплетенных прав общины» (стр. 269).

Он отмечает «особенность, неизменно отличающую младенчество общества. Люди рассматриваются и трактуются не как индивиды, а всегда как члены определенной группы. Каждый является сначала гражданином, а затем, как гражданин, он является членом своего сословия — аристократии или демократии, сословия патрициев или плебеев; или в тех обществах, которые несчастливая судьба поразила особым извращением в их ходе развития, — касты; затем он является членом gens, дома или клана; и наконец, он является членом своей семьи. Последнее было наиболее узким и личным отношением, в котором он состоял; и сколь парадоксальным это ни казалось, он никогда не рассматривался как он сам, как отдельный индивид. Его индивидуальность поглощалась его семьей. Я повторяю приведенное ранее определение примитивного общества. Его единицами являются не индивиды, а группы людей, объединенных реальностью или фикцией кровного родства» (стр. 183). «Историю юриспруденции необходимо прослеживать во всем ее течении, если мы хотим понять, как постепенно и запоздало общество распадалось на составные атомы, из которых оно ныне соткано; с помощью каких незаметных градаций отношение человека к человеку заменило отношение индивида к своей семье и семей друг к другу» (стр. 185).

Таково сильное — не скажем ли, неопровержимое? — свидетельство, которое состояние человеческого общества, по мере того как оно выходит на свет истории, дает в пользу семьи как колыбели человеческой жизни. Именно на первородной почве семьи четыре отмеченных нами блага: брак, религия, правительство и союз между религией и правительством — возникают вместе. Более того, они предстают не разделенными — одно здесь, а другое там, — а связанными строжайшим образом. Ибо если этот человеческий род рассеян по всему миру, разделен и изолирован в своих различных частях огромными расстояниями и тысячелетиями, даже разрозненные члены сформированы по матрице, запечатленной на нем при его рождении, и в них правительство, закон, собственность в ее происхождении и преемственности, а также религия свидетельствуют о семейном характере. Это архаичное общество от Тихого до Атлантического океанов, от Скифии на севере до Индии на юге никогда не является толпой индивидов, но представляет собой органическую структуру: Адам и Ева, продленные и живущие в своем роде. Мы видим, что в начале отцовство Бога сотворило человеческое растение, которое должно было явить Себя в своем развитии, неся в своем строении и плодах неувядаемое свидетельство Его природы; и служа, несмотря на порчу и упадок, для будущего проявления Его отцовства в еще более высокой степени, вплоть до приобщения к божественной природе.

Каким бы ни был интервал времени, истекающий между рассеянием семьи при Вавилоне и появлением каждого отдельного члена на арене истории — и чем длиннее этот период, тем большее чудо мы отмечаем, — семья остается в каждом из них в качестве некоего универсального θεσμός, на котором покоятся государство, правительство, собственность, рассматриваемая сама по себе и в своем происхождении, закон и сама религия. «Естественное состояние» и «общественный договор» при исследовании превращаются в бессодержательные фикции; «теории, правдоподобные и исчерпывающие», как отмечает автор «Древнего права», «но абсолютно неподтвержденные» (стр. 3). Видно, что человек является чадом Адама; и все отношения людей друг к другу были изначально определены этим происхождением и неизменно поддерживались в его матрице.

Теперь вернемся к отношению между Духовной и Гражданской Властью, которое составляет часть этого первоначального устройства рода человеческого.

Во главе человеческого рода мы видели, сначала в Адаме, а затем в Ное, соединение двух порядков — верховной власти и священства. Никогда не было времени, когда род человеческий был бы без управления; никогда не было времени, когда род человеческий был бы без жертвоприношения. Делегированная власть Бога всегда покоилась на первом ради процветания человеческой жизни на земле; поклонение единому Богу, Творцу и Цели человека, суммировалось в последнем. Вся человеческая жизнь состоит из ткани, сотканной из этих двух; и подобно тому как в своем первом обиталище состояние человека было подчинено его послушанию божественному повелению, так и на протяжении всего его пути поклонение Богу управляло его временным состоянием. Судьба допотопного мира свидетельствовала об этой истине. С Ноя опыт начался заново. И вновь завет с Ноем и его семенем после него был заключен в жертвоприношении, в котором запечатлены единство Бога и религия человека, а земной жребий человека поставлен в зависимость от чистоты его поклонения. Таким образом, оба порядка в своем происхождении оказываются божественного установления; точно так же, как жизнь человека на земле с самого начала была подчинена его конечной цели, так и правительство, созданное для первого, было подчинено поклонению, созданному для второго.

Проследим вкратце связь между социальным состоянием человека и его религией, проистекающую из такого происхождения, чтобы отметить, как деградация поклонения влекла за собой деградацию общества.

У Ноя и его сыновей, доколе земля пребывала в едином языке и речах, священство принадлежало главе семьи. Таково было его естественное преемство. Мы можем предполагать, что рассеяние началось с того же правила, но мы не можем сказать, как долго это правило продолжалось в силе. Предполагалось существование единого священства, приносящего единую жертву по всей земле единому Богу. Каким чудовищным стало падение, когда божественное единство было утрачено! Было введено множество богов, за чем последовало подобное же множество священств; а жертвоприношение, которое было выражением высшего почтения единому Создателю и Господу жизни, в котором содержалось вечно живое пророчество о будущем восстановлении человека, было предано целому ряду божеств, порожденных чувственным воображением человека, или извращенным преданием, или поклонением силам природы, или демоническим лукавством.

Как только патриархальное Государство сменилось в результате войн Государством, основанным на завоевании, естественная принадлежность священства главе семьи должна была по меньшей мере измениться. Вероятно, оно часто закреплялось за реальным главой государства. Но нет необходимости прослеживать шаг за шагом обесценивание поклонения и умножение божеств, происходившие в языческом мире. Достаточно увидеть, как ко времени Христа вся масса народов оказалась разделенной друг от друга в своих гражданских обществах и религиозных верованиях. Но мы можем отметить, что, как с утратой веры в единого Бога народы первоначально утратили веру в собственное братство, так и их национальные боги стали оплотом национальных предрассудков и ненависти. Таким образом, оскверненная религия превратилась в источник жестокости по отношению к человеку, у которого не было более свирепого врага его жизни и благополучия, чем чужеземный бог; и вместо того чтобы человеческая жизнь была священна для человека, принесение его в жертву идолу порой становилось даже актом богопоклонения.

Было бы не преувеличением сказать, что глубокая враждебность языческих народов друг к другу коренилась в разнообразии их богов; и в данном случае религия, которая в своей чистоте является узами человеческого общества, стала главной причиной отчуждения между членами человеческого рода.

Союз государства в каждом народе с его религией был, как мы видели, изначальным благом человеческого рода; и он продолжался сквозь все извращения поклонения. Если бы это поклонение сохранило свою первоначальную чистоту, союз был бы чистым благом. Но по мере того как вера становилась порочной, все закончилось тем, что общественная сила неизменно оказывалась в распоряжении заблуждения. Конечным итогом этого союза представляется состояние, когда государство овладело религией, чтобы обожествить, так сказать, само себя. Римские императоры были наиболее полными, но отнюдь не единственными носителями этого извращения. Считалось, что они воплощают в своих единых личностях соединенное величие богов. Всякий, кто отказывался подчиняться их культу, был виновен в двойном преступлении — святотатстве и измене.

Если это правильное резюме отношения между Двумя Властями, каковым оно предстало в конечном состоянии язычества, то очевидно, что государство гораздо меньше отступило от той высокой цели, для которой оно было учреждено, а именно — сохранения человеческого общества, нежели священство — от соответствующей цели, которая ему принадлежала, то есть поклонения Богу и освящения человеческой жизни. Гражданская власть оставалась во всех отношениях законной властью. И повиновение ей требовалось ради совести, как это прямо заявляли наш Господь и Его Апостолы. Но священство было настолько до конца осквернено поклонением ложным богам, исторгнувшим из него венец единства, и теми мерзостями, которые его обряды в слишком многих случаях несли с собой, что оно перестало быть законной властью. Более того, по крайней мере в Римской империи и со времен цезарей, оно подпало под владычество государства.

И все же вплоть до самого пришествия нашего Господа почитание, принадлежавшее первоначальному характеру и установлению священства, обнаруживается в ясном признании того, что авторитет жреца не проистекал от царя. Язычники в самых глубоких глубинах своего морального падения возводили превосходство священства к его божественному происхождению. Почтение, причитающееся Богу, и мысль о загробном мире были столь глубоко вплавлены в изначальное устройство человеческого общества повсюду, что даже в пантеоне ложных богов и в служении, воздаваемом бесчисленным мужским и женским божествам, сама жреческая должность почиталась божественной [14].

Что касается римлян, то верно, что когда свободное государство было подавлено империей, священство и императорская власть были ненадлежащим образом соединены в одном лице. Но это соединение было одновременно и нововведением, и узурпацией. Таким образом, должность Pontifex Maximus, впервые захваченная Лепидом после смерти Юлия Цезаря, а после Лепида принятая Августом, а затем удерживаемая по преемственности последующими цезарями — будь то из-за лести народа или по их собственной гордыне, — казалась переходящей как подобающий титул их принципата и числилась среди почестей даже христианских императоров вплоть до Грациана, который отверг ее и запретил. Тем не менее функции этих двух властей считались различными; но во времена царей и свободной Республики это различие было гораздо более заметным.

Дионисий Галикарнасский так описывает Римскую понтификальную коллегию: «Они обладают властью над самыми весомыми делами; они являются судьями во всех священных делах, будь то среди частных лиц, или магистратов, или служителей богов; они издают законы относительно всех священных предметов, которые не записаны или не предписаны обычаем, устанавливая законы и обычаи, как им кажется благо; они исследуют все магистратуры, к которым относятся жертвоприношения и поклонение богам, и подвергают тщательной проверке всех жрецов; они следят за служителями, которых те используют в своем священном служении, дабы священные законы не преступались; они наставляют мирян, не понимающих того, что касается поклонения богам или гениям, и дают им толкования. Если они замечают кого-либо неповинующегося их повелениям, они наказывают его по заслугам каждого. Сами они свободны от всякого суда и наказания. Они не дают отчета ни сенату, ни народу. Было бы не ошибкой назвать их жрецами, или священными законодателями, или хранителями, или, как мы предпочли бы, правителями священных дел. С кончиной кого-либо другого избирают на его место не народ, а они сами — того из граждан, кого сочтут наиболее подходящим» [15]. Из этого рассказа историка, говорит Бьянки, мы можем сделать следующие выводы: во-первых, сколь велика была власть римских Sacerdotes в суждении религиозных вопросов, в коих магистраты были им подсудны. Во-вторых, их полномочия наказывать тех, кто преступал их законы, независимо от царей и магистратов. В-третьих, их иммунитет от гражданской власти, даже самой Республики, перед которой они не были обязаны держать ответ за свои деяния. В-четвертых, различие, существовавшее между властью жрецов и властью гражданских магистратов, проистекает не только из перечисленных пунктов, но также из того размышления, что понтифики были пожизненными, в то время как магистраты при свободной Республике были временными. Последние создавались голосованием народа; в первых вакансии заполнялись самой коллегией понтификов. Этот обычай продолжался со времен Нумы до 601 года от основания Рима, когда Гней Домиций, народный трибун, передал право заполнения вакансий от коллегии народу; это было отменено Суллой во время его диктатуры; но вновь восстановлено трибуном Титом Лабиеном во время консульства Цицерона. Но в конце концов право избрания своих членов было возвращено коллегии понтификов Августом.

Pontifex Maximus, хотя и избирался голосованием народа, всегда выбирался из коллегии понтификов, и его должность была пожизненной. Август не захотел отнимать ее у Лепида при его жизни, хотя и взял ее после его смерти. Таким образом, власть Верховного Понтифика отнюдь не смешивалась с властью магистрата или принцепса; и принятие этого священства цезарями делает очевидным, что они признавали, будто вмешательство в религиозные дела не входит в полномочия принцепса; и что для надзора за священными делами им требовалась жреческая власть. Именно ради этого надзора, замечает Дион, император всегда принимал должность Pontifex Maximus, в силу которой он становился господином всех религиозных и священных дел.

Пример Цицерона, выступающего перед коллегией понтификов с прошением о возвращении его дома, который был посвящен Клодием Согласию, — прошение, затрагивающее их полномочия отменять трибунский закон, принятый Клодием, — служит замечательным свидетельством понтификального авторитета: «Если когда-либо, — говорил он, — великое дело покоилось на суждении и власти Жрецов римского народа, так это именно то дело, в коем все достоинство государства, безопасность, жизнь, свобода, общественное и частное богопочитание, домашние боги, имущество, состояния и жилища всех, кажется, вверены вашей мудрости и честности» [16].

Справедливые выводы из этих фактов, вновь говорит Бьянки, сводятся к тому, что римляне знали, будто религия устремлена к высшей цели, нежели временное благополучие, хотя они и почитали ее также необходимой для сохранения государства; что власть священства была отлична от гражданской власти магистрата; что оно обладало правом выносить суждения по всем религиозным делам без вмешательства со стороны магистрата; и что ему принадлежал иммунитет и освобождение от гражданской власти.

Нет необходимости перебирать различные нации древности, дабы показать почитание, повсюду принадлежавшее жреческой должности. Это также показано в частом соединении царской власти со священством; но хотя они и были соединены подобным образом, они не смешивались; цари были жрецами не в силу своего царского достоинства, а по особому назначению. Платон утверждает, что в некоторых народах священство почиталось столь превосходным, что оно не считалось должным образом размещенным иначе как в лице царя; и что среди египтян ни одному царю не дозволялось повелевать народом, не будучи предварительно посвященным в священство. Из этого факта видно, как жреческое достоинство ценилось древностью вопреки мраку идолопоклонства; и в то же время как власть жреца почиталась отличной от власти суверена. Платон высказывает собственное суждение, когда говорит, что создание жрецов должно быть оставлено на попечение Бога; и что они должны избираться по жребию, дабы лицо, предназначенное для столь высокого служения, было избрано божественным образом [17].

Все, что здесь требуется указать, — это то, что, сколь ни велика была деградация поклонения, порожденная характером поклоняемых богов, а также разделениями божества, которые принесло с собой умножение божественных существ, два обстоятельства все же уцелели в умах людей: одно — внутреннее превосходство самого поклонения как дани уважения, воздаваемой человеком силе, стоящей выше него самого, а другое — ощущение того, что это поклонение было делом божественного установления, нисходящего с небес на землю, совершенно отличным по своему характеру от гражданского правления и, если оно осуществлялось царями, осуществляемым не потому, что они были царями, а в силу отдельного посвящения. Таким образом, если патриархальное происхождение собственности, закона и правления подтверждается древнейшими институтами, обычаями и чувствами людей, каковое свидетельство распространяется также на единство человеческого рода, то точно так же первоначальная независимость жреческого сословия во всех его священных функциях и ощущение его божественного происхождения, проходящие через столь многие народы, совместно свидетельствуют об единстве рода человеческого и об истинности повествования Моисея. Они несут явное противоречие теории о том, что человек изначально произошел из ряда различных рас, а также теории о том, что он изначально развился в состоянии дикости.

Сила этого свидетельства заключается в следующем: во-первых, священство появляется повсюду; во-вторых, оно связано с обрядом жертвоприношения; в-третьих, оно обычно включает в себя слой людей, посвященных цели божественного поклонения или по крайней мере имеющих особые функции, которые отнюдь не принадлежат гражданскому правителю как таковому, так что если он исполняет их, то делает это как жрец, а не как царь; в-четвертых, этот слой имеет особую власть от Божественного Существа или Существ, которых он представляет, не подчиненную гражданскому правлению; в-пятых, оскорбление личности жреца или нарушение его установлений в божественных делах почитается оскорблением, нанесенным тому Богу, которого он представляет.

Поэтому своеобразие священства должно быть прибавлено к своеобразию обряда жертвоприношения, на котором покоится его служение, и оба они вместе образуют круг идей, столь заметный и отличительный, что он утверждает единство человеческого рода в тех различных частях, в которых они появляются; и в то же время он утверждает в качестве общего наследия этого рода непреодолимое чувство того, что человеческая жизнь основана, сохраняется и возвышается общением между небом и землей: короче говоря, это ощущение человека, находящегося в деснице Божией.

Мы до сих пор прослеживали рассеяние при Вавилоне в его языческом развитии вплоть до того конечного исхода, в котором долгая и непрерывная цивилизация сочетается с крайним моральным разложением; теперь обратимся к божественному плану, которому следовали для исправления этого зла.

В определенный момент времени, когда забвение божественного единства стало всеобщим, Бог избрал одного человека, чтобы сформировать из него народ, чьей задачей должно было стать сохранение веры в это единство. Авраам, друг Божий и праотец Христа, был призван из своей страны, чтобы сохранить религию Ноя и чтобы «в нем благословились все племена земные» (Быт. xii. 3). Во втором поколении его семья была переселена в Египет и в безопасности этого царства стала народом, но вместе с тем впала в рабство. От этого рабства она была избавлена чередой чудесных событий под водительством Моисея, была выведена им в пустыню и там сформирована в народ дисциплиной религиозного, а также гражданского кодекса. В законе, данном на горе Синай, мы вновь видим устройство общества, учрежденного в Ное. Весь нравственный порядок мира, содержащийся в десяти заповедях, утверждается на владычестве Бога: «Я Господь; да не будет у тебя иных богов». Из этой заповеди, наполняющей первую скрижаль, исходят заповеди, которые во второй поддерживают порядок общества: «Почитай отца твоего и мать твою; не убий; не кради» и прочее. Таков, говорит Босюэ, общий порядок всякого законодательства. Десять слов Бога образуют ядро целостного религиозного и гражданского кодекса, в котором две власти пребывают не только в практическом, но и в идеальном единстве. Индивидуальное и национальное богослужение суть одно и то же, и общество проистекает из него, причем корнем служит: «Я Господь»; но к силе творения добавляется убедительная сила искупления: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Авраам, отец этого народа, отправлял патриархальное священство и патриархальную жертву в своем семействе; но подобно тому как Бог избрал Авраама не потому, что тот был первенцем, так и Моисей, приняв патриархальное священство с особым благословением, возложил его не на первенца колен, но на другое колено и на семейство из этого колена. Более того, он взял обряд жертвоприношения, существовавший с самого начала, лишь раскрыв его смысл в ряде постановлений, которые, как говорит нам Св. Павел, все указывали на Христа: «Почти все по закону очищается кровью, и без пролития крови нет прощения» (Евр. ix. 22). Но хотя здесь налицо полное единство в вере, в практике и в богослужении для каждого истинного израильтянина и для всего народа, хотя существует единый источник власти для всех трех, носители достоинств, представляющих эту тройственную жизнь человека, разделены. Моисей учредил в лице Аарона первосвященство, которое с того времени стоит во главе их богослужения на протяжении всей истории его народа, превосходя во всем, что к нему относится, гражданскую власть, которая обязана консультироваться с ним и повиноваться ему не только в делах Божиих, но и в главных гражданских актах, касающихся нации. Результатом этого труда является создание народа, чья функция — нести дальше богослужение единому истинному Богу и веру в грядущего Искупителя, царственного, пророческого и священного народа, особого удела обетованного Мессии.

Мне нет необходимости прослеживать здесь этот народ сквозь испытания, бунты, кары и унижения полутора тысяч лет. Достаточно отметить результат к моменту пришествия Христа. Народ наконец, как плод, по-видимому, плена и страданий, единым умом и сердцем принял учение и богослужение единого Бога; иудейское священство, не оскверненное в своей сути никакими мерзостями политеизма, совершает ежедневную утреннюю и вечернюю жертву, которая являла собой образ Агнца Божия, в духе Адама, Ноя, Авраама и Моисея. Власть государства к тому времени действительно перешла к римскому владыке, но она оставила обряды, практику и догматы иудейской веры нетронутыми в руках Первосвященника и Великого Совета, который заседал в этом отношении на седалище Моисея — великое и явное отличие, пожалуй, от состояния в этом отношении всего языческого мира. В Риме по крайней мере поклонение «Бессмертным Богам», хотя и слитое со всем развитием государства и триумфально восседающее на Капитолии, было просто подчинено гражданской власти: в Иудее, маленькой и презираемой провинции Рима, религия была жизнью народа, который был сделан народом дабы стать уделом Божиим, и, при всех своих разделениях, была преисполнена от высших до низших всеобщим ожиданием обетованного Христа, Который должен был стать Пророком, Священником и Царем.

В отношении между двумя властями язычество требовало полной перестройки, дабы существовавшее в нем с самого начала священство могло быть полностью очищено, заново происходить от Бога и получить от Него независимость, которую оно утратило с того момента, как потеряло верность Единому Творцу, — и такой дар стал бы знаком божественной силы. Иудаизм же, напротив, создавший по божественному плану образ того, чем христианский народ должен был стать в мире, нуждался лишь в том, чтобы признать во Христе ту цель, для которой он был предназначен, дабы закон вышел из Сиона и слово Господне из Иерусалима.

ГЛАВА II.

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ГРАЖДАНСКОЙ И ДУХОВНОЙ ВЛАСТЯМИ ПОСЛЕ ХРИСТА.

1.— Духовная власть в ее источнике и природе.

Взяв за основу предшествовавший исторический очерк взаимоотношений между гражданской и духовной властями, попытаемся представить себе состояние этого отношения ко времени смерти Христа.

Великая мировая империя управлялась тогда в полнейшей мирной безопасности уже полпоколения Тиберием. Под его началом находилось огромное множество народов, исповедовавших столь же странное разнообразие богов и воздаваемого им поклонения, но все они, за одним исключением, признавали в нем религиозное верховенство как в Pontifex Maximus римской религии. Принцепс гражданской власти, император гражданской силы был также Верховным жрецом религии и благодаря этому союзу держал в своих руках те две власти, нападение на любую из которых составляло, как свидетельствует Тертуллиан, двойную вину нарушенного величия и совершенного святотатства. В этих пределах и при этом условии различным народам вольно было отправлять свои исконные обряды, равно как и верить в своих исконных богов, по крайней мере в пределах их древних территориальных границ. Не может быть сомнения в том, что эти народы в массе своей цеплялись за свои родовые обряды и верования не только в силу воспитания и привычки, но также как за остатки своей прежней национальной независимости. Столь же мало мы сомневаемся в том, что великая римская власть использовалась для поддержания и защиты их как части установленного порядка вещей и для предотвращения мятежей. Таков был исход, насколько простиралось римское владычество, той долгой чреды войн и смен правления, последовавших за войнами, которые составляют историю человечества, как только оно покидает гнездо первобытного единства в эпоху рассеяния. Ясно, что во всем этом языческом мире, пока не был расторгнут мир между гражданской и духовной властями, священство, представлявшее последнюю, повсеместно стало подчиненным первой. Не менее ясно и то, что это подчинение вознаграждалось поддержкой. Такое положение вещей ярче всего выражалось и мощнее всего утверждалось в положении римского императора, который, подобно тому как получал от сената трибунскую власть, в сочетании с консульской составлявшую отличительную черту императорского достоинства, получал также и высшую власть в делах религии, принадлежавшую Pontifex Maximus. Эта власть действительно была в своем происхождении и в своей преемственности из века в век в римском городе отделена от светской власти, но отныне стала практически единой с гражданским принципатом. Это нераздельное верховенство знаменовало собой конечный устой языческого государства, предшествовавший пришествию Христа в том, что касается отношения между двумя властями. Согласно этому, гражданская власть преобладала над духовной и, отбросив подчинение религии, в котором сама была взлелеяна, устремила все свои действия к земной цели.

Совсем иначе обстояло дело с тем народом, который Моисей по божественному повелению создал по образу, виденному им на горе. Избранный Богом для выведения рода Авраамова из плена в землю обетованную, он один в истории израильского рода соединил в себе самом три власти, дарованные помазанием Священника, Пророка и Царя. Эти власти он оставил формируемому им народу, но не сосредоточил их все в одних руках. Создание им священства в колене Левиевом и первосвященства в лице его брата Аарона и его прямых потомков не имеет себе равных во всей истории мира до пришествия Христа как акт превосходящей власти. Ибо вместо изначального священства первенцев, которое он застал существующим в том виде, в каком оно передавалось с древнейших времен, он избрал определенное колено, не бывшее коленом первенцев, чтобы нести с того времени священство среди сынов Израилевых; кроме того, он избрал определенное лицо в этом колене, своего брата Аарона, чтобы учредить в нем первосвященство, самое характерное учреждение еврейского народа. Точно так же он взял древний институт жертвоприношения, восходящий, как мы видели, к самому раю, и сформировал из него сложную систему, которая должна была изо дня в день осуществляться на протяжении всей дальнейшей истории его народа священниками, происходившими от лица первого Первосвященника. У дверей Скинии, в присутствии всех собранных колен, Моисей облачил Аарона в священнические одежды, особенно в ефод, к которому прикреплялся Наперсник, содержавший двенадцать камней, обозначавших двенадцать колен святого народа, посредством коих Первосвященник, вопрошая Бога, изрекал оракул учения и истины. Моисей возложил также на его главу митру с надписью на ее золотой пластине: «Святыня Господу»; и, возлив на его голову елей помазания, помазал и освятил его. Таким образом, все иудейское священство сошло свыше, будучи сосредоточено в одном лице, от которого происходили все последующие священники, а сыновья первого Первосвященника должны были продолжать эту линию вечно по праву первородства.

Должность Первосвященника имела четыре особенности, отличавшие ее от должности обычного священника. Во-первых, раз в год, в великий день очищения, только он один входил во святая святых, «не без крови, которую приносил за свои грехи и грехи народа» (Евр. ix. 7), поскольку он отправлял в пустыню одного козла, на которого возлагались грехи всего народа, и приносил в жертву другого, кровь которого вносил во святилище, кропя ею семь раз пред оракулом, чтобы очистить святилище от скверны сынов Израилевых (Лев. xvi. 15, 16). Таким образом, он ежегодно в своем лице представлял весь священный народ в том замечательнейшем акте исповедания его вины перед Богом и принесения искупления за нее, который еще более указывал на будущего Искупителя. Во-вторых, он освящал весь корпус священников и левитов для их служения. Елей помазания, излитый на его главу, был зримым знаком священнической власти, передаваемой от него священнику, в чем он опять-таки был образом будущего Первосвященника. В-третьих, всякий раз, когда гражданские правители народа нуждались в совете в делах, касающихся блага всего народа, обязанностью Первосвященника было вопрошать о них посредством наперсника света и истины, который он носил на ефоде. Отношение гражданской власти к духовной было символизировано в первом носителе первой после Моисея, которому Бог повелел Моисею передать «часть славы своей». Бог сказал Моисею: «Возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть дух, и возложи руку твою на него, и поставь его пред Елеазаром священником (который тогда наследовал своему отцу Аарону в первосвященстве) и пред всею общиною, и дай ему повеления в глазах их, и сделай его участником славы твоей, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых. Если нужно будет сделать что-нибудь, пусть он обращается к Елеазару священнику, чтобы он вопрошал за него Господа по суду; и пусть выходят и входят по слову его он и все сыновья Израилевы с ним, и все общество» (Чис. xxvii. 18). Так впоследствии Давид вопрошал Бога через Авиафара, бывшего тогда Первосвященником. В-четвертых, по всем вопросам, касающимся декалога, заповедей морального закона, обрядового закона, охватывавшего всю область богопочитания, или судебного закона, касавшегося взаимных прав и обязанностей между людьми, Первосвященник обладал верховной и решающей юрисдикцией, не подлежащей никакому обжалованию.

Необходимо проводить различие между третьей из этих привилегий — судом посредством наперсника света и истины, который был чрезвычайным даром Божиим, даруемым в определенные времена и аналогичным в этом отношении вдохновению, — и четвертой, верховной юрисдикцией и судом Первосвященника, которые принадлежали ему как обычная часть его должности и могут быть уподоблены присущему ей постоянному божественному содействию. [18]

2. Таково было первосвященство в своем установлении, и его действие на протяжении всей еврейской истории вплоть до окончательного разрушения Храма соответствует его установлению.

Сыны Израилевы были соделаны народом для определенной цели, а именно для того, чтобы род Авраама через Исаака, избранного его сына, сохранил на земле, посреди возрастающего отступления, богопочитание единого Истинного Бога, а также воплощал и представлял не менее полно то, что было связано с этим богопочитанием, — данное в начале мира обетование искупления. Причиной его существования было поэтому служение носителем мессианской идеи. К этому указывали все его установления и жертвы, и в исполнении всей этой цели Первосвященник был главным органом. Понтификат был стержнем народа, гражданское единство которого с самого начала делалось зависимым от духовного. На Аарона по повелению Бога Моисей возложил «часть славы своей»; а когда Елеазар наследовал своему отцу в должности Первосвященника и Моисей должен был умереть, он возложил по тому же божественному повелению другую часть своей славы на Иисуса Навина, назначив его вести сынов Израилевых в их обетованное наследие. Чтобы облечь его в это священное поручение, гражданское предводительство народом, он привел его к Елеазару священнику, дабы по его наставлению Иисус Навин и все общество «выходили и входили». Это относительное положение Елеазара и Иисуса Навина продолжалось у соответствующих религиозных и гражданских правителей на протяжении нескольких сотен лет вплоть до установления царской власти Саула. Когда израильтяне избрали себе царя по образу окружавших их народов, слово Бога к Самуэлю относительно их поступка гласит: «Не тебя они отвергли, но меня, чтобы я не царствовал над ними» (1 Цар. viii. 7). Тем не менее Бог одобряет установление царства, оставляя неизменным положение Первосвященника. Во времена царей первосвященство продолжает оставаться центром иудейского богослужения; и когда гражданское единство нарушается бунтом десяти колен, они точно так же восстают против богослужения, которое имело своим центром Иерусалим и было сосредоточено в Первосвященнике. Долгое и упорное нечестие народа наказывается пленом, и когда часть народа возвращается, чтобы заново пустить корни в своей собственной земле, именно в первосвященстве более чем когда-либо восстанавливается и поддерживается его единство. Таким образом, на протяжении трех периодов израильской истории — при судьях, при царях и после возвращения из плена — Первосвященник остается неизменным центром еврейской жизни, органом духовного, а через него и гражданского единства. Наш Господь признает этого духовного правителя стоящим во главе Великого Совета, «сидящим на седалище Моисея». При Его рождении Ирод вопрошает эту власть о том, где должен родиться Христос, и получает несомненный ответ: «В Вифлееме Иудейском». От Него Каиафа, будучи тогда Первосвященником, изрек знаменитое пророчество, обозначающее великий акт Его искупительной жертвы; и тот же Каиафа, заседая как верховный судья народа, заклинает Его живым Богом объявить, является ли Он Христом, и наш Господь отвечает на это заклинание явным заявлением о Своем божественном Сыновстве и Своей власти быть Судией живых и мертвых.

Проходят судьи, проходят цари, народ уходит в плен; он возвращается очищенным и наконец верным своей вере в божественное единство и связанные с ним обетования; и через все это, вплоть до времени свершения, Первосвященник восседает на седалище Моисея, совершает искупление в день очищения, священники исходят от его лица, а пророчество гласит из его уст. Он является ординарным судьей всего народа, хранителем и толкователем божественного закона, чье решение является окончательным и высшим.

Этот народ утратил свою гражданскую независимость, которая растворилась в великой Римской империи, но его духовная независимость, сосредоточенная в его Первосвященнике, была ему сохранена. Ни в один из периодов своей истории эта независимость не поддерживалась с таким поразительным образом. Филон, сам еврей, обосновавшийся в Египте, говорит: «Бесчисленные паломники из бесчисленных городов стекаются по морю и суше, с Востока и Запада, с Севера и Юга, на каждый праздник к этому Храму (Иерусалимскому) как к общей гавани и убежищу, ища там мира посреди суетной или хлопотной жизни» [19]. «Святой Город, — говорит он в другом месте, — это моя страна, метрополия не одной только страны Иудеи, но и многих других, благодаря колониям, время от времени оттуда выводимым». Но этот город был не только такой метрополией для всех евреев в любой точке мира, а Первосвященник — центром богослужения, привлекавшего их со всех концов света; его духовная власть распространялась на них в различных городах, где они обитали, так же как и тогда, когда они приходили в Иерусалим. Именно об этой власти свидетельствует Св. Павел, когда он, «еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к Первосвященнику и просил у него писем в Дамаск к синагогам, чтобы, если найдет кого приверженных к этому уходу, и мужчин и женщин, связать и привезти в Иерусалим». Именно эта власть противодействовала и преследовала самого Св. Павла, куда бы он ни направлялся, из-за чего «пять раз от иудеев получал сорок ударов без одного, трижды был бием палками» (2 Кор. xi. 24). Это была та власть, которая, куда бы ни шли Апостолы, проповедуя Евангелие под покровом религии, пользовавшейся законным признанием и потому не нарушавшей ни единого римского закона, сталкивалась с ними и после бесконечных частных преследований преуспела наконец при Нероне в том, чтобы добиться их изгнания за рамки той защиты, которую могло дать им звание иудеев, и предания их проклятию империи как проповедников новой и неразрешенной религии. Они лишь подводили итог долговременному ряду предшествовавших гонений в этом акте, который стал главным ударом иудейского антагонизма, коим они довершили божественное предсказание: «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город» (Мф. xxiii. 40). И за этим сразу же последовало разрушение города, Храма и священства, согласно пророчеству: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». Положение Первосвященника в этот последний период израильской истории, сорок лет, прошедших со дня Пятидесятницы до разрушения города и Храма, живописует его самым ярким образом как хранителя, судью и глашатая религии, которая, хотя и будучи национальной, имела колонии во всех частях света, и в которой не только центральное место богослужения и страна Иудея, но и колонии также, в какой бы части света они ни находились, признавали его духовную юрисдикцию. Эта привилегия была дарована Юлием Цезарем в отношении Римской империи и продолжена Августом. Очень важно понимать историю первых сорок лет христианской Церкви.

Столь полно первосвященство, созданное Моисеем, и вся система богослужения, жертвоприношений, обрядов и церемоний, над которыми оно председательствовало и которые оно охраняло, исполнили цель, для которой оно было создано. Оно представляло во всех своих частях прообраз и пророчество о Христе и Его царстве — прообраз и пророчество, которые на протяжении полутора тысяч лет деятельности и страданий воплотились в сердце народа, ныне лишенного гражданской, но пользующегося духовной независимостью, рассеянного по всему миру, готового принять духовное царство. Во всем языческом мире жреческая власть стала, вследствие своего извращения высоких истин религии, рабом или прислужником гражданской власти, но для иудеев богослужение их Бога было по своей природе верховным и не допускало вмешательства даже со стороны той власти, которую они признавали безусловно правящей в светском владычестве. Те же книжники и фарисеи, и народ, которые кричали перед римским правителем: «Нет у нас царя, кроме Кесаря», были готовы несколько лет спустя пожертвовать своей жизнью, лишь бы не допустить в Иерусалим статую императора Калигулы, которая казалась им посягательством на их религиозный закон. И еврейский народ в годы учения и служения нашего Господа ожидал своего Мессию и, когда должен был признать Его, был готов признать Его не только Священником и Пророком, но и Царем также. Столь глубоко слова Моисея запали им в сердца: «Что Бог воздвигнет им пророка из их народа и из их братьев, подобного ему, которого они должны слушать» (Втор. xviii. 18); то есть пророка, несущего, как это делал один лишь Моисей, тройное помазание и долженствующего быть верховным в учении, в священстве и в правлении. Гражданское подчинение народа еще более разительно подчеркнуло своей контрастностью его духовную независимость, а изгнание, рассеявшее часть их по всем землям, повсюду создало почву, в которую могло быть посеяно Евангелие, — небольшое собрание не только из иудеев, но и из языческих прозелитов, «боявшихся Бога» на всяком месте и потому способных легче принять учение о Боге воплощенном и распятом на основе их веры в Бога Творца. Если бы евреи оставались в собственной земле, у них не возникло бы восприятия духовной юрисдикции, основанной исключительно на божественной иерархии и простирающейся по всей земле, пренебрегающей всеми национальными делениями и ограничениями и связывающей парфян, и мидян, и еламитов, и жителей Месопотамии, египтян и ливийцев, критян и аравитян, греков и римлян в единое целое. Форма, в которую должно было облечься Евангелие, была выкована даже через упорство, грехи и наказания избранного народа и теперь была готова принять и нести древо для исцеления народов. Первосвященство вышло от Моисея по явному вдохновению и, проведя свой народ через века самой разной судьбы, точно отобразило христианское первосвященство и правление, которым оно должно было уступить. [20] Пророчество, воплощенное в факте, объединяющем народ в нерасторжимую организацию и действующем на протяжении веков, формируя поколение за поколением и собирая в один грандиозный памятник священства, жертв, церемоний и храма надежды и преданность рода, — такова почва, которую наш Господь избрал в качестве основы духовного царства, которое Он воздвигнет. Он уготовал Моисея как слугу, чтобы построить модель дома, который впредь Он построит Сам; Он вдохновил Моисея сотворить Аарона и извлечь из него левитское священство, потому что Сам назначит Петра, вечный источник христианского священства, и сделает Петра для всех народов тем, чем Аарон был для одного.

Но, как и во всей предшествующей истории, Бог оставил человеку осуществление его свободной воли. Иудеям, конечно, не было дано сорвать божественный замысел, но им было дозволено принять или не принять Христа, когда Он пришел. Они были готовы принять славного, но не страдающего Христа. И Первосвященник, восседающий во главе Великого Совета народа, на седалище Моисея и в достоинстве Аарона, вместо того чтобы принять Его, отверг и умерщвил Его римской смертью распятия от руки римского правителя, носителя для народа римской императорской власти. Более того, Первосвященник умерщвил Его по надуманному обвинению в том, что Он замышляет против власти императора; в действительности же за то, что Он признал Себя Христом, Сыном Божиим.

Примем же то, о чем я собираюсь сказать, как факты, доселе бывшие неоспоримыми. Было и есть немало неверующих в христианскую истину и Церковь, но до сих пор, полагаю, не нашлось никого, кто стал бы отрицать, что Христос был предан смерти Понтием Пилатом по наущению Первосвященника и Синедриона. Возьмем это за факт и перенесемся мысленно в великую субботу, во время которой Его Тело покоилось во гробе. Это Тело казненного с величайшим поношением, между двумя разбойниками, самой жестокой смертью, под властью римского правителя, по обвинению в том, что Он претендовал на царство, шедшее вразрез с царством императора, по наущению тех, кто отверг Его притязания быть их Мессией, Сыном Божиим. Его Тело даже после смерти не перестает находиться под юрисдикцией римского правителя, который поручает охрану его Его злейшим врагам, тем, чье наущение привело к Его смерти. На Его гроб наложена их печать, и Его стража охраняет его. Принимая эти голые факты, признаваемые как другом, так и врагом, может ли человеческое воображение вообразить какое-либо положение более безнадежное, чем это? Он пришел, и учил, и творил чудеса, и был отвергнут Своими. Он был предан смерти во имя и властью владыки мира, который носит венец величия и держит в руках власть богопочитания. Стража Его врагов сидит у Его гроба.

Таков был факт в великую субботу, в великий день иудейской Пасхи.

Что можно вообразить более невероятного в тот момент и при этих обстоятельствах, чем тот факт, который мы должны теперь зафиксировать как следующий в своем развитии на протяжении столь многих веков? Суверен, именем и властью которого это Тело было предано смерти, безраздельно держал в своих руках верховенство как духовной, так и гражданской власти во всем великом мире язычества, представленном Римской империей. Из этого Тела должно было вырасти, начиная со следующего дня, различие и независимость духовной власти по отношению к гражданской, что должно было разрушить это двоякое верховенство на всем пространстве этой империи. И это должно было совершиться через череду действий, проистекающих из одного лишь провозглашения посланцев, взятых из народа, который отверг Его, — провозглашения, исходящего из поручения, которое Он даст в Теле, воскрешенном к жизни. Различие двух властей, далеко не будучи новым, ровесницило самому человеческому роду, как мы видели; но оно было разрушено человеческим грехом во всех народах, кроме одного, и тот единственный народ, созданный для его поддержания, сделавшийся на протяжении всей своей истории пророческим для его исполнения, когда пришло время этого исполнения, отверг своего Носителя; и тем не менее из его недр на следующий день изойдет то слово силы, которое в конце концов изменит состояние человеческого общества и сотворит его по иному порядку.

Будет полезно до конца уразуметь ту истину, что все последовавшее зависело от факта, сверхъестественный характер которого невозможно преувеличить. Мы рассматриваем духовную власть, которая возникла и распространилась в мире из Личности Христа. Она берет свое начало от Тела, в котором Он явился Своим Апостолам после Своего воскресения. Без их веры в это воскресение, засвидетельствованное всеми их чувствами, не было бы почвы для их поведения. Без реальности этого воскресения не было бы источника для этой Власти. Каким бы ни был христианский порядок вещей во всем остальном, представляется, что он должен быть сверхъестественным и чудотворным, поскольку для самого своего существования он предполагает факт, являющийся владычеством над природой и чудом в высшей степени. Без этого первоначального чуда вся христианская вера тщетна, и в силе, совершившей его, заключены все последующие чудеса. То, что этот факт имел место, пусть свидетельствуют последовавшие результаты, в начале которых находится наше изложение. Иудеи ожидали Мессию, Который, согласно пророчествам, издавна укорененным в их народе относительно Него, должен был быть Священником, Пророком и Царем. Они предали смерти Того, Кто претендовал на то, чтобы предстать перед ними в этом тройном качестве. Из мертвого, доколе он остается мертвым, никакая жизнь родиться не может; но жизнь и многообразная жизнь родились здесь; следовательно, Тот, Кто был мертв, воскрес, и все, о чем мы должны говорить, есть результат Его жизни. Фундаментальная истина, на которой мы должны остановиться, есть исхождение сверхъестественной силы из Личности Христа.

Мы видели Адама в раю, сотворенного в полной зрелости интеллекта и воли и поставленного во главе двойного порядка вещей: гражданской и духовной власти. Теперь мы должны рассмотреть Того великого, Кого Адам предвозвестил и Кто, выйдя из гроба, тотчас принял это двойное главенство. Когда великий акт Его понтификата был совершен преданием Его Тела на смерть за грехи мира, а его действенность признана Его воскресением, Он объявил Своим Апостолам, «что всякая власть дана Ему на небе и на земле». Эта всевласть на небе и на земле, данная Богочеловеку как плод Его воплощения и награда Его жертвы, разделяется на две: временную и духовную. Первая есть та, посредством которой Он распоряжается всеми лицами и всеми событиями. Эту власть Он никому не передал в главном качестве, но держит ее в Своих собственных руках. И тем не менее она является частью той власти, о которой сказано: «Мною цари царствуют и повелители узаконивают правду». Весь гражданский суверенитет основан на наделении его частью божественного суверенитета для поддержания человеческого общества. Часть второй, или Духовной власти, Он делегировал Св. Петру в главном качестве и Апостолам во главе со Св. Петром. Из этой всевласти Он учредил и послал в них царственное священство, чтобы провозглашать и поддерживать истину, которую Он пришел возвестить миру; иными словами, Он взял Свое собственное священство и возложил его на них, облекши его воспроизводящей, упорядочивающей и поддерживающей силой в Своем духовном царстве. С ним Он соединил дар истины, то есть передачи, раскрытия, охраны всей совокупности учения, которое Он пришел возвестить на земле; и в нем Он поместил юрисдикцию, необходимую для священства, чтобы проявлять себя в принесении жертвы и в преподаянии таинств, которые Он учредил, и в охране истины, с которой они связаны.

Та власть, стало быть, которую Он обозначил в ключах, данных Петру, в Камне, который Он поставил в его лице, в пастырском попечении, которое Он возложил на него над Своими овцами, и в котором Он послал Своих Апостолов делать учениками все народы, крестить их во имя Святое, учить их соблюдать все, что Он заповедал, и в осуществлении которой Он обещал пребывать с ними до скончания века, едина и неделима сама по себе и тройственна по своему охвату и направлению — священство, провозглашающее истину и правящее в сфере, принадлежащей его священству и его учениям. Подобно тому как Адам создан единым и цельным, и его род происходит от него, так и это царство Христа проистекает цельным от Него в своем устроении, которое не есть результат истории, но сформировано в Его Личности до начала ее истории, так как Он есть одновременно Священник, Учитель и Царь. Таким образом, эта Власть исходит свыше, а не снизу; проистекает путем эманации; не собирается постепенно путем аккреции; является следствием позитивного установления, производного от Главы, а не следствием нужды или работы естественной способности в теле.

Корнем этой Власти является тот акт, ради совершения которого наш Господь Сам принял нашу плоть на Себя, — акт Его первосвященства, посредством которого, приняв нашу плоть, Он принял также грехи мира на Себя и принес Себя в жертву за них на кресте. Именно как Искупитель Он является Священником, причем жертва Его тела есть то приношение, которое Он совершил. В постоянном служении и приношении этого тела существует созданное Им для других священство, которое доставляет постоянный хлеб жизни, являющийся пищей освящения для Его народа. В священстве, следовательно, мы имеем дело со всей сферой предметов, охватывающей благодать со стороны Бога и богопочитание со стороны человека. Совершенно подобающе, чтобы всякая духовная власть произрастала из этого корня. Все священства в мире от начала были связаны, как мы видели, с чувством и признанием вины и с обрядом жертвоприношения. В аароновом священстве это отмечалось особо. Таким образом, оно несло постоянное пророческое свидетельство об акте, совершенном Христом. Все будущее священство датировалось совершением этого акта и черпало из него свою силу. Так оно поистине было центральным актом человеческой истории. Если бы Сын Божий не принял нашу природу, Он не мог бы быть Священником. Его священство, следовательно, несло в Себе два великих божественных акта — Его воплощение и Его удовлетворение [искупление], составляющие домостроительство человеческого спасения. Первое направление делегированной Им власти есть направление Священника.

Второе — это направление Учителя. Главной частью Его служения во время пребывания на земле определенно было учительство. Он был Пророком, Который должен был прийти в мир, и все, чему Он учил, имело отношение к двум только что рассмотренным актам — к тому, что Он исшел от Бога и идет к Богу. Нет ни одного предложения в Его учении, которое не предполагало бы Его Воплощения и Его Страстей. Вся эта совокупность истины, которую Он не записал Сам, но вверил живому служению Своих Апостолов, проистекает, так сказать, из Его понтификата и покоится на нем. Это истина Слова ставшего плотью и Бога, принесенного в жертву за Своих тварей. Дар учительства как просветительная сила в Его Церкви соответствует добродетели веры у обучаемых и подразумевает обладание истиной у учителя. Подобно тому как священство имеет заключенную в нем вечную жертву и сопутствующий ей вечный дар благодати, так и учительство имеет вечный дар истины. Источник истины в этой Власти, следовательно, не может быть более замутнен и осквернен, нежели источник благодати в священстве может быть превращен в грех. В силу этого Христос навсегда остается единственным Учителем и Господом, Которого должны следовать все Его люди. Богословие есть порождение этой Власти. Издание вероучительных декретов основывается на ней, равно как и осуждение сочинений и всех ложных мнений по любому вопросу, способных подорвать христианское учение.

Третье направление единой Власти есть направление правления и упорядочения, неотделимое от первых двух, поскольку оно состоит, по сути, в свободном, законном и упорядоченном их использовании и потому было названо Юрисдикцией, коль скоро оно есть управление во всей области благодати и истины. Во всяком управлении есть власть, которая администрирует, власть, которая законодательствует, власть, которая судит, и все это в суверенной степени; то есть в степени, не подлежащей пересмотру и отмене в соответствующем предмете. Если мы применим эти три акта к полной области благодати и истины, которая есть область Воплощенного Сына (Ин. i. 14), водруженная в мире, мы выразим ту царственность, которая является третьим атрибутом священства. Она охватывает верховное пастырство во всем его объеме; законодательство в царстве истины; и суд, будь то внешний или внутренний, в духовном трибунале.

Таковой была Власть, едина и неделима сама по себе, тройственная по своему направлению, которую Христос взял из Своей собственной Личности как часть всевласти, данной Ему, и делегировал Правителю Своей Церкви, дабы в осуществлении ее он исполнил все пророчество о Себе и был одновременно Священником, Пророком и Царем; и из этого Он сотворил и созидает Свой народ.

В передаче этой Власти лицам, которым Он ее дал, Он соблюдал два принципа: принцип единства и принцип иерархического подчинения. Чтобы поддержать первый, Он учредил Примат; чтобы поддержать второй, — Коллегию Апостолов. Ибо всю эту тройственную власть — ключи царства небесного в священстве, охранение веры в должности учителя и верховное пастырство правления — Он обещал одному и даровал одному, Петру. Так Он сделал Петра Приматом и посредством сосредоточения этой тройственной власти в его единственном лице поставил его как Камень, на котором зиждется Церковь. В то же время Он сосоединил с Петром одиннадцать, чтобы осуществлять эту же власть совместно с ним. Так с самого основания Церкви мы находим две силы, которые будут действовать непрерывно и из союза которых проистекает вся иерархия с ее градуированным подчинением. Из Апостольской Коллегии нисходит Епископат, вечно живой источник которого находится в Петре — главе, в союзе с которым он есть «единый Епископат, часть которого целиком удерживается каждым без разделения целого». Только на этом условии Епископат един; без этого во всех местах и во все времена он был бы принципом соперничества и разделения, используя тройственную власть священства, учительства и правления против самого себя. При этом условии мы в точности реализуем образ Камня, на котором основана Церковь и против которого врата ада не одолеют, в установлении Епископата как единой неделимой власти, имеющей свой источник и полноту в одном лице, часть попечения о котором разделяется корпусом епископов, рассеянных по всему свету, изрекающих единым голосом веру Петра, потому что они соединены с личностью Петра.

Все, что мы до сих пор сказали об эманации власти из Личности Христа, охватывается Св. Петром, когда он называет нашего Господа «Пастырем и Блюстителем душ наших», и Св. Павлом, когда он называет Его «Первосвященником над домом Божиим», «Апостолом и Первосвященником исповедания нашего», «названным от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека». И Самим Им, когда Он заповедал Своим ученикам не иметь другого Наставника, то есть Учителя, «ибо один у вас Учитель — Христос»; и когда, рассуждая накануне Своих страстей об этом самом предмете, Он сказал Своим Апостолам: «Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство»; и после Своего воскресения, обращаясь к ним коллективно: «Как послал Меня Отец, так и я посылаю вас»; и «Се, Я с вами во все дни до скончания века»; и когда Он сказал Петру на берегу Галилейского озера после того, как вытащил невод, полный великих рыб, порвавшийся было: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Паси овец Моих» [21]. Ибо разве Он не является в священстве, учительстве и управлении плодовитым Отцом грядущего века? Он не остается одиноким в своем тройном достоинстве, но является Адамом Своего рода и правит в нем по воскресении Своем через тех, кого Он назначает.

Можно также заметить, что в установленном нашим Господом сверхъестественном устроении, рассматриваемом как единая неделимая власть, его составляющая, на Его духовном царстве запечатлен образ преблагой Троицы: его царственность представляет Бога Отца как источник; его священство, в коем лежит все домостроительство человеческого искупления, — Бога Сына, Который претворяет его в жизнь; его учительство — Бога Духа Святого, Духа Истины, чье вечно пребудующее присутствие ведет его подданных, как за руку, ко всякой истине. Это устроение есть порождающая сила в Его царстве; и этот образ, неизгладимо запечатленный на его обществе во всех землях и временах, есть столь же определенно дело Христа в христианском содружестве, как образ, начертанный на отдельном человеке в тройственном устройстве души памяти, разума и воли, когда он освящен Его благодатью, есть Его дело над отдельным индивидом.

То, что в Епископате должна быть тройственная власть: священства, охватывающего все божественное богопочитание и преподаяние благодати через таинства; учительства, содержащего передачу всей божественной истины; и правления, то есть над всей областью деяний, охватываемых священством и учительством, прототип которой существует в вечных отношениях Пресвятой Троицы, в то время как сама она есть та единая раздельная [нераздельная] власть, которая представляет божественное единство, — думается, оттеняет ту самую цитадель, в которой Божественная Премудрость воздвигла Свое царство.

Кто мог бы вообразить заблаговременно такое устройство правления? Кто, поместив себя во времена Христа и созерцая как факт реальные отношения Двух Властей, существовавших тогда перед ним, мог бы когда-либо измыслить такое царство? Не есть ли это воистину царство благодати и истины? Не видим ли мы здесь явленным взору веры Священника, Пророка и Царя, водрузивших Жертвенник, Кафедру и Престол вместе посреди народов?

2.— Духовная власть как целостное общество.

То, что человек, первоначально созданный по образу и подобию Божию, послан в эту жизнь для того, чтобы в будущей жизни достичь цели своего бытия, то есть наслаждения Богом, есть первичная фундаментальная истина, которая предполагается во всем только что описанном деле Христа. Сверхъестественное общество существует ради сверхъестественной цели. Полное отрицание этой цели было бы полным и совершенным язычеством, тенью которого было язычество первоначальное; ибо то состояние человека, в котором вся его общественная и частная жизнь была окаймлена узами и освящена обрядами религии, пусть даже эти обряды были проституированы [искажены] принесением их ложным богам, не было отрицанием этой цели. В таком состоянии человек признавал власть вне себя самого — вне видимой природы: его ум, его сердце, его воображение были преисполнены чувством этой власти. Это справедливо в отношении великой массы язычников до пришествия Христа и в большой степени справедливо в отношении тех народов, которые до сих пор остаются вне христианской веры в своей традиционной религии, восходящей в каком бы то ни было фрагментарном, в каком бы то ни было извращенном виде от религии Ноя и первичного и всеобщего завета для всего его рода, заключенного с ним. Лишь отступничество немногих от самой христианской веры достигло этого конечного и абсолютного нечестия — величайшего, до которого человеческий ум может дойти, — полного отрицания этой цели человека.

Теперь, рассматривая отношение между гражданской и духовной властью во всех его аспектах, мы принимаем в качестве постулата эту сверхъестественную цель человека. Будучи ядром нашей веры, она вместе с тем служит абсолютным основанием нашего аргумента. Ее невозможно сформулировать лаконичнее, чем это сделал наш Господь перед теми, кто был вокруг Него, когда задал вопрос: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Лишь те, кто дошел до такого отрицания разума, воображают, что у них нет душ, могут пренебречь ею. И сколь абсолютна ее необходимость, столь же она достаточна для полного рассмотрения предмета.

Существует, следовательно, некое благо, превосходящее естественное сообщество человека в нынешнем состоянии его смертной жизни, а именно то предивное блаженство, которого ожидают после смерти в наслаждении Богом. И потому христианин, который приобрел право на это блаженство Кровью Христа и получил залог Святого Духа ради его достижения, нуждается — помимо той помощи, которую светское правление оказывает ему в делах этой жизни, — в духовном попечении, уделяемом верным служителями Церкви Христовой. Ныне же, относительно конечной цели, к которой они должны стремиться, о всей массе людей следует сказать то же, что и об отдельном человеке. Если бы, следовательно, цель отдельного человека заключалась в каком-либо благе, существующем в нем самом, то конечной целью правления для массы людей аналогичным образом было бы достижение такого блага и обеспечение владения им. Но все блага этой настоящей жизни не предлагают подобной цели — будь то здоровье, богатство, знание или даже добродетель. Ибо добродетельная жизнь, будь то отдельного человека или массы, подчинена дальнейшей цели, коей является будущее наслаждение Богом. Если бы эта цель могла быть достигнута силой человеческой природы, то в обязанность светского правления входило бы направлять к ней людей, поскольку оно является верховным в вещах чисто человеческих. Но поскольку человек достигает цели наслаждения Богом не какой-либо чисто человеческой силой, но божественной силой, согласно слову св. Павла о том, что «благодать Божия есть жизнь вечная», для приведения людей к этой цели требуется не человеческое, а божественное правление. И оттого такое правление принадлежит Царю, Который есть не только человек, но также Бог, то есть Господу нашему Иисусу Христу, Который ввел людей в небесную славу, сделав их сынами Божиими. Это, следовательно, есть то царство, которое было предано Ему и которое не будет сокрушено, из-за чего Он именуется в Писании не только Первосвященником, но и Царем. От Него проистекает царственное священство; и более того, все верные Христа, поскольку они суть Его члены, называются царями и священниками. Поэтому служение этого царства, дабы духовное было отделено от светского, доверено не земным царям, а священникам, и в высшей степени — первосвященнику, который стоит над всеми, преемнику св. Петра, Викарию Христа, Римскому Понтифику, которому все цари христианского народа должны подчиняться как самому Господу нашему Иисусу Христу; ибо это согласуется с принципом, согласно которому те, кому принадлежит попечение о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кто имеет попечение о конечной цели, и направляться его правилом.

То, что мы только что сказали, сводится к тому, что вся жизнь человека, будь то одинокого или в обществе, пока он живет на земле, подчинена жизни, на которую он уповает на небесах как на свою высшую цель и назначение; и будучи таковой подчиненной, подобно тому как существует общество, помогающее ему в достижении блага его естественной жизни, в еще большей степени существует общество, помогающее ему в достижении того сверхъестественного блага, которому естественные блага подчинены. Далее нам предстоит сравнить устройство этих двух обществ друг с другом в отношении их полноты.

Аналогия между Двумя Властями полна поучения; но следует помнить, что поскольку со времен пришествия Христа Духовная Власть едина во всех странах и во все времена, в то время как Светская Власть едина лишь в каждой отдельной стране и в каждое отдельное время, сравнение этих двух властей может брать за основу лишь те черты, которые принадлежат Светской Власти одинаково во всех странах и во времена; и это окажется достаточным для нашей цели. Мы только что видели концепцию духовной юрисдикции как осуществляющей священство и учительство: ей соответствует в этом отношении светский суверенитет, под которым располагаются, с одной стороны, власть в каждой степени, как она удерживается всеми должностными лицами в управлении, всеми советниками в законодательстве, всеми судьями в их различных трибуналах, всеми офицерами в силах правопорядка. Всякий, кто на государственной службе обладает частью общественной власти, может быть отнесен к общей категории магистрата и стоит здесь по отношению к суверенной власти в том же отношении, в каком священник стоит к носителю высшей духовной юрисдикции. С другой стороны, всякий, кто занят во всем круге человеческих искусств и наук, который охватывает огромную область человеческого знания, приобретаемого посредством обучения, отвечает духовному учителю. Это тройственное разделение пронизывает каждое государство, в любое время, каков бы ни был его относительный уровень развития в масштабе правления. И сравнение обеих Властей является исчерпывающим в отношении их сферы действия, поскольку в обеих человек, индивидуальный или коллективный, есть существо, которое действует, потому что он сначала познает, а затем волеизъявляет. Суверенитет, председательствующий в различных видах магистратуры над всеми, кто повелевает, и над всеми в различных искусствах и науках, кто учит, потому что они сначала научились, охватывает эту тройственную сферу в одном случае, и в другом — духовное царственное достоинство, которое действует через священника и учителя. Но общество скреплено гораздо более строгими узами, посредством гораздо более совершенного взаимодействия сил, в духовном порядке, нежели во временном; и это проистекает из того факта, что всякая духовная власть в ее тройственном диапазоне фактически нисходит от духовного главы через каждую степень, что далеко от того факта, который имеет место в светском суверенитете. В этом состоит превосходство Христа в Его духовном царстве; и в том заключается совершенство Божественного Законодателя, что Он осуществляет Свое царственное достоинство посредством неделимого действия Своей Юрисдикции, Священства и Учительства, сообщаемого всей структуре, во главе которой Он стоит.

Полнота духовного общества в его устройстве также показывается философским основанием, на котором оно покоится. Наше знание о нашей зависимости от Бытия, Истины и Благости Бога является фундаментом религии в нас и порождает в нас идею трех главных обязанностей, связывающих нас с Богом, — Веры, Поклонения и Милосердия. Они отвечают тройственной природе человека, которая действует на основе познания и волеизъявления; и они соответствуют также служению Учителя, Первосвященника и Духовного Правителя. Вера очевидно есть добродетель в человеке, вызываемая Учителем, и ее служение заключается в принятии истины, которую он сообщает. Она ведет к Поклонению, которое наступает, когда разум и сердце пребывают в созерцании божественных атрибутов и их отношения к человеку, и которое включает Надежду как часть самого себя; и это отвечает особой работе Первосвященника, которая состоит в сообщении всего сокровища благодати искупленному человеческому роду. И наконец, Милосердие, которое является правящим принципом всякого действия для христианина, поскольку он действует по-христиански, есть особая добродетель Правителя согласно условию, установленному нашим Господом, когда Он учредил пастырское правление в его высшей степени, сказав Петру: «Любишь ли ты меня больше нежели сии?», то есть братьев Его Апостолов и самого Апостола Любви, а затем добавив: «Паси овец Моих». И эти добродетели — Вера, Поклонение и Милосердие — можно добавить, имеют столь же интимную связь друг с другом, сколь тесно связаны между собой различные носители власти в том устройстве, к которому они принадлежат. Упражнение в Вере, Поклонении и Милосердии создает человека-христианина, подобно тому как Учительство, Священство и Правление создают христианский порядок.

Культ, верование и поведение охватывают всего человека в его отношениях к Богу; но нечто гораздо большее истинно в порядке христианского царства, ибо там эти три вещи неразрывно соединены с Лицом Христа. Как мы сказали выше, вся власть вырастает на корне Его Священства, частным актом коего является приношение Его Тела, Тела Воплощенного Сына, за грех мира. Его сообщенное Священство состоит в непрестанном преднесении этой Жертвы Богу Его служителями во имя и в присутствии христианского народа; и Жертва, принесенная таким образом, становится для них далее пищей жизни вечной. В этом великом таинстве, несущем с собой непрерывное присутствие Христа в Церкви Его и с Церковью Его, потенциально содержатся все прочие таинства. Оно является источником всей таинственной жизни, который Он велел отверзть, когда начинались Его собственные Страсти. Неописуемого величия этот порядок, начинающийся с преддверия Его Страстей и простирающийся непрерывно сквозь все времена и страны до скончания мира. В том великом акте, совершаемом Первосвященником через голос и руки бесчисленных преемников, который ежедневно в каждом поколении собирает воедино молитвы Его народа, сосредоточена многообразная жизнь, обеспечивающая каждую нужду.

Но именно это Священство поддерживает Веру. Эта Вера есть не вера в Бога «как Архитектора вселенной», но в любовь Бога Отца, Создателя человека, посылающего Своего Сына быть их Искупителем, и в любовь Бога Сына, Который так послан; так что Вера произрастает на корне Священства. И из этой Веры развивается то необъятное здание доктрины, которое в течение полутора тысяч лет сотворило христианское богословие и воздвигло для себя гармоничную систему христианского права. Вечный Первосвященник несет в Своих руках вечную истину, которую Он один может сберечь посреди никогда не прекращающихся столкновений человеческих мнений, бушующей распри бездонного моря человеческих воображений. Дар поддержания всей истины, которая касается человеческого искупления в каждом из ее самых отдаленных исходов, не может быть отделен от Священства, которым это искупление было совершено. Таким образом, он согласуется с таинственной жизнью и не является плодом одного лишь человеческого интеллекта, но даруется этому интеллекту в единении с благостью. Он есть как бы атмосфера мысли, которою дышит христианский народ.

И, наконец, христианское поведение есть действие тех, кто обладает этим культом и этой верой. Оно проистекает из намерения, соединенного по меньшей мере неявно с Автором и Совершителем Веры. Именно это намерение придает действию качество заслуги. Ибо действие, совершенное с ним, неизмеримо отличается от действия, совершенного без него, хотя внешнее обличие и эффект обоих действий могут быть одинаковы. Именно Христу как Царю мы подотчетны за наши поступки, а культ и верование достигают кульминации в действии. Внутренняя жизнь Его подданных поэтому отвечает тройственному внешнему порядку, установленному Первосвященником, Пророком и Царем. В силу этого ответа в Его народе Он исполнил пророчества, касающиеся Его в отношении Его тройственного характера. Если бы Он не оставил правления для Своего царства, как был бы Он Царем? Если бы Он не оставил священства, подлежащего увековечению в Его Церкви, как был бы Он Первосвященником по чину Мелхиседека? Если бы Он не оставил истины, недоступной для заблуждения, как был бы Он Пророком, которому надлежало прийти в мир?

Итак, в их культе, их веровании и их поведении христианский народ единым фронтом происходит от Христа, точно так же как тройственное устройство Его царства. Каждый отдельный человек, поскольку он является христианином, есть копия Христа, в то время как весь народ «есть Иисус Христос дифференцированный и сообщенный, Иисус Христос целостный, Иисус Христос совершенный человек, Иисус Христос в полноте Своей».

Ничто не может показать универсальность этого христианского общества лучше, чем это происхождение как отдельного человека, так и массы от Христа. Когда дети Ноя были рассеяны по лицу всей земли при рассеянии, великая семья распалась и возникли народы; но в крещении Христа народы исчезают и великая семья восстанавливается. Там именно член человеческого рода, дитя одного лишь Адама, принимается как брат Христа. Все условия человеческой жизни, возникшие в обществе народа, которые св. Павел суммировал словами «грек и иудей, варвар, скиф, раб или свободный», также исчезают; от этого купельного рождения рождается лишь человек, «обновляемый в познании по образу Создателя» (Кол. iii. 10, 11). И тем не менее здесь нет никакого вмешательства в естественное общество, с его правами с одной стороны и его обязанностями с другой. Именно человеческое существо с телом и душой, составляющее единую мужественность, формой коей является душа, принимается таким образом; но он принимается в своих отношениях к той последней цели, с упоминания которой мы начали. Что же до прочих отношений его естественного состояния, они продолжают оставаться такими, какими были, подчиняясь лишь высшей цели, которая является высшей, потому что она конечна.

Наш Господь, будучи обвинен перед римским трибуналом в посягательстве на суверенитет императора, был торжественно спрошен, является ли Он Царем Иудейским. Он ответил тройственным утверждением: что Он есть Царь; что Царство Его не от мира сего, и тем не менее оно в этом мире. До какой степени царство, которое мы до сих пор пытались очертить, соответствует этим трем истинам?

1. Оно есть царство потому, что, согласно сделанному нами очертанию оного, оно есть царственное священство, правящее постольку, поскольку оно имеет дело с верованием, культом и поведением своего народа — со всеми отношениями человека с Богом. Во всем этом оно делает для божественной жизни в человеке все то, что временное царство делает для его мирской жизни. Аналогия между тем и другим точна и полна.

2. Оно не есть царство этого мира, поскольку оно правит с прицелом на цель, которая находится вне этой жизни и за ее пределами. Эта цель определяет всё внутри него, как мы также видели выше.

3. Далее, оно не от мира сего потому, что источник его устройства лежит в Воплощении и Страстях Сына Божия, актах, сила коих заключается в верховном правлении Бога над миром, в Его абсолютном владычестве над ним как Творца и Искупителя. Всякая власть в нем нисходит от Христа «как Апостола и Первосвященника» по этому божественному назначению, из Лица Которого апостольство и священство передаются тем, кого Он посылает, точно так же, как Сам Он был послан Своим Отцом.

4. Далее, оно не от мира сего потому, что его подданные производятся как бесчисленные копии этого божественного первообраза; это единственное царство, в котором народ исходит из Царя в той же мере, что и устройство, которым он управляется. Он строго есть Отец, которому Его дети подражают постольку, поскольку они суть Его дети; в Нем отцовство и царственность тождественны.

5. Далее, оно не от мира сего потому, что его таинства даруют благодать — дар Божий, нисходящий на мир, находящийся в нем, но не от него происходящий; первоисточником этого дара является то, что Бог воспринял плоть Адама и понес грех Адама, и потому через семь таинственных потоков ниспосылает благодать, исцеляющую грех, поскольку она затрагивает всю жизнь человека как потомка Адама.

6. Далее, оно не от мира сего в том непрерывном свидетельстве, которое оно несет истине, каковое свидетельство наш Господь объявляет местом пребывания Своего суверенитета. Если бы это свидетельство завершилось Его смертью, это было бы торжеством фальши. И те, кто утверждают, что истина была искажена в Его царстве, на самом деле заявляют тем же дыханием, хотя часто и не осознают последствия, что Его свидетельство прекратилось и потерпело неудачу. Но истина как знак и достояние Его царства зависит, подобно благодати, от божественного дара, привязанного к Его Лицу и передаваемого через порядок устроения Его царства.

7. Более того, оно есть царство в силу полной аналогии с тем гражданским правлением, которое составляет светское царство. Оно имеет юрисдикцию за юрисдикцией и иерархию должностных лиц с градацией, нисходящую более непосредственно от главы, нежели это существует в какой бы то ни было светской монархии. И чем являются многообразные искусства и науки, украшающие естественную жизнь, для любого из этих царств, тем является божественное достояние учительства христианской истине в ее отношении к поступкам, мыслям и философии человечества, пребывающее с гораздо более высокой степенью совершенства в христианском царстве.

8. И если человек по природе имеет нужду жить в обществе, если поступать так есть исполнение намерения Бога в сотворении его как рода, тем более имеет он эту нужду в сверхъестественном обществе; и живя так, он исполняет замысел Бога в столь же более высокой степени, в какой Христос превосходит Адама. Все таинства исполняют этот замысел в соответствии с нуждами человеческой жизни, вводя его в божественный порядок; более всего — самое божественное из них, в котором Царь вечно предстает в акте Своего Священства, уделяя хлеб Своему народу. И здесь опять-таки это духовное питание, посредством коего Его народ живет в обществе, свидетельствует, что царство не от мира сего.

9. Не следует также забывать, что описанное доселе царство породило для себя закон, не ограниченный, подобно закону любого земного царства, определенным временем или местом, но универсальный, как оно само, определяющий и упорядочивающий различные отношения, посредством которых оно существует, то есть весь порядок внутренней христианской жизни и внешнего христианского общества. Власть Законодателя, восседающего в этой империи, нигде не проявляется более явно, чем в великом и единообразном здании христианского закона, который Он заставил исйти из нее и который, созданный для правления христианским народом, собранным из всех племен земли, содержит в себе, в развернутом и примененном виде, все принципы, необходимые для обеспечения зеркала справедливости и беспристрастности для народов земли в их общении друг с другом.

10. Наиболее поразительно это свидетельство истине о том, что оно не от мира сего, в той существенной и неотъемлемой независимости от гражданского правления, каковой царство обладает в отношении своей цели, в отношении своего устройства, в отношении производства своего народа, в отношении своих таинств, в отношении поддержания вверенной ему истины и в отношении своего Канонического Права. В отношении всего этого оно находится посреди этих правительств, но оно не от них. Ни одно из этих дел их механизм произвести не может, в то время как божественное царство заключается в осуществлении их всех в пределах этих различных царств, с их согласия или без оного, но никогда — с какой-либо порождающей силой во временном правлении по отношению к любому из них.

11. И это ведет к двум из самых поразительных различий между Светской и Духовной Властью. Каждое светское царство ограничено в пространстве. Самая гордая и наиболее имперская из тех, что до сих пор существовали, та великая Римская империя, подданным которой был Христос и в недрах которой возникло Его большее царство, — какую малую часть земной поверхности она покрывала! Не таково Царство Истины. Оно находится в месте, но не локально; оно пронизывает все царства мира, охватывая их, не будучи ими охвачено. По признаку вездесущности оно в них, но не от них; и если будет возражено, что этот атрибут лишь несовершенно исполнился на деле, я отвечу, что он исполнился в достаточной мере, чтобы означить для всех взоров, что это есть признак единого царства, исполняющийся все более и более и продвигающийся к большему исполнению; помимо того что я рассматриваю здесь божественное царство в его концепции, в его идее.

12. И еще в большей степени, нежели в пространстве, Светская Власть ограничена во времени. Будучи бессмертной в самом институте, поскольку человеческий род бессмертен, она подвержена упадку и смерти в бесчисленных единичных применениях. Если человек уподобляется цветку по длительности, то иное царство держится не дольше дерева. Все меняются по характеру своего правления, переходя от единого к немногим, от немногих к массе или вновь поглощаясь массой обратно к единому. Преемственность человеческих правительств уподобляется морю в его изменениях, чьи бурные волны отражают колебания империй. Где то правительство, которое осталось единым и тем же, кроме того, о коем Христос сказал: «Паси овец Моих»; «Я дам тебе ключи Царства Небесного»; «Утверди братьев твоих»; «Ты есть Камень, на коем Я созижду Церковь Мою»? Своим господством над временем и пространством царство истины показывает, что оно в мире, но не от мира.

13. Есть еще одно свойство, столь же отличительное и столь же особенное, как любое из тех, что мы уже рассмотрели. Это царство не только истины, но и Милосердия. Не то чтобы внутри него не было бесчисленных соблазнов; не то чтобы внутри него грех никогда не боролся с благостью; но то, что все царство сплочено и удерживается вместе божественным милосердием и имеет в нем в качестве общего достояния сокровище заслуг Иисуса Христа. «Царь един с царством, потому что Он несет его грехи; царство едино с Царем, потому что оно несет Его крест». Это обмен милосердием, который продолжается вечно. Следствием этой связи является то, что ни одна добродетель и ни единое страдание в нем не теряются. Все царство от начала до конца восполняет «недостаток скорбей Христовых». Нет такой узы единства, нет такого плода причастия ни в каком светском царстве, сравнимом с этим. Я полагаю, что патриотизм в естественном обществе соответствует милосердию, порождаемому в сверхъестественном царстве; и патриотизм ограничен временными объектами конкретного общества; милосердие простирается на вечные интересы царства без конца.

3.— Отношение Двух Властей друг к другу.

В преследуемом доселе изложении мы разделили рассмотрение двух Властей на период до Христа и период, следующий за Его пришествием.

В период до Христа мы обнаружили, что обе Власти изначально имели божественное установление в начале человека и что обе принадлежали ему как роду. Гражданское правление началось с семьи; культ, а вместе с ним и священство, также начались с семьи; оба были соединены в главе рода; оба были учреждены для блага человека, поскольку он жил в обществе. Предмет их был один и тот же — человек: светская Власть рассматривала его в его отношении к его естественной цели, и ее задачей было обеспечение всего, что касалось временного благополучия его жизни; Духовная Власть рассматривала его в отношении к его сверхъестественной или конечной цели, и ее задачей было обеспечение всего, что касалось его вечного состояния после этой жизни. И их относительная важность определялась их целью, по отношению к которой временная жизнь была подчинена будущей жизни. Ни один факт не иллюстрировался всей историей более ярко, нежели этот; ибо трижды состояние всего рода на земле затрагивалось его поведением в отношении конечной цели, которая принадлежит Духовной Власти. Однажды, и разом, весь род пал в своем первом прародителе из своего состояния первоначальной справедливости и из того счастья, которое зависело от сохранения этого состояния, вследствие пренебрежения целью, ради которой он был создан. Второй раз весь род, за исключением одной семьи, поскольку непослушание Богу стало всеобщим, пал подобным же образом и был уничтожен. В третий раз падение дошло до искажения самой идеи Бога; единство и братство рода были вследствие этого разбиты; он разделился на враждебные друг другу народы, и человек из семьи братьев стал злейшим врагом своего ближнего, изобретя войну и рабство как ее результат и навлекая на себя худшие золы, нежели те, которые приходили к нему от какой-либо внешней причины. Тем же падением особо затронута была Духовная Власть. Единство священства было разрушено вместе с верой в единство Божества; истина, которую оно было призвано засвидетельствовать и нести дальше, то есть чувство человеческой вины и обетование его восстановления, была затуманена; жертва, которую оно было призвано принести единому Богу, приносилась множеству ложных богов; обряды, сопровождавшие жертву, и молитвы, объяснявшие ее смысл, потеряли свою силу. Испорченность религии повлекло за собой ужасное падение в моральном облике ее служителей. В этом состоянии можно сказать, что Духовная Власть настолько пала от своего первоначального назначения, что почти перестала иметь отношение к сверхъестественной цели человека. В каждой стране она продолжала пребывать, это правда, в дружбе с гражданским правлением, но ценой абсолютного подчинения в конце концов. Истина, которая должна была охранять ее, была почти утрачена, а честь, принадлежавшая ей, была захвачена светским правителем как украшение его короны.

В период, последовавший за пришествием Христа, мы обнаружили новое основание, дарованное Духовной Власти. Поскольку она пролегала через всё язычество с ее искаженной истиной, ее властью, привязанной к Государству, ее должности были лишены всякого нравственного смысла, и ее надлежало обновить из самого ее источника. Скверный пантеон мужских и женских божеств, различающихся именами и функциями в каждой стране, не мог породить священства. Такое порождение было делом Бога Всевышнего, и для него Он послал Своего Сына. Народ, который Он выстроил, чтобы сформировать Алтарь, Кафедру, Престол Своего Сына, отказался по причине мирскости своих правителей исполнять свое служение. И все же вопреки этому Он послал закон из Сиона, где акт первосвященства Его Сына был совершен самим грехом Его народа; и отныне мы находим Духовную Власть произведенной из Лица Христа как Воплощенного Бога в Его труде искупления. Мы видели ее единой и неделимой по ее сущности, тройственной по ее направлению или модальности; в своем Священстве представляющей Сына; в своем Учительстве истине — Святого Духа; в Духовном Царственном достоинстве, из которого происходят и священство, и учительство, и коие оба осуществляют — Отца, источник Божества; являя тем самым образ, совершенный настолько, насколько позволяет немощь сотворенных вещей, Божественной Троицы в Единстве, согласно молитве, вознесенной о ней нашим Господом в Его Страстях: «Они не от мира, как и Я не от мира: как Ты послал Меня в мир, и Я послал их в мир; да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино».

Итак, именно из союза божественной и человеческой природы во Христе, в силу Его Страстей, и из Его Лица, когда Он воскрес из мертвых, извлекается Духовная Власть. Духовная Власть сама создает своих подданных; и так Отец будущего века созидает Свой народ из Себя Самого, как издревле и в прообразе Себя Он создал род из Адама. Так, что касается язычества, Он заново сформировал священство, чтобы заменить то первоначальное священство, которое столь пало от своих обязанностей, столь исказило свое свидетельство, столь утратило свою честь. Акт, ради вида коего было учреждено то первоначальное священство, будучи совершен, Он возвратил Свою власть, ибо символическая жертва стала бесполезной, как только была принесена реальная жертва. Что касается иудаизма, Он исполнил замысел, ради которого он был создан, принеся Себя в жертву как Агнец Пасхальный посреди него; и Своим воскресением Он побудил народ-пророк послужить порождению вселенского царства истины, чья власть отныне покоилась в Нем Самом.

Таково состояние вещей, установленное Христом, и все, что нам остается еще сказать об отношении между Двумя Властями, является дедукцией из него.

1. И во-первых, ясно, что все христиане подчинены Духовной Власти. Это подчинение покоится на том же основании, что и подчинение самому Христу, ибо власть представляет Его. Что касается любого отдельного христианина, это едва ли будет оспариваться. Но это в равной степени верно для всех корпоративных тел, малых или великих. Это обязательство касается строго величайшего царства, если оно христианское, как и скромнейшего частного лица. Нет ничего в качестве чисел или светского суверенитета, что освобождало бы от повиновения закону Христа тех, кто признает Его своим Царем; и правление Царя подобно самому Царю. Разумеется, лишь постольку, поскольку простирается духовная область — то есть над вещами, принадлежащими Священству, Учительству и той Духовной Юрисдикции, которая составляет их Царственное достоинство, — простирается обязательство повиновения.

2. Во-вторых, все христиане подчинены точно так же, как и все люди вообще, Светской Власти в соответствующей стране, в которой они живут, постольку, поскольку простирается область этой Светской Власти, которая даже в большей степени, чем Духовная, имеет свои границы. Духовная Власть сама изложила в абсолютных выражениях обязательство этого повиновения и основание, на котором оно покоится. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится божественному установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение, ибо власть есть Божий слуга на добро тебе». И еще: «Будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховному, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро; ибо такова есть воля Божия». Это можно назвать комментарием двух главных апостолов, Петра и Павла, на слова их Господа: «Отдавайте кесарево кесарю», за которыми следует ограничение: «и Божие Богу». Светское правление провозглашается здесь наместником Бога; бывшим таковым от начала мира; продолжающим быть таковым до конца его. Утверждение о том, что власть как таковая есть служитель Бога человеку на добро, относится, конечно, не к какой-либо конкретной форме светского правления, будь то император, король или республика, в коих правление осуществляется в лицах многих или немногих и в различных степенях делегирования, но к светскому правлению само по себе, в принципе его власти. И будучи изречено высшей христианской властью в отношении того, что фактически было языческим правительством, оно очевидно принадлежит не только христианам при христианских правительствах, но и подданным гражданской власти во все времена и при всех состояниях вещей. И далее, примечательно, что наш Господь и Его апостолы, столь решительно признающие гражданское правление установлением Бога, «слушителем Бога на добро», сами претерпели лишение жизни в повиновении ему по неправедному суду.

Мы имеем, следовательно, две Власти, представленные как два Наместничества Бога в управлении Его человеческим миром: светское Наместничество, принадлежащее каждому суверенитету для страны, которой он правит, постольку, поскольку простирается сфера этого суверенитета; духовное Наместничество, принадлежащее Его единому духовному царству во все времена и в местах в сфере его суверенитета.

3. Здесь мы предстоим перед двумя обществами, власть в каждом из которых есть божественное Наместничество, чей предмет есть тот же человек, будь то индивидуальный или коллективный. Одно есть служитель Бога на добро человеку во всех его естественных отношениях в каждой стране; другое есть сама власть Воплощенного Бога Самого, неограниченная во времени и пространстве, над тем же человеком во всех его сверхъестественных отношениях. Не только обе представляют Бога, но обе правят тем же человеком. Эти два условия фиксируют то, каково божественно предначертанное отношение между ними. Оно не может не быть отношением дружбы. Поскольку эти власти существовали в начале, они были соединены даже в лице, носившем их. Великий грех неверности Богу в человеческом роде заставил их быть помещенными в разных носителей. Среди всей последовавшей коррупции, как в отношении культа с одной стороны, так и гражданского правления с другой, две Власти никогда не переставали находиться в дружбе друг с другом. Ибо основа этой дружбы есть, по правде, условие человеческой природы, которое никогда не меняется, будучи, по сути, подчинением естественной жизни человека его сверхъестественной цели. До тех пор пока человек послан в этот мир с целью испытания, чтобы жить в другом мире бесконечной жизнью, качество которой будет определяться его поведением как свободного морального агента в этой жизни, до тех пор власть, правящая им в отношении забот этой жизни, обязана жить в дружбе с властью, правящей им относительно забот той будущей жизни. Это, с одной стороны, будучи причиной для дружбы в самом человеке; с другой стороны, обе Власти, происходящие от одного и того же Бога, должны быть Им предназначены действовать в гармонии. Он не более сделал их соперниками в управлении Своим моральным миром, чем Он сделал солнце и луну соперниками в физическом просвещении земли и управлении ее движениями.

Чтобы проиллюстрировать далее необходимость дружбы между двумя Властями для блага человеческой жизни, давайте рассмотрим три других отношения, которые мыслились как возможные к существованию.

4. Раздельное действие двух Власти в их соответствующих сферах, то есть полное разделение между Церковью и Государством, воображалось некоторыми как осуществимое и желательное. Но в отношении этого следует заметить, что две Власти правят над одним человеческим обществом, рассматривается ли оно существующим в пределах какого-либо конкретного государства или распростертым по всему миру. Далее, что они правят совместно и над душой, и над телом. Ибо, если мы используем точный язык, дело обстоит не так, будто Церковь правит душой, а Государство — телом. Истинно, конечно, что для уяснения относительной важности двух целей, преследуемых двумя Властями, эта иллюстрация постоянно использовалась — сначала Отцами, а впоследствии и другими писателями; но она есть лишь иллюстрация, а не точное изложение реального отношения. Они правят, по сути, и над душой, и над телом, но в разных отношениях: Государство — над душой и телом в отношении их естественной цели, Церковь — над душой и телом в отношении их сверхъестественной цели. Правление Государства простирается на все те вещи, которые упорядочены для спокойствия и стабильности человеческого общества; правление Церкви простирается на все те вещи, которые касаются спасения душ, все те вещи, которые подпадают под область ее священства, ее учительства и ее юрисдикции. Очевидно, что оба эти класса вещей принадлежат как душе, так и телу. Как, например, можно отрицать правление над душой для Государства, если оно может потребовать от своих подданных ради защиты страны жертвы жизнью, в коей задействовано состояние души, а равно и тела? Как можно отрицать правление над телом для Церкви, когда тело входит в каждый акт культа и принимает таинства — когда внутреннее верование требует быть засвидетельствованным словом и делом, дабы исповедовать Христа пред людьми?

Светская Власть, следовательно, правит во всех временных делах, то есть тех, которые касаются естественного права и естественной цели человека; Духовная Власть правит в духовных вещах, тех, которые касаются сверхъестественной цели человека. Может ли первая правильно исполнять обязанности, принадлежащие ей, без рассмотрения прав, принадлежащих последней?

Чтобы ответить на этот вопрос, возьмем случай отдельного человека. Возможно ли для человека правильно исполнять свои обязанности перед Государством без рассмотрения его обязанностей перед Богом? Как мы видели ранее, все обязанности человека в жизни подчинены его сверхъестественной цели. Каждая частица естественного права покоится на авторитете Бога Творца; и если Бог создал человека для сверхъестественной цели, исполнять гражданские обязанности жизни без учета этой цели есть простое нечестие. Ясно, что, согласно намерению Бога, каждая часть естественной жизни человека была упорядочена с прицелом на цель его сверхъестественной жизни.

Но в этом случай отдельного человека ни в каком отношении не отличается от случая коллективной массы. Государство было создано с прицелом на конечную цель человека в такой же мере, как и индивид. Фактически причиной его создания было установление в человеческих делах порядка, который помогал бы человеку непрестанно достигать этой цели. Оно не было создано для самого себя. Сообщество человека в этой жизни не есть конечный факт. Еще раз: Падение, Потоп и Рассеяние изрекли три голоса об этой истине, которые никогда не могут быть заглушены, которые эхом прокатились по всему миру и касаются всего человеческого естества. Государство же, в такой же мере как и индивид, должно исполнять всё, что оно призвано исполнять в управлении человеком, в повиновении принципу, что нынешняя жизнь человека упорядочена с прицелом на его будущую жизнь.

Применяя это более конкретно, это означает, что Государство в своем отправлении всех временных дел обязано непрестанно иметь в виду свободное осуществление Духовной Властью ее авторитета над духовными вещами. Оно должно позволить этой власти отправлять всю работу священства и всю работу учительства с той свободой внутреннего правления, которая составляет ее юрисдикцию, местопребывание ее царственности. Здесь не место подробно перечислять, сколь многое это включает. Достаточно сказать, что обычное действие Государства и обычное действие Церкви ежедневно сталкиваются друг с другом, поскольку они имеют дело с тем же человеком и тем же человеческим обществом; и соответственно, предоставление такой свободы Церкви со стороны Государства влечет за собой великое уважение и внимание к Церкви со стороны Государства. Но такое внимание и уважение совершенно несовместимы с раздельным действием двух Властей в их соответствующих сферах. Уместным примером было бы принуждение Государством подданного, являющегося служителем Церкви, стать солдатом. Это чисто естественное право Государства — требовать службы подданного для такой цели. Это чисто духовное право Церкви — иметь использование ее служителей для ее собственной работы. Использование первого права без учета последнего составило бы раздельное действие Государства в своей сфере. Но в то же время это было бы актом величайшей враждебности со стороны Государства по отношению к Церкви. И другие примеры того же рода представляют себя во всей области вещей, которые сами по себе являются чисто временными или чисто духовными. Помимо них существует класс смешанных вещей, и в качестве одной из них возьмем образование.

Образование, поскольку оно охватывает обучение различным искусствам и наукам, которые служат естественной жизни человека, принадлежит к области Государства; поскольку оно охватывает формирование духовного характера в человеке, что включает обучение религии, и притом не только в том, что касается догмата, но также философии и науки, оно принадлежит к области Церкви. Если Государство осуществляет свое естественное право на образование в отношении первого без предоставления сверхъестественного права Церкви на второе, что само по себе было бы не более чем раздельным действием в своей собственной сфере, это составило бы в то же время полное посягательство на права Церкви в ее духовной власти учительства и юрисдикции.

Этого достаточно, чтобы показать, что раздельное действие двух Властей в их соответствующих сферах ведет к рассоединению естественной жизни человека от его сверхъестественной цели. Это не было намерением Бога при сотворении двух Властей и помещении жизни человека под их совместное правление.

5. Другое отношение между двумя Властями, которое может мыслиться, есть отношение враждебности со стороны Государства к Церкви. Это не может быть взаимным. Церковь действительно может и должна сопротивляться своим собственным оружием незаконной агрессии против осуществления своих прав в управлении «делами Божиими», но она не может воевать против Государства как такового, потому что оно в ее глазах есть «служитель Божий». Враждебность Государства, которое вторгается в осуществление Церковью ее Священства, Учительства и Юрисдикции, составляет гонение. Существует много степеней этого. Языческое Государство может стремиться к полному уничтожению христианской Церкви в своих границах, как порой делали римские императоры. Христианское Государство может также досаждать и стеснять всякого рода преградами осуществление властей Церкви. Государство, бывшее христианским, став еретическим или отступническим, может напасть на Церковь с ненавистью, соединенной с коварством, которая превзойдет злобность римского Государства древности или языческого Государства в любое время. В ходе столетий каждая степень гонения осуществлялась Государством — языческим, христианским, еретическим или отступническим — против Церкви по попущению божественного Провидения; но никто не станет утверждать, что такое отношение, как враждебность со стороны Государства и страдание со стороны Церкви, есть нормальное отношение, задуманное Богом при установлении двух Властей. Напротив, государства, преследующие Церковь, исполняя божественный замысел для ее испытания и очищения, навлекают на себя наказание во многих отношениях за свое преступление против Бога при нападении на Его царство, и если они упорствуют, они были и должны быть искоренены и уничтожены.

6. В контрасте с таким отношением между двумя Властями давайте посмотрим на мгновение на божественную Идею, как она предстает в сильном проекционном рельефе на фоне веков. Мы имеем человеческое правление, основанное действительно Богом при начале рода и вместе с ним и поддерживаемое сильной санкцией Его власти до сих пор, через рассеяние, через различные человеческие расы — одна восходит, другая падает; человеческое правление, которым владеет в общем огромнейшее число суверенитетов, больших и малых, частных по месту, с меняющимися конституциями, где всё в них — народ, их несущий, границы, в коих они процветают, законы, которыми они управляются, подвижно и преходяще: ни один из этих суверенитетов не имеет претензии сказать, что он был основан Богом, поскольку все они проистекают из длинной череды завоеваний и изменений, следующих после первоначального патриархального правления. Это отличительно суть царства людей, и в них исполняется, с чуть большим размахом, то, что поэт говорит о каждом человеческом поколении —

“Like leaves on trees the race of man is found;”

единственное в них, что не подвижно и не преходяще, есть та единственная вещь, которая имеет божественное назначение, — само правление. И посреди этих народов, возвышаясь над ними и будучи потрясенными воистину, но непоколебимыми среди их колебаний, взирайте на то единственное правление, основанное непосредственно Христом в св. Петре, как никакой другой суверенитет не был основан; в св. Петре, сделанном прямым языком Его Вице-регентом. Вот один суверенитет, универсальный во времени и пространстве, без меняющейся конституции, по моде его человеческих теней, которые являются королевством в один день, демократией в другой, империей в третий, но единым и тем же навеки. Вот царство Христа.

Но то, что управляет отношением единого царства и многих царств друг к другу, есть цель, ради которой они построены: человеческое правление, единственный пребывающий как божественный элемент в малом числе царств, существует для мира, порядка и процветания жизни человека на земле. Но эта, ее высшая цель, подчинена, подобно всем естественным благам человека, высшей цели — вечному блаженству человека. В конечном счете временное правление само по себе было изначально основано и фактически существует только для этой цели. Но единое царство Христа направлено непосредственно именно на эту цель. Поскольку существует неразрывная связь всех земных вещей с этой высшей целью, поэтому каждое из этих временных царств и единое духовное царство имеют между собой узу, которая не может быть разорвана. Если бы не это, их сферы настолько удалены друг от друга, их власти настолько независимы друг от друга, что они быстро разошлись бы в разные стороны. Сильная рука Бога соединила их, чтобы вести вместе колесницу человеческого правления в ярме последней цели.

Сколь полностью независимы сами по себе их составные части! С одной стороны, земное могущество, обоснованное действительно в праве, но правящее силой, сцементированное богатствами, несущее в своих руках меч жизни и смерти, ликующее во всем огромном накоплении человеческих искусств и наук, труде цивилизованного человека сквозь долговековье; с другой стороны, царственное священство с божественной истиной, пронесенное сквозь века порядком людей, порожденных духовно в силу освящения, некогда данного руками Христа Петру и его братьям. Светское правление отмечено богатством и силой; духовное — нищетой и немощью. И тем не менее оба царствуют над душой и телом человека индивидуального и коллективного. Эти власти обе установлены Богом; могут ли они быть установлены также с координированностью?

Следующий отрыв из св. Фомы, думается мне, дает полный ответ на этот вопрос:—

«Подобно тому как жизнь, которой люди благочестиво живут здесь, на земле, служит средством для достижения той блаженной жизни, на которую мы уповаем на небесах, так и все те частные блага, которые приобретаются человеческой деятельностью — как, например, богатство, торговая прибыль, здоровье, красноречие или ученость, — имеют своею целью общее благо. Если же, как мы показали ранее, лицо, которому поручено попечение о последней цели, должно быть выше тех, кому вверены средства для достижения цели, и руководить ими своею властью, то из сказанного очевидно, что, подобно тому как царь должен быть подчинен тому владычеству и управлению, которое осуществляется служением священства, он же должен председательствовать во всех человеческих должностях и упорядочивать их своей высшей властью. Ибо всякий, кто обязан совершать нечто, относящееся к другой вещи как средство к цели, должен следить за тем, чтобы его труд соответствовал этой цели; так, оружейник чистит свой меч для битвы, а строитель устраивает дом для того, чтобы в нем жили. Поскольку же небесное блаженство есть цель той жизни, которою мы ныне живем добродетельно, царское служение требует от него содействия такой жизни в егороде, которая была бы пригодна для обретения блаженства на небесах, — посредством установления того, что ведет к этому, и запрещения, насколько это возможно, противоположного».

Царь здесь выступает представителем всякого обладающего суверенной властью. Следовательно, эта суверенная власть во всем своем осуществлении сама подчинена закону Божию. Носителем этого закона Божия является Духовная Власть, которая противостоит всем суверенам во всех странах с полномочиями, переданными ей явно самим Христом. Постльку же, поскольку речь идет о законе Божием, который абсолютно един для отдельного человека и для множества людей, суверен в каждой стране подчинен ему, и тем более строго, что, по словам св. Фомы, он председательствует во всех человеческих должностях. Сии последние по природе своей подчинены сверхчеловеческой должности.

Такова косвенная Власть над временными вещами, принадлежащая Царственному Священству, которое учреждено Христом. Косвенная Власть покоится исключительно на сверхъестественной цели человека и не может быть отвергнута без отрицания этой сверхъестественной цели. И в силу этой цели отношение между двумя Властями не может быть отношением координации, но должно быть отношением подчинения.

Ничто не может быть столь чуждо смешению двух Властей или поглощению одной другой, как сия Идея их отношения. Ибо священству принадлежит власть сугубо духовная: любая власть, которую оно осуществляет над временными вещами, является косвенной и основана исключительно на подчинении сих временных вещей носителю божественного закона; а потому эта косвенная Власть распространяется на все временные вещи без исключения, но на все — лишь постольку, поскольку они касаются конечной цели человеческой жизни.

Суммируя сказанное: Бог есть единый Создатель, Промыслитель и Правитель порядка Природы и порядка Благодати и в обоих имеет в виду единую цель — прославление Себя Своими творениями; каковое прославление в существах, наделенных разумом, может состоять лишь в познании и любви к Его бесконечным совершенствам.

Нет на земле никакой власти человека над человеком, кроме той, которая исходит от Бога, опосредствованно или непосредственно; а потому всякая власть, строго говоря, является викарной, представляя собой часть Его владычества над человеческим родом, вверенную человеку и подчиненную цели прославления Его творением: в чем объемлется и высшее счастье сего творения, поскольку сие счастье само по себе есть упражнение его разума и воли в познании и любви к своему Создателю, так что честь Бога есть блаженство творения.

Но далее, порядок природы в своем происхождении был соединен с порядком благодати и подчинен ему. Вмешательство Грехопадения не упразднило этого подчинения. Долгие века Бунта лишь привели к Восстановлению, которое было предсказано в момент Бунта и задумано еще до него. Таким образом, Власть, божественно учрежденная для продолжения рода человеческого — Власть гражданского правительства, — власть, представляющая Бога в порядке природы, тем не менее подчинена Им власти, которую Он Сам учредил в порядке Благодати.

Эта вторая Власть во время Восстановления проистекает непосредственно от Лица Сына; Который, как был послан Отцом, так послал и Своих апостолов; но Он передал эту власть прежде всего Петру и его преемникам в полноте царственного священства, которое вечно учит Его вере; так что на земле не существует власти, столь непосредственно учрежденной Богом и столь явно викарной по отношению к собственной власти Бога, как власть Петра, рассматриваемая в нем самом и в его преемниках, и дарованной с явным обетованием, что вся власть врага не одолеет ее.

Во всем этом Бог, Который не может противоречить Сам Себе, соделал обе Власти помогающими друг другу, даровав каждой особые служения, которые касаются соответственно естественной и сверхъестественной жизни человека, но также подчинив естественную цель сверхъестественной в лице и роде Второго Адама, подобно тому как Он подчинил ее в лице Первого Адама.

Один из величайших святых и правителей, сияющий на небосклоне Церкви с почти несравненным блеском, выразил это единение в образе человеческого тела, видящего естественный свет двумя глазами, но управляемого единым умом — умом Христа. Он есть единственная Глава двух Властей, правящая во временном суверенитете рукою царей, в духовном — учрежденным Им Священством. Если мы представим себе единый ум Богочеловека, правящий таким образом христианским миром, который Он сотворил из Себя посредством двух глаз царства и священства, мы достигнем божественного идеала отношения между двумя Властями. Так, св. Григорий VII в своем письме к Рудольфу, герцогу Швабскому, 1073 г. по Р.Х. замечает: «Государь царствует славнейшим образом, и крепость Церкви укрепляется, когда священство и империя соединены в единстве согласия. В этом согласии не должно быть ни фальши, ни примеси. Сойдемся же вместе, ибо подобно тому как человеческое тело направляется в естественном свете двумя глазами, так и тогда, когда сии два достоинства соединены в гармонии чистой религии, тело Церкви являет себя управляемым и просвещаемым духовным светом. Уделим этим вопросам самое пристальное внимание, дабы вы, хорошо уразумев то, чего мы желаем, если одобряете наши резоны как справедливые, могли согласиться с нами. Если же вы пожелаете что-либо прибавить или убавить от намеченного нами образа действий, мы будем готовы, если Бог позволит, согласиться с вашими советами». Слова «если Бог позволит» весьма мягко указывают на то подчинение, основанное на превосходстве божественного закона и божественного Правителя, Который поддерживает его, каковое в случае разногласий естественная власть должна уступать сверхъестественной. Здесь налицо полнейшее признание того, что к временному суверенитету относятся все вещи, касающиеся естественного права. В этих немногих словах, думается мне, св. Григорий VII подвел итог устоявшемуся взгляду, политике и практике всех своих предшественников и всех своих преемников относительно отношения между двумя Властями и важности их согласия для блага человеческого общества. Никогда никто из них не отказывал человеческому суверенитету в осуществлении всех тех прав, которые принадлежат естественному закону. Никогда никто из них не упускал из виду утверждение, что все вещи, принадлежащие естественному закону, подчинены тем вещам, которые касаются спасения человека, и соответственно, когда оба порядка вещей вступают в конфликт, естественное должно уступить сверхъестественному. Само собой разумеется, сколь много должно быть смешанных вещей, которые входят в обе сферы и обращение с которыми будет влиять на гармонию между двумя Властями.

Из всего вышесказанного следует, что отрицание сверхъестественной цели в человеке, индивидуальном или коллективном, составляет то, что является полнейшим язычеством. По мере того как носители Светской Власти более или менее приближались к этому язычеству, их противостояние Духовной Власти становилось более или менее интенсивным; по мере того как они признавали сверхъестественную цель и действовали с должным вниманием к ней, они также признавали и Духовную Власть и действовали в гармонии с ней.

Идеальное совершенное отношение между двумя Властями было выражено термином брака, в котором Христос, небесный Жених в Духовной Власти, сочетается браком с временным порядком. Этот образ удивительным образом согласуется с происхождением рода и с префигурацией Христа в Адаме. Это выглядит так, будто божественный порядок при Грехопадении отошел на задний план и в своем сне человеческое было извлечено из него. Но когда человеческий род пробудился в новом Адаме, божественный порядок приветствовал человеческий как кость от кости своей и плоть от плоти своей и призвал его править миром вместе с ним в прочном союзе супружества. Этот образ по меньшей мере может служить для обозначения различных отношений, существовавших доныне между двумя Властями. Сам по себе он представляет идеальное отношение, задуманное Богом. Затем, в действительности, в течение первых трех веков Церковь со своими божественными притязаниями обращается к Светской Власти, приглашая ее к союзу. Таково отношение Церкви к языческому Государству — можно сказать, время сватовства. Затем Светская Власть приняла это приглашение и соединилась с Церковью, так что каждая, сохраняя свою собственную сферу, правила миром совместно. Таково было отношение Церкви к истинно Католическому Государству — брак, не омраченный никаким разделением и разлучением, когда единство веры сохраняло брачный обет нерушимым. Каждая тогда действительно могла иметь недоразумения, ибо носители обеих Властей, подобно мужу и жене, суть люди; но поскольку у обоих была твердая воля сохранить брачный вотум незапятнанным во Христе, такие недоразумения легко преодолевались. Возможно, это выражает все средневековое положение вещей в данном отношении столь точно, насколько это вообще возможно. В-третьих, Светская Власть отлучила себя от веры Церкви и от послушания ей в божественных вещах; таково состояние расторгнутого брака. Оно имеет различные степени. Во-первых, хозяйка разводится с мужем и порывает брачные узы: само по себе это составляет отступническое Государство. Во-вторых, она расторгает брак, вступая в связь с другим, которому она дает власть над домохозяйством и с его помощью угнетает законного мужа: такова позиция еретического Государства. В-третьих, хозяйка больше не желает терпеть единоличное правление того, кто отлучил ее от мужа; она согласна иметь более чем одну временную связь, и среди множества — возможно, и прежнего мужа, если он примет такие условия: такова позиция индифферентного Государства. Таким образом, из этого образа брака мы получаем адекватную мерку всех отношений, существовавших доселе между Церковью и Государством.

Но целью предшествующей главы было изложить идеальное отношение между двумя Властями, задуманное Богом в Воплощении и Страстях Его Сына и проистекающее из соединения этих двух тайн Его любви.

ГЛАВА III.

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ СО ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА.

Передача Духовной Власти от Лица Господа нашего Петру и Апостолам, как она изложена в Новом Завете.

Духовная Власть своим происхождением, по меньшей мере для всех христиан, обязана передаче духовной власти от Лица нашего Господа Петру и Апостолам.

Эта передача совершается как факт через живую неразрывную линию людей к Самому нашему Господу. Она существует так, как существует царство. Подобно тому как правительства Англии, или Франции, или России, или Китая занимают часть земли и в силу этого факта признаются совершенно независимо от каких-либо записей, свидетельствующих об их возникновении и росте, так и гораздо более великое и широко распространенное правительство Церкви существует и находится в полном ежедневном действии независимо от любых записей, свидетельствующих о его происхождении. День за днем в таинстве Крещения оно принимает детей в христианский завет; день за днем на мириадах престолов, от востока солнца до запада, оно приносит бескровную жертву Тела и Крови Христа; день за днем в бесчисленных конфессионалах оно осуществляет в вязании и решении таинство Покаяния; день за днем его священники учат, поддерживают, утешают, укрепляют способами, описание которых исчерпало бы силу языка, множество своих людей. В этом заключается его жизненная сила как царства, которую оно продолжает осуществлять на протяжении тысяча восьмисот пятидесяти лет без единого мгновения перерыва. Эта жизненная сила не проистекает из какого-либо документа, свидетельствующего о ней: она хранится не в какой-либо книге, но в божественном присутствии, покоящемся на живом преемстве людей, которое увековечивает само себя и которое, как факт, продолжает возрастать в объеме и в производимых им эффектах из века в век.

Тем не менее желательно как можно точнее изложить отчет о первой передаче той духовной власти, которою живет сие царство, в том виде, в каком она записана для нас в сочинениях Нового Завета. С этой целью я приведу термины, выражающие ее, так, как они даны в каждом из четырех Евангелий, в Деяниях Апостолов, Посланиях св. Павла и в Апокалипсисе.

Прежде всего происходит установление того Священства, которое поддерживает все духовное здание и от которого, как от ствола, проистекают все его ветви. И это происходит в тот момент, когда страдания нашего Господа можно назвать начавшимися — быть, так сказать, первым их актом. Наиболее полная запись, которой мы располагаем, — это запись, данная св. Павлом в Первом Послании к Коринфянам, которая звучит так: (1 Кор. xi. 23) «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам предател: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в мое воспоминание». Апостол добавляет от себя, что это было вечным мемориалом смерти Господа, который должен продолжаться до Его второго пришествия, и что он столь полно содержал Тело и Кровь Господа, что тот, кто ел или пил недостойно, был виновен против Тела и Крови Господа. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, вы смерть возвещаете Господню, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господа».

Св. Лука в Евангелии упоминает об установлении в терминах, подобных словам св. Павла, особенно в том отношении, что он использует в отношении Тела жертвенные слова: «Творите или приносите сие в мое воспоминание», которые св. Павел применяет и к чаше, тогда как св. Лука опускает их. Св. Матфей и св. Марк повествуют об этом еще более кратко, не приводя жертвенных слов ни в том, ни в другом случае; а св. Иоанн обходит молчанием само установление Святого Таинства, хотя значительно дополняет рассказ о том, что было сказано нашим Господом накануне Его страданий, и приводит три целые главы, которые почти можно рассматривать как комментарий к этому акту божественной любви. Во всяком случае, начальные слова: «Я есмь истинная Виноградная Лоза» — semblent указывать на то, что обряд только что совершился, и давать божественное истолкование заключенных в нем благодатей. В целом об этих четырех рассказах, включая даже рассказ св. Паvла, следует сказать, что они являются скорее аллюзией на вещь, в остальном хорошо известную тем, для кого она была написана, нежели ее описанием. Когда св. Павел писал, Священство и Жертва действовали ежедневно уже в течение двадцати пяти или тридцати лет, и каждый христианский верующий знал по свидетельству своих чувств все детали как Священства, так и Таинства, к которым делалась отсылка. Это соображение необходимо иметь в виду. Ничто не может быть дальше от истины, чем предположение, будто мы должны были получить наше знание о том, что представляли собой Священство, Божественная Жертва и Святое Таинство, исключительно или главным образом из их изложения в евангельском повествовании. Когда оно впервые было опубликовано в письменном виде, они были институтами, на которых уже была основана Церковь; каждая их деталь была запечатлена в сердце каждого христианина, связана с его повседневной жизнью и укоренена в его практике. Для язычника, читающего Евангелие, слова «Сие творите в мое воспоминание» могли быть загадкой; для же христианина они несли ту силу, ростом которой было все его духовное бытие.

Установление Святого Таинства и Священства, призванного приносить Жертву, совершается нашим Господом накануне Его Страстей до того, как Апостолы собрались вместе, поскольку Он собирается совершить приношение, в воспоминание коего навсегда, до Его окончательного пришествия, и заключается служение Священства. Таким образом, момент установления выбран так, чтобы теснейшим образом связать его не только с Его Лицом, но и с тем актом нашего Господа, в коем Он является нашим Первосвященником и в связи с которым Его собственные слова об установлении имеют столь глубокий смысл. То, что было дано нашим Господом Его Апостолам, то, что они должны были принять сами и передать другим до скончания века, было именно тем, что должно было принесено в тот же день за грех мира, что очень точно выражено использованным в оригинале временем: не будущим, а настоящим временем: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается» [в греческом оригинале — ломится]; как если бы действие Его заклания уже началось.

Поскольку вся миссия нашего Господа сосредоточена в Его Священстве, и в не меньшей степени вся власть, оставленная Им Своей Церкви, каждое обстоятельство времени, места и повода, принадлежащее ее установлению, должно быть отмечено, и в особенности то, что оно даровано до Его смерти и что это единственная власть, которая, согласно записям, была действительно дарована до нее. Возможно, было бы точнее сказать, что Его смерть является венчающим актом евхаристического установления и сопровождает само установление, понимая в этом смысле слова св. Иоанна: «Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, возлюбил их до конца», — слова, которыми он предваряет рассказ о том последнем вечере жизни нашего Господа.

Поскольку основание всего здания таким образом заложено в акте, положившем начало Страстям нашего Господа и вечно их воспоминающем, мы переходим к свидетельству отдельных Евангелий относительно наделения властью правителей Церкви, последовавшего за Страстями.

1. Слова, которыми св. Матфей записывает передачу духовной власти от Лица нашего Господа после Его воскресения, суть следующие: «Одинадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус... И приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

Власть, дарованная таким образом, как повествует св. Матфей, исходит непосредственно от Христа как истечение Его всевластия на небе и на земле: это власть универсальная, соразмерная со всеми целями, для которых была создана Церковь, и длящаяся до тех пор, пока существует Церковь, благодаря сопутствующему присутствию Господа; и она дается Апостолам совокупно как единому телу.

Но св. Матфей в предшествующей части своего Евангелия зафиксировал самое примечательное и исключительное обетование, данное Петру, или, скорее, группу из четырех обетованй, составляющих единое целое: первое — что он будет Скалой, на которой Христос построит Свою Церковь; второе — что против нее не одолеют врата ада; третье — что Христос даст ему ключи царства небесного; четвертое — что все, что он свяжет на земле, будет связано на небе, и все, что разрешит на земле, будет разрешено на небе. Матфей (xviii. 17, 18) также записал немного позже обетование, данное Апостолам совокупно, в котором наш Господь, сославшись на Церковь как на авторитетный трибунал для всех Своих людей, добавил: «Аминь говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Это обетование содержало в себе часть четырежды повторенного обетования, уже данного Петру, с тем ограничением, однако, что оно было дано Апостолам совместно, тогда как Петру оно было дано единолично, а также с тем, что оно было отделено от другой части обетования, данного Петру. Что касается первого пункта, то власть, сосредоточенная в Теле с условием, что она осуществляется по общему согласию, сильно отличается от той же власти, сосредоточенной в Главе этого Тела, осуществляемой им единолично. Она отличается настолько, насколько концепция аристократии отличается от концепции монархии. И второй отмеченный выше пункт, состоящий в том, что данное таким образом Апостолам обетование отделено от других частей обетования, данных Петру, подкрепляет это различие. Полномочия, указывающие на монархию, заключаются в тех частях обетования, которые не были даны Апостолам совокупно.

Все свидетельство Матфея, следовательно, состоит в обетовании властей, которые, по его записям, были даны до Воскресения, и в даровании властей, которые, по его же записям, были совершены после него.

2. Свидетельство Марка содержится в последних шести стихах его Евангелия: «И сказал им [одиннадцати]: идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь Иисус, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедовали везде, при содействии Господа и подкреплении слова последующими знамениями».

Здесь также власть исходит непосредственно от Христа; она универсальна по своему охвату и постоянна по продолжительности; она дается Апостольскому Телу, и св. Марк связывает с ней постоянное сопровождение чудесных эффектов, которые он соединяет с восседанием нашего Господа одесную Бога как свидетельствующие об истинности Апостольской миссии; и не только это, но также подразумевающие, что до тех пор, пока продолжается восседание одесную Бога, будут продолжаться и божественные эффекты, проистекающие из него.

Примечательно, что Евангелие св. Марка, которое является Евангелием Петра, изложенным его учеником по его настоянию, есть единственное из четырех, в котором не записаны ни обетование, ни передача особой власти, дарованной Петру.

3. Свидетельство св. Лука таково: Наш Господь, придя к Апостолам в вечер Своего Воскресения, дарует им Свой мир; убеждает их в том, что Он воскрес; ест с ними; просвещает их разум для понимания Писаний и необходимости Его Страстей. «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сего. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше. И вывел их вон до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо».

Лука завершает свое повествование в Деяниях, где говорит, что наш Господь «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, собравшись с ними, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым, не много после сих дней. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их».

Власть, обещанная таким образом как имеющая быть дарованной в столь кратких и в то же время столь простых терминах, как «обетование Отца, посланное Сыном», «сила свыше», «сила Духа Святого, сходящая на вас», описывается впоследствии в событиях, имевших место в День Пятидесятницы, которые поэтому дополняют или дают полное значение рассказу св. Луки о передаче духовной власти. Это власть, сходящая на Апостолов в теле непосредственном от Христа — власть, по сути, делающая Церковь тем, чем она является; это видимое нисхождение того постоянного присутствия Святого Духа внутри нее, которое есть ее жизнь, коим она является царством Божиим на земле — власть универсальная и постоянная.

Она дается Апостольской Коллегии совокупно, и здесь нет упоминания об особой власти, данной Петру. Но св. Лука в своем рассказе о Тайной Вечере вводит присущим ему одному образом особую прерогативу, обещанную нашим Господом Петру. Чтобы уловить всю ее силу, необходимо внимательно изучить контекст, в котором она находится.

Сразу после упоминания об установлении Вечери Господней и объявления о том, что среди них есть тот, кто предаст своего Господа, св. Лука пишет: «Был же и спор между ними, кто из них почитается большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и властвующие над ними благодетелями называются; а вы не так: но больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий. Ибо кто больше: возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас как служащий. Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. И сказал Господ: Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих. Он сказал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня. И сказал им: когда Я посылал вас без кошелька, и без сумы, и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они сказали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет кошелек, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: "и к злодеям причтен". Ибо то, что относится к Мне, имеет конец. Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно этого».

Мы можем судить о важности этого разговора по тому факту, что место, отведенное ему св. Лукой, составляет значительно более половины всего его рассказа, касающегося событий, происходивших в горнице, в то время как оно превосходит весь рассказ об этих событиях, данный как св. Матфеем, так и св. Марком. По сути, оно представляет собой главное дополнение, которое св. Лука внес в запись первых двух Евангелистов, и, рассматриваемое как это дополнение, оно специально привлекает наше внимание к его причине для включения этого фрагмента. Инцидент, на котором св. Лука останавливается с таким подробным описанием, опушен не только св. Матфеем и св. Марком, но и св. Иоанном. Если мы рассмотрим повествование о Страстях в целом, данное четырьмя Евангелистами, это столь же особый вклад в него со стороны св. Луки, как и беседа, приведенная св. Иоанном.

И здесь, во-первых, можно вновь отметить, что наше знание об установлении либо Священства, либо Святого Таинства не зависело от его записи в Евангелиях, поскольку оба они были установлениями божественного царства, осуществленными до того, как Евангелия были опубликованы, и проявлялись в ежедневной жизни Церкви. Но наше знание о том, что среди Апостолов возник спор в самый тот момент, когда наш Господь говорил о ком-то из самой Апостольской Коллегии, кто должен предать Его — спор, предметом которого было лицо, которое должно быть большим в этой Коллегии — действительно зависит от его письменной записи; и выбор ее для того, чтобы занять столь большую часть в столь коротком рассказе, а также составить почти все дополнение, которое св. Лука должен был внести в предшествующую запись св. Матфея и св. Марка, показывает, что в ней содержалось нечто, что должно было сохраняться в вечной памяти среди христиан.

Во-первых, наш Господь не отвергает этот спор, но приступает к его разрешению. Он проводит сильнейший контраст между языческим господством, каким оно было тогда и в прошлое время, и христианским правлением, которого еще не было, но которое должно было быть. «Цари земные господствуют над ними, и властвующие над ними благодетелями называются; а вы не так: но больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий». Таким образом, указывается, что «больший» и «начальствующий» в Апостольской Коллегии будут существовать. Но также указывается, что образцом и примером этого начальника является Сам наш Господь. Это характер того, кто представляет Его. «Ибо кто больше: возлежащий или служащий? Не возлежащий ли? Но Я посреди вас как служащий». Если с одной стороны указывается на характер примера нашего Господа, то с другой — указывается на величие правления, которое предстоит осуществлять. В обоих отношениях — в характере правления как служения тем, кем правят, и как представления Самого нашего Господа — применение дает о себе знать. Начальник должен был осуществлять не господство, ставшее знаком языческих царей, но служение на благо управляемых, какое Христос явил во всем Своем служении. Слова, записанные св. Лукой, возвращают нас к словам, записанным св. Иоанном, которые наш Господь произнес незадолго до того: «Знаете ли, что я сделал вам? Вы зовете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги ваши, то и вы должны умывать ноги друг друга. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что я сделал вам». Если бы это было все, что записал св. Лука, то можно было бы сделать вывод о грядущем появлении Начальника в Церкви по образцу Самого Христа.

Но наш Господь затем переходит к тому, чтобы определенно сказать о царстве, которое Он учреждает, и о месте в нем, которое будут занимать Апостолы: «И вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Из этих слов мы заключаем, что в объявленном таким образом царстве должен быть не только один Начальник по образцу Христа — «больший и начальствующий», — но и Коллегия двенадцати, сидящих на престолах и судящих весь народ Божий. Царство и его правители соотносятся друг с другом и соразмерны по времени существования. И не весь ли порядок Епископата символизирован в этих словах, равно как и отличительный ранг двенадцати Апостолов? Ибо не продолжают ли они в своих преемниках на протяжении всего времени существования царства на земле тайны того удивительного священства, учрежденного в этот момент, вкушая и пия за Его трапезой в Его царстве и судя Его народ на трибунале, имеющем к нему отношение?

Это толкование, судя по всему, подразумевается в словах, которые следуют далее, в которых говорится о нападении, которое должно быть совершено на всех правителей этого царства; причем, судя по всему, не о мимолетном, а о продолжающемся нападении. «И сказал Господь: Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Он выделяет одного Апостола и, говоря о всем Теле во множественном числе как об объекте нападения, заявляет, что Он молился за этого одного, дабы он мог быть способен в будущем, когда он обратится, утвердить своих братьев. Петр, предполагая, что наш Господь говорит о настоящем моменте, сказал Ему: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».

Столь определенно наш Господь исключил тогдашнее время из того, в которое Петр должен был утвердить своих братьев; и событие показало, что, далёко от того, чтобы утверждать их во время ночи Страстей и последующего Распятия, его вера и его поведение заметно потерпели крушение: в то время как все оставили Его и бежали, он отрекся от Него.

Но о каком же времени тогда говорил наш Господь? о каком нападении? о каком утверждении, которое должен совершить Петр?

Слова, следующие далее, похоже, дают ответ на эти вопросы. «И сказал им: когда Я посылал вас без кошелька, и без сумы, и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они сказали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет кошелек, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: "и к злодеям причтен". Ибо то, что относится к Мне, имеет конец. Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно».

Что это значит, как не то, что наш Господь противопоставляет все время Своего служения, когда Он был с ними, их видимым Учителем, Господом и Утешителем, когда Он посылал их с наставлениями, после исполнения которых они должны были вернуться к Нему, другому периоду — тому, в котором то, что касалось Его, имело конец: когда Он должен был быть взят от них; когда они должны были отправиться в путь в Его силе, но без ресурса Его видимого Главенства и утешения Его видимого присутствия. Этот период есть все то время, в течение которого продолжается апостольское служение — вкушение и питие за Его трапезой и сидение на престолах с суждением двенадцати колен Израилевых. Все это время продолжается нападение, о котором говорил наш Господь: есть некий неприятель, который желает заполучить их, чтобы просеять как пшеницу; но есть и Тот, чья вера по молитве нашего Господа не оскудевает и Кто назначен «утверждать братьев своих». Петр и одиннадцать, как отдельные люди, отошли и получили свою награду; но царство, о котором говорил наш Господь и которое Он завещал им, не миновало, равно как и его правители, ни те, кому предстояло быть просеянными как пшеница, ни Тот, кому надлежало утвердить своих братьев. Таким образом, во все то время, которое должно было начаться после Его страстей, смерти и воскресения, когда царство было завещано Апостолам, когда продолжалось апостольское служение и когда должна была проявиться неумирающая вражда великого врага в упорстве его нападений, мякина сгорает, пшеница просеивается, и Утверждающий, обратившись, находится посреди своих братьев и совершает свое дело.

Столь полно наш Господь отвечает на вопрос о споре, возникшем среди Апостолов, и столь велико значение введенного таким образом св. Лукой повествования, столь важно его отношение ко всей будущей истории. Если же эти пятнадцать стихов рассматривать в их общем контексте, не забывая, что они представляют собой вставку совершенно нового инцидента, в коем главным образом заключается дополнение, внесенное св. Лукой к двум пунктам, общим для его собственного рассказа и записей первого и второго Евангелистов — то есть заявлению нашего Господа об ученике, который должен предать Его, и установлению Святой Евхаристии, — то окажется, что св. Лука отличает Петра от других Апостолов и обещанную ему власть утверждения братьев от властей, данных ему совместно с ними, не менее заметно, чем св. Матфей и св. Иоанн, хотя и в совершенно иных выражениях. И необходимо добавить: подобно тому как его рассказ в Деяниях о том, что произошло в День Пятидесятницы, завершает его утверждение в Евангелии относительно того «обетования Отца» и «силы Духа Святого», сходящих на Апостолов, которыми они должны были облечься; так и его повествование, начиная со Дня Пятидесятницы через одиннадцать глав Деяний до конца того времени, о котором он говорит в отношении всей Коллегии Апостолов, их проповеди и чудес, иллюстрирует то, что подразумевается в его Евангелии под особым служением, обещанным здесь Петру — «утверждать братьев своих». Ибо Петр повсюду предстает во главе Апостолов: его Первенство проявляется в действии с самого первого упоминания в самый День Пятидесятницы, как в словах: «Петр, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и сказал им»; в то время как его надзор за всем делом, охватывающим первый период истории Церкви, когда Апостолы действовали в одной стране вместе и до их разделения, изложен в словах: «Петр, проходя всеми, посещал», что поистине можно назвать краткой выжимкой всего повествования. И о нем одном записано, что, когда он был в темнице, «цековь прилежно молилась о нем Богу».

Таково, следовательно, свидетельство св. Луки, рассматриваемое в целом, содержащееся отчасти в Евангелии, отчасти в Деяниях, относительно передачи духовной власти, и таково примечательнейшее дополнение, которое он вносит в повествование, данное его предшественниками, св. Матфеем и св. Марком.

4. Свидетельство св. Иоанна о передаче духовной власти может быть разделено, как и в случаях со св. Матфеем и св. Лукой, на обетования, которые он фиксирует как данные до Страстей нашего Господа, и исполнение, которое он фиксирует как совершенное после Его воскресения.

Обетования содержатся в той же удивительной беседе нашего Господа с Его Апостолами, другую часть которой св. Лука сохранил для нас в только что процитированном отрывке. Они даны апостольскому Телу совокупно и, поскольку они относятся к этому конкретному пункту — передаче духовной власти, — содержатся в следующих стихах:—

«О чем ни попросите Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.—И умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.—Сие сказал я вам, пребывая с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам.—Если пребудете во мне и слова Мои в вас пребудут, просите, чего ни пожелаете, и будет вам.—Не вы Меня избрали, а Я избрал вас и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.—Истинно говорю вам: лучше для вас, чтобы я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.—Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину. Ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.—И в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Аминь, аминь глаголю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.—Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, и Я послал их в мир».

В этих словах наш Господь предрекает и обещает пришествие Утешителя Своим Апостолам, Которого Он пошлет им от Своего Отца, и вечное обладание истиной, которое Утешитель Своим присутствием дарует им, а также наш Господь говорит о том, как Он дарует им Свою собственную миссию, полученную от Отца. В этом содержалось обещание огромной и многообразной духовной власти, которую мы не пытаемся здесь излагать; но мы переходим к записи св. Иоанна о даровании духовной власти, совершенном нашим Господом накануне Его воскресения собравшимся Апостолам. Здесь можно увидеть ясную и поразительную связь и соответствие между дарованием и обетованием. Прошел временной интервал всего в три дня, но за него были совершены страсти и воскресение нашего Господа.

«В тот же день вечером, в первый день недели, когда двери дома, где собирались ученики его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

В этих немногих словах, обращенных к Апостолам вместе, наш Господь, по-видимому, передал власть столь же универсальную и столь же исходящую непосредственно от Него, как и та, что содержится в соответствующих местах у трех предшествующих Евангелистов. Ничего не могло недоставать той миссии, о которой сказано: «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас»; ничего — полноте благодати, сообщенной Господом, когда Он дунул на них и сказал: «Примите Духа Святого»; в то время как заключительные слова полностью совпадают с обещанием, данным Апостолам у св. Матвея, что они получат власть прощать или удерживать грехи. В этой беседе с Своими Апостолами в вечер дня Своего воскресения Он передает им полное апостольство в выражениях, простота которых равна лишь их величию.

Если бы свидетельство св. Иоанна на этом ограничилось, могло бы показаться, что оно наделяет Апостолов каждым атрибутом власти, необходимым для их труда. И следует отметить, что св. Петр присутствовал со своими братьями, отсутствовал лишь св. Фома, и потому, несмотря на свое недавнее падение, он был включен в это дарование Апостольской Коллегии.

Но св. Иоанн в последней главе своего Евангелия добавил к этому повествование о той знаменитой сцене, в которой наш Господь даровал Петру единолично власть столь же универсальную, сколь и та, что содержится в четырехкратно повторенном обещании, зафиксированном св. Матвеем, — власть, также всецело включающую в себя ту власть, которая была дана коллективно Апостолам у четырех Евангелистов. Воистину, нам кажется, что мы слышим тот же голос, звучавший некогда: «Цари язычников господствуют над ними, и властвующие над ними благодетелями называются. Но вы не так: но больший среди вас да будет как меньший, и предводитель — как служащий», — когда Господь сказал Петру: «Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они? Паси агнцев Моих; будь пастырем овец Моих; паси овец Моих». Как иначе могла Вечная Любовь преподать столь колоссальное поручение и власть в столь нежных выражениях?

Но учитывая, что наш Господь уже даровал миссию Апостолам в совокупности, уподобив ее миссии, полученной Самим Им от Отца, что могли означать эти слова, как не всеобщее пастырство стада Христова? Что более мог получить Петр по сравнению с остальными в ответ на его большую любовь к своему Учителю, за исключением этого?

Приведенные нами отрывки содержат все изложение, которым мы располагаем в Евангелиях, о духовной власти, сначала обещанной, а затем сообщенной Христом Апостолам и Петру.

Они охватывают два класса отрывков: те, которые касаются Апостольской Коллегии в целом, и те, которые касаются Петра единолично. И это разделение становится тем более примечательным из-за того факта, что никакая власть не обещана и не передана ни одному Апостолу отдельно от остальных, за исключением Петра.

При оценке их относительной силы, с одной стороны, каждому из этих классов должно быть придано его полное значение; с другой стороны, никакое толкование не может быть допущено, если оно вводит один класс в противоречие с другим. Лишь то толкование может быть здравым, которое связывает их в единое гармоничное целое.

Если мы возьмем приведенные нами выше отрывки, обращенные к Апостолам в совокупности, то есть Мф. xxviii. 18-20, Мк. xvi. 15-20, Лк. xxiv. 46-49, вместе с Деян. i. 3-9, а также отрывки из последней беседы нашего Господа у св. Иоанна наряду с Ин. xx. 21-23, мы обнаружим, что они содержат универсальную сверхъестественную власть, которая передается Телу, состоящему из Апостолов, которая соразмерна потребностям этого Тела и длится столько времени, сколько должно существовать это Тело. Более того, язык, используемый каждым Евангелистом, сам по себе достаточен без обращения к другим для выражения передачи этой власти, но в то же время язык каждого отдельного Евангелиста соответствует значению остальных.

Если мы возьмем отрывки, обращенные к Петру единолично, то есть Мф. xvi. 17-19, Лк. xxii. 31, 32, Ин. xxi. 15-17, мы обнаружим власть Главенства, добавленную к прежней власти, которая была передана Апостолам как Коллегии. Это Главенство передается в различных выражениях, таких как Камень, на котором созидается божественный Дом, причем с ним связано обещание вечной устойчивости; Ключи, которые указывают на верховную власть в божественном Царстве; власть вязать и разрешать все на небе и на земле, данная не собирательному Телу, а одному единолично, каковое различие в условиях дарования значительно расширяет авторитет получателя, устраняя всякое ограничение, проистекающее из совместных действий; Утверждение братьев в божественной Семье; Пастырство божественного Стада. Каждое из этих пяти явлений указывает на верховную власть; вместе они выражают ее с кумулятивной очевидностью; но каждое из этих пяти явлений также указывает не на совокупную власть, данную коллегии мужей, а на власть, подобающую одному лицу.

Эти отрывки у трех разных Евангелистов, обращенные к Петру единолично, соответствуют друг другу еще более тесно, чем первый класс отрывок соответствует друг другу, и передаваемая в них власть является более определенно очерченной властью, чем власть, передаваемая в другом случае.

Далее, два класса отрывков, представленные у разных Евангелистов, могут быть сопоставлены по отдельности в каждом случае: например, Мф. xxviii. 18-20, данный Коллегии, с Мф. xvi. 17-19, обещанным отдельному лицу; Лк. xxiv. 46-49 и Деян. i. 3-9, сказанные всем, с Лк. xxii. 31, 32, предреченными Петру единолично; и, наконец, различные слова, обращенные к Апостолам в совокупности в беседе после Тайной Вечери, и дар Святого Духа, вдохнутый на них вместе в Ин. xx. 21-23, с поручением одному лишь Петру, записанным в Ин. xxi. 15-17. Результатом самого тщательного и точного сопоставления будет понимание того, что полная власть, данная Апостольской Коллегии в заключительных словах Евангелия от св. Матфея, не умаляется Главенством, обещанным Петру в гл. xvi. 17-19: что у Луки власть с высоты и, опять же, власть сходящего на Апостольскую Коллегию Святого Духа не исключают утверждающей власти, обещанной одному из них: что у Иоанна универсальная Апостольская миссия и дарование Святого Духа, ниспосланные Христом Апостолам совместно, будучи столь далеки от того, чтобы противостоять универсальному Пастырству, дарованному Петру нашим Господом на берегу озера, получают, так сказать, свое завершение и венец в привилегиях Главы.

Можно заметить, что только у св. Марка, Евангелиста, писавшего со слов св. Петра и под его руководством, отсутствует такое различие отрывок, одни из которых относятся к Апостолам в совокупности, а другие — к Петру единолично. Он приводит лишь один класс отрывков — тот, который выражает власть, данную Апостолам совместно. Но Матфей и Лука, в то время как они записывают лишь первый класс отрывков, касающихся власти, данной после Воскресения, записывают также исключительные обещания, данные Петром нашим Господом до Его Страстей. Св. Иоанн один, писавший последним и с целью дополнить предшествующие Евангелия, что столь удивительно свойственно ему, приводит и слова, обращенные к Апостолам в совокупности, и власть, порученную им после Воскресения, и слова, обращенные к Петру единолично, и порученную ему власть. Его запись об установлении универсального Пастырства, следующая за его записью об апостольской миссии, а также за обещанием Святого Духа пребывать вечно с Апостолами и даром Святого Духа, вдохнутым на них из Его уст, кажется, связывает в единую гармонию все повествование в четырех Евангелиях о власти, данной нашим Господом для основания Его Церкви. «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас», обращенное к сонму мужей, и дар Святого Духа, сопровождаемый властью отпускать или удерживать грехи людей, охватывают, судя по всему, всю полноту власти Апостольства. Так же и слова в обещании: «Когда придет Он, Дух истины, Он наставит вас на всякую истину» — похоже, охватывают весь дар поддержания открытой истины в мире: тогда как торжественное поручение, трижды данное в присутствии его братьев пасти овец Христовых, обращенное к одному единолично, заключает в себе всю полноту власти Первенства.

Св. Лука говорит о нашем Господе, что Он «явил Себя живым по страдании Своем, в многих верных доказательствах, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Мы процитировали все, чем мы располагаем в письменном свидетельстве об этом общении, а именно — в той мере, в какой оно касается управления царством, которое Он учреждал. Было бы великой ошибкой полагать, что то, чем мы располагаем в письменном свидетельстве, есть все, что произошло. Существует двойное предостережение св. Иоанна, данное именно для того, чтобы предотвратить такую ошибку. Сразу после своего рассказа о первом и втором явлении нашего Господа Апостолам вместе он добавляет: «Много сотворил Иисус и других чудес пред учениками Своими, о которых не написано в книге сей. Сие же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». И сразу после своего рассказа о Пастырстве, возложенном на Петре, он завершает свое Евангелие словами: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».

Вывод из этих отрывков был бы тем же самым, к какому подводит размышление над всей этой темой: что в течение великих сорока дней между Своим Воскресением и Вознесением наш Господь совершеннейшим образом наставил Своих Апостолов во всем, что им необходимо было знать относительно Царствия Божия для исполнения их служения как Божьих служителей для его распространения. К этой категории относятся число и природа таинств, их ритуал — словом, управление Церковью как духовным обществом. О деталях, касающихся этих предметов, ничего не было обнародовано в письменных текстах, из которых даже первый по времени, Евангелие от св. Матфея, начал публиковаться спустя много лет после того, как Церковь уже жила по своему назначенному порядку. Простого констатации такого факта достаточно, чтобы показать, что для самих христиан не было необходимости выражать такие детали в письменном тексте, который мог бы попасть в руки не христиан; в то время как выставление их напоказ перед языческой империей, посреди которой возрастала Церковь, представляло бы собой незаслуженную опасность и противоречило бы тому, что, как мы знаем, было дисциплиной осмотрительности, долго практиковавшейся в эпоху гонений. Именно государственное устройство Церкви вызывало бы неудовольствие Римского государства. Таким образом, власть, необходимая для установления и увековечения этого устройства, была зафиксирована как переданная Апостолам под общими главами. Язык, использованный для этой цели, отличается лаконичностью, концентрацией, возвышенностью, которые знаменуют собой голос Суверена, волеизъявление Законодателя. Он подобает Лицу Слова в созидании Его божественного творения. Он удивительным образом гармонирует с теми восемью изречениями на Горе, которые поддерживают и открывают целое здание божественной философии и христианской жизни.

Таким образом, центральное таинство божественной любви, несущее в себе вечное присутствие Воплощенного Бога в Его Церкви и установление Священства, упоминается в кратчайших выражениях как дарованное Апостолам нашим Господом в канун Его Страстей: «Сие творите в Мое воспоминание». Власть, которую Он даровал им после Своего Воскресения, представляет собой, как утверждает св. Матфей, власть совершать таинства и научать все народы, влекущую за собой обязанность для тех, кто научен, повиноваться всему, что Апостолы предпишут как заповеданное Христом, и обещание Его постоянного присутствия с ними в исполнении этого служения. Как заявляет св. Марк, это власть научать все народы, уделять таинства и творить чудеса, сопровождаемая содействием Христа, сидящего одесную Бога. Как заявляет св. Лука, это обещание Отца, ниспосланное на них Христом; сила с высоты; сила Святого Духа, сходящая на них; крещение Святым Духом: все это в данном случае поясняется тем, что произошло в День Пятидесятницы. Как заявляет св. Иоанн, это такая миссия Апостолов от Христа, какую Христос получил от Отца, и дар Святого Духа, исходящий из уст Христа, наряду с властью отпускать и удерживать грехи.

Все это была власть, дарованная Апостолам в совокупности, которую Петр, как один из них, разделял.

Привилегии, которые, как записано, были дарованы Петру, если мы рассматриваем обещание и исполнение как имеющие равную силу, суть шесть —

Первая — быть Скалой, на которой Христос создаст Свою Церковь.

Вторая — что Церкви, основанной таким образом на Скале, или самой Скале гарантируются вечное продолжение и победа.

Третья — что ключи царства небесного, то есть верховная власть в доме Господнем, стражество над городом Господним, вверяются ему одному.

Четвертая — что власть вязать и разрешать все, что будет связано или разрешено на земле и на небе, вверяется ему единолично.

Пятая — власть утверждать своих братьев, в коем наименовании особо указаны Апостолы, ибо его собственная вера никогда не оскудеет.

Шестая — верховное Пастырство всего стада Христова.

Тщательно сопоставляя то, что сказано Апостолам как телу, с тем, что сказано Петру единолично, нельзя не поразиться тому факту, что, хотя они не получили ничего без него, он получил власть, включающую и венчающую их власть. Условия передачи в обоих случаях поистине обладают схожим величием и простотой, являясь языком Бога в суверенном распоряжении Его дарами; но в случае с Петром наличествует большая определенность, и к нему наш Господь постоянно употребляет параболическую форму выражения, называя его Скалой, вручая ему Ключи, вверяя ему единолично вязание и разрешение и утверждение братьев, что является образом башни или строения, скрепленного в единую массу, и, наконец, возлагая на него Пастырство стада Христова. Этот образ способен к более широкому применению, чем любая другая форма речи, и, как мы знаем на примере притч, содержит в себе такой объем поучения, который прямой язык может передать лишь значительно большими средствами. Ничего подобного не дано ни одному Апостолу самому по себе, кроме Петра; то, что остальные получают из этого вместе, как в случае с властью вязать и разрешать, впервые обещанной, а затем данной им коллективно, значительно превосходится тем, что он получает один. К тому же их поручение и его взаимно проливают свет друг на друга. Папство и Епископат суть их совместный результат. Придайте полную силу апостольскому поручению, и Христос пребывает с единым вселенским Епископатом во все дни до скончания века. Придайте ту же полную силу словам, дарованным Петру, и он пасет стадо Христово до второго пришествия Великого Пастыря. Преемственность в равной мере входит в то и другое.

Таким образом, в четырех Евангелиях и в Деяниях Апостолов существует согласие относительно лиц, которым была осуществлена передача духовной власти в Церкви. Евангелия и Деяния повествуют в форме рассказа об установлении божественного царства с самого его начала и до того, как оно было преведено в исполнение. Но есть другой вдохновенный писатель, который упоминает об этом попутно в своих Посланиях после того, как оно действовало от двадцати до сорока лет. Выдающееся положение св. Павла как Проповедника языков столь велико, что мы можем попытаться собрать воедино его свидетельство относительно устройства той Церкви, которую он так горячо любил и за которую отдал свою жизнь.

И во-первых, именно от него мы получаем то наименование Церкви, которое, пожалуй, более любого другого выражает ее природу и отождествляет ее с нашим Господом. Церковь для св. Павла — это «Тело Христоvo». «Ибо как тело человеческое, — говорит он, — одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены были одним Духом». «Есть, — говорит он, — различные дары, но Дух тот же; и есть различные служения, а Господь тот же; и есть различные действия, а Бог тот же, производящий все во всех»; и говоря это ученикам в Коринфе, он почти повторяет это же римлянам. Для него поэтому все устройство церковного правления божественно, будучи почерпнуто из Личности Христа, оживотворяемо Его Духом, являясь трудом Вечного Отца в Сыне и через Сына, Которого Он послал, и через Духа, Которого Он также послал. И опять же, как он писал это в середине своего пути к своим коринфским новообращенным, так почти в конце его он выразил возлюбленной Церкви в Эфесе, плоду стольких трудов, то же учение. Этот отрывок сам по себе достаточен, чтобы дать полное павлово понимание Церкви, каким оно представало в его уме во всем диапазоне времени, простирающемся от первого до второго пришествия нашего Господа. «Итак я, узник в Господе, умоляю вас ходить достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смирендомудрием и кротостью, с долготерпением, снисходя друг к другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары людям. А «восшел» что означает, как не то, что он и сходил прежде в преисподние места земли? Сшiедший, Он же есть и восшедший выше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрости обольщения, но истинствуя в любви, возращали в Него Все, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

Не являются ли эти слова божественным комментарием самого Апостола к тому, что он подразумевает под Телом Христовым? Это не метафора, а величайшая реальность во вселенной. Эти слова содержат начало, середину и конец его веры относительно орудия нашего спасения. Это вдохновенный итог повествования в Евангелиях, над которым мы так долго размышляли. Его масштаб простирается от восшествия выше небес до завершения «совершенного мужа» в полноте мистического Тела, когда все труды и страдания земли подойдут к концу. Он полагает заслон от заблуждений в учении, а также возрастание любви в совместной работе единого служения по всей Церкви и во все времена, почерпнутой не только из установления Христа, но и заключенной в священной структуре Его Тела; и мы не можем представить себе никакого проповедования Евангелия без божественной миссии, происходящей от Христа через это служение, как он писал в другом месте римской Церкви: «Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слышали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» В его понимании существует только одна миссия в Теле Христовом. Раскол этого Тела Христова на две или три части был бы просто уничтожением концепции св. Павла, от нее не осталось бы и атома. В его понимании есть лишь одно служение, находящееся в единстве и гармонии с самим собой, страж и распространитель истины — Епископы, существующие вне этого единого божественного служения и осуществляющие власть, являются полным отрицанием всей этой идеи.

В точном соответствии с этими отрывками св. Павел в своем пастырском послании к своему ученику св. Тимофею напоминает ему о благодати Божией, перешедшей к нему через возложение рук Апостола и рук Пресвитерства. Он явно говорит о божественном даре, сходящем через руки людей от Христа, «Который, восшед на высоту, дал одних апостолов, других пророков» и прочих.

Далее, после строгого и точного наставления св. Тимофею относительно качеств лиц, которых он должен избирать на епископское служение, св. Павел завершает словами: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе; если же замедлю, то чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». Здесь поэтому также, как и в послании к Ефесянам, он описывает божественно установленное служение как несущее и поддерживающее истину, которую ему поручено возвещать; так что св. Августин излагал учение св. Павла, когда писал: «Я не поверил бы Евангелию, если бы меня к тому не побуждала авторитет Католической Церкви» [30]. По мысли св. Павла, именно живое служение доносит до мира познание «Бога живаго», познание, которое обитает только в «доме Божием». Вне этого дома истина искажается, и служение теряет свой дар.

Из соединения этих отрывков, к которым можно было бы добавить множество других подобного содержания, мы узнаем, покоится ли единство Церкви, в понимании и выражении св. Павла, на самом глубоком основании — единстве Личности Христа, принимающей миссию от Отца, которую Он совершает в Своем собственном Теле и действием Своего Духа. Если бы обещание св. Петру и его исполнение были на мгновение упущены из виду, то это божественное единство, засвидетельствованное в посланиях св. Павла, все же осталось во всей своей силе, и им нельзя пренебречь, не отказавшись от воззрений св. Павла вообще. Как оно может быть осуществлено иначе, чем посредством данных обещаний и возложенного на св. Петра поручения? Таким образом, св. Павел, прямо свидетельствуя о единстве — свидетельстве, глубину, точность, силу и нежность которого никто не может отрицать, — косвенно свидетельствует о средствах, с помощью которых оно достигается. Если существует одно служение, выполняющее в Теле Христа те функции, которые приписывает ему св. Павел, то должен существовать и орган, посредством которого это служение остается единым. Из этого в равной степени следует, что, поскольку служение видимо и постоянно, то точно так же должен быть видим и постоянен орган его единства. И если св. Иоанн самым решительным образом записывает всеобщее пастырство, дарованное Петру его Господом, то св. Павел являет сотворенное таким образом единство в символе, быть может, еще более поразительном, чем стадо Единого Пастыря, ибо это Тело Единого Господа. Если Апостол, возлежавший на груди нашего Господа и слышавший, как Он объявляет Себя добрым Пастырем, полагающим жизнь Свою за овец Своих, зафиксировал передачу этого поручения св. Петру под тем же образом Пастыря в повелении пасти агнцев и овец Христа, то св. Павел, который был восхищен на небеса и слышал неизреченные слова, видел из своей тюрьмы в Риме во всем огромном периоде от первого до второго пришествия нашего Господа возрастание того священного Тела, которое должно было наполнить все во всем, составляемое из апостолов, учителей и пастырей, которых в начале Христос дал, которых Он продолжал бы давать до конца; ибо разве не сказано: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Во всем этом св. Павел заявляет, что до тех пор, пока Церковь воинствует, ее служение является органом истины, и это потому, что Церковь есть Тело Христово.

Таким образом, это великая и поразительная гармония со свидетельством Евангелий и Деяний о передаче Духовной Власти в Церкви, которую вносит избранный сосуд, Проповедник языков. Так фигура св. Петра предстает в Новом Завете между св. Матфеем и св. Иоанном, поддерживая его с одной стороны, а св. Павла и св. Луку — с другой.

Ничто не может быть яснее мысли св. Павла в этих отрывках. Для него структура правления неразрывно соединена со структурой учения. Это один и тот же институт, который неделим по своей органической структуре и непогрешим в истине, которую он поддерживает и изъясняет. Он излагает Символ веры в тот же момент, когда описывает Тело. Символ веры и Тело составляют нечто единое. Учение св. Павла о единстве является частью его понимания истины. Церковь, Тело Христово, в такой же мере обладает всей истиной, которая пришла через Иисуса Христа, в какой она наделена благодатью, также пришедшей через Него. И христианское служение, рассматриваемое в целом, как мантия, сброшенная Тем, Кто, восшед на высоту, пленил плен и дал дары людям, есть то, в чем двойной дар истины и благодати пребывает неотчуждаемо.

Я перехожу к другому пункту в учении св. Павла. Получают ли носители власти, которую в общем и в частности он так описывает, ее сверху или снизу? Черпает ли начальство свой авторитет из поручения, которое дарует община, или из власти, которая создает саму общину? Что первично как по принципу, так и по времени — начальство или община?

Есть шесть наименований, которыми в различных частях своих посланий св. Павел описывает поручение, в силу которого он провел свою жизнь и наконец пролил свою кровь, проповедуя Евангелие. Эти шесть имен суть апостол, служитель, учитель, домостроитель, посол и глашатай. Иногда они упоминаются по отдельности, иногда они переплетаются друг с другом таким образом, что проливают свет друг на друга. Он называет себя послом, когда говорит: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас». И он умоляет своих новообращенных молиться о нем, «дабы мне дана была слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовестия, для котораго я исполняю посольство в узах» [31]. Он возводит всю свою власть к Богу, когда говорит: «От Бога наша способность, Котоий и содал нас способными быть служителями Нового Завета», ибо это слово, от которого происходит слово «диаконы», означает здесь служение Богу, а не служение людям. Способность заключалась в том, что Бог аккредитовал определенных людей нести своим ближним определенный документ — новый завет. Они находились в отношении служителей к Тому, Кто их назначил; для тех, к кому они приходили, они были уполномоченными агентами суверена. Он называет себя также домостроителем [32], когда говорит: «Каждый человек должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным; для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие человеческие суды; но судящий меня есть Господь». И в другом месте он замечательным образом соединяет три термина, которые применяет к себе, связывая их специально с источником и главой всякой власти в деле домостроительства, для осуществления которого Он стал человеком. Св. Павел переходит к своего рода символу веры, который похож на краткое изложение всего его послания, в этих самых торжественных словах, которые он обращает к архиепископу, поставленному им самим на великую кафедру в Эфесе: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех, в свое времябыло свидетельство, в которое я поставлен глашатаем и апостолом (истину говорю во Христе, не лгу), учителем языков в вере и истине». И он соединяет те же три имени в другом письме к тому же Епископу: «К благовествованию я поставлен глашатаем и апостолом и учителем языков» [33]. Исходное слово «глашатай» переводилось как «проповедник», а термин «Апостол» настолько утвердился в качестве имени тех, кому наш Господь вверил Свою Церковь в главном, что урок относительно источника авторитета, который он несет в своем значении «посланного», оказался утрачен для многих умов. Множество людей проповедуют в наши дни без всякого представления о том, что проповедник — это человек, несущий божественное поручение от Суверена возвестить прощение Его народу, и что человек, выбирающий себя для такой функции, является самозванцем. Теперь то, что я хочу отметить относительно этих шести терминов, которыми св. Павел выражает свой собственный авторитет и авторитет братьев, занимавших такое же положение, как и он, заключается в том, что все они сходятся в том, чтобы выводить власть и поручение, которые они представляют, из дающего их лица, то есть Иисуса Христа, во имя Его Отца, а не из народа, для блага которого они даруются. Все обнародование Евангелия по сути называется «Провозглашением», чего слова «проповедник» и «проповедь» более не передают. Это послание Царя Своим подданным, возвещаемое Его глашатаями. Они доносят его до тех, кто слышит, по поручению свыше. Весь их авторитет исходит свыше, а не снизу. Не избрание братьев является принципом их миссии, а поручение Пославшего, Христа. И как были посланы Апостолы, так послали они своих преемников. Избрание в последующие времена, как бы оно ни проводилось, указывало на лицо, на которое падала власть, но власть была от Бога.

Дальнейший свет на это грандиозное и прекрасное учение св. Павла о том, что Церковь есть Тело Христово, а ее служение — назначенный орган для поддержания божественной истины на протяжении всего хода времени на земле, проливает великолепное видение, дарованное возлюбленному Апостолу, когда он по приказанию Домициана был узником на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса». Как он «был в духе в день воскресный, услышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос говорил со мной; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи золотых светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, я пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся, Я есмь Первый и Последний, и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши то, что ты видел, и что есть, и что будет после сего: тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников. Семь звезд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

Это видение занимает совершенно уникальное положение. Оно представляет собой, так сказать, вводную сцену того откровения, которое было дано нашим Господом Апостолу о событиях, которые должны произойти в Его Церкви от Его первого до Его второго пришествия; и которое завершается лишь окончанием великого конфликта между градом Божиим и градом диавола, когда провидец созерцает Святый Град, «сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Оно произошло чуть более шестидесяти лет после дня Пятидесятницы, когда двое гонений на Церковь — первое при Нероне, а второе при Домициане — уже испытали терпение святых. Таким образом, оно датируется целым поколением после времени св. Павла. В соответствии с тем положением, которое оно занимает во главе откровения, данного Самим Господом ему,

“Che vide tutti i tempi gravi,

Pria che morisse, della bella sposa,

Che s’acquistò con la lancia e co’ chiavi,”

это видение необычайной силы и величественности, повторяющее и, если возможно, превосходящее грандиозность подобных видений у древних пророков — Исаии, Иезекииля и Даниила [34]. Наш Господь предстает с непроизносимым именем Бога как Первый и Последний: как Искупитель, тот Живущий, Который был мертв и жив во веки веков; как Правитель, упорядочивающий все касательно рода человеческого, имеющий ключи от смерти и ада; как Учитель мира с острым мечом Слова, орудием Своего владычества, исходящим из Его уст; во славе Воскресения, ибо Его лице — как солнце, сияющее в силе своей. Ученик, возлежавший на Его груди во время Вечери, теперь, когда он увидел Его, пал как мертвый к Его ногам; но Он, благоволив положить на него Свою правую руку, поднял его и сообщил значение видения: и мы узнаем из слов самого Господа, что оно показало Его присутствующим в управлении Своей Церковью. Напиши, повелел Он провидцу, тайну семи звезд, которые ты видел в Моей правой руке, и семи золотых светильников. Семь звезд суть ангелы семи церквей, а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей. Тайна, сказал Он, — и число семь мистично. Семь звезд представляют весь Епископат, удерживаемый в правой руке Господа [35]; семь светильников — все число Церквей по всему миру: и то, что Он, Сын Человеческий, находится посреди них, — Его непрерывное управление в тех, кого Он назначил, и через них [36]; а семь посланий, направленных к семи церквам, могут по аналогии знаменовать семь возрастов или состояний единой Церкви [37]. Ибо видение, взятое в целом, демонстрирует вечное действие Христа не в одном месте, а посреди Своего народа от начала и до конца. Оно тем самым эквивалентно охвату всего Апокалипсиса, во главе которого стоит. Оно также передает нам, при свидетельстве св. Иоанна, полное согласие с концепцией св. Павла относительно единства божественной миссии, сосредоточенной в Церкви и осуществляемой ее Епископатом; относительно отношения этого Епископата ко Христу, который в каждую эпоху удерживается в Его правой руке, как в каждую эпоху Он находится посреди семи золотых светильников; а также относительно отношения этого Епископата к народу, над которым он поставлен: ибо наш Господь повелевает записать то, что Он скажет Церквам, их соответственным ангелам, чтобы выразить ту истину, что они суммировали в своей персоне врученное им стадо. Звезды находятся в Его руке, в то время как Он пребывает посреди светильников. Они — Его ангелы, и их авторитет заключается в послании, которое они несут от Него, а не в каком-либо поручении, делегированном им теми, кем они управляют. Каждое послание собирает воедино характер народа в единой персоне ангела: «Знаю твои дела, и труд твой, и терпение твое»: тем самым выражая учение св. Киприана: «Церковь в Епископе».

Таким образом, истина св. Павла о Теле Христовом обрисовывается в видении Того, Кто есть Первый и Последний, Кто был мертв и Кто жив во веки веков, и от Кого не только всякая духовная власть первоначально нисходит, но и непрерывно удерживается в Его правой руке; которая не оставляет Его, поскольку используется человеческими орудиями под Его началом. И если видение, увиденное св. Иоанном, находится в полном согласии с концепцией св. Павла, оно не менее согласно с тем и передает в видимом действии все то повествование о происхождении и передаче духовной власти, которое мы созерцали в гармонии Евангелий и Деяний. Только следует отметить то, что Евангелия провозглашают должным быть, видение являет как сущее.

Если мы возьмем всю совокупность свидетельств Священного Писания относительно передачи духовной власти для управления Церковью и устройства ее государственного устройства, то отчетливо проступят четыре качества: ее происхождение свыше; ее полнота; ее единство; ее независимость от гражданской власти.

1. Во-первых, власть, учрежденная таким образом, нисходит от Христа на Петра и Апостолов, а от них на их преемников. Она не проистекает из избрания из состава тела, но путем совершенно обратного процесса: само тело проистекает из нее. В канун Страстей, сразу после установления Священства, наш Господь сказал: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» [38]. Таков весь порядок божественного назначения с самого начала и на протяжении всего пути. Апостолы развивают из самих себя служение и народ. Этот рост ознаменовала проповедь Петра в день Пятидесятницы, когда сила с высоты сошла на него и его братьев. Вся история Церкви на протяжении первых трех веков является верным продолжением этого начала. Но здесь мы должны отметить, как каждая частица библейского повествования свидетельствует о духовной власти, нисходящей свыше, а не поднимающейся снизу. Образом этого в ветхом законе был Аарон, облеченный Моисеем Священством пред лицом всего общества сынов Израилевых; аналогом в новом является Христос, восходящий на небеса, благословляющий Своих братьев при восхождении и ниспосылающий на них обетование Отца. Таким образом, божественное устройство разворачивается в духовном нисхождении.

2. Второе качество — полнота этой власти. Отсутствие деталей в записях, далеко не являясь опровержением этой полноты, служит ее выражению, поскольку дарованная власть резюмируется в общей главе, которая охватывает под собой все частности. Об этом суммировании мы имеем в том же Евангелии от св. Иоанна пример как в том, что сказано Апостолам, так и в том, что сказано Петру. Что касается Апостолов, то Воплощение, часто называемое Отцами Домостроительством, охватывает всю работу нашего Господа; не только Его пришествие во плоти, но и Его умилостивление за грехи мира в воспринятой плоти. Все это было миссией от Отца. Теперь, наделяя Своих Апостолов властью в вечер Воскресения, Он употребил именно это выражение: «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас». Все, что предстояло сделать и упорядочить в Церкви от начала и до конца, в силу использованного таким образом уподобления Самобитию было включено в эти слова. Это поистине имперские слова, учреждающие духовную империю. Так же, опять же, относительно св. Петра, наш Господь был «великим Пастырем овец в крови завета вечного». В качестве такового Он был обозначен пророчеством: это было Его любимое имя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». И вот это, и никакое другое слово Он употребил, когда хотел передать Петру в заключительных словах последнего Евангелия верховную власть: «Любишь ли ты Меня больше нежели они? Паси овец Моих». Что можно было добавить к этому единственному слову? То, что мы переводим как «Паси», охватывает все служения, которых требует правление в божественном устройстве. Это слово, издавна избранное в псалме и пророчестве для владычества Мессии. Сначала Псалмопевец воспел, запечатлев великолепное обещание будущего Царя: «Проси у Меня, и дам народы в достояние Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты будешь пасти их жезлом железным».

Опять же, когда Ирод, собрав всех первосвященников и книжников народных, вопрошал их, где должен родиться Христос, они ответили ему словами пророка Михея, описывая этим словом царствование Мессии: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля».

Опять же, когда последний пророк увидел в апокалиптическом видении славу Слова Божия, выступающего как Завоеватель, он описал Его власть в том же выражении: «Воинства небесные следовали за Ним на конях белых, одмятые в виссон белый и чистый. И из уст Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. И Он упасет их жезлом железным». Наш Господь нарочно избрал то единственное слово [39], которое передавало Его царское владычество, и даровал его Петру. И Он даровал его не с ограниченным, а с универсальным применением: «Паси овец Моих». Кто может отказаться от комментария св. Бернара: «Каких овец? Народ ли этой или иной города, или страны, или царства? Моих овец, сказал Он. Кому не очевидно, что Он не обозначил некоторых, а поручил всех? Ничего не исключено, где ничего не различено» [40]. Таким образом, с двух сторон эта власть полна: по своей природе как принадлежащая специально Христу; по своим подданным как универсальная. Это единственное слово включает в себя все низшие ответвления, будь то епископская или иная подчиненная власть, и в силу него св. Петр становится источником всего епископата, а также типом или образом каждого местного Епископа.

Если особые беседы между нашим Господом и Апостолами, происходившие в течение сорока дней, не записаны для нас в деталях как привилегированные сообщения, сделанные только вождям Его царства для их руководства и как наставления, подлежащие исполнению ими на практике, тем не менее установление вечного государственного устройства Им отмечено в двух только что приведенных примерах Миссии и Правления, а также в других собранных ранее отрывках. Фактически именно в установлении такого устройства заключается совершенство нашего Господа как Законодателя и Правителя. Ничто в Его царстве не было оставлено на волю случая или внезапных мер, возникающих при непредвиденных опасностях. Все было с самого начала предвидено и предусмотрено. Когда Он сказал Петру: «Иди за Мною», что было Его истолкованием поручения, которое Он только что дал Петру, и распятия, последовавшего за коронованием в случае ученика, как и в случае Учителя, вся последовательность Его Церкви сквозь века была в Его уме и выражена в Его голосе.

3. Но далее: самый базис Духовной власти, как он обрисован в свидетельстве Писания, столь прочно заложен в единстве, что если единство будет нарушено, саму эту идею постигнет полное уничтожение.

«Предводитель, который должен пасти народ Мой Израиль», представляет собой весьма определенную идею. «Пасти стадо Христово» столь же определенно. Первое — это образ Христа в пророчестве; второе представляет Его царство в истории. Это один народ и одно стадо, как у них один Царь и один Пастырь. Так и Скала, на которой построена Церковь, есть единое строение; утверждение братьев есть сплочение единой семьи в этом едином строении. Когда св. Павел созвал пресвитеров Церкви в Эфесе, он выразил обязанность епископов во все времена и повсюду: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Это дело Святого Духа не было ограничено ни во времени, ни в пространстве и принадлежит епископам всего мира в той же мере, что и тем, кто собрался в Эфесе, чтобы принять прощание св. Павла. В точнейших выражениях св. Петр наставлял епископов, поставленных им в провинциях Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния: «Пасите божие стадо, какое у вас», — указывая одновременно на единство стада и единство епископата, разделяемого многими пастырями. Ибо это одно стадо, которое они пасут повсюду, а не каждое — отдельное овечье стойло. Конфедерация епископов, из которых каждый пасет собственное стадо, разрушилали бы божественную идею; к тому же трудно вообразить себе более тщетное правление или менее убедительное для мира зрелище. Если мы обратимся к приведенному чуть выше из св. Павла описанию церковного служения, его единство пронизывает все целиком в той же мере, что и его происхождение свыше. Тело Христово выражает то и другое в равной степени. Если убрать любую из этих частей, сущность исчезнет. Служение, описываемое там, существующее в дюжине различных стран земли, даже если бы оно обладало той же преемственностью и чином, не являло бы собой той идеи, которую созерцает Апостол, и не предлагало бы того залога божественной истины, на котором он настаивает, если бы оно не было органически единым. Иначе его свидетельство в одной стране могло бы отличаться от его свидетельства в другой стране; и поскольку каждое имело бы равные права быть услышанным, одно нейтрализовало бы другое. Поистине, Тело Христово перестало бы существовать. С такою неизгладимостью Таинство Единства запечатлено во всем евангельском повествовании о духовном правлении. Нет ни единого данного обетования и ни единой дарованной власти, кроме как всей Церкви и единой Церкви.

4. Три описанных нами качества — происхождение свыше, полнота, единство — присущи самой сущности духовного правления. Вместе они образуют внешнее отношение полной независимости по отношению к гражданскому правлению. Ничто не может быть очевиднее того факта, что Христос пришел от Бога и что Он передал Апостолам, а не царям или правителям мира, Духовную власть, которую Он намеревался передать по преемству. Точно так же очевидно, что дарованная таким образом власть, будучи полной, не могла почерпнуть ничего присущего ее сущности из Гражданской власти; а ее единство не менее убедительно свидетельствует о ее независимости от этой власти, ибо она везде представляет собой одну и ту же власть, тогда как гражданское правление в каждом отдельном государстве и полно, и различно. Таким образом, независимость Духовной власти является для нее существенной, проистекая из качеств, которые ее составляют.

Когда мы рассматриваем Духовную власть как неотчужденно обладающую этими четырьмя качествами — как происходящую свыше, как самодостаточную, как единую во всех землях и как независимую от Светской власти, — само понятие вечности оказывается присущим тому, что постигается таким образом. Более того, обетования, данные ей, длятся столько же, сколько субъект, к которому они принадлежат. Подобно тому как царство Христово и стадо Христово вечны от Его первого пришествия до второго, таковым же является и Носитель ключей, и Пастырь стада. И даже более: Тело Христово шествует сквозь века, постоянно возрастая до Его полной меры и возраста, так что это живое строение способно подвести столь же мало, сколь и сам Христос. Глава и Тело живут вместе. Кроме того, светская власть также вечна — та власть, напротив которой и посреди которой во всех землях и во все времена пребывает Духовная власть. Обетование, данное коллегии Апостолов: «Се, Я с вами во все дни до скончания века», — есть прямое дарование вечности. Обетование Петру, что врата ада не одолеют Скалу или Церковь, основанную на Скале, есть дарование вечности столь же недвусмысленное. То же самое подразумевается в заключительных словах св. Марка о том, что наш Господь воссел одесную Бога после того, как дал Свое поручение Апостолам проповедовать евангелие всему миру всякой твари; и что, когда они шли вперед, Он содействовал им, подкрепляя слово последующими знамениями — труд и подтверждение с Его стороны, которые должны были длиться в равной мере до самого конца, доколе Он восседает одесную Бога. Точно так же и обетование Отца, Утешитель, ниспосланный свыше Сыном, есть постоянная сила, посредством которой Церковь была изначально создана и вечно существует. Все эти божественные обетования согласуются между собой и проливают свет друг на друга. Таким образом, повеление Петру «Паси овец Моих» является универсальным не только по своему предмету, коим является все стадо Христово, но и по своей продолжительности, которая длится до тех пор, пока есть стадо, которое нужно пасти. Это было поручение не только лицу, но и служению. Если вещь сама по себе, к которой оно относилось, должна была устоять, то очевидно, что чем дольше она длилась и чем больше росла, тем больше была и нужда в служении, которое должно ее поддерживать. Продолжительность живого организма, движимого Главой, которую столь решительно подтверждает св. Павел и переносит в невидимый мир, свидетельствует о взаимной продолжительности Главы.

Подобно тому как те божественные слова, которые передают обетование или даруют Духовную власть, согласуются между собой и проливают свет друг на друга, ослабление их в какой-либо частности разрушает их идею, что означает, будто они выражают реальное и конкретное бытие, в котором идея перешла в адекватное действие. Это Иисус Христос в Своем Царстве, вчера и сегодня и вовеки веков.

ГЛАВА IV

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА

Передача духовной власти, как об этом свидетельствует история Церкви с 29 по 325 год от Р.Х.

Было необходимо изложить полное утверждение о передаче Духовной власти, как оно запечатлено в Писаниях Церкви, прежде чем переходить к ее историческому исполнению. То, насколько точно исполнение соответствовало обетованию, подтверждается для нас непререкаемым авторитетом почти в самом конце первого века. Это свидетельство было дано непосредственно перед завершением самого Канона Нового Завета. Можно лишь сожалеть, что почти все ранние послания Верховных Понтификов были утеряны, однако одно из первых дошло до нас в письме св. Климента Римского к Коринфской Церкви. Оно относится к 95 или 96 году и было написано во время гонения Домициана или сразу после него, когда св. Иоанн Богослов оставался единственным выжившим членом Апостольской коллегии. Поводом к нему послужила попытка некой партии в Коринфской Церкви сместить ее епископа. Дело было передано на рассмотрение Римской Церкви, и Папа выносит свое суждение в словах, которые мы приведем позже. Св. Ириней, [41] примерно через восемьдесят лет после написания этого послания, ссылался на него в следующих выражениях: «Блаженные Апостолы (Петр и Павел), основав и устроив (Римскую) Церковь, передали управление ею Лину; это тот Лин, о котором Павел упоминает в послании к Тимофею. Его преемником был Анаклет, а на третьей ступени от Апостолов епископство принял Климент, который видел блаженных Апостолов и жил с ними, имея их проповедь еще звучащей в своих ушах и их предание перед своими глазами; и не он один, ибо в то время оставалось еще много тех, кто были наставлены Апостолами. Во времена же этого Климента, когда среди братьев в Коринфе возникли немалые раздоры, Церковь в Риме направила коринфянам весьма авторитетное послание, призывая их к миру, обновляя их веру и напоминая о преданнии, недавно полученном ею от Апостолов».

Природа раздора, который он стремился унять, заключалась в нарушении надлежащей преемственности в епископате. Этот факт побудил св. Климента дать отчет о его происхождении. Этот отчет, заметьте, датируется шесть шестью годами, или ровно двумя поколениями, после Дня Пятидесятницы. Это исторический рассказ о том, что произошло в промежутке, показывающий то, как Апостолы и их непосредственные преемники понимали поручение, данное им нашим Господом, условия которого мы только что рассматривали. Не может быть ничего более подлинного или более ценного, чем такое свидетельство, исходящее из такого источника. Это краткое изложение в конце первого века, [42] приводящее порядок, в соответствии с которым распространялась Церковь, и обладающее той особенностью, что оно исходило от авторитета, стоявшего во главе всех.

Св. Климент [43] заповедует там послушание внутри христианского тела, ссылаясь на дисциплину римской армии в следующих выражениях: «Итак, братья, со всяким усердием станем на службу в Его безупречных повелениях. Посмотрим на воинов, несущих службу под началом наших правителей: с какой точностью, с какой готовностью, с каким подчинением исполняют они отдаваемые им приказания. Не все являются префектами, ни тысяченачальниками, ни стоначальниками, ни пятидесятиначальниками и так далее; но каждый в своем чине исполняет приказ, отданный императором и его военачальниками. Великое не может существовать без малого, равно как и малое без великого. Во всем есть некое смешение, и в этом польза. Возьмем в пример наше тело. Голова без ног ничто, равно как и ноги без головы; даже самые малые члены нашего тела необходимы и полезны для всего тела; но все члены согласуют действия и объединяются в подчинении, дабы все тело было спасено. Так и в нашем случае: да спасется все тело во Христе Иисусе, и да будет каждый подчинен ближнему своему в соответствии с тем, как он был назначен со своей особой благодатью».

«Поскольку же все это очевидно заранее, и мы проникли в глубины божественного ведения, мы должны делать все по порядку, столько всего, сколько Учитель [45] повелел нам исполнять в назначенные времена. Жертвоприношения же и литургические [45] действия Он повелел совершать тщательно, не делая их опрометчиво или бесчинно, но в определенные сроки и времена. И где, и кем Он хотел бы их совершать, Он сам определил Своей верховной волей, дабы все совершалось с благочестием, по Его благоволению, и было угодно Его воле. Поэтому те, кто совершают свои приношения в назначенные сроки, угодны и блаженны; ибо, следуя уставам Учителя, они не могут оступиться. Ибо первосвященнику назначены его надлежащие литургические действия, и священникам предписано их надлежащее служение, и на левитов возложены их надлежащие отправления. Мирянин связан постановлениями для мирян».

«Пусть каждый из вас, братья, в своем чине воздает благодарение Богу, сохраняя добрую совесть и не преступая установленного правила своего служения, но действуя со всяким благоприличием. Не повсюду, братья, приносятся постоянные ежедневные жертвы, или жертвы усердия, или жертвы за грех и жертвы повинности, но в Иерусалиме одном. И даже там приношение совершается не в любом месте, а перед святилищем во дворе жертвенника, и притом через первосвященника и вышеупомянутых священнослужителей, после того как приносимая в жертву особь будет осмотрена на предмет пороков. Те же, кто совершает что-либо вопреки благоприличному установлению Его воли, в качестве наказания принимают смерть. Вы видите, братья, что по мере того, как нам даровано большее ведение, мы тем больше подвергаемся опасности».

«Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа: Иисус Христос — от Бога. Итак, Христос был послан Богом, а Апостолы — Христом. И то и другое произошло по воле Божьей в назначенном порядке. Получив поручение и будучи полностью уверены через Воскресение нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в слове Божьем с полной уверенностью Духа Святого, они выступили с благой вестью о том, что царство Божие должно прийти. Проповедуя повсюду из страны в страну и из города в город, они продолжали назначать начатки свои, испытав их Духом, епископами и диаконами для тех, кто уверует. И сделали они это не новым каким-то способом; ибо действительно было написано о епископах и диаконах в очень древние времена: ибо так говорит Писание в некоем месте: поставлю епископов их в правде и диаконов их в вере».

«И какое удивление, если те, кому во Христе было доверено такое дело Богом, назначили упомянутых лиц, учитывая, что даже блаженный Моисей, верный слуга во всем доме своем, записал для отчета в священных книгах все то, что было ему заповедано. И за ним последовали прочие пророки, свидетельствуя вместе с ним о законах, установленных им. Ибо он, когда возникла ревность из-за священства и среди колен начался раздор о том, какое из них украшено славным именем, повелел двенадцати начальникам колен принести ему жезлы с начертанными на них именами каждого колена. И он взял их, и связал, и запечатал перстнями-печатками начальников колен, и положил их в скинии свидетельства на столе Божьем. И затворив скинию, запечатал ключи, а равно и жезлы. И сказал им: братья, то колено, чей жезл расцветет, то избрал Бог быть священниками и служителями Ему. Когда же наступило утро, он созвал весь Израиль, шестьсот тысяч человек, и показал печати начальникам колен, и открыл скинию свидетельства, и извлек жезлы. И жезл Аарона оказался не только с бутонами, но и приносящий плод. Что думаете, возлюбленные? Разве не знал Моисей заранее, что это произойдет? Несомненно, знал. Но чтобы в Израиле не возникло беспорядка, он поступил так, дабы прославилось Имя истинного и единственного Бога, Которому слава во веки веков. Аминь».

«И наши Апостолы знали через нашего Господа Иисуса Христа, что будут споры из-за достоинства епископства. По этой причине, обретя полное предведение, они назначили упомянутых лиц и установили преемственность, дабы, если таковые уснут, другие испытанные мужи унаследовали их литургическую функцию. [46] Тех же, кто был назначен ими, а впоследствии другими авторитетными мужами с согласия всей Церкви, и кто исполнял свое служение безупречно перед стадом Христовым, со смирением, кротостью и великодушием, и долгое время пользовался доброй славой у всех, — лишать их служения мы почитаем несогласным с правосудием. Ибо не малым грехом будет для нас лишить епископства тех, кто приносит дары безупречно и свято. Блаженны те пресвитеры, которые отошли в путь всея земли, ибо их исход был плодотворным и зрелым, и они не боятся, что кто-нибудь исторгнет их из назначенного им места. Ибо мы видим, что вы смещаете некоторых достопочтенно живших мужей с должности, которую они исполняли безупречно».

Св. Климент в приведенных выше отрывках в немногих, но точных словах излагает то, как все христианское служение было учреждено Христом с точнейшим порядком. «Учитель повелел совершать приношения и литургические действия тщательно, не делая их опрометчиво или бесчинно, но в определенные сроки и времена. И где, и кем Он хотел бы их совершать, Он сам определил Своей верховной волей, дабы все совершалось с благочестием, по Его благоволению, и было угодно Его воле». Мы видели, что в Евангелиях и Деяниях записано назначение лишь верховной власти — власти св. Петра и Апостольской коллегии. Все детали опущены. Но это не значит, что такие детали были либо неважны, либо оставлены на волю стихийного развития. Здесь прямо сказано, что наш Господь назначил их всех и оставил строгие предписания как в отношении лиц, которые должны их исполнять, так и в отношении того, что должно быть сделано. И затем св. Климент скорее предполагает, нежели утверждает — столь непререкаемым и признанным кажется это в его сознании, — что христианский чин следует за Моисеевым в тройном разделении на первосвященника, священника и левита. «Поэтому те, кто совершает свои приношения в назначенные сроки, угодны и блаженны; ибо, следуя уставам Учителя, они не могут оступиться». Он говорит о настоящем времени, а не о прошлом; об актуальном, а не о прообразующем чине, продолжая так: «Ибо первосвященнику назначены его надлежащие литургические действия, и священникам предписано их надлежащее служение, и на левитов возложены их надлежащие отправления. Мирянин связан постановлениями для мирян. Пусть каждый из вас, братья, в своем чине воздает благодарение Богу, сохраняя добрую совесть и не преступая установленного правила Своего служения, но действуя со всяким благоприличием». [47] Нельзя отрицать, что это предписания, обращенные к тем, с кем он говорил. И заслуживает всяческого внимания то тайное присвоение еврейских имен и должностей христианскому чину с предписанием нынешнего послушания, и все это основывается на прямом установлении «Учителя». Но он продолжает говорить, что если Моисеевы службы точно исполняются по божественному правилу, то тем более христианские должны исполняться так же. «Не повсюду, братья, приносятся постоянные ежедневные жертвы, или жертвы усердия, или жертвы за грех, и жертвы повинности, но в Иерусалиме одном. И даже там приношение совершается не в любом месте, а перед святилищем во дворе жертвенника, и притом через первосвященника и вышеупомянутых священнослужителей, после того как приносимая в жертву особь будет осмотрена на предмет пороков. Те же, кто совершает что-либо вопреки благоприличному установлению Его воли, в качестве наказания принимают смерть. Вы видите, братья, что по мере того, как нам даровано большее ведение, мы тем больше подвергаемся опасности».

Как, можно спросить, получается, что он упоминает иерусалимское богослужение так, будто оно продолжается, хотя город и храм были разрушены за двадцать пять лет до того?

Я предполагаю, что св. Климент рассматривает весь порядок ааронова священства и богослужения как божественное установление. С этой точки зрения оно находится вне времени, то есть он упоминает его идеально как божественное учреждение. Более того, он явно рассматривает его как продолжающееся в христианском служении, как нашедшее в этом служении свое полное исполнение. В этом аспекте не имело никакого значения то, что богослужение в Иерусалиме, к которому он отсылал, прекратило свое существование по божественному суду. Оно выполнило свой труд; кровь тельцов и козлов, которая предзнаменовала Саму драгоценную Кровь, больше не приносилась в жертву, но вместо нее приносилась та жертва, на которую она указывала. Он цитирует это ради того, что не прошло, ради божественного установления определенного чина в нем. Если за нарушение этого чина налагалась смерть, то насколько большему риску должны подвергаться те, кто преступил христианское установление, поскольку им было даровано большее ведение? Более того, разве тот факт, что Иисус есть Христос, не лежал в основе убеждения св. Климента в том, что Моисеево богослужение продолжалось с необходимым изменением в христианском? Насколько глубоко в его сознании укоренилось чувство того, что христианская Церковь была продолжением иудейской — младенцем, выходящим из эмбриона иудейского чрева, — очевидно на протяжении всего послания.

Итак, третий пункт, который мы отмечаем, заключается в том, что установления Христа во всем, что касается священства и обрядов Его Церкви, должны были соблюдаться по правилу, которое дал Сам «Учитель», еще точнее, чем соблюдался Моисеев ритуал, хотя и тот был божественного установления.

В следующем разделе св. Климент весьма кратко, но с величайшей силой излагает то качество в передаче духовной власти, на котором мы останавливались, раскрывая повествование Писания, а именно то, что она исходила всецело сверху, а не снизу: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа: Иисус Христос — от Бога. Итак, Христос был послан Богом, а Апостолы — Христом. И то и другое произошло по воле Божьей в назначенном порядке. Получив поручение и будучи полностью уверены через воскресение нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в слове Божьем с полной уверенностью Духа Святого, они выступили с благой вестью о том, что царство Божие должно прийти». Подобно тому как все назначение исходило изначально от Христа к Апостолам, так и в назначениях Апостолов оно исходило от них к тем, кого они избрали. Таким образом, власть в царстве Христа следовала по единой преемственности: она приходила по мандату старших, а не по избранию младших. Так св. Климент вновь излагает Апостольскую миссию, о которой повествует св. Иоанн: «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас». Но он добавляет к принципу факт — факт, который, отражая весь порядок распространения веры в первые два поколения со дня Пятидесятницы, имеет высочайшую ценность. «Проповедуя повсюду из страны в страну и из города в город, они продолжали назначать начатки свои, испытав их Духом, епископами и диаконами для тех, кто уверует». То есть Апостолы, приходя в город и проповедуя, как описано у св. Павла и св. Варнавы в Иконии, Листре и Дерби, руководствовались особым вдохновением Святого Духа при избрании будущих правителей среди тех, кто слышал их и внимал им. Эти «начатки» своего труда они наделяли епископским посвящением и саном, а сами, следуя дальше в другие места, оставляли епископа и его диаконов формировать будущий народ. В епископе они засаживали корень полного древа; от его лица лучились священники и диаконы; из его уст исходило предание божественного учения, и с тех пор в том месте все христианские установления начинали существовать и отправляться. Епископ есть церковная единица, отец и родитель по образцу Христа, которого он представляет. Этот процесс совершенно отличен от другого, который часто подменяли в мыслях, согласно которому существующее число верующих могло избирать своих начальников, и церковное правление осуществлялось бы в силу некоего воображаемого общественного договора. Но слова св. Климента точны в исключении любого подобного происхождения христианской миссии: он говорит, что Апостолы назначали свои начатки епископами и диаконами тех, кто еще только должен был уверовать, а не тех, кто уже уверовал; они созидали служение, дабы служение могло сформировать еще будущий народ. [48] Все это, добавляет он, соответствовало древнему пророчеству.

Затем он переходит к тому, чтобы привлечь внимание к замечательнейшему происхождению иудейской иерархии, заключающемуся в том, что Моисей определил переход первосвященства к Аарону, воззвав к чудному суду Божьему, когда его жезл принес плод среди жезлов начальников колен. Поистине, не записано ни одного деяния, столь разительно прообразующего божественное домостроительство в миссии нашего Господа, как создание всего иудейского священства в лице Аарона. В том едином действии весь иудейский ритуал вместе с учением, которое он поддерживал и распространял, произошел посредством божественного вмешательства, засвидетельствованного чудом свыше, точно так же, как в Лице нашего Господа и от Его жертвенного деяния как Искупителя вся христианская иерархия и учение, которое она поддерживает, изошли от Бога и Отца всех. Следуя этому примеру и как образец власти, приходящей свыше, св. Климент помещает поведение Апостолов, определявших назначение и преемственность правителей в Церкви. «И наши Апостолы знали через нашего Господа Иисуса Христа, что будут споры из-за достоинства епископства. По этой причине, обретя полное предведение, они назначили упомянутых лиц и установили преемственность, дабы, если таковые уснут, другие испытанные мужи унаследовали их литургическую функцию».

Таким образом, до конца первого века мы имеем историческое свидетельство об универсальном и регулярном назначении епископов по всему миру Апостолами вследствие «полученного полного предведения» от Самого нашего Господа. Четко определен принцип, которым они руководствовались; намечено рождение христианского народа от иерархии, существовавшей прежде него самого. Говорится, что это согласуется с древним пророчеством и следует великому примеру Бога, создавшего рукою Моисея чин ааронова священства — предтечу и приготовляющего христианское священство, в которое оно слилось, когда Первосвященник наконец явился и совершил то действо, для символизации которого был создан весь иудейский ритуал.

Во всем этом изложении св. Климент не просто подтверждает свидетельство Писания, но сообщает те детали, которые в нем были заключены в общих главах. Тит и Тимофей суть примеры епископского назначения в посланиях св. Павла, а епископы или ангелы семи Церквей — в Апокалипсисе; но здесь назначение зафиксировано как всеобщее, повсеместно осуществленное Апостолами в каждом городе согласно особому указанию нашего Господа.

Едва ли менее примечателен и тот способ, каким этот Папа, третий от св. Петра, осуществляет при жизни св. Иоанна высшее пастырское служение, о создании которого поведал тот Апостол. Вопрос, подлежащий решению, заключается в смещении или сохранении епископа в Коринфе, и непосредственно за приведенным выше текстом следует акт власти. «Тех же, кто был назначен ими, а впоследствии другими авторитетными мужами с согласия всей Церкви, и кто исполнял свое служение безупречно перед стадом Христовым, со смирением, кротостью и великодушием, и долгое время пользовался доброй славой у всех, — лишать их служения мы почитаем несогласным с правосудием. Ибо не малым грехом будет для нас лишить епископства тех, кто приносит дары безупречно и свято». Тот, кто говорит таким языком, тем самым дает понять, что он обладает властью лишать литургического служения, то есть епископства, и признает, что ему придется дать ответ за осуществление этой власти.

Но далее: вынесенный таким образом приговор он объявляет приговором Самого Бога. «Примите наш совет, и вы не пожалеете. Ибо как жив Бог и жив Господь Иисус Христос, и Дух Святой, которые суть вера и упование избранных, так поистине тот, кто со смирением ума и непрестанной кротостью безропотно исполнил установления и заповеди, данные Богом, будет вписан и обретет имя среди числа тех, кто спасен через Иисуса Христа, через Которого слава Ему во веки веков. Аминь. Если же кто преслушает слова, сказанные Им через нас, пусть знают, что они впутают себя в немалое беззаконие и опасность; мы же будем неповинны в этом грехе». [50] Далее в послании он продолжает:

«Поэтому нам подобает внимать столь великим и столь многочисленным примерам и покорить выю, и, занимая место послушания, встать на сторону тех, кто предстоит нашим душам, дабы, прекратив этот безумный раздор, мы могли достигнуть лежащей перед нами цели в истинности, избегая всякой вины. Ибо вы доставите нам великую радость и веселие, если окажете послушание написанному нами через Святого Духа и искорените неправедный гнев вашей ревности, согласно молению о мире и согласии, которое мы вознесли в этом письме».

Подытожим силу только что процитированных слов.

Св. Климент, призвав Три Лица Пресвятой Троицы в свидетели суждения, которое он собирался обнародовать, заявляет, что «тот, кто безропотно исполняет установления и заповеди, данные Богом», будет «вписан и обретет имя среди числа тех, кто спасен через Иисуса Христа». С другой стороны, те, кто «преслушает слова, сказанные Им через нас», «впутают себя в немалое беззаконие и опасность». Более того, он добавляет: «Вы доставите нам великую радость и веселие, если окажете послушание написанному нами через Святого Духа».

Из всего этого мы узнаем, что решение Римской Церкви, изданное ее Епископом касательно того, правильно или неправильно был смещен епископ Коринфский, объявляется после свидетельствования Трех Божественных Лиц принадлежащим к заповедям и установлениям, данным Богом; «словами, сказанными Богом через нас», то есть Папу и Римскую Церковь; «вещами, написанными нами через Святого Духа», коим надлежало абсолютное послушание и пренебрежение которыми грозило «немалым беззаконием и опасностью». Более того, Папа берет на себя власть лишать епископства, вынося суждение о том, что реальный обладатель его находится в своем праве, в то время как говорит в то же время, что для него было бы «не малым грехом лишить его этого несправедливо».

Всячески примечательно то, что первое пастырское послание Папы, дошедшее до потомства, содержит столь несомненное осуществление его верховной власти. Опять же, заслуживает внимания и то, что эта верховная власть осуществлялась при жизни последнего выжившего Апостола — Возлюбленного Ученика. Далее, было ли возможно применить более сильным образом, чем это делает здесь св. Климент, издающий авторитетное суждение, те слова нашего Господа: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергает Пославшего Меня»? [52] И еще: «Что свяжете на земле, то будет связано на небесах». Наконец, следует отметить, что осуществленная таким образом власть касается вовсе не вопроса догмата, но сана епископа; однако непослушание ей рассматривается как непослушание «словам, сказанным Богом через нас».

Та часть послания св. Климента, которая содержит все прокомментированное таким образом суждение, была обретена лишь в последние несколько лет.

Но весь тот взгляд на устройство Церкви в течение первого века, который представлен нам в Послании св. Климента, удивительным образом подкрепляется письмами его современника, св. Игнатия Антиохийского. Этот пламенный исповедник Божий, шествуя в оковах на мученичество, изливает, как известно, величайшую полноту своего сердца тем Церквам, которые он посещает на своем долгом крестном пути из Антиохии в Рим. Послания эти коротки, стиль резок, выражения носят лишь случайный характер; он не помышлял о написании трактата об устройстве Церкви. Таким образом, любая короткая цитата совершенно неадекватна для передачи полного свидетельства святого. Необходимо было бы прочитать всю серию целиком, чтобы почувствовать, как непрестанно он останавливается на единении с Богом, совершаемом через послушание иерархии епископов, священников и диаконов, что является в его представлении проверкой любви ко Христу. Так, в начале своего послания к Смирнской Церкви он говорит о преблагословенной Страсти Христовой, «плодом которой являемся мы, дабы Он воздвиг знамение для всех веков через Свое Воскресение для Своих святых и верных, будь то среди иудеев или язычников, в едином теле Своей Церкви».

В его письме к Эфесской Церкви есть примечательный отрывок, в котором он соединяет мысль о единстве конкретной епархии с единством епископов по всему миру. «Подобает вам всячески прославлять Иисуса Христа, прославившего вас, дабы вы единодушным послушанием были совершенно соединены и подчинены епископу, и пресвитерство было во всем освящено. Я не повелеваю вам, как будто я кто-то; ибо хотя я связан во имя Христа, я еще не усовершился в Нем. Ибо ныне я начинаю учиться и говорю с вами как сотоварищами моими по учению. Ибо мне надлежит быть утвержденным вами в вере, в увещании, в терпении, в долготерпении. Но поскольку любовь не позволяет мне молчать о вас, я взял на себя труд увещевать вас, дабы вы бежали согласно мысли Божьей. Ибо Иисус Христос, наша неразлучная жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, назначенные по всей земле, находятся в мысли Христа. Откуда также подобает вам соглашаться с мыслию епископа, как вы поистине и делаете. Ибо ваше славное, достойное Бога пресвитерство столь точно прилажено к епископу, как струны к кифаре. Оттого в вашем согласии и стройной любви воспевается Иисус Христос; и все вы вместе составляете хор, дабы, стройно согласуясь, подхватив песнь Бога в единстве, вы могли единым голосом петь Отцу через Иисуса Христа, дабы Он и услышал вас, и узнал по вашим добрым делам, что вы — члены Его Сына. Итак, для вас хорошо пребывать в безупречном единстве, дабы вам во всем приобщаться Бога».

Живая любовь и ощущение Церкви как великого орудия единства, содеянного Страданием Христовым в мире и сплоченного установленным Им служением, отличает послание св. Игнатия так же, как и послание св. Павла к той же Эфесской Церкви, столь особо любимой Апостолом и бывшей местом столь многих его трудов. Но св. Иреней [53] говорит нам, что также из недр этой Эфесской Церкви Апостол любви выпустил Евангелие, в котором он запечатлел для мира великое поручение пасти все стадо Христово, данное св. Петру на берегу Галилейского озера.

Добавим еще один отрывок из послания к траллийцам. «Ибо когда вы покорны своему епископу как Иисусу Христу, вы кажетесь мне живущими не по-человечески, но по Иисусу Христу, умершему за нас, дабы вы, веруя в Его смерть, избежали смерти. Поэтому необходимо, чтобы вы ничего не делали без епископа, но были послушны и пресвитерству как Апостолам Иисуса Христа, надежды нашей, в Котором, если мы будем ходить, мы обрящещемся. Диаконы также, как служители таинств Иисуса Христа, должны быть угодны всем. Ибо они не служители пищи и пития, но слуги Церкви Божьей. Посему они должны избегать всех соблазнов, как огня. Пусть все подобным же образом почитают диаконов как Иисуса Христа, а епископа — как образ Отца, и пресвитеров — как сенат Божий и Коллегию Апостолов. Без них нет Церкви».

Эти слова прямо утверждают, что органическое единство поместной Церкви — это епископ с его священниками и диаконами; но он точно так же отмечал, что епископы, утвержденные по всей земле, пребывают вместе «в мысли Христа».

Слова Папы св. Климента и св. Игнатия, епископа одной из трех первоначальных патриарших кафедр, таким образом, дополняют и подкрепляют друг друга. Если мы сопоставим приведенные только что отрывки из писем последнего с утверждением первого о том, что «Апостолы, проповедуя из страны в страну и из города в город, утверждали свои начатки, испытав их Духом, епископами и диаконами народа, который должен был уверовать», мы получим идеальную цепь, спущенную сверху и охватывающую землю своими объятиями: Бог, посылающий Христа; Христос, посылающий Апостолов; Апостолы, назначающие местных епископов, которые являются узами для своего духовенства и народа. Во всем этом подтверждается выражение св. Игнатия: «оттого в вашем согласии и стройной любви воспевается Иисус Христос». Если бы епископы по всему миру не были соединены друг с другом в столь же полном согласии, как пресвитерство с епископом в отдельной епархии, эти слова не были бы истинными. Но, напротив, они пребывают вместе «в мысли Христа», как Он есть «мысль Отца», и они пасут не каждый отдельное стадо, но вместе «стадо Христово».

Но кто является узами их союза? Божественному Провидению было угодно, чтобы еще до того, как написал св. Игнатий, и даже при жизни Апостола, зафиксировавшего поручение пасти все стадо Христово, согласие и послушание, о которых говорил св. Игнатий, были нарушены в отдельной епархии, и чтобы третий преемник св. Петра исполнил свое служение и утвердил Божественное поручение, исполнив его. Его поведение в этом знаменует священным актом грань между Апостолатом и Первенством. То, что он говорит от имени всей Римской Церкви как голос единого Тела, дополнительно иллюстрирует слова св. Игнатия: «Ваше пресвитерство столь точно прилажено к епископу, как струны к кифаре». [54]

В свидетельстве этих Апостольских Отцов, дополняющих друг друга, мы имеем не только местного епископа, заложенного как единицу церковного организма в любом конкретном городе, но и епископа, восседающего на кафедре Петра, связующее звено и узы его братьев. Кифара звучит своими нотами Христу по всему миру.

Другой пункт, в котором их свидетельства точно сходятся, заключается в том, что, пока св. Климент говорит об управлении Церковью как об установленном с еще большей точностью и подкрепленном еще более суровыми наказаниями, чем закон Моисея, св. Игнатий принимает строгое соблюдение единства и послушание внешней власти в качестве безупречной проверки внутреннего расположения, твердой уверенности в том, что те, кто практиковал эти добродетели, были членами Христа. Настрой, в котором пишут эти Отцы, бесконечно далек от представления о том, что церковное правление было либо мягким, либо неопределенным. Для них оно исходит свыше и требует внутреннего послушания как установления Христа.

Евсевий, первый историк Церкви, составлявший около 324 года записи о временах, предшествовавших ему, имея в своем распоряжении документы, которые уже не сохранились, описывает в следующих выражениях первый период, тот, в который проповедовали сами Апостолы, каковой мы можем определить как простирающийся от Дня Пятидесятницы до разрушения Иерусалима:

«Итак, под небесным влиянием и содействием учение Спасителя, подобно солнечным лучам, быстро озарило весь мир. Вскоре, в соответствии с божественным пророчеством, голос Его вдохновенных Евангелистов и Апостолов прошел по всей земле, и слова их — до кондеров вселенной. По каждому городу и селению, подобно наполненному гумну, многочисленные и многолюдные церкви были прочно утверждены. Те, кто вследствие заблуждений, перешедших к ним от предков, были скованы древней болезнью идолопоклоннического суеверия, теперь были освобождены силой Христа благодаря соединенному действию учения и чудес Его посланников; и, словно избавившись от ужасных господ и освободившись от самой жестокой кабалы, они отреклись от толпы божеств, введенных демонами, исповедав при этом единого Бога, Создателя всего. Того же самого Бога они ныне почитали и в обрядах истинного благочестия под влиянием того вдохновенного и разумного богопочитания, которое было насаждено среди людей нашим Спасителем».

Следующий период отчетливо отмечен Евсевием как первая преемственность от Апостолов. Св. Павел, [56] говорит он, проповедуя язычникам, заложил основы Церквей от Иерусалима кругом до Иллирика; а св. Петр проповедовал обрезанным в пяти провинциях, записанных им в своем послании. Он продолжает: «Нелегко сказать, скольких подражателей их они сочли достойными нести пастырское служение в основанных ими Церквах, за исключением того, что зафиксировано собственными словами св. Павла. Ибо у него были бесчисленные сподвижники, соратники, как он сам их называл, большинство из которых он предал бессмертной памяти, упомянув их в своих посланиях». Так, Тимофей был первым епископом Эфеса; Тит был поставлен над Критом с прямо выраженным предписанием назначать епископов в его городах, ибо св. Павел описывает, каким характером должен обладать назначенный таким образом епископ. [57] «Лин, о котором он упоминает как о находящемся с ним в Риме, уже», — говорит Евсевий, — «был назван нами как первый епископ Римской Церкви после Петра. Но точно так же и Климент, который был третьим назначенным епископом римлян, упоминается св. Павлом как его сподвижник и соработник».

В третьем отрывке Евсевий, [58] упомянув об Игнатии «как о втором, принявшем епископскую преемственность от св. Петра в Антиохии» (Эводий был первым), и процитировав пространно его письма, продолжает: «Было также много других, известных во времена этих людей, кто занимал первый ранг апостольской преемственности. Они, как святые ученики таких мужей, далее укрепляли повсюду основы Церквей, заложенных Апостолами. Они шире распространяли проповедь и сеяли спасительные семена царства небесного далеко и широко по всему простору мира. Ибо большинство учеников того времени, воспламененные более пламенной любовью к божественному слову, прежде исполнили увещание Спасителя, роздав свое имущество нуждающимся. Впоследствии, оставив свою родину, они совершали труд евангелистов, исполненные благородного стремления возвестить Христа тем, кто еще не слышал слова веры, и передать им писание священных Евангелий. Так, закладывая лишь основы веры в новых и чужих местах и назначая других на пастырское служение, они оставляли их возделывать новое насаждение, а сами шли дальше в другие места и к другим народам по благодати и содействию Божьему. Ибо великое множество чудесных дел силы все еще совершалось ими через Святого Духа, так что с первого же слышания толпы людей разом охотно принимали в свои души поклонение Единому Создателю. Поскольку я не могу назвать по имени всех тех, кто принял первую преемственность Апостолов в качестве пастырей и евангелистов в Церквах по всему миру, я упомяну лишь тех, чье предание апостольского учения донесено до нас подлинными свидетельствами».

Ступени, отмеченные таким образом в распространении благовестия, суть три: во-первых, ступень Апостолов в Иудее до их рассеяния; во-вторых, ступень Апостолов с их личными сподвижниками по всему миру; в-третьих, ступень людей, именуемых Апостольскими, поскольку они жили во времена Апостолов, не будучи их первыми сотрудниками, или, употребляя павлово выражение, соратниками. Это переносит нас через девяносто лет от Дня Пятидесятницы до конца правления Траяна, в течение какового правления, во время, как Евсевий называет его, св. Климента Римского и св. Игнатия Антиохийского, он отмечает особо обильный всплеск таких учителей.

Евсевий во всей своей «Истории» свидетельствует об универсальности епископского режима. Подобным же образом он тщательно приводит преемство трех великих кафедр: Рима, Александрии и Антиохии. Он отмечает, как они возникли из лица Петра, который сам заседал в Антиохии, который отправил своего сына Марка в Александрию и пришествие которого в Рим историк описывает следующими словами:—

«Немедленно в царствование императора Клавдия всеблагое и человеколюбивое провидение Божие привело в Рим Петра, великого и сильного среди Апостолов, который за свою добродетель был избран возглавить их всех против Симона, язвы человечества. [59] Петр, подобно доблестному военачальнику воинства Божия, облаченный в небесное всеоружие, перенес с Востока на Запад драгоценный груз интеллектуального света, неся провозглашение небесного царства, дабы оно было верным и спасительным словом для душ». Он повествует о мученической кончине двух Апостолов, Петра и Павла, принявших ее вместе в Риме при Нероне, приводя в подтверждение этого факта четыре свидетельства: свидетельство историков вообще; их гробницы, которые все еще можно было видеть в Риме; свидетельство пресвитера Каира, который в начале III века ссылался на существование этих гробниц — одна в Ватикане, другая на Остийской дороге — как на доказательство того, где «были положены священные обители этих Апостолов»; и, наконец, письмо Дионисия, епископа Коринфского середины II века, который говорил о том, что оба они наставляли как Коринфскую церковь, так и Римскую, и что оба приняли мученическую смерть вместе. «Эти подробности я привел, — говорит Евсевий, — дабы память об этом факте была более утверждена». [60] Он тщательно приводит на протяжении двухсот лет преемство епископов на этих трех кафедрах и число лет их предстоятельства — молчаливое свидетельство выдающегося ранга трех великих Материнских кафедр, учрежденных Петром в трех главных городах Римской империи; и честь эту он оказывает помимо них лишь Церкви Иерусалимской, поскольку все, говорит он, всегда воздавали благоговение «престолу Апостола Иакова, первого, кто принял епископство города Иерусалима от Самого Спасителя и Апостолов!»

В другом месте он пишет: «Опять же, когда я рассматриваю силу Слова, то, как самые многолюдные церкви строились самыми грубыми и ничтожнейшими учениками Иисуса, не в темных и неизвестных местах, но будучи основаны в самых заметных городах, в самом имперском Риме, в Александрии и Антиохии, для всего Египта и Ливии, для Европы и для Азии, — я снова вынужден искать причину этого и признать, что они не могли бы преуспеть в столь дерзновенном предприятии иначе как благодаря некоей божественной и сверхчеловеческой силе и содействию Того, Кто сказал: „Научите все народы во имя Мое“».

Между св. Климентом Римским и св. Игнатием Антиохийским в конце I века и Евсевием в начале IV стоит свидетельство Тертуллиана конца II века. Излагая юридическое основание давности (прескрипции) против еретиков своего времени, он дает отчет о первоначальном распространении божественного царства, который точно совпадает со всем предшествующим. «Христос Иисус, Господь наш... избрал двенадцать учеников при Своей стоне, которых Он предназначил быть учителями народов. Соответственно, после того как один из них отпал, Он повелел одиннадцати остальным при Своем отходе к Отцу идти и научить все народы, которые должны были креститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. И тотчас Апостолы, коих это наименование обозначает как Посланных, избрав по авторитету пророчества, содержащегося в псалме Давида, Матфия по жребию двенадцатым на место Иуды, получили обетованную силу Святого Духа для дара чудес и речи. И сначала засвидетельствовав веру во Иисуса Христа по всей Иудее и основав Церкви, они затем отправились в мир и проповедовали то же учение той же веры народам. Затем они подобным же образом основали Церкви в каждом городе» (то есть епископскую кафедру в каждом городе, без которой, как говорил нам св. Игнатий, нет Церкви), «от которых все остальные Церкви одна за другой заимствовали предание веры и семена учения, и заимствуют их каждый день, чтобы стать Церквами. Воистину, только по этой причине они могут считать себя апостольскими, как порождение Апостольских Церквей. Всякого рода вещь должна неизбежно возвращаться к своему первоисточнику для своей классификации. Поэтому Церкви, хотя их так много и они так велики, составляют лишь одну Первобытную Церковь, основанную Апостолами, от которой все они происходят. Таким образом, все они первобытны и все апостолы, в то время как все вместе они составляют единство; пока они находятся в мирном общении, и носят звание братства, и связаны узами гостеприимства — привилегии, которыми не управляет никакое иное правило, кроме единого предания того же самого таинства. Из этого тогда мы и устанавливаем правило, что, поскольку Господь Иисус Христос послал Апостолов на проповедь, не следует принимать в качестве проповедников никого, кроме тех, кого назначил Христос; ибо „никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть Его“. И не похоже, чтобы Сын открыл Его кому-либо другому, кроме Апостолов, которых Он послал проповедовать, конечно же, то, что Он открыл им. Теперь же то, каково было это проповедь — иными словами, то, что именно Христос открыл им, — как я должен установить и здесь, может быть должным образом доказано не иначе как теми самыми Церквами, которые Апостолы основали лично, возвещая им евангелие непосредственно сами, как устно, так и впоследствии через свои Послания. Если же дело обстоит так, то в равной степени очевидно, что всякое учение, согласное с Апостольскими Церквами — этими лонами и первоисточниками веры, — должно почитаться за истину, как несомненно содержащее то, что упомянутые Церкви приняли от Апостолов, Апостолы от Христа, а Христос от Бога; тогда как всякое учение должно быть заранее признано ложным, если оно веет несогласием с истиной Церквей и Апостолов Христа и Бога».

Но все произведение св. Иринея против ересей основано как раз на том факте, который мы здесь излагаем. Его целью было показать, что истинная вера сохранялась в целости во всех Церквах мира посредством епископов, назначенных Апостолами. Так он начинает свою третью книгу: «Ибо Господь всего дал Своим Апостолам силу евангелия, через которую мы узнали истину, то есть учение о Сыне Божием; Которому Господь сказал: „Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, и отвергающийся Пославшего Меня“»... «Ибо после того, как Господь наш воскрес из мертвых и они облеклись силой Святого Духа, сошедшего на них с высоты, они исполнились всецело и обладали совершенным ведением: они отправились в концы мира, провозглашая евангелие благ от Бога и возвещая мир с небес людям, все они и каждый из них в равной степени обладая евангелием Божиим»... «Все поэтому, кто желает видеть истину, могут созерцать в каждой Церкви предание Апостолов, которое было возвещено по всему миру; и мы можем перечислить тех, кто были назначены Апостолами епископами в Церквах, и их преемников до наших дней, которые ничему подобному их безумной фантазии не учили и не знали этого». Он говорит о ереси Валентина. «Ибо если бы Апостолы знали сокровенные таинства, которые они имели обыкновение преподавать отдельно и тайно от остальных совершенным, они передали бы их в особенности тем, кому они поручали сами Церкви. Ибо они желали, чтобы те были весьма совершенными и безупречными во всем, кого они оставляли своими преемниками, передавая им свое собственное место учительства. Ибо если бы те поступали безупречно, благо было бы велико; если же они терпели неудачу, бедствие было бы полным».

Ириней подводит итог всему этому взгляду в другом месте, где он говорит: «Истинное ведение — это учение Апостолов, и древнее сплоченное устроение Церкви по всему миру, и образ Тела Христова согласно преемству епископов, которым они передали ту Церковь, которая повсюду».

В предшествующем изложении мы тщательно проследили передачу духовной власти, сопоставляя различные указания на нее, данные в четырех Евангелиях, Деяниях, Посланиях св. Павла и Апокалипсисе. Из этих указаний был выведен яснейший и недвусмысленный результат. Затем, переходя к историческим доказательствам, мы находим третьего Папу от св. Петра в конце I века, в официальном документе подводящего итог с величайшей точностью тому, каков был реальный ход вещей в двух поколениях, лежавших между Днем Пятидесятницы и временем, когда он писал. Если мы сравним Евангелия, повествующие об установлении власти, и историю, повествующую о ее фактическом начале и осуществлении, как они даны св. Климентом, мы обнаружим точнейшее совпадение. Другой святой и мученик, современник св. Климента и занимавший по второму преемству от св. Петра то, что стало великой патриаршей кафедрой Востока, оказывает ему сильнейшую поддержку в догматических утверждениях, которые вплетены в послания, адресованные им различным церквам, когда он следует в качестве узника на пути к мученической кончине. Первый дошедший до нас историк, писавший в 324 году, накануне созыва первого Вселенского Собора, свидетельствует во всех десяти книгах своего труда об универсальности епископского режима и указывает на его органическую структуру, приводя каждое звено духовного преемства трех великих кафедр Петра и Иерусалимской Церкви. Промежуточные между этими тремя авторитетами Ириней, епископ Лионский, писавший через семьдесят лет после св. Климента, и Тертуллиан, писавший через тридцать лет после Иринея, дают весьма живописные описания Церкви своего времени, которые точно согласуются как с предшествующими им Папой и епископом-мучеником, так и с последующим за ними историком. Вместо того чтобы привлекать других свидетелей, давайте попытаемся дать общий обзор Епископата в том виде, в каком он предстает, выходя из последней великой гонки преследования, завершившей первый стадион его пути и сменившейся миром Церкви, провозглашенным императором Константином спустя 283 года после Дня Пятидесятницы. Весь этот период знаменует собой время, когда рост Церкви и форма ее устройства являлись результатом власти, исходившей исключительно изнутри, никогда не поддерживаемой светской властью, часто подвергавшейся активным преследованиям и ежедневно тысячей способов ущемляемой.

Св. Августин, писaвший в 398 году, замечает точно об этом времени, то есть о 314 годе, что если донатисты подозревали суд своих африканских коллег, то за морем были тысячи епископов, к которым они могли обратиться. [64] В свое время он насчитал 476 католических епископств в африканских провинциях. По всей Римской империи, судя по всему, до мира Церкви не только каждый значительный город, но даже малые селения имели своего епископа. Св. Иларий говорит: «Хотя в мире есть только одна Церковь, однако каждый город имеет свою собственную Церковь»; и св. Киприан и св. Дионисий Александрийский утверждают это относительно своего времени. [65]

Поведение же св. Петра, св. Павла и всех Апостолов в распространении Церкви было с самого начала единым и единообразным и запечатлело себя в последующих поколениях. [66] Они основали христианскую колонию на прочном фундаменте полного управления и, поставив своих самых ревностных учеников во главе этой иерархической организации, оставили им попечение о создании новых центров духовной жизни в городах, зависящих от тех, что были выбраны первыми. Так, св. Петр избрал сначала Антиохию, Царицу Востока, главу впоследствии пятнадцати церковных провинций; затем Рим, главу всей Империи, о которой Папа св. Иннокентий писал в 416 году епископу Эгубиума, что «было общепризнанным фактом, что никто не учреждал Церквей» (под чем он подразумевает епископскую кафедру) «во всей Италии, Галлии, Испании, в Африке, на Сицилии и на лежащих между ними островах, кроме тех, кого достопочтенный Апостол Петр или его преемники назначили епископами». [67]

В-третьих, он избрал Александрию, епископы которой стали главой трех провинций: Египта, Ливии и Пентаполя. Но не менее того св. Павел насадил в Эфесе Мать-Церковь провинции Азии (составляющей лишь одну двадцатую часть великой страны, именуемой Малой Азией); в Фессалонике — митрополию Фракии; в Коринфе — митрополию Ахайи; он и Варнава в Саламине — митрополию Кипра; в то время как он поручил ученику поставить епископов по всему острову Крит. Таковы образцы власти, которая была таким образом установлена в каждом городе по всему миру, пройденному Апостолами и их преемниками, власти постоянной, а не преходящей; местной, а не бродячей. Это было занятие каждого города духовной властью, точно аналогичное в божественных делах военным колониям, которые Рим насаждал в своих провинциях для распространения своего светского владычества. Это было корпоративное тело со строжайшим единством, во главе которого, оживляя и направляя каждое действие, стоял епископ — имя власти и юрисдикции. О них св. Павел сказал: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». Из таких слов с очевидностью следует правительственная власть. Если верующие обязаны повиноваться наставникам Церкви, то последние должны обладать властью повелевать. Так, св. Григорий Назианзин, обращаясь в 373 году к правителю своей провинции, употребил следующие слова: «Закон Христа подчиняет вас моей власти и моему судилищу. Ибо мы также имеем правление, более того, добавлю я, высшее и более совершенное правление, если только дух не должен уступать плоти, а небесное — земному. Я знаю, что вы примете мою свободу речи, ибо вы — овца моего стада, священная овца священного стада, взлелеянная Великим Пастырем». [68] В другом месте он называет это «правление, не повинное в крови», противопоставляя его «правлению меча и бича». Греческие Отцы повсеместно, объясняя достоинство епископата, используют это слово — правление. [69]

О том, как мир таким образом евангелизировался, мы имеем пример, зафиксированный Фотием, который говорит, что Гай, степенный и ученый пресвитер Римской Церкви, был рукоположен Папой Зефирином (который правил с 202 по 218 год) в епископы Народов, то есть без назначения какой-либо конкретной епархии, как если бы он был помазан и увенчан на царство, которое своей доблестью и мудростью он должен был приобрести для себя. Таким образом Римские Понтифики освятили великое множество епископов, которых они отправляли приводить провинции под иго веры, как записано выше св. Иннокентием. [70] Но следует отметить, что те, кто таким образом рассылались на протяжении двух веков от первого века, не избирались народом тех или иных церквей, которые они основывали. Они приходили к ним по власти извне — по власти Апостолов и Апостольской Седалищной кафедры, посредственно или непосредственно. В только что упомянутых случаях миссия была непосредственной; в других случаях, когда она исходила от некоторой Патриаршей кафедры или от митрополии, она все же происходила из той изначальной миссии Апостолов и распределения власти, совершенного Петром во главе их.

Для всей этой миссии существует один великий первообраз и источник: наш Господь во главе Своих Апостолов является преддверием епископа посреди его пресвитерия. Он повторяет Самого Себя в каждой епархии, первый и вечный Епископ, чьи наследники распространяются по всему миру. Все исходит свыше.

Но каждая епископская кафедра, учрежденная таким образом, является центром догматической истины и нравственной силы. Правление, простирающееся таким образом на всю Церковь, представляет собой среднее между автономией и централизацией. «Епископ содержится в Церкви, и Церковь в епископе»: это «стадо, соединенное со своим пастырем». Таков его местный характер: живейшая власть и самое заботливое представительство управляемых. Какова она по отношению к подобной же власти, насажденной в другом месте, мы увидим вскоре.

Епископ с его пресвитериатством и диаконатом, пригнанными к нему, как струны к арфе, по выражению св. Игнатия, — таков был инструмент, посредством которого наш Господь изволил ухватить мир. «Многие народы варваров, — замечает св. Иреней, — верующие во Христа, следуют порядку предания без пера и бумаги, имея спасение, написанное в сердцах Духом»; [71] но нигде в отношении этого пункта епископского режима это предание не варьировало. Церковь, пройдя через три века, подвергаемая нападениям изнутри бесчисленными сектами, а снаружи враждебной Империей, появляется под предводительством одного только этого правления. Нигде она не оставалась без этого установленного порядка Епископата. Пресвитер, не подчиненный епископу, отдельная церковь или любое число церквей, не управляемых епископом, — все это было вещами неизвестного рода. В сектах же, поистине, был всякого рода беспорядок и непрерывные перемены в правлении, точно так же как было непрерывное колебание доктрины; истинная и единственная Церковь проявила себя именно в том, что она сохранила свое учение и свое правление в равной степени неизменными.

Евсевий замечает, как «ухищрения противников уничтожали друг друга своей собственной яростью. Новые ереси непрестанно возникали и падали, уступая одна другой и развращая себя в длинном ряду самых разнообразных и странных концепций. Но единая Церковь, шествуя теми же путями и ровным шагом, продолжала свой путь, все более возрастая в сиянии и изливая на каждый род эллинов и варваров достоинство, искренность и свободу, умеренную мудрость и чистоту божественного государственного устройства и философии»; где примечательно, что словами «устройство» и «философия» он соединяет воедино форму жизни и истину учения как когерентные друг другу. [72]

Таким образом, менее чем за три века Епископство было брошено золотой сетью поверх величайших из мировых империй и далеко за ее пределы. Но давайте хорошо уясним себе, что это значит. Это не значит просто то, что везде были епископы; что не существовало ни одной церкви вне правления епископа; что не было пресвитерианских, а тем более независимых церквей. Нам предстоит отметить гораздо более великий факт: это то, что существовало «единое Епископство, часть которого целиком удерживалась каждым без разделения целого»; «единое Епископство, раскинувшееся в согласном множестве многих епископов». [73] Учение св. Киприана излагается де Маркой следующим образом: «Как есть одно тело Церкви, разделенное на многие члены по всему миру, так есть в нем и одно только Епископство, раскинувшееся в гармонии многих епископов. Если рассматривать их как единое тело, они владеют всем Епископством сообща. Но определенная часть стада была выделена каждому епископу для единоличного руководства и управления, однако в согласии с любовью и общением, подобающим всему телу. Ибо если единство будет оставлено, епископ, отступающий от тела, засохнет, как поток, отклоняющийся от своего истока, и увяднет, как ветвь, срезанная от ствола и корня. Это распределение частей, порученных различным епископам, восходит к апостольскому правилу. Ибо когда Апостолы основывали церкви, хотя они и даровали рукоположенному епископу возложением рук всю полноту власти сана и юрисдикции, они все же указали ему то место, где он должен исполнять свое служение. Это было отмечено с величайшей ясностью в 20-й главе Деяний, где мы читаем, что Святой Дух назначил епископов управлять Церковью Божьей. Но поскольку Церковь должна была управляться в единстве, было необходимо, чтобы некоторый способ общения между епископами был установлен Апостолами по примеру, данному Христом при учреждении Коллегии Апостолов, которая представляла все тело Церкви». [74] И каково было это правило, де Марка продолжает излагать словами св. Льва Великого, которые, будучи написаны в середине V века высшим авторитетом, послужат лучше для передачи ясного видения единого Епископата, чем любое более современное изложение. В 446 году св. Лев пишет: «Именно связь всего тела создает единую крепость и единую красоту; и эта связь, поскольку она требует единогласия во всем теле, особенно требует согласия между епископами. Ибо хотя последние обладают общим достоинством, все же они не имеют общей юрисдикции; так как даже среди блаженнейших Апостолов, как было подобие чести, так было и некоторое различие власти; и при равенстве избрания первенство над остальными было дано одному. Из этого прообраза возникло также различие и среди епископов, и великим предначертанием было предусмотрено, чтобы не все претендовали на все вещи, но чтобы в каждой провинции был один, чье решение считалось бы первым среди его братьев; и другие опять же, заседающие в больших городах, должны были взять на себя большую заботу, через которую руководство Вселенской Церковью сходилось бы к единому Престолу Петра, и нигде ничто не расходилось бы с его главой». [75]

Именно так Церковь предстала, когда вышла из огня преследования и вечной борьбы с ересями к миру и признанию со стороны Светской Власти. Дело было не просто в том, что силой внутренней — которую все Отцы приписывают дару живущего в ней Святого Духа — единообразное епископское правление было установлено везде, куда бы она ни простиралась, но в том, что это был единый Епископство, правящее одним стадом. Между епископом, рассматриваемым как центр единства в собственной епархии, но не связанным с другими епископами и независимым от них, и Епископатом, органически единым, правящим одним стадом по всему миру, лежит вся та разница, которая существует между тем, что человечно, слабо и тленно, и тем, что божественно, сильно и незыблемо. В первом случае трон епископа был бы просто местом соперничества, путаницы и заблуждения; во втором — союз тела служит проверкой здоровья и создает ту божественную красоту, которую наш Господь в Своей молитве о Церкви у преддверия Своих Страстей созерцал, уподобляя ее даже божественному единству. Это было видение, которое предстало перед глазами св. Киприана, когда он воскликнул: «Невеста Христова не может быть осквернена; она непорочна и целомудренна; она имеет один-единственный дом, она охраняет святость одного брачного чертога с неприкосновенным скромным достоинством. Господь говорит: „Я и Отец — одно“; и снова об Отце, и Сыне, и Святом Духе написано: „Сии трое суть одно“. Может ли кто-нибудь поверить, что единство, происходящее от божественной силы, связанное небесными таинствами, может быть разрушено в Церкви и разорвано столкновением противоположных волеизъявлений?» [76] Но защитой св. Киприана против этого было единое Епископство, которое он видит сосредоточенным на Престоле Петра, его источнике и матрице, и которое через двести лет после него великий преемник св. Петра описывает на деле.

Отцы рассматривали установление епископов повсюду как удивительное исполнение видения Псалмопевца: «Вместо отцов твоих родились сыновья твои; ты поставишь их князьями по всей земле». [77] И поистине, единообразное насаждение в каждом городе и селении божественного правления, подобного описанному нами, причем совершаемое без благоволения или покровительства со стороны светской власти, более того, вопреки ее ревности, сопротивлению и преследованиям, есть чудо божественной силы. Но это лишь половина того, что было сделано. Это еще не Единое Епископство, но к нему должно быть добавлено то «Таинство единства», благодаря которому каждый из этих епископов принадлежал к неделимому целому и питался частью единого «стада Христова». Епископы, каждый из которых удерживал в своем собственном лице полноту священства, его порождающую и правящую власть, будь число их народа малым или великим, будь их пресвитеры и диаконы многочисленны или немногочисленны, в этих отношениях равные друг другу и полные в самих себе, с иной точки зрения были членами одной иерархии, которую нельзя умножить более, чем Тело Христово или Его Стадо. Единственный Спаситель не мог иметь два тела, а единственный Пастырь — два стада. Отсюда то, что св. Лев называет «предначертанием того великого расположения, чтобы не все претендовали для себя на всё, но чтобы в каждой провинции был один, чье решение почиталось бы первым среди его братьев» — какими словами он обозначает Митрополита и его суффраганов, — «и другие опять же, заседающие в больших городах, должны взять на себя большую заботу» — как, например, епископ Антиохийский, когда у него было пятнадцать подчиненных его кафедре митрополитов, — «через которых руководство Вселенской Церковью должно сходиться к единому Престолу Петра, и нигде ничто не расходилось бы с его главой». Какое более сжатое и ясное изложение реального правления Церкви могло бы быть дано теперь, хотя прошло более четырнадцати веков с тех пор, как оно было написано?

Таков, следовательно, полный смысл Единого Епископата; это чудо, добавленное к сынам Церкви, которые поставлены князьями по всей земле, состоящее в том, что они являются не только индивидуальными правителями местной республики, но связаны между собой многократным подчинением: епископ — митрополиту, митрополит — патриарху, патриарх — папе. Здесь налицо двоякая красота единства и порядка: первая — «прекрасная и любезная, как Иерусалим»; вторая — «ужасная, как полки со знаменами».

И можно сказать, что если есть какое-то одно чувство, которое проявляется во всех случаях в творениях Отцов, какое-то одно убеждение, управляющее всеми их аргументами, то это чувство того, что стадо Христово едино и неделимо; что Епископство, правящее им по всей земле, также едино и неделимо; и то и другое потому, что Великий Пастырь едина и пославший Его Отец един, как мы слышали в непревзойденных словах св. Киприана, провозглашенных шестнадцать веков назад.

Мы видим тогда, как две силы — Первенство и Епископство — сосуществуют в конце этого первого великого стадиона пути Церкви, точно так же как они сосуществовали в День Пятидесятницы. Именно излагая свидетельство, данное единой христианской вере против всякой ереси церквами, основанными по всему миру, особенно теми, которые имели Апостолов своими основателями, Ириней спустя сто лет после смерти св. Петра остановился на этой узе единого Епископата, «на той необходимости, в силу которой по причине ее высшего главенства каждая Церковь, то есть верующие повсюду, были обязаны соглашаться с Римской Церковью».

Два великих Отца, один из которых — слава Востока, а другой — Запада, Златоуст и Августин, родившиеся с разницей в несколько лет в середине IV века и таким образом помещенные в период, достаточно близкий и в то же время не слишком близкий, чтобы созерцать весь путь Церкви во время ее конфликта с Римской империей, оба говорят в бесчисленных отрывках и восторженных словах о чуде Католической Церкви, распространенной во всех землях. Чудо это усиливалось существованием ересей и расколов, которые казались силой контраста лучше очерчивающими образ единой Невесты Христовой. Св. Епифаний и сам св. Августин зафиксировали ряд из них, когда то примечательное изречение великого Отца: «Суд всего мира надежен», ставшее пословицей, было произнесено против донатистов. Каково же было то чудо, которое особенно убедило их умы и тронуло их сердца? Римская империя, такой, какой они ее еще видели и в которой жили, была, по сути, огромной конфедерацией многих народов, земель и религий: единственное единство, которым она обладала среди бесконечных разнообразий и противоречий, было тем единством гражданского управления, которое римская дисциплина, энергия и доблесть поддерживали столь долго; которое и один (африканского происхождения), и другой (эллинской расы) одинаково чувствовали и ценили. В этом заключается величие именно имперского периода. И вот, возрождаясь посреди этого бесконечного разнообразия, этого пестреющего и многокрасочного многобожия, этого антагонизма и соперничества бесчисленных рас, и не в последнюю очередь в свете гордой, утонченной и древнейшей, хотя и крайне развращенной цивилизации, они видели установление единого единообразного правления, носящего в своем лоне единую единообразную религию, осуществляемую на протяжении десяти поколений людей и свершившуюся после многократных гонений. Они видели, как религия и правление возникают одновременно от Лица Того, Кто утверждал, что Он есть Сын Божий, в то время как Он определенно умер, как был осужден умереть злодей, на кресте. Они видели, как религия и правление продолжаются во вторую очередь двенадцатью людьми — бедными, неграмотными и бессильными. И еще до их собственного времени отцы рассказывали им, как глава этой могущественной империи склонил голову перед религией и правлением, происходящими от Висевшего на кресте и в Его имя научаемого Рыбаком и Палаточником. Не было ли это Единым Епископатом с его единым учением, насажденным во всех этих землях и налагающим единообразное правило жизни на мужчин и женщин всякого звания, засвидетельствованным сонмами мучеников, чистотой девственниц, терпением народа, — тем, что казалось им чудом, силу которого они никогда не уставали провозглашать? То величественное здание, в котором учение и правление проникают друг в друга, «это единство, происходящее от силы Божией и утвержденное в небесных таинствах», — не к нему ли апеллировал св. Августин, борясь с ересью, в сетях заблуждений которой он сам долго пребывал? — апелляция, облеченная в слова, сила которых неизмеримо возрастает, когда их можно применить с равной истинностью как в XIX, так и в IV веке: «Меня удерживает в лоне Католической Церкви согласие народов и племен; меня удерживает авторитет, начавшийся в чудесах, взращенный в надежде, достигший возраста в милосердии, утвержденный древностью. Меня удерживает преемство епископов вплоть до нынешнего епископата от самой кафедры Апостола Петра, которому по воскресении Своем Господь поручил пасти Своих овец. Наконец, меня удерживает самое имя Католика, которое не без причины среди стольких ересей удержала за собой одна эта Церковь; так что, хотя все еретики желали бы называться католиками, если чужеземец спросит, где находится Католическая Церковь, ни один еретик не осмелится указать на собственную базилику или дом». [78]

Эти слова были написаны до конца IV века и показывают тот вид, в котором Церковь Христова предстала перед св. Августином. То, что он суммировал в нескольких предложениях, было изложено несколько подробнее св. Златоустом примерно десятью годами ранее, когда изжившая себя религия язычества падала на землю и решение Феодосия о разрушении языческих храмов лишь выразило победу христианского общества. Его слова [79] изображают столь живо различные черты той «божественной и непобедимой силы», которой он приписывал рост и распространение Церкви в том виде, в каком он созерцал ее через 350 лет после Дня Пятидесятницы, что я процитирую их здесь, несмотря на их длину. [80] Он начинает со слов: «Если язычник говорит мне: „Как я могу знать, что Христос есть Бог?“ — ибо это первое, что нужно установить, все остальное следует из этого; я не буду брать свое доказательство с неба или из подобных вещей. Ибо если я скажу ему: Он сотворил небо, землю и море, — он не примет этого. Если я скажу: Он воскресил мертвых, Он исцелил слепых, Он изгнал демонов, — он и этого не примет. Если я скажу: Он обещал царство и неизреченные блага; если я заговорю с ним о воскресении, он не только не примет этого, он будет смеяться над этим. Как же тогда мы можем приблизиться к нему, особенно если он простой человек? Как иначе, кроме как через те вещи, которые оба мы признаем без возражений, в которых нет сомнения. Что же тогда он признает содеянным Христом, о чем он не станет спорить? То, что Он основал христианский род. Он не станет отрицать, что Сам Христос основал Церкви по всему миру». Впоследствии он так комментирует удивительное исполнение пророчества нашего Господа на этот предмет: «Двенадцать учеников следовали за Ним; об имени Церкви тогда никто еще не помышлял, ибо синагога еще процветала. Когда же почти весь мир находился под владычеством нечестия, каково было Его пророчество? „На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее“. Взвесьте как угодно это слово, и вы увидите блеск его истины. Ибо чудо не в том, что Он построил ее по всему миру, но в том, что сделал ее несокрушимой, и что несмотря на такие конфликты. Ибо „врата ада не одолеют ее“ — это опасности, которые низвергают в ад. Сравните же определенность предсказания с силой результата; узрите слова, которые имеют свое свидетельство в фактах, и непреодолимую силу, производящую свое действие с легкостью. Это всего несколько слов: „Я создам Церковь Мою“. Не проскакивайте мимо них просто так, но разверните их в своих мыслях. Составьте представление о том, как грандиозно — наполнить весь мир таким множеством церквей за короткое время; изменить столько народов; убедить множества; разрушить наследственные обычаи; искоренить укоренившиеся привычки; развеять как пыль тиранию удовольствия, силу порока; смахнуть как дым алтари крови и храмы, и идолов, и таинства, и оскверненные праздники, и нечистые запахи жертв, и всюду воздвигнуть бескровные жертвенники [81] в земле римлян, персов, скифов, мавров и индийцев, за пределами пределов нашего собственного мира. Ибо даже Британские острова, лежащие в океане за пределами нашего собственного моря, ощутили силу этого слова; ибо там тоже были воздвигнуты церкви и алтари. Произнесенное Им тогда слово было насаждено в душах всех людей, у всех на устах. Мир, заросший тернием, очищен от него, стал чистой пахотной почвой, принял в себя семена благочестия. Было бы доказательством чрезвычайного величия, свидетельством божественной силы, если бы никто не оказывал сопротивления, посреди мира и в отсутствие противников, тому, чтобы столь обширная часть земли разом изменилась от давней укоренившейся дурной привычки и приняла другую привычку, гораздо более трудную. Сопротивление оказывал не просто обычай, но удовольствие, владеющее умами, — две тиранические вещи. Ибо люди были убеждены отвергнуть то, что они унаследовали от долгой череды предков, от философов и ораторов; и не только это, но что было труднее всего, — принять новый образ жизни, в котором самым трудным было то, что он сопряжен со многими лишениями. Ибо он уводил от роскоши к посту, от любви к деньгам к бедности, от нечистоты к целомудрию, от гнева к кротости, от завистливости к доброжелательности, с широкого и пространного пути на узкий, тесный и каменистый путь; и притом те самые люди, которые были воспитаны в первом. Ибо он брал не людей другого мира и другого образа жизни, но тех самых людей, которые по своему крайнему развращению были мягче грязи в своем старом образе жизни; им он предписал идти узким и тесным путем во всей его шероховатости и остроте, и они послушались. Сколько их? Не два, не десять, не двадцать, не сто, но подавляющее большинство всемирного населения. И кем было совершено это убеждение? Одиннадцатью людьми без образования, без положения, косноязычными, незнатными, бедными, не имевшими ни родины, ни изобилия средств, ни телесной силы, ни выдающейся репутации, ни славы предков, ни силы слова, ни искусства риторики, ни выдающегося знания; рыбаками, палаточниками, чужеземцами. Ибо они не имели даже того же языка, что те, кого они убеждали, но этот странный и чужеземный еврейский язык. Через них Он построил эту Церковь, которая простирается от одного конца земли до другого.

«Не было это и единственным чудом, но было еще одно. Этим немногим, бедным, частным людям, ничем не примечательным, неученым и не ценимым, чужеземцам и презираемым, было вручено переустройство всего мира, и им было велено изменить его в гораздо более трудное состояние вещей. И притом это должно было совершиться не в мире, но среди окружавших их войн всех видов. Война была в каждом народе и каждом городе; более того, они чувствовали ее дыхание в каждом доме. Ибо это учение, входя и разделяя часто ребенка с отцом, невестку с матерью-искусницей, брата с братом и слугу с господином, подчиненного с правителем, мужа с женой и жену с мужем, и родителя с его потомством, поскольку обращения не происходили массово, порождало ежедневную вражду, непрекращающиеся конфликты, тысячу смертей для его носителей, от которых люди отворачивались как от общих врагов. Все преследовали их — императоры, правители, частные лица, свободные, рабы, города и их народы; не их одних, но, что тяжелее всего, их неофитов, пока те еще находились под наставлением. Война велась в равной степени против научаемых и учителей, поскольку учение противоречило имперским приказам, общему укладу, унаследованным нравам. Им было велено воздерживаться от идолов, презирать алтари крови, которым служили их отцы и все их предки, оставлять нечистые верования, высмеивать праздники и отвергать посвящения — вещи для них самые грозные и устрашающие, и ради которых они скорее отдали бы свою жизнь, чем выбрали то, что говорили им другие: поверить, то есть, в Сына Марии, в Того, Кто стоял перед трибуналом прокуратора, в Кого плевали, Кто претерпел бесчисленные ужасы, Кто претерпел проклятую смерть, Кто был погребен, Кто воскрес. Но самое странное было вот что: страдания были явны для всех, бичевание, удары по щекам, оплевания лица, удары дланями рук, крест, долгое осмеяние, поругание всеми, погребение, дарованное по милости. Не таковы были факты Его Воскресения; ибо, когда Он воскрес, Он явился им одним. И все же, когда они рассказывали об этом, они убеждали людей, и так они созидали Церковь.

«Но как они делали это? Силой Того, Кто повелел. Он Сам выровнял для них путь; Он сделал трудности легкими. Ибо если бы божественная сила не дала здесь успеха, не было бы даже начала, даже первого шага. Как же было иначе? Тот, Кто сказал: „Да будет твердь“, и произвел ее на деле; „Да явится суша“, и она пришла; „Да воссияет солнце“, и оно воссияло; Тот, Кто все сотворил словом, насадил и эти Церкви, и изречение „Я создам Церковь Мою“ произвело все эти эффекты. Ибо таковы слова Божии, творческие слова творений удивительных и странных...»

«Так они созидают вселенскую Церковь. И никакой рабочий, которого гоняют и препятствуют, не смог бы из камня и раствора построить единую стену; но эти люди воздвигли столь огромное количество церквей по обитаемому миру, в то время как их самих били и сажали в тюрьмы, преследовали и гнали, запрещали и бичевали, умерщвляли, сжигали и топили вместе с их учениками. Они строили не из камней, но из душ в полноте свободного выбора. Как можно сравнить работу каменщика с тем, чтобы убеждением изменить душу, в которой так долго бесчинствовали демоны, так чтобы из состояния безумия она достигла высоты здравого ума. И тем не менее такова была сила людей, которые ходили по всему миру нагими и босыми и в одной одежде; ибо с ними воевала непреодолимая сила Того, Кто сказал: „На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее“. Подсчитайте число тиранов, выстроившихся в битву против нее с того времени, какие гонения они воздвигали, в каком положении находилась вера все то первое время, когда она была новонасажденной и умы людей были нежными. Язычниками были императоры Августин, Тиберий, Кай, Нерон, Веспасиан, Тит и все те, кто следовал за ними до времени блаженного Константина. Все они воевали против Церкви, некоторые с большей, некоторые с меньшей яростью; все они тем не менее воевали. Если некоторые из них казались тихими, то самый факт того, что правившие были заметны своим нечестием, был причиной войны против Церкви, потому что окружавшие их льстили им в этом и служили. И все же все эти сети и нападения были развеяны, как паутина, дым или пыль. Ибо следствием их происков было порождение великого сонма мучеников, раскрытие бессмертных сокровищ Церкви, обнаружение ее столпов и башен. Они не только своей жизнью, но и своей смертью служили залогом великой помощи всем, кто шел за ними.

«Вот в чем сила предсказания: врата ада не одолеют ее. Из того, что совершилось, будьте уверены в том, что будет, и в том, что никто не превозможет мучеников».

Размышляя над обрисованной таким образом историей, приходишь к мысли о том, как полностью идеал папы св. Климента, св. Игнатия, св. Иринея, Тертуллиана, св. Киприана, св. Златоуста, св. Августина, св. Епифания и св. Льва — да, не только их идеал, но то духовное царство, которое они описывали, как видели его перед своими глазами, — был бы разрушен, если бы вместо него было подставлено множество епископов, разбросанных по миру в самых разных светских королевствах, одни из которых удерживали бы одну часть, а другие другую часть первоначального откровения со множеством расхождений, и все они получали бы свою власть на осуществление своего мандата от различных светских властей, которым они были граждански подчинены. То чудо, о котором эти Отцы единогласно свидетельствуют, созерцая божественную Церковь, превратилось бы в отвращение и насмешку по отношению к учреждению, над которым «врата ада» одержали победу, разрушив его духовную независимость вместе с догматическим единством.

Перейдем к рассмотрению того, как поддерживались оба эти начала, проникая в божественное творение настолько глубоко, чтобы достичь того сокровенного союза, который силой нерасторжимой жизни составлял единую субстанцию из внешнего режима и внутреннего верования; ибо если бы Епископство было простым правлением, оно не имело бы ни такого единства, ни такой жизнеспособности и не было бы способно поддержать церковное здание.

ГЛАВА V.

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА.

Единое Епископство, покоящееся на Единой Жертве.

Один из пунктов, на которых папа св. Климент останавливается с наибольшей силой, — это забота, с которой наш Господь передал Своим Апостолам определенные и точные инструкции относительно царства, которое им предстояло учредить. И из этой заботы он делает вывод: если нарушение Моисеева закона каралось смертью, то насколько более виновны те, кто проявлял неподчинение заповеди Христа об установлении христианского правления? Таким образом св. Климент утверждает, что наш Господь, далеко не оставив правление Своей Церкви развиваться из местных обстоятельств, индивидуальных темпераментов или политических симпатий, определил его с самого начала. Теперь мы покажем далее, что Он запечатлел в нем саму жизнь Своего народа; и таким образом их богослужение, их правление, их вера и их практика оказались переплетены воедино. Их правление содержало их учение и представляло их взорам в отчетливом виде Того, в Кого они уповали, — Иисуса Христа и Его распятого. Это было не человеческое измышление, но божественное установление, и проповедь Христа через него была также Его действием. Его слова были делами в такой же степени в учении Его Церкви, в какой они были ими во дни Его плоти.

Господь наш создал священство Своей Церкви накануне Своих Страстей. Оно служит основой, на которой покоятся вся духовная власть и вся истина вероучения в Его Царстве; и Он пожелал, чтобы епископат стал орудием, передающим Его народу как власть, так и истину, а священство пребывало бы в лице каждого епископа. Это древо жизни, само по себе совершенное, но являющееся лишь побегом Единой Лозы, [82] Апостолы по внушению Святого Духа насадили в каждом городе и селении; как говорит св. Климент, они передали его преемникам и оставили возрастать силою того же Духа. В результате, когда Константин даровал признание Гражданской Власти великому Духовному Царству, его епископат далеко перерос пределы его империи.

В чем заключается Первосвященство Христа? В двух деяниях, которые полезно тщательно разграничивать.

Первое — это то божественное деяние Пресвятой Троицы, посредством которого Второе Лицо, Предвечный Сын Отца, воспринял сотворенную природу в единство Своего Лица, а именно человеческую природу. Деяние, в силу которого Он стал человеком, есть деяние, созидающее Его Священство. [83] До Своего Воплощения Он не был Священником; в божественной природе, в коей Он единственно пребывает от вечности, Он не приносит жертву, но принимает ее. Св. Павел описывает это деяние и мгновенное принятие Божественным Сыном — как человеком в Его человеческой природе — миссии быть Первосвященником для человеческого рода следующими словами: «Посему, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, а тело уготовал Мне. Всесожжения за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду; в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». Весь смысл Его Воплощения и весь путь Его дальнейшей человеческой жизни подытожены здесь так, как Он принял их в первый момент Своего человеческого бытия, когда говорит: «Тело уготовал Мне, — вот, иду, — исполнить волю Твою, Боже». На этом божественном деянии покоится вся христианская вера. Это просто немыслимое уничижение Божественного Величия, просто невыразимый результат Божественной Любви. Ангелы, созерцавшие его с момента своего сотворения в видении, а на деле — более полутора тысяч лет, еще не постигли его глубин; и сама Матерь чистой Любви — стоящая к нему ближе всех — не способна ни выразить его, ни объять умом. Каким же образом надлежало запечатлеть его в человеческом роде так, чтобы вся полнота его силы была воспринята теми, кто узнавал о нем впервые; и какие дальнейшие установления должны были после такого познания обеспечить, чтобы оно никогда не было забыто и не затерялось среди вещей, которые некогда существовали, а затем прекратили быть?

Мы видим, во-первых, в этих словах св. Павла, как Божественный Сын принимает Свою миссию в качестве первого акта Своей человеческой природы и, кроме того, выражает суть Своей миссии — исполнить волю Своего Отца, каковая воля состояла в том, чтобы Он принял тело, уготованное для Него Отцом. В этом принятии заключены все труды и страдания тридцати трех лет, предвиденные от начала, завещанные Отцом и свободно избранные Сыном в Его человечестве как первый акт этого человечества, который тем не менее продолжается на протяжении всей Его жизни.

После этого Апостол переходит к демонстрации второго акта Своего Первосвященства, проистекающего из первого и являющегося его завершением, — отмене древних жертв, хотя и установленных божественно, и замене их тем Телом, которое Бог уготовал Ему. «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжения, ни жертвы за грех, которые приносятся по закону, Ты не восхотел и не благоизволил, потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По которою волею освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Как первый акт, Воплощение, перетекает во второй, Искупление, так и второй зависит от первого. Без воспринятия Богом-Сыном сотворенной природы, человеческой природы, не было бы жертвы за человека и не было бы примирения. Источник освящения — это приношение Тела Богочеловека, и никакого другого тела; и без Божества Христа Его религия была бы тенистой грезой.

Каким образом, опять же, этот второй акт Его Первосвященства — приношение Его Тела на кресте раз и навсегда за грехи всего мира — должен был запечатлеться в мире?

Человеческие деяния уходят в бездну прошедшего времени, и вечно текущий поток сменяющего друг друга бытия уносит их на задний план. Страдания и учения Самого Господа, даже Его смерть на кресте, сами по себе как человеческие деяния подлежали бы этой участи. Каким образом они должны были стать вечно живыми и вечно присутствующими, спасенными от забвения, носимыми в сердце и исповедуемыми устами людей в каждом последующем поколении вплоть до дня Страшного суда?

Воистину, для этого потребовалась мудрость, и что же сделал наш Господь?

Он был уже близок к тому, чтобы завершить ту волю Божию, исполнить которую Он пришел и для которой Ему было уготовано Тело. Отпраздновав ветхозаветную Пасху, установленную столь многие века назад как живой прообраз того, что Он должен был совершить, Он одним словом соделал Своих учеников священниками, дабы они принесли в жертву то Тело, которое Он тогда впервые преподал им и которое на другой день Он должен был принести в жертву на кресте, и, совершая это, произнести «Consummatum est». Священство, которое должно было нести в себе всю силу и добродетель Его Церкви, Он создал до крестной жертвы, но в непосредственном преддверии ее, как бы в качестве первого акта Своих Страстей.

Но созданное Им Священство и жертвоприношение, из которого оно состояло, проистекали из соединения двух деяний, сформировавших Его собственное Первосвященство: воспринятия человеческой природы ради искупления человека и исполнения этого замысла через Его смерть на кресте. Священство содержало в себе то и другое, ибо преподанное Тело было Телом, распятым на кресте, а преподанная Кровь была Кровью, пролитой на кресте; и оба они были Плотью и Кровью Богочеловека. «Творите сие, — сказал Он, — в Мое воспоминание»; и пока это совершалось ежедневно, двойная истина, двойное благодеяние Бога человеку, двойное чудо искупительной любви, приносящей Себя в жертву и предлагающей божественное заблудшему творению, не могли изгладиться из памяти. Это столь же реально присутствует сейчас, сколь и в час распития, и будет в равной мере присутствовать до скончания века.

Но для того, чтобы лучше понять силу и смысл деяния нашего Господа, необходимо рассмотреть институт, который в то время существовал и вовсю действовал по всему миру, а именно — институт кровавой жертвы.

С самого начала истории и во всех странах общение между Богом и человеком состояло из двух вещей: молитвы и жертвоприношения, и они осуществлялись в неразрывном единстве. В этом отношении эллинство может служить достойным представителем всего язычества. Так, Платон изображает Евтифрона говорящим Сократу: «Если кто-то знает, как говорить и делать угодное богам посредством молитв и жертвоприношений, это и есть благочестие, и такое поведение сохраняет как частные семьи, так и государство; а противоположное этому угодному есть нечестие, которое все ниспровергает и губит». На что Сократ отвечает: «Ты называешь благочестием некое знание о жертвоприношении и молитве?» — «Да». — «Тогда жертвоприношение есть даяние богам, а молитва — испрошение у них». [84]

Один весьма тщательный исследователь [85] греческого сознания говорит нам: «Поскольку потребность в богах ощущалась человеком во всех событиях его жизни, в каждом деле и в каждом замысле, жертвенное богослужение, всесожжение или более краткое возлияние пронизывали все его существо и казались молитвой, облаченной в действие». И далее: «Мы показали, что человек мыслил Божество не только как бесконечно возвышенное над ним благодаря своей бессмертности, но также как Правителя и Управителя всей вселенной и человеческого бытия; и более того, что человек, несмотря на все сомнения и заблуждения относительно природы своих богов, несмотря на то, что он допускает существование рядом с ними безличных сил, угрожающих их достоинству, тем не менее никогда не отрешается от них, ибо всегда чувствует себя побуждаемым искать живое личное Божество. К этому его приковывали нерасторжимые узы духовной и природной потребности; и признание этой зависимости, выражение человеческого подчинения, дань уважения, которую человек приносит в уверенности в нужде в Его благодати, — это и есть благочестие, проявляющееся в действии и в слове, то есть в жертвоприношении и в молитве». И «все богослужение, то есть все жертвоприношения и гадания, Платон уподобляет общению богов и людей друг с другом». [86]

Другой писатель [87], глубоко сведущий в греческой и римской древности, говорит: «Эти двое составляют древнейшую и общую форму почитания Бога. Пожалуй, можно было бы сказать, что первым словом первозданного человека была молитва, а первым актом падшего человека — жертвоприношение. Во всяком случае, Моисей в Книге Бытия возводит происхождение жертвоприношения к самой ранней истории человека — к Каину и Авелю; греческие легенды — к Прометею и кентавру Хирону или к древнейшим царям Мелиссею, Форонею и Кекропу.

«Как в язычестве, так и в иудаизме реальные жертвоприношения животных повсюду являются правилом; наряду с ними в особых случаях совершались и приношения растительных веществ. Поистине, жертвы приносились не только ради умилостивления, но везде, где человек нуждался в богах или имел основание благодарить их, во все важные моменты жизни, в начале и в конце каждого весомого действия, дабы поддерживать и являть неразрывную связь человека с Богом.

«Те древнейшие домашние предписания, записанные Гесиодом, заповедуют каждому на закате и на рассвете дня умилостивлять богов чистым и непорочным сердцем посредством священных окроплений и благовонных воскурений, дабы их сердце склонилось к нам с благоволением и миром, и всякий раз, когда возвращаешься из путешествия, приносить прекрасные жертвы бессмертным богам. В семейной жизни жертвы приносились особенно при рождении, бракосочетании и смерти. Критские жители, считавшие человеческий брак подобием небесного брака между Зевсом и Герой, приносили по этому случаю дары специально этим богам. Если кто-то желал жениться в Афинах, он сначала возносил молитвы и приносил жертвы так называемым Тритапаторам, прародителям жизни, ради благополучного рождения детей, поскольку ни одно рождение не происходит без Бога. При самом же бракосочетании также совершались жертвоприношения, когда желчь жертвенного животного бросали за алтарь в знак того, что никакой горький осадок не должен омрачить их союз. Более того, невеста в Афинах вводилась в род своего мужа через жертвоприношение; и снова жертвенное животное приносилось при внесении детей в списки филы. В Спарте матери имели обычай при обручении своих дочерей приносить дары Афродите Гере, богине супружеской любви; беотийцы и локрийцы — Артемиде Евкее; девы Галиарта совершали предварительный дар источнику Киссоэсса согласно обычаю предков. Если брак благословлялся ребенком, по этому случаю приносилась жертва на седьмой или десятый день после рождения, после чего ребенок получал имя. При смерти же совершались жертвоприношения о покое ушедших душ — как частными лицами, так и государством. Согласно Платону, орфическим учением было то, что существовали некие избавления и очищения, действенные и для мертвых. Надгробные камни умащались и венчались цветами, воздвигались погребальные костры и на них закалывались жертвенные животные, либо в огонь бросались лепешки, в земле проделывались углубления и в них совершались возлияния вина, молока и меда. Жертвы не приносились лишь за детей, поскольку они, отойдя незапятнанными общением с земным, не нуждались в дальнейшем примирении. Плутарх описывает великое общественное жертвоприношение за умерших, которое платеяне в более поздние времена продолжали приносить ежегодно за павших в битве с персами.

«В земледельческой жизни, которая является началом и основой всякого религиозного уклада, каждый важный момент освящался жертвоприношением. Афиняне в начале земледелия, прежде чем взрыхлить землю, приносили предварительную жертву Деметре [88] о процветании будущих плодов и, как говорят, однажды в пятую олимпиаду, во время общего голода, совершили такое жертвоприношение за всю Элладу по повелению дельфийского бога. Так по окончании зимы, когда плоды полей начинали расти, все магистраты с давних времен приносили предварительное благодарение [89] Афине, покровительнице города. Так приносили в Риме в пору цветения грушевых деревьев перед вспашкой обеты и зерновые хлебцы о здравии усердных волов; затем перед жатвеею — дары Церере из хлеба и вина, и точно так же при расчистке леса, при копке и благословении полей. Таким образом, оба народа имели обычай вообще отдавать начатки всего, что даровало им благоволение богов: плоды полей и стад, виноделия и деревьев; первые — жидкие, а вторые — твердые. Эти начатки представляли всю полноту, ибо все произведения природы принадлежат Ее Дарителю. Аристотель считает приношение таких початков поля древнейшим видом приношений вообще, а один римский писатель прекрасно говорит, что, поскольку древние жили с верой в то, что всякая пища, отечество и даже сама жизнь суть дар богов, они имели обычай приносить им что-то от всего, более в знак благодарности, нежели из веры в то, что боги в этом нуждаются. Оттого, прежде чем вкусить что-либо из новых плодов, они освящали часть богам; а поскольку они владели полями и городами на правах лена от богов, они посвящали им часть под храмы и часовни, иные же имели обычай приносить им волосы как верхнюю часть тела ради здравия остального. Так говорится в Бхагавадгите [90]: “Приносите жертвы богам; они дадут вам желанную пищу. Тот, кто ест то, что они дали, не принеся предварительно жертвы от этого, — вор; те же, кто вкусили остатки жертвы, свободны от всех грехов”. Главы семейств совершали ежемесячно жертвоприношение Гекате для заглаживания грехов, совершенных в доме. Готовились определенные блюда, которые проносили по всему дому, в то время как лежавшее на содеянных злых делах проклятие переносилось на них, после чего в полночь их оставляли на перекрестке дорог. Верили, что всякий, кто вкусит от этого, принимает с пищей проклятие в себя. Так поступали лишь псы и подлые люди.

«Жертвоприношения связывались не менее тесно со всеми важными актами политической жизни. “Жившие до нас, — говорит Филон, — начинали всякое доброе дело с безупречных жертв, полагая это лучшим средством для достижения доброго конца”. В сознании того, что все запятнаны грехом, но грешные люди не могут найти доброго совета, перед каждым народным собранием в Афинах приносились в жертву свиньи, и их кровью окроплялись в знак очищения сиденья на месте собрания. Затем жрец обносил определенные части жертвы вокруг собрания и возлагал человеческие грехи на эти части. По совершении этого воскурялся фимиам, и тот же жрец обходил собранный народ с сосудом святой воды, благословляя ею людей для того дела, которое им предстояло предпринять. После этого глашатай зачитывал обычные молитвы, и наконец начинался совет. Подобными были жертвоприношения, с которыми совет, полководцы, пританы и все государственные мужи вступали в должность. Точно так же заседания суда и принесение присяги предварялись жертвоприношениями. На войне ни один важный шаг не предпринимался до тех пор, пока жертвы не оказывались благоприятными и не сулили добрый исход. Жертвоприношение совершалось при выступлении в поход, при переходе через границы и реки, при продвижении вперед, при посадке на корабль, при высадке на берег, перед штурмом осажденных городов, перед битвой и после победы. Афинские полководцы имели обычай приносить жертвы специально Гермесу, путеводителю. Все перемирия, заключения мира, лиги и договоры сопровождались жертвоприношениями. К каждому жертвоприношению, предписанному законом или велениями оракулов, прилагалось указание совершать их согласно исконным трем обычаям, то есть применительно к месяцам, дням и годам, т. е. солнечным годам, лунным месяцам и дням месяца. Платон предписывает, как это и было на самом деле в Афинах, чтобы в каждый день года магистрат приносил жертву богу или гению за город и его жителей, за их движимое и недвижимое имущество. Об императоре Юлиане, последнем приверженце эллинского культа, прямо говорится, что он не только в новолуния, но ежедневно приветствовал восходящего солнечного бога кровавой жертвой и провожал его закат другой, и служил богам не чужими руками, но сам принимал участие в жертвоприношении, бегал вокруг алтаря, брал молот и держал нож, причем ради лучшего исполнения этих обязанностей он построил храм солнечному богу посреди своего дворца. Пролитие крови повсюду служило связующей нитью между человеком и человеком, а также между человеком и Богом; для государства оно было гарантией его безопасности, пронейшей опорой его правления».

Если мы распространим это описание повсеместного распространения жертвоприношений у греков и римлян на все народы древности, то сможем составить себе представление — которое в конце концов окажется весьма бледным по сравнению с реальностью, — о той степени, в какой вся религиозная жизнь между человеком и Богом, национальная жизнь в различных народах, социальная жизнь в каждом народе и домашняя жизнь в каждой семье были пронизаны идеей и практикой кровавой жертвы.

«Церемониал жертвоприношения был следующим: Сами жертвенные обычаи были весьма торжественны. Все выражало то, что жертва приносится свободно и радостно. Те, кто приносил жертвы небесным богам, облачались в белые одежды, с венцами на голове и в руках. Приносившие жертвы подземным богам облачались в черное. Жертвенное животное также венчалось и украшалось лентами, а в торжественных случаях его рога золотились. Его вели на ослабленной веревке в знак того, что оно следует охотно и по собственной воле. Если животное пускалось в бегство, это считалось дурным предзнаменованием. Его приходилось умерщвлять, но к алтарю вести уже не разрешалось. Прежде чем прикасаться к жертвенной утвари, омывали руки, дабы приступить к святыне с чистотой. Как и у нас, мальчик лил воду на руки совершавшего жертвоприношение. Затем в корзине приносили жертвенную лепешку, или священную соленую муку, и жертвенный нож и обносили их вокруг алтаря. В чашу с водой погружали ветвь лавра или маслины — символ очищения и мира — и ею окропляли стоявших вокруг. Сама святая вода освящалась молитвами и погружением в нее головни с алтаря. После этого предписывалось соблюдение тишины, и когда непосвященные удалялись с такими словами: “Идите, идите, кто бы ни был грешником”, — глашатай громким голосом вопрошал: “Кто здесь?” Присутствовавшие отвечали: “Многие, и все они благочестивы”. Затем начиналась надлежащая молитва о благосклонном принятии приносимого; и после того как животное оказывалось здоровым и без изъяна, обратной стороной жертвенного ножа от лба до хвоста проводилась линия, обозначавшая его согласие на заклание, а на шею сыпалось зерно до тех пор, пока кивком головы оно не словно бы выражало согласие быть принесенным в жертву. Затем следовали новые молитвы; жрец брал чашу красного вина, вкушал кровь лозы, позволял приобщиться ей и присутствовавшим, а остаток выливал между рогами животного. После этого со лба животного состригали шерсть и бросали ее в огонь в качестве начатка; возжигалось курение, и остатки зерна окончательно высыпались на алтарь под звуки свирели и флейты, дабы во время священнодействия не было услышано ни единого дурного слова. В особо торжественных жертвоприношениях звучали также хоровые гимн и исполнялись танцы. Животное разили топором и перерезали ему горло: когда жертва приносилась горним богам — с воздетыми к небу руками; когда подземным — с поникшей к земле головой. Кровь собирали в сосуд и частью изливали на алтарь, частью окропляли окружающих, дабы они избавились от греха. В особенности все, желавшие иметь долю в жертве, должны были прикоснуться к жертвенному животному и к жертвенному пеплу. Согласно древнейшему обычаю, всё животное сжигалось целиком; позднее — лишь определенные части: голова и ноги (конечности вместо целого), внутренности, особенно сердце как вместилище жизни, голени как место силы и жир как лучшая часть. Затем на пламя возливалось неразбавленное красное вино. Остальное совершавшие жертвоприношение вкушали на священной праздничной трапезе, подобно тому как это происходило в еврейских мирных жертвах, а также у египтян и индийцев; у аркадян господа и рабы трапезничали вместе. Такие трапезы со времен глубокой древности были обычны после завершения жертвоприношения, и изначально считалось, что на них боги восседают как гости вместе с людьми. При этом все пели священные гимны, как то предписывали закон и обычай, дабы во время трапезы не были нарушены нравственное благолепие и почтение, а стройность пения освящала слова и поведение говоривших. Через это общее вкушение чистого жертвенного мяса, через причастие жертвенной трапезе в участниках должна была зародиться по существу новая жизнь; ибо все, вкушающие от одной жертвы, суть одно тело.

«По этой причине первые христиане упорно отказывались вкушать мясо языческих жертв. “Лучше мне умереть, чем питаться вашими жертвами”. “Если кто вкусит от этого мяса, он не может быть христианином”. [91] В конце пиршества, по-видимому, глашатай отпускал народ словами λαοῖς ἄφεσις — Ite, missa est».

Таким образом, мы обнаруживаем, что жертвоприношение существовало с самого начала истории у всех народов и было сопряжено с молитвой; вместе они составляли богопочитание, и духовные акты ума, выраженные в молитве, не считались полными без жертвоприношения — акта телесного, так сказать, — благодаря чему почитание душой и телом в совокупности образовывало полноту акта верности человека своему Создателю. Но мы находим также нечто большее. Духовные акты, заключенные в молитве как выражении невиновного творения перед своим Создателем, суть три: поклонение, признающее верховное величие Бога; благодарение, особо останавливающееся на полученных от Него благодеяниях; и прошение, выражающее постоянную нужду творения в Нем. И на этом в состоянии невинности молитва прекратилась бы. Но если гармония между Создателем и творением нарушена, если совершен грех и наличествует порожденное им чувство вины, тогда молитва выражает четвертую потребность творения, которой нет в состоянии невинности, — потребность в уплощении. Ныне приношения естественных плодов земли, какого бы рода они ни были, очевидно, соответствуют первым трем частям молитвы — поклонению, благодарению и прошению о поддержке; однако кровавая жертва живых существ, при которой совершается пролитие их крови в рамках торжественного обряда, представление ее Богу и окропление ею народа, может быть объяснена лишь осознанием человеком своей вины перед Богом. Существование столь своеобразного обряда у столь многих народов и его повсеместное сопряжение с важнейшим актом молитвы не объясняются одним лишь таким осознанием; ибо какую силу имело пролитие крови животного для устранения чувства вины в человеке или для умилостивления Бога? Сознание вины со стороны человека, несомненно, существовало, но что могло бы когда-либо натолкнуть его самого на мысль о таком способе искупления его вины, о таком способе умилостивления Бога? Гораздо естественнее было бы предположить для него, что акт пролития крови творения, в котором заключается его жизнь — драгоценнейший дар Создателя, — послужит оскорблением этого Создателя, Господа жизни, Ее Дарителя и Хранителя. Таким образом, акт кровавой жертвы может быть объяснен лишь как изначально прямое божественное установление, положительный закон Божий. Как таковой он ясно признается Моисеем, когда тот вводит его в историю Каина и Авеля, где в детях первого человека он предстает уже существующим. Один только Бог, абсолютный Господь жизни, мог соединить воедино молитву и кровавую жертву и постановить, чтобы поклонение, которое Он пожелал бы принять от Своего творения, — поклонение, не только превозносящее Его как Создателя, благодарящее как Благодетеля, испрашивающее Его помощи как Хранителя, но равно признающее вину перед Ним за совершенный грех, — состояло из составного акта: акта торжественной молитвы, акта пролития и приношения крови, а также вкушения от принесенной в жертву жертвы. Обряд кровавой жертвы есть, следовательно, запись о Грехопадении, запечатленная рукой Бога на челе человеческого рода при самом его вступлении в состояние виновности. Смерть заместительной жертвы являла собой воплощение доктрины о том, что человек утратил свою жизнь из-за непослушания Богу своему Создателю и что он должен быть восстановлен посредством излияния крови невинной жертвы. Тот факт, что эти четыре акта молитвы концентрируются вокруг обряда кровавой жертвы как во всем язычестве, так и в иудаизме, обладает беспредельным значением.

Этот вывод был сделан св. Августином, [92] который говорит: «Если бы я стал подробно говорить об истинной жертве, я доказал бы, что она подобает никому иному, как единому истинному Богу, и что ее принес Ему единый истинный Жрец, Ходатай между Богом и людьми. Необходимо было, чтобы прообразы, предвозвещавшие эту жертву, праздновались на животных жертвах в качестве прославления той плоти и крови, которые должны были явиться и посредством каковой единственной жертвы могло совершиться отпущение грехов, приобретенных плотью и кровью, ибо плоть и кровь не наследуют Царствия Божия, так как самая эта субстанция тела преложится в небесное качество. Это знаменовалось огнем в жертвоприношении, который словно бы поглощал смерть до победы. И такие жертвы должным образом совершались в том народе, чье царство и чье священство были пророчеством о Царе и Жреце, Который должен прийти, дабы царствовать и освятить верных во всех народах, вводя их в царство небесное, в святилище ангелов и в жизнь вечную. Поскольку же это есть истинная жертва, то подобно тому, как евреи совершали ее религиозные предсказания, язычники праздновали святотатственные подражания; ибо, по словам Апостола, то, что приносят в жертву язычники, они приносят бесам, а не Богу. Ибо древняя вещь — то заклание крови, которое несет в себе возвещение будущего и свидетельствует с начала человеческого рода о грядущих Страданиях Ходатая, так как Авель упоминается в Священном Писании первым среди тех, кто принес ее».

Обряд кровавой жертвы, установленный таким образом Богом и вмененный Им плоти и крови в качестве непрерывного пророчества, есть одно из тех действий верховного богопочитания, которые могут воздаваться единому только Богу. «Коленопреклонения, — говорит св. Фома, [93] — повержения ниц и иные проявления подобной чести могут воздаваться и людям, хотя бы с иным намерением; но никто не считал, что жертвоприношение должно приноситься кому-либо, если только он не почитает его за Бога или не притворяется, что почитает. Но внешнее жертвоприношение представляет внутреннее истинное жертвоприношение, согласно которому человеческий ум приносит себя в жертву Богу. Ныне ум наш приносит себя в жертву Богу как Источнику своего творения, как Виновнику своего действия, как Концу своего блаженства; и эти три вещи принадлежат одному лишь верховному началу вещей. Откуда человек обязан приносить служение жертвоприношения единому верховному Богу, но отнюдь не каким бы то ни было духовным субстанциям».

Языческий мир нарушил этот первоначальный закон богопочитания, принеся обряд кровавой жертвы бесчисленным ложным богам. Поэтому неудивительно, что, пав столь низко в своем представлении о Божестве, что разделил Бога на бесчисленные части, он в равной мере впал в забвение смысла и пророчества, содержавшихся в самом жертвоприношении; однако при всей своей забывчивости он не мог изгладить идею, запечатленную в самом действии, до тех пор, пока сохранял материальные части этого действия, столь поразительным образом являвшие самим чувствам человека великую истину о том, что без пролития крови нет прощения грехов. И это провозглашалось не только в еврейском ритуале, божественно установленном для этой самой цели и действовавшем во всей полноте вплоть до самого времени Христа, но и во всех тех жертвах рассеянных и развращенных народов, которые, будучи осквернены в тех, кому они приносились, и совершаясь в рутине, предавшей забвению их смысл, все же свидетельствовали об истине, которую Бог изначальным образом запечатлел в человеческих умах и вверил видимому пророческому мемориалу.

Если мы оглядим весь мир в момент пришествия Христа, то сможем сказать, что институт кровавой жертвы представляет собой самый поразительный и характерный факт, который можно в нем обнаружить. Этот вывод складывается в уме, если отметить четыре вещи, неразрывно с ним связанные. Первой из них является его специфический характер; ибо поистине церемониал жертвоприношения, описанный выше, заслуживает этого наименования, если что-либо вообще его заслуживает. Это весьма отчетливый и своеобразный институт, пробуждающий неизгладимое чувство вины у тех, кто его практикует, и совершенно уникальный способ отвращения от себя последствий этой вины. Во-вторых, он обнаруживается повсеместно; без жертвоприношения не обходится ни одно религиозное богопочитание; его всеобщее распространение неслучайно приводится в качестве доказательства его истинного происхождения и глубокого смысла. Если бы оно встречалось лишь у отдельных или диких народов, его можно было бы приписать грубым и варварским представлениям; но оно было у всех народов, и самые цивилизованные приносили его в наибольшем изобилии. В-третьих, оно обладало поразительнейшим пронизывающим влиянием; от верха и до низа социальной лестницы оно управляло всем: царь делал его опорой своего трона, отец семейства применял его к своим детям, жених и невеста соединялись во имя его, а враждующие народы заключали мир в крови принесенной в жертву жертвы. В-четвертых, сила трех только что приведенных признаков бесконечно возрастает, когда мы принимаем во внимание, что этот институт, далек от того, чтобы быть согласным с человеческим разумом, совершенно ему противится. Разум действительно подсказывает, что плоды земли должны приноситься в знак чести, благодарности и зависимости тому Всемогущему Господу, по чьему единому дару они принимаются; но разум сам по себе, далеко не подсказывая, отшатывается от мысли о том, что Даритель жизни должен принять в качестве умилостивительной жертвы от Своего творения кровь животных, в которой, согласно общему смыслу древности, и заключалась их жизнь. То, что эта кровь должна быть пролита и окроплена на присутствующих как акт религиозной веры; то, что это должно сопровождаться словами, выражающими поклонение, благодарение и прошение; и далее, то, что это должно считаться снимающим вину, — все это образует концепцию, настолько чуждую разуму, что размышляющий над ней неизбежно приходит к выводу о позитивном установлении, несущем в себе таинственную истину, которую для человека было крайне важно знать, помнить, практиковать и не забывать. И если мы сложим вместе эти четыре вещи: специфический характер кровавой жертвы, ее универсальность, ее пронизывающее влияние и печать неразумности (в стороне, то есть, от заключенного в ней глубокого таинственного смысла), мы почувствуем, что в устройстве мира до времен нашего Спасителя нет ничего более достойного внимания, чем это. Здесь не найти иного объяснения, кроме того, что дал св. Августин, «что заклание крови, несущее в себе возвещение будущего, свидетельствовало с начала человеческого рода о грядущих Страданиях Ходатая».

Но существует также ряд зловещих фактов, имеющих отношение к институту кровавой жертвы, которые пронизывают всю человеческую историю. Это принесение человеческих жертв в искупление вины или для отвращения бедствий. Религиозные идеи, лежащие в основе этого, сводятся к тому, что, поскольку жизнь есть дар Бога человеку при условии исполнения заповедей Божьих, каждый грешник тем самым утрачивает свою жизнь. Закон неумолимого правосудия изложен с наибольшей силой греческими трагиками, как, например, у Эсхила: «Пребывает, пока пребывает Юпитер сквозь череду веков, то, что совершивший деяние претерпит за него. Это установление». [94] Но поскольку все люди находятся в реальном общении жизни друг с другом и как члены единого живого целого связаны единой ответственностью перед Божеством, бытовала также идея о том, что жизнь одного человека может быть отдана за жизнь другого; что один может принести себя в искупление за другого, причем добровольная жертва невиновного ценилась тем выше, чем чище была заместительная воля жертвующего и потому была угодна богам: «Ибо я думаю, что одна душа, совершающая это искупление, была бы достаточна для тысяч, если она пребудет там с доброй волей», — говорит Эдип у Софокла. Так цари приносят себя в жертву за свой народ; так царственная дева добывает для войска попутные ветры своей кровью. Но от подобных актов самопожертвования, совершаемых добровольно, мы переходим к следующему шагу, в котором люди приносятся в жертву против их воли. В Афинах обнаруживается ужасный обычай, согласно которому два несчастных человеческих существа, по одному каждого пола, ежегодно содержались за общественный счет, а затем торжественно приносились в жертву на празднике Таргелий для искупления народа. Не только консул Деций во главе своего войска торжественно обрек себя на смерть за отечество, но всякий раз, когда великое и всеобщее бедствие угрожало существованию Римского государства, приносились человеческие жертвы, и галл мужского и женского пола, грек мужского и женского пола или выходцы из любой другой нации, откуда исходила угроза, заживо погребались на бычьем рынке с магическими формулами молитв, произносимыми главой коллегии квиндецемвиров. Более того, человеческие жертвы, ежегодно приносимые на Албанской горе Юпитеру Латиарскому, продолжались вплоть до третьего века нашей эры.

То, что происходило таким образом в Греции и Риме, обнаруживается также почти у всех восточных и западных народов. Самые жестокие человеческие жертвы нигде не были столь часты, как среди идолопоклоннических рас Сима, будь то хананеи, финикийцы или карфагеняне. Они особо приносили в жертву старшего или единственного сына. Египетская, персидская, аравийская, древнейшая индийская история и история северных народов — скифов, готов, русских, германцев, галлов, британцев и кельтов вообще — дают нам примеры того же обычая.

Вывод из всего этого заключается в том, насколько сильным и всеобщим в религиозном сознании всех древних народов было ощущение потребности греховного человека в очищении и примирении с Богом и что средства такого примирения мыслились в заместительном пролитии человеческой крови.

Во всяком случае, мы можем почерпнуть из этого обычая подтверждение того смысла, который лежал в обряде кровавой жертвы животных, а именно, что заместительное принесение в жертву жизни животного, которая, как считалось, обитает в крови, совершалось вместо человеческой жизни в качестве выкупа за нее, как это точно выражено в строках Овидия —

“Cor pro corde precor, pro fibris accipe fibras,

Hanc animam vobis pro meliore damus,”

—Ovid, Fasti, 6, 161.

Заместительный характер животной жертвы виден из египетского обычая, в котором на волов, признанных чистыми и непорочными для жертвоприношения, накладывалась печать, изображавшая преклонившегося человека со связанными за спиной руками и мечом у горла, в то время как окружающие оплакивали заколотое животное и били себя в грудь. Та же идея о том, что жертва является выкупом за человеческую жизнь, обнаруживается и в индийском жертвенном ритуале. [95]

Таким образом, институт кровавой жертвы был не просто инстинктивным исповеданием человеком своей вины перед Богом, хотя это исповедание и содержалось в нем в превосходной степени, но проистекал из прямого божественного установления. Этот вывод навязывается уму ее повсеместным существованием и той поразительной силой, с которой она, казалось, держала в своей власти все стороны человеческой жизни. Такое влияние, в свою очередь, показывает ту степень, в которой в первоначальном устройстве вещей вся человеческая жизнь была связана зависимостью от Бога. Предписывались не только ментальные акты — акты поклонения, благодарения, прошения и искупления, — но все они выражались в видимом телесном действии и сопрягались с ним. Именно в этом сопряжении я усматриваю печать божественного установления, равно как и печать постоянства, которая проявляется в непрерывном поддержании этого обряда сквозь столь многие смены рас и революции правительств на протяжении столь многих веков.

Таким образом, в первоначальное человеческое общество, в семью первого человека, Бог запечатлел идею о том, что человек грехом утратил свою жизнь перед Богом; что за эту утрату должно быть возмещение; что такое возмещение должно было однажды свершиться через принесение невинной жертвы; что тем временем Богу надлежало приносить заместительную жертву животных как исповедание вины человека; что их кровь, излитая пред Ним и окропленная на жертвы, будет принята Богом в знак искупления.

Теперь то, что мы увидели в первоначальном установлении жертвоприношения, поможет показать, насколько абсолютно божественным деянием было то, что наш Господь взял на Себя, установив жертву для Своего народа. Но Он не просто упорядочивал новое богопочитание; Он в то же время исполнял и упразднял посредством этого исполнения старое, то, что преобладало с начала рода человеческого. Вместо крови животных, обильно проливавшейся по всему миру, Он сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас прольется»; и, говоря как Агнец Божий, берущий на Себя грех мира, используя также особый жертвенный термин, Он сказал: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Это деяние было вдвойне божественным актом: в назначении жертвы для всего человеческого рода и в обращении Своего собственного Тела в эту жертву; первое — акт божественной власти, второе — не только это, но указание на личное соединение Божества с Человечеством, в силу которого общение Его плоти дает жизнь миру, как Он предсказал годом ранее: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». [96] Таким образом, христианская жертва является аналогом первоначального института и проливает свет исполнения на то приношение крови тельцов и козлов, которое само по себе казалось столь неразумным; каковым оно и было бы, если бы не несло в себе тайну, сокрытую от создания мира. Так тварный мир животных, поставленный ниже человека, был избран для того, чтобы свидетельствовать своими плотью и кровью о жертве, которая должна была восстановить человека, и Господь жизни воспользовался жизнью, которую Он даровал, дабы в живом пророчестве ознаменовать то верховное проявление Своей милости, Своей справедливости и Своего величия, которое Он замыслил от начала. Если бы земля без Голгофы могла казаться бойней, то Голгофа соделала ее алтарем.

Но если такова связь христианской жертвы с первоначальным институтом в целом, то она имеет особое отношение ко всему тому порядку иерархии и жертвоприношения, который был установлен Моисеем. Весь свод Моисеева закона, от макушки до пят и в мельчайшей своей части, был построен так, чтобы исполниться во Христе. Он был одновременно Его алтарем и Его престолом, уготованным для Него за полтораста лет до Его пришествия. Моисей застал патриархальное священство и патриархальную жертву и развернул оба так, чтобы они стали более детальным образом Священства и Жертвы, которым предстояло быть.

Затем, поскольку все древнее богопочитание — будь то патриархальное, иудейское или языческое — было сконцентрировано в жертвоприношении, Господь всего, приходя воссоздать мир заново, в ночь Своих Страстей и в качестве их прелюдии установил новое Священство и сделал его резюме всего Своего домостроительства. Священник по чину Мелхиседека выступил вперед, чтобы восполнить то, чего недоставало в левитском священстве. Знамения перешли в реальность, и Драгоценная Кровь заняла место той крови, которая проливалась по всей земле от жертвоприношения Авеля и далее. [97] Св. Павел поведал нам, как Царь справедливости и мира, безродный, без матерний, не имеющий родословной в священном повествовании, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, как то записано тогда, был образом Сына Божия, пребывающего Священником вовек. Ибо хотя Ему надлежало принести Себя в жертву единожды на алтаре креста через смерть Богу Своему Отцу и совершить вечное искупление, Его Священство не должно было угаснуть со Смертью Его. Потому на Тайной Вечере, в самую ночь Своего предательства, Он пожелал оставить Своей возлюбленной невесте Церкви видимую жертву, какой требовала природа человека. Она должна была представлять кровавую жертву, некогда совершенную на кресте; она должна была сохранять ее память свежей и живой до конца времен; она должна была применять ее спасительную добродетель к отпущению грехов, ежедневно совершаемых человеческой немощью. Так Он объявил Себя Священником вовек по чину Мелхиседека. Он представил Свое Тело и Свою Кровь под видами хлеба и вина Богу Своему Отцу. Под этими символами Он преподал их Своим апостолам для принятия, и, поступая так, Он соделал их священниками нового завета и возложил на них, а также на тех, кто должен был унаследовать это священство после них, обязанность совершать это приношение словами: «Сие творите в Мое воспоминание»; тем самым, как добавляет св. Павел, «возвещая смерть Господню, доколе Он придет». [98] Ибо, отпраздновав ту ветхую Пасху, которую множество сынов Израилевых закалало в память об их исходе из Египта, Он соделал Себя новой Пасхой, дабы она праздновалась Церковью через ее священников в видимых знамениях в воспоминание Его перехода из этого мира к Отцу, когда через излияние Своей Собственной Крови Он искупил нас и избавил от власти тьмы и преставил в Свое собственное Царство. Это чистое приношение, неспособное быть оскверненным недостоинством или злобой тех, кто приносит его, которое Бог устами Своего пророка Малахии предсказал, говоря: «От восток солнца до запад велико имя Мое между язычниками, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». На это св. Павел указал с не меньшей ясностью, когда написал: «Жертвы язычников приносят бесам, а не Богу; а я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Ибо как в первом случае трапеза обозначает алтарь, на котором приносилась языческая жертва, так во втором она обозначает алтарь, на котором приносится жертва Христа; и реальность, утверждаемая в одном случае, с равной силой утверждается и в другом. И это, наконец, то приношение, прообраз которого был дан различными подобиями жертв во времена природы и во времена закона; ибо, как завершение и совершенствование всех их, оно объемлет каждое благословение, которое они знаменовали.

Вся та сила, которой жертвоприношение изначально обладало для того, чтобы представлять учение в видимой форме в соответствии с двоякой природой человека, в наивысшей степени принадлежала учрежденному таким образом жертвоприношению. Оно тотчас же стало центром богослужения Церкви, совершаясь Апостолами ежедневно, [99] как нам повествуют, в то время как литургии Востока и Запада делают невозможным любое сомнение относительно характера жертвы и показывают, как великие акты поклонения, благодарения, прошения и умилостивления соединились в ней и с ней. Это был голос христианского народа, вечно возносящийся к Вечному Отцу и представляющий Ему в акте бесконечной торжественности то, как Он «возлюбил мир так, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». [100]

Но давайте более подробно рассмотрим учение, которое наш Господь преподал и которое, так сказать, облеклось плотью в ежедневной жертве Церкви.

Во-первых, основополагающее учение религии с самого начала, которое в равной степени является несомненным свидетельством человеческого разума, — это единство Божества; ибо жертва приносится единому Богу. Она является стражем этой великой первичной истины от всякого искажения, будь то политеистическое искажение разделения и ограничения или пантеистическое искажение неопределенности и безличности. Всюду, где приносится эта жертва, великое христианское единство единого живого и святого Бога, Бога ведущего, Бога волящего, Бога творящего, поддерживается теми, кто ее приносит.

Во-вторых, Троица Божественных Лиц; ибо жертва состоит в приношении Бога Сына в Его человеческой природе в качестве искупительной жертвы за человека Его Отцу: «В коем содержится и приносится в жертву без пролития крови тот же Христос, Который некогда на алтаре креста принес Себя в жертву с пролитием крови;» [101] что, более того, совершается через сошествие Святого Духа на дары. Таким образом, три Божественные Лицы вступают в жертву: Тот, Кому она приносится, Тот, кто ее приносит, и Тот, чьим действием она завершается. Так отчетливы и в то же время так переплетены их действия, столь божественны в каждом, что жертва охраняет учение о Пресвятой Троице так же, как она охраняет учение о Божественном Единстве, и те, кто приносит эту жертву, верны в поддержании второго таинства так же, как и первого. Но Божественные Единство и Троица суть сама жизнь Бога, самый источник блаженства, познанию и вере в которые служит эта жертва. Она проповедует эти истины так, как не может проповедовать ни единое слово; ибо действие и слово проникают друг в друга и взаимно дополняют себя в жертве.

В-третьих, величайшее таинство Бога Творца, принимающего сотворенную природу ради творения, входит в самую субстанцию жертвы. Едва ли это можно выразить точнее, чем в самих словах св. Иустина Мученика во втором веке, который говорит: «Мы принимаем это не как обычный хлеб и обычное питье, но как словом Божьим Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившись, имел и плоть, и кровь ради нашего спасения, так мы были научены также, что пища, благословленная словом молитвы, произнесенной Им, от которой наша кровь и наша плоть через их изменение питаются, есть плоть и кровь того воплощенного Иисуса. Ибо Апостолы в своих записях, именуемых Евангелиями, передали, что так заповедал им Иисус: что Он взял хлеб, возблагодарил и сказал: сие есть Тело Мое; и что Он также взял чашу, возблагодарил и сказал: сие есть Кровь Моя». [102] Здесь мученик апеллирует к реальности плоти, принятой Словом, как к предпосылке, необходимой для понимания реальности Его Тела и Крови в Евхаристии, как это делал св. Игнатий до него и как делали св. Ириней и другие после него. [103] В этой связи Евсевий Кесарийский, излагая прообразующий характер еврейской Пасхи и ее исполнение в новом завете, говорит: «Последователи Моисея приносили в жертву Пасхального Агнца лишь единожды в год, четырнадцатого числа первого месяца около вечера, мы же в новом завете, празднуя Пасху каждое воскресенье, всегда насыщаемся Телом Господа и всегда участвуем в Крови Агнца». [104] И здесь, опять же, повсюду, где эта жертва приносится истинно, приносящие ее показывают себя поищем проникнутыми той верой, которая стоит на втором месте по драгоценности и достоинству после веры в Божественные Единство и Троицу, — верой в то принятие Божественным Сыном человеческой природы, на котором покоится христианская вера.

В-четвертых, жертва, по словам св. Павла, «возвещает смерть Господню, доколе Он придет», то есть божественный акт искупления; ибо в ней наш Господь лежит на алтаре в состоянии жертвы, причем плоть и кровь разделены, как в состоянии смерти, которую Он принял на Себя добровольно за грех мира, будучи принесен в жертву потому, что Сам этого захотел. Жертва наиболее прямо являет этот акт божественной любви, который вместе с тем другим актом, о котором только что шла речь, принятием человеческой природы, составляет двойное таинство любви Бога к человеку — то двойное таинство, которое, сколь ни беспредельны и неизмеримы сила и мудрость, открытые разуму человека в устройстве видимого мира, открытые в равной мере и в бесконечности малого, и в бесконечности великого, открытые в каждой ветви науки и в каждой части природы, заставляет и силу, и мудрость блекнуть перед величием снисхождения и привязанности; ибо поистине больше то, что Создатель всех этих вещей ради одной из них сошел со Своего величия и что Господь жизни и Автор красоты столкнулся со смертью и объял бесчестие, чем если бы Он сотворил вселенную во всем ее великолепии словом Своей мощи. Но здесь, в этой жертве, Он лежит перед Своим народом в состоянии уничтожения, бесчестия и смерти. Выкуп мира всегда находится перед взором тех, кого Он выкупил, в самом акте уплаты их долга: Агнец, закланный от создания мира, проходит сквозь разворачивающиеся века, вечно представляя Своему Отцу ту цену, которую Он заплатил за спасение Своих братьев. И можно заметить, что те, кто приносит Божественную Жертву в полноте веры Церкви, сохраняют в то же время свою полную уверенность в том искуплении, которое разделенные секты, по-видимому, теряют как следствие своего разделения, будучи слишком великим и страшным учением для их слабого и парализованного состояния.

Ибо невозможно, в-пятых, отделить дар усыновления от Божественной Жертвы, которая содержит его и дарует. Почему Сын Вечного Отца лежит на алтаре в состоянии смерти? Он громко взывает оттуда: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог». Именно из акта принятия нашей природы и из акта предания этой природы смерти Он извлекает Свою человеческую семью. Именно после подробного изложения Его страданий в 21-м Псалме Он завершает словами, которые св. Павел процитировал в этой связи: [105] «Возвещу имя Твое братиям Моим; посреди церкви воспою Тебя». Именно в акте священства Он созидает Свой род. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти». Итак, «надлежало Ему во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом». И совершаемый таким образом ежедневный акт Его Священства, бескровное заклание, вечно представляемое пред Богом на глазах Его народа, является для них узами и залогом сообщенного сыновства. Те, кто обладает ежедневной жертвой Церкви, никогда не отпадали от веры в божественное братство, никогда не подменяли ее естественным родством падшего человека. Они не опустились от уз искупления, дарующих сыновство, к фантому братства, обходящемуся без веры и тщетно призывающему людей объединиться посреди национальной вражды, разрушенной веры и жажды материальных наслаждений. Божественная Жертва, будучи орудием божественного усыновления, в то же время является и его стражем, и увековечивает его на земле.

Существует, так сказать, три части усыновления, которые далее определенно содержатся в Божественной Жертве. Первая из них — это исхождение духовной жизни от Личности Христа; ибо здесь особенно исполняется то, что Он сказал о Себе: «Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». В акте жертвы Он становится также пищей Своих братьев: здесь Он был с самого начала ежедневно; здесь Он пребывает до конца. Это сокровеннейшее соединение жизни с верой, так что верующий народ своим присутствием свидетельствуя о вере в Божественные Единство и Троицу, в Воплощение Сына Божия, в Его искупление рода человеческого, в усыновление человека Богом, в то же время становится причастником той жизни, которую провозглашают эти учения. Совершенство божественного установления заключается в этом абсолютном слиянии веры, богослужения и практики. Неверующие иудеи спорили между Собою, говоря: «Как Он может дать нам есть Свою плоть?» Наш Господь ответил установлением обряда, которым Его Церковь живет во все века, в котором Он дарует Себя каждому верующему индивидуально, будучи столь же его собственным, как если бы Он был только для него одного. Пространство и время исчезают перед Автором жизни в акте сообщения Себя, и Он является единственным Учителем Своей Церкви, в том отношении, что Он один питает ее Божественной Пищей, коя есть Он Сам.

Но эта пища есть источник освящения: подобно тому как то, посредством чего человек отпал от Бога, был грех, то, что соединяет его с Бога, есть святость. Именно от Воплощенного Сына в акте жертвы эта святость исходит к Его народу; и дар Его плоти, трапеза при жертве, уделяет ее. Никакое словесное учение не могло бы столь отождествить Личность нашего Господа с источником святости, как телесный акт принятия Его плоти. Это повеление «Будьте святы, ибо Я свят», выраженное в действии. Это вечный источник святости, бьющий ключеи посреди Его Церкви; и рядом с ним, как подчиненный и подготовительный, находится вечный трибунал покаяния: то и другое дано для того, чтобы встретить и изгладить постоянные немощи повседневной жизни, сначала чтобы восстановить падших, а затем чтобы вновь соединить их с источником святости.

Есть еще один дар, следующий за усыновлением, который завершает, так сказать, два только что упомянутых. Он заключается в том, что плоть нашего Господа, даруемая в Святом Таинстве, есть залог и гарантия жизни вечной. Об этом Сам Он сказал словами: «Ядый Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день». И св. Фома в прекрасном завершении величайшего из гимнов подытожил бесчисленные комментарии Отцов на эти божественные слова, где он поет—

“Bone Pastor, panis vere,

Jesu nostri miserere,

Tu nos pasce, nos tuere;

Tu nos bona fac videre

In terra viventium:

Tu qui cuncta scis et vales,

Qui nos pascis hic mortales,

Tuos ibi commensales

Cohæredes et sodales

Fac sanctorum civium.”

Отцы [106] с большим усердием настаивают на том, что физическое Тело Христа в Евхаристии, будучи единым во всех принимающих, является началом единства мистического Тела Христа. Св. Августин особенно останавливается на этом следствии в мистическом Теле Христа, но это следствие предваряется причиной, коя есть то физическое Тело Христа, принимаемое каждым.

Возьмем пример первого утверждения, то есть присутствия физического Тела Христа, у св. Златоуста. Комментируя слова «Как Он может дать нам есть Свою плоть?», он говорит: «Узнаем же, каково чудо таинств, что они такое, зачем они были даны и какова их польза. Мы становимся, говорит Он, одним телом, членами от плоти Его и от костей Его. Пусть посвященные следуют моим словам. Дабы быть таковыми нам тогда не только по милосердию, но и на самом деле, сольемся с этой Плотью. Ибо это совершается посредством той Пищи, которую Он даровал нам в желании показать ту тоску, которую Он имел по нас. Он смешался с нами и сделал Свое тело одной массой с нами, чтобы мы были единым целым, как тело, соединенное с головой. Вот что сделал для нас Христос, чтобы привлечь нас к более тесной дружбе и показать Свою собственную тоску по нас; Он позволил тем, кто жаждал Его, не только видеть Его, но и прикасаться к Нему, и есть Его, и вонзать зубы в Его Плоть, сочетаться в Его объятиях и утолить всю свою тоску. Родители часто отдают своих детей на вскармливание другим; я же не так, но Я питаю вас Своей собственной Плотью; Я предлагаю Себя вам. Я пожелал стать вашим Братом, Я стал причастником плоти и крови ради вас; вновь Я дарую вам ту Плоть и Кровь, посредством коих Я стал вашим сородичем». [107]

О следствии, происходящем из этой причины, св. Августин говорит: «Весь искупленный град, собрание и общество святых приносится как всеобщая жертва Богу Великим Священником, Который также принес Себя в Своих Страданиях за нас по образу раба, дабы мы были Телом столь великой Главы. Ибо этот образ Он принес, в нем Он был принесен, потому что согласно оному Он есть Посредник, в оном — Священник, в оном — Жертва. Когда, следовательно, Апостол увещал нас представить тела наши в жертву живую: "Ибо, как в одном теле мы имеем много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены": это есть жертва христиан, многие суть одно тело во Христе. Что также непрестанно совершает Церковь в жертве алтаря, как знают верные, где ей показывается, что она сама приносится в том, что она приносит». Как он говорит немного далее: «Таинством чего (то есть того, что Христос в образе раба является и Священником, и Жертвой) Он пожелал сделать ежедневную жертву Церкви; ибо она, будучи Телом, как Он — Главой, учится приносить себя через Него. Этому верховному и истинному жертвоприношению уступили все ложные жертвы». [108]

Итак, был дан ответ на вопрос о том, как наш Господь навсегда запечатлел в мире двойной акт Своего Священства: принятие человеческой природы к Своей Божественной Личности и приношение этой принятой природы в жертву. Ибо поскольку Он совершил кровавую жертву раз и навсегда на алтаре креста, Он повелел ежедневной жертве Своей Церкви вечно представлять ее от имени Своего народа Богу Отцу, в коей Он приносит Себя в жертву без пролития крови. «Что же тогда?» — говорит св. Златоуст; — «разве мы не приносим жертву каждый день? Приносим, но совершая воспоминание о Его смерти. И это одна жертва, а не много. Как же она одна, а не много? Потому что то было принесено единожды, что вошло во Святое святых. Это есть образ того. Ибо мы всегда приносим одно и то же; не сегодня одного агнца, а завтра другого, но всегда одного и того же. Так что жертва едина. Иначе, согласно возражению, "поскольку она приносится много раз", неужели много Христов? Ни в коем случае, но есть один Христос везде, полнота здесь и полнота там, одно Тело. Как тогда Он, будучи приносим во многих местах, есть одно Тело, а не много тел, так и жертва едина. Наш Первосвященник есть Тот, Кто принес жертву, очищающую нас; Того же самого мы приносим ныне, что было принесено тогда, Который неистощим. Это совершается в воспоминание о том, что было совершено тогда; ибо, "Сие творите", — говорит Он, — "в воспоминание о Мне". Мы приносим не другую жертву, как (иудейский) первосвященник, но всегда ту же самую; или, вернее, мы совершаем воспоминание о жертве». [109]

Единственная вечная жертва, учрежденная таким образом в Его Церкви, чтобы приноситься от первого до Его второго пришествия, неразрывно неся в себе великие истины Его религии, жизнь и единство Его народа, — это то орудие, которое Он использовал, чтобы запечатлеть Свое Первосвященство в мире; и Он учредил единый епископат как носителя единого священства. Управление Его Церкви не является внешней магистратурой, но покоится на массе богослужения и учения, интимно переплетенных между собой, так что внешнее устройство и внутреннее вероучение образуют нерасторжимое единство в ежедневной практике.

В этом единстве мы должны равным образом постигать и юрисдикцию, выраженную в насаждении и поддержании веры и богослужения по всему миру. Ибо наш Господь есть Царь и пришел установить царство; не несколько царств и не конфедерацию государств, а единое царство, относительно которого Его народ вечно исповедует словами ангела, возвестившего о Его пришествии: «Царству Его не будет конца». Но без юрисдикции, то есть без власти, которая говорит одному: «Иди сюда», а другому: «Иди туда», первоначальное основание царства было столь же невозможно, как его продолжение и перманентность.

Все свидетельства той древней Церкви, которая вела победоносную борьбу с Римской империей и получила гражданское освобождение от императора Константина, склоняются к тому, что принцип иерархического порядка был в ней весьма силен и поддерживался самым суровым образом. Его едва ли можно было бы изложить в более абсолютной форме, чем в процитированном выше письме папы св. Климента. Но Церковь, собравшаяся в представительстве на великом Никейском Соборе, предлагает идеальную картину того, каков был этот порядок, развивающийся в абсолютной независимости от Гражданской Власти на протяжении трех веков от Дня Пятидесятницы.

В епархии юрисдикция епископа была полной. Ни один священник не был независим в осуществлении своих функций. Таким образом, юрисдикция во внутреннем форуме входила в ежедневное преподание таинств. Долгое время Святая Евхаристия преподавалась епископом от одного алтаря и посылалась им к больным. Он был налагающим епитимью, и когда по мере умножения церквей и священников возникла система приходов и приходских священников, они исполняли все свои функции в полном подчинении епископу, чье звание в те ранние времена бралось от обряда, на котором покоилась вся его власть, когда его именуют преимущественно Sacerdos, то есть священником, приносящим жертву. В границах епархии не может быть никакого сомнения в том, что идея юрисдикции была полностью реализована на практике.

Но останавливалась ли она на епархии? Был ли епископ независим в осуществлении своих полномочий? Прежде всего, он осуществлял их все в пределах определенного округа. Он не имел власти посягать на округ соседнего епископа или совершать в нем функции, которые были вполне законными и обычными в его собственном. Ясно, что если бы он обладал какой-либо подобной властью, вся установленная система не составила бы единого царства Христова, но представляла бы собой конгломерат подобных правительств, не связанных между собой, но взбудораженных вечными соперничествами. Ничто не могло быть более непохожим на фактическую систему правления, как это обнаруживается из отношения Церкви Рима к Коринфу в письме св. Климента или в том упорядоченном разделении на провинции, которое предстает в своем полном развитии на Никейском Соборе. Мы можем заключить, что узы, скреплявшие епископов, были по меньшей мере столь же строгими и определенными, сколь те, которые образовывали единство отдельной епархии.

Мы созерцаем теперь то удивительное духовное здание, о котором св. Златоуст и св. Августин, стоя во главе Отцов IV века, говорили с такой любовью, признавая, что само его существование было для них абсолютным доказательством Божества его Основателя. Не одно лишь его материальное распространение, но его сокровенная природа и характер побуждали их к этому. Это было развитие единой неделимой власти в ее тройственном направлении Священства, Учения и Юрисдикции. Это заключалось в том, что единый епископат, связанный в иерархию из нескольких тысяч епископов, был лишь внешним устройством внутреннего строя, в коем Единая Жертва приносится, и единое Тело Христово преподается трудом единого Священства, которое живет единым учением и уделяет его, провозглашая из века в век всей земле.

Таким образом, слова нашего Господа, сказанные сразу после того, как Он учредил священство по чину Мелхиседека, вверив ему жертву Своих Тела и Крови, исполнились удивительным образом. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не пребудете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Человеческая природа, которую Он принял, породила в силу Личности, принявшей ее, тройственную власть, дарованную ей: Его священство, Его учение и Его правление воцарились на земле. Все народы, составляющие Римскую империю, принесли свои начатки, чтобы образовать гроздья мистической Лозы. Они совершили тройственное приношение восточных царей от народов Европы, Азии и Африки Царственному Младенцу; Царю они отдали свое золото, ради Него и по Его подобию становясь нищими; Богу — свой ладан, поклоняясь Ему у алтаря Его любви; Жертве — свою смирру, представляя Ему свои тела в жертву в повторение Его мученичества. Было истинной насмешкой языческого философа и магистрата то, что кто-то мог помыслить свести к единому богослужению различные обряды Империи, конгломерат европейских, азиатских и африканских суеверий. Из этого казавшегося безнадежным разнообразия, этого бесконечного антагонизма Он создал божественное единство, трапезу, за которой дети Сципиона преклоняли колени бок о бок с грязнейшим рабом, за которой не одна Аспазия становилась кающейся грешницей, а Бонифаций отправлял назад как святые мощи своей госпоже Аглае тело, в коем он согрешил с нею. Лоза синагоги, некогда насажденная с величайшей заботой и защищенная от набегов диких зверей в безопасности единого народа братий, принесла лишь дикие грозды, и потому была вырвана; изгородь ее была разрушена, и башня ее повержена. Вместо нее Лоза Его Тела выросла в изобилии, и от ее единого корня, используя применение Тертуллианом притчи, отводки были разнесены повсюду, и жатва ее виноделия сделала землю плодородной; холмы и долины многих обширных регионов покрылись ее виноградом. Но это само по себе было лишь началом более обширного роста в будущем, первой реализацией вечно расширяющегося царства. Только это был полный образец всего того, что должно было быть. Это порождение христианского народа от личности Христа было тем единственным чудом, которое, как думал св. Златоуст, никакой язычник не мог отрицать.

Евхаристическая Жертва есть центр и орудие всего этого труда; остальные Таинства ведут к ней или сопутствуют ей. То, что является самым сокровенным в человеке, — формирование его души по божественному образцу и ее освящение со всеми ее привязанностями; то, что является наиболее интеллектуальным, — учение о Боге, ставшем человеком, превосходящее всякое знание как в своем развитии, так и в своем постижении; то управление, которое необходимо для благополучия каждого царства; то богослужение, которое является наиболее возвышающим, — богослужение Бесконечного, источника, примера и дарителя личности, которая есть последний и высочайший дар Творца разумному творению, — все это было соединено здесь простым актом Бога, когда Он увековечил в видимом обряде двойную власть Своего Первосвященства: принятие нашей природы и смерть за наши грехи, и произвел из этого рождение Своего народа, в коем воскресение одного Человека к телесной жизни стало воскресением бесчисленного множества к духовному братству и создало Семью Воплощенного Бога.

Я показывал установление пресвятой Евхаристии и ее насаждение по всей Церкви в течение трех веков, завершившихся Никейским Собором. На протяжении их она была жизнью Церкви; все чудеса веры, выносливости, усердия и милосердия проистекают из нее; дела Спасителя были сокрыты в ней. Но с тех пор прошло полтораста лет, и Церковь, наполнявшая Римскую империю, распространилась по всей земле. Во всех странах, которые она таким образом заняла, во всех расах, чьи начатки она обратила, та же пресвятая Евхаристия — эта божественная трапеза Плоти и Крови Слова, ставшего человеком, — продолжала оставаться жизнью Церкви. На ней воспитывался род мучеников, святых, учителей и дев, и та сила, которая в каждом из них была сверхъестественной, должна также оцениваться в своей совокупности. Среди всех доказательств Божества Сына Человеческого та Божественная Пища, которую Он предсказал множеству, насытившемуся чудом умножения естественной пищи на берегах Галилейского озера, и которую Он впервые преподал Своим Апостолам в горнице накануне Своих Страстей, по своим результатам является наиболее превосходящей все остальное. Она сама по себе достаточна, чтобы угасить все сомнения неверия, чтобы воспламенить все огни бесконечного милосердия. Она есть несравненное достояние Церкви, коего не имеет даже тени ни одна ложная религия; ее свидетельство, которое не стареет; ее юность, которая никогда не иссякает. Бесчисленные мириады людей всех времен и стран поддерживались ею через пустыню этого мира и ведомы были в ее силе в Рай, в котором Сын Божий в славе Своего человечества сообщает Себя лицом к лицу тем, кого Он искупил, и дарует им видение Бога в Его Единстве и Его Троице.

Но если эта Церковь, обладающая этой Божественной Жертвой и Таинством, была чудом для таких умов, как св. Златоуст и св. Августин в их дни V века, то чем она должна быть для нас в конце XIX? Римская империя распалась, и племена Севера сокрушили в осколки ее не имевшую равных организацию, уничтожив тот мир, при котором прекраснейшие регионы земли, омываемые внутренним морем, веками жили, изобилуя всеми искусствами торговли, во всей безопасности цивилизации. Пресвятая Евхаристия пережила это потрясение; более того, она восстановила эту руину. Основывая религиозные дома по всей протяженности стран, занятых германскими племенами, обитатели коих в силу ее жили общей жизнью под защитой трех великих обетов бедности, целомудрия и послушания, она произвела христианские Францию, Испанию, Италию, Германию, Англию и Польшу из разорванных и кровоточащих членов Империи. Таков был ее труд в западной половине разбитой римской статуи.

В восточной же возникла дикая власть магометанского Халифата, отрицающая разом и искупление Христа, и жертву, в коей Он запечатлел это искупление, и последовавшую за ней божественную трапезу. Тысячи христианских кафедр пали не перед его убедительной силой, но перед его безжалостным мечом завоевания. Магометанский Халифат в течение сотен лет попирал прекраснейшие регионы земли и превратил римский мир в запустение. Наконец он трепещет за свое существование; божественная Евхаристия сохраняет несокрушимую силу и готова войти на опустошенную территорию и повторить свой труд восстановления, чтобы превратить скверну магометанского гарема в святость христианского очага.

Снова же, когда умножилось беззаконие и оскудела любовь многих, на Западе возникло отступление, столь же ужасное, сколь отступление Востока 900 лет назад, и оно было отмечено особой враждой к Пресвятой Евхаристии. Оно низвергло и растоптало под ногами тех, кто приближался к оскверненным храмам, самые алтари, у которых на протяжении тысячи лет поклонялись поколения христианского народа. Оно отвергло великое таинство, бывшее сердцем учения; оно закрепило это отвержение в коронационной присяге своих суверенов; оно упразднило веру, которая утишала все скорби, поскольку сотворила всех святых. Но это отступление разбилось на бесчисленные мелкие волны о Скалу христианской Церкви, на которой возвышается, как в древности, неприступная цитадель веры — веры, которая уделяет, как в первые века, детям всех рас земли то священное Тело и Кровь, в силу коих ныне, как и в горнице, Слово Божие провозглашает: «Я есмь виноградная лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Может ли быть какое-либо доказательство Божества Слова, ставшего плотью, способное сравниться с тем, что было жизнью живых и надеждой умирающих для шестидесяти поколений людей в течение полутора тысячелетий? «Ибо сие есть чаша Крови Моей Нового и Вечного Завета, таинство веры, которая за вас и за многих пролится во оставление грехов».

ГЛАВА VI.

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ СО ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА.

Независимость доникейской Церкви, показанная в ее органическом росте.

Краеугольным камнем Церкви Божьей является Личность нашего Господа, — истина, воплощенная с поразительной силой и краткостью выражения в том знаменитом символе Катакомб, Священной Рыбе, обозначающей своими начальными буквами имя нашего Господа как Человека, Его служение как Мессии, две природы в одной Божественной Личности, спасение, которое является их результатом, — Иисус, Христос, Сын Божий, Спаситель. [110] Как в этой Божественной Личности Божество и Человечество соединены в том особом союзе, который составляет личность, как Тот, Кто управляет, и Тот, Кто учит, Тот, Кто приносит жертву, и Тот, Кто приносится в жертву, есть один и тот же Спаситель во всем, так Он продолжает пребывать в жизни Своего Тела — Церкви. И это весьма очевидно во время первого стадиона пути Церкви, простирающегося от Дня Пятидесятницы до декрета Константина, который даровал ей гражданское признание в качестве дозволенной религии; ибо управление и учение, подобно основе и утку, образуют сотканную сверху донизу ризу, в которой наш Господь как Первосвященник предстает миру. Согласно пророчеству, «Он строит храм Господу, и несет славу, и восседает на престоле Своем, будучи Священником». [111] Его царство пребывает в этом единстве. Оно есть одно стадо, и пастбища, на которых Его народ питается истиной, составляют область правления, которым управляется царство, а пасти стадо — значит править им. Это тот единый храм, в котором приносимая жертва есть Сам Господь, в то время как в жертве народ питается, и растет, и взаимно приносится Господу.

Во всем этом Церковь продолжает таинство жизни своего Господа, Божественное Воплощение, страдание принятой Природы, воскресение, которое за ним следует. Мы имеем дело, следовательно, с одним конкретным, но сложным фактом — результатом всего этого периода в управлении, учении и богослужении Церкви, неразрывно переплетенных вместе, как несомых в мир и на мире ее иерархией, как совершаемых в ее литургии, как содержащихся в ее таинственной жизни, как являемых в живом христианском народе, непобедимом роде, [112] который вырос в те века без вмешательства Государства. Это период, в течение которого неизменная позиция юридической враждебности Государства служила стражем независимости нового духовного царства.

Эта независимость пребывала в тройственном святилище, которое есть одно и то же, будучи Домом, Храмом, Трибуналом, который Пресвятая Троица, источник и образец Церкви, построила Себе в сердцах Своего народа. Во-первых, существует святилище богослужения, в коем Христос есть Первосвященник, отправная точка всей экономии; во-вторых, святилище учения, из коего как Пророк Он уделяет все то учение, коим Он наделен; в-третьих, существует святилище правления, коего юрисдикция является необходимой и неотъемлемой частью, и в нем Он царствует как Царь над распределением всех полномочий, принадлежащих Его царству.

Мы должны рассмотреть, как в первые три века все это осуществлялось на практике; и мы лучше всего сделаем это, если поместим себя в ту замечательную точку истории — созыв Никейского Собора в 325 году, и подытожим результат долгого конфликта, предшествовавшего этому событию, в отношении этих трех частностей.

Никейский Собор был созван для прекращения вопроса, который Арий поднял относительно Божества нашего Господа. Это было средство императора Константина против недуга, разразившегося в Церкви. Он только что стал, после смерти Лициния, единоличным правителем римского мира. Хотя он еще не был христианином через принятие крещения, он проникся высочайшим благоговением к христианской Церкви. Не может быть сомнения, что он уповал посредством ее духовного единства сплотить на более твердой основе пошатнувшееся здание императорского Рима. Таким образом, он с великой скорбью и немалым недоумением взирал на возникновение ереси в важной Александрийской Церкви; и когда ее епископ, несмотря на свой великий авторитет главы второй Церкви в мире, которая посредством мощнейшей организации управляла тремя светскими провинциями Египта, Ливии и Пентаполиса, оказался не в силах изгнать зло, он настоял на созыве Вселенского Собора. Он созвал его, насколько светский государь мог это сделать, оказав все содействие, какое общественная власть могла предоставить в государстве, политически абсолютном; ибо он не только пригласил епископов присутствовать, но и приказал, чтобы они путешествовали бесплатно за государственный счет. Папа Сильвестр, со своей стороны, дал согласие; он направил своих легатов на Собор, где они одни представляли весь Запад, и тем самым своим согласием и миссией своих легатов придал Собору экуменический характер.

Этим актом Император, который, как следует помнить, все еще оставался Великим понтификом языческого богослужения и официальным главой старой государственной религии, признал Церковь Христову духовным царством, обладающим учением, единственным судьей и носителем коего оно являлось; признал в ее епископах представителей различных властей, помещенных в нее Христом, ее Основателем, как тех, кто нес по всей его империи священство, осуществлял духовное правление и юрисдикцию и проповедовал учение, — все это было связано в единое целое; кто, более того, в силу этого тройственного характера, который снизошел на них свыше по установлению Христа и через посредство рукоположения, то есть силой божественного помазания, а не какой-либо человеческой властью, представляли народ, который точно так же был распространен повсюду, будучи в то же время единым в силу божественного освящения — крещения в тройственное имя Бога.

Такое признание есть грандиозный факт, для осознания которого у разума и воображения не хватает сил. Двести девяносто шесть лет назад Человек умер на кресте смертью римского раба, и вечером перед Своей смертью Он повелел Своим ученикам вечно вспоминать эту смерть в определенном обряде, который должен был составить центральное богослужение Его народа. Этот Человек умер по эдикту римского прокуратора, который был вырван у него угрозами народа и их правителей, над которыми он поддерживал главенство Рима. Этот Человек также умер с надписью над головой о том, что причиной Его смерти было принятие царства над народом, который отверг Его как своего Царя и предпочел римского императора. О Его смерти было доложено тогдашнему императору; но мы не знаем, принял ли он во внимание смерть того, кто числился претендентом на провинциальный престол, или смерть, совершенную по приказу весьма подчиненного офицера его империи, простого прокуратора при Проконсуле Сирии. Двенадцать учеников этого Человека, состоявшие из рыбаков, мытаря и впоследствии палаточника, отправились в путь, неся с собой этот обряд, который они передали другим людям по всей империи. На этом обряде выросло целое здание учения и богослужения: правители, распространявшие учение и совершавшие обряд, и народ, который вырос из того и другого. Римские императоры, поначалу свысока презиравшие семя, которое было столь бесшумно уронено в их городах, вскоре обратились к преследованию этого народа и его правителей; на протяжении десяти поколений неизменно презирая их, они бросали в тюрьмы, терзали или казнили определенную их часть. Они также уничтожили средоточие и богослужение народа, который отверг этого Человека как своего Царя и избрал вместо Него Императора. И теперь, спустя чуть менее трех столетий, император Рима, преемник Тиберия, признал этого распятого Человека тем, кем Он Себя провозглашал: признал Его царство; признал князьями во всех землях миссионеров, которых Он разослал; признал единым народом, связанным в таинствах, тех, кто уверовал в Его слово или в слово других, от Него происходящее; признал, кроме того, как живую власть, как судей того, что являлось или не являлось истинным учением, столь от Него происходящим, людей, единственной претензией коих было рукоположение, полученное от этого Человека накануне Его публичной казни и переданное через возложение рук их преемникам; признал обряд жертвы, который Он создал Своим словом в приношении Своего Тела как самое августейшее, самое грозное, самое драгоценное из всего сущего в мире.

Более того, при созыве Собора Император добровольно признал солидарность христианского епископата. Св. Киприан выразил это не более ясно в своем знаменитом афоризме «Епископат есть нечто единое, цельную часть которого каждый держит во всей полноте», чем Император, предполагавший, что пункт вероучения, на поддержании коего покоилось все здание откровения, поскольку он касался Личности Основателя, может быть разрешен общим согласием его епископата. Ибо решение, к которому предстояло прийти, связывало бы все как единое Тело; и в этом заключалось еще одно императорское свидетельство царства Христа. Император Рима взирал на Церковь и относился к ней не как к пчелиному улью из разделимых ячеек, но как к Телу, сила и жизнь коего заключались в его единстве; и заставив судить таким образом одну ересь, он осуждал принцип всякой ереси, которая могла бы когда-либо возникнуть.

Все это и многое другое заключено в том акте императора Константина, который санкционировал созыв Никейского Собора. Император искал опоры для шатающегося политического здания Государства и нового узаконения для его поддержания не в христианстве, расколотом на секты, а в нерушимом единстве Католической Церкви в ее учении, дисциплине, богослужении и устройстве. [113]

Но было и еще кое-что. Сенат Рима в дни свободы Рима был великой силой. Сначала представляя авторитет свободного народа, со временем установившего громадное владычество, он был именем достоинства и славы на земле. Затем, как официальный даритель или утвердитель императорской власти, как еще представляющий римский народ, как собирающий в своем лоне тех, кто носил высокие должности, управлял провинциями, одерживал победы, будучи орудиями, посредством коих Pax Romana поддерживал землю в тишине и повиновении, Сенат все еще оставался августейшим органом. Но теперь перед миром предстал другой совет, состоявший из людей, каждый из которых представлял в своем лице духовное сообщество, неся в то же время божественную власть. Эти люди не были сборщиками налогов или правителями армий, не были издателями законов для человеческих договоров, но людьми, чья власть простиралась над душами, чье слово было божественным, возвещавшим не отдельному роду, но всем расам земли единого Бога, единого Христа, единую веру; власть, центром коей был акт превосходящего богослужения, а сферой и целью — святость. И этот совет, заседая в империи абсолютного суверена, который возвышал и низвергал кого хотел, чьих подданных жизни и состояния целиком находились в его руках, единственный обладал свободой — свободой поклоняться тому, во что они верили, повиноваться велениям своей совести как христиан, признавать власть, простирающуюся на всю сферу их сокровеннейшей жизни и никоим образом не происходящую от римского императора и от него не зависящую. Эту власть Константин признал, повелев созвать Собор; и тем самым он указал на Собор христианской Церкви как на то, из подражания чему каждый будущий парламент должен вырасти для построения гражданской свободы под властью христианских суверенов. Воистину Собор как совещательный орган обладал достоинством, далеко превосходящим достоинство Сената — будь то свободной или имперской — Рима.

Таков смысл Никейского Собора в великом арбитраже между Духовной и Гражданской Властями, или, на католическом языке, между Священством и Империей. И это смысл, придаваемый ему самим римским императором. Рассматриваемый с этой стороны, Собор представляет собой краткое изложение всей предшествующей истории от Дня Пятидесятницы до его созыва, записи о которой столь же скудны, сколь факты драгоценны. Что знаем мы о числе мучеников и исповедников в этот промежуток? Какая ничтожнейшая доля индивидуальных жизней и перенесенных тогда страданий сохранилась для нашей любви и подражания? Среди Отцов, присутствовавших на Соборе, был один, Пафнутий, потерявший глаз в предшествующем гонении. Нам повествуют, что Император целовал пустую глазницу в знак своего благоговения. Этот акт символизировал все его отношение к Церкви, за веру коей страдал Пафнутий. Он также выразил то свидетельство, которое факт созванного и признанного римским императором Собора давал всем тем страданиям, бесчисленные эпизоды коих содействовали созданию той победы терпения над силой, посредством коей христианское царство утвердилось на своем первом поле боя. Это был конфликт естественного общества человека, как оно существовало в грандиознейшей империи язычества, с обществом сверхъестественным, основанным во Христе.

Таким образом, созыв Никейского Собора есть окончательное провозглашение Римской империей устами ее главы того, что она признает царство Христово на земле.

Чтобы проиллюстрировать духовное правление этого царства, каким оно выросло за те три века, которые разделяют День Пятидесятницы и созыв Собора, коснемся пяти пунктов: первым будет упорядоченная иерархическая градация; вторым — проведение провинциальных соборов; третьим — слушание и суждение дел; четвертым — избрание служителей Церкви; пятым — управление ее временными благами. [114]

1. Что касается первого, то Шестое правило Собора предписало, чтобы древний обычай продолжал действовать, согласно которому великие матери-Церкви Александрии и Антиохии обладали юрисдикцией над всей гражданской епархией, одна — Египта, а другая — Востока, подобно тому как Церковь Рима обладала аналогичной юрисдикцией на Западе. Основание, на котором Собор полагает это правило, весьма примечательно; он не учреждает эту юрисдикцию, но предписывает продолжать ее, поскольку это был древний обычай. Но поскольку не было никакого другого Собора до Никейского, на коем эта власть юрисдикции над митрополитами в гражданских епархиях Египта и Востока была бы дарована епископам Александрии и Антиохии, происхождение этого древнего обычая должно быть отнесено к апостольскому установлению согласно правилу св. Августина: «То, что удерживается всей Церковью, что не было предписано соборами, но всегда соблюдалось, мы совершенно справедливо считаем переданным не иначе как по апостольскому авторитету». [115] Папа Иннокентий I, [116] написавший Александру, епископу Антиохийскому, примерно восемьдесят лет спустя после Собора, признает его юрисдикцию не только над одной провинцией, но над всем собранием провинций, составлявших гражданскую юрисдикцию Префекта Востока, не столько на основании гражданского достоинства города, сколько потому, что она была первой Кафедрой главы Апостолов. Св. Григорий Великий [117] неоднократно в своих письмах говорит о Кафедре главы Апостолов как о Кафедре единого в трех местах: Рима, Александрии и Антиохии.

То, о чем свидетельствует шестой канон Собора, есть, следовательно, изначальная юрисдикция двух великих материнских кафедр Александрии и Антиохии над их дочерними церквами, каковую юрисдикцию он подкрепляет ссылкой на норму, образно говоря, предоставленную еще более великой Римской кафедрой. Хотя эти кафедры во время Никейского собора не именовались патриаршими — это название возникло в V веке, — тем не менее сама реальность и институт, ею обозначаемый, существовали с самого начала. Система материнских и дочерних церквей в наивысшей степени проявляется в этих трех великих кафедрах, на двух из которых заседал сам св. Петр, тогда как третью он основал через своего ученика Марка. Это, по сути, производное от первенства св. Петра и образующий принцип иерархии в ее промежуточной степени чинопроизводства. Подобно тому как установление епископов во всем мире является производным от апостольского авторитета, таковым же является и распределение юрисдикции между ними. Один и тот же принцип — власть, нисходящая свыше, — создал всю иерархию, будь то в епископе над отдельной епархией, или в митрополите над одной провинцией, или в примате над несколькими митрополитами, или в центральной кафедре св. Петра, Главы всех. Первые три из этих степеней иерархии шестой канон Собора признал существующими от века. Что касается четвертой, то, когда римский легат на Халкидонском соборе цитировал этот канон, он сослался на него со следующим оглавлением: «Римская церковь всегда имела первенство». И хотя греческие списки Собора не содержали этого оглавления, греческие епископы на нем не оспаривали факт, который оно утверждало. И следует заметить, что это оглавление не утверждало, будто первенство Рима даровано Собором, но что оно существовало всегда; и никакой другой факт не повторялся папой за папой с такой неизменностью при обращении к Церкви в лице ее епископов, как тот, что его власть, каковой бы она ни была, являлась даром Христа св. Петру, а не дарованием какого-либо Собора, и тем самым имеет божественное, а не апостольское установление.

Похоже, что Апостолы [118], исполняя божественные наставления своего Учителя относительно создания Его царства, следовали Его собственному примеру. Поскольку Он дал им главу, они должны были назначить в Церкви подчиненных глав, которые занимали бы определенное место среди друг друга в ее управлении и все обращались бы к Высшему. Поступая так, они учитывали гражданское устройство империи, используя его в качестве модели, по которой они сформировали внешнее устройство Церкви. Ибо подобно тому, как в гражданском и светском управлении каждой провинции существовал главный город, префект которого управлял всей провинцией, властвуя под началом правителя над подчиненными правителями, к которым пересылались дела более важного характера, так и Апостолы и последовавшие за ними ученики учредили в главных городах епископов, которым они передали всю полноту власти митрополитов еще до того, как это название вошло в употребление, дабы церковные постановления величайшей важности могли рассматриваться перед ними в единении с епископами их соответствующих провинций [119]. Так, св. Павел, обнаружив, что Ефес является метрополией Проконсульской Азии, поставил там епископом Тимофея, даровав ему в то же время юрисдикцию над епископами этой провинции, которые должны были быть извлечены, так сказать, из чрева материнской кафедры; и в своем первом послании мы находим наставления относительно качеств епископов, которых он должен был избрать. В девятнадцатой главе Деяний нам сообщается, что св. Павел привлек к себе большое число учеников не только в Ефесе, но и почти во всей Азии, то есть в проконсульской провинции с таким названием. В семнадцатой главе, позднее, он созвал в Милете епископов Ефеса и его провинции, чтобы они встретились с ним, назвав их «все вы, среди которых я проходил, проповедуя царствие Божие», — каковые слова обозначают, что он говорил не со священниками одного города, но с епископами провинции, в которой «Дух Святой поставил их епископами пасти церковь Божию». Св. Ириней также отмечает, что они были епископами и пресвитерами из Ефеса и прилегающих городов. Св. Иоанн признает этих епископов в семи посланиях, которые он предписано передать ангелам церквей в Апокалипсисе. Во главе их стоит Ангел церкви Ефесской как метрополии. Так, опять же, апостол Павел поставил Тита митрополитом над всей Критской землей, прямо приказав ему поставить епископов в каждом городе и описав, каков должен быть их характер. Его послания к Коринфу и Фессалонике, равно как и к Ефесу, суть послания к городам, каждый из которых являлся метрополией. Таким образом, тридцать четвертый из канонов, именуемых апостольскими, гласит: «Епископам каждого народа подобает признавать того, кто первенствует среди них, и почитать его как свою главу, и ничего важного не предпринимать без его приговора; но каждый из них пусть делает лишь то, что касается его собственной епархии и подчиненных ей мест, и то не без согласия всех» [120]. Здесь мы видим дисциплину древней церкви, несомненно происходящую от Апостолов, касающуюся надзора митрополита за епископами каждой провинции.

Таким образом, распределение [121] епископской юрисдикции началось с самого начала и явилось истоком единого принципа, столь же устойчивого, сколь и простого. Структура епархии, структура провинции, структура патриархата, структура всей Церкви были тождественны повсеместно. Это был ряд концентрических кругов, в центре которых находился Сам наш Господь. В отдельной епархии Он представал ходящим и учащим со Своими Апостолами на земле; в провинции митрополит со своими суффраганами повторял тот же образ; в патриархате — Примат и его митрополиты; тогда как на кафедре Петра наш Господь стоял у Галилейского озера, передавая посредством трижды вопрошаемого вопроса: «Любишь ли ты Меня больше нежели они?» — божественную пастырскую власть над всем Своим стадом. Таков был пример Самого Учителя, которому верные последователи следовали Апостолы.

С самого начала в отношении этого внешнего устройства Его Церкви ничто не было неопределенным, ничто не было случайным; это было Тело Христово в его естественном действии, постепенно наполнявшем мир, посредством которого Глава постепенно привлекал человека к Себе. Это было совершенство порядка и в то же время совершенство божественной свободы, которая овладевала земными вещами, такими как гражданское устройство временной империи, чтобы возвысить его до структуры сверхъестественного царства.

Великие зодчие Средневековья в тех грандиозных соборах, которые благочестие поколений воздвигло в честь Матери Божией, представили Тело нашего Господа в той форме креста, на котором Он искупил наше искупление. Каждая стена, каждая контрфорс, каждая часовня в них сходились к центру и предоставляли свою долю поддержки целому. В них Церковь в ее единстве и солидарности была зримо изображена: Глава со Своими членами, Матерь прекрасной любви, носящая Божественного Младенца, с Его святыми и исповедниками вокруг Него. В них таинство нашего спасения, мистический алтарь жертвы, всегда полагался пред очами, в коем Божественное Присутствие, великая Шехина нового закона, пребывало непрестанно. Такая интеллектуальная и нравственная структура предстает перед нами в иерархии Церкви, градуированной согласно только что описанной системе, от первого Апостольского Совета в Иерусалиме до первого Вселенского Собора в Никее. Ни один епископ не стоял обособленно от своих собратьев; ни одно важное дело вероучения или дисциплины, управления или богослужения не разрешалось им без общего совета его братьев. Каждая провинция располагалась вокруг центрального святилища и становилась частью единого здания. Это было Тело Христово, изваянное не на камне, но на человеческих сердцах, соединенное мудростью Его святых и скрепленное кровью Его мучеников.

2. Второй пункт [122], подлежащий рассмотрению, — это развитие синодальных институтов, которые шли вровень с митрополичьей иерархией. Подобно тому как совет его священников стоял рядом с епископом, провинциальный синод, ранняя форма соборов, стоял рядом с митрополитом. Со второй половины второго века они вступили в действие для подавления доктринальных ошибок и разделений, таких как монтанистская ересь и спор о надлежащем дне празднования Пасхи. Единство и солидарность церквей и их епископов находили все большее выражение в этих синодах; здесь еретическое нападение сдерживалось, и совместное действие епископов встречало общее нападение противников. В третьем веке эти епископские собрания происходили обычно раз, а в некоторых странах два раза в год. В них только епископы имели решающий голос; священники и диаконы могли принимать в них участие, причем последние обычно стояли, в то время как епископы и священники сидели; миряне также не были абсолютно исключены. Декреты соборов обычно рассылались энциклическими посланиями другим епископам. Епископы, которые не могли явиться лично, должны были быть представлены либо другими епископами, как в 286 г. в Карфагене, либо клириками своей церкви, как в 314 г. в Арле. Епископы высшего ранга, председательствовавшие на синоде, как правило митрополиты, имели обыкновение подписывать декреты в одиночку. Обвинения против епископов и неправедные поступки с их стороны точно так же рассматривались на синодах и разрешались там. Мы более не обладаем деяниями древнейших соборов, за исключением некоторых африканских синодов при Киприане и собора в Антиохии в 269 году; мы имеем 28 дисциплинарных декретов Анкирского собора в 314 году и 14 декретов Неокесарийского собора, бывшего примерно в то же время.

3. Ничто не проливает более ясного света на устройство Церкви как совершенного общества, чем ее действия в слушании и разрешении дел [123]. Принудительная власть Церкви нисходит к ней непосредственно от Бога, а не от человека, и заключалась с самого начала в двойственной юрисдикции внешнего и внутреннего форума, один из которых является уголовным, а другой — пенитенциарным. Сын Божий, даровавший эту власть прелатам Своей Церкви, назначил их судьями над людьми, даровав им полную власть разрешать и осуждать и заложив Свое божественное слово, что их приговоры будут утверждены на небесах. Это дарование зафиксировано в шестнадцатой главе Евангелия от Матфея как обещанное св. Петру в его качестве главы Церкви, и в восемнадцатой главе как обещанное Апостолам совокупно и в их лицах епископам, которые происходят от них. По этому божественному распоряжению они суть единственные и обычные судьи Церкви, которые принадлежат по существу к церковному устройству; и поэтому св. Писатель Киприан писал, что «ереси возникли и расколы породились не по какой-либо иной причине, кроме неповиновения Божиему священнику и неразмышления о том, что в Церкви есть в одно время лишь один священник и один судья на время вместо Христа: которому, если бы по божественным повелениям все братство повиновалось, никто не осмелился бы сделать что-либо против Коллегии Священников» [124], то есть епископата.

Эта власть ключей давала истинную и надлежащую юрисдикцию как во внешнем, так и в пенитенциарном форуме. Но разница между ними заметна. Наказание, налагаемое Церковью на тех, кто был обвинен и осужден на суде, отличалось от того, которое возлагалось на тех, кто по собственной воле, публично или тайно, исповедовал свои грехи. Наказание, налагаемое на правонарушителей после обвинения и доказательства их неправого поведения, называлось приговором, осуждением, священническим порицанием, если использовать термин св. Киприана; другое же, которое возлагалось на любого, кто по собственной воле исповедовал свои прегрешения, было собственно покаянием и никогда не называлось осуждением, но, напротив, несло с собой священническое отпущение скверн души. Первое принадлежало внешнему форуму, судебному и состязательному; второе — внутреннему форуму, форуму совести. Между ними действительно было большое различие; ибо порицание наносило удар тем, кто сопротивлялся и был упорлен, кто отказывался признать свое преступление, если они были однажды судебно изобличены; покаяние же давалось только тем, кто посредством исповеди добровольно открывал свою вину, и только те, кто были виновными сторонами, формировали обвинителей и свидетелей против самих себя [125].

В течение всего периода первых трех веков Церковь осуществляла через своих епископов эту истинную и надлежащую юрисдикцию как внешнего, так и внутреннего форума. Примерами первой являются наказание Анании и Сапфиры св. Петром; Елимы волхва и кровосмесителя в Коринфе св. Павлом. Но далее, последний апостол в своем первом Послании к Коринфянам предписывал, чтобы дела всех видов среди христиан разрешались не перед светскими языческими магистратами, но перед божественным магистратом Церкви. И согласно этому правилу епископы в первые века ведали всеми делами и временными разногласиями как духовенства, так и мирян, и прекращали их своим судом; и этот обычай продолжался даже в четвертом веке, после мира Церкви, так что самым хлопотным занятием, какое имели епископы тех веков, было осуществление этой судебной власти над светскими делами, как св. Августин признает в своем собственном случае, когда он говорит: «Они требуют от нас, чтобы мы занимались их порочным и хлопотным стяжательством и уделяли им наше время; по меньшей мере они давят на слабых и принуждают их приносить свои дела к нам; и мы не осмеливаемся сказать им: „Человек, кто поставил Меня судией или делителем над вами?“ Ибо Апостол учредил церковных судей в таких делах, запретив христианам судиться перед светскими трибуналами» [126].

Юрисдикция определяется как «познание дел, принадлежащих магистрату по праву его должности» [127]. Такое познание осуществлялось епископами над всякого рода делами среди христиан в первые века. Аристотель говорит: «Те наиболее правильно именуются магистратами, чья функция состоит в том, чтобы рассуждать, судить и повелевать, но особенно последнее, как более для них характерное». И когда св. Павел пишет: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет», он говорит то же самое, поскольку в силу относительных понятий не может быть обязанности повиновения с одной стороны без права повелевать с другой. Эта епископская магистратура исполнялась в четырех степенях, соответствующих иерархии и соборам, как они только что были описаны. Во-первых, в своей епархии епископ был надлежащим судьей, как Ориген в своем ответе Цельзу проводит параллель между епископом с его пресвитерией в каждом отдельном городе и главным магистратом этого города с советом. Во-вторых, митрополит с его советом епископов, так что апостольские каноны предписывают, чтобы, если епископ обвинен лицами верными, достойными доверия, он был приведен и судим перед тем трибуналом [128]. В-третьих, если обвинялся митрополит, вмешивался высший трибунал Примата и его Епископского Совета. В-четвертых, если Примат или один из тех, кто впоследствии именовался патриархом, находился в вине, как Павел Самосатский, занимавший Антиохийскую кафедру в третьем веке, созывался собор еще более высокого ранга для его суда; и в этом случае даже светский государь, император Аврелиан, признал, что епископский дом должен принадлежать лицу, указанному епископами Италии, то есть Папе.

4. Четвертый пункт, который я постараюсь подытожить, — это практика Церкви в период, предшествовавший Никейскому собору, в отношении избрания епископов и других служителей низшего ранга по отношению к епископу, начиная со священника и ниже, вместе с принципом, на котором эта практика основывалась.

Выше было показано, как первые епископы были насаждены св. Петром, св. Павлом и другими Апостолами, которые по указанию Духа Святого избрали в городах, где они проповедовали, тех, кого они облекли полнотой священства, дабы быть источниками будущего духовного правления и центрами христианской жизни. Но когда с течением времени потребовалось назначать преемников таковым, какое правило соблюдалось?

Форма священных избраний в те первые века была такова: когда епископ умирал, епископы провинции вместе с митрополитом собирались в городе усопшего прелата. Они собирали здесь сведения от клира и народа относительно лиц, которые почитались достойными епископского ранга. Епископы совещались между собой по этому вопросу, а затем публично предлагали лицо, которое они считали достойным епископского седалища. После этого они выслушивали мнение и волю клира и верного народа. Выслушав их, они выносили свое суждение, в коем приговор митрополита имел большую долю; и новый епископ будучи избран, они немедленно рукополагали его. Что касается избрания священников и прочего низшего духовенства, то соблюдался тот же порядок вопрошения клира и народа, и все суждение в конечном счете оставлялось за епископом.

Св. Киприан оставил нам в своем 68-м письме яснейшее свидетельство того, что таковым был обычай в его дни не только в церквах Африки, но и во всех прочих провинциях. «Мы должны, — говорит он, — усердно соблюдать и сохранять обычай, перешедший к нам по божественному преданию и апостольскому соблюдению, который хранится у нас самих и почти в каждой провинции. Для того чтобы рукоположение совершалось правильно, ближайшие епископы провинции должны собраться среди того народа, для коего должен быть назначен начальник. Епископ должен быть избран в присутствии народа, который имеет полнейшее познание о жизни каждого и основательно знаком с его поведением по его делам». Он подкрепляет этот обычай примером Елеазара, который, хотя и был избран в первосвященники одним Моисеем по повелению Божиему, все же был поставлен пред народом, чтобы показать, что священнические рукоположения должны совершаться в присутствии тех, кто по близкому знакомству может засвидетельствовать достоинства избранных; и, опять же, примером Апостолов, которые как при избрании св. Матфия, так и семи диаконов созвали народ и выслушали их свидетельство, «дабы никакой недостойный человек не мог найти средства возвыситься до высшего сана или священнического достоинства».

Итогом этих трех веков является то, что избрание епископа лежало в руках митрополита при содействии епископов его провинции, а избрание митрополита лежало в синоде его епископов, но утверждалось епископами первых кафедр, коим принадлежало посвящение митрополитов [129]. Такова была дисциплина на Востоке, тогда как на Западе Римский понтифик через достоинство своего престола как главы всей Церкви и всех частных церквей лично не вмешивался в избрание епископов на вакантные кафедры, но преемник избирался соседними епископами согласно желаниям клира и народа, и декрет об избрании передавался ему, оставляя на его усмотрение утверждение оного либо обеспечение вакантной кафедры иным образом, как ему покажется наиболее целесообразным.

Избрание всех служителей ниже епископа принадлежало одному епископу.

Очевидно, что большое число епископов, которые в течение двух веков посылались Римскими понтификами [130] для обращения народов к вере, не избирались верным народом, который они сами основали; и свидетельство или согласие народа не могли быть затребованы. Но если бы избрание служителей принадлежало по божественному установлению верным мирянам и христианскому народу, ни Апостолы, ни их ученики, ни преемники св. Петра не могли бы изменить божественное установление или избирать пастырей без согласия народа.

Но принцип, которым Церковь руководствовалась с самого начала, столь же ясен, сколь и ее практика; ибо священство и весь чин пастырей в Церкви будучи установлены Светом Божиим, и непрерывность этого же священства в этой же Церкви будучи также необходимой по этому божественному установлению, из этого следует, что избрание священных служителей для поддержания преемства и установления, данного Христом Церкви, должно принадлежать по божественному порядку кому-то одному. Поскольку оно не может принадлежать мирянам, оно должно принадлежать одному лишь духовенству. Фактически св. Павел в Послании к Евреям заявляет, что Сам Бог предписал форму этого избрания в священстве Аарона и что эта форма соблюдалась нашим Господом. «Никто, — говорит он, — сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: „Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя“; как и в другом месте говорит: „Ты священник вовек по чину Мелхиседека“».

Совершенно так же, как Аарон был избран исключительно Моисеем по повелению Бога, не дожидаясь никакого согласия или какого-либо совета народа, так и в Церкви епископы не нуждались в согласии или совете народа для избрания на свое служение, но они требовали голосования и учреждения своего собственного чина. И наш Господь в день Своего Воскресения, когда Он встретился со Своими собранными Апостолами, дал все правило, чин и преемство избрания и учреждения в Своей Церкви в словах: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Как Он избрал Своих апостолов и учеников, исключая всякое согласие множества, так Он сделал их избирателями и учредителями служителей, которые должны были следовать за ними, независимо от народного избрания. В Его Церкви власть исходит сверху, а не снизу; изнутри, а не извне; и ни одна истина не засвидетельствована более полным и неразрывным свидетельством в истории трехсот лет, чем эта.

5. Пятый пункт, подлежащий рассмотрению, — это управление временными благами Церкви.

Наш Господь умер на кресте в крайней нужде и наготе; в подобной нужде и наготе в отношении временных благ Церковь, Его Тело, начала свой путь. Ей надлежало силою Его воскресения извлекать из сердец человеческих то, что было бы достаточно для ее одежды и пропитания. Поручение нашего Господа при посылке двенадцати Апостолов есть, вкратце, история Его Церкви на протяжении этих трех веков. Они вышли без золота или серебра в своих поясах; они останавливались в домах, которые принимали их, едя и пия то, что предлагалось им. Они проповедовали царствие небесное; туне приняли, туне давали; и за свои небесные дары, поскольку труженик достоин награды своей, они получали временную поддержку. Тридцать четвертый Апостольский канон выражает обязанность поддерживать духовенство и божественное служение, которая создала все имущество Церкви. «Закон Божий назначил, чтобы живущие от жертвы питались от жертвы».

Поддержка их религии была с самого начала как естественной, так и божественной обязанностью, лежавшей на всех христианах; естественная обязанность, выраженная в словах «Труженик достоин награды своей», получила от нашего Господа сверхъестественное применение, когда, используя эти слова, Он повелел, чтобы проповедующие евангелие жили от евангелия [131].

Мы можем отметить три состояния Церкви в эти ранние века относительно данного вопроса [132]. В начале, во время первого усердия учеников в Иерусалиме, духовенство и миряне были соединены в одном сердце и духе, и имели все общее, а те, кто владел имуществом, продавали его и полагали цену к ногам Апостолов, дабы те могли заботиться об общих нуждах. Жившие таким образом не имели обязанности платить десятины или начатки. Вторым состоянием было то, когда вера распространилась за пределы Палестины и эту общую жизнь едва ли можно было поддерживать. Тогда верные сохраняли свое имущество как индивидуумы, но в определенные дни производились сборы для поддержки духовенства и бедных, как свидетельствует св. Павел [133]. Когда впоследствии христианская вера распространилась по всей Римской империи и приобрела более полную и устоявшуюся форму, эти назначенные сборы были сохранены, в то время как Ириней, Ориген и Киприан свидетельствуют об институте десятин и начатков. Было или не было наложено определенное количество пожертвования, по меньшей мере пропитание духовенства и религии всегда считалось долгом справедливости.

Что касается приобретения и использования временных благ, то ход вещей в эти первые века может быть подытожен следующим образом [134]. Нелегко точно узнать, в какое время церкви начали владеть недвижимым имуществом; однако весьма вероятно, что это произошло вскоре после смерти Апостолов и как только верные оставили практику продажи своего имущества. Не то чтобы каждая Церковь делала такие приобретения, но то, что постепенно, то в одном городе, то в другом, некоторая недвижимая собственность обеспечивалась; ибо достоверно известно, что сборы продолжали производиться долгое время, и верные продолжали давать десятины и начатки. Эти сборы производились не только для местной церкви, но и для церквей отдаленных провинций, которые находились в нужде, ибо такое общение благами всегда предписывалось милосердием и рекомендовалось единством. И должно быть отмечено далее, что эти приношения конкретной церкви не только посылались в другую церковь, когда их было больше, чем требовалось дома, но часто делались нарочито для отправки на расстояние, как мы узнаем из бесчисленных примеров церковной истории. Причина этого ясна; ибо поскольку вся Церковь едина, как все частные части обязаны поддерживать религиозное единство, так они обязаны иметь общение в тех временных благах, которые суть достояния, необходимые для его сохранения, и одна должна помогать другой, когда того требует уважительная причина, дабы все могли взаимно помогать в поддержании друг друга.

Уже в эти века существовало четырехуровневое распределение приобретенных временных благ: одна часть давалась епископу, вторая — прочему духовенству, третья — для поддержки и вспоможения бедным и странникам, четвертая — для строительства, ремонта и убранства церквей, ибо, по-видимому, с самого начала существовали места, предназначенные для божественного богослужения. Св. Павел [135] говорит о таковых для принятия Тела и Крови нашего Господа. Мартиролог фиксирует праздник первой христианской церкви в Риме, которая была освящена св. Петром. Юстин, Тертуллиан, Киприан упоминают о церквах, причем иногда языческие императоры даже разрешали их, как особо упоминается об Александре Севере.

Если мы сравним нужду и наготу, в коих начинала Церковь, с тем состоянием, в коем она вышла из периода гонений, прекращенного Константином, мы обнаружим, что, несмотря на грабежи, перенесенные во стольких натисках языческой империи, она создала фонды для содержания всего корпуса своего Епископатства и подчиненного ему духовенства в каждой епархии, для оказания обильной помощи бедным, для приема странников, для содержания больниц; для строительства, поддержания и украшения церквей для празднования ее таинств и проповеди ее слова. Во всем этом она проявляла силу, параллельную той, которая обнаруживается в построении ее иерархии, системе ее провинциальных соборов, устройстве ее трибуналов, свободном избрании ее епископов и подчиненных служителей. Ни в одном из этих дел светское правительство не оказало ей никакой помощи. И это, поистине, значит сказать много меньше правды. Ни в одном из них светское правительство не поступало иначе как препятствуя ей, начиная с низшей степени преследования, состоящей в социальном презрении и неуважении, до высшей — жестокой конфискации и кровавых пыток. Степень благоволения, которой она наслаждалась, состояла в том, что кое-где политичный император закрывал глаза на ее деяния или даже замечал в полноте своего снисхождения, что церковь лучше харчевни [136]. Подобно тому как иерархия выступала вперед посредством внутренней силы, почерпнутой из повеления нашего Господа, соединяя местную автономию с центральной властью, осуществляя правление одновременно отеческое и величественное — правление Того, Кто соединил поручение пасти все Свое стадо с условием любить Его больше, чем все остальные любили Его, — так и эта же иерархия, переходя из дома в дом и из города в город со словом «приблизилось Царствие Божие», облачалась по пути в такую меру материальных благ, которая была необходима для ее поддержания посредством приношений верных, кои они почитали одновременно естественной и божественной обязанностью, ибо на всем протяжении они видели в теле, которое они покрывали, Тело Господа, Который ради них, будучи богат, обнищал.

Пять предметов, которые мы только что рассмотрели, относятся к внешнему управлению Церкви, в коем она проявила с самого начала полную свободу и независимость от всякой власти вне ее самой. Далее по порядку надлежит показать ту же свободу и независимость в эволюции ее учения.

В этом отношении задача, выпавшая на долю Апостолов со времени ухода ее Господа, была очень сжато, но в то же время очень точно определена в последних словах Евангелия от Матфея, в коих Сам наш Господь поручил им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». В этом отмечено построение Церкви в авторитете, который делает учеников повсюду, ибо ученик находится по отношению к учителю в отношении повиновения; в обряде крещения, который связывает их вместе в единое целое и который, находясь во главе, представляет всю систему таинств; в то время как от учителей требуется предписывать соблюдение всего того, что Христос заповедал им преподавать в Его имя. Эти повеления были записаны св. Матфеем в его Евангелии много лет спустя после того, как они были точно исполнены теми, к кому они были обращены. Как только Апостолы были облечены «силою свыше» в день Пятидесятницы, они начали простую работу научения учеников, связывая их вместе таинствами, уча их послушанию тем вещам, в коих они были наставлены своим Господом учить их. Опять же, мы имеем в Евангелии от Луки, датируемом, как предполагается, по меньшей мере тридцатью годами после дня Пятидесятницы, непрерывную летопись того, что они начали делать. Но совершенная работа во всей ее полноте была независима от этих записей. Важно осознать настолько хорошо, насколько мы можем, тот факт, что все устройство Церкви как института, включающего богослужение, совершение таинств, регламентацию дисциплины, ее существенное устройство, включая призвание, рукоположение и юрисдикцию ее служителей, и не в последнюю очередь наставление людей во всем том учении спасения, которое состояло в исповедании, что наш Господь есть Христос, — все это, свершившееся в сорок лет, прошедшие между днем Пятидесятницы и разрушением Иерусалима, было совершено посредством устного научения и живого авторитета. Главные кафедры были насаждены, и божественное устройство в каждой из них, составлявшее жизнь христианского народа, было положено до того, как начали публиковаться писания Нового Завета, задолго до того, как они были собраны, еще задолго до того, как был закрыт Канон составлявших их писаний. Первое поколение христиан приняло свою религию из уст Посланников, Послов, Глашатаев, которые говорили во имя Христа те слова, которые Христос вложил в них. Христиане, созданные таким образом, вступали в практику жизни, весь ход которой был начертан для них их учителями. Такова сила поручения: «Научите все народы». Им уделялись таинства, стюардами коих были эти учителя и кои они принимали из рук учителей. И только когда эта работа была проделана в течение ряда лет и во многих великих городах, первое письменное собрание некоторых слов и деяний Христа начало обнародоваться; в то время как последнее из этого четырехчастного собрания не сообщалось общему корпусу учеников до истечения более чем шестидесяти лет после окончания земной жизни нашего Господа. До того времени структура Церкви в тех пунктах ее внешнего управления, которых мы касались выше, была полностью завершена; голос Апостолов вышел во всю землю; множество учителей было уполномочено Апостолами; множество людей было научено ими; мученики свидетельствовали о вере, насажденной таким образом повсюду.

В эту первую эпоху, которая продолжалась определенно в течение жизни Апостолов в целом, вероятно, до смерти последнего апостола Иоанна, предание христианской веры было устным. На протяжении всего этого периода царство Христа предшествовало книге, в которой мы читаем на расстоянии стольких веков отчет о его происхождении. Книга не создала царство, но царство создало себя и, создавая, дало нам книгу как часть себя, постоянную, хотя и не полную запись слов и деяний нашего Господа, и часть того устного учения, которое было орудием его первого распространения.

Это устное учение охватывало три класса фактов: во-первых, вещи, преподанные нашим Господом Его Апостолам, были ли они впоследствии записаны или не были записаны; и относительно такого различия ничто не может быть более выразительным, чем неоднократное свидетельство св. Иоанна о том, что лишь малая часть того, что Он соделал, и знамений, которые Он сотворил, была записана — свидетельство тем более важное, что оно исходит от того, чьи писания завершают канон Писания. Во-вторых, оно охватывало те вещи, которые Апостолы узнали путем просвещения от Духа Святого, согласно обещанному нам св. Иоанном: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить; когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» [137], — и каковые под Его руководством они преподали первыми ученикам; и эти два класса вещей составляют вместе божественное предание. В-третьих, оно охватывало те вещи, которые Апостолы при распространении Церкви предписывали пастырям, назначенным ими для регулирования дисциплины, совершения таинств и богослужения Бога, которые не были записаны; и эти вещи составляют апостольское предание.

Очевидно, что из этой сокровищницы божественного и апостольского предания произошли все насаждение и распространение Церкви в течение того первого периода, который прошел от дня Пятидесятницы до конца личного научения Апостолов. Сначала и в течение многих лет Евангелия не излагались в письменной форме, тем более не были составлены другие книги Нового Завета. Писания, образующие актуальный канон, не были завершены примерно до 98 года. В этот промежуток деяния и жизнь Христа должны были запечатлеться в мире; характер Его народа должен был сформироваться на них; христианская раса родилась и прошла через более чем два поколения, и царство небесное на земле получило свою определенную форму. Божественное и апостольское предание, исшедшее от Христа через живых людей, произвело эти эффекты. Принцип, на котором все покоилось, был личным авторитетом. Историческая демонстрация Апостольской Церкви в этом отношении полна и абсолютна.

Кажется, будто этот период имеет особую важность в деле ясного понимания природы учительного служения Церкви. Совершенная тогда работа включала все евангельское возвещение, то есть проповедь Христа в Его царстве; установление богослужения, которое Он заповедал, совершение не только таинства крещения, но и других таинств в их надлежащем порядке, поскольку они касались различных сторон человеческой жизни, дисциплину, регламентировавшую повседневный ход жизни, а также устроение покаяния. В первой общине, созданной в Иерусалиме, все это должно было происходить; это должно было повторяться в Антиохии, в Риме, в Александрии, в Ефесе, в Коринфе, в каждом месте, где Апостолы учреждали епископов. Эти вещи с почти бесконечным рядами расположений и действий, которые они влекут за собой, все содержатся в поручении, данном нашим Господом Его Апостолам, к которому мы только что обратились. Это и есть «научить все народы».

Таким образом, когда св. Петр проповедовал в день Пятидесятницы, непосредственным следствием его слова был прием около трех тысяч слушателей в Церковь. Они должны были быть немедленно крещены; поэтому форма и церемонии крещения были готовы для них; но их жизнь немедленно описывается как постоянное пребывание в учении Апостолов, в общении преломления хлеба, которое совершалось изо дня в день, и в молитвах.

С дня Пятидесятницы, следовательно, Литургия Церкви со всем сокровищем учения и богослужения, которое она содержит, находилась в полном действии. Я постарался выше дать весьма краткий очерк огромного объема учения, содержащегося в Литургии, которая в то же время является явным исповеданием веры, актом богослужения и демонстрацией духовного правления. Более того, это акт, ежедневно повторяемый по всей Церкви, в коем она свидетельствует о своей жизни и пребывании своего Господа в ней. Свидетельство, даваемое таким образом о тройственной власти учения, богослужения и правления, полностью независимо от тех аллюзий на него, которые делаются впоследствии в повествовании либо Евангелий, либо Апостольских Посланий. Например, термин «преломление хлеба» указывает несомненно на евхаристическое богослужение, но он не дает описания того, каким это богослужение было при его совершении. Мы заключаем это из древних Литургий Востока и Запада, дошедших до нас, показывающих идеальное согласие в их частях, смысле и общем расположении. Велика разница между этими Литургиями, рассматриваемыми в их полноте как акты богослужения — то есть не только в их словах, столь грандиозных и волнующих дух, но также и в функции, зримо выполняемой епископом, сослужившим ему духовенством и молящимся народом, — между всем этим и аллюзией, сделанной на это в немногих местах Евангелий, Деяний и Посланий. И тем не менее все это существовало с самого начала и является частью того, что св. Петр во главе Апостолов установил с дня Пятидесятницы. Как акт, оно совершенно независимо от любого последующего повествования, фиксирующего его; но до конца этого первого периода оно было актом, который совершался ежедневно в громадном числе городов, где Церковь пустила корни.

Евхаристическая Литургия была с самого начала явным и торжественным выражением веры Церкви в ее богослужении. Она строго хранила ее для своего собственного народа и не позволяла разглашать ее. Это был акт, зримо выражавший Христа посреди Своей Церкви. Алтарь был Его престолом. Главные священнослужители несли Его образ и разыгрывали перед глазами наблюдающего народа дело Боговоплощения и Искупления, представляя его Богу Отцу. Обряды и церемонии, сопровождавшие слова, устраняли для видящих и участвующих в таинствах ту неясность, которая может принадлежать в вопросах веры простым словам. Но, кроме того, слова исключительной простоты и ясности использовались при описании деяний, посредством которых наш Господь стал человеком ради нас и искупил нас. Когда сослуживший диакон [138] предупреждал, что все должны быть в страхе и трепете перед началом священнодействия и перед призыванием Духа Святого, разве сами слова не знаменовали ожидание какого-то великого чуда, которое должно быть сотворено Божественным Всемогуществом? Когда народ слышал священнослужителя, призывающего сошествие Духа Святого на лежащие перед ним дары, дабы Он Своим присутствием соделал хлеб Телом Христа, а вино и воду — Кровью Христа, претворяя их Своей божественной властью, — когда служители преподавали их каждому из верных со словами «Тело Христово», «Кровь Христа», на что тот отвечал «Аминь», какое просто словесное возвещение могло сравниться по силе учения с тем видимым представлением Христа? С одной стороны, это был Христос, дарующий Себя Своему народу; с другой — высшее выражение радости, благодарности и поверженного благоговения Его народа за дар.

Когда Возлюбленный Ученик, возлежавший на груди Господа, удостоился откровения о том, что должно произойти в грядущие времена, видение предстало ему в форме того богослужения, которое Петр сначала в обществе своих собратий-Апостолов, а затем епископ каждого города, окруженный своими пресвитерами и в присутствии верного народа, совершал. Кажется, будто перед нами описан интерьер церкви в апостольскую эпоху и изложен весь смысл Евхаристической Жертвы как свидетельства творческой силы и искупительной любви. Но это Сам Господь, Который гласом трубы провозгласил Себя Первым и Последним и поручил Своему Апостолу послания к Семи Церквам, ныне говорит тем же голосом: «Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего». «И я взглянул, — говорит он, — и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. В ту же минуту я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; и на престолах видел я сидевших двадцати четырех старцев, которые облечены были в белые одежды и на головах их были золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы; и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих». Здесь, в подобии древней базилики, с престолом епископа в апсиде и седалищами его пресвитеров в полукруге вокруг него, нам представлена палата Вседержителя и неизреченное величие творящего Бога: когда «четыре животных, исполненных очей, воздавали славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, двадцать четыре старца падали пред Сидящим на престоле, и поклонялись Живущему во веки веков, и полагали венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и по воле Твоей они существуют (εἰσὶ) и сотворены».

До сих пор шло воздаяние чести Богу в великом подавляющем таинстве творения. Все было сотворено Им и для Него. Но за ним следует другое таинство: падение и искупление человека. «И я видел в деснице Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и снаружи, запечатанную семью печатями. И я видел сильного ангела, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть на нее. И я плакал много, потому что не нашлось никого, кто был достоин раскрыть сию книгу, ни даже посмотреть на нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, чтобы раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, четыре животного и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют они новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и услышал голос многих ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, говорящих громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и божество, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, я слышал всех говорящих: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животного говорили: Аминь. И двадцать четыре старца пали на лица свои, и поклонились Живущему во веки веков».

Теперь мы добавили к престолу Вседержителя, посреди четырех живых существ и двадцати четырех увенчанных старцами, «Агнца стоящего, как бы закланного», Который, приняв запечатанную книгу от Седящего на престоле, Сам становится центром поклонения. Он занимает место алтаря в Церкви, будучи Сам и алтарем, и совершителем; Он снимает печати с книги, которую никто на небе или на земле не мог открыть, кроме Него самого; Он управляет ходом всех событий, составляющих историю Его народа; Он — жертва; Он — священник; Он — правитель. И под этим Евхаристическим Жертвоприношением разворачивается всё шествие судеб и побед, которое завершается «святым городом, Новым Иерусалимом, сходящим от Бога с неба, приготовленным как невеста, украшенная для мужа своего».

Только это видение Возлюбленного Ученика и те чувства, которые оно выражает, могут адекватно передать тот трепет и радость, ту благодарность и торжество, с которыми верные участвовали в том, что отцы называют «страшной и бескровной жертвой». И мог ли какой-либо христианин апостольских времен читать слова этого небесного видения, не узнавая в нем самый чин и устройство великого богослужения, которое составляло тогда, как составляет и теперь, центральный акт совместной христианской жизни?

Никакой высший акт власти даже немыслим, чем это установление богослужения. Но это было богослужение, которое апостолы приняли втайне от своего Господа, которое они не изложили письменно, но бережно запечатлели в памяти своих учеников, которое они с предельным тщанием и ревностью ограждали от знания всех, пока сначала не наставляли их, а затем не крестили, причем участие в нем было венцом всех христианских привилегий. Так они понимали то, что Христос повелел им делать в память о Себе. Они начали это в Иерусалиме; они унесли это с собой в своем рассеянии во все Церкви. Оно обнаруживается одинаковым в своих главных частях и последовательности во всех местах. Тот же чин принимался везде исключительно в силу апостольского предания, которое изначально не было записано, но передавалось устно, и тотчас и непрестанно практиковалось.

Воспоминание, в котором они исполняли повеление своего Господа, заключалось в словах, обрядах и облачениях, иллюстрирующих эти слова и составляющих вместе акт, постоянный акт, проходящий через всю жизнь Церкви от начала до конца. Этот акт в настоящее время, как и в каждую прошлую эпоху, проистекает не из какой-либо письменной власти, хотя Евангелия и Послания апостолов, и, как мы видели, Апокалипсис, свидетельствуют о нем, а из власти Церкви, имманентной в ней с самого начала через непрерывное преемство от апостолов.

Другой пример подобного рода едва ли уступает по своей силе. Апостолы, переходя из города в город в ходе своей проповеди, избирали тех, в ком они хотели отложить часть своей власти. Но это они делали через возложение рук, сопровождаемое определенным обрядом, который, подобно евхаристическому обряду в начале, не был записан, но передавался устно. Но жизнь Церкви зависела от этой передачи духовной власти. Передача этой власти была актом власти, аналогичным по своему характеру установлению богослужения, с которым оно, поистине, было тесно связано. Частью власти, которую они передавали своим действием, было право совершать именно это богослужение. Пастырские Послания св. Павла говорят о благодати и даре, дарованных Тимофею возложением рук, а также о власти, данной как Тимофею, так и Титу наделять этими дарами других, сопровождаемой советом относительно качеств лиц, которых они должны избирать. Но Писания Нового Завета не содержат самого обряда, без которого ничто не могло быть более необходимым для дальнейшего существования Церкви.

Никакие деяния не могли бы с большей полнотой и совершенством явить учительное служение Церкви, чем отправление обряда, принимавшего людей в ее лоно; обряда же, который ежедневно сообщал им божественную жизнь Спасителя, обитающего в ней; и, в-третьих, обряда, который распространял всю ту иерархию, нисхождением которой от Самого Господа существование Церкви было обеспечено и увековечено. Огромная власть, которой обладают такие документы, упоминается в письме Папы св. Целестина в 431 году галльским епископам. «Будем внимательны, — говорит он, — к священным обрядам, используемым в священнических молениях, которые, будучи переданы от апостолов, совершаются единообразно во всем мире и в каждой Католической Церкви, в коих закон моления устанавливает закон веры. Ибо когда те, кто председательствует над святым народом в различных местах, исполняют возложенное на них посольское служение, они ходатайствуют за человеческий род перед божественным милосердием и возносят свои просьбы и молитвы, в то время как вся Церковь соединяется с ними в усердном молении». [139] Достаточно упомянуть эти различные публичные и официальные акты, не вдаваясь в рассмотрение системы покаяния в ее доктринальном аспекте, который был описан выше в другом аспекте — управления. Такая система, очевидно, существовала с самого начала, и поступок св. Павла в отношении блудника в Коринфе свидетельствует об этом. Общество, владеющее и пользующееся этими обрядами и образующее народ на основе их дисциплины, имело полное правило внутренней жизни. Таково было христианское общество в первые сорок лет после дня Пятидесятницы. И вся эта жизнь покоилась на личной власти ее учителей, которую они осуществляли во имя Христа и силою Святого Духа, постоянно присутствующего при их служении и свидетельствующего о Его присутствии как непрерывным действием Его благодати, так и чрезвычайным и видимым действием духовных даров. Эта власть была полной до того, как священные писания Нового Завета были обнародованы, и без их свидетельства.

Власть, божественно установленная [140] для сохранения и распространения учения, проповедованного апостолами, не была ни изменена по своему характеру, ни уменьшена написанием книг Нового Завета и передачей их различным церквам. Доказательство этого двояко. Во-первых, природа самого учительного служения, помещенного Христом в апостолах и их непрерывном преемстве, которому Он обещал Свою вечно пребудущую помощь с даром живущего в них Святого Духа. Ибо эти две вещи не были случайными или временными, но вечной причиной продолжения христианского исповедания.

Во-вторых, рассмотрение всех обстоятельств, окружающих сами писания, подкрепляет этот вывод.

Прежде чем эти книги были написаны [141] и тем более прежде чем они были все собраны и прочитаны во всех церквах, сами эти церкви были устроены учением и распоряжением апостолов в соответствии с тем поручением, которое они получили от Христа; епископы были назначены в них через возложение рук апостолов; учение, переданное им апостолами, было вверено им как залог, который надлежит вервно беречь через дар Святого Духа; им было поручено назначать преемников в каждом месте, наделенных подобной властью и тем же даром. Таким образом, верные повсюду зависели в послушании веры от власти апостольских преемников как посланников Божьих, от которых они должны были принимать христианское учение и дисциплину. Это была не просто зависимость учившихся от знания тех, кто учил, поскольку еще не было книг, из которых каждый мог бы учиться сам, но это было надлежащее учительное служение, от которого зависело послушание веры по установлению Христа и которым поддерживалось единство церквей. Когда поэтому вдохновленные книги, содержащие открытое учение, постепенно передавались апостолами церквам, уже существовавшее церковное устройство не разрушалось, но добавлялись документы, которые следовало использовать в соответствии с этим устройством, хранить теми же епископами как преемниками апостолов и стражами залога, и объяснять ими в случае возникновения сомнений относительно смысла.

Далее, это исторический факт, который очевиден из внутреннего устройства книг, что каждая из них была написана по какому-то конкретному случаю и необходимости для какой-то конкретной цели. Ни у кого из священных писателей не было намерения дать полное наставление относительно учения, дисциплины и богослужения христианской религии. Соответственно, ни в одной из них всё христианское учение не изложено в катехизическом порядке и связи; и в каждой из них многие важнейшие пункты либо опущены, либо лишь упомянуты, либо могут быть выведены из нее только в том случае, если известны иначе. Но такое происхождение книг из конкретных случаев и для конкретной цели, а также такое внутреннее устройство делают очевидным, что в намерение Святого Духа при написании какой-либо отдельной книги или всех их вместе, равно как и в какую-либо цель апостолов, не входило заменять столь составленными книгами служение тех пастырей и учителей, которых Христос назначил учить все народы до скончания века. Не предполагалось упразднять устройство учительного служения, посредством которого вплоть до момента появления этих книг каждый, в силу установления Христа, обучался признанными посланниками Бога, дабы он мог учить себя по написанной книге. Это было бы очевидно даже в том случае, если бы было даровано, что все открытое учение содержится в этих книгах; ибо довод убедителен не столько из-за нехватки материала, сколько из-за формы учения и способа предложения и объяснения учения.

Но когда мы изложили историческое происхождение книг и их внутреннее устройство, соответствующее их происхождению, то утверждение, будто в них содержится все открытое учение, является простым голословным заявлением. Ибо поскольку ни священные писатели, каждый сам по себе, не намеревались вместить все христианское учение в свои книги, ни сговаривались друг с другом внести каждый свою лепту, чтобы составить единое целое, но поскольку каждый писал по самым разным поводам то, что было необходимо или уместно для конкретных обстоятельств, то Святой Дух, Который является главным Автором Писания, конечно, мог направить всё так, чтобы составить полный свод учения без ведома и помимо намерения писателей, но то, что Он сделал именно так, никоим образом не может быть доказано. Для этого требуется предположение, что волей Бога было то, чтобы Писание было единственным источником или, по крайней мере, полным сводом, из которого может быть получено все откровение. У нас есть достоверное свидетельство из повеления Христа о том, что апостолы и их преемники должны до скончания века учить все народы соблюдать все, что Он им заповедал, и из обетования Духа истины, учащего всей истине и пребывающего с ними вовек, Кем свидетели Христа получают повеление идти до края земли, что все откровение должно было проповедоваться авторитетным учительным служением в непрерывном преемстве. С другой стороны, нет ни малейшего следа повеления о том, что это откровение должно быть предано целиком письменности — ни в словах Христа, ни в изречениях апостолов, ни в манере действовать и писать апостолов или других священных писателей, ни в устройстве, цели и поводе книг, ни в убеждениях христиан вплоть до XVI века. Как же тогда можно это утверждать, если предварительно не постановить не верить слову, распространяемому проповедью, которое Христос назначил посредством ясных и неопровержимых повелений и обетований и заповедал вместить всю открытую истину, а верить только слову в Писании, которое Он действительно добавил к проповеди, но никогда ни не заповедывал, ни не обещал, чтобы вся открытая истина содержалась в нем?

Но каков бы ни был факт в отношении материальной полноты Писания, форма книг, каждой и всех вместе, такова, что они очевидно написаны не с целью научить всей христианской религии каждого из верных независимо от учительного служения.

Следует добавить, что эти книги были обращены к тем, кто уже был христианином, и дают указания и советы, которые не могли быть правильно поняты иначе как теми, кто был предварительно наставлен, и, кроме того, прямо отсылают верных к проповеди, которую они слышали и приняли и в которой их увещают пребывать. Они далее также отсылают к стражам залога и к череде достоверных учителей, которые будут продолжать передавать его из поколения в поколение. [142]

То, что существовало с самого начала по установлению Христа и что должно было оставаться неизменным до конца, было апостольским преемством мужей, в которых Он вложил Свою власть и присутствие, которым Он обещал постоянную помощь Своего Святого Духа и которым Он поручил распространение Своей веры. Было невозможно, чтобы этот принцип действия, живая личная власть, которая, как мы видели, делала все в первые два поколения христианского народа, когда-либо изменилась, потому что Христос назначил ее нести Его Слово, Слово Божие, устное или письменное, каждому последующему поколению.

Среди того, что предшествовало по времени публикации писаний Нового Завета и что, следовательно, не происходило из них, были следующие: иерархия, включающая в себя избрание, рукоположение и юрисдикцию епископов по всему миру и подчиненных им служителей; различные таинства с обрядами, которые их передавали; богослужение, и в нем особенно Евхаристия и все, что к ней принадлежит; и, в-четвертых, та ежедневная дисциплина жизни, которая принимала людей в христианское тело, исчисляла их в нем, налагала епитимью за совершенные проступки, восстанавливала падших и, по сути, была той атмосферой, вдыхая которую жил христианин. Все это живое преемство мужей, исполненных силы и присутствия Святого Духа, Освятителя и Утешителя, Духа истины, изначально передавало, как живое преемство мужей увековечивает это из века в век. Все это писания Нового Завета — по мере того как они постепенно, одно за другим, давались конкретным церквам или предназначались для классов верующих и наконец были собраны воедино и стали достоянием всего тела — застали в существовании и в полном действии. Со всеми перечисленными орудиями божественной жизни эти писания не соприкасались, за исключением того, что они более или менее аллегорически ссылались на них, обычно в немногих словах, свидетельствуя о них, правда, но таким образом, который правильно поняли бы только те, кто ими обладал. Деятельность Церкви как живого Тела во многом заключалась в этом, и эту деятельность, по крайней мере во всех ее деталях, апостолы не получали по какому-либо повелению своего Господа и не были вдохновлены Святым Духом предавать книге. Эти вещи по своей природе составляли существенную часть церковного предания; фактически Церковь как общество не могла существовать без них.

Другой частью церковного предания было возвещение людям слов и деяний Христа. Христианский характер должен был формироваться на живом примере Пастыря, шедшего впереди Своих овец. Для этой задачи были избраны мужи, которые были с Ним в течение всего времени Его служения. До тех пор пока они были на земле, они говорили со всей властью тех, кто видел то, о чем они свидетельствовали; но не видно, каким образом точный отчет о словах и деяниях нашего Господа мог быть передан последующим поколениям иначе как письменно. Таким образом, Святому Духу благоугодно было вдохновить некоторых из апостолов и некоторых из их учеников предать письменности то повествование о словах и деяниях нашего Господа, которым мы владеем в четырех Евангелиях. Невыразимо дороги, поистине, и драгоценны для каждого христианина должны быть слова Слова; ни с чем на свете не сравнимы звуки, исходившие из уст Бога, явившегося во плоти; неизмерима глубина Его изречений; неиссякаема плодотворность Его учения. И то же самое можно сказать о Его деяниях. Как отдельная притча раскрывала природу Его царства, так отдельный поступок мог быть богат бесконечным применением к истории Его Церкви и к сердцу каждого верующего. Эта драгоценнейшая часть церковного предания евангелисты отложили в недрах Церкви, чтобы она передавала, хранила, истолковывала ее вечно до скончания времен. Это было не созидание одной власти для балансирования другой, ибо книга и общество не вступают в соперничество; это было наделение созданного Христом общества дыханием Его уст и облечение его постоянным знанием Его слов и деяний — знанием, которое должно передаваться под его охраной во все времена.

Как Евангелия содержали слова и деяния нашего Господа, так апостольские Послания содержали комментарии, иллюстрации и развитие их личного учения, повсюду свидетельствуя об этом учении и о том обществе, которое их собственные труды построили под руководством их Господа и только силой Его Духа, действовавшего в них самих, проповедовавших, и в слушателях, принявших веру, которую они проповедовали. Эти писания Церковь собрала и поместила в свою сокровищницу; они стали частью того залога, который св. Ириней [143] прославляет «как ново и свежо находящийся в превосходном сосуде и дарующий вечную юность этому сосуду, коим является божественное служение, вверенное Церкви, подобно тому как жизнь дается телу для оживотворения всех принадлежащих ему членов».

Если мы сложим ту обширную массу учения, описанную выше, которая заключалась в повсеместно учрежденном апостолами управлении, в таинствах, которые они совершали в соответствии с наставлениями своего Господа, в богослужении, которое они установили, в жизни веры, ежедневную дисциплину которой они положили начало, с той письменной массой документов, которой к концу I века обладала Церковь, мы можем составить приблизительное представление о письменном и устном предании, толкование которого было ее непрерывным служением.

То, что является первичным и существенным [144], самой субстанцией Божьего установления, есть непрерывное преемство живых людей от апостолов. Все остальное — это средства, с помощью которых действует это преемство. Эти средства провидение Божие разместило вокруг Своего собственного центрального творения. Такими средствами являются слово, содержащееся в Божественных Писаниях, слово, содержащееся в таинствах, слово, содержащееся в богослужении, слово, содержащееся в самых разнообразных церковных памятниках, которые являют согласие и окончательное суждение преемников апостолов в прошлые времена.

Таковы были различные средства, которые само апостольское преемство использовало при содействии Святого Духа для поддержания, толкования и сохранения от заблуждений всего того предания истины, которое Христос вначале предал ему. Но предмет требует дальнейшего раскрытия.

ГЛАВА VII

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА

Независимость доникенийской Церкви, проявившаяся в ее способе позитивного учительства и в ее способе противостояния заблуждениям

Церковь есть Тело Христово, шествующее сквозь века от первого Его пришествия до второго. Мы прослеживали этот путь на протяжении первых трех из этих веков. Обратимся на мгновение к началу, когда мы видим нашего Господа во главе Его апостолов, проходящего по городам и селениям Галилеи, проповедующего, что приблизилось царство небесное, сообщающего, как в Нагорной проповеди, принципы этого божественного царства, исцеляющего всякую немощь и болезнь; затем посылающего Своих апостолов, а впоследствии учеников по двое как Своих глашатаев и посланников. Это было прелюдией, образом и зачатком того, что должно было прийти. Затем, после Его Страстей и Воскресения, мы видим первый этап в миссии апостолов. Они говорят Его именем; они являют Его силу; Его Личность посреди них; Его Дух на них. Апостол, некогда отрекшийся от Него, стоит во главе их и говорит с властью, возвещая порученную ему миссию. Тотчас три тысячи, которые быстро становятся пятью тысячами, соглашаются с голосом его проповеди. За двенадцать лет Иудея, Палестина и Антиохия внедрили у себя новое учение, и затем оно утверждается в Риме, увенчанной скипетром главе язычества. Сорок лет той первой миссии увенчиваются разрушением богоубийственного города после того, как руками апостолов и избранных ими сподвижников черенки Виноградной Лозы были заложены во всех главных местах римского мира. Царство было проповедовано и царство было основано; и основа его была положена во власти — власти распятого Главы, переданной Его апостолам.

Вся эта сорокалетняя работа представляет собой Предание или Передачу (traditio), если перевести греческое наименование буквально. Ее носители давали то, что получили. Это было вверено им, их правдивости и точности; и те, кто принял их послание, не подвергали его сомнению, но приняли так, как они его дали. От начала и до конца Предание покоилось на едином принципе власти, чей первоисточник находился в Личности нашего Господа. Он говорил как имеющий власть в Себе, а не как книжники и фарисеи, толковавшие существовавший закон; и те, кого Он уполномочил следовать за Ним, претендовали на делегирование от этой власти и говорили в силу ее.

Но если это было так в жизнь апостолов, которые видели, осязали и руками своими касались Слова Жизни, то в не меньшей степени это относилось и к учителям, непосредственно следовавшим за ними. Мы видели поразительный пример в лице св. Климента, который утверждал в отношении решения Римской Церкви по важному вопросу — и это во время жизни апостола Иоанна, — что произнесенные ею слова суть слова Святого Духа, и заявлял, что те, кто не слушает их, отказываются слушать Самого Бога. Но этот язык отражает язык и поведение тех, кто занимал место апостолов на протяжении всех трехсот лет. В этом отношении нет ни разрыва, ни перемены. Никейский Собор в своих решениях имеет тот же тон, что и Апостольский Собор в Иерусалиме; он не иное как «изволися Духу Святому и нам».

Ибо поистине, от начала и до конца всякий успех в божественном царстве есть дело Духа Христа. Он есть та единственная сила, которая оживляет всё. В Нем сокрыта тайна ее единства, благодаря которой тело христиан, или христианский народ [145], едино и то же в Риме, Александрии, Антиохии и тысяче других мест; ибо и иудей, и эллин, варвар, скиф, раб и свободный, мужчина и женщина — все были напоены одним Духом.

Таким образом, живой Бог будет иметь живую Церковь; и в этот первый великий период — исполненный своего собственного характера, как конфликт между новым христианским народом и мощнейшим порождением старой цивилизации, тем наследником Египта, Ассирии, Персии и Греции, который превзошел своих предков, — великая хартия заключена в словах: «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас». Именно эта вечно живая миссия увековечивает «Предание или Передачу». Таким образом, согласное свидетельство всего сказанного нами до сих пор — от свидетельства священных писаний до свидетельств первых отцов и учителей, проявившееся во всем их поведении, — заключается в том, что живое апостольское преемство есть единственная вещь, установленная Богом для продолжения Его откровения и поддержания Его царства. Именно это преемство несет в своих руках различные записи, составляющие сокровищницу царства, будь то Писания Ветхого и Нового Заветов, или таинства, сообщающие божественную жизнь, или величественная литургия, выражающая божественное поклонение, или ежедневная праксис Церкви, которая, по сути, является воплощением ее устного предания: во всех них и через них во все времена действует апостольское преемство. И миссия, через которую оно действует, столь же жива, реальна и присуща, столь же непосредственна и действенна ныне, как и тогда, когда слова впервые сорвались с уст нашего Господа в Теле, в котором Он воскрес: «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас».

Мы можем разделить рассмотрение того, каким образом апостолы провозглашали божественное царство, на две главы, первой из которых будет вся работа позитивного провозглашения, а второй — вся защита от заблуждений.

Что касается первого, я коснусь пяти пунктов: системы катехизации, использования символа веры, совершения таинств, системы покаяния и Писаний, несомых в руке Церкви. И я рассматриваю их особенно с одной точки зрения — как иллюстрирующие метод обучения, которого придерживалось тело, наделенное божественным посланием.

1. Обращенные допускались в Церковь после процесса устного наставления большей или меньшей продолжительности; ибо меня здесь занимает не степень этой продолжительности, а тот факт, что такое наставление неизменно давалось устно, а не путем вручения книги тем, кто приходил учиться. Каково было христианское учение, надлежало говорить его учителям, и система, посредством которой оно изучалось, именовалась катехизацией, то есть наставлением посредством устного слова, вопросом и ответом. Это слово применяется св. Лукой в начале его Евангелия к Феофилу, которому оно адресовано; и вводные стихи Евангелия описывают самый предмет с точностью, не оставляющей желать ничего лучшего; ибо евангелист говорит «о событиях, свершившихся между нами, как передали [146] нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» [147], и добавляет: «И мне рассудилось, тщательно исследовав всё с начала, по порядку описать тебе,почтеннейший Феофил, чтобы ты узнал твердое основание тех учений, в которых был наставлен устно». Из чего мы видим, что Феофилу в руки была вложена не книга, чтобы научить его христианской истине, а учение, переданное личными учителями, происходившее от тех, кто был очевидцами и преподавал другим то, что знал. Но после того как Феофил становился полноправным христианином, ему могло быть адресовано Евангелие для укрепления его веры.

Церковь, о методе обращения язычников которой мы знаем больше всего, — это Александрийская Церковь, в которой с давних времен существовала знаменитая катехизаторская школа, основанная, как говорят, самим св. Марком, чьи имена последующих учителей — Афинагор, Пантен и тем более Климент и Ориген — прославили ее. [148] Ее метод описан следующим образом:

«В системе ранних катехизаторских школ совершенные, или мужи во Христе, были таковыми, кто сознательно принял на себя звание верующих, принес обеты и получил благодать крещения и был допущен ко всем привилегиям и откровениям, распорядителем которых была назначена Церковь. Но перед принятием в это полное ученичество предписывался предварительный период подготовки, от двух до трех лет, чтобы испытать их послушание и наставить их в принципах открытой истины. Во время этой вводной дисциплины они именовались оглашенными, а само учение — катехизаторским, по тщательному и систематическому испытанию, посредством которого осуществлялось их основание в вере. Содержание преподанного им наставления менялось со временем их ученичества, переходя от простейших принципов естественной религии к специфическим доктринам евангелия, от нравственных истин к христианским таинствам. При первом допущении они именовались слушателями, из-за разрешения им посещать чтение Писаний и проповеди в церкви. Впоследствии, получая разрешение оставаться во время молитв и принимая возложение рук как знак их преуспеяния в духовном знании, они именовались припадающими. Наконец, некоторое незадолго до крещения время им преподавалась молитва Господня (особая привилегия возрожденных), они наделялись знанием Символа веры и, как предназначенные к включению в тело верующих, получали звания подготовленных или избранных. [149] Даже до последнего им не давалось ничего, кроме формального и общего отчета о членах христианской веры; точные и полностью развитые доктрины Троицы и Воплощения и, тем более, учение об Искуплении, совершенном однажды на кресте и вспоминаемом и присваиваемом в Евхаристии, были исключительным достоянием серьезного и практического христианина. С другой стороны, главными предметами катехизации, как мы узнаем от Кирилла, были учения о покаянии и прощении, о необходимости добрых дел, о природе и употреблении крещения и о бессмертии души, как определил апостол». [150]

Для наших нынешних целей нет необходимости вдаваться далее в «Дисциплину тайны». Достаточно указать на то, как весь этот метод, принадлежавший Церкви повсюду, хотя и осуществлявшийся, несомненно, в различной степени полноты в зависимости от дарований и усердия отдельных лиц и энергии пастырской заботы, свидетельствовал повсюду об учительном характере Церкви и о том, что те, кто приходил в ее лоно, должны были приходить в духе малых детей, согласно изречению нашего Господа. Те, конечно, кто приходил так, не могли ставить под сомнение доктрины, которые они получали, ни авторитет, судьями которого они не были, но были учениками.

2. Но использование Символа веры [151], сообщаемого в определенный продвинутый период данного наставления и как прелюдия к обряду, принимавшему в Тело, было еще одним знаком власти. Действительно, нельзя вообразить себе никакого большего акта власти, чем подведение итогов того, во что надлежит верить как в доктрину спасения, в нескольких предложениях. Это не сделано в самих Писаниях — ни Ветхого, ни Нового Завета, ни в обоих вместе. И насколько великим актом власти это было в сознании христианского народа, хорошо выражено в предание, которое не только назвало первый символ веры Апостольским Символом, но и представляло их перед их разделением, чтобы никогда больше не соединиться, вносящими каждый свой вклад в двенадцать положений, его составляющих. Такое предание, даже если оно не истинно, есть не только живописное, но и сильнейшее и выразительное проявление того чувства, которое христиане питали к акту власти, подразумеваемому в создании инструмента, передававшего христианскую веру. Ибо если каждая отдельная статья Символа веры может быть засвидетельствована христианскими Писаниями, то выбор тех или иных доктрин, их расположение и сила при сложении вместе указывают на нечто совершенно иное, нежели существование или выражение таких доктрин, разбросанных по Писанию, точно так же как вязанка хвороста — это нечто гораздо большее, чем палочки, из которых она состоит. И в соответствии с этим суждением об авторитете символа веры как такового мы находим, что расширения или объяснения первого Символа веры производились только высшей властью в Церкви и по редким поводам, как защита от ересей, угрожавших самому бытию Церкви, или как более полное выражение доктрин, в которых Церковь чувствовала сокровенность своей жизни. Но это был Символ веры, который с самого начала носил название Правила веры. Символ веры произносился крещеными как знак их принятия и включения в Церковь; повторялся как ежедневная молитва исключительной силы и действенности; возобновлялся умирающими как исповедание веры и пропуск к судилищу великого Судии. Св. Августин [152] в проповеди к оглашаемым говорил даже в свое время: «Вы ни в коем случае не должны записывать слова Символа веры, чтобы помнить их, но вы должны заучивать их на слух; и когда вы их заучите, вы не должны записывать их, но держать их вечно в памяти вашей и размышлять о них».

Хотя доктрины, содержащиеся в первоначальном Символе веры, могут подтверждаться Писанием, авторитет Символа веры и власти, его наложившей, не проистекал из свидетельства Писания. Он предшествовал по времени такому свидетельству и проистекал от тех, кто был авторами Писания и кто был по меньшей мере столь же непогрешим в таком акте, сколь и в отчете, который они могли сообщить церквам о том, что они видели и слышали. [153]

К методу катехизации, следовательно, как средству научения, мы добавляем использование Символа веры, который является церковной хоругвью, вокруг которой собирается ее воинство и на которую оно взирает в вечной борьбе веры.

3. Далее рассмотрим повседневную жизнь, в которую вводился обращенный, когда его курс катехизаторского наставления завершался и он получал в свое распоряжение Символ веры.

Первое таинство, таинство крещения, совершаемое с величайшей торжественностью в определенные времена года, одно из которых — канун воскресения Господня, другое — канун сошествия Святого Духа на Церковь, было «просвещением», которое открывало ему чудеса духовного мира. В силу его он становился членом «семейства Божьего», вступал в братство со своим Искупителем, приобщался к дару Всемогущего Духа, Автора и Подателя всякой благодати. В то же время или вскоре после этого хризма миропомадания добавляла ему сил для непрестанной борьбы христианской жизни. И здесь через возложение епископских рук тот же седмеричный Дух благодати нисходил на него, знаменуя самим обрядом то, как христианское общество обитаемо тем Духом, чью силу епископ даровал новорожденному христианину. Но и крещение, и миропомадание были таинствами, сколь бы ни были преходящими их эффекты, однако даваемыми единожды и никогда не повторяемыми; тогда как для постоянного поддержания духовной жизни требовалось дерево, которое приносило бы постоянный плод. И здесь Сам Господь был рядом; ибо крещеный и миропомазанный христианин немедленно питался Хлебом Ангелов; и тот величественный алтарь открывался его взору, на котором ежедневно покоилось Тело Господа Ангелов, приносимое за него в мистической жертве; и он слышал звуки той божественной литургии, которая призывала небо и землю вместе радоваться о великой славе Божией. Невозможно было ни одному верному сердцу слышать пламенные слова, в которых священнослужитель описывал милость Бога, дарующего Своего Сына людям в качестве их Избавителя и их ежедневной пищи, без того, чтобы не воспламениться невыразимой радостью, «в то время как ангелы славословят, господства поклоняются, силы трепещут, небеса, небесные добродетели и благословенные Серафимы общим ликованием прославляют» величие столь явленное в милости. В евхаристическом служении он чувствовал себя одновременно гражданином небесного царства, ибо божественное устройство дышало во всем вокруг него. Зрение и осязание, язык и каждое чувство свидетельствовали о божественном присутствии, и религия становилась для всех участников живой вещью. Это был постоянный, а не мимолетный дар; наделение жизни, надсущный ежедневный Хлеб.

Но небесное благословение окружало каждый поступок. Оно соединяло полы в освящении, которое облагораживало и одновременно освящало тот пожизненный договор, на котором покоится все существование очага для семьи и детей; оно поддерживало немощи умирающего особой силой; оно пополняло ряды служителей Церкви в обрядах, которые в самых выразительных формулах отображали силу свыше, то делегирование от Личности Спасителя, которое было полным основанием власти.

4. Но есть еще одно учреждение, которое столь же убедительно, как и любое из шести только что упомянутых, являет христианскую Церковь как устройство; ибо единственным врагом, против которого необходимо было поддерживать постоянную бдительность, была хрупкость самого человеческого сердца. Даже с самого начала не было времени, когда христиане не падали, и потому с самого начала существовала система покаяния, чтобы отвечать на этот случай их падения и обеспечивать восстановление. Апостол Павел обнаружил зло среди своих новообращенных в Коринфе и применил средство. Но это средство мощно иллюстрирует контроль живого общества над своими членами. Те, кто пал тем или иным образом из христианского исповедания, могли быть восстановлены только через двойное действие: с одной стороны, требовалось внутреннее раскаяние грешащего индивида, но этого самого по себе было недостаточно; требовалось внешнее действие самого общества, и это общество налагало такие правила, какие оно находило нужным для дарования прощения. Не моя цель вдаваться в какие-либо детали по этому предмету, потому что я хочу остановиться только на самом принципе, содержащемся в системе покаяния. Грехи вероотступничества, нечистоты, идолопоклонства, как правило, исключали из Церкви на долгие годы или даже на весь ход жизни. Епископ распределял эту дисциплину либо лично, либо через своих священников на судилище, на котором он представлял Самого Христа и осуществлял Его власть, величайшую данную человеку на земле, власть, принадлежащую единому Богу — власть прощать или удерживать грехи. С самого начала Церковь осуществляла эту власть и в ней правила царством, царством сокровеннейших человеческих мыслей, надежд и страхов вечного мира. Те, чья жизнь не была безопасна ни на мгновение от преследующих властей языческих магистратов, владели гораздо более страшной властью над своими собратьями-христианами, подчиненными им узами божественной иерархии, которая имела свой источник, центр и венец в Самом Господе, которая была Его даром миру, которую Он оставил после Себя для продолжения Своего царства. Эта власть была существенной частью священства, носимого епископатом, никоим образом не проистекающим из конкретной общины, в которой оно осуществлялось, но нисходящим свыше.

5. Если мы сложим вместе постоянное действие этих божественных учреждений, которые мы именуем таинствами, мы получим из этого созерцания картину всей христианской жизни, ежедневного течения христианского гражданина в его гражданстве, существующего силой вышеупомянутого Предания. Но есть еще один момент, который следует показать. Когда св. Лука писал Феофилу, что намерением его Евангелия было утвердить его в достоверности того, чему он был научен устно, он открыл нам то положение, которое занимали Писания в этот период доникенийской Церкви. Они не были непосредственным инструментом научения и тем более не вручались неофиту для того, чтобы он посредством акта своего частного суждения сравнил учение, которое, как он предполагал, содержится в них, с учением, которому его учили наставники. Писания, как Ветхого, так и Нового Заветов, неслись в руке Церкви и преподносились верным как документы, недоступные для их критики, гарантированные той властью, благодаря которой они сами стали христианами. Это совершенно иная презентация, нежели презентация книги, существующей без внешних по отношению к ней верительных грамот. Понятие обращения с повествованиями о деяниях и словах нашего Господа как с обычными книгами, подлежащими, подобно любой обычной истории, суждениям их читателей, поразило бы ужасом тех, кто имел специальное наименование для таких слабых или неверных христиан, которые во времена опасности выдавали свои священные книги язычникам. Они называли их Traditores, откуда мы заимствуем самое гнусное наименование, которое может быть применено к человеку, пренебрегающему велениями совести и залогами верности. Это было бы истинной изменой их разуму — ставить под сомнение истинность чуда, записанного св. Матфеем, или учения, изложенного св. Иоанном. Но почему? Потому что за Священным Писанием лежала вся власть той живой Церкви, в силу которой они сами имели привилегию вообще знать Писание. Что Дух Божий продиктовал эти Писания, они знали только от Церкви. Царство, о котором говорили эти Писания, была сама Церковь. Писания были частью ее. Они не порождали ни иерархию, которою она управлялась, ни таинства, которыми жил ее народ, ни всю ту ежедневную дисциплину, в которой и через которую существовал христианский народ. Даже если бы они составляли, чего они не делали, свод законов, свод законов есть недействующая сила без тех, кто им управляет.

Но Церковь с самого начала буквально раздавала Писания; она выбирала отрывки из Евангелий и Посланий для чтения в своей евхаристической литургии; она ссылалась на них в своем ежедневном учении. Они были сокровищницей, из которой она постоянно выносила новое и старое. Притчи нашего Господа становились в ее руках структурой живого царства; она сама была исполнением той великой череды пророчеств. В ней Сеятель вышел сеять семя Свое, и поле, на котором Он сеял, было мир, а время сеяния — последний век, время между первым и вторым пришествием Царя. Она сама была неводом, собравшим множество рыб, «который, когда наполнился, вытащили на берег, и, сев, собрали хорошее в сосуды, а худое выбросили». Она сама была «зерном горчичным, которое человек взял и посеял на поле своем, которое меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». И особенно во всем этом процессе она была «закваской, которую женщина взяла и положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», — будем ли мы рассматривать эти три меры как телесную, душевную и духовную природу отдельного человека или как семейную, социальную и политическую жизнь совокупного человека.

И это продолжало оставаться отношением между Церковью и Писаниями, которые были вверены ее попечению и которые она преподавала своему народу не просто читая их в своих литургиях и в молитвах своего духовенства и своих религиозных орденов, но осознавая и претворяя их в жизнь в течение полных пятнадцати веков. На протяжении этого огромного периода времени Священное Писание принималось на всей территории христианского мира как несомненное Слово Божие с полной верой в его вдохновенность. Веренствующий ум не был склонен анализировать основание, на котором покоилось это убеждение, коим было свидетельство Церкви. Они были переписаны неутомимыми трудами бесчисленных рук в религиозных домах, разбросанных по всему миру, для обитателей которых это было самым благочестивым трудом — умножать священные книги. Не наемный труд наемников, равнодушных к их содержанию, до изобретения книгопечатания осуществлял это умножение. Сколько монахов посвятило свою жизнь украшению копии Евангелий не только пером, но и кистью, так что любящее служение лет было запечатлено в созданных им страницах! Отсюда само собой следовало, что вплоть до времени, когда книгопечатание стало общедоступным, экземпляры Священного Писания были дорогими, и чтение их никогда не могло быть популярным. Таким образом, было физически невозможно, если бы это помимо того не противоречило всей христианской практике и принципу, чтобы они были непосредственным инструментом научения. Только тогда, когда Церковь долгое время владела умами людей и выстроила единую гармоничную структуру учения и практики трудом единообразной иерархии во многих землях, и когда, кроме того, новое изобретение при большой экономии ручного труда умножило экземпляры Писания так, что их можно было производить тысячами и продавать как обычную книгу, возникло дотоле неслыханное представление. Появился человек, который утверждал, что Церковь в лице своих служителей не является учителем, которому Бог поручил распространение Своего евангелия, но что каждый христианин должен учить себя сам посредством личного изучения написанного Слово. Это представление покоилось на утверждении, что Святой Дух сливается с написанным Словом таким образом, что действует непосредственно на разум читателя. Для тех, кто мог воспринять такое представление, написанное Слово стало стоять перед читателем ровно в том отношении к божественной истине, какое до того времени занимала сама Церковь. В разуме человека, придумавшего это представление, и в разумах его последователей, по-видимому, существовала реальная путаница между внешним материальным Словом, которое они читали и толковали, и его истинным смыслом, или внутренним Словом. Таким образом, они рассуждали от обладания первыми к обладанию вторым и предполагали, что единство веры последует из изучения индивидом тех же документов. Они всегда отказывались видеть тот вывод, который все представители старой веры ставили перед ними, а именно, что они заменяли собственное частное и субъективное толкование Библии публичным и авторитетным толкованием Церкви. Вместо этого они противопоставляли то, что называли Словом Божиим, то есть истинный смысл Священного Писания, слову человеческому, которое они называли толкованием его Церковью.

Правда, заключалось ли в этом понятии нечто весьма льстивое для человеческого ума и естественных чувств, ибо оно предполагало непосредственную связь между Христом и отдельным человеком и озарение ума читателя воздействием Святого Духа, единственным орудием которого было чтение Писания. Таким образом, это понятие единым махом избавлялось от Церкви, таинств, дисциплины и всего духовного правления.

Возражения против него, очемя очевидные, сводились к следующему: Во-первых, оно не только не имело санкции в самом Писании, но и прямо противоречило его яснейшим утверждениям, таким как «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всякой твари», и всем тем прочим местам, в которых изложено основание духовной власти. Во-вторых, оно прямо противоречило историческому факту в том, как Церковь реально учреждалась. В-третьих, оно не менее противоречило тому, как Церковь существовала в каждую эпоху и в каждой стране на протяжении пятнадцати веков. Четвертое возражение было выдвинуто против него едва лишь оно появилось, но лишь реальный опыт трех с половиной веков мог адекватно выразить его силу. Было обнаружено, что оно порождает не единство веры, а всяческое разнообразие и противостояние, пока наконец не была достигнута конечная точка, когда это разнообразие и противостояние стали рассматриваться как благо сами по себе и как залог свободы ума; а обладание единой вертой, составлявшее славу всех христиан и рассматриваемое Отцами как осязаемое свидетельство божественности Христа, перестало почитаться осуществимым или даже желательным теми, кто воспринял и передал учение Лютера. Иными словами, те, кто отпал от единства сверхъестественного царства, без рукопожатия разбились в бесформенную анархию.

Если же мы рассмотрим в целом труд позитивного обнародования, осуществлявшийся Церковью от Дня Пятидесятницы до дарования ей гражданской свободы Константином, то мы увидим, что он заключается в действии Духа Христова, оживотворяющего то Учащее Тело, которое началось с Апостолов и продолжалось в их живой преемственности. Мы обнаруживаем, что методом внутреннего провозглашения, которого придерживалось это Учащее Тело, повсеместное создание христианского полиса. Главными частями его были дисциплина и руководство всем духовным существом, которое охватывали таинства. Одно из них содержало великий центральный акт ежедневного богослужения и надсущный хлеб ежедневной жизни. В этот полис люди принимались после тщательного испытания и наставления каждого индивидуума устным словом, и главные статьи веры преподавались ему при принятии актом высшей власти. Символ веры был солдатской присягой на верность, когда он вступал в священное воинство. Порицание и восстановление согрешающих членов обеспечивались другими актами высшей власти. И оно не только сообщало новому ученику то, во что он должен верить, подытоженное в Символе веры, но и представляло своим членам в совокупности Священные Писания Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, живое общество несло как письменное, так и устное Слово не как раздельное и разрозненное, но как единую сокровищницу истины, вверенную его постоянной опеке. Ибо все эти средства были объединены в божественном единстве, исключающем разделение. Этим единством было мистическое Тело Христово, и эти средства существовали в Теле Христовом и в силу него; ибо подобно тому как человеческая душа [154] есть жизнь человеческого тела, без коей его члены перестали бы быть организмом и обратились бы в прах, так и Дух Божий оживотворял это Тело Христово, связуя воедино в одну жизнь те проявления учения, богослужения и управления, систему которых мы пытались проследить.

Мы переходим к рассмотрению опасностей, грозивших этому единству.

Какова была защита Церкви от заблуждений в вере в этот период?

Мы можем подразделить наш ответ на две части: во-первых, вопрос о принципе, которым руководствовалась Церковь во всем своем поведении по провозглашению своей веры; и, во-вторых, вопрос о факте, или обзор самих заблуждений, которым ей приходилось противостоять.

Принципом Церкви было, в одном слове, то, что определяет ее собственное бытие — божественная власть, учреждающая царство, Иисус Христос, ее Господь и Основатель, живущий и действующий в ней. Рассмотрение веры, которую она провозглашала, не может быть отделено от рассмотрения ее управления и ее богослужения. Если мы сложим вместе то, что мы наблюдали, мы обнаружим иерархию, простирающуюся по всему миру, развивающуюся в соборах, слушающую и решающую дела как во внешнем, так и во внутреннем суде, имеющую четырехкратную градацию: Епископ в епархии, Митрополит в провинции, Примас в большем круге нескольких провинций, Папа во всей Церкви. Но, более того, вся эта авторитетная власть покоится на тождественном богослужении, в котором чудным образом обитает Сама Личность Того, Кто является Основателем и Поддерживающим царство, и Который ежедневно являет сердцам и умам Своего народа возвышенные истины, на которых покоится Его присутствие. Опять же, само это богослужение является частью той ежедневной дисциплины жизни, в которой живет народ и благодаря которой они являются подданными своего суверена в духовном мире мыслей и действий. Отправление таинств, относящееся к практике, охватывает целый мир доктрины. Это также осуществление и применение к повседневной жизни Писаний, которые Церковь держит в своих руках и преподносит своему народу под гарантией своей власти.

Опять же, во всем том, что мы перечисляем, во всей системе управления, богослужения и учительства заключается Слово Божие, вверенное Церкви, слово отчасти письменное, отчасти устное, но в обеих своих частях в равной степени слово божие, а не человеческая мысль или умозаключение; и учительное служение осуществляется в живом отправлении как первой, так и второй части, которые на практике не могут быть разделены. [155]

Опять же, знание открытой истины как целого и той системы, в которой она должна быть воплощена и увековечена на земле среди людей, было особым даром, сообщенным Апостольскому Телу. Они не могли распространять религию без этого особого дара понимания того, что они должны распространять. Это было частью их наделения как Апостолов, точкой, в которой они превосходили всех тех, кто должен был прийти после них, кому предстояло продолжать и передавать то, что они учредили. [156]

Далее, из этого дара следовало осознание с самого начала, что откровение, сделанное Христом Своим Апостолам, было полным по своей сути. [157] Он был Учителем, чье слово было окончательным: они были теми, кого Он послал донести его до людей. Их имя выражало их служение — посланные. Они передавали то, что приняли. Те, кто следовал за ними, даже величайшие из сидевших на престоле Петра, следили за поддержанием того, что передали Апостолы. Они были надзирателями. Предпочтительное имя, стоящее во главе документов, провозглашающих веру, восстанавливающих дисциплину, прекращающих споры, бывает, в зависимости от обстоятельств, Григорий, Лев, Пий, но всегда Епископ; и вся полнота духовной власти заключена в слове «Епископ Католической Церкви».

Поскольку все то, о чем мы так долго говорили, является иллюстрацией этого принципа Церкви — ее собственной божественной власти в провозглашении вести ее Господа, — нам не нужно останавливаться на этом далее, но следует обратиться непосредственно к обзору тех битв, которые она реально претерпела, чтобы увидеть, как ее свобода и духовная власть проявляются в период гонений через исход конфликта, в который она с самого начала вступила с различными врагами.

Первый из этих конфликтов происходит с неверующим иудаизмом, и его период приходится главным образом на время от Дня Пятидесятницы до разрушения храма и города Иерусалима римским оружием.

Когда Апостолы отправились на свой труд, они сперва обратились к своим собственным братьям, народу Израиля; и в течение двенадцати лет они обращались только к своим братьям. Главным пунктом, в котором они должны были добиться согласия иудеев, было то, что Иисус есть Христос. Те, кому они проповедовали, были прекрасно убеждены в том, что Христос придет, и многие из них также — в том, что время Его пришествия близко. Труд Апостолов состоял в том, чтобы показать, что жизнь и смерть Иисуса соответствуют многочисленным пророчествам о Мессии, содержащимся в книгах Моисея, Псалмах и Пророках, и что Он сотворил «дела Христа». В этот первый период их проповеди значительное число, даже из священников, прислушалось к их призыву; но гораздо большее число отвергло его. В самом Иерусалиме Синедрион начал длинный список христианских гонений, и те, кто умертвил Господа, запретили Его ученикам проповедовать в Его имя. Мы не сомневаемся, что вражда тех иудеев, которые отвергли страдающего Христа, была весьма ожесточенной против их соотечественников, возвещавших Его.

Но как только Апостолы включили язычников в свое учительство, эта горечь должна была значительно возрасти; ибо тогда, помимо провозглашения Того, Кто претерпел крестную смерть от рук собственного народа, назначенным Главой и Избавителем этого народа, Апостолы открыли все блага Его Главенства тем самым народам, среди которых иудеи жили с горделивым сознанием своих собственных преимуществ на милость Божию. Мы видим на примере св. Павла и св. Варнавы, как Апостолы обращались в каждом городе к своим братьям в синагоге и через них к прозелитам-язычникам, мужчинам и женщинам, посещавшим ее; как они принимали в общение Церкви тех, кто принял их весть, и притом не только когда они были иудеями, но и язычников; и как по решению Собора в Иерусалиме входившие таким образом язычники не были обязаны принимать закон Моисеев и обряд обрезания. Если для иудейской гордости было тяжким оскорблением то, что распятый человек преподносился как сын Давидов и Царь Израилев, то сколь сильным было негодование, вызванное тем фактом, что детям ненавидимых и презираемых народов было дозволено войти в обладание божественным достоянием израильского рода без принятия обрезания, залога иудейского завета, знака детей Авраама!

Таковой была двоякая причина негодования, которая побуждала иудеев постоянно замышлять против жизни св. Павла, предать мечу Агриппы св. Иакова, покушаться в то же время на жизнь св. Петра и в течение всего периода апостольской проповеди настраивать римских магистратов против христиан.

Мы должны добавить еще одну причину иудейской вражды, которая, наложившись на две уже указанные главные причины, должна была еще более разжечь ее.

В течение значительного времени, возможно вплоть до гонения Нерона в 64 году [158], христианская вера казалась римлянам тем, что Галлион, проконсул Ахайи и, заметьте, брат Сенеки, назвал «спором о слове и именах и о вашем», то есть иудейском, «законе»; так что на практике в это первое время, пользуясь известным выражением Тертуллиана, апостольская проповедь «укрывалась под покровом знаменитейшей, по крайней мере дозволенной религии» [159]. Это означает, что в то время как по законам, существовавшим в Риме до пришествия нашего Господа, учреждение религий, не разрешенных сенатом, строго запрещалось; и в то время как иудеям повсеместно разрешалось исповедовать собственную религию как подданным империи, от которых не требовалось отрекаться от веры предков и чьи синагоги широко посещались, как мы знаем от Горация, даже в его время; первые учители христианской веры, будучи иудеями и используя саму синагогу как средство распространения своей вести, были покрыты защитой, распространяемой на иудейскую религию. Для неверующих иудеев эта защита, которой пользовались те, кого они считали не только учителями лжемессии, но и предателями особых привилегий и обетований иудейского рода, должна была быть весьма досадной. Неужели отступники должны были спастись благодаря своему иудейскому характеру от того самого наказания, которое римский закон налагал на религиозных новаторов? Неужели те, кто ниспроверг самые основы иудейского отличия, должны были проповедовать свою сектантскую веру под покровом иудейского имени? Соответственно, они принялись разжигать римскую вражду против христианской веры всеми имеющимися в их распоряжении средствами. Во весь период между обращением Корнилия и разрушением их собственного храма и города они были неусыпными врагами, так что исполнили до конца божественное предсказание: «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» [160].

Иосиф Флавий сообщает, что Поппея была иудейской прозелиткой и использовала свое влияние на Нерона в пользу иудеев, а Тацит [161] упоминает, что она была окружена гадалками, к коим относились и иудейские прорицатели будущего; и сочетание этих утверждений привело некоторых к выводу, что Нерон был побужден ею к тем действиям, которые привели не только к жертве «великого множества», о котором упоминает Тацит, пострадавшего в гонении, воздвигнутом против них за приписываемый им поджог Рима, но и к навсегдашнему лишению христианской религии защиты быть «дозволенной» как часть разрешенной религии. Если это так, то все последующие гонения содержались как в зародыше в решении Нерона. Особые жестокости казней, чинимых Нероном, могли прекратиться с его смещением, но решение о том, что христианская вера не является частью иудейской и потому не «дозволена», оставалось в качестве принципа имперского законодательства [162], что обнаруживается, по сути, в поведении Траяна, когда Плиний обратился к нему за руководственными указаниями. Ибо не следует забывать, что Плиний уже рассматривал исповедание христианства как само по себе смертное преступление, поскольку он приказал казнить виновных в нем прежде, чем обратился к Траяну за указаниями о том, как поступать с ними впредь, из-за трудностей, возникших ввиду их численности. Это свидетельство является исчерпывающим постольку, поскольку показывает, что вовсе не ответ Траяна Плинию сделал христианскую религию незаконной, но что она уже сама по себе была смертным преступлением.

Когда св. Петр и св. Павел увенчали Римскую Церковь своим совместным мученичеством под властью Нерона, то иудейское восстание уже положило начало исходу, которым стало исполнение божественного пропредсказания о том, что их «дом оставляется им пуст». Но удар меча Нерона, опущенный его наместниками [163], был лишь завершающим актом иудейской вражды к св. Павлу; какой была его жизнь от их рук, мы ярко описано в его собственных словах: «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» [164]. А что до св. Петра, то те, ради которых Ирод Агриппа, видя, что убийство св. Иакова приятно иудеям, принелся заключать в темницу Петра, намереваясь после Пасхи вывести его к народу для публичной казни, преследовали его своей враждой до конца его жизни. И то, что случилось с вождями, св. Петром и св. Павлом, случилось в меру их и с другими первыми учителями новой веры: они заслужили свой венец мученичества через непрекращающуюся вражду неверующих иудеев, науськивавших против них римскую власть.

Положение ожесточенной вражды к христианской религии, занятое неверующими иудеями, отнюдь не прекратилось с разрушением Иерусалима. Поскольку народ со своей неистребимой жизнеспособностью пережил этот удар и дальнейшее суровое наказание, обрушенное на него после восстания, возглавленного в правление Адриана лжемессией Баркохбой, который причинил христианам в Иудее страшные мучения, точно так же на протяжении всего периода гонений, перенесенных Церковью от Римской империи, иудеи всеми имеющимися в их распоряжении средствами разжигали языческую ненависть к христианскому народу. Тертуллиан в конце II века изображает их не имеющими ни единого дюйма земли, который они могли бы назвать своим, и в то же время распространяющими всякие гнусные слухи против христиан. Он приводит такой образец: «Молва ввела новую клевету на нашего Бога. Не так давно некий заброшенный негодяй в том вашем городе (Риме), человек, который действительно отрекся от собственной религии — иудей в самом деле, который лишился лишь своей шкуры, содранной, конечно же, дикими зверями, против которых он изо дня в день выходит на арену за плату со здравым телом и потому в состоянии лишиться шкуры, — носил напоказ карикатуру на нас с такой надписью: Ослиный священник. У этого были ослиные уши, и он был одет в тогу, с книгой, с копытом на одной из ног. И толпа поверила этому гнусному иудею. Ибо какое другое племя людей является рассадником всей клеветы на нас?» [165]

Иудейская ненависть к христианской вере прекратилась столь же мало с эдиктом Константина о веротерпимости, сколь и с разрушением храма Титом или изгнанием народа Адрианом; но здесь мы должны рассматривать ее лишь в первый сорокалетний период.

Таков один аспект этого первого конфликта с иудеем, но есть также и другой, исходом которого стало постепенное отделение христианской Церкви от синагоги. Подобно тому как первая борьба происходила от вражды тех, кто отверг Иисуса как Христа, так вторая происходила от тех, кто принял Его, но в то же время цеплялся за иудейский закон и его обряды.

Проблемой учительства первых двенадцати лет было то, примет ли иудейский народ как нация веру Того, Кого распяли его правители. Пламенная тоска о спасении своего народа в целом должна была глубоко залегать в сердце тех первых иудейских новообращенных. Но даже после того как стало очевидно, что веру примет лишь остаток, и после того как по всей империи было принято великое множество новообращенных из язычников на условиях, освобождавших их от исполнения закона Моисеева, когда св. Павел в поздний период своего служения поднялся в Иерусалим, его умоляли, поскольку среди иудеев было много тысяч уверовавших, и все они ревнители закона [166], совершить самому публично в храме обет по закону, чему он и последовал.

Несомненно, одной из величайших трудностей, испытанных в эти первые сорок лет, было слияние иудейских и языческих новообращенных в единую христианскую Церковь; но я хотел бы обратить внимание лишь на полноту результата. Среди вопросов, решенных тогда [167], были значение закона Ветхого Завета в отношении веры во Христа, отношение нашего Господа к иудейским пророкам, Его превосходство над ними, Его божественная природа и тем самым Его отношение к Богу Отцу. Я опускаю рассмотрение всего этого, чтобы сделать одно замечание. Конечный результат есть доказательство силы, и к тому времени, когда иудейский храм и совершавшееся в нем публичное богослужение были разрушены римским мстителем неведомого ему Бога, христианская Церковь предстала явившейся в своем характере религии для всего человечества. Союз св. Павла со св. Петром под покровительством Римской Церкви служит самым убедительным опровержением теорий об их вражде и соперничестве. Единая христианская община, управляемая единым Епископатом, происходящая от Личности Христа и заключающая в себе иудеев и язычников в едином Теле Христа, есть лучшее доказательство того, что сила этого божественного единства восторжествовала над ревностью о законе и национальными привилегиями, с одной стороны, и над всеми заблуждениями и смятениями языческой жизни — с другой. Иудейские гонения завершились гибелью богоубийственного города. Те тысячи верующих, ревнителей закона, за несколько коротких лет растворились в постоянно возрастающем числе обращенных из язычников. Та великая Мать-Церковь Иерусалима, помнящая пророчество своего Господа, пребывавшее в ее помыслах, была предупреждена окружающими город римскими знаменами переселиться в Пеллу за Иордан, и тем самым центр иудейского влияния в Церкви был рассеян безвозвратно. Христианская Церковь приняла наследие синагоги, смещенной и разрушенной, не будучи ограничена ее обрядами и церемониями. Первосвященник, священник и левит ветхого завета, прикоснувшись к животворящей плоти Христа, перешли в служение нового; и в то время как агнец перестал приноситься в жертву для ежедневного жертвоприношения в храме, Агнец Божий на каждом христианском алтаре стал Жертвой и Пищей единого христианского народа.

Таким образом, провидение Божие, предлагая Своему избранному народу их Спасителя, когда они отвергли Его, произвело двоякий результат их неверия: один — разрушение их города и полиса; другой — выход в единстве и независимости истинного Израиля, «народа Христова».

Во всем этом Божественное Царство совершило свою первую ступень, будучи основанным иудейскими учителями вопреки вражде неверующего иудейства извне и соединяя иудея и новообращенного язычника изнутри силой своего мощного единства.

Борьба с иудейством в обеих его фазах имела лишь ограниченный масштаб, если сравнить ее с той многообразной борьбой с заблуждением, которая заполнила всю историю Церкви от Дня Пятидесятницы до созыва Никейского Собора. Нелегко осознать те обстоятельства, при которых велась эта борьба. Во-первых, от гонений, начатых при Нероне в 64 году, до эдиктов Константина в 311–313 годах христианская Церковь находилась под запретом Империи как недозволенная религия. Действительно, весь этот долгий период в двести пятьдесят лет не является временем активных гонений. На протяжении его есть значительные интервалы, в которые Церковь вела свое безмолвное дело обращения без исполнения закона против нее, по крайней мере с чем-либо похожим на общее намерение уничтожить ее. И все же даже в эти интервалы она находилась в положении общества, во всем противостоящего силам мира сего и, по меньшей мере, угнетаемого духом времени. Она не могла развернуть и предать гласности свое устройство. Меньше всего на свете она могла осмелиться раскрыть свой полис, тот епископат с центром в Риме, который был узами ее силы как режима. Помимо своей воли, римский закон вынуждал ее занимать во многих отношениях положение тайного общества; тайного не потому, что ее учения сами по себе требовали сокрытия; тайного не потому, что ее полис сам по себе был посягательством на гражданские права Империи, но потому, что и учение, и полис влекли за собой изменение религиозных, социальных и гражданских отношений мира, на которое Римская империя не была готова пойти и которое, если бы она предугадала его, не только Нерон или Домициан, «часть Нерона в его жестокости» [168], но каждый римский император во главе с Траяном искоренили бы. Опять же, трудно представить себе состояние религиозного общества, которое не могло бы совершать свое богослужение под защитой, даруемой гласностью. И тем не менее у нас нет авторитетных свидетельств наличия публичных христианских храмов до царствования Александра Севера, спустя двести лет после зарождения Церкви. Ее евхаристическая литургия была тайной; ее священные книги скрывались от глаз язычников; но даже при этом язык и трактовка предметов в этих книгах, не говоря уже о выборе самих предметов, свидетельствуют о том, что они принадлежали обществу, которое нуждалось не только в беззлобии голубя, но и в мудрости змеи. Ему нужно было держать голову под покровом. Взять хотя бы один пример из многих. Я не знаю более примечательного примера сдержанности, чем то место в Деяниях Апостолов, где говорится о Петре, что, когда ангел освободил его из темницы, он послал весть Иакову и братьям, а затем «вышел и пошел в другое место». Здесь св. Лука, писавший во время активных гонений, спустя чуть более двадцати лет после записываемого им события и когда Нерон ополчился на Церковь, тщательно воздерживается от упоминания о том, что местом, куда направился св. Петр, был Рим и что он отправился туда, чтобы основать Церковь, ибо такое основание было тем, к чему римский закон относился с наибольшим подозрением в своем смешении светского правления с духовным. Теперь мы должны помнить, дабы осознать положение Церкви в этот период, что вся ее деятельность по провозглашению, ежедневное отправление таинств, богослужение, защита истины, которую она приняла и которую должна была охранять, осуществлялись в этом состоянии тесноты, при постоянном внезаконности по букве закона, которая могла быть приведена в исполнение по воле местного магистрата или при волнении недовольной черни и которая во многих случаях реально насаждалась верховной властью императора. И не следует забывать о том, каково было тогда политическое положение империи. Права гражданина в противовес правительству подавлялись страшным деспотизмом, который позволял своим подданным свет и воздух лишь постольку, поскольку наука управления еще не достигла полного развития Нового времени. Римские императоры не могли располагать тайной полицией, ибо такое орудие рабства еще не было изобретено, и они еще не дошли до всеобщей воинской повинности, ибо римский мир делал такую жертву ненужной; в их руках была лишь верховная власть над жизнью и смертью без всяких ограничений. Посреди такого деспотизма была брошена христианская религия. Семя, молчаливо брошенное в каждом городе в епископский зародыш, росло своей индивидуальной жизнью, которая в то же время была жизнью одного дерева; но сколь мало это тайное единство корня было очевидно для мира, по крайней мере в первую половину этого времени! Как истинно исполнилось пророчество Господа: «Се, Я посылаю вас, как овец среди волков» [169]; и сколь уместно предупреждение: «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби!»

Но подобно тому как Епископат был деревом, растущим на одном корне, так и вера, которой он жил, была единым соком. И все же какой опасности изоляции, особенно в те первые времена, подвергались малые общины христиан во столь многих различных городах! Епископские кафедры, правда, не были закристаллизованными единицами, а объединялись в провинции под началом Митрополитов. И все же их епископы не обладали гражданской свободой собираться, когда им вздумается. На всю деятельность Церкви налагалось постоянное внешнее стеснение. Двумя силами, сдерживающими Церковь воедино, были Епископат, рассматриваемый как единое тело, и направляющая, контролирующая, регулирующая власть Римской кафедры в его центре. И все же за почти триста лет Епископат не смог ни разу собраться на вселенские соборы, и деятельность Римской Церкви, деятельность, к которой из всех внутри христианского сообщества Римское государство относилось бы с наибольшим ревнивцем, могла осуществляться лишь при должном уважении к этому ревнивизму и в сочетании с той широкой мерой автономии, которую навязывало положение стесненного и часто гонимого общества, разсеянного по огромному числу провинций.

Одним из наиболее эффективных средств поддержания единства и преодоления заблуждений были регулярные встречи Соборов. В доникейские времена они происходили в различных провинциях Церкви, но не распространялись на всю Церковь. Первый Западный Вселенский Собор состоялся в Арле в 314 году, и для его проведения потребовалось разрешение императора Константина. До мира Церкви ее различные провинции выделяются в группы под председательствующим влиянием великих кафедр. Так, Александрия объединяет все Церкви Египта и Ливии, а великая кафедра Антиохии служит центром для многочисленных кафедр Востока. Эфес собирает церкви Малой Азии, а Карфаген — Африки. Возникал определенный местный дух и определенные тенденции мысли. Возможно, можно сказать, что каждая из этих групп характеризуется определенной школой учительства. Даже естественный темперамент [170] африканского, египетского, азиатского и восточного характера, воспринимающий единое семя христианского учения, проявлялся в их различных развитиях. Исправление таких местных тенденций заключалось в свободном и ничем не стесненном общении и связи с кафедрой св. Петра; но именно это и делали трудным вышеупомянутые обстоятельства времен.

По всем этим причинам мы можем рассматривать период, простирающийся от Дня Пятидесятницы до Никейского Собора, как единое целое, в котором борьба между верой Церкви и различными формами возникающих или противостоящих заблуждений велась в условиях испытаний, до предела проверивших ее присущую ей силу.

Мы можем подойти к этому предмету с того размышления, что первоначальным состоянием христиан была простая вера. Сын Божий пришел на землю и, оказавшись по виду как человек, учил, творил чудеса, страдал, умер и воскрес. Тем самым Он передал божественную истину Своим Апостолам для возвещения миру. Она была не результатом человеческих изысканий, а действием новой жизни, происходящей от Личности Воплощенного Бога. Новое знание составляло часть этой жизни, и таким образом началось новое умозрение. Но совершенным предметом была сама жизнь, то есть Церковь как учреждение, с ее жертвоприношением, ее таинствами, ее ежедневной дисциплиной, ее иерархией; Иисус Христос, обитающий в Своем народе, увековечивающий в этом народе жизнь, которую Он начал на земле.

Эта жизнь принималась актом веры. Она зиждилась на авторитете, продолжалась традицией, которая несла в своем лоне все только что перечисленные вещи. Свидетельство о таком состоянии содержится в посланиях св. Павла, св. Петра и св. Иоанна, а также в посланиях св. Игнатия и в Послании к Диогнету. Ее сила заключалась в силе, простоте и искренности веры, принятой как божественное откровение. Она ярко выражена св. Иоанном в его начальных словах: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, мы возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом».

Полнота истины явилась таким образом телесно в Слове, ставшем плотью, и с этим явлением для человека началась новая эпоха [171], и отныне по отношению к открытой таким образом истине были возможны лишь два отношения человеческого духа. С одной стороны, он мог признать откровение истиной, данной Богом, и сделать его меркой и руководящим принципом спекуляции. С другой стороны, он мог воспользоваться своей свободой, чтобы занять независимую позицию по отношению к этому откровению, которое он мог подвергнуть своему собственному разуму. В первом случае откровение было бы первичным, а разум — вторичным; во втором случае положение менялось бы местами. Разум брал бы то, что ему нравилось, и отвергал то, что ему не нравилось в откровении. В первом случае разум, используя естественные способности человеческого ума в подчинении открытой истине и принимая христианские таинства за данные, приступал бы к глубокому размышлению над ними, связывал бы доктрину с доктриной и приходил к восприятию гармонии, содержащейся в структуре откровения, совершенного во Христе; короче говоря, к системе умозрительного богословия. Во втором случае, следуя своему особому наклонению, согласно духу времени в каждую эпоху, он пытался бы подчинить откровение себе, изменить одни части, отбросить другие, улучшить или отвергнуть сообразно своему собственному внутреннему влечению.

Одно есть принцип ортодоксии, другое — ереси.

Как дело обстоит на самом деле, мы обнаруживаем с момента учреждения христианской Церкви — то есть вхождения Личности Христа в мир — начало духовной войны, которая проходит через все века и из которой время от Дня Пятидесятницы до созыва Никейского Собора является лишь первым периодом. Но в этот период противники уже четко определились, две позиции заняты окончательно, и битва ведется даже за самую важную из всех истин — бытие и характер Самого Бога. Христианский Бог проносится сквозь три столетия и запечатлевается в вере людей христианской Церковью; философский бог противопоставляется Ему теми, кто подчинил веру разуму; и в столкновении между ними пантеон ложных богов рассеивается, сокрушается и растворяется в чистом свете христианского неба.

То первое состояние христианской Церкви, во время которого она жила чистой верой — я имею в виду простое историческое предание ее богослужения, ее таинств, ее дисциплины и ее управления в том виде, в каком они были учреждены, — продолжалось несколько поколений; можно сказать, почти до конца II века. Все это время нападения человеческого разу, действовавшего на принципе ереси, были непрекращающимися, и именно для защиты от этих нападений те, кто стоял исключительно на почве веры и предания в первую очередь, постепенно прибегали к оружию разума, рефлексии и учености, добавленным к вере.

Но прежде чем переходить к какой-либо интеллектуальной защите веры, полезно заметить, что единственная адекватная защита против заблуждений в доктрине заключалась в собственной жизни Церкви, распространенной среди ее членов; то есть в обычном учительном служении, заключенном в богослужении, таинствах, дисциплине и управлении, включая сюда преподание Писаний, как Ветхого, так и Нового Заветов. Везде, где появлялось заблуждение, это была сила, которая встречала его первой, встречала непрерывно и в конце концов встречала успешно; и частью этого учительного служения были единство Епископата и единообразие его учительства, в то время как заблуждение всегда было разнообразным и изменчивым.

Теперь перейдем к нападениям новаторов или односторонне мыслящих людей на это установление Церкви и ее веру. Едва Церковь начала действовать, как началось нападение. Доказательство тому мы находим в постоянных предостережениях против лжеучителей, встречающихся в апостольских писаниях. Трудно сказать, кто из апостолов — св. Петр, св. Павел или св. Иоанн — сильнее в этом предостережении. Это показывает нам, что сколь ни был велик авторитет Апостолов и как ни была построена Церковь на их живом слове, передающем вверенное им поручение их Господа, существовала полная свобода в отношении того, как оно будет принято. Если Именеи и Филит удручали св. Павла «и были преданы им сатане, чтобы научились не богохульствовать»; если их «речь распространялась, как рак»; если св. Петр, используя против заблуждения слова столь же сильные, какие использовали его преемники на папском престоле, обличал лжеучителей как «безводные источники, облака и туманы, гоняемые бурею: им приготовлена мрак тьмы»; если св. Иоанн даже написал свое Евангелие против гностических заблуждений и в первой главе засвидетельствовал божественность Вечного Слова, Его отношение к Отцу и принятие Ими человеческой плоти перед лицом их мнимых эонов и помещения ими источника зла в материю — это лишь первая страница никогда не кончающегося конфликта между истиной и заблуждением; между «людьми доброй воли», с одной стороны, и «чадами проклятия», с другой, «оставившими правый путь и заблудившимися» [172].

Мы обладаем весьма немногими письменными остатками времени, непосредственно следовавшего за Апостолами. Писателями этими являются св. Климент Римский, св. Варнава, Ерм, св. Игнатий Антиохийский, св. Поликарп, Папий и автор послания к Диогнету. За исключением «Пастыря», все они имеют форму писем, передающих сильные чувства, выраженные в немногих словах, короткие и трогательные увещания, простые рассказы о радостях и печалях. Эти первые христиане были всем чем угодно, только не литераторами; они лишь сознавали, что обладают божественной истиной, имеющей несравненную ценность превыше всех земных вещей. Тем не менее заслуживает внимания, что, сколь ни коротки эти писания, мы имеем в них первые наброски всякого будущего ученого учительства [173]. В письме к Диогнету мы имеем очерк того пути, который впоследствии приняла христианская апология против язычников; в письмах св. Игнатия — первые черты защиты Церкви против еретиков; в послании Варнавы — приближение к умозрительному богословию; в «Пастыре» — первую попытку христианской науки о нравах; в послании Папы св. Климента — первое развитие правления, которое впоследствии породило Каноническое право; и в «Деяниях мученичества св. Игнатия» — раннее историческое произведение. В этих, так сказать, младенческих движениях Своих первых учеников Божественный Младенец проявлял будущие победы, которых Он достигнет, проводя Свой народ через весь круг божественной науки.

Во II веке Церковь значительно увеличилась числом своих верных и своим влиянием; в то же время она подверглась гораздо более суровым нападениям изнутри и извне. На протяжении всего века ложная Гнозис терзала ее. Греческая и восточная философия полностью обнаружили присутствие великого врага и боролись против нее со всем оружием учености, блеском восточного воображения, огнем религиозного усердия. Говорят, что за первые полтораста лет ни одна секта не теснила Церковь сильнее гностицизма, который благодаря блестящему таланту своих лидеров в Александрии, Антиохии, Эдессе и других великих городах приобрел множество приверженцев. Нападения со стороны язычников и искажения, которым подвергалось христианское учение через еретиков, образовали таким образом сильнейший вызов христианам защищаться с помощью оружия учености и науки со своей стороны.

На пути этом стояли большие трудности. Масса христиан по-прежнему набиралась из низших слоев и потому была неграмотна. К тому же все те, кто был более высокого звания, не имели иных школ для посещения, кроме языческих, и потому подвергались большой опасности со стороны силы языческой культуры. Произошел замечательный результат: один за другим из среды самих язычников, обращенных в христианскую веру, поднимались поборники христианского дела. Иустин, как нам говорят, искал истину о бытии Божием и бессмертии души в школах греческой философии. Он последовательно испробовал стоическую, перипатетическую, пифагорейскую и платоническую и думал, что нашел истину в последней; когда посреди этих снов, гуляя однажды в уединенном месте у морского берега, он встретил старика, с которым вступил в разговор. Этот человек, указав на тщетность его прежних поисков, направил его к христианскому учению. Иустин говорит, что почувствовал в сердце огонь, зажженный словами старика; он последовал его совету и нашел здесь то, чего напрасно искал в другом месте — единственно истинную философию. Он стал христианином в зрелом возрасте, посвятил свою жизнь распространению веры, которую принял, и умер мучеником за нее.

Его ученик Татиан, кажется, повторяет эту историю. Ассириец по рождению, он был наставлен во всех ветвях греческой литературы и испробовал каждый оттенок старой языческой мудрости. Но растление языческого мира внушило ему отвращение; он был обращен Иустином и обрел в христианском учении тот идеал, к которому стремился. Однако впоследствии известные ригористические взгляды привели его к заблуждению, и он стал главой гностической секты.

Афинагор Афинский представляет нам другое подобное обращение. Он был знатоком греческой, особенно платонической философии и был предан язычеству. С намерением писать против христиан он изучал Священное Писание и в процессе этого обратился. Он оставил нам два блестящих сочинения: одно — апологию в защиту христиан, адресованную императору Марку Аврелию, а другое, излагающее учение о воскресении с удивительным искусством.

Феофил Антиохийский продолжает список новообращенных. Изучение Священного Писания привело его к тому, что он стал христианином, и впоследствии он взошел на великую кафедру Антиохии и оставил ученые сочинения в защиту веры.

Более блестящий, чем все они, первый, а также величайший латинский писатель на Западе всего доникейского периода, Тертуллиан, рожденный от языческих родителей, изучал философию и литературу, обратился примерно в тридцатилетнем возрасте, стал священником и посвятил себя словом и письмом защите веры. Каждая последующая эпоха восхищалась силой его разума. Она граничила с гениальностью, однако ригористический дух привел его к падению в секту.

Пантен, возглавивший огласительную школу в Александрии около 180 года, был стоиком. Его обращение повторяет обращение Иустина. Человек высочайшей славы за свою греческую ученость, он стал столь же выдающимся христианским деятелем. Он посвятил себя проповеди. Он также отмечен как первый, кто не только комментировал устно Священное Писание, но и писал свои комментарии против тогдашних гностических толкователей. Ибо примечательно, что в своем усердии заполучить Писание на свою сторону гностики опередили христиан в толковании Писания, к которому они относились с предельным простором частного суждения.

Еще более выдающимся был Климент, ученик и преемник Пантена. Родившись примерно в середине II века в Александрии или Афинах и наделенный великими способностями, он исследовал все системы греческой философии. Он был полон учености, когда благодать сделала его христианином, и с того времени он посвятил все свои силы углублению своего познания христианской веры и донесению этого знания до других, выстроив истинный Гнозис против ложного, главным оплотом которого была Александрия, над школой которой он председательствовал.

Я взял семерых великих новообращенных — Иустина, Татиана, Афинагора, Феофила, Тертуллиана, Пантена, Климента, которые все стали апологетами Церкви после своего обращения, — в качестве примеров той силы, которую она проявила во II веке, привлекая в свое стадо высшие умы среди язычников. Эта сила не уменьшалась, а возрастала в III веке. Она с большим эффектом проявилась через создание в ходе II века системы ученого обучения в великих огласительных школах. Главная из них находилась в Александрии; ибо там, где щедрость Птолемеев насадила и богато одарила очаг греческой учености, науки и философии, расширенный Тиверием, так что молодежь стекалась к нему со всех концов Римской империи, теперь христианская Церковь, которая, вероятно, с самого своего начала имела там обычную школу для наставления оглашаемых, постепенно расширила преподавание, даваемое в этой школе, и ввела ученые лекции по христианской вере. Вскоре было создано полноценное ученое образование, всё то, что мы подразумеваем под университетом. Целью было не только наставление христианской молодежи, но также привлечение образованных язычников, особенно молодых, чтобы постепенно подготовить их и приобрести для христианской веры. Толкование Священного Писания составляло главный предмет, но также изучались грамматика, риторика, геометрия и философия. Точное время, когда все это вошло в силу, назвать невозможно; вероятно, для совершенствования системы потребовалось время. Афинагор — первый названный председатель, за которым с 170 по 312 год следовали Пантен, Климент, Ориген, Иракл, Дионисий, Пиерий, Феогност, Серапион, Петр Мученик. У каждого из них были соработники под его началом, число которых по мере течения времени возрастало. Толпа ученых людей, епископов, святых и мучеников вышла из этой школы. Зависть и ненависть язычников были настолько возбуждены этим, что они часто окружали дом солдатами, захватывали студентов и уводили их на казнь. Слава школы в середине III века была столь велика, что Анатолия, ее воспитанника, сами язычники просили сменить Аристотеля во главе Александрийского университета.

Другая школа подобного рода была основана Оригеном в Кесарии Палестинской и приобрела известность. В Риме также существовала ученая школа, основанная Юстином, о которой, однако, нам известно очень немного [174]. Эдесса и Антиохия обладали подобными же школами. Очевидно, насколько важными должны были быть такие школы для формирования ученого духовенства. По мере того как христианская Церковь росла и распространялась на все слои общества, росла и потребность в образовании среди ее защитников.

Но сколь ни велика была слава, стяжанная этими школами, и сколь ни важны были услуги, оказанные ими христианской Церкви в деле развития учености, в созидании этого восхождения от веры к знанию — того возрастания знания, основанного на вере, которое знаменует собой весь доникеанский период, — тем не менее развитие священной науки было связано не столько с регулярным курсом преподавания в школах, сколько с ожесточенной борьбой за жизнь, которую Церковь вела тогда, с одной стороны, против иудаизма и язычества, а с другой — против великих ересей, которые последовательно нападали на все основные истины религии и главные таинства христианства [175]. Также всегда следует помнить, что дар непогрешимого учительства, проистекающий из содействия Святого Духа, пребывает не в науке, даже не в богословской науке, а в magisterium Церкви [176]. Наиболее искусная защита Церкви от нападок язычества за весь этот период всеобщим согласием отводится труду Оригена в ответ Цельзу. Существует также общее согласие в том, что труд того же автора о Началах является первой попыткой систематического богословия; но при всей своей талантливости, учености и проницательности он не свободен от великих ошибок. Одно является чистым успехом, другое показывает, что соприкосновение с платонической философией в определенных пунктах увело автора в заблуждение. Опять же, весь его гений и все его рвение не спасли Тертуллиана от впадения в монтанизм и от излияния на главного правителя Церкви того сарказма, который он столь часто употреблял против ее врагов. Пристально исследуя веру некоторых из тех, чье обращение из язычества я приводил выше, один выдающийся писатель говорит: «Следует учитывать, что авторы, которых я цитировал выше, каков бы ни был авторитет некоторых из них, не могут сказать, что говорят ex cathedra, даже если бы они имели на это право, и не говорят так, как может говорить Собор. Когда определенное число людей собирается вместе, один из них исправляет другого, и то, что является личным и свойственным каждому, что является местным или принадлежит школам, устраняется» [177].

Но если, как это представляется полностью признанным, богословие не рассматривалось как органический корпус доктрины вплоть до Никейского Собора и даже далеко за его пределами, и если тем не менее в этот период Церковь отстаивала — как она и отстаивала — свою веру против трех великих врагов: иудеев, многогранного влияния языческого мира, ополчившегося на нее со всеми своими силами, и многообразных нападок ложных учений, возникавших изнутри в виде ересей или в виде антихристианских систем, имитировавших христианство, — то как же было совершено ее дело?

Я перехожу к тому, чтобы дать столь определенный ответ на этот вопрос, сколь это возможно для меня.

Выше я проследил передачу духовной власти от Лица Христа Коллегии Апостолов, возглавляемой св. Петром, и насаждение епископов по всему миру Апостолами как дальнейшую передачу этой власти. Назначенный таким образом епископат формировал, наставлял, учил и управлял христианским народом, единым и тождественным в самом себе. Этот народ с управлявшей им иерархией, таинствами, которые содержали и преподавали его внутреннюю жизнь, и более всего с жертвоприношением, в котором пребывал Сам Господь, составлял polity; и христианское учение было, так сказать, для этой polity тем же, чем кровь является для тела. Следовательно, с самого начала учительное служение было сосредоточено в тех, кто управлял; они сохраняли, передавали из века в век все то, что составляло polity, жизненной силой которой было учение.

Теперь я возьму в качестве выразителя всей этой веры того, кто вышел на активное поприще как раз во время Никейского Собора и чье имя с тех пор неизменно отождествляется с защитой того особого учения, на котором покоилось все здание христианской веры, а именно — Божества Христа. Св. Афанасий вполне может служить представителем тех принципов, в силу которых Церковь сохранила свою веру, когда она не могла свободно собираться на собор, когда ее богословие содержалось в форме простой веры, а не было изложено в виде органической структуры, когда ее епископы повсюду должны были принимать на себя всю тяжесть преследований, когда деятельность ее центрального и председательствующего Епископа была стеснена вечной ревнивостью враждебного правительства; когда по всем этим причинам единство и сплоченность всего тела как единого народа подверглись более суровому испытанию, чем в любой другой период.

Я беру это изложение мыслей св. Афанасия у того, кто изучал его труды с особой тщательностью, не говоря уже о привязанности родственной духом личности:—

«Этот прославленный Отец является в церковной истории особым учителем священной истины, которую отрицал Арий, вырабатывая ее в формы и систему столь полно и лучезарно, что можно сказать, будто он исчерпал свою тему, насколько она открыта человеческому интеллекту. Но помимо этого, выступая как полемист, а не в первую очередь как священник и учитель, он сопровождает свое изложение учения проявлениями характера, которые представляют большой интерес и ценность.

“Основная идея, с которой он вступает в полемику, — это глубокое чувство авторитета традиции, которую он считает обладающей окончательной юрисдикцией даже в толковании Писания, хотя в то же время он, по-видимому, полагает, что Писание, истолкованное таким образом, является документом последней инстанции в исследовании и в споре. Отсюда в его взгляде на религию проистекает масштаб зла, с которым он борется и которое существует до того крайнего его утяжеления (в чем ни один католик не может сомневаться), заключенного в самом характерном положении арианства. Согласно ему, противление свидетельству Церкви, отделение от ее общения, частное суждение, подавляющее авторитетное катехизическое обучение, сам факт существования деноминации, как выражаются ныне, — это самоосуждение; а еретическое положение, каково бы оно ни было, которое составляет его формальную жизнь, есть духовный яд и ничто иное, сеяние лукавым доброго семени, в какую бы эпоху и в каком бы месте оно ни обнаруживалось; и он применяет ко всем отщепенцам слова Апостола: “Они вышли от нас, но не были наши”. Соответственно, говоря о некоем Ретории, египтянине, который, как говорит нам св. Августин, учил, будто “все ереси находились на правильном пути и говорили истину”, он утверждает, что нечестие такого учения ужасно даже называть.

“Этим объясняется свирепость его языка, когда он говорит об арианах; они были просто, подобно Елиме, “исполнены всякого коварства и всякого лукавства, сыны диавола, враги всякой правды”, θεομάχοι — посредством влияния привала, посредством жестоких преследований, посредством софистики совращающие, сбивающие с толку, развращающие народ Божий.

“Афанасий считает Писание достаточным для доказательства тех фундаментальных доктрин, которые стали предметом спора во время арианских смут; но хотя вследствие этого он всегда апеллирует к Писанию (и, поистине, почти не имеет никакого другого авторитетного документа для цитирования), он всегда выступает против толкования его по частному правилу вместо следования церковной традиции. Традиция имеет для него высший авторитет, включая в себя катехизическое наставление, учение schola, экуменическую веру, φρόνημα католиков, церковный масштаб, аналогию веры и т. д.

“При толковании Писания Афанасий всегда исходит из того, что католическое учение истинно, и Писание должно объясняться им. Великое и существенное различие между католиками и некатоликами заключалось в том, что католики толковали Писание посредством традиции, а некатолики — посредством собственного частного суждения. Что не только ариане, но и еретики вообще заявляли, будто руководствуются Писанием, мы знаем из многих свидетельств.

“Что странно для слуха, привычного к протестантским способам аргументации, св. Афанасий не просто излагает Писание, скорее он защищает его от обвинения в том, будто оно учит чему-либо иному, кроме истинного учения. Оно всегда ὀρθός, говорит он, то есть ортодоксально; я хочу сказать, что он принимает как должное существование традиции как эталона, с которым Писание должно и с которым оно несомненно согласуется, и подтверждением и записью которого в письменном виде оно является.

“Признание этого правила веры лежит в основе метода аргументации св. Афанасия против арианства. Его целью обычно не является доказательство доктрины посредством Писания, равно как он не апеллирует к частному суждению отдельного христианина с целью определить, что означает Писание; но он принимает как данность существование традиции субстанциальной, независимой и авторитетной, способной предоставить нам истинный смысл Писания в догматических вопросах — традиции, передаваемой из поколения в поколение через практику катехизации и через другие служения Святой Церкви. Он не заботится о том, чтобы доказывать, будто никакой иной смысл определенных мест Писания, кроме этого традиционного католического смысла, невозможен или неправдоподобен, истинен он или нет, но лишь о том, что любой смысл, несовместимый с католическим, неистинен — неистинен потому, что традиционный смысл апостольский и решающий. То, чему он был научен в школе и в церкви, голос христианского народа, аналогия веры, церковное φρόνημα, творения святых — этого для него достаточно. Он никоим образом не является исследователем или простым полемистом; он принял и он передает. Таково его положение, хотя выражения и оборот предложений, которые указывают на это, столь деликатны и косвенны и столь разбросаны по его страницам, что трудно собрать их и проанализировать то, что они подразумевают.

“Две фразы, которыми Афанасий обозначает частное суждение в религиозных вопросах и свою оценку его, — это «их собственные взгляды» и «то, что они предпочитали»; как, например, «полагая свое частное нечестие в качестве некоего правила, они извращают все божественные изречения в соответствии с ним», и «они делают язык Писания своим предлогом, но вместо истинного смысла сеют на нем частный яд своей ереси», и «говорящий от себя говорит ложь». Это обычная фраза у Афанасия: «как он избрал», «что они избрали», «когда они избирают», «кого они избирают»; действия еретиков были своенравными от начала и до конца.

“Откровенная истина, чтобы быть таковой, какой она себя заявляет, должна иметь непрерывное преемство от Апостолов; ее учители должны быть единодушными и упорными в своем единодушии; и она не должна носить никакого имени человеческого учителя в качестве своего обозначения. С другой стороны, во-первых, новизна, во-вторых, несогласие, шаткость, переменчивость, в-третьих, сектантство являются последствиями и признаками религиозного заблуждения. Эти критерии самоочевидны, ибо то, что выше природы, должно происходить из божественного откровения; и если так, оно должно нисходить с самого того времени, когда оно было открыто, иначе оно есть лишь дело мнения, а мнения изменчивы и не имеют гарантии постоянства, но зависят от относительных способностей и успеха отдельных учителей друг перед другом, от которых они берут свои имена. Отцы изобилуют местами, иллюстрирующими эти три критерия.

“С самого начала Церковь обладала властью через своих божественно назначенных представителей провозглашать истину по тем вопросам в откровении или благовестии, которые время от времени становились предметом споров; ибо если бы она не обладала этой властью, как могла бы она быть «столпом и утверждением истины»?; и этими представителями, конечно, были правители христианского народа, которые получили в качестве наследия depositum учения от Апостолов и посредством него по мере необходимости осуществляли свое учительное служение. Каждый епископ был на своем месте Doctor Ecclesiæ для своего народа; существовала апелляция, конечно, от его решения к высшим судам, к епископам провинции, нации, патриархата, к Римской Церкви, к Святому Престолу, в зависимости от обстоятельств; и таким образом в конце концов достигалось окончательное определение, которое вследствие этого являлось формальным учением Церкви и, поскольку оно было прямым и категорическим, в силу самой природы вещей было словом Божиим. И будучи таковым, оно было достоверным, необратимым, обязательным для внутреннего убеждения и принятия всех подданных Церкви, или тем, что называется de fide.

“Все это не могло быть иначе, если христианство должно было учить божественной истине в противоположность расплывчатым мнениям и непостоянным догадкам человеческих философов и моралистов, и если в качестве очевидного следствия оно должно было иметь авторитетные органы учительства, и если истинные доктрины никогда не могут быть ложными, но то, что истинно однажды, истинно всегда. То, что Церковь провозглашает как истинное, никогда не может быть отброшено или изменено, и поэтому такие истины называются определениями (definitions), как являющиеся границами или межевыми знаками”.

Из всего вышесказанного «представляется, что двумя главными источниками откровения являются Писание и Традиция, что они составляют одно Правило Веры, и что иногда как составное правило, иногда как двойное и координатное, иногда как альтернативное, под magisterium, конечно же, Церкви и без апелляции к частному суждению отдельных лиц» [178].

Теперь я полагаю, что картина, нарисованная таким образом из сочинений и практики Афанасия, дает нам, по сути, осязаемое воплощение той духовной власти, посредством которой Церковь защищала и осуществляла свою веру от Дня Пятидесятницы до Никейского Собора; ибо принципы и практика Афанасия были принципами и практикой всей Церкви, и ничто меньшее, чем непрерывное действие Святого Духа, не могло создать и поддержать polity, чьи подданные были преисполнены такой верности ума, сердца и действия. Это был не дар учености; это была не философская сила мысли; это был не научный труд богословия, как в более поздние средневековые времена, располагающий в лучезарную систему результаты учения Церкви сквозь века духовной брани и испытаний всякого рода. Это правда, что во весь этот период, равно как и в последующие четырехугольные [четыреста] годы, броня богословия выковывалась по кусочкам через удары ереси, и до Иоанна Дамаскина никто не объединял отдельные части в панопплию. Великий ум и благородное сердце Оригена даже потерпели неудачу в этой попытке. Но с самого начала Церковь двигалась вперед, преисполненная божественного осознания того, что она есть Тело Христово, носящее истину в своем лоне. Каждый епископ, каждый отец, каждый писатель и в гораздо большей степени Соборы сознавали это; но более всего в Апостольском Престоле, центре всего тела, такое убеждение было живым и деятельным и проявлялось во всех различных функциях духовного правления.

Из существующих документов невозможно составить непрерывную и детальную историю доникеанской Церкви. Таким образом, если кто-то не пожелает принять Церковь на Никейском Соборе в качестве свидетельства того, какова была Церковь в предшествующие времена в отношении своего устройства, принципов деятельности и веры, возможно, в силу одного лишь отсутствия письменных доказательств, отрицать те самые вещи, без которых Никейский Собор никогда не смог бы собраться. Дух отрицания преуспевает в том отсутствии документов, которое состояние гонений вызвало более всего остального. С другой стороны, для взора веры горчичное зерно, посаженное нашим Господом на Голгофе, по прошествии трехсот лет становится деревом, покрывающим римский мир и дающим свои плоды для исцеления народов.

Писатель, которого только что цитировали, в другом месте, рассуждая о том, в какой мере точное представление учения о Святой Троице обнаруживается у апологетов тех времен, говорит, что «для нас великое несчастье, что до нас не сохранились догматические изречения доникеанских пап» [179]. Но я хотел бы обратить внимание на замечательное доказательство, реально существующее, того совершенства, с которым иерархический принцип выработал себя в дни гонений. Это свидетельство тем более ценно, что оно относится к самому первому году свободы Церкви, 314 году. В том году по инициативе императора Константина был созван Арльский Собор как представительнейший Собор всего Запада. До этого времени Антиохийский Собор, низложивший Павла Самосатского, был наиболее важным и общим. Арльский Собор в гораздо большей степени был Собором, на котором заседавшие епископы представляли свои соответствующие провинции, как, например, из отдаленной Британии присутствовали епископы Йорка, Лондона и еще одной британской кафедры.

Арльский Собор затем обращается к Папе Сильвестру в следующих выражениях: — «Мы, которые по воле благочестивейшего Императора собрались в городе Арле, будучи связаны общими узами милосердия и единства Церкви нашей Матери, приветствуем тебя, славнейший Папа, с подобающим благоговением. Мы претерпели здесь людей тяжких и пагубных для нашего закона и традиции, людей необузданного ума. Как настоящая власть нашего Бога, так и традиция и правило истины отвергли их, ибо не было в них ни разумного основания для защиты, ни предела или доказательства для их обвинений. Поэтому по суду Бога и Матери нашей Церкви, которая знает и одобряет своих, они были либо осуждены, либо отвергнуты; и о, возлюбленный брат, если бы ты мог присутствовать на столь великом зрелище; мы действительно верим, что наш приговор был бы тогда более суровым, и если бы твое суждение соединилось с нашим, наше собрание возрадовалось бы с большей радостью. Но ты не смог покинуть то место, где Апостолы ежедневно заседают и их кровь непрестанно свидетельствует о славе Божией». Затем, отправляя ему содержание своих постановлений, они предваряют их словами: «Нам было угодно, чтобы известие об этом было сообщено всем тобой, занимающим большие епархии. То, что мы постановили общим советом, мы возвещаем твоей любви, дабы все знали, что впредь они обязаны соблюдать. И во-первых, относительно празднования Пасхи Господней, чтобы она соблюдалась в один день и в одно время по всему миру, и чтобы ты согласно обычаю направил всем письма по этому поводу».

Но император, который еще долгие годы не был ни христианином, ни оглашенным, пишет Отцам Собора: «Они (донатисты) просят моего суда, хотя я сам ожидаю суда Христова. Ибо я говорю, как есть на самом деле, что суждение епископов должно рассматриваться так, будто Сам Господь присутствует и судит. Ибо они не могут иметь иного ума и иного суждения, кроме того, чему они были научены учением Христа [180]. Чего же хотят эти злобные люди, орудия, как я их поистине называю, дьявола? Они оставляют небесное в поисках земного. О, неистовая дерзость безумцев! Они заявляют апелляцию, как это принято в светских делах» [181].

Собор признал авторитет Апостолов Петра и Павла, вечно правящих в Римской Престоле, как Папа в настоящее время свидетельствует в торжественных документах это самое правление, когда использует слова: «Властью Блаженных Апостолов Петра и Павла», добавляя к ним: «и нашей собственной»; и император ясно понимает различие между светскими и церковными судами. В первом он знает себя судьей последней инстанции. Во втором он признает епископов обладающими magisterium Самого Христа, и что их суждения суть Его суждения, как если бы Он присутствовал среди них. Какое более сильное свидетельство свободы Церкви в ее церковных и догматических суждениях от контроля со стороны государства могло быть дано, чем это спонтанное заявление главы Римской империи? И следует отметить, что основание этой свободы и силу ее авторитета он полагает в magisterium Христа, переданном правителям Церкви.

Как преемник Нерона, Домициана, Траяна и Деция пришел к этому знанию? Это предмет, требующий специального рассмотрения.

ГЛАВА VIII

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА

Борьба Церкви за независимость против Римской империи.

В период до Христа обе Власти, как в каждом государственном образовании по всей земле, так и в огромном конгломерате, именуемом Римской империей, возникнув вместе, росли в тесном союзе. Нечто вроде того, чтобы Гражданская Власть в каком-либо отдельном государстве подвергала опале и преследовала религию своего народа, было неизвестно. В Римской общине, в ее первоначальном устройстве, союз с религией как с повседневным делом жизни был особенно тесным и прочным. Он существовал не менее и тогда, когда Рим правил от Ньюкасла до Вавилона; ибо под верховной властью Императора как Pontifex Maximus всем различным народам было дозволено свободное отправление их исконных обрядов. Таково было состояние отношений между обеими Властями в День Пятидесятницы; таковым оно было с самого создания человеческого общества. Чужеземный завоеватель мог, правда, преследовать богов и жрецов завоеванного им народа, как Камбиз, когда с ревностью персидского почитателя единого Солнца-бога он обрушился на богов Египта; но это положение вещей обычно проходило, когда завоевание утверждалось как владение; и в условиях Римского мира каждая страна и каждый город прочно обладали своими богами, своими обрядами, своими храмами, и среди прочего иудей мог повсюду иметь свою синагогу для своего собственного народа и поклоняться Богу.

Сколь тесным и прочным ни был бы союз между двумя властями гражданского управления и религиозного поклонения, основанный в первоначальном устройстве человеческих дел до времени Христа, однако в сознании людей обе функции гражданского управления и поклонения всегда оставались раздельными. Верно, что на практике все возрастающее моральное разложение язычества имело тенденцию подчинять поклонение правительству, жреца — правителю. Тем не менее, хотя Император был Imperator для своей армии, обладателем трибунской и консульской власти в государстве, а также Pontifex Maximus в религии, такая концентрация различных властей в его единственном лице не стирала в сознании множества народов, подчиненных его владычеству, самого различия властей, которыми он обладал. Огромное число различных священств сосуществовало в разных странах, оставаясь нетронутыми и незатронутыми им. Фактически он был, в силу своего религиозного понтификата, присоединенного к его гражданскому принципату, хранителем всех этих обрядов, религиозных обычаев и священств. ВМЕШАТЕЛЬСТВО в них было нарушением его понтификата. Анубис в Египте, Астарта в Сирии, Кибела во Фригии, Минерва в Афинах, не меньше, чем Юпитер на Капитолии, находили своего защитника и хранителя на Палатинском холме, в то время как Август не пренебрегал тем, чтобы за него ежедневно приносилась жертва в Иерусалимском храме, ибо иудейское поклонение было частью римской конституции. Он был покровителем, равно как и просителем.

Таким образом, во время сошествия Святого Духа на Апостолов в День Пятидесятницы во всех провинциях всемирной империи существовал строгий союз между светским правлением и религиозным поклонением; союз, в котором поклонение было, правда, подчинено светскому правлению, но лелеялось и охранялось им. Взгляд Траяна, без сомнения, разглядел бы общий элемент во всех религиях, официальным хранителем которых он являлся, и даже ради безопасности бессмертных богов в Риме было необходимо, чтобы Анубис лаял в Египте, хотя ему не позволено было бы безнаказанно обманывать римских матрон [182], и чтобы Астарта под публичной властью имела процессии жриц в Сирии. Можно сказать, что неизменной идеей римских императоров было удерживать эти пестрые провинции с их исконными богами и обрядами в должном и законном владении их собственной собственностью, не посягая на собственность их соседей. И Марк Аврелий не был удержан своим философским пантеизмом от принесения множества белых быков за успех римского оружия, но он санкционировал совершение самых ужасных пыток над христианскими исповедниками на арене Лиона и приписывал их терпение перед лицом смерти своего рода галилейской упрямости. Почему тот, кто приносил жертвы Юпитеру, будучи откровенным позитивистом, преследовал веру во Христа?

Постараемся дать четкий и адекватный ответ на этот вопрос.

Существовавший союз между гражданской властью и религиозным поклонением, имевший место в римском мире, какими бы ни были конкретные почитаемые боги и обряды и обычаи, практикуемые в различных составлявших его странах, был прерван и разорван провозглашением Евангелия как всеобщей религии. Правда, в первые двенадцать лет, пока Апостолы обращались к еврейскому народу, где бы он ни находился, призывая его принять Иисуса как Христа, свобода делать это в пределах различных синагог могла покрываться свободой, предоставленной еврейской расе повсюду на римской земле, исповедовать свою собственную религию как нечто переданное им от предков. До тех пор, пока речь шла об иудейском законе — говоря словами римского пропретора, брата Сенеки, в Коринфе, — защита несомненно санкционированной религии, используя фразу Тертуллиана, скрывала бы от порицания действия Апостолов; но как только и по мере того как Царство Христово выступало перед язычниками как всеобщая религия — как только Христос провозглашался им как Сын Божий, Спаситель мира — как только люди стали различаться как христиане, как они уже были в Антиохии, то есть признавались не иудейской сектой, а приверженцами самостоятельной религии с определенной верой, которая отвергалась массой иудеев, религии всеобщего значения, основанной на Лице Искупителя, Богочеловека, пришедшего в мир, жившего как человек, умершего и воскресшего и призывающего всех людей быть Его последователями, будь то иудеи или язычники, становилось очевидным, что толерантность, более того, поддержка и гарантия всех религий, которые существовали в равной степени для различных народов Римской империи, не распространяются на последователей новой религии. Св. Павел, например, как зачинщик галилейской секты, был наказуем и был наказан иудейским Синедрионом как нарушающий то, что они считали ортодоксальной иудейской верой, и это поведение иудейской власти, повсюду преследуемой по отношению к христианам, привлекло к ним внимание римских магистратов. Кульминация этого поведения и политики нашла свое отражение в результате в гонении, начатом Нероном по иудейскому подстрекательству, и акт Нерона, по-видимому, имел перманентный эффект установления незаконности христианской веры в глазах римского права. Разрушение Иерусалимского храма как центра иудейского поклонения окончательно закрепило отделение христианского народа от иудеев и дало им религиозную независимость со всей ее честью и всеми ее опасностями.

Ибо каково было их положение по отношению к тому всеобщему язычеству, которое окружало их со всех сторон?

Возьмем три главных составляющие веры, поклонения и управления, которые мы рассматривали в их различных сферах, в их отношениях друг с другом и в их взаимопроникновении.

Язычество под властью Тиберия простиралось по обширным регионам империи в бесчисленных разновидностях облачений, скрывавших единство сущности. Мрачные таинственные формы египетских богов, боги Греции, облаченные в человеческие формы совершенной прелести, сладострастные обряды сирийских богищ, трезвые и простые божества древнего Рима, несколько неловко облаченные в одежды своих греческих сородичей, местные божества, горные ореады и речные наяды, которые имели свое место в каждом городе и округе цивилизованных или полуварварских провинций, представители восточных традиций, философий и религий — все они принимали участие в поклонении, приносимом теми или другими подданными Рима. И вот из города в город отправлялись проповедники, которые провозглашали всем, кто хотел их слушать, что есть единый только Бог, Который сотворил из ничего, актом чистейшей свободы воли, небеса и землю, и что Он сотворил также от одной крови человеческих обитателей этой земли. И они заявляли, что этот единый Бог является не только Творцом всей материи и всего духа, всех людей во всех народах, но что для того, чтобы искупить их от ужасного рабства, в которое они впали, Он послал Своего собственного Сына, единосущного Ему, в человеческом облике среди них, чтобы Он принял смерть злодея на кресте, которая была законным наказанием для раба по римскому праву за уголовные преступления; и не только умер, но воскреснув в том же теле, в котором Он умер, засвидетельствовал истинность Своей миссии и собрал всех людей, свободного и раба, римского завоевателя и самого жалкого из его крепотых [рабов], в одну религиозную общину. Таким образом, тот же самый единый Бог, Который был Творцом, провозглашался Искупителем. И далее, имя этого Бога, сообщенное в самом обряде, который допускал в членство религии, раскрывало Третье Лицо Божественное, чьим делом было преимущественно дело, принадлежащее одному только Богу освящать Своим присутствием в их сердцах всех Его членов.

Таким образом, эти проповедники провозглашали в качестве основы всего, чему они учили своих слушателей, веру в Бога, Который был Един [183] и Который был Троичен; Который был един и одинок, но вне концепции числа, и Который был одновременно Творцом, Искупителем и Освятителем.

И они провозглашали это народам, у которых было все мыслимое разнообразие богов, мужских и женских, которым были назначены различные функции, вплоть до самых низких занятий на службе человечества, согласно капризу или унаследованным традициям их почитателей.

Каково было положение этих проповедников по отношению к различным божествам и их почитателям, населявшим Римскую империю? Очевидно, что оно было положением абсолютной, бескомпромиссной враждебности. И понятно, что с другой стороны, все те, кто не изучал их учение близко и беспристрастно, считали их «безбожниками» и относились к ним соответственно.

Это, самое краткое изложение первичной и фундаментальной веры в столь важное бытие Бога, на котором покоилось все дальнейшее развитие учения, достаточно для того, чтобы показать глубокую оппозицию между христианством и тем, что оно пыталось вытеснить в вопросе веры.

Но вера становится конкретной и актуальной в богослужении. Каково было поклонение, приносимое народами Римской империи их различным богам? От края до края этот огромный регион был покрыт великолепными храмами, богатыми дарами сменяющих друг друга поколений, в которых изо дня в день и часто много раз на дню жрецы, назначенные для этой цели, приносили в жертву живых животных. Я упоминаю здесь об этом обряде жертвоприношения только потому, что уже достаточно останавливался на нем ранее. Разнообразие сопутствовавших ему видов поклонения было велико, но сущность обряда — идентична; число, имена и обязанности божеств, которым он приносился, приводили в изумление [184]. Обычаи и традиции, окружавшие эти различные храмы и совершаемые в них обряды, пускали свои корни в семейную, социальную и политическую жизнь различных народов, среди которых они находились.

Каким, по контрасту с этим «осязаемым великолепием чувств», было христианское богослужение, которое принесли с собой новые учители?

Оно было удалено в сокровеннейшие глубины самого христианского общества. На протяжении многих поколений у них не было общественных храмов, и они были вынуждены собираться тайно. И те, кто разделял христианское членство, получали в собраниях, проводимых в тишине раннего утра, под прикрытием какого-нибудь частного дома, Жертву, которую они обожествляли как истинное Тело и Кровь Бога, Который ради них воплотился, ради них также предал Свое Тело на распятие и излил Свою Кровь. Вместо жертв убитых животных, кровью которых кропили молящихся, христианин принимал Непорочного Агнца Божиго, приносимого на мистическом алтаре в воспоминание той единственной Жертвы, в силу которой он являлся христианином.

Если контраст в вере между единым христианским Богом и многими богами язычества был велик, то контраст между языческими жертвами и единой христианской Жертвой был по меньшей мере столь же велик — пожалуй, еще более удивительный в том отношении, что в то время как естественный разум боролся в каждой человеческой груди за доктрину Божественного Единства, никакой человеческий разум или мысль никогда не смогли бы вообразить столь ужасную и столь милосердную Жертву, какую почитал христианин, в которой Жертва, принимавшая его поклонение, содержала и сообщала его жизнь.

Но если доктрина Божественного Единства уничтожала языческих богов и тем самым делала ее приверженцев уязвимыми для обвинения в «безбожии» со стороны их почитателей, то в не меньшей степени доктрина христианской Жертвы, которая единым росчерком пера упраздняла все языческое богослужение, порождала острейший антагонизм; те, кто был без богов, объявлялись не имеющими алтарей; те, кто никогда не являлся на языческие жертвоприношения, считались отверженными и нечестивыми людьми, отрекшимися от всякого благочестия.

И все же, сколь полным и глубоким ни был антагонизм, проявившийся в этих двух великих пунктах веры и богослужения, третий конститутивный элемент христианского общества, его управление, пожалуй, еще более был способен пробудить ревность и вызвать негодование, если не различных народов, составлявших империю, то по крайней мере римских правителей.

Жрецы, служившие в многочисленных храмах различным божествам римского мира, были столь же разнообразны, как и объекты их поклонения. Никакая общая иерархия не объединяла жрецов египетских, азиатских, эллинских, римских богов и всех промежуточных градаций. Но более того, наблюдалось отсутствие иерархии у локальных или национальных богов каждой отдельной страны; жрец Юпитера не имел ничего общего со жрецом Аполлона, жрецом Юноны и остальных. Концепция множества богов привнесла бесчисленные слабости, аномалии и несообразности в устройство их служителей. Когда то, чему поклонялись, было разделено, служители отдельных частей становились соперниками, с тем грандиозным результатом, в той мере, в какой это затрагивало гражданскую власть, что она противостояла в виде единой массивной глыбы различным религиям, разнящимся по своим объектам, пересекающимся и противоречащим друг другу. Так было утрачено первоначальное независимость божественного поклонения; ни одно из этих различных священств не могло поддержать какую-либо реальную оппозицию гражданскому правителю; ни одно из них не представляло какого-либо свода согласных доктрин, который человеческий ум мог бы одобрить, а сердце — принять. То, что должно было быть священнейшим среди людей, вследствие внутренних противоречий стало слабым и презренным.

Каково же было, с другой стороны, положение христианского общества в отношении управления?

И здесь, поскольку долгое время христианский алтарь был скрыт от глаз язычников, и они не знали Того, Кто приносился на нем, точно так же долгое время христианский правитель был скрыт от признания. Они даже не догадывались о том, что росло постепенно и безмолвно посреди них: об установлении, то есть, новой духовной власти, единой власти для всех народов, духовного правителя в каждом городе, члена этой единой власти. Можно с уверенностью сказать, что если Траян не осознавал существования никакой подобной власти в своей империи, то Деций пришел к осознанию этого, и это ему так не понравилось, что современник говорил о нем, будто он предпочл бы услышать о претенденте на его трон, чем о Епископе, поставленном в Риме на Престол Петра.

Но с самого начала эта власть присутствовала, скрытая в смирении горчичного зерна, опираясь при этом на авторитет Того, Кто бросил зерно в почву.

Эта власть духовного правления была новой в том смысле, что она происходила от Лица Самого нашего Господа, и до тех пор, пока Он не передал содержавшееся в ней поручение, не существовала. Она была указана в прообразе и пророчестве Адаму, Ною и Моисею, но осуществлена в Нем при Его воскресении. Таким образом, в то время как эти священства, которые она пришла вытеснить, являлись конечной формой развращения, в которую погрузилось первоначальное богослужение, установленное Богом при падении человека, Искупитель в деле Своего домостроительства заново послал это пастырство духовного правления от Себя, передал его Петру и Его Апостолам и распространил его через них на земле.

По этой причине, происходя от Того, Кто был Господом всего, оно было единым для всех народов. Соответствуя единству Троичного Бога и единству христианской Жертвы, оно было едино в своем происхождении, своей длительности, своем действии. Какой больший контраст только мог существовать между разнообразием и противоречием языческих жрецов, служащих в бесчисленных религиях, и единством христианского священства, являющегося воспроизведением в каждом отдельном случае лица Христа, между культами, различающимися в каждой стране своими носителями и своими обрядами, и единством христианского епископата, воспроизведением Его повеления пасти Его овец, покоящимся на столь же уникальной Жертве, как и его собственное правление.

И далее, то, что было единым по происхождению, длительности и действию, простиралось и расширялось, охватывая каждый город, помещая во главе его духовного правителя, который был отделен, но не изолирован от своих собратьев; который проповедовал одно учение и совершал одно богослужение, как и участвовал в одной власти.

Если мы охватим единым взором три составляющие, которых мы коснулись — веру, богослужение и управление — и созерцаем христианский народ, который является их плодом, какой тотальный контраст представляет он в христианском укладе жизни по сравнению с языческим. Христианин поклоняется единому Богу, Который по величайшему из таинств есть одновременно и один, и три; Который обладает тройственной личностью; он приобщается к богослужению, в котором этот Бог, принесенный сначала как Жертва за него, становится его Пищей; им управляет тот, кто носит образ этого Бога, чей священский сан является основанием его правления, а его учение связано как с правлением, так и с богослужением. То, что язычники называли природой, было для христианина вечно живым действием творческой руки, скрывающей под доступными чувствам формами беспредельную силу, мудрость и благость; и величие Бога, которого он таким образом обожествлял, представало перед ним в самом священном обряде его богослужения как Жертва, искупившая его, и Пища, питавшая его духовную жизнь. Грек и египтянин, сириец и африканец, римлянин и варвар — трудно было сказать, от кого из них он был наиболее далек во всех своих мыслях о Боге, человеке и окружающем мире.

Но для всей совокупности созданного таким образом народа это было смещением фундамента, на котором покоилось языческое Государство, ибо это было открытием единого Господа, от Которого исходило всякое правление и во имя Которого оно осуществлялось. Римлянин правил не в силу принципа, что один Бог создал все народы земли от одной крови и разделил между ними царства земли, а в силу того факта, что дети волчицы оказались сильнее в бою и тверже в дисциплине и покорили своей власти сотни народов. Сам римлянин поклонялся и защищал в других поклонение предков, то есть национальных богов, а Бог христиан претендовал на то, чтобы быть не национальным, а низвергнуть их всех. Римлянин и народы, удерживаемые им в подчинении, верили в множество традиционных доктрин относительно земли и ее обитателей, а также управляющих ими сил, отчасти истинных, а отчасти ложных, смешанных в каждом случае с особыми и национальными интересами, и все это христианство смело в возвышенной вере, суровой и в то же время нежной, в едином Существе, Которое сотворило, поддержало и управляло всем с любовью Творца ко всем, при этом наблюдая за каждой мыслью, словом и действием каждого разумного творения; то есть Который был Судьей и Воздаятелем, а также Творцом. И, наконец, этот новый христианский народ почитал в качестве самого союза своего существования то, что, будучи Телом Христовым, он должен обнять все народы и быть коэкстенсивным земле, со-вечным роду человеческому.

Это был народ и власть, которые, будучи более или менее скрыты в течение пяти поколений от бдительных глаз римских государственных деятелей, можно сказать, вышли наружу и явили себя умножением своей численности, стойкостью своих целей и неизменностью своих доктрин во времена Марка Аврелия, и за которыми пять последующих поколений римлян, вплоть до времен Константина, либо наблюдали с нарастающей тревогой, либо толеровали в ошибочной надежде ассимилировать, либо наконец боролись с ними не на жизнь, а на смерть в страшных гонениях.

И это были народ и власть, перед которыми император Марк Аврелий, когда он увидел их в лицах женщин, рабов и пожилых людей, пожертвовавших своей жизнью ради своей веры, утратил свое философское равнодушие и преследовал ее так, словно он был сладострастным распутником вроде Нерона или жестоким тираном вроде Домициана.

То, что вера, богослужение и духовная власть, поддерживавшая обеих, с самого своего появления в правление Тиберия были независимы от имперского правления, чей чиновник распял их Основателя под титлом Царя Иудейского, мы видели во всех предыдущих главах. Но как эта независимость фактически приобреталась и поддерживалась? Каким талисманом христиане принуждали императоров признать, что существуют вещи Божие, которые следует отдавать Богу, равно как и вещи кесаревы, которые следует отдавать кесарю? Ибо когда эта борьба началась, Император претендовал на все вещи: на вещи кесаря как Император и на вещи Божий как Pontifex Maximus.

Мелитон, епископ Сардийский, обращаясь с апологией христианской веры к Марку Аврелию, умолял его «защитить философию, которая воспитывалась и начиналась вместе с Августом» [185], и, по сути, именно в тот момент, когда Август закрыл храм Януса и провозгласил, что в римском мире царит мир, родился наш Господь в Вифлееме. Тридцать три года спустя Он был распят правителем провинции, который представлял персону императора Тиберия, на том основании, что Он нарушил права этого императора, назвав Себя Царем Иудейским. Тотчас же, когда «Петр восстал посреди братьев», чтобы предложить назначение двенадцатого апостола, дабы он занял место предателя, предавшего своего Учителя на смерть, нам говорят, что число собравшихся людей было около ста двадцати. Это число, таким образом, указывало на тех учеников нашего Господа, которые были приобретены во время Его служения и находились тогда в Иерусалиме. Мы имеем другое указание на численность, где говорится, что наш Господь перед Своим вознесением был виден «более чем пятистам братьям одновременно» [186], что указывало бы на большее число Его приверженцев в Галилее.

Эти два утверждения дают представление о том, в какой мере учение нашего Господа было принято к моменту Его публичной казни, которая была задумана устроившими ее как средство уничтожения Его претензий на учительство миру и которая, по всем человеческим меркам, должна была принести именно тот результат, на который рассчитывали.

Империя Августа и «родившаяся вместе с ней и взлелеянная ею философия» шли своими путями, и по истечении трехсот лет величайший из сидевших за все это время на троне Августа мужей пришел к выводу, что христианская Церковь стала подлинной силой этой эпохи. То, что составляет величие Константина, как нам говорили, что делает его одной из тех фигур в мировой истории, которые служат индивидуальным выражением духа своего времени, заключается в том, что он понял свое время, что он осознал слабость и бессилие языческого мира, внутреннее разложение старых верований; в том, что христианская вера была единственной существенной силой эпохи — христианская вера как Corpus Christianorum, в сильной, гибкой и в то же время сплоченной организации Католической Церкви, представленной ее единым епископатом. Константин знал христианство только в этой форме, и величественное единство, которого уже достиг епископат Церкви, настолько поразило его, что он увидел в христианской Церкви ту силу, посредством которой Римская империя, отчаянно нуждающаяся в возрождении, только и может стать способной к нему. Это была реальная сила, способная дать новое основание Государству, когда оно погружалось в саморазрушение.

Чтобы показать величие перемены, которую повлекли за собой действия римского императора, мы можем привести здесь слова святого Григория Великого, обращенные к англосаксонскому королю Этельберту, когда тот писал ему в конце VI века: «Славный сын, тщательно храни благодать, которую ты получил по божественному дару; спеши распространить христианскую веру среди подвластных тебе народов, ибо Он сделает имя славы твоей еще более славным среди твоих потомков, чью честь ты ищешь и сохраняешь в мире. Ибо так Константин, благочестивейший император древности, отвратив римское государство от извращенного поклонения идолам, покорил его вместе с собой Иисусу Христу, нашему всемогущему Господу Богу».

Но что же произошло за тот промежуток времени, прошедший с тех пор, как чиновник Тиберия распял Главу, из-за которого преемник Тиберия, Константин, признал Тело единственной силой, способной сплотить его рассыпающееся Государство?

Произошли следующие события.

После того как иудеи исчерпали всю свою злобу в преследовании христианских благовестников — сначала в Иерусалиме по смерти св. Стефана, а затем по всей империи, куда только могла дотянуться власть Синедриона, Нерон, последний император из рода Августа, подстрекаемый иудеями, возвел на христиан обвинение в поджоге Рима и умертвил то, что римский историк называет «огромным множеством» из них, причем с такими жестокими мучениями, что жалость к ним стала зарождаться даже среди тех, кто их ненавидел.

Во-вторых, спустя еще одно поколение, Домициан умертвил своего двоюродного брата, хотя тот занимал должность консула, и неведомое число других христиан по надуманному обвинению в нечестии, то есть в отступничестве от языческих богов.

В-третьих, двадцать лет спустя, во времена Траяна, мы узнаем из его переписки с Плинием, что одно лишь исповедание христианской веры являлось тяжким преступлением; а мученичество Игнатия в римском амфитеатре прославило его имя на все будущие времена. Мы не знаем, скольким в царствование Траяна исповедание христианской веры стоило жизни. Но епископ Антиохийский, хоть и был самым знаменитым, далеко не являлся единственной жертвой.

В-четвертых, бесчисленные мученики в царствование его преемника Адриана свидетельствуют о продолжении и применении этого закона, объявлявшего христианское исповедание вне закона. Благородная римская матрона, ставшая свидетельницей казни своих семерых детей, служит примером того, каким свирепым может быть человек просвещенный и обладающий утонченным вкусом, когда христианская действительность задевает его языческие чувства.

В-пятых, царствование Марка Аврелия, благороднейшего из языческих правителей, отличается множеством мучеников в Малой Азии и Галлии, а также в Риме; ибо возрастающее число христиан привлекло теперь к религии всеобщее внимание. Именно об этом времени Ириней, очевидец, который вскоре сам должен был стать одним из тех, кого он прославляет, пишет, «что Церковь повсюду, из любви, которую она питает к Богу, непрестанно посылает Отцу множество мучеников; в то время как все остальные (под чем он подразумевает различные сектантские течения) не только не способны явить это у себя, но даже не говорят, что такое мученичество необходимо... Ибо поношение тех, кто претерпевает гонения ради справедливости, претерпевает все наказания и принимает смерть за свою любовь к Богу и исповедание Его Сына, — все это Церковь одна неизменно поддерживает, часто ослабевая от этого и тотчас приумножая своих членов, становясь вновь целостной». Об этом времени Евсевий пишет, что вследствие нападений, происходивших в различных городах из-за вражды толпы, призывавшей магистраты приводить законы в исполнение, «почти бесчисленные мученики сияли по всему миру».

В-шестых, спустя еще одно поколение, во времена Септимия Севера, Евсевий отмечает, что мученичества происходили во всех уголках Церкви. Это то время, о котором Тертуллиан пишет, что христиане теперь повсюду и по своей численности могли бы вести гражданскую войну со своими гонителями, если бы их религия дозволяла им это. Об этом же говорит и очевидец Климент Александрийский: «Хорошо сказал Зенон об индийцах, что предпочел бы увидеть, как жарят одного индийца, чем выслушать любые рассуждения о терпении боли. Но перед нашими глазами каждый день предстает богатый поток мучеников жареных, посаженных на кол и обезглавленных. Всех их страх перед законом наставил вести ко Христу и побудил явить свое благочестие пролитием крови. “Бог стал в сонме богов и, посреди богов, судит богов”. Кто они? Те, кто выше наслаждения; те, кто побеждает страдания; те, кто осознает каждое свое действие; обладатели истинного знания, покорившие мир». Это было время, когда Ориген, семнадцатилетний юноша, пытался разделить с сосланным отцом своим Леонидом мученический венец, в то время как смерть в результате страданий, перенесенных за исповедание веры, была уготована ему пятьдесят лет спустя во время гонения при Деции. Многие сочинения Тертуллиана свидетельствуют о гонениях его собственного времени, относительно которых он говорит: «Вы распинаете и сажаете на кол христиан; вы разрываете их бока крючьями; мы подставляем свои шеи; нас бросают на съедение диким зверям; нас сжигают на кострах; нас ссылают на острова».

Затем мы минуем тридцать лет, в течение которых императоры воздерживаются от расправ, однако отдельные христиане страдают по закону, объявляющему их религию вне закона в целом, и тогда мы приходим к седьмому гонению исключительной суровости при императоре Максимине, которое длится три года. После очередного десятилетнего перерыва мы достигаем великого гонения Деция, восьмого по счету, которое решительно нацелено на полное уничтожение христианского духовенства и мирян.

Десятилетие, начинающееся с правления Деция, включает в себя также два всеобщих гонения при императорах Галле и Валерианe. Именно в этот период три папы — Фабиан, Луций и Стефан, Киприан, епископ Карфагенский, и Лаврентий, римский диакон, венчаются мученическим венцом. Сохранившиеся письма Киприана и Дионисия Александрийского свидетельствуют о широких масштабах страданий, обрушившихся на все слои общества.

За этим следует самый долгий период покоя за все три века, который прерывается гонением, начатым в 303 году Диоклетианом; оно же оказывается самым долгим, самым всеобщим и самым суровым из всех.

Никакая человеческая летопись не сохраняет имен и не называет числа всех тех, кто пожертвовал жизнью ради своего Учителя в этих десяти гонениях и в промежутках сравнительного мира между ними; во всех случаях для того, чтобы подвергнуть опасности жизнь любого христианина, требовалось лишь исполнение существовавших в империи законов. Гонение означало, что верховная власть призывала различных наместников провинций и городских магистратов приводить закон в исполнение.

Таким образом, период от Распятия в 29 году до Эдикта о веротерпимости в 313 году, составляющий 284 года, имеет единый характер. Это характер противостояния великой мировой империи свободному распространению религии Христа. Мало того, что любой человеческий мотив, способный повлиять на ум человека, направлен против этого распространения, — в постоянно повторяющиеся времена мужчины, женщины и дети отказываются от радостей дома, безопасности цивилизованной жизни, богатства, мира, общественного благополучия ради того, чтобы отстаивать и исповедовать свою веру в распятого человека как Сына Божьего и Спасителя мира. Ради этого великое множество людей на протяжении десяти поколений жертвует самой жизнью, причем зачастую не простою смертью, а под воздействием самых суровых и долгих мучений, какие только может изобличить изобретательность свирепых врагов.

Мученичество было зрелым плодом христианского ума, доведенным до высшей степени совершенства; подражанием распятому Господу в завершенном совершенстве. Мученик выражал в собственной душе и теле истину, произнесенную о его Господе, о том, что «хотя Он и Сын, однако научился послушанию через страдания, которые претерпел». Мученики были отборными воинами и поборниками великой армии веры, восставшей на земле между Августом и Константином. Именно благодаря страданиям этих трех лет Церковь завоевала перед лицом неизменной вражды Гражданской Власти бесценное право на свободу своей веры, своего богослужения и своего устройства.

Но как возникла сама армия, поборниками которой были мученики? Когда я пытаюсь охватить единым взглядом историю этих первых трех веков, больше всего меня поражает не то, что веровавшие в распятую Главу были готовы, как члены Его тела, страдать в Нем и за Него, а то, что мужчины и женщины самых разных национальностей, характеров и званий пришли к принятию распятой Главы. Мученичество — это результат совершенной веры, но откуда взялась сама вера и как она появилась? Послушайте Апостола, трудившегося более всех остальных, описывающего свой собственный труд: «Христос послал меня благовествовать, не в мудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергнут. Где мудрец? Где книжник? Где споривщик века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир мудростью своею не познал Бога в премудрости Божией, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют знамений, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: немного из вас мудрых по плоти, немного сильных, немного благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались о Господе. И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или премудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничто, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете; и слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Премудрость же мы проповедуем между совершенными, но премудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предопределил Бог к славе нашей прежде веков, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видело око, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим».

Так писал св. Павел некоторым из своих первых новообращенных около 50 года. Свидетельства, которые могли бы обрисовать в непрерывной и подробной истории труды апостолов и их преемников в течение двух с половиной веков, последовавших за этими словами, почти полностью утрачены. Их результат заключается в обращении римского мира и признании царства Христова царством Кесаря. Эти слова описывают данный процесс. Нам нечего сказать больше этого, но и не меньше. Церкви нечего показать за весь этот период великих и славных мужей среди своих членов; ей нечего показать людей, выдающихся своей наукой; ей нечего показать людей, проявивших себя в общественной жизни, обладавших богатством или влиятельными связями, или чем-либо, что создает власть согласно естественному устройству мира. Даже ее великие писатели еще не пришли; из тех, чьи труды дошли до нас, Тертуллиан и Ориген были ее единственными гениями. Среди тех, кто восседал на кафедре Петра, еще не появилось никого подобного великому Льву, чье слово равнялось силе, которой он правил. Ее богословские школы едва существовали; ни один златоуст среди ее проповедников еще не заговорил «пламенными устами»; ни один языческий ритор, обращенный в середине жизни, не стал великим учителем для будущих веков, источником одновременно философии и богословия. Она знала и проповедовала лишь Иисуса Христа и притом распятого, и следствием этого стало то, что во всей истории нет такого контраста, какой представляют собой слабость того общества, число имен коего составляло около 120 человек, собравшихся для избрания преемника апостола-предателя, и величие того тела, представленного 318 отцами в Никее, перед которым в лице Константина предстояло величие римского народа. Ибо за этими отцами стоял христианский народ, новообращенные всякого роду, от самых надменных патрициев корнелиевой крови до скромнейшего раба из Египта, услышавшие и исполнившие призыв уверовать в Иисуса Христа и притом распятого. Было десять поколений юношей и девушек, принесших Ему самый цвет человеческой красоты и сверхчеловеческой чистоты; матерей, отдавших своих детей; мужей, потерявших и жен, и детей; искалеченных или одноглазых епископов ради любви Христовой, трудившихся на рудниках; сонма миссионеров, с которыми обращались как с «сорными травами мира», — и все ради Того Распятого, Который всегда был перед их очами и в их сердцах; с Которым они соединились через страдание вместе с Ним и Который обещал им в награду за эти страдания то, чего не видело око, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку, но что Бог открыл Своим Духом.

Ибо нельзя вообразить большей перемены для человека, чем переход от той жизни, которую Помпония Грацина или Каллиста вели в своем римском или греческом доме, к жизни Луцины, хоронящей мученических апостолов, или к смерти Каллисты в темнице третьего века; между процветающим Цецилием посреди богатства и роскоши Карфагена и Киприаном, который после десяти лет апостольских трудов произнес свое Deo gratias по вынесении пропретором смертного приговора. И не следует брать в качестве образцов лишь тех, кто выделялся своим трудом в качестве христиан, пусть даже он и сопровождался страданиями. Скорее мы должны взять основу обычной христианской жизни в ее противостоянии отвергнутому язычеству — жизнь милосердия, нищеты, целомудрия, к которой стремились люди самого скромного положения, в противовес ненависти, алчности, нечистоте, из которых они вышли. Принятие такого закона, как христианский закон, основанного на такой вере, как христианская вера, в любом отдельном случае есть результат силы, совершенно превосходящей возможности человека, каковы бы ни были его ученость, красноречие или убедительность любого природного дара, пробудить это в своих ближних. Что же представляла собой эта сила, явленная в бесчисленных случаях — явленная тогда, когда принятие распятого Христа в качестве образца жизни влекло за собой риск потерять жизнь и все то, что делало жизнь по природе приятной или хотя бы сносной, влекло за собой живое распятие? Состояние девства, исповедничество любого рода и, наконец, мученичество составляли высшую точку этой жизни; но мы должны рассматривать всю массу христианского народа как то, что приносило такие плоды. Мученики, каково бы ни было их число, несомненно, были относительно немногочисленны по сравнению с теми, кто не принял мученическую смерть. Они были «первыми плодами гумна, которые мир приносит Искупителю»; сколь многочисленны должны были быть зерна пшеницы, из которых они были избраны? Они были «новой закваской и солью человечества, которая приношением своих тел и пролитием крови освятит всю массу»; но сколь велика была духовная сила, сошедшая в эту массу? Воистину, Златоуст имел веские основания, когда назвал создание христианского народа тем единственным чудом Христа, которое не мог отрицать ни один языческий хулитель.

Таким образом, то, что мы находим в качестве конечного факта в историческом обращении языческого мира, есть внутреннее действие Святого Духа в проповеди апостолов и их преемников, посредством которого формировался христианский народ вопреки окружающему миру; вопреки соблазнам гордыни житейской, похоти очей, ужасной империи чувственной красоты; вопреки ужасам, включавшим в себя всякое страдание, а также всякое лишение законных наслаждений.

Все то огромное развитие вероучения, богослужения и управления, которое мы пытались проследить, от начала и до конца было порождено, сопровождаемо и поддерживаемо действием Святого Духа на каждое отдельное сердце. Вот наконец та сила, которую мы тщетно пытаемся обнаружить как таящуюся в каком-либо природном даре проповедника. Сердце — это то святилище свободы, в которое не может вторгнуться никакая человеческая власть: свободное принятие сердцем предложенной ему веры есть результат, которого не может добиться никакая человеческая власть. Если единый епископат Церкви закинул сеть Христову по всей империи и в более или менее варварские регионы за ее пределами; если единое учение Церкви выросло в осязаемую форму, рассеяв богов язычества вместе с демонами, таившимися под их личинами, и вознеся сильную личность божественной Троицы вопреки пантеизиму к всеобщему поклонению; если единое богослужение Церкви вышло из катакомб на дневной свет и из празднования над телом мученика в темном склепе превратилось в празднование в величественном храме, богатом мрамором и драгоценными камнями, — единственной адекватной причиной всего этого является проявление духа и силы, крест, водруженный в человеческом сердце еще до того, как он был применен к живым членам тела: это процесс, необъяснимый иначе как в предположении божественной силы. Тот мир, который мудростью не познал Бога, который философия не смогла обратить, был обращен значительной частью своих подданных юродством Божиим, которое премудрее человеков, и немощью Божией, которая сильнее человеков. Распятый Бог был главным испытанием этого юродства и немощи; армия мучеников была его свидетельством; признание империей свободы Церкви в учении, богослужении и управлении было одержанной ею победой.

Жившие посреди этого великого движения полностью осознавали его удивительный характер. Так, Климент Александрийский в своем обращении к грекам восклицал: «Сила Божия, изливающая свои лучи на землю с невероятной быстротой и величайшей привлекательной добротой, наполнила все семенами спасения. Ибо Господ не мог бы совершить столь великое дело за столь короткое время без божественного благоволения и любви; презренный по виду, почитаемый на деле; очиститель, Спаситель, милостивый, Божественное Слово, поистине явленнейший Бог, равный Господу Вселенной, ибо Он был Его Секретом, “и Слово было у Бога”. И не было недоверия к Нему, когда Он был впервые возвещен; и когда Он принял человеческий образ и облекся во плоть, и разыграл спасительную драму человечности, Он не остался незамеченным. Ибо Он был законным борцом и соратником Своего творения; и когда быстрее солнца Он воссиял над нами по воле Отца. Он был передан скорейшим образом всем людям и с величайшей легкостью заставил Бога воссиять над нами; показав, откуда Он Сам и кто Он — тем, чему Он учил и что Он делал; вестником завета и примирения для нас, нашим Спасительным Словом, источником жизни и мира, излитым по всему лицу земли; через которого мир стал поистине морем благословений».

Не менее поражены были очевидцы бессилием философии по сравнению с учением креста. Так, тот же Климент в другом месте говорит: «Ниспосланная с небес мудрость — единственная, что пребывает с нами, от нее происходят все истоки мудрости, те, я имею в виду, которые ведут к истине. Ибо несомненно, что, когда Господь, Который должен был научить нас, пришел к людям, у Него были бесчисленные указатели Его пути, чтобы возвещать, готовить, предварять Его от самого основания мира. Они предзнаменовали Его делом и словом, они пророчествовали о Его приходе, где и когда, и о Его знамениях. Издалека предвосхищают Его Закон и Пророчество; затем Его предтеча возвещает о Его присутствии; затем глашатаи, учащие о силе Его явления, возвещают об этом. [Но философы] угождали лишь своим собственным последователям, и то не всем: так, Сократ угождал Платону, а Платон Ксенократу, Аристотель — Теофрасту, а Зенон — Клеанфу. Они убеждали лишь тех, кто принимал их собственную секту. Но слово нашего Учителя не осталось в одной лишь Иудее, как философия в Греции. Оно пролилось на весь мир, убеждая от народа к народу, из деревни в деревню, из города в город, целые дома эллинов сразу и варваров, и каждого из слушателей в отдельности, и привлекая к истине немало самих философов. Что же касается греческой философии, то если кто-либо облеченный властью чинит ей препятствия, она тут же исчезает; в то время как наше учение с самого первого своего возвещения встречало противодействие со стороны царей, тиранов, магистратов и правителей со всеми их приспешниками и бесчисленными людьми, ведущими войну против нас и делающими все возможное, чтобы искоренить нас. Несмотря на все это, оно процветает тем более. Ибо оно не угасает, подобно человеческому учению, и не исчезает, подобно слабому дару, так как никакой дар Божий не бывает слабым; но оно продолжается беспрепятственно, имея пророчество о том, что гонимо будет до конца».

Если таково было чудо обращения, если рассматривать его само по себе, полезно также выслушать другого очевидца тех последствий, которые принесла с собой эта перемена жизни. Язычники возражали, что христиане должны быть благодарны за те страдания, которых они сами искали. Тертуллиан отвечал:

«Что ж, совершенно верно, что мы желаем пострадать, но так, как солдат жаждет войны. Никто ведь не страдает охотно, поскольку страдание неизбежно подразумевает страх и опасность. И все же человек, возражавший против битвы, и сражается изо всех сил, и, победив, радуется битве, ибо пожинает от нее славу и добычу. Наша битва — быть вызванными на ваши судилища, чтобы там, под страхом казни, сражаться за истину. Но день выигран, когда цель борьбы достигнута. Эта наша победа дает нам славу угождения Богу и добычу вечной жизни. Но мы побеждены — да, когда мы получаем желаемое. Поэтому мы побеждаем, умирая; мы выходим победителями в самый момент нашего поражения. Называйте нас, если хотите, сарментиями и семаксиями за то, что, привязанные к полуколесному столбу, мы горим в кольцевой куче хвороста. Таково наше положение, в котором мы побеждаем; это наше победное облачение, это для нас своего рода триумфальная колесница. Естественно поэтому, что мы не нравимся побежденным; из-за этого действительно нас считают отчаянным, безрассудным родом. Но та самая отчаянность и безрассудность, в которой вы нас упрекаете, среди вас самих высоко поднимает знамя добродетели во имя славы и известности. Муций по своей воле оставил свою правую руку на алтаре — какое возвышение ума! Эмпедокл отдал все свое тело в Катане огню Этны — какая душевная решимость! Некая основательница Карфагена предала себя во втором браке погребальному костру — какое благородное свидетельство ее целомудрии! Регул, не желая, чтобы его одна жизнь шла в счет жизней многих врагов, претерпел эти кресты по всему своему телу — сколь храбрый муж, в плену победитель! Анаксарх, когда его забивали до смерти толкушкой для ячменя, воскликнул: “Бей, бей по оболочке Анаксарха, сам же Анаксарх не получает ни единого удара”. О великодушие философа, который даже в таком конце шутил на устах! Я опускаю всякое упоминание о тех, кто собственным мечом или какой-либо иной более мягкой смертью сторговал себе славу. Более того, посмотрите, какими состязаниями в пытках увенчиваетесь вы сами. Афинская куртизанка, изнурив палача, наконец откусила собственный язык и выплюнула его в лицо свирепому тирану, чтобы одновременно выплюнуть и свой дар речи, и не иметь больше возможности исповедовать своих соучастников, если бы даже, будучи побежденной, у нее возникло такое желание. Зенон Элейский, когда Дионисий спросил его, какую пользу приносит философия, ответив, что она дает презрение к смерти, был без страха предан бичеванию тирана и запечатлел свое мнение даже до смерти. Мы все знаем, как спартанская лоза, применяемая с величайшей жестокостью на глазах у ободряющих друзей, приносит тем, кто ее переносит, почет, соразмерный крови, пролитой юношей. О слава законная, ибо она человеческая, ради которой не считается безрассудным безумием или отчаянным упорством презирать саму смерть и всякого рода свирепое обращение, ради которой вы можете ради родного места, ради империи, ради дружбы претерпеть все то, что вам запрещено делать ради Бога! И вы отливаете статуи в честь таких людей, и делаете надписи на изображениях, и высекаете эпитафии на гробницах, чтобы их имена никогда не погибли. Насколько можете своими памятниками, вы сами даете некое воскресение мертвым. И все же тот, кто ожидает истинного воскресения от Бога, безумен, если страдает за Бога. Но шествуйте ревностно, добрые председатели; вы будете выше в глазах народа, если принесете в жертву христиан по его желанию. Убивайте нас, пытайте нас, осуждайте нас, стирайте нас в пыль; ваша несправедливость — доказательство нашей невиновности. Поэтому мы страдаем так по попущению Божию (а не по одной лишь вашей воле). Ибо совсем недавно, осудив христианскую женщину на бесчестие, а не на растерзание львом, вы признались, что пятно на нашей чистоте считается у нас чем-то более ужасным, чем любое наказание и любая смерть. И ваша жестокость, сколь бы изысканной ни была она, не помогает вам; она скорее является для нас искушением. Чем чаще вы косите нас, тем многочисленнее мы становимся; кровь христиан — это семя. Многие из ваших писателей призывают к мужественному перенесению боли и смерти, как Цицерон в «Тускуланских беседах», как Сенека в «Случаях», как Диоген, Пирр, Каллиник. И все же их слова не находят стольких учеников, сколько находят христиане — учителя не словами, а своими делами. Само то упорство, на которое вы ропщете, является наставницей; ибо кто из наблюдающих за ним не побуждается спросить, что кроется в его основе? Кто после расспросов не принимает наше учение? И когда он принял его, кто не желает пострадать, чтобы сделаться причастником полноты благодати Божией, чтобы получить от Бога полное прощение, отдав взамен свою кровь? Ибо это обеспечивает отпущение всех грехов. По этой причине мы воздаем благодарения на самом месте за ваши приговоры. Поскольку божественное и человеческое вечно противостоят друг другу, когда мы осуждаемы вами, мы оправдываемся Всевышним».

Ориген, отвечая на выпады весьма тонкого и искусного платонического философа второго века, вновь и вновь апеллирует к божественной силе, проявившейся в обращении стольких людей, и среди них тех, кто прежде был рабами греха. Языческая философия могла похвастаться двумя новообращенными — Федоном и Полемоном; на что он говорит: «Мы утверждаем, что вся обитаемая земля содержит свидетельства дел Иисуса в существовании тех церквей Божьих, которые были основаны через Него теми, кто обратился от практики бесчисленных грехов. И имя Иисуса все еще может удалять смятение из умов людей, изгонять демонов, а также исцелять болезни и порождать удивительную кротость духа и полную перемену характера, а также человечность, доброту и мягкость в тех людях, которые не притворяются христианами ради пропитания или удовлетворения каких-либо смертных нужд, но искренне приняли учение о Боге, Христе и будущем суде».

Цельс, не будучи в силах отрицать чудеса, которые, согласно записям, совершал Иисус, неоднократно отзывался о них клеветнически как о делах колдовства, на что Ориген каждый раз отвечал. Но он также указал на то, насколько большая божественная сила проявляется в исцелении недугов души, чем в воскрешении дочери Иаира, или сына наинской вдова, или Лазаря, четыре дня бывшего мертвым; ибо эти чудеса поистине были символами тех великих деяний, которые наш Господь обещал совершить через Своих Апостолов. «Я бы сказал, что, согласно обещанию Иисуса, Его ученики совершили даже большие дела, чем эти чудеса Иисуса, воспринимавшиеся лишь чувствами. Ибо глаза слепых душой всегда отверзаются, и уши тех, кто был глух к добродетельным словам, с готовностью служат учению о Боге и о блаженной жизни с Ним; и многие также хромые ногами “внутреннего человека”, как называет его Писание, будучи ныне исцелены словом, не просто прыгают, но прыгают, как олень, каковое животное враждебно змеям и сильнее любого змеиного яда. И эти исцеленные хромые получили от Иисуса силу попирать теми ногами, на которые они прежде хромали, змей и скорпионов нечестия и вообще всю силу врага; и хотя они наступают на нее, они не терпят никакого вреда, ибо они также стали сильнее яда всего зла и демонов».

На этом пункте он останавливается подробнее. Иудей, введенный Цельсом, утверждал, что наш Господь был человеком. Ориген отвечал: «Не знаю, смог ли бы человек, имевший смелость распространить по всему миру свое учение о религиозном почитании и наставлении, совершить то, чего он желал, без божественной помощи, и превозмочь всех, кто противился распространению его учения — царей и правителей, римский сенат и правителей повсюду, и простой народ. И как могла природа человека, не обладающего присущим ему превосходством, обратить столь великое множество? Ибо не было бы удивительным, если бы обратились только мудрые; но обращаются самые неразумные из людей и те, что преданы своим страстям, которые в силу своего неразумия с наибольшим трудом меняются так, чтобы принять более умеренный образ жизни. И тем не менее именно потому, что Христос был силой Божией и премудростью Отца, Он совершил и поныне совершает такие результаты, хотя ни иудеи, ни эллины, не верившие Его слову, не признают этого. И потому мы не перестанем веровать в Бога согласно заповедям Иисуса Христа и стремиться обращать тех, кто слеп в вопросах религии, хотя именно те, кто поистине слеп сам, обвиняют нас в слепоте; и они, будь то иудеи или эллины, вводящие в заблуждение следующих за ними, обвиняют нас в совращении людей — поистине благое совращение, чтобы они стали умеренными вместо распущенных, или по крайней мере делали успехи в умеренности; стали справедливыми вместо несправедливых или по крайней мере стремились к этому; благоразумными вместо безумных или были на пути к таковым; и вместо трусости, низости и боязливости являли добродетели стойкости и мужества, особенно проявляемые в борьбе, переносимой ради религии к Богу, Создателю всего сущего».

Чудо формирования самой христианской общины никогда не покидало умов тех, кто был очевидцем язычества в недрах которого оно возникло. Место, занимаемое ныне в умах людей грехами исповедующих христианство, занимали тогда грехи язычников, на фоне которых христиане составляли столь поразительный контраст. Ориген ссылается на нравственное чудо как на подкрепляемое и отчасти объясняемое материальным чудом, которое, как и любой писатель тех веков, он предполагал по умолчанию и на котором останавливался как на факте, явленном перед глазами каждого — факте, который можно было приписать колдовству, но невозможно было отрицать.

«Я думаю, — говорит он, — чудеса, сотворенные Иисусом, суть доказательство того, что Святой Дух явился тогда в образе голубя; и я сошлюсь не только на Его чудеса, но, как подобает, и на чудеса апостолов Иисуса. Ибо они не могли бы без помощи чудес и знамений склонить тех, кто слышал их новые доктрины и новые учения, оставить свои национальные обычаи и принять их наставления с риском для собственной жизни даже до смерти». И в другом месте: «Христиане, так удивительным образом объединившиеся в общину, поначалу, судя по всему, были побуждаемы к оставлению отеческих учреждений и принятию совершенно чуждых им скорее чудесами, чем увещаниями. И поистине, если бы мы рассуждали о вероятности первоначального формирования христианского общества, мы бы сказали, что невероятно, чтобы апостолы Иисуса Христа, будучи некнижными людьми скромного происхождения, осмелились проповедовать христианскую истину людям чем-либо иным, кроме силы, которая была дарована им, и благодати, которая сопутствовала их словам и делала их действенными; и те, кто слышал их, не отреклись бы от старых укоренившихся обычаев своих отцов и не склонились бы принять столь отличные от тех, в которых они воспитывались понятия, если бы они не были движимы какой-то необычайной силой и силой чудесных событий».

Эта сила чудес, унаследованная учениками от своего Господа, описывается Иринеем следующим образом:

«Те, кто поистине является Его учениками, получив от Него благодать, совершают это в Его имя во благо другим соразмерно тому, как каждый индивидуум получил дар от Него. Одни с истинным и постоянным эффектом изгоняют демонов, так что во многих случаях сами люди, освободившиеся от злых духов, веруют и пребывают в Церкви. Другие обладают предведением будущих событий, видениями и пророческими речениями. Иные исцеляют больных возложением рук и делают их здоровыми. Мертвые также были воскрешены к жизни и оставались с нами много лет. Что сказать? Невозможно выразить число тех благодатей, которые Церковь по всему миру, приняв их от Бога, совершает каждый день на благо народов во имя Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате. И в этом она никого не соблазняет и не трудится ради гнусной корысти; ибо то, что она безвозмездно приняла, она безвозмездно уделяет».

Во времена Иринея, Климента, Тертуллиана и Оригена доказательство от быстрого роста Церкви вопреки сопротивлению мира было далеко не полным. Более того, величайшие и самые всеобщие гонения — Деция, Галла, Валериана и Диоклетиана — последовали за этим. Вероятно, борьба между Церковью и Империей не осознавалась во всех ее аспектах до времен Деция. Но мы обладаем двумя трактатами Афанасия, составленными в его юности, около 320 года. Они чрезвычайно прекрасны как по стилю, так и по содержанию; и в частях их Афанасий созерцает всю предшествующую историю Церкви и последствия ее проповеди креста Христова. Я беру в качестве образца то, что он говорит о некоторых чудесных эффектах, произведенных именем и крестом Христовым, в подтверждение истинности которых он апеллирует к всеобщему опыту.

«Когда люди начали оставлять поклонение идолам, как не со времени, когда истинный Бог, Слово Божие, явился среди людей? Когда оракулы, бывшие повсюду у эллинов, прекратились и сошли на нет, если не со времени, когда Спаситель явил Себя на земле? Когда боги и герои поэтов начали осуждаться как простые смертные люди, если не со времени, когда Господь воздвиг Свое трофейное знамение против смерти и сохранил нетленным принятое Им тело, воскресив его из мертвых? И когда обман и безумие демонов стали презираемы, как не тогда, когда Слово, сила Божия, Господь всего и среди них всех, в Своем снисхождении к человеческой немощи явился на земле? Когда искусство и школы магии начали попираться ногами, как не при явлении Слова среди людей? Одним словом, когда мудрость эллинов стала безумием, как не тогда, когда истинная Мудрость Божия явила Себя на земле? Ибо в древности весь мир и каждый уголок его были наполнены ложным поклонением идолам, и люди считали, что нет иных богов, кроме идолов. Но ныне по всему миру люди оставляют суеверие идолов и бегут ко Христу, и поклоняются Ему как Богу, через Которого познают Отца, Которого не знали. И заметьте это чудо. Религии были различными и бесчисленными; каждое место имело своего идола, и тот, к кому взывали как к богу там, не мог перейти в следующее место, чтобы убедить своих соседей поклоняться ему, но мог лишь кое-как поддерживать собственное почитание; ибо никто не поклонялся чужому богу, но держался своего собственного идола, думая, что он — господин всего; в то время как один и тот же Христос поклоняется повсюду всеми; и то, чего бессилие идолов не могло сделать, чтобы убедить своих соседей, это сделал Христос, убедив не только тех, кто вблизи, но просто весь мир поклоняться одному и тому же Господу и через Него Богу Отцу Его.

В древности также все было полно обмана оракулов, и те в Дельфах, и в Додоне, и в Беотии, и в Ливии, и в Египте, и кабиры, и пифия восхищали воображение людей; но с того времени, как Христос проповедуется повсюду, это их безумие также прекращается, и никто больше не пророчествует. И в древности демоны обманывали людей призраками, овладевая источниками и реками, лесом и камнями и так изумляя глупцов обманами. Все эти зрелища исчезли со времени Божественного Богоявления Слова; ибо человек, использующий только знак креста, рассеивает все их уловки. В древности люди считали тех, кого поэты называли Зевсом, Кроносом, Аполлоном и героями, богами, и впадали в заблуждение, поклоняясь им; но теперь, когда Спаситель явился среди людей, они были сведены к обнаженности смертных людей, в то время как Христос был признан единственным истинным Богом, Богом Словом Божьим. Что сказать о магии, которая имела столь большую популярность среди них? Прежде чем Слово распространилось среди нас, она преобладала и действовала у египтян, халдеев и индийцев и изумляла зрителей; но она была изобличена и полностью уничтожена присутствием истины и явлением Слова. Что же до греческой мудрости и громких слов философов, я думаю, не требуется никаких слов с нашей стороны, когда перед глазами всех стоит странное зрелище: все тома, написанные греческими мудрецами, не смогли убедить даже нескольких соседей в бессмертии и добродетельной жизни; в то время как Христос лишь несколькими дешевыми словами в устах людей, не имевших языковой мудрости, убедил многочисленные собрания людей по всему миру презреть смерть и иметь бессмертные стремления, пренебречь временем и узреть вечность, земную славу почитать за прах и пепел и вместо нее ухватить венец на небесах.

Это не просто наши слова, но они апеллируют к проверке опытом для подтверждения своей реальности. Пусть всякий желающий пойдет и увидит доказательство добродетели в христианских девах и юношах, культивирующих чистоту, и уверения в бессмертии в огромном множестве мучеников. Тот, кто пожелает испытать истинность того, о чем мы сказали, пусть при появлении демонов, обмане оракулов и магических чудесах использует знак креста, над которым они глумятся, вместе с одним лишь именем Христа, и он увидит, как бегут демоны, останавливаются оракулы, исчезает весь этот строй магии и обмана. Кто же тогда и сколь велик этот Христос, Который Своим именем и присутствием бросил тень на все эти вещи и уничтожил их повсюду, Который один превозмогает и наполнил весь мир Своим учением? Пусть ответят греки, которые глумятся и не краснеют. Человек ли Он? Как же тогда один человек оказался сильнее силы всех их богов и изобличил их Своей силой в том, что они ничто? Называют ли Его магом? Но как может вся магия быть разрушена магом, а не скорее подтверждена? Ибо если Он превозмог некоторых магов или превзошел только одного, Он вполне мог бы почитаться ими превзошедшим остальных большим искусством; но если Его крест одержал победу над всей магией абсолютно и над самым именем этого явления, очевидно, что Спаситель не маг, поскольку демоны, призываемые другими магами, бегут от Него как от своего Господа. Если бы Он изгонял лишь некоторых демонов, можно было бы думать, что Он имеет власть над низшими через князя демонов, как насмешливо говорили о Нем иудеи. Но если вся ярость демонов сметается и рассеивается при упоминании Его имени, очевидно, что они неправы и что наш Господь и Спаситель Христос вовсе не какая-то демоническая сила, как они думают. Если же Спаситель не простой человек, не маг и не демон, но Своим собственным Божеством аннулировал и разрушил все воображение поэтов, проявление демонов и мудрость эллинов, то должно быть ясно и признано всеми, что Он поистине Сын Божий, Слово, Премудрость и Сила Отца. Отсюда Его дела не человеческие, но выше человеческого удела и признаются делами Бога в истине по их явным эффектам и по сравнению их с делами человека».

Афанасий говорит этими словами за весь предшествовавший ему период. Апологеты ранней Церкви до него [203] главное ударение в доказательстве ее божественного характера делают на пяти вещах: пророчествах Ветхого Завета, чудесах Иисуса и Апостолов, чудотворной силе, продолжающейся в христианах, быстром распространении Церкви и непоколебимой стойкости исповедников в гонениях. Сам наш Господь наибольшее значение придавал доказательству, проистекающему из пророчества, и из тех дел силы, предвозвещенных в пророчествах, которые Он совершал, — «дел Христа». Его ответ ученикам Иоанна Крестителя включал в себя то и другое. Поистине, Он пришел к народу, обладающему божественно установленными священством и учительным служением, что Он прямо признал, сказав: «Книжники и фарисеи сели на седалище Моисеево; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но Он никоим образом не присоединил Себя к этой власти, тем более не подчинился ей в Своем учительном служении. Если мы задумаемся над тем фактом, что Он не подчинил Себя власти, которую признал божественной, но при этом предъявил права на высшую власть, очевидно, что без чудес Он не мог бы претендовать ни на какую власть как Христос. И Он сказал об этом яснее всего Сам, когда подытожил, так сказать, все направление Своего служения по отношению к иудейским властям словами: «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего».

Таким образом, как в Его собственной жизни, так и в жизни Его народа чудеса и пророчества неизбежно были двойным внешним свидетельством Его миссии, тогда как мученичество, включая в себя каждую степень исповедничества, было великим внутренним свидетельством.

И всякий древний христианский писатель заявляет о существовании и проявлении чудотворной силы в Церкви. Но есть и другой факт: не только все христиане, но и иудеи, и язычники всякого сословия, самые ярые противники христианской веры, сходились в одном пункте, а именно, что сверхчеловеческая [204] сила действовала в мире и во всей человеческой жизни, посредством которой совершались дела, превосходящие возможности человека и часто преступающие законы природы. Они были очевидцами этих дел. Относительно очень многих из них, по крайней мере что касается самого факта, они не могли быть введены в заблуждение, хотя могли заблуждаться относительно природы причины.

Без мученичества, а также без чудес обращение, произошедшее между Днем Пятидесятницы и Эдиктом о веротерпимости 313 года, было даже немыслимо. Рассмотрим ту связь, которая соединяет их воедино.

Сама христианская вера покоится на двух чудесах. Первое — это восприятие человеческой природы Божественным Словом, Вторым Лицом в Пресвятой Троице, во чреве Девы Марии. Этот акт божественного снисхождения настолько трансцендентен во всех своих проявлениях, что не просто превосходит порядок природы, но является, так сказать, родителем чудотворной силы во всём том сверхъестественном порядке, который он создает и поддерживает. Он служит первоначальным источником благодати для человека, его первого творения в благодати, причем сам первый Адам является образом Второго, Который должен был прийти и ради Которого было сотворено всё творение. Отнимите от христианской веры то «Евангелие Марии», которое запечатлел св. Лука в миссии Ангела Гавриила к Ней, и эта вера не только изменится, но перестанет существовать. Всё, во что верует христианство и на что надеется, зависит, по сути, от этого чуда из чудес — соединения божественной природы с человеческой в Лице Иисуса Христа. Поэтому все Его чада рождаются от чуда, воспитываются на чуде, живут, надеются, страдают и умирают в вере в чудо — столь великое, столь особенное, столь невообразимое заранее, что все остальные чудеса суть лишь его порождение.

Но, во-вторых, само существование этого первого чуда было гарантировано и явлено посредством другого — воскресения Иисуса Христа в том самом Теле, носящем следы от гвоздей и рану от копья, в котором Он был распят. Именно вера в это воскресение отправила Сонм из двенадцати неученых мужей обратить мир, и этой верой они обратили его, по крайней мере настолько, что диадема его императоров увенчалась крестом Христовым. Они и их преемники, отправившиеся в путь в той же вере, подвергались дурному обращению, клевете, гонениям, были изнуряемы до смерти во всяком виде и обличье, пока Константин не увидел знамение на небе и не поместил его на свое знамя.

То же, что мы сказали об Воплощении, мы можем сказать и о Воскресении Христа; отнимите его, и у христианского народа больше не останется основания, на котором можно было бы стоять. Они просто перестали бы существовать.

Следовательно, они сугубо чада чуда.

Они были таковыми с самого начала — и не могли не быть — пронизаны чувством чуда.

Но эти два чуда в неменьшей степени были основанием мученичества и всей той жизни, заключающейся в перенесении и даже избрании страдания, лишений всякого рода, печатью и венцом которых является мученичество. Связь между чудом и мученичеством представляется таковой: Воплощение нашего Господа есть сама причина проявления чудотворной силы в мире, точно так же как Его восприятие человеческой природы есть само чудо из чудес. Цель всякого чуда — донести до творения особое действие Творца как Правителя мира, но главой и венцом, равно как и отправной точкой такого особого действия в нашем актуальном мире является чудо Воплощения.

С другой стороны, изначальная нужда в чудотворном действии проистекает из моральной тьмы, вызванной Грехопадением, которую Воплощение исцеляет. Ангельский мир, находясь в испытании, или любой мир непадших разумных творений не нуждается в чудесах. И все чудеса, предшествующие Христу, являются частью цепи событий, ведущих к Нему, точно так же как все мученики до Христа имеют причину своего существования в Нем одном. Поводом к мученичеству является вражда между семенем змея и Семенем Жены, и чудо от начала и до конца есть рука Бога, являющая себя в этой борьбе. «Все праведники, — говорит св. Августин, [205] — которые были от начала мира, имеют Христа своим Главою. Ибо они веровали в будущее пришествие Того, о Коем мы веруем, что Он пришел, и они исцелились верою в Того же Самого, верою в Кого исцеляемся и мы, дабы Он был главою всего града Иерусалима». И наиболее вдохновенный из христианских поэтов, созерцая великую розу Рая, цветущую святыми всех времен, разделил их по их предшествованию пришествию Христа или следования за ним:

“Da questa parte, onde ’l fiore è maturo

Di tutte le sue foglie, sono assisi

Quei che credettero in Cristo venturo

Dall’ altra parte, onde sono intercisi

Di vôto i semicircoli, si stanno

Quei ch’ a Cristo venuto ebber li visi.”

—Paradiso, c. 32, 22.

Подобным же образом Апостол начинает свою иллюстрацию жизни веры с мученичества Авеля, «который и будучи мертв говорит еще». Таким образом, единая жизнь, угодная Богу от начала до конца, тождественна по своей сути и показывает единство божественного замысла, начиная его осуществление в самой семье первого человека. Там праведник теряет свою жизнь ради своей праведности, и Авель становится прообразом Христа и всех тех, кто следует за Божественным Учителем. Так и Св. Иоанн Креститель, знаменующий переход от ветхого завета к новому, предтеча нашего Господа, с тройным ореолом девства, учительства и мученичества, отдает свою жизнь ради поддержания святости брака.

Далее, Страсти нашего Господа суть источник мученичества; и единение с Ним, особенно в акте Его Страстей, есть причина всех тех следствий, которые производит мученичество. Как Он сказал о Себе в отношении Своих грядущих Страстей: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», — так Тертуллиан говорил о Его народе: «Кровь христиан — это семя». В мученичестве кроется увековечение веры во Христа. Он stands в середине веков [Он стоит посреди веков] как Агнец, закланный от создания мира, действуя назад и вперед. Пролитие крови Авеля, первой пролитой крови, и крови брата, пролитой братом, указывает на пролитие крови Христа; и таким образом в промежутке между Авелем и Христом проливается кровь всех праведников ради надежды на Христа. Как все мученичество, предшествовавшее Ему, было ради надежды на Него, так все последующее совершается в память о Нем и в причастии Ему.

Существует сильная параллель между чудом и мученичеством в отношении их принципа, их свидетельства, их силы и их непрерывности.

1. Во-первых, что касается принципа. Замысел чуда проистекает непосредственно из учения о Боге Творце, Устроителе и Поддерживателе вселенной, соединенного с учением о Грехопадении человека и вызванном им неведении, которое требует рассеяния посредством объективного подтверждения истины. Это подтверждение производится, когда Он приостанавливает тот порядок природы, который Он запечатлел в вещах. «Божественная сила может в любое время, без ущерба для Своего провидения, сделать нечто сверх порядка, запечатленного Богом в природных вещах. Именно это Он иногда и делает, чтобы явить Свою силу. Ибо никоим образом нельзя лучше показать, что вся природа подчинена божественной воле, как через то, что иногда Он делает нечто сверх порядка природы; ибо благодаря этому становится очевидным, что порядок вещей изошел от Бога не по необходимости Его природы, но по Его свободной воле». [206]

С другой стороны, понятие чудес несовместимо с представлением о силе, развивающейся из самой себя по строгой необходимости во вселенной. Это влечет за собой в то же время отказ от понятия греха как нарушения вечного закона. Ибо само развитие является единственным признаваемым законом и неспособно ко греху, который проистекает из злоупотребления свободой воли. Мир, развивающийся по вечной необходимости, отрицает любую свободу воли. В этом позитивист и материалист наших дней лишь занимают позицию, которую некогда занимал стоик. Все трое отрицают чудо, потому что они отрицают творение.

И принципом мученичества является сокровенное единение между Христом и христианами, благодаря которому Глава и Его члены составляют одно Тело. На этом покоится общность в страдании. Во главе преследований стоит изречение Самого нашего Господа (повествование о котором, заметим, приводится в Деяниях трижды): «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» Так один мученик говорил мученикам: «Тот, Кто некогда победил для нас смерть, вечно побеждает смерть в нас. Вы знаете, что подвизаетесь под взорами вашего присутствующего Господа; что исповеданием Его имени вы достигаете Его собственной славы. Ибо Он не просто смотрит на Своих слуг, но Сам борется, Сам сражается в них; в состязании нашей борьбы Он Сам и увенчивает, и увенчивается». [207]

Мученица Фелицитата претерпела в темнице муки преждевременных родов. Один из стражников заметил ей: «Ты, которая так сильно показываешь свои страдания сейчас, что ты станешь делать, когда тебя бросят перед дикими зверями, которых ты презрела, когда отказалась принести жертву?» И она ответила: «Сейчас страдаю то, что страдаю, я сама; но тогда во мне будет Другой, Кто пострадает за меня, потому что и я буду страдать за Него». Комментируя это, св. Августин замечает: «Это Он заставлял женщин страдать с верою и мужеством мужей, Тот, Кто по Своему милосердию изволил ради них родиться от женщины... Наказание Евы не отсутствовало, но благодать Марии присутствовала. То, что она была должна как женщина, было взыскано; то, в чем она нуждалась в качестве помощи, было дано Сыном Девы». [208]

2. Что касается свидетельства чудес, то по факту объективное доказательство миссии нашего Господа как Мессии и Сына Божия основывалось — как в Его собственной жизни, так и в распространении Его веры — на чудесах, рассматриваемых в двояком свете: во-первых, какими они являются сами по себе, и во-вторых, как исполнение пророчества. «Для подтверждения учений, превосходящих естественное знание, Он наглядно явил дела, превосходящие естественную силу, через исцеление больных, воскрешение мертвых и, что еще удивительнее, вдохновение человеческих умов, так что ненаученные и простые люди, исполненные дара Святого Духа, в мгновение ока обрели величайшую мудрость и готовность речи; так что не насилием оружия, не обещанием наслаждений, но посреди тирании гонителей бесчисленное множество не просто простых, но мудрейших людей было привлечено к христианской вере. Они проповедовали учения, превосходящие человеческое разумение; они наложили узду на плотские наслаждения; они учили презрению ко всему, что есть в мире. Было бы величайшим из всех чудес, если бы мир без чудес был приведен к вере в столь трудные учения, к совершению столь тяжких дел, к упованию на столь возвышенные награды простыми и незнатными людьми». [209]

Свидетельство мученичества выражено в самом его имени, в том, что претерпевшие смерть ради Христа просто именовались свидетелями. Аналогия с чудесами поистине очень сильна: одно есть свидетельство Бога, удостоверяющего истинность Своих посланников видимыми знамениями, которые приостанавливают или обращают вспять порядок, установленный Им Самим в качестве общего правила; другое же есть свидетельство людей, которые претерпевают все то, от чего содрогается природа человека, дабы засвидетельствовать истину Божию.

3. Что касается силы, которую чудеса проявляли над умами людей, победа над идолопоклонством и всей языческой жизнью, бывшей отражением этого идолопоклонства, не могла бы совершиться — при сохранении всех остальных сил в Церкви — без этой одной. По сути, диавольская духовная сила, именуемая нашим Господом «сильным человеком в полном вооружении», будучи в результате Грехопадения обладательницей своего пленника, могла быть изгнана только Тем, Кто сильнее его, — Воплощенным Сыном Божиим. Череда чудес, сотворенных Его учениками, была тем оружием, которым Он пользовался. Засвидетельствовано, что одно лишь Его имя, когда к нему взывали они, бесчисленное множество раз производило сверхъестественный эффект.

Что касается силы, проявляемой мученичеством, то вся история полна той победы над идолопоклонством и языческой жизнью, которая была достигнута страданиями учеников нашего Господа во имя Его и в единении с Ним. Помимо того влияния, которое добровольное перенесение страдания ради совести оказывает на умы людей, мученичество стяжало распространение веры, как если бы Страсти нашего Господа требовалось повторить в Его членах для возрастания Его Тела. Таков факт, выраженный св. Павлом в словах: «Я радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток скорбей Христовых в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь». И снова: «Как изобилуют в нас страдания Христовы, так умножаются Христом и наши утешения». В этом мученичество пролило свет на божественное правление миром; и как обратимость вины составляла историю падшего человека, так обратимость заслуги составила историю человека искупленного. Так напротив бездны суда лежит бездна благодати — сокровищница Церкви, ключ от которой держит Царь мучеников. Эта сокровищница — общение святых. Сила мученичества — одно из великих ее проявлений. Ее источник — Воплощение Сына. Беря всю совокупность страданий, перенесенных мистическим Телом Христовым в процессе его возрастания, нет ничего в паутине человеческой вины, сколь бы сложной она ни была, от начала и до конца мира, что не имело бы своего соответствия в обратимости заслуги, причем всё это проистекает из Страстей Воплощенного Сына.

4. Что касается непрерывности чудотворной силы, то на протяжении всего пути проповеди Церкви существует та же причина для знамений в ней, сопровождающих верующих. Обещание отчетливейшим образом записано в конце Евангелия от Марка, без ограничения по времени или месту. Исполнение в этот первый век, когда ей приходилось сталкиваться со всей тиранией правителей и всей яростью неверующих, также зафиксировано. Обещание явно простирается на всё то время, на которое простирается относящаяся к нему заповедь: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению».

Что касается непрерывности мученичества, то очевидно, если использовать выражение св. Павла, что недостающее в страданиях Христа не будет восполнено до тех пор, пока Его Тело не достигнет полноты «в меру полного возраста Христова».

Во всех этих отношениях две великие силы чуда и мученичества, объединенные в своем происхождении, кажется, переходят друг в друга и дополняют друг друга. Свидетельство Бога и свидетельство человека сходятся в формировании царства Его Сына.

Можно также отметить, что все те, кто отвергает Бога как Творца, Судию и Воздаятеля, провозглашают в качестве первого принципа невозможность чуда, в то время как испытывают к мученичеству такую же неприязнь, какую, как говорят, великий противник питает к святой воде.

Итак, теперь я ответил на вопрос, поставленный выше: как случилось, что римский император позволил христианам свободу воздавать Богу Божие, то есть верить, поклоняться и управляться по закону Христа? Это было совершено внутренним действием Святого Духа, формировавшим посредством процесса индивидуального обращения в умах бесчисленного множества людей определенный тип христианского характера, образ Основателя рода в каждом из них; и в то же время — внешним действием того же Святого Духа, содействовавшего этому обращению «со знамениями, сопровождающими их». Никогда ранее божественное и человеческое общества не сталкивались друг с другом в столь абсолютном конфликте. Возможно, это даже единственный период доныне в 1850 годах христианской жизни, в который Битва Знамён — нищеты, скорби и презрения с одной стороны, похоти очей, похоти плоти и гордости житейской с другой — была осуществлена всецело; всецело в том смысле, что представительство с каждой стороны охватывало всё общество. Ибо если кто-то не желал быть бедным, скорбным и презираемым в те времена, то либо они не могли стать христианами, либо, становясь ими во времена сравнительного мира, они быстро рассеивались веятельным цепом гонений. Но с другой стороны, воинствующее язычество от Тиберия до Максенция было исключительно растленным. Следует добавить, что за 1850 лет никогда не было столь поразительного результата, как продвижение христианской Церкви от тех, кто собрался в горнице в День Пятидесятницы, до тех, кто получил от Константина полную гражданскую свободу верить в то учение, совершать то богослужение, управляться тем Епископатом, которые вместе составляли величайшее мыслимое противоречие языческому миру Августа. Это был результат десяти поколений, освященных страданиями и умноженных мученичеством.

Существует также иная точка зрения, с которой следует рассматривать этот период. Что сделали эти поборники совести для того самого гражданского порядка вещей, которому в качестве христиан им столь часто приходилось отказывать в послушании и говорить просто, словами их первого предводителя: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам»?

Они даровали всем будущим поколениям людей неоценимое благо, ибо утвердили учение о том, что отдельный человек имеет права, которые совокупное общество людей не смеет нарушать. Они сокрушили автократию Государства, которая сокрушила сердце человечества.

В те века, после превращения изначальной Римской республики в цезарскую империю, не было никаких гарантий гражданской свободы. Из города, который лишь отказывал в воде и огне своим самым виновным гражданам, Империя выросла в державу, где обвинение в оскорблении величества оправдывало применение любых пыток к обвиняемому; и обвинение в оскорблении величества всегда было под рукой в случае с христианином. Если Август, хотя он и убивал без милосердия, когда затрагивались его интересы, старался придать своему правлению вид умеренности, то императоры, его преемники, становились все более и более бесконтрольными. Не только обладали они законодательной властью, но заключение в тюрьму и казнь любого неугодного лица находились полностью в их руках. В этот долгий период в 284 года бесчисленные христиане претерпевали лишение имущества, заточение в отвратительных темницах, разлуку с семьями и, наконец, саму смерть под пытками и оскорблениями за то, что они хотели поклоняться Христу как Богу, за то, что они не хотели клясться гением Императора, за то, что они не хотели сжечь несколько зерен ладана на алтаре идола, за то, что та, которая посвятила себя Богу, не хотела выходить замуж, за то, что солдат не хотел выполнять нечестивый приказ, — по любой из бесчисленных причин, по которым они были неугодны миру, что мир именовал «их ненавистью к человеческому роду», какова была ходовая фраза того дня для культуркампфа.

Так они страдали и умирали, и через эти страдания и смерть они воздвигли новое основание гражданской свободы. Ибо именно это знаменовало создание Церковью Духовной Власти. Это означало утверждение христианской совести не просто в отдельном человеке, но в великой всемирной корпорации Церкви, которая тем самым образовала неприступную цитадель защиты против гражданского абсолютизма, отрезая от него тройной домен церковного священства, учительства и юрисдикции. То, что язычество разрушило, извратив поклонение единому истинному Богу во множество ложных богов, Церковь восстановила, учредив поклонение Пресвятой Троице; а священство, которое невыразимые унижения повергли во прах человеческих страстей и пороков, Церковь взяла от Тела Своего Господа, обагренного кровью, и облекла нетленной святостью Священника по чину Мелхиседека; и ту царственность, которую Нерон и Домициан, Гелиогабал и Галерий осквернили невыразимыми преступлениями, она обновила в примере тех государей по всей земле, которые правили не как цари язычников, но как Отцы в Боге. Христианская монархия — это дело Церкви, и христианское Государство стало возможным потому, что христианский народ во времена власти, бывшей жестокой, и величества, бывшего эгоистичным, явил пример правителей, которые управляли ради блага своего народа, управляли властью Того, Кто сотворил правление Своего народа, когда сказал у Галилейского озера ученику, который должен стать типом, образцом и истоком епископата во веки: «Если любишь Меня, паси овец Моих».

Это было очищение и облагораживание гражданского общества, совершенное Церковью помимо ее духовной цели. Царство небесное, ограничивая земное царство, в то же время укрепляло его, показывая, что только христиане являются свободными людьми, проявляя высочайшую из всех свобод в вере, в поклонении и в послушании духовному правлению, а также в поведении, которое является их общим результатом.

Возвращаясь к пройденному пути, мы обнаруживаем, что Церковь между Днем Пятидесятницы и Эдиктом о веротерпимости прошла невредимой и победоносной через пять великих испытаний, которые были рассчитаны на то, чтобы испытать до предела власть, вложенную в нее. Два из этих конфликтов — с иудейством и с ересью — были внутренними, а три — конфликт с идолопоклонством, с греческой и восточной философией и с гражданской властью Римской империи — были внешними. Более того, в то время как один из этих конфликтов — с враждой неверующих иудеев и с духом, навязывающим обязательность обрядового закона христианской Церкви, — бушевал главным образом в первые сорок лет и был значительно смягчен в своем влиянии разрушением города и храма Иерусалима, остальные четыре состязания продолжались непрерывно и действовали с совокупной силой против Церкви в течение всего периода. Ибо что касается ереси, она процветала со времен самих Апостолов. Те, кто становился христианами, будь то иудеи или язычники, все сами подвергались опасности интеллектуального и нравственного соблазна: мы находим, действительно, что некоторые из самых выдающихся обращенных поддались ему, такие как Татиан и Тертуллиан. Те особенно, кто в зрелом возрасте перешел от языческих обычаев и юности, возможно, проведенной в изучении эллинской литературы и философии, в христианское исповедание, естественно, оставались всю свою жизнь подверженными опасности лжеучения, если они не были ограждены от него величайшей чистотой жизни и не только искренностью, но и смирением ума. Воистину, ни один период истории Церкви не показывает большего числа сект, чем этот.

Другим врагом, которого Церковь имела с самого начала и который продолжал действовать с величайшей силой все это время, было идолопоклонство и весь тот уклад жизни, источником которого оно сначала было обильным, затем бдительной кормилицей и постоянной поддержкой. Каждая часть языческой жизни была пропитана духом ложного поклонения — страсти юных, амбиции зрелых лет, алчность старости. Его сила окружала Церковь со всех сторон, чтобы развращать нравы, извращать веру, очувствлять богослужение. Как мы видели выше, христианские писатели останавливаются на том факте, что огромное число тех, кто стал христианами, ранее были запятнаны языческими пороками: те, кто предался всевозможным чувственным страстям, стали целомудренными; те, кто пировал в гордыне ума, стали смиренными. Но какую силу сопротивления распространению христианской религии представляло моральное состояние великих городов, в которых она имела свои главные резиденции! Рим, Александрия, Антиохия, Эфес, Коринф и Карфаген были самыми центрами всякой нравственной порчи, когда на них пало христианское семя. Этот блеск языческой жизни был врагом, интенсивность и вездесущность силы которого продолжались без перерыва от начала и до конца этого времени.

С самого начала и до конца языческая философия, будь то греческая или восточная, или в той амальгаме обеих, которая вероятно формировала склад умов образованных людей в этот период, была опаснейшим и влиятельным врагом. Против нее также предостерегают своих новообращенных сами Апостолы. Действительно, с очень раннего времени гностические секты противопоставляли пантеистическое единство философского Бога христианской Троице во Единице. Они пытались превратить Божественный Логос в эон. Руководствуясь своим учением о том, что сущностным вместилищем зла является материя, они нападали на Христа в Его человеческой природе, отрицая истинность Его Тела. Они конструировали божественные теогонии со всем блеском восточного воображения и всей ловкостью греческой утонченности; и многие, противившиеся скверне языческого идолопоклонства, увлекались фантастическими схемами духовного единства — пантеизмом в одной из его многочисленных форм. Этот враг также просуществовал весь период: гностические системы перешли в неоплатонические, возможно, самые опасные враги, с которыми столкнулась Церковь за триста лет, а само арианство было лишь модификацией гностического заблуждения.

Но ереси, идолопоклонству и философии на протяжении всего времени помогала та ревность Гражданской Власти, наиболее заметная, пожалуй, у лучших правителей, таких как Траян и Деций, которые больше всего на свете страшились формирования независимой религиозной общины в своем лоне. Как ликовал бы император с возвышенными вкусами и неустанным любопытством, подобный Адриану, над разделениями ересей и изменяющимися системами философии, взирая на них всех со своей превосходящей высоты! Ириней отмечал, что у ересей не было мучеников — Государство их не преследовало. И философия не умирала за свою веру; ее сущностью была свобода мысли — то есть лицензия менять завтра то, что утверждалось сегодня. Но как же монархия, которая колебалась давать разрешение на гильдию пожарных в провинциальном городе, опасаясь, как бы она не образовала ядро тайного общества, страшилась бы роста Церкви, которая имела свой центр в Риме и правителя в каждом городе, связанного с центром в Риме согласием общей веры, общего богослужения и нераздельным правлением единого народа, corpus Christianorum! Поэтому ересь, идолопоклонство и философия были друзьями и союзниками Гражданской Власти на протяжении всего этого времени. Она покровительствовала им и могла использовать все их влияние, их ресурсы и их интеллект против восставшей Церкви, в то время как в ее распоряжении всегда находилось любое наказание, которое сила может нанести тем, кто пренебрегает законами империи. Быть христианином означало нарушать римское величие.

Напротив этих пяти врагов Церковь приняла свою духовную власть от Лица своего Господа; она насадила ее через свое епископство по всей земле; она поддерживала свое единое учение в учительстве этого епископства, свое единое поклонение в жертве, которую оно везде приносило; она выработала свою независимость в своем органическом росте структуры, в способе своего учительства, в своем сопротивлении ошибкам всякого рода и вида; и, наконец, империя, которая использовала против нее любое оружие, признала ее учение, ее богослужение и ее правление, а также ее сущностную независимость во всем этом как царство Христа, когда Константин появился на Никейском Соборе не для того, чтобы контролировать, но чтобы провести в исполнение его решение, и когда он написал о нем: «Приговор трехсот епископов есть не что иное, как решение Бога; тем более что Святой Дух Своим действием на умы таких людей вывел на полный свет божественную волю». [210]

Когда император Рима, преемник Тиберия, официально произнес такие слова, он показал, что кровь мучеников, пролитая на протяжении десяти поколений, стойкость исповедников, труды священников, отказавшихся от радостей семейной жизни в своем подражании Сыну Девы, воздержание тех, кто исполнил в себе обет Девы Матери этого Сына, и то, что включено во все это, порождение христианского народа, — сделали свою назначенную работу; и таким образом царство Кесаря признало царство Христа.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]

“Dentro dal monte sta dritto un gran veglio,

Che tiene volte le spalle inver Damiata,

E Roma guarda sì, come suo speglio.”

—Dante, Inferno, 14, 101.

[2] 1 Петр. v. 13; Откр. xvii. 18, xviii. 2, 20.

[3] Св. Авг. Посл. 137, к Волузиану, § 15-16. 412 г. от Р. Х. Примечательно, что Волузиан, занимавший высшие должности в Римской империи и, среди прочего, бывший Префектом Города, не обратился ни гением, ни святостью Августина. Но более чем через двадцать лет после этого письма, около 435 г. от Р. Х., он был отправлен с посольством от императора Запада к императору Востока в Константинополь. Его племянница, св. Мелания Младшая, оставила уединение своего монастыря в Иерусалиме и проделала все промежуточное расстояние, чтобы повидаться с ним. Когда он встретил в одеянии смирения и нищеты племянницу, которую помнил в Риме во всем блеске юности, сана и красоты во главе римской знати, он был настолько поражен силой христианской любви, совершившей такую перемену, что обратился и крестился Патриархом Проклом, и вскоре после этого скончался. Бог совершил видом монахини то, чего Он не совершил ученостью богослова и философа.

[4] Слова, обращенные Цериалом к галлам, как записано у Тацита (История, 4, 74), со всей силой применимы к временам, когда произошло переселение северных племен, спустя четыреста лет после их написания: «Octingentorum annorum fortuna disciplinaque compages hæc coaluit, quæ convelli sine exitio convellentium non potest». И каждый город Римской империи мог засвидетельствовать истинность того, что он добавил: «Sed vobis maximum discrimen penes quos aurum et opes, præcipuæ bellorum causæ».

[5] О Граде Божием, xvi. 28.

[6] Пс. lxxxvi. 5.

[7] Св. Авг. Против Фауста, 22, 17. «Antiqua enim res est prænuntiativa immolatio sanguinis, futuram passionem Mediatoris ab initio generis humani testificans; hanc enim primus Abel obtulisse in sacris litteris invenitur».

[8] Лев XIII в великой Энциклике от 29 июня 1881 г. говорит: «Также имеет великое значение, чтобы те, чьей властью управляются общественные дела, могли повелевать повиновением граждан, так что их непослушание является грехом. Но никто не обладает в себе или от самого себя правом принуждать свободную волю других узами такого повеления. Эта власть принадлежит исключительно Богу, Творцу всего и Законодателю; и те, кто осуществляет ее, должны осуществлять ее как переданную им Богом. “Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить” (Иак. iv. 12)».

[9] Боссюэ подводит итог государству в этих шести пунктах: Politique, etc. Art. 1.

[10] Валлиец, то есть иностранец, не говорящий на понятном языке.

[11] Св. Августин.

[12] Politique, etc., lib. vii. art. 2.

[13] Nägelsbach, Homerische Theologie, 275.

[14] См. Bianchi, vol. iii. ch. ii.

[15] Ἵεροδιδάσκαλοι εἴτε ἱερόνομοι, εἴτε ἱεροφύλακες, εἴτε, ὡς ἡμεῖς ἀξιοῦμεν, ἱεροφάνται. Dionys. Halic., 1. 2.

[16] Bianchi, Sect. VI.

[17] Bianchi, p. 23.

[18] См. Die Harmonie des alten und des neuen Testamentes, von Dr. Konrad Martin, S. 190.

[19] Philo de Monarchia, lib. 2. Legation to Caius, цитируется у Vincenzi, p. 21.

[20] Заметьте в Послании св. Климента, как несомненное принимается то, что епископ, пресвитер и диакон унаследовали три степени левитского богослужения.

[21] 1 Петр. ii. 25; Евр. x. 21, iii. 1, v. 10; Мф. xxiii. 8; Лк. xxii. 29; Ин. xx. 21; Мф. xxviii. 20; Ин. xxi. 15.

[22] Фома Аквинский. De Reg. Prin., lib. I. c. 14, пер.

[23] Taparelli, Saggio teoretico di dritto naturale.

[24] Боссюэ.

[25] См. Еф. iv. 11-16.

[26] Боссюэ.

[27] De Regimine Principis, lib. I. c. xv.

[28] Mansi, Collectio Conciliorum, xx. p. 75.

[29] Я обязан «Kirchenrecht» Филлиппса за эту иллюстрацию брака. Это труд, перед которым у меня много обязательств.

[30] Contr. Epist. Manichæi, cap. 5, tom. 8, 154.

[31] 2 Кор. v. 20; Еф. vi. 19, 20; 2 Кор. iii. 6.

[32] 1 Кор. iv. 1: ὑπηρέτας χριστοῦ καὶ οἰκονόμους μυστηρίων Θεοῦ.

[33] 1 Тим. ii. 7; 2 Тим. i. 11.

[34] Ис. vi. 1; Иез. iv. 32; Дан. vii. 9.

[35] Сравните поразительно похожий и почти современный пассаж в послании св. Игнатия к Ефесянам: «Ибо Иисус Христос, наша неотделимая жизнь, есть мысль Отца, равно как и епископы, назначенные по всей земле, пребывают в мысли Христа».

[36] Баур в «Kirchengeschichte der drei ersten Jahrhunderte», S. 272, замечает: «Nicht ohne Grund hat man daher schon in den Engeln, an welche die den sieben Gemeinden der Apocalypse bestimmten Schreiben gerichtet sind, einen Ausdruck der Episcopatsidee gesehen—da die den sieben Engeln entsprechenden Sterne alle zusammen in der Hand Christi sind, in ihm also ihre Einheit haben, so kann durch den Engel, welchen jede Gemeinde hat, nichts anders ausgedrückt sein, als die Beziehung, die sie mit Christus als dem einen Haupte aller Gemeinden und der ganzen Kirche verknüpft».

[37] «Ideo septem scribi ecclesias ut una Catholica septiformi gratiæ spiritu plena designetur» — Cornel. a L. in loco. «Wherefore in the Apocalypse the whole Church is represented by the sevenfold number of the Churches» — St. Greg., l. B. 23, Morals. on Job. «Propter quod et Johannes Apostolus ad septem scribit ecclesias, eo modo se ostendens ad unius plenitudinem scribere» — St. Aug. de Civ. Dei, xvii. 4.

[38] Ин. xv. 16.

[39] Евр. xiii. 20; Ин. x. 11, xxi. 16; Пс. ii. 9: Септ. Мф. ii. 6, при переводе Мих. v. 2, где его эквивалент — ἄρχοντα τοῦ Ισραὴλ; Откр. xix. 15; то же слово, ποιμαίνειν, используется во всех этих отрывках.

[40] De Consideratione ad Eugenium Papam, 2, 8.

[41] Contra Hæreses, 3, 3.

[42] О датировке послания концом века см. аргументы в Prolegomena, pp. 22, 23, «Opera Patrum Apostolicorum» Функа.

[43] Св. Климент Коринфянам, 37 и последующие разделы, в которых я в целом следую переводу др. Лайтфута с небольшими изменениями.

[44] Ὁ Δεσπότης.

[45] προσφορὰς καὶ λειτουργίας, жертвенные термины, принадлежащие Святой Евхаристии.

[46] τὴν λειτουργίαν αὐτῶν.

[47] По поводу этого пассажа Бьянки в «Della Potestà e della Politia della Chiesa», vol. iii. p. 158, замечает: «In oltre era noto a San Girolamo il senso della Chiesa intorno all’ ecclesiastica gerarchia d’ ordine, che ella ne’ tre gradi de’ Vescovi, de’ Preti, e de’ Ministri, ovvero de’ Diaconi, sotto il cui nome altri Ministri inferiori si comprendono, discendeva dal Vecchio Testamento, e da origine divina, cioè dall’ ordine stabilito da Dio nel sommo Sacerdote, ne’ Sacerdoti inferiori, e ne’ Leviti: i quali gradi diversi nella potestà componevano la gerarchia della vecchia Chiesa». Сам св. Иероним говорит в Посл. 101 к Евагрию: «Et ut sciamus traditiones Apostolicas sumptas de V. Testamento, quod Aaron et filii ejus atque Levitæ in templo fuerunt, hoc sibi Episcopi et Presbyteri, et Diaconi vindicent in Ecclesia».

[48] καθίοτανον τὰς ἀπαρχὰς αύτῶν, δοκιμάσαντες τῷ πνεύματι, εἰς ἐπισκόπους καὶ διακόνους τῶν μελλόντων πιστεύειν.

[49] τῆς λειτουργίας — ἐπισκοπῆς ἀποβαλεῖν.

[50] Разделы 58, 59.

[51] Раздел 63.

[52] Лк. x. 16.

[53] Ириней, iii. 1: ἔπειτα Ἰωάννης, ὁ μαθητὴς τοῦ Κυρίου, ὁ καὶ ἐπὶ τὸ στῆθος αὐτοῦ ἀναπεσών καὶ αὐτὸς ἐξέδωκε τὸ εὐαγγέλιον, ἐν Ἐφέσῳ τῆς Ἀσίας διατρίβων.

[54] Я отмечаю это потому, что д-р Лайтфут в своем недавнем издании полного послания св. Климента, не зная, как парировать очень сильное доказательство Первенства, содержащееся в вновь обретенной части, предполагает, что Первенство принадлежало не епископу Римской Церкви, а Римской Церкви. Это столь полное искажение положения, занимаемого каждым епископом в своей кафедре, что отдает пресвитерианством. Но когда он продолжает приписывать Первенство, локализованное таким образом в Римской Церкви, предполагаемой высшей святости, обитающей в членах этой Церкви, он, кажется, подменяет историю чистым вымыслом собственного сочинения.

[55]
Евсевий, Церк. ист. 2, 3. Слова эти столь точны, что желательно привести оригинал: καὶ δῆτα ἀνὰ πάσας πόλεις τε καὶ κώμας πληθυούσης ἅλωνος δίκην μυρίανδροι καὶ παμπλήθεις ἀθρόως ἐκκλησίαι συνεστήκεσαν. Последнее слово указывает на регулярное образование Церкви, на то иерархическое устройство епископа с сопутствующим ему клиром, без которого, по словам св. Игнатия, ἐκκλησία ὀυ καλεῖται. Я воспользовался переводом Круза, изредка внося в него изменения.

[56]
Кн. III, 4.

[57]
Тит. 1:5–9.

[58]
Кн. III, 37.

[59]
Евсевий, судя по всему, утверждает, что апостол Петр прибыл в Рим очень скоро после того, как победил Симона Волхва в Самарии. См. кн. II, 14.

[60]
Ист. 2, 25.

[61]
Евсевий, Ист. 7, 19; а также Пригот. евг. кн. 3, ближе к концу, цитируется у Бьянки, 3, 137.

[62]
Тертуллиан, О предписании еретиков, 20, 21, перевод д-ра Холмса с изменением пары слов.

[63]
Ириней, 4, 33, 8. То же с великой силой изложено в Книге 5, 20.

[64]
Посл. 43, 11: «Nec in illis solis episcopis Afris erat Ecclesia, ut omne judicium ecclesiasticum vitasse viderentur qui se judicio eorum præsentari noluissent. Millia quippe collegarum transmarina restabant, ubi apparebat eos judicari posse, qui videbantur Afros vel Numidas collegas habere suspectos».

[65]
Св. Иларий на Пс. 14, 3; св. Киприан, Посл. 52.

[66]
См. Дом Шамар, Установление христианства, стр. 141.

[67]
Sacerdotes; подобно тому как ἐκκλησία означает епископскую кафедру, sacerdotes означало епископа; это слово на языке того времени обозначало епископа, председательствующего в каждой Церкви, по преимуществу Sacerdos, как совершителя Жертвы Алтаря. См. Кустан. Рим. понтиф. Посл., стр. 856.

[68]
Орат. 17, 8; Посл. 224, Африкану.

[69]
ἀρχή. Бьянки, 3, 475.

[70]
См. Бьянки, 3, 484.

[71]
Ириней, 3, 4.

[72]
Ист., 4, 7, где говорится о времени Адриана и гностических ересях.

[73]
Св. Киприан, О единств. Ц., 4 и Посл. 52.

[74]
Де Марка, О согласии Священства и Империи, кн. 6, 1.

[75]
Св. Лев I, Посл. 14.

[76]
О единстве Церкви, 4.

[77]
Пс. 44:17.

[78]
Против посл. Манихея, 5.

[79]
θεία τις καὶ ἄμαχος δύναμις τοῦ ταῦτα προειποντος καὶ τελέσαντος.—Св. Иоанн Златоуст, т. I, стр. 579.

[80]
Против иудеев и язычников в доказательство того, что Христос есть Бог, т. I, стр. 558, а также стр. 574, 577, 578.

[81]
В оригинале этот контраст подчеркнут совершенно разными словами, что исчезло бы при переводе обоими словами как алтарь: 1. βωμοὺς — алтари религии с кровавыми жертвами; 2. θυσιαστήρια — алтари, на коих приносится Бескровная Жертва.

[82]
«A quibus traducem fidei et semina doctrinæ cæteræ exinde ecclesiæ mutuatæ sunt». Tradux — виноградная лоза, протянутая по земле от материнского стебля, так что получается лишь одно дерево. Тертуллиан, О предпис. ерет. 20.

[83]
Францелин, О Воплощенном Слове, стр. 520.

[84]
Платон, Евтифрон, 14.

[85]
Негельсбах, Гомеровская теология, 207; он же, Постгомеровская теология, 193.

[86]
Пир, стр. 188 e.

[87]
Лазо, Искупительные жертвы (выдержки из), стр. 234–270.

[88]
προηρόσια.

[89]
προχαριστήρια.

[90]
3, 12.

[91]
Руинарт, Деяния мучеников, стр. 350 и 527.

[92]
Против Фауста, кн. 22, гл. 17, т. VIII, 370.

[93]
Св. Фома, Против язычников, 3, 120.

[94]
Агамемнон, 1520.

[95]
Приведенное выше описание человеческих жертвоприношений почерпнуто из трактата Лазо, стр. 237–255. Он приводит множество примеров со ссылками на древних авторов.

[96]
Лк. 22:20; Ин. 6:52.

[97]
См. Тридентский собор, сесс. 22, гл. i.

[98]
1 Кор. 11:26.

[99]
Деян. 2:46.

[100]
Ин. 3:16.

[101]
Тридентский собор, сесс. 22, гл. ii.

[102]
Иустин. Апол. I, 66.

[103]
Францелин, О святом Таинстве Евхаристии и Жертвоприношении, стр. 81.

[104]
Евсевий Кесар.: о празднике Пасхи, гл. 7.

[105]
Евр. 2:12.

[106]
Францелин, О святом Таинстве Евхаристии, стр. 111.

[107]
Св. Иоанн Златоуст, Бес. на Ин., 46, гл. 3, т. VIII, 272.

[108]
Св. Августин, О Граде Божием, кн. 10, гл. 6 и 20.

[109]
Св. Иоанн Златоуст, 16-я бес. на Послание к евреям, т. XII, стр. 168.

[110]
Ἰησοῦς Χριστὸς, Θεοῦ Υιὸς, Σωτήρ = Ἰχθύς.

[111]
Зах. 6:13.

[112]
τό ἄμαχον γένος, св. Иоанн Златоуст, цитир. соч.

[113]
См. Хагеманн, Римская церковь, стр. 558.

[114]
Бьянки, т. III, стр. 120, 121.

[115]
Августин, кн. IV, О крещ. против донат., посл. гл. (прим. к Б., 120).

[116]
Иннокентий, Посл. 18, гл. 1.

[117]
Св. Григорий I, кн. 6, Посл. 39; 8, Посл. 35.

[118]
Бьянки, 3, 137.

[119]
Бьянки, 3, 136.

[120]
Антиохийский собор 341 года почти дословно повторяет это правило и устанавливает его как общеобязательное.

[121]
Бьянки, 3, 132.

[122]
Следующий абзац представляет собой перевод из Истории кардинала Гергенретера, т. I, стр. 196, 197, разд. 228.

[123]
Бьянки, 3, 468; со ссылкой на конституцию папы Иоанна XXII.

[124]
Бьянки, 3, 440. Слово Sacerdos используется здесь Киприаном, Посл. 57, в качестве надлежащего наименования епископа в его епархии согласно употреблению III века, подобно тому как слово Ecclesia обозначает епархию; аргумент заключается в том, что если бы епископу в епархии оказывалось полное послушание, во всей Церкви, управляемой Коллегией Епископов, царил бы полный мир.

[125]
Этот абзац переведен из: Бьянки, 3, 445.

[126]
Бьянки, 3, 457, 458; св. Августин на Пс. 118.

[127]
Бьянки, 3, 474, 475.

[128] Bianchi, 3, 444; Apostol. Canon, 66 and 74.

[129]
Бьянки, 3, 500, переведено.

[130]
Бьянки, 3, 485, переведено.

[131]
1 Кор. 9:14.

[132]
Бьянки, 3, 526, 527.

[133]
1 Кор. 16:1.

[134]
Бьянки, 3, 536, переведено.

[135]
1 Кор. 11:22.

[136]
Случай, упоминаемый об Александре Севере.

[137]
Ин. 20:30, 21:25, 16:12.

[138]
Ренодо, Диссертация о происхождении и авторитете восточных литургий, стр. li.

[139]
Св. Целестин, Посл. 21, Кустан, стр. 493. Предполагается, что процитированная часть была добавлена к письму св. Целестина (в котором упоминается только что происшедшая смерть св. Августина) несколько позже, но впоследствии всегда соединялась с ним с начала VI века.

[140]
Францелин, О Предании, Тезис VII, стр. 49.

[141]
Переведено из: Францелин, Трактат о Божественном Предании и Писании, стр. 50–53, вплоть до слов «Учительный авторитет».

[142]
Как, напр., Рим. 16:17; 1 Кор. 7:17, 11:23, 14:33, 15:12; 2 Кор. 1:18; Гал. 1:18; Флп. 4:9; Кол. 2:6, 7; 1 Фесс. 4:2; 2 Фесс. 2:14; 2 Тим. 2:2; Евр. 2:3, на которые ссылается Францелин, но особенно Ефес. 4:11–16, что само по себе достаточно для разрешения всего вопроса.

[143]
Св. Ириней, III, 24.

[144]
См. Францелин, О Предании, стр. 134.

[145]
Corpus Christianorum: τὸ ἔθνος Χριστιανὸν.

[146]
παρέδοσαν, чем обозначается, что всё это было παράδοσις, traditio, предание. О двух значениях слова предание — одно как ненаписанное Слово Божие, другое как все учение спасения, переданное Отцами — см. Клёйтген, Богословие древности, т. I, стр. 73 и т. V, стр. 405.

[147]
ὑπήρεται τοῦ λόγου.

[148]
За Оригеном последовал его ученик Геракл; затем великий Дионисий, впоследствии епископ; Пиерий, Ахилла, Феогност, Серапион, Петр Мученик (Райшль у Мёлера, I, 377).

[149]
τέλειοι; ἀκροώμενοι, или audientes; γονυκλίνοντες или εὐχόμενοι; competentes, electi, или φωτιζόμενοι. Бингем, Древности, кн. X; Суйцер, Тезаурус под сл. κατηχέω.

[150]
Ньюмен, Ариане, стр. 45, 46.

[151]
См. об этом употреблении Символа веры: Мёлер, Церковная история, i. 343–347.

[152]
Проповедь 212.

[153]
Об этом предмете см. Ньюмен, Ариане, стр. 137–142.

[154]
Как говорит св. Ириней, 3, 24, и Ориген, Против Цельса, 6, 48.

[155]
См. Клёйтген, Богословие древности, v. 404–409.

[156]
Там же, стр. 395–404.

[157]
О чем см. Францелин, О Предании, стр. 228–237.

[158]
Баур замечает, стр. 432: «Erst die Regierung Nero’s führte auf ihrer würdigen Weise die Christen in die Geschichte ein».

[159]
Тертуллиан, Апология, 21.

[160]
Мф. 23:34–36.

[161]
Иосиф Флавий, Иуд. древн., viii. 8; Тацит, Ист. i. 22.

[162]
Баур замечает, стр. 433: «Die neronische Verfolgung war der erste Anfang alles dessen, was das Christenthum von dem römischen Staat, so lange er keine andere Ansicht von ihm hatte, bei jeder Gelegenheit auf’s Neue erwarten musste».

[163]
μαρτυρήσας ἐπὶ τῶν ἡγουμένων.—Св. Клим. 5.

[164]
2 Кор. 11:24.

[165]
Тертуллиан, К язычникам, 14, перевод в издании Кларка.

[166]
Деян. 21:20.

[167]
См. Шване, История догматов, i. 68.

[168]
Тертуллиан. Апология, 5.

[169]
Мф. 10:16.

[170]
См. глубокое исследование этого вопроса Хагеманном во введении к «Римской церкви».

[171]
См. Стёкль, Учебник истории философии, стр. 244.

[172]
2 Пет. 2:14.

[173]
Мёлер, Патрология, стр. 51.

[174]
См. Мёлер, Патрология, стр. 423.

[175]
Генрих, Догматическая теология, i. 71.

[176]
Там же, i. 70.

[177]
Ньюмен, Причины успеха арианства, стр. 215, 216.

[178]
Ньюмен, Примечания к трудам св. Афанасия, стр. 51, 261, 264, 452, 250, 247, 150, 82, 312.

[179]
Ньюмен, «Причины возникновения и успехов арианства», стр. 252, — трактат, который я нашел сокровищницей сведений о Церкви первых трех веков.

[180]
Magisterio.

[181]
Манси, т. II, стр. 469–477.

[182]
См. Иосиф Флавий, Иуд. древн., кн. 18, гл. 4.

[183]
См. св. Василий, Посл. 141.

[184]
Примеры см. в совершенно невероятном рассказе в О Граде Божием, vi. 9; а также у Климента Александрийского, Увещевание, стр. 81 (изд. Поттера); сказанное мной находится в точном согласии со св. Афанасием, О воплощении Слова, разд. 46.

[185]
Фрагмент этой апологии сохранился у Евсевия в Истории, iv. 26.

[186]
1 Кор. 15:6.

[187]
Как свидетельствует Баур, Первые три века, стр. 464.

[188]
Св. Григорий I, Посл. xi. 66.

[189]
Ириней, iv. 33, 9.

[190]
Евсевий, Ист., v. 1.

[191]
Климент, Стр., ii. 20, стр. 494, τοὺς γνωστικοὺς, τοὺς τοῦ κόσμου μειζονας.

[192]
Апологетик, гл. 12.

[193]
1 Кор. 1:17, 2:9.

[194]
См. Шване, История догматов, i. 557.

[195]
Похвала мученикам диакона Константина.

[196]
Климент Алекс., Увещевание, разд. 10, стр. 85. Было бы плодотворно сравнить взгляд на мир христианского Климента со взглядом пессимиста Шопенгауэра.

[197]
Вставленные слова, по-видимому, выпали здесь из текста.

[198]
Климент Алекс., Стр. VI, в конце.

[199]
Тертуллиан, Апология, 50; Эдинбургский перевод.

[200]
Против Цельса, 1, 67; 2, 48; 2, 79; 1, 46; 8, 47; Эдинбургский перевод.

[201]
Ириней, 2, 32.

[202]
Афанасий, О воплощении Слова Божия, гл. 46–48.

[203]
Гизелер, i. 208.

[204]
Как признает Фридлендер, Картины из истории нравов Рима, iii. 458, 459, и см. аргументацию Цельса у Оригена, 8, 45.

[205]
На Псалом 36:3.

[206]
Св. Фома, Против язычников, 3, 99.

[207]
Св. Киприан, Посл. 8.

[208]
Проповедь 281.

[209]
Св. Фома, Против язычников, 1, 6.

[210]
Письмо Константина к Александрийской церкви, записанное Сократом, Ист. 1, 9.

УКАЗАТЕЛЬ.

Adam, Father and Head of his race, 3;

does not lose the Headship by his fall, 11;

также является Священником и Учителем своего рода, 14–16;

created in full possession of language, 5;

has an infused knowledge of the animal creation, 5;

has the Image and Likeness of God both as an Individual and as Head of his race, 6;

subserves the mystery of the Incarnation, 8;

as does the whole society founded in Adam and his children, 55.

Æschylus, his rigid statement of satisfaction due for sin, 260.

Alexandria: its catechetical school, 345;

becomes a Christian university, 385;

its succession of ten distinguished presidents, 386.

Алтарь языческий, на котором приносились в жертву животные, βωμὸς; алтарь христианский, на котором приносится Бескровная Жертва, θυσιαστήριον, 232.

Apostolate, the powers conveyed to it by Christ, 136, 138, 139, 149-151;

summary of these powers, 154, 155, 159;

(См. Первенство и Епископат).

Аквинат, св. Фома, его учение о подчинении Светской власти Духовной, основанное на превосходстве цели, преследуемой последней, 123;

Miracles a proof that the order of things proceeds from God, not by necessity of nature, but by His free-will, 450;

the conversion of the world without miracles would have been the most marvellous of all marvels, 452;

marks that sacrifice must be offered to God alone, 256;

его утверждение о том, что сверхъестественное управление устремлено к сверхъестественной цели, 94–96;

sums up patristic doctrine on the Eucharist in his hymn, Lauda Sion, 274.

Athanasius, St., represents the principles on which the ante-nicene Church maintained the faith, 389;

how he states the authority of Scripture, 370;

the rule of faith, 392;

what he thinks of private judgment, 393;

his tests of heresy, 393;

on ecclesiastical definitions, 394;

says Scripture and Tradition are united in the Church’s magisterium, 395;

как он объясняет прекращение идолопоклонства, оракулов и магии, 440–443.

Athenagoras, his conversion, 383.

Августин, св., его описание «Связи веков» до Христа и после Него, xxx–xxxii;

был свидетелем Католической Церкви, но не предвидел христианского мира, xxxiv;

его описание Двух Градов, xxxvii;

attests that the shedding of blood in sacrifice from the beginning points to the sacrifice of Christ, 15, 255;

that the Christian Sacrifice is the principle of unity to Christ’s mystical Body, 276;

как он понимал «Единый Епископат», 280;

mentions thousands of bishops as existing in 314 A.D., 216;

why he saw in the Church the Godhead of its Founder, 280;

his testimony to the force of the Catholic Church upon his mind, 165, 229;

the number, names, and offices of heathen deities, 407;

the seven churches in the apocalypse signify the fulness of the one Church, 174;

его правило о том, что сохраняемое в Церкви всегда и без предписания собора имеет апостольский авторитет, 296;

complains of judgments as to secular matters being pressed upon him, 306;

forbids the words of the creed to be written down, 348;

comments on an answer of St. Felicitas, 451.

Вавилон, тип царства силы, xxvi;

отождествляется с языческим Римом св. Петром и св. Иоанном, xxix.

Basil, St., places the nature of God outside the conception of number, 406.

Baur, Die drei ersten Jahrhunderte, 364, 366;

Constantine’s view of the Church, 416;

sees the episcopal idea in the angels of the seven churches, 174.

Bernard, St., his comment on the sheep committed to Peter, 178.

Bianchi, Potestà della Chièsa, on the honour given by the Gentiles to their priesthood, 60, 63, 64;

как св. Иероним говорит, что епископы, священники и диаконы преемствуют первосвященнику, священникам и левитам Моисеевой иерархии, 191;

the bishop’s office an ἀρχή, 219;

selects five points of the Church’s organic growth, 296;

the Apostles follow their Lord’s example in placing power in a head, 298;

distribution of episcopal jurisdiction from the beginning, 300;

on the Church’s hearing and deciding causes, 303;

on the criminal and penitential forum, 304;

the Apostles prohibited Christians from pleading before secular tribunals, 306;

jurisdiction, 307;

election of bishops in the first three centuries, 309;

bishops sent out from Rome to convert the nations, 219, 310;

the Church’s administration of temporal goods, 312, 313.

Bossuet, his six points of the original human society, 29;

what he thinks of a State without a religion, 41;

the Christian people’s relation to Christ, 101, 108.

Catechetical Schools, at Rome, Alexandria, Antioch, Edessa, 386, 387.

Chamard, Dom, L’Etablissement du Christianisme, quoted, 217.

Христос, Его действие одновременно и всегда как Царя, Законодателя и Первосвященника — предмет этой книги, xx;

царство Христово как предсказанное, xxi–xxviii;

как исполненное, xxix–xl;

His High-priesthood consists in two acts, 239;

His people answer to Him in the triple order established by Him as the Priest, the Prophet, and the King, 101.

Chrysostom, St., his epitome of the Church’s course preceding his own time, 230;

Christ’s one undeniable miracle that He founded the race of Christians, 231;

contrast of the race with that out of which it was formed, 232;

the incessant conflict amid which it was done, 233;

dwells on the presence of Christ’s physical Body in the Eucharist, 275;

the Eucharist one sacrifice, everywhere, and for ever, 277.

Cities, the Two, date from the Fall, 14;

city of the devil, prevailing, leads to the Deluge, 17;

описанное св. Августином, xxxvii.

Clement of Alexandria, his conversion, and great ability, 385;

attests the persecution in his time, 419;

on the power of the κήρυγμα, 429;

impotence of philosophy contrasted with it, 430;

exposes the heathen deities, 407.

Clement, St., of Rome, his letter to the Church of Corinth, the first Papal Pastoral, 184;

called most authoritative by Irenæus, 185;

likens Christian obedience to Roman military discipline, 186;

speaks of minute regulations as to religious ordinances given by Christ, 187;

makes all spiritual order to descend from above, 188;

argues for the Christian order à fortiori, as compared with the Mosaic, 189;

says the Apostles established bishops everywhere, with rule of succession, 190;

attests the continuation of the Mosaic hierarchy in the Christian, 191;

says Christian ordinances are to be observed more accurately than Mosaic, 193;

описывает нисхождение власти сверху в первые шестьдесят лет, 194–196;

confirms in this the Scriptural records, and supplies details, 197;

осуществляет первенство при жизни св. Иоанна, 197–200;

St. Clement and St. Ignatius complete and corroborate each other, 203;

insists on the care with which our Lord instituted the government of His Church, 238;

marks St. Paul to have been martyred by Nero’s deputies, 367.

Council of Arles, 375;

its testimony to the Pope’s authority, 397;

says the Apostles Peter and Paul sit for ever in the Roman see, 398;

Constantine acknowledges its judgment as that of Christ, 398.

Council of Trent, its description of the Christian sacrifice, 265, 268.

Cœlestine, Pope, St., how the law of supplication establishes the law of belief, 329.

Cyprian, St.—every city has its bishop in his time, 217;

meaning of his aphorism on the oneness and solidarity of the Episcopate, 222;

which he compares with the divine Unity in the Trinity, 224;

his testimony as to the election of bishops in his own time, 308;

sees Christ present in the martyrs, 450.

Даниил, пророк, его видение Царства Божия, установленного на земле, xxiii–xxviii.

Данте, великая статуя, xxix;

St. John the Evangelist, 172;

the saints before and after Christ form the great rose of Paradise, 448.

Dionysius of Halicarnassus, description of the Roman Pontifical College, 61.

Episcopate, the One, planted in every city by the Apostles, 194;

attested by St. Ignatius, 202;

by Eusebius the historian, 207;

who gives the succession at Rome, Alexandria, Antioch, and Jerusalem, 210;

by Tertullian, 212;

by Irenæus, 213;

each city and small town had its bishop before the peace of the Church, 216;

the bishop said to wield a government, 218;

bishops sent out from Rome to convert the nations, 219;

episcopal government universal, 220;

but the One Episcopate much more than this, 222;

правление, пасущее одно стадо по всему миру, 224–226;

the undivided rule of a single people, the Corpus Christianorum, 462;

set forth by De Marca, 222;

by St. Leo the Great in A.D. 446, 223;

co-exists with the Primacy, 227;

considered a miracle by St. Chrysostom and St. Augustine, 228;

contrasted with national churches, 180, 181, 237;

Christian government, worship, belief, and practice wrapt up together herein, 238;

organic growth of the One Episcopate in mother and daughter churches, 296;

developed in provincial councils, 302;

exercised in decisions of coercive power, 303;

exhibited in election of bishops, 307;

the whole a derivation of the mission of Christ, 311;

постепенно облекается в светские блага, 312–316;

the living personal authority that to which the assistance of the Holy Ghost is promised from beginning to end, 335;

our Lord’s missionary circuits the germ, 340;

миссия, продолженная Апостолами, 341–343;

personal authority exhibited in the system of catechesis, 344;

the use of a creed, 347;

the dispensing of sacraments, 349;

the inflicting of penance, 351;

the dispensing of the Scriptures, 352;

все это продолжалось в течение полутора тысяч лет, 355–359;

gift of infallibility lodged in the magisterium, 387, 389;

which is the Church’s divine government and concrete life, as attested by Athanasius, 395.

Eusebius, of Cæsarea, notes three periods in the first ninety years, 206, 207;

sum of his testimony as to the three great sees and the episcopate, 209;

records that Peter came to Rome in the reign of the Emperor Claudius, 209;

and the martyrdom of the two Apostles, 210;

attests the divine power by which the Church was planted, 211;

the Paschal Lamb sacrificed once a year, but Christians are ever satisfied with the Body of the Lord, 270;

contrasts the divine polity and philosophy of the Church with the incessant variation of heresies, 221;

attests the multitude of martyrs everywhere in the reign of Marcus Aurelius, 418.

Fish, the sacred symbol in the catacombs of Christ’s person and work, 287.

Францелин, кардинал, учительный авторитет Церкви, 330–335;

that which is essential, the perpetual succession of living men, 339;

the revelation made by Christ to the Apostles complete as to its substance, 361;

the act of Christ’s High Priesthood in the Incarnation, 239;

реальность Тела и Крови Христа на алтаре, утверждаемая св. Игнатием Антиохийским, св. Иустином и св. Иринеем, 269;

the physical Body of Christ in the Eucharist insisted on by the Fathers, 274.

Friedländer admits the universal belief in miracles of Jews and heathens as well as Christians, 445.

Gieseler, five things on which the apologists laid stress, 444.

Gregory the Great, St., his letter to King Ethelbert, 416;

the whole Church represented by the sevenfold number of the churches, 174;

неоднократно говорит о кафедре главы апостолов как о кафедре единого в трех местах — Риме, Александрии и Антиохии, 297.

Gregory of Nazianzum, calls his office as bishop a government, 218.

Gregory VII., St., on the union of Church and State, 127.

Hagemann, Die römische Kirche, how Constantine looked at the Church, 293;

speaks of particular tendencies in local churches, 376.

Heinrich, Dogmatische Theologie, 387.

Heresy, its principle, as opposed to that of orthodoxy, 378;

the apostolic writings full of warnings against it, 380;

its incessant attacks through the second century, 382.

Hergenröther, on the development of synodical institutions, 302.

Hilary, St., attests that every church has its bishop, 217.

Игнатий Антиохийский, св., созерцает весь Епископат в уме Христа как ум Отца, 173, 202;

corroborates St. Clement of Rome, 200, 203;

states the organic unity of a local church, 203.

Иннокентий I, папа, св., обосновывает обширную юрисдикцию Антиохийской кафедры тем, что она является первой кафедрой главы апостолов, 296.

Irenæus, St., quoted, 185, 202;

describes the propagation of the Church, 213;

barbarians believing in Christ follow the order of tradition without pen or paper, 220;

the Church’s deposit of doctrine like the principle of life in a body, 339;

bears witness to the multitude of martyrs everywhere, 418; and of miracles, 438.

John, St., does not record the institution of the Eucharist, but adds what may be considered a comment upon it, 134;

записывает обетования, данные Апостолам, 149–151;

the universal pastorship conferred on Peter, 152;

how his expressions sum up both the universal mission of the apostolate, and the supreme pastorship of Peter, 177;

his double warning as to the many things concerning Jesus not written, 157;

его видение небесного двора как Евхаристической Жертвы, 324–327;

его видение нашего Господа в управлении Церковью через Его епископов, 171–175;

отождествляет языческий Рим с Вавилоном, xxix.

Josephus, 402;

States Poppæa to have been a Jewish proselyte, 366.

Jurisdiction, how partitioned in the Episcopate, stated by De Marca, 222;

by St. Leo the Great, 223;

Bianchi, 306;

необходима в любом царстве, 278–280.

Иустин Мученик, св., говорит, что присутствие Тела и Крови Христа на алтаре так же реально, как и само Воплощение, 269;

the tale of his conversion, 382.

Царство Христово, тринадцать характеристик, 103–107;

предсказанное Даниилом, xxii–xxviii;

subsists from age to age by its own force, 131;

disposed to the Apostolic College, 144;

jurisdiction necessary to it, 278;

as it appeared in A.D. 29 and A.D. 325, 291;

recognised by Constantine at the Council of Arles, A.D. 314, 398;

and at the Nicene Council, 290, 463;

состоит из трех вещей: Sacerdotium, Magisterium, Jurisdictio, отвечающих богослужению, вере и управлению в народе, который является их плодом, 411;

теснейшая сплоченность этих трех начал, 87–90;

тот совершенный антагонизм, который они составляли у христиан по отношению к языческой империи, 404–411;

пять конфликтов, которые претерпело царство в течение трех веков, 459–463.

Kleutgen, on the two meanings of tradition, 344;

on the word of God, written and unwritten, 361;

on the special gift of the Apostolic Body, 361.

Лазо, Die Sühnopfer der Griechen und Römer, und ihr Verhältniss zu dem einem auf Golgotha, отрывки из, 245–253;

о человеческих жертвоприношениях, 259–262.

Leo the Great, St., illustrates the “One Episcopate” of St. Cyprian, 223;

his perfect picture of ecclesiastical jurisdiction in his day, 223.

Leo XIII. in his encyclical June 1881, declares civil power to be a vicegerency from God, 20.

Lightfoot, Dr., suggests that the Primacy belongs not to the bishop but to the Church of Rome, 205.

Luke, St., records the institution of the priesthood, 133;

the power given to the Apostles, 139, 159;

огромная важность беседы, которую он один записывает, об устроении царства и его правителе, 141–147;

distinguishes Peter from the other Apostles, as much as St. Matthew and St. John, 148;

his reticence as to the place to which St. Peter went, when delivered from prison, and its reason, 373.

Magisterium, of the Church, shown in her teaching, 316;

which at first was oral only, based upon authority, 317;

three classes of truths forming the divine and apostolical tradition, 319;

the period of exclusively oral teaching specially exhibits the Church’s teaching office, 320;

seen in the rite of baptism, 321;

in the Eucharistic Liturgy, 322;

in the rite of ordination, 328;

fullness of the magisterium shown in these rites, 329;

не изменено и не умалено сочинениями Нового Завета, 330–335;

consists in the unchangeable principle of a living personal authority, 335;

thus expressed by Irenæus, 213;

acts of the magisterium which preceded the New Testament, 336;

is the continuation of Christ’s personal teaching, 340;

and of the apostolic mission, 341;

and abides in all ages, 343;

проявляется в пяти вещах: системе катехизации, использовании Символа веры, совершении таинств, предписании покаяния, обращении со Священным Писанием, 343–355;

unimpeached through fifteen centuries, 355;

its principle, a divine authority establishing a kingdom, 360;

it transmits the word of God, written or unwritten, 361;

which is complete, as to its substance, from the beginning, 361;

the defence against error lodged in it, 387;

consists in the Church’s divine government and concrete life, 389;

employs the whole word of God, written or unwritten, as its Rule of Faith, 395.

Maine, Sir Henry, author of “Ancient Law,” quoted upon original society, 46;

the patriarchal theory, 47, 49;

семья — ячейка античного общества, а не индивид, 50–54;

universal belief, or assumption of blood-relationship, 51;

the Roman patria potestas, a relic of the original rule, 53;

union of government with religion, 53;

property sprung out of joint-ownership, 53.

Marca, De, his statement of jurisdiction in the Episcopate, 222.

Mark, St., the only Evangelist who does not record special powers given to Peter, 156;

records the institution of the priesthood, 133;

the powers given to the Apostolic Body, 138, 154.

Martin, Dr., Bishop of Paderborn, on the High-priest’s office, 75.

Martyrdom, an essential element in the world’s conversion, 445;

its occasion the enmity between the serpent’s seed and the Woman’s Seed, 447;

before Christ looks to Christ, and after Christ looks back on Him, 448;

параллель с чудесами в принципе, свидетельстве, силе и непрерывности, 449–455;

martyrs, champions of a great army, 421;

терпят ради Бога то, что герои терпят ради земных благ, 431–434;

fill up what is wanting in the sufferings of Christ, until His mystical Body is completed, 453, 454;

hated by all who deny a Creator, Judge, and Remunerator, 455;

the Deacon Constantine’s panegyric, 427.

Matthew, St., records the institution of the priesthood, 133;

the transmission of spiritual power, 136;

the special promises to Peter, 137;

различает Апостольство и Первенство, 154–155.

Melito, of Sardis, calls the Christian faith a philosophy nurtured together and begun together with Augustus, 414.

Miracles, their existence alleged by every ancient Christian writer, 445;

by Jews and Heathens of every class, 445;

by Origen, who insists on miracles of conversion as greater than bodily miracles, 435;

and that miracles only could account for the conversions wrought, 438;

attested by Irenæus, of his own time, 439;

by Athanasius, of the sign of the cross, and the name of Christ, 442;

связь между чудесами и мученичеством в отношении их принципа, свидетельства, силы и непрерывности, 449–454;

христианская вера покоится на двух чудесах: Воплощении и Воскресении Христа, 445–447;

the absolute necessity of miracles to substantiate the mission of Christ, 444;

the Incarnation, the reason of miraculous power, 447;

and the Fall of man its necessity, 447.

Möhler, on the use of the Creed, 347;

on the first Christian writers, 381;

on the Roman catechetical school, 386.

Nägelsbach, original kingship springs from fathership, 48;

sacrifice, an essential of Greek piety, 244;

the Greek seeks a living personal God, 244.

Newman, Cardinal, describes the system of catechesis, 345;

his history of the Arians referred to, 349;

цитируемые примечания к св. Афанасию, 390–395;

his treatise on the Rise and Successes of Arianism, a storehouse of information, 397;

says that particular authors do not speak ex cathedra, nor as a Council may speak, 388.

Nicene Council, occasion of its convocation, 289;

Constantine recognised therein the Church as a divine kingdom, 290;

and the solidarity of the Episcopate, 292;

compared with the Roman Senate, 293;

its force as to the relation between Church and State, 294;

its sixth Canon, 297;

Constantine, acknowledging its sentence as the decision of God, recognised the kingdom of Christ in the world, 463.

Noah, refounds the human race, 18;

его первый поступок — акт жертвоприношения, с которым Бог связывает всеобщий завет с его родом, 18–21;

is Father, King, Priest, and Teacher of his race, 22;

среди которого он учреждает Брак, Жертвоприношение, Гражданское Управление и союз Управления с Религией, 22–24.

Origen, insists on the divine power shown in converting sinners, 434;

on miracles of conversion as greater than bodily miracles, 435;

on the spread of the Church and the conversion of sinners viewed together, 436;

not possible without miracles, 437;

as the soul vivifies and moves the body, so the word arouses and moves the whole body, the Church, 359;

sets up a catechetical school at Cæsarea in Palestine, 386.

Ovid, his statement of the power of vicarious sacrifice, 261.

Pantænus, his conversion, labours, and renown, 384.

Paul, St., six names whereby he describes his commission, 168;

Церковь для него — «Тело Христово», 162–165;

says mission is necessary to every herald of the Gospel, 164;

attests the grace given by ordination, 165;

places in the one Christian Ministry the seat of dogmatic truth, 162;

sees an inseparable bond in unity, truth, and government, 167;

how he records the institution of the Priesthood, 132;

appoints bishops, 165, 217.

Peter, St., the six privileges recorded to have been bestowed on him, in which his primacy consists, 160;

говорит о Риме под именем Вавилона, xxix.

Phillipps’ Kirchenrecht, 130.

Philo, describes the concourse of Jews to Jerusalem, 78;

quoted upon sacrifice, 248.

Plato, makes piety to consist in prayer and sacrifice, 243.

ποιμαίνειν, значение слова — быть Пастырем, 177–178.

Власть, Духовная, является производной от Лица Христа, из соединения божественной и человеческой природах в Нем, 103, 111, 162;

creates the supernatural society for a supernatural end, 93;

to which the present life is subordinated, 94;

and which is beyond the provision of temporal government, 96;

a kingdom subsisting by its own force from age to age, 131;

божественная истина поддерживается непрерывным действием ее единой иерархии в Теле Христовом, 162–164;

has in Scripture five qualities, 175;

the coming from above, 175;

полнота, 176–179;

единство, 179–181;

independence of civil government, 181;

perpetuity to the end of time, 182;

свидетельства о передаче такой власти в истории Церкви с 39 по 325 гг. от Р. Х., 184–237;

основание этой власти на Жертве Его Тела, установленной Христом, 238–243, 263–286;

ее независимость в отношении управления, показанная в ее органическом росте, 295–316;

ее независимость в отношении учительства, показанная в ее передаче учения, 316–339;

в ее способе позитивного обучения, 340–355;

в ее способе противостояния заблуждению, 359–399;

в ее конфликте с гражданской властью Римской империи, 400–463;

создание такой власти прямым действием Бога, предсказанное пророком Даниилом за 600 лет до Христа, xxi–xxviii.

Власти, Две, предстают соединенными в Главенстве Адама, 11–13;

and again in Noah, 19;

in whom civil government is established by divine authority, 20;

это общее благо всего его рода, 38–40;

две Власти всегда находились в союзе во всем язычестве, 41–42;

гражданское управление исходит от управляемых не в большей степени, чем отцовство от детей, 48–52;

«Закон изначально есть слово родителя», 53;

relation of the two Powers from the beginning, 56, 108;

Gentile deification of the State, 58;

relation of the two Powers in the Mosaic Law, 67, 72-82;

Analogy between them, 95;

subjection of the spiritual to the civil power, the final result of gentilism, 70;

the spiritual power has a new basis in the Person of Christ, 110;

co-operation of the two Powers as stated by St. Gregory VII., 126;

Christians subject to both Powers, 111;

amity intended by God between them, 114;

their separate action not intended, 115;

persecution of the spiritual by the temporal not intended, 119;

the indirect spiritual power over temporal things, 124;

the ideal relation of the two Powers, and the various deflections from it described under the image of marriage, 128;

alliance of the two Powers in the Roman empire at the advent of Christ, 400;

how and why the civil power acknowledged the triple spiritual liberty of belief, worship, and government, 455, 462.

Priesthood, begun in Adam, 15;

and afresh in Noah, 22;

carried on from them through all the race, 56;

distinguished from the Civil Power in the Roman Republic, 60;

united afterward to the Principate, but still distinct, 62;

the College of Pontifices reverse a tribunicial law, 63;

the distinction from civil power in it runs through all ancient nations, 64;

witness to the unity of man’s race, 65;

the Aaronic, 72;

special offices of the High-priest, 72;

part of the High-priest through the whole history from Moses to Christ, 75;

his jurisdiction under the Roman empire, 77;

the Jewish priesthood and worship, a prophecy and preparation for Christ, 80;

the High-priest’s treatment of Christ, 82;

the Christian priesthood springs from the Person of Christ, 86;

as the human race from Adam, 111;

установление христианского Священства, 132–135;

all the mission of Christ collected in his Priesthood, 135;

the Christian hierarchy succeeds the Mosaic, 191;

Priesthood of the Church springs from the two acts of Christ’s High Priesthood, 242;

priesthood, teaching, and jurisdiction cohere inwardly, 87, 287-288;

acknowledged equally by Constantine, 462.

Primacy, the, of the Church, instituted by Christ himself, 137, 143-148, 152-153, 176-179;

the words conveying it compared with those which convey the Apostolate, 154;

the witness of St. Matthew to the distinction between Apostolate and Primacy, 155;

the witness of St. Luke to the same distinction, 155;

the witness of St. John to the same distinction, 155, 156;

summary of its powers as given in the Gospels, 160;

как св. Павел свидетельствует о нем, 166–168;

осуществлялось св. Климентом при жизни св. Иоанна, 197–200;

the two forces of the Primacy and the Hierarchy exist from the beginning, 90;

are exactly expressed by St. Leo in the year 446, 223;

hold the Church together in the ante-nicene period, 375;

are the joint result of our Lord’s words, 161.

Renaudot, the Eucharistic Liturgy, 323.

Sacerdos на языке III века означает епископа как совершителя жертвы алтаря, 217, 279;

as ἐκκλησία signifies a diocese, 304.

Sacrifice, rite of bloody, appears in the family of the first man, and dates from his fall, 15;

unintelligible without the notion of sin, 15;

его распространенность среди язычников, 243–250;

особенности обряда, описанные Лазо, 250–253;

associated with prayer, 253;

with the sense of guilt, 254;

enacted by God at the Fall as a perpetual prophecy, 256;

the most striking characteristic of the world before Christ, 257;

человеческие [жертвоприношения], 259–261;

enaction of, a divine act, 263;

the Christian Sacrifice counterpart of the original institution, 264;

and fulfilment of the whole Mosaic ritual, 264;

его колоссальное значение и сила, 267–274;

presence of Christ’s physical Body in it, according to St. Chrysostom, 275;

is the principle of unity to Christ’s mystical Body, according to St. Augustine, 276;

the double act of Christ’s High-priesthood thereby impressed on the world, 276;

воплощает по всему миру притчу «Я есмь истинная Виноградная Лоза», 280–286;

the Eucharistic, picture of, by an apostle, 324.

Schwane, Dogmengeschichte, 370, 424.

Sophocles, his sense of the power of vicarious sacrifice, 260.

Stöckl, Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, 377.

Тацит, его compages Римской империи, xxxiv;

says that Poppæa was surrounded with fortune-tellers, 366.

Taparelli, Saggio teoretico di dritto naturale, philosophical basis on which the spiritual society rests, 98.

Tatian, history of his conversion, 383.

Tertullian, history of his conversion, 384;

marks Domitian as a persecutor of the Church, 372;

attests the persecution in his time, 420;

страдания, последовавшие за обращениями в веру, 431–434;

описывает первое распространение Церкви, 211–213;

compares the Church to a single vine planted in all lands, 239;

the apostles sheltered by their position as Jews, 364;

marks the Jews as sources of all calumny against Christians, 368.

Theophilus, bishop of Antioch, his conversion and writings, 384.

Tradition, has two meanings, (1) the unwritten word of God, (2) the whole doctrine of salvation as handed down, 344;

divine and apostolical tradition, 319;

announcing the acts and words of Christ, part of, 337;

various parts of tradition in its full sense, 338.

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ БАЛЛАНТАЙН, ХАНСОН И КО.

ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН