ЦЕРКОВЬ И НАЦИЯ

ЛЕКЦИИ ЕПИСКОПА ПЭДДОКА ЗА 1914–1915 ГОДЫ

ПРОЧИТАНЫ В ГЕНЕРАЛЬНОЙ ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ СЕМИНАРИИ, НЬЮ-ЙОРК

УИЛЬЯМОМ ТЕМПЛОМ

УИЛЬЯМ ТЕМПЛ

ПОЧЕТНЫЙ КАПЕЛЛАН ЕГО ВЕЛИЧЕСТВА КОРОЛЯ

Настоятель церкви Св. Иакова на Пикадилли, капеллан Архиепископа Кентерберийского, бывший член совета Куинз-колледжа в Оксфорде и директор школы Рептон

МАКМИЛЛАН И КО., ЛИМИТЕД, УЛИЦА СЕНТ-МАРТИН, ЛОНДОН, 1915

АВТОРСКОЕ ПРАВО

TO
MY MOTHER
WHO FELL ASLEEP AS GOOD FRIDAY DAWNED
APRIL 2, 1915

ПРЕДИСЛОВИЕ

Когда я получил и принял приглашение прочитать лекции Пэддока в сезоне 1914–1915 годов, никто не предполагал, что этим годам суждено обрести то историческое значение, которое они теперь должны иметь навсегда. Я сам был одним из тех, кто позволял заботе о социальных реформах и внутренних проблемах в целом занимать мой ум почти до исключения внешнеполитических вопросов. Я был готов поставить многое на то, что казалось мне маловероятным началом европейской войны. Для всех, кто придерживался этого взгляда, события последних месяцев повлекли за собой, возможно, большую переоценку фундаментальных представлений, чем это требовалось от людей, которые считали вероятной такую катастрофу, в которую мы сейчас вовлечены. Я обнаружил, что не могу сосредоточить свой ум на каком-либо предмете, совершенно не связанном с войной, в то же время было бы в высшей степени неуместно, если бы в своих лекциях американским студентам-теологам я стал излагать взгляды, которые сформировал относительно правоты или неправоты самой войны или вопросов, поставленных на карту в ней.

Эти лекции, следовательно, представляют собой попытку заново осмыслить глубинные проблемы, которые для христианина являются фундаментальными не только в отношении этой войны, но и войны в целом — место нации в системе Божественного Провидения и долг Церкви в отношении роста наций.

Но в предисловии позволительно сказать то, что было бы неуместно в самих лекциях, и прежде всего я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы повторить определенные убеждения, которые легли в основу серии брошюр, изданных под эгидой Комитета, состоящего из представителей различных христианских организаций и политических партий, редактором которого я имел честь быть:

1. Что Великобритания в августе была морально обязана объявить войну и не менее обязана довести войну до решительного исхода;

2. Что война тем не менее является результатом и откровением нехристианских принципов, которые доминировали в жизни западного Христианства и в которых должны покаяться как Церковь, так и нации;

3. Что последователи Христа, как члены Церкви, связаны друг с другом общением, которое превосходит все разделения по национальному или расовому признаку;

4. Что христианские обязанности любви и прощения столь же обязательны во время войны, как и во время мира;

5. Что христиане обязаны признать недостаточность одного лишь принуждения для преодоления зла и возлагать высшее упование на духовные силы, и в частности на силу и метод Креста;

6. Что только в той мере, в какой христианские принципы будут диктовать условия урегулирования, будет обеспечен реальный и прочный мир;

7. Что долг Церкви — предпринять совершенно новое усилие, чтобы осознать и применить ко всем отношениям жизни свой собственный позитивный идеал братства и общения;

Что у Бога все возможно.

Эти положения были очень тщательно составлены упомянутым выше Комитетом и полностью отражают мои собственные убеждения; но есть кое-что еще, что я хотел бы добавить. Новый Тройственный союз Германии, Австрии и Турции — не случайность; это объединение именно тех трех держав, которые открыто и во всеуслышание верят в угнетение — то есть в навязывание силой стандартов, принятых одной расой, людям другой расы. Все нации в то или иное время практиковали угнетение; конечно, Великобритания не свободна от этого обвинения, и история России имеет много темных страниц в этом отношении. Но мы все можем утверждать, что когда мы были виновны в угнетении, это происходило под влиянием страха, будь то страх перед революцией, анархизмом или какой-либо другой силой, считающейся разрушительной для Государства. С нашими врагами это не так. Мы все знаем о Турции; это по существу магометанская держава, а магометанство — религия угнетения; оно верит в насаждение своей веры с помощью меча. Австрийская империя состоит из трех частей, в каждой из которых одна раса навязывает свой образ жизни другой. В собственно Австрии немцы угнетают чехов; в Галиции поляки, по крайней мере в некоторой степени, угнетали русинов; в Венгрии мадьяры систематически и открыто угнетали румын на востоке и хорватов на юге и западе. Германия показала свою политическую веру своим поведением в Эльзас-Лотарингии, и еще больше в Польше. Ничто еще не казалось столь проливающим свет на то, что поставлено на карту в этой войне, как глава принца Бюлова о Польше в его книге «Имперская Германия»; он описывает то, что кажется нам самым жестоким угнетением, с очевидным самодовольством и без тени сомнения в его праведности; и было предостаточно признаков того, что, по крайней мере, многие люди в Германии готовы навязывать немецкую Kultur мечом, подобно тому как магометане навязывают веру в своего пророка.

Если это правда, и если анализ в моих лекциях христианской функции Государства и принципов Царства Божиего верен, то становится ясно, что эта война ведется для того, чтобы определить, будет ли в следующий период иметь большее влияние христианский или прямо антихристианский метод. Три наиболее демократические из великих западных держав — Великобритания, Франция и Италия — в союзе с Россией, которая, в конце концов, глубоко демократична в своей местной жизни, хотя имперски является военной автократией, связаны вместе в естественном союзе ради свободы, как они ее понимают, против идеи, воплощенной и вооруженной, которая находится в точном противоречии со всем, ради чего они живут. Поэтому не было сюрпризом обнаружить, что все граждане Соединенных Штатов, с которыми я вступал в контакт, были совершенно определенно на стороне союзников в своих симпатиях. Проповедовать войну во имя Христа — значит занять позицию, которая выглядит самопротиворечивой и, безусловно, влечет за собой огромную ответственность, и все же, если наш народ сможет сохранить тот настрой ума, с которым он вступил в войну, и сможет обеспечить в конце урегулирование, гармонирующее с этим настроем, я верю, что они послужат Царству Божию через борьбу лучше, чем это было возможно сделать в данный момент человеческой истории любыми другими средствами.

У. Т.

Лекция II в этой серии почти идентична брошюре «Наша потребность в Кафолической Церкви» — № 19 из «Статей военного времени». В лекциях I и III я в большом долгу перед профессором А. Г. Хоггом, хотя моя позиция вовсе не идентична его.

CONTENTS

ЛЕКЦИЯ I

ЦАРСТВО СВОБОДЫ

ЛЕКЦИЯ II

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

ЛЕКЦИЯ III

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И СВОБОДА В ГОСУДАРСТВЕ

ЛЕКЦИЯ IV

СВЯТОСТЬ И КАФОЛИЧНОСТЬ В ЦЕРКВИ

ЛЕКЦИЯ V

ГРАЖДАНСТВО НЕБЕСНОЕ

ЛЕКЦИЯ VI

БОГ В ИСТОРИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ I

ОБ АПОКАЛИПТИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ II

О МОРАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ АВТОРИТЕТЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ III

О СПРАВЕДЛИВОСТИ И ОБРАЗОВАНИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

О СВЯЩЕННОМ САНЕ И КАФОЛИЧНОСТИ

ПРИЛОЖЕНИЕ V

О ПРОВИДЕНИИ В ИСТОРИИ

ЦЕРКОВЬ И НАЦИЯ

ЛЕКЦИЯ I

ЦАРСТВО СВОБОДЫ

«Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола». — Св. Луки iv. 1.

Наш Господь, принимая для Себя титул Мессии, или Христа, провозгласил, что Его функция — основать на земле Царство Божие. Что бы еще ни верили в то время о Мессии, это, по крайней мере, признавалось повсеместно: Мессия, когда придет, основать на земле Царство Божие. Это задача служения Господа; это задача, которой мы, как Его последователи, присягнули; и в это время, когда цивилизация, которая почти две тысячи лет находилась под христианским влиянием, завершилась столь великой катастрофой, какая когда-либо постигала любую цивилизацию, христианскую или языческую, нам полезно вернуться назад и спросить: каковы фундаментальные принципы Царства, которое основал Христос, каков метод, которым Он основал его, и каковы принципы и методы, которые Он отверг?

Существовали различные ожидания того, как обещанный Христос совершит Свою работу; но, говоря в широком смысле, существовало два основных типа ожиданий. Были те, кто предполагал, что Мессия, когда придет, будет править подобно земному правителю, устанавливая праведность обычными методами закона и политической власти, и это ожидание, несомненно, было окрашено тем, как Исаия представлял себе грядущего Христа:[#]

[#] Исаия ix, 6, 7.

«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века».

Предполагается царь, правящий на престоле Давида; и хотя только самый глупый буквализм скажет, что сам Пророк был привержен такому взгляду, для тех, кто читал его писания, было вполне естественно представлять Мессию действующим таким образом.

Народ ушел в плен; и когда они вернулись, это было не к какому-то реализованному Царству Божию на земле, а скорее к трудностям, большим, чем когда-либо прежде, пока, наконец, Антиох Епифан не начал великое гонение, целью которого было полностью искоренить поклонение Иегове, установив, как он это сделал, в самом храмовом дворе в Иерусалиме жертвенник Зевсу, на котором приносились в жертву свиньи — «мерзость запустения, стоящая там, где не должно». Из огненной печи этого гонения выходит пламенное пророчество Даниила. Каков ответ, который, как он полагает, дает Бог богохульнику Антиоху? Это не что иное, как божественный суд и миссия божественного Избавителя:[#]

[#] Даниил vii, 9, 10, 13, 14.

«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дано владычество, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Эта концепция Мессии, грядущего на облаках небесных, устанавливающего Царство Божие столь явной демонстрацией божественной власти, которой Он наделен, что всякое сомнение и колебание становятся совершенно невозможными, — это то, что в наибольшей степени овладело религиозным воображением Израиля, и особенно той большой группы людей, наследников традиции Маккавеев, наследников героизма, который противостоял гонениям, которых мы знаем как секту фарисеев — людей, которые жили силой общения, за которым стояла величайшая религиозная традиция во всем мире, но которые, поскольку они больше доверяли своей традиции, чем Богу, вдохновившему ее, были неспособны распознать еще более глубокий призыв Божий, когда он пришел к ним. Литература периода между Ветхим и Новым Заветом показывает, как широко и глубоко было влияние видения Даниила на их мессианские надежды.

При крещении Господь призван начать Свою мессианскую работу; голос, который Он услышал с небес, произнес слова, которые всеми толкователями того времени считались относящимися к Мессии: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение». Мессия будет наделен Божественной властью и силой. Как Он будет использовать ее? И немедленно Господь уходит в пустыню, чтобы встретить искушения, возникшие именно из убеждения, что Его мессианская работа должна начаться прямо сейчас.

Искушение имеет две стороны — внутреннюю и внешнюю. Что касается Его Самого, что означает искушение? Напомним себе, что в этом кризисе с Ним, по-видимому, никого не было; история, как мы ее имеем, должна исходить от Него Самого. Это Его собственный рассказ (конечно, в форме притчи, как и многое другое в Его учении) о борьбе тех ранних дней. Что имеется в виду под притчей о превращении камней в хлеб? Конечно, для Него Самого это искушение использовать силу, которой Он, как Христос Божий, наделен, для удовлетворения Своих собственных нужд, и притом таким образом, чтобы не причинить никакого вреда никому другому. Никому не станет хуже от того, что Он утолит Свой голод таким образом. Это забота о себе, от которой никто не может пострадать; это совершенно невинно и совершенно рационально. Но нет! Не для какой-либо эгоистичной цели, как бы невинна она ни была, дана сила Божья; эгоизм в самой невинной форме отвергается.

Как Ему приступить к Своей работе? Должен ли Он исполнить то ожидание, которое породило видение Исаии? Он смотрит на царства земные и славу их, и Он знает, что они могут быть Его, если Он падет и поклонится Князю мира сего. Должен ли Он использовать мирские методы, чтобы обратить мир к Богу? Нет; мирскость в самой привлекательной форме отвергается.

Или должен ли Он исполнить ожидание, поощряемое видением Сына Человеческого у Даниила, являясь с облаками небесными, нисходя на Иерусалим, поддерживаемый ангелами, давая то знамение с небес, которого фарисеи, особенно принявшие этот взгляд на Мессию, впоследствии собирались требовать так часто? Из Его ответа мы знаем, что это искушение не только дать им знамение, но и обеспечить его для Себя, ибо ответ гласит: «Не искушай», — то есть, не подвергай испытанию — «Господа Бога твоего». Обещанию Божьему нужно доверять, а не испытывать его. Испытание приходит, когда мы повинуемся заповеди, и в этом смысле каждый акт веры — это эксперимент, но не должно быть никаких пробных случаев, чтобы увидеть, исполняет ли Бог Свое обещание. Неверие в самой коварной форме отвергается.

Но есть и внешняя сторона искушений. Должен ли Он использовать Свою силу для удовлетворения телесных нужд людей? Должен ли Он проявить силу, параллельную силе политических правителей, которая будет принуждать их к поведению, не завоевав сначала их свободную преданность? Должен ли Он дать такое доказательство божественной власти, что любое сомнение, интеллектуальное или иное, станет невозможным? Нет; ничего из этого. И когда Он покидает искушение побежденным, то, что Он отверг, — это именно всякий метод контроля над действиями людей без завоевания их сердец и воли. Он отверг принуждение; Он решил апеллировать к Свободе.

Что осталось? Сначала только поручение провозгласить Царство; и Он приходит, провозглашая его. На протяжении всей ранней части служения Он перемещается с места на место, проповедуя или провозглашая Царство Божие. Он пока не объявляет, что Он — Царь этого Царства; именно на самом Царстве сосредоточено все внимание. Он действительно имеет силу совершать дела милосердия, и когда с этой силой Он предстает перед лицом человеческой нужды, Он должен по самой любви проявить силу и удовлетворить нужду; поэтому люди стекаются к Нему, привлеченные Его чудотворением. Но это не то, чего Он желает. Ученики взволнованы этим; но Он ушел задолго до рассвета и пребывает в молитве в одиночестве; и когда св. Петр находит Его и говорит: «Все ищут Тебя», Он не говорит: «Тогда пойдем к ним», но, напротив: «Пойдем в ближние селения, чтобы Мне и там проповедовать — чтобы Мне и там совершить Мое провозглашение»[#]. По мере того как мертвенность, безразличие и враждебность людей постепенно проявляют себя как непреодолимые, Он собирает вокруг Себя тех, чьи сердца были тронуты, и из них выбирает двенадцать, «чтобы они были с Ним»[#]. Они должны жить в Его компании, впитывая Его Дух, учась понимать Его. С ними Он совершает два долгих путешествия — на северо-запад в Тир и Сидон, а затем на северо-восток, в Кесарию Филиппову; на протяжении всех этих путешествий они остаются наедине со своим Учителем, перемещаясь по стране за пределами границ иудейской религии, и поэтому свободны от споров.

[#] Св. Марка i, 35-38.

[#] Св. Марка iii, 14.

В Кесарии Филипповой Он чувствует, что время созрело, и спрашивает их: «За кого люди почитают Меня?» Они упоминают различные предположения... Илия; Иоанн Креститель; один из пророков. «А вы за кого почитаете Меня?» И св. Петр со вспышкой вдохновенного прозрения отвечает: «Ты — Мессия»[#].

[#] Св. Марка viii, 27-30.

Господь признает, что это откровение Божие вере: «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах»[#]. Как только Он был таким образом спонтанно признан, Он начинает говорить то, чего никогда не говорил раньше: «Сыну Человеческому должно пострадать». Сын Человеческий — это титул Мессии во славе, как Он был представлен в видении Даниила и апокалиптических писаниях, которые черпали из него вдохновение. «Сыну Человеческому должно пострадать»; это великий мессианский акт; это путь, которым будет основано Царство Божие. Но это было не то, что имел в виду св. Петр. «Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему... Будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою». И наш Господь узнает голос искусителя в пустыне, который велел Ему позаботиться о Себе... «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое»[#].

[#] Св. Матфея xvi, 17.

[#] Св. Матфея xvi, 22, 23.

Точно так же, как только Он был спонтанно признан, Он начал излагать новую концепцию мессианства: «Сыну Человеческому должно пострадать»; так же Он немедленно начинает то последнее путешествие в Иерусалим, которое завершается Крестом. Прибыв в Иерусалим, Он устраивает триумфальный вход. Он тщательно исполняет пророчество Захарии — тем самым заявляя о Своем мессианстве и бросая вызов религиозным правителям. Но пророчество, которое Он таким образом выбирает для преднамеренного исполнения, — это то, которое представляет Мессию как гражданскую, а не военную власть (ибо в этом смысл осла в отличие от коня), и как Того, Кто провозгласит Мир народам[#]. Это концепция Мессии, которая во всем Ветхом Завете меньше всего содержит намек на принуждение и поэтому наиболее близка к Его собственной.

[#] Захария ix, 9, 10.

Но основная цель триумфального входа, несомненно, состоит в том, чтобы заявить о Своих правах и бросить вызов. В пути и после самого входа Он с возрастающим акцентом провозглашает, что Царство Божие близко; те, кто стоял там, должны были увидеть его приходящим в силе; и когда Он стоит перед Каиафой, Он отвечает на вопрос «Ты ли Христос?» словами: «Я; и отныне[#] вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы». Пророчество Даниила здесь и сейчас исполняется. В тот момент, когда любовь завершает свою жертву в смерти, слава Божья полностью открывается и сила Его Царства приходит; это собственный Апокалипсис Господа[#].

[#] Разные слова у св. Матфея и св. Луки, но согласующиеся по смыслу, который авторизованный перевод искажает.

[#] См. Приложение I: Об апокалиптическом сознании.

Так Он говорил в том последнем путешествии. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий» — (снова титул Мессии во славе) — «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»[#].

[#] Св. Марка x, 42-45.

Так же и св. Иоанн записывает Его слова о том, что именно таким образом Он завоюет Свою царственность: «И Я, когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»[#]. Крест был предвиден Господом как то, чем, оглядываясь назад, мы знаем, что он был — престол Его славы и Его силы; и способность осознать его как таковой является для св. Павла мерилом характера, испытанием избрания: «Мы проповедуем Мессию на Кресте — для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Мессию, Божию силу и Божию премудрость»[#].

[#] Св. Иоанна xii, 32.

[#] 1 Кор. i, 23, 24.

Вот, значит, способ проявления Божьей силы, и мы знаем, что он не может быть иным; ибо если Бог истинно Царь, Он должен быть Царем наших сердец и воли, а не только нашего поведения. Есть только один способ завоевать сердца и волю людей, и это — проявление любви; и есть только один способ проявить любовь, и это — жертва, делание или претерпевание того, что, помимо нашей любви, мы не выбрали бы делать или претерпевать. Жертва — это Божественная деятельность; Голгофа — это способ Божественного всемогущества. Это актуальный Божественный метод и идеальный человеческий метод.

Когда мы начинаем рассматривать, насколько он стал также актуальным человеческим методом, мы с самого начала сталкиваемся с полной невозможностью нашего применения этого метода, просто потому, что у нас нет в самих себе необходимой любви.

Наше совершенство, как нам сказано, должно состоять именно в том качестве, которое показывает совершенство Отца, а именно в том, что Он благ к неблагодарным и злым, и повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных; и мы должны быть совершенны так, как совершен Он[#].

[#] Св. Матфея v, 43-48.

Но пока мы не достигнем этого совершенства, мы не можем подражать Его действию; ибо поступок человека — это не то, что он намеревается; и это не просто движение его тела; но это весь ряд обстоятельств, которые он инициирует. Христос в Своей совершенной чистоте может предстать перед женщиной, взятой в грехе, и сказать: «И Я не осуждаю тебя», потому что нет возможности, что она истолкует Его милосердие как попустительство греху; но если бы мы сказали это, люди истолковали бы это именно так, и обычно совершенно справедливо.

Наша проблема, следовательно, состоит в том, чтобы так направлять наше поведение, чтобы мы приближались настолько, насколько способны, к божественному идеалу, который явлен во Христе, и чтобы мы постоянно становились все ближе и ближе к нему.

Господь в Своем искушении отверг всякое применение силы и заменил его призывом любви, выраженной в жертве, насколько это касается актуального и позитивного созидания Его Царства. Для нас всегда должно быть некоторое использование низшего метода, потому что мы неспособны применить высший. Если какой-либо человек, сталкиваясь со злом, которое он может предотвратить применением силы, воздерживается от этого, мы должны немедленно задать ему вопрос: «Но страдал ли ты под этим актом зла так, что есть хоть какая-то надежда на то, что твое страдание окажется искуплением для злодея? Если так, то хорошо; но если нет, то ты праздный и трусливый, а не христианин». Никто, кто не является христианином в духе, не может совершить христианский поступок; и Нагорная проповедь — это не кодекс правил, которым нужно механически следовать; это описание жизни, которую любой человек будет спонтанно вести, как только Дух Христов полностью овладеет его сердцем.

И все же существует вполне законное использование силы, и использование, к которому прибегает Сам наш Господь. Мы можем использовать силу в различных обстоятельствах, несмотря на то, что для позитивной работы созидания Своего Царства Господь отверг ее. Она законна, во-первых, когда применяется к незрелым характерам — характерам, которые являются, как все наши характеры в раннем детстве, хаосом импульсов и инстинктов, еще не регулируемых никаким руководящим принципом. Здесь может быть необходимо просто ограничить активность одного набора импульсов, не обращая сердце или волю человека, к которому применяется это ограничение, просто для того, чтобы дать другой стороне природы шанс развития. Так в образовании законно применять силу таким ограничивающим образом ради развития, которое становится возможным благодаря этому в других частях природы.

Но пример нашего Господа также показывает нам, что использование силы допустимо в обращении с теми, кто настолько ожесточился, что призыв любви никогда не может достичь их, пока их нынешнее состояние ума не будет разрушено. Иногда говорят, что Господь никогда не использовал физическую силу; но верно это или нет[#] — вопрос неважен, потому что для всех моральных целей нет никакой разницы между физической и нефизической силой. Призыв к силе всегда означает призыв к боли или неудобству, ибо это единственные вещи, которые сила может причинить человеку. Физическая сила может сломать человеку кости; но можно принудить к определенному поведению угрозой, например, социального остракизма, который может разбить его сердце; и нет никакой разницы между ними, кроме того, что второе — это более утонченная форма жестокости. Теперь, в обличении Господом фарисеев, в тех словах, которые брошены, горящие и сокрушающие, в самодовольное спокойствие тех поборников традиции, есть все моральные качества силы и насилия. Их цель — разбить состояние ума, то состояние ума, которое не может принять призыв любви, как оно показывает, когда стоит под самым Крестом и только насмехается. Но это использование силы — лишь негативное и подготовительное; это усилие любви подготовить почву для перестройки, которую только собственный метод любви может действительно совершить. Только с характерами совершенно незрелыми и склонными развиваться в разных направлениях, сила может быть использована, за исключением этого полностью подготовительного пути; и даже там ее работа подготовительна, ибо на той стадии все, что делается, все еще подготовительно.

[#] например, использовал ли Он бич из веревок, чтобы изгнать людей из храмовых дворов, как Он, безусловно, сделал с животными; греческие слова предполагают, что нет.

Иногда говорят, что общество покоится на силе. Конечно, это не так, и это не могло бы быть так, потому что сила — это мертвая вещь, которая может действовать только так, как направляют ее человеческие воли; и, как бы много силы ни было в поддержании общества, эта сила сама должна контролироваться согласием человеческих воль. Однако верно, что общество, каким мы его знаем, покоится одновременно на двух противоречивых принципах, на принципе антагонизма и принципе общения. Насколько оно представлено полицейской силой, оно покоится на антагонизме. Люди эгоистичны; в своем эгоизме они вступают в конфликт друг с другом. Чтобы кто-либо мог наслаждаться, пусть даже эгоистично, любой собственностью или комфортом в жизни, необходимо в некоторой степени ограничить эгоизм всех остальных; и чтобы обеспечить это ограничение, наложенное на других, человек подчиняется аналогичному ограничению в отношении себя. И так мы приходим к тому договору, о котором говорит Платон: «договор не причинять и не терпеть несправедливости»[#]. Но, в то же время, как Платон сразу после этого указывает, общество возникло бы точно так же, если бы люди были полностью альтруистичны, потому что природа людей различна, и они нуждаются друг в друге для поддержки, для защиты и для самого инстинкта общения[#]. Теперь эти принципы оба присутствуют во всех реальных обществах; и прогресс состоял в устойчивом развитии принципа сотрудничества и общения за счет принципа конкуренции и антагонизма.

[#] [греч.: méte adikeîn méte adikîsthai.] Государство ii. 359*a*.

[#] Все Идеальное Государство. Государство ii, 369*b* до конца vii.

Это было тем, что мы имели в виду в конечном счете под политическим прогрессом; но вывод неизбежно следует, что общество прогрессирует именно в той мере, в какой оно все больше и больше осознает отношения любви между своими различными членами и становится Царством, которое Христос пришел основать на земле. Таким образом, в самом начале нашего исследования мы обнаруживаем, что принципы светского прогресса и Божественного откровения во Христе идентичны.

Я рискну в последующей лекции проследить путь, которым, как я думаю, дальнейший прогресс в соответствии с этим принципом приведет нас.

Но позвольте мне завершить эту лекцию, вернув наши мысли к тому идеальному методу для людей, который является актуальным методом Бога, изложив это словами басни, которую я беру из шедевра самого русского из русских романистов — Достоевского — просто переложив ее на свой язык.

Во времена Инквизиции, гласит эта басня, наш Господь вернулся на землю и посетил город, где она действовала. Когда Он ходил, люди забывали свои заботы и печали. Он исцелял больных, как в старину, и, встретив похоронную процессию, где мать оплакивала потерю своего единственного сына, Он остановил процессию и вернул мертвого мальчика к жизни.

Это было на Соборной площади, и в тот момент из дверей собора вышел Великий Инквизитор, старик более девяноста лет, одетый теперь не в кардинальскую мантию, в которой еще вчера он приговорил к костру два десятка еретиков, а в простую рясу, лишь с двумя стражниками в сопровождении. Видя, что было сделано, он повернулся к стражникам и сказал: «Арестуйте Его». Они двинулись вперед, чтобы подчиниться; и он отправил Пленника в камеру в темнице.

В ту ночь Великий Инквизитор посетил своего Пленника, и на все, что он говорил, Пленник не давал ответа. «Я знаю, зачем Ты пришел», — сказал Инквизитор; «Ты пришел, чтобы испортить нашу работу, повторить Свою великую ошибку в пустыне и снова дать людям Твой роковой дар свободы. Что предложил Тебе там великий мудрый дух? Всего три вещи, которыми можно управлять людьми — хлеб, авторитет и тайна. Он велел Тебе взять хлеб как инструмент Твоей работы; люди пойдут за тем, кто дает им хлеб. Но Ты не захотел; люди должны были следовать за Тобой из любви и преданности или вовсе не следовать. Мы должны были исправить Твою работу, иначе за Тобой последовало бы мало людей. Он велел Тебе принять власть; люди будут повиноваться тому, кто отдает приказы и наказывает непокорных. Но Ты не захотел; люди должны были повиноваться из любви и преданности или вовсе не повиноваться. Мы должны были исправить Твою работу, иначе мало кто повиновался бы Тебе. Он велел Тебе показать какое-то чудо, чтобы люди могли убедиться и поверить. Но Ты не захотел; люди должны были верить из восприятия Твоей благодати и истины или вовсе не верить. Мы должны были исправить Твою работу и окружить Тебя тайной, иначе мало кто поверил бы. И кто из нас послужил человечеству лучше? Твой призыв был к немногим сильным душам. Мы позаботились о слабых. Многие, кто был бы беспорядочен и несчастен, стали упорядоченными и счастливыми. И теперь Ты пришел, чтобы испортить нашу работу и повторить Свою великую ошибку в пустыне, снова дав людям Твой роковой дар свободы через доверие к силе любви. Но этого не будет; ибо завтра я сожгу Тебя».

Великий Инквизитор умолк; и все еще Пленник не давал ответа; но Он встал с того места, где сидел, пересек камеру и поцеловал старика в его бескровные губы. Тогда Инквизитор тоже встал и открыл дверь; «Иди», — сказал он. Пленник вышел в ночь и больше не был виден.

А старик? Этот поцелуй жжет его сердце. Но он не изменил своего мнения или своей практики.

ЛЕКЦИЯ II

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». — Ефесянам i, 22, 23.

Если бы одному из великих святых ранней Церкви сказали, что в 1915 году мир все еще будет ждать окончательного завершения, и он попытался бы представить жизнь людей и наций такой, какой она была бы после того долгого периода христианского влияния, какой была бы его концепция? Конечно, он ожидал бы, что все нации будут связаны вместе в Святом Причастии, Общении Святых. Римлянин, испанец, африканец, сириец, те странные немцы и варварские британцы, жившие в самом отдаленном уголке земли, могли бы поддерживать свои собственные разновидности культуры, но каждый находил бы свою радость и гордость в том, чтобы внести свой вклад в жизнь всей семьи наций. Укорененная в знании любви Божьей, их жизнь росла бы пышно и приносила плоды в любви друг к другу и служении общему делу. Вдохновляя каждого и связывая всех вместе, Святая Кафолическая Церковь, исполняя себя в служении миру, собрала бы всю эту избыточность жизни и любви в себя и представила бы ее Богу и Отцу человечества в непрестанном поклонении.

Но мир в 1915 году совсем не таков. Ветхий человек нашей эгоистичной природы, сам эгоистичный и поэтому полагающий, что другие тоже должны быть эгоистичными, так что он полагается на методы лести и принуждения, действительно получил поцелуй Христа; и хотя этот поцелуй жжет его сердце, так что иногда он пробуждается к стремлению к порядку вещей совершенно иному, его мнения и его поведение остаются фундаментально неизменными. И контраст между тем, что есть, и тем, что могло бы быть, отчасти, по крайней мере, объясняется неспособностью Церкви быть верной своему собственному поручению. Именно из-за этого ни один практичный человек не мечтает обратиться к Церкви, чтобы найти выход из невыносимой ситуации, в которую скатились нации.

Сообщается, что один выдающийся политик определил Церковь по недавнему случаю в следующих выражениях: «Церковь — это, я полагаю, добровольная организация для поддержания общественного богослужения в интересах тех, кто желает присоединиться к нему». И следует опасаться, что многие люди рассматривают ее именно так. Но, конечно, Церковь — это совсем не то; Церковь — это Тело Христово.

Это не «добровольная организация», не более чем мое тело — добровольная организация конечностей или клеток. Никто не мог бы «добровольно» присоединиться к Церкви, если бы под этим подразумевалось, что акт исходит из его собственной воли. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»[#]. Человек не может сделать себя христианином. Апостолы были сделаны христианами Самим Христом — «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»[#]; другие были сделаны христианами Апостолами, или (как они всегда говорили) Христом, действующим в них и через них; и так последующие поколения были сделаны христианами Духом Христа, действующим в общении Его учеников — то есть в Церкви. Это аспект истины, выраженный и сохраненный в практике крещения младенцев. Мы христиане, если вообще являемся ими, не через какой-либо акт, инициированный нашей собственной волей, а через наше принятие в христианское общение и подчинение его влиянию. Точно так же, как мы рождаемся членами нашей семьи, так через наше принятие в общение учеников мы «делаемся членами Христа». В одном случае, как и в другом, мы можем отречься от нашего членства или мы можем опозорить его; мы никогда не можем отменить его. Позвольте мне поспешить в скобках добавить, что это лишь один аспект истины, и протест тех, кто возражает против крещения младенцев, будет ценной силой в Церкви, пока мы окончательно не обезопасим себя от искушения рассматривать таинство как некое магическое действие. Ибо, конечно, верно, что, хотя никто не может сделать себя христианином по своей собственной воле, никто не может быть сделан христианином против или без своей воли. Именно его волю Дух должен захватить и обратить, и воля может отказаться от обращения.

[#] 1 Cor. xii, 3

[#] Св. Иоанна xv, 16.

Церковь, следовательно, не «добровольная организация», а творение Божие во Христе. Фактически, это один непосредственный результат земного служения нашего Господа. Когда Его физическое присутствие было удалено, в мире осталось, как плод Его пребывания здесь, не собрание писаний, не разработанная организация с кодифицированными целями и методами, а группа людей, которые были объединены друг с другом, потому что Его Дух жил и действовал в каждом. И великое чудо заключалось в этом: в то время как все люди осознают, что общение лучше, чем соперничество, и все же не могут перейти от одного к другому, потому что они радикально эгоистичны как индивидуально, так и корпоративно, во Христе люди обнаружили, что они являются реальным сообществом, несмотря на их еще не очищенный эгоизм. Через вторжение Божественной Жизни во Христе сам идеал, жизнь общения, дается и превращается в средство разрушения именно тех качеств, которые до сих пор препятствовали его собственной реализации. Церковные организации сегодняшнего дня — это не общения такого рода, но если члены Церкви теряют хватку на этом центральном принципе общения, как они в значительной степени сделали, мы отбрасываемся назад к тщетному усилию построить общение на фундаменте неискупленного эгоизма.

Как неверно говорить, что Церковь — это «добровольная» организация, так же неверно говорить, что она существует «для поддержания общественного богослужения», по крайней мере в том смысле, который большинство англичан вложили бы в эти слова. Конечно, Церковь, состоящая из мужчин и женщин, которых Бог по Своей чистой благости избавил от власти тьмы и перевел в Царство Своего возлюбленного Сына, найдет свой первый долг, как и свой первый импульс, в самозабвенном поклонении. Но если Бог, Которому поклоняются, — это не просто какой-то иудейский Иегова или магометанский Аллах, а Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, эта любовь и поклонение Богу немедленно проявятся в любви и служении людям, и особенно в страстном желании поделиться с другими высшим сокровищем знания Бога. Церковь, подобно своему Учителю, будет главным образом заботиться о том, чтобы взыскать и спасти погибшее, призывая людей повсюду покаяться, потому что Царство Божие близко. Богослужение — это действительно само дыхание ее жизни, но служение миру — это дело ее жизни. Это Тело Христово, то есть инструмент Его воли, а Его воля — спасти мир.

Духовная жизнь людей не ограничивается этой планетой, и исполнение задачи Церкви никогда не может быть только здесь. Церковь должна призывать людей от временных к вечным надеждам. Но таким образом она сделает больше, чем возможно любым другим способом, чтобы очистить саму временную жизнь. Ибо большинство временных благ таковы, что чем больше у одного человека, тем меньше остается для других, так что поглощенность ими неизбежно ведет к раздорам и войне. Но вечные блага — любовь, радость, мир, верность, красота, знание — таковы, что более полное их обретение одним ведет само по себе к более полному обретению их и другими, а поглощенность ими ведет без сомнения к братству и общению.

Я хочу говорить не о поклонении, которое является дыханием жизни Церкви, а о служении, которое составляет дело ее жизни. Но это может ввести в заблуждение, если прежде не придать должного значения первому. Церковь служит, потому что прежде она поклоняется. Только потому, что она имеет в себе предвкушение вечной жизни, реализованное Царство Божие, она может приготовить путь Господу, дабы Царство Его пришло на землю, как на небе.

Один вопрос, требующий внимания, касается природы Церкви, которая должна выполнять эту функцию. Достаточно ли того, чтобы огромное число отдельных христиан собиралось вместе любым способом, который опыт признал наиболее эффективным для назидания, исполняя свое призвание как христиане и тем самым постепенно заквашивая жизнь? Или же необходим вполне определенный социум с последовательным устройством и известным основанием для членства? Первое имеет много доводов в свою пользу; оно позволяет избежать мертвящего влияния жесткого механизма; оно обеспечивает свободу духовного и интеллектуального развития; оно может показаться соответствующим той слабо организованной группе учеников, которая, как мы видели, была подлинным плодом земного служения Христа. И все же оно осуждается всеми аналогиями и неадекватно сущностной природе религии.

Всякая уместная аналогия предполагает, что дух должен принять определенную и конкретную форму, прежде чем он сможет стать действенным в мире, подобно тому как Сам Бог должен воплотиться, чтобы утвердить Свое Царство на земле. Несомненно, форма часто сковывала дух, а иногда даже извращала его; история францисканского движения — тому пример; но влияние святого Франциска никогда не сделало бы для Европы того, что оно совершило на самом деле, если бы Орден не был основан.

Одна из самых ясных иллюстраций этого принципа находится перед нашими глазами в нашем сегодняшнем опыте. Когда дух национального патриотизма взывает к нам, никому не нужно прилагать усилий, чтобы понять его притязания; наша нация — это определенное и конкретное общество, в котором мы легко осознаем свое членство в полной мере. Мы знаем, что от него никуда не деться, и что, когда оно взывает к нашему служению или нашим жизням, мы должны либо ответить, либо отказаться. Но христианская Церковь, какой мы ее знаем, бессильна донести свой призыв таким же образом. Во многом из-за своих разделений и бесконечных споров о второстепенных, хотя и важных пунктах, которые разделяют различные ее части, она стала удивительно бессильной перед лицом любого великого события, подобного нынешнему, и удивительно безуспешной в убеждении как своих собственных членов, так и внешнего мира в природе своей миссии. Мы не осознаем, например, что постоянно либо откликаемся на призыв «проповедовать Евангелие всей твари», либо отвергаем его. Этот призыв не поражает нас лично, как призыв «требуется каждый годный мужчина». Наше членство в Церкви на самом деле не заставляет нас чувствовать личную обязанность содействовать делу Церкви. Мы довольствуемся тем, что «принадлежим к ней», не признавая, что она имеет какую-либо власть распоряжаться своими «принадлежностями»; мы думаем, что «поддерживаем» ее, «ходя в церковь» и делая взносы на «церковные расходы». Но мы не чувствуем никакой связи с нашими собратьями-христианами в Германии, которая была бы хоть сколько-нибудь сравнима с той, что связывает нас с агностиком, но патриотичным англичанином, или была бы способна спонтанно преодолеть пропасть, созданную национальной враждой. Сознательным усилием мы можем осознать, что мы и они одинаково драгоценны в очах Божиих и что они — наши сочлены во Христе. Но нет осознанной связи корпоративного единства, которая связывала бы нас друг с другом, и мы полагаемся на весьма слабые ресурсы нашей личной доброй воли и личной веры в любом чувстве единства с ними, которого мы можем достичь. Церковь менее могущественна, чем нация, как влияние в наших жизнях, отчасти, по крайней мере, потому, что она на самом деле менее реальна. Вселенская Церковь, будь то как организация или как дух жизни, есть идеал, а не реальность.

Такой аргумент, однако, просто напрашивается на опровержение. Указывают на то, что когда вся часть христианского мира была организована как единое религиозное сообщество под властью Папы, люди, как простой исторический факт, сражались и ненавидели друг друга еще ожесточеннее, чем сейчас. Общее членство в одной Кафолической Церкви не помешало Эдуарду III и Генриху V вести войну против своих соседей по ту сторону Английского канала. И в этот момент римско-католические французы, по-видимому, сражаются против римско-католических баварцев, не проявляя больше признаков общения между противниками, чем это видно в других частях театра военных действий. Поскольку Церковь организована как единство, это, по сути, не создает единства духа в ее членах, достаточного для смягчения национальной вражды.

И этого, будут настаивать, и следовало ожидать. «Дух дышит, где хочет», и механизм не может контролировать дух. Только личная вера во Христа возвысит людей над естественными разделениями, так что они спонтанно признают братьями тех, кто имеет подобную веру. Воссоздание великой церковной организации, которая включила бы в себя всю Европу или даже весь мир, само по себе не создаст дружбы между составляющими ее членами, если в остальном они враждебны. Индивидуальное обращение, а не церковное государственное управление — вот единственное, что необходимо; ничто не может заменить его.

Нет; конечно, ничто не может заменить его. И, конечно, всеохватывающая теплохладная Церковь разделит участь своего меньшего аналога в Лаодикии. Когда говорят, что Вселенская Церковь не является реальностью, сетуют не только на отсутствие всемирной организации; еще хуже полное отсутствие какого-либо типичного образа жизни, по которому членов Церкви можно было бы отличить от других. Люди умирают за Великобританию не потому, что Британия — это объединенное королевство, а потому, что существует определенный британский характер, который является нашим и который мы любим. Но нет специфически христианского типа характера, который действительно отличал бы членов Церкви от других и мог бы сделать людей готовыми умереть за христианский мир. Христиане отличаются от других, как горько заметил Спиноза, не верой, не милосердием и не какими-либо плодами Духа, а только мнением. Безусловно, индивидуальное обращение является первичным требованием.

Но половина наших бед происходит от этих абсурдных дилемм. Верите ли вы в веру или в организацию? Что ж, верю ли я в свои глаза или в свои уши? Почему не в то и другое? Конечно, организация не может заменить веру; конечно, вера без порядка лучше, чем порядок без веры. Но почему мы не можем иметь в Церкви то, что имеем в нации — веру, действующую через порядок, подобно тому как лояльность действует через Государство и в служении ему?

Предыдущее возражение, однако, столь же серьезно. Кафоличность терпела неудачу в прошлом и терпит неудачу сейчас. Одной из главных причин ее неудачи, я полагаю, является недостаточное признание национальности, которое отомстило за себя, почти вытеснив кафоличность, а вместе с ней и само Христианство, там, где затронуты национальные интересы.

Я говорю здесь о Западной Церкви: Восточная Церковь, пожалуй, была, если не сказать больше, слишком национальной.

Эта неспособность дать адекватное признание национальности проистекает из слишком исключительного акцента на принципе, который, совершенно справедливо, является коренной идеей кафоличности — идее трансцендентности. Здесь, в конечном счете, проходит фундаментальное различие между натурализмом и религией; натурализм может принимать форму, которая стимулирует религиозные чувства и поддерживает высокий этический идеал, но он ограничивает себя пределами светского опыта. Для натурализма история человека и вселенной — это отправная точка и цель; это как факт есть данность, это как понятое есть решение. Воля Божия, с этой точки зрения, должна быть обнаружена из эмпирического хода и тенденции истории. Но религия начинается с Бога; она вторгается в то, что мы обычно называем «опытом», извне; в своей монотеистической форме она рассматривает мир как созданный Богом для Своего удовольствия и существующий только до тех пор, пока длится это удовольствие; в своей пантеистической форме она рассматривает мир как фазу или момент Его Бытия, которое отнюдь не ограничено этой фазой или моментом. Ее философия не разрабатывает тщательно, каким должен быть Бог, чтобы стать решением наших затруднений, но, начиная с уверенности в Его Бытии и Природе, показывает, как это на самом деле является ответом на все наши нужды.

Особенность и слава Христианства в том, что оно объединяет и то, и другое. Его вера устремлена к Тому, Кто «ради нас, людей, и ради нашего спасения сшел с небес» и Кто в то же время является вечным Словом, через Которое все было сотворено, вселяющимся принципом всего сущего. Трансцендентность и имманентность здесь идеально сочетаются. Но поскольку первое является специфически религиозным элементом, без которого второе рисковало бы выродиться в натурализм, сознательный акцент был сделан именно на трансцендентности. Мы можем видеть, оглядываясь назад, что как только Воплощение действительно произошло на уровне истории, с точки зрения логики не имеет ни малейшего значения, при условии, что Жизнь Воплощенного берется как отправная точка и центр мысли, используются ли термины трансцендентности или имманентности. Жизнь Христа — это одновременно и вторжение Божественного в мир (ибо предыдущая история мира, безусловно, не объясняет его), и проявление вселяющейся силы, которая все это время поддерживала мир. Другими словами, Бог, Который искупает, есть тот же Бог, Который творит и поддерживает. Но все же верно, что нота трансцендентности, чего-то данного человеку Богом, в отличие от чего-то, возникающего из человека в его поиске Бога, является специфически религиозной нотой.

И Церковь, как божественное творение и орудие, разделяет и должна выражать этот характер. Она должна быть устроена так, чтобы поддерживать эту веру в живом состоянии. В этом смысл иерархий и таинств. Является ли какой-либо данный порядок наиболее адекватным из тех, что могут быть разработаны, — это, конечно, совершенно законный вопрос. Но каждый порядок, который стремится быть кафолическим, по крайней мере, нацелен на выражение той истины, что религия — это дар Божий, а не открытие человека. И, безусловно, только дар Божий может быть по-настоящему кафолическим или вселенским. Человеческие открытия бесконечно разнообразны; европеец находит одно, араб другое, индус еще другое, и никто не находит удовлетворения в открытии другого, хотя во всех них действует Бог. Только в Его собственном даре Самого Себя разумно ожидать, что все люди найдут то, в чем нуждаются; только в Церкви, которая является проводником этого дара и известна как таковая, а не как общество взаимной выгоды, организованное ее собственными членами для их частной и коллективной выгоды — только в Церкви, выражающей Божественную трансцендентность, все нации могут найти дом.

И все же именно из-за слишком одностороннего акцента на этой истине Кафолическая Церковь на Западе, как правило, вообще не пыталась быть домом для наций. «Христианство отделило религию от патриотизма для каждой нации, которая стала и осталась христианской». Патриотизм партикулярен; религия должна быть универсальной. Нация — это естественный рост; Церковь — это божественное творение. И поэтому первоначальная Церковь была организована в полной независимости от национальной жизни, за исключением тех случаев, когда ее епархиальные деления следовали национальным или провинциальным границам. Несомненно, условия ее существования делали это почти необходимым, ибо организованная светская жизнь Римской империи отказывалась терпеть ее. Но именно ее собственный принцип, истинный, конечно, но не являющийся всей истиной, привел к такому направлению развития. Тот же принцип проявляется в Средние века, когда не было внешнего давления. Церковь, как она мыслилась в возвышенном идеале Гильдебранда, не должна была принадлежать ни одной нации, потому что она была выше их всех, связывая их вместе в послушании и любви ко Христу и налагая на них Его святую волю.

«Война и религия» в The Times Literary Supplement, 31 декабря 1914 г.

Неизбежным результатом этого стало то, что инстинкт национальности так и не был крещен. Он остался грубым инстинктом, не имеющим ни санкции, ни сдерживания со стороны религии. Но его нельзя было подавить, и поэтому Церковь оставила его в покое; в результате, хотя убийство считалось грехом, война ради династических или национальных амбиций людьми в целом не считалась греховной. Несомненно, богословы осуждали такую войну в общих чертах; Фома Аквинский, например, по-видимому, считает полностью оправданными только те войны, которые предприняты для защиты других от угнетения, и некоторые из величайших Пап предпринимали героические усилия, чтобы управлять национальной политикой в соответствии с праведностью. Но в общем суждении Церкви международные действия вообще не подвергались христианским стандартам суждения. Такой взгляд на Церковь иногда заставляет людей говорить об «альтернативных» лояльностях, так что они спрашивают: «Должен ли я быть лояльным своей Церкви или своей нации?» И хотя вера и разум объединятся, чтобы ответить: «Своей Церкви», властный инстинкт заставит большинство людей на самом деле ответить: «Своей нации». Попытка возвысить Церковь до безусловного верховенства приводит к тому, что люди игнорируют ее тогда, когда ее руководство наиболее необходимо.

Какая бы доля истины ни была в утверждении, что Реформация отчасти была вызвана растущим чувством национальности, это является свидетельством неудачи старой Кафолической Церкви в этом вопросе. В Англии, во всяком случае, одним из главных источников популярного протестантизма было возражение против чего-либо похожего на иностранное господство. Несомненно, политические амбиции Папства были в значительной степени ответственны за чувство, что Кафолическая Церковь несет с собой иностранное иго. Но весь принцип Церкви как не-национальной неизбежно означал, что Церковь рассматривалась как «навязывающая» христианские стандарты, а не пронизывающая ими национальную жизнь. Церковь стремилась вообще игнорировать духовную функцию Государства, претендуя на всю духовную деятельность только для себя; и тем самым она стремилась сделать Государство на самом деле бездуховным и вовлекла себя в необходимость попыток делать то, что может делать только Государство. Таким образом, она не только стремилась ослабить моральную силу Государства, но и оставила свою собственную сверхъестественную функцию, чтобы выполнять функции магистрата или судьи, так что вера в силу Божию никогда не была подвергнута полному испытанию. Реформация была не только моральным и духовным реформированием Церкви, но и восстанием наций, теперь полностью осознавших свою национальную жизнь, против космополитического правления Рима. Но Реформация не полностью осознала свою задачу. Она действительно выразила себя в национальных Церквах, но в реальной доктрине склонилась к индивидуализму; тогда как кафоличность делала акцент на религии как даре Божием, протестантизм, по крайней мере в своем позднем развитии, делал упор на восприятии дара индивидуумом. Но не только индивидуум — все человеческое: семья, школа, гильдия, профсоюз, нация — нуждается в том, чтобы воспринять и присвоить дар Божий. Нация тоже должна быть крещена и подчиниться преображающей благодати.

Восстание национального духа имело прискорбный результат, способствуя распаду христианского мира, но само по себе оно вовсе не прискорбно. Вся цивилизация на самом деле прогрессировала за счет развития различных национальностей, каждая со своим типом. Если мы верим в Божественное Провидение, если мы верим, что жизнь Христа — это не только вторжение Божественного в человеческую историю, но и проявление управляющего принципа всей истории, мы признаем, что нация, как и Церковь, есть божественное Творение. Церковь здесь для того, чтобы свидетельствовать об идеале и направлять мир к нему, но мир по божественному установлению есть мир наций, и именно такой мир должен стать Царством Божиим. Более того, если нации существуют по Божьему установлению, их существование само по себе должно быть инструментом той божественной цели, которой служит и Церковь.

Весь ход библейского откровения поддерживает этот взгляд. Совершенно верно, что если бы мы читали Новый Завет впервые, ничего не зная о Ветхом, мы пришли бы к выводу, что он почти полностью игнорирует национальность и все, что с ней связано. Но ведь Церковь всегда утверждала, что Новый Завет вырастает органической жизнью из Ветхого и предполагает его; и когда мы возвращаемся к нему, не может быть никаких сомнений в его взгляде на национальность. Все ранние книги Ветхого Завета касаются этого, и почти ничего другого. Задача Моисея в пустыне, Иисуса Навина, Судей и ранних царей заключается именно в том, чтобы сформировать Израиль в нацию. Настолько все внимание сосредоточено на этом, что мы находим удовлетворение тем сужением морального кругозора, которое представляет для многих современных читателей главный камень преткновения в Ветхом Завете. Почти все, что было полезно Израилю, одобряется. Раав виновна в явной измене своему городу Иерихону, но это полезно Израилю, и нет ни слова осуждения. Иаиль виновна в очень вероломном убийстве, но это было полезно Израилю, поэтому «да будет она благословенна выше женщин в шатрах».

Все сосредоточено на этой первоочередной цели — сформировать Израиль в нацию и убедить отдельных израильтян ставить благо целого выше интересов и амбиций своей клики или фракции; и когда пришло время для перехода к более широкому взгляду, это произошло не путем утверждения, что национальные разделения не имеют значения и что сама национальная жизнь неважна, а путем настаивания на том, что национальность столь же драгоценна в этих других нациях вокруг Израиля, как и внутри самого Израиля.

Поворотным моментом здесь, как и во многом другом в Ветхом Завете, является Книга Амоса, первое из письменных пророчеств. Стоит попытаться представить себе эффект этих вступительных положений. Пророк начинает с того, что обеспечивает себе благосклонное слушание со стороны тех, кому он пишет: другими словами, он начинает с поношения их соседей.

«Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее...»

«Так говорит Господь: за три преступления Тира и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Едома и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления сынов Аммоновых и за четыре не пощажу их...»

«Так говорит Господь: за три преступления Моава и за четыре не пощажу его...»

А затем, без изменения фразы, даже без комплимента в виде усиленного осуждения —

«Так говорит Господь: за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его...»

Амос i, 3-ii, 6.

Невозможно было бы более решительно настаивать на том, что все нации, Израиль и остальные, стоят на равных основаниях перед Судилищем Божиим и должны рассматриваться как реальные сущности и реальные моральные агенты; но этого недостаточно для пророка.

«Не таковы ли вы для Меня, сыны Израилевы, как сыны Ефиоплян? — говорит Господь».

Я забочусь о вас не больше, чем об эфиопах — которые тогда, как и сейчас, были чернокожими людьми.

«Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и Филистимлян — из Кафтора, и Арамеев — из Кира?»

Амос ix, 7.

Это Бог, Который направлял историю Израиля, одинаково направлял историю презираемого филистимлянина и ненавистного сирийца. И эта линия мысли достигает своей кульминации там, где мы и ожидали ее найти, в трудах пророка-государственника Исаии. Его маленькая страна Иудея могла быть уничтожена враждебностью Ассирии и Египта, и в разгар этой опасности, когда эти нации вцепились друг другу в глотки, он смотрит вперед и говорит: —

«В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу».

Между ними будет свободное общение, и поклонение единому Богу будет связью между ними.

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль».

Исаия xix, 23-25.

Только представьте себе бледное неистовство ортодоксального иудея при этих словах — «Египет — народ Мой».

Учение Библии достаточно ясно; и когда мы переходим к Новому Завету, имея все это в уме, зная акцент, который уже был сделан на национальности, мы обнаруживаем, что и там есть нота патриотизма.

Никто никогда не любил свою нацию больше, чем Господь любил Израиль, и в горечи разочарования, в плаче над Иерусалимом мы имеем меру Его патриотической любви к святым местам Своего народа.

Апостол Павел, автор тех великих восклицаний — «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» — также является автором самого пламенного выражения патриотизма во всей литературе.

Гал. iii, 28; Кол. iii, 11.

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти».

Рим. ix, 1-5.

Можно почти услышать, как он задыхается, диктуя эти слова.

Библия, таким образом, решительно настаивает на нации как существующей по божественному установлению, и она смотрит вперед не на отмену национальных различий, а на включение всех наций в семью наций. Так что было хорошо, что национальность должна была настоять на себе в сфере религии в движении, которое мы называем Реформацией. Но это оставило нас с расколотым христианским миром и с тем, что называется национальными Церквами. Старая Церковь пыталась тиранить Государство; под влиянием Реформации Государство стремилось тиранить Церковь. Затем приходит движение к свободной Церкви в свободном Государстве; но мы найдем удовлетворение только тогда, когда у нас будет свободное Государство в свободной Церкви.

Нация — это естественный рост с духовным значением. Она возникает как продукт различных элементарных потребностей человека; но, возникнув, она обнаруживает, что обладает ценностью, далеко выходящей за рамки удовлетворения этих потребностей. Церковь — это духовное творение, работающее через естественную среду. Ее формирующий принцип — Святой Дух Божий во Христе, но ее члены — это мужчины и женщины, которые отчасти являются животными по природе, а также детьми Божиими. Нация, организованная для действия, есть Государство; и Государство, будучи «естественным», взывает к людям с той стороны их природы, которая ниже, но сама по себе не является плохой. Справедливость — его высшая цель, а сила — его типичный инструмент, хотя сила постепенно используется все меньше по мере развития морального чувства сообщества: милосердие может найти вход только при строгих условиях. Церковь, с другой стороны, является прежде всего духовной; святость — ее первичное качество; милосердие будет главной характеристикой ее суждений, но она может прибегнуть к справедливости и даже, в крайнем случае, к силе. И Государство, и Церковь являются инструментами Бога для установления Его Царства; оба имеют одну и ту же цель; но они имеют разные функции по отношению к этой цели.

См. Приложение II: О моральном авторитете.

Действие Государства по большей части принимает форму ограничения; действие Церкви — главным образом форму призыва. Государство озабочено поддержанием высочайшего стандарта жизни, который может быть в целом реализован его гражданами; Церковь озабочена поддержанием идеала, которого не достигнут полностью даже лучшие. Когда человек достигает определенной степени развития, он едва осознает давление Государства, хотя он все еще бессознательно поддерживается моральным суждением общества; но он никогда не сможет перерасти требование Церкви. С другой стороны, если человек ниже определенного стандарта, призыв Церкви не удержит его, и ему нужна поддержка принуждения Государства.

Ни Государство, ни Церковь сами по себе не являются Царством Божиим, хотя специфическая жизнь Церкви — это самый дух и сила этого Царства. Каждая играет свою роль в созидании Царства, в котором, когда оно придет, сила исчезнет, а справедливость и милосердие сольются в совершенной любви, которая будет относиться к каждому индивидууму в соответствии с его нуждой.

Церковь, которая, официально по крайней мере, игнорировала национальность, потерпела неудачу. Церковь, которая позволила себе стать немногим более чем органом национальной религии, потерпела неудачу. Надежда будущего заключается в истинно международной Церкви, которая будет полностью уважать права наций и признавать духовную функцию Государства, тем самым получая право направлять национальные Государства по пути, ведущему к Царству Божию. Мы все теперь ясно понимаем, что христианская Церковь не может быть сделана служанкой одной нации; мы должны стать одинаково ясными в том, что ее нельзя рассматривать как стоящую отдельно от них, так что, становясь церковником, человек в некоторой степени отстраняется от национальной лояльности. Мы должны избавиться от идеи «альтернативных» лояльностей. Церковь действительно является глашатаем и залогом того Царства Божия, которое включает в себя все человечество; но если вся история не является простым отклонением, то это Царство будет иметь нации в качестве своих провинций, и нации, подобно индивидуумам, реализуют свое предназначение, став его членами.

Мы будем, таким образом, мыслить отношение нации к Церкви по аналогии с отношением между семьей и нацией. В принципе здесь нет конфликта интересов или лояльности. Семья — это часть нации, обязанная ей верностью; но нация состоит из семей и может достичь своего благополучия только через их благополучие. Так и нация (в той мере, в какой она христианская) должна научиться рассматривать себя как члена семьи наций в Кафолической Церкви. Несомненно, в этом несовершенном мире часто возникает конфликт предполагаемых интересов, а иногда даже реальных интересов. Более того, часто есть место для сомнений относительно того, где лежит истинный интерес. Но семья находит свое истинное благополучие в служении нации, а нация находит свое благополучие в служении Царству Божию.

Кафолическая Церковь, которая сама еще не является обществом праведников, ставших совершенными, поддерживая идеал братства и любви, которая убивает ненависть страданием от ее рук, и призывая как людей, так и нации к покаянию и обновленному стремлению в той мере, в какой они не достигают этого идеала, тем не менее признает божественность нации, несмотря на все ее неудачи. Она не будет призывать людей выйти из своей нации или отделиться от ее действий, если только она не верит, что здесь и сейчас сама нация способна на нечто лучшее, или если нация не требует от них отречения от самого духа Христа или действия, внутренне безнравственного. Если она делает лучшее, на что в данный момент способна, Церковь прикажет своим гражданам поддержать ее в этом акте, чтобы нация не была ослаблена в своей защите права или ее контроль не был передан тем, кто не заботится о праве.

Церковь, таким образом, должна признать, что нация имеет определенную функцию в божественном провидении по отношению к духовной жизни человека. Она не должна пытаться узурпировать функции Государства, ибо если она это сделает, она будет выполнять их плохо, и она также — что гораздо серьезнее — оставит работу, для которой компетентна только она; и Государство должно, в свою очередь, признать Церковь Обществом Наций, членом которого оно, наряду со всеми другими, является.

Ничто, кроме такого духовного общества, не может обеспечить общение между нациями. Схемы арбитража, примирения, международной полиции и тому подобное предполагают, если они должны быть эффективными, признанную общность интересов между нациями. Но в это нужно не только верить, но и верить достаточно сильно, чтобы побудить нацию, которая не имеет интереса в конкретном споре, идти на жертвы ради общего блага, тратя кровь и сокровища на поддержание авторитета международного суда или совета. Что обеспечит это, кроме осознания общего членства в Царстве Божием и в христианской Церкви, его глашатае и залоге?

И все же Церковь, которую мы знаем, не только разделена, но и воюет сама с собой. Это Творение Божие во Христе не более свободно от раздоров и фракций, чем нации, которые являются естественными ростами. Если благодать терпит неудачу, как может преуспеть природа? Почему мы должны ожидать, что нации мира будут в мире, когда части Церкви воюют?

Поскольку Церковь так далека от того, чем мы надеемся она может стать, мы можем только наметить эту будущую Церковь в общих чертах. Ее созидание будет делом лет, возможно, столетий. И вполне вероятно, что наша попытка потерпит неудачу, как потерпела неудачу попытка Гильдебранда; вполне вероятно, что будут десятки неудач; но каждый раз мы должны начинать снова, чтобы для Христа и Его Духа было приготовлено Тело, через которое Его цель могла бы в конце веков найти свое осуществление, и нации земли принесли бы свою славу — каждая свою собственную — в Его Святой Град.

Вот цель; видимая достаточно смутно; но метод совершенно ясен. «Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь». И когда этот путь вел к Кресту, рядом с невинным Страдальцем были двое других. Один кричал Ему: «Спаси Себя и нас»; другой признал Его царственность в этом крайнем унижении и молился: «Иисус, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое». Он, и только он в четырех Евангелиях, как записано, обратился к Господу по Его личному имени. Покаяние создает близость, будь оно предложено Богу или человеку.

Мы стали очень остро осознавать бремя мировой боли и греха, хотя, возможно, это бремя, как Бог несет его, сейчас не тяжелее, чем в нашем эгоистичном и мирском покое. Будет ли Церковь молиться Ему: «Спаси Себя и нас»? Или она добровольно пострадает с Ним, соединившись с Ним в близости покаяния, видя Его царственность в Его терновом венце? Будет ли она, призывая людей мужественно исполнять свой долг, как они его видят, все же говорить, что истинные сокровища не от мира сего, хотя ими можно отчасти обладать здесь, страдая, какова бы ни была кара за это непопулярное свидетельство? Ибо царства мира сего станут Царством Бога нашего и Христа Его только тогда, когда граждане этих царств будут собирать сокровища на небе, а не на земле, только тогда, когда, воскресши со Христом, они будут помышлять о горнем — любви, радости, мире, лояльности, красоте, знании — только тогда, когда они осознают свое общение в Его Теле, чтобы их общение также в Его Святом Духе могло очистить их эгоизм.

Здесь достаточно поля для героизма и морального эквивалента войны. Церковь должна преобразиться и стать группой людей, объединенных в своем безразличии к личному успеху или национальной экспансии и заботящихся только о том, чтобы индивидуум был чист сердцем, а нация — достойна. В своем рвении к этой чистоте и достоинству, и в своем презрении ко всему остальному, ей, возможно, придется претерпеть распятие. Это большой риск, на который должна пойти Церковь; ибо если она не спасет мир, она погубит его, помимо того, что принесет в жертву себя. Если нет ни Бога, ни Святого Града Божия, Церковь просто испортила жизнь всем своим верным членам, и в некоторой степени всем остальным тоже. Но если ее видение истинно, то все стоит того — скорее, величие жертвы является дополнением к радости, когда награда так невообразимо велика. Можем ли мы привнести этот дух в Церковь? От нашего ответа зависит ход истории в следующем столетии и новый этап в Пришествии Господнем.

The Spirit and the Bride say, Come.

And he that heareth, let him say, Come.

Yea: I come quickly.

Amen: come, Lord Jesus.

ЛЕКЦИЯ III

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И СВОБОДА В ГОСУДАРСТВЕ

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». — Св. Матфей v., 17.

I. — В прошлой лекции я сказал, что справедливость, по-видимому, является типичной добродетелью Государства, как святость — Церкви. Давайте же сначала рассмотрим эту добродетель справедливости в свете учения нашего Господа относительно одного из самых знакомых аспектов справедливости — ее карательного аспекта.

Те изречения, которые в последнее время вызвали так много поисков сердца среди христиан — изречения о подставлении другой щеки и остальные — даны нашим Господом как объяснения того, что Он пришел «не нарушить закон, но исполнить его». Слова «исполнить», конечно, означают не только повиноваться и выполнить, но и завершить.

В каком смысле это учение нашего Господа является завершением закона? Ибо закон Моисея, как и любой другой закон, был озабочен регулированием отношений людей друг к другу, а также их обязанностей перед Богом; и он обеспечивал исполнение того, что предписывал, наказаниями.

На первый взгляд, конечно, кажется, что Он прямо противоречит тому, что было сказано древним —

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Как это является исполнением или завершением Моисеева или любого другого закона? На таком расстоянии времени трудно вспомнить, каково было первоначальное значение закона возмездия. Мы склонны думать, что слова «око за око и зуб за зуб» призваны дать лицензию на такую степень мстительности; но, напротив, на примитивной стадии, на которой был дан этот закон, это была не лицензия, данная инстинкту мести человека, а ограничение, наложенное на этот примитивный и животный инстинкт, чья естественная тенденция, если ее не сдерживать, заключается в том, чтобы взять два ока за око и набор зубов за зуб. Lex talionis гласил — только око за око и только зуб за зуб.

Наш Господь проводит тот же принцип дальше; даже такая степень мстительности не допускается. Первой необходимостью было наложить границы на естественную и почти ненасытную жажду мести человека. Следующей было сказать ему, что весь метод мести никогда не сможет преуспеть в том, что является его единственной действительно оправданной целью. Ибо какова истинная функция закона, будь то закон Моисея или любой другой? Она всегда двояка; она всегда должна быть направлена не только на пресечение злого действия, но и на обращение, если возможно, злой воли.

Я полагаю, никогда не существовало никакой правовой системы, которая не была бы оправдана ее сторонниками на этом основании. Никто на самом деле не доволен мыслью, что наказание, которое он налагает или может представить себе налагающим через посредство Государства или любым другим способом, является чисто сдерживающим; он всегда думает, что оно также будет исправительным. Но как вы на самом деле собираетесь атаковать злую волю? Простое наложение наказания вовсе не обязательно достигнет этой цели. Мы знаем, что очень серьезно обсуждается, имеет ли вся наша система наказаний в современных цивилизованных Государствах какой-либо реальный моральный эффект, по крайней мере на тех, кто подпадает под ее самые суровые наказания. Вероятно, большинство осужденных покидают тюрьму худшими людьми, чем когда они вошли. Ибо если человек ниже определенного уровня морального достижения, боль, далеко не очищая, только огрубляет и делает грубее. Только те, кто уже далеко на пути духовного роста, очищаются страданием, подобно тому как Начальник нашего спасения был таким образом сделан совершенным. Но все еще верно, что цель всякого уголовного закона двояка: пресечь злой поступок и, если возможно, обратить злую волю.

Теперь, как я предполагал ранее, простое ограничение может косвенно иметь положительную моральную ценность; как, например, в случае с ребенком, который потенциально обладает очень разнообразными характерами. Он имеет способность расти во многих различных направлениях, и будет очень зависеть от его окружения и влияний, которые воздействуют на его характер, получит ли развитие этот набор инстинктов или тот; и здесь просто насильственное удержание в границах развития определенных импульсов, которые стремятся расти непропорционально правильной гармонии и экономии природы, может косвенно иметь эффект сохранения этой гармонии и тем самым развить подлинную добродетель в душе. И снова, с теми, чьи характеры относительно сформированы, прямое ограничение, например, действия Государства, может иметь положительную моральную ценность, поскольку оно является выражением морального суждения Общества. То, от чего большинство из нас содрогнулось бы, если бы нам грозило тюремное заключение, было бы не физическое неудобство, которое не очень велико, а тот факт, что мы поставили бы себя под осуждение Общества и действовали таким образом, чтобы поставить себя ниже уровня, который Общество в целом считает себя вправе обеспечивать. И поэтому чисто сдерживающее влияние Государства, даже действующее через силу, может иметь положительную моральную ценность, потому что оно представляет, и является единственным на данный момент разработанным способом представления, суждение Общества, и страх перед суждением Общества — это, насколько это возможно, действительно моральный страх. Это, конечно, не самое высокое основание для избегания зла, но это моральное основание, ибо оно проистекает из нашего признания нашего сочленства в Обществе с теми, чьего осуждения мы боимся.

Но Государство во всех своих действиях по необходимости механистично и не может принимать во внимание индивидуума и все, что делает его тем, кто он есть. Чиновник Государства не может знать заключенного таким образом, чтобы действительно определить лечение, назначенное ему в свете того, что лучше для его духовного благополучия; и поэтому он должен прибегать к грубым и готовым правилам, которые, возможно, никогда не будут очень далеки от правильного лечения, хотя они могут не суметь назначить идеальное лечение в любом отдельном случае. И здесь, в скобках, позвольте мне просто упомянуть, что это главная причина, почему метафоры и сравнения, взятые из судов, так печально вводят в заблуждение, когда используются для иллюстрации отношения между человеческой душой и Богом; наш единственный страх перед судьей связан с тем, что он сделает с нами; но то, чего мы боимся с нашим отцом, на земле или на Небесах, — это не столько то, что он сделает с нами, сколько боль, которую мы причинили — «У Тебя есть милосердие; поэтому Ты будешь почитаем».

Метод нашего Господа — единственный, который направлен прямо на злую волю; это единственный метод, который имеет в себе хоть какую-то реальную надежду на обращение индивидуума. Он может терпеть неудачу снова и снова; но это единственный метод, который имеет шанс на реальный и абсолютный успех.

Давайте на мгновение взглянем на примеры, которые Он выбирает для иллюстрации принципа, и мы сразу увидим, что они тщательно подобраны. Все выбранные действия таковы, что они особенно досадны для обычного естественного и эгоистичного человека — быть ударенным по лицу; иметь досадный иск, поданный против себя; быть донимаемым нищим; быть вынужденным делать что-то для общественной службы, когда мы заняты. Это именно те вещи, которые естественный человек возмущает и которые настоящий христианин вообще не примет близко к сердцу. Ибо, в конце концов, нет никакого реального вреда в том, чтобы быть ударенным по лицу или чтобы у тебя забрали рубашку. Что человек принимает близко к сердцу, так это оскорбление своего драгоценного достоинства; и христианин, который, по определению, забыл обо всем, что касается его самого, вообще не будет принимать такие обиды близко к сердцу. Поэтому, если заповеданные действия совершаются спонтанно, а не с трудолюбивой добросовестностью — то есть, если они совершаются в духе христианства, а не в духе фарисейства — они будут выражать полное обращение в воле того, кто их совершает; они будут выражать абсолютное покорение себя и заботу исключительно о благополучии того, с кем мы имеем дело; и нет еще такого сердца, которое могло бы противостоять призыву любви, которая постоянна вопреки всякому предательству, призыву доверия, которое возобновляется вопреки бесконечным разочарованиям.

«Кто любит брата своего, — говорит апостол Иоанн, — тот пребывает во свете». Он — человек, который знает, куда идет, потому что он — человек, который понимает людей и видит их сердца. Они откроют ему секреты своей природы, которые они скроют от презрительных и равнодушных; и даже если поначалу он время от времени разочаровывается и предается, в конце концов его метод преуспеет, потому что любовь и доверие создают то, во что они верят.

Справедливость, таким образом, которую мы находим действующей в Государстве, — это всегда временная вещь, указывающая нам на нечто большее, нечто такое, что само Государство по самому своему устройству не в состоянии предоставить, но что Бог предоставляет во Христе и позволит нам в нашей мере предоставить, если мы верны, по крайней мере в кругу наших непосредственных действий, настолько, то есть, насколько хватит диапазона нашего сочувствия.

II. Ценность правосудия, которое способно обеспечить Государство, на деле по большей части заключается в той свободе, которую оно делает возможной. Правосудие в том виде, в каком его истолковывает Государство, само по себе, насколько я могу судить, почти совершенно лишено ценности. Я не вижу никакой пользы в простом воздаянии равной мерой страданий за равную меру зла. В человеке есть моральное зло, а вы добавляете к нему еще и физическое. Я не вижу, как вы сделали его или кого-либо еще лучше. Только в той мере, в какой наказание является сдерживающим или исправительным, оно вообще имеет какую-либо моральную ценность; и только в последнем случае, когда оно исправляет характер, эту ценность можно в строгом смысле назвать моральной. Поскольку оно лишь удерживает людей от злых поступков, которые они желали бы совершить, это может способствовать удобству других членов общества, но не приносит прямого морального блага.

Однако косвенно оно имеет моральные результаты; ибо когда мы задаемся вопросом, в каком смысле можно сказать, что правосудие, обеспечиваемое Государством, порождает свободу, первый ответ кроется в очевидном и элементарном факте: свобода каждого из нас зависит от нашего знания того, что определенные импульсы и инстинкты других людей, если они возникнут, будут сдерживаться и им не позволят получить полное выражение. Наша свобода возрастает благодаря этому ограничению, наложенному на хищнические или убийственные импульсы других людей, а их свобода зависит от подавления таких импульсов в нас.

До сих пор казалось бы, что в самом очевидном смысле этих слов должно существовать определенное ограничение свободы каждого, чтобы кто-либо вообще мог обладать свободой. Если мы все будем вольны потакать своим страстям гнева и ненависти, если таковые возникнут внутри нас, то совершенно ясно, что в обществе, которое зиждется на этом принципе, будет очень мало свободы действий. Каждый будет ходить в страхе перед остальными.

Но это лишь малая часть дела. Главный вклад такого правосудия в человеческую свободу состоит в том, что оно обеспечивает необходимые условия дисциплины, без которых не может быть никакой свободы. Мы привыкли думать, что свобода означает отсутствие внешнего принуждения. Мы считаем, что наш поступок свободен, когда можем сказать: «Я сделал это, и никто не заставлял меня это делать»; но достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы убедиться: человек, чья жизнь на самом деле управляется одной или несколькими чрезмерно развитыми страстями, которым он, по правде говоря, всегда будет потакать при удобном случае, вопреки ущербу, наносимому всей его жизни и его постоянным и осознанным целям, на самом деле не является свободным человеком. Быть скованным цепями своих грехов — это такое же рабство, как и находиться в собственности другого человека; и мы можем обрести подлинную свободу, которая стоит того, чтобы ею обладать, — то есть свободу формировать свою жизнь, жить в соответствии с собственной целью, следуя своему идеалу, — лишь в той мере, в какой наша природа была сплочена дисциплиной в единство, так что мы больше не являемся хаосом импульсов и инстинктов, любой из которых может быть приведен в движение соответствующей средой, а стали самоуправляемыми личностями, контролирующими свою собственную жизнь.

Свобода, в той мере, в какой она имеет хоть какую-то ценность, всегда означает самоконтроль в обоих смыслах этого термина: в том смысле, что мы контролируемы только самими собой, а также в том смысле, что мы контролируемы самими собой и что каждая часть нашей природы подчинена цели, которой отдана вся наша природа. Законодательство — это, по сути, инструмент самодисциплины. Люди, пишущие книги по политической философии, в основном принадлежат к респектабельным классам. Им, естественно, довольно трудно представить себя способными совершить убийство или нечто подобное; и поэтому они весьма склонны представлять уголовное право Государства как закон, принятый против немногих недисциплинированных или непокорных членов общества. Но если мы присмотримся к этому внимательнее, то увидим, что когда сообщество, особенно демократическое, принимает закон, оно призывает каждого своего члена принять на себя наказания, предусмотренные этим законом, если он совершит действие, которое закон запрещает.

Рассмотрим, например, международную конвенцию. Какой смысл нациям договариваться друг с другом о том, чтобы чего-то не делать, например, не отравлять колодцы, если нет хоть какого-то шанса, что в момент сильного искушения они могут пожелать это сделать? Поэтому они укрепляют свое осознанное намерение избегать подобных действий, заключая друг с другом соглашение всегда их избегать. В этом не было бы никакого смысла, если бы они не нуждались в помощи или не думали, что могут в какой-то момент нуждаться в помощи, чтобы соответствовать своим собственным целям.

И мы должны помнить, что таким образом закон Государства, по сути, постоянно воздействует на каждого из нас. Мы часто склонны полагать, что он активен только по отношению к тем людям, против которых он определенно приводится в действие; но он действует в жизни каждого гражданина сообщества; потому что тот факт, что определенные действия повлекут за собой государственное наказание, несомненно, удерживает всех нас от совершения этих действий в определенные моменты, даже если в спокойные минуты мы признаем, что поступать так было бы неправильно. Тривиальные примеры почти всегда самые наглядные. Большинство из нас, полагаю, достаточно честны, чтобы в общих чертах желать платить за то, что мы покупаем; и мы, возможно, обычно платили бы за свои места в поезде, даже если бы не было контролера; и все же существование контролера просто закрепляет дело. Возможность наказания, по сути, помогает поддерживать наше общее, постоянное и осознанное намерение быть честными вопреки сиюминутному искушению быть нечестными; и в этой мере оно помогает нам соответствовать нашей цели, или, иными словами, увеличивает нашу подлинную свободу. Фактически, один из главных критериев хорошего законодательства заключается именно в том, развивает ли оно таким образом подлинную свободу, увеличивая способность людей жить в соответствии со своей собственной осознанной целью.

Я обязан этой иллюстрацией мистеру А. Л. Смиту из Баллиол-колледжа.

Итак, до сих пор мы рассматривали общество как состоящее из относительно свободных личностей (хотя свобода существует в разной степени, как в отношении внешнего принуждения, так и в способности к самоконтролю), причем эти личности имеют различные притязания, которые должны регулироваться правосудием, поддерживаемым Государством; иными словами, на этом этапе мы рассматриваем правосудие так, как, полагаю, его рассматривают чаще всего, а именно как воздаяние человеку того, что ему причитается. Это определение, с которого Платон в «Государстве» начинает свое исследование, и он, естественно, очень скоро обнаружил, что оно не работает. Оно не работает, потому что моральные ценности людей не поддаются определению. Вы не можете, по правде говоря, когда-либо сказать, каков относительный вес различных притязаний, которые могут быть предъявлены от имени того или иного человека. В особенности существует постоянный конфликт между фактической и потенциальной ценностью любого человека.

Он уместно вкладывает его в уста Полемарха, хорошо воспитанного, но совершенно неопытного молодого человека.

Предположим, мы решим, что будем воздавать всем людям в обществе то, что им причитается. Как мы собираемся определить, что причитается? Должно ли это определяться их экономической ценностью, например, тем вкладом, который они вносят в экономическое или общее благосостояние общества? Что ж, тогда есть большое количество людей на обоих концах того, что мы называем социальной шкалой, которые не должны получать ничего вовсе, потому что они не вносят никакого вклада экономически или, по сути, каким-либо иным образом в общественное благосостояние. И все же это не их вина; они были воспитаны, может быть, в нищете, может быть, в роскоши, но в любом случае в обстоятельствах, которые сделали их почти неспособными к чему-либо похожему на хорошее гражданство. Должны ли мы убить таких людей или позволить им умереть с голоду в интересах общественного благосостояния? Все человеческие инстинкты будут протестовать против того, что это несправедливо, и что они могут требовать большего, чем то, что можно представить как их вклад, просто потому, что им, как мы говорим, не повезло, и это не их вина.

См. Приложение III, «О правосудии и образовании».

Давайте попробуем, что произойдет, если, следуя примеру Платона, мы перевернем дело с ног на голову и вместо того, чтобы говорить, что правосудие будет найдено тогда, когда каждому человеку воздадут то, что ему причитается, скажем, что правосудие будет найдено тогда, когда каждый человек внесет то, что причитается с него.

Логически, конечно, это одно и то же, потому что обязанности и права абсолютно коррелятивны. Мои права составляют обязанности других людей передо мной, а их права составляют мои обязанности перед ними. Единственная разница в том, что в любом данном случае гораздо легче определить, что причитается с кого-то — что можно потребовать от него, — чем определить, что причитается ему.

На этой несовершенной стадии развития мира, когда мы проходим через переход от чего-то вроде варварства к христианской цивилизации, как мы надеемся, возможно, что из двух коррелятивных процессов один на самом деле продвинет нас дальше другого, даже если он логически неотделим от него. И на самом деле мы сразу обнаруживаем, что если мы поставим вопрос таким образом и скажем, что принцип правосудия заключается не в том, чтобы каждый человек получил то, что ему причитается, а в том, чтобы каждый внес то, что причитается с него, мы подходим к центральному принципу Божьего управления Своим миром, который заключается в том, что мы должны воздавать каждому человеку не по его заслугам, а по его нужде. Действительно, для практических целей, если мы желаем привнести правосудие в наши собственные дела и в дела любого общественного органа, на который мы можем влиять, этот принцип продвинет нас дальше, чем любой другой: «Воздавайте каждому человеку по его нужде».

Предположим, что в один день мы встречаем двух нищих. Один из них — человек, который всю жизнь имел хорошую репутацию и потерял работу не по своей вине; предприятия, на которых он работал, были закрыты, и теперь он странствует в поисках новой работы. Все мы, конечно, скажем: «Он заслуживает помощи, и мы поможем ему». Да; и помочь ему довольно легко. Нам нужно только снова поставить его на ноги, и все будет хорошо. Это не его вина, и мы можем положиться на него, что он воспользуется другой возможностью. Другой нищий — человек, который потерял свое место, как и многие до этого, из-за потакания какому-то пороку, например, пьянству. Есть очень много людей, которые скажут: «Ну, это его собственная вина, и теперь он должен страдать за это». Если бы Бог занял такую позицию по отношению к нам, где было бы наше искупление? — «Это его собственная вина, теперь он должен страдать за это». Сказать так — значит полностью отречься от Евангелия. Это значит назвать Крест абсурдным и скандальным. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками».

Нет; христианин скажет: «Этот человек нуждается в помощи больше, чем другой». Это будет не такая же помощь. Нет смысла просто давать ему деньги. Это может лишь помочь ему сбиться с пути быстрее, чем он сделал бы это иначе. Ему нужно то, что будет стоить нам, вероятно, больше, чем деньги; ему нужно наше время — время, чтобы подружиться; время, чтобы устранить его подозрения; время, чтобы проникнуться к нему подлинным сочувствием и обнаружить, какие элементы силы есть в его характере, чтобы мы могли снова их укрепить. Но он нуждается в помощи больше, чем другой, и христианин будет обязан ее дать, и он скажет: «Это была его собственная вина; он не может помочь себе сам; это полностью зависит от нас; мы воздадим ему по его нужде».

И все это привело бы к другой формуле для описания правосудия, которое мы пожелаем практиковать в Государстве и во всей нашей светской жизни, высшей организацией которой является Государство, — признание личности.

Я совсем не знаю, какие формы принимает ваше рабочее недовольство на этом континенте, но я претендую на то, что имею значительные возможности знать, в чем корень этого недовольства в Англии, по крайней мере среди лучшего типа трудящихся; ибо я связан с организацией, которая работает среди рабочих по всей Англии, имея огромное членство, и которая стремится требовать для них и предоставлять им дополнительные возможности для образования. Те, с кем я таким образом вхожу в контакт, — это, несомненно, избранные люди, потому что те, кто вступает в образовательную ассоциацию, тем самым сразу отмечаются как интеллектуально, по крайней мере, более бдительные, чем те, кто не вступает; но по мере того, как я общаюсь с ними, я не нахожу никаких оснований сомневаться в том, что корень рабочего недовольства в Англии — это чувство, что вся организация нашей жизни представляет собой постоянное оскорбление личности бедного человека. Почему, например, он чувствует, должно быть возможным для состоятельного человека обеспечить для себя, или для своей жены, или для своего ребенка медицинскую помощь, которая может потребоваться, в то время как он во многих частях нашей страны зависит от учреждений, поддерживаемых добровольными пожертвованиями? Вполне совместимо с благодарностью тем, чья щедрость поддерживает эти учреждения, чувствовать, что за такую услугу он не должен зависеть ни от чьей благотворительности вовсе — независимо от того, будет ли решение заключаться в том, что Государство поддерживает такие учреждения, или в том, что каждый человек, выполняющий свою справедливую долю работы страны, получает для себя заработную плату, которая позволит ему справляться с такими чрезвычайными ситуациями по мере их возникновения.

Прежде всего, люди чувствуют отрицание своей личности в самой организации промышленности. Люди сражались и умирали за политическую свободу, что означает право иметь право голоса при принятии законов, которыми вы должны управляться. Но законы Государства по большей части не вторгаются в дом человека, тогда как правила промышленной фирмы вторгаются. Они определяют, когда он должен вставать утром и когда ложиться спать; они определяют, будет ли у него какой-либо досуг для преследования каких-либо собственных интересов. При принятии этих правил он, как правило, не имеет никакого права голоса и никакой возможности сделать свои взгляды понятными, кроме как через угрозу, угрозу забастовки. Люди чувствуют, что они — то, как их иногда называют, «руки», а не личности. Они — инструменты других людей. Вы должны применить все это к своей собственной стране, если и в той мере, в какой это применимо. Но можно легко представить деревню в Ланкашире или любом другом промышленном районе, где все жители зависят от одной отрасли; таких много; и контроль над этой отраслью может находиться в руках Совета директоров, расположенного, возможно, в Лондоне; он может собираться лишь несколько раз в год для ведения дел, а в остальное время не существовать вовсе. Они никогда не видят людей, чьи жизни и судьбы они таким образом контролируют. Акционеры, которые хотят свои дивиденды, как правило, не делают никаких запросов об условиях, в которых выполняется работа. Если этот Совет директоров плохо управляет своим бизнесом, деревня в Ланкашире голодает. Если этот Совет директоров, когда у них уже есть полный объем работы, берет еще один крупный контракт, эта деревня в Ланкашире работает сверхурочно; и люди не имеют права голоса в этом вопросе. Что бы это ни было, это не свобода, и по суждению самих людей — это не правосудие. И действительно, это не правосудие и не свобода, как мы научились понимать эти термины в других сферах. Экономическая организация жизни гораздо ближе к отдельному гражданину, чем политическая организация, и развитие правосудия остается незавершенным, пока оно не обеспечит свободу как экономического, так и политического рода.

Если верно, что метод Христа состоит в том, чтобы взывать к свободной личности человека, чтобы он повиновался из любви и преданности, а не из страха перед наказанием или надежды на награду, иную, чем награда осознания любви Учителя, то, несомненно, это находится в истинном русле развития к совершенной христианской цивилизации, если мы требуем, чтобы эти возможности для развития свободной личности были предоставлены. Несомненно, это должно быть сделано с мудростью. Грубые и поспешные методы, какими бы благими намерениями они ни были продиктованы, могут принести гораздо больше вреда, чем пользы, и оставить нас в ситуации даже худшей, чем та, которую мы знаем. Но Церковь в Англии почти не уделяла внимания этим вещам. Очень трудно убедить церковных людей в том, что, поскольку они являются последователями Христа и поэтому можно предположить, что они признают, что они «друг другу члены» со всеми этими другими, они поэтому обязаны (например), инвестируя свои деньги, выяснять условия, на которых их дивиденды будут заработаны. Почти в каждой сфере жизни мы оставляли такие вещи без внимания. Под давлением войны мы внезапно стали остро осознавать зло пьянства. Оно было там и раньше; и мы были довольны тем, что подавляющее большинство наших сограждан не имело возможности удовлетворить те инстинкты общественной жизни и веселья, которые являются первородным правом всех детей Божьих, кроме как в местах, где влияние алкоголя было верховным. Мы были довольны этим. Мы не думали, что наш долг — найти способ обеспечить их другими местами отдыха и развлечений; мы сберегли свои деньги. А потом у нас хватает дерзости требовать нашего собственного искупления кровью Христа.

Можно продолжать перечислять одно зло за другим таким же образом. Это то, что делает Церковь слабой. Нет никакого смысла нам говорить, что Христос — Искупитель мира и Открыватель пути жизни, если в отношении именно тех зол, которые давят на людей сильнее всего, мы должны сказать, что для них Он, к сожалению, не предоставил лекарства.

Несомненно, если с этими бедами нужно бороться в больших масштабах, работа должна выполняться Государством, ибо ничто другое не является адекватным; и у Церкви здесь есть две основные задачи. В задачу Церкви не входит пропаганда общих принципов или частных максим экономической науки, хотя ее члены в своем качестве граждан должны быть активны в этих направлениях. Первая задача Церкви — вдохновить Государство, которое, в конце концов, по большей части состоит из тех же лиц, что и она сама, желанием бороться со злом; а вторая — противодействовать той одной большой трудности, которую испытывает Государство. Когда Государство берется за такую работу, есть одна вещь, которой мы все боимся: «Официализм». Что такое «официализм»? Просто отсутствие любви; ничего больше в мире. Он состоит в том, чтобы относиться к людям как к «случаям», согласно правилам и бюрократии, вместо того чтобы относиться к ним как к личностям; и Церковь, которая должна вдохновить Государство хотеть иметь дело с этими вещами, должна затем предоставить агентов, через которых оно может иметь дело с ними эффективно, вдохновляя их любовью к людям, которая является плодом и проверкой истинной любви к Богу.

Но помимо всего этого, Церковь должна предъявлять требования, гораздо большие, чем те, которые она когда-либо предъявляла к духовной природе и духовным способностям человека, и должна затем указать на организацию нашей социальной жизни и сказать: «Эта организация, потому что и в той мере, в какой она лишает людей полного роста их духовной природы, потому что и в той мере, в какой она препятствует им принимать участие, которое принадлежит детям Божьим в Его поклонении и наслаждении Его дарами природы и Благодати, доказано, что она от дьявола».

В нашем поклонении мы по большей части находим то, что ожидаем найти. Могут быть дары, предложенные нам, дары от Бога, которые мы никогда не получаем, потому что мы не искали их. Именно в нашем общении со Христом мы найдем средства решения ужаса нашей социальной проблемы, если мы ожидаем их найти; но мы не ожидали их. Мы не верили по-настоящему, что Он — Искупитель мира; мы не искали у Него искупления общества. Государство само по себе, пока Церковь не придет ему на помощь, может сделать кое-что, конечно, но то, что само по себе почти бесполезно. Оно обеспечивает незаменимый фундамент, без которого духовная структура не может быть построена; но если это здание никогда не появится, фундамент сам по себе немногим более чем бесполезен. Тем, кому благоприятствует социальный порядок, он предлагает подлинную свободу и жизнь, но никакого вдохновения; совершенный социальный порядок предложил бы свободу всем, но все еще никакого вдохновения. Государство само по себе никогда не сможет быть домом многих обителей, в котором каждая душа по-настоящему дома.

Следует заметить, что Государство по своей природе в значительной степени ограничено регулированием тех человеческих отношений, где люди противостоят друг другу с соперничающими притязаниями; как только люди поднимаются до взаимности дружбы, метод Государства становится неуместным. Люди не обращаются в суд, чтобы определить, любит ли один другого адекватно.

ЛЕКЦИЯ IV

СВЯТОСТЬ И КАФОЛИЧНОСТЬ В ЦЕРКВИ

«Вот закон дома: на вершине горы вся территория его вокруг будет святая святых. Вот закон дома». — Иезекииль xliii, 12.

«Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец». — Откровение xxi, 22.

Библия дает нам две тщательно продуманные картины совершенной жизни человека. Первая — та, что занимает заключительные главы пророчества Иезекииля; ее главной чертой является огромное разделение, на котором настаивается между Храмом и светским Городом. Гора Сион стала очень высокой горой; на вершине ее воздвигнут Храм, и есть широкое пространство, по крайней мере две мили, между ним и городом Иерусалимом, который был отодвинут на такое расстояние к югу.

Действительно, если мы примем описание как задуманное быть полным, Город, кажется, существует главным образом для того, чтобы обеспечить прихожан для служб Храма, а Князь — только для того, чтобы приносить представительное поклонение от имени Своего народа. Все внимание сосредоточено на месте поклонения Богу и святости, которая должна быть характерной для этого места. Сохраняя таким образом Храм святым, отделяя его от тела Города и его светской жизни, Пророк достигает, несомненно, цели, которую он имеет в виду, но он также, по необходимости, хотя, вероятно, непреднамеренно, оставляет предположение, что светская жизнь сама по себе не может быть полностью освящена.

В резком контрасте с этим находится картина Апостола Иоанна в Книге Откровения; здесь нет вообще никакого специфического места поклонения, ибо весь Город — это Храм Божий; более того, весь Город — это сама Святая Святых, ибо он описан как совершенный куб, а Святая Святых в Храме Соломона была совершенным кубом.

«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил в сто сорок четыре локтя».

Откр. xxi, 16, 17.

Таким образом, Город соответствует в символической форме Святой Святых. Он стал жилищем Бога. Никакой специальной святыни не нужно, никакого места, куда люди удаляются, потому что вся их жизнь — это акт поклонения, и Бог пребывает среди них в их повседневной деятельности.

Есть одна особенность этого Небесного Города, которая затемняется из-за использования старых терминов измерения, ибо этот куб описан как имеющий 1500 миль в высоту, 1500 миль в ширину и 1500 миль в длину; но стена, которая означает защиту от врагов снаружи и для сдерживания и порядка жизни внутри, и, действительно, представляет в целом принцип организации — стена имеет высоту всего 216 футов; так мала вещь — порядок по сравнению с жизнью, которую он охраняет.

Именно между этими двумя полюсами, которые установлены для нас как крайние точки процесса, Церковь должна проживать свою жизнь. В обоих из них есть истина.

В прошлой лекции мы рассматривали правосудие и свободу, которые являются высшими достижениями Национального Государства. Давайте сегодня рассмотрим Святость и Кафоличность, которые являются высшими сокровищами Церкви.

Святость должна стоять на первом месте, Святость, которая означает абсолютное соответствие воле Божьей. Какие бы препятствия ни пришлось преодолеть, каких бы соблазнов ни пришлось избежать, Церковь должна оставаться абсолютно преданной Божественной Воле. Только так она может быть кафоличной или вселенской. Она могла бы на мгновение достичь всеобъемлющего единства, отказавшись от всего, что оскорбительно для людей, и собрав всех внутри себя под сиянием комфортного чувства; но тогда ее жизнь ушла бы, и через некоторое время люди, которые все стали ее членами, были бы такими же, как если бы они ими не были. Только Церковь, которая совершенно верна Воле Божьей, может быть домом для всего человечества.

Но Святость всегда имела два значения — внешнее и внутреннее, церемониальное и моральное. Мы согласимся, полагаю, говоря, что внешнее и церемониальное само по себе не имеет значения и существует только для того, чтобы сохранить и сделать возможным внутреннее и духовное соответствие Воле Божьей; но для этой цели, как всегда показывал весь человеческий опыт, оно совершенно незаменимо. Мы состоим из тел, а также душ, и если все наше существо должно быть пронизано, должно быть телесное выражение того, чем наши души наслаждаются или в чем нуждаются. Мы должны поклоняться своими телами, а также своими душами. Так Апостол Павел, после всего своего акцента на духе против мертвых дел, начинает свое практическое увещевание словами: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую».

Рим. xii, 1.

Если Церковь должна поддерживать свою Святость, она должна по необходимости быть в некоторой степени отделенной от мира; она не может смешиваться как Церковь во всех мирских делах. Она не может просто поставить себя целью пронизывать общую жизнь людей, не поддерживая ничего, что было бы отдельным и в стороне для нее самой. Если она делает это, она просто потеряется в общей жизни мира.

В конечном счете наши характеры зависят почти полностью от влияний, которые воздействуют на них в нашей среде; единственное место, где у нас есть эффективный выбор, — это определение влияний, которым мы будем подчинять себя. Если в нашем обществе или в мире нет места, где люди могут рассчитывать на то, чтобы найти силу Божью в чистоте, тогда люди неизбежно не смогут подняться выше того типа характера, который их мирская среда случайно формирует в них.

Церковь тогда, именно для того, чтобы выполнять эту работу в мире, должна держать себя в некотором смысле отдельно от мира; но подавляющее большинство ее членов — это люди в повседневной жизни мира, преследующие свои занятия там; и было бы явно совершенно катастрофично требовать, чтобы все христианские люди в силу своего Христианства удалялись от обычных забот людей.

Поэтому нет никакого способа, которым эта отдельность Церкви может быть достигнута, если нет определенных лиц, поставленных отдельно, чтобы быть представителями Церкви, и только Церкви; и которые, поскольку они являются официальными представителями Церкви, тем самым лишены права принимать участие во многих мирских делах, хотя эти дела сами по себе достаточно правильны.

Это не потому, что они более истинно члены Церкви, чем другие, и не потому, что существует другой моральный стандарт для духовенства и мирян, но потому, что во всей жизни Церкви есть определенные функции, которые несовместимы с другими, точно так же, как в Государстве человек не может быть одновременно адвокатом и судьей, или главнокомандующим и послом.

Таким образом, например, как мне кажется, тот, кто призван быть священником Церкви, неизбежно теряет право принимать участие в суматохе партийной политики; отчасти потому, что в мире, который состоит из многих партий, он несет ответственность за то, чтобы донести до людей притязание Бога, перед которым все партии должны склониться; отчасти также потому, что деятельность человека неизбежно влияет на качество его собственного ума, и если мы должны быть, так сказать, хранилищами Вечных истин, если мы должны иметь готовыми к раздаче все сокровища, которые Бог вверяет Своей Церкви, нам нужен тип ума, который не может, по крайней мере большинством людей, поддерживаться, если мы вовлечены в жаркие споры и частые дебаты.

Другой пример можно найти в вопросе о том, должен ли священник служить комбатантом в армии своей страны. Он призван представлять Церковь; и Церковь является по существу, а не случайно, международной; она не международная просто как научное общество может быть, в том, что она не озабочена политическими границами и люди всех наций приветствуются внутри нее; но она международная в том смысле, что она существует, чтобы связать нации земли в одно. Офицер такого общества может быть таким же патриотичным в своем чувстве, как и кто-либо другой, но, просто потому что он официальное лицо, для него предпринимать позитивные действия на одной стороне или другой ослабляет международную позицию Церкви, и является, следовательно, более серьезным актом, чем это в случае мирянина. Здесь снова нет двух стандартов, но есть разнообразные обстоятельства. Если Церковь призывала всех своих членов отказаться служить, результатом было бы вмешательство в свободу Государства действовать в своей сфере; если она позволяет каждому служить, она лишается своего Кафолического свидетельства именно тогда, когда это наиболее жизненно необходимо. Единственный способ сделать правосудие законным притязаниям как национализма, так и Кафоличности — это дифференцировать между лицами; и нет никакого практического или даже разумного способа сделать это, кроме как сделать офицеров Церкви ответственными за Кафолическое свидетельство, а ее мирян, или неофициальных членов, — за национальное.

Но не влечет ли это за собой опасность священнической касты? Да, несомненно, влечет; но есть два способа, которыми мы можем избежать попадания в эту опасность. Первый — постоянно помнить, что люди призваны Богом к разным видам работы, которую Он имеет для них; и мы избежим елейности, которая, несомненно, является тем, чего люди больше всего боятся в священнической касте, если мы будем постоянно держать в уме, что мы не святы лично, потому что наше призвание свято. Мы наделены этим великим поручением. Мы должны выполнить его. Это наша работа для Него. Но есть те, кого Он призывает служить Ему как политиков и как солдат; если они делают свою работу как перед Его лицом и во славу Его, они служат Ему ничуть не меньше, чем мы. Вся работа всех видов людей нужна в мире, и только если мы предположим, что мы стали более святыми, потому что наше призвание связано со специфически святыми вещами, мы падем перед этой опасностью.

И другая защита, как бы парадоксально это ни звучало, — это очень полное специализированное обучение. Одна из причин, я совершенно уверен, почему миряне часто находят нас довольно чопорными и неприятными, заключается в том, что мы не обеспечили достаточного понимания того, что является нашим собственным специальным предметом, чтобы чувствовать полную свободу в разговоре и говорить естественно. Мы постоянно задаемся вопросом, в какой момент мы внезапно скомпрометируем то, за что мы несем ответственность. Мы склонны высказывать (и даже придерживаться) просто конвенциональных мнений и выражать себя только стереотипными фразами, потому что у нас нет достаточного понимания духовной и моральной истины, чтобы доверять себе в формировании индивидуальных мнений или в поиске собственного языка для выражения мнений, которые мы формируем. Именно в той степени, в которой мы знаем свою собственную работу и полностью владеем тем, что нам вверено, мы получим свободу и легкость манер, и будем в общем поведении просто как другие люди, чего мы должны больше всего желать.

Все же именно в лице своих священников Церковь должна поддерживать ту внешнюю святость, ту отделенность от мира, которая одна делает возможной концентрацию на вещах божественных; и без этой концентрации она никогда не сможет стать кафолическим или вселенским телом. «Вселенский» здесь, конечно, не означает всеохватывающий. Есть те, кто определенно и намеренно отвергает притязание Христа, и те, кто никогда не был подчинен каким-либо образом Его влиянию. Некрещеные язычники не являются членами Кафолической Церкви; и если они отвергают Евангелие, когда оно приходит, они остаются снаружи. Более того, как мы видели, возможна порочная, а также святая кафоличность. Нет ничего более соблазнительного, чем искушение предположить, что доктрина, которая вызывает отклик, является по этой причине истинной или особенно подлежащей подчеркиванию. Иногда людям не нравится истина. Есть люди, которые отчуждаются ею; и привлекательность нашего евангелия для людей, независимо от их настроения, не является доказательством его божественности. Есть картина в Ветхом Завете, где Моисей Пророк находится отдельно на вершине горы, общаясь с Богом, в то время как у подножия горы Аарон, официальный священник, преподает людям тот вид религии, который им нравится. Он поощрял их, как сатирически говорит Псалмопевец, поклоняться: «подобию тельца, ядущего траву». В этом не было ничего очень достойного. Но это было то, что нравилось людям; и отклик на его служение был немедленным и огромным. Наша задача — ухватиться, насколько мы можем в нашей бесконечной немощи, за истину, которая была дана миру во Христе во всей ее суровости, а также ее любви — или, скорее, в той суровости, которая является существенной частью ее любви; и это то, что мы должны представить людям.

Опять же, не пропорционально их добродетели в обычном моральном смысле люди тянутся к Церкви; это пропорционально их сознательной нужде в Боге. Возможно, стоит именно сейчас особенно подчеркнуть опасность безверной добродетели и глубину ошибки, заключенной в любой попытке взять за основу Церкви «религию всех добрых людей». Что произойдет с человеком, который направляет свои усилия на построение всего своего характера в соответствии с этическим идеалом? Одно из двух. Либо он может отчасти преуспеть, возможно, настолько, насколько он сам желает преуспеть, и тогда он может стать самодовольным и фарисеем; либо он обнаружит, что либо терпит неудачу вовсе, либо, преуспев отчасти, неспособен довести успех до полного завершения и не зная, где найти силу, которая поведет его дальше; и так он заканчивает в отчаянии.

Нет, призыв Церкви как вселенской просто в том, что она имеет внутри себя то, что отвечает реальной и глубочайшей нужде каждого человеческого существа. Там каждый найдет свой дом, как только он найдет свою нужду в Боге, если, конечно, Церковь свята.

И это также ее отличие от сект; ибо она стремится поддерживать все тело истины, каждую частицу ее, которая может быть полезна кому-либо. Полагаю, есть очень немногие из нас, для кого весь Символ веры является живой реальностью. Мы можем верить во все это, но то, чем мы живем, обычно является малой частью этого, и это разная часть у разных людей. Сущность сектантства, как я понимаю ее, — это собирание вместе тех людей, которые живут одной и той же частью Символа веры, чтобы, подобное смешиваясь с подобным, они могли развить большую интенсивность и рвение преданности. На мгновение, действительно, они могут быть гораздо более эффективными, чем большое тело Церкви, и все же они не могут стать вселенскими. Есть что-то недостающее из того, что они поддерживают, в чем кто-то нуждается. Цель Церкви — быть вселенской и здесь тоже, и поддерживать все тело истины, представляя его в его целостности, даже если священник, который призван выполнить этот офис представления его людям, может сам на самом деле жить самой тонкой частью его. Несомненно, мы представим наиболее убедительно ту часть всей истины, которая наиболее реальна для нас самих; и по этой причине, если не по другой, мы должны стараться изо всех сил получить личное понимание целого. Но духовные болезни людей бывают многих видов, и все исцеляющие истины должны быть предложены Церковью, в которой все люди должны найти жизнь.

Это описание сектантства, а не какой-либо конкретной Деноминации. Мы все заражены сектантским духом. Во многих отношениях Рим гораздо более сектантский, чем большие Пресвитерианские тела в Шотландии. Со всеми его недостатками я искренне верю, что Англиканское Сообщество является, по духу, более Церковью и менее сектой, чем любое другое тело. Но тогда оно содержит несколько сект внутри себя, как «Высокие», «Широкие», так и «Низкие».

Истину, которую она таким образом представляет, Церковь верит, является даром Божьим. Это прежде всего идея, которую она пытается защитить внешними знаками регулярных священных санов и таинств.

Наше убеждение о службе причастия состоит в том, что там Христос приходит к нам точно так же, как однажды вечное Слово, которое присутствовало со всем Его творением, тем не менее пришло в полном проявлении под ограничениями времени и пространства в определенный момент и в определенной стране. Так и в причастии Божественное присутствие, которое наполняет весь мир («Небо и земля полны славы Его», как мы говорим в самой службе), предлагается нам и приближается к нам; и это не из-за какой-либо добродетели в нас; это было, когда мы были еще грешниками, что Христос пришел и умер; это когда мы еще грешники, что Христос предлагает Себя нам; и именно как защита против любой концепции, что мы можем определить, как Он придет, или когда и где, и что мы можем, так сказать, произвести Его присутствие своим собственным путем, Церковь поддерживает с величайшим акцентом порядок, который необходим для этой службы.

Именно для того, чтобы сохранить концепцию духовной жизни как дара Божьего, и Церкви как общества, которое признает и принимает его как такой дар, в отличие от общества взаимной выгоды, организованного для назидания своих собственных членов, Церковь настаивает на должном порядке своего управления; и именно через концентрацию на этой идее святости и всем том, что она должна означать в наших личных жизнях, мы можем внести наш величайший вклад в приведение в существование снова реальной Кафолической Церкви, Церкви, которая будет подлинно включать всех лиц, которые верят во Христа, в одном порядке и общении. Первое и незаменимое условие воссоединения — более полное посвящение воле Божьей во Христе. Мы будем соединены друг с другом, когда мы все будем по-настоящему соединены с Ним.

Но если эта работа должна быть выполнена, нам также понадобится мудрость, чтобы правильно противодействовать эффектам как глупости, так и греха в прошлой истории Церкви; и здесь каждый человек должен быть готов сделать предложения, какие он может, просто представляя их для принятия или отклонения всем телом Церкви; потому что если люди не готовы говорить о проблеме, как они видят ее, оставляя окончательное суждение быть сформированным телом, членами которого они являются, нет никакой надежды на то, что мы сделаем какой-либо прогресс вовсе.

Я поэтому рискну предложить вам шесть принципов, по которым, как мое видение в настоящее время, я думаю, мы могли бы прийти близко к соглашению между собой; и если бы мы согласились по ним, тогда мы могли бы предложить эти или любые модификации этих, которые Церковь считает подходящими, тем телам, которые в настоящее время находятся в разделении от нас.

I. Во-первых, что мы подразумеваем под Церковью? Идеально и в ее вечной реальности это Тело и Невеста Христа, инструмент Его воли и объект Его любви, достойный как того, так и другого. Но в процессе времени и на сцене этого мира, что мы собираемся подразумевать под этим, и кого мы собираемся считать ее членами? Когда люди начинают думать об этом вопросе, они всегда начинают с различных восторженных схем. Члены Церкви — это люди, которые имеют веру, или люди, которые осознают нужду в прощении, и тому подобное; но все это рушится, потому что вы никогда не можете сказать, кто эти люди. Мы должны иметь какой-то совершенно ясный внешний знак, если Церковь должна быть действующим агентством в этом мире; и вы обнаружите, я думаю, что нет никакого, которого вы можете достичь, кроме того, что это общение крещеных. Крещение — это собственный назначенный Господом путь, которым люди должны быть приняты в общение Его учеников. Мы должны взять это как нашу основу.

Не наше дело произносить суждение о духовном состоянии других лиц. Мы будем благодарить Бога за каждый знак христианских добродетелей и благодатей, проявленных в других лицах, которые не были приведены к крещению; мы можем верить, что они являются членами Церкви на небесах; но все же, я бы представил, мы должны сказать для всех целей практической работы, что Церковь на земле — это общение крещеных.

II. Это общение существует в фрагментах и секциях. Каков особый знак нашего фрагмента? Это авторитетно определено для нас в Ламбетской квадрилатере, но наш особый характер может быть выражен кратко, говоря, что мы — попечители Кафолического порядка, которые все же отвергают то, что кажется нам наслоениями, которые Церковь Рима поддерживает.

(a) Священные Писания Ветхого и Нового Заветов, как «содержащие все вещи, необходимые для Спасения», и как являющиеся правилом и окончательным стандартом веры.

(b) Апостольский Символ веры, как Крещальный Символ; и Никейский Символ веры, как достаточное изложение христианской веры.

(c) Два Таинства, установленные Самим Христом — Крещение и Вечеря Господня — совершаемые с неизменным использованием слов установления Христа и элементов, установленных Им.

(d) Исторический Епископат, локально адаптированный в методах своего управления к меняющимся нуждам наций и народов, призванных Богом в Единство Его Церкви.

Теперь некоторый такой порядок, как тот, который мы поддерживаем, необходим, как мне кажется, для выполнения долга милосердия. Надеюсь, я не несправедлив к тем, кто отделен от нас и находится под влиянием идеалов Пуританизма; но мне казалось, что их дисциплина не всегда милосердна. Действительно, Церковь должна либо отлучать свободно, либо обладать признанным порядком, если она хочет избежать того, чтобы стать неотличимой от «мира» вокруг нее; если она хочет быть одновременно святой и другом грешников, она должна иметь порядок. Порядок, который мы поддерживаем, — это просто тот, который дошел до нас как фактический порядок исторического Христианства.

III. В-третьих, я хотел бы заявить, что Тело со своим священным саном представляет собой живое целое и что неправомерно обсуждать такой вопрос, как «действительность» священного сана, в отрыве от исторической жизни Церкви. Вопрос о священном сане должен рассматриваться в связи со всей жизнью Тела, органической частью которого он является.

См. Приложение IV. О священном сане и кафоличности.

Таким образом, если мы возьмем знаменитую Квадрилатеру в качестве отправной точки, то община, которая придерживается канонических Писаний, Символов веры и двух великих Таинств, хотя и не поддерживающая епископскую преемственность, ближе к идеалу, чем та, которая равнодушна к любому из этих трех пунктов, а также к преемственности; она сохранила многие (ex hypothesi) существенные черты истинной Церкви; она приближается к полному требованию. Более того, в области проблемы священного сана существуют степени приближения; общепринято считать, что соглашение между англиканской и пресвитерианской общинами может быть достигнуто гораздо легче, чем между англиканской и некоторыми другими протестантскими общинами. Мы должны, следовательно, избегать двух родственных ошибок. Одна из них — ставить резкую дилемму: «Либо истинная Церковь, либо нет», а другая — рассматривать обладание «действительным» священным саном как единственное и исключительное условие кафоличности общины, обладающей им.

Видимая Церковь не может быть тождественна Невидимой Церкви; она является ее таинством. И вопрос сводится к степени адекватности, с которой она выражает и тем самым сохраняет на протяжении веков полноту истины.

Наши фактические разделения на Западе восходят к Реформации. Никто не спорит, что Церковь непосредственно перед этим временем была коррумпирована до ужасающей степени. Можно полагать, что коррупцию можно было бы искоренить без раскола, если бы реформаторы были полностью свободны от гордыни и нетерпения; я не вижу способа вынести здравое суждение по такому вопросу; но, по крайней мере, кажется, что вина за великий раскол в равной степени лежит как на католиках, так и на протестантах. Поскольку действительно существовала необходимость выбора между моральной чистотой при расколе, с одной стороны, и органическим единством при продаже индульгенций и тому подобном, с другой, не может быть сомнений в том, что все учение Христа требовало от Его последователей выбрать. «Милости хочу, а не жертвы»; «суббота для человека, а не человек для субботы»; однако суббота и жертва были установлены Богом.

Если тогда часть Церкви, столкнувшись, как она полагает, с таким выбором, отделяется и организуется заново, намереваясь сохранить в чистоте всю жизнь Церкви и средства благодати, я не могу утверждать, что она на все свои поколения лишена таинственного присутствия Христа. Но, безусловно, утрата непрерывного священного сана, который столь впечатляюще символизирует Божественное происхождение Церкви и ее Таинств, подрывает намерение сохранить всю истину и затмевает веру в нее. Ибо священный сан, в нашем понимании, является залогом единства Церкви во всем пространстве и во все времена, так что священник, совершающий богослужение, делает это как орган и инструмент вселенской Церкви, и собрание на каждой Евхаристии — это не те немногие люди, собравшиеся в этом здании, но Ангелы и Архангелы и все воинство Небесное, с которыми мы соединяемся в молитве и поклонении.

IV. В согласии с этим я перейду к своему четвертому принципу — что весь вопрос о священном сане и Таинствах должен рассматриваться в отношении к жизни Церкви на протяжении веков, а не в прямой связи с даром, полученным каким-либо индивидом на какой-либо конкретной службе.

Как нам обеспечить (это наша проблема), чтобы из поколения в поколение люди продолжали чувствовать, что в службе Святого Причастия Христос приходит к ним по Своему собственному установлению, и им остается только быть готовыми встретиться с Ним; и что, встречаясь с Ним, они соединяются со всей Церковью в Святом Причастии, Общении Святых? Я верю, что постоянное чтение Символов веры в нашей и других ветвях Церкви является главным предохранителем, не только для нас самих, но и для тех, кто не произносит Символы веры, против того сочетания пелагианства и унитарианства, к которому люди всегда склонны скатываться; точно так же я могу допустить, что именно потому, что мы поддерживаем полное понимание таинственного поклонения, другие получают возможность принимать таинственную благодать на своих причастиях. Может быть, это так; я не знаю. Конечно, она не может быть принята, если ее нет; но даже если она есть, ее полная польза не будет получена теми, кто не верит в ее полную силу. Два человека могут стоять перед одной и той же картиной; оба видят одни и те же линии и цвета, акциденции; но может быть так, что только один видит художественную реальность или субстанцию — Красоту, — в то время как другой слеп к ней. Но человек, который находит ее, не помещает ее туда; художник поместил ее туда; и если бы он этого не сделал, никто не смог бы найти ее там; так и реальность Таинства есть дело Божие. Но наше наслаждение ею зависит от нашей веры и даже от точного содержания нашей веры. Теперь я ни на мгновение не верю, что эта вера в полное учение о таинственной благодати может сохраниться через столетия, если она однажды будет отделена от всего строя, который ее выражает. Поэтому, хотя я не вправе отрицать, как я в равной степени не намерен утверждать, что члены других деноминаций на своем причастном богослужении получают тот же дар, что и мы; все же я говорю, что как попечители кафолического строя, рассматривая этот вопрос в свете столетий, мы не имеем права жертвовать ни одним из тех средств, с помощью которых это полное учение было дано нам и с помощью которых, возможно, оно было также сохранено для них.

V. В-пятых, я хотел бы предложить, чтобы в любой схеме практического воссоединения ни от кого не требовалось отрекаться от своего собственного духовного наследия.

В конце концов, если Церковь есть общение крещеных, то наши братья по разделению, как мы их иногда называем, являются членами Церкви; но они не являются членами нашей ветви Церкви; и их вера корпоративна и активна в их членстве в своих собственных общинах; следовательно, мы обязаны признать, что они и их общины являются частями Кафолической Церкви в это время разделения — разделения, которое вызвано грехом.

Если верно, что в значительной, а возможно, и в главной степени вина средневековой Церкви заключалась в том, что раскол стал необходимостью; если верно, что отчасти, а возможно, и в главной степени вина Церкви Англии заключалась в том, что Уэслианское движение (например) когда-либо отделилось, потому что мы отказались дать место тому, что на своих ранних стадиях, несомненно, было движением Духа Божия в мире, тогда мы не имеем права осуждать тех, кто по причине нашего греха, по крайней мере, в такой же степени, как и своего собственного, находится вне нашего общения; и мы должны признать, что, подобно аргументу Апостола Павла об истинном Израиле, ожесточение произошло в части Израиля, и так Бог использовал язычников, чтобы возбудить в них ревность, — так ожесточение произошло в части кафоличности, и Бог использует протестантские общины, чтобы возбудить в нас ревность.

Мы должны, я верю, поддерживать то, что наш строй является для нас единственно возможным строем для воссоединенной Церкви. Но строй — это не все. Стена Святого Града мала. Когда придет время для воссоединения, мы должны настаивать на своей части истины таким образом, чтобы избежать всякого осуждения других общин за то, что они были отделены в это время, — по крайней мере, всякого осуждения, которое мы не произносим в равной степени по отношению к самим себе. То, что произошло в разделениях Церкви, есть отделение друг от друга элементов, каждый из которых необходим для здоровой жизни Тела. Если одна группа людей могла получать только сухую пищу и никакой воды, а другая группа могла получать только воду и никакой пищи, ни та, ни другая не были бы здоровы. Им пришлось бы объединить свои запасы, прежде чем здоровье стало бы возможным. Католики сохранили, возможно, более полное чувство поклонения и даров Божиих; протестанты, возможно, имеют более истинное рвение к праведности и более близкий доступ к Богу в молитве. Не будем судить прошлое; Бог рассудит. Но давайте признаем нашу нужду друг в друге и примем друг от друга ту положительную истину и жизнь, которые Бог дал каждому.

VI. Тем временем, во время разделения, разные общины развили разные типы религиозной жизни. В мире сейчас существует такое богатство духовной деятельности, какое трудно представить при жестко объединенной Церкви; но мы можем легко сохранить это, если будем готовы к тому, что внутри Единой Кафолической Церкви будут существовать разные Ордена — Орден Святого Джорджа Фокса, например, свидетельствующий о великом идеале, который Христос принес в мир, не, как я думаю, и как я уже объяснил, идеале, которому должны следовать все люди во всех обстоятельствах, но, несомненно, единственном методе, с помощью которого в конце концов работа Божия может быть окончательно завершена, и для свидетельства о котором, я верю, некоторые люди, и даже все Общество Друзей, призваны Богом. Также вполне может существовать Орден Святого Джона Уэсли, настаивающий более особенно на необходимости индивидуального обращения, которое Церковь, как огромная организация, занятая мировыми движениями, постоянно искушается оставлять слишком в стороне. Эти Ордена могут вполне хорошо управлять собой в очень большой степени и упорядочивать свое поклонение многими способами, точно так же, как это имеет место в Орденах, знакомых в средневековой Церкви, и в Римско-католической Церкви в настоящее время.

Это принципы, которые я осмелюсь представить. Вероятно, ни один из них не получит всеобщего одобрения даже в нашей собственной общине. Но среди всех наших любезных чувств пришло время кому-то сказать что-то определенное, или настолько определенное, насколько позволяет сложность проблемы. Критикуя и отвергая отдельные высказывания, мы можем, наконец, прийти к корпоративному разуму.

Но позвольте мне добавить одно особое предостережение относительно того, как мы идем: ибо в своем собственном уме я совершенно уверен, что Причастие — это как раз то место, где мы должны быть разделены, пока наше единство не станет реальным. Люди говорят: «Как ужасно быть разделенными там». Да, действительно ужасно! Это мера греха раскола. Но мы не должны пытаться избежать последствий греха, пока не избавимся от самого греха. Я ничего не говорю о проблеме миссионерского поля или о возможности исключительных случаев. Но я совершенно уверен, что в нормальной церковной жизни, где все люди имеют доступ к своим собственным службам, интеркоммунион может быть только катастрофическим, так как он стремится скрыть потребность в реальном единстве и различие между различными достоинствами, сочетание которых желательно.

Конечно, следует признать, что проблема интеркоммуниона на миссионерском поле имеет неотложное практическое значение. О текущей ситуации см. заявление Архиепископа Кентерберийского, Кикуйю.

Но вернемся к тому, что, в конце концов, является единственной истинной гарантией и единственным условием воссоединения — достижению святости; эта святость нуждается, как мы видели, в защите, и защита ее вверена нам, служителям Церкви. Какая тогда потребность в личном посвящении! Ибо от степени, в которой мы полностью отданы своей работе, в значительной мере зависит время, когда Бог воссоединит Свою Церковь.

Мы держимся отдельно даже от многих правильных видов деятельности, но только для того, чтобы сохранить чистым тот дух, которым мы должны пропитать всю жизнь мира, направляя его, насколько мы способны в нашей отстраненности, на всякого рода проблемы, частные или общественные — промышленные, коммерческие, политические, международные — до тех пор, пока весь мир не будет управляться этим духом, и не будет больше нужды в разделении, ни в каком-либо особом месте поклонения, ни в особом ордене религиозных служителей; ибо тогда мир и Церковь будут неразличимы в Святом Граде Божием, в котором нет храма, потому что Господь Бог Вседержитель и Агнец суть храм его.

ЛЕКЦИЯ V

ГРАЖДАНСТВО НЕБЕС

«Наше же жительство — на небесах». — Филиппийцам iii. 20.

«Видевший Меня видел Отца». — Апостол Иоанн xiv. 9.

Мы рассмотрели в общих чертах функции Государства и Церкви, двух великих инструментов Бога для содействия Его царству. Давайте теперь перейдем к рассмотрению, все еще в общих чертах, ибо большее невозможно, природы самого этого Царства.

Существует очень много способов, которыми можно подойти к этой теме, но я думаю, что наиболее сообразно с общей линией нашей мысли в этих размышлениях будет рассмотреть его как дом человеческого духа, исполнение его духовного бытия. И для этой цели, поскольку Царство может быть познано только через жизнь в соответствии с принципами его гражданства, а наше нынешнее усилие по самой своей природе является только интеллектуальным, мы должны попытаться достичь его в мысли как цели, к которой стремится вся духовная жизнь человека.

Никакая жизнь не может быть изложена в научных терминах. В тот момент, когда она анализируется, оживляющая сила исчезает. И даже поэт, у которого гораздо больше шансов, чем у логика, заставить нас осознать, что жизнь означает для тех, кто живет ею, все еще говорит о ней извне. Только через саму жизнь мы можем по-настоящему познать Царство Божие.

Мы находим во всем Новом Завете контраст, проведенный между землей и небом. И стоит рассмотреть логический принцип этого контраста, даже если результат несколько сух и бесплоден. Место тщательного анализа здесь аналогично тому, которое критика занимает по отношению к искусству. Критический анализ произведения искусства никогда сам по себе не позволит нам оценить его, если мы лишены развитой художественной способности; но он может обогатить нашу оценку. Мы можем тем самым найти больше, чем нашли бы в противном случае, тех элементов, которые объединены вместе, чтобы составить общий эффект. И тогда в единстве обновленного опыта мы получаем больше удовольствия, чем имели до этого. Так и Царство Божие, которое для нас является чем-то, чего мы все еще надеемся достичь, и предвкушение которого мы получили до сих пор, является очень слабым залогом славы, которая будет открыта, может быть целью, более мощной в своем притяжении к нашим волям, когда мы увидим его как исполнение принципов всей нашей духовной жизни, как они обнаруживаются в других департаментах и видах деятельности.

Блага этого мира, как мы уже заметили, таковы, что чем больше у одного, тем меньше остается для других. Блага небес таковы, что чем больше у одного, тем больше по этой причине для других. Так обстоит дело с истинными добродетелями духовной жизни, с любовью, радостью и миром, плодами духа. Так обстоит дело и с другими достоинствами, которые принадлежат человеку как духовному существу и которые находятся вне досягаемости нашей животной природы: верностью, красотой и знанием.

Теперь принцип всей этой духовной жизни есть именно принцип единства, не как отличный от разнообразия, но как отличный либо от антагонизма, либо от преходящности. Две вещи, которые тревожат душу человека, — это вражда и исчезновение того, что он любит. Именно через возвышение над этими злами, которые осаждают нас в этом земном состоянии, обретается удовлетворение души.

Существует четыре основных департамента духовной жизни, которые стремятся таким образом возвыситься над злами, осаждающими наше смертное состояние. Это Наука, Искусство, Мораль и Религия. Как мы знаем их в нашем опыте, все они обязаны с человеческой стороны неудовлетворенностью нашим опытом, каким мы его находим. Ученый человек обеспокоен кажущимся хаосом в своем опыте, и он начинает приводить его в порядок, и он удовлетворен в той мере, в какой обнаруживает, что все это время он не был хаотичным, как казалось, а упорядоченным. Художник жаждет красоты, которую в своем обычном опыте он не находит. Он выбирает, он концентрирует внимание на определенных аспектах, чтобы достичь удовлетворения, которое мир в противном случае, кажется, не дает. Человек морального стремления неудовлетворен миром, каким он его видит, и он ставит себя поэтому на то, чтобы изменить как себя, так и его, чтобы он мог быть смоделирован более в соответствии с желанием сердца. И религиозный человек находит все эти источники неудовлетворенности работающими вместе внутри своей души; он ищет и в вере находит то, что дает ему как мир, так и силу.

Давайте тогда начнем с того, что само по себе является наименее богатой из этих форм человеческой деятельности, и рассмотрим, как это происходит, что Наука достигает своего единства. Давайте сначала вспомним, что существуют две формы множественности или разделения, которые мы стремимся преодолеть: та, которая возникает из столкновения различных идеалов или желаний, антагонизма человека с человеком; и та, которая возникает из изменчивости мира, каким мы его видим. Что касается последнего, наука действительно достигает реальных единств; но это единства, которые оставляют Время вне поля зрения. Иногда, несомненно, предмет, который обрабатывается, сам по себе является невременным, но не в смысле вечности. Так, например, геометрия полностью лишена отношения ко времени. Нет временной последовательности между равенством сторон и равенством углов в равнобедренном треугольнике. Но там, где изучаемый предмет — это нечто, что меняется во Времени, остается верным, что цель науки — достичь неизменного принципа. Так, например, биолог может пытаться обнаружить неизменный принцип, который управляет последовательными вариациями видов. Но когда он нашел его, он не овладел по-настоящему преходящностью; он никоим образом не собрал прошлое и мертвое в свой настоящий опыт; он просто нашел принцип, который применяется к каждой стадии, когда эта стадия наступает. Он достигает некоторого превосходства над преходящностью вещей, только абстрагируясь от Времени вообще.

И, аналогично, единство между людьми, которое создается общим поглощением в таких занятиях, не проникает очень глубоко. Ибо темперамент человека не имеет в мире никакого отношения к его научным выводам, или, по крайней мере, не должен иметь. В идеальном поиске знания все вещи, которые ставят людей в разногласие, не значат ровным счетом ничего. Следовательно, различия, просто потому что они игнорируются, не преодолеваются, с результатом, что, как в начале этой войны, мы можем найти профессоров различных наций, которые были связаны вместе, как можно было бы подумать, достаточно тесно в поиске знания, мечущих манифесты друг в друга через свои национальные границы.

Когда мы переходим ко второму из великих департаментов, реальный прогресс может быть отмечен именно в этих пунктах. Ибо в опыте художника Время подлинно покорено. Мы получаем некоторую иллюстрацию этого из поглощения, которое отмечает эстетическое созерцание картины или статуи. На время, пока мы действительно удерживаемы им, мы забываем о времени вообще. Но случай более ясен в отношении тех искусств, которые обрабатывают временные процессы — музыку и поэзию. Ибо это весь смысл, скажем, драмы, что она должна следовать определенной последовательности; жизненно важно для ее значимости, чтобы сцены были в этом порядке и никаком другом. Если у вас есть две пьесы, каждая в трех актах, в одной из которых первый акт по тону веселый, а второй нейтральный, а третий подавляющий, в то время как в другой первый акт подавляющий, второй нейтральный, а третий веселый, общий эффект двух пьес — это не среднее трех актов в каждом случае, которое было бы нейтральным для обоих, но в одной особенно подавляющий, а в другой особенно ободряющий. Ибо пьеса схватывается как целое. Она производит единое впечатление, если это хорошая пьеса. Мы знаем, что она означает — не, конечно, потому что мы можем изложить это другими словами, ибо это единственное выражение своего собственного смысла; но она имеет определенную значимость для нас. И название пьесы начинает стоять за этой значимостью. Это особенно заметно в трагедии, где греки, с их верным инстинктом, выбирали историю, чей сюжет известен зрителю заранее, так что мы имеем на протяжении всей пьесы как впечатление всей истории, так и конкретное впечатление каждой сцены, когда она приходит и проходит. Знаменательно, что греки так выбирали для трагедии истории, чей сюжет был известен, в то время как их комедиографы изобретали свои собственные сюжеты. И большинство согласится, что мы наслаждаемся великой пьесой лучше, когда мы прочитали ее заранее, или когда мы уже видели ее на сцене раньше; потому что тогда мы действительно достигаем чего-то, что может послужить, возможно, как ближайший образ, который мы можем получить для вечности — схватывание всего отрезка времени, реализованного в его последовательности и в смысле, который эта последовательность дает ему, и имея чувство целого на протяжении всего и видя каждый момент, когда он приходит, в свете не только прошлого, но и будущего тоже.

На этой стороне, тогда, искусство способно, на момент по крайней мере, и в отношении периода, определенно ограниченного нашими способностями понимания, покорить Время и дать нам единство, которое включает его последовательность внутри себя; так что прошлое, и даже будущее, собраны в реальный опыт настоящего, и мы не только осознаем то, что перед нашими глазами, но осознаем это как часть целого, к которому оно принадлежит.

Подобным образом мы замечаем, что хотя разные темпераменты необходимы для производства разных типов искусства, все же в оценке все объединены. Например, было бы совершенно невозможно для великих русских романов быть произведенными в любой другой стране, кроме России; было бы совершенно невозможно для великой немецкой философии быть произведенной в любой другой нации, кроме Германии; было бы совершенно невозможно для великой английской поэзии быть произведенной в любой другой нации, кроме Англии. Эти литературы принадлежат почве, из которой они проистекают. Но люди всех других наций могут оценить их, и все рады, потому что они разные. И в той мере, в какой художественная сторона нашей природы управляет всем нашим существом, она способна связывать нас вместе в реальном общении, которое включает и основано на наших различиях и оценке их, и поэтому твердо укоренено, потому что то, что могло бы быть источником антагонизма, стало само по себе узами единства.

Но мы должны заметить, что каждый из них достигает только очень предварительного достижения. Если наука любит отмечать определенный департамент реальности для своего исследования, она может достичь чего-то вроде окончательности относительно именно этого департамента. Я полагаю, что механика — это нечто вроде полной системы истины, насколько механический аспект вещей может быть изолирован от всех других аспектов. Но тогда ничто в мире не является механическим и только механическим. Ничто в мире не является химическим и только химическим. Там всегда есть другие качества, от которых была сделана абстракция. Наука поэтому неизбежно ставит перед собой как свою цель понимание вселенной, и она не могла достичь никакой абсолютной уверенности относительно какого-либо реального факта, кроме как в той мере, в какой она получила всеведение. В математике она достигает уверенности, потому что в математике объект есть то, чем он определен быть, и ничего больше. Но никакая данная материальная вещь не является просто треугольником. Может даже оспариваться, может ли какая-либо данная вещь быть, согласно определению, треугольником вообще.

Наука тогда отмечена беспокойством, пока она не достигает этого всеведения. Она началась, когда первый человек сказал «Почему?». В момент, когда этот вопрос задан, Наука запущена на свой курс. Но ответ на этот вопрос просто побуждает любого с научными инстинктами сказать «Почему?» на ответ. Почему идет война? Историческая наука укажет на дипломатические документы, и от них к курсу истории, формирующему национальное стремление. Тогда если мы скажем: «Почему причина войны была такой? И почему были такие национальные стремления?», мы обнаружим себя вскоре исследующими литературу стран, а затем их климаты; от этого мы вскоре вовлечены в астрономию и геологию и все другие науки. Вы не можете иметь ничего, что является окончательным, пока вы не достигнете всеведения. И так Наука движется, постоянно говоря «Почему?» на каждое утверждение, которое сделано. Далеко вдали, в бесконечной дали, находится ее цель полного удовлетворения, полученного через понимание вселенной в ее целостности.

Искусство может аналогично достичь только предварительного достижения своей цели; но достижение, пока оно длится, более существенно. Его метод, в отличие от метода науки, — это ментальный покой. Цель художника — сконцентрировать внимание на объекте, удерживая его там различными устройствами. Вот почему картины помещаются в рамы. Что-то резко неуместное, хотя и не диссонирующее, помещается вокруг объекта, чтобы помочь нам зафиксировать наши умы на нем. Вот почему поэзия пишется в метре. Ум резко возвращается повторением ритма или повторением звука в рифме и удерживается внутри общей композиции. Мы замечаем, что именно там, где предмет поэмы незначителен, ритм должен быть сильно выражен или система рифмы усложнена; где сам предмет имеет сильное обращение, любая рифма кажется неуместной и утомительной. Цель просто схватить внимание и удержать его на объекте и заставить нас видеть его таким, как он есть; не на манер науки, соединяя его с другими вещами, но понимая его через познание его в и для себя так тщательно, как может быть. Теперь, таким образом концентрируя внимание на каком-то одном объекте и требуя полного поглощения в этом объекте, искусство неявно претендует дать совершенное ментальное удовлетворение и абсолютный мир. Но оно никогда не может преуспеть в этом, если объект, на котором оно концентрирует наше внимание, не является адекватным символом всей истины вещей, в которой вся наша природа найдет такое удовлетворение.

Вот почему ни одно великое произведение искусства никогда не устаревает, тогда как работа великого ученого всегда подвержена этому, потому что его преемники пересматривают ее в свете постоянно расширяющегося знания.

Более того, эти виды деятельности ума или духа не могут управлять нашими жизнями в целом именно потому, что они созерцательны, а не активны. Мы стоим перед миром, глядя на него, настраивая наши умы, действительно, на работу над ним определенными способами, но не фундаментально меняя его. Но мы — активные существа, с волями, а также созерцательными умами, и наше волевое действие лежит в значительной степени вне диапазона, который эти виды деятельности и интересы могут контролировать. И поэтому это так, что так мало реального единства достигается с помощью них.

В Морали практические инстинкты и импульсы впервые включены. Мораль — это наука или искусство, или и то, и другое, жизни в обществе; жизни, то есть, как сочленов с другими существами, которые также имеют стремления и идеалы, столь же законные, как наши собственные, так что наше собственное требование преследовать наши собственные идеалы должно быть выиграно признанием их равного требования преследовать их. И человек, который, с полным овладением собой, если такой человек существует, следует великой цели, которая адекватна для удовлетворения всей его природы, — это человек, который достиг завоевания Времени самым полным образом. Существенно для преследования цели, что мы движемся от стадии к стадии, когда мы адаптируем средства к нашей цели, и все же все это есть одна вещь, продуманная и испытанная как одно. Действительно, тест, который мы всегда инстинктивно применяем к биографии, — это позволяет ли она нам видеть разные стадии жизни человека как составляющие одно духовное целое. Это как раз то, что мы желаем, чтобы биограф изложил перед нами.

В то же время Мораль побеждает антагонизм, потому что это жизнь общения. Она начинается с признания того, что другие люди имеют такое же право жить, как мы, и мы покупаем наши права именно уступкой их. Ее корневой принцип — признание этого братства или сочленства. И все же она тоже никогда не достигает своей цели; она терпит неудачу двумя способами; каждый человек в этом мире, как бы идеально он ни достиг овладения своей собственной природой — и может быть сомневаемо, если какой-либо человек когда-либо делал даже это своей собственной силой — настолько обусловлен обстоятельствами, что он никогда не способен сделать свою жизнь совершенным шедевром искусства; и что касается всего общения, членом которого он является, и его собственного отношения к нему, он не может найти никаких абсолютных правил, кроме команды достичь состояния ума, которого он не может достичь своей собственной волей. Нет моральных законов, которые являются абсолютными, кроме закона любить ближнего своего, как самого себя. Все остальные имеют исключения где-то. «Не убий» было формулой старого закона. Но мы изменили ее на «Не совершай убийства». Всегда неправильно убивать, потому что убийство — это такое убийство, которое неправильно. Но не всегда неправильно убивать. И так мы не находим принципа, который может быть сделан полностью обязывающим и универсальным, кроме закона любить нашего ближнего, как самих себя. Но как мы должны сделать это? Есть ли какой-либо человек, который серьезно думает, что размышлением он может заставить себя полюбить кого-то другого?

Все эти три тогда, и последнее так же решительно, как любое, несмотря на его охват большей части человеческой природы, не достигают своего собственного достижения.

На четвертой стадии, в Религии, все нашли бы свое исполнение. Ибо цель Бога, если есть Бог, — это принцип единства, который ищет ученый. Природа Бога, если есть Бог, — это та совершенная красота, которая была бы кульминацией жизни Искусства. Праведность Бога, если есть Бог, — это удовлетворение морального стремления. Но мы не оставлены так гадать, на что была бы похожа жизнь, если бы мы могли довести наши собственные духовные способности до их собственного высшего развития. Нам дан выраженный образ личности Бога. «Видевший Меня видел Отца». Мы не будем, конечно, иметь совершенного знания сферы религии, пока мы не увидим, как вся история и каждая деталь наших жизней есть, в конце концов, результат и работа творческой Любви; но пока Наука и Искусство и Мораль борются к своей цели и только осознают свою нужду в ней, Бог дает Себя как удовлетворение этой нужды. Это Его дар, не наше открытие; но мы видим, что в этом принципе все Время собрано, ибо если жизнь Христа есть проявление природы Бога, то это проявление корневого принципа всей истории.

Я осознаю, что аргумент здесь есть per saltum, но пространство запрещает его полное развитие. Я надеюсь скоро завершить книгу, которая заполнит контурный эскиз, предложенный в этой Лекции. Тем временем я хотел бы сослаться на мое эссе о Божественности Христа в Foundations, особенно стр. 213-223, 242-263.

Тогда мы видим, также, как все люди могут быть объединены в совершенном общении, потому что все люди, любящие Бога, обнаружат себя любящими тех, кого Бог так любит. Эта надежда или убеждение остается в регионе веры, не знания; что с того? В других департаментах также мы не нашли знания. Мы только нашли приближение к нему. Мы имеем, как будто, сходящиеся линии, которые никогда не встречаются; и мы имеем также точку, в которой мы видим, они встретились бы, если бы были продолжены. Разве этого недостаточно? Здесь мы находим принцип, который даст единство, когда мы проработаем его, всей схеме нашей духовной жизни. Мораль говорит: «Люби всех людей». Как я могу? Наука говорит: «Осознай истину, которая объясняет вселенную». Как я могу? Но я могу смотреть на проявление Бога в Иисусе Христе; я могу медитировать на Его Кресте и Воскресении. Я могу видеть здесь и там, как это может быть правдой, что это действительно объяснение всей печали, даже всего греха. Ибо если это правда, что высшее проявление любви Бога было исторически обусловлено высшим грехом человечества в предательстве Иуды, тогда, конечно, начинаешь видеть, как даже из самого грубого зла слава Бога выигрывает триумф для себя, который мы тоже можем разделить, если мы сначала привлечены разделить жертву.

По мере того, как я становлюсь поглощенным этим созерцанием, я нахожу в первую очередь новую силу любить всех людей, когда я помню, что Он умер за них точно так же, как Он умер за меня. В степени, в которой я действительно верю, что это проявление силы Бога и управляющего авторитета вселенной, я нахожу эту мысль перевешивающей другие мысли и искушения к враждебности или вражде. По мере того, как я помню, что те, кого я склонен презирать или ненавидеть, — это те, за кого Он посчитал стоящим умереть, мое презрение и моя ненависть упрекаются и отменяются.

И аналогично, если я осознаю — или в степени, в которой я осознаю — что здесь изложена сила, которая управляет всеми вещами, что это путь, которым Бог правит миром, и что Голгофа — это способ Его всемогущества, я начинаю находить себя безразличным, и это все более, к тем вещам, которые называются печалью и болью.

Но мы найдем это только тогда, когда ожидаем найти это. Во всей нашей духовной жизни мы можем быть постоянно в контакте, как будто, со средствами получения того, что хорошо, и никогда не получать это, потому что мы не ожидаем этого. Мы не ожидали мира ума от нашего поклонения, мы не ожидали чувства безопасности против зла; вот почему мы не нашли его; но это наша вина. И, конечно, большинство из нас не ожидало найти общение от поклонения. Мы знали что-то о благодати Иисуса Христа, возможно, даже о любви Бога; но об общении Святого Духа, о чувстве быть связанными друг с другом, потому что все доминируемы этой одной силой, большинство из нас не нашло ничего, потому что мы не ожидали этого.

Но если мы ожидаем этого, все свидетельство святых в каждом поколении идет к тому, чтобы показать, что мы найдем то, что мы ожидали.

Сила, которая может дать нам безопасность против преходящности мира и против инстинктов антагонизма, есть там в вере, которую мы помещаем в Бога. «Я возложу свое упование на Бога», говорит Псалмопевец, «Я не буду бояться того, что плоть может сделать со мной». Это не потому, что плоть не сделает такого вреда, какой она может, человеку, который возлагает свое упование на Бога — иудеи распяли Христа — но потому что человеку, который возлагает свое упование на Бога, что угодно, что происходит, становится частью цели Бога для его жизни, и поэтому он не будет бояться этого. Ибо «все вещи», печаль так же как радость, боль так же как удовольствие, грех так же как праведность, «все вещи работают вместе для блага тем, кто любит Бога».

ЛЕКЦИЯ VI

БОГ В ИСТОРИИ

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». — Откровение i. 8.

Мы рассмотрели два великих инструмента Бога, которыми Он формирует духовную жизнь человека, и мы рассмотрели ту духовную жизнь саму по себе в контуре, по крайней мере, ее четырех основных департаментов; и теперь, когда мы закрываем нашу линию мысли, нам нужно еще рассмотреть, как это происходит, что в этих полях и этими инструментами Бог продвигает Свою работу.

Концепция Бога как работающего в человеческой истории, направляющего ее, контролирующего ее и судящего людей по ее курсу, является великим вкладом Израиля в религию мира. Она связана, конечно, с той верой в союз совершенной праведности с божественной силой, о которой мы обычно говорим под несколько громоздким названием Этического Монотеизма. Мы помним, что было действительно на кону в тот великий день на горе Кармил, когда Илия противостоял жрецам Ваала; это было то, возобладает ли концепция Бога как праведного и требующего праведности, или концепция Бога как капризного Существа, нуждающегося только в умилостивлении, и в связи с чьим самым поклонением распущенность была терпима и даже поощряема.

Но, в конце концов, величайшие души, по крайней мере в каждой высокоразвитой религии, верили, что Бог праведен в Себе. Что дает Израилю его высшую значимость в духовной истории человечества, так это убеждение, что этот праведный Бог ежедневно и ежечасно работает в истории людей; и это убеждение дает вере Израиля первенство и верховенство над всеми другими частичными верами, даже если они могут быть превосходящими в определенных департаментах.

Если мы думаем о некоторых концепциях, с помощью которых мы пытаемся привести перед наши умы значение слова «Бог», мы можем обнаружить, что в отношении нескольких из них другие нации продвинулись дальше Израиля до прихода Господа.

Бог есть Дух. Индус знал это, и знает это до сих пор, совершенно так же, как Израиль.

Бог есть Закон. Более вдумчивые, по крайней мере, среди древних римлян, и особенно великие римские Стоики, знали это с яркостью, которая едва ли когда-либо была достигнута в Израиле.

Бог есть Красота. Безусловно, древние греки знали это, как Израиль никогда не осознавал это вообще.

Но концепция Израиля, что Бог работает в истории, означает, что Бог Израиля дает этим другим богам или концепциям Бога каждое свое время и место возникновения и распада. Бог, который открыт нам в Ветхом Завете, есть Сам Существо, которое назначает, что индиец или римлянин или грек должны достичь этих конкретных убеждений; и в этих частичных постижениях Божественного, до того, как пришло полное откровение, вера Израиля является определяющей и регулирующей для всех других вер; и более того, это вера, что Бог работает в актуальной ежедневной истории людей, которая делает веру Израиля естественным и правильным введением в Воплощение, где Бог Сам принял плоть и жил среди людей и умер во время и в месте — в Палестине и под Понтием Пилатом.

Это возвышение Святого Бога, актуально работающего внутри людей и на их стороне, в то время как оно ведет к чувству трепета перед Святостью Вседержителя, также ведет к чувству достоинства этого мира, и жизни человека в нем, которое отсутствует, как правило, из других великих религий, и это тоже в пропорции, как те другие религии являются духовными. Для индуса, например, этот мир и все, что в нем, есть просто иллюзия. Он достаточно духовен, но он недостаточно материален; и мы находим там то презрение к вещам тела, которое неизменно выливается в презрение к моральному поведению; ибо наше моральное поведение здесь, пока мы живем на этой планете, выковывается через наши тела. Но религия Израиля, и особенно ее завершение в Воплощении, в котором Бог Сам пришел во плоти, дает сразу достоинство этому миру нашему, нашим телам, и всей материальной стороне жизни.

Когда Христос стоял перед Пилатом, Царство Божие было по видимости, по крайней мере, подвергающимся суду в руках царства этого мира; но это не просто контраст добра со злом. Это контраст совершенного с очень несовершенным, но все же не просто злым, силой. Пилат не есть Сатана; и Господь Сам, в момент Своего испытания, признает, что авторитет, которым Он осужден, есть авторитет, который производный от Бога — «Ты не имел бы никакой власти против Меня, если бы не было дано тебе свыше». Царства этого мира, которые должны стать царствами нашего Бога и Его Христа, не просто что-то злое. Контраст Церкви и Мира — это не контраст между добром и злом; но это контраст между двумя стадиями в работе, которую Бог совершает в истории, и эти две могут часто входить в конфликт.

Давайте тогда спросим, что является центральным принципом Божьего руководства Своим народом, насколько это может быть выведено из крошечного фрагмента истории, который мы действительно знаем. В этом фрагменте, по крайней мере, мы можем сказать, я думаю, с небольшим колебанием, что его метод и его цель — это духовный рост, или, если вы хотите выразить это, расширение и обогащение личности.

Мы иногда склонны думать, что наша собственная личность — это что-то, что дано нам с самого начала, и полностью принадлежит нам; но эта идея не выдержит проверки ни на мгновение. Индивидуальная личность — это социальный продукт. Она может быть развита только под социальными влияниями. Человек может родиться со многими великими талантами, но если его окружение не поощряет их развитие, эти таланты останутся по большей части неразвитыми и неизвестными — либо ему самому, либо кому-либо еще. Действительно, чем больше талант, с которым человек наделен, тем больше разница делается ему видом окружения, в которое он помещен. Человек очень немногих даров и небольшой естественной способности будет почти таким же, имеет ли он обильную возможность для ментального и духовного роста или небольшую возможность; но человек великих способностей, нуждающийся для их развития в поощрении окружения, является совершенно другим существом в зависимости от того, благоприятно ли это окружение или обратное; и так мы достигаем любопытного результата, что величайшая личность, хотя, несомненно, он должен был принести в мир что-то данное ему Богом, что было способно к развитию, является все же более полностью зависимым от общества, в котором он живет, чем люди с менее широким диапазоном даров.

Опять же, только внутри общества, которое развило некоторый характер для себя, которое действительно имеет личность свою собственную, индивидуальная личность может достичь очень большого развития. Вы не можете иметь гения в диком племени. Гений — это фокусное выражение личности целого народа. Это тот народ, приходящий к жизни, и обладающий голосом; и вы не находите его там, где есть небольшое социальное развитие. Только когда племя или нация начинает иметь некоторый определенный характер свой собственный, оно само достаточно организовано, чтобы развивать из своего собственного индивидуального члена те дары, и вызывать те виды деятельности, которые являются знаками гения.

Мы находим тогда, что индивидуальная личность, или духовная жизнь, зависит от духовной жизни общества; и нам нужно заметить, что это общество имеет каждый знак, которым мы отличаем личность в индивиде. Оно имеет стремления: оно имеет преобладающий характер; оно имеет требования, и оно имеет обязанности. Оно имеет на самом деле, в буквальном смысле слова, корпоративную личность, и точно так же, как многие инстинкты и импульсы, которые должны быть найдены в человеческой природе, и могут быть очень диссонирующими друг с другом, сварены вместе, чтобы составить единую жизнь человеческого существа, так все дары и инстинкты и амбиции и стремления всех индивидуальных граждан сварены вместе, чтобы составить личность целого общества.

Более того, каждая нация сама по себе является не только совокупностью отдельных граждан, но и объединением малых групп внутри себя, каждая из которых обладает теми же признаками и каждая из которых в подлинном, истинном смысле является личностью, духовным индивидуумом, обладающим собственной жизнью.

Теперь, рассматривая историю развития, которое таким образом идет рука об руку как в индивиде, так и в обществе, мы обнаруживаем, что его принцип в том фрагменте истории, который нам действительно известен, заключался в том, что изолированные совершенства должны быть доведены до совершенства в первую очередь; и после того, как нечто вроде совершенства было достигнуто в отдельных сферах, взятых по отдельности, осуществляется их объединение, чтобы могла быть усовершенствована более богатая и полная жизнь, в которой все они находят свое место.

Европейская история черпает всю свою жизнь из Палестины, Греции и Рима; и в каждом из этих трех народов какое-то одно совершенство было развито в особой степени. Рим усовершенствовал и завещал нам инстинкты социального порядка, воплощенные в законе. История римского народа значима именно потому, что в ней можно проследить рост и развитие этого инстинкта к социальной или политической жизни. В истории никогда не было ничего, что могло бы сравниться с этим. Ни одна современная нация не проявила такого же необычайного политического чутья и здравого смысла. Римляне не были великими политическими философами. Они не слишком много размышляли о принципах, на которых действовали; но просто благодаря своему особому дару в этом направлении они сплотили социальный порядок, который удивительным образом просуществовал на протяжении всей их Империи; и по сей день право Европы в огромной степени является правом Древнего Рима.

Трудно сказать, чем мы не обязаны Древней Греции. Ее характерная черта — интеллектуальная страсть; страсть к достижению совершенства именно в том, что интеллект особенно способен постичь: в истине и красоте. Несомненно, сами древние греки много думали о своей повседневной политике и военной деятельности, а также о войнах между различными государствами; но это имеет очень мало значения. Греческий народ значим навеки не из-за афинской триеры или македонской фаланги, а потому, что Эсхил стоял в изумленном трепете перед действием Божественного Правосудия; потому что Софокл отразил всю человеческую жизнь, даже ее самые уродливые проявления, в зеркале души настолько спокойной и чистой, что, глядя на это отражение, вся жизнь кажется озаренной миром и красотой; потому что Еврипид проникся скорбями простых людей; потому что Фукидид с еще не превзойденным рвением к подлинной правде истории сказал мудрое слово почти о каждом политическом условии, возникшем со времен его эпохи; потому что Платон мечтал о «видении всего времени и всего бытия», провозгласил, что никогда не может быть справедливым причинять вред любому человеку, какой бы вред он нам ни причинил; провозгласил также, что «Бог никоим образом не несправедлив, но во всех отношениях абсолютно праведен, и ничто не подобно Богу более, чем тот из людей, кто станет совершенно праведным»; предвидя также, что если бы на земле появился совершенно праведный человек, он умер бы, подвергнутый бичеванию и распятию. Нигде до Нового Завета нет ничего, что приближалось бы к его собственным высшим истинам, даже в самом Ветхом Завете, кроме того, что вы найдете у Платона.

Государство, i. 335d; Теэтет, 176c; Государство, ii. 361e.

Это влияние — влияние этой интеллектуальной страсти — было движущей силой почти во всех движениях с того времени. Было сказано, что в мире нет ничего движущегося, что не имело бы греческого происхождения, и это почти правда; именно у греков мы научились «использовать разум для изменения опыта», а они унаследовали это от интеллектуальной страсти к истине и красоте.

Палестине мы обязаны вдохновляющей и направляющей верой, о которой я уже говорил, — единственной верой, которая может придать подлинную значимость этим двум другим, верой в Святого Бога, действующего в истории.

Примечательно, что каждая из этих стран была заметно слаба в тех других качествах, которые не были специально вверены ей. Древний Рим был совсем не особенно религиозным и был заметно неинтеллектуальным. Народ Греции, опять же, не является заметно религиозным, хотя в их культах есть притягательная красота; и они были совсем не успешны в политическом плане; история Афин, цвет Греции, — это история государства, в котором почти каждое поколение выдвигало высшего гения, который приступал к изменению конституции в соответствии со своими великолепными идеями; результатом была политическая нестабильность ужасающего характера. А Палестина внесла очень малый вклад в нашу социальную организацию и заметно лишена научных и художественных дарований. Нам достаточно рассмотреть великие образы, которые предстают перед нами, скажем, в Книге Иезекииля или, опять же, в Книге Откровения, чтобы увидеть, что в этих усилиях воображения нет попытки достичь красивого или гармоничного целого. Символические элементы добавляются один к другому из-за ценности их значения; но нет усилий визуализировать целое; и если мы попытаемся это сделать, мы быстро обнаружим, что такая вещь никогда не предполагалась.

Конечно, верно, что греческий гений дал нам то, что мы сейчас понимаем под цивилизацией, а именно сочетание политического единства и личной свободы. Об этом см. замечательную первую главу книги Эдвина Бевана «Дом Селевкидов». Но остается верным, что раса, из интеллектуального гения которой возник весь этот продукт, не обладала в сколько-нибудь значительной степени способностью контролировать свое собственное изобретение.

Каждый из них, таким образом, достиг подлинного превосходства в своей области; и история Европы в огромной степени является историей взаимодействия этих трех сил, когда они смешиваются и сочетаются в политических системах варварских захватчиков, разрушивших Римскую Империю. Мы наблюдаем периоды господства каждого из них по очереди. Христианство выросло внутри Римской Империи, и очарование этой великой Империи наложило свой отпечаток на умы даже тех, кто ее разрушил, так что жизнь, которая выходит из хаоса в Средние века, преимущественно очень латинская. Возрождение — это именно вторжение греческого влияния, а Реформация — в значительной степени повторное открытие еврейского.

Некоторое время три новые силы работали вместе, продвигая мысль и действие людей вперед; а затем в XVIII веке, по-видимому, наступило, по крайней мере в Англии, оцепенение из-за их истощения; когда пришло возрождение, это произошло потому, что Уэсли и его друзья возродили еврейский элемент в нашей жизни, потому что Ньюман и Пьюзи со своими друзьями возродили латинский элемент, а Ф. Д. Морис и движение «Широкой Церкви» возродили эллинистический, и это, со своей страстью к более адекватному пониманию и выражению, является доминирующей силой нашего времени. Мы наблюдаем, как эти три влияния все еще действуют; но по мере того, как они взаимодействуют друг с другом и внутри личностей новых рас, постепенно создается новый продукт, и в тех корпоративных личностях, которые мы называем нациями, мы видим рождение характера, который является чем-то, чего история раньше не знала.

Первым требованием личности всегда является свобода — свобода, как мы уже сказали, в двух смыслах: что поведение не диктуется извне, а управляется всей личностью, а не изолированными элементами; и корпоративные личности нуждаются в свободе так же сильно, как и индивид; отсюда потребность, жизненная и абсолютная потребность, в политическом суверенитете в любом государстве, которое осознает себя как личность, то есть как обладающее единой духовной жизнью.

Но эта жизнь и свобода осуществляются только в гражданах, которые являются членами государства. Мы, конечно, не можем утверждать, что корпоративная личность бессмертна, как индивид; и поэтому уничтожить государство — значит нанести более невосполнимую потерю, чем убить человека, что является, по крайней мере, одной причиной, возможно, главной причиной, почему человек должен умереть за политическую свободу своей страны и даже, если потребуется, убивать за нее; но, поскольку свобода является первым требованием личности, общение является ее первым долгом, ибо верно как для корпоративных личностей, так и для индивидов, что они находят и исполняют себя только во взаимодействии друг с другом, и нации мира действительно нуждаются друг в друге и нуждаются в полной жизни друг друга.

В экономике мы давно выяснили, что для того, чтобы быть богатой, стране нужны богатые соседи, которые могут позволить себе хорошие рынки. Так же обстоит дело и в любой другой сфере. Нам нужны дары других народов. Нам нужно, чтобы они были свободными и энергичными. Действительно, главный урок, который мир в это время должен усвоить, заключается именно в этом — что все нации мира нуждаются друг в друге, причем каждой также нужно, чтобы другие были свободны, чтобы они могли внести свой вклад в общую жизнь, в которой все участвуют.

Но я думаю, мы неправильно истолковали бы знамения времени, если бы не приняли во внимание тот факт, что в последнее время растет новый тип корпоративной личности, не известный истории ранее, примером которого являются ваши собственные Соединенные Штаты и Британская Империя; концепция суверенных государств, связанных вместе в единой жизни и осуществляющих в ней совместный суверенитет в отношениях с теми, кто находится вне федерации, — это то, о чем история не сохранила записей; и нам нужно попытаться понять ее принцип и увидеть, что она способна внести в жизнь людей, чтобы мы не упустили свою возможность и не внесли свой вклад.

См. Приложение V. О Провидении в истории.

Таков наш набросок того, как развивалась история нашей собственной цивилизации, внутри которой действуют Церковь и Нация. Мы являемся членами обеих. Какой долг возлагается на нас в результате этого двойного членства? Христианский гражданин призван по необходимости выполнять одну из трех функций — пророка, священника и царя.

Пророк — это тот, кто призван свидетельствовать об идеале непоколебимо, не задумываясь о последствиях, возможно, не задумываясь о путях и средствах достижения идеала, а просто настаивая на его природе и призывая людей и нации к покаянию, поскольку они не достигают его. Это может потребовать большего мужества, чем служение царя или государственного деятеля, и все же само по себе это самое легкое, потому что оно относительно просто.

Во всех современных нациях, и тем более в той степени, в какой они являются демократическими, каждый гражданин разделяет долг царствования. Он принимает некоторое участие в определении того, как будет действовать его нация, будь то в управлении ее собственными внутренними делами или в ее отношениях с другими людьми, и тот, кто несет эту ответственность и также является христианином, вовлечен в абсолютный долг пытаться мыслить, и мыслить с подлинным усилием, как он может фактически направлять свою нацию к идеалу. Он не должен довольствоваться благочестивыми банальностями, не ведущими к действию, и не должен довольствоваться рассмотрением только благополучия своей собственной страны; но как член Церкви Христовой, которая охватывает все человечество, он призван продумать и, продумав, преследовать в действии методы, с помощью которых его нация может подлинно выполнять свою роль в созидании одного великого Храма Божьего — Его Святого Града.

Священник — это пророк и государственный деятель, оба сразу. Он, как служитель Слова Божьего, должен постоянно настаивать на истинном идеале и призывать людей остерегаться всякого самодовольства, поскольку они не достигают его; и все же он должен быть готов встать рядом с каждым индивидом или группой индивидов, даже самой нации, вдохновляя каждого делать лучшее, на что он способен здесь и сейчас в обстоятельствах дня. А между тем он — жалкое человеческое существо, как и все остальные, ужасно подверженное гордыне, если он отстаивает идеал выше, чем обычно признается; ужасно подверженное мирскости, как в своей собственной душе, так и в своем учении, если хоть на мгновение он оставляет Божественное Присутствие; и уникально подверженное самому смертоносному из всех искушений; ибо, пока мы проповедуем то, что ни мы, ни кто-либо другой не может практиковать, мы сильно искушаемы довольствоваться духовной посредственностью сами.

Но прежде всего, в это время, я думаю, необходимым является ясное свидетельство относительно цели Божьей для Его народа и Его Царства, которое непременно придет. Мы сделали наши заповеди такими ручными; наши усилия ради мира и общения были гораздо менее воодушевляющими, чем усилия других людей ради войны; мы были очень мягкими; и это не дух Христа или Его Царства. Дух Христа — это дух всякого героизма во все века.

В 1848 году в Риме была основана маленькая республика, чтобы отстаивать справедливость и чистоту управления среди коррумпированных государств вокруг. Она была атакована этими государствами и в конце концов сдалась; в день, когда была подписана капитуляция, массы людей собрались на большой площади перед собором Святого Петра, и среди них ехал человек, чья вера и героизм поддерживали эту осаду дольше недель, чем мудрецы думали, что она может продержаться дней. Когда ликование утихло, он не выразил признательности, а просто сказал:

«Я ухожу из Рима. Я не предлагаю ни квартир, ни провизии, ни жалованья. Я предлагаю голод, жажду, форсированные марши, битвы, смерть. Пусть тот, кто любит свою страну сердцем, а не только губами, следует за мной».

И они потекли за ним в холмы. Его звали Гарибальди; и благодаря его героизму и их героизму королевство Италия существует в мире сегодня.

Но приглашение Христа звучит именно в этом духе — «Я не предлагаю ни квартир, ни провизии, ни жалованья. Я предлагаю голод, жажду, форсированные марши, битвы, смерть». «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Крест, когда наш Господь произнес эти слова, был вполне реальной вещью. Взять крест не означало нести маленькие жизненные неудобства с невозмутимостью. Это означало буквально надеть петлю на шею и быть готовым просто ко всему, что может произойти. Это дух, в котором мы призваны работать для Христа. Можем ли мы подняться до него? Князь Мира не был «мягким человеком». Вот видение, которое Его ученик имел о Нем:

«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как в печи раскаленные; и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, я пал к ногам Его, как мертвый».

Можем ли мы представить фигуру Христа наделенной чем-то подобным этой принудительной силе? Если так, мы достойные служители. Если нет, мы делаем скучным одно великое приключение мира.

Есть только один способ, которым мы можем преуспеть. Это то, что мы цепляемся за веру в Бога, Автора драмы, в которой мы играем свою роль; Бога, Самого Путеводителя по пути, которым мы должны следовать; Бога, не только Путеводителя, но и самого Пути, по которому мы должны идти; Бога, не только Путеводителя и Пути, но и Укрепляющего внутри наших душ, позволяющего нам следовать; и Бога Путеводителя, Пути, Укрепляющего, Самого также Цели, к которой мы хотели бы прийти. «Ибо Им мы движемся и живем и существуем».

Yea thro' life, death, thro' sorrow and thro' sinning

He shall suffice me, for He hath sufficed;

Christ is the end, for Christ was the beginning,

Christ the beginning, for the end is Christ.

Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

ПРИЛОЖЕНИЕ I

ОБ АПОКАЛИПТИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ

Современному читателю очень трудно восстановить то состояние ума, в котором берет начало Апокалипсис, но мы можем сделать это легче, если будем искать параллели вне области религиозной истории. Хорошо было сказано, что средневековый человек смотрел вверх и вниз — в Ад и на Небеса; его взгляд на мир находится на вертикальной плоскости; современный человек имеет горизонтальный взгляд, глядя в прошлое и будущее — прошлое, как оно существовало, и будущее, как оно будет существовать в истории человеческого общества на этой земле. Нам нужно, если возможно, объединить эти два, но это очень трудное достижение. С нашей точки зрения мы неизбежно читаем Апокалипсис так, как если бы это была буквальная история будущего, написанная до события; но это не его первостепенная значимость. Религиозное сознание, из которого он исходит, было в высшей степени безразлично к течению времени: очень вероятно, что провидец ожидал скорого осуществления своего видения, насколько он вообще думал о вещах таким образом, но это не было его главной заботой. Давайте возьмем параллель, как было предложено мгновение назад, из другой области. Социалистическое движение в свои ранние дни казалось приверженным немедленному ожиданию тысячелетнего царства, следующего за катастрофическим изменением в структуре человеческого общества. Приход тысячелетнего царства теперь кажется отложенным на неопределенный срок, и эволюция заняла место революции как метод, и все же социалист, который действительно находится в движении, не чувствует никакого разрыва преемственности; он знает, что он един в духе с более ранними авторами и что они никогда не были в основном озабочены ни датой, когда придет тысячелетнее царство, ни средствами, с помощью которых они представляли его осуществление, а именно контрастом между идеалом, как они его понимали, и реальностью, как они ее видели.

Мы можем взять другой пример из несколько иной области мысли. Данте воображал, что Гора Чистилища является непосредственными антиподами Холма Сион, но если бы какой-то путешественник обогнул мир и заверил его, что Горы Чистилища там нет, это ни в малейшей степени не повлияло бы на его доктрину Чистилища. Так обстоит дело и с апокалиптиками; предоставлено огромное количество механизмов, с помощью которых этот мир должен быть внезапно изменен в Царство Божие, и поскольку это Царство так присутствует в сознании писателя, он может говорить о нем как о том, что даже сейчас должно появиться на земле. Но это не то, что главным образом интересует его: его точка зрения вертикальна, а не горизонтальна; все временные отрезки сокращены в одно мгновение, потому что весь его интерес заключается в контрасте между Царством Божиим и царствами этого мира; поэтому мы поступаем несправедливо по отношению к нему, полагая, что отсрочка его надежды является каким-то тяжким разочарованием или каким-то доказательством реальной ошибки. Дата его исполнения никогда не была предметом большой заботы для него.

Поэтому мы можем, я думаю, благоговейно верить, что наш Господь Сам проходит через опыт апокалиптиков в моменты великого ликования, как, например, когда семьдесят возвращаются и говорят, что бесы подчиняются им, или когда Он осознает неизбежность падения Иерусалима, а следовательно, устранение главного препятствия для прогресса Его Царства. Все время сокращено; сатана падает с неба, и Сын Человеческий является в славе; но это не прогноз истории, как мы понимаем историю. Один евангелист рассказывает нам о притче, которую Он произнес именно из-за Своего восприятия того, что ученики ошибочно полагали, «что Царствие Божие должно скоро открыться». Все Его настаивание на грядущем Царстве сфокусировано в Страстях, как было показано в тексте. Когда откровение сокровенной природы Бога было завершено в завершении Его собственного самопожертвования, это принесло с собой силу, которая могла изменить царства этого мира в Царство нашего Бога и Его Христа. С тех пор «Он грядет с облаками»; но завершение Его Царства, когда «узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его», все еще лежит в будущем. Контраст времен в этом отрывке вряд ли может быть случайным; с того момента, как Он был вознесен от земли в Страстях, Воскресении и Вознесении (которые являются откровением в последовательных фазах одной неизменной славы Божьей), Его пришествие является настоящим фактом; но наше восприятие Его пришествия — это нечто все еще растущее, пока Его Дух ведет нас ко всей истине, пока, наконец, мы не познаем, подобно тому как мы познаны.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

О МОРАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ АВТОРИТЕТЕ

Может быть возражено, что Церковь никогда ни при каких обстоятельствах не должна применять силу — по крайней мере, физическую силу. Но я полагаю, что это возражение связано отчасти со скрытым манихейством, которое утверждает, что материя всегда зла или, по крайней мере, «недуховна», а отчасти с очень справедливым страхом, что сила может быть использована неправильно, если ее использование вообще разрешено. И все же есть некоторые случаи, когда Церковь явно была бы не только свободна, но и морально обязана использовать силу.

Предположим, священнослужитель начинает давать учение, которое абсолютно противоречит доктрине Церкви, Церковь может апеллировать к его лучшим чувствам и попросить его уйти в отставку; но если он не захочет, Церковь, несомненно, должна иметь право изгнать его, и это, если необходимо, силой.

Несомненно, в цивилизованной стране то, что Церковь делает, как правило, — это просит Государство действовать против человека на том основании, что он нарушил контракт и занимает свою должность под ложными предлогами. Это то, что Средневековая Церковь называла «передачей правонарушителя светской власти».

Но давайте представим ситуацию в Миссионерской Церкви, где обращенный был в качестве епитимьи исключен из посещения публичного богослужения на определенный период. Предположим, он настаивает на том, чтобы прийти; тогда, конечно, община была бы права, насильственно удалив его. Опять же, предполагая, что использование силы в качестве дисциплины может быть полезным для морального развития (и до определенной стадии я уверен, что может), и предполагая, что нет цивилизованного государства, чтобы использовать ее, Церковь будет права, делая то, что лучше для характера тех, о ком она заботится. Но, несомненно, все это является чисто подготовительным к позитивной духовной работе Церкви, которая всегда должна принимать форму призыва, а не силы.

Существует, однако, так много путаницы по вопросу морального и духовного авторитета в целом, что, возможно, не будет неуместным добавить здесь некоторые замечания по этому поводу.

Слово «авторитет» происходит от латинского слова, которое, возможно, лучше всего перевести как «вес».

Когда мы говорим о человеке веса или мнении, которое имеет вес, мы имеем нечто очень близкое к первоначальному значению термина авторитет. Иногда мы склонны думать об авторитете как о наилучшим образом представленном политическим правителем или военным командиром. Но это не типичные виды авторитета. Это очень особые случаи, когда авторитет облечен принудительной силой. Но в сферах, о которых мы думаем, не обязательно присутствует какая-либо принудительная сила вообще. Когда мы думаем об авторитете в религии, в его связи с моралью и такими вопросами, никакой силы, по крайней мере обязательно, вообще не присутствует, и авторитет Церкви в истинном смысле не становится меньше от того, что она не практикует методы Инквизиции: и он не был больше в те дни, когда к своему собственному надлежащему авторитету она добавляла принудительную власть, апеллируя к людям во имя того, что само по себе не является авторитетом в строгом смысле слова вообще. Ибо если я верю только потому, что Церковь — это собрание святых Божьих и ее формуляры — это резюме их опыта, тогда я верю на основании авторитета Церкви. Но если я верю, потому что служитель Церкви угрожает мне пыткой в случае неверия, я верю не потому, что Церковь имеет авторитет, а потому, что я не люблю физическую боль.

Так что авторитет всегда в конечном итоге означает вес — то, что имеет вес для нашего суждения. Мы можем взвесить один авторитет против другого; мы можем взвесить авторитет одного теолога с авторитетом другого, рассматривая, кто показал большее знание рассматриваемого предмета и более здравое суждение в обращении с ним. В моральных вопросах мы, как правило, постоянно возвращаемся к человеку морального веса. И то, что составляет его вес, — это, во-первых, определенная прямота в его собственном характере, а затем определенная симпатия и проницательность, которые позволяют ему понять, как он применил бы к обстоятельствам других людей принципы, по которым он живет в своих собственных. Так, например, Аристотель в конечном итоге определяет все моральные вопросы со ссылкой на стандарт, который использовал бы человек с моральным чувством; все в конечном счете определяется просто его суждением. Добродетель, говорит он, заключается в середине между двумя порочными крайностями, и середина должна быть определена принципом, который использовал бы человек с моральным чувством. Позже, после интерлюдии из двух или трех мудро вставленных книг, он приходит к вопросу: кто такой человек с моральным чувством? и оказывается, что это человек, который имеет правильный принцип, позволяющий ему определить середину между порочными крайностями; то есть его стандарт суждения в конечном итоге — это просто хороший, разумный человек, и для практических целей это вполне подходит, потому что для практических целей мы действительно знаем, чье суждение мы ценим, мы действительно знаем, чье одобрение мы хотели бы получить, чье одобрение само по себе убедило бы нас, что наше поведение было правильным, и чье неодобрение само по себе пошло бы далеко, по крайней мере, чтобы убедить нас, что наше поведение было неправильным, или, по крайней мере, что вопрос нуждается в тщательном пересмотре.

Существует, действительно, другой метод, чем этот, полагающийся на авторитет мудрого человека, и он представлен другим великим мыслителем Греции, Платоном. Идеальный метод Платона в моральных вопросах заключался в попытке определить цель всей вселенной, а затем определить, как в любых данных обстоятельствах человек может служить этой цели. Основа его морали, другими словами, была тем, что мы назвали бы теологической; и насколько мы способны применить это, это единственный окончательно удовлетворительный метод; насколько мы можем сказать, что принципы христианства императивно требуют какого-то конкретного действия или отношения ума, мы не будем заботиться о том, как мало другого авторитета мы можем процитировать, но скажем, что мы можем видеть совершенно ясно, что наша преданность Христу и Его религии включает для нас определенную точку зрения; и если никто другой не принял эту точку зрения, при условии, что мы не можем найти изъяна в наших рассуждениях, мы скажем тем не менее: это точка зрения, которую мы, как христиане, обязаны принять.

Это был метод, с помощью которого, как правило, были осуществлены большинство христианских реформ. Это был путь, которым, в примере, к которому я вернусь через мгновение, было отменено рабство. Рабство терпелось Христианской Церковью веками. Авторитет Христианской Церкви поэтому мог быть процитирован как существенно выступающий в его пользу. Очень большое число христиан, фактически, выступало за его сохранение, потому что, конечно, отмена работорговли была вмешательством в собственность, и душераздирающие призывы делались во имя «несчастной вдовы с несколькими сильными черными», как в наши дни делаются призывы против законодательства во имя вдовы, имеющей акции в пивоварнях. Но точка зрения Уилберфорса была просто такой, что, что бы Церковь ни говорила на протяжении всех этих веков, когда вы смотрите на христианский принцип правильного способа обращения с человеческими существами, он осуждает рабство; и если бы все христиане во все века отрицали это, это не изменило бы факта, что, как мы видим это — так Уилберфорс и его друзья настаивали бы — как мы видим это, рабство осуждено; этого достаточно для нас; мы идем вперед в уверенности, что мы исполняем волю Божью. Уилберфорс склонил людей к своей точке зрения; теперь вы едва ли найдете христианина, который защищал бы рабство как институт. Когда-нибудь, возможно, то же самое будет с войной.

Но в большинстве моральных вопросов авторитет, к которому мы апеллируем, — это не авторитет доброго и мудрого индивида, а авторитет морального чувства нашей цивилизации. Мы очень редко можем привести адекватную причину для тех пунктов, по которым у нас есть самые сильные моральные убеждения. Например, в споре, я полагаю, большинству из нас было бы очень трудно привести аргументы в пользу моногамии против полигамии, хоть сколько-нибудь сильные, как чувство, которое мы имеем в пользу одного против другого. Это чувство внедрено в нас опытом нашей цивилизации, цивилизации, которая, фактически, вышла из одного в другое, и эти очень сильные инстинктивные чувства, которые общи для больших масс людей и для которых обычно любой один индивид во всей этой массе может привести только самую неадекватную причину, — это то, чему способствовал огромный объем человеческого опыта. Поколение за поколением приходило к чувству, что определенные отношения полов являются, как правило, единственными, которые могут поддерживаться с реальным здоровьем, и эта вера становится настолько сильной в сообществе, что она воспринимается с воздухом, которым мы дышим на протяжении всех формирующих лет нашей жизни, и результатом является интенсивное убеждение, для которого, как я говорю, мы едва ли можем привести какой-либо аргумент — интенсивное убеждение, что один род вещей правилен, а другой неправилен; и то, что большинство из нас понимает под нашей совестью, — это просто этот корпус чувств относительно правильного и неправильного, который был внедрен в нас как результат накопленного опыта цивилизации. С точки зрения индивида это обычно больше эмоция, чем обоснованное суждение; и это гораздо больше по природе предрассудок, чем аргументированный вывод. Когда люди говорят о совестливых возражениях против подчинения закону, всегда совершенно невозможно различить их предрассудок и их совесть; нет стандарта, по которому можно определить. Но тот факт, что это необоснованно у индивида, не означает, что это иррационально или без причины само по себе. То, что было построено постоянным давлением целых столетий опыта, имеет огромный вес чистого разума позади себя, даже если индивид не может сам привести причину, и даже если не может быть ни одного живого индивида, который может привести ее; это вышло из логики опыта; это было построено строго научным способом целой серией фактов. Существует огромный индуктивный фон, огромная научная база для моральных убеждений лучших, более самоконтролируемых членов любого цивилизованного общества. Моральный вердикт общества и совесть индивида, которая является его собственным эхом, по большей части, этого морального вердикта, — это вещь совершенно огромного авторитета.

Но, будет настаиваться, авторитеты сталкиваются. Вердикт европейской цивилизации — за моногамию; вердикт некоторых других цивилизаций — совершенно так же решительно против нее. Означает ли это, что все различие правильного и неправильного — это просто вопрос конвенции? Нет, не означает. Но даже если бы это было так, вещь не была бы такой плохой, как люди часто воображают, потому что конвенция — это не что-то искусственное в смысле противоречащего природе или фиктивного; конвенция — это просто выражение человеческой природы, работающей в большом масштабе. Человек — это существо, чья природа — устанавливать конвенции, и конвенция — это продукт человеческой природы, свойство и признак человеческой природы, точно так же, как гравитация — это свойство и признак механической природы; и она становится противоречащей природе и неприятностью только тогда, когда она пережила цель, для которой она первоначально выросла. Но тем не менее есть нечто большее, чем любая конвенция или социальный рост, в различии правильного и неправильного; различие само по себе абсолютно и фундаментально. Это различие между признанием себя членом сообщества и не признанием себя таковым. Моральность — это всегда признание претензии со стороны других лиц, признание того, что их точка зрения и их интересы должны быть приняты во внимание при определении моего поведения. Поскольку человек по природе социален, поскольку по природе он предназначен жить в сообществах, различие правильного и неправильного, то есть признание претензии сообщества и членов в нем, абсолютно и окончательно.

Однако содержание понятий «правильно» и «неправильно», то, какое именно действие следует называть правильным, а какое — неправильным в каждом конкретном случае, может легко варьироваться в зависимости от обстоятельств, степени социального развития и тому подобного. Существует поведение, которое является правильным на одном этапе развития общества и неправильным на другом, именно потому, что на одном этапе оно способствует здоровью общества, тогда как на другом оно будет вредным для него; точно так же, как существуют способы, которыми время от времени полезно воспитывать детей, но которыми было бы нехорошо воспитывать взрослых; и существует поведение, уместное для ранних этапов развития общества, поскольку оно полезно для него, но которое становится неуместным и вредным на любом другом этапе. То, что является правильным и неправильным, может в значительной степени зависеть от обстоятельств, стадии развития, духовной восприимчивости и множества других вещей; но само различие между правильным и неправильным остается незатронутым всем этим, будучи абсолютно фундаментальным и неизменным.

Итак, каким образом в обществе действительно достигается прогресс в морали? К авторитету всегда можно апеллировать двумя способами. Это можно сделать в самой очевидной форме в интересах простого застоя, говоря: «Что было достаточно хорошо для наших отцов, достаточно хорошо и для нас» — вещь, которую никто никогда не говорит; или говоря: «Что достаточно хорошо для нас, достаточно хорошо и для наших детей» — вещь, которую говорят многие. Хотя первая форма может служить некоторой защитой от необдуманных экспериментов — а необдуманные эксперименты в морали опаснее, чем где-либо еще в жизни, по причине, которую я упомяну через мгновение, — все же тенденция этого призыва ведет к чистому застою. Но правильный призыв состоит в том, чтобы спрашивать не о том, что на самом деле делали великие люди прошлого, а о том, каковы были принципы, которыми они руководствовались. То, что мы должны делать с пророками прошлого поколения, — это не повторять, как попугаи, то, что они сказали, а выяснять принципы и дух их жизни и применять этот же дух к обстоятельствам, которые изменились именно потому, что эти пророки жили и действовали. Они не были бы пророками, они не были бы великими людьми, если бы не изменили в некоторой степени мир, в котором жили. И тогда, именно потому, что они изменили мир, их действия могут больше не быть уместными; это не те действия, которые они сами предприняли бы сейчас, если бы были еще живы и сохранили свою способность к развитию. Что мы делаем тогда, так это апеллируем не к их поведению, а к принципу их поведения. Так, когда Уилберфорс начал кампанию против рабства, он апеллировал от поведения Церкви к принципу того поведения, которое она исповедовала и признавала. В других сферах она признавала святость человеческой личности, но никогда не применяла этот принцип к конкретной проблеме рабства.

Таким образом, апелляция к авторитету является одновременно справедливой, безопасной и прогрессивной. Только глупец отбросит все то, что накопил опыт веков. Но самый мудрый человек — это, безусловно, тот, кто, радуясь этому великому наследию, все еще может апеллировать не к его внешней форме, а к его внутреннему, живому духу и продолжать работу, которую совершило прошлое. Эпохи прошлого, которые мы ценим, — это не те, в которых люди были в основном озабочены восхвалением своих предшественников, а те, в которых люди были согласны стремиться вперед к той новой жизни, которую Бог приготовил для них. Так должно быть и здесь: если мы хотим быть верными великим людям прошлого, авторитету тех, кто выстроил нашу моральную жизнь, это будет достигнуто не стоянием на месте, а движением вперед в том направлении, на которое они указывают.

Апелляция к авторитету, таким образом, будет не апелляцией к практике, а всегда апелляцией к принципу; и так мы будем спасены от той опасности морального эксперимента, опасности, которая настолько огромна, потому что индивид, который провел эксперимент, тем самым очень часто портит самого себя. Нельзя экспериментировать в моральной жизни с той отстраненностью, которую мы используем в науке. Я могу попробовать смешать пару жидкостей, чтобы посмотреть, что произойдет, и я могу оценить результат довольно точно; но я не могу провести эксперимент с воровством или убийством, чтобы увидеть, какова реальная моральная ценность этого, потому что в процессе совершения действия я испорчу свою собственную душу; здесь материал, в котором мы экспериментируем, сам является инструментом, с помощью которого мы должны судить; и человек, который сам однажды совершил злое дело, очень редко обладает той же ясностью видения относительно его добра и зла, что и человек, который остался верен какой-то высокой цели. Простой эксперимент, простое пробование того, каково это — быть убийцей — не то чтобы кто-то взял столь крайний пример, — это всегда метод, заранее обреченный на тщетность, потому что в процессе проведения эксперимента мы разрушаем нашу способность судить о результате. Поэтому мы хотим полагаться на какой-то авторитет; будучи не в состоянии экспериментировать самостоятельно, мы должны следовать общему правилу, которое я сформулировал; авторитет, к которому мы апеллируем, должен быть авторитетом принципа, а не практики.

Но как насчет авторитета Самого Господа нашего? Для нас, кто принял его или пытается принять, он является окончательным; и все же, безусловно, в духе, а не в букве. Почему Он учил с помощью ряда поразительных парадоксов, если не для того, чтобы помешать нам установить свод правил в качестве Его законодательства, если не для того, чтобы заставить нас вернуться к духу Его учения, стоящему за детальными предписаниями, в которых этот дух был воплощен? Даже здесь остается верным, что апелляция идет к авторитету Его Духа, а не к детальным действиям или отдельным заповедям.

И сверх всего этого, несомненно, что Он Сам завоевывает Свой авторитет, сначала подчиняя Себя моральному суду Своего народа. Он отвергает во втором и третьем из мессианских искушений после Своего крещения метод принуждения. Он отвергает это и предстает перед людьми, подчиняя Себя их моральному суду, их совести, их способности понимать чистую благость и любовь, по мере того как эта способность росла через цивилизацию, которую Сам Бог направлял как подготовку к Своему окончательному откровению в Своем Сыне. Итак, Он подчиняет Себя прежде всего нашему моральному суду; и таким образом наша совесть, дошедшая до нас из Божественно направляемой истории прошлого, является высшим авторитетом; если мы выбираем Его своим Путеводителем в жизни, то это потому, что наша совесть сначала провозгласила Его самым высоким и святым, что мы неизбежно должны любить, когда видим это.

ПРИЛОЖЕНИЕ III

О СПРАВЕДЛИВОСТИ И ОБРАЗОВАНИИ

До тех пор, пока существует огромное количество граждан, чьи способности не развиты, невозможно, чтобы общество было справедливо упорядочено. Демократии мира были удивительно слепы к этой истине, так же как и к параллельной истине о том, что образование необходимо для истинной свободы.

До тех пор, пока существует огромная разница между реальной ценностью человека для общества и его потенциальной ценностью, будут существовать два справедливых требования относительно него, и никакой возможности вынести решение между ними. Относиться к человеку, который на самом деле бесполезен, так, как будто он полезен, — значит вредить сообществу, поощряя паразита; относиться к нему как к бесполезному, когда только отсутствие возможности помешало ему стать полезным, — значит вредить ему. Огромная часть существующего социального порядка — это попытка найти компромисс между этими двумя видами вреда, причиняя немного того и другого. Единственное реальное решение можно найти в полной системе образования, которая поднимет реальную ценность каждого человека до уровня его потенциальной работы именно за счет того, что позволит ему реализовать свои возможности.

Но образование, которое должно иметь такой эффект, не порождая при этом простого эгоизма и агрессивности и тем самым не сводя на нет свою собственную цель, должно быть морализующей силой; а это означает, если аргумент Приложения II верен, что его процессы должны быть в значительной степени подсознательными. На самом деле, один из корней великого греха Германии можно найти в попытке контролировать жизнь с помощью высокоразвитого сознательного интеллекта. Специализированная подготовка администраторов и попытка направлять человеческие действия с помощью научного метода обречены на провал. Если бы было возможно собрать все соответствующие факты, возможно, было бы правильно просто сформировать индуктивный вывод и действовать на его основе. Но в отношении любой человеческой проблемы никогда невозможно собрать все факты; они одновременно слишком многочисленны и слишком тонко дифференцированы. Следовательно, английский метод, хотя и гротескно несовершенный именно там, где силен немецкий, все же морально предпочтительнее и политически более успешен. Он берет мальчика и бросает его в общество мальчиков, которое в значительной степени управляет само собой; принимаются ужасающие риски, и катастрофы не являются чем-то неизвестным; мальчишеским стандартам позволено преобладать, в результате чего классная работа рассматривается как утомительное, хотя и неизбежное дополнение, а не как главное дело школьной жизни. Пожалуй, стоит упомянуть здесь, что превознесение игр над работой, как бы катастрофично это ни было в своем преувеличении, все же морально здраво; ибо мальчик чувствует, что в своих играх он играет за свой дом и школу, в то время как его работа делается для него самого. Мудрые старшие будут говорить ему с кафедры, что он должен усердно учиться в школе, чтобы подготовить себя к служению обществу в последующие годы; и это достаточно верно; но мальчик будет ужасным педантом, если он будет постоянно осознавать эту истину.

Тот же принцип определяет наш университетский идеал. Первичным критерием для получения степени является «проживание» — то есть адекватное участие в общей жизни. Колледжи могут требовать посещения лекций, но университет — нет. Он требует, чтобы кандидат на получение степени обладал некоторыми знаниями — не очень большими, это правда, — но он никогда не спрашивает, где или как он их получил; он спрашивает только, «соблюдал ли он свои семестры».

В конце процесса, конечно, есть некоторые неудачи; но те, кто представляет успех системы, а их подавляющее большинство, хотя они, возможно, и не обладают большим объемом знаний, приобрели инстинкт действовать мудро почти в любой чрезвычайной ситуации, с которой они могут столкнуться. Очень часто они не могли бы привести никаких теоретических оснований для своих действий, ибо их мудрость в значительной степени подсознательна или инстинктивна; но действие все равно остается правильным.

В Англии мы в настоящее время наблюдаем столкновение двух образовательных типов, из которых я обрисовал более старый и более традиционный. Но это столкновение само по себе представляет такой исключительный интерес, что, рискуя некоторым повторением, я осмелюсь обрисовать два противоположных типа и попытаюсь указать на способ их взаимодействия.

Цель образования можно определить как попытку обучить мужчин и женщин понимать мир, в котором они живут, чтобы они могли помогать или противостоять тенденциям своего времени в свете идеалов и стандартов, опирающихся на максимально широкую основу знаний и опыта.

Итак, наша образовательная история за последние сто лет была результатом взаимодействия между двумя преобладающими образовательными типами, которые я могу назвать, просто для целей описания, традиционным и современным. Традиционный тип дошел до нас (с модификациями, несомненно) через непрерывную историю со Средних веков, и его главными представителями в Англии в настоящее время являются те крупные частные учреждения, которые называются публичными школами, и два старейших университета. Первым важным признаком этого типа образования является то, что на практике — какой бы ни была его теория — на практике оно является корпоративным. Оно верило в воспитание людей скорее через влияние, чем через инструктаж, и верило в воспитание их в прямой связи с их социальным контекстом и окружением. Теперь это, в стране с аристократической организацией, неизбежно влекло за собой исключительный и аристократический тип образования. Если у вас есть общество, расслоенное на слои один над другим, и вы собираетесь обучать людей в прямой связи с их социальным контекстом, ваша образовательная система неизбежно будет столь же расслоенной. Это неизбежно, и, следовательно, из-за социальных условий того времени образование, которое является наиболее сильно корпоративным по тону и духу, также имело тенденцию быть аристократическим. Как я уже сказал, этот метод имеет дело с людьми скорее через влияние, чем через инструктаж. Конечно, он не игнорирует инструктаж, но это правда, что не так давно я слышал, как одну очень выдающуюся даму спросили, является ли определенная школа тем, что мы называем публичной школой; «О, да», — ответила она, — «это настоящая публичная школа. Я имею в виду, что они там ничему не учатся». Инструментами, которые по большей части использовало это образование, были великие литературы всех веков, и особенно литературы Греции и Рима, и их цивилизации. Эти литературы и цивилизации имеют большое преимущество перед всеми другими как инструменты образования, потому что, хотя они во многом тесно связаны с нашими собственными, которые произошли от них, они завершены и могут быть изучены в их целостности. Цель этого типа образования заключалась в том, чтобы привести ум студента в максимально тесный контакт с величайшими умами человеческого рода во все времена, с умами, которые сделали или попытались сделать больше всего (в истории), с умами, которые мыслили наиболее точно и глубоко (в науке и философии), с умами, которые чувствовали наиболее нежно и истинно (в поэзии). Оно может, а может и не преуспеть в этой цели. Оно может пытаться сделать это в случае отдельных студентов, которые особенно плохо для этого подходят; но такова его цель, и никто не собирается говорить, что это неблагородная цель. Делая это, оно предоставило тем, кто был наиболее способен извлечь из этого пользу, стандарты суждения, стандарты критики. Это позволяет человеку стоять в стороне от тенденций момента и выносить суждение о них в свете того, что было лучшим в человеческом опыте. Это, как я считаю, самые сильные стороны старого традиционного типа. Но у него есть определенные недостатки, один из которых я уже упоминал, который является недостатком в наши дни, если он не был недостатком в тот день, когда этот тип образования стал преобладающим. Я имею в виду, что оно склонно быть исключительным, замыкать людей в пределах их собственного класса, так что они не могут приобрести никакого живого знакомства с великими движениями, происходящими в мире вокруг них.

Другая система не имеет этих конкретных зол; этот более современный тип образования, насколько вообще можно провести границы в истории, можно сказать, начинается с Руссо; он преимущественно индивидуальный, а не корпоративный, интеллектуальный, а не духовный, демократический, а не аристократический; он снабжает людей знанием фактов, а не стандартами суждения. Он индивидуальный, а не корпоративный, ибо начал овладевать миром, когда силы прогресса были почти все сильно индивидуалистическими; в то время требованием демократии была отмена привилегий, разрушение классовых ограничений и настаивание на том, что индивид должен иметь возможность жить своей собственной жизнью; со всем этим мы полностью согласны, хотя и считаем, что это нуждается в значительном дополнении; и, следовательно, его тенденция заключалась в том, чтобы внушить людям, что цель образования состоит в том, чтобы они могли преуспеть в мире. Инструментом, который он использовал, по большей части был инструктаж, и его призыв был обращен не, как в традиционной системе, к симпатии и воображению, а к интеллекту и памяти. Это, как мне кажется, именно потому, что он верит в карьеру, открытую для талантов, и тем самым пересекает все социальные деления.

Его идеал — образовательная лестница. Теперь не было бы никаких возражений против образовательной лестницы, если бы люди спускались по ней так же, как и поднимались, если бы, то есть, люди с небольшими способностями и характером всегда опускались по социальной лестнице, а люди с большими способностями и характером всегда поднимались. Но до тех пор, пока у вас есть социальные классы, сохраняющие свое положение не только благодаря способностям и характеру, но и благодаря простому случаю обладания, до тех пор будет верно, что поднять человека с помощью образования из одного социального слоя в другой — значит подвергнуть его ужасному искушению — искушению презирать свой собственный народ. И когда однажды врожденные симпатии человека были вырваны с корнем, трудно вырасти новым. Существует реальная опасность, что более современный тип образования может послужить созданию расы искателей личной выгоды. Но этот современный тип имеет большие преимущества. Он жив и находится в контакте с миром в данный момент; и люди, получающие образование такого рода, вероятно, будут очень жизненно осознавать большинство живых интересов своего времени. Но он не может предоставить стандарты суждения.

Теперь, конечно, ни одно существующее учреждение не принадлежит чисто и полностью к одному из этих типов; но мы все можем легко подумать об учреждениях, в которых тот или иной является преобладающей характеристикой. И одна из наших проблем заключается в том, что большинству родителей нравятся недостатки и не нравятся достоинства обоих типов. Им нравится аристократический и исключительный тон традиционного типа; и им нравится пробивной и «преуспевающий» тон современного типа.

Великая проблема, стоящая перед образовательным миром в следующий период, заключается в том, чтобы сблизить два типа и тенденции в образовании, оставить всю силу обоих нетронутой, но объединить их. Это нелегко сделать. Это очень большая проблема, легко формулируемая, но очень трудная для решения на практике. Я бы предположил, что один из недостатков современной тенденции заключается в том, что она оставляет людей очень сильно осведомленными о том, что происходит в данный момент, но не всегда одинаково осведомленными о том, что было продумано величайшими людьми в истории мира. Это очень склонно приводить людей к предположению, что все, что является современным, по этой причине хорошо. Теперь это так же глупо, как предполагать, что все, что является древним, поэтому хорошо. Факт его древности или современности не имеет ничего общего с его ценностью в настоящий момент. Конечно, это правда, что любое учреждение, которое просуществовало много веков, вероятно, будет полезным снова, хотя мы, возможно, всегда только что достигли точки, в которой оно начинает быть обузой. Конечно, это правда, что идея, которая возникает из напряжения жизни в данный момент, очень вероятно, будет очень хорошо адаптирована к реалиям того момента, в который она возникает, но, также, она может быть хорошо адаптирована для содействия нисходящему курсу. Что мы хотим, так это чтобы люди знали факты, а также имели силу судить о них — чтобы быть способными, как я сказал, помогать или противостоять тенденциям своего времени, в свете лучших идеалов и стандартов. Среди многих из нас (я лично очень сильно осознаю это в себе) существует очень сильная склонность думать, что новое должно быть хорошим; и все же вспоминаются слова Клафа:—

"'Old things need not be therefore true,'

Oh, brother men! nor yet the new."

Опять же, старый тип, который обучает людей через их социальное окружение, в значительной степени является кооперативным в своих методах. Он сливает индивида с его школой или колледжем, так что он начинает по-настоящему заботиться о благополучии своего дома, школы и колледжа больше, чем о своем собственном прогрессе. Никто, кто имел хоть какое-то общение с жизнью публичных школ или университетов, не может в этом сомневаться. Современный метод, в целом, я полагаю, полагается главным образом на конкуренцию. Он направлен на то, чтобы помочь людям проявить свою лучшую энергию, противопоставляя их друг другу. Я хочу поднять очень серьезный вопрос, на который я не готов дать ответ. Я хочу, чтобы все люди, интересующиеся образованием, обдумали его. Стоит ли добиваться величайших усилий от человека ценой обучения его тому, что он должен прилагать усилия в своих собственных интересах? Я очень сомневаюсь.

Некоторое время назад я слышал, как выдающийся школьный учитель описывал визит отца одного из мальчиков в его доме; мальчик был очень ленив, и этот выдающийся человек сказал: «Я хотел бы, чтобы вы поговорили с ним так серьезно, как только можете»; отец сказал: «Я сделаю это». Он увидел мальчика, и когда вернулся, сказал: «Я поговорил с ним очень серьезно, на самом деле я поговорил с ним совершенно религиозно. Я сказал: «Ты должен продвигаться вперед, знаешь ли, иначе другие люди будут обходить тебя»». Религия, казалось бы, «дарвиновского» типа.

Теперь я хочу выразить чисто личное убеждение относительно этих двух типов обучения, и оно заключается в следующем: хотя мы должны включить все, или, во всяком случае, почти все, что дал нам более современный тип образования, это должно быть использовано таким образом, чтобы оставить великие черты традиционного типа преобладающими. Образование, я считаю, должно оставаться прежде всего корпоративным, а не индивидуальным, прежде всего духовным (то есть эффективным через влияние и через обращение к симпатии и воображению), а не прежде всего интеллектуальным (то есть эффективным через обращение к интеллекту и памяти), прежде всего озабоченным тем, чтобы дать людям силу выносить суждение о любых фактах, с которыми они могут столкнуться, а не просто снабжать их фактами. Оно должно быть прежде всего кооперативным, а не прежде всего конкурентным.

Именно новые демократические движения в образовании подчеркнули этот взгляд. Действительно, Ассоциация рабочего образования поняла более определенно, чем любая другая организация, о которой я знаю, что то, что она находит высшей ценностью в великих центрах образования, — это дух места, а не инструктаж; и те из нас, кто получил лучшее, или, во всяком случае, были в состоянии получить лучшее, что может дать Оксфорд, и те, кто попробовал ее сокровища в Летней школе, согласятся, что Оксфорд делает для нас больше, чем любые лекции. Но говоря это, нам также необходимо настаивать на большей энергии и эффективности, на большем и более живом контакте с миром сегодняшнего дня в некоторых, по крайней мере, центрах старого традиционного типа. И все же именно традиционный тип должен контролировать, потому что традиционный тип в целом выступает за дух против механизмов. Я не сомневаюсь, что это правда, что старые школы и университеты являются любительскими по методу; и я не сомневаюсь, что мы должны организовать себя более эффективно. Есть много потерь, которые можно сберечь; но я буду сожалеть о том дне, когда мы станем эффективными ценой нашего духа.

Я верю, что в университетских учебных классах, организованных Ассоциацией рабочего образования, вы найдете в целом самые здравые образовательные принципы, которые в данный момент действуют где-либо в Англии. Классы выбирают свои собственные предметы, и, как общее правило, они выбирают те предметы, о которых никто не знает истины. Это всегда лучшие инструменты образования; ибо если кто-то знает истину, ему остается только сказать, что это такое, и его слушатели поверят ему. Это может быть инструктаж, но это не образование. Настоящее образование всегда лучше всего проводить как совместный поиск истины; и в этих учебных классах у нас не один учитель и тридцать слушателей, а тридцать один сокурсник, один из которых начал изучение раньше остальных и поэтому может выступать в качестве гида.

Это далеко идущие проблемы; и, действительно, нет предела диапазону влияния образования. Это высшая регенеративная сила. Каково главное препятствие для всех, кто работает ради прогресса в любой сфере жизни? Всегда апатия тех, кому мы особенно хотим помочь. И почему они апатичны? Просто потому, что у них не было возможности узнать, что это за жизнь, от которой они исключены. Но откройте хотя бы на малейшую щель дверь той сокровищницы, в которой содержатся собранные запасы литературы и науки, истории и искусства, и они будут первыми, кто потребует, чтобы они больше не были исключены из первородства сынов цивилизации. Это те блага, которых никто не лишается из-за того, что ими обладает другой; это истинные социальные блага, обладание которыми одним способствует обогащению всех. Именно вкус к ним может больше всего стимулировать рвение к прогрессу; и как он снабжает движущей силой, так он снабжает и направляющей мудростью. Совершенствование и расширение нашего образования — это именно то, что является наиболее жизненно важным для социального прогресса сегодня и для установления реальной справедливости в нашей социальной жизни, ибо только оно может донести до всех те знания, которые являются одновременно источником силы и гарантией того, что эта сила будет благотворной.

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

О СВЯЩЕННОМ САНЕ И КАФОЛИЧНОСТИ

Позицию, занятую в тексте этих лекций, можно резюмировать следующим образом: именно живое тело дает авторитет своему Священному сану; не обладание действительным Священным саном дает авторитет телу. В поддержку этого взгляда я имею любезное разрешение д-ра Хэдлэма процитировать следующее из его статьи — «Заметки о воссоединении: Конференция в Кикуйю», в Church Quarterly Review за январь 1914 года.

«20 декабря 1912 года епископ Мадраса выступил с неофициальной речью перед членами Национальной конференции миссионеров в Калькутте. Это вызвало в Индии и других местах значительный резонанс. Поскольку в той речи он сослался на то, что написал автор этих строк, и на статью в Church Quarterly Review д-ра Фрера,[#] и поскольку его речь была очень широко истолкована неверно, я думаю, мне можно позволить кратко сослаться на пункты, которые он поднял. Взгляды, которые он выдвинул, были теми, которые я изложил в «Словаре молитвенника», и я хотел бы, чтобы мне позволили процитировать их снова:

[#] «Реорганизация богослужения», У. Г. Фрер, д-р богословия, настоятель Сообщества Воскресения, Мирфилд (Church Quarterly Review, октябрь 1912 г.).

«Если мы объединим святоотеческую теорию Священного сана с правилом рукоположения, мы сможем поставить идею Апостольской преемственности на ее правильное место. Это действительно дедукция из правильной теории Священного сана, и ошибкой было заставлять Священный сан зависеть от Апостольской преемственности и передачи.

«Авторитет совершать освящение и рукоположение, или выполнять все духовные обязанности, пребывает в Церкви, которой Бог дает Своего Святого Духа, и исходит от нее. С самого начала эта работа Церкви осуществлялась теми, кто получил на это поручение, и правилом Церкви было то, что это поручение всегда должно даваться теми, кто получил авторитет от других с аналогичным поручением. Исторический факт, следовательно, Апостольской преемственности стал результатом того, что правило Церкви всегда регулярно выполнялось. Если это верно, можно сделать следующие дальнейшие выводы:

«1. Идея «передачи» — это дополнительная и поздняя концепция, которая, вместо того чтобы выражать идею Преемственности, своим преувеличением привела к жесткой и механической теории Служения.

«2. Поскольку благодать Священного сана зависит от авторитета Церкви, а не от механической передачи, все возражения относительно предполагаемых нарушений при рукоположении не имеют смысла, и мнения церковников и других лиц, которые утверждали, что при определенных обстоятельствах пресвитер может рукополагать, объяснимы. Рукоположение зависит от авторитета Церкви, а не Церковь от рукоположения.

«3. Идея Преемственности, которая является результатом правила рукоположения Церкви, — это исторический факт, а не доктрина. Она представляет собой внешнюю связь с первыми началами Христианства, имеющую бесконечную ценность для Церкви; и ничего не должно быть сделано для разрыва такой связи, так как она действует как звено для связывания Церквей вместе как частей живого целого.

«4. Одной из частей работы Христианского воссоединения должно быть восстановление и обеспечение звеньев Преемственности по всему Христианскому миру; но никакая жесткость или механическая теория Священного сана не должна принуждать нас отказывать в божественной благодати тем, кто отделен от нас.[#]

[#] The Prayer Book Dictionary (Sir Isaac Pitman and Sons, Ltd., 1912), стр. 42.

«Конкретный момент, который я хочу подчеркнуть, заключается в том, что есть две вещи, которые нужно разделить — одна это правило Церкви, другая — теория этого правила. Я не верю, что было бы возможно на каком-либо Кафолическом принципе отойти от правила Церкви в отношении Священного сана; я бы пошел дальше и сказал, что верю, что никакое реальное воссоединение в конечном итоге не было бы возможно, кроме как на основе этого правила. В настоящее время, однако, постоянный акцент делается на теории Священного сана, и эта теория часто преподносится как крайняя форма механической концепции Апостольской преемственности. Теперь это совершенно верно, что с самого начала епископы рассматривались как «преемники» Апостолов, но я не могу найти никакого авторитетного толкования этой фразы, кроме того, что они выполняют в наши дни те функции Апостолов, которые не были чудесными или экстраординарными.[#] Ни формуляры Церкви Англии, ни, насколько мне известно, формуляры любой другой Церкви не устанавливают никакой теории служения, и поэтому навязывать Церкви любую такую теорию — значит отходить от Кафолической традиции.

[#] См., например, Van Espen, i. 16, 1. Тридентский собор, Sessio xxiii., Cap. iv.

«Побочным результатом этого является то, что наше отношение к Таинствам нонконформистских организаций не будет носить того жесткого характера, который так характерен для некоторых в настоящее время. Мы рады видеть, что д-р Сэндей возражает против них. «Мне кажется, что это очень деликатный вопрос, и, по сути, едва ли допустимо, чтобы один Христианский орган брал на себя смелость выносить суждение о действительности или ином характере служений другого. Я думаю, что, по крайней мере, вопрос не должен ставиться в такой грубой и всеобъемлющей форме». Интересно отметить, что д-р Пьюзи был бы столь же против такого языка. Он, конечно, принимает доктрину Апостольской преемственности в очень определенной форме, но он пишет следующее:

«Но, утверждая, что только те уполномочены совершать Таинства, кто получил это поручение от тех, кто назначен в преемственности даровать его, мы никогда не отрицали, что Бог может сделать Свои собственные таинства действенными, даже когда они совершаются нерегулярно; мы должны верить, что это может быть так».

«Было бы большим преимуществом, если бы мы говорили о неэпископальном сане и таинствах как о «нерегулярных», которыми, как мы знаем, они являются, а не как о «недействительных», о которых мы ничего не знаем».

С этими словами д-ра Хэдлэма я глубоко согласен. Но есть еще одно совершенно другое дело, о котором я хотел бы упомянуть. Если Церковь действительно должна быть проводником силы Христа в ее полноте, она должна быть Кафолической не только в принципе и праве, но и в действительности. Глубже всех разделений на «Католиков» и «Протестантов» лежит разделение великой человеческой семьи — европейской, индийской, китайской и так далее. Эти великие цивилизации должны каждая принести свой собственный дар, освященный Духом Христа, в жизнь всего Тела, прежде чем это Тело откроет меру полноты возраста Христа. Просто европейская Церковь не может быть полностью Кафолической, и она никогда не сможет сделать, даже для Европы, то, что Кафолическая Церковь призвана Богом сделать для наций, которые становятся ее провинциями.

ПРИЛОЖЕНИЕ V

О ПРОВИДЕНИИ В ИСТОРИИ

Самыми выдающимися фактами в известной нам истории, которые ясно раскрывают провиденциальное руководство ее ходом, являются карьеры Александра Македонского и Наполеона. В Греции развился весь дух цивилизации в отношении малых проблем города-государства; весь принцип цивилизации, который был таким образом выработан, был теперь установлен; греческая цивилизация была настолько идеально развита, что у нее даже была совершенная теория самой себя у Платона и Аристотеля. Как раз в этот момент на сцене появляется абсолютно удивительная фигура — Александр Македонский, сам ученик человека, в котором греческий дух достиг своей окончательной формулировки. Он несет этот дух в своих поразительных триумфах через Малую Азию и Сирию к западным провинциям Индии. Как военное достижение, само ведение его войск к берегам Инда является одним из величайших чудес мира. Несомненно, он осознавал миссию распространять дары, которые Греция хранила для человечества; но также, несомненно, он был очень озабочен политической структурой, которую создали его завоевания. В тот момент, когда его работа закончена, он сам умирает. Политически его Империя не была установлена и немедленно распалась. Духовно она осталась. Она вдохновила Чандрагупту, и карьера Ашоки непонятна без Александра. Прибытие греков в Индию, я уверен, является началом всего того, что мы теперь понимаем под индийским искусством. Гораздо важнее для истории мира было привнесение греческой культуры в Палестину; эта культура сама по себе, несомненно, была декадентской, и хасиды и фарисеи были достаточно правы, сопротивляясь ей: и все же закваска этого гуманизирующего влияния является существенной частью подготовки к Воплощению в почве иудаизма. Следует заметить, что Галилея была регионом, особенно затронутым греческим влиянием, и поселение Десятиградия все еще было в основном греческим в евангельский период. Ашока и Апостол Павел совсем не те преемники, которых ожидал или желал Александр, но его сознательные желания были использованы Провидением для служения цели, о которой он никогда не мечтал. Его ранняя смерть до того, как его Империя могла быть консолидирована в политическом смысле, так же заметно провиденциальна, как и его появление в точный момент истории, когда он появляется на сцене.

Случай аналогичен с Наполеоном. Александру на момент смерти было 32 года. Наполеону было 52. Он также появляется в критический момент, активен ровно столько, сколько может служить тому, что мы теперь видим как дело прогресса, а затем удаляется. Великой чертой периода является рост чувства национальности. Это чувство принадлежности к народу, объединенному общими характеристиками и общей целью; поэтому оно всегда демократично по духу, хотя и не обязательно должно быть демократичным по механизму. Старые европейские конституции, которые были достаточно ценны в свое время, становились барьером для его дальнейшего развития; поток прогресса прорвал плотину во Франции, и вскоре после этого появляется величайший гений, сам не француз, который должен был нести дух, которым Франция только что сознательно овладела, через всю длину и ширину Европы. Наполеон, как и Александр, осознавал свою миссию; он думал о себе как об органе Революции; сообщается, что он сказал, что моральные принципы не применимы к нему; они применимы только к лицам, а он был силой. Но не может быть сомнений, что он был так же озабочен созданием огромной Французской Империи, как и просто несением принципов Французской революции в другие нации. Ему позволен успех до тех пор, пока работа разрушения все еще необходима; его деятельность сначала как генерала, а затем как правителя начала объединение как Италии, так и Германии; но как только духовная работа, которую он должен был сделать, полностью завершена, политическая конструкция, которая была как великие строительные леса вокруг нее, распадается, и он изгоняется в изгнание, чтобы закончить свои дни в одиночестве и бессилии. Возможно, однажды люди оглянутся на ужас, который сейчас лежит на мире, и не только поверят, что Бог действовал в нем, но и увидят благословения, которые Он даровал с его помощью.

ОТПЕЧАТАНО В ВЕЛИКОБРИТАНИИ КОМПАНИЕЙ RICHARD CLAY AND SONS, LIMITED, BRUNSWICK STREET, STAMFORD STREET, S.E. И BUNGAY, SUFFOLK.

*      *      *      *      *      *      *      *

Преподобного УИЛЬЯМА ТЕМПЛА.

ВЕРА И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ. ШЕСТЬ ЛЕКЦИЙ. С введением профессора Майкла Сэдлера.

ЦАРСТВО БОЖИЕ. КУРС ИЗ ЧЕТЫРЕХ ЛЕКЦИЙ.

ПРИРОДА ЛИЧНОСТИ. КУРС ЛЕКЦИЙ.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ДУХЕ И ИСТИНЕ ХРИСТИАНСТВА. УНИВЕРСИТЕТСКИЕ И ШКОЛЬНЫЕ ПРОПОВЕДИ.

ПРОПОВЕДИ В ШКОЛЕ РЕПТОН. ИССЛЕДОВАНИЯ В РЕЛИГИИ ВОПЛОЩЕНИЯ.

ОСНОВЫ. ЗАЯВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ В ТЕРМИНАХ СОВРЕМЕННОЙ МЫСЛИ. Семью оксфордскими учеными: Б. Х. СТРИТЕР, Р. БРУК, У. Х. МОБЕРЛИ, Р. Г. ПАРСОНС, А. Э. Дж. РОУЛИНСОН, Н. С. ТЭЛБОТ, У. ТЕМПЛ.

ЛОНДОН: MACMILLAN & CO., LTD.

*** КОНЕЦ ЭТОЙ ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ ПРОЕКТА ГУТЕНБЕРГ ЦЕРКОВЬ И НАЦИЯ ***