Перепечатано с издания Austin and Co. [1873 г.] Дэвидом Прайсом.

ХРИСТИАНСТВО В ОТНОШЕНИИ К СВОБОДОМЫСЛИЮ, СКЕПТИЦИЗМУ И ВЕРЕ:

ТРИ БЕСЕДЫ

ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО.

С

ОСОБЫМИ ОТВЕТАМИ

Г-НА ЧАРЛЬЗА БРЭДЛО.

 

 

 

ЛОНДОН: Austin & Co., 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит, E.C.

 

ЦЕНА ОДИН ШИЛЛИНГ.

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Из нижеследующего циркуляра и переписки станет ясно, как были организованы беседы епископа Питерборо и ответы г-на Брэдло на них. В циркуляре декана говорится о четырех беседах, которые должен был провести епископ, но на самом деле состоялись только три, представленные здесь. Таким образом, этот том содержит обе стороны вопроса в том виде, в каком дискуссия до сих пор велась в Норвиче. Все выступления были записаны квалифицированным стенографистом, специально нанятым для National Reformer.

Из переписки читатель ясно увидит, что христиане отклонили предложение светских гуманистов о том, чтобы обе стороны сотрудничали в совместной публикации и максимально широком распространении бесед и ответов. Поэтому г-н Брэдло взял на себя ответственность за их совместную публикацию. Необычные причины, приведенные деканом (в последнем абзаце его письма от 15 февраля) для отказа от вполне справедливого предложения г-на Купера, не останутся незамеченными. Его претензия на определенность может отличаться от претензии на непогрешимость, выдвигаемой от имени Папы и Римской церкви, а принцип, на основании которого он осуждает распространение скептических трудов как предательство человеческого блага, может отличаться от того, который в Риме привел к созданию Index Expurgatorius; но мы признаемся, что ни в том, ни в другом случае не видим разницы, и вызываем декана доказать, что она действительно существует.

Мы уверены, что свободомыслящие в целом оценят бескорыстное рвение г-на Р. А. Купера в принятии всех мер, необходимых для того, чтобы на беседы епископа можно было ответить достойно, на месте и без промедления.

ИЗДАТЕЛИ.

Апрель 1871 г.

ЦИРКУЛЯР ДЕКАНА НОРВИЧА.

Сэр, — Я собираюсь просить Вашей любезной помощи в предприятии, предпринятом ради религиозного благополучия наших сограждан, успеху которого Ваше сотрудничество может весьма существенно способствовать. Высказывалось мнение, что в больших городах, где скептические взгляды часто столь сильно распространены и широко распространяются среди всех классов, можно было бы принести пользу, с Божьего благословения, ежегодной серией бесед компетентного проповедника, направленных против современных форм неверия, которые впоследствии публиковались бы и распространялись по столь низкой цене, чтобы сделать их доступными для всех. Именно с целью проведения таких бесед декан и капитул недавно распорядились осветить неф соборной церкви и обставить его стульями, все из которых (за исключением очень немногих, зарезервированных для лиц, участвующих в службе или связанных с собором) будут совершенно бесплатными. С целью предоставления проповедникам большей свободы в отношении времени и сокращения всей службы предлагается использовать перед проповедью только литанию с одним или двумя гимнами. Могу добавить, что вся схема имеет полное одобрение и согласие лорда-епископа епархии, с которым консультировались по каждой ее части.

Лорд-епископ Питерборо любезно согласился провести первую серию бесед во вторник, 21-го, во вторник, 28-го, в среду, 29-го и в четверг, 30-го марта, причем служба каждый вечер будет начинаться в 8 часов вечера.

Если Вы одобряете нашу схему (и, пожалуйста, заметьте, что беседы, имеющие своей целью оправдание и утверждение христианской веры, по всей вероятности, едва ли затронут пункты, по которым христиане различных вероисповеданий расходятся во мнениях), не могли бы Вы любезно помочь нам, во-первых, оповестив среди своих рабочих или прихожан о днях и часах служб, а также об имени проповедника, и поощряя их посещать их; во-вторых, распространяя среди них опубликованные беседы, большое количество которых я буду рад прислать Вам, если Вы сочтете, что сможете их реализовать? По этому последнему пункту я буду признателен за сообщение от Вас.

Темой первой серии бесед будет «Свободомыслие».

Имею честь быть, сэр, Вашим покорным слугой,

Э. Мейрик Гулберн, доктор богословия, декан Норвича.

Деканат, Норвич, 7 февраля 1871 г.

ПЕРЕПИСКА.

Норвич, 13 февраля 1871 г.

Преподобный сэр, — Я с огромным удовольствием получил Ваше циркулярное письмо от 7-го числа сего месяца, касающееся и определяющее цели бесед, которые епископ Питерборо намерен провести в следующем месяце в соборе, и я побужден ответить на него убеждением, что «схема» может принести большую пользу, если Вас удастся убедить изменить ее в некоторых деталях.

В циркуляре говорится, что беседы должны быть «направлены против современных форм неверия» и иметь своей целью «оправдание и утверждение христианской веры», но я полагаю, что Ваша конечная цель — оправдание и утверждение истины, независимо от того, в чем эта истина может заключаться. Если мое предположение верно, я искренне сочувствую Вашей цели и, как скептик или неверующий, буду сотрудничать со своими братьями-христианами, если мне позволят.

Могу ли я обратить Ваше внимание на практическую трудность на пути этой схемы, которую, боюсь, Вы недостаточно обдумали? В нынешнем состоянии общественного мнения, или, скорее, в отсутствие подлинного мнения по этим вопросам, скептики или неверующие не всегда могут обеспечить внимание христианских слушателей или лиц, безразличных к предмету их бесед, но именно они, а не убежденные неверующие, являются теми людьми, до которых ревностный скептик больше всего желает достучаться. Я полагаю, что Ваша трудность та же. Вы хотите добраться до огромной массы, которая ничего не знает и не заботится об этих вопросах, а также до неверующего, чьи взгляды Вы считаете столь пагубными. Дело в том, что огромная масса и неверующий вряд ли придут, если их внимание не будет каким-то образом специально привлечено к беседам, но у Вас, вероятно, будет большая паства верующих христиан, чья вера может быть укреплена, но которые все же не придерживаются тех взглядов, которые Вы хотите изменить.

Я осмелюсь предложить способ, с помощью которого, как мне кажется, трудность может быть устранена, а интерес создан, что будет полезно для дела истины — для христианской истины, если христианство истинно, — но для истины, независимо от того, истинно христианство или ложно.

Я намерен пригласить в Норвич некое лицо, которое будет хорошо известно как представитель-экспонент «современных форм неверия», и попросить его прочитать курс лекций примерно в то же время и на ту же тему, что выбрана епископом Питерборо, и если Вы сочтете полезным дать публике возможность читать, а не только слушать беседы, обе экспозиции предмета могли бы быть опубликованы вместе и более широко распространены и прочитаны вследствие большего интереса, который был бы таким образом создан.

Я всегда щепетильно воздерживался от того, чтобы делать что-либо для влияния на политические или религиозные взгляды лиц, находящихся у меня на службе, но в соответствии с Вашим пожеланием я позабочусь о том, чтобы проинформировать их всех о беседах, а также ознакомить их с высокой репутацией, которой пользуется епископ Питерборо как проповедник.

Я был бы готов подписаться на 200 экземпляров совместной публикации, что позволит мне подарить по одному каждому мужчине и мальчику, находящемуся у меня на службе, кто пожелает его принять, а остальное я буду рад распространить в соответствии с предложением циркуляра.

Я, преподобный сэр, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

 

Деканат, Норвич, 15 февраля 1871 г.

Сэр, — Позвольте подтвердить получение Вашего письма от 13-го числа сего месяца и поблагодарить Вас за готовность, которую Вы выражаете распространить среди лиц, находящихся у Вас на службе, объявление о проповедях епископа Питерборо.

Я сожалею, что не могу ответить на эту любезность с Вашей стороны содействием в распространении трактатов представителя-экспонента «современных форм неверия», и я в нескольких словах объясню причину, по которой я должен отклонить совместную публикацию, предложенную в Вашем письме.

Называя себя (как Вы это делаете) «скептиком», под чем я понимаю (согласно этимологии слова) того, кто сомневается в религиозной истине и, следовательно, занят исследованием, имеющим своей целью разрешение этих сомнений и приход к выводу; совершенно последовательно и разумно (с Вашей точки зрения на предмет), что Вы должны делать все, что в Ваших силах, чтобы обе стороны религиозного вопроса были компетентно и справедливо изложены, дабы дать себе и другим возможность прийти к правильному выводу.

Но мой вывод по этому важнейшему вопросу был сделан уже давно. Я так же твердо убежден, что христианство — это Божье послание миру, истина и единственная истина, путь и единственный путь к счастью и миру, как и в том, что солнце сейчас светит на небесах. Поэтому я не могу не рассматривать любую попытку посеять сомнение или дискредитировать христианство как предательство высшего блага моих ближних. И поэтому Вы увидите, что (с моей точки зрения) я не мог бы должным образом участвовать в распространении публикаций, которые, по меньшей мере, будут внушать сомнение в той богооткровенной религии, которую я считаю единственным средством возвышения и спасения нашего падшего рода.

Остаюсь, сэр, Вашим покорным слугой,

Э. Мейрик Гулберн.

Г-ну Роберту А. Куперу.

 

Норвич, 25 февраля 1871 г.

Преподобный сэр, — Я должен подтвердить получение Вашего письма от 15-го числа сего месяца (которое пришло 22-го) и выразить сожаление, что Вы можете участвовать в распространении только одной стороны важного вопроса, который Вы предлагаете разъяснить. И я сожалею об этом по следующим причинам: потому что, ограничивая таким образом свои действия, Вы, атакуя, препятствуете справедливому выражению той формы мысли, которую стремитесь уничтожить, и позволяете тем, кто придерживается таких мнений, укрыться, если возникнет необходимость, под предположением, что Ваша экспозиция дела не является их собственной. А также потому, что Ваше выражение безоговорочной уверенности в Вашем собственном убеждении в истинности христианства (полученное, несомненно, из рассмотрения всех сторон предмета) открыто для возражения, что Вы боитесь доверить беспристрастное исследование доказательств этой истины умам других, и подразумевает скрытое, хотя и неосознанное, сомнение в достоверности доказательства той истины, о которой Вы говорите столь позитивно.

Я не могу принять Ваше описание моей позиции как «скептика или неверующего», но оставим это.

Я по-прежнему готов подписаться на 200 экземпляров проповедей епископа, и если Вы пожелаете, чтобы я распространил больше, я не сомневаюсь, что смогу реализовать значительное количество.

Я, преподобный сэр, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

 

Деканат, Норвич, 25 февраля 1871 г.

Сэр, — В ответ на Ваше сегодняшнее письмо, в котором Вы говорите: «Я не могу принять Ваше описание моей позиции как “скептика или неверующего”», я спешу заверить Вас, что никогда не осмелился бы описать Вашу позицию как таковую, если бы не вообразил, что имею на то Ваше собственное разрешение. Слова Вашего письма от 13-го числа сего месяца, из которых я сделал этот вывод, таковы:—

«Если мое предположение верно, я искренне сочувствую Вашей цели и, как скептик или неверующий, буду сотрудничать со своими братьями-христианами, если мне позволят».

Я благодарен и рад обнаружить, что мой вывод был неверным; но я надеюсь, Вы признаете, что в формулировке предложения были некоторые основания для того, чтобы я его сделал.

Я буду рад просить Вас принять 200 экземпляров бесед епископа и весьма признателен Вам за Ваше предложение распространить их.

Искренне Ваш,

Э. М. Гулберн.

Г-ну Роберту А. Куперу.

 

Норвич, 1 марта 1871 г.

Преподобный сэр, — Мне жаль, что в предложении, на которое Вы ссылаетесь, я не выразил свою мысль с достаточной ясностью, чтобы быть понятым; хотя я не в состоянии увидеть, что оно выдержит ту интерпретацию, которую Вы ему придаете.

В циркулярном письме Вы говорите о распространенности в больших городах «скептических взглядов», а также «современных форм неверия», очевидно, используя слова «скептический» и «неверие» в их популярном и обычном, а не в их строгом, грамматическом смысле.

Я говорю «очевидно», потому что фразы «скептические взгляды» и «современное неверие», по-видимому, задумывались как эквивалентные, и поэтому я предполагаю, что Вы используете их в их популярном смысле, потому что, если я должен предположить, что Вы используете слово «скептический» в его строгом этимологическом значении, я должен также предположить, что Вы делаете то же самое со словом «неверие», и я не хочу думать, что Вы, говоря о мнениях людей, которые, как Вы должны знать, так же искренни и честны, как и Вы сами, сознательно и намеренно делаете это.

Под «скептическими взглядами» и «современными формами неверия» я понимал как сомнение, так и неверие в истинность религии в целом и христианства в частности, и поэтому я принял, по сути, Вашу собственную фразеологию в том популярном смысле, в котором Вы, по-видимому, ее использовали, и я говорю о себе как о «скептике или неверующем», подразумевая тем самым, что я не просто сомневающийся, но неверующий — неверующий не в «религиозную истину», а в истинность любой религии. Для религиозных людей так обычно говорить о неверующих в целом как о «скептиках» или «неверующих», не обращая внимания на происхождение или строгое значение слов, что я думаю, было бы педантично делать вид, что понял их в каком-либо ином, кроме их общего, и, как я считаю, не очень правильного, значения.

Вы, следовательно, имели полное право сказать, что имели мое разрешение описывать меня как «скептика»: то, против чего я возражал, было Ваше описание моей позиции как «скептика», поскольку я принял этот термин в том смысле, в котором Вы, по-видимому, используете его в своем циркуляре, но не в смысле Вашего письма. Я думаю, недоразумения можно было бы избежать, если бы Вы использовали все выражение целиком, а не его половину, а именно: «скептик или неверующий» вместо одного только «скептик»; поскольку Ваше описание, если оно верно, позиции «скептика» явно не будет применимо к «скептику или неверующему».

И здесь я попытаюсь изложить «мой вывод по этому важнейшему вопросу». Я вполне убежден, что история Иисуса Христа, как она записана в Новом Завете, является басней, совершенно не заслуживающей доверия, и что христианская и все другие системы религии — лишь пагубные заблуждения, но природа доказательств, с помощью которых я прихожу к этим выводам, настолько отличается от той, которая убеждает меня, что солнце светит на небесах, что я не мог бы использовать эту форму слов как точно выражающую силу моих убеждений.

Я сожалею, что необходимо занимать Ваше время столь длинным объяснением. Хотя я не мог согласиться с тем, что Вы сказали, я не хотел беспокоить Вас далее по этому пункту и думал, что будет достаточно обозначить несогласие, не вдаваясь в детали. Краткость была ошибкой, и я прошу прощения.

Я, преподобный сэр, с большим уважением, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

ХРИСТИАНСТВО В ОТНОШЕНИИ К СВОБОДОМЫСЛИЮ, СКЕПТИЦИЗМУ И ВЕРЕ. ХРИСТИАНСТВО И СВОБОДОМЫСЛИЕ.

[Первая беседа епископа Питерборо, произнесенная в Норвичском соборе 28 марта 1871 г.]

Во вторник вечером, 28 марта, преподобный д-р Мэги, лорд-епископ Питерборо, прочитал первую из серии проповедей о христианстве и свободомыслии перед большой паствой в нефе собора. Согласно предварительным распоряжениям декана, неф был занят мужчинами, а южный придел — дамами. Неф был ярко освещен, и лорд-епископ Норвича и полный капитул приняли участие в службе.

После того как молитвы были пропеты и исполнен гимн, преподобный прелат выбрал текст из Евангелия от Иоанна, viii. 33: «Как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» Его светлость сказал:

Сцена, описанная в этой главе, составляет, я думаю, подходящее введение к серии проповедей, первую из которых я здесь сегодня вечером произнесу. Эти проповеди призваны быть защитой Христа. Их цель — вернуть к Нему тех, кто, возможно, оставил Его, побудить тех, кто не оставил Его, держаться за Него крепче; привлечь учеников ко Христу и утвердить учеников в их ученичестве. Это то, что я и те, кто последует за мной здесь, имеем в виду. По этой причине я прошу вас сегодня вечером изучить эту историю из жизни Христа, потому что это та история, в которой мы видим, как сам Христос давным-давно сначала приобрел, а затем потерял учеников.

Сцена начинается с большого притока учеников ко Христу. Мы читаем, что, когда Он говорил эти слова, многие уверовали в Него, и сцена заканчивается тем, что многие из этих самых верующих берут камни, чтобы бросить в Него. Сначала они уверовали в Него, вскоре после этого они стремятся лишить Его жизни; и после того, как это заканчивается, мы читаем, как Его собственные ученики снова пришли к Нему и сказали Ему: «Учитель, скажи нам». Теперь, братья, мы, христиане, верим, что в этой сцене было пророчество всей истории жизни Христа на земле в Его Церкви; история тех, кто приходит, и тех, кто уходит, тех, кто верит в Него сначала, и тех, кто перестает верить в Него, а также внутренняя история тех, кто никогда не оставляет Его. Мы верим, что когда шумная борьба вещей утихнет и проклятия тех, кто ненавидел Его, перестанут звучать в ушах, все еще будет слышен голос Церкви, говорящий: «Учитель, скажи нам» то, что другие не хотят или не могут слушать; «Учитель, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Но не на тех, кто таким образом остается со Христом, я прошу вас сосредоточить свое внимание. Я прошу вас сегодня вечером созерцать со мной не тех, кто остается с Ним, а тех, кто оставляет Его. Я прошу вас немного понять ту ментальную историю, которая здесь показана нам, рассказывающую, как они перешли от веры к сомнению и от сомнения к отвержению Христа.

Будет полезно для нас, я думаю, как для тех, кто верит, так и для тех, кто, к несчастью, не верит во Христа, чтобы мы немного изучили этот ранний пример свободомыслия и неверия. Будет хорошо для тех, кто не верит во Христа, взглянуть на эту сцену, потому что она покажет тот факт, что были те, кто не верил во Христа. Она покажет тот факт, что это не религия, происхождение которой теряется в туманной дали времени; это не легендарная вера, о которой никто не может сказать, когда она началась или кто впервые учил ей, так как она возникла в исторические времена; вера, продолжающаяся с самого начала, не без вопросов или споров, но вопреки вопросам и несмотря на споры. Она покажет, что свободомыслие так же старо, как и само христианство, и когда мы читаем, как давно люди имели те же сомнения и трудности, нам придет в голову, что, в конце концов, должна быть чудесная сила в этой вере, которая пробивается к принятию вопреки этим сомнениям и трудностям, и что должна быть какая-то удивительная жизненная сила в вере, которая выжила 1800 лет, что-то, что стоит того, чтобы исследовать. Этот куст, который горит и никогда не сгорает, стоит того, чтобы свернуть в сторону и взглянуть на него. Будет хорошо для нас взглянуть на тех ранних неверующих, потому что это укрепляет нашу веру, когда нам напоминают, что неверие — не новая вещь и что христианство выжило более 1800 лет.

Это хорошо по другой причине; это учит нас пытаться понять чувства тех, кто не верит; это учит нас пытаться поставить себя на их место, пытаться понять, как это они не согласны с нами; делать все скидки на честность их неверия, пытаться справедливо вникнуть в их мотивы и чувства. Если мы не будем этого делать, мы рискуем стать жесткими, горькими и несправедливыми, защищая Его, но не в Его духе; забывая, что нет ни одного из тех, кто не верит в Него, за кого Он не умер, забывая, что неверующий — это не враг, которого нужно отогнать от крепости, а изгнанник, которого нужно вернуть искренними доводами к своему Отцу Небесному. Давайте научимся, прежде всего, тому, что во всех наших аргументах в пользу христианства мы должны быть наполнены духом Того, за Кого мы выступаем, и что мы должны являть истину в любви.

Мы просим вас тогда созерцать эту сцену, в которой мы находим Христа, приобретающего и теряющего учеников, и извлечь нечто. И первое, что мы должны заметить, это то, как очень мало те, кто приходит и уходит, по-видимому, были под влиянием того, что мы называем доказательствами христианства. Они, несомненно, были привлечены ко Христу славой Его чудес, но не кажется, что именно Его чудеса обратили их. Это было, когда «Он говорил эти слова, многие уверовали в Него». Затем Он сказал что-то еще, и они оставили Его. Это было не потому, что они сомневались в Его способности творить чудеса, а потому, что что-то, что Он сказал, оскорбило их. Они пришли к Нему не совсем вследствие Его чудес, и они оставили Его вопреки Его чудесам. Это учит нас тому, что религия Христа не принималась беспрекословно, даже в случае Его чудес, ибо вопреки Его чудесам они осмелились подвергнуть сомнению Его учение; так что те, кто говорит, что христианство было принято в невежественную эпоху, опровергаются самой историей христианства, ибо многие из тех, кто видел Его чудеса, отвергли Его.

Есть еще одна причина для того, чтобы отметить это, чтобы наблюдать силу предрассудков и страстей, влияющих на веру или неверие людей. Есть немногие люди, которые верят строго в соответствии со своими рефлексивными способностями. Желания, предрассудки и страсти людей в значительной степени участвуют в формировании их убеждений; и если это верно в отношении веры, это в равной степени верно и в отношении неверия людей. Если здесь есть те, кто не верит во Христа, я спрашиваю их: Вы совершенно уверены, что ваше неверие является результатом спокойного, вдумчивого и тщательного изучения того, что христианство может сказать в свою пользу? Вы уверены, что вы не поспешно приняли некоторые возражения против христианства, не дожидаясь ответа? Вы совершенно уверены, что вы не поняли неправильно некоторые слова Христа — некоторые слова, которые, оскорбив вас, вы прошли мимо, не дожидаясь причины? Вы уверены, что в вашем неверии нет неразумности, вы, которые говорите, что в нашей вере так мало разума? Именно потому, что я глубоко убежден в этом, я здесь. Именно потому, что я верю, что заблуждение, предрассудки и поспешное принятие мнений других людей на слабых основаниях составляют большую часть невежественной веры, часто большую часть невежественного неверия. Именно потому, что эти недоразумения могут быть устранены, я здесь, чтобы говорить о предметах, которые я объявил. Именно потому, что я верю, что бесполезно спорить против предрассудков, я постараюсь устранить те предрассудки и ошибочные чувства и мнения, которые делают людей нежелающими слушать аргументы в пользу христианства. Те, кто последует за мной, приведут много аргументов в пользу христианства, и я здесь сегодня вечером, чтобы подготовить путь для них.

Я прошу вас тогда снова обратиться к этой истории и увидеть, почему те новые ученики оставили Христа. Это было по той причине, что они были оскорблены, потому что Он, казалось, отказывал им в обладании свободой. Когда они стали Его учениками, Он сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Тогда они ответили Ему: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» Он предложил им свободу, и это подразумевало, что они не свободны, и это они расценили как тягчайшее оскорбление. Мы, дети Авраама, аристократия человечества, те, кого Господь вывел из Египта, чьи мы рабы, что вы осмеливаетесь предлагать нам свободу? Предложение — это абсурд и оскорбление, и вы отказываете нам в свободе в самих словах; и поэтому они оставили Его, ибо сочли это оскорблением своего первородства свободы. Мы, понимающие историю, можем видеть, как сильно эти люди ошибались. Наш Господь предлагал им моральную свободу, а они предполагали, что Он предлагает им политическую свободу.

Существовало недопонимание относительно природы свободы; Он предложил им свободу, в которой они не были заинтересованы. Это был спор о свободе между Христом и теми первыми свободомыслящими. Теперь, не может ли быть некоторого недопонимания до сих пор? Это тема моей проповеди сегодня вечером. Это христианство и свободомыслие. Что вы понимаете под свободомыслием? Что-то противоположное христианству; и под свободомыслящим — того, кто отвергает все или часть христианства. Почему такие люди дают себе это имя? Потому что оно выражает их убеждение, что христианство противостоит свободе мысли, что оно накладывает ограничение на человеческий интеллект. Они говорят, что христианство сковывает человеческий разум. «Я хвастаюсь своей свободой», — говорит свободомыслящий; «вы требуете, чтобы я подчинил свободу своего интеллекта авторитету книги. Мой разум возмущается такой попыткой сковать его, я не подчиняюсь никакому авторитету. Вы, священники и фанатики, которые приходите ко мне со своим авторитетом и угрожаете мне наказаниями за то, что я осмеливаюсь думать так и этак, вы разоблачаете себя во лжи, прежде чем произнесете еще одно слово, ибо вы противостоите свободе. Я не могу слушать ваши доказательства христианства. Никакое доказательство чудом не заставит меня отказаться от моей свободы мысли». Как часто мы слышим о фанатизме священника и просвещенном свободомыслии века. Заметьте тогда, у нас есть вопрос, поднятый между христианством и свободомыслием. Давайте поймем его ясно, прежде чем идти дальше. Это правда, что христианство приходит с претензией на авторитет. Это правда, что христианство говорит: верьте в то и это, потому что Христос сказал это. Он ищет людей сейчас, как и тогда, с авторитетом; и это правда, что христианство предупреждает людей о некоторых наказаниях, тяжелых и тяжких наказаниях, если они не верят в то, что говорит Христос. Христианство — это авторитетное учение, сопровождаемое угрозами наказаний. Теперь нам говорят, что это как раз тот пункт, в котором христианство вступает в столкновение со свободомыслием. Свобода мысли не потерпит слышать об авторитете и возмущается самой идеей наказания.

Теперь перед нами поставлен вопрос между христианством и свободомыслием. Необходимо, чтобы мы определили для себя, что такое свободомыслие. Это слово на устах людей, и я не уверен, что они понимают, что имеют в виду под ним. Давайте попытаемся понять, что такое свободомыслие. Это может означать одну из трех вещей. Это может означать свободу как противоположность необходимости, это может означать свободу как противоположность авторитету, или это может означать свободу как противоположность ответственности. Что касается первого из них, под свободой как противоположностью необходимости мы подразумеваем, что человек свободен думать так или иначе, что для него не является абсолютно необходимым всегда думать так или иначе; то есть его мысль не является необходимым продуктом физической конституции, что его мысли не растут из него, как стебель растет из семени или цветок из растения; что это не механически или необходимо, но что человек имеет силу выбирать, как он будет думать. Затем, что касается свободы как противоположности авторитету, мы подразумеваем, что человек не обязан думать как другие люди — то есть его мысль не подчинена ничьей другой, и он имеет право сказать: «Это ваше мнение, а не мое». Свобода мысли как противоположность ответственности означает, что человек не отвечает за свою веру и что, что бы он ни думал по любому предмету, он никогда не должен страдать за свою веру каким бы то ни было образом. Эти три — единственно возможные значения.

Теперь давайте возьмем их по порядку.

Во-первых, свобода мысли как противоположность необходимости. Отрицает ли христианство эту свободу? Напротив, оно утверждает и оправдывает ее. Христианство учит, что человек свободен, и ужасно свободен, желать своей собственной веры. Оно учит этому тем фактом, что оно говорит нам, что человек отвечает за свою веру, ибо человек не может отвечать за то, в чем у него нет выбора, не больше, чем у него есть выбор цвета его волос. Если он отвечает, это может быть только потому, что у него есть сила выбора. Примечательно, что многие люди, которые называют себя свободомыслящими, настаивают на том, что человек не отвечает за свою веру не больше, чем за цвет своих волос. Они таким образом отрицают свободу мысли. Свобода и ответственность всегда идут вместе; так что вы видите в этом взгляде на свободомыслие, христианство, далеко не отрицая его, утверждает его против многих свободомыслящих; и в этом отношении христианин — это свободомыслящий и поддерживает доктрину свободомыслия.

Во-вторых, свобода мысли как противоположность идее всякого авторитета. Нам говорят, что мысль не может быть свободной, если она подчиняется какому-либо авторитету, и это совершенно верно в абстракции. Внимайте этому. Это правда, что абстрактная идея свободы противостоит абстрактной идее авторитета в мысли или религии. Но в равной степени верно, что они противостоят друг другу во всем остальном. Это так же верно в политике, в которой идея свободы противостоит идее авторитета. Где есть абсолютная свобода, там не может быть авторитета. Где есть абсолютный авторитет, мы не можем логически понять, как может быть какая-либо свобода. Исходя из максимы «Человек свободен», мы логически приходим к выводу, что для этого человека не может быть никакого авторитета. Исходя из аксиомы «Авторитет верховен», мы приходим к логическому выводу, что нет места для свободы. Две идеи логически противостоят одна другой. Но так ли это на практике? Является ли фактом, что свобода оказывается несовместимой с авторитетом? Не правда ли, что люди примиряют их каждый день? Не правда ли, что мысль свободна, и все же мысль подчиняет себя авторитету? Многие заветные мнения принимаются на авторитете, не потому, что мы доказали их сами. Мы принимаем мнение юриста о законе и врача о медицине как авторитет. Сама мораль в значительной степени принимается на авторитете. Мы всегда подчиняем себя авторитету. Логически свобода и авторитет разделены, но никогда не было общества, в котором они не сходились бы вместе. Они подобны химическим элементам, которые имеют сильное сродство друг к другу и никогда не бывают врозь, кроме как когда разделены в лаборатории химика, но в момент, когда они освобождаются, они снова вместе. Точно так же со свободомыслием и авторитетом. Люди всегда подчиняют себя авторитету, и если бы они этого не делали, они никогда бы ничего не узнали и не познали. Когда мы говорим об авторитете откровения от Бога, мы подразумеваем, что мы приносим свободомыслию, чтобы судить о них, причины верить, что учитель знает больше о вещах, которым он учит, чем другие. Это очень большая часть того, что называется «доказательством от чудес». Люди говорят так, как если бы чудеса были доказательствами морали Евангелия. Это не то, что мы говорим. Что мы говорим, это следующее: наш Господь, придя с небес (как мы верим), чтобы рассказать нам о другом и сверхъестественном мире, о котором Он знал, а мы нет, дал доказательство этого знания, принеся вниз сверхъестественное.

Давайте предположим, что мы гуляли по одному из кладбищ этого города с другим человеком, и разговор зашел о воскресении. Если бы вы сказали, что невозможно доказать это никаким авторитетом, а человек сказал: «Я знаю, что может быть воскресение мертвых, и я дам вам доказательство этого»; и предположим, что он велел мертвым воскреснуть, и они выскочили живыми из земли; вы хотите сказать, что это не было бы никаким авторитетом от него по вопросу воскресения мертвых? Было бы тиранией над свободомыслием, если бы вам сказали, что мертвые могут воскреснуть? Так что вы видите, свободомыслие не несовместимо с авторитетом откровения по той причине, что откровение представляет свое доказательство вашему свободомыслию.

Я не говорю, что я доказал чудеса, я только говорю, что чудесами мы не нарушаем свободомыслие; но, напротив, мы поддерживаем его. Я говорю как мудрым людям, судите сами, что я говорю.

Теперь я перехожу к третьей идее свободы, то есть свободе как противоположности ответственности; и это, я действительно верю, то, что люди имеют в виду, когда говорят о свободомыслии как противоположности христианству. Они говорят: «Вы угрожаете нам наказаниями за неверие, и вся наша душа восстает против этого. Было бы тиранично наказывать человека за его мнения. Мы не можем терпеть, чтобы люди делали это. Вы хотите сказать, что Бог будет менее справедлив, чем человек, и будет преследовать нас за наши мнения?» Давайте посмотрим, ясно ли мы понимаем этот вопрос. Это возражение направлено против принципа, что никто не должен быть наказан за свои мнения. Я попрошу вас рассмотреть этот вопрос. Правда ли, что никто ни при каких обстоятельствах не должен быть наказан за свои мнения? И опять же, правда ли, что люди не страдают за свои мнения? Правда, что пока он держит свои мысли при себе, он не будет наказан за них, по той простой причине, что они не известны; но когда он высказывает их, он может быть наказан. Не правда ли, что человек, который высказывает мятежную, клеветническую или непристойную мысль, наказывается и должен быть наказан? И почему? Потому что закон свободы индивида вступает в столкновение с высшим законом общего блага и должен уступить ему. Есть другие наказания; общество наказывает человека более резко, чем закон. Есть преступления мысли и речи, которые закон не наказывает и не должен наказывать, и все же которые общество посещает очень тяжело. Пусть человек питает злые и недобрые мысли о своем ближнем и показывает это своим видом, и мы знаем, как общество посещает его за его свободомыслие. Каждый человек знает, что если бы все мысли его сердца были обнажены перед его ближними, он мог бы вести жалкое и изгойское существование, потому что общество защищает себя от этого вредного упражнения свободомыслия.

Затем сделайте шаг дальше и подумайте о конституции природы и законах мира. Позволяет ли этот мир природы свободомыслие? Позволяют ли эти естественные законы человеку совершать ошибки безнаказанно? Пусть любой человек думает неправильно о силах природы, что огонь не будет жечь, а вода не утопит, и он скоро обнаружит, что его посещает резкое и безжалостное наказание, ибо нет законов столь безжалостных, как законы природы. Тот, кто нарушает их по незнанию или сознательно, избивается одинаково многими ударами. Великая вращающаяся машина мира не остановит свои вращения из-за крика человеческого существа, которое из-за очень невинной ошибки, даже из-за своего ошибочного действия свободомыслия, размалывается под ними. Если человек науки предупреждает нас о последствиях нарушения законов, которые он открыл, мы должны быть свободны думать иначе, чем он, но это будет на наш собственный риск, если мы будем упражнять наше свободомыслие. Как верно то, что вы делаете, так вы будете страдать от этого. Это не пророк или его предупреждение навлекает наказание, это не книга о санитарном законе приносит дифтерию или скарлатину, это не опускание ртути в стекле приносит бурю; письменное доказательство в одном случае, немое доказательство в другом, предсказывают зло, но не создают его. Природа и наука, следовательно, имеют свои предупреждения, и угрозы, и наказания; и природа и наука мстят за себя на свободомыслии.

И заметьте это, чем больше и больше вы теряете из виду личную волю, тем слабее и слабее, кажется, растет шанс прощения, все меньше и меньше места, кажется, остается для свободомыслия; есть что-то в словах «Я верю в Бога Отца Всемогущего, творца неба и земли», есть что-то в любящей воле, которая имеет силу спасти свободомыслие Своих заблуждающихся творений от бездушной и безжалостной машины закона.

Теперь мы видим, как мало места для свободомыслия в этом мире закона. Давайте введем в мир факт; давайте введем идею Бога; давайте предположим ради аргумента, что есть Бог. Может ли быть делом безразличия, как Он относится к нам и как мы должны чувствовать и действовать по отношению к Нему? Как может быть возможность мысли без последствий в отношении Бога, если нет возможности мысли без последствий в отношении самого малого из дел Божьих? Делает ли это никакой разницы для нас, является ли Он Всемогущим тираном или Отцом для нас, может ли Он приостановить ужасные законы природы, которых мы боимся? Можем ли мы слышать об этом Боге и не желать узнать все о Нем? Может ли быть что-либо более абсурдное, чем высказывание: «Давайте иметь религию и никакой теологии»? Является ли это более разумным, чем сказать: «Давайте иметь солнце, луну и звезды и никакой астрономии; давайте иметь растения и никакой ботаники; давайте иметь землю и никакой геологии»? Если Бог — это факт, из этого факта, безусловно, должна выйти теология. Как геология вырастает из факта, с которым она имеет дело, так и теология вырастает из факта. Из всех ошибок времени не может быть большего абсурда, чем религия без теологии, ибо каждая религия учит нашим обязательствам перед высшим существом. Если есть Бог, должна быть теология. Я спрошу вас, что это за символ веры христианского мира? Это почти все утверждение фактов:

«Я верю в Бога Отца Всемогущего, творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа, Который был зачат Святым Духом, рожден Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен; Он сошел в ад, на третий день воскрес из мертвых; Он вознесся на небо и сидит одесную Бога Отца Всемогущего: оттуда Он придет судить живых и мертвых».

Все эти утверждения фактов, вы можете сказать, не являются фактами; но если они являются фактами, вы обязаны думать правильно о них. Вы обязаны думать правильно о них под наказаниями, но не более, чем в отношении других фактов. Вы так же обязаны думать правильно относительно факта Бога, как и относительно любого другого факта. Но люди говорят: «Эти факты не так достоверны, как факты физической науки». Мы отвечаем: «Они более достоверны для нас; они для нас факты, столь же достоверные, как великие светила небесные». Мы не можем представить возможность самих себя сомневаться в них. Мы можем сказать: «Возможно, есть Бог», и мы имеем право сказать: «Возможно может стать уверенностью». Если мы думаем правильно, а вы думаете неправильно, вы должны страдать от последствий. Если человек науки вкладывает в вашу руку книгу и предупреждает вас об опасности инфекции, а вы говорите, что не верите этому, потому что вы скептически относитесь к учению, он не может заставить вас верить этому, но тем временем вы будете страдать; доказательство может прийти в болезни и в смерти, и вы не избежите. И мы говорим, не в гневе и горечи, не в жестком осуждении гнева Божьего — Боже упаси, чтобы мы делали это; но мы говорим в том же тоне предупреждения, а не угрозы, и мы говорим: «Если вы сомневаетесь, помните, время проходит, и если вы думаете неправильно, есть опасность суда». Мы говорим: «Берегитесь, как вы ощупью идете в темноте и спотыкаетесь». Мы не можем изменить факты, если они являются фактами, и они повлияют на ваше счастье. Мы говорим: «В этом нет ничего немилосердного, никакого нарушения свободомыслия ни в религии, ни в науке». Мы говорим, что последствия ошибочного мышления в религии могут быть столь же опасными, как последствия ошибочного мышления относительно физических фактов. Остается показать, каковы факты нашей религии. Все, что мы говорим сейчас, это то, что ошибка относительно фактов может быть чревата серьезными последствиями, и мы не нарушаем свободомыслие больше, чем когда врач предупреждает вас.

Теперь, тогда, я надеюсь, мы избавились от тех предрассудков, которые лежали на пороге нашего исследования, этих предрассудков против христианства как противостоящего свободомыслию; ибо если свободомыслие означает свободу как противоположность необходимости, религия не отрицает ее; если свободомыслие означает свободу как противоположность авторитету, религия не создает это различие, его так же легко примирить с религией, как и с состоянием общества. Если вы подразумеваете под свободомыслием свободу без ответственности относительно последствий, такой вещи нет ни в обществе, ни в природе, и вы не имеете права ожидать ее в религии. Все, что мы говорим, это то, что мы не должны ожидать свободы мысли без ее ответственности. Христианство дает нам проблески средств спасения от действия материальных законов в милосердии любящего Отца человеческой семьи.

ПЕРВЫЙ ОТВЕТ Г-НА Ч. БРЭДЛО. ХРИСТИАНСТВО И СВОБОДОМЫСЛИЕ.

[Произнесено в Публичной библиотеке, Норвич, 3 апреля 1871 г.]

Когда 7 февраля достопочтенный декан Норвича опубликовал циркуляр, объявляющий о том, что «некоторыми компетентными проповедниками» будет прочитан цикл лекций, «имеющих своей целью оправдание и утверждение христианской веры» и «направленных против современных форм неверия», я испытал глубокий интерес, который, полагаю, был присущ не только рядам той партии, которая позволила мне быть ее защитником в данном случае. Циркуляр, по сути, был объявлением о том, что Церковь Англии сочла необходимым бросить вызов современному неверию и вступить с ним в борьбу; и, решив, что борьба должна быть настоящей, она намеревалась выбрать своего лучшего человека, чтобы его устами оправдать и утвердить веру, которую современное неверие столь активно подрывает не только на оживленном Севере, но даже в тихой, осененной церковными шпилями столице Восточной Англии.

Когда по прибытии в Норвич я узнал, что влияние декана и капитула этого соборного города никоим образом не было использовано для того, чтобы предоставить мне возможность ответить их защитнику, на что я имел разумное право рассчитывать, и когда я узнал, что после того, как наши друзья обошли весь город в тщетных попытках арендовать здание, подходящее для такого случая, было трудно добиться использования зала Публичной библиотеки, я почувствовал, что даже в Норвиче одобренным способом противостояния современному неверию кажется предоставление свободы слова церковному защитнику и кляп во рту для защитника ереси. Когда я сидел в прекрасном нефе старого собора и взвешивал все атрибуты: хор и орган, интонированную литанию и молитвенные ответы в сопровождении инструментов; когда я смотрел на большое количество присутствующего духовенства во главе с двумя епископами, поддерживаемого богатством и модой этого округа, я не мог не почувствовать, что, по крайней мере, что касается чисто сценических эффектов, нашей стороне прискорбно не хватало таких аксессуаров для привлечения сторонников. Когда, кроме того, я увидел избранного «компетентного проповедника», преосвященного доктора Мэги, лорда-епископа Питерборо, чья слава красноречивого оратора, эрудированного и утонченного спорщика давно широко распространилась, я понял, что наше дело находится в крайне невыгодном положении, за исключением одного — оно имело лишь свою правду и справедливость. Престиж, талант, мастерство, мода — все было объединено на службе Церкви. Более того, когда я обнаружил, что в местной прессе религиозные люди, возглавляемые духовенством Церкви Англии, стремились возбудить предубеждения против меня еще до того, как с моей стороны было произнесено хоть слово, я не мог не думать, что даже в случае поражения в столь неравной борьбе Церкви останется мало поводов гордиться своей победой. Но я не прошу ни о милосердии, ни об одолжении; честный поединок был запрошен и в нем было отказано, и я принимаю риск битвы. Хотя сегодня мы являемся теми, кому брошен вызов, Церковь отказывает нашей партии в месте для турнира, и мы должны сражаться, как можем.

Рассматривая тему «Христианство и свободомыслие» в ответ на речь епископа Питерборо, я имею право сузить, и сужу, вопрос, охватываемый этим ответом, исключительно до спора между свободомыслящим и христианином Церкви Англии. Литания, гимны и молитвы, которые послужили предисловием к защитительной речи епископа, здесь являются справедливым оружием, которое можно использовать против него. Я стою здесь сегодня вечером не для того, чтобы выступать против римско-католического христианства, или против уэслианского, независимого или баптистского нонконформистского христианства, и я не выступаю против унитарианского христианства. Я здесь, чтобы ответить на христианство Церкви и Государства, христианство Тридцати девяти статей; на систему, с которой лорд-епископ Питерборо отождествил свои блестящие таланты и великие ораторские способности, и за все ошибки и пороки которой он должен нести бремя ответственности в рамках этого спора. Здесь он не должен отбрасывать ни один из трех Символов веры, здесь каждая строка Молитвенника влияет на его учение. Христианство, которое он должен защищать, — это то, которое поддерживает закон 9 и 10 Вильгельма IV, гл. 32; христианство, установленное законом.

Я оставляю без комментариев тот факт, что текст, выбранный лордом-епископом, был взят не только из Евангелия, подлинность которого ставится под сомнение многими христианами, но и из главы, которая особо рассматривается как вставная. В этом вопросе я оставляю доктору Мэги право спорить с доктором Дэвидсоном. Но я обязан обратить внимание на весьма экстраординарное толкование содержания этой главы, которую нам предложили изучить. Доктор Мэги говорит, что люди, которые были с Иисусом, «несомненно, были привлечены к Христу славой его чудес», и что когда они покинули его, «это было не потому, что они сомневались в его способности совершать чудеса». Теперь, что касается этой главы, в ней нет ни малейшего упоминания о чудесах вообще, и поэтому слова доктора Мэги по этому поводу, даже если допустить его предполагаемый авторитет, были лишь беспочвенным пустословием. И когда доктор Мэги говорит, что эта глава учит, что «религия Христа не была принята беспрекословно, даже в случае его чудес, ибо, несмотря на его чудеса, они осмелились подвергнуть сомнению его учение», я могу лишь выразить свое глубокое сожаление, что многочисленные занятия лорда-епископа Питерборо не оставили ему времени, чтобы освоить фактическое содержание главы, на которой основывалась его проповедь.

Епископ Мэги далее настаивает, что «те, кто говорит, что христианство было принято в невежественную эпоху, опровергаются самой историей христианства, ибо многие из тех, кто видел его чудеса, отвергли их». Я не вижу здесь противоречия; очевидно, что евреи были невежественным народом, у них не было научной литературы, философии, записанного ораторского искусства, даже языка — ибо иврит — это лишь то, что пленники заимствовали у своих захватчиков, — и не сохранилось ни следа их древнего языка.

Ученый епископ утверждает, что «желания, предрассудки и страсти людей в значительной степени участвуют в формировании их убеждений». Но, безусловно, он мог бы пойти еще дальше и показать — и это даже независимо от аргументов, выдвинутых Дарвином, Спенсером и Уоллесом, — что раса, климат, почва, пища и образ жизни видоизменяют и меняют убеждения, и что такие убеждения передаются от родителя к ребенку подобным — хотя, возможно, и не тем же самым — образом, как черты лица и телосложение. И как в случае с физическим строением унаследованная природа видоизменяется, улучшаясь или ухудшаясь в зависимости от образа жизни индивида, так же, но в более разнообразной степени, обстоит дело с его мыслительными способностями и мыслями. Но если верно, как столь убедительно доказывал преосвященный защитник христианства, что желания, страсти и предрассудки людей в значительной степени способствуют формированию их убеждений, то что становится от последующего поразительного заявления его светлости о том, что человек волен выбирать, во что ему верить, «по своей воле формировать свои убеждения»? Если существуют наследственные предрасположенности к определенным направлениям мысли, наследственные предрасположенности рассматривать определенные темы с ограниченных позиций, наследственные предрасположенности игнорировать или принимать беспрекословно определенные положения, я спрашиваю: не опровергает ли фатально принятие такой доктрины аргументы епископа?

Относительно упоминания о «фанатизме священника» я хочу в этой лекции сказать немногое, ибо я охотно последовал бы примеру моего преосвященного антагониста и полностью избежал бы тех аргументов, которые отдают простыми личными нападками; но трудно забыть, что в течение 1800 лет, которые, как хвастались, просуществовало христианство, политикой и практикой священнического фанатизма, сначала в Римской церкви, а затем, и не в меньшей степени, в Церкви Англии, было противодействовать и безжалостно стремиться искоренить все попытки свободомыслия. Если сегодня лорд-епископ Питерборо возвышает свой мощный и красноречивый голос в нефе собора, если сегодня мы очарованы его убедительными доводами и хорошо выстроенными периодами, мы едва ли можем забыть, что лишь с тех пор, как Церковь утратила возможность карать рукой закона, она снизошла до того, чтобы убеждать языком.

Я должен исходить из того, что те из вас, кто присутствует здесь сегодня вечером, также присутствовали на проповеди епископа; но я говорю более свободно, поскольку намерен напечатать этот ответ вместе с дословным отчетом о проповеди лорда-епископа, чтобы они могли стоять бок о бок. Я сожалею, что ученый и красноречивый защитник церковного христианства не счел нужным, говоря о свободе, необходимости, законах природы, абсолютной свободе и так далее, оказать нам любезность, дав некоторое объяснение или определение, которое направило бы нас к смыслу, который он намеревался передать их использованием; поскольку я не мог отделаться от мысли, что он не раз использовал одни и те же слова с совершенно разными значениями. Джонатан Эдвардс, которого я процитирую вам с небольшими изменениями, таким образом, по сути, излагает доктрину необходимости: «Вся вселенная демонстрирует фиксированную, определенную и постоянную последовательность событий, которые находятся друг с другом в отношении причин и следствий. Эта серия причин и следствий, поскольку они принадлежат к бессознательным и непроизвольным субъектам, является физическим порядком материальной вселенной: порядок, явления которого, как установлено наблюдением, происходят согласно определенным принципам, которые обычно называют законами природы. Эта серия, применительно к разумным и добровольным агентам, состоит из фиксированного и неизменного соединения волеизъявлений и добровольных действий с предшествующими мотивами. В каждом случае, который мы знаем по опыту или который можем себе представить, существует неизменное и необходимое соединение мотивов и волеизъявлений. Мы не можем представить изменение в волеизъявлении без предшествующего изменения в мотиве; и при неизменности мотивов волеизъявления и добровольные действия будут соответствовать им. Мы осознаем, что никогда не совершаем и никогда не можем совершить никакого добровольного действия без мотива». Хотя я не принимаю полностью слова Джонатана Эдвардса, я привел его взгляд на доктрину необходимости, взгляд, не содержащийся в проповеди епископа Мэги; но каждый использовал фразу «законы природы». Теперь, очевидно, в устах епископа закон означал выражение личной воли. Герцог Аргайл в своем труде «Царство закона» говорит: «В своем первичном значении «закон» — это авторитетное выражение человеческой воли, подкрепленное силой»; но он приводит пять различных смыслов, в которых используется слово «закон». Во-первых, «У нас есть закон, применяемый просто к наблюдаемому порядку фактов; во-вторых, к этому порядку как включающему действие какой-то силы или сил, о которых ничего больше не может быть известно; в-третьих, как применяемый к отдельным силам, мера действия которых была более или менее определена или установлена; в-четвертых, как применяемый к тем комбинациям сил, которые имеют отношение к выполнению цели или осуществлению функции; в-пятых, как применяемый к абстрактным концепциям разума, не соответствующим каким-либо реальным явлениям, но выведенным из них как аксиомы мышления, необходимые для нашего их понимания. Закон в этом смысле — это сведение явлений не просто к порядку фактов, а к порядку мысли». Я использую закон только как обозначение наблюдаемого совпадения или последовательности событий. Когда говорят, что это закон, что вода, налитая из стакана, упадет на землю, не имеется или не должно иметься в виду, что вода падает по команде, исходящей от личной воли, а только то, что это записанный опыт всех компетентных наблюдателей без исключения. Джонатан Эдвардс, опираясь на Исаию 46:9 и 10, 14:27, Деяния 15:18, Псалмы 33:10 и 11 и другие тексты, заявил, что абсолютное и совершенное предвидение Бога, утверждаемое в Библии, несовместимо со свободой волеизъявления, поскольку оно подразумевает неизбежность наступления предвиденных событий. Герцог Аргайл говорит: «Нет ничего, чему можно было бы возразить или что можно было бы отрицать в доктрине, что если бы мы знали все, что определяет поведение человека, мы смогли бы знать, каким будет это поведение. То есть, если бы мы знали все мотивы, которые привносятся внешними агентами в его разум, и если бы мы знали все другие мотивы, которые этот разум развивает из своих собственных сил и из ранее приобретенных материалов, чтобы воздействовать на самого себя; и если бы мы знали характер и склонность этого разума настолько совершенно, чтобы точно оценить вес, который он придаст всем различным мотивам, воздействующим на него, тогда мы смогли бы с уверенностью предсказать результирующий ход поведения». Сэр Уильям Гамильтон, ибо я предпочитаю цитировать антагонистов, говорит: «Как воля может быть свободной, должно оставаться для нас, при нынешнем ограничении наших способностей, совершенно непостижимым. Мы не способны представить абсолютное начало, мы не можем, следовательно, представить свободное волеизъявление. Определение мотивами не может, по нашему разумению, избежать необходимости. Более того, если бы мы даже признали истинным то, что не можем мыслить как возможное, все равно доктрина немотивированного волеизъявления была бы лишь случайностью; и свободные акты безразличного существа, морально и рационально, столь же бесполезны, как и предопределенные страсти детерминированной воли. Как, следовательно, повторяю, моральная свобода возможна в человеке или Боге, мы совершенно не способны умозрительно понять».

Рассматривая «Свободу в противовес необходимости», доктор Мэги заявил, «что человек волен мыслить так или иначе, что для него не является абсолютно необходимым всегда мыслить так или иначе». Это заявление настолько неясно, что я должен был бы отказаться от всякой попытки разгадать смысл епископа, если бы не добавленное объяснение, а именно: «то есть его мысль не является необходимым продуктом физического строения, его мысли не вырастают из него, как стебель вырастает из семени или цветок из растения, что это не механически или необходимо, но что человек имеет силу выбирать, как ему мыслить». Я не думаю, что доктор Мэги использовал слово «мысль» в ограничении сэра Уильяма Гамильтона; или что он намеревался в тех небрежных словах, которые он произнес по этому поводу, исследовать доктрину об эволюции мысли, выдвинутую немецкими мыслителями. Я предполагаю, что лорд-епископ считал блеск речи предпочтительнее глубины аргументации и воображал, что лучше всего расчистит путь для других христианских защитников, которые последуют за ним, нагромождая благозвучные, но часто совершенно бессмысленные фразы на их пути. Когда епископ Питерборо настаивает, что мысль не является необходимым продуктом физического строения, мы отвечаем, открывая перед ним этнографическую карту; и указывая на австралийца как, вероятно, на низший человеческий тип, бушмена с Мыса, эскимоса, негра, тевтонца, мы спрашиваем, не имеет ли физическое строение чего-то общего со способностью к мышлению? Более того, беря деформированный череп или больной мозг из сумасшедшего дома, мы требуем далее, не является ли нездоровая и неточная мысль там, как утверждается в точных терминах, «необходимым продуктом физического строения»? На утверждение, «что человек имеет силу выбирать, как ему мыслить», можно ответить вопросом: когда? Имеет ли старик, частично глухой, частично слепой, с ослабевающей памятью, силу выбирать, как ему мыслить? Имеет ли пьяный человек, будучи в состоянии опьянения, силу выбирать, как ему мыслить? Имеет ли необученный фермерский рабочий из Норфолка, перед которым лежит «Философия безусловного» сэра У. Гамильтона, силу выбирать, как ему мыслить в противовес или в поддержку Кузена или Канта? Имеет ли человек, которого с детства учили христианству Церкви Англии, чей интеллект был согнут и связан, пока он был еще податливым и едва сопротивлялся, чья сфера исследования всегда была ограничена той чертой, где примененный разум становится богохульством, имеет ли он силу выбирать, что ему мыслить? Пусть будут изучены жалкие уловки, с помощью которых даже мыслители выше среднего — как ваши эссеисты и рецензенты, ваши Данбар Хиты, ваши доктора Джайлс и Айронс, ваши Коленсо и ваши Войси — пытаются примирить ортодоксию и свободомыслие, и вы получите более полный ответ, чем любой, который я могу дать. Имеет ли человек силу выбирать, как ему мыслить? Можно справедливо предположить, что под словами «мыслить» доктор Мэги включил все фазы умственной деятельности: восприятие, воспоминание о восприятии, сравнение восприятия, суждение, разум, волеизъявление. Любое слово, которым можно было бы справедливо описать любое состояние умственной деятельности, я осмелюсь предположить, включено доктором Мэги под рубрику «мысль». Но верно ли, что человек может выбирать свои восприятия? Разве они не ограничены сначала его способностью к восприятию, а затем диапазоном, в пределах которого эта способность может быть реализована, и ее развитием в упражнении? И если восприятие является принудительным, если человек не может отказаться воспринимать то, что находится в пределах его способности, если он не может выбрать воспринимать то, что не находится в ее пределах, то как могут мыслительные процессы — все связанные с первичными восприятиями и более или менее основанные на них, какими бы видоизмененными или расширенными они ни были впоследствии — как могут они быть свободными? И будет ли доктор Мэги утверждать, что человек имеет силу выбирать, что ему помнить или что ему забыть?

«Христианство, — говорит доктор Мэги, — учит, что человек свободен, и ужасно свободен, по своей воле формировать свои убеждения»; но десятая статья собственной церкви доктора Мэги, статья, которая связывает его в этом аргументе, гласит, что «состояние человека после грехопадения Адама таково, что он не может обратиться и подготовить себя своими собственными естественными силами и добрыми делами к вере и призыванию Бога»; более того, сама Литания, в которой принимал участие лорд-епископ, исходит из предположения, что все являются несчастными грешниками, которые могут желать спастись, но не могут спастись от греха без Божьей помощи. А девятая статья Церкви Англии прямо заявляет, что каждый человек «по своей природе склонен к злу, так что плоть всегда вожделеет против духа». «Там, где есть абсолютная свобода, — говорит мой лорд-епископ Питерборо, — не может быть авторитета». Но человек абсолютно, «ужасно свободен» выбирать свои убеждения, следовательно, это предмет, в отношении которого Бог не может иметь никакого авторитета. Это момент, в котором власть Всемогущего ограничена. Поскольку это чудовищно абсурдно, было естественно, что проницательный защитник падающей Церкви должен был предпринять некоторые усилия, чтобы отступить с почестями войны, и он, признавая трудность в религии, говорит, что вы находите точно такую же трудность в политике, на самом деле, и в праве, медицине и морали, что касается мнений. Аргументы по аналогии в лучшем случае опасны, но здесь нет никакой аналогии. Доктору Мэги следовало бы по крайней мере прочитать «Об общественном договоре» Жан-Жака Руссо и исчерпывающее эссе о свободе Джона Стюарта Милля. Никто, кроме сумасшедшего, не стал бы спорить в политике ни за абсолютную свободу индивида, ни за абсолютное верховенство авторитета. Даже взгляды Гизо на правительство могли бы спасти епископа Мэги от столь ошибочной иллюстрации. А что касается мнений о праве и медицине, которые мы покорно принимаем от юриста и врача, их авторитет обычно является мерой нашего невежества. Мы проглатываем лекарства доктора Панглосса и кланяемся диктату судьи Шэллоу, это правда; но чем больше мы знаем о физиологии, чем больше мы узнаем о юриспруденции, тем меньше наше согласие является простым подчинением авторитету.

Что касается той части проповеди епископа, которая касается авторитета откровения и чудес и которая, по сути, заявляет, что на основании авторитета откровения, не сделанного мне, от меня могут потребовать верить в Иисуса Христа как в «единственного сына» Бога, в то время как само это откровение говорит мне, что у Бога было более одного сына (Иов 1:6, 2:1), и которая на основании чудес, в которые не верит масса людей, предположительно видевших их, требует от меня верить, что Иисус, «Бог истинный от Бога истинного», сойдя в ад, впоследствии вознесся на небо со «своим телом, плотью и костями и всем, что относится к природе человека», и там сидит одесную Бога (статья четвертая и Никейский символ веры), — мой ответ очень прост. Заявление епископа о том, что здесь не предпринимается никакой тирании над свободомыслием, не является справедливым и честным заявлением. Откровение не представляет свои доказательства на суд свободомыслия, но, напротив, мой лорд-епископ Питерборо, как представитель своей Церкви, обязан сказать нам словами своего собственного ужасного символа веры, что человек, который не подчинится признанию догматов его Церкви, без сомнения, погибнет навеки.

Когда епископ говорит, что люди постоянно подчиняются авторитету и что если бы они этого не делали, они никогда бы ничему не научились, он прискорбно неточен в своей аналогии. Совершенно верно, что Гумбольдт, Лайель, Хаксли, Дарвин, Льюис, Спенсер, Милль и имена таких людей — это имена авторитетов, и что наш опыт дополняется и поддерживается записанным опытом таких людей. Но наше доверие не является неограниченным, их авторитет не является высшим. Он ограничен мерой нашего собственного опыта, во-первых, и нашим знакомством с опытом других людей, помимо этих, во-вторых; и то, и другое также видоизменено и затронуто нашими общими интеллектуальными способностями. Но все, что говорят наши научные учителя, — это: «Мы узнали такие-то вещи, мы узнали их таким-то образом, вы можете, если у вас есть досуг и средства, проверить наши эксперименты, мы показываем вам путь, по которому мы прошли, мы нанесли его на карту и измерили для вас». Но в религии нет такого обучения, авторитет Церкви доминирует, отрицает и уничтожает опыт с кладбищенским воскрешением за неимением живой проверки. Ничто не могло бы быть более подходящим образом осуждено как трюк церковной проповеди, если бы это исходило из уст любого другого человека, чем предположение о невозможном событии на кладбище как доказательстве какого-то столь же невозможного учения. Было бы гораздо естественнее в мышлении предположить обман в предполагаемом кладбищенском колдовстве, чем предположить что-либо другое. Ибо разлагающиеся тела, лишенные плоти скелеты, формы, в которых жизненная организация была разрушена и которые исчезали на дни, недели, месяцы или годы, чтобы внезапно прорваться сквозь гробы, которые при жизни они были бы не в состоянии вскрыть, пройти сквозь наслоение земли и встать во плоти, живыми, с кровью, циркулирующей по вновь созданным венам, — человек, который увидел бы это, вместо того чтобы кричать «Чудо!», гораздо лучше сделал бы, если бы счел себя подверженным бреду и направился прямиком к ближайшему врачу за лекарством, чтобы охладить свой расстроенный мозг. Но случай епископа еще слабее; его кладбище открылось 1800 лет назад, люди, которые видели это, всегда отвергали это, а от нас, которые даже не видели этого, требуют верить в это, и нам говорят, что в этом нет никакой тирании над нашей мыслью. Когда епископ говорит о «бездушном и безжалостном механизме закона» и заявляет, что «нет законов более безжалостных, чем законы природы», мы не должны забывать, что по самым условиям его проповеди и по символу веры его Церкви он утверждает всякий закон как выражение «личной воли» Божества; и бездушный и безжалостный закон, согласно лорду-епископу Питерборо, есть проявленная воля милосердного Бога, который есть бесконечная душа и любовь. Читая нам часть Апостольского символа веры, доктор Мэги сказал: «Все это утверждения фактов, и вы обязаны правильно думать о них под угрозой наказания», но не более, чем о других предполагаемых фактах. Это неправда. Какие еще предполагаемые факты люди обязаны принимать под угрозой Акта Парламента? Какие еще есть предполагаемые факты, если человек отрицает которые, он может быть отправлен в тюрьму, лишен гражданских прав, лишен опеки над своими детьми и объявлен вне закона в государстве? Где в отношении предполагаемого факта в астрономии или геологии ваше исследование предваряется заявлением, что если вы отрицаете его, вы будете отправлены в бездонную яму, наполненную серой и огнем, приготовленную для Дьявола и его ангелов?

ВТОРАЯ ПРОПОВЕДЬ ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО. ХРИСТИАНСТВО И СКЕПТИЦИЗМ.

В среду вечером, 29 марта, епископ Питерборо прочитал свою вторую проповедь на тему «Христианство и скептицизм» перед большой паствой в нефе собора в Норвиче. Его текст был взят из Евангелия от Иоанна, 20:25:

«Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю».

Его светлость сказал:

Моя тема сегодня вечером — «Христианство и скептицизм», и я выбрал для своего текста эти слова скептика, ибо именно так рассматривался святой Фома. Его имя стало нарицательным в церковной истории для обозначения неверия. Среди различных персонажей, окружающих нашего Господа в евангельской истории, он рассматривался как тип сомневающегося, и он известен как сомневающийся или неверующий Фома. И все же на первый взгляд мы едва ли видим, почему его следует так называть. Совершенно верно, что он сомневался, и все же его сомнение на первый взгляд не кажется необоснованным или настолько уж упрямым, чтобы его следовало называть, в отличие от других, сомневающимся, неверующим. Это было не необоснованно. Напротив, было разумно и естественно, что он испытывал некоторое сомнение относительно воскресения Иисуса Христа. У других тоже были сомнения, как и у него, и их называли неразумными и медлительными сердцем, чтобы верить, и все же они не унаследовали имя сомневающихся. Опять же, его неверие не было очень упрямого рода. Оно, казалось, уступило почти мгновенно; и почти сразу после того, как он убедился, он сказал больше, чем другие ученики, ибо он сказал: «Господь мой и Бог мой». Он не только признал воскресение Иисуса, но и его божественность, и все же его называют Фомой сомневающимся, скептиком, и он справедливо так называется.

Христианское сознание не ошиблось, когда дало это имя, потому что, когда он произнес слова, которые я только что прочитал вам: «Если не увижу, не поверю», он произнес то, что является самой сущностью скептицизма. Он поставил свою веру в зависимость от абсолютно невозможного условия. Он заявил, что не даст своего согласия, кроме как при этом условии, что для него будет сделано абсолютно невозможным сомневаться. То, что он сказал своим братьям-ученикам, сводится к следующему: «Вы говорите мне, что видели Господа, но я не могу вам верить. Мне не важно, насколько сильным может быть ваше свидетельство или насколько правдивыми я вас считаю, я не буду удовлетворен, пока не увижу это сам. Я не приму никакого свидетельства, кроме свидетельства моих собственных чувств». Он сказал, что его согласие может быть получено только путем абсолютной демонстрации и того, что для него будет сделано невозможным иметь какие-либо сомнения. Я говорю, что это условие делает всякую веру абсолютно невозможной. Вера, в собственном смысле этого слова, есть согласие на основе определенной меры доверия. Если у нас есть абсолютная демонстрация чего-либо, результатом является вовсе не вера, это демонстрация. В то, что мы видим глазами нашего тела или разума, мы не верим в собственном смысле слова. Мы знаем это. У нас есть уверенность не веры, а науки, и там, где сомнение невозможно, вера невозможна. Вы можете иметь уверенность, но это будет уверенность знания, это не будет уверенность веры. Совершенно ясно, что если какой-либо человек делает условием своего согласия на истину любого рода то, что она должна быть сначала продемонстрирована ему так же ясно, как то, что дважды два — четыре; ясно, что если существует какой-либо класс истин, которые не могут быть доказаны так, как то, что дважды два — четыре, человек, который делает это доказательство или демонстрацию условием своего согласия, должен всегда сомневаться в этих истинах или в этом классе истин; он должен всегда в отношении них быть скептиком или сомневающимся.

Далее, еще на один шаг, ясно, что религия или христианство — это истина или класс истин, которые не могут быть продемонстрированы научно. Мы не можем доказать, что Бог существует, так же, как мы можем доказать, что дважды два — четыре. Мы не можем этого сделать, потому что идея Бога заключается в том, что он невидим для нас. Первое утверждение религии таково: я верю в то, чего не могу видеть, я верю в невидимого Бога. Ясно, что тот, кто говорит: «Я не верю ни во что, чего не вижу», должен быть скептиком или сомневающимся относительно истины религии; и поэтому так получается, что, хотя религия отнюдь не является единственным предметом или единственной совокупностью истин, которые не могут быть продемонстрированы, она является главной, и так получилось, что, хотя есть скептики по другим предметам, все же по этой причине скептиком понимается человек, который сомневается в религиозных предметах; человек, который не поверит во все истины христианства, потому что они не могут быть продемонстрированы ему так, как он считает, что они должны быть продемонстрированы. Вы видите теперь, что такое скептик и что такое скептицизм. Под словом «скептик» мы подразумеваем неверующего в истины религии. Человек может не верить в некоторые истины религии и не быть скептиком. Еврей не верит в христианство, но он не скептик. Именно потому, что он верит в Моисея, он не верит во Христа. Мы не называем пантеистов или деистов скептиками, потому что у них есть твердая вера. Некоторые из их убеждений, я думаю, чудовищны; они предъявляют большие требования к вере, чем те, кто верит в религию. Я думаю, что человек, который говорит, что Бога нет, должен верить в большее количество противоречий, чем человек, который говорит, что Бог есть. У него совершенно чудовищный символ веры, но это символ веры. Он не столько неверующий, сколько неправильно верующий, ибо он верит в нечто иное, чем Бог. Опять же, мы не называем сомневающегося скептиком; скептик — это сомневающийся, но сомневающийся не обязательно является скептиком. Человек может сомневаться в истинах религии только потому, что у него не было доказательств надлежащего рода. Скептик просит доказательств неразумного рода. Человек может сомневаться в истинности любого утверждения в истории; он может думать, что все историки или свидетели фактов неправдивы или плохо информированы, я бы не назвал такого человека скептиком; но если бы человек сказал: «Я не верю фактам, которые вы приводите в истории, потому что я отрицаю всякое человеческое свидетельство; вы не можете отрицать, что эти люди жили некоторое время назад и что они могли быть лжецами; вы не можете дать мне доказательств обратного», — этого человека я назвал бы скептиком, потому что в исторических вопросах он требовал неразумного количества доказательств. Не сомнение и не неверие создают разницу в отношении скептика. Скептик не является таковым потому, что он сомневается, но из-за причины его сомнения. Он ищет доказательств, которые не являются надлежащими или разумными для него.

Теперь я показал вам, что может быть сомнение без скептицизма; и, с другой стороны, может быть вера, или, по крайней мере, согласие, основанное на скептических принципах. Вполне возможно, что человек может быть твердо убежден в некоторых истинах религии и все же быть в душе скептиком. Если бы человек сказал: «Я не могу верить в существование Бога, пока мне не будет продемонстрировано это так же ясно, как то, что три угла треугольника равны двум прямым углам», тогда он в принципе скептик, потому что ясно, что если бы он не мог получить такого рода доказательство, он начал бы сомневаться в существовании Бога. Все это время его согласие с существованием Бога не основывалось бы ни на какой вере или доверии, а на демонстрации. Но когда идея Бога перестала бы быть научной уверенностью, ясно, что он был бы в душе скептиком. И нет сомнения, что первая вера апостола Фомы была основана на скептических принципах. Он сказал: «Я не поверю, пока не вложу перст в раны от гвоздей» и т. д., как если бы он сказал: «Я не поверю ни во что, кроме свидетельства моих собственных чувств». Он поверил только потому, что получил это свидетельство своих чувств; и заметьте, когда наш Господь дал ему то, о чем он просил, он не произнес никакой похвалы его вере; он не сказал ему, как сказал другому: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это»; но плоть и кровь открыли этот факт Фоме, и наш Господь сказал: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Таким образом, возможно сомневаться, не будучи скептиком, и возможно дать согласие, оставаясь при этом скептиком. Я хочу, чтобы вы остановились на этом моменте веры, сомнения и скептической веры, потому что есть определенные вещи, на которые я собираюсь указать таким образом. Я прошу вас проверить самим то, что я сейчас собираюсь сказать, и попробовать эффект на ваших собственных чувствах. Мы не можем продемонстрировать христианство. Совершенно невозможно, чтобы я мог дать вам демонстрацию христианства, такую, которая не оставила бы никакой возможности для сомнения или вопроса. Когда те, кто должен следовать за мной, скажут все, что они должны сказать; когда они представят вам все доказательства христианства во всей их полноте и разнообразии; когда они покажут, насколько разумнее верить, чем не верить, сколько трудностей на пути неверия больше, чем на пути веры; когда все это будет сделано, в ваших умах все еще может остаться сомнение; будут вопросы, на которые нельзя ответить, будут трудности, которые нельзя объяснить и которые ни один живущий человек не может объяснить. Мы можем дать высочайшую степень доказательств, не доходящую до демонстрации, для веры во Христа, но мы не можем продемонстрировать христианство. Теперь какой эффект это объявление оказывает на ваши сердца? Возможно, вы услышали его с некоторым разочарованием. Вы, возможно, пришли послушать эти проповеди, ожидая, что все ваши сомнения будут развеяны. Вы можете сказать: «Я думал, вы собираетесь ответить на все вопросы с математической точностью». Наш ответ таков: если бы мы могли доказать с такой же уверенностью, что Бог есть, как то, что дважды два — четыре, или как то, что это книга [поднимая ее], тогда наша религия принесла бы вам столько же пользы, сколько знание того, что дважды два — четыре. Мы бы в таком случае не культивировали качество веры в ваших душах, вопреки трудностям и сомнениям. Мы не можем продемонстрировать христианство, но мы можем дать достаточное основание для нашей веры в него, вопреки сомнению.

Что мы должны сказать, так это то, что доказательства христианства — это оружие, которое нужно вложить в руки каждого из вас, с помощью которого каждый мужчина и женщина могут сражаться в своей сокровенной душе с опустошающим и осаждающим сомнением, которое время от времени будет нападать на нее. Это реальная цель доказательств веры, но они не предназначены быть внешними укреплениями цитадели души, вне которых враг вынужден оставаться. Щит веры в Бога вы должны нести на своей собственной руке, и им гасить все раскаленные стрелы лукавого. Хотя ваша собственная рука дрожит, вы должны нести его, чтобы отражать стрелы, которые нацелены в ваше собственное сердце.

Есть еще одно слово утешения, которое мы должны дать вам, действительно страдающему сомневающемуся. Христианство не отвергает сомневающегося, который говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Христианство нетерпимо не к сомнению, а к духу сомнения, не к неверию, а к требованию неразумных, невозможных условий веры. Мы не говорим вам искоренить каждое сомнение, прежде чем вы сможете стать христианином. Мы говорим: если вы верите хотя бы в один пункт, вы можете прийти к тому, чтобы поверить во все остальное, и наше послание к вам, как бы вы ни были утомлены бременем сомнения, такое же, как у Спасителя, который сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», и вы найдете покой душам вашим.

А теперь я ясно объяснил разницу между христианством и скептицизмом. Давайте кратко подведем итоги еще раз и покажем точки столкновения между скептицизмом и христианством. Мы видели вчера вечером, что вопрос между христианством и свободомыслием был спором о природе свободы, так и вопрос между христианством и скептицизмом — это спор о природе уверенности. Христианство предлагает и дает уверенность в конце; скептицизм требует уверенности. Но уверенность христианства — это отчасти уверенность разума, а отчасти веры и опыта. Уверенность, требуемая скептицизмом, — это уверенность только науки. Самые крайние из неверующих признают, что есть что сказать в пользу христианства и что оно не недостойно того, чтобы его выслушали в отношении его доказательств. Люди, которые верили в христианство последние 1800 лет, не были самыми большими дураками в мире. Лейбниц и Батлер не были слабоумными, и не только они, но сотни и тысячи величайших интеллектов, которые произвело человечество. Они не были такими полными дураками, чтобы любой человек имел право отмахнуться от христианства взмахом руки. С другой стороны, каждый разумный христианин признает, что есть что-то справедливое и разумное в некоторых возражениях против христианства. Но христианин говорит скептику: «Неразумно с вашей стороны просить, чтобы каждая трудность была устранена и на каждый вопрос был дан ответ, прежде чем вы поверите в христианство». Скептик отвечает: «Неразумно с вашей стороны просить меня верить в христианство, пока вы не устранили каждое сомнение». Я спрошу вас, что является разумным требованием — требование христианина о вере на основе вероятных доказательств или требование скептика о согласии только на основе научной демонстрации?

Теперь, чтобы спорить справедливо и без страсти или предубеждения, давайте перейдем от темы религиозного сомнения и рассмотрим случай сомнения в других вопросах, кроме религии; мы все знаем, что люди сомневались в других предметах. Попробуйте тогда вспомнить свои первые сомнения; это было лишь немного позже первой веры. Первый инстинкт ребенка — верить во все, что все, что он видит и слышит, — правда. Все явления для ребенка — реальности. Солнце для него — огненный шар, который взбирается на небо, звезды — маленькие пятнышки света, которые светят ночью. Земля — плоская равнина. Очень скоро ребенок узнает первый великий урок сомнения, узнает, что вещи не таковы, какими они кажутся, учится не доверять явлениям, узнает, что под явлениями есть реальность. Он получает свое первое обучение от сомнения, и всеважен инстинкт сомнения. Очень скоро происходит пробуждение скептической части ментальной природы человека, его понимания. Природа понимания — всегда спрашивать: что и почему? Дух сомнения ведет человека от вопроса к вопросу, от шага к шагу, пока он не получает ответы на свои вопросы; он идет от сомнения к вере и от веры к сомнению, и так далее к большему знанию. Таким образом, сомнение — это средство познания, инструмент открытия. Без инстинкта сомнения человечество было бы застойным; только с ним человечество прогрессирует. Я не преуменьшаю сомнение, я высоко ценю его; но сомнение полезно при одном условии, и только одном, что оно исходит из первой веры. Какова причина всех этих сомнений и стремления к знанию? Высшая инстинктивная вера в то, что под всеми явлениями есть реальность, что нечто лежит в основе и вызывает все бытие; и именно поиск этой сущности существования ведет сомневающегося вперед, поиск этого «Я есмь». Если бы у него не было веры в какую-то лежащую в основе реальность под этими явлениями, не было бы прогресса, и поэтому сомнение всегда ищет то, что находится под тем, что кажется, и все же никогда не достигает этого.

Наука еще никогда не достигала великого разума всех разумов, великой причины всех причин, которая лежит в основе всего знания; и все же, когда мы ищем ее, мы продвигаемся в знании. Мы не достигаем ее, но всегда достигаем и проходим дальше, через то, что лежит между нами и ею. Сомнение подобно главной пружине часов, оно всегда стремится развернуться и все же никогда не делает этого полностью. Результат в том, что стрелки часов движутся равномерно, потому что есть прикрепление главной пружины. Перережьте прикрепление, и стрелки сделают один дикий вихрь, и все будет тихо, и часы бесполезны. Точно так же обстоит дело с сомнением и верой. Сомнение прикреплено к первичной вере в то, что есть причина всех вещей, но оно всегда стремится отделиться от этой веры и никогда не преуспевает. Следствие в том, что происходит постоянный и размеренный прогресс человеческого разума. Но мы должны рассмотреть, как далеко мог бы зайти интеллект, который таким образом был правилом и проверкой нашей веры. Ребенок не только верит в явления или факты, но у него есть инстинктивная вера в правдивость человечества. Ребенок еще не узнал, что не мудро верить всему, что ему говорят. Было ли это счастливым открытием? Должны ли мы говорить ребенку не верить слову любого человека, пока он не получит демонстрацию этого? Является ли мудростью всегда не доверять человеческой природе? Мы всегда доверяем. Дайте логическое доказательство того, что мы правы в любом из наших доверий. Жена может быть неверной, ребенок может ненавидеть своих родителей, и человек может быть ограблен другом или доверенным слугой; однако должны ли мы не доверять всем? Если бы человек не доверял никому, пока не будет доказано демонстрацией, что он должен это делать, его поместили бы в сумасшедший дом; и справедливо, как человека, одна часть природы которого стала больной и подчинила себе все другие части его природы. Я бросаю вызов любому сказать логически, что человек не может быть прав, или дать логическую демонстрацию того, что абсолютно невозможно, чтобы его жена, дети и друг не были в заговоре, чтобы навредить ему. Таким образом, существует абсолютная необходимость доверия в обычных делах жизни, я надеюсь, вы увидите, что жизнь должна вестись на принципе веры или доверия.

Давайте спросим, может ли мораль существовать без веры или доверия, можем ли мы получить демонстративную или научную основу для самой морали? Я спрашиваю это, потому что те, кто просит об уничтожении нашей религии, говорят о выгоде для морали. Они говорят: сметите влияния религии, и мораль станет сильнее. Давайте посмотрим, как мораль выдержит нападки скептицизма. Мораль — это тот кодекс или правило действия, которому мы следуем в вопросах добра или зла, или это тот кодекс добра и зла, который каждый человек принимает для себя. Чтобы взять первое определение. Есть ли у нас универсальное чувство человечества по любому моральному вопросу добра или зла? Если большинство человечества согласно с нами, можем ли мы логически доказать, что они всегда должны быть правы, а меньшинство — неправо? Опять же, какую мораль мы будем иметь — сегодняшнего дня или прошлого поколения? Если мы не можем решить вопрос большинством или меньшинством, как мы должны его решить? Спросив мнение мудрых и добрых. Прежде чем мы узнаем мудрых и добрых, мы должны знать, что такое мудрость и доброта; и если мы знаем, что они такое, какая нам нужда смотреть на мудрых и добрых, чтобы они сказали нам? Кто такие мудрые и добрые? Те, кто давал хорошие мнения. Логично ли это? Выдержит ли это скептическое исследование? Если это не должно быть решено обращением к универсальному голосу человечества — что просто нелогично и нелепо по той причине, что мы являемся частью универсального человечества, и если мы отличаемся от этого вердикта, это не вердикт универсального человечества, а если мы согласны с ним, мы могли бы так же хорошо взять свое собственное в первом случае, — тогда человек должен сам решать, что есть добро и зло. Что решает в человеке, что есть добро или зло? Совесть. Почему человек должен подчиняться решению своей собственной совести? Нам говорят, что это часть нашей моральной природы. Какая есть демонстрация того, что одна часть нашей природы должна уступать другой? Есть ли у нас какая-либо логическая демонстрация того, что мы такое? У меня есть научная демонстрация того, что я сделан из углерода, извести, фосфата и некоторых других химических веществ, но ни один человек науки никогда не демонстрировал дух или совесть. Почему человек должен подчиняться велению одной извилин своего мозга больше, чем другой? Нельзя сделать так ясно, как то, что дважды два — четыре, что человек должен поступать с другим человеком так, как он хотел бы, чтобы поступили с ним. Долг и право — это слова духа, души, но наука и логика никогда еще не открывали душу.

Поэтому человек, который не желает верить ни во что, кроме того, что может быть ему доказано, в конечном итоге будет отрицать обязательства долга в угоду своему скептическому рассудку, точно так же, как он начал с отрицания существования Бога. Как же он выходит из этого великого затруднения? Призывая на помощь инстинкт веры. Он хочет верить, что он — нечто большее, чем просто набор материальных элементов, что совесть в его душе — нечто высшее и божественное, что человек в нем — нечто стоящее выше животного; и упражнением веры в свое собственное высшее и лучшее «я» он заставляет умолкнуть вечное «почему» скептического рассудка — змея, более хитрого, чем любой другой полевой зверь, который, если бы ему дали волю, превратил бы человека в зверя.

Есть еще только один вопрос, на который я должен обратить ваше внимание. Показав вам, что скептический рассудок — не единственный судья, показав вам, что существуют области человеческого знания и человеческой жизни, в которые он, если и проникает, то должен входить как слуга, а не как господин; показав вам, что скептицизм — это, по сути, не что иное, как вторжение чистого рассудка в область души и духа, остается спросить: является ли религия, является ли христианство одним из тех предметов, в которых рассудок не должен быть единственным судьей, и в которых дух, душа и сердце человека имеют право голоса относительно его веры? Безусловно, если христианство есть то, чем оно себя провозглашает — жизнь, подобная всякой человеческой и земной жизни, — оно должно строиться на принципе веры или доверия. Если мы не можем прожить нашу обычную человеческую жизнь без доверия там, где не можем обладать уверенностью, то мы не можем прожить и духовную жизнь без доверия там, где не можем ни доказать, ни продемонстрировать; и если мы рассматриваем эту жизнь в тесной связи с божественной и бесконечной жизнью, может ли быть иначе, кроме того, что из места встречи этих двух тайн будут рождаться тайна и трудность? Все, чего требует христианство, — это не того, чтобы человек не искал разумных доказательств, а того, чтобы мы не подходили к нему иначе, чем подходим к человеческой жизни и морали. Мы не просим вас в религии верить без свидетельств, но просим требовать веских свидетельств. И теперь, друзья мои, помните: когда мы просим вас верить прежде, чем вы увидите все, это делается для того, чтобы вы могли испытать все. У христианства есть уверенность, но она приходит не как доказательство, а как награда за веру. Существует доказательство духа, свидетельство божественной жизни в душе христианина, которое он не может продемонстрировать другим, потому что оно так же невидимо, как его собственная душа и дух, и все же оно наполняет внутреннюю суть духа — оно является укреплением духа. Христианство — это великий эксперимент, вероятный эксперимент, разумный эксперимент, но все же это эксперимент, и вы можете его попробовать. Если у вас есть простое и искреннее желание удостовериться в его истинности, попробуйте, отбросив тривиальные интересы, которые распутный человек находит в его опровержении. Попробуйте и посмотрите, не придет ли в вашу душу то убеждение, созданное не наукой, а исходящее из внутренней жизни души, которое будет подобно источнику воды, бьющему в жизнь вечную. Как в жизни, так и в религии: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».

ВТОРОЙ ОТВЕТ Г-НА Ч. БРЭДЛО. ХРИСТИАНСТВО И СКЕПТИЦИЗМ.

Во вторник вечером, 4 апреля, г-н Брэдло прочитал свою вторую лекцию на тему «Христианство и скептицизм» перед очень многочисленной аудиторией в Публичной библиотеке. Он начал с замечания:

Продолжая этот курс лекций, я естественным образом следую той же формулировке тем, что была принята епископом Питерборо; и я могу сказать, что те, кто обвиняет меня в неверном цитировании епископа, вероятно, изменят свое мнение, когда я скажу, что приложил немало усилий, чтобы быть точным в своем изложении. Я делал тщательные и почти дословные заметки, и у меня в руках находится расшифровка записей независимого стенографиста, и там, где они расходились, что случалось очень редко, я сверял их с тем, что было резюмировано в Daily Press. Это показалось мне точным, и я думаю, что не было оснований говорить, что я исказил слова епископа. Те из вас, кто так думает, лучше оставьте это ему самому, если он сочтет это необходимым. Он взял пример Фомы как представителя скептика. Он был любезен сказать нам, что неверие Фомы не было неразумным, что, напротив, было разумно и естественно, что он испытывал некоторые сомнения относительно воскресения Иисуса Христа. Я предлагаю рассмотреть это положение. Было ли разумно, что Фома сомневался? Фома был учеником, избранным Иисусом. Он присутствовал при всех чудесах Иисуса. Если доводы епископа верны, он видел, как Иисус воскресил Лазаря из мертвых, он слышал, как Иисус говорил, что пришел умереть и воскреснуть; и я спрашиваю вас: если для Фомы было разумно сомневаться после того, как он увидел сотню совершенных чудес, то насколько более разумно сомневаться мне? Я никогда не видел никаких чудес. Но, сказал епископ, Фома — хороший пример скептика, ибо Фома сказал: «Не поверю, пока не увижу» и т. д. Это, сказал епископ, и есть сама суть скептицизма. Теперь я не знаю, откуда мой лорд-епископ взял свое понятие о скептицизме; я уверен, что нет ни одного писателя на стороне той партии, которая позволяет мне говорить от ее имени, который определял бы скептицизм таким образом. У меня здесь есть объяснение Бокля, которое я принимаю как объяснение человека, занимающего позицию, независимую от предрассудков, присущих моей крайней ереси. «Под скептицизмом я просто подразумеваю твердость веры, так что усиленный скептицизм — это усиленное восприятие трудности доказательства утверждений, или, другими словами, это усиленное применение и усиленное распространение законов доказательства. Это чувство колебания и приостановки суждения во всех областях мысли было неизменным предварительным условием всех интеллектуальных революций, через которые прошел человеческий разум, и без него не могло бы быть прогресса, перемен, цивилизации. В физике это необходимый предшественник науки, в политике — свободы, в теологии — терпимости». Теперь я позволю себе сказать, что нет ни одного скептического писателя — ни Гоббс, ни Юм, ни Локк, ни Беркли, ни один скептический писатель ни на моей стороне, ни на стороне теологии, если только вы не берете бред какого-нибудь жалкого безумца, — который определял бы скептицизм так, как его определил мой лорд-епископ. Я говорю, что это было либо ложное определение, известное епископу, либо д-р Мэги был недостаточно знаком с взглядами, которые он намеревался опровергнуть. Это определение передает ложное представление о скептицизме, который на самом деле является лишь словом для обозначения исследования. Епископ проводит различие, и правильное различие, между знанием и верой, и в этом самом различии он уничтожил свое собственное определение скептицизма. Он сказал, и правильно, что как только чувства познали какое-либо явление, это уже не вопрос веры, а вопрос знания. Если я чувственно воспринимаю какое-либо состояние бытия, я прошел стадию веры и достиг стадии знания. Теперь я подхожу к удивительному положению — удивительному, поскольку оно выдвинуто епископом, — а именно, что религия или христианство должны считаться неспособными к научному доказательству; ибо, если это правда, что становится с аргументами Пейли, Пай Смитов и Гиллеспи? Неужели тома доказательств существования Божества — это просто макулатура? Что становится с огромной массой литературы, ежегодно выпускаемой из печати для доказательства истинности христианства? Я полагаю, что, по мнению епископа, каждый из них до сих пор терпел неудачу, ибо он говорит, что мы не можем доказать существование Божества или истинность христианской религии так, чтобы не осталось сомнений. Демонстрация настолько полная, что не оставляет сомнений, признается невозможной; это признание, за которое я благодарю лорда-епископа, потому что это оправдание для сомневающихся. У нас есть два признания: одно — что сомнение Фомы является разумным сомнением, и другое — что христианство ни при каких обстоятельствах не может быть избавлено от сомнений. Я прошу вас помнить об этих двух положениях. Епископ говорит, что мы не можем доказать существование Бога, и я склонен принять его позицию, но он приводит причины самого странного описания, чтобы оправдать свои выводы. Он говорит, что мы не можем доказать существование Бога, потому что Он невидим. Имеет ли епископ в виду, что только вещи, познаваемые зрением, могут быть доказаны? Правда ли, что он верит в невидимого Бога? Что говорят Тридцать девять статей Церкви? Они говорят, что Иисус с телом, плотью и костями вознесся на небо. Были ли они невидимы? Епископ верит в то, что изображено в Библии. Учит ли Библия о невидимом Боге? Мы читаем в двадцать четвертой главе Исхода, 9, 10, 11: «Потом взошли Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его как бы нечто из сапфирового камня и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили». Я хочу знать, является ли этот Бог невидимым Богом? Я хочу знать, является ли епископ в этом пункте неверующим и не верит ли он здесь Библии? Библия говорит, что Бог не невидим. Кому мы должны верить? — епископу, Библии или Тридцати девяти статьям? Нам запрещено отрицать либо Библию, либо Тридцать девять статей под страхом судебного преследования. Епископ сказал, что иудей не является скептиком, и приведенная причина, безусловно, столь же удивительна, ибо он сказал, что иудей верит в Моисея и поэтому не может верить в Иисуса. Логично ли, что любой, кто верит в Моисея, не может верить в Иисуса? Безусловно, епископ противоречил сам себе, ибо именно к Моисею и пророкам он апеллирует. Это неправда, даже с точки зрения Церкви Англии, что человек не верит в Иисуса, потому что верит в Моисея. Это неправда, что если я верю в подлинность Пятикнижия, это обязательно исключает мою веру в Евангелие, и все же именно такие рассуждения допускает способный и ученый опровергатель современного неверия. Епископ сказал, что деист и пантеист не являются скептиками, ибо у них есть вера, и, сказал он, не являются скептиками даже те, кто говорит, что Бога нет. Я никогда не читал, за исключением трактатов, проповедей и религиозных эссе, о ком-либо, кто говорит, что Бога нет. Некоторые люди говорят о глупцах, которые говорят, что Бога нет, и епископы проповедуют против них, но атеист не говорит, что Бога нет. Атеист говорит, что термин «Бог» не передает никакого представления его разуму. Я еще никогда не слышал определения Бога ни от одного живого человека, и не читал определения мертвого или живого человека, которое не было бы самопротиворечивым. Я не отрицаю слово «Бог», потому что ничего не знаю о его значении. Отрицание, как и утверждение, должно относиться к какому-то предложению, которое понятно. Но как только вы говорите мне, что имеете в виду Бога Библии, или Бога Корана, или Бога какой-либо конкретной церкви, я готов сказать вам, что отрицаю этого Бога. Пока термин означает ваше отсутствие знаний о конкретных явлениях и представляет собой неисследованное, я не настолько «глуп», чтобы говорить, что Бога нет; и я говорю, что епископ должен был знать, что ни один современный атеист никогда не выдвигал такого положения кому-либо. Именно тогда, когда вы говорите мне о Боге, отличном от Вселенной, создающем Вселенную, отличную от него самого, и добавляющем к своему собственному существованию, я вынужден отрицать этого Бога. Епископ сказал, что скептик — это не только тот, кто отрицает, но и тот, кто просит доказательств неразумного рода. Возьмем меня; являюсь ли я скептиком по отношению к Библии, согласно понятию епископа? Когда я изучаю Библию, я обнаруживаю, что признается, что общепринятая версия настолько плоха, что готовится лучшая. Я обнаруживаю, когда обращаюсь к источникам этой версии, что есть только три источника — еврейский, самаритянский и Септуагинта. Когда я изучаю Септуагинту, я нахожу протестантских писателей, таких как Фулк и Уиттакер, пишущих против Беллармина и других, объявляющих, что Септуагинта испорчена от начала до конца. Д-р Айронс говорит, что никто не знает, где была написана так называемая версия Септуагинты, когда она была написана и кем она была написана, и это явно работа разных поколений. Когда я изучаю греческий текст Септуагинты в сравнении с еврейским, я нахожу слова и стихи в одном, которых нет в другом. Как скептику, неразумно ли мне спрашивать епископа, откуда он знает, что одно лучше другого? Когда я обращаюсь к еврейскому тексту, трудность еще больше. Я говорю, что даже епископ не знает еврейского языка достаточно, чтобы направлять нас разумным объяснением. Недостаточно сказать, что простые невежественные неверующие его не знают. Я нахожу Спинозу, писавшего 200 лет назад, заявляющего, что еврейский язык — это язык совершенно мертвый, что его грамматики и лексиконы были утеряны, что время, великий потребитель, стерло значение многих слов из памяти человека. Предположим, я прибегаю к тем, кто претендует на некоторое знание еврейского языка. Гезениус, Беллами, Паркхерст, Ньюман, Эйхорн, Бреслау, Гинзбург дают мне разные значения для многих одних и тех же слов по важным пунктам теологии. Как я могу быть удовлетворен? Какие возражения будут разумными? Предположим, я пытаюсь довольствоваться обычной еврейской версией, что тогда? Я обнаруживаю, что это версия, написанная с огласовками, которые существуют не более 1250 или 1300 лет; и сам текст имеет два характера. То, что написано, не всегда читается, и то, что читается, не написано. Я нахожу священника Церкви, такого как д-р Айронс, признающего, что традиционное чтение еврейского текста часто имеет большую ценность, чем сам текст. Я нахожу христиан, говорящих, что этот еврейский язык — древний язык, и когда я пытаюсь проследить его, я обнаруживаю, что 2500 лет назад от него не остается и следа. Моисей не мог писать на том еврейском языке, который у нас есть, ибо то, что мы сегодня называем еврейским, тогда не существовало. Кто должен решать по этому вопросу относительно разумности моего скептицизма? Должен ли решать я или мой лорд-епископ? Давайте рассмотрим это немного подробнее. У нас есть самаритянская, Септуагинта и еврейская Библия, но в самаритянской у нас есть только Пятикнижие, и я нахожу слова и стихи в самаритянской, которых нет в Септуагинте и нет в еврейской, и я нахожу слова и стихи в еврейской и Септуагинте, которых нет в самаритянской. Неразумно ли мне спрашивать, как так много ошибок попало в эту книгу, если она содержит откровение от Бога? Затем я пытаюсь получить ключ из Евангелий, и я снова обнаруживаю, что никто не знает, когда они были написаны, где они были написаны или кем они были написаны. Священники Церкви изобрели аргументы от отцов первого века в пользу существования Евангелий. Я раньше верил, что такое свидетельство существует; я не мог предположить, что такие писатели, как д-р Пейли, выдумали свидетельства отцов, но когда я пошел в великие библиотеки, чтобы проверить авторитеты, и обнаружил, что он сфабриковал доказательства, я спрашиваю: был ли я, как скептик, разумным человеком, бросая вызов Церкви? Епископ говорит, что на скептика не следует нападать, потому что он сомневается, а из-за его причины для сомнения. Я сомневаюсь, потому что не могу иначе. Хорошая это причина или нет? Имеет ли Церковь право говорить: «Это неправда, вы могли бы верить, если бы захотели»? И заметьте, епископ имел дерзость заявить, что христианство не нетерпимо к сомневающемуся, а к духу сомнения. Церковь раньше сжигала сомневающегося, а затем сжигала его книги и запирала его в тюрьму. Теперь она собирает 3000 человек в нефе собора, чтобы выслушать нападение на сомневающегося, и отказывается предоставить какое-либо место для ответа. Она не нетерпима к сомневающемуся, она только нетерпима к духу сомнения! Я узнал от епископа, что человек может быть религиозным верующим и в то же время скептиком, и, объясняя это, он использовал язык поразительного характера. Он сказал, что если бы человек сказал: «Я не могу верить в существование Бога, пока мне не будет продемонстрировано это так же ясно, как то, что три угла треугольника равны двум прямым углам», то он в принципе скептик, потому что, если бы у него не было такого рода доказательств, он начал бы сомневаться в существовании Бога; все это время его согласие с существованием Бога покоилось бы на скептическом фундаменте. Это был один из самых удивительных образцов бессмыслицы, которую кто-либо мог произнести. Как может кто-либо, соглашаясь с существованием Бога, сказать: «Я не могу верить в Бога, пока это не будет доказано демонстрацией»? Он заставляет истинного верующего начинать с того, что он не может верить в Бога, пока это не будет доказано. Если бы кто-нибудь здесь использовал этот язык, я бы сказал, что он не понимает, о чем говорит; но когда епископ, ученый епископ, образец красноречия и логики, приведенный сюда как более компетентный, чем ваш собственный епископ, говорит такую бессмыслицу, как мне отвечать? Давайте возьмем поразительный контраст, который епископ счел правильным нам представить. Он противопоставил Фому сомневающегося Симону Петру верующему. Я немного читал Библию, и я думаю, что из всех трусливых негодяев, о которых я когда-либо читал, величайшим негодяем был Симон Петр. Он был призван при больших преимуществах; он был на рыбалке, и ничего не поймал, и Господь помог ему с хорошим уловом рыбы; теща Симона Петра была исцелена от лихорадки; Симон Петр был с Иисусом, когда он кормил людей несколькими хлебами и рыбами, и он принимал участие в сборе остатков. Он присутствовал при преображении. Именно ему Иисус сказал: «Тебе дам ключи Царства Небесного». Симон Петр был с Господом всю свою жизнь; и когда Иисус попал в беду, он был первым, кто оставил его и отрекся от него, даже с клятвами: «Я не знаю этого человека»; и этот Петр — образец веры, который епископ представляет вам. Из двоих я скорее предпочитаю Фому Петру. Конечно, Петр вернулся в Церковь, когда поймал больше рыбы. Когда Иисус воскрес из мертвых, Петр не узнал или не хотел узнать его, но когда Иисус сказал: «Закиньте сеть», и он сделал это, и поймал больше рыбы, тогда он сразу узнал Иисуса. Я спрошу, какой урок лорд-епископ хотел передать контрастом между этими двумя? Каким образом Петр противопоставлен? Симон Петр был достаточно верен, когда можно было получить от этого какую-то выгоду; он убежал, когда пришла опасность. Это модель, которую лорд-епископ ставит перед вами для подражания. Но д-р Мэги сказал, что христианство не может быть продемонстрировано. Христианские доказательства были полезны как оружие, когда верующие подвергались нападкам на свою веру. Если бы я думал, что он намеревался прочитать комическую проповедь вместо серьезной, я мог бы от души посмеяться над этим. Он говорит, что доказательства христианства — это оружие, которое нужно вложить в руки каждого мужчины и женщины, когда его или ее сокровенная душа подвергается нападению врага с опустошающим сомнением. Правда ли, что Бог позволяет врагу низвести человека до уровня зверя и постоянно осаждать душу человека? Правда ли, что хитрый дьявол искушает человека от веры? Если это правда, то дьявол существует либо потому, что Бог не может помочь, либо не хочет предотвратить это; и если он существует, потому что Бог бессилен предотвратить, то Бог не всемогущ; если Бог желает этого, то Бог соглашается — более того, стремится обеспечить проклятие человека. Но, говорит епископ, христианство не отвергает сомневающегося, и он даже признает полезность сомнения, при условии соблюдения одного условия. Прежде чем я перейду к условию епископа, позвольте мне процитировать то, что сказал Бокль о влиянии сомнения, и я цитирую его, потому что он занимает позицию, дающую ему право на внимание как крайне гетеродоксальных, так и крайне ортодоксальных людей. Он говорит:

«Хотя приобретение новых знаний является необходимым предшественником каждого шага в социальном прогрессе, такое приобретение само по себе должно предваряться любовью к исследованию, а следовательно, духом сомнения, потому что без сомнения не будет исследования, а без исследования не будет знания, ибо знание — это не инертный и пассивный принцип, который приходит к нам, хотим мы того или нет; но его нужно искать, прежде чем его можно будет завоевать; это продукт великого труда, а следовательно, и великой жертвы. И абсурдно полагать, что люди пойдут на труд и принесут жертву ради предметов, в отношении которых они уже полностью довольны. Те, кто не чувствует тьмы, никогда не будут искать света. Если по какому-либо вопросу мы достигли уверенности, мы не делаем дальнейших исследований по этому вопросу, потому что исследование было бы бесполезным или, возможно, опасным. Сомнение должно вмешаться, прежде чем исследование может начаться. Здесь, следовательно, у нас есть акт сомнения как инициатор, или, во всяком случае, необходимое условие всякого прогресса. Здесь у нас есть тот скептицизм, само название которого является мерзостью для невежд, потому что он нарушает их ленивые и самодовольные умы; потому что он беспокоит их заветные суеверия; потому что он налагает на них усталость от исследования; и потому что он побуждает даже вялые умы спрашивать, так ли все, как принято полагать, и действительно ли все правда, во что их с детства учили верить. Чем больше мы исследуем этот великий принцип скептицизма, тем отчетливее мы увидим ту огромную роль, которую он сыграл в прогрессе европейской цивилизации. Чтобы выразить в общих чертах то, что в этом введении будет полностью доказано, можно сказать, что скептицизму мы обязаны тем духом исследования, который в течение последних двух столетий постепенно вторгался во все возможные предметы, реформировал все области практического и спекулятивного знания; ослабил авторитет привилегированных классов и тем самым поставил свободу на более прочное основание; наказал деспотизм принцев; ограничил высокомерие дворян и даже уменьшил предрассудки духовенства. Одним словом, именно это исправило три фундаментальные ошибки старых времен, ошибки, которые делали людей в политике слишком доверчивыми, в науке — слишком легковерными, в религии — слишком нетерпимыми. Мы таким образом увидели возникновение того скептицизма, который в физике всегда должен быть началом науки, а в религии всегда должен быть началом терпимости. Действительно, нет сомнения, что в обоих случаях отдельные мыслители могут, благодаря великому усилию оригинального гения, освободиться от действия этого закона. Но в прогрессе наций такое освобождение невозможно. До тех пор, пока люди относят движения комет к непосредственному персту Божьему, и до тех пор, пока они верят, что затмение — это один из способов, которыми Божество выражает свой гнев, они никогда не будут виновны в богохульной самонадеянности попытки предсказать такие сверхъестественные явления. Прежде чем они могли осмелиться исследовать причины этих таинственных явлений, было необходимо, чтобы они заподозрили, что сами явления могут быть объяснены человеческим разумом. Точно так же, пока люди не будут довольны в некоторой степени представить свою религию перед судом собственного разума, они никогда не смогут понять, как это может быть, что существует разнообразие вероисповеданий, или как кто-либо может отличаться от них самих, не будучи виновным в самом чудовищном и непростительном преступлении».

Чиллингворт говорит: «Разум дает нам знание, в то время как вера дает нам только убеждение, которое является частью знания и, следовательно, уступает ему. Именно разумом, а не верой, мы должны различать в религиозных вопросах, и именно разумом мы можем отличить истину от лжи». Он торжественно напоминает своим читателям, что в религиозных вопросах никто не должен ожидать, что он сделает сильные выводы из несовершенных предпосылок или поверит невероятным утверждениям на основании скудных доказательств; еще меньше, говорит он, когда-либо предполагалось, что люди должны настолько проституировать свой разум, чтобы верить с непогрешимой верой в то, что они не способны доказать непогрешимыми аргументами. Епископ, соглашаясь с полезностью сомнения, которую он выразил языком, почти столь же сильным, как у Бокля, говорит, что есть одно условие, без которого сомнение не может быть полезным, и это условие, будучи, по правде говоря, полным препятствием для сомнения, является совершенно неразумным и невозможным. Он говорит, что условие, при котором сомнение может быть принято как полезное, заключается в том, что оно начинается на определенной основе религиозной веры. Теперь, сомнение, основанное таким образом, — это только фиктивное сомнение, ложное сомнение, лицемерная претензия на сомнение. Когда епископ сказал, что можно иметь сомнение, основанное на вере в положение, в котором нужно сомневаться, он сказал то, что не мог защитить ни на одной платформе, где разрешен ответ. Я чувствую, что, говоря о человеке в его отсутствие, я могу быть под обвинением в том, что говорю резкие вещи. То, как проходили эти дебаты, — не моя выдумка. Церковь взяла на себя труд прочитать лекции в соборе, где нельзя было предложить никакого ответа; но я обещаю вам, что постараюсь перенести войну в Питерборо и посмотреть, попытается ли епископ ответить под сенью своего собственного собора.

Теперь я должен пожаловаться на нечто еще худшее, чем то, что епископ забыл свою Библию, полностью проигнорировал Тридцать девять статей и время от времени в спешке быстрой речи противоречил своим предыдущим предложениям. Все это — вопросы, которым в даже необычном человеке, обремененном достоинством епископа, нам не стоит удивляться вовсе; но когда мы обнаруживаем, что он ошибается в метафизике, когда мы обнаруживаем, что он делает ошибки, которые человек, сведущий в простейших студенческих рудиментах Милля или шотландских и немецких метафизиков, не сделал бы, когда мы обнаруживаем епископа столь ошибающимся, либо намеренно, либо по невежеству, это ставит меня в положение крайней трудности. Он провел различие между скептиком и христианином и сказал, что христианин имеет веру в нечто, лежащее в основе всех явлений. Вера христианина — это совсем не то. Я объясню свою позицию, а затем позицию христианина. Позиция натуралиста заключается в том, что существует только одно бытие. Я могу знать это бытие только как обусловленное, как феноменальное. То, что мы называем «вещами», — это модусы или состояния бытия, известные или отличающиеся от других состояний различными характеристиками или качествами; мы знаем субстанцию или бытие только как обусловленное. Мы знаем только феноменальное или обусловленное. Мы утверждаем одно бытие, и что все, что мы знаем, — это состояние этого одного бытия. Но это не позиция христианина. Христианин говорит, что существуют два бытия: одно — то, что он называет материальной Вселенной, а другое — Божество, отличное и различающееся по сущности, которое является творцом этой Вселенной из ничего и которое может быть ее разрушителем. Когда епископ пытался объединить эти два мнения в одно, он либо не знал, о чем говорит, либо предполагал, что люди, с которыми он разговаривал, не имели времени учиться. Епископ определил веру как доверие или согласие, и он заявил, что не только в религии, но и во всех других вопросах у нас есть вера. Он сказал, например, и его иллюстрация показалась мне крайне неудачно выбранной, что мы доверяли нашим женам, детям и друзьям, что было возможно, что наши жены могли все это время быть неверными, наши дети — нелюбящими, а наши друзья — вероломными. Это не те слова, но они передают точный смысл слов. Теперь я объясню разницу между религиозной верой и обычной верой. Наша обычная вера друг в друга в повседневной жизни — это уверенность, основанная на нашем собственном опыте и опыте других; и именно потому, что мы обнаруживаем, что неверных жен меньше всего, а вероломных друзей меньше всего, мы доверяем нашим женам и нашим друзьям. Но религиозная вера — это нечто совершенно иное, она не только не основана на опыте, но и противоречит опыту. Религиозное убеждение — это прострация интеллекта; обычное повседневное доверие — это результат упражнения интеллекта. Епископ говорил о морали. Он сказал, что мораль основана на вере, и он спросил: предполагая, что вы не обращаетесь к вере, где вы собираетесь взять свой стандарт морали? Что такое мораль, епископ вам не сказал. Для меня морально то, что способствует наибольшему счастью наибольшего числа людей, что причиняет наименьший вред любому. Что морально, Библия вам не говорит, Тридцать девять статей вам не говорят, Символы веры вам не говорят, Никейский символ веры вам не говорит, Апостольский символ веры вам не говорит. Они говорят, что морально не красть, но вы не должны говорить это с Библией в руках, где вы находите вора защищенным и вознагражденным. А что касается прелюбодеяния, Давид попал на небо, хотя совершил прелюбодеяние и спланировал самое вероломное убийство обесчещенного мужа. Морально говорить правду, но Иаков, который лгал, попал на небо и был любим Богом, в то время как его брат был ненавидим, хотя он, кажется, был лучшим человеком из двоих. Какова мораль Афанасиевского символа веры? Вы должны верить в Отца, Сына и Святого Духа, три лица в одном Боге, и если вы не верите в это, без сомнения, вы погибнете навеки. Это ваша мораль? Тот, кто верует и крестится, спасется. Является ли вера во Христа моралью? Здесь морально есть бифштексы, но на берегах Ганга это аморально. Где вы возьмете своего проводника к морали? Ни один человек, ни одна книга, ни одна церковь не могут дать его вам. Ваш проводник к морали может быть получен только путем сбора мудрости и использования опыта величайших умов прошлых веков и нынешних времен, и таким образом вы можете научиться быть моральными. Я не говорю, чтобы уничтожить Библию. Ни один человек не может уничтожить книгу. Если Моисей или Исайя писали, ни один человек не может стереть их работу со страниц истории, но я говорю, что ни одна книга не должна доминировать над миром. Я скептик, ибо я отрицаю абсолютный авторитет одной книги доминировать над всеми людьми. Я нахожу среди браминов, среди буддистов, среди китайцев и японцев фазы человеческой истины, которые в других землях почти полностью забыты, которых ваши еврейские книги не содержат.

Если вы хотите знать, как я составил бы кодекс морали, я составил бы его, как вы составили бы букет цветов: с одного участка в саду вы срываете розу, с другого — другие цветы с приятным ароматом, с третьего — цветы яркого оттенка, пока цвет, смешивающийся с цветом, и аромат, помогающий аромату, ваш букет не представит красоту для глаз и приятный аромат для обоняния; так я взял бы у Шекспира плод его широко охватывающих мозгов, у Свифта — его блестящий ум, у Монтескье — его великую силу обобщения, у Вольтера — его великую иронию, у Рабле — его кусачую мысль, у Спинозы — его великую логику, у Джона Локка — его мудрый разум, я взял бы у д-ра Мэги его красноречие и собрал бы их и мысли мировых поэтов и философов вместе. Я составил бы свой букет мысли. Я говорю, что Библия — это не книга, которую нужно выбросить, а которую нужно поставить на наши полки рядом с Кораном, Ведами и другими книгами старого мира, чтобы отметить, как выросла мысль мира. Мы знаем, что религия имеет влияние на массы, но я претендую для скептицизма на более высокую мораль. Вера в религию — это ношение старой одежды прежней эпохи, пеленок, принятых в детстве человечества, но скептицизм — это вырывание из этих старых пеленок. Это усилие погребенного мозга вырваться из своей могилы и встать живым для человеческого избавления.

ТРЕТЬЯ ПРОПОВЕДЬ ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО. ХРИСТИАНСТВО И ВЕРА.

В четверг вечером, 30 марта 1871 года, неф собора в Норвиче был сильно переполнен гражданами всех классов, чтобы услышать третью проповедь епископа Питерборо на тему «Христианство и вера». Перед проповедью епископ молился специально за обращение присутствующих неверующих. Он выбрал свой текст из Евангелия от Иоанна, xx. 29,

«Блаженны не видевшие и уверовавшие».

Его Преосвященство сказал:

Вчера вечером я пытался показать вам, что такое скептицизм и к чему он ведет. Мы увидели, что скептицизм — это не просто сомнение, но что это сомнение особого рода. Это то состояние сомнения, которое возникает из настаивания на обращении каждого вопроса для решения к одной части, и только одной, нашей природы — к скептическому рассудку. Это то состояние сомнения, которое возникает из отказа верить, пока не станет научно и математически невозможным сомневаться. И мы увидели, к чему это ведет; мы увидели, что это неизбежно ведет к разрушению всякой веры, собственно так называемой, к разрушению всякого рода согласия, кроме согласия с научными и доказанными фактами; что это кладет конец всякой вере, которая покоится на моральной уверенности, в отличие от научной уверенности, и поэтому это кладет конец всякой вере, которая апеллирует к любой части нашей природы, кроме рассудка; всякой вере, с которой сердце и дух человека имеют что-то общее; всякой вере высшего и более благородного рода; всякой вере, которая возникает из высшей и более благородной части нашей природы; всякой вере, которая по характеру и сущности моральна, и всей высшей и более благородной жизни, которая возникает из такой веры. Мы увидели, что скептицизм был по существу фатальным для морали; что нет научного доказательства морали, и что для того, чтобы быть моральным, необходимо совершить акт веры; что мораль не может оправдать себя перед скептическим рассудком; как мы увидели, что, поскольку религия не способна к научному доказательству, поскольку она апеллирует к чему-то другому, чем логическая способность, поскольку она апеллирует к сердцу и духу человека, она не может оправдать себя перед скептическим интеллектом; и что скептицизм неизбежно так же фатален для религии, как он фатален для морали и для всей веры, кроме научной веры.

Я надеюсь, вы увидели, какая это трата времени — пытаться удовлетворить последовательного скептика; у нас абсолютно нет ничего общего. Невозможно, чтобы религия могла заставить замолчать скептицизм, если она не перестанет быть религией. Столь же абсурдно возражать против религии, что она не является наукой, как возражать против науки, что она не является религией. Самый мудрый курс, который мы можем предпринять в общении со скептиками, — это начать, и по большей части закончить дискуссию, задав этот простой вопрос: Вы говорите нам, что вы скептичны, и вы требуете, чтобы все ваши сомнения были удовлетворены, прежде чем вы поверите; мы спрашиваем вас: верите ли вы во что-нибудь, и если да, то во что вы верите в собственном смысле слова? Соглашаетесь ли вы с чем-нибудь на доверии? Верите ли вы во что-нибудь, что не можете доказать? Если так, то у вас нет права говорить нам, что мы не должны верить в религию. Если вы говорите: «Я не верю ни во что, кроме того, что может быть доказано», тогда нам нечего ответить, мы должны оставить вас, чтобы вы были опровергнуты здравым смыслом человечества и каждым актом вашей повседневной жизни, который основан на доверии. Это сэкономило бы массу потраченного впустую времени, если бы мы приняли этот курс. Позвольте мне посоветовать всем христианам: прежде чем вы позволите скептику подвергнуть вас доказательству, спросите: «Во что вы верите? Верите ли вы во что-нибудь в вопросах религии?» и если да, помните, что вы не должны выдвигать никаких возражений против нашей веры, которые в равной степени применимы к вашей. Мы не можем допустить веру для всех трудностей вашей веры, в то время как вы просите доказательств для всех трудностей нашей веры. Вера для обоих, или вера ни для кого; но не вера для одного и доказательство для другого. Мы не стремимся одержать логическую победу над нашими оппонентами; это самая бедная из всех амбиций; но мы рекомендуем такой курс по этой причине, чтобы вы могли увидеть, что те же самые возражения, которые выдвигаются против нашей веры, лежат против любой веры, и всякой веры, и таким образом укрепиться в своей вере; ибо в конце концов человек должен во что-то верить. Существует необходимость веры в душе человека. Мы просим ради наших оппонентов, если мы отбросим их назад к рассмотрению основы их собственной веры, и спросим их, не являются ли они бессознательно для самих себя в некоторой степени верующими, в то время как они называют себя скептиками?

А теперь, хотя я пытался таким образом ясно показать вам, что религия, подобно морали, не имеет ответа, собственно говоря, на скептицизм — но что она покоится на акте веры в ответ на то, что постоянно говорит: «Как, что и почему?» — давайте вернемся к той точке, на которой мы остановились вчера вечером. Это та точка, в которой мы увидели, что для того, чтобы быть моральными и верить в мораль, мы должны совершить акт веры, мы должны доверять самим себе, своей собственной высшей и лучшей природе. Это должен быть акт веры, который никогда не сможет оправдать себя перед рассудком. Подчините рассудок душе, возвысьте совесть над чисто логической и вопрошающей способностью; скажите упражнением высшей способности, скажите силой того инстинкта веры, который дан нам именно для той цели, чтобы мы могли подняться над инстинктом сомнения — скажите: «Я знаю, что это правильно и это истинно, пока у меня есть душа». В сердце каждого человеческого существа существует вечная оппозиция между чисто скептическим рассудком и духовной способностью, между тем, что доказывает, и тем, что верит, между разумом, который мы разделяем с животным, и душой, которую мы, христиане, верим, мы специально получаем от Бога; и эти двое противоположны один другому. То в нас, что говорит: «Это должно быть так, это будет так», — есть высшая способность, чем та, которая в нас спрашивает: «Почему это так, как это может быть так?» И тот акт веры в нас, на котором покоятся наша мораль, наша религия и наши высшие формы бытия, есть то, посредством чего мы утверждаем превосходство одного над другим. Мы не всегда осознаем, и не часто осознаем, это противоречие в нашей сокровенной природе, оппозицию между духовной частью нашей природы и чисто плотским человеком. Есть времена, однако, когда мы чувствуем это. Есть времена, когда к каждому из нас приходит какое-то ужасное и смертельное искушение, когда мы оказываемся в присутствии какого-то желанного объекта, когда животное жаждет его удовлетворения, а дух трепещет при мысли о незаконной вещи; и тогда мы находим змея-интеллект, оправдывающегося изобретательным способом, что нет закона против этого. Я говорю, что нет в этой церкви ни одного мужчины или женщины, которые не чувствовали бы вечную оппозицию между духом и плотью; которые не чувствовали бы, что его избавление от искушения, овладение злой вещью, которая вела его к злу, лежит не в какой-либо логике или доказательстве, а в подчинении логической способности духовной, в том, чтобы сказать животной части нашей природы: «Молчи, подчинись, я буду праведным, я не буду грешить». Я говорю, в этот момент мы действительно осознаем оппозицию, которая существует между интеллектуальной и духовной частью нашей природы. Именно тогда великие валы наших душ приливают и отливают в агонии нашего искушения. Именно в это время мы чувствуем сокровенные части нашего существа, фонтаны великой бездны, разбитые; и тогда дух говорит: «Я буду праведным». И хотя мы не осознаем этого, хотя животное привыкло подчиняться человеку, существует эта тайная оппозиция между ними. Это в природе того, что окулисты говорят нам. Они говорят нам, что изображение объекта перевернуто на сетчатке глаза и что только постоянной привычкой исправления впечатления мы видим вещи истинно. Так существует естественная инверсия природы человека; животное берет верх в человеке, и только бессознательным обучением человека в христианском обществе превосходство моральной части человека сильно установлено; и мы не осознаем акт веры, но все же этот акт веры лежит в основе всей морали, и это верно в морали, как и в религии: «Праведный верою жив будет». Нет ни одного праведного дела, которое кто-либо из нас совершил, которое мы не совершили бы в силу этого акта веры; «Праведный верою жив будет».

Теперь давайте перейдем к другому вопросу, ибо если вся моральная и религиозная жизнь основана на акте веры, для этого, несомненно, должна быть веская причина. Мы, христиане, верим, что Бог создал нас такими по веской причине. Можем ли мы увидеть какую-либо причину, почему мы должны жить нашей моральной жизнью верой? Эта вера — не просто согласие с предложениями, это доверие к личности, к природе, убеждение, что мы лучше, благороднее, чем наш рассудок убедил бы нас, что мы есть. Каждый раз, когда эта оппозиция, которую я описал, возникает внутри человека, ему дается выбор; он должен пройти через испытание или проверку относительно того, будет ли он или не будет верить в свое лучшее «я», поднимется ли он до идеи своей духовной природы или опустится до глубин своей животной природы. Есть испытание для него, и дисциплина в испытании, и культура и рост его моральной природы, если он твердо стоит в испытании. Мы не можем верить, в такой момент испытания, в наши более благородные и лучшие «я», не становясь в самом акте веры более благородными и лучшими из такой борьбы; и человек выходит сильнее каждый раз, когда он борется со своим низшим «я»; его более чистое и благородное «я» выходит из испытания более благородным и чистым.

Есть глубокий смысл в искушении нашего Спасителя, когда говорится, что он был с дикими зверями, в тот час, когда человек борется с дикими зверями, или животной частью своей природы, и его духовная природа выходит сильной из борьбы; точно так же, как колыхание ветвей деревьев на ветру заставляет сок циркулировать к самому крошечному листочку и приносит жизненную кровь растения в каждую часть. Это использование и цель акта веры; тренировать, дисциплинировать и возвышать человека. Далее, я сказал, в каждом случае, когда человек верит в свое лучшее «я», он становится лучше; но мы имеем дело не только с нашими лучшими «я», мы должны постоянно вступать в контакт с другими натурами и другими личностями, чем наши собственные. Теперь, что происходит, когда мы сталкиваемся с более высокой или более моральной природой, чем наша собственная? Точно такое же испытание и дисциплина; потому что если человек приходит иметь дело с более высокой и лучшей природой, чем его собственная, всегда есть испытание для низшей природы. Если бы более высокая природа могла быть легко понята низшей природой, тогда две природы были бы равны. Это самая суть более высокой и чистой природы — быть чем-то вроде тайны для низшей природы. Некоторые из высказываний или действий этой более высокой природы всегда будут казаться странными и озадачивающими для низшей природы, просто потому, что это низшая природа. Всегда есть возможность того, что низшая природа скажет о более высокой природе: «Эта природа не лучше моей, я не верю в ее более высокую или большую доброту». Но являются ли эти циничные, мирски мудрые люди, которые принижают других, как правило, самыми улучшающими и ценными из наших знакомых? Не находим ли мы обычно этих циничных, горьких, принижающих людей людьми низкого тона? Они понизили свою моральную природу в час испытания и проверки; они опустились ниже самих себя, потому что отказались верить в нечто более высокое и лучшее, чем они сами. Если бы эти люди могли подняться до более высоких натур, с которыми им приходилось иметь дело, тогда в тот самый час их собственная природа стала бы более чистой, благородной и высокой. Так мы видим снова, акт веры был бы актом испытания, актом дисциплины, актом моральной культуры и роста. Поэтому мы говорим, что это правда: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».

Но теперь давайте сделаем еще один шаг вперед. Мы убедились, что в любой морали присутствует акт веры, и мы верим в нашу собственную высшую природу и высшую природу других, и, поступая так, сами становимся лучше; но нет ли чего-то еще лучшего? У нас, верящих в высшие по сравнению с нашей натуры, нет ли в сердцах инстинктивной веры в то, что где-то должна существовать совершенная праведность, совершенная истина, совершенная святость? Мы ищем ее, верим в нее; находим ли мы ее когда-нибудь? Чем больше мы узнаем о людях, тем больше, хотя мы и можем узнать больше об их достоинствах, мы вынуждены узнавать и об их несовершенствах. Результатом этого открытия становится одно из двух, в зависимости от того, прислушиваемся ли мы к нашему разуму или к нашей воле. Скептический разум говорит: «Нигде нет такого понятия, как совершенство». На этот ответ нет ответа, если мы полагаемся только на опыт. Является ли это ответом души и сердца человека? Нет, душа и сердце восстают против этого безрадостного учения. Душа всегда выражала свой протест против этого отчаянного вероучения, всегда провозглашала свою веру в реальность совершенной праведности, совершенной истины, совершенной святости; но она никогда не может достичь их. Возможно, это мечта, но это мечта, которая преследовала человечество с первого часа его существования. Таким образом, у нас есть вера в человечество, и ценность этой веры в том, что она возвышает душу, которая в нее верит; вера, которая не может оправдать себя перед разумом, вера, такая же глубокая, как человеческое сердце, и такая же древняя, как холмы.

Существует на самом деле, в самом истинном смысле, хотя, возможно, и в сравнительно низком смысле, религия человечества; вероучение и акт веры; и эта религия имеет своими догматами следующие положения: человек чист; он не просто связка страстей; человек ответственен, он должен отвечать за свои убеждения; человек еще может стать совершенным. В этом вероучении нет ни одного догмата, который мог бы быть оправдан перед скептическим интеллектом, и все же нет ни одного догмата в нем, за который любящее сердце человека и его душа в свои самые высокие и лучшие моменты не цеплялись бы как за саму жизнь своей жизни. Сердце человека верит в совершенствуемость человечества, вопреки греху, страданиям и угнетению. Длинная литания человеческих несовершенств звучит с воплем отчаянного отрицания возможности совершенства. Средство за средством было испробовано, план за планом был изобретен, и все они были унесены прочь, как пузыри на волне; но сердце человека все еще цепляется за веру в то, что где-то существует совершенное благо, даже когда цивилизация не может его породить, даже вопреки тому, что мы видели в последние три месяца, когда самые цивилизованные нации Европы объединились для взаимного уничтожения; вопреки всем этим опровержениям совершенства, сердце человека все еще цепляется за него. У нас действительно есть вера в человечество, и ценность этой веры в том, что она возвышает душу, которая в нее верит. Эта вера в возможность совершенства, в возможность избавления людей от греха и печали — это не просто мечта поэта, это не просто утопия философа, но это инстинктивная сила в сердце искреннего труженика, которая придает силы тому, кто исполняет свой долг среди притонов греха и печали; именно это посылает христианского труженика на задворки и в переулки наших больших городов; именно это посылает христианского служителя к постели умирающего; именно это заставляет людей трудиться и страдать ради своих ближних, подобно Тому, Кому мы поклоняемся, Кто в час Своей смерти видел плоды подвига души Своей и был удовлетворен.

А теперь мы сделаем еще один шаг. Мы увидели, что существует вера, лежащая в основе всей морали, так же как и религии, и что эта вера есть дисциплина души, и без нее душа не может возрастать в морали или религии. Давайте предположим, ради аргумента, давайте предположим, что этому стремлению души к бесконечному совершенству соответствует реальность — абсолютно совершенное, высшее праведное, истинное и святое Существо. И давайте предположим, что Ему было угодно открыть Себя человеку; чего бы мы ожидали заранее относительно этого откровения? Не ожидали бы мы, что оно последует аналогии всех других откровений высшей и лучшей части человеческой природы, и что, поскольку мораль нуждается в вере, так и это проявление Совершенного придет тем или иным образом, чтобы вызвать акт веры? Не ожидали бы мы, что если это единственная абсолютно совершенная природа, то она покажется нашей низшей и неполноценной природе в некоторых отношениях непонятной, в некоторых отношениях таинственной, в некоторых отношениях противоречивой? Ибо все тайны, все, что мы не можем понять, должны представать перед нашим разумом в форме противоречивых суждений. Мы должны ожидать, что эта высшая природа, эта совершенная природа, испытает нашу веру. Если было бы неразумно полагать, что человек, стоящий ниже его, должен понять человека, то также было бы неразумно полагать, что наша природа не должна встретить некоторых трудностей в полном постижении и понимании абсолютно совершенной природы высшего совершенного Существа. Не ожидали бы мы по аналогии, что нам будет несколько труднее понять Бога, чем понять человека? Мы должны ожидать того же испытания нашей веры, той же проверки и дисциплины нашей духовной природы, когда она приводится к созерцанию этой совершенной природы. Безусловно, мы должны были бы заранее ожидать, что так оно и будет; безусловно, мы могли бы сказать, что Бог, Который был бы полностью понят, не мог бы быть истинным Богом. Когда человек говорит: «Я хочу Бога, Который не был бы тайной», я спрашиваю: «Знаете ли вы человека, который был бы без тайны? Разве вы сами не являетесь тайной? Есть ли хоть один ближний, которого вы понимаете?» И все же вы говорите: «У меня нет веры в Бога, Которого я не могу понять». Кто может постичь Того, Кто обитает в неприступном свете, в Котором нет изменения и ни тени перемены? Если откровение от Бога вообще существует, оно должно испытывать веру человека. Во-вторых, мы должны ожидать, что это будет откровение праведной Личности; потому что мы знаем, что высшие стремления нашей природы в их лучшие моменты всегда направлены на то, чтобы найти праведную Личность, и наша вера, которая была воспитана в нашем брате-человеке, естественно ищет личность. Вера всегда доверяла личности, природе, и поэтому мы должны заранее ожидать, что если придет откровение этого Бога, оно придет не в форме откровения доктрин или вероучений, а в форме откровения Личности. Мы, христиане, говорим, что нам дано откровение действия Божественной Воли и цели Божественного Творца в делах рук Его. Мы говорим, что невидимое Божие открывается через сотворенное. В мире есть то, что свидетельствует о Творце и Проектировщике. Мы верим в это, потому что в нас есть то, что инстинктивно, находя произведение искусства, предполагает художника; и, находя работу, требующую замысла, верит в проектировщика. Мы говорим: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь».

Но это откровение должно следовать закону всех других проявлений. Должна существовать возможность отрицания его; дисциплина здесь, как и в другом случае, в которой вера призывается к действию; и поэтому, хотя мир открывает своего Творца, он не доказывает Его существования. «День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание»; но эта речь подобна речи о вещах духовных, это высказывание предназначено для всех, кто желает верить в него. Если люди захотят, они могут отбросить его; и некоторые отрицают его перед лицом мира. Бог пожелал, чтобы в этом мире не было ничего, что доказывало бы Его существование; но сейчас, как и в древности, поскольку люди не сочли нужным иметь Бога в разуме, Он предал их превратному уму. Существует возможность, существует необходимость в проявлении Бога, чтобы оно испытывало веру человека. Более того, мы, христиане, верим не только в то, что Бог открыл Себя в Своих делах, но также в Своем слове, в Своем Воплощенном Слове; что, в ответ на страстное желание души человека увидеть человеческое совершенство, по этой земле однажды ходил совершенный человек; что в истории Евангелий мы обладаем тем, что никакие несовершенные души никогда не могли бы вообразить, — чертами совершенного существа. Я не говорю, что это так, но это наша вера. Но прежде чем мы открыли Евангелия, мы должны были бы ожидать, согласно аналогии всех других святых и праведных жизней, о которых мы знаем, что она не должна доказывать сама себя, не должна делать невозможным для скептического ума найти в ней изъян, и должна открывать себя тем, чьи жизни были подобны ей, чтобы мудрость оправдалась детьми своими. Мы не должны ожидать, судя по аналогии того, что мы видим в мире, что эта жизнь во всех отношениях заглушит всякое сопротивление и будет понята каждым умом, с которым она соприкоснется. Мы должны ожидать услышать, что Он был презрен и отвержен людьми, и некоторые просили Его удалиться из их пределов. Если откровение божественной и совершенной природы должно следовать аналогии всех откровений более низкой степени совершенства и всех проявлений низших природ, тогда мы должны ожидать, что тот же закон будет управлять этим случаем, как и всеми остальными; будет возможность сомнения и испытание веры, и тем, кто победит сомнение и проявит веру, будет даровано обещание: «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Ах, не верой в ряд суждений только, и не в набор догматов — хотя мы верим в суждения и придерживаемся догматов, — но в свете веры в эту Личность ученики Совершенного пошли обращать мир. Они проповедовали не учение Христа, а Христа.

Приходило ли вам когда-нибудь в голову прочитать Деяния Апостолов? Если да, то вы видели, как мало слов Христа, как мало учений Христа там представлено. Когда мы читаем в Деяниях, как Апостолы пошли проповедовать Христа, читаем ли мы, что они собирали толпу на форуме? Говорили ли они: «Послушайте мораль Евангелий»? Вы не найдете там цитаты из Нагорной проповеди. Что они делали? Они собирали толпу и проповедовали не слова Христа, а Христа. Они говорили: «Придите и уверуйте в этого Человека»; именно личность, именно жизнь, смерть, воскресение и вознесение Его они проповедовали. Это была Личность, в Которую они призывали людей верить; и результат — этот необычайный и исключительный факт, что Христос — единственный учитель среди людей, чья жизнь больше Его учения. Все другие учителя померкли в сравнении со своим учением. Кого волнует жизнь Евклида? Но все верят в его учение. Люди любят сравнивать Христа с Сократом. Давайте примем это. Слышал ли кто-нибудь когда-нибудь, чтобы человек сказал: «Я умер с Сократом; я погребен с Сократом; жизнь, которой я живу, — верой в Сократа»? Слышали ли когда-нибудь такие слова о каком-либо языческом учителе? Как же получилось, что люди говорили это о Христе? Вера души устремилась к природе и делу Христа. Вера человека восторжествовала в открытии совершенного человека.

Теперь мы достигли последнего пункта, к которому я хотел привести вас в этой серии проповедей. Мы достигли исторического факта, относительно которого за мной последуют другие, кто возьмет на себя эту тему и покажет доказательства, вытекающие из истории и пророчеств. Моя задача заканчивается устранением камней преткновения, которые помешали бы вам прийти послушать их. Моей ролью было привести вас к ступеням, к порогу храма. Мы обнаружили трудности, которые удерживали многих от входа в храм. Первая — это убеждение, что христианство противостоит свободомыслию. И я попытался показать вам, что христианство не отрицает его, а утверждает; что там, где христианство отрицает его, его отрицают закон и общество. Вторая трудность — это скептицизм. Мы видели, что он губителен для морали и для всех высших форм человеческой жизни, и что скептический разум должен подчиниться душе. Христианство требует лишь того, что уже сделала мораль. Я ответил на возражение, что христианство должно апеллировать к вере и должно делать это потому, что не может найти доказательств. Наш ответ заключается в том, что оно имеет все доказательства, возможные для сверхъестественного или для истории. Христианство действительно предъявляет требования к вере, но оно действует в соответствии с аналогией человеческой жизни; и христианство, требуя веры, оправдывает свое право называться религией.

Теперь пришло время завершить эту речь, в которой я из самой глубины души изложил вам истину. Я спрошу вас со всей искренностью: почему вы полагаете, что я здесь? Некоторые могут сказать, потому что мы священники и фанатики. Для меня, если уж на то пошло, нет никакой разницы, прихожу я сюда или нет. Почему я прихожу сюда? Вы действительно, честно верите, что я пришел сюда, чтобы обмануть вас? Неужели вы не отдадите мне должное в том, что в меру своих способностей, со всей искренностью и честностью, я попытался изложить вам причины, которые кажутся мне достаточными для моей веры? Выслушайте нас, тогда, хотя бы по этой причине, если не по другой, что мы желаем ваших душ для нашего Господа и Учителя, что именно во имя Его мы приходим к вам, и потому что мы верим, что Иисус есть Сын Божий и сошел с небес, чтобы спасти людей. Именно по этой причине, и только по этой, мы здесь, чтобы говорить с вами, чтобы мы могли с помощью Божьей углубить вашу веру или поколебать ваше неверие. Мы приходим с Его словом, которое призывает вас следовать высшей, а не низшей части вашей природы. «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь». Есть те, кто не верит в первую часть этого послания, есть немногие, кто не верит, что люди нуждаются в спасении, спасении в этом мире и спасении в следующем, спасении от части греха и страданий в этом мире. Я спрашиваю, нет ли нужды в вере, нет ли желания объектов веры? Разве среди людей у нас нет нужды в вере? Мир стареет и болен душой. Все средства, которые были испробованы против зол общества, были испробованы напрасно. Идол за идолом был воздвигнут, был расшатан на своем основании и разбит. Боги человечества были отняты, и поднялся крик уныния: «У нас нет человечности». Есть ли какие-либо доказательства того, что будет совершенство человечества? От веры ли в ученых? Утешала ли когда-нибудь наука страждущих или облегчала ли человеческие печали? Вера в цивилизацию? Может ли она исправить зло, которое побеждает общество? Цивилизация теперь означает скопление людей в огромные массы, чтобы жить роскошной, сладострастной жизнью больших городов; это означает утомительную, изнурительную, тяжелую жизнь других в этих же городах; это означает, что богатые становятся богаче, а бедные — беднее с каждым днем. Цивилизация отбрасывает свои темные тени на своем пути. Цивилизация и наука, остановили ли они войну, или смягчили сердце человечества, или предотвратили раздоры между народами? Цивилизация, наука и искусство изобрели митральезы и изобрели разрушительные методы массового убийства. Где вы найдете во всем этом замену вере? Некоторые говорят о тысячелетнем царстве и о том, что естественное состояние человека будет исправлено в этом мире. Мы верим в конечное совершенство человека, но не в этом мире. Мы верим в царство праведности, но оно в вечном мире. Именно в этой вере мы обретаем мужество смотреть на сцены и печали, которые поражают человечество. Именно силой этой веры мы смотрим на могилы усопших и верим, что все это не прах земной; но мы подхватываем песнь христианского торжества над смертью и благодарим Бога за весть: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».

ТРЕТИЙ ОТВЕТ Г-НА Ч. БРЭДЛО. ХРИСТИАНСТВО И ВЕРА.

В среду вечером, 5 апреля, г-н Брэдло прочитал свою третью лекцию на тему «Христианство и вера» перед аудиторией, которая заполнила каждый уголок Публичной библиотеки в Норвиче. Он сказал: «Завершая этот курс лекций, позвольте мне начать с выражения моего сожаления по поводу того, что те, кто не согласен со мной, считают необходимым демонстрировать свое несогласие таким образом, как это было выражено вчера вечером, когда я покидал это помещение. Если бы это было поведение лишь некоторых невежественных молодых людей, я не счел бы правильным тратить ни минуты на то, чтобы доводить это до вашего сведения, но там были взрослые и прилично одетые люди, которые раздавали религиозные брошюры и поощряли других следовать за мной и использовать сквернословие. Я не мог не почувствовать, насколько сильно дело, которое я отстаиваю, и насколько жалко слабо дело моих оппонентов, когда к такому оружию прибегают вместо честного ответа».

Теперь я обращаюсь к последней проповеди епископа Питерборо под названием «Христианство и вера». Первая часть ее была кратким изложением основных аргументов двух предыдущих проповедей, а затем он сделал заявление, совершенно противоречащее всей цели своих проповедей. Я разберу точный смысл, если не процитирую вам в точности слова, которые он произнес. Он сказал: «Бесполезно пытаться удовлетворить последовательного скептика». Он сказал: «Мы, христиане, не имеем абсолютно ничего общего с последовательным скептиком». Если это правда, почему епископ пришел читать курс проповедей, чтобы вернуть скептиков в Церковь? Почему декан и капитул инициировали курс проповедей, если, по их мнению, невозможно удовлетворить скептика? Почему епископ сказал, что это было сделано не только для укрепления веры тех, кто в церкви, но и для того, чтобы вернуть тех, кто ее покинул? Если вернуть их невозможно, то весь курс проповедей был лишь притворством, и я утверждаю, что епископ, сознательно или бессознательно, вводил своих слушателей в заблуждение относительно своих истинных взглядов, или же он не знал, о чем говорит. Епископ дал несколько советов христианам по поводу обращения со скептиками. Он сказал: «Прежде чем позволить скептику подвергнуть вашу веру испытанию, спросите его, во что он верит». Это то, чего вы не имеете права делать. Скептик вовсе не приходит к вам, чтобы навязать вам свои мнения. Вы приходите к нему, когда он еще в колыбели, и с помощью ранней привычки и повторения фраз вместо мыслей вы вкладываете в него свою религию, вы приучаете его принимать вашу религию в школе, вы формируете его мозговую деятельность, прежде чем она обретет устойчивость для сопротивления. Он имеет право выражать свое неверие в вашу религию, и вы не имеете права делать вид, что отвечаете ему простым вопросом: «Во что вы верите?». В этих двух позициях нет равенства; религия защищена законом, скептицизм осужден законом; и епископ не имеет права занимать такую позицию: невежество скептика не было бы доказательством знания верующего. Но дайте епископу полное преимущество этой позиции, и к чему это сводится, кроме того, что после того, как декан и капитул устроили парад своего желания ответить на неверие, заявив, что у них будет самый компетентный человек, этот самый компетентный человек вынужден сказать: «Единственный способ, который я советую вам использовать против современного неверия, — это признать, по сути, что вы не можете сделать для своей веры ничего больше, кроме как спросить неверующего: «Во что вы верите?»». Я отбрасываю это; это настолько ничтожно, что если бы это не составляло заметную часть проповеди епископа, это не стоило бы упоминания. Епископ, рассуждая о христианстве и вере, сказал, что мораль построена на вере и что для того, чтобы быть моральным и иметь кодекс морали, мы должны совершить акт веры и верить в нашу высшую и лучшую природу. Что такое наша лучшая природа, судя по стандартам церковника? Статьи Церкви Англии провозглашают, что наша природа всегда жаждет творить зло. Литания говорит, что каждый человек всегда пытается поступать нечестиво, и умоляет Господа избавить нас от похотей плоти. Как же тогда нас могут просить доверять высшей или лучшей природе, которая, как заявляет Церковь, является природой падшей, развращенной и постоянно стремящейся к злу? Доктрина Библии заключается в том, что нет делающего добро, что мысли человека — зло постоянно. Мне достаточно процитировать Литанию, в которой епископ принимал участие перед своей проповедью, где говорилось, что мы все — несчастные грешники, и молились Богу быть милостивым к нам. Как мы можем подняться к нашей высшей и лучшей природе, если существование этой высшей и лучшей природы авторитетно отрицается? Епископ говорит, что существует вечная оппозиция в нашей природе между тем, что он называет скептическим разумом, и духовной способностью, между умом, который мы разделяем с животным, и «душой, которую, как мы, христиане, верим, мы специально получаем от Бога».

Давайте проясним здесь небольшую трудность. Под умом я подразумеваю совокупность церебральных способностей и их результатов в деятельности, и я отрицаю, что мы вообще разделяем ум с каким-либо другим животным. Каждое животное обладает умом, особым и свойственным его собственной организации; и разные расы людей имеют разные характеры и степени ума, ограниченные их организацией и ее развитием и являющиеся их результатом. Но именно Библия, а не скептик, говорит, что ум человека и умы всех других животных находятся на одном уровне. Епископ говорит, что скептик низвел бы человека до уровня зверя. Вам достаточно взять Библию, и вы прочтете:

«Я сказал в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные. Ибо участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти... и нет у человека преимущества перед скотом».

Если это учение унизительно, то преподает его Библия, а не скептик. Свободомыслящие никогда не отстаивают ничего подобного. Напротив, мы утверждаем, что превосходство интеллекта отчетливо проявляется в его развитии, что люди не только умственно превосходят всех других животных, но и что некоторые человеческие расы значительно превосходят другие. Что епископ подразумевает под противопоставлением разума и души? Он не потрудился привести никаких доказательств существования того, что он называет душой, в отрыве от разума. Я бросаю вызов любому, кто последует за мной, предоставить мне хоть какое-то доказательство существования чего-либо, помимо разума, что мы могли бы назвать душой. Епископ заявил, что существует постоянное противостояние между интеллектуальной способностью — разумом, который мы делим с животными, — и духовной душой. Я отрицаю, что епископ привел хоть малейшее доказательство или дал хоть какой-то намек на существование такой души. Я отрицаю, что человек способен помыслить существование двух отдельных сущностей в человеке: одна — разум, другая — душа. Что касается их противостояния, епископ говорит, что Бог создал интеллектуальные способности человека и что он также наделил человека душой; и что душа враждебна разуму; а разум низок и приземлен, всегда пребывая во вражде с душой. Таким образом, он заставляет Бога вложить в человека унизительную природу, всегда враждебную религии и находящуюся в постоянной борьбе с душой. Нельзя придумать более унизительного предположения относительно Бога, который изображается здесь как злобный демон; и если бы епископ намеревался создавать неверующих, он не смог бы придумать более эффективных средств, чем проповедь этого учения.

Епископ, разобравшись с тем, как духовная часть нашей природы преодолевает то, что он называет животной, интеллектуальной или ментальной частью нашей природы — ибо он использовал все эти слова для описания естественного человека, воюющего с духовным человеком, — говорит, что способ, которым духовное побеждает другое, заключается лишь в бессознательном воспитании человека в христианском обществе. Епископ говорит, что Бог создал многие миллионы людей и дал им разум, противостоящий их душам, что этот разум достаточно силен, чтобы вести людей к злу, и они не могут быть приведены к Богу иначе, как в христианском обществе; таким образом, буддисты, брахманы, магометане и люди всех других вероисповеданий должны неизбежно быть прокляты, потому что, не имея христианского общества, у них нет средств для преодоления этого естественного разума. Это прекрасный образец христианского учения. Но епископ даже этим не довольствуется. Сказав нам, что христианство основано на акте веры и что вера — это доверие, он говорит нам, что верит, будто мы лучше, благороднее, чем наш рассудок убеждает нас считать. Сказав нам, что у нас порочная природа, развращенный разум, находящийся в конфликте с духом, он говорит, что наша мораль также должна основываться на акте веры, что мы на самом деле лучше и благороднее, чем предполагаем. Где мы найдем доказательства, оправдывающие этот акт веры? Мы, согласно епископу и его Церкви, все жалкие грешники, и не можем творить добро без помощи Божьей. В нас постоянно действует тот тонкий змей — дьявол, и наша природа находится в союзе против Бога. Епископ говорит, что единственный способ преодолеть эту ужасную природу — это воспитание человека в христианском обществе, и все же через две минуты он пытается убедить нас, что мы лучше, благороднее, чем он и его церковь говорят. Он утверждает, по сути, что мы все очень порочны. Адам съел яблоко 6000 лет назад, и мы, как следствие, все унижены и развращены; однако мы на самом деле вовсе не таковы. Епископ заявил, что следствием веры в нашу более благородную, лучшую природу является улучшение нашего характера, и именно веря в то, что лучше и благороднее, и в возможность стать лучше и благороднее, мы становимся лучше. Ergo, до тех пор, пока люди верят, что они рождены в состоянии естественной порочности и что сами по себе они не могут творить добро, до тех пор, пока масса людей верит, что те, кто не может получить воспитание в христианском обществе, обречены на проклятие, до тех пор, пока они верят, что миллионы людей погибнут, потому что живут, даже не слышав о Христе, до тех пор они должны быть унижены этой верой. Они должны верить, что Бог создал большинство человечества для проклятия, а меньшинство — для спасения; их вера должна превращать их самих в воплощение низости, а Бога — в всемогущего демона.

Епископ, не довольствуясь такой тонкой логикой, переходит к иллюстрациям, взятым из Библии, и говорит об искушении Иисуса в пустыне. Он сказал, что из этой истории об искушении можно извлечь мораль, поскольку сказано, что Иисус был с дикими зверями, и в этом изречении был глубокий смысл. Я иногда читаю Евангелия и поэтому озадачил себя этими дикими зверями, не читав о них многого. Я помнил, как Иисуса-Бога возвели на высокую гору и показали все царства земные в качестве возможной взятки, если он поклонится своему собственному творению — дьяволу. Я помнил, как его возвели на крыло храма и предложили броситься вниз; но я не помнил, и сейчас не помню, ничего о диких зверях, кроме нескольких слов в Евангелии от Марка, и там даже не показано, что эти дикие звери имели какое-то отношение к искушению Господа. Есть ли у епископа особая версия, я не знаю.

Другой довод епископа заключался в том, что когда низшие натуры должны созерцать высшие натуры, для низших натур возникает некая тайна или противоречие. Человек, который пытается предопределить ваше решение по предполагаемому факту, объявляя, что это слишком таинственно для вашего понимания, и что, будучи таинственным, вы должны принять это так, как он объясняет, является жонглером своим интеллектом и занимает позицию, на которую не имеет права. Епископ был достаточно любезен, чтобы поговорить о нашем унизительном вероучении. Пусть он говорит о своем собственном унизительном вероучении. Наше вероучение не изобрело бездонную яму, наполненную до краев серой для вечных мук, и не создало дьявола, более могущественного, чем Бог, чтобы уничтожить Божье творение. Наше унизительное вероучение, во всяком случае, не отчаивается в человеческом роде и не говорит нам, что мы должны быть бедными здесь, чтобы быть богатыми там, и быть несчастными здесь, чтобы мы могли быть счастливы потом, когда жизненная способность к счастью полностью исчезнет. Мы не отчаиваемся в человеческом роде, мы утверждаем возможность совершенствования человеческого рода и говорим: если мы сделаем эту жизнь настолько хорошей, насколько сможем, нас не испугает от нашей задачи никакое заявление о том, что мы можем быть несчастны в будущем.

Но епископ пошел дальше и, перенеся войну в наш лагерь, заявил, что именно вследствие веры во Христа люди совершают христианские дела, и он говорил о людях, делающих добрые дела среди больных, бедных, невежественных и несчастных изо дня в день, потому что они христиане. Хочет ли он сказать, что у магометан, буддистов и брахманов нет среди них добрых дел друг для друга? Хочет ли он сказать, что люди не могут быть человечными, если у них нет особого христианского вероучения? Но эта христианская работа продолжается уже 1800 лет, по крайней мере, так говорит епископ. Давайте перевернем страницы ее истории и прочитаем, что она сделала на самом деле. Когда христианство зарождалось в мире, у Италии и Греции были свои поэты, художники, скульпторы, люди литературной славы, ораторы, комедианты и трагики. Подождите век или два, пока ваше столь восхваляемое христианство с помощью подделок, мошенничества и сфабрикованных чудес не приобретет некоторую силу. Подождите, пока священники, подавляя всякое другое знание, не станут единственной литературной силой в Европе. Учили ли они народ? Нет, они держали народ в невежестве. (Голос: «Нет».) Если кто-то говорит «нет», я покажу век за веком, чем было христианство. Ваш первый век я не буду беспокоить, пока вы не покажете мне его подлинные страницы; ваши второй и третий века переполнены фабрикацией поддельных свидетельств, канонизацией мнимых святых; ваш четвертый век показывает ту же работу, а также отмечает ссоры, начинающиеся среди вас из-за добычи, уже достаточно большой, чтобы возбудить добрых христиан друг против друга; в пятом веке Сальвиан, один из ваших собственных пресвитеров, сказал, что христианская Церковь стала таким омутом порока, что для любого было своего рода святостью быть чуть менее порочным, чем другие. Он говорит о своих собратьях-христианах, что они лгут и обманывают, являются прелюбодеями и убийцами; что легче найти христианина, виновного во всех этих преступлениях, чем того, кто не виновен ни в одном. Возьмите шестой, седьмой, восьмой, девятый и десятый века христианства, когда неверие было почти бессильно, до того как жил Вольтер, до того как писал Спиноза, до того как Бруно обошел Европу, и вы имеете в эти века, когда христианство было наиболее могущественным, темные века этого европейского мира, когда вся литература была остановлена, вся философия была затруднена, вся наука была скована Церковью. Какова была христианская работа в одиннадцатом, двенадцатом и тринадцатом веках, когда христиане маршировали на Святую Землю? Пусть разграбленные и несчастные страны расскажут; пусть сожженные деревни и изнасилованные женщины покажут путь, которым воины Креста проявляли свою религию даже по отношению к своим собратьям-христианам. Пусть эти страницы крови и грабежа будут прочитаны как христианская работа. Где тогда была свобода или народные права? Когда король, бароны и священники были у власти, помогало ли христианство народу обрести свободу? Только за последние 300 лет, с момента возникновения ереси в Европе, народ обрел хоть какую-то свободу. Церковь Англии может сказать: «Это не наша работа»; но она является ветвью Римской церкви и не должна отрекаться от ствола, из которого выросла. Более того, у нее даже нет такого же права апеллировать к нам, как у Римской церкви. Римская церковь последовательна и говорит своим последователям: «Вы не способны думать о религии, мы будем и мы думаем за вас». Церковь Англии говорит: «У вас есть право думать самостоятельно, но проклинает вас, если вы думаете иначе, чем Церковь». Вы говорите, что больницы — это плоды христианства. Где, кроме монастырей, были больницы в течение 1500 лет? Вы хвастаетесь школами. Где они были вообще в течение 1500 лет? В этой стране даже не было ни одной достойной этого названия для маленьких детей, пока Роберт Оуэн не подал свой пример в Нью-Ланарке. Вы говорите о том, чтобы идти в трущобы, но разве не правда, что нищета, страдания и порок переполняют трущобы, потому что епископы и Английская церковь так много забрали у народа и так препятствовали населению в самосовершенствовании, что им остались только трущобы для жизни, в то время как они строят дворцы для короля и великолепные сооружения для Церкви? Я нападаю на Церковь Англии, потому что Церковь бросила мне вызов. Я нападаю на нее как на пиявку, которая веками высасывала жизненную кровь из народа и которая, имея силу помогать и содействовать цивилизации, не делала ничего, кроме как тормозила ее.

Епископ сказал: «Давайте предположим существование высшего праведного, истинного и святого существа; давайте предположим откровение от такого существа; как вы думаете, каким должно быть такое откровение?» — и он настаивал на том, что христианин обладает таким откровением как основой своей веры. Я держу предполагаемое откровение в своих руках. Что оно открывает? Что Бог создал мужчину и женщину в один день, но что он создал их отдельно, мужчину задолго до женщины. Что Бог дал им плод каждого дерева в пищу, но запретил им есть плод одного дерева и никогда не намеревался, чтобы другой был съеден ими; что он поместил мужчину и женщину в сад в пределах досягаемости дерева, чей плод им было запрещено есть под страхом смерти, но плод которого был хорош для пищи и приятен для глаз; что Бог создал змея более хитрого, чем все звери полевые; что этот змей искусил Еву, и она съела запретный плод, и дала мужчине, который тоже ел, и таким образом оба пали; что Бог, который предвидел и предопределил весь этот ужасный фарс, проклял ради Адама все человечество, причем миллионы оказались вовлечены в падение Адама. Что все это было делом всеведущего и всеблагого Бога, у которого нет изменения и ни тени перемены. Этот Бог, который не человек, чтобы ему раскаиваться, впоследствии раскаялся, что создал человека, и, хотя не подвержен страстям, скорбел в сердце своем и решил уничтожить все человечество. Что, поскольку мысли человека были злы, этот Бог любви и прощения, долготерпения и милосердия уничтожил не только взрослого мужчину и женщину, но и маленького ребенка, еще не знающего мыслей. Поскольку мысли человека были злы, Бог утопил весь мир, включая птиц, зверей и гадов. Вы когда-нибудь представляли себе эту историю о потопе? Просто нарисуйте в воображении мать с ребенком на руках, устало карабкающуюся на какой-то холм, скользкий от падающих вод. Видьте, как она бежит от волн, быстро приближающихся сзади, как голодные волки, с разинутыми пастями, жаждущими ее жизни. Представьте ее крик к небесам о милосердии, не только для себя, не столько для себя, сколько для своего ребенка, ребенка, который, сося ее грудь, еще не знает греха. Затем представьте своего вселюбящего и милосердного Бога, закрывающего уши на ее дикие вопли о милосердии и топящего ее и ее младенца в потопе.

Вы когда-нибудь представляли себе сцену, когда, мир был снова заселен, его жители намеревались построить башню, которая достигла бы небес, и Бог, всеведущий, услышав об этом на небесах, где он тогда обитал, спустился на землю, чтобы увидеть, правдив ли слух, и обнаружив, что это так, смешал языки людей? Помните ли вы, как Бог избрал Авраама — и я не отрицаю, что он стоил того, чтобы его выбрать, человека, которому было ровно 75 лет, когда он прожил 135 лет, — как Бог, бесконечный и вездесущий, спустился с небес и сказал Аврааму, что в его семени будут благословлены все народы земли; и что Авраам, хотя и был так стар, что его тело было «почти мертво», должен иметь сына в своей старости? Читали ли вы, как Бог, который не может лгать, с заветом и клятвой обещал определенную землю Аврааму, и как он никогда не дал ему «даже ступить на нее»? Читали ли вы, как Сарра, когда у нее прекратилось обычное у женщин, засмеялась, когда Бог дал обещание о сыне; как Бог спросил, почему она смеялась; и как Сарра, чья вера восхваляется, отрицала перед самым лицом Бога, что она вообще смеялась? Читали ли вы, что Бог сказал: «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова»; что Иаков оказался плутом и лжецом; что Иаков заключил условную сделку с Всемогущим Богом, что если Господь сделает для него определенные вещи, то Господь будет его Богом? Читали ли вы, как Бог обещал защищать детей Авраама, и как они стали рабами в Египте, и как он оставил их угнетенными? Читали ли вы, как, услышав их крики, Бог вывел их из Египта, среди множества народов, которые не совершили никакого преступления против евреев, но были созданы Богом, чтобы быть уничтоженными его избранным народом? Проследили ли вы путь крови и убийств от Египта до Палестины? Читали ли вы, как Бог дал израильтянам право вести войну с любым городом, и если жители заключали мир, то они были данниками, но если нет: «Я, Господь Бог, предам их в руки твои; ты поразишь их до конца и не оставишь в живых ничего дышащего»?

Я говорю, что это не откровение любви; это откровение, порождение инстинктов варварского и жестокого народа. Мой лорд епископ, не довольствуясь опорой на это откровение, после того как сказал нам, что существование Божества не может быть доказано, стремится предоставить нам доказательство с помощью смутной ссылки на аргумент от замысла. Он говорит, что во вселенной есть свидетельства проектировщика. Этот аргумент от замысла — самый опасный, ибо существование жал и клыков может быть свидетельством проектирующего зложелательства; но позвольте мне отклонить этот аргумент цитатой из сэра Уильяма Гамильтона. Он говорит:

«Мы совершенно неспособны представить, что возможно, чтобы полнота существования была либо увеличена, либо уменьшена. Мы не можем, с одной стороны, представить, как ничто становится чем-то, или, с другой стороны, как что-то становится ничем».

Я бросаю вызов лорду епископу показать, что возможно представить любое время, когда вся вселенная не существовала. Творение! кто действительно верит в творение? Кто-нибудь из вас? Давайте постигнем глубины прошлого, как бы далеко мы ни заходили, все еще остается великое непроницаемое «за пределами». Ни один человек, даже в мыслях, не может уничтожить существование или выявить первое развитие природы и сказать: «Здесь началась вселенная». Человеческий разум не может представить никакого возникновения вселенной. Но предположим, вы могли бы в мыслях уничтожить вселенную. Вы говорите, что Бог неизменен. Был ли момент, когда он начал творить? Тогда не является ли это допущением акта изменения? Я не буду останавливаться, чтобы спорить по этому пункту. Епископ не снизошел до того, чтобы спорить по этому поводу вообще. Его третья проповедь была лишь потоком умело произнесенных слов, и как бы она ни подходила тем, чья вера была тверда, она была бесполезна для привлечения в Церковь тех, у кого нет веры. Епископ говорит: «Наша вера во Христа подтверждается историей его жизни, записанной его учениками». Он говорит, что независимо от того, истинно Евангелие от Иоанна или ложно, оно содержит описание совершенного существа. Он говорил о Христе как о лучшем человеке, которого когда-либо видел мир, как о единственном учителе, чья жизнь была лучше его учения. Какова история его жизни? Иисус родился без отца. У мужа его матери было два отца. Иисус происходил от Давида через Иосифа, который не был его отцом. Он родился в правление Ирода, но родился не раньше смерти Ирода. Иисус провел свою раннюю жизнь в Египте, но в то же время он был в Иудее. Он был крещен Иоанном, который знал его до крещения, но который не знал его, пока он не был крещен. Иисус был отведен в пустыню, где постился сорок дней, но в то же время он был на свадебном пиру в Кане Галилейской. Во время сорокадневного поста дьявол взял Иисуса на вершину высокой горы, показал ему все царства мира и сказал: «Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне». И все же этот Иисус был, как учит епископ, истинным Богом от истинного Бога; и если так, то не мог быть искушаем предложением своего собственного творения своим собственным творением; и искушение должно было быть обманом. Говорят, что Иисус совершал чудеса, но люди, у которых была возможность видеть их, никогда не верили в них или в него. Он накормил 5000 человек пятью хлебами и несколькими рыбами, и все же его собственные ученики — которым он обещал, что они будут сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых, — когда многих людей нужно было накормить в другой раз, удивлялись, как это можно сделать. Иисус был предан Иудой поцелуем; но он не был так предан, ибо когда вооруженные люди пришли к Иисусу, он спросил их: «Кого ищете?» и они ответили: «Иисуса Назорея»; он сказал: «Это Я». Иисус был распят рано утром, и все же в полдень он все еще был на суде. Иисус был три дня и три ночи в могиле; но он был распят в пятницу, его тело было снято с креста в пятницу вечером, и должно было быть поздно в пятницу вечером, когда его положили в гробницу; первые люди, которые заглянули в нее в субботу вечером, когда начинало светать к воскресному утру, обнаружили, что тела нет; так что с пятницы вечера до воскресного утра получилось три дня и три ночи! Иисус явился двум своим ученикам, и они не узнали его; он шел с ними до вечера, и тогда они узнали его. Когда было светло, они не узнали его, но когда стемнело, тогда они узнали его. Пока они могли видеть его, они не узнавали его; когда они узнавали его, они не могли видеть его. Такова история Иисуса. Это неправда, что его жизнь была лучше, чем жизнь любого другого человека.

Я возьму благородную жизнь и противопоставлю ее жизни Иисуса, жизнь неверующего Бруно жизни вашего Бога Иисуса. Бруно родился недалеко от Неаполя и воспитывался как монах. Оставив свое служение, чтобы учить людей на их вульгарном языке, он был изгнан из Италии. Отправившись в Швейцарию, он обнаружил, что фанатизм слишком силен, и был изгнан оттуда. В Париже он спорил с докторами Сорбонны, пока аргументы не подвели их, и они прогнали его угрозами костра. Из Парижа он отправился в Англию, там спорил в Оксфорде и Кембридже; оттуда в Германию; и оттуда обратно в Италию, где его ждала тюрьма как полное опровержение его ересей, где он был заключен в темницу на одиннадцать лет, где дыба была ответом на его аргументы, и где он наконец умер, доблестный мученик на костре. Он умер, бесстрашно противостоя своим врагам, правдиво сказав им, что у них больше страха при осуждении его на сожжение заживо, чем у него при осуждении.

Иисус был Богом и не мог умереть; но если ваша Библия истинна, его последними словами был отчаянный крик: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?»

Сравните этих двух людей в их жизни и их смерти и посмотрите, кто был благороднее и храбрее. Иисус не пришел спасти мир. Он сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Иисус сказал своим ученикам не ходить к язычникам, он запретил им даже посещать самаритян, и только после своего воскресения он сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Я говорил на языке, который вы можете счесть неподобающим для такой темы. Верите ли вы, епископ, что Иисус умер, чтобы спасти все человечество? Верите ли вы в учение, что только те, кто имеет веру в Иисуса, могут быть спасены? Что станет с теми, кто никогда не слышал его имени? Верите ли вы, что все китайцы будут прокляты? Если вы верите в это, что вы должны думать о Боге? Если вы верите, что китайцы будут прощены, потому что от них нельзя ожидать веры в Иисуса, о котором они не слышали, как вы можете быть такими злыми, чтобы посылать им Библии и миссионеров, которые могут привести их к проклятию? Я выступаю здесь за то, что некоторые называют неверием, за то, что некоторые называют ересью. Я выступаю за права человечества. Я выступаю против системы, которая, на мой взгляд, сильно препятствовала образованию мира и затрудняла его улучшение; и если вы скажете мне, что мой язык груб и богохулен, я спрошу вас, на каком языке ваши миссионеры описывают магометанина и его Коран, брахмана и его Веды? Вы называете меня неверующим; кто вы? Вы не верите во все религии мира, кроме одной, я не верю и в эту одну; мое неверие лишь на одну степень больше вашего.

Епископ приходит теперь в неф собора, чтобы ответить на современное неверие. Почему существует современное неверие? Почему неверие выросло? Оно выросло, потому что Церковь стала толстой, а народ — худым. Оно выросло, потому что Конвокация придирается к обрядам и формулярам, вместо того чтобы разрабатывать планы спасения человечества от невежества; потому что Церковь ничего не говорила, пока строились трущобы для бедных, а величественные аббатства и соборы — для священников. Богатые становятся богаче, а бедные — беднее, в то время как Церковь делает вид, что считает благословением бедность, которой она тщательно избегает. Церковь претендует на право говорить от имени Бога, и епископ в тот последний вечер молился о моем обращении. Вы видите эффект этой молитвы в этих лекциях. Священнослужители бросили перчатку, и она была поднята. Мы были атакованы, и мы заставим Церковь дать нам возможность быть услышанными. У вас теперь нет права говорить, что мы слишком незначительны, после того как вы сами вызвали нас на бой. Вы не должны притворяться, что современное неверие слишком богохульно; вы взялись опровергнуть его компетентными лицами. Я обращаюсь к христианам всех сект только с одной просьбой; я не прошу вас дать мне вашу веру, но помните, что среди сотен религий с бесчисленными антагонистическими Церквями и Часовнями, что среди множества заблуждений вы можете ошибаться. Мы не претендуем на то, чтобы быть идеальными мыслителями или мыслителями, свободными от ошибок; мы претендуем только на то, чтобы быть искренними мыслителями, желающими быть исправленными там, где мы неправы. Я отрицаю право любой Церкви претендовать на то, чтобы быть единственной истинной Церковью. Я беру на себя право высказывать свои мысли. Церковь Англии — это гнилая Церковь, падающая Церковь, Церковь, разделенная сама в себе, Церковь с Коленсо и Войси против Пьюзи и Маконочи, Церковь, которая по признанию ее собственных богословов нелогична, которая не может защитить свои Тридцать девять статей, ни свой Афанасьевский символ веры.

Я закончил эти лекции и прошу тех, кто намерен последовать за мной, помнить, что свободомыслие сделало кое-что со времен Спинозы, Кампанеллы и Бруно. Только с тех пор, как свободомыслящие начали бороться против Церкви, был достигнут какой-то реальный народный прогресс вами, либералами. Церковь вам совсем не помогла. Она своей скамьей епископов препятствовала вашим реформам, сколько могла, и поддерживала десятины, поборы и плохие законы, пока человечество не восстало против этого препятствия. Правы мы или нет, мы по крайней мере сделали что-то, чтобы сделать мир более достойным жизни. (Аплодисменты.)

 

 

Printed by Austin & Co., 17
Johnson’s Court, Fleet Street, London E.C.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ, ОПУБЛИКОВАННЫЕ AUSTIN & CO. 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит.

Права человека. Томас Пейн

1

3

Здравый смысл, являющийся обращением к жителям Америки по нескольким интересным вопросам. Томас Пейн

0

6

Обращение к народу Франции об отмене королевской власти. Томас Пейн. К которому добавлены несколько интересных отрывков по вопросу Французской революции

0

2

Жизнь Пейна. Редактор «National».

0

6

Письмо о делах Северной Америки, адресованное аббату Рейналю. Томас Пейн

0

6

Век разума. Являющийся исследованием истинного и баснословного богословия. Томас Пейн. С эссе о его характере и заслугах, Дж. Дж. Холиока. Новое и улучшенное издание, почтой бесплатно

1

0

Христианские таинства; диалог между христианским миссионером и китайским мандарином, в котором изложены таинства христианской религии: цель которого — стимулировать поиск истины и способствовать знанию христианства

0

2

Обращение о свободном исследовании: о страхе как мотиве действия. Роберт Дейл Оуэн

0

2

Лекция о последовательности. Роберт Дейл Оуэн

0

2

Галилей и инквизиция. Роберт Дейл Оуэн

0

2

Ценность биографии в формировании характера. Дж. Дж. Холиока

0

2

Эссе Юма о чудесах

0

2

Анализ Священного Писания. Роберт Купер

0

8

Восемь писем Томаса Купера молодым людям рабочего класса

0

6

Уот Тайлер. Драматическая поэма в трех актах. Роберт Саути

0

2

Исследование о политической справедливости и ее влиянии на мораль и счастье. Уильям Годвин. Два тома в одном, в переплете с надписью

5

0

Моральная физиология: краткий и простой трактат по вопросу народонаселения. Роберт Дейл Оуэн

0

6

Плоды философии: или личный спутник молодых супругов. Чарльз Ноултон, доктор медицины

0

6

Краткий очерк жизни Перси Биши Шелли

0

2

Церебральная физиология и материализм. Обращение, прочитанное Френологической ассоциации в 1842 году У. К. Энгледю, доктором медицины. С письмом доктора Эллиотсона о месмерической френологии и материализме

0

4

Видение суда, лорд Байрон (под названием Quevedo Redivivus), навеянное произведением с таким названием автора «Уота Тайлера»

0

3

Сомнения неверующих; или вопросы, касающиеся библейских несоответствий и противоречий. Со всеми противоречивыми отрывками из Библии, тщательно приведенными

0

3

Речь Роберта Эммета, эсквайра, произнесенная в здании сессий в Дублине перед лордом Норбери после признания его виновным в государственной измене в 1803 году

0

1

Маска анархии, к которой добавлены «Королева Свобода» и песня «Людям Англии». П. Б. Шелли. С предисловием Ли Ханта

0

3

Современное рабство. Аббат де Ламенне. С несколькими примечаниями

0

4

Жизнь и характер Ричарда Карлайла. Дж. Дж. Холиока

0

6