БИБЛИОТЕКА БРОССА

ТОМ XI

БИБЛИОТЕКА БРОССА

БИБЛИЯ: ЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА

Преподобный Маркус Додс, доктор богословия

БИБЛИЯ ПРИРОДЫ.

Дж. Артур Томсон, магистр искусств

РЕЛИГИИ СОВРЕМЕННОЙ СИРИИ И ПАЛЕСТИНЫ.

Фредерик Дж. Блисс, доктор философии

ИСТОЧНИКИ РЕЛИГИОЗНОГО ПРОЗРЕНИЯ

Джосайя Ройс

ВОЛЯ К СВОБОДЕ, или Евангелие Ницше и Евангелие Христа

Преподобный Джон Невилл Фиггис, доктор богословия

ВЕРА, ОПРАВДАННАЯ ПРОГРЕССОМ

Г. У. Райт, доктор философии

БИБЛИЯ И ЛОПАТА

Джон П. Питерс, доктор философии, доктор естественных наук, доктор богословия

ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Различные авторы

ТОМЫ, УДОСТОЕННЫЕ ПРЕМИИ БРОССА

ПРОБЛЕМА ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Джеймс Орр, доктор богословия

МИФИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЙ.

Преподобный Томас Джеймс Торберн, доктор богословия

Примечания транскрибатора:

Сноски собраны в единую таблицу в конце книги.

Пунктуация стандартизирована.

Эта книга была написана в период, когда многие слова в тексте еще не имели стандартизированного написания или дефисного оформления. Эти варианты оставлены без изменений, если не указано иное.

ЛЕКЦИИ БРОССА ... 1921

ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ В

КОЛЛЕДЖЕ ЛЕЙК-ФОРЕСТ

ПО ФОНДУ ПОКОЙНОГО

УИЛЬЯМА БРОССА

ЧАРЛЬЗ СКРИБНЕРС САНС НЬЮ-ЙОРК ... 1922

Авторское право, 1922, принадлежит

ПОПЕЧИТЕЛЯМ УНИВЕРСИТЕТА ЛЕЙК-ФОРЕСТ

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

 Published September, 1922

ВЫСТУПЛЕНИЯ, ВОШЕДШИЕ В ЭТОТ ТОМ, БЫЛИ ПРОИЗНЕСЕНЫ В

КОЛЛЕДЖЕ ЛЕЙК-ФОРЕСТ

С ТРЕТЬЕГО ПО ШЕСТОЕ НОЯБРЯ ПО СЛУЧАЮ ИНАУГУРАЦИИ

ГЕРБЕРТА МАККОМБА МУРА

В ДОЛЖНОСТИ ПРЕЗИДЕНТА

УНИВЕРСИТЕТА ЛЕЙК-ФОРЕСТ

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

 From Generation to Generation

 BY JOHN HUSTON FINLEY, LL.D., L.H.D.
1

 Jesus’ Social Plan

 BY CHARLES FOSTER KENT, PH.D., LITT.D.
27

 Personal Religion and Public Morals

 BY ROBERT BRUCE TAYLOR, D.D., LL.D.
47

 Religion and Social Discontent

 BY PAUL ELMER MORE, LITT.D., LL.D.
75

 The Teachings of Jesus as Factors in International
 Politics, with Especial Reference to Far-Eastern
 Problems

     BY JEREMIAH W. JENKS, PH.D., LL.D.
107

ИЗ ПОКОЛЕНИЯ В ПОКОЛЕНИЕ

АВТОР:

ДЖОН ХАСТОН ФИНЛИ, доктор права, доктор гуманитарных наук

Существует множество древнееврейских легенд, сложившихся вокруг фигуры Еноха, сына Иареда, — того самого, что жил на туманной заре истории. Это не тот Енох, сын Каина (в честь которого последний назвал город, построенный им в земле Нод), а тот Енох, о котором в библейском предании сказано лишь, что он прожил столько-то лет, «ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». Согласно одной из этих легенд, он был первым великим учителем, изобретателем и ученым человеческого рода, первым, кто попытался систематически передавать из поколения в поколение мудрость человеческого опыта и божественного откровения. Ибо, будучи предупрежден о том, что земля будет уничтожена однажды огнем, а однажды водой, он воздвиг два столпа (которые стали известны как «столпы Еноха»), на которых велел начертать «все те знания, которые были дарованы человечеству или изобретены им». «Таким образом, — добавляет легенда, — все знания и учения не были утрачены, ибо один из этих столпов уцелел после потопа».

Здесь мы видим изначальную иллюстрацию той субъективной тайны человеческого стремления, которое вечно рвется за пределы известного и не успокаивается, пока не попытается поведать следующему поколению о том, что узнало, находя объективное выражение в таких институтах, как этот, и в таких системах образования, которые сегодня охватывают значительные части земного шара.

Существует дополнительная легенда об этом первоучителе, изобретателе шитья и ученом (чьим первым учебником был один из этих столпов), которая имеет еще большее значение. Говорят об этом патриархе, который не умер (и которого, таким образом, можно назвать олицетворением идеального учителя, поскольку его влияние сохраняется так, словно он жив), что он однажды посетил небеса до своего окончательного вознесения, чтобы быть готовым учить своих ближних по возвращении на землю. (Это, по-видимому, подразумевает богословскую подготовку, подобную той, что получил ваш новый президент — во всяком случае, наставление в священных предметах.) Он был вознесен в обитель архангелов, которые, как говорят, не только упорядочивают и изучают вращение звезд, смену луны и движение солнца, «но также упорядочивают учения, наставления, сладостные речи и песнопения всякого рода во славу Божью». Какая прекрасная и чарующая картина идеального учебного заведения для подготовки учителей, основанного от сотворения мира! Учебный план, в котором наука перемежается со сладостными речами и песнопениями архангелов! «Принеси сначала, — сказал Господь, — книги из хранилища, дай трость Еноху и истолкуй ему книги». И так этот первый университет с архангелом во главе обучил своего первого земного ученика. Тридцать дней и тридцать ночей архангел интенсивно наставлял его (в легенде говорится: «уста его не переставали говорить»), пока Енох записывал «все о небе и земле, ангелах и людях и обо всем, чему подобает быть обученным».

И когда курс обучения был завершен и Енох исписал триста тридцать шесть тетрадей (это очень напоминает современный университетский лекционный курс), Господь сказал: «Иди с ними на землю... Отдай им труды, написанные тобой, и они прочтут их, и будут распространять эти труды среди детей своих детей, и из поколения в поколение, и от народа к народу».

«Из поколения в поколение и от народа к народу». Таков был наказ, данный первому школьному учителю. И Енох вернулся на землю и начал широкомасштабное просвещение — даже цари и князья приходили к нему толпами, чтобы получить наставления, в результате чего «мир воцарился во всем мире на двести сорок три года». Его педагогическое влияние распространилось на всю ту «библейскую землю» в ее физических границах, и все, что было известно об ангелах и людях (то есть «небесное и земное»), было включено в его учебную программу.

Я вызвал в памяти эту золотую легенду (ибо она должна быть включена в число золотых легенд человечества), легенду, не столь известную, как истории, дошедшие до нас из мифологических времен Греции и Рима, и я переписал ее, чтобы осветить, словно золотой буквой, мою страницу в истории инаугурации этого нового енохианского президента.

В этой легенде мы находим намек на богатую учебную программу, которая должна быть представлена для подготовки тех, кто призван воплотить лучшее, к чему стремилось и за что боролось человечество в одном поколении (а нет ничего важнее их широкой, основательной подготовки), и передать эти высшие дары следующему поколению. В недавнем отчете Фонда Карнеги, в резюме исследования профессиональной подготовки учителей, говорится, что если «подготовка любого рода может дать мужчин и женщин, которые оснащены и готовы служить молодежи так, как молодежь должна быть обслужена, то их служение является выдающимся» — и это «гораздо более трудное служение, чем любое другое, чтобы выполнить его хорошо».

Я до сих пор помню свои чувства, будучи студентом колледжа Нокс, когда президент колледжа, доктор Ньютон Бейтман, которого Авраам Линкольн называл своим «маленьким другом, великим школьным учителем» Иллинойса, говорил в часовне о качествах и знаниях, которыми должен обладать учитель. Они были настолько выше того, на что я, неловкий деревенский парень, мог надеяться, что я испытал чувство вины за то, что вообще пытался преподавать даже в сельской школе, и это укрепило меня в моем намерении выбрать другую сферу деятельности. Но, оглядываясь назад, я понимаю, что «маленький друг» Линкольна здесь, в прериях, говорил лишь то, что образовательные обзоры и исследования фондов излагают в увесистых томах. И задолго до моего учителя из прерий другой человек говорил в так называемом Вечном городе слова, которые должны быть начертаны огненными буквами на стенах каждого законодательного собрания и каждого банкетного зала. Действительно, я не уверен, что нам нужны другие слова, кроме этих, на наших енохианских столпах, если бы только нация прислушалась к ним:

Ибо полезны государству не только те, кто защищает обвиняемых, выдвигает кандидатов на должности и подает свой голос за мир или войну, но и те, кто поощряет молодежь [учитель был поставлен в один ряд с сенатором], которая в условиях такой нехватки хороших учителей наставляет умы людей в добродетели [тогда, как и сейчас, была большая нехватка хороших учителей, но кто знает, каково будет вечное влияние некоторых неизвестных учителей сегодняшнего дня, ибо величайший из учителей мира тогда ходил, как сказано в записи, «по деревням Галилеи, уча»] и удерживает их от погони за богатством и роскошью [ибо так было в первом веке, как и в этом] и учит тому, что означают честность, терпение, храбрость, справедливость, презрение к смерти и сколько бескорыстного блага заключено в чистой совести.

Насколько трудно предписать подготовку для этой высокой должности воплощения и наставничества, лучше всего выражено в ответе, который дал президент педагогического колледжа в Миссури, когда его спросили, как лучше всего учить учителей: «Это вопрос, на который могут ответить только ангелы». Но нам действительно нужны образовательные архангелы (как намекала легенда об Енохе) в качестве учителей наших учителей. И многие из нас имеют основания благодарить Господа за то, что здесь, в этой долине, даже в некоторых ее маленьких колледжах прерий, были и есть такие архангелы, которые открывали вещи как о небесах, так и о земле, как об ангелах, так и о людях. Один из них, который был моим учителем, будет следующим оратором.

Но моя мысль скорее о передаче новому поколению в целом того, что — перефразируя Джорджа Эдварда Вудберри — было создано из тайны мысли и страсти прошлого, по мере того как поколение за поколением преклоняло колени, сражалось, угасало и отдавало лучшее, «что где-либо появляется», душам енохианского порыва продолжать путь, «позволяя всему остальному кануть в забвение».

Как самая примитивная и живописная визуализация учебной программы этого наследия разума одного поколения другому, столпы Еноха стояли на краю истории на фоне восточного неба зари нашей цивилизации. Они разрушились или лежат погребенные в песках, которые скрыли их мудрость. Лопата археолога не могла бы открыть более интересной записи, чем та, которая рассказала бы нам, что этот великий учитель считал нужным спасти от потопа и огня из опыта человечества.

Я пытался представить, что там было написано. Это должен был быть очень скудный список, чтобы уместиться, будучи написанным крупными буквами или символами примитивной речи на одной колонне. Но земля тогда была юна для человеческих глаз. (С тех пор она стала настолько старой, что ее годы исчисляются тысячами миллионов.) И человек только что появился на ней, или, по крайней мере, он тогда так думал. Когда я был студентом колледжа, я полагал, что он появился в 4004 году до н.э., но теперь нас информируют, что он здесь сотни тысяч лет. Даже в те дни он все еще жил в том, что я назвал периникийской эпохой; то есть в эпоху, когда он покорил только близкое, эпоху, когда даже ангелы были очень близки к земле и ходили с человеком. Идеальным существом в тот период было существо с крыльями. Я однажды обратился к своему греческому лексикону, чтобы обнаружить, сколько «далеких» слов было в тот периникийский период, чей мир греки несколько расширили, и я нашел шестьдесят семь колонок слов с приставкой «пери» (около) и только около пяти, насколько я помню, слов с «теле» (далеко), ибо земля была лишь тем, что находилось в пределах досягаемости невооруженного глаза, невооруженного голоса. Она была без далеко летящего печатного слова.

Там, на берегах Финикии, в дни войны, я представлял себе Кадма, легендарного отца письменности, который, как считается, принес алфавит в западный мир с Востока, не совсем уверенным в том, что он благословил человечество этим последним средством дальнего завоевания, в наш день более высокой мобильности и большей передаваемости идей. Мне казалось, что я слышу, как он говорит:

«Когда я вижу все разорение

Моей алфавитной мудрости,

Вижу неолитического дикаря,

Ведущего культуролюбивую войну,

Использующего логарифмические таблицы

Чтобы направлять свой адский огонь,

Проповедующего философские басни,

Чтобы оправдать свое безумное желание;

Вижу чистую науку, превращенную в удушающую,

Стреляющую, топящую человечество;

Слышу литанию, призывающую

Ненависть в благостном разуме Бога;

Вижу лесные деревья, превращенные

В бумажную массу, в то время как человек

С мозгом, глубоко извилистым,

Занимает место первобытного Пана,

И вместо того, чтобы находить удовольствие

В простой жизни, с песней,

Тратит свой планетарный досуг,

Читая о мире, который сбился с пути —

Видя, слыша это, я задавался вопросом

Среди этого убийства, жадности и суеты,

Грешил ли я или совершил ошибку,

Дав человеку алфавит».

Но когда человек осознает, что мировая литература добавила к нескольким предложениям на столпах Еноха, начиная с Книги Книг, единственной книги, без которой человек не может обойтись, у него появляется обнадеживающий ответ для Кадма. Действительно, я сам нашел его в христианской литературе, которая была собрана в городе к северу от Тира и Сидона в ожидании окончания войны, для ее распространения по всему тому региону, на краю которого когда-то стояли столпы (как я видел колонны древнего Гелиополя, города, некогда столь любимого солнцем, что оно спешило над восточными холмами, чтобы провести свои безоблачные дни вокруг него, и задерживалось над Ливанскими горами как можно дольше в летний полдень, не желая покидать вид на него).

Недавно профессором биологии из Принстона было опубликовано эссе, которое, по-видимому, намекает на то, что значительного прогресса не было достигнуто с тех пор, как эти столпы были установлены где-то за Евфратом; ибо его утверждение состоит в том, что человеческая эволюция достигла своего конца; что по крайней мере десять тысяч лет не было заметного прогресса в эволюции человеческого тела и что не было прогресса в интеллектуальных способностях человека за последние две или три тысячи лет — что все, что мы можем сделать сейчас, это поднять массу до высоты самого совершенного индивида. Я не могу согласиться с этим, ибо я вижу человека на его пути от Бога к Богу, в то время как, суммируя расу, которая была, он всегда дает проблески более божественной благодати, чем та, что развилась (или разовьется, если мы примем учение биологического разума, который видит его эволюцию завершенной) — чем та, что развилась, но разовьется, ибо душа обязана сформировать такое тело, какое требуют ее нужды, чтобы нести ее к цели, которую она ищет; иначе зачем глина была поднята на эту высоту, если она никогда не сможет достичь высшей высоты, образа, который она хотела бы создать из Бога в человеке?

Но прав ли биолог или я, мы согласны в том, что постоянная обязанность живущего поколения — пытаться поднять человечество к той высшей высоте, которой достиг или может достичь индивид — и это не местная, не приходская, не провинциальная и даже не национальная обязанность, а мировая обязанность в этот теле-викторианский век — из поколения в поколение, от народа к народу. Как выразился мистер Уэллс, это мечта не только об «образованных индивидах», но и о мире, образованном ради всего человечества.

Но задолго до того, как мистер Г. Уэллс представил миру предложение о фундаментальной мировой учебной программе (это было еще до того, как Великая война сделала эту потребность более очевидной), мне пришла мысль, что учебные программы начальных школ народов земли должны быть проанализированы, чтобы обнаружить, чему именно каждый народ пытается научить своих детей через формальное образование, а затем, чтобы остаток, после того как чисто местный материал будет исключен, был синтезирован в единый корпус знаний («дарованных человечеству или изобретенных им»), который охватывал бы то, что раса в целом, по-видимому, считала наиболее жизненно важным передать из своего опыта тем, кто должен был последовать.

Как только это будет достигнуто, мы должны будем призвать величайшие умы земли — сегодняшних Енохов — посовещаться о том, каким должен быть этот минимум для каждого ребенка; ибо простая ментальная инерция, гордость, предрассудки, сила привычки и подобные причины мешали этой учебной программе идти в ногу с накоплением фундаментальной истины, по мере того как она вводилась в светлый круг знаний некоторых, во всяком случае, представителей расы, из окружающей тьмы.

Эти столпы должны стоять на виду у всех детей земли, чтобы каждый ребенок и юноша мог воспользоваться всеми этими уроками расы и выучить их наизусть (т.е. в своих сердцах), если должен быть прогресс к цели, которая, если бы она была недосягаема для нас сейчас, была бы ничтожной, а если бы она не была в конечном итоге достижимой, была бы танталовой, ибо закон прогресса гласит, что одно поколение должно стоять на плечах того, которое было до него.

Когда победоносный царь Кир спросил пленного царя Креза, почему он пошел на войну, тот ответил, что ему было приказано сделать это оракулом, а затем добровольно добавил замечание: «Ибо никто в здравом уме не предпочтет войну миру; поскольку в мирное время сыновья хоронят своих отцов, тогда как на войне отцы хоронят своих сыновей». Это биологический закон, и он обусловливает интеллектуальный и духовный прогресс также. Сыновья должны хоронить своих отцов не только пережив их, но и превзойдя их.

Это настолько очевидно, что я должен извиниться за повторение этого более чем через две тысячи лет после того, как это было записано (Геродотом, насколько я помню), за исключением того факта, что мир не прислушался к этому. Как сказал несколько ночей назад в моем присутствии выдающийся президент университета, мир нуждается в «омовении в очевидном». Хотя я бы не охарактеризовал чтение «Очерков истории» Г. Уэллса как своего рода омовение (поскольку это касается некоторых его выводов), я думаю, что он был оправдан, уделив этому замечанию Креза и сопутствующим обстоятельствам его отношения больше места, чем он уделил целым периодам национального или расового существования. Это заголовок, который должен быть написан в верхней части наших мировых енохианских столпов.

И я бы написал ниже него то высказывание президента Фишера из Совета по образованию Англии, сделанное в разгар войны, когда дни были самыми темными:

«Образование — это вечный долг, который Зрелость должна Молодости».

А под этим я бы поместил, я думаю, строки Гилберта Мюррея, которого я видел в тот же день, взятые из уст Гекубы:

«Бог, Тебе

Я возношу свою хвалу, видя безмолвную дорогу,

Что приносит справедливость, прежде чем конец будет пройден,

Всему, что дышит и умирает».

Что должно быть написано подробно под этими заголовками, я бы позволил рекомендовать великому международному комитету — комитету с планетарным сознанием, который мог бы позволить каждому народу продолжать совершенство, которое «стало привычным для его бытия», и все же включить такое обучение совершенству других, чтобы уменьшить ненависть, которая сейчас разделяет людей земли, даже так же, как они были разделены своими недопониманиями в тот ранний посленоевский период, когда Евер, сын Салы, назвал своего мальчика Фалек, «потому что в его дни земля была разделена», и дети больше не могли читать уроки на столпах Еноха.

Я проехал всю длину этой линии во время войны, от края пустыни, на дальнем краю которой стояли столпы Еноха, до Северного моря. С Масличной горы я слышал и видел начало битвы при Армагеддоне — не аллегорической битвы, а буквальной битвы, ибо когда я пробирался в штаб на равнине Шарон, генерал Алленби, выходя из своей картографической комнаты, сказал: «Я только что получил известие, что моя кавалерия в Армагеддоне. Битва при Армагеддоне началась». А через несколько ночей я прошел через разбитые заграждения из проволоки по той равнине, мимо горы, когда наступал рассвет, где, как говорят некоторые, наш Господь произнес то, что мы называем Нагорной проповедью, дальше в Назарет, маленький город, который газета Денвера фамильярно назвала «родным городом Христа». И я подумал, что тысяча лет мира, о которых говорится в Книге Откровения, наступили.

Но с тех пор я проехал большую часть этого пути — долгого, долгого пути, давайте не будем забывать, по которому мы вышли из плена — и я обнаружил, что, хотя заграждения из колючей проволоки были убраны с большинства полей и траншеи были засыпаны, заграждения, подозрительность и ненависть все еще разделяли нации, даже без пушек, бомб и ядовитого газа.

Я был первым американцем, совершившим путешествие через Малую Азию после перемирия. Начав с окрестностей Вавилонской башни, которая стояла среди «всей земли с одним языком и одним наречием» и которая стремилась достичь небес, пока строители внезапно не стали неспособны понимать речь друг друга и не были рассеяны, лепеча, жестикулируя и ссорясь, по земле — начав с окрестностей той библейской памяти, я путешествовал днями через бездомные страдания, физическую нужду и ментальную ненависть, которые, как я чувствовал, были лишь последствиями мировой болезни и скоро пройдут. Но условия, если что, хуже, чем когда я проезжал тем путем. Только милосердие и облагораживающая филантропия американцев предотвращают истребление или деградацию расы.

Но я более недавно путешествовал по более близким участкам того долгого пути назад к колыбели расы и христианской цивилизации. В течение года я прошел пешком, или проехал на корабле, поезде или самолете, весь путь от западного побережья Ирландии до тогда закрытой двери России и вдоль ее тогда непроницаемой западной стены до Венгрии и обратно. Увы! разделяющая, отчуждающая ненависть все еще там.

Барьеры и заграждения, видимые и невидимые, были на каждой границе по всей Европе. Неописуемые неудобства, часто лишения, приходилось терпеть обычному путешественнику в этих зонах подозрительности, антипатии и ненависти, пока я не начал думать о странах, которые они разделяли, как о «Соединенных Ненавистях Европы».

Что я хочу извлечь из всего этого, так это не наши местные обязательства, наши межштатные и внутринациональные обязательства, а наши мировые обязательства, которые мы разделяем с другими — обязательства видеть, что все дети земли имеют шанс избежать этой ненависти и приобщиться к лучшим вещам расы в целом.

В моих среднеевропейских путешествиях я пришел однажды в страну, где Коперник разработал новую теорию вселенной. Там у меня был опыт, который поднял мою мысль к более широкому взгляду, который игнорировал барьеры и заграждения. Это было путешествие на самолете, который поднялся высоко над границами и соединил Варшаву с Прагой, Страсбургом и Парижем. Это было утро дня Пятидесятницы, когда я совершил путешествие — день, который празднует собрание людей из многих народов и их понимание друг друга и то, что их понимали из-за разделенных языков, которые сошли на них. Когда мы летели над прериями Польши тем прекрасным, ясным весенним утром, я мог видеть тень самолета как разделенный язык, летящий под нами из деревни в деревню, и даже над спорной территорией Верхней Силезии. Это было символическое пророчество нового рода понимания, объединяющей ткани, сотканной такими челноками, которые должны своим утком заменить разделяющее заграждение подозрительности и ненависти, если Европа, а значит и мир, должны пережить что-то худшее, чем огонь или потоп.

Прежде чем я начал путешествие на самолете из Варшавы, я пошел взглянуть в последний раз на статую Коперника, чья концепция гелиоцентрической вселенной является главным событием в современной мысли. У подножия Вогезских гор, которые я пересек день или два спустя во Францию, находится маленькая деревня Сен-Дье, где в книге о Птолемеевой системе имя Америка было впервые помещено на печатной странице и на карте мира. Америка была крещена в Птолемеев космос, но ее жители (после аборигенов) жили с самого начала в Коперниковой вселенной, странники в бесконечности пространства, «с содрогающимся чувством физической необъятности».

Европа не могла легко забыть географию своего младенчества, детства и зрелости, но Америка начала свое богобоязненное поселение с астрономией бесконечных расстояний, с космографией, в которой она сама была бесконечно малой, и с географией, причастной к небу, а также к морю и суше.

С этим Коперниковым сознанием вселенной Америка должна быть наименее провинциальной, а американцы — самыми «вселенски мыслящими» из всех жителей земли.

Изолированными мы действительно были как народ, но не провинциально, не узко и не гордо изолированными. Мы держались в стороне от партизанских Птолемеевых забот Европы, но когда свобода человечества была под угрозой, политика Америки устремилась к мировому горизонту ее интереса к человечеству. Наша Америка с самого начала имела космический взгляд, заботу обо всем человечестве. «Все люди» включены в ее национальное кредо. Только тех, кто хотел бы сузить наш горизонт симпатии и снова принести Птолемеево небо над нашими головами, она исключила в своей доктрине.

Поэтому я думаю, что не случайно мы поместили звезды в поле нашего флага. Это космические символы, собранные из неизмеримой вселенной, а не из кусков земли и участков воды, которые вместе составляют то, что мы привыкли называть, независимо от нашего происхождения, «нашей родной землей» — народ с четко определенной национальной личностью, но с планетарным сознанием и взаимозависимыми судьбами.

Но в этой земле Коперника, где произошло «главное событие современной мысли», я обнаружил, что только два миллиона восемьсот тысяч детей школьного возраста из четырех миллионов шестисот тысяч имели какое-либо школьное образование вообще. Министр образования надеялся, что к 1928 году, если только страх перед новым разделом Польши может быть устранен и найдены кредиты, они могли бы сделать какое-то самое элементарное обеспечение для остальных — и это только потому, что так много молодых людей Польши погибло в Мировой войне, что следующее поколение будет меньшим. Я мог бы представить статистику подобного значения для других европейских государств. Они все поддержали бы мой тезис, что, поскольку у нас была Мировая война за свободу, у нас должен быть мировой план для предоставления детям, которые пострадали в этой разделенной земле (миллионам «Фалеков»), элементарного шанса насладиться тем освобождением души, которое является, вместе с единством человечества, идеальной целью государства.

План, который я предложил некоторое время назад и который я теперь набрался смелости защищать при поддержке в измененной форме людьми с большим финансовым и организационным опытом, заключается в том, чтобы союзнические долги были превращены в постоянный целевой фонд, который будет использоваться для образования детей всех народов, насколько они могут быть так применены. Предложение было охарактеризовано как «хороший бизнес», не требовать полной выплаты этих долгов с процентами того, что мы одолжили, но потраченных в значительной степени дома, и после того, как мы вступили в войну. Фундаментальная мысль, на которой я должен основывать предложение, заключается в том, что мир в целом должен что-то детям, у которых нет справедливого шанса в нем из-за того, чем пожертвовали те, от кого они естественно зависят, ради блага мира в целом.

Мое первоначальное предложение заключалось в том, чтобы основная сумма была аннулирована по мере ее расходования, но судья Ловетт, президент Юнион Пасифик, предложил лишь применение процентов по умеренной ставке ежегодно для этой цели, если и когда они могут быть выплачены, хотя он придал этому более широкий охват — поставив образование на последнее место — заботу о вдовах, сиротах и калеках на первое — но в конечном итоге все это должно быть посвящено образованию.

Десятимиллиардный военный долг, превращенный (как благодарственное приношение за избавление от чего-то худшего, чем мир знает даже в худшем случае сегодня) в бессрочный целевой фонд для детей мира, особенно для тех, кто пришел «тянущимися облаками славы» в ту часть мира, где у них нет шанса войти в наследие своего поколения.

Пятьсот миллионов долларов в год (невероятное количество австрийских крон, российских рублей или польских марок (если действительно проценты могли быть выплачены по ставке пять процентов)), которые дали бы начальное школьное обучение десяти миллионам детей каждый год — столько же детей, сколько рождается каждый год в мире. И эти проценты могли бы быть выплачены, если бы вооружения были ненужными.

Десять миллионов детей в год, обученных лучшему, что было «даровано человечеству или изобретено им» (как перечислено в мировой учебной программе), и ведомых в их обучении к сознательному единству расы — планетарному сознанию!

Была ли когда-либо предложена более волнующая возможность любому народу, чем наша в рефинансировании великого военного долга, таким образом, чтобы сделать его благословением для следующего поколения вместо сокрушительного бремени для налогоплательщиков поколения, которое сейчас идет согнувшись под своим бременем по Европе? Если бы мы потребовали наш фунт плоти, мы заслужили бы будущую судьбу тех в «Аду», кто вечно ходил, обремененный свинцовыми плащами, покрытыми золотым шпоном.

Часть основной суммы могла бы быть использована для покупки книг, в которых эти миллионы детей могли бы войти в общее владение расы (возможно, на общем языке), свободные от презрения к другим народам, и поэтому никогда не узнать ненависти, которая отчуждала их отцов; и часть могла бы быть потрачена на синдицированный материал, о котором говорит мистер Уэллс — знания о тех вещах, которые помогли бы им найти свое особое место в космосе.

Опять же, часть основной суммы могла бы быть потрачена (и аннулирована как долг при таком расходовании) на строительство школьных зданий, где иначе их нельзя было бы построить в течение поколения или двух. Это были бы современные столпы Еноха — ибо что такое школьное здание, в конце концов, по сути, как не то самое, что Енох велел воздвигнуть — во всяком случае, когда учитель находится в школьном здании, снабженный знаниями разума расы?

Даже в этом случае осталось бы достаточно, чтобы обеспечить миллионы планетарных учеников навечно.

Это был бы величайший фонд, когда-либо основанный на земле для спасения цивилизации.

Много лет назад, когда я, будучи молодым президентом колледжа в этой долине, выступал на обеде по недвижимости в Чикаго, я вспомнил, как древний город был спасен тем фактом, что в нем было так много десятков тысяч детей, которые не могли отличить свою правую руку от левой — а также много скота. Невинные дети и скот спасли Ниневию на время, но не навсегда. Если бы пророк Иона был жив сегодня, он бы знал, что гибель, которую он проповедовал, в конечном итоге постигла город. Он спит (или так гласит предание) в деревне всего в шести или восьми милях от Вифлеема, которая могла бы увидеть звезду, если бы она не спала в ту ночь, когда она пришла и остановилась над местом, где был младенец. Он бы знал, если бы сам проснулся, что только дети, которые выучили уроки расы, имеют силу мирового спасения — дети, которые также выучили наизусть уроки двух великих заповедей.

Много лет назад я пахал кукурузу в жаркий июньский день в прерии Иллинойса, когда услышал звук в воздухе над собой, который тот, кто не привык к сельской местности, мог бы принять за гул небесного хора. Но с инстинктом деревенского мальчика я догадался, что это был рой пчел, еще до того, как увидел маленькое облако, движущееся над полем к лесу в двух или трех милях отсюда. Я сделал то, что сделал бы любой деревенский мальчик, если бы мог оставить свою команду. Я последовал за роем, подбрасывая пыль и комья земли и производя весь возможный шум, в результате чего я спустил рой на ветку дерева на краю поля. Затем вечером я достал улей, заманил их в него, а затем отнес домой, где они делали мед в течение сезона.

Так что, если мы будем следовать этим идеалам, которые могут показаться поначалу лишь какой-то тысячелетней риторикой, и спустим их на землю, мы можем найти способ подсластить горький хлеб миллионов детей в других странах — и все же иметь достаточно и в избытке для наших собственных, несмотря на отчеты, которые я слышал сегодня с тех же кукурузных полей, чьи обильные урожаи фермеры не могут продать, хотя другие голодают.

Но давайте наберемся мужества от пути, который мы уже прошли с тех пор, как Енох воздвиг свои столпы в доноевские дни. Дети Израиля должны были соблюдать каждый год праздник кущей, в течение семи дней которого им было приказано покинуть свои дома и выйти жить в шалашах или палатках, не для праздника, а чтобы они помнили о том, что их отцы вышли из плена. Я часто думал, что это имело бы очень благотворный эффект, если бы весь мир мог соблюдать такой праздник, и это было бы его провозглашением, как я его составил, хотя и не в обычной форме:

«Это сделаете вы, о люди земли,

Вы, забывшие свое далекое рождение, своих предков со скошенным черепом, варварских, жестоких, ленивых, тупых (из которых ни один портрет не висит, чтобы похвастаться древней родословной хозяев) — вы, забывшие время, когда они были пропитаны первобытной глиной, или жили в плетеных хижинах, или пещерах, но, превратившись в пыль или утонув в волнах, не оставили следов на берегах Времени, кроме куч ракушек у дверей своих пещер и каменных ножей, копий и дротиков и диких страстей в наших сердцах; это сделаете вы: семь дней каждый год вы будете оставлять то, что вам дорого; с полей прирученных фруктов и цветов, из домов, освещенных любовью, и башен, построенных в небе, из дворцов и многоквартирных домов вы выйдете и будете жить в палатках, в палатках и шалашах из крыш, сделанных из веток, где вы можете услышать летящие копыта давно ушедших зверей, крики тех, кто был лесными врагами ваших отцов, или увидеть их тени, быстро скачущие вдоль краев прошлого; все это, чтобы вы помнили кочевой путь, по которому человечество пришло из своего плена, идя посуху по широкому земному морю, летая по воздуху, консультируясь со звездами, управляя великими караванами машин, строя печи, мосты и шпили земного контроля и небесного желания, поднимаясь в путешествии от комка земли в славу бога.

Это сделаете вы, о люди земли, чтобы вы могли узнать увенчанную ценность того, что вы есть — и обновить надежду, видя дорогу от зари к вам! Затем, повернувшись к столпу облачному впереди, или столпу огненному, наделенные предвидением обещанной цели, увидьте все еще шоссе для души».

И вдоль пути через интервалы стоят енохианские школы, колледжи и университеты, дающие обучение лучшему, что человеческая раса узнала «из поколения в поколение и от народа к народу».

СОЦИАЛЬНЫЙ ПЛАН ИИСУСА

АВТОР:

ЧАРЛЬЗ ФОСТЕР КЕНТ, доктор философии, доктор литературы

Иисус из Назарета был настолько многогранен, что каждый человек и каждая эпоха находили в нем те качества, в которых они наиболее заинтересованы. Его с полным основанием характеризовали как пророка, поэта, философа, врача и спасителя людей. В глазах своих современников он был прежде всего учителем масс, целителем больных и другом грешников. Аскетическое Средневековье видело в нем только мужа скорбей и изображало его печальным и анемичным. Для протестантских реформаторов и пуритан он был высшим протестующим против грехов человечества. Проницательные мыслители нашего нынешнего социального века начинают признавать в нем великого социального психолога, который не только проанализировал болезни общества, но и предоставил для них мощное лекарство.

Большинство людей, однако, не могут оценить социальные учения Иисуса, потому что они думают о нем как о далеком от сложной социальной программы, представленной нашей высокоразвитой цивилизацией; но просвещенный историк хорошо знает, что между первым веком, в котором жил Иисус, и нашим собственным существует много поразительно близких аналогий. Во времена Иисуса старые расовые и национальные связи были в значительной степени разрушены, и многие древние традиции и обычаи были грубо разбиты или отброшены в сторону. Люди были резко разделены на классы, разделенные сталкивающимися интересами. Промышленное рабство держало огромные массы людей в рабстве, которое было как физическим, так и моральным. Сбитые вместе в перенаселенных районах великих городов, которые внезапно возникли, они жили жизнью, которая во многих отношениях была хуже, чем жизнь зверя. Слабые законы о разводе и более свободные супружеские отношения подорвали целостность дома. Большая волна социальной аморальности разрушала физическое и духовное здоровье индивида и общества.

В то же время человечество начало чувствовать свое единство и решать свои проблемы в универсальных терминах. Стремление к братству и жизненным связям, которые связали бы каждого человека с его ближними, было сильным. Сознательно или бессознательно люди повсюду искали удовлетворяющую философию жизни, которая дала бы им мир и счастье в этой жизни и определенную надежду на еще большую радость в сфере за ее пределами. Они также жаждали социальной организации, которая дала бы им свободу и возможность каждому прожить свою жизнь в полной мере. Неудовлетворенность изжившими себя социальными программами прошлого выражалась повсюду. Ожидание рассвета нового дня было почти всеобщим.

Практически каждый тип социальной программы, известный нам сегодня, был найден в том старом римском мире. Рим, по названию все еще республика, был в действительности имперской монархией, управляемой абсолютно волей одного человека. Он был типичным представителем древней автократической идеи правительства. Старое еврейское содружество, подобно городам-государствам Греции, было лишь воспоминанием о прошлом, но оно выступало за демократический идеал — правление народа, народом, для народа — в котором окончательная власть была возложена на народное собрание. Подчиняясь правлению Рима, более поздняя еврейская иерархическая форма правления все еще выживала в Иерусалиме как представитель того особого типа социальной организации, в котором религиозная и светская власть смешаны. Правление черни, которое должно быть установлено насилием и революцией и поддерживаться силой, нашло своих протагонистов в тех кровавых, безжалостных большевиках первого века, зелотах. Они только ждали лидера и возможности броситься к горлу своих римских хозяев и сделать безумную попытку свергнуть все существующие формы правления. На руинах общества они хотели создать еврейское государство, которое управляло бы остальной частью человечества железным жезлом.

Вдоль скалистых берегов ручья Кедрон, менее чем в пятнадцати милях от Иерусалима, жили ессейские братства. Они представляли чистейший тип коммунистического социализма. Вся собственность находилась в общем владении. Результаты труда каждого шли в общий запас. Все делили поровну свои владения. Это был также более благородный коммунизм, чем мы знаем сегодня, ибо его главной целью было не разделение продуктов человеческого предпринимательства, а возвышенные и бескорыстные идеалы служения и возвышения человечества.

Ученые книжники и фарисеи мечтали о совершенно ином типе мирового государства: том, которое должно было быть внезапно и чудесно установлено. Иерусалим должен был быть его столицей, а еврейский Мессия — его главой. Верные мученики, которые умерли за свою религию, должны были быть перевоплощены, чтобы разделить его славу. Языческие народы должны были быть покорены, и правление Бога Израиля должно было быть признано по всей земле.

Лишь немногие смиренные ученики пророков и псалмопевцев тихо трудились и надеялись на общество, в котором справедливость, добрая воля и взаимная помощь станут непреложными узами, а воля Божья — направляющим авторитетом. Самодержавие и демократия, иерархия и анархия, коммунистический социализм и националистическая теократия — каждая из этих систем находила восторженных и преданных сторонников в той обширной лаборатории социальных экспериментов, в которой жил Иисус. Там был представлен каждый тип социальной программы, известный нам сегодня.

Был ли у него социальный план и был ли он адаптирован к нуждам двадцатого века так же, как и к нуждам первого христианского столетия? Свидетельства о деятельности Иисуса настолько фрагментарны, что у большинства читателей сложилось впечатление, будто он был просто странствующим проповедником и учителем, не имевшим четкого плана и метода. Павла обычно считают великим организатором, который придал христианству его корпоративную форму. Однако более тщательное изучение фактов выявляет четко определенную цель и систематический, всеобъемлющий план, лежащий в основе всей деятельности Иисуса.

Важно помнить, что более трех четвертей своей жизни Иисус был активным деловым человеком и, следовательно, находился в тесном контакте с экономической и социальной жизнью своей эпохи. Он был сыном Иосифа, «технона» (technôn), то есть конструктора или строителя. Вероятно, ранняя смерть Иосифа оставила Иисуса, старшего сына, во главе этой семейной строительной фирмы. Упоминаются имена четырех других его братьев. Эта дополнительная ответственность означала, что Иисус не только сам был рабочим, но и привык руководить работой других. Вывод о том, что он был мастером-строителем, знавшим важность четкого плана, метода и тщательного подсчета затрат, подтверждается многими его поучениями: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не подсчитает издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?»

Никто не придавал большего значения предусмотрительности, чем Иисус. В каждом моменте он обнаруживает знакомство с системой, методом и организацией. В этом отношении он больше похож на современного западного человека, чем на восточных людей своего времени. Его подробные указания ученикам, когда он посылал их по двое расширять пределы своей работы, являются образцами деловой эффективности. «Не берите ничего, кроме посоха», что делает долгие пешие переходы сравнительно легкими. «Не берите лишнего багажа», который препятствует продвижению. «Никого не приветствуйте на дороге», ибо витиеватые восточные приветствия часто отнимали часы драгоценного времени. Получив приказ не брать с собой еды, они зависели от того восточного гостеприимства, которое широко открывало двери и сердца тех, до кого ученики должны были достучаться и кому должны были помочь. «Останавливайтесь только в тех домах, где вас радушно принимают», ибо только там вы сможете эффективно работать. «Будьте довольны тем угощением, которое вам предоставят, и не переходите из дома в дом», ибо так вы избежите бесполезных отвлечений. «Идите по двое», ибо это лучшая единица для эффективной работы (как убедительно показали наши современные кампании). Прямота, экономия и практическая эффективность характеризуют каждое из этих повелений. Принципы, лежащие в их основе, повсеместно приняты как стандарт в современном научном деловом мире.

Иисус, каким он изображен в самых ранних записях, был не непрактичным мечтателем и не изможденным аскетом, как его обычно рисуют в искусстве и народном воображении, а практичным деловым человеком с четкими планами и систематическими методами их осуществления.

Доказательства того, что у Иисуса был определенный социальный план, являются кумулятивными и убедительными. С самого начала его публичного появления его мысли и деятельность были сформированы этим планом. Он служит фоном той драматической истории об искушении, которая исходит прямо из уст самого Иисуса. Хотя ее язык весьма фигурален, эта история проливает яркий свет на цель Иисуса. Первое искушение указывает на решимость, с которой он отверг естественную склонность поддаться инстинктивному желанию комфорта и потакания своим слабостям, а также использовать свои божественные силы для собственного счастья, а не для блага общества. Второе и третье искушения касаются методов, которые должны были быть использованы для реализации его масштабной социальной программы. Должен ли он использовать сенсационные приемы и с помощью какого-либо чудесного акта, например, бросившись вниз с высоты храма, удовлетворить народный запрос на божественные полномочия? Или должен ли он реализовать свой план путем компромисса?

Широта его социального кругозора ясно раскрывается этим третьим искушением; с самого начала его план включал «все царства мира и славу их». Его посетила искушающая мысль, что их можно легко подчинить его благому правлению, если он лишь отбросит свои возвышенные идеалы, если будет молчать о преступлениях правящих сил, если откажется от своего высокого представления о правлении Бога и исполнит текущие национальные ожидания, которые сильно бились в сердцах толп, теснившихся вокруг него. Как показало событие, они жаждали приветствовать его как популярного Мессию. Его искушение поклониться сатане ярко проиллюстрировано в драматической сцене, где Петр исповедует свою веру в Иисуса как в Мессию, а затем пытается отговорить его от похода в Иерусалим, где его ждали позор и вероятная смерть. «Отойди от Меня, сатана», — восклицает Иисус, — «потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое!» Этот поразительный инцидент дает ясно понять, что в сознании Иисуса был определенный, практический план, сильно отличавшийся от того, который был навязчивой идеей его народа и в конечном итоге заманил их в ловушку, приведшую к гибели в трагические 69 и 70 годы. Он был настолько стремился увидеть его скорейшее принятие не только своим народом, но и всеми народами, что короткие пути и даже компромиссы были для него весьма реальными искушениями. Но его социальный план был настолько четко определен, что лживая доктрина о том, что цель оправдывает средства, не могла сбить его с пути. У него не было желания строить социальную структуру, которая поднималась бы и падала, подобно тысячам тех, что были воздвигнуты до и после — то, что Генри Адамс описывает как «постоянное создание власти силой и постоянное обращение к силе для ее свержения».

Слова Иисуса Петру: «На сем камне Я создам Мою общину», указывали на то, что он стремился построить структуру, которая устоит, потому что она была построена на твердом камне реальности и в соответствии с божественным замыслом. По этой причине он остро осознавал важность строительства на правильных основаниях и из правильного материала. Большая часть его времени и энергии была посвящена подготовке этих материалов. Отсюда его глубокий интерес к спасению и переделке мужчин и женщин. Петр, камень, был типичным представителем тех социальных граждан, которых он стремился воспитать и из которых планировал построить свое новое общество.

Подобно Зороастру, Конфуцию и Гаутаме Будде, Иисус не довольствовался представлением лишь абстрактной социальной программы. Он стремился воплотить ее в плоть и кровь, чтобы люди могли видеть ее своими глазами и участвовать в ней. Со всем энтузиазмом и энергией своей кинетической личности он принялся закладывать основы нового общества. Одно это стремление объясняет, почему сначала он покинул Галилею, спустился в Иудею и объединился с тем мужественным глашатаем нового социального порядка, Иоанном Крестителем. Когда противодействие иудейских лидеров и жестокая неумолимость Ирода Антипы закрыли перед Иисусом двери Иерусалима и Иудеи, он вернулся в Галилею, но не в Назарет. Вместо этого он выбрал местом своей будущей работы великий иудейский мегаполис Капернаум. Его выбор в качестве центра его публичной деятельности весьма значим. Иисус по рождению и воспитанию был крестьянином. Он всегда чувствовал себя наиболее комфортно среди покрытых деревьями холмов. Городская жизнь не имела для него тех привлекательных сторон, которые она имела для Павла, космополита. Поход в большой город был для Иисуса смелым приключением. Он отправился в Капернаум, потому что это был крупнейший центр еврейского населения в северной Палестине. Как показывают нынешние руины, он простирался на четыре или пять миль вдоль северных берегов Галилейского моря, от точки, где Иордан впадает в озеро на севере, до границ равнины Геннисаретской на северо-западе. Через Иордан находилась Вифсаида, а в нескольких милях к северу, у начала скалистого ущелья, был Хоразин, еще один из многих густонаселенных пригородов большого Капернаума.

В этом огромном мегаполисе были сосредоточены «погибшие овцы дома Израилева», которых Иисус пришел взыскать и спасти. Иисус спустился в зараженные болезнями и преступностью трущобы Капернаума, чтобы преобразить их и сделать домами счастливых, сотрудничающих друг с другом мужчин и женщин. В этом крупном, типичном пригородном центре он стремился основать братскую общину, которая должна была стать краеугольным камнем нового социального порядка, который, как он надеялся, в конечном итоге включит в себя «все народы мира».

Он также выбрал большой Капернаум, потому что это был фокусный центр, от которого во всех направлениях расходились великие международные магистрали. Мимо его западных пригородов проходила главная караванная дорога из Египта и Филистии в Дамаск и Вавилонию. Другие дороги вели на юг, к Иерихону и Иерусалиму. Еще одна великая магистраль проходила мимо него из Аравии на северо-запад через равнину Геннисаретскую к Тиру и Сидону, а затем дальше к Антиохии, Эфесу, Коринфу и Риму. Очевидно, что именно Иисус, а не Павел, инициировал широкую политику раннего христианства по созданию братских общин в крупных стратегических центрах, чтобы оттуда распространять их влияние на меньшие города и поселки, а затем и на прилегающие сельские районы. Это было явно частью его социального плана, и распространение этих христианских общин в Иерихон, Дамаск, Кесарию и Антиохию в течение первого десятилетия после его смерти подтвердило его практическую мудрость.

В Капернауме Иисус нашел все типы мужчин, женщин и детей. Здесь были представлены величайшие нужды и величайшие возможности. Здесь была очевидна каждая фаза социальной проблемы. Здесь были богатые и бедные, ученые и невежественные, честные и нечестные, счастливые и несчастные, добропорядочные граждане и изгои, здоровые и больные. С каждым из этих классов Иисус вступал в тесный контакт. Из каждого сословия он привлекал последователей, которые становились членами братской общины, которую он стремился основать. Социальный план, который преуспел в большом Капернауме, имел мировые возможности. Этот великий мегаполис с населением, возможно, в четверть миллиона человек, был подходящей лабораторией для величайшего в мире социального психолога.

На это великое поприще Иисус бросился с неутомимым рвением и энтузиазмом. Его последние слова, когда он покидал его, чтобы избежать предательства фарисеев и Ирода Антипы, ясно указывают на то, что он надеялся превратить этот огромный город в одну большую братскую общину: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись; но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня».

Сегодня место большого Капернаума — это необитаемые руины. На него опустилась гнетущая тишина. И все же ни один исследователь истории не может ни на мгновение усомниться в подтексте скорбных слов Иисуса. Капернаум мог бы сегодня, и на протяжении всех прошедших веков, и во все времена быть «вознесенным до неба», если бы его граждане в первом христианском столетии откликнулись на свою великую возможность. Тогда и там могли бы быть решены проблемы, общие для всего человеческого общества. Там весь мир мог бы созерцать славное видение огромного города, в котором были изгнаны грех, болезни и страдания, а любовь, верность и рвение служить общему делу связывали всех в одну великую братскую общину. Там студенты всех народов и эпох могли бы изучать в конкретной форме принципы и законы, лежащие в основании совершенного общества. Даже в пределах первого столетия план Капернаума мог быть перенесен и развит во всех великих городах земли.

С того момента, как Иисус вошел в Капернаум, он принялся за работу по сбору вокруг себя и обучению группы помощников, которые осуществили бы великое преобразование. Он не совершил ошибки многих более поздних социальных творцов, полагаясь исключительно на внешнюю организацию. Он начал с переделки людей и обучения отдельных граждан. Он лично отбирал каждого из своих помощников и сначала освобождал их тела от болезней, их умы от заблуждений и предрассудков, а их сердца от ненависти и ревности. В свою очередь, он наполнял их умы широкой, практической философией жизни, а их сердца — верой, любовью и желанием сотрудничать. После того как он обучил их тщательным наставлением и основательным ученичеством, он послал их под своим руководством стать ловцами человеков — то есть привлекать и обучать конкретных мужчин и женщин, чтобы они также могли быть подготовлены стать достойными гражданами братской общины.

План был настолько же прост, насколько и практичен. Он находился в полном согласии со всеми законами — естественными, социальными и психологическими, — которые раскрыло более позднее научное исследование. То, что он сразу же встретил частичный успех, является установленным историческим фактом, ибо из пятисот учеников, о которых упоминает Павел в 1-м послании к Коринфянам 15:6, вероятно, подавляющее большинство, если не все, принадлежали к общине Капернаума. Но столь же ясно, что успех Иисуса в Капернауме не был соразмерен его надеждам и что его относительная неудача была обусловлена тем, что Бесконечный сделал базовым принципом во Вселенной — свободой человеческой воли. Убедительный здравый смысл, лучезарное сочувствие и любовь, а также привлекательный социальный план Учителя не смогли победить укоренившиеся привычки, предрассудки и ненависть большинства жителей большого Капернаума. Деревянная ортодоксия и узкая ревность фарисеев побудили их блокировать и подрывать его работу, а не поддерживать ее. Противодействие этих признанных религиозных лидеров сбивало с толку умы людей. Насколько электризующим и далеко идущим был бы великий социальный эксперимент Иисуса, если бы он встретил тот немедленный успех, которого он жаждал, может представить только воображение. То, что из Капернаума могли исходить мощные влияния, которые быстро преобразили бы человеческое общество в целом, не выходит за рамки практической возможности, ибо мир был тесно связан в первом христианском столетии, и ничто не является более мощным в обществе, чем практическая демонстрация. Даже при том, что было, социальная закваска, которую Иисус поместил в большой Капернаум, распространялась с поразительной быстротой, так что до конца первого христианского столетия братские общины были найдены не только в Дамаске, Кесарии и Антиохии, но и во всех великих городах и даже отдаленных провинциях Римской империи.

Сила социального плана Иисуса заключалась в его простоте. Общество в первом столетии, как и в настоящее время, стало безнадежно сложным. Индивид был лишь спицей в колесе вещей. Он был настолько запутан в жесткой социальной организации, что у него было мало возможностей для спонтанного самовыражения. Иисус тихо отбросил всю эту сложную социальную машину и заменил ее простой соседской организацией, настолько простой, что ее члены даже не осознавали никакой организации. Теплый, братский дух братской общины, который был просто расширением высоких идеалов и традиций еврейского дома, создавал атмосферу, которой жаждал каждый человек, и особенно «погибшие», миллионы оторванных мужчин, женщин и детей в старой Римской империи. В этих христианских общинах они находили дружбу и добрую волю. Если они нуждались, здесь они были уверены в помощи. Если они были печальны, они находили сочувствие и утешение. Если они спотыкались и падали, их нежно поднимали, давали совет и направляли на путь жизни.

Здесь удовлетворялись глубочайшие стремления их сердец, ибо их учили прислушиваться к внутреннему голосу. Сам Учитель подавал пример, посвящая многие часы своего насыщенного служения молитве и размышлению. Под его руководством они учились входить во внутреннюю комнату своих душ и там обретать мир, радость и вдохновение от общения с тем, кто открывает себя всем, кто ищет его в искренности и истине.

Братская община позволяла каждому члену удовлетворить свое высшее желание самовыражения. Иисус также обладал чудесной силой пробуждать эти желания. Нужды и работа общины давали каждому члену, какими бы великими или скромными ни были его дары, обильную возможность использовать их. Самые скромные могли наслаждаться гордым сознанием служения общине, даже если это было лишь подачей пищи на общей трапезе. Те, кто обладал дарами учительства, проповеди или исцеления, имели широкую возможность использовать их в социальной среде, которая была восприимчивой и признательной. Если задача была внешней и сопряженной с опасностью, те, кто служил, всегда были уверены в теплой поддержке и сочувствии внутри общины.

Марк говорит нам, что жизнь братской общины, которую Иисус основал в Капернауме, характеризовалась радостностью, которая вызывала резкую критику придирчивых фарисеев. Они жаловались, что, в отличие от Иоанна Крестителя, Иисус никогда не учил своих последователей поститься. Учитель признал обвинение и уподобил их совместную жизнь одному непрерывному свадебному пиру. Когда мы вспоминаем, что свадебный пир был тем единственным событием на древнем Востоке, которое приносило радость, отдых и развлечение всем членам общины, мы начинаем обретать истинное представление о прелести той общинной жизни, которую развил Иисус, и понимать, почему она привлекала молодых и старых в равной степени. Здесь отдых и религия были идеально смешаны. Здесь каждый человек находил физическую, умственную и духовную жизнь, причем в обильной мере. Если бы фарисеи, как сказал Иисус, упорно не блокировали дверь, массы, несомненно, в большом количестве стремились бы к вступлению в братскую общину, ибо нам сказано, что простой народ слушал его с радостью.

Иисус не довольствовался лишь тем, что широко открывал дверь всем, кто искал общения и вдохновения для более полной жизни. С самого начала он начал обучать своих учеников, чтобы они могли отправиться на миссию исцеления, проповеди и учения. Его социальный план включал агрессивную, организованную миссионерскую пропаганду. Он не только сам искал погибших, но и обучал и учил своих последователей делать то же самое. Этот факт объясняет не только колоссальную притягательную, но и кинетическую силу раннего христианства.

Сегодня каждый человек сознательно или бессознательно тоскует по братской общине, в которой он может найти сочувствие, добрую волю и возможность служить своим ближним. Капитал и промышленность нащупывают общую основу справедливости и сотрудничества, где они могут забыть свои нынешние разрушительные распри и ненависть и объединиться в защите своих взаимных интересов и в выполнении своих обязательств перед обществом. Все народы земли стремятся усовершенствовать соглашение, которое устранит ужасную растрату ненависти и войны и позволит им жить вместе как одна большая семья. Христианская Церковь также ищет путь, которым она может адекватно удовлетворить насущные нужды индивида и общества.

Невозможно ли, что социальный план Иисуса — это истинный и единственный способ так приспособить индивида к его окружению, чтобы он нашел то, что ищет? Невозможно ли, что план Иисуса предоставляет единственный практический способ устранить катастрофическую ненависть и расточительство современной промышленности, а также привести капитал и труд к эффективному сотрудничеству? Невозможно ли, что его идея братской общины является единственным удовлетворительным решением наших международных проблем? Не правда ли, что его простой социальный план представляет собой историческое поручение Христианской Церкви, а нынешние разделения Церкви и большая часть ее сложной машины — лишь помехи? Невозможно ли, что искреннее усилие осуществить его социальный план в этом пластичном двадцатом веке могло бы объединить не только его номинальных последователей, но и многих, кто сейчас не считается членами его паствы? От ответов, которые лидеры этого поколения дадут на эти фундаментальные вопросы, зависит будущее нашей цивилизации. К лидерам наших христианских учебных заведений мы обращаемся сегодня за утвердительными ответами.

ЛИЧНАЯ РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВЕННАЯ МОРАЛЬ

АВТОР:

РОБЕРТ БРЮС ТЕЙЛОР, доктор богословия, доктор права

Последняя четверть века ознаменовалась огромными переменами в общем отношении к организованной религии. В некоторой степени эти перемены имели свои паузы и знаки препинания; мы могли сказать, где заканчивался один абзац и начинался другой. В мысли дело Робертсона Смита или Бриггса отмечало период. Реальный масштаб теологических дебатов никогда не может быть измерен резолюцией церковного собрания. Его главный отголосок — в толпе, которая постепенно осознает значимость проблемы. Однако великие перемены произошли почти незаметно, и можно сказать, что они затронули скорее религию, чем теологию. Это проявилось в снижении посещаемости церквей и в оспаривании права церкви претендовать на монополию на религиозный интерес. Сокращение числа людей, стремящихся найти свое призвание в христианском служении, является серьезной чертой; ибо дух мученика и солдата не умер среди нас, и призыв к жертвенности всегда имеет в себе особый звон и принуждение. Христианское служение — это великое и благородное призвание, в котором человек, если он хочет иметь хоть какое-то счастье в своей работе, должен сознательно оставить мир позади. Но эта особая форма жертвенности теряет свою актуальность. Война открыла тем, кто активно участвовал в ней, не столько измененное состояние, сколько неприятные реалии в старом состоянии. Стало прискорбно очевидно, что религиозное наставление не проникло так глубоко, как предполагали религиозные организации. Никогда не знаешь, чему удивляться больше: невежеству людей относительно того, чему должна была учить их Христианская Церковь, или их безразличию к некоторым вопросам, которые мирный стандарт бытовой этики считал жизненно важными, или их постоянной и великолепной веселости духа, их славному товариществу, их мастерству владения страхом. Война показала, как мало значила традиционная религия. Она также сделала ясным, что великие слова Евангелия — радость, мир, любовь, праведность, жертвенность — были самой сутью высокого поведения, как люди понимали высокое поведение, лицом к лицу со смертью, в тех самых отчаянных условиях.

Если спросить себя, что же происходило под поверхностью, чтобы вызвать столь глубокие перемены в религиозном мировоззрении, можно сказать, что это был вызов источнику авторитета в религии. В организованной религии существовали две основные концепции источника авторитета.

Римско-католический и высокоцерковный взгляд заключается в том, что авторитет лежит в Церкви, в ее преемственности традиций и в ее обладании сакраментальной силой. Если предоставить людей самим себе, в религии наступит анархия. Но если они лишь оглянутся на самые основы христианства, они найдут совокупность истины, неуклонно передаваемую из поколения в поколение, и действенность, сообщаемую через возложение епископских рук. Они найдут божественно направляемую историю соборов и символов веры, через которые залог истины был сохранен; и сомневающийся может с уверенностью довериться этой системе, которая является воплощением не только божественной истины, но и человеческой мудрости и практического знания. Шотландский пресвитерианин не предрасположен к такой концепции, но приходится признать ее силу. Большинство человечества не способно и не желает самостоятельно изучать долгий ход церковной истории, а сильное, догматическое утверждение и определенная историческая позиция обладают огромной властью над определенным консервативным, цепляющимся и преданным типом ума. Есть много людей, у которых недостаточно интеллектуальной смелости, чтобы постоянно бороться с вещами самостоятельно. Им нужна определенность. И поэтому Ньюмен, Аделаида Проктер и многие другие столь же чистые души нашли покой в этом подчинении авторитету. Однако, особенно в этой новой стране, зарождается иной дух. Дух общности ищет включения, а не исключения. Он пытается использовать разные дары, не вынося между ними суждения. Он не будет аннулировать категории; он будет упрощать их. Вопрос об апостольской преемственности, за исключением тех случаев, когда людей все еще удерживает в вере в него церковный авторитет, перестает быть проблемой просто потому, что этот практически мыслящий мир не видит никакой такой монополии на духовную силу в одной конкретной церкви. И что касается неизменности любого символа веры, мы находимся в атмосфере, которая все больше стремится выразить свою веру на языке дня. Человек может быть очень близок к своему Господу и все же не быть в состоянии распознать своего Господа в Афанасьевском символе веры. Процесс, требующий, чтобы верующий искал назад через все эти столетия запутанного исторического материала, прежде чем он найдет своего Учителя, слишком долог. Не нужно быть ни пророком, ни сыном пророка, чтобы уверенно заявить, что сакраменталистская, исторически исключительная, чудесная санкция религии, вероятно, будет становиться все менее и менее мощной.

Является ли тогда источником авторитета для религии притязания Священного Писания? Это был призыв Реформатских церквей. Во время Реформации, когда вновь было заявлено о правах человеческого духа вступать в непосредственное общение со Христом, Писание по необходимости заняло место новой важности. Это был путь прямого доступа к Богу. Можно понять, как, будучи связанными цепями Римско-католической церкви, мужчины и женщины находили в Писании славную свободу детей Божьих. Удивительно ли, что они размышляли над ним до тех пор, пока даже сами переводы не казались дыханием Всемогущего? Но самые ранние и величайшие из реформаторов не имели такого закостенелого взгляда на вербальное вдохновение, который впоследствии стал преобладать, в свою очередь став тиранией, столь же требовательной, как и старая. И Лютер, и Кальвин знали слишком много о религиозной истории и Библии, чтобы быть вовлеченными в такую непреклонную позицию. Лютер, например, имел свои ярко выраженные взгляды на Послание Иакова, которое он исключил бы из Канона. Он хорошо знал о сомнениях, которые преобладали относительно каноничности великолепного Послания к Евреям. Проповедник наших дней не мудр, если пренебрегает Кальвином о Псалмах и Кальвином об Исаии; но Кальвин ясно видел, что в 139-м Псалме были арамейские элементы и что приписывание его Давиду было невозможным. Постепенно, однако, то, что было на самом деле записью откровения, стали считать самим откровением. Не Новый Завет открывает Бога. Это Христос открывает Бога, а Новый Завет дает историю воплощения Всевышнего. Однако в пост-реформационные дни, когда Реформация как мощное возрождение личной религии уступала место времени, когда люди пытались изложить в логической и философской форме те чудесные переживания, которые они прожили благодаря силе Святого Духа, Библию стали использовать так, как будто она была сборником доказательных текстов. Символ веры — это очевидно продукт времени, когда первая подавляющая волна энтузиазма прошла и люди начали рассуждать об опыте, через который они прошли. Таким образом, в семнадцатом веке доктринерский взгляд на Писание ожесточился. Не было никакой попытки понять историю, лежащую в основе этой великой библиотеки священных писаний. Такая воинственная книга, как Есфирь, считалась, каждое ее слово, дыханием Всемогущего, потому что она находилась внутри священных переплетов, в то время как такая славная запись, как Первая книга Маккавейская, была приравнена к любому другому произведению светской истории, потому что ее дата исключала ее включение в Канон. Не было знания о том факте, что ранние повествования Бытия имели отношение к вавилонской космогонии; что, как свидетельствует Септуагинта, существовали широко варьирующиеся тексты Книги Иеремии; что еврейский текст Осии был местами в таком беспорядке, что любой перевод, кроме предположительного, был невозможен. Общее и обоснованное убеждение, что Писание есть Слово Божье, было растянуто до тех пор, пока не стало новым легализмом, пока не покрыло каждое слово Авторизованной версии и, в умах многих, каждую запятую этого великолепного перевода. Это была негибкая, некритическая, ненаучная позиция, которая была опасной. В умах множества людей она связывала истину в Иисусе с какой-то загадкой о жене Каина. Она отдавала великие дела религии на милость негативного и неверующего критика. Многие из нас до сих пор помнят шок, который это вызвало для нашей веры, когда мы обнаружили, что Писание исследуется обычными методами критического и лингвистического анализа; и все же теперь мы понимаем, что именно благодаря этой свободе наша вера была восстановлена и поставлена твердо против всех ветров, которые дуют.

Нынешнее состояние дел таково, что, хотя ученые произвели корректировку в своих собственных умах, подавляющее большинство верующих людей этого не сделали. Это различие между откровением и его записью — вещь тонкая и неуловимая по сравнению с прямым и неискушенным взглядом, что каждое слово внутри переплетов, содержащих Священное Писание, абсолютно безошибочно в самом буквальном смысле этого термина. Благочестие и интеллектуальная проницательность не всегда идут рука об руку. Те, кто знает из долгого опыта, чем было для них Писание в укреплении и утешении, ревнивы с благочестивым рвением, когда им кажется, что они видят бездумные руки, возложенные на ковчег. И поэтому некоторые добрые люди пытались сбить прилив, обвиняя ученых в неверии, и снова и снова предпринимались попытки контролировать преподавание в богословских колледжах в интересах конкретной теории вдохновения. Результат заключается в том, что учение с кафедр часто становилось подозрительным для людей, находящихся на противоположных полюсах в своих общих взглядах. Некоторые, цепляясь за старые пути, искали ересь; другие, чувствуя новое дыхание, задавались вопросом, был ли проповедник искренен. Таким образом, произошло потрясение самого глубокого характера, и это потрясение по действительно первоклассному вопросу. Протестантскому миру в целом еще предстоит понять, что вера верующего в своего Господа — это нечто, на что никоим образом не повлияет дискуссия о вопросе, действительно ли солнце стояло над Гаваоном. Такая вера покоится на чем-то гораздо более драгоценном, чем авторитет даже написанного Слова; она покоится на свидетельстве духа верующего об откровении Бога, как он находит его во Христе.

Если, с одной стороны, это потрясение вызвало пессимизм и страдание у тех, кто не может видеть, что живая вера неизбежно должна быть растущей вещью, организмом, а не кристаллом, то оно привело к совершенно иному отношению со стороны многих других, которые чувствуют, что определенные очевидные религиозные обязанности лежат на них, даже если они, возможно, никогда не смогут самостоятельно решить такие вопросы, которые подняла современная наука. Социальная и деловая жизнь сегодняшнего дня имеет одну прекрасную черту, к сожалению, совершенно отделенную от Христианской Церкви, хотя и созданную в значительной степени христианскими людьми. Люди, погруженные в деловую и профессиональную жизнь, все еще имеют религию в своих сердцах; они знают о необходимости, как для своего собственного духовного здоровья, так и для блага общества, остерегаться склонности к эгоизму и поглощенности наживой. И поэтому мы видим повсюду Ротари-клубы, Киванис-клубы и многие другие организации подобного рода, которые поощряют дружеское и доброе соперничество в делании добра. Раз в неделю люди собираются и отказываются признавать, что они стареют. Они смеются и счастливы. Они ищут, что бы сделать хорошего. Будь то промышленный учебный дом для мальчиков, где-то среди гор, в лучших условиях, вдали от городских улиц; будь то установка нового оборудования для горячей воды в их городской больнице — чтобы взять два известных мне примера деятельности Ротари-клуба и Киванис-клуба — они бросаются в это усилие с рвением и получают, как, несомненно, и должны, радость для себя в обеспечении радости для других. За этим лежит чувство, что каковы бы ни были неопределенности веры, существуют определенные обязанности, лежащие на всех, кто любит своих ближних. Лучше быть бескорыстным, чем эгоистичным, лучше быть радостным, чем хмурым, лучше выйти из своей изоляции и узнать своего соседа и конкурента, чем уйти в свою скорлупу и воображать всякое зло о его настойчивой деятельности. Такое движение, распространяющееся с некоторым огнем крестового похода, является лишь еще одним свидетельством действия Святого Духа, еще одним доказательством того, что религия — это самая выраженная и постоянная склонность человеческого ума. Где Дух Господень, там свобода, и Дух всегда будет проявлять себя в различных формах.

То, с чем мы сталкиваемся сегодня, — это не разрушение религии, а изменение ее формы и мировоззрения. Постоянная вещь в христианской религии, уникальная вещь, заключается в том, что это была попытка представить Иисуса из Назарета. Все остальное было временным, но это было постоянным. Оглядываясь на историю, люди видят, что многие выражения этой верности стали устаревшими и, без какой-либо активной враждебности со стороны реформаторов, просто перестали существовать. Человеческий ум больше не считал их адекватными. Изучение такой доктрины, как Искупление, является лучшим доказательством этого факта. Над такой великой истиной трудились величайшие мыслители всех времен, и утверждения, сделанные об этой доктрине, были сделаны в терминах, понятных людям той эпохи, в которую они были сделаны. Книги, которые имеют дело с темой Искупления, неизменно сильнее в своих исторических и критических аспектах, чем в конструктивных. Легко понять теперь недостатки такой великой и постоянной книги, как «Cur Deus Homo» Ансельма, или, перепрыгнув через многие сотни лет, усомниться в адекватности утверждений Робертсона из Брайтона или Маклеода Кэмпбелла. Даже величайшие писатели, когда они имеют дело с вечной истиной, свидетель тому сам апостол Павел, пишут на языке своего времени для людей своего времени и находятся под влиянием в своих утверждениях идей, которые витают в воздухе в их время. Сама истина — это вопрос христианского опыта, будь то учение старых женщин из Бедфорда Джону Баньяну или полностью оснащенного ученого наших дней студенту, у которого все чувства упражнены для восприятия истины. Но, хотя средневековая мысль имеет мало имен более великих, чем имя Ансельма, «Cur Deus Homo» теперь изучается точно так же, как «Исследования» Фарадея, только как вопрос истории. Человеческая мысль оставила Ансельма позади.

Для подготовленного мыслителя, конечно, эта позиция — сущая банальность. Вино божественной истины всегда ново, и его нужно наливать в новые мехи. Он оказывает бесконечную медвежью услугу вере, кто стремится привязать ее на неопределенный срок к конкретным утверждениям. Ересь вчерашнего дня может быть ортодоксией сегодняшнего, а ортодоксия сегодняшнего — исчерпанной формулой завтрашнего. Люди этого поколения с изумлением читают нападки шестидесятых годов на Дарвина, нападки, столь полные желчи, столь безрассудные в своем разбрасывании злых обвинений и в своем приписывании антирелигиозных мотивов. И сегодня, хотя биолог может все еще спорить о конкретной проблеме, мы знаем, что концепция непрерывности и развития оказала огромную услугу в каждой области мысли. Первые дебаты о «Происхождении видов» уступили место общей концепции. Эйнштейн, таким же образом, может глубоко повлиять не только на физические, но и на теологические и этические проблемы.

И поэтому те, кто сегодня имеет веру в живого и личного Христа, не должны терять мужество, даже если они видят, как оболочка, в которую была завернута эта вера, разрывается на части. Эта конкретная оболочка, возможно, отслужила свой срок. Мы имеем это сокровище в глиняных сосудах. Мы можем спросить из интеллектуального любопытства о форме, в которой люди выражали свою веру несколько столетий назад, но жизненно важная вещь для нас заключается в том, чтобы сегодня у нас была такая форма, которая была бы понятной и захватывающей для нас и наших современников. Где бы ни был жив Дух Христов, всегда будет действовать двойной процесс: вызов старым формам и создание новых. Речь в этом процессе может варьироваться от поколения к поколению, но сам процесс является симптомом жизни. Желание перемен не является доказательством нечестивости; это может быть провозглашением пророка. Эпохи, которые являются эпохами безбожия, — это те, в которых не было вызова принятому. В социальной, как и в религиозной жизни, всегда есть множество людей, чей девиз: «Оставь все как есть». Эта позиция — полное предрешение вопроса. Действительно ли ситуация «хороша»? Многие сегодня в Старой Стране вздыхают по промышленным условиям сорокалетней давности, когда труд был покорным и дешевым, а налоги — низкими. В то время никому никогда не приходило в голову, что есть что-то неправильное в системе, при которой треть населения такого большого города, как Глазго, жила в домах из одной комнаты, где женщины ходили босиком в течение зимних месяцев, где вопрос о следующем приеме пищи был настойчивым для десятков тысяч. Поскольку система существовала так долго, страдающие от нее не оспаривали ее, в то время как те, кто извлекал из нее выгоду, не имели чувства аномальности ситуации, которая работала комфортно для них. Дело не в том, что люди были бессердечными или неверующими. Они были нежны в своих привязанностях и быстры в своей благотворительности. Но существование этого состояния огромного богатства рядом с крайней нищетой и деградацией рассматривалось с неизбежностью судьбы. Оно существовало, и поэтому его принимали. Оно имело санкцию возраста и не подлежало оспариванию. Общественная совесть не была пробуждена. Не было видения, и народ погибал. Последние семь лет произвели могучие перемены. Помимо любого непосредственного экономического вопроса, произошло изменение в общем отношении к вопросу о заработной плате. Сообщество не является стабильным в своем устройстве, и оно не является по-настоящему процветающим, если одним из основных элементов его финансирования является поддержание огромных отраслей промышленности трудом, настолько дешевым, что он всегда находится на грани нищеты. Экономические соображения не являются единственными, и, конечно, не являются первичными. Здоровое и довольное население — это реальное богатство. Поколение назад наши города сбрасывали свои нечистоты в реки и озера у своих дверей, а затем использовали драги для удаления ила. Теперь, при новых методах, нечистые продукты очищаются химическими или бактериологическими процессами; сточные воды чисты и безвредны, и нет необходимости в драгировании. Большая часть социальной спасательной работы и филантропии прошлых лет была началом не с того конца. Пьянство и железная социальная система производили преступника, бродягу, сумасшедшего, и мы имели дело с отходами. Теперь мы пытаемся содержать наши реки в чистоте.

Изменение аналогичного характера, но еще более быстрое в своем действии, происходит в наших мыслях о религии. Оно происходит скорее через открытие глаз, чем через какой-либо особый процесс рассуждения или через какой-либо определенный вызов старым методам. Мы становимся не мало утомленными тиранией организации. Мы страдаем от «кампаний» всех видов; от огромных концепций «мира для Христа в этом поколении», в то время как потоки христианской мысли все это время становятся все мельче и мельче, с все меньшей и меньшей силой, чтобы что-то двигать. В Штатах, как и в Канаде, были великие кампании по сбору средств, которые также пытались быть кампаниями за духовные результаты. Было обнаружено, что легче собрать деньги, чем оживить дух. Жизнь остается такой же материалистичной и мирской, как и прежде, и температура падает, как с приходом восточного ветра на побережье Мэна. Теологически в обеих странах мы все еще склонны бороться за прежнее состояние вещей, которое, на самом деле, перестало иметь силу. Наше бремя, как и наша слава, — стоять в трудные дни. Мы тем скорее доберемся до сути реальной проблемы, если поймем, что наше дело — представить вечного Христа, каким мы его знаем, а не реанимировать, если бы это было возможно, формы, фразы и интеллектуализмы эпохи, которая ушла. Назад ко Христу — вот необходимость, не к Христу символов веры, составленных из технических терминов греческой философии или юридического взгляда римского права, а к Христу Евангелий. Любое религиозное пробуждение, которое собирается сдвинуть общее благо, начнется с возрождения личной религии. Общественная мораль такова, какой ее делает личная религия. Электростанция более жизненно важна, чем передающая установка. Куда бы ни посмотрел, везде обнаружишь, что великие общественные движения имели свое происхождение в сердцах посвященных мужчин и женщин. Религия не страдает от изменения своей формы; она пойдет ко дну, если не будет постоянно соотноситься заново с Иисусом.

Можно считать само собой разумеющимся, что такая пытливая эпоха, как эта, никогда не подчинится интеллектуальной позиции, которая представляет себя исключительно на основании авторитета. Реформация завоевала право мыслить, и в этом мы будем не меньше наших отцов. Все, во что мы верим, должно быть в гармонии с нашим разумом и нашим опытом. Это не означает, что те, кто осуществляет это право мыслить, стали рационалистами. Мы знаем, что повсюду окружены свидетельствами божественного замысла: для нас вещи, которые невидимы, вечны. Мы находим в истории сегодняшнего дня — в истории тех прошедших семи запутанных и трагических лет — ясные проявления руки Божьей. Но мы верим, что в интерпретации Иисуса личный опыт всегда должен играть главную роль. Наша вера должна быть чем-то не просто личным для нас самих, но чем-то, о чем мы можем дать какой-то отчет другим. Христос не произнес более резкого слова, чем это: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?»

Не может быть вопроса о том, насколько остра необходимость в таком пробуждении, благодаря которому мужчины и женщины могут вновь обратиться к духовным вещам. Война — это при любых условиях, и даже когда она ведется из самых чистых побуждений, абсолютное зло. Самые печальные вещи на войне — это не смерти в бою. Аномальные условия, которые собирают вместе миллионы людей ради дела, в котором чувство личной ответственности сливается с жертвой ради общей цели, производят аномальные результаты. Старые причалы подняты. Старые ограничения, в значительной степени результат окружения и местного мнения и знания, перестают действовать. Чувство «моего» и «твоего» ослаблено. Воздержание перестает быть первостепенной добродетелью. Праздные становятся еще более праздными, а безрассудные — еще более безрассудными. И если результаты для людей, которые видели службу, были столь злыми, то эффекты для сообщества, оставшегося дома, были еще более злыми, потому что менее грубыми. Деньги были сделаны в большом количестве теми, у кого нет чувства ответственности за богатство, и были продемонстрированы с агрессивностью, которая только ожесточает путь простых и скромных людей. Если мораль мужчин ухудшилась, женщины могут хорошо подумать, не способствовала ли их мода в одежде в значительной степени общей деморализации. Были периоды, когда распутство рекламировало себя своим нарядом, а непристойность носила униформу. Сейчас невозможно сделать какие-либо крупные обобщения. Едкое определение современного романа как книги, которую ни одна приличная девушка не позволила бы читать своей матери, может быть оправданным, а может и нет, но взгляд на страницы дешевого американского журнального рассказа не оставит никого в неведении относительно того, что является, по-видимому, наиболее продаваемым. Любой, кто сегодня придерживается серьезного взгляда на моральные и религиозные условия, не должен бояться того, что его сочтут мизантропом. Общественная жизнь всегда будет отражать не неточно частные условия. Если когда-либо было время, когда те, кто называет имя Христа, должны были отражать характер Христа, то это сейчас.

Предположим, мы обратимся к Иисусу и зададимся вопросом: каковы были характерные черты жизни, которую Он прожил, и веры, которую Он проповедовал? Не стоит ли нам выделить несколько широких и простых проблем, о которых не мешало бы напомнить современной религиозной жизни?

1. Радость, которую Он принес.

Когда пришел наш Господь, мир был окутан представлениями о демонах и мстительных духовных силах. Тот темный период между окончанием эпохи Ветхого Завета и началом Нового стал благодатной почвой для подобных мыслей. Силы зла стояли сомкнутыми рядами против силы Божьей, и в руках этих сил зла Пилат и Ирод были лишь марионетками. Святой Павел, например, говорит о премудрости Божьей, а затем добавляет: «которой никто из властей века сего не познал; а если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:8). «Павел говорил не о Понтии Пилате и Ироде, а о вещах гораздо более страшных и могущественных — о престолах, господствах, начальствах и властях, — как он называет их в другом месте, о мироправителях тьмы века сего, во главе которых стоит князь, господствующий в воздухе» (Гловер, «Иисус в опыте», стр. 1).

Этот ужас перед скрытыми, мстительными и непредсказуемыми силами ощущался не только среди иудеев. Грекоязычный мир был пронизан митраизмом с его иерархиями злых властителей, и в результате люди жили в мраке и настроении, которое делало умилостивление невидимых сил главным элементом их религии. Это было сметено не столько тем, что сказал Иисус, сколько тем, кем Он был, и Новый Завет, как следствие, является самой радостной из книг. Наш Господь открыл Отца; между Отцом и Им не было никого. Он был Дверью; не только не было других дверей, но и не было необходимости в других дверях. Он пришел, чтобы дать жизнь и жизнь с избытком. Он сознательно связал Себя с теми мессианскими пророчествами Ветхого Завета, которые провозглашали свободу для тех, кто находился в рабстве. Он переступил через запреты и ограничения церковничества. Он взял иудейский закон и, пробившись сквозь букву к духу, сорвал наслоения, которые скрывали первоначальную очищающую и освобождающую цель. Он провозгласил духовное достоинство верующих и пригласил тех, кто связал с Ним свою судьбу, принять свое великое наследство.

Именно в изложении образа Христа Новый Завет свидетельствует сам о себе. Никакая теория о его происхождении и преемственности не нужна, чтобы гарантировать его богодухновенность. Свидетельство опыта показывает, что Новый Завет обладает силой внутри себя. Это слово Божье, потому что оно эффективно передает послание Божье. Его сияние, его простота объясняются тем, что он был написан людьми, которые только что пережили ошеломляющий религиозный опыт, опыт, различающийся по своему характеру, но в каждом случае связанный с одним и тем же высшим Источником. В случае с великим произведением искусства мы можем проследить происхождение и эволюцию. Развитие может быть быстрым, но существует доказуемая последовательность между византийским искусством и Джотто, между Джотто и великими умбрийцами. В чистой литературе мастер не возникает, подобно вулкану посреди равнины. У него есть предшественники в форме, а его соперники отличаются лишь в степени. Но в случае с религиозным движением первый порыв — самый мощный, первое видение — самое ясное. Каждое следствие должно иметь адекватную причину. Какая Причина сделала этих простых учеников литературными и религиозными фигурами несравненной силы и достоинства? Кто из смертных мог научить автора Четвертого Евангелия той интерпретации, которую он передает нам? Сила написанного Евангелия обусловлена уникальной силой, действовавшей в сердцах этих людей. После того как они ушли, появились другие христианские писатели, лучше оснащенные в плане учености, да и люди истинного благочестия, но они не оставили ничего, что можно было бы поставить в один ряд с этими повествованиями о жизни Христа, с потоком слов апостола Павла. Те, кто был ближе всего к источнику, получили больше всего света. Никакое натуралистическое объяснение никогда не помогало разгадать загадку этих новозаветных писаний. Упражняемый христианский опыт несет в себе истину. Почти все те, кому мы обязаны Новым Заветом, приняли мученическую смерть, но их сердца были полны пения, а их скорби были лишь поводом для радости. Обоснуйте вдохновенность Писания их универсальным и вечно юным опытом, и ничто не сможет поколебать авторитет Евангелий. Обоснуйте его какой-нибудь теорией словесной безошибочности, и он будет пошатнут каждым критиком-скептиком. Жизненно важный вопрос в отношении Нового Завета заключается в том, открывает ли он Иисуса как Бога во плоти или нет. Если открывает, то любой другой вопрос о простом согласовании того или иного отчета становится почти неактуальным. Мы можем признать и должны признать человеческий элемент. Бог действует через личности, а не через бесцветные ничтожества. Каждый опытный христианин — это отдельный инструмент, издающий отдельный тон. И люди радуются Новому Завету, потому что другие люди две тысячи лет назад радовались, и их радость и освобождение до сих пор звучат истинно.

Те, кто постигает эту мысль, входят в славную свободу детей Божьих. Сегодня всевозможные демоны, даже если они не называют себя таковыми, как предполагается, удерживают позиции между ищущим истину и Иисусом. Это может быть общий страх перед жизнью, который всегда видит возможности гибели в завтрашнем дне; это может быть перенос в духовную сферу аналогии из физического закона причинности; это может быть некое визуализирование прошлого, которое делает искупление обязательным условием любого приближения к новой жизни. Увы, искупление больше невозможно для большинства моральных и духовных неудач, и в любом случае то, каким человеком мы стали, гораздо важнее, чем ошибки, которые могут вернуться к нам на избирательных крыльях памяти. А еще есть другие страхи, которые связаны не столько с духовными вещами, сколько с материальными и личными условиями. Немало людей преследуемы своей собственной подозрительной натурой. Для них ни один человек не является полностью искренним или щедрым. Мотив, стоящий за щедрым или братским поступком, должен быть найден, и этот мотив неизменно оказывается чем-то низким или эгоистичным. Как может быть радость в сердце, когда есть такое подозрение к ближнему? А других преследуют тревоги о собственном плохом здоровье. Воспоминаний о Ривьере достаточно, чтобы заставить взглянуть на «Христианскую науку» благосклонно. Те, у кого была самая легкая жизнь и бесконечный досуг, чтобы потакать своим прихотям, не могут использовать имеющиеся у них дары из-за перенапряжения, которое они могут понести! Как будто жизнь стоит того, чтобы иметь ее на условиях постоянной ипохондрии. А других снова преследует страх за свою репутацию. Они должны одеваться определенным образом, ходить определенной походкой, жить в доме определенного типа, тратить деньги с определенной скоростью, выбирать друзей среди тех, кто будет им полезен, произносить безопасную и бесцветную теорию, когда на языке вертится эпиграмма, а в сердце — провокационность, — все потому, что они должны поддерживать репутацию. И все же Он уничижил Себя, не имея репутации, и поскольку Он стремился жить только в зависимости от Своего Отца, у Него не было страха, не было раздвоенности ума, не было тревоги, только радость и мир в вере.

Разве восстановление этой радости — не то, о чем взывают христианская Церковь и христиане внутри церкви? Это так очевидно один из первых плодов общения со Христом, и как же это редкий дар! Святой Франциск обладал им, потому что, подобно птицам, которых он любил, он полагался только на Бога. Некоторые люди на войне, полностью посвятив себя делу, которое они считали Божьим, познали покой, имея мир позади себя. Мы, обремененные столь многими вещами, так стремящиеся принять правильную позицию, поддерживать общепринятое мнение, застраховаться от каждой мыслимой неудачи мирского состояния, как мы можем познать радость жизни свободной, освобождение от возложения бремени на великого Носителя бремени? Стоик учил римлянина терпеть, отрицая присутствие боли. Его сила была в его пассивной восприимчивости. Но Христос Сам чувствовал боль, боялся боли, был опечален болью в доме Своих друзей; и, будучи таким образом тронут мрачными и недобрыми вещами в жизни, Он все же имел невозмутимый мир. Если церковь хочет вернуть свое влияние на людей, она должна состоять из радостных христиан. Только тогда будут устранены те недоразумения, которые для стольких людей сделали мысль о религии мыслью о мраке. Только так мы станем победителями через Христа, возлюбившего нас.

2. Вера, которой Он обладал.

Хотя прошло два года с момента публикации, книга мистера Литтона Стрейчи «Выдающиеся викторианцы» все еще оставляет неприятный осадок. Мистер Стрейчи поставил своей целью разрушить ореол вокруг некоторых известных и давно почитаемых голов. Он высказал то, что считал правдой, не всегда с любовью, о Томасе Арнольде, Флоренс Найтингейл, генерале Гордоне и других. Он предположил, что Гордон был невоздержан и что часть его дерзости была обусловлена этим фактом. Читать это внушение — значит вспоминать тот день, почти сорок лет назад, когда Гордон, предупрежденный за несколько часов, вышел из Лондона и отправился в Хартум, навстречу смерти и бессмертному имени. Магия этой истории ощущается за пределами Британской империи. Настоящий герой — это достояние всего человечества, и мысль об этом одиноком и одержимом Богом солдате, отправляющемся в путь в одиночку, силой своей личности, чтобы подавить восстание, распространившееся на полконтинента, всегда будет заставлять кровь летаргичных и домоседов бежать немного быстрее. Но этот настрой, если бы мы только могли его уловить, по сути является настроем религии, и он означает обладание миром. Материализм нашего дня перекрыл все наши представления о мире, и мы отождествляем мир с комфортом, солидным банковским счетом и укреплением против превратностей случая. Неудивительно, что авантюризм и счастье ушли из веры, которая есть доверие к векам, а не к годам, к невидимому, а не к видимому. Мало пользы от того, что общество поздравляет себя с победой над алкоголем, если все это время оно судит обо всем успехе по внешним и очевидным стандартам. Как обстоят дела, считается почти преступлением не заработать денег, и участь «неудачников» — не жалость, а порицание. Как же так, во вселенной, в которой мы верим, что фундаментальные факторы — духовные, такая концепция могла прийти к власти! Просто потому, что мы забыли скалу, из которой были высечены, и создали Бога по своему образу и подобию. «И Он исполнил прошение их, но послал язву на души их» (Пс. 105:15). Мы получили свою награду. Удивительно ли, что церковная жизнь в застое? Почему должно быть иначе, если такие концепции фактически правят? Вера стала удобной догмой вместо живого убеждения. Популярная концепция веры не предполагает никакой жертвы. Верующие не живут так, чтобы отличаться от неверующих. В общем и целом, они преследуют те же интересы, следуют той же политике страхования от большинства неизбежных рисков жизни. Благочестивые и нечестивые одинаково удовлетворяют требования благотворительности и не совсем забывают о своем долге перед ближними. Но то, что христианская Церковь должна состоять из людей, которые действительно возлагают свое бремя на Господа, — это неизвестная концепция. И они никогда не могут представить себя отправляющимися, подобно Гордону, на поиски, вдохновленные просто верой в повеление Божье, как осознание нужды, верой в идеал.

Если церковь сегодняшнего дня неинтересна и не привлекает молодежь, причина может быть найдена в отсутствии какой-либо мысли о живой вере. Наш Господь абсолютно зависел от Отца. Воля Отца была Его волей, и в результате покой пребывал со Христом. Но Его служение не было расчетливым. У мира была своя добровольная цена. «Мир вам... и, сказав это, показал им руки и ноги и ребра Свои» (Иоанна 20:19, 20).

Общественная жизнь не поднимется выше своего источника в личной религии. Острое чувство братства людей привело к движению против рабства. Устранение чисто карательной идеи в наказании привело к новому обращению с преступниками. Каждое религиозное возрождение можно проследить по изменениям в государственном управлении. Новое понимание значения веры, как водительства Божьего в пустыню, выведет из их пессимизма и социальной неадекватности мужчин и женщин, которые ненавидят публичность и грязь общественной жизни и до сих пор стояли в стороне от нее. Если, однако, они придут к ней из пробужденной совести, они выступят не как невольные новобранцы, подчиняющиеся невдохновляющему призыву простого долга, а как крестоносцы, чтобы бороться за Царство Божье на земле.

Великая цель этого и каждого дня определенна и сама по себе проста — сделать духовные вещи реальными. Каждый человек должен понять свою зависимость от мира, который он не может контролировать, который был до него и пребудет, когда он уйдет, мира, в котором правда правит неизбежно и окончательно, где известны тайны всех сердец. И затем, признав со всеми вытекающими последствиями свое место в этом царстве духа, он должен сыграть свою роль через институты цивилизованной жизни — церковь, государство, муниципалитет — в превращении этой невидимой жизни в реальность в области земных вещей. Но сначала — главное. Социальный интерес не создает чистого сердца. Только сила Христа может сделать это. Армия спасения — мощный фактор морального подъема, но она берет свое начало в методизме и в христианском опыте благочестивого человека и еще более вдохновленной Богом женщины. Те церкви не ошибаются и не устарели, которые делают акцент на отношениях верующего со своим Господом. Это, в конце концов, фундаментальная вещь, источник, из которого проистекают все более широкие и безличные движения. Евангельская вера не переросла себя. Она никогда не может быть переросла. Она нуждается, это правда, в постоянном переформулировании. Живые фразы одного поколения почти наверняка становятся лозунгами следующего. Это не только право, но и долг каждого поколения упражняющихся христиан выражать свою веру по-своему; и те, кто старше, должны иметь веру в тех, кто молод, и позволить им рассказать свою историю своими словами. Это была великая дружба, которая существовала между Д. Л. Муди и Генри Драммондом. Старший был самоучкой, воспитанным в религиозной вере, которая подвергалась нападкам со стороны ученых и ученых. Младший был и ученым, и естествоиспытателем, излагателем новых взглядов на вещи. Но именно Драммонд был выбран Муди, чтобы продолжить его работу, собрать результаты миссий. Ибо Муди, «величайший из живущих людей», как называл его Драммонд, видел, что они оба стремятся к одному и тому же, фактически говоря это разными словами. Оба они получили свою награду в привязанности бесчисленных мужчин и женщин, которые думают о них как о посланниках новой жизни. Но пробужденная душа — это начало вещей. Тот, кто был по-настоящему пробужден к жизни Божьей, не будет ленив в жизни человека.

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНОЕ НЕДОВОЛЬСТВО

АВТОР

ПОЛ ЭЛМЕР МОР, ЛИТ.Д., ЛЛ.Д.

Пару лет назад один из наших самых выдающихся социальных философов, профессор Джон Дьюи из Колумбийского университета, был приглашен читать лекции в Императорском университете Японии и, выступив со своим посланием в Токио, отправился в Китай, где его с нетерпением приветствовали молодые недовольные как выразителя западных идей. Характер этих идей, которые наш университетский миссионер перевез через Тихий океан, можно узнать из небольшой книги, опубликованной им с тех пор под названием «Реконструкция в философии». Его тезис, действительно, прост почти до наивности. До сих пор, утверждает он, философия и религия были не чем иным, как попыткой «отождествить истину с авторитетной догмой». И эта попытка имеет двойной аспект, теоретический и практический. С одной стороны, человечество склонно забывать зло вчерашнего дня и упиваться памятью о добре, так что под совокупным воздействием памяти и воображения прошлое остается с нами как своего рода идеализированная мечта, прекрасная, неосязаемая завеса, висящая между нашим видением и суровыми реалиями настоящего. Из такой радужной мечты выросла философская и религиозная вера в нематериальный мир идей, гламурная выдумка, под властью которой «мы извиваемся», как говорит мистер Дьюи в своем прагматическом стиле, «уклоняемся, избегаем, маскируем, прикрываем, находим оправдания и смягчающие обстоятельства — что угодно, чтобы сделать ментальную сцену менее неприятной», и тем самым избежать актуальностей, которые противостоят нам. Будда, Платон, Иисус и другие великие мастера и доктора невидимой жизни просто жонглировали словами и никуда нас не вели; предложенная ими дисциплина характера и их предложения сверхъестественного мира были мошенническим извращением фактов человеческого опыта. Единственное истинное знание — это то, которое приходит к фермеру, трудящемуся над своим урожаем, и к плотнику, работающему со своими инструментами; реальные факты жизни — это те, которые мы можем видеть, обонять, пробовать на вкус и осязать, и, насколько я могу понять мистера Дьюи, только такие вещи.

Таков теоретический аспект реконструкции философии, предложенный нашим мягкосердечным материалистом; и практический аспект подобен ему. Существующие формы правления, установленный порядок, собственность, церковь, институты в целом черпают свою поддержку из идеализирующих иллюзий памяти и воображения; они, по правде говоря, являются мертвой рукой прошлого, сжимающей горло живого настоящего. На протяжении всех веков, предшествовавших приходу мистера Дьюи, или, по любезному включению, до Фрэнсиса Бэкона, задачей философов и религиозных лидеров было находить причины существования таких институтов на идеальных основаниях и оправдывать тех, кто извлекает из них выгоду за счет масс. Религия и философия были просто услужливыми союзниками хищнических классов общества. Надежда мира — в новом евангелии прагматического материализма.

Надеюсь, я не исказил учение мистера Дьюи. Действительно, с отдельным учителем я бы не спорил, если бы он не находился на властной позиции; но другое дело, когда такие доктрины распространяются из лекционного зала по всей стране и, как я слышу от китайских друзей, убеждают молодых реформаторов Дальнего Востока в том, что единственное спасение для их народа заключается в принятии грубейшего материализма западной цивилизации и в освобождении себя от всего, что философия и религия до сих пор значили для Запада, так же как и для Востока. По крайней мере, здесь есть над чем подумать.

Теперь, в одном смысле, теория религии мистера Дьюи — я использую это слово предпочтительно, поскольку классические формы философии, которые он хотел бы реконструировать, по сути принадлежали к области религии — в одном смысле эта теория настолько далека от того, чтобы быть революционной, что она была актуальна почти с самого зарождения человеческой мысли. Платон знал, что религиозный темперамент естественно благоговеет перед прошлым и консервативен в своем влиянии. Именно по этой причине он дал религии и философии невидимого мира такой полный контроль над политикой своего государства. Полибий, греческий историк Рима, не только признавал эту функцию религии, но и зашел так далеко, что утверждал, что даже очевидные фикции суеверия должны поддерживаться как защита от политической анархии. «Поскольку толпа», — рассуждает он, — «всегда непостоянна и капризна, полна беззаконных страстей, и иррациональных и яростных негодований, нет другого способа держать их в порядке, кроме ужасов будущего наказания и всей помпезной обстановки, которая сопровождает такие виды фикций. По этой причине древние действовали, на мой взгляд, с большим суждением и проницательностью, когда они придумали привнести эти представления о богах и о будущем состоянии в народную веру». И на этой основе Полибий продолжает показывать, как сила и постоянство Рима были связаны с национальной моралью, основанной на иррациональных верованиях, тогда как пытливый рационализм Греции был причиной ее этического и политического упадка. Анналы Рима Ливия вдохновлены той же идеей, хотя и без оттенка скептицизма, который пронизывает философию греческого историка. Город на Тибре, думал Ливий, стал могущественным и завоевал мир благодаря своей вере в богов и в тот мистический Fatum, который управлял ее судьбой и сохранял ее, через все формальные изменения ее правительства, верной ее первоначальному этосу. «Вы обнаружите», — пишет он, — «что все процветало для тех, кто следует за богами, в то время как невзгоды преследуют тех, кто презирает их — invenietis omnia prospera evenisse sequentibus deos, adversa spernentibus». Так, для Тацита религия была, как он выражается в своей эпиграмматической манере, instrumentum regni. Христианство, хотя и изменило многое, сохранило этот же взгляд. Величайший проповедник древней церкви, Златоуст, любил указывать на связь религиозного смирения, матери всех добродетелей, с принципом упорядоченного подчинения, от которого, как от золотой цепи божественного закона, зависела стабильность общества и счастье людей.

Но я не должен утомлять вас примерами. Переходя к восемнадцатому веку, обнаруживаешь, что политико-религиозная мысль Англии и Франции доминирует полибиевским представлением о том, что религия была навязана более или менее преднамеренно народу их хозяевами как инструмент управления, только с той важной разницей, что в Англии это навязывание обычно рассматривалось даже более радикальными деистами и вольнодумцами как спасительный и необходимый обман, тогда как по ту сторону канала более логичная и менее расчетливая манера речи побуждала более смелых духов, по крайней мере, отвергать всю ткань традиционной религии как препятствие для свободы и прогресса. Было характерно для британского ума, тогда, как и всегда, останавливаться перед окончательными выводами и быть терпимым к некоторой полутени иллюзий относительно конечных принципов жизни, черта, которая привела, с одной стороны, к национальной готовности «пробиваться сквозь», а с другой стороны, к более глубокому чувству духовных тайн. Болингброк, атеист или деист, как хотите его называйте, откровенно занимал позицию, что истины скептицизма — для просвещенного меньшинства, которое, как говорил Аристотель, научилось из философии делать добровольно то, что другие люди делают по принуждению. Религия, для Болингброка и его класса, была просто неотъемлемой частью той удивительной фикции, Британской Конституции. «Чтобы сделать правительство эффективным для всех его благих целей», — говорит он, — «должна быть религия; эта религия должна быть национальной, и эта национальная религия должна поддерживаться в репутации и почтении». И немного позже в том же веке один из корреспондентов того замечательного и очень британского джентльмена, сэра Уильяма Пипса, осуждает Гиббона за то, что он разглашает публике тот вид скептицизма, которым он мог бы законно наслаждаться в своем кабинете. «Я согласен», — признается наш корреспондент, — «что никто не должен «вынимать узду изо рта этого дикого Зверя Человека» (как пишет Болингброк Свифту)... Хотя человеку может быть позволено держать яды в своем кабинете, ему не должно быть позволено продавать их как сердечные средства». (Что, насколько я знаю, является первой попыткой, зафиксированной в истории, пророчески избежать Восемнадцатой поправки к нашей собственной Конституции.) Ничто не является более характерным для правящего настроения Англии, чем тот факт, что этот же Гиббон, тот, кто потратил свой остроумие и свою огромную эрудицию на то, чтобы «подрывать торжественное вероучение торжественной насмешкой», в старости должен был признаться в восхищении рыцарством Берка, даже его «суеверием», и должен был планировать диалог мертвых, в котором Лукиан, Эразм и Вольтер должны были обсуждать опасность пошатнуть древнюю веру народа в религиозные институты.

Но французский ум не мог успокоиться на этом разделении логики и практики. Для их более резкого и менее смиренного образа мышления истинное было истинным, а ложное — ложным, и смешивать границы истины и лжи означало лишь отдавать дань лицемерному ханжеству. Для них не было различия между иллюзией и прямой ложью, и они не удовлетворились бы подавлением истины, известной индивидуальному разуму, чтобы оставить место для практической веры, преподаваемой общественным опытом. Так случилось, что философы как группа были не просто теоретическими скептиками, а воинствующими атеистами. Если, как полагал Ламетри, «душа — это пустое слово, о котором никто не имеет представления», если люди — не более чем слепые «кроты, ползающие в поле природы», тогда, во имя Божье, выкладывайте правду об этом; общество может только выиграть от всеобщего знания фактов. Подобным образом Гольбах возьмет старую теорию Полибия, но без полибиевской и британской «сдержанности». «Опыт», — говорит он, — «учит нас, что священные мнения были реальным источником бед человеческих существ. Невежество естественных причин создало для них богов. Самозванство сделало этих богов ужасными. Эта идея препятствовала прогрессу разума». И снова: «Атеист... — это человек, который разрушает химеры, вредные для человеческого рода, чтобы вернуть людей к природе, к опыту и к разуму, которому не нужно прибегать к идеальным силам, чтобы объяснить операции природы».

И французский взгляд возобладал, или угрожает возобладать, поскольку смелые взгляды неизбежно стремятся вытеснить робкие взгляды, как бы ни было верно, что смелость в таких вопросах иногда может быть другим названием для бесчувственности, если не сказать тщеславия. Так Лесли Стивен, пишущий о восемнадцатом веке в Англии, с насмешкой, которая умудряется сочетать французскую смелость с британской сдержанностью, заявляет, что «церковь, короче говоря, была превосходна как национальная холодильная машина; но ни один культурный человек не мог верить в ее доктрины». И, наконец, мистер Дьюи, возможно, самый влиятельный учитель сегодня в Америке, возобновляет старый крик и убеждает наших молодых людей в том, что религия — это заблуждение разума, придуманное для поддержания более удачливых классов в их несправедливых притязаниях, и что прогресс и демократия связаны с материалистическим прагматизмом, который исходит из его собственной кафедры реконструированной философии.

Теперь, из этих иллюстраций, которые можно было бы умножать бесконечно, будет ясно, что классическая философия, философия идеализма, собственно так называемая, которая лежит в основе всей религии, будь то платоническая или христианская, рассматривалась большинством мыслящих людей с древних времен до наших дней как консервативная, или, по крайней мере, как регулирующая сила в обществе. Но мыслящие люди глубоко расходились в своей оценке такой силы. Те, кто считает эту философию истинной, естественно, единодушны в своем мнении, что ее социальная функция полезна; но те, кто склонен к скептицизму и материализму, для кого духовный мир Платона и святого Августина — лишь несущественная ткань, сотканная из недовольства человечества актуальностями жизни, разделились в своем отношении. Некоторые из них приняли эту мечту о невидимом, хотя и обман, как необходимую для упорядоченного благополучия общества; просвещенное меньшинство могло потакать своему превосходству сомнения, но без сдерживающего содержания, рожденного суеверием, бурные желания масс ввергли бы мир в анархию, варварство и всеобщую нищету. Это было преобладающее отношение древнего рационализма; и оно все еще достаточно распространено сегодня среди тех, кто испытывает снисходительное уважение к церкви как к полезному союзнику полицейского суда. Другим, быстро растущему числу, кажется, что дух довольства, порождаемый религией, если он основан на лжи, должен быть вредным для прогресса человечества. Или, возможно, их позицию можно было бы выразить более точно, поменяв термины местами. Они не сказали бы, что религиозное довольство ложно и поэтому должно быть вредным; но, скорее, религиозное довольство враждебно прогрессу и поэтому должно быть ложным.

Я здесь не для того, чтобы определять истинность или ложность идеальной философии, которая поддерживает религиозные институты; это вопрос, который мы пока можем отложить. Мы не будем проводить различие между теми, кто считает эту философию истинной, и теми, кто рассматривает ее как иллюзию, но иллюзию, необходимую для сохранения общества. Линия для нас проведена между теми, кто, по какой бы то ни было причине, цепляется за религиозную философию невидимого, и теми, кто осуждает такую философию как препятствие для прогресса и процветания расы. И вы сразу увидите, что спор между этими двумя классами был обострен для нас, людей настоящего времени, вторжением в социологию новой теории существования — новой, по крайней мере, в своем охвате и притязаниях. Я имею в виду великую и всепоглощающую доктрину эволюции.

Теперь эволюционная философия, с помощью которой мы привыкли, возможно, несколько преждевременно, проверять все проблемы истины и полезности, имеет много аспектов и следует различным линиям аргументации. Что она означает для работающего ученого — одно, а что она означает для метафизика — может быть совсем другим; но когда она вторгается в область социологии, и более конкретно, когда она накладывает свою хватающую руку на ту часть социологии, которая пытается взвесить ценность религиозной веры, вы обнаружите, что она почти неизбежно принимает ноту, столь четко определенную на страницах типичной книги мистера Дьюи. Эволюция отождествляется с прогрессом, прогресс измеряется возросшей способностью удовлетворять физические потребности, и усилие увеличить эту способность обусловлено неудовлетворенностью материальными условиями. О, я знаю, что многие эволюционные социологи будут возражать против сведения их теорий к грубо материалистической формуле; но многие из них не будут, и я уверен, что формула не искажает реальные выводы их доктрины. Все сводится к следующему: физический прогресс имеет свой источник в физическом недовольстве, и, по расширению терминов, социальный прогресс имеет свой источник в социальном недовольстве; и любая доктрина, которая притупляет остроту этого недовольства, тем самым является препятствием на пути индивидуального и расового благополучия. Недовольство — это движение и стремление к лучшему, это жизнь; довольство — это просто застой и смерть. И здесь кроется обвинение против религии. Отвлекая ум к созерцанию тех так называемых вечных вещей, которые не видны телесными глазами или не осязаемы этими плотскими руками, впрыскивая духовные ценности в эту настоящую жизнь и поднимая надежды на потустороннее счастье, религия, вместе со всем спектром иллюзорной философии, на которой она взращена, выбрасывает чувства физического дискомфорта из центра на дальнейшую периферию поля зрения, в полутень, так сказать, незначительности, в то время как она налагает тишину довольства на естественно беспокойную душу человека. В таком настроении прошлое, из которого оракулы веры, кажется, звучат каким-то чудом памяти, приобретает нежную святость, а институты традиции часто наделяются почтением и благоговением, которые легко перетекают в приобретенные права. Если бы религиозное настроение действительно возобладало, говорят они, тогда общество погрузилось бы в ленивый распад, описанный старым Мандевилем в его «Басне о пчелах», той ужасной поэме, которую современный гуманитарий возненавидел бы как черную пародию на свою доктрину, но которая, по правде говоря, рассказала факты материалистической социологии раз и навсегда:

Все искусства и ремесла лежат в небрежении; Довольство, бич индустрии, Заставляет их восхищаться своим скромным запасом, И не искать и не желать большего.

Что можно сказать об этих противопоставленных взглядах? Я думаю, прежде всего, мы должны сказать, что вопрос запутан двусмысленностью, скрывающейся в используемых терминах. И это не новая вещь. Это, по сути, одна из курьезов нашей человеческой борьбы, что самые ожесточенные споры по самым фундаментальным вопросам часто ходят кругами, потому что две стороны спора не видят, что одно и то же слово может использоваться в разных смыслах. Так, безусловно, обстоит дело с довольством и недовольством; и отношение человека может вполне определяться его пониманием или непониманием двойного значения этих слов. Кардинал Ньюмен, возможно, самый проницательный психологический аналитик прошлого века, настаивал на этом различии в одной из своих проповедей:

Быть недовольным своей долей в жизни — это не высокое чувство, это недовольство или амбиции; но быть недовольным обычным способом видения нашей доли, обычными мыслями и чувствами человечества — это не что иное, как быть христианином. В этом разница между мирскими амбициями и небесными. Именно небесные амбиции побуждают нас парить над вульгарными и обычными мотивами и вкусами мира, в то время как мы пребываем в своем призвании; подобно нашему Спасителю, который, будучи Сыном Божьим и причастным полноте Своего Отца, все же всю Свою юность был послушен Своим земным родителям и изучил смиренное ремесло. Но это низкие, узкие, жалкие амбиции — пытаться оставить свою земную долю; быть утомленным или стыдиться того, кто мы есть, жаждать величия положения или новизны жизни. Однако множество людей не идут ни тем, ни другим путем; у них нет ни высоких амбиций, ни низких амбиций.

Если это звучит слишком тонко, или если предположения проповедника кажутся предрешенными, давайте отбросим церковный жаргон и посмотрим на различие, как оно работает практически в жизнях двух весьма полезных членов общества, водопроводчика и президента колледжа. Предположим, водопроводчика вызывают в ваш дом в сырой январский день, чтобы починить неисправную трубу в подвале. Вероятно, этот водопроводчик недоволен; действительно, я не могу представить, как водопроводчик может быть чем-то иным, кроме как недовольным. Тем не менее, его недовольство может быть одного из двух очень разных видов. Он может ворчать про себя, потому что ему приходится работать на холодной и грязной работе, в то время как вы наслаждаетесь своей газетой наверху у теплого и уютного огня. В этом случае его недовольство может вылиться в пренебрежение своей задачей, трату вашего времени и увеличение счета. Говорят, что такие вещи случаются. И он может даже перенести свое недовольство на взгляд на организацию общества, который выражается в очень жесткой политике. Но предположим теперь, что его недовольство принимает другую форму. Представьте его довольным своей долей водопроводчика, даже гордящимся ею, но недовольным обычным упреком в нерадивости и вымогательстве, амбициозным преуспеть в своей профессии. Я не привожу такого водопроводчика как вероятность; но все возможно в лекции Бросса. Во всяком случае, такой образец был бы достоин того, чтобы сменить ту знаменитую кафедру факультета Гарварда, которую когда-то занимал джентльмен, которого попечители наняли как профессора христианства по водопроводу, но которого студенты непочтительно прозвали христианским профессором водопровода.

И так на другом конце шкалы, президент колледжа. О нем тоже говорят иногда, что он недоволен; и снова его недовольство может принимать одну из двух форм. Он может быть амбициозным в отношении размера и славы своего учреждения и может измерять свое достоинство количеством студентов, над которыми он председательствует. Его выпускники, вероятно, будут поощрять его в этом, и я сам знал главу древнего университета на Востоке, который имел обыкновение просматривать каталоги великих западных учреждений год за годом с горькой ревностью и сердечной болью, когда их реестр студентов постепенно приближался к его собственному, а затем выстреливал за его пределы. Неизбежно такое недовольство ведет к снижению стандартов, смягченному благочестивой верой в то, что та форма образования является самой благородной, которая желаема и доступна наибольшему количеству платящих кандидатов. Таким образом, обесценивание образования становится отождествленным в его уме с социальной службой. Но можно представить другой вид недовольства, который должен был бы следовать прямо противоположным курсом. Его стандартом было бы качественное, а не количественное, и он боялся бы искушения размером, а не ропота амбициозных выпускников. Он искал бы свою награду не в раздувающейся регистрации или расширяющихся домах или дополнительных курсах обучения, а в своем успехе в привлечении лучших умов и более сильных характеров и в направлении их на узкие и проверенные пути. Он мог бы даже зайти так далеко — хотя это, по общему признанию, сказка — как положить грубую, сдерживающую руку на ту самую развращающую няню материализма в наших школах, профессиональный атлетизм.

Как бы то ни было с водопроводчиком и президентом колледжа, ясно, что эти слова, довольство и недовольство, полны двусмысленности; они являются следствиями, а не мотивами поведения, и мы не можем безопасно спорить о них, пока не присмотримся ближе к источникам действия, которые контролируют соответственно религиозную и естественную жизнь. И здесь я должен попросить вас потакать мне в некотором педантизме. Наша английская речь, со всей своей практической эффективностью, никогда не развивала очень точную этическую терминологию, и поэтому, чтобы добраться до различия, которое я имею в виду, я собираюсь попросить вас рассмотреть два довольно странно звучащих греческих слова, которые были в большом употреблении среди ранних моралистов нашей эры. Одно из них — tapeinophrosynê, другое — pleonexia.

Tapeinophrosynê — это сложное слово, означающее прежде всего низость ума; оно охватывает идею смирения и кротости, но ни одно из них не передает его полного значения. Святой Павел использует его в Послании к Ефесянам, где оно переведено конкретно как «смиренномудрие», но его сила действительно проходит через весь отрывок: «Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием (tapeinophrosynê) и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Павел имел в виду изречение Христа, записанное в Евангелии от Матфея, где эквивалентная фраза переведена как «смиренный сердцем»: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». И первая из Заповедей блаженства содержит ту же идею в немного других словах: «Блаженны нищие духом (т.е. смиренные сердцем), ибо их есть Царство Небесное». Это, следовательно, добродетель, или, скорее, как называет ее Златоуст, мать добродетелей, которая поддерживалась отцами, без исключения, можно почти сказать, как основа христианского характера и мотив религиозной жизни — tapeinophrosynê. И результат такой добродетели, как она проявляется через характер в довольство и недовольство, легко виден. Она кладет топор в самый корень того беспокойства, той неспокойной амбиции, того естественного инстинкта ревности, той алчности, запрещенной в Десятой заповеди. Она идет даже дальше этого. Вы, возможно, заметили, что благословение, дарованное у Матфея «нищим духом», у Луки направлено просто к «нищим», или «беднякам», как можно было бы перевести это слово. Теперь Лука, справедливо сказать, ввел тревожный элемент в религию своей привычкой придавать этот материалистический поворот духовным благодатям. Но остается верным, тем не менее, что эта глорификация — слово едва ли слишком сильное — бедности, или, по крайней мере, свободы от материальных владений, как само по себе состояния блаженства, является нотой не только всех Евангелий, но и большинства других великих религиозных книг, которые двигали мир. Всегда Златоуст, чтобы снова сослаться на образцового христианского проповедника, связывает смирение с добродетелью-близнецом — милосердием. И милосердие, как он рекомендует его, — это не столько акт даяния из сочувствия к страданиям нуждающихся и угнетенных — хотя это чувство не отсутствует — сколько добровольный акт отказа от наших мирских владений в убеждении, что сами по себе они могут быть ловушкой для духа. Для Златоуста, в очень буквальном смысле слова, было блаженнее давать, чем получать. Если религия позволяла недовольству пребывать в сердце человека, то это было бы не потому, что он владел слишком малым количеством земных благ или чувствовал себя униженным своим относительным положением в обществе, а потому, что мир был слишком сильно с ним. Для истинного довольства он должен был смотреть на сокровища, отложенные в другом месте, и на богатства, которые глаз плоти не мог сосчитать.

Так много о религиозном мотиве смирения. Pleonexia, движущая сила естественного человека, может быть определена как ее полная противоположность. Этимологически, как этический термин, pleonexia означает просто протягивание руки, чтобы захватить все больше и больше, проявляется ли этот импульс в более грубом аппетите к владениям, или в амбиции превзойти других в ранге и почестях, или в той универсальной жажде, которую Гоббс рассматривал как состояние природы: «Общая склонность всего человечества, вечное и беспокойное желание власти за властью, которое прекращается только со смертью». Назвать это естественным состоянием человека могло бы показаться клеветой как на природу, так и на человека, но под естественным, как вы видите, подразумевается только состояние человечества, если исключить все те ограничения, которые мы определили как религиозные. И такая свобода никогда не испытывала недостатка в своих защитниках как являющаяся не только естественным, но и рациональным, даже идеальным правилом поведения. Было бы легко доказать это обильными цитатами из современных писателей; действительно, имя Ницше срывается с губ; но поскольку я уже злоупотребил вашим терпением введением греческих терминов в мои определения, я осмелюсь пойти дальше, обратившись за иллюстрациями к людям, которые придумали это выражение. В одном из диалогов Платона, тогда, вы можете услышать, как уважаемый гражданин Афин упрекает Сократа за его фантастические представления о поведении и аргументирует то, что было на самом деле популярным кодексом морали:

Законодатели — это многие слабые; и они создают законы и распределяют похвалы и порицания с прицелом на себя и на свои собственные интересы; и они пугают более могущественных людей, и тех, кто способен взять верх над ними, чтобы они не взяли верх над ними; и они говорят, что нечестность постыдна и несправедлива; подразумевая, когда они говорят о несправедливости, желание иметь больше (pleon echein) чем их соседи, ибо, зная свою собственную неполноценность, они только слишком рады равенству... Я прямо утверждаю, что тот, кто хочет по-настоящему жить, должен позволить своим желаниям расти до предела, и не наказывать их; но когда они выросли до своего максимума, он должен иметь мужество и интеллект, чтобы служить им и удовлетворять все свои стремления. И это я утверждаю как естественную справедливость и благородство. Но многие не могут этого сделать; и поэтому они винят таких людей, потому что они стыдятся своей собственной неспособности, которую они желают скрыть, и поэтому они говорят, что невоздержанность — это низко.

Это явно гоббсовский взгляд на естественное состояние человека, продуманный задолго до Гоббса, не говоря уже о натуралистах наших дней. И это была не только теория, но и практика. Обратитесь к «Истории Пелопоннесской войны» Фукидида, которую перевел Гоббс и из которой, хотя это не общеизвестно, Гоббс позаимствовал принципы, которые взбудоражили семнадцатый век, как Ницше беспокоил девятнадцатый. Прочитайте там знаменитые дебаты между посланниками Афин и магистратами Мелоса. Афиняне советуют мелосцам, чья расовая близость была со Спартой, подчинить свой город империи Афин; и на аргумент мелосцев о справедливости они отвечают с хладнокровной откровенностью:

«Мы говорим вам это, чтобы вы знали: мы здесь сейчас как для того, чтобы расширить наши владения, так и для того, чтобы обсудить спасение вашего города...» «Но разве вы не согласитесь, — взмолились мелийцы, — чтобы мы оставались в покое, были вашими друзьями (тогда как прежде были врагами) и не принимали ничью сторону?» «Нет, — отвечают афиняне, — ибо ваша вражда не вредит нам так сильно, как ваша дружба была бы свидетельством нашей слабости, а ваша ненависть — нашей силы среди тех, над кем мы властвуем... Что касается благоволения богов, мы рассчитываем на него не меньше вашего; ибо мы не делаем и не требуем ничего, что противоречило бы тому, что человечество постановило относительно почитания богов или относительно самих себя. Ибо о богах мы думаем согласно общему мнению, а о людях — что они, по необходимости природы, повсюду будут властвовать над теми, кто слабее их. Не мы создали этот закон и не мы первые применили его, но, как мы нашли его и как оставим потомкам навеки, так и мы пользуемся им».

Такова была философия «естественного человека» в Древней Греции, и такова же философия «естественного человека» сегодня, как бы она ни была замаскирована и приукрашена; она основана на инстинктивном побуждении к плеонексии — «постоянному и неустанному стремлению к власти, которое прекращается лишь со смертью». Мне нет нужды останавливаться на том, какое недовольство она порождает в душе — недовольство, по своей сути совершенно противоположное тому, что сопутствует чисто религиозному побуждению.

Но вы скажете, что эти принципы поведения и сопутствующие им чувства — лишь абстракции, фикции аналитического разума; никто не является и не может быть чисто религиозным, как я определил этот термин, или чисто натуралистичным. И это правда, на самом деле, это именно то, к чему я клоню. С одной стороны, никто не может полностью искоренить естественные импульсы из своей души; и если немногие люди в поколении приближаются к этому — святые, мученики и одинокие мудрецы, — то своими добродетелями они оказываются отрезанными от общей жизни человечества. Если бы все люди, или даже значительная их часть, в какой-то момент преодолели естественное недовольство, которое гонит нас искать больших владений, более высоких почестей и большей власти, то, несомненно, всякое честолюбие и изобретательство умерли бы, колеса прогресса замедлились бы и остановились, цивилизация пришла бы в упадок, и общество погрузилось бы обратно в варварство, по крайней мере в той мере, в какой мы измеряем цивилизацию и варварство физическими стандартами. Таков был бы итог «довольства — бича трудолюбия».

С другой стороны, скажут — и никто не скажет громче, чем поборники сентиментального натурализма, принадлежащие к школе г-на Дьюи, — что картина человека, движимого «постоянным и неустанным стремлением к власти» и только им, является чистой карикатурой на человеческую природу. Даже Наполеон, скажут они, который мог бы служить моделью такого чудовища, все же думал о славе своей страны и был великим реформатором законов и институтов. Точно так же и афинские послы у Фукидида, как бы циничны ни были их признания в стремлении к власти над своим и чужими народами, тем не менее были вынуждены подсластить свою желчь медом и пытались убедить мелийцев, что гегемония Афин будет осуществляться благоразумно и будет способствовать благополучию подвластных ей государств.

С таким возражением мы охотно соглашаемся. Совершенно верно, что существо, в котором инстинкт алчности и жажда власти царили бы без изменений или смягчения, было бы вовсе не человеком, а хищным зверем. И религиозный человек, и «естественный человек», какими я их изобразил, — это, безусловно, абстракции, по крайней мере в той мере, в какой ни одно общество не могло бы существовать, будь оно составлено из любого из этих типов в чистом виде. Это абстракции, но они таковыми стали путем выделения одного из двух противопоставленных импульсов, которые сосуществуют практически в каждой человеческой груди, и демонстрации того, что произошло бы, если бы одному из этих импульсов была дана полная свобода управлять поведением человека. И время от времени, в некоторых редких индивидах, тот или иной из этих типов воплощался почти в чистоте: религиозный тип — в святом Франциске Ассизском с его идеалами бедности, целомудрия и послушания; естественный тип — если не в Наполеоне или Александре, то в некоторых печально известных преступниках, которые неистовствовали по жизни с яростью голодного волка.

Истина, которую мы должны признать, заключается в том, что оба эти побуждения существуют в человеческом сердце, и что поведение человека — не таким, каким его видел бы святой в монастыре или эволюционист в джунглях, а таким, каким мы видим его на рынке, в театре, в судах и дома, — является результатом этих двух противоположных импульсов.

Справедливо будет сказать, что религия всегда признавала законность иного стандарта жизни, помимо того, который присущ исключительно ей самой. Она ясно видела, что идеал бедности, целомудрия и послушания, который полностью искоренил бы естественные инстинкты, возможен лишь для очень немногих людей, и что попытка навязать такой стандарт всему обществу в целом привела бы к миру лицемерия, если бы не противоречила прямо повелению Творца. Поэтому христианская Церковь, даже в свои самые аскетические времена, признавала, что собственность, брак и престиж являются нормальным условием жизни; а буддизм составил две отдельные таблицы закона: одну для религиозного состояния в чистом виде, другую — для массы человечества, занятой практическими делами. Но и христианство, и буддизм утверждали, что естественные инстинкты губительны, если оставить их на произвол судьбы, и что они становятся благотворными инструментами благополучия лишь тогда, когда ограничены, смягчены и озарены законом, не исходящим из них самих.

Напротив, сама суть натурализма заключается в том, что он не должен признавать иного стандарта, кроме своего собственного. Для натуралиста и материалиста истинного толка вся идеалистическая философия прошлого, вместе с религией, которая из нее произрастает, является лживым обманом воображения и не соответствует ничему реальному в природе вещей; ее мир — это жалкая фикция, лелеемая теми, кто слишком труслив, чтобы смотреть фактам в лицо; ее обещание смягчить суровые страсти алчности — лишь хитрый предлог, придуманный, чтобы ослепить лишенных прав и укрепить владельцев богатства и власти в беспрепятственном наслаждении их преступными преимуществами. С самого начала двойной стандарт духовного и материального был врагом прогресса, и только тогда восторжествуют справедливость, мир и процветание, когда обманы священника и философа будут сметены, а наше видение материальных ценностей, известных ученому в лаборатории и кузнецу у наковальни, не будет затуманено ложными огнями. Это, повторяю, не карикатура на тот вид натуралистического прагматизма, который захлестывает мир.

Я не хочу сказать, что все эти враги религии, или даже те из них, кто наиболее влиятелен сегодня, являются сознательными сторонниками безжалостного эгоизма или верят, что отказ от религии ввергнет человечество в ту анархию междоусобной войны, которую Гоббс описал как естественное состояние, или которую Ницше прославлял как поле битвы сверхчеловека. Скорее, признаком современного натурализма является то, что он с ног до головы обклеен, спеленут, замаскирован и скрыт сентиментальностями. Дьюи, например, оказывает свое влияние на молодые и встревоженные умы нашего поколения, потому что выступает как реформатор с драгоценной панацеей от бедствий истории. Это мечта об ином мире, заявляют такие реформаторы, приковала нас цепями летаргии и отчаяния; разбейте их, пусть люди осознают свою истинную природу, пусть увидят, что единственная истина — признать эту жизнь всем, что у них есть, и что их единственная надежда на счастье — собраться вместе и увеличить физический комфорт существования; пусть это однажды произойдет, и наконец мир, рожденный всеобщей доброжелательностью, воцарится на этой многострадальной планете. Симпатия, утверждают они, является естественным инстинктом сердца, столь же несомненным, как жажда власти и собственности; скорее, это подлинная основа природы, и сама по себе она будет контролировать другие естественные инстинкты, если не будет стеснена ложными идеалами. Это красивая вера; но верна ли она? Несомненно, человеческое сердце подвержено симпатии и доброжелательности; но являются ли они качествами «естественного человека»? Я не буду вдаваться в ответ, данный на этот вопрос религиозными мыслителями от Платона до кардинала Ньюмена, которые все единодушно утверждают, что симпатия и доброжелательность активного толка не произрастают из почвы природы, а являются результатом, так сказать, нисхождения высшего принципа в похоти плоти. Все они в один голос утверждают, что единственная эффективная связь союза, будь то дружба или общество, осуществляется через наше восприятие единства в духе. Милосердие нисходит как нежная роса с небес. Я не буду аргументировать этот тезис, потому что это увело бы нас в терновник метафизики. Но история и наука, по-видимому, подтверждают горькое убеждение, что в лучшем случае инстинкт естественной симпатии — это хрупкая и предательская опора против натиска беспокойного и постоянного стремления к власти. Греция узнала это к своей ужасной гибели, когда последовала закону природы, провозглашенному афинянами на Мелосе; и сегодня мы вновь открыли это в том же опустошении войны. Это, боюсь, урок истории. И у науки нет иного урока. Действительно, под «естественным человеком» я хотел бы обозначить именно реализацию, если бы таковая была возможна, принципа естественного отбора и выживания наиболее приспособленных, которыми управляется мир, как видит его ученый — «натуральный философ», как его называли раньше, — когда он исключает религиозную идею из своего взгляда. Я не имею в виду ничего, кроме того, что Хаксли, протагонист эволюционной философии, имел в виду, когда в своем эссе «Борьба за существование» он так описал закон природы, как он реально наблюдается в действии:

С точки зрения моралиста, животный мир находится примерно на том же уровне, что и гладиаторское шоу. Существа довольно хорошо накормлены и выставлены на бой, благодаря чему сильнейшие, быстрейшие и хитрейшие доживают до следующего дня. Зрителю нет нужды опускать большие пальцы вниз, так как пощады нет. Он должен признать, что проявленные мастерство и выучка удивительны. Но он должен закрыть глаза, если не хочет видеть, что более или менее продолжительные страдания — удел как побежденного, так и победителя. И поскольку великая игра идет в каждом уголке мира тысячи раз в минуту; поскольку, будь наш слух достаточно острым, нам не нужно было бы спускаться к вратам ада, чтобы услышать

«вздохи, плач и громкие стоны,

Голоса высокие и хриплые, и звук рук вместе с ними»

— кажется, следует, что если этот мир управляется доброжелательностью, то это должна быть иная доброжелательность, нежели у Джона Говарда.

И я думаю, если вы внимательно присмотритесь к социальной теории, основанной на натуралистическом, или, скажем, чисто экономическом взгляде на жизнь, вы обнаружите, что под маской сентиментальной симпатии реальностью является лицо алчности и животной хищности. Согласно этой теории, прогресс — результат недовольства. Поскольку люди недовольны своим нынешним состоянием, они стремятся к чему-то лучшему. И, несомненно, отчасти это верно. Но когда недовольство связывается только с материальными стандартами, покупаемым комфортом и мирскими возможностями, или, говоря в самом благоприятном свете, когда успех и цель достижений измеряются удовольствиями, как бы вы их ни облагораживали, и гордостью нескольких коротких лет физического существования, за пределами которых ничего нет, и когда за неудачу в этом не предлагается никакой компенсации, никакой сверхъестественной надежды, никакого прибежища мира здесь и сейчас, которого мир дать не может, — когда движущая сила прогресса представлена именно так, что в природе вещей может в конечном счете предложить какое-либо эффективное сопротивление врожденному стремлению к власти, которое заканчивается только со смертью? Какое равное противодействие вы противопоставите этому инстинкту плеонексии, который тянется ко всему большему и большему?

Философия полна насмешек. Эти почтенные джентльмены, которые преподают чистый натурализм в школьных классах, которые клеймят содержание религии и потусторонней философии как низменное смирение, которые в беспокойстве зудящего эгоизма отправляются миссионерами к народам далекого Востока, могут обманывать себя и пытаться обмануть нас; их язык может быть гладким от сентиментов братской любви, но сорвите с него маску, и социальная теория, которую они провозглашают, осклабится своим истинным лицом как стимул не к прогрессу, а к анархии джунглей. Эти люди вливают в общество недовольство, которое не знает удовлетворения, которое должно порождать лишь горечь разочарования, взаимное недоверие и ненависть, и которое в конечном итоге, если его не сдержать другими мотивами, приведет к междоусобной войне и самоубийству цивилизации, о чем ужасные годы, которые мы только что пережили, являются предупреждающим предостережением. И эти учителя сегодня правят бал. Мы аплодируем им за их претензии на филантропию, даже когда сомневаемся в полезности их философии. Мы подавлены объемом их шумной пропаганды. Мы нерешительны и боимся открыто выступить с осуждением, даже когда тайно горим негодованием от низости их слов. Мы дуемся в молчании, как будто нам нечего сказать. Тем временем они завладели полем, и мир с каждым днем все больше наполняется страхом и беспокойством.

Нет никакой опасности, что, противопоставляя этому наглому натурализму другие взгляды на жизнь, мы положим конец тому нормальному недовольству материальными условиями, которое может быть необходимым стимулом к естественному и социальному прогрессу. Конечно, как бы то ни было в другие времена, сейчас нам не стоит опасаться такой опасности. В мире, явно растерянном и сорвавшемся со своих якорей, в обществе, уже бурлящем от зависти, не подобает мудрости сеять повсюду слова, рассчитанные на то, чтобы разжечь недовольство в страстную ненависть или угрюмое отчаяние. Этот путь ведет к безумию. Что нам нужно, так это более ясное восприятие и более твердое настаивание на тех нематериальных ценностях, которые каждый человек может сделать своими, какова бы ни была кажущаяся несправедливость его материального положения. Нам нужно скорее подчеркнуть простую истину: бедность — не единственное и, конечно, не худшее из смертных зол; счастье состоит не главным образом в вещах, которые можно купить за деньги; человек со скромными средствами может обогатить себя сокровищами, которые только он сам может себе дать и которые никто не может у него отнять; чистейшее удовлетворение — в чувстве честно выполненной работы и хорошо исполненного долга, а также в уме и совести, пребывающих в согласии с собой. Даже самым бедным, если таковым суждено быть, религия может предложить многообразные компенсации. «Блаженны нищие», — было сказано, — «ибо ваше есть Царствие Божие». Скажем ли мы, что эти слова были сказаны в невежестве, шутке или насмешке? Думаю, нет. Мы, возможно, на мгновение потеряли ключ к их значению, мы, возможно, слушали учителей, которые превращают их в посмешище; тем не менее, это истинные слова, богатые даром твердого довольства.

Но не только менее удачливым и бедным, или, я бы даже сказал, не главным образом им, нужно слышать наставления, которые новая философия заглушает своим шумным языком. Если дом теоретического материализма находится в лекционных залах философии, то дом практического материализма — в офисах Уолл-стрит. Если есть какая-то истина, которую нужно повторять сегодня, то это простая истина: человек может бесконечно накапливать богатства и увеличивать свою власть, и распоряжаться всеми видимыми источниками удовольствий, и все же оставаться бедным, жалким существом, простым нищим в отношении истинных радостей и почестей жизни. Тот, у кого много владений, должен быть сильным человеком, чтобы избежать их удушающей хватки. Они окутывают его, они окрашивают все его мышление, они висят, как тяжелая завеса, между ним и его душой. Вы слышали изречение: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие»; это суровый урок, но в действительности это лишь восточный способ выражения того, чему Платон учил задолго до этого в Академии: «Никогда, когда кто-то стремится к наживе, кроме как честными средствами, или даже довольствуется такой наживой, он не приносит даров чести своей душе; скорее, он унижает ее этим, продавая то, что ценно и прекрасно в душе, по цене немного золота, тогда как все золото на земле и под землей не равно по ценности добродетели». Это неизменный урок религии и идеалистической философии. Конечно, это истина, которую мы не восстановим, слушая слова нового натурализма. Не философией, которая проповедует социальное недовольство как средство прогресса и измеряет довольство материальными ценностями, как бы она ни маскировала банальность своих целей сентиментальной филантропией, — не такой философией справедливость, милосердие и смирение будут навязаны естественной гордости тех, у кого большая доля земных благ.

Правда, что религия, или религиозная философия, как видели ее друзья и враги с самого начала, является смягчителем недовольства и тормозом для инноваций; но довольство, которое она предлагает из мира нематериальных ценностей, является необходимым противовесом взаимной зависти и материалистической алчности «естественного человека», а консерватизм, который она внушает, — это союзник не угрюмой и хищнической привилегии, а упорядоченного улучшения.

УЧЕНИЕ ИИСУСА КАК ФАКТОРЫ В МЕЖДУНАРОДНОЙ ПОЛИТИКЕ, С ОСОБЫМ УПОМИНАНИЕМ ПРОБЛЕМ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

АВТОР:

ДЖЕРАМАЙЯ У. ДЖЕНКС, PH.D., LL.D.

ПРОФЕССОР-ИССЛЕДОВАТЕЛЬ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ И ДИРЕКТОР ОТДЕЛА ВОСТОЧНОЙ ТОРГОВЛИ И ПОЛИТИКИ, НЬЮ-ЙОРКСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

(Примечание. — Эта речь была произнесена 4 ноября 1921 года, до того как Конференция по ограничению вооружений и дальневосточным вопросам начала свою работу. Она публикуется спустя несколько месяцев после проведения Конференции. Читатели, знакомые с работой Конференции, будут заинтересованы в том, чтобы отметить, насколько заинтересованные правительства следовали принципам, изложенным в этой речи. Большинство, вероятно, согласится с тем, что ни одна другая важная международная конференция, имеющая дело с вопросами такого типа, не подошла так близко к следованию принципам учения Иисуса, изложенным здесь, как Конференция в Вашингтоне. Безусловно, тем, кто будет читать эту речь, будет интересно сравнить ее принципы с теми, которыми руководствовались участники конференции.)

I. Введение

Ни одно другое политическое событие прошедшего года не вызвало такого большого интереса и надежды, как созыв президентом Гардингом Конференции по ограничению вооружений и дальневосточным вопросам. Величайшие государственные деятели Европы, Америки и Дальнего Востока заявили о своей вере в высшую значимость такой конференции для мировой цивилизации и политического и промышленного прогресса, и искренность их заявлений подтверждается калибром их представителей.

Госсекретарь Хьюз выразил пожелание, чтобы ведущие христианские организации в Соединенных Штатах активно представляли свои взгляды общественности и членам конференции, в надежде, что тем самым влияние мощного общественного мнения будет направлено в самое благородное русло. Поэтому кажется особенно уместным и полностью соответствующим духу Фонда Бросса предпринять попытку выяснить, какое значение учение основателя христианской религии может иметь для решения этих важнейших политических проблем. Более того, если мы хотим быть справедливыми и полезными, его учение должно быть проанализировано и рассмотрено не как религия и, следовательно, нечто священное, а как психология и политическая или социальная наука, подобно тому, как это делается с учениями Аристотеля, Канта или Герберта Спенсера.

Любой внимательный исследователь Нового Завета сразу признает, что, как бы глубоко Иисус ни заложил философский фундамент своей жизненной работы в человеческой природе, его учение имело дело непосредственно с повседневной практической деятельностью людей, с которыми он беседовал. Его прямые призывы к слушателям заключались в том, чтобы изменить их взгляд на жизнь так, чтобы сделать из них новых существ. Они должны были выполнять свою жизненную работу по-новому и лучше, и конечным результатом этого измененного, более мудрого и возвышенного ментального и духовного отношения со стороны огромных масс людей должен был стать новый тип общества, лучший мир, который он назвал Царством Божиим.

II. Фундаментальное учение Иисуса

За годы своего служения Иисус встречался и обсуждал вопросы жизни и общества с многими тысячами людей. У нас есть записи, дающие отчет о его изречениях во многих конкретных случаях, и о поразительно поучительных иллюстрациях его жизненных принципов, содержащихся в его притчах. Более того, описание его жизни и его отношений с современниками — друзьями, критиками и гонителями — иллюстрирует, пожалуй, даже лучше, чем его учение, его фундаментальные жизненные принципы. Тщательный анализ различных тем, которые он обсуждал, и отчетов о его действиях покажет, что существовало несколько принципов, которые являются абсолютно базовыми и которые по своей природе таковы, что, проникая в сознание людей, они меняли их жизни; и, как следствие, в течение последовавших столетий они произвели весьма значительную трансформацию в обществе.

Наши международные проблемы сегодня, как экономические, так и политические, связаны прежде всего с мотивами и целями людей. Если люди и нации смогут достичь правильного духа по отношению друг к другу и к своим собственным обязанностям, самые трудные проблемы будут на пути к решению. Стоит поэтому внимательно проанализировать жизненные принципы этого величайшего формирователя человеческих мотивов.

III. Истина

Первым из этих принципов, который следует перечислить, является «Истина», если брать это слово в его самом всеобъемлющем смысле.

В свете наших современных социальных исследований каждый должен признать, что истина — величайшая социальная добродетель, а ложь — величайший социальный грех. Возможно, в варварские времена страх был связующей силой, которая удерживала общество вместе и заставляла его различные члены функционировать; но нет сомнений, что в современном обществе, как экономическом, так и политическом, доверие является главным существенным фактором любого эффективного функционирования. Среди деловых людей общеизвестно, что современный бизнес покоится на кредите, а кредит абсолютно зависит от уверенности в том, что люди будут выполнять свои контракты и что слово человека, как бы оно ни было дано, должно соблюдаться буквально и жестко. Хитрость и обман могут принести временные выгоды, но никакой великий постоянный бизнес не может быть построен иначе, как на основе честной сделки. Хорошая мера и качества, представленные строгой точностью в поддержании стандартов, — все это требуется, если бизнес хочет преуспеть. Даже реклама сейчас ведется со строгим соблюдением истины. В политике тоже, как и в бизнесе, истина окупается в долгосрочной перспективе, что начинают признавать даже дипломаты. Истина также означает видеть прямо, так же как и говорить прямо.

Пожалуй, нет более поразительной характеристики ментального отношения Иисуса к истине, чем его ясность видения, острота его проницательности в отношении реального смысла вещей. Он не верил в то, чтобы «очищать внешность чаши или блюда, оставляя внутренность нетронутой». Он не считал, что вежливые манеры и честные обещания раскрывают характер человека. «Каковы мысли в душе его, таков и он». Он не верил в длинные молитвы, которые перечисляют добродетели просящих. Бог смотрит в сердце, как это делал Иисус, и видит человека таким, какой он есть.

Более того, в своем толковании закона он не довольствовался лишь буквой. Он должен был понимать цель и значение закона. Жизнь и жизненная деятельность для него не были вопросами формы; они были вопросами цели и намерения. Когда его критиковали за нарушение закона о субботнем дне, он полностью признавал святость этого дня, но утверждал, что цель, а не форма деяния определяет его святость. «Суббота для человека, а не человек для субботы». Если цель чьих-то действий — возвышение человечества или принесение утешения страдающей душе, деяние благо, суббота не нарушена. Эти черты Иисуса показывают ясность ментального видения и ментальную целостность, конечную сущность истины. Он не обязательно осуждает моральную целостность тех, кто соблюдает букву закона добросовестно, не видя его духа; но он говорит, что они не знают истины.

Помимо этого, однако, никакой другой грех человечества, по-видимому, не вызывает у него такого праведного негодования, как преднамеренное искажение фактов, сознательное лицемерие. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они получают награду свою» (Мф. 6:5).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру: сие надлежало делать, и того не оставлять... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:23, 27, 28).

Иисус также признавал, насколько настоятельна необходимость ясного изложения мысли и мнения, если человек хочет честно и успешно иметь дело с другими. Он не только осуждает сквернословие при принесении клятв, но идет еще дальше. «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Во всем его учении мы видим, насколько прямы и ясны его собственные утверждения, так что невозможно, если учитывать тех, к кому он обращался, и обстоятельства, при которых были произнесены его слова, неправильно понять его смысл.

Тем не менее, кажется, есть равные доказательства того, что он видел необходимость сообразовывать свои слова с поводом и людьми, с которыми имел дело, чтобы обеспечить наилучший эффект для того, что он говорил. «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15-17).

Понаблюдайте за мастерством, с которым Иисус имел дело со своими вопрошающими, когда они пытались загнать его в угол в споре. Когда первосвященники и старейшины спросили его, какой властью он делает то, что делает, он ответил: «Спрошу и я вас об одном, если скажете мне, то и я скажу вам, какою властью сие делаю. Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? А если сказать: от человеков, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка» (Мф. 21:23-26).

Когда фарисеи спрашивают, «позволительно ли давать подать кесарю или нет», он показывает им их римские монеты с изображением и надписью кесаря и отвечает: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21).

При всей его настойчивости на абсолютной честности, правдивости и прямоте речи, мы не находим ни намека на отсутствие вежливости или доброты, или дипломатии в лучшем современном американском смысле этого многострадального слова. Прямая, правдивая, открытая дипломатия, которая обязательна для демократического правительства, подобного Соединенным Штатам, где невозможно иметь секретные договоры или даже в течение долгого времени конфиденциальные договоренности между нациями, которые не являются публичными по своему характеру, вполне согласуется с учением Иисуса; тогда как секретные договоры, подобные тем, что привели к серьезному недопониманию со стороны Соединенных Штатов, когда они вступили в Великую войну, прямо противоречат духу и практике учения Иисуса. Недостаточно называть такую практику секретной дипломатии «осмотрительной», что было бы уместно; но часто, как в упомянутых случаях, когда затрагиваются жизненные интересы других, такие договоры ведут к прямому обману и, как следствие, к вредным практикам. Действительно, часто именно из-за несправедливого характера таких договоров предпринимаются попытки сохранить их в тайне.

В прощальном визите со своими учениками прямо перед предательством Иисус показал им, как на протяжении всего периода их ученичества он постепенно учил их по мере того, как они были способны понимать. Он не учил их всем своим жизненным принципам с самого начала, потому что они еще не были готовы принять всю истину. И даже в этой последней беседе, когда он повторял для учеников характер своих отношений с ними и их отношений с миром, он все еще давал им понять, что только по мере того, как они станут подготовленными к принятию истины, им может быть дана вся истина. «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...» (Ин. 16:12, 13).

В своих последних словах к ним он выразил убеждение, что уже настолько вложил свои принципы жизни и действия в умы людей, что благодаря их постепенному созреванию в будущем нам будет дана новая земля, новое общество, и он заключил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Его задача была завершена. Он был уверен, что его принципы со временем победят и дадут миру мир.

IV. Ценность простого человека: индивидуальная ответственность

Величайшим вкладом, который Иисус внес в социальную и политическую науку, было его настаивание на ценности простого человека. Это практически декларация морального равенства всех зрелых индивидов, богатых и бедных, зависимых или свободных, декларация их долга принимать собственные решения по вопросам добра и зла, и, как следствие, признание ответственности, которую каждый должен нести за ведение своей собственной жизни.

Это была новая философия, которую Иисус принес в мир. Никто из великих учителей среди греческих философов не мечтал о такой доктрине. В «Государстве» Платона и в трудах Аристотеля мы действительно находим тип республиканской формы правления, но в этом правительстве правителями должны быть интеллектуальные аристократы, философы, в то время как огромная масса простых людей должна быть подчиненной. Среди древних евреев, даже во времена царства, было больше, чем намек на демократию. Простой человек имел много прав, которые защищались законом, но у него было относительно мало обязанностей. Если он подчинялся закону, как этот закон был дан ему священниками, он поступал правильно. Ответственность не лежала на нем в толковании закона. И во времена, когда жил Иисус, священники и комментаторы предписывали в мельчайших деталях применение закона к жизни: одежду, которую следует носить, пищу, которую следует есть, работу, которую следует делать в субботу — все мельчайшие формы религиозного церемониала были вопросами предписания, о которых простому человеку не нужно было думать. Он должен был делать то, что ему велели. Насколько же революционной была эта доктрина, которую проповедовал Иисус, о бесконечной ценности индивидуальной человеческой души!

«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6:26).

И снова: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:30).

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы дороже многих малых птиц» (Мф. 10:29-31).

Но с этой доктриной индивидуальной ценности сочетается, по необходимости, принцип индивидуальной ответственности. Каждый человек должен сам решать, какой будет его жизнь, и его наказание или награда от Бога, то есть развитие или деградация его собственного характера и души, зависят от его определяющего решения.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:19-21, 24).

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19).

Затем снова: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» И именно его индивидуальное решение определяет это.

Это развитие через несение ответственности требует, конечно, независимости суждений. Мы уже отметили, как в своей собственной жизни, интерпретируя древние законы и определяя свой курс действий, Иисус держал себя независимым от решений или интерпретаций законов, данных другими. Он должен был продумать в свете собственного разума, независимо, свой курс действий. Он также ожидал, что его ученики, когда он посылал их на миссию, будут судить и определять свои собственные действия.

Но если я требую от других права мыслить независимо и определять свою собственную линию действий, то, конечно, для меня обязательно предоставить то же право независимых действий моим ближним. Я не должен настаивать на своем праве нести свои собственные обязанности, не будучи терпимым к правам других; и Иисус нигде в своем учении или жизни не проявляет недостатка терпимости. Пожалуй, самый поразительный случай этой черты характера находится в широком способе, которым он обошелся с женщиной, взятой в прелюбодеянии. С ироничным презрением к ее лицемерным обвинителям он сказал: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». А затем он выносит суждение, столь же милосердное, сколь и справедливое. «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». До тех пор, пока обеспечено покаяние и решимость к правильной жизни в будущем, прощение может быть даровано. Не должно быть никаких предрассудков относительно формальных правил или обычаев.

В своем презрительном осуждении книжников и фарисеев он всегда делал акцент не на каком-либо различии во мнениях, а на их лицемерии и жестокости. Различие во мнениях не обязательно осуждать, но лицемерие, фальшь в уме и сердце, достойны величайшего презрения и наказания.

Ни один человек, несущий ответственность, не может безопасно принимать решения без надлежащего изучения своих проблем и подготовки к своей работе. Жизнь и учение Иисуса полностью подтверждают этот принцип. Столь большой акцент был сделан многими христианскими учителями и писателями на божественной природе Иисуса, что многие предполагают, будто ему были даны все знания и мудрость каким-то сверхчеловеческим способом, полностью отличным от того, которым обычные люди достигают своих знаний и основ суждения. Такие люди, по-видимому, упускают из виду тот факт, что если бы это было правдой, Иисус не мог бы быть искушаем во всем, как мы. Из свидетельств, данных в Новом Завете, Иисус, будучи двенадцатилетним мальчиком, проявил замечательную скороспелость и ментальный охват глубоких проблем жизни в своих дискуссиях с мудрецами в Храме. Тем не менее, он не решался учить формальным образом и делать публичными свои убеждения относительно жизни и общества, пока ему не исполнилось около тридцати лет. Более того, в его взглядах и планах искупления человечества происходило прогрессивное развитие. В период своей подготовки он овладел еврейским законом и трудами ведущих комментаторов по нему. Очевидно, также, пока он работал по своей профессии плотника, и, по-видимому, также как мастер-плотник, подрядчик и гражданин, он изучал и размышлял глубочайшим образом над чертами человеческой природы, как они проявлялись в людях, которых он встречал, и тех, с кем он вступал в контакт через свою работу и исследования. Когда он начал свое общественное служение, он имел в своем распоряжении самое глубокое знание человеческих мотивов и человеческой природы, которым обладал кто-либо из великих учителей истории. Хотя он не оставил нам формальной аналитической дискуссии по психологии, и, вероятно, никогда не составлял ее, как Аристотель, Иммануил Кант или Уильям Джеймс, никто из них не понимал более полно способов, которыми человеческие сердца и умы должны быть затронуты и убеждены, чтобы изменить всю их природу. Не будет преувеличением сказать, что в отношении практического рабочего знания человеческой природы и того, как на нее можно влиять и изменять ее, Иисус Христос — величайший социальный психолог в истории. Он сделал себя таковым долгим и терпеливым изучением в течение периода подготовки от восемнадцати до двадцати лет.

V. Любовь: Благополучие человечества: Золотое правило

Третий великий принцип, установленный Иисусом для ведения жизни, — это любовь: преданность благополучию других.

Этот принцип был провозглашен всеми великими религиозными учителями, но никогда прежде он не подчеркивался так, как Иисусом. Будда учил доброте и милосердию, и среди буддистов даже сегодня нередко люди делают пожертвования общине, такие как мосты или дома отдыха у дороги, или общественные здания, чтобы «приобрести заслугу». Точно так же Конфуций и еврейские законодатели учат милосердию, доброте и преданности благополучию общины. Нигде, однако, во всей литературе у нас нет такого же диапазона трогательной человеческой симпатии, как выражено в притче о добром самарянине, или такого же прямого руководства к человеческому действию, как в Золотом правиле. Большинство христианских учителей, действительно, говорили об этом принципе любви как о кардинальном принципе учения Иисуса, часто как будто это был почти единственный принцип социального значения; тогда как, сколь бы далеко идущим он ни был, этот принцип не был таким новым в социальной науке, как принцип индивидуальной ответственности.

Социальная ценность этого принципа наиболее ясно демонстрируется признанием того факта, что Иисус, по-видимому, сделал благополучие человечества основой своего этического учения, своим критерием добра и зла. И это, пожалуй, в целом лучший критерий, который можно применить к индивидуальному или социальному действию сегодня. Много было сказано христианскими учителями и учителями других религий о Законе Божьем; и критерием того, что есть добро и зло, казались либо некоторые конкретные заповеди, такие как, например, Десять заповедей еврейского закона, либо другие провозглашения священнической доктрины; но Иисус, в своем толковании древнего закона, искал фундаментальный принцип, который должен был применяться к индивидуальному человеческому действию самим индивидом. В его декларации «Суббота для человека, а не человек для субботы», в его притче о добром самарянине, в его осуждении фарисеев за их жестокосердие, в его провозглашении, действительно, самого Золотого правила, мы находим различные способы, которыми истина о том, что все, что стремится принести пользу человечеству, есть добро, а все, что стремится причинить вред человечеству, есть зло, делается основой суждения.

Этот принцип Иисуса, я полагаю, был бы в целом принят как основа индивидуального действия. Конечно, обычаи, привычки, законы настолько вынесли суждение о большинстве наших повседневных действий, что нам не нужно останавливаться, чтобы спорить с самими собой о том, являются ли воровство, убийство других людей или лжесвидетельство благом для человечества или его вредом. Мы знаем это, мы чувствуем это; обычай сделал это инстинктивным; и все же наши законы очень ясно проводят различие между убийством и исполнением смертного приговора или убийством в целях самообороны; и основой этого различия является, конечно, благополучие общины.

Многие писатели, однако, особенно, возможно, некоторые из ведущих немецких юристов, провели резкое различие между личной этикой и правительственной этикой, утверждая, что, хотя для индивида может быть неправильно лгать, для правительства вполне уместно обманывать, если тем самым может быть продвинуто его собственное непосредственное благополучие. В том же духе аргументируется оправдание войн, захвата территории более слабых народов и других актов правительства, которые на протяжении всей истории считались правильными или проходили с небольшим осуждением.

По этому пункту снова не может быть вопроса, что этот широкий принцип, продвижение благополучия человечества в целом, ближе всего подходит к любому критерию добра и зла, который был, вероятно, который может быть обнаружен. Это не делает различия между лежащими в основе принципами правительственной этики, личной этики, международной этики. Различия, какими бы они ни были, заключаются в различных влияниях, которые оказываются действиями индивида в его частном и в его правительственном качестве. Однако обычно нетрудно провести это различие.

Какими бы ни были меняющиеся условия, направлявшие действия правительств в процессе поступательного развития цивилизации, лучшим критерием национальной нравственности и более высокой цивилизации, пожалуй, является то, что с течением времени принципы, которыми должны руководствоваться отдельные лица в обществе, все в большей степени становятся правилами, которыми должны руководствоваться действия правительства внутри общества, а также в международных отношениях. Более высокие цивилизации в своих отношениях друг с другом, и особенно в отношениях со слабыми народами, должны все в большей степени основывать свои действия на истине, развитии личности через ответственность и «золотом правиле».

VI. Эти принципы деятельности порождают демократическое правление

Если мы бегло рассмотрим эти принципы личного поведения, которые, по сути, являются кратким изложением наиболее важных социальных учений Иисуса, мы заметим, что, провозглашая их, Иисус заложил основы демократии. Он нанес смертельный удар империализму, даже благожелательному деспотизму. Когда зрелые личности в общине относятся друг к другу правдиво и откровенно, когда они чувствуют острое чувство личной ответственности за свои действия, оценивая эти действия с независимостью духа, с терпимостью к такому же независимому суждению со стороны других, с осознанием того, что они должны учиться и готовить себя к несению своих обязанностей, и когда они также чувствуют, что должны посвятить себя всем, что у них есть, и всем, чем они являются, содействию благополучию общества в целом, мы получаем идеальную демократию. Разве это не так? Я спрашивал многих вдумчивых исследователей государственного управления, являются ли эти принципы фундаментальными принципами народного самоуправления и нужны ли какие-либо другие принципы, кроме этих, чтобы обеспечить нам народное самоуправление наилучшего типа; и до сих пор я не встречал никого, кто отрицал бы, что это принципы демократии, или кто мог бы что-то добавить к этим принципам. Если, таким образом, это принципы христианства, если это полное резюме фундаментальных учений Иисуса, не является ли фактом то, что Иисус, хотя и не занимался непосредственно вопросами государственного управления, тем не менее является основателем демократии, самоуправления? Безусловно, верно то, что до его времени различные попытки создания республик или демократических правительств не признавали ценности простого человека. Во всех более ранних попытках существовало существенное равенство прав среди так называемых высших классов общества; но огромные массы обслуживающих классов, рабочих классов, если и не были рабами, то, по крайней мере, не должны были нести ответственность за руководство делами общины. Даже в Великобритании до принятия великих актов о реформе в середине прошлого века не было настоящей демократии.

Более того, главные трудности в демократии возникают из того факта, что у нас в огромной массе наших граждан в любой общине отнюдь нет всеобщего принятия этих принципов Иисуса. Хотя это принципы идеальной демократии, мы не получим совершенной демократии до тех пор, пока эти принципы не будут приняты и не станут руководством к действию для огромных масс людей в обществе. Поэтому, чтобы улучшить наши правительства, если мы собираемся принять руководство Иисуса в наших действиях, наши усилия должны быть направлены прежде всего не столько на увеличение власти отдельных лиц в обществе или ослабление власти лидеров, сколько на развитие у наших отдельных граждан способности к мудрому, независимому суждению и несению ответственности через расширение знаний и укрепление духа бескорыстия.

Это естественным образом подводит нас к краткому рассмотрению принципа самоопределения наций и народов, который так широко обсуждался после Великой войны. Пожалуй, не было другого лозунга, который использовался бы более неверно в применении к правительствам и народам, чем лозунг самоопределения, но если мы внимательно отметим то, как Иисус применял эти сформулированные правила, мы найдем ключ к мудрому и справедливому применению этого принципа самоопределения. Какие ограничения наложил Иисус на этот принцип?

Когда он сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Марка 10:14, 15); и снова (Марка 9:35-37): «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них, и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто примет Меня, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня», — он явно имел в виду смирение и восприимчивость детей, их стремление учиться, и у него не было ни малейшей мысли о том, что они должны сами решать, что им делать. Он на протяжении всего своего учения вполне согласуется с учением Павла в его посланиях к Ефесянам и Колоссянам о том, что дети должны слушаться своих родителей и что только зрелым людям, достигающим духовного роста христиан, подобает решать свои собственные убеждения и действия. Конечно, в законах и обычаях, а также в здравом смысле всех народов признается, что дети еще не являются личностями в юридическом смысле этого слова. Тот же принцип применим к слабоумным людям. Одна из великих проблем самоуправления заключается в том, чтобы определить, в каком возрасте или на какой стадии развития люди должны считаться компетентными принимать решения за себя, а в государственных делах — и за других членов общества. В Америке мы исходим из того, что в возрасте двадцати одного года людей можно правомерно просить взять на себя эту ответственность. В некоторых других странах двадцатипятилетний возраст считается надлежащим. В большинстве стран, прежде чем людям разрешается выступать в качестве представителей для принятия законов, требуется еще более зрелый возраст и, как следствие, более высокая степень зрелости.

То, что является лишь здравым смыслом и рассудительностью применительно к детям, также является здравым смыслом и рассудительностью, а также истинным христианством, в соответствии с учением Иисуса и святого Павла, применительно к определенным народам, где большинство настолько необучено или неспособно, что не может судить. Это вовсе не вопрос социального статуса. Радикальное изменение, которое совершил Иисус, было именно в этой области. Иисус учил, что нет людей, рожденных лучше других, или принадлежащих к правящему классу, которые могли бы снять с любого человека ответственность за определение своих собственных убеждений и своих собственных действий. С другой стороны, нет оснований полагать, что Иисус в какой-либо мере поощрял доктрину о том, что любому человеку или небольшой группе, независимо от степени незрелости их суждений, должно быть позволено при любых обстоятельствах определять свои собственные действия или свою собственную форму правления, и особенно контролировать свои отношения с другими народами.

Вторым ограничением привилегии самоопределения являются, конечно, права и благополучие других. Хотя мы должны определять свои собственные действия в соответствии с духом Иисуса, мы должны наложить на себя ограничение, что не будем действовать вопреки интересам других или вопреки благополучию общества, и этот же принцип должным образом применялся бы в любом демократическом сообществе или государстве. Хотя для них правильно стремиться к собственному развитию, люди должны избегать причинения вреда другим народам или расам, и сопротивление такому вреду оправдано. Иисус не колебался осуждать фарисеев за их несправедливое отношение к другим, равно как и силой изгонять из Храма тех, кто осквернял его пределы в ущерб верующим.

Я слышал, как притчу о добром самарянине приводят крайние пацифисты в качестве аргумента против любой войны, и слышал, как Иисуса характеризуют как «Великого пацифиста». В дополнение к настоящей притче, мне иногда хотелось бы, чтобы он оставил нам другую, в которой он изобразил бы сцену немного раньше, как раз в тот момент, когда путник боролся в руках разбойников. Священник вполне мог уклониться от борьбы. Оправдываясь перед самим собой тем, что человеку его сана не подобает ввязываться в уличную драку, он прошел бы мимо по другой стороне. Левит тоже, доказывая своей совести, что жертва — это незнакомец, перед которым у него нет обязательств, и что, во всяком случае, разбойников слишком много, прошел бы мимо по другой стороне. Но добрый самарянин, видя лишь ближнего — пусть и совершенно незнакомого — в страшной беде от рук негодяев, бросился бы, как молния, в самую гущу схватки. И если бы после смертельной битвы он тоже лежал ограбленным, истекающим кровью и израненным рядом со своим ближним, в его сердце не было бы ни капли сожаления; но по мере того, как каждый помогал бы другому перевязать раны, их сердца радовались бы тому, что каждый нашел друга в доброй борьбе за правое дело.

Главная трудность в применении принципа самоопределения, конечно, заключается в кажущемся конфликте интересов и выгод, который время от времени возникает. Суждение должно выноситься по возможности консенсусом мнений наименее предвзятых, наиболее информированных и наиболее бескорыстных, беспристрастных наблюдателей. Именно в этой области мы с нетерпением ожидаем создания окончательного международного суда наций, которому можно было бы передавать вопросы, формально подлежащие судебному разбирательству, и совета наций, который мог бы обсуждать, определять и формулировать мнения наций по вопросам политического характера. Мы можем ожидать времени, когда такое решение, вынесенное таким судом или таким советом, будет практически самоисполняющимся благодаря общественному мнению мира. Тем временем, однако, это должно быть делом совести государственных деятелей всех различных наций — урегулировать этот вопрос с духом Иисуса и в свете опыта. Большинство вдумчивых людей сегодняшнего дня, если их интересы не затронуты непосредственно, признали бы, что благополучие человечества и прогрессивное развитие, не только материальное, но и интеллектуальное и духовное, самых отсталых индивидов и народов было бы ускорено ограничением степени, в которой они могут определять свои собственные действия, особенно в той мере, в какой они касаются других народов через международные отношения. До сих пор такие вопросы решались нациями, обладавшими большей силой для навязывания своей воли. Можно было бы подобрать случаи, когда нация, у которой было отнято право на самоопределение, вероятно, была способна судить о своих собственных действиях мудрее, чем доминирующая держава. С другой стороны, вероятно, можно было бы привести гораздо больше примеров, когда ограничение на время права на самоопределение в международных делах было полезным для человечества. Правильный принцип и христианский принцип, по-видимому, заключаются в том, что следует предпринять усилия для развития способности к самоопределению у отсталых народов и удерживать право на самоопределение в вопросах, которые глубоко затрагивают интересы других, до тех пор, пока такая способность к самоопределению не будет развита до степени, делающей ее использование безопасным для других народов и наций. Несомненно, как практический вопрос, в течение некоторого времени в отдельных случаях именно воля более сильной державы будет решать этот вопрос о степени предоставляемого самоопределения и его применении; но в конечном итоге мировой суд или совет, о котором упоминалось, может решать такие вопросы в отсутствие согласия между непосредственно заинтересованными народами.

VII. Проблемы Дальнего Востока

С учетом предыдущего обсуждения принципов, проявленных в учениях Иисуса Христа, мы можем кратко рассмотреть их применение к проблемам Дальнего Востока и ограничению вооружений.

Три страны, которых это касается больше всего, — это Великобритания, Соединенные Штаты и Япония. Из них первые две претендуют на то, чтобы быть христианскими, и поэтому должны быть готовы следовать учениям Основателя своей религии. Третья утверждает, что ее цель — взять лучшее из цивилизации двух других и, где это возможно, улучшить его. Если все они действительно искренни и был проведен правильный анализ учений Иисуса, они вполне могут оказаться удовлетворительной основой для обсуждения и соглашения. Если державы смогут договориться, конференция будет успешной.

Все проблемы Дальнего Востока, с точки зрения Соединенных Штатов, по-видимому, сосредоточены вокруг Японии, ее приобретений территорий, ее претензий относительно своих интересов и прав, ее отношения к другим нациям и надлежащих методов действий; и, с другой стороны, с точки зрения Японии, можно было бы точно так же утверждать, что проблемы Дальнего Востока, по-видимому, сосредоточены вокруг Соединенных Штатов, их приобретений территорий, их претензий относительно своих интересов и прав, их отношения к другим нациям и надлежащих методов действий.

Те, кто обсуждает характер предстоящей конференции, часто заявляют, что великая проблема Дальнего Востока — это Китай, а второстепенные проблемы — Сибирь и острова Тихого океана; в то время как другие говорят об иммиграции и расовом равенстве как о самых важных проблемах для обсуждения. С нашей точки зрения легко увидеть, что если мы исключим Японию как активный фактор, остальные проблемы не будут иметь столь серьезного значения для международного обсуждения, особенно в связи с возможным ограничением вооружений; тогда как с точки зрения Японии, если бы Соединенные Штаты были исключены как важный фактор, такие дискуссии имели бы второстепенное значение. Она могла бы сама справиться с трудностями. По-видимому, конфликт взглядов существует главным образом между Японией и Соединенными Штатами, при этом Великобритания и, в меньшей степени, другие приглашенные нации выступают в качестве жизненно заинтересованных арбитров, чьи голоса будут во многом решающими и которые не хотят обидеть ни Японию, ни Америку.

Полное обсуждение этих жизненно важных проблем потребовало бы тщательного и сочувственного рассмотрения вопросов, которые сильно различаются по форме и характеру, но могут быть значительно упрощены применением этих принципов Иисуса к их решению. Такое исследование включало бы очерк политической истории Дальнего Востока после китайско-японской войны, с учетом более ранних конфликтов из-за Китая, с указанием мотивов и методов агрессии различных наций и их результатов; удивительное расширение Японии как в территории, так и во влиянии, с суждением о ее реальных потребностях в территории и материалах и рассмотрением удовлетворения этих потребностей; а также нынешние и вероятные последствия для мира от продолжения ее политики; аналогичное исследование приобретения территорий и расширения влияния на Дальнем Востоке Соединенными Штатами, Великобританией и другими нациями, а также вероятные будущие последствия продолжения их политики — все это должно оцениваться в свете этих принципов Иисуса: истины; развития личности отдельных людей; «золотого правила», заботы о благополучии человечества как критерия добра и зла.

Сегодня я могу лишь обозначить метод и характер такого исследования и позволить каждому довести мысль до заключения.

1. Истина: Хотя следует проявлять всяческую заботу о том, чтобы быть вежливыми, внимательными и справедливыми ко всем, если принципы Иисуса верны, будущая политика наций должна препятствовать милитаристским методам обмана и хитрости, пропаганде лжи, вводящей в заблуждение тайной дипломатии, а также применению силы или угроз, за исключением войны. Лучше всего это можно сделать, предприняв действия, которые покажут, что такие методы не имеют успеха и не будут допускаться в международных отношениях. Политика «открытых дверей», свободно принятая (и это неоднократно подтверждалось всеми), должна соблюдаться всеми и, при необходимости, обеспечиваться совместными действиями. Обещания относительно территории и договоры, заключенные свободно, должны соблюдаться, в то время как те, что были вырваны силой, должны считаться недействительными.

2. Распространение демократии в здравом смысле этого слова должно признаваться и поощряться. Мировая история под влиянием учений Иисуса показывает эту тенденцию, и исход Мировой войны ясно дает понять, что империализм не может выжить. Все нации должны признать этот факт, и короли и императоры должны сохранять свои троны, становясь лидерами своих народов, которых они будут обучать брать на себя ответственность. Нации, чей дух и политика наиболее разумно и наиболее искренне посвящены развитию стабильного самоуправления среди своих народов, должны расширять свое влияние, а те, у кого другие взгляды, должны измениться, иначе их правительства в скором времени погибнут. Опять же, практически несомненно, что любая политика, которая расходится с этим принципом, непременно приведет к войне в недалеком будущем, а не к миру. Эти факты должны оказать влияние на конференцию при определении будущей политики.

3. Следует поощрять политику содействия благополучию слабых и отсталых народов не путем эгоистичной эксплуатации, а путем оказания им помощи в подготовке к принятию ответственности самоуправления всеми практическими способами, не поощряя при этом движение к слабой независимости, которая поставила бы под угрозу мир во всем мире.

4. Все эти вопросы должны решаться — если следовать учению и практике Иисуса — в свете разума, здравого смысла и практичности. Попытка обратить вспять действия поколений назад, каковы бы ни были наши взгляды на их справедливость тогда, вполне могла бы принести больше вреда, чем пользы. Аннексии Гонконга, Индокитая, Филиппинских островов, Кореи — это вопросы, которые не могут и не должны выноситься на Вашингтонскую конференцию. То, как различные нации управляли этими территориями, вполне может быть фактором в определении того, какие дальнейшие возможности должны быть предоставлены заинтересованным нациям. С другой стороны, вопросы огромной важности все еще остаются нерешенными, и могут возникнуть другие, затрагивающие те же принципы.

(а) Все нации, представленные на конференции, официально согласились с политикой «открытых дверей» в Китае. Если эта политика была нарушена какой-либо из держав, факты должны быть четко выявлены и признаны. На основе этих фактов следует принять меры для обеспечения строгого соблюдения этой политики в будущем. По-видимому, в определенных деталях потребуется международная инспекция международной комиссией, включая, конечно, Китай в качестве стороны, вероятно, в качестве председателя, или, возможно, международный контроль.

(б) Договоры между Китаем и Японией 1915 и 1918 годов (которые, как утверждает Китай, были получены путем угроз и демонстрации силы против дружественной державы в мирное время) не были признаны Соединенными Штатами как действительные в той мере, в какой они касаются прав Америки или американских граждан, или территориальной целостности или суверенитета Китая, или принципа «открытых дверей». Эти договоры включают расширение власти и влияния Японии в Маньчжурии, Внутренней Монголии и провинции Фуцзянь Китая, а также ее официальное влияние на китайское правительство и весь вопрос о провинции Шаньдун и контроле Японии над Киао-Чао. Правительство Соединенных Штатов, как и Китай, последовательно отказывалось считать эти вопросы закрытыми. Теперь их следует рассмотреть и урегулировать в соответствии с изложенными принципами. Истина должна быть полностью выявлена и признана; следует принять меры, направленные на наилучшее развитие соответствующих народов, чтобы подготовить их к самоуправлению в должное время. Как можно быстрее им должна быть предоставлена ответственность самоопределения. Если они не готовы сейчас, следует предпринять шаги, чтобы предотвратить их угнетение или потерю ими своей территории, в то время как их поощряют найти свой путь.

(в) Благополучие в долгосрочной перспективе соответствующих народов, благополучие человечества через них должно быть критерием добра и зла при принятии этих решений и разработке этих планов. В случае расхождения мнений, основанных не на корыстных интересах, а на искреннем убеждении, если история двадцати веков чего-то стоит, должно преобладать мнение тех наций, чья практика наиболее близко следовала принципам Иисуса.

Те же критерии могут быть применены к условиям в Сибири, к острову Яп и островам Тихого океана, статус которых еще не был согласован всеми державами, и к другим проблемам, порожденным условиями в Китае.

Можно кратко коснуться еще двух вопросов, поднимавшихся Японией в разное время: иммиграция восточных народов в западные страны и расовая проблема. Может ли Новый Завет помочь в этом?

Япония утверждает, что она уже перенаселена; что страны, в которые хотят поехать ее люди, возражают против их приезда, и что страны, в которые они могли бы поехать (Формоза, их собственные северные острова, Хоккайдо и Сахалин, Сибирь, Маньчжурия), им не подходят. Факты, естественно, таковы, что они хотят ехать в страны, чей уровень жизни выше их собственного. Тогда они имеют преимущество в конкуренции. Но такое преимущество достигается за счет этих стран, чьи стандарты будут снижены. Они не хотят ехать в страны, чьи стандарты ниже их собственных. Тогда преимущество в конкуренции было бы против них, как показал опыт в Корее и Маньчжурии, и им пришлось бы снизить свои стандарты, чтобы добиться успеха. Этого они, естественно, делать не хотят. По той же причине они на практике исключают китайских и корейских рабочих из Японии. На мой взгляд, они поступают мудро.

Это обычный экономический конфликт уровней жизни, где выживают наиболее приспособленные в том смысле, что они будут производить больше всего по самым низким ставкам, потому что они обладают прилежанием и бережливостью и готовы жить по более низким стандартам, а те, кто настаивает на более высоких стандартах, должны уйти. Совершенно очевидно, и, на мой взгляд, вполне правильно и в строгом соответствии с духом учений Иисуса, что следует приложить все усилия для поддержания более высоких стандартов в максимально возможной степени и что методы конкуренции, которые должны быть допущены в связи с принципами расширения, должны быть теми, которые способствовали бы благополучию населения, включая возможности для интеллектуального развития и постепенного осуществления все большей способности к самоопределению политики. Это не исключило бы японцев из Кореи или Маньчжурии, если они будут справедливо обращаться с этими народами. С другой стороны, нации, которые возражают против допуска японцев на том основании, что их приезд в больших количествах снизит их уровень жизни и привнесет тип цивилизации, который в целом они считают ниже своего собственного, не являются поэтому нехристианскими, при условии, что соблюдаются надлежащие методы исключения. Япония точно так же полностью оправдана в приверженности своей политике исключения со своей собственной территории тех рабочих, особенно китайцев и корейцев, которые, если бы им позволили приехать в больших количествах, из-за их более низкого уровня жизни снизили бы уровень жизни и, как следствие, возможности для культурного развития японского народа.

Поскольку японское правительство настаивало на ограничении конкуренции некоторых иностранных корпораций, которые получали слишком большой контроль над определенными отраслями промышленности в Японии (таких как American Tobacco Company), и настаивало на жестком контроле иностранных компаний, ведущих там бизнес, так кажется вполне оправданным для китайцев и тех, кто им сочувствует, возражать против доминирующего контроля со стороны японцев, за счет местного населения и иностранных конкурентов, над территорией Киао-Чао, над управлением Южно-Маньчжурской железной дорогой, если обвинения в дискриминации верны, и над методами управления Кореей. Я не поднимаю сейчас вопрос о законном праве в любом из этих случаев, но о христианском принципе улучшения благополучия масс народов соответствующих стран через возможности для развития индивидов в высшей степени.

Переходя теперь к вопросу о том, что японцы могут сделать для поддержания своих собственных стандартов и их улучшения, если им не разрешат свободно въезжать в больших количествах на территории тех, чей уровень жизни выше, можно сделать три предложения:

Во-первых, они могут стать у себя дома, как они уже показали свою способность стать, более индустриальной нацией, и в этом случае увеличение плотности населения было бы преимуществом в конкуренции, а не недостатком, и при этом — благодаря быстрому улучшению промышленных условий — уровень жизни мог бы быть улучшен, а не снижен. Лучшие примеры успеха этой политики можно найти в Великобритании и Германии, обе из которых очень быстро развивались при растущей плотности населения.

Второе предложение заключается в том, что в странах, легко открытых для японской иммиграции, где население не такое плотное, как в Японии, т.е. в некоторых частях Кореи и Маньчжурии, на Хоккайдо и в других странах, которые можно было бы упомянуть (другие части Китая и Сибири), вполне можно было бы следовать аналогичной политике. Это не означает политический контроль, который не является необходимым, а означает японскую иммиграцию. Если они возьмутся за экономическое и промышленное развитие, там найдется место для большого и растущего населения.

Третье предложение касается очень быстрого роста населения Японии из-за высокой рождаемости. Хорошо известно, что в странах, где уровень жизни быстро растет, рождаемость быстро падает. Это нормальное следствие повышенной заботы о своих детях, их обучении и образовании со стороны родителей, при их собственном улучшенном уровне жизни и желании дать своим детям все лучшее, что возможно. Если Япония улучшит свои промышленные стандарты, если не будут предприняты какие-то особые усилия либо через религиозное влияние, либо через правительственное влияние в противоположном направлении, рождаемость будет нормально снижаться. Милитаристская нация хочет высокой рождаемости, индустриальная нация получает низкую рождаемость. В Японии уже обсуждался ее самыми вдумчивыми гражданами вопрос о контроле рождаемости и привитии знаний о разумных и надлежащих методах контроля рождаемости среди более невежественных слоев населения. Это вопрос, который вполне может быть подвергнут вдумчивому рассмотрению не только в Японии, но и в других странах.

Однако часто утверждается, что японцы не могут расширяться промышленно, если они не в состоянии обеспечить сырье для своих отраслей, которое не производится в самой Японии. Это обычная защита, которая приводится для многих агрессивных действий Японии по обеспечению контроля над угольными и железными рудниками в различных частях Китая. Другие нации, такие как Франция, Великобритания, Соединенные Штаты, импортировали большие количества предметов первой необходимости для промышленного развития, таких как упомянутое сырье, а также нефть и продовольствие, не чувствуя необходимости в политическом контроле. Десятилетиями было известно, что население Великобритании не могло бы выжить много месяцев без импорта больших количеств продовольствия, в то время как ее хлопчатобумажная промышленность десятилетиями зависела от Соединенных Штатов в отношении сырья. Не было бы никаких возражений против того, чтобы Япония импортировала уголь, железную руду и другие продукты из Китая в таких количествах, в каких ей нужно в обычном ходе бизнеса для поддержки своих отраслей; и если бы ее политика была индустриальной, а не политически империалистической, ее отрасли были бы так же безопасны, как и отрасли Великобритании. Они были бы намного безопаснее, чем в последние годы, когда их действия вызвали китайский бойкот.

С точки зрения Соединенных Штатов, трудность в японской экспансии заключалась в явной настойчивости со стороны ее друзей в том, что она должна для своей защиты иметь политический контроль над сырьем, в то время как ее конкуренты по определенным направлениям довольствуются промышленным доступом к сырью; а также в ее настойчивости в принуждении своего народа к конкуренции там, где они снизили бы уровень жизни других наций, когда они могли бы легко найти массу возможностей для работы при более высоких стандартах, хотя это потребовало бы капитала, к выгоде не только их самих, но и населения, которое приветствовало бы их.

VIII. Расовое равенство

Эти соображения поднимают также, как само японское правительство поднимало на Парижской мирной конференции и часто в других местах, вопросы расового равенства и утверждение, столь часто высказываемое, что любая дискриминация между расами, например, законами об иммиграции, является нехристианской.

Крайне важно, чтобы мы с величайшей ясностью понимали дух учений Иисуса в связи с вопросом о расе и расовом равенстве. В начале своего служения Иисус, по-видимому, чувствовал, что его послание было прежде всего и главным образом для евреев. Это было естественно, и вполне возможно, что это казалось наиболее целесообразным курсом для быстрого распространения его жизненно важных принципов жизни. Однако не может быть сомнений, как показано, например, в притче о добром самарянине и в духе его учений в целом, что Иисус верил и учил, что все люди, независимо от расы, одинаково драгоценны в очах Божьих и что все будут одинаково гражданами в его царстве, если они обладают и проявляют его дух, как показано в его жизни и учениях. Не менее ясно, однако, что с его удивительной проницательностью в реалии жизни он признавал так же точно и полно, как любой мыслитель, различия между классами, профессиями, сектами и расами, и влияние этих различий на социальную жизнь. Самаряне, фарисеи, саддукеи, евреи и язычники признаются как разные типы, с которыми нужно обращаться в соответствии с их различиями в типе. Другими словами, Иисус признавал социальные факты такими, какими они были, и действовал в соответствии с этими фактами, чтобы наилучшим образом улучшить благополучие всех. Это дух его учений. Ни один здравомыслящий, интеллигентный человек не отрицает того факта, что различия между неграми, японцами, евреями, англосаксами, арабами, китайцами, индусами, готтентотами очень заметны. Ни один христианин не сомневается, что любой представитель любой из этих рас, который знает и следует учениям Иисуса, является в равной степени христианином и в равной степени достоин и драгоценен в очах Божьих; и все же, при их больших различиях в социальных и политических обычаях и привычках жизни, столь же ясно, что если бы была предпринята попытка для них всех смешаться друг с другом в тесном общении, даже с лучшими намерениями и лучшим христианским духом, неизбежно возникла бы большая потеря эффективной энергии, не говоря уже о больших трениях. Когда рассматриваешь далее, что расовые различия во многих случаях настолько велики, что существует инстинктивное возражение со стороны различных рас против самого интимного общения супружеской жизни, с последующим смешением крови и ментальных и темпераментных, а также физических черт, очевидно, что из любой попытки свести эти расы вместе в тесное личное общение без сердечного желания со стороны обеих рас так общаться, обязательно возникнут, во всяком случае при нынешних условиях, трения, которые не будут способствовать, а будут серьезно тормозить благополучие обеих соответствующих рас. Если ситуация такова, что одна доминирует над другой, создавая рабскую расу, это явно противоречит духу учений Иисуса, и возражение против такого общения, если преобладает дух христианства, было бы столь же велико со стороны доминирующей, как и со стороны рабской расы.

Содействие благополучию всех рас — это дух учений Иисуса. Праздно, а также противоречит учениям Иисуса закрывать глаза на факты расовых различий и на практические последствия этих расовых различий для ассоциаций между расами. Когда эти факты ясно видны, в соответствии с духом учений Иисуса корректировать эти отношения так, чтобы способствовать благополучию всех, а не какой-либо одной расы за счет других. Там, где расовые различия настолько заметны, что общение не является приемлемым для обеих рас, нет равенства в обращении при принуждении их к общению или при разрешении одной навязывать себя другой. Равенство в обращении потребует, чтобы каждой расе или каждой нации было позволено самой определять, какие другие расы должны быть допущены к тесному общению.

Поэтому кажется, что японцы, как и американцы и канадцы, поступили мудро, контролируя с большой осторожностью иммиграцию других рас и условия, при которых бизнес должен вестись в их странах народами других рас и стран. Равенство рас, которого следует требовать, — это признание равного права всех определять для себя, не нарушая прав или благополучия других, какой метод наилучшим образом будет способствовать интересам всех, и равное личное уважение, в котором каждый индивид другой расы должен удерживаться за личные качества, которыми он сам обладает и которые культивирует.

Хотя, несомненно, существует много расовых предрассудков, большинство заявлений японцев о том, что их исключение из определенных стран из-за их расы является декларацией веры в их неполноценность, кажется скорее особым доводом для возбуждения симпатии и чувств, чем констатацией факта. Они исключаются (а) потому, что их промышленные стандарты жизни таковы, что их допуск в больших количествах будет иметь тенденцию нанести ущерб благополучию сообщества в промышленном отношении, и (б) потому, что разница в расе настолько заметна, что их приезд в больших количествах, вероятно, будет способствовать социальным трениям и, таким образом, нанесет ущерб сообществу в политическом и социальном отношении. Во многих случаях эти последствия вполне могли бы быть вызваны из-за признания их превосходных промышленных, ментальных и политических достижений в определенных областях. Они хорошо делают, что контролируют свою собственную страну, чтобы предотвратить ущерб ей. В соответствии с духом Иисуса, чтобы тот же принцип содействия благополучию сообщества соблюдался и в других странах.

Говоря эти вещи, я не хочу быть неправильно понятым. Я верю, что величайшие выгоды могут прийти от тесных ассоциаций между нациями, промышленно и политически, от очень частых и тесных ассоциаций в виде посещений и путешествий и международного сотрудничества, так что хорошие черты, хорошие качества, благородные достижения каждой нации могут быть как можно шире распространены среди других наций. Я верю также, что христианский дух признания этих хороших качеств и индивидуальных достоинств всех наций должен быть признан. Изложенные принципы сделаны лишь для того, чтобы предложить способы, которыми христианский дух сотрудничества может быть лучше всего достигнут путем избегания ненужных трений, где это возможно.

Вполне возможно, что с течением времени, благодаря распространению международной культуры, произойдет постепенное смешение обычаев, которое будет способствовать гораздо большей степени общения, чем сейчас, но, безусловно, не только неразумно, но и нехристиански пытаться навязывать общение там, где трения неизбежно будут результатом. Казалось бы, чувствительность наций должна была бы побудить их скорее избегать того, чтобы самим становиться причиной трений, чем настаивать на их создании.

IX. Методы Японии

Главная проблема Тихого океана, насколько это касается Японии, была вызвана методами, которым следовало японское правительство в продвижении того, что они считают со всей искренностью своими интересами. У меня нет желания винить японское правительство за его политику. При данных условиях, мне кажется, они были нормальными. В 1916 году, до того как Соединенные Штаты вступили в Великую войну, но после того как Япония изгнала немцев из Шаньдуна, захватила контроль над этой территорией, навязала Китаю двадцать одно требование и настаивала под угрозой войны на принятии всех из них, кроме пятой группы, удерживая ее для будущего рассмотрения, ведущий японский государственный деятель сказал мне, что Япония видит в Великой войне возможность для продвижения своих собственных интересов. Он посоветовал правительству выбрать самых лучших людей, чтобы воспользоваться этой возможностью сделать Японию как можно более великим государством. Это был нормальный дух для японского патриота.

Другой японский государственный деятель высокого ранга примерно в то же время сказал мне, что естественно, что японское правительство должно быть милитаристским: ее конституция была смоделирована по образцу Германии; ее армии и офицеры ее армий были обучены немцами; ее армия была смоделирована по образцу немецкой армии; все великие шаги вперед, которые сделали ее одной из великих держав, а не маленькой нацией, были завоеваны армиями (Корея, контроль над Маньчжурией, победа над Россией и ее огромное влияние в советах наций); что может быть естественнее, чем то, что она должна верить в милитаризм и в немецкие методы! Тем не менее он лично думал, что эти методы должны быть прекращены. Не нужно винить японских государственных деятелей за политику, которой они следовали, но наше дело в этой дискуссии — поставить вопрос, соответствуют ли эти методы сейчас учениям Иисуса и лежит ли на остальном мире, особенно на христианском мире, обязанность поощрять продолжение этих методов или ставить какие препятствия он может на их пути. Я только что привел свидетельство двух ведущих японских государственных деятелей, свидетельство, данное мне лично. Многие примеры можно было бы привести в трудах японских государственных деятелей с тем же эффектом, и ни один внимательный исследователь истории последних двадцати лет не будет отрицать факты.

Конференция в Вашингтоне, при рассмотрении проблем Дальнего Востока, должна смотреть фактам в лицо в смелом, ясновидящем духе Иисуса. Япония обеспечила контроль над Кореей путем нарушения договоров, обмана остального мира и применения силы. Она не может отрицать это сейчас. Я думаю, вопрос о Корее не должен подниматься сейчас, но он дает основу для суждения. Эти же методы применялись при расширении ее контроля над Маньчжурией и в такой мере контроля, какой она обладает в Шаньдуне и других частях Китая. Управление Японией Кореей, несомненно, во многих отношениях было лучше, чем управление корейской монархией, и это несмотря на всеобщее свидетельство того, что корейские восстания последнего года были в значительной степени вызваны жестокостью и деспотическими методами японских администраторов. Аннексия Кореи Японией была одобрена всеми ведущими нациями мира, по сути, потому, что предыдущее правительство было настолько неэффективным и коррумпированным, что считалось, что благополучие нации будет способствоваться аннексией. Некоторые из наций, которые обещали в своих договорах использовать свое влияние для защиты Кореи от агрессии извне, прежде чем действовать, должны были расследовать с большей осторожностью, чем они это сделали, как условия, окружающие аннексию, так и перспективы на будущее; но, как бы то ни было, если бы японское правительство теперь управляло Кореей, имея в виду благополучие корейцев, с целью дать им возможность развить свое собственное чувство ответственности, чтобы как можно быстрее им было предоставлено, по крайней мере в их внутренних делах, принцип самоопределения, большинство людей поверило бы, что, каким бы ни было прошлое, настоящее и будущее были бы настолько близко, насколько это практически возможно, в соответствии с духом учений Иисуса, и легко согласились бы. Если, однако, жестокость и принуждение продолжатся, решение будет противоположным.

Другие вопросы относительно открытых дверей в Маньчжурии, Шаньдуне, на островах Тихого океана еще не были повсеместно приняты как урегулированные. Это вопросы, которые еще предстоит урегулировать. Методы, которым следовали годами, практически до настоящего времени, были методами силы и мошенничества в самих странах и, насколько это было практически возможно, обмана посредством пропаганды в странах за рубежом. Эти утверждения сделаны не с какой-либо горечью или обвинением, а просто как факты, необходимые для суждения, основанные на подавляющем свидетельстве практически всех иностранцев, которые находятся в положении, позволяющем знать факты, и либеральных христианских мыслителей среди самих японцев.

Является ли благополучием, морально и духовно, а также промышленно, этих стран и остального мира то, чтобы эти практики продолжались, или христианские нации следовали бы более ясно учениям Иисуса, если бы они настаивали на том, чтобы эти методы прекратились? Нации, собравшиеся на конференции в Вашингтоне, будут следовать учениям Иисуса, если они дадут Японии возможность содействовать благополучию своих граждан по всем направлениям, которые будут способствовать привитию им духа христианских учений; и они также являются учениями Конфуция, Будды и других великих учителей. Мы не должны пытаться навязывать христианство Японии. Это было бы неразумно, несправедливо и нехристиански. Следует поощрять среди них не только милосердие и справедливость, но и дух индивидуального мышления, индивидуального самоопределения, точно так же быстро, как они могут быть обучены достаточно, чтобы принять эту ответственность; и благополучие других народов, которые находились под их влиянием, безусловно, может быть лучше всего обеспечено принятием международной политики, обеспечиваемой влиянием объединенных наций, которая предотвратит торжество мошенничества и силы, но обеспечит соответствующим народам и заинтересованным нациям полные и свободные возможности для большего саморазвития.

X. Ограничение вооружений

Если дух Иисуса характеризует конференцию и если эти принципы будут приняты всеми, вопрос об ограничении вооружений, говоря с точки зрения Соединенных Штатов, был бы легким. Это был бы просто вопрос пропорции среди малых чисел. С точки зрения Японии, вопрос вполне может быть задан, готовы ли Соединенные Штаты следовать этому же духу. Ответ на вопрос можно найти просто в том, чтобы смотреть фактам в лицо. Являются ли предложения госсекретаря Хьюза в этом духе? Пытались ли Соединенные Штаты несправедливо захватить или угнетать коренные народы на Кубе, в Пуэрто-Рико, на Гавайских островах, на Филиппинских островах, в Китае или где-либо еще? Неэффективным кубинцам был дан старт к самоуправлению, они были поставлены на ноги промышленно и получили возможность самоопределения в отношении всех вопросов, в которых они не могли нанести ущерб правам или благополучию других. Аналогичные утверждения могут быть сделаны с равной степенью правдивости в отношении Пуэрто-Рико, Гавайских островов, Филиппинских островов, Китая. Хотя, несомненно, многие индивидуальные ошибки могли быть сделаны, дух администрации во всех этих странах, по всеобщему свидетельству тех, кто знает, включая самих филиппинцев, показывает, что дух был в соответствии с учениями Иисуса.

Японцы утверждают, что они боятся, и, несомненно, во многих случаях они искренне боятся, что Соединенные Штаты агрессивно пытаются получить контроль над Тихим океаном. Любой, кто знаком с фактами, знает, что она желает просто содействия благополучию соответствующих людей, включая благополучие своих собственных граждан, честными, мирными, промышленными методами, в соответствии с духом самоопределения самих народов, как только они будут способны принять эту власть.

XI. Наше правительство на конференции

Какую позицию должно занять наше правительство на конференции? Проявляя всю должную вежливость и демонстрируя всяческую заботу о чувствах присутствующих, оно все же должно иметь христианское мужество смотреть фактам в лицо, какими они были и какими они являются, и настаивать на том, чтобы все присутствующие нации видели эти факты и, основывая свои действия на этих фактах, приняли, насколько это возможно, христианские методы, которые будут способствовать благополучию всех народов Дальнего Востока, включая Японию, насколько это касается проблем Конференции. Если это будет сделано, это не означает, что будущее Японии или будущее Китая находится под угрозой. Это означает, что любая милитаристская политика должна быть оставлена, но что промышленное, социальное и даже политическое будущее всех наций, включая Японию, будет обеспечено лучше, чем это возможно любым другим способом. Это будет означать, что благополучие жителей Китая, включая Маньчжурию и Шаньдун, Сибири и островов Тихого океана, будет способствоваться поощрением всеми возможными способами их промышленного развития, защитой их, если необходимо, совместным международным влиянием от агрессии извне и, насколько возможно, поощрением внутри этих стран политики, которая обеспечит порядок, мир и развитие индивидов к приобретению способности к самоуправлению, которую они, по-видимому, достигали до сих пор только в самой неудовлетворительной степени.

Прежде всего, направляющим духом, с его ясновидением и жесткой приверженностью практическим условиям, какими они являются, должен быть дух мира и праведности.

ЛЕКЦИИ БРОССА

Лекции Бросса являются результатом фонда, созданного в 1879 году покойным Уильямом Броссом, вице-губернатором Иллинойса с 1866 по 1870 год. Желая создать какой-то мемориал своему сыну Натаниэлю Броссу, который умер в 1856 году, г-н Бросс заключил соглашение с «Попечителями колледжа Лейк-Форест», согласно которому им была окончательно передана сумма в сорок тысяч долларов, доход от которой должен был накапливаться бессрочно в течение последовательных десятилетних периодов, причем накопления одного десятилетия должны были расходоваться в следующем десятилетии с целью стимулирования лучших книг или трактатов «о связи, отношении и взаимном влиянии любой практической науки, истории нашей расы или фактов в любой области знаний с христианской религией». Целью дарителя было «вызвать лучшие усилия высочайшего таланта и самой зрелой учености мира, чтобы проиллюстрировать с помощью науки или любой области знаний и продемонстрировать божественное происхождение и авторитет христианских Писаний; и, далее, показать, как наука и откровение совпадают и доказывают существование, провидение или любое или все атрибуты единственного живого и истинного Бога, «бесконечного, вечного и неизменного в Своем бытии, мудрости, силе, святости, справедливости, доброте и истине».

Дар, предусмотренный в первоначальном соглашении 1879 года, был окончательно осуществлен в 1890 году. Первое десятилетие накопления процентов завершилось в 1900 году, и попечители Фонда Бросса начали в это время выполнять положения дарственной. Было решено дать общее название «Библиотека Бросса» серии книг, приобретенных и опубликованных на доходы Фонда Бросса. В соответствии с выраженным желанием дарителя, чтобы «Свидетельства христианства» его «очень дорогого друга и учителя, Марка Хопкинса, доктора богословия», были приобретены и «всегда нумеровались и были известны как № 1 серии», попечители обеспечили авторское право на эту работу, которая была переиздана в презентационном издании как Том 1 Библиотеки Бросса.

Трастовое соглашение предписывало два метода, с помощью которых стимулировалось создание книг и трактатов характера, предусмотренного дарителем:

1. Попечители были уполномочены предлагать один или несколько призов в течение каждого десятилетия, конкурс на которые должен был быть открыт для «научных деятелей, христианских философов и историков всех наций». В соответствии с этим положением в 1902 году был предложен приз в размере 6000 долларов за лучшую книгу, соответствующую условиям дарственной, причем конкурсные рукописи должны были быть представлены 1 июня 1905 года или ранее. Приз был присужден преподобному Джеймсу Орру, доктору богословия, профессору апологетики и систематического богословия в Колледже Объединенной свободной церкви, Глазго, за его трактат «Проблема Ветхого Завета», который был опубликован в 1906 году как Том III Библиотеки Бросса. Второй десятилетний приз в размере 6000 долларов был присужден в 1915 году преподобному Томасу Джеймсу Торберну, доктору богословия, доктору права, Гастингс, Англия, за его книгу под названием «Мифическая интерпретация Евангелий», которая была опубликована как Том VII Библиотеки Бросса. Объявление об условиях можно получить у президента колледжа Лейк-Форест.

2. Попечители были также уполномочены «выбирать и назначать любого конкретного научного деятеля или христианского философа и предмет, о котором он должен написать», и «согласовывать с ним сумму, которую он получит за книгу или трактат, который должен быть написан». Согласно этому положению попечители время от времени приглашали выдающихся ученых прочитать курсы лекций в колледже Лейк-Форест, такие курсы впоследствии должны были быть опубликованы в виде томов в Библиотеке Бросса. Первый курс лекций на тему «Обязательная мораль» был прочитан в мае 1903 года преподобным Фрэнсисом Лэнди Паттоном, доктором богословия, доктором права, президентом Принстонской теологической семинарии. Авторское право на лекции теперь является собственностью попечителей Фонда Бросса. Второй курс лекций на тему «Библия: ее происхождение и природа» был прочитан в мае 1904 года преподобным Маркусом Додсом, доктором богословия, профессором экзегетического богословия в Новом колледже, Эдинбург. Эти лекции были опубликованы в 1905 году как Том II Библиотеки Бросса. Третий курс лекций на тему «Библия природы» был прочитан в сентябре и октябре 1907 года г-ном Дж. Артуром Томсоном, магистром искусств, королевским профессором естественной истории в Абердинском университете. Эти лекции были опубликованы в 1908 году как Том IV Библиотеки Бросса. Четвертый курс лекций на тему «Религии современной Сирии и Палестины» был прочитан в ноябре и декабре 1908 года Фредериком Джонсом Блиссом, доктором философии, из Бейрута, Сирия. Эти лекции опубликованы как Том V Библиотеки Бросса. Пятый курс лекций на тему «Источники религиозного прозрения» был прочитан с 13 по 19 ноября 1911 года профессором Джозайей Ройсом, доктором философии, из Гарвардского университета. Эти лекции включены в шестой том. Том VII, «Мифическая интерпретация Евангелий», преподобного Томаса Джеймса Торберна, доктора богословия, был опубликован в 1915 году. Седьмой курс лекций на тему «Воля к свободе» был прочитан в мае 1915 года преподобным Джоном Невиллом Фиггисом, доктором богословия, доктором права, из Дома Воскресения, Мирфилд, Англия, и опубликован как Том VIII серии. В 1916 году профессор Генри Уилкс Райт из колледжа Лейк-Форест прочитал следующий курс лекций на тему «Вера, оправданная прогрессом». Эти лекции включены в Том IX. В 1921 году преподобный Джон П. Питерс, доктор философии, из Севани, Теннесси, прочитал курс лекций на тему «Лопата и Библия». Эти лекции включены в Том X. Настоящий том состоит из лекций, прочитанных с 3 по 6 ноября 1921 года в колледже Лейк-Форест по случаю инаугурации президента.

Герберт Маккомб Мур, президент университета Лейк-Форест.

Лейк-Форест, Иллинойс.

Сноски:

1

 — Mr. Frank Vanderlip has expressed the same view in his
 work What Next in Europe: “The prerequisite for
 that is a change of spirit, and I believe we can do a
 great deal to allay the suspicions, the hatreds and the
 selfishness of European people. We can help them see the
 necessity for unity; help them apprehend the terrible cost
 of selfishness. They must understand that the reconstruction
 of Europe is a comprehensive task. Only united effort, and
 a recognition that the welfare of individual nations can
 be achieved through general international good-will, can
 accomplish it. We could largely aid in developing such a
 spirit.

 ‘Our first duty,’ as Mazaryk said, ‘is to
 understand!’”

2

 — Published in Scribner’s Magazine.

3

 — A few facts should be kept in mind: (a) Some
 Japanese writers as well as foreigners claim that Japan is not
 at all overpopulated now, considering that she is becoming an
 industrial nation. Japan proper has 394 inhabitants to the
 square mile; England and Wales, 618; Belgium, 665;
 Netherlands, 534; Italy, 332; Germany, 325.
 (b) Japan has urged claims on Shantung of which the
 density of population is 525 to the square mile. Of course
 she has not desired to settle that country, only to control
 and manage its mines, railroads, ports, commerce—and this would
 give practically political control. (c) Certain
 writers claim that the Japanese soil is not now properly
 cultivated to produce the best results agriculturally. Large
 preserves are held out of cultivation in crown lands, as was
 done earlier in Great Britain and Germany. The people are
 expert in rice culture and wish to eat rice. They might use to
 excellent advantage much other land than they do, land entirely
 suitable for other food production, though not for rice.

The Project Gutenberg eBook of CHRISTIANITY AND PROBLEMS OF
TO-DAY BY JOHN H. FINLEY