Переведено с издания Уильяма Пикеринга 1846 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ХРИСТИАНСКИЕ СЕКТЫ В ДЕВЯТНАДЦАТОМ ВЕКЕ В СЕРИИ ПИСЕМ К ОДНОЙ ЛЕДИ

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». — Иоанна xiii. 35.

ЛОНДОН УИЛЬЯМ ПИКЕРИНГ 1846

«Небо и ад не более далеки друг от друга, чем благожелательный дух Евангелия и злобный дух партийности. Самые нечестивые войны, когда-либо веденные, назывались “Священными войнами”».

Литтлтон.

«Пусть те неудачно придуманные термины, которыми мы отличались друг от друга, будут поглощены тем именем, которое поведет нас рука об руку на небеса — именем Христианин».

Епископ Райдер.

Следующие письма возникли из беседы между одним из редакторов «Малых книг» и знакомой ему леди; и поскольку, вероятно, многие ощущали нехватку информации, содержащейся в них, было решено, что их публикация в собранном виде может быть полезна. Взгляды автора достаточно полно изложены в самих письмах. Все сетуют на малую долю христианского милосердия, которую можно найти среди верующих в целом, но немногие, начиная писать, избегают суровости комментариев, которые лишь продлевают разногласия. Автор, сам являясь членом Церкви Англии, стремится показать, что можно быть привязанным к одному вероисповеданию, не приписывая другим ни глупости, ни злых намерений; и именно с целью содействия любящему общению всех, кого Бог не гнушается создавать и поддерживать, этот краткий очерк представлен миру.

ПИСЬМО I.

Некоторое время назад вы просили меня изложить результаты моих исследований вероучений различных религиозных сект, с которыми я был знаком и о которых мы в разное время беседовали. За прошедшее время я старался как более полно их изучить, так и сравнить с тем, что я считаю истинным духом христианства; но тема настолько разрослась по мере моего продвижения, что даже сейчас я могу дать вам лишь очень краткое и, боюсь, в некоторых случаях несовершенное представление о них. Тем не менее, эта тема представляет глубокий интерес; и поскольку я убежден, что если бы мы немного внимательнее присмотрелись к различиям между государственной церковью и теми, кто от нее отделился, обе стороны обнаружили бы, что они меньше и менее значительны, чем они себе представляют, и что христианское милосердие возросло бы от такого рассмотрения, я не уклоняюсь от этой задачи, как бы неадекватно я ее ни выполнил.

Поэтому я предлагаю показать вам на основе выдержек из трудов основных писателей различных религиозных сект, как все они согласны в большинстве фундаментальных догматов христианства; в то же время я укажу на дурные последствия, которые, по моему мнению, могли бы возникнуть, если бы некоторые из их положений были полностью претворены в жизнь: а также изложу, в чем их своеобразные мнения представляются мне противоречащими «истине, как она есть во Христе Иисусе», настолько, чтобы препятствовать мне принять их; хотя я вполне могу допустить, что те, кто придерживается этих мнений в теории, могут, тем не менее, быть превосходными практическими христианами.

Будучи твердо привязанным к Церкви Англии, чью форму богослужения (делая скидку на несовершенства, которые естественно присущи всем человеческим установлениям) я считаю предпочтительнее любой другой, я все же могу видеть много достойного восхищения в других вероисповеданиях и других обрядах, пусть даже смешанных с некоторыми несовершенствами и ошибками; и моя любовь к государственной церкви не ослепляет меня в отношении некоторых вопросов, которые могли бы быть устроены иначе, и на которые я укажу по ходу изложения.

«Из всех христианских добродетелей, — говорит один причудливый писатель, — рвение наиболее склонно прокисать»; и это наблюдение не менее верно, чем печально, ибо люди слишком редко помнят, что к своей вере они должны добавлять знание, и что и то, и другое бесполезно без венчающего дара милосердия, или, иными словами, братской любви ко всему человечеству. Истинный христианин, как мне кажется, должен подражать широте взглядов св. Павла, который, будучи воспитан в привычках «строжайшей секты» иудеев, не побоялся оставить все свои прежние предрассудки, чтобы проповедовать Христа язычникам, не отталкивая их обрядами, которые не были фундаментальной частью преподаваемой им религии, и был доволен стать «для Иудеев как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный (будучи не беззаконен пред Богом), чтобы приобрести подзаконных, чтобы спасти по крайней мере некоторых».

Мы слишком склонны возлагать друг на друга ответственность за все последствия, которые можно логически вывести из того или иного мнения, какими бы крайними они ни были: и затем, убедив себя, что те абстрактные догматы, которые при доведении их до крайности могут иметь дурной эффект, должны иметь дурной эффект на всех, кто их исповедует, — мы избегаем тех, кто отличается от нас в религиозных вопросах, потому что мы предположили, что они фактически аморальны в силу своих мнений; и таким образом мы упускаем возможность убедиться в своей ошибке через более близкое знакомство с их жизнью. «По плодам их узнаете их», — говорит наш Господь; но мы редко приближаемся к ним достаточно близко, чтобы увидеть плоды.

Если бы мы были готовы отбросить второстепенные различия и удовлетвориться тем, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему», мы вскоре встретились бы на лучших условиях; ибо мы не держимся на расстоянии от тех на земле, с кем надеемся встретиться на небесах; и, слава Богу, нет такого религиозного вероисповедания, которое не могло бы похвастаться многими такими, как Корнилий.

Св. Павел рекомендует церквам быть «почтительными друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждающими»: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, — говорит наш Великий Пример, — если будете иметь любовь между собою»; но увы! если мы созерцаем то, что называется христианским миром, где мы найдем истинных учеников Христа? Прискорбно, действительно, как было верно замечено, что та религия, которая «должна более всего исправлять и смягчать дух людей, больше всего их ожесточает и обостряет». Но, конечно, «мы не так познали Христа». Давайте на мгновение поразмыслим о Его отношении к тем, кто отличался от Него в религиозных мнениях; о Его сострадании к ним; Его кротких упреках не только саддукеям и самарянам, но даже более ожесточенным; и тогда обратимся к нашим собственным сердцам и признаемся со стыдом, что мы жалко не дотянули до того милосердия, без которого «всякий живущий считается мертвым пред Богом».

Настолько ясна заповедь проявлять всеобщую благожелательность, что какая бы неясность ни присутствовала в других частях Писания, как бы люди, даже мудрые, ни расходились во мнениях относительно истинного значения определенных отрывков в Библии, здесь, по крайней мере, не может быть никаких придирок. Это понятно как самому невежественному, так и самому ученому, так что «и идущий путем, даже и неразумный, не заблудится».

Архиепископ Тиллотсон рассказывает о мистере Гоудже, выдающемся нонконформисте, что он позволял людям расходиться с ним во мнениях, которые были «очень дороги ему»; и при условии, что люди лишь «боялись Бога и поступали по правде», он любил их от всего сердца, как бы далеки они ни были от него в суждениях о вещах менее необходимых: «во всем этом, — замечает архиепископ, — он весьма достоин быть примером для людей всех вероисповеданий». «Я питаю отвращение к двум принципам в религии, — говорит Уильям Пенн в письме к тому же архиепископу, — и жалею тех, кто их признает. Первый — это послушание по авторитету без убеждения; а другой — уничтожение тех, кто отличается от меня, ради Бога: такая религия лишена суждения, хотя и не лишена истины. Единство — лучше всего, если оно правильное; если нет — то милосердие».

Я привел мнение этих двух выдающихся людей разных вероисповеданий отчасти для того, чтобы показать, что зло, на которое я жалуюсь, существует давно; отчасти чтобы оправдать мое собственное мнение относительно средства исцеления; а именно, уделение большего внимания фундаментальным догматам христианства; меньшего — тем второстепенным различиям, которые из-за самой неясности текстов, на которых они основаны, чаще становятся предметом обсуждения и, таким образом, в силу ментальной операции, несколько аналогичной законам перспективы, кажутся большими и важными, потому что они находятся прямо перед нашими глазами, хотя на самом деле они ничтожны по сравнению с теми, которые мы не рассматривали столь пристально. Таким образом, люди непреднамеренно меняют порядок вещей, и рвение к поддержанию своеобразных догматов слишком часто вытесняет гораздо более важную добродетель христианского милосердия, к соблазну всех добрых христиан и насмешке неверующих.

Квакеры в своем обращении к Якову II по случаю его восшествия на престол сказали ему, что они понимают, что он принадлежит к государственной религии не более, чем они сами. «Поэтому мы надеемся, — сказали они, — что ты предоставишь нам ту свободу, которую берешь себе сам»: и было бы хорошо, если бы мы приняли это к сведению и поразмыслили о том, что мы отличаемся от других сект так же сильно, как они от нас, и что величайшая ересь — это, как провозгласил один христианский Отец давным-давно, «порочная жизнь».

Однако необходимо различать христианский дух терпимости к тем, кто отличается от нас в религиозных мнениях, который Христос и его апостолы так настоятельно внушают, и ленивый индифферентизм, который побуждает многих заявлять, что «человек не может помочь своей вере», что «искренность — это все», что «все религиозные секты одинаковы» и т. д.: положения, которые, как вы однажды верно заметили, следовало бы скорее перевернуть; ибо когда люди неискренни, все секты, безусловно, одинаковы: ибо тогда это лишь служение губами, которое никогда не повлияет на жизнь, и не имеет значения, какое мнение исповедуется; оно будет одинаково бессильно.

Искренняя вера должна быть следствием доказательства, без которого мы не можем верить истинно; с ним — мы обязаны. Если же мы довольствуемся лишь ipse dixit других, не ища доказательств, наша вера является результатом лени, и за эту лень мы будем отвечать, когда нас призовут дать отчет о таланте, вверенном нашему попечению, если следствием этого стала ошибка. Тот, напротив, чье образование или чьи средства не дали ему возможности получить доказательства, хотя он может искренне желать их, может быть неправ в понимании, но он никогда не будет неправ в сердце: его догматы могут быть неверны, но его жизнь будет правильной. Поэтому нам следует быть осторожными в том, как мы выносим приговор друг другу в религиозных вопросах, поскольку, как было верно замечено, мы сами подсудны трибуналу, где немилосердное поведение по отношению к другим навлечет на нас самих справедливый и суровый приговор. Мы не должны возводить себя в судьи совести других людей, но оставить их на суд и распоряжение Того, Кто один может видеть сердце людей и один может установить истинную природу и конечные последствия всех вопросов, которые допускают «споры о сомнениях».

Существует опасность сбиться с пути среди почти бесчисленных делений и подразделений сект, которые предстают перед нами, как только мы начинаем рассматривать предмет хоть сколько-нибудь внимательно. Поэтому я предлагаю упростить свою задачу и сделать наш курс немного яснее, приняв два великих деления, на которые, можно сказать, разделились реформатские церкви в эпоху Реформации, в качестве основы для классификации христианских сект в настоящее время. Кальвина и Меланхтона можно считать прототипами и главами этих двух делений, которые, как бы они иногда ни варьировались и ни переплетались, постоянно воспроизводятся, потому что они основаны на двух великих естественных делениях человеческого рода: суровом и мягком. Моя собственная склонность — к последнему, потому что оно представляется мне наиболее соответствующим духу того Евангелия, чей великий Провозвестник сделал всеобщую благожелательность критерием своих учеников; но в то же время я должен признать, и действительно докажу это, прежде чем закончу, что более суровый теоретический взгляд может сосуществовать в уме с большой долей истинного христианского милосердия и благожелательности. Каким бы ни было абстрактное верование христианина, если он действительно в душе ученик, пример его кроткого Учителя всегда будет влиять на его жизнь и чувства, и он будет идти по стопам своего Господа, даже если его суждение иногда ошибалось в истинном значении некоторых Его слов.

Эти два взгляда на Божественное домостроительство по отношению к человеку впервые были противопоставлены в открытой вражде на Дортском синоде в 1618 году, где доктрины Иакова Арминия, профессора богословия Лейденского университета, который следовал мнениям Лютера и Меланхтона, были осуждены, а доктрины кальвинистской церкви Женевы — утверждены. С того времени различные секты реформатской церкви обычно были известны как арминианские или кальвинистские, в зависимости от того, принимали ли они своеобразные догматы той или иной стороны по вопросу спасения человека: поэтому я буду таким образом различать два класса, на которые предлагаю их разделить, хотя они могут не следовать ни одному из них во всей полноте своих мнений.

I. Арминиане.

1. Квакеры.

2. Социниане и унитарии.

3. Уэслианские методисты.

4. Генеральные баптисты, моравские братья, сведенборгиане, плимутские братья.

II. Кальвинисты.

1. Пресвитериане, индепенденты.

2. Партикулярные баптисты, суб- и супралапсарии, сандеманиане.

3. Кальвинистские методисты. Евангелическая или Низкая церковь.

ПИСЬМО II. КВАКЕРЫ.

Секта, которую я поставил первой в своем списке, возникла около середины семнадцатого века, когда ряд лиц вышли из общения со всякой видимой церковью, «чтобы искать, — как они выражались, — Господа в уединении»: и Джордж Фокс, их лидер, или, как они называли его, их «почтенный старейшина», ходил, проповедуя их мнения на ярмарках и рынках, в судах и церквах (пренебрежительно). Он осуждал государственное богослужение как «суеверное» и предостерегал всех повиноваться Святому Духу, говорящему через него. Вследствие этого он был доставлен перед двух мировых судей в Дербишире в 1650 году, один из которых, мистер Беннет, назвал Фокса и его слушателей «квакерами» (трясущимися) в насмешку над их частыми увещеваниями «трепетать пред Словом Божьим»; и это название вскоре стало общим, хотя они сами приняли тогда и до сих пор сохраняют титул «Общество Друзей».

Строгие особенности речи и т. д., которые Фокс добавил к своим религиозным чувствам; регулярная дисциплина, которую он насаждал; и рвение, с которым он поддерживал и распространял свои догматы, придали последовательность этой секте, хотя он не был, как предполагалось, основателем их доктрин. Он считал себя обязанным по божественному повелению не снимать шляпу ни перед кем, или обращаться к кому-либо иначе как в единственном числе, или «называть кого-либо господином»; и за эти особенности, а также за отказ давать или принимать титулы чести, или приносить присягу, «Друзья» претерпели самые жестокие преследования; ибо нам говорят, что «они пытали жестокими бичеваниями тела как мужчин, так и женщин с хорошим состоянием и репутацией»; и далее наказывались конфискацией лошадей; взысканием имущества; штрафами, тюремным заключением, бичеванием и выставлением у позорного столба: тем не менее, несмотря на эти суровости, секта увеличивалась и распространялась повсюду, и огромное количество людей собиралось, многие из враждебности, чтобы послушать их.

Декларация о веротерпимости 1663 года на короткое время остановила преследование квакеров, но по Акту о молитвенных собраниях 1664 года многие из них были приговорены к ссылке: в 1666 году, однако, их положение улучшилось, когда к ним присоединился знаменитый Уильям Пенн, сын адмирала Пенна.

Дисциплина этого общества поддерживается ежемесячными собраниями, состоящими из совокупности нескольких отдельных общин, чья обязанность — заботиться о содержании своих бедных и образовании их детей; также судить об искренности и пригодности лиц, желающих быть принятыми в члены; направлять должное внимание на религию и моральный долг; и иметь дело с беспорядочными членами. На каждом ежемесячном собрании назначаются лица, чтобы следить за тем, чтобы правила их дисциплины применялись на практике. Обычно, когда какой-либо член вел себя неподобающим образом, назначается небольшой комитет для посещения провинившегося, чтобы попытаться убедить его в своей ошибке и побудить его оставить ее. Если они преуспевают, он объявляется «удовлетворившим за свое прегрешение», в противном случае он исключается из общества. В спорах между отдельными лицами предписывается, чтобы члены этой секты не судились друг с другом в суде, а улаживали свои разногласия по правилам общества.

Брак рассматривается квакерами как религиозный, а не просто гражданский договор. Те, кто желает вступить в это состояние, предстают вместе и заявляют о своих намерениях на одном из ежемесячных собраний, и если их не сопровождают родители или опекуны, должны представить их согласие в письменном виде, должным образом заверенное; и если на последующем собрании не возникает возражений, им разрешается совершить свой брак, что делается на публичном собрании для богослужения; ближе к концу которого стороны встают и торжественно берут друг друга в мужья и жены. Затем сертификат о процедуре зачитывается публично и подписывается сторонами, а впоследствии родственниками в качестве свидетелей. Ежемесячное собрание ведет реестр браков, а также рождений и захоронений общества.

Дети получают имена без какой-либо сопутствующей церемонии; также не считается нужным, чтобы она была при погребении, хотя тело, сопровождаемое родственниками и друзьями, иногда вносится в молитвенный дом, и у могилы обычно делается пауза, чтобы позволить произнести речь любому присутствующему другу, если он к тому склонен.

Женщины имеют ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания своего пола, но без права принятия правил. «Поскольку мы верим, — говорят они, — что женщины могут быть по праву призваны к служению, мы также думаем, что им принадлежит доля в поддержке христианской дисциплины; и что некоторые ее части, в которых затронут их собственный пол, возлагаются на них с особой уместностью».

Но каковы, спросите вы, религиозные догматы этой секты? На этот вопрос, пожалуй, лучше всего ответит выдержка из их «Правил дисциплины», работы, опубликованной с одобрения общества. «Первоначальным и непосредственным основанием религиозного общения ранних Друзей, — говорит автор этого руководства, — было единство мнений относительно внутреннего учения Христа». Они были твердыми верующими во все, что открыто в Священном Писании относительно нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа; и они не допустили бы, что кто-либо владеет истиной, кто отрицал Его пришествие во плоти или пользу для падшего человека от Его искупительной жертвы. «Мы верим, что для того, чтобы дать человечеству возможность применять на практике заповеди Евангелия, каждый человек, приходящий в мир, наделен мерой света, благодати или доброго Духа Христа, посредством которого, как на это намекается, он способен отличать добро от зла и исправлять беспорядочные страсти и развращенные склонности своей падшей природы, которые один лишь разум совершенно неспособен преодолеть. Ибо все, что принадлежит человеку, подвержено ошибкам и находится в пределах досягаемости искушения: но божественная благодать, которая приходит через Него, т. е. Христа, победившего мир, является для тех, кто смиренно и искренне ищет ее, вседостаточной и присутствующей помощью во время нужды... посредством чего душа переводится из царства тьмы и из-под власти сатаны в чудесный свет и царство Сына Божьего. Теперь, поскольку мы таким образом верим, что благодать Божья, которая приходит через Иисуса Христа, одна достаточна для спасения, мы не можем ни допустить, что она дарована только немногим, в то время как другие оставлены без нее; ни, утверждая таким образом ее универсальность, мы не можем ограничить ее действие частичным очищением души от греха даже в этой жизни».

Крещение и Вечеря Господня рассматриваются этой сектой как простые типы или тени, представляющие в образной манере определенные великие детали христианских Истин, но не предназначенные для постоянного обязательства. Они считают, что первое было вытеснено крещением Духом: о последней они говорят: «эмблема может быть использована или не использована, как христиане могут счесть наиболее способствующим реальной пользе церкви: единственная нужная Вечеря Господня носит полностью духовный характер». Они полагают, что опора на евхаристию как на «viaticum или спасительное таинство» является опасным догматом, равно как и связывание обряда крещения с возрождением. Они думают, что «таинства, столь подверженные злоупотреблениям и являющиеся причиной столь многих разделений и преследований, не могут истинно принадлежать к закону Божьему».

Квакеры считают все праздники «тенями», которые прекратились с теневыми установлениями закона, и что ни первый день недели, ни какой-либо другой не обладает превосходной святостью; но как общество они никогда не возражали против «дня отдыха» для целей религиозного совершенствования. Они считают, что Христианское Домостроительство вытеснило использование клятв, и утверждают, что заповеди нашего Господа распространяются даже на присягу свидетелей в судах. Войну они считают совершенно несовместимой с духом и заповедями Евангелия и настаивают на том, что первоначальные христиане в течение двух столетий поддерживали ее незаконность. Они возражают на том же принципе против смертной казни и работорговли.

Члены общества обязаны своими принципами воздерживаться полностью «от нечестивых и экстравагантных развлечений», от излишеств в еде и питье; от публичных увеселений; от чтения бесполезных, легкомысленных и пагубных книг; от азартных игр любого описания; и от суетных и вредных видов спорта (таких как охота или стрельба ради развлечения); от ненужной демонстрации на похоронах, в мебели и стиле жизни: от невыгодных, соблазнительных и опасных развлечений, среди которых числятся танцы и музыка; и вообще от всех «таких занятий времени и ума, которые явно ведут к легкомыслию, суете и забвению нашего Бога и Спасителя», и они возражают против всякого комплиментарного общения.

В очерке, который я сейчас дал о догматах этой секты, вы не могли не заметить, насколько близко их представления относительно фундаментальных догматов христианства совпадают с представлениями основной части церкви; различия касаются всех пунктов второстепенной важности, если исключить обряды крещения и Вечери Господней; которые, будучи установлением самого Христа, мы не вправе отвергать. И все же, заметьте, квакер не отвергает их самонадеянно, а просто действует, как мы полагаем, исходя из ошибочного взгляда на их природу.

По пунктам второстепенного различия можно заметить, что Тот, Кто был Князем Мира и пришел установить его, никогда специально не запрещал войну (ибо могут быть случаи, когда это просто самооборона), но оставил духу Евангелия устранение причин войны. Мы все знаем название, данное сотнику Корнилию: и когда солдаты пришли к Иоанну Крестителю, говоря: «А нам что делать?», он лишь стремился сократить беспорядки и несправедливость, которые те, кто следует профессии оружия, могли быть искушаемы совершить; но не осуждал их необходимые занятия. Мы можем поэтому справедливо заключить, что огульное осуждение всякой войны квакерами не оправдано Писанием, хотя она во многих, и даже в большинстве случаев, начинается гораздо слишком неосторожно.

Одним из главных отличий квакеров является отказ от определенных развлечений и занятий, которые другие, напротив, считают невинными, полагая, что религия Христа скорее поощряет, чем запрещает веселый дух, и допускает по примеру Спасителя участие в социальных удовольствиях: и что «честный, религиозный человек, участвуя в таких удовольствиях, может быть средством удержания других в должных границах, и самим своим присутствием может предотвратить их вырождение в экстравагантность, распутство и грех»; и такие не чувствуют в своих сердцах, что это те «помпы и суеты мира», от которых они отрекаются своим крещальным обетом. Но, конечно, возможно, что разные люди могут рассматривать одни и те же занятия и развлечения в очень разном свете, и все же оба могут быть добросовестными в своих взглядах, и оба, будь то в воздержании или наслаждении, одинаково делают то, что законно и правильно в глазах Бога. То самое развлечение или занятие, которое является ловушкой для одного, и поэтому должно быть избегаемо им, может быть источником невинного и, возможно, полезного отдыха для другого. Это намерение, animus, с которым совершается акт, а не сам акт, составляет грех. «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: перед своим Господом стоишь или падаешь».

«Христианство, — говорит один превосходный прелат нашей церкви, — не запрещает никаких необходимых занятий, никаких разумных поблажек, никакого невинного отдыха. Оно позволяет нам «пользоваться» миром при условии, что мы не «злоупотребляем» им. Оно не расстилает перед нами вкусный банкет, а затем не приходит с «Не прикасайся, не пробуй, не трогай»: все, что оно требует, это чтобы наша свобода не вырождалась в распущенность; наши развлечения — в рассеянность; наше трудолюбие — в непрестанный труд; наша заботливость — в крайнюю тревогу и бесконечную озабоченность. Когда оно требует от нас быть «умеренными во всем», оно ясно говорит нам, что мы можем использовать все вещи умеренно. Когда оно направляет нас «сделать нашу умеренность известной всем людям», это явно подразумевает, что в пределах умеренности мы можем наслаждаться всеми разумными удобствами и комфортами этой настоящей жизни».

Я заметил эту, по моему мнению, ошибочную практику квакеров более подробно, потому что она не ограничивается ими. Аскетизм, одной из ветвей которого это является, был бичом церкви и христианства в целом; и немногие секты полностью свободны от представления, что святость требует отказа от развлечений и определенной степени уединения от мира. И все же, если мир должен быть улучшен, закваска должна быть помещена в него; и добрый человек, вероятно, никогда не делает работу своего Отца более эффективно, чем когда он распространяет освящающее влияние своего примера через все отношения жизни; показывая, что нет такого положения в обществе, где христианство не добавляло бы грации и вкуса, неизвестных без него: распространяя утонченность манер и деликатность мысли, и незаметно делая социальное общение более отточенным и более восхитительным, изгоняя из него все, что может оскорбить.

Квакеры приводят Матф. v. 33–37, Иакова v. 12 и т. д. в поддержку своего возражения против всех клятв, даже судебных, и считают, что христианское домостроительство отменило их использование. Но в ответ на это мы можем заметить, что даже Всемогущий представлен как подтверждающий Свои обещания торжественной клятвой. «Потому что, — говорит апостол, — Он не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою»; и св. Павел в особых случаях выражается так: «Бог свидетель, что...»: «Пред Богом не лгу»: «Бог мне свидетель» и т. д., все эти выражения, несомненно, содержат сущность и формальность клятвы; и Апостол в некоторых случаях упоминает это торжественное клятвопреступление с одобрением: «клятва для подтверждения оканчивает всякий спор»: клятва, следовательно, которую наш Спаситель абсолютно запрещает, — это обычная или ненужная клятва, и нам рекомендуется утверждать или отрицать в обычном разговоре без проклятий. «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет».

Отвращение, испытываемое квакерами против уплаты десятины, представляется мне возникающим из ошибки в их способе рассмотрения вопроса. Утверждение, сделанное ими, «что все обеспечение, сделанное для служителей Евангелия в первые века, было сделано любовью их паствы», верно, хотя эта любовь очень скоро породила пожертвования, еще до того, как христианство было установлено как закон империи. Но допуская это, из этого не следует, как они продолжают утверждать, что «поскольку мы находимся под тем же домостроительством любви, что и Апостолы, принципы, которые управляли церковью тогда, должны управлять ею сейчас». Десятины изначально давались церкви как корпорации владельцами земли; и с того времени поместья передавались из рук в руки с учетом этого сбора, пока ни у кого нет никаких оснований для отказа от него. Вопрос не в религии, а в собственности. Если мое поместье переходит ко мне с обременением аннуитетом, выплачиваемым либо корпорации, либо частному лицу, я не имею права выдвигать его религиозные мнения в качестве препятствия для его требования: ибо я заплатил меньше за покупку вследствие существования этого требования, которое, следовательно, по общей честности я обязан удовлетворить, кем бы ни был аннуитант.

Заметив теперь пункты, в которых я считаю своеобразные догматы квакеров ошибочными, я закончу более приятной частью своей задачи и докажу на выдержках из одного из их писателей, сколько истинного христианского чувства существует среди них. Следующее взято из маленькой книги, данной мне квакером, из-под пера Дж. Герни, озаглавленной «Эссе о любви к Богу».

«Еще более полно, чем установления природы соответствуют нашему телесному состоянию и удовлетворяют наши временные нужды; еще более правильно, чем воздух согласуется с функциями легких, а свет — с функциями глаза, Евангелие нашего Искупителя подходит к духовному состоянию человека. Мы — падшая раса, отчужденная от Бога нашими грехами, справедливо подлежащая Его гневу: в Евангелии мы имеем прощение, мир и восстановление. «Христос сделал все новым, — говорит Гроций, — и последнее творение более божественно, чем первое». Если тогда первое творение человечества и все щедроты природы являются результатом Любви, этот атрибут гораздо более славно проявлен в схеме искупления и в делах благодати. — Любовь Бога Отца всегда представлена в Писании как источник всех наших надежд, — как вечный, непостижимый родник вод жизни и спасения, и эта любовь ясно описана как распространяющаяся на весь мир. «Ибо так возлюбил Бог мир, и т. д. Бог во Христе примирил с Собою мир» — «Бог хочет, чтобы все люди спаслись, и т. д.» Просим ли мы об ошеломляющем доказательстве любви Божьей? Пусть Апостол удовлетворит наш запрос. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Просим ли мы, возлюбил ли Бог таким образом весь мир или только его часть? — Пусть ответит тот же Апостол: «Он вкусил смерть за всех — Он дал Себя в выкуп за всех и т. д.» Даже язычники, которые были без пользы внешнего откровения, отнюдь не были лишены внутреннего знания закона Божьего, и некоторые из них показали «дело закона, написанное в сердцах их, о чем свидетельствует совесть их». «Христос есть истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Отсюда мы можем разумно заключить, что, поскольку Бог назначил смерть Христа жертвой за грехи всего мира, все люди получают через Христа меру морального и духовного света, и все имеют свой день благодатного посещения. Если свет в бесчисленных случаях чрезвычайно слаб, если тьма не объяла его, мы можем успокоиться в убеждении, что Бог не только справедлив, но и беспристрастен, и что те, «которые не знают воли Господина своего и не делают ее, биты будут меньше». Евангелие нашего Господа Иисуса Христа, как оно открыто в Священном Писании, предназначено для пользы всего мира: оно приспособлено к людям любого состояния, климата и характера: все приглашены воспользоваться его благами: все, кто хочет, могут прийти и «взять воду жизни даром».

ПИСЬМО III. СОЦИНИАНЕ И УНИТАРИИ.

Когда первое великое движение, которое привело к Реформации значительной части христианских церквей в Европе, пробудило умы людей от летаргии, в которой они спали, пока знание было ограничено монастырем, вопросы относительно природы Божества, которые отвлекали раннюю церковь, начали снова обсуждаться; и уже в 1524 году «божественность Христа была открыто отрицаема Льюисом Хетьером, одним из бродячих и фанатичных анабаптистов, который был казнен в Констанце». Его сменил Михаил Сервет, испанский врач; который за свои дикие представления на ту же тему был схвачен по дороге через Швейцарию по наущению Кальвина, обвинен в богохульстве и приговорен к сожжению. Но доктрины никогда еще не были подавлены преследованием, если только оно не было настолько массовым, чтобы истребить всех, кто их придерживался; и хотя эти мнения были таким образом фатальны для их исповедников, основные пункты были воспроизведены другими; и наконец приняли форму секты под названиями, указанными выше. Термин «социниане» был взят от двух его самых выдающихся пропагандистов, Лелия и Фауста Социнов. Они были из прославленной семьи в Сиене в Тоскане, и Лелий, дядя Фауста, испытав отвращение к папизму, путешествовал во Францию, Англию и т. д., чтобы изучить их религиозное вероучение, чтобы, если возможно, прийти к истине. Он был человеком, отличавшимся гением и ученостью, не меньше, чем своей добродетельной жизнью; он поселился наконец в Цюрихе, принял Гельветическое исповедание веры и умер в Цюрихе в 1562 году, не достигнув сорока лет. Его чувства, или скорее сомнения относительно определенных пунктов, были воплощены и более открыто распространены его племянником Фаустом; который, как предполагается, составил из его бумаг религиозную систему, впоследствии известную под именем социнианства. Однако над возникновением этой секты висит значительная степень неясности, и никто не дал ее удовлетворительной истории.

Первое появление унитариев как отдельной общины было в Польше, где они получили поселение в городе Кракове в 1569 году; и в 1575 году они опубликовали в Кракове «Катехизис или Исповедание унитариев»; но Фауст Социн, поселившись среди них в 1579 году, вскоре приобрел такое влияние, что окончательно переделал всю религиозную систему секты, и новая форма, составленная самим Социном, была подставлена вместо старого Катехизиса.

Ниже приводится абстракт доктрин, преподаваемых в этом Катехизисе. После утверждения, что христианская религия — это «путь к достижению вечной жизни, божественно открытый», ученику говорят, что воля Божья по пунктам, существенным для спасения, была открыта Иисусом Христом. Затем Катехизис переходит к утверждению полного единства Божества; поскольку если Он есть одна сущность, то Он должен быть также индивидуально одним, и поэтому нельзя истинно сказать, что Христос является отдельным лицом или индивидуумом, участвующим в essentia Божества, поскольку эта essentia необходимо одна. Что Дух Божий, будучи существенной частью Божества, не может быть отдельным индивидуумом (ибо в этом смысле Катехизис интерпретирует слово persona), не более, чем Его мудрость или Его благость является отдельным индивидуумом, и что поэтому проявления Духа Божьего являются проявлениями самого Божества.

«Христос, — говорит Катехизис, — есть человек, согласно Рим. v. 15, зачатый девой через силу Божественного Духа, без вмешательства человека в обычном ходе рождения. Он был сначала подвержен страданию и смерти — впоследствии бесстрастен и бессмертен, Рим. vi. 9. Именно в смысле Его существования, происходящего непосредственно от Бога, Он, хотя и человек, называется Сыном Божьим — как Адам так называется по той же причине. Иисус Христос был непосредственным инструментом Божьих сообщений человеку; и будучи, пока на земле, голосом Божьим, Он теперь является помазанным Царем, или Христом, над народом Божьим».

Отрывки, где говорится, что Он существовал от начала: что Он сотворил все вещи и т. д., кропотливо объясняются как относящиеся к возрождению или новому состоянию вещей, введенному миссией Христа на земле: и в этой части много натянутых интерпретаций. Я приложу некоторые из отрывков на языке оригинала в качестве доказательства того, что я дал справедливый отчет о реальной социнианской доктрине, которая в настоящее время очень мало понята. Писатели, от которых мы могли бы ожидать большей точности, очень часто смешивали социниан и ариан, хотя Фауст Социн взял на себя труд написать кропотливое опровержение арианской доктрины, и хотя обращение к доктринам двух сект показало бы, что они являются антиподами друг друга. Арий учил, что Христос не был той же природы (ὁμοούσιος) с Отцом, но подобной природы (ὁμοιούσιος) и поэтому индивидуально отделен — отделен в воле и способен отличаться. Это прямое утверждение двух Богов. Социн, напротив, решительно утверждает единство Божества до такой степени, что отрицает предсуществование Христа: что Арий, хотя и признавая, что было время, когда Он начал существовать, тем не менее относит к периоду, далекому за пределами человеческого исчисления. Таким образом, по своим характерным доктринам две секты диаметрально противоположны друг другу.

Изложив вам реальные мнения Социна из его собственных работ, ибо книга лежит рядом со мной, пока я пишу, я продолжу свой план исследования того, насколько они согласуются с тем, чему учили те, кто, безусловно, должен быть лучше всего осведомлен по этому вопросу, а именно сам Христос, Его Апостолы и их непосредственные преемники; а также с выводами разума. Единство Божества так часто и так решительно утверждается в Писании, что невозможно считать неортодоксальным любого человека, который заявляет, что делает это основой своей веры — до сих пор, следовательно, социнианин согласуется как с Писанием, так и с общим голосом христианской церкви, ибо ранние Апологеты христианства, которым приходилось обращаться к политеистам, полны деклараций, что они поклоняются Единому Божеству, которое различными проявлениями сделало Себя в разное время известным человечеству. Нет писателя первых и вторых веков, который не утверждал бы с тревогой единство Бога, которому поклоняются христиане: но затем они с такой же тревогой утверждают идентичность своего Учителя и Господа с этим Богом. От самого Христа, который говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь»; «Я и Отец — одно»; «Видевший Меня видел Отца»; «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела»; до св. Павла, который говорит нам, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», вплоть до отцов ранней церкви, к которым я могу обратиться passim за той же доктриной; все отчетливо утверждали, что послание мира человеку было доставлено самим Богом, использующим человеческую форму в качестве способа общения со Своими творениями и пребывающим в «человеке Христе Иисусе», как в храме, построенном для Его особого использования; человеческая природа, чтобы использовать выражение церкви, «была принята в Бога», а не Божество ограничено в человеке. Я не буду увеличивать длину своего письма цитатами из отцов, которые можно найти в другом месте; я думаю, что тексты, которые я процитировал, со многими другими того же смысла, которые вы легко вспомните, достаточно доказывают, что когда Социн утверждал, что Христос — это просто человек, он ошибался; ибо хотя Иисус, «сын плотника», как называли Его современники, был во всех отношениях человеком «разумной души и человеческой плоти»; и хотя это может быть доказано бесчисленными отрывками в Писании, где человек Иисус говорит о Своей неполноценности по отношению к Отцу и Дателю Его человеческого образа и духа, — все же, если мы не искажаем полностью значение слов, этот человек временами произносил декларации божественной силы, которые могли исходить только от пребывающего внутри Божества, иначе они были бы утверждениями самозванства, чего Социн отнюдь не учит. Я не знаю, поэтому, как верующий в Евангелие может избежать признания того, что Христос был сложным существом: — совершенно человеком, и говорящим как таковой в некоторых случаях; но, в то же время, храмом Вечноживого Бога, чьи слова текли с Его губ, как ответ с Престола милости: «Небо и небо небес», без сомнения, «не могут вместить» Бесконечного; и ни один истинный верующий не будет утверждать, что Бог может быть ограничен в человеческом теле — но, если допустимо столь низкое сравнение, — как кратер вулкана — это лишь рупор могучих агентов, действующих внутри для формирования земли, — так проявление Божества в форме и с губ человека — это лишь то пятно материального творения, где вечно благословенная Божественность позволяет себе, так сказать, выход; и дает видимый и осязаемый знак Своего существования.

«Видевший Меня видел Отца», — говорит Христос. «Я ничего не могу творить Сам от Себя», — говорит человек: и это различие, которое Христос, который необходимо знал что-то о составе Своей собственной природы, так часто утверждает, вероятно, было основой ошибочных взглядов этого класса христиан, и мы можем с благотворительным снисхождением смотреть на ошибки людей, которые, боясь, как бы они не понесли наказание за отдачу непередаваемой славы Могучего Бога другому, не придали должного веса отрывкам, которые утверждают, что этот Могучий Бог взял на себя задачу вернуть Свое творение человека к Себе.

Представив вам таким образом беспристрастный отчет о вероучении Социна, я должна теперь обратить внимание на современных унитариев, которые в некоторых пунктах расходятся с ним. Там, где нет признанного символа веры или катехизиса, на который можно было бы сослаться как на авторитет, трудно с какой-либо точностью изложить доктрины секты; но, насколько можно судить по сочинениям, наиболее почитаемым среди унитариев, они отвергают понятие о непорочном зачатии и верят, что Христос во всех отношениях был простым человеком. В то же время они признают, что он был настолько вдохновляем и направляем Богом, что трудно понять, где они проводят грань между своим вероучением и вероучением церкви, которая признает совершенную человечность Иисуса, но утверждает, что «Бог и человек составляют одного Христа», а именно, что весть о мире была вестью Бога, говорящего человеческими устами, и что Помазанный пророк, провозгласивший ее, был, будучи так помазан, храмом и местом проявления живого Бога. Они отвергают доктрину искупления и верят, что миссия Христа имела своей целью реформу мира и восстановление в человеке чувства его истинного отношения к Богу, и даже здесь Писание и ранняя церковь говорят на языке, который не слишком сильно отличается от их собственного. Ибо язык, на котором говорится о нашем искуплении, — это язык господина, покупающего раба, что можно увидеть, обратившись к 6-й главе Послания к Римлянам в оригинале. Выкуп, за который человек был куплен, чтобы стать слугой святости, а не греха, был уплачен его прежнему господину, греху, покупателем; а покупатель — это Бог. «Говорю по человеческому рассуждению», — говорит святой Павел, — «ради немощи плоти вашей», то есть я принимаю фразеологию обычной сделки, потому что ваши умы недостаточно привыкли к созерцанию высших вещей, чтобы понять их без метафоры; но унитарий забывает, утверждая, что выкуп был уплачен не Богу, что он был уплачен Богом: и что человек, раб, был куплен у греха, господина, ценой не меньшей, чем снисхождение самого Божества к немощи нашей плоти, путем видимого и осязаемого проявления себя своим творениям через посредство человеческого образа.

Теперь я попыталась дать беспристрастный взгляд на доктрины этих сект, до сих пор столь неверно понимаемых, и, отметив пункты, в которых они, как мне кажется, отступают от христианской истины, я перехожу к более приятной задаче — показать на выдержках из их сочинений, как велика та часть религии, которую мы все исповедуем и которую, могу сказать по опыту, они в большинстве случаев добросовестно воплощают в жизнь.

«Если мы, подобно Апостолу, хвалимся крестом Христовым или той религией, которая не могла бы быть утверждена без его смерти, давайте будем заботиться не только о том, чтобы направлять свою жизнь согласно ее заповедям в целом, но, в частности, быть готовыми претерпеть то, к чему может призвать нас строжайшее ее исповедание. Давайте помнить, что наш Спаситель сказал: если кто хочет быть его учеником, он должен «взять крест свой и следовать за ним». То есть он должен быть готов сделать это, скорее чем оставить исповедание Евангелия или все, чего может потребовать строжайшая его чистота. Истинный христианин не более от мира сего, чем был от него его Господь и Учитель. Для него все здесь, внизу, имеет лишь второстепенное значение и т. д. — но мы должны помнить для нашего утешения, что если во время гонений «сберегший душу свою потеряет ее», то «потерявший душу свою» ради исповедания Евангелия «сбережет ее для жизни вечной». «Если с Христом страдаем, то с ним и царствовать будем, и вместе прославимся».

«Истины, относящиеся к самому Иисусу, являются одними из самых важных, которые открывает Евангелие. «Мы проповедуем Христа», — говорит Апостол, — «вразумляя всякого человека и научая всякого человека, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». Из этого отрывка мы извлекаем важнейшее чувство, подтверждаемое всем Новым Заветом, — что великий замысел всех доктрин и заповедей Евангелия состоит в том, чтобы возвысить характер, способствовать выдающейся чистоте сердца и жизни, сделать людей «совершенными, как Отец их Небесный совершен». Мы должны проповедовать не для того, чтобы создавать ярых партизанов и увеличивать число секты; не для того, чтобы подавлять разум страхом или разжигать его лихорадочным восторгом; не для того, чтобы приучать людей к приличиям жизни, к поверхностной доброте, которая обеспечит восхищение человечества. Все эти результаты бесконечно далеки от великой цели христианского служения. Мы должны проповедовать так, чтобы делать людей совершенными христианами: совершенными не по меркам мира, а по закону Христа; совершенными в сердце и в жизни, в уединении и в обществе, в великих и в обыденных делах жизни. Вот цель христианской проповеди. В этом, как в общем центре, сходятся все истины Евангелия; к этому они все стремятся; и никакая доктрина не имеет влияния на спасение, кроме как в той мере, в какой она является помощью в совершенствовании нашей природы».

«Христос — великий Спаситель, поскольку он искупает или освобождает разум, очищая его от зла, вдыхая в него любовь к добродетели, вызывая к жизни его благороднейшие способности и чувства, наделяя его моральной силой, возвращая его к порядку, здоровью и свободе». * * * * «Христос открыл нам Бога как Отца, и как Отца в благороднейшем смысле этого слова. Он открыл Его как творца и любителя всех душ, желающего искупить всех от греха и все более лучезарно запечатлеть Свой образ на всех; как предлагающего всем тот лучший дар во вселенной, Свой «Святой Дух»; как пославшего Своего возлюбленного Сына, чтобы воспитать нас и ввести в «наследие нетленное, чистое, неувядаемое на небесах»».

«Признаюсь, когда я могу избежать омертвляющей силы привычки и могу воспринять полный смысл таких отрывков, как следующий: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас». «Я пришел взыскать и спасти погибшее». «Кто исповедает меня пред людьми, того исповедаю и я пред Отцом моим Небесным». «Кто постыдится меня пред людьми, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца со святыми ангелами». «В доме Отца моего обителей много; я иду приготовить место вам»; я говорю, когда мне удается осознать смысл таких отрывков, я чувствую, что слушаю существо, которое никогда прежде и никогда после не говорило на человеческом языке. Я поражен сознанием величия, которое выражают эти простые слова; и когда я связываю это величие с доказательствами чудес Христа, которые я приводил вам в предыдущей беседе, я вынужден сказать вместе с сотником: «Истинно он был Сын Божий».

«Читая Евангелия, я чувствую себя в присутствии того, кто говорит так, как никогда не говорил человек; чей голос не от мира сего; кто говорит с тоном реальности и авторитета, совершенно ему присущим; кто говорит о Боге, как осознающий Его непосредственное присутствие, как наслаждающийся с Ним близостью единственного Сына; и кто говорит о небесах, как наиболее знакомый с высшими состояниями бытия».

«Идите к Иисусу Христу за руководством, вдохновением и силой в вашем служении». * * * «Привилегия общения с таким духом столь велика, а долг идти от человека ко Христу столь торжественен, что вы не должны жалеть усилий, чтобы приближаться все ближе и ближе к Божественному Учителю». «Брат мой, иди к своим трудам с духом и силой Того, кто первым проповедовал Евангелие нищим».

«Иисусу, победителю смерти, мы обязаны верной надеждой на бессмертие». * * * «Неужели следует презирать того учителя, который на языке осознанного величия говорит нам: «Я есмь воскресение и жизнь»?»

«Что мы должны понимать под Божественностью Христа? В том смысле, в котором многие христиане, и, возможно, большинство, интерпретируют это, мы не отрицаем этого, но верим в это так же твердо, как и они. Мы твердо верим в Божественность миссии и служения Христа, в то, что он говорил с Божественным авторитетом и был ярким образом Божественных совершенств. Мы верим, что Бог пребывал в нем, проявлял Себя через него, учил людей через него и сообщал ему Свой дух без меры. Мы верим, что Иисус Христос был самым славным проявлением, выражением и представителем Бога для человечества, так что, видя и зная его, мы видим и знаем невидимого Отца; так что, когда пришел Христос, Бог посетил мир и пребывал с людьми более заметно, чем в любой прежний период. В словах Христа мы слышим говорящего Бога; в его чудесах мы созерцаем действующего Бога; в его характере и жизни мы видим незапятнанный образ Божественной чистоты и любви».

ПИСЬМО IV. УЭСЛИАНСКИЕ МЕТОДИСТЫ.

К началу прошлого века два молодых человека в Оксфорде, один из которых был членом Линкольн-колледжа, пораженные бездумностью или теплохладностью окружающих, решили посвятить себя более глубокому и полезному изучению. Это были братья по имени Джон и Чарльз Уэсли; и еще два студента присоединились к ним в их вечерних чтениях Нового Завета на греческом языке: старшему из братьев в это время было около двадцати шести лет. После года такой жизни они допустили на свои собрания двух или трех учеников старшего брата и одного из учеников младшего; а в следующем году, когда к ним присоединилось еще больше студентов, регулярность их жизни снискала им титул методистов от тех, кто не был склонен следовать их примеру.

В 1735 году к их числу добавилось еще одно имя, которое также стало знаменитым: это был Джордж Уитфилд из Пемброк-колледжа, которому тогда было восемнадцать лет; но о нем у меня будет повод поговорить позже. Поэтому я ограничусь Уэсли. Различие во мнениях по вопросам свободы воли и предопределения отделило их от их младшего соратника в 1741 году, и их соответствующие друзья, решительно приняв отличительные мнения тех и других, привели к великому разделению секты, возникшей из их проповедей, на уэслианских, или арминианских, и уитфилдианских, или кальвинистских методистов. Все трое приняли духовный сан согласно обрядам Церкви Англии, и Уэсли никогда не переставал питать высокое уважение к своей духовной матери. «Церковь Англии», — говорит он в одном месте, — «самая чистая в христианском мире». Но необычность их действий вызвала подозрения, и хотя оба брата продолжали исповедовать полное согласие со статьями и литургией установленной церкви, все же их манера проповедовать и форма богослужения имели нечто такое, что побуждало епископов и духовенство в целом считать их склоняющимися к сектантству. Во многих местах им отказывали в использовании кафедры; и тогда, в, возможно, восторженной вере в то, что они являются назначенными орудиями возрождения религии в сердцах, где она до сих пор была мертва, они начали систему проповеди под открытым небом.

В то время существовали обширные районы, пребывавшие в глубокой тьме и невежестве относительно спасительных истин Евангелия: и именно на них Уэсли особенно направили свое внимание, с успехом, соразмерным их рвению; и если бы тогдашние главы церкви воспользовались помощью этих искренних людей так, как могли бы, санкционировав их миссионерскую деятельность среди бедных и необразованных, польза была бы неоценима. Но суровое обращение, с которым они столкнулись, в конце концов привело Джона Уэсли к полному расколу: и тогда честолюбие, которое, возможно, воодушевляло его первые усилия почти без его ведома, совершило более смелый полет, и он стал стремиться к отличию быть главой и лидером секты, которая росла так быстро, что ко времени его смерти в 1791 году «число членов, связанных с ним в Европе, Америке и на островах Вест-Индии, составляло 80 000. А на последней конференции в 1831 году были возвращены следующие цифры: в Великобритании — 249 119; в Ирландии — 22 470; в иностранных миссиях — 42 743. Всего 314 332. Не считая более полумиллиона человек в обществах в штатах Америки».

Вы, вероятно, знаете, что, помимо публичных проповедей, Уэсли учредил среди своих людей несколько видов частных собраний. На публичные молитвенные собрания, которые обычно проводились в частных домах, часто приглашались лица, не принадлежащие к этой секте, и в этих случаях сначала пелся гимн, затем все становились на колени, и первый, кто чувствовал себя «побуждаемым», произносил экспромтом молитву: когда он заканчивал, начинал другой, и так далее в течение примерно двух часов. Эти молитвенные собрания пользовались таким высоким уважением среди методистов, что они утверждали, будто больше людей «рождались свыше» и «становились свободными», как они это называли, «от всех остатков греха», чем на любых других собраниях, публичных проповедях и т. д.

В этом роде собраний было много такого, что могло привести к энтузиазму, который, как повсеместно замечено, легче всего пробуждается там, где собирается много людей; и, по словам автора, ранее принадлежавшего к их убеждениям, последствия были такими, каких можно было ожидать. «Невозможно», — говорит он, — «составить какое-либо верное представление об этих собраниях, если вы не присутствовали на них. Один уговаривает Божественное Существо, другой ведет себя влюбленно, а третий скажет Божеству: «Ты должен быть лжецом, если не даруешь все, о чем они просят». Они таким образом продолжают разжигать воображение друг друга, пока не становятся, так сказать, духовно опьяненными, и, находясь в этом состоянии, иногда вспоминают один или два текста из Писания, такие как «Прощаются тебе грехи твои» — «Иди и больше не греши» — «Иди с миром» и т. д., а затем объявляют себя «рожденными свыше» или «освященными»».

Вечеря любви также является частным собранием стольких членов общины, сколько пожелает присутствовать; и они обычно собираются со всех частей в радиусе нескольких миль от места, где проводится вечеря. Затем они поочередно поют и молятся, и некоторые из них, кто считает, что их опыт, как они его называют, примечателен, встают и рассказывают обо всех сделках, которые, по их словам, имели место между Богом, дьяволом и их душами.

В человеческой природе есть любопытная склонность к эготизму, которая часто проявляется в религиозных вопросах. Люди любят говорить о себе: и католик находит удовольствие в возможности излить все свои чувства и мысли своему отцу-исповеднику, когда он сильно возбужден страстью: об этом я узнала из личного опыта. Другие энтузиасты получают не меньшее удовлетворение, рассказывая о внутренних конфликтах, которые они пережили; ибо всякое необузданное чувство любит изливаться в речи, и любовник, говорящий о своей возлюбленной, или кающийся, говорящий о своих грехах, на время находятся в том же состоянии беспокойного возбуждения. Управляемое чувство, напротив, насколько позволяет мой опыт, молчаливо.

На этих вечерях любви присутствующие едят булочки, которые взаимно преломляются между каждым «братом и сестрой», и пьют воду, которую передают друг другу. Эти собрания начинаются около семи часов и длятся до девяти или десяти.

Каждое общество разделено на меньшие группы, называемые «классами», в соответствии с их местами проживания. В каждом классе около двенадцати человек, один из которых называется «лидером», чья обязанность — видеть каждого человека в своем классе, по крайней мере, раз в неделю, чтобы советовать, утешать или увещевать, по мере необходимости, и принимать то, что каждый готов пожертвовать на поддержку Евангелия.

Ожидается, что каждый член должен продолжать проявлять свое желание спасения, воздерживаясь от «произнесения имени Господа всуе»; «осквернения дня Господня, либо обычной работой в этот день, либо куплей-продажей»; «пьянства, покупки или продажи спиртных напитков, или их употребления, если только не в случаях крайней необходимости; драк, ссор, брани; сутяжничества с братом; воздаяния злом за зло или бранью за брань; использования лишних слов при купле или продаже. Покупки или продажи контрабандных товаров; дачи или взятия вещей в рост, т. е. незаконных процентов; ношения золота или дорогой одежды; участия в таких развлечениях, которые не могут быть использованы во имя Господа Иисуса Христа; пения тех песен или чтения тех книг, которые не способствуют познанию или любви к Богу; — изнеженности и ненужного потворства своим желаниям и т. д.

Среди обязанностей, ожидаемых и требуемых от членов, — все виды благотворительности, усердия, бережливости, самоотречения и посещения всех установлений Божьих, среди которых особо упоминается пост. Если какой-либо член систематически нарушает какие-либо из этих правил, его увещевают; и если он после этого не раскаивается, следует исключение. «Вступление в брак с неверующими» и банкротство, если сторона не вела честных счетов, также влекут за собой исключение.

Никто, я думаю, не может сомневаться в том, что много добра было совершено первыми проповедями Уэсли и его учеников, ибо в то время наша церковь находилась в летаргическом состоянии, а низшие слои населения были постыдно запущены в духовных вопросах во многих частях Англии. Тем не менее, есть некоторые вещи, которые вызывают сожаление в их практике, и из них ничто не неприятнее мне, чем фамильярное использование языка Писания, который при правильном и разумном применении поразителен и торжественен; но слышать, как каждое понятие восторженного невежества, каждый подъем и спад жизненных сил выражаются языком Апостолов и Евангелистов, и даже самого нашего Господа; быть свидетелем их фамильярности со Всемогущим, их полной веры и уверенности в реальности малых чудес, совершаемых по их просьбе; — это всегда должно быть болезненно для трезво религиозного ума. В книге под названием «Банк веры» автор утверждает, что собака принесла ему баранину, чтобы он съел, что рыба умирала ночью в пруду специально для того, чтобы быть съеденной им утром, и что деньги, одежда и т. д., короче говоря, все, что он мог пожелать, он получал молитвой.

Старушка из общества Уэсли по имени Мэри Хаббард часто стирала свое белье, вывешивала его сушиться и уходила работать в поля или на рынок в Тонтоне в четырех милях от своего дома, и когда ее упрекали за то, что она оставляла белье без присмотра, она отвечала, что «Господь присматривал за ней и за всем, что у нее было, и что Он не позволит никому украсть ее две старые рубахи, или, если Он позволит их украсть, Он пошлет ей две новые взамен». «Я серьезно уверяю вас, — говорит автор, который рассказывает эту историю и который в свое время заходил даже дальше, чем эта старушка, — что среди методистов много тысяч Мэри Хаббард».

Можно добавить, что их строгое воздержание от обычных мирских развлечений, даже если они сами по себе невинны, имеет свои недостатки, как я уже отмечала, говоря о квакерах; ибо разум не может всегда находиться в состоянии напряжения, и если мы полностью отказываем себе в отдыхе, есть опасность, что мы найдем иго Христово утомительным, а не легким, и отбросим его с отвращением; более того, я боюсь, что если бы мы стали внимательно исследовать, мы нашли бы достаточно примеров этого результата, чтобы продемонстрировать то, что, в сущности, почти не требует доказательств, а именно: что Бог знает лучше нас, «из чего мы созданы», и что не мудро возлагать тяжелое бремя на наши плечи, когда сам Христос объявил, что его бремя легко. Тем не менее, хотя и окрашенное долей энтузиазма, о которой мы можем сожалеть, учение уэслианских методистов сохраняет фундаментальные части христианства, и после прочтения следующих выдержек из проповедей Уэсли, я думаю, вы вряд ли удержитесь от вопроса: почему это отдельная секта?

«Оправдывающая вера подразумевает не только Божественное ελεγχος, свидетельство или убеждение в том, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», но и верную надежду и уверенность в том, что Христос умер за мои грехи, что он возлюбил меня и предал себя за меня; и в тот момент, когда кающийся грешник верит в это, Бог прощает и освобождает его». «Христианское совершенство не подразумевает, как некоторые люди, по-видимому, воображали, освобождение ни от невежества, ни от ошибок, ни от немощей, ни от искушений; на самом деле это лишь другой термин для святости: таким образом, каждый, кто свят, является в библейском смысле «совершенным». Мы можем, однако, заметить, что и в этом отношении на земле нет абсолютного совершенства». «Если Писания истинны, те, кто свят или религиозен в суждении самого Бога, те, кто наделен верой, которая очищает сердце, которая производит добрую совесть; те, кто живет верой в Сына Божьего; те, кто освящен кровью Завета, могут тем не менее так отпасть от Бога, что погибнут навеки, поэтому пусть тот, кто думает, что стоит, бережется, чтобы не упасть». «В строгом смысле ни наша вера, ни наши дела не оправдывают нас, т. е. не заслуживают прощения наших грехов, но сам Бог оправдывает нас по Своей собственной милости только через заслуги Своего Сына».

ПИСЬМО V. ОБЩИЕ БАПТИСТЫ, МОРАВЫ, СВЕДЕНБОРГИАНЦЫ, ПЛИМУТСКИЕ БРАТЬЯ.

Среди сект, возникших в период Реформации церкви в шестнадцатом веке, мы находим анабаптистов, играющих довольно заметную роль, возбуждая политические беспорядки в Саксонии и прилегающих странах. За это Мюнцер, их лидер, после поражения своих сил был предан смерти, а секта в целом была предана анафеме, и исповедание ее доктрин каралось смертной казнью. Каковы были эти доктрины, нелегко, да и не существенно сейчас излагать, поскольку современная секта, которую мы теперь называем баптистами, сохраняет лишь то, что относится к крещению через погружение, и только взрослых, а также отвержение епископального церковного управления.

Более современная секта подразделяется на общих и частных баптистов. Общие, или арминианские, баптисты допускают «большую широту в своей системе религиозного учения, которая состоит из таких общих принципов, что их общение доступно для христиан почти всех деноминаций, и, соответственно, они фактически терпят и принимают среди себя лиц любой секты, которые исповедуют себя христианами и принимают Священное Писание как источник истины и правило веры». Они согласны с частными баптистами в том, что допускают к крещению только взрослых и совершают это таинство либо через окунание, либо через полное погружение; но они отличаются от них в другом отношении, ибо они повторяют совершение крещения тем, кто получил его либо в младенчестве, либо через окропление вместо окунания: ибо, если верить общепринятым сведениям, частные баптисты не заходят так далеко.

Общие баптисты считают свою секту единственной истинной церковью; при крещении они окунают только один раз, а не трижды, как это было принято в первоначальной церкви: и они считают безразличным, совершается ли это таинство во имя Отца, Сына и Святого Духа или только во имя Христа: они принимают учение Менно относительно Тысячелетнего царства; многие из них также разделяют его особое мнение относительно происхождения тела Христа. Они рассматривают заповедь Апостолов, запрещающую употребление крови и удавленины, как закон, который должен был действовать во все века и периоды церкви: они верят, что душа с момента смерти тела до его воскресения в последний день остается в состоянии полной бесчувственности: они используют обряд соборования, и, наконец, чтобы опустить вопросы более тривиального характера, некоторые из них соблюдают как еврейскую, так и христианскую субботу. В некоторых из их церквей есть три отдельных ордена, отдельно рукоположенных, т. е. посланники, старейшины и диаконы; и их генеральная ассамблея (где проповедует служитель и рассматриваются дела церквей) проводится ежегодно в Лондоне во вторник на Троицкой неделе, и после этого они обедают вместе. Они встречаются таким образом уже более века.

Правильность исключительного применения термина «баптисты» к тем, кто крестит взрослых через погружение, ставилась под сомнение; и по этой причине их многие называют антипедобаптистами, а именно противниками крещения младенцев; но термин анабаптист не должен применяться к ним, так как это термин порицания.

Старые общие баптисты находятся в упадке уже много лет; их церкви находятся преимущественно в Кенте и Сассексе. Английские и большинство иностранных баптистов считают личное исповедание веры и погружение в воду существенными для крещения: это исповедание обычно делается перед церковью на церковном собрании. У некоторых есть символ веры, и они ожидают, что кандидат на крещение согласится с ним и даст обстоятельный отчет о своем обращении: другие требуют только, чтобы он исповедал себя христианином. Первые обычно рассматривают крещение как таинство, которое инициирует людей в конкретную церковь, и они говорят, что без нарушения христианской свободы они имеют право ожидать согласия в статьях веры в своих собственных обществах. Вторые считают, что крещение инициирует в христианскую религию в целом, и поэтому считают, что не имеют права требовать согласия со своим символом веры от тех, кто не присоединяется к их церквям. Они цитируют крещение евнуха в Деяниях 8-й главе в качестве доказательства.

Первое упоминание о баптистах в английской истории относится к периоду преследований в правление Генриха VIII. Во время правления Эдуарда VI была издана комиссия епископам и другим лицам «судить всех анабаптистов, еретиков и презирающих общую молитву», и они были уполномочены в случае их упорства предавать их огню. Та же бесчеловечная политика продолжалась и при Елизавете. Последним баптистским мучеником, сожженным в Англии, был Эдвард Уайтмен; он был осужден епископом Личфилдским и Ковентрийским и сожжен в Личфилде 11 апреля 1612 года.

Знаменитый Уистон стал баптистом ближе к концу своей жизни, сохраняя, тем не менее, свое арианское верование.

Моравы, как полагают, ведут свое происхождение от Николая Людвига, графа Цинцендорфа, немецкого дворянина, умершего в 1760 году. Общество, однако, утверждает, что они происходят от старых моравских и богемских братьев, которые существовали как отдельная секта за шестьдесят лет до Реформации. Как только эти моравские братья услышали о смелом свидетельстве Лютера об истине и об успехе, который сопутствовал его трудам, они в 1522 году отправили двух депутатов, чтобы заверить его в «глубоком интересе, который они проявляли к его работе»; давая ему в то же время отчет о своем собственном учении и устройстве. Их приняли очень любезно; и как Лютер, так и его коллега Буцер признали, что моравы придерживаются той же веры; и дали почетное свидетельство чистоте их учения и превосходству их дисциплины. Главная доктрина моравского общества заключается в том, что «через жертву за грех, принесенную Иисусом Христом, и только через нее, благодать и избавление от греха могут быть получены для всего человечества»: и они твердо придерживаются следующих пунктов:

1. Божественность Христа.

2. Искупление и удовлетворение, совершенное за нас Иисусом Христом; и что только через его заслуги мы свободно получаем прощение грехов и освящение души и тела.

3. Учение о Святом Духе и действиях его благодати. Что именно он производит в нас убеждение в грехе, веру во Христа и чистоту сердца.

4. Что вера должна проявляться в добровольном послушании заповедям Божьим из любви и благодарности.

Внутреннее устройство древней церкви моравов, которого в основном придерживаются и по сей день, было первоначально принято в 1457 году и более определенно установлено в 1616 году Дортским синодом. Его главные особенности:

1. Каждая церковь разделена на три класса, т. е. 1. Начинающие или оглашенные. 2. Более продвинутые или причастники, которые считаются членами церкви. 3. Совершенные, состоящие из тех, кто некоторое время упорствовал на пути истинного благочестия. Из этого последнего класса в каждой церкви выбираются старейшины, числом от трех до восьми.

2. Каждая община управляется советом старейшин, в чью обязанность входит бдительный надзор за ее членами в отношении доктрины и поведения. Раз в три месяца эти старейшины обязаны посещать дома братьев, чтобы наблюдать за их поведением и выяснять, усердно ли каждый трудится в своем призвании и т. д., о чем они докладывают пастору. Они также обязаны посещать больных и помогать более бедным братьям деньгами, внесенными членами церкви и помещенными в ящик для подаяний.

3. Служение Слова и Таинства совершается либо членами, получившими рукоположение от епископов церкви братьев, либо теми, кто получил его от кальвинистской или лютеранской церкви. Диаконы, согласно древнему устройству церкви, являются главными помощниками пасторов и считаются кандидатами на служение. Епископы, которые номинируются служителями, назначают пасторов на их места и имеют право смещать их, когда сочтут нужным, и рукополагать диаконов, а также служителей. Каждый епископ назначается для надзора за определенным числом церквей и имеет двух или трех соепископов, которые при необходимости заменяют их. Древняя церковь назначала некоторых своих членов на дело надзора за гражданскими делами общины под названием Seniores Civiles, которые были рукоположены с возложением рук. Эта должность сохраняется до сих пор. Синоды, которые проводятся каждые три или четыре года, состоят из епископов и их соепископов, Seniores Civiles и «таких служителей церкви и общины, которые призваны на синод предыдущей конференцией старейшин, назначенной предыдущим синодом, или уполномочены присутствовать на нем в качестве депутатов от отдельных общин». Несколько женщин-старейшин также обычно присутствуют на синодах, но они не имеют права голоса. Все дела синода записываются и сообщаются различным общинам.

Литургия, свойственная братьям, регулярно используется как часть утреннего богослужения в субботу; в других случаях служитель предлагает молитву экспромтом. Пение гимнов считается неотъемлемой частью богослужения, и многие из их служб состоят исключительно из пения. При крещении детей как свидетели, так и служитель благословляют младенца с возложением рук сразу после обряда. Вечеря Господня совершается каждый месяц: часто проводятся вечеря любви, т. е. члены едят и пьют вместе в общении: пирожные и чай раздаются во время пения некоторых стихов общиной. Омовение ног практикуется в настоящее время только в определенные времена всей общиной и в некоторых других случаях в хорах. Умирающие благословляются на отход старейшинами во время молитвы и пения стиха с возложением рук. На похоронах пастор сопровождает тело к месту погребения с пением гимнов; и у могилы произносится речь. Браки, по общему согласию, никогда не заключаются без совета и согласия старейшин. Жребий используется среди них, чтобы узнать, как они выражаются, «волю Господню».

Что касается дисциплины, «Церковь братьев согласилась на определенные правила и порядки. Они представляются каждому, кто желает стать членом церкви, для его рассмотрения. Кто, добровольно согласившись с ними, не действует сообразно, подпадает под церковную дисциплину». Она имеет различные степени и состоит в увещеваниях, предупреждениях и выговорах, продолжающихся до тех пор, пока в согрешившем не станут очевидными искреннее раскаяние и подлинное обращение, после чего он допускается к святому причастию или примиряется с общиной после прочтения покаянного письма, выражающего скорбь согрешившего о своем прегрешении и просящего прощения. Братья утверждают, что церковное управление в установленных протестантских церквях «не применимо к общинам братьев, потому что они никогда не предназначались для формирования национального учреждения: ибо их замысел состоит не в чем ином, как в том, чтобы быть истинной и живой общиной Иисуса Христа и созидать друг друга как духовный дом Божий, дабы царство Иисуса Христа могло быть продвигаемо ими». Отсюда учение Иисуса и его Апостолов, а также порядок и практика Апостольских церквей являются моделями, по которым они желают быть сформированы. Можно добавить, что они, как правило, являются наиболее успешными миссионерами и что их общество кажется наиболее близким к реализации практики ранних христиан из всех ныне существующих сект.

Сведенборгианцы берут свое имя от Эммануила Сведенборга, который родился в Стокгольме в 1683 году. Его отец был Джаспер Сведберг, епископ Западного Готланда. Он получил образование преимущественно в Уппсальском университете; и в 1716 году был назначен Карлом XII асессором Королевской коллегии наук; он был возведен в дворянство королевой Ульрикой Элеонорой и получил имя Сведенборг. Он опубликовал научные труды по различным предметам, но в 1747 году ушел в отставку, чтобы, как он сам заявляет, быть более свободным для исполнения той новой функции, к которой, как он считал, был призван, и остаток его жизни был посвящен написанию и публикации объемных трудов, содержащих его особые доктрины. Он умер в 1772 году. Он был человеком безупречной жизни и приятного поведения и отличался своими достижениями в математике и механике.

Его сочинения настолько неясны, что трудно сказать, какие именно мнения в них содержатся; он учил, однако, что под Новым Иерусалимом, который сошел с небес, подразумевалась новая церковь в отношении доктрины, и что он был тем человеком, которому была открыта эта доктрина и который был назначен сделать ее известной миру. Сведенборг не делал попыток основать секту; но после его смерти его последователи в 1788 году сформировались в общество под названием «Церковь Нового Иерусалима». У них есть несколько мест собраний, как в Лондоне, так и в Манчестере, и они посылают делегатов на «Генеральную конференцию», под чьим руководством была подготовлена литургия, из которой я сделаю несколько выдержек, чтобы показать особые доктрины этой секты.

Ниже приведены некоторые из вопросов, задаваемых кандидату на рукоположение, которое совершается через возложение рук, разумеется, служителем их собственного общения.

«Служитель. Веруешь ли ты, что Иегова Бог есть Один как по Сущности, так и по Личности; в ком, тем не менее, есть Божественная Троица Отца, Сына и Святого Духа; и что это суть его Сущностная Божественность, его Божественная Человечность и его Божественное Исхождение, которые являются тремя Сущностями Одного Бога, отвечающими душе, телу и действующей энергии в человеке, и что Господь и Спаситель Иисус Христос есть этот Бог?

Веруешь ли ты, что своими искушениями, последним из которых была страсть креста, Господь соединил в своей Человечности Божественную Истину с Божественным Благом, или Божественную Мудрость с Божественной Любовью, и таким образом вернулся в свою Божественность, в которой он был от вечности, вместе с и в своей Прославленной Человечности?

Веруешь ли ты, что священное Писание, или Слово Божье, есть сама Божественная Истина и что оно содержит духовный и небесный смысл, доселе неизвестный, откуда оно божественно вдохновлено и свято в каждом слоге; а также буквальный смысл, который является основой и поддержкой его духовного и небесного смысла?

Веруешь ли ты, что книги, которые имеют внутренний смысл и истинно являются Словом Божьим, — это пять книг Моисея, Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила, две книги Царств, Псалмы Давида, пророки, включая Плач Иеремии, четыре Евангелия и Откровение?»

Далее в их одиннадцатом символе веры говорится: «Что сразу после смерти, которая есть лишь сбрасывание материального тела, которое никогда не будет возобновлено, человек воскресает в духовном или субстанциальном теле, в котором он продолжает жить вечно».

Относительно этих доктрин можно заметить, что формы богослужения, основанные на них, не являются такими, как заповедали Христос и его апостолы. Доксология такова: «Иисусу Христу слава и держава во веки веков»; благословение: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами». Молитвы обращены к «благословенному Господу Иисусу». Тогда как Христос, когда дал нам форму молитвы, велел нам обращаться к «Отцу нашему небесному»; и велел нам просить Отца во имя его; и форма апостольской доксологии такова: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки»; и благословение: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и от Господа Иисуса Христа». Поскольку в это время Христос вознесся с земли, если бы человеческая природа была полностью поглощена Божественной, как утверждает эта секта, Апостол Павел не сделал бы этого различия, которое подразумевает, что Господь Иисус все еще существовал где-то в своей человеческой форме как вечный видимый храм Невидимого отца всех вещей, ибо «Бога не видел никто никогда», говорит возлюбленный Апостол, и это подтверждается самим Христом. Если тогда человек теряется в Божестве, из этого следует, что Господь Иисус больше не существует для нас. Я знаю, что это следствие отрицается сектой, но это самоочевидное положение: ибо их символ веры гласит так: «Я верю в одного Бога, в котором есть Божественная Троица и т. д., и что этот Бог есть Господь и Спаситель Иисус Христос, который есть Иегова в прославленной человеческой форме». Теперь человеческая форма должна иметь некоторые свойства материи; она должна быть видимой и ограниченной, иначе это не форма; а то, что ограничено и видимо, не может быть Богом, который по необходимости является неограниченным, а следовательно, невидимым. Бесконечное Вечное Всемогущее Божество должно быть там, где этого прославленного тела нет; следовательно, Великий Отец всех вещей всегда должен быть объектом поклонения через Иисуса Христа, который есть видимый образ его славы. Форма крещения сохраняется этой сектой, хотя они утверждают, что обряд «постоянно совершался Апостолами только во имя Христа»; утверждение, опровергаемое всем свидетельством древности с самых ранних времен; добавляя: «тем не менее, хорошо использовать прямые слова Господа, когда в церкви известно и признано, что Отец, Сын и Святой Дух — это не три отдельные личности, а три Божественные Сущности, составляющие единую Божественную Личность нашего Господа Иисуса Христа». Что касается «внутреннего смысла» Писания, достаточно заметить, что если бы «каждый слог» должен был считаться вдохновенным и святым, длинный список различных чтений серьезно поколебал бы нашу веру, хотя они совершенно несущественны в отношении общего смысла.

Существуют серьезные возражения против отличительных догматов этой секты, однако, справедливости ради, следует признать, что неосторожный язык некоторых проповедников настолько расщепляет Божество на отдельных индивидуумов, что делает преподаваемую таким образом доктрину полным тритеизмом, и что серьезный ум, возвращающийся к прямому заявлению Писания о том, что Бог есть Один, может быть настолько шокирован такими безмерными выражениями, что впадет в крайность, которую я осудила. Унитарианство, с одной стороны, и доктрина Сведенборга, с другой, в равной степени возникли из-за отсутствия должной осторожности при разговоре о различных проявлениях Божества и безмерного зуда к определению вещей, слишком далеких от досягаемости наших конечных способностей, чтобы допускать какую-либо точность терминов. Слова были созданы для вещей, относящихся к земле; как же тогда они могут когда-либо точно выразить природу Божества?

Несмотря на веру, исповедуемую этой сектой, их учение, тем не менее, возвращается к доктрине Евангелия. В трактате «об истинном значении ходатайства Иисуса Христа», опубликованном в Манчестере их собственным обществом религиозных трактатов, мы находим следующий отрывок: «Человечность, названная Иисусом, есть средство, посредством которого человек может прийти к Богу, потому что Отец, доселе невидимый, явлен и сделан видимым и доступным в нем. Это имеется в виду под нашим приходом к Богу через него;» и в другом месте, поскольку мы не можем получить этот «свет жизни», не следуя за Господом и не исполняя его воли, как он исполнял волю Отца, согласно его собственному изречению: «Если вы соблюдаете мои заповеди, как я соблюдал заповеди моего Отца, и пребываете в его любви;» так и мы не можем получить ту божественную пищу, которой должна поддерживаться наша духовная жизнь, если не будем трудиться ради нее, как сам Господь наставлял нас, когда сказал: «Трудитесь ради пищи, пребывающей в жизнь вечную»; и разве не величайшей важности ясно понимать, что подразумевает этот труд? Пусть читатель будет уверен, что он должен трудиться в том духовном винограднике, который Господь желает насадить в его душе, чтобы он мог приносить обильные плоды праведности во славу его небесного отца». Таким образом, мы снова видим, что фундаментальные доктрины христианства найдут свой путь, как бы люди ни отрицали их умозрительно. Почему же тогда мы расходимся внешне, когда в сердце согласны?

Плимутские братья, так называемые, вероятно, по месту, где это общество впервые возникло, не позволяют называть себя сектой, хотя в своей практике они значительно отличаются от таковых в Установленной Церкви. Они встречаются вместе утром первого дня недели, чтобы совершить Вечерю Господню, когда любой «брат» волен говорить для взаимного назидания. Днем и вечером, когда у них есть проповедники, службы похожи на таковые в Конгрегационалистских церквях (индепендентах): кафедра, однако, ибо они осуждают кафедры, не занята одним человеком, а используется как удобное место для говорения, будучи попеременно занимаемой «братом», который читает гимн, тем, кто молится, и тем, кто учит или проповедует Слово. Существуют также «собрания для молитвы» и то, что технически называется «собраниями для чтения»; когда читается глава, и те «братья», которые сделали ее предметом размышления, говорят о ней по пунктам для своего взаимного наставления.

Прежде чем человека признают «братом», его имя объявляют во время одного из собраний для «преломления хлеба», как они это называют, и если в промежутке не происходит ничего предосудительного, в следующее воскресенье он занимает место среди них. К своему общению они допускают любого, кого считают «дитятей Божьим», однако они не принимают и не признают его братом, «пока он фактически связан с какой-либо из различных форм мирской жизни», то есть с другими церквями Христа. Их проповедники перемещаются с места на место, формируя различные общины, которые они затем покидают ради других мест, где требуются их услуги. Никто из их служителей не получает никакого оговоренного вознаграждения. «Братья» не одобряют никаких объединений христиан для каких бы то ни было целей, будь то гражданских или религиозных, и поэтому не поддерживают никакие воскресные школы, библейские, миссионерские или даже чисто благотворительные общества. Они не возражают против отправки Библий или миссионеров к язычникам, но говорят, что если те и отправляются, то «Бог, а не церковь, должен их послать». Они не считают, что Евангелие призвано обратить мир, но полагают, что оно должно «проповедоваться во свидетельство» или, вернее, во обличение «всем народам». Мир, говорят они, «предназначен для суда, и поэтому для христианина совершенно противно его характеру иметь что-либо общее с ним или его правительством». Когда дитя Божье рождается свыше, «он», говорят они, «складывает все свои мирские связи к ногам Христа и волен принимать лишь те, которые может принять в Господе». Они не молятся ни о прощении грехов, ни о присутствии и влиянии Духа, и тщательно исключают подобные прошения из своих гимнов. Многие из них считают несовместимым с христианским характером накопление богатства или владение мебелью или одеждой сверх того, что необходимо для здоровья и чистоты; и наиболее состоятельные из них приносили очень большие жертвы.

Большинство из этого — маловажные особенности; но главной чертой этой секты, ибо, несмотря на их протесты, я вынуждена называть этих людей «братьями», является степень самодовольства и немилосердия к другим, что, мягко говоря, не соответствует тому, чему учил Христос. «Ни одна секта», — говорит Раст, — «не является более сектантской и ни одна не отделена более от христиан всех деноминаций, чем «Плимутские братья». Церковь Рима они считают «плохой». Церковь Англии — «плохой». «Папистский священник и приходской священник — оба плохи», — говорит один из братьев (некий капитан Холл), — «но бесконечно хуже — проповедник для народа». Они время от времени позволяют себе то, что называют «едкими шутками и саркастическими насмешками» над служителями нашей церкви и теми, кто с ними не согласен, что свидетельствует о малом присутствии кроткого и мирного духа Евангелия; ибо, как справедливо заметил лорд Бэкон, «смешивать в одном предложении Писание с грубостью — величие религии с презрением и уродством смехотворных вещей — это нечто далекое от благоговения благочестивого христианина и едва ли подобающее честному вниманию здравомыслящего человека». Если я, казалось, говорила об этой секте сурово, то лишь потому, что они, на мой взгляд, утратили столь многое из духа Евангелия. «Если догматы Плимутских братьев последовательны сами по себе», — отмечает мистер Раст, — «то они неизбежно отрывают их от всякого общества и всякой существующей формы христианства, закрывая им путь к сотрудничеству со святыми и доброжелательными людьми ради облегчения участи и благословения их бедных или грешных ближних, делая греховным исполнение обязанностей подданного, гражданина и т. д.». Но я надеюсь и верю, что эти догматы должны быть и действительно нейтрализуются инстинктивной любовью к ближнему, которую Бог ради блага мира вложил в человека. Человеческий род настолько по своей сути социален, что те, кто пытается разобщить человечество, находятся примерно в таком же положении, как тот, кто надеялся бы перегородить океан. Фактически, именно этим безмолвным стремлениям человеческой природы, силу которых мы никогда не осознаем, пока не попытаемся их сдержать, мы обязаны значительной долей безвредности ложных или чрезмерно натянутых мнений: разум введен в заблуждение, но чувства, которые Творец сделал частью самого нашего существа, обычно исправляют ложный довод; и человек, если он не был предварительно развращен пороком, поступает правильно, даже если рассуждает неверно.

ПИСЬМО VI. КАЛЬВИНИЗМ.

Я уже отмечала, что секты, на которые расколоты реформатские церкви, можно в целом классифицировать по двум большим направлениям: одно из них в основном принимает более мягкие взгляды Меланхтона, чьи советы широко использовались при реформировании англиканской церкви; другое следует взглядам Кальвина, которые в основном проводились в жизнь в Женеве, на родине этого реформатора, и среди гугенотов Франции. Поэтому, прежде чем мы перейдем к рассмотрению конкретных сект, которые претендуют на то, чтобы в той или иной степени сочетать в себе доктрины, обычно называемые кальвинистскими, возможно, будет полезно изучить, что представляют собой мнения, проходящие под этим именем.

Именно на Дортском синоде, собравшемся в 1618 году, эти мнения получили четкую форму; ибо поскольку Яков Арминий, профессор богословия в Лейденском университете, отверг некоторую часть женевской доктрины относительно предопределения и благодати, этот синод был созван для урегулирования спорных вопросов. После долгих дебатов мнения Арминия были осуждены, а доктрина Кальвина была сведена к пяти пунктам, которые дали название тому, что было названо квинквеартикулярным спором между кальвинистскими и антикальвинистскими богословами Голландии. Они касались:

1. Предопределения или избрания.

2. Степени искупления.

3. Моральной испорченности и бессилия.

4. Действенного призвания.

5. Окончательной стойкости освященных.

Принято считать, что кальвинисты утверждают: предопределение абсолютно; искупление ограничено; моральное бессилие тотально; благодать неотразима; а спасение верующего — несомненно. Но среди кальвинистских, как и среди арминианских богословов, существует множество оттенков различий, обозначаемых терминами «высокий кальвинист» и «умеренный кальвинист», «сублапсарий» и «супралапсарий», «схоластический кальвинизм» и «популярный кальвинизм»; последний был описан как «августинианское богословие, очищенное от его математики». Все они различаются настолько существенно, что епископ Хорсли счел необходимым предостеречь свое духовенство: «остерегайтесь направлять свои стрелы против кальвинизма, прежде чем узнаете, что это такое и чем оно не является»; большая часть того, что по невежеству проходит под этим именем, «тесно переплетена с самыми основами христианства». Я полагаю, однако, что, хотя между самими кальвинистами могут существовать разногласия относительно толкования их доктрин, они в целом допускают:

1. Что Бог избрал определенное число людей во Христе к вечной славе еще до создания мира, согласно Своему неизменному замыслу и по Своей свободной благодати и любви, без малейшего предвидения веры, добрых дел или каких-либо условий, выполненных творением; а остальную часть человечества Он благоволил оставить без внимания и предопределить их к бесчестию и гневу за их грехи во славу Своей карающей справедливости.

2. Что Христос Своей смертью и страданиями совершил искупление только за грехи избранных.

3. Что человечество полностью развращено вследствие грехопадения.

4. Что всех, кого Бог предопределил к жизни, Он благоволит в назначенное Им время действенно призвать Своим Словом и Духом из того состояния греха и смерти, в котором они находятся по природе, к благодати и спасению через Иисуса Христа.

5. Что те, кого Бог действенно призвал и освятил Своим Духом, никогда окончательно не отпадут от состояния благодати.

Таким образом, главной чертой кальвинистской системы является избрание одних и отвержение других от вечности; но на это мы можем ответить, что если все человечество действительно предназначено к греху и наказанию, святости и спасению независимо от каких-либо их собственных действий, то они будут судимы в точном противоречии с заявлением нашего Спасителя о том, что Он воздаст каждому человеку по делам его: и далее, что «не есть воля Отца нашего, Который на небесах, чтобы погиб один из малых сих», т. е. детей. Эти заявления, я думаю, достаточно доказывают, что выражения святого Павла по этому вопросу относятся к национальному, а не к индивидуальному избранию, даже если бы сам Апостол оставил свой смысл невыясненным: ибо слуга не больше господина своего, и невозможно, чтобы вдохновенный Апостол проповедовал доктрину, отличную от той, что проповедовал Тот, Кто его уполномочил; но если я не ошибаюсь, он сам позаботился о том, чтобы его смысл в этом важном вопросе не был понят превратно. Ибо, во-первых, общеизвестный факт, хотя часто упускаемый из виду в спорах, что сам отрывок: «кого хочу, помилую, и кого хочу, жалею», который является главной опорой, притязающей на доктрину абсолютных декретов, цитируется из Исхода и представляет собой заверение, данное самим Богом Моисею, что Он отделил еврейский народ от всех народов на лице земли. Далее, святой Павел утверждал, что Бог воздаст каждому человеку по делам его, ибо нет лицеприятия у Бога. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и т. д.

Боже упаси, чтобы мы считали, что человек не может быть искренним христианином, если он верит, что он безвозвратно призван, «избран» и неизбежно уверен в своем спасении; или заявляли, что строгий кальвинист не может быть привязан к нашей церкви: но святой Павел учит, что «Христос умер за всех»; что благодать, вместо того чтобы быть неотразимой, может быть принята тщетно; что те, кто был однажды оправдан, вместо того чтобы быть уверенными в «окончательной стойкости» и спасении, могут «произвольно грешить после получения познания истины» и «отступить на погибель», так что каждому, «кто думает, что он стоит, беречься, чтобы не упасть».

Что касается «неотразимой» (особой) «благодати», Писание уверяет нас, что благодать, достаточная для спасения, не отказана никому; ибо святой Павел в каждом отрывке Посланий, который относится к благодати, заявляет, что Дух действует в душах всех, давая им возможность, если они не противятся Ему упорно, «совершать свое спасение». Следующий отрывок взят из работы учителя доктрины Особой Благодати: «Царство греха состоит не в множестве, величине или преобладании грехов, ибо все это совместимо с состоянием благодати и может быть в дитяти Божьем, в котором грех не царствует и не может царствовать; но в пребывании греха без благодати, действует ли он более или менее яростно, да, действует ли он вообще или нет: однако, если привычка ко греху овладевает душой без какого-либо принципа благодати, который ей противостоит, можно сказать, что этот человек все еще находится под властью греха. Это умерщвление греха, в отношении его царствующей силы, завершается в первом акте обращения и возрождения». Но этот язык отнюдь не является языком святого Павла: ибо автор делает благодать критерием святости; тогда как апостол, следуя в этом доктрине своего учителя — «по плодам их узнаете их», — делает святость критерием благодати. Действительно, неясность и запутанность вышеприведенной доктрины не выгодно контрастирует с простым и ясным заявлением Спасителя о том, что мы «не собирают виноград с терновника, ни смоквы с репейника», — и что поэтому сердце должно быть познано по словам и действиям: и не менее решительным и простым изложением доктрины Христа, сделанным возлюбленным учеником: «Дети мои! никто да не обольщает вас: делающий правду праведен... делающий грех есть от диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха... всякий, не делающий правды, не есть от Бога».

Доктрина полной испорченности человеческой природы, как мне кажется, не может быть доказана из Писания, как и две предыдущие. Святой Иоанн, утверждая, что ни один человек не является полностью безгрешным, призывает к усилиям и предполагает возможное состояние христианского совершенства у своих обращенных, что совершенно несовместимо с состоянием полной испорченности: и святой Павел, хотя он ясно заявляет, что грех привел всех людей к осуждению и что недуховности плоти можно успешно противостоять только влиянием Святого Духа, не описывает последствия грехопадения в таких терминах, как мы находим у кальвинистских авторов — например: «Человек, вместо образа Божьего, стал теперь образом Дьявола; вместо гражданина небес он стал рабом ада, не имея в себе ни одной части своей прежней чистоты, но будучи весь в пятнах и осквернен — теперь он казался не чем иным, как комком греха». И далее: «Человек по своей природе плотский и испорченный и т. д. без всякой искры добра в нем; преданный только злым помыслам и злым делам». Даже человеческая природа, если ее внимательно изучить, не свидетельствует об этом как об истине: ибо либо благодать Божья даруется человеку в такой большой мере с самого рождения, что никто не может считаться полностью плохим; либо полная испорченность, проповедуемая Кальвином, не существует. На этот счет можно сослаться на весь опыт, даже на опыт тех лиц, которые используют вышеприведенный язык; ибо если они искренне исследуют свои собственные сердца, они осознают в себе добрые привязанности и восхищение тем, что хорошо и правильно: также, вероятно, они не виновны в каких-либо столь грубых и привычных грехах, которые должны были бы отмечать природу, столь полностью развращенную. Поэтому кальвинист может использовать эти сильные фразы только с определенными оговорками: и было бы мудрее, если бы он избегал оскорблять своего — если он предпочитает так его называть — более слабого брата техническими терминами, которые он сам не может использовать в их полной силе перед Испытующим сердца.

ПИСЬМО VII. ПРЕСВИТЕРИАНЕ. НЕЗАВИСИМЫЕ.

Когда проповедь Лютера и его сподвижников эффективно привлекла внимание людей к делам церкви, было естественно, что вопросы, касающиеся ее управления, не менее чем ее доктрины, должны были свободно обсуждаться. Узурпации Рима имели тенденцию вызывать у реформаторов отвращение к епископальному управлению, и, соответственно, мы обнаруживаем, что и Кальвин, и Лютер установили более республиканскую форму; и вместо того чтобы передавать церковную власть в руки одного человека, они сочли правильным делегировать ее старейшинам (пресвитерам) каждой церкви соответственно; подчиняясь только контролю большинства генерального синода. Таково было происхождение того, что мы теперь называем пресвитерианами как сектой: ибо в Англии более умеренные советы и то обстоятельство, что реформатские догматы были приняты многими епископами, привели к сохранению епископальной формы церковного управления. В Шотландии, после борьбы, пресвитерианская форма была окончательно установлена, и церковь или кирха этой части Великобритании регулируется по этой системе. Недавно произошел раскол по вопросу о праве представления на церковные должности, но доктрина, преподаваемая в обеих, почти схожа, т. е. доктрина кальвинистских церквей.

Генеральный синод Ольстера (первоначально ветвь установленной кирхи Шотландии) является основным органом пресвитериан, считающихся диссидентами от государственной церкви: и там также существует пресвитерианский синод, или Церковь «Апостольских сецессионистов», сформированная сецессионистами из Генерального синода, которая является полностью кальвинистской и придерживается той же дисциплины, которая обычно соблюдается среди отделившихся «шотландских пресвитериан». В правление Георга I арианство было открыто принято некоторыми из более спекулятивно настроенных пресвитерианских служителей в Ирландии, и в результате в течение двадцати лет (с 1705 по 1725 год) велся богословский спор, который закончился отделением восьми арианских служителей и формированием Пресвитерии Антрима. Некоторые, кто тайно склонялся к арианству, не имели мужества последовать примеру восьми сецессионистов, и закваска продолжала распространяться среди основной массы в течение второй половины восемнадцатого века, пока, наконец, в Синоде не были проведены расследования, которые привели к новому разделению. В 1830 году из тридцати семи служителей, придерживавшихся арианских или социнианских догматов, в конечном итоге отделилось семнадцать, и впоследствии они сформировали отдельный Синод под названием «Ремонстрантский синод Ольстера», а Пресвитерия Антрима теперь вошла в состав этого Синода. Эти арианские общины в основном расположены в графствах Антрим и Даун, в северной и восточной части провинции. На юге Ирландии насчитывается десять или двенадцать общин, образующих Синод Манстера, которые также до недавнего времени были арианскими или социнианскими. Общее число ремонстрантских и социнианских общин составляет от тридцати до сорока. Все пресвитерианские органы — православные и арианские — участвуют в государственных субсидиях, известных под названием «королевский дар». Этот королевский дар первоначально распределялся среди пресвитерианского духовенства Ольстера вместо десятины, которая была у них отобрана при Реставрации и передана епископальным конформистам. Он был отозван ближе к концу правления Карла II; но в период Революции были выданы патентные грамоты за большой печатью Ирландии, предоставляющие 1200 фунтов стерлингов в год семи пресвитерианским служителям, по усмотрению, для использования служителями севера Ирландии, выплачиваемые ежеквартально из любых доходов королевства. Этот грант был возобновлен с определенными ограничениями в правление королевы Анны: а в правление Георга I 800 фунтов стерлингов в год делились в равных долях между служителями Ольстерского синода и Южной ассоциации. В 1784 году Ольстерскому синоду был предоставлен дополнительный грант в размере 1000 фунтов стерлингов в год. В 1792 году грант был увеличен до 5000 фунтов стерлингов для распределения между служителями Синода, Пресвитерией Антрима, сецессионистами, Южной ассоциацией и служителями французской церкви в Дублине. В 1803 году были приняты некоторые новые правила, согласно которым распределение субсидии было взято непосредственно в руки правительства, и пресвитерианское духовенство таким образом стало более явно тем, чем они ранее были только по сути, т. е. государственными стипендиатами. Общины, находящиеся под опекой различных Синодов и Пресвитерий, теперь разделены на три класса в зависимости от количества семей и жалования каждого служителя; и пособие служителям трех классов было установлено в размере 50, 75 и 100 фунтов стерлингов в год. Члены общины не чувствуют себя обязанными вносить большой вклад, если вообще что-то вносят, в содержание своего пастора, который поэтому часто вынужден прибегать к фермерству, выпасу скота или какой-либо другой светской работе для содержания своей семьи.

«В 1834 году господствующая партия в Синоде преуспела в принятии резолюции, требующей безоговорочной подписки на «Исповедание веры», что ранее не требовалось. Очевидным мотивом для этого является желание добиться более тесного союза с установленной Церковью Шотландии. Поскольку Ирландский синод теперь настолько связан с государством, что образует своего рода церковный институт, возникло чувство в пользу установленной церкви обеих стран: однако был выражен решительный протест против этого решения, но безрезультатно».

Увеличение числа пресвитериан в Ирландии, по какой бы причине оно ни происходило, не имело должной пропорции с ростом общего населения.

«Пресвитерианство, принятое как система политики, хотя и прекрасно приспособленное к требованиям времен, в которые оно возникло, разделяет существенную неполноценность начальной реформации шестнадцатого века, воплощая те ошибочные принципы, которые были приняты основателями большинства протестантских церквей и которые вскоре оказались не менее фатальными для дела библейской истины, чем для внутреннего мира христианских общин».

Первая пресвитерианская церковь была основана в Женеве Джоном Кальвином около 1541 года н. э., а система впоследствии была введена в Шотландии с модификациями Джоном Ноксом около 1560 года, но юридически установлена там только в 1592 году. Она никогда не процветала в Англии, и унитарианская доктрина теперь почти повсеместно принята среди бывших пресвитерианских общин.

Теория дисциплины в Шотландской церкви не слишком сильно отличается от теории английской епископальной церкви, но практика двух церквей, модифицированная привычками двух наций, совершенно различна. Чтобы примирить англиканское и шотландское исповедания веры, потребовалось бы, чтобы Церковь Англии согласилась исключить статьи III, VII, XXXV и XXXVI, а также ту часть статьи VI, которая санкционирует публичное чтение апокрифов, и первый пункт статьи XX, приписывающий церкви право устанавливать обряды и церемонии, а также власть в спорах о вере. Соглашаясь, как это делают английская и шотландская церкви, по существу в доктринах протестантской веры, они, тем не менее, сильно различаются:

1. Относительно природы священного сана и власти рукоположения.

2. Относительно иерархического устройства Англиканской церкви.

3. Относительно вопросов ритуала, особенно использования литургий, которые Церковь Шотландии отвергает.

4. Относительно доктрин таинственной благодати и священнического отпущения грехов, подразумеваемых в службах Англиканской церкви.

5. Относительно всей системы дисциплины, церковных судов и т. д.

6. Относительно некоторых пунктов кальвинистского богословия.

Независимые отличаются от пресвитериан главным образом в трех пунктах, а именно:

1. Относительно рукоположения и свободы проповеди.

2. Относительно политической формы и устройства церковного управления, а также условий церковного общения.

3. Относительно оснований и пределов религиозной свободы.

«Одно лишь рукоположение», — говорят независимые, — «без предварительного согласия Церкви теми, кто ранее был выдвинут в силу власти, полученной ими при рукоположении, не делает человека церковным служителем и не передает ему властных полномочий». Пресвитериане, с другой стороны, отрицают, что одно лишь приглашение и выбор народа могут даровать пастырскую должность или что это даже является предварительным условием. Независимые, по-видимому, отождествляют министерскую функцию с пастырской должностью; и утверждают, что абсурдно рукополагать служителя без области для осуществления этой должности. Их оппоненты рассматривали христианское служение скорее как орден, наделенный определенными неотъемлемыми полномочиями; факультет или профессию, наделенную особыми привилегиями, допуск в которую требовал ревностной охраны; и эту власть и авторитет, как они полагают, можно было передать членами этого ордена. Все одобренные кандидаты на министерскую должность среди пресвитериан рукополагаются без ссылки на какое-либо местное изменение; среди независимых ни один кандидат не рукополагается, пока он не будет назначен на пастырскую должность. Первая независимая или конгрегационалистская церковь в Англии была основана неким мистером Джейкобом в 1616 году н. э., хотя утверждается, что основателем этой секты был некий мистер Робинсон, членами которой были доктор Джон Оуэн, доктор Исаак Уоттс, доктор Доддридж и Джоб Ортон.

Следующие отрывки взяты из бесед Роберта Холла, который, будучи баптистом, не соглашался с большинством своих братьев по вопросу строгого причастия. Он был проповедником как баптистских, так и независимых общин, но не стеснялся признаться, что «у него было больше чувства общности с независимым или пресвитерианином, чем с баптистом строгого причастия». Его система богословских догматов была построена по модели того, что стали называть «умеренным кальвинизмом». Что касается отличительной кальвинистской доктрины предопределения, «я не могу», — говорит его биограф, — «отвечать за точные термины, в которых он бы ее изложил, но я полагаю, что он принял бы те, что используются Церковью Англии. В проповедях он очень редко делал какие-либо прямые ссылки на эту доктрину».

«Иисус Христос, давайте помнить, пришел не для того, чтобы установить простую внешнюю мораль, чтобы Его последователи могли быть защищены от человеческих законов и человеческого правосудия, ибо человеческие законы позаботятся об этом. Святой институт христианства имеет более благородную цель — очищение наших сердец и регулирование нашего поведения любовью к Божьей. В самых практических описаниях событий последнего дня, данных в Писании, превосходство, которое представлено как критерий и отличительная черта ученика Христа, и которое Он признает, есть: христианское благожелательство — любовь к человеку, проявляющаяся в помощи бедным. Апостол святой Иоанн дал нам самое возвышенное описание любви Божьей, когда сказал: «Бог есть любовь»; любовь — это не столько атрибут Его природы, сколько Его самая сущность; дух Его Самого. Христианское благожелательство — это не только «образ Божий», но и в особенности подражание Христу». «Я не спрашиваю, братья мои, какой конкретной добродетелью вы обладаете, но насколько вы находитесь под влиянием Его? ибо мы обладаем ровно столько добродетели, сколько имеем Его духа и характера». «Наш Спаситель ставит принятие людей не в зависимость от их расположений, а от их действий; от того, что они сделали, а не от того, во что они просто верили или чувствовали, или в каком-либо неопределенном состоянии ума». — «Я убежден, что причина гибели исповедующих христиан проистекает не столько из ошибки в доктринах христианства, сколько из низкого представления о христианской морали; в воздержании от определенных преступлений и беспорядков из страха потери репутации и наказания, без размышления о духе той святой религии, которую мы исповедуем». — «Христос ходил, делая добро, не как случайное упражнение, а как свою работу; это было единственное, что Он делал. Обладая бесконечной силой, Он никогда не использовал ее для того, чтобы обижаться или мстить за обиду. Он был в высшей степени благочестив. Его жизнь была активной; это не была жизнь одинокого монаха. Та преданность, которая замыкается в себе, — это роскошь, которая иногда извращает принципы благожелательности в пагубных целях. Давайте лучше откажемся называться христианами, чем забудем великий символ нашего исповедания — любовь друг к другу».

ПИСЬМО VIII. ЧАСТНЫЕ БАПТИСТЫ, СУБ- И СУПРАЛАПСАРИИ, САНДЕМАНЕ.

Дав теперь некоторое описание основных кальвинистских сект, я закончу упоминанием нескольких из тех менее многочисленных обществ, которые, соглашаясь с особыми доктринами Кальвина, расходятся по другим пунктам. Частные баптисты, соглашаясь с общими баптистами по большинству других практик и доктрин, отличаются от них в этом. Разделение произошло в 1616 году, когда среди баптистов возник спор по поводу крещения младенцев, одна часть, называвшая себя «Независимой конгрегацией», отделилась, приняла кальвинистскую доктрину и стала первыми частными баптистами: другие, которые в целом были привержены мнениям Кальвина относительно декретов Божьих и Божественной благодати, не были полностью согласны относительно способа объяснения доктрины Божественных декретов. Большая часть верила, что Бог лишь допустил, чтобы первый человек впал в грехопадение, без особого предопределения его падения: их называли сублапсариями. Но другие, опять же, утверждали, что «Бог, чтобы проявить и показать Свою справедливость и Свою свободную милость, предопределил от вечности грехопадение Адама и так распорядился ходом событий, что наши прародители не могли избежать своего падения». Их называли супралапсариями.

Существует современная секта, возникшая в Шотландии около 1728 года, называемая гласситами, от имени ее основателя мистера Джона Гласса, который был исключен Синодом из Церкви Шотландии за утверждение, что «царство Христа не от мира сего». Его последователи затем сформировали церкви, соответствующие по своему устройству и дисциплине тому, что они считали планом первых церквей, записанным в Новом Завете. Вскоре после 1755 года мистер Джон Сандеман (старейшина в одной из этих общин в Шотландии) попытался доказать, что «вера есть не что иное, как простое согласие с Божественным свидетельством об Иисусе Христе, преданном за грехи людей и воскресшем для их оправдания, как записано в Новом Завете». Он также упомянул, что слово «вера» или «убеждение» постоянно используется Апостолами для обозначения того, что подразумевается под ним в обычном разговоре, т. е. убежденность в истинности любого утверждения, и что нет никакой разницы между верой в любое обычное свидетельство и верой в апостольское свидетельство, кроме той, которая проистекает из самого свидетельства и Божественного авторитета, на котором оно основывается. Это привело к спорам среди кальвинистов и сандеманов относительно природы оправдывающей веры; и последние сформировали отдельную секту. Они совершают таинство Вечери Господней еженедельно и проводят «вечери любви», в которых каждый член не только может, но и обязан участвовать, и которые состоят в том, что они обедают друг у друга в домах в промежутке между утренней и вечерней службой. Они буквально интерпретируют заповедь относительно «лобзания любви», которое они используют при приеме нового члена, а также в других случаях, когда считают это необходимым или уместным: они делают еженедельный сбор перед таинством Вечери Господней; используют взаимное увещевание; воздерживаются от крови и удавленины; омывают друг другу ноги; придерживаются мнения, что каждый должен считать все, чем он обладает, подлежащим нуждам бедных и церкви, и что незаконно «собирать сокровища на земле», откладывая их для какого-либо будущего использования. Они допускают публичные и частные развлечения, насколько они не связаны с обстоятельствами, которые действительно греховны; но, считая жребий священным, они не одобряют лотереи, карточные игры, кости и т. д. Они поддерживают необходимость множества старейшин, пасторов или епископов в каждой церкви, а также необходимость присутствия двух старейшин при каждом акте дисциплины и при совершении Вечери Господней. Вторые браки лишают права на должность старейшины. Старейшины рукополагаются через молитву и пост, возложение рук и давание «правой руки общения». В своей дисциплине они строги и суровы, и в каждой сделке считают единодушие абсолютно необходимым.

ПИСЬМО IX. КАЛЬВИНИСТСКИЕ МЕТОДИСТЫ. ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ИЛИ СЕРЬЕЗНЫЕ ХРИСТИАНЕ.

Я упоминала имя Джорджа Уитфилда, когда говорила об Уэсли и его последователях, ибо некоторое время они действовали сообща; Уитфилд, однако, вскоре принял кальвинистские догматы, и тогда друзья расстались с большим чувством неприязни. Уэсли питал отвращение к доктринам Кальвина как к совершенно нехристианским и не имеющим основания в Писании. «Я вызываю вас сказать столь же суровую вещь о Дьяволе», — сказал он с характерной искренностью, говоря о представлении, что Бог может произвольно создать кого-либо для вечного отвержения. Это разделение между лидерами вскоре распространилось на их общины, и с того времени кальвинистские и уэслианские методисты стали отдельными сектами, различающимися, однако, лишь в немногих других пунктах, за исключением большей склонности к энтузиазму среди последователей Уитфилда.

«Уэсли и Уитфилд», — говорит мистер Сидни в своей биографии Роуленда Хилла, — «были людьми совершенно разных характеров, как в отношении их естественных склонностей, так и дисциплины их умов; и болезненные слабости были видны посреди их истинного величия. Амбициозная любовь к власти была, очевидно, главной слабостью Джона Уэсли; стремление к почестям, когда у него не было перспективы страдания мученичества, было слабостью Уитфилда». В его письмах к Роуленду Хиллу видно, как он искал и наслаждался преследованиями; и всякий раз, когда «огонь (используя его собственное выражение) разгорался в стране», он не был удовлетворен, если не был «удостоен» чести быть немного опаленным его пламенем. Это был неправильный дух, и он нанес вред его собственному уму и его последователям, поощряя угрюмое и болезненное поведение по отношению к миру, вызывая ненужные обиды и провоцируя враждебность у тех, кто мог бы быть привлечен и привязан к истине прекрасными качествами чистого христианства».

В то время, когда он и его ранние друзья Уэсли начали свое служение, благочестие всех классов было на очень низком уровне. Искренность этих людей дала новый импульс религиозному чувству, и через некоторое время значительное число других епископально рукоположенных служителей церкви, вместе с частью мирян, стали подвержены тем же настроениям. Не отделяясь, они сформировали партию в церкви, склоняющуюся к кальвинизму в той степени, которую они считали оправданной 39 статьями; и эта партия вскоре стала обозначаться несколькими отличительными терминами. Они называли себя евангельскими, сначала, позже, когда это стало расхожим термином необоснованного упрека, они приняли титул серьезных христиан, а другие называли их Низкой церковью и методистами. Помимо того, что они отличали себя особым именем, они избегали публичных развлечений, использовали специфическую фразеологию и, казалось, находили удовольствие в том, чтобы выставлять свою религию напоказ перед всеми людьми, думая, возможно, реформировать легкомысленных примером своей большей строгости. Но здесь, по моему мнению, они расставили сеть для своих собственных ног, ибо то самое стремление к большему возвышению, которое вложено в нас как шпора для стремления к славе и бессмертию, вскоре из-за неправильного управления извращается в любовь к земному отличию. Отсюда приходит амбиция; но амбиция к мирским почестям имеет в себе это облегчение, что человек, который трудится ради титула или состояния, знает, что он, в конце концов, ищет лишь низменную цель; и если его ум когда-либо пробуждается к чувству мира грядущего, душа возвращается к своей истинной амбиции и устремляется в карьеру, естественную для нее: но человек, который стремится отличиться среди своих братьев превосходной святостью и носит ее внешне, чтобы она была видна и почитаема людьми, ослепляет свою лучшую природу и приковывает ее к земле цепями, выкованными на небесах; он не видит, что он амбициозен; он не осознает, что, стремясь, как он воображает, почтить Бога в своей жизни, он наслаждается в глубине своего сердца почтительным поклонением людей; и, заботясь о своем внешнем поведении и демонстрируя даже свое смирение, он слишком часто оставляет внутреннее сердце неочищенным. Наш Спаситель знал слабости человека, и Его наставление о том, что наша религия должна главным образом проявляться в наших благожелательных чувствах к нашим ближним, в то время как общение с Богом должно осуществляться в тишине и тайне, является единственным безопасным руководством в этих вопросах.

Я не сомневаюсь, что есть много членов партии Низкой церкви, чья добросовестность бросает вызов опасностям системы, которую они приняли: действительно, мои собственные личные дружеские отношения позволяют мне сказать это: но нехорошо вести других опасными путями, где наше собственное мастерство, возможно, позволяет нам идти безопасно, но где идущие позади, которых мы не ведем за руку, находятся в постоянной опасности отклонения от истинного курса; и поэтому, уважая индивидуальные добродетели, я продолжаю считать всю систему ошибочной: систему, чья тенденция заключается в создании духовной гордыни и снижении стандарта христианского благожелательства путем ограничения той общности, которая должна быть универсальной, партией. Она лишь подменяет волнение переполненной церкви, где популярный проповедник очаровывает всеми прелестями риторики, комитета, ораторов в Эксетер-холле, бальным залом и театром; с той разницей, что в первом случае инстинкт, который заставляет ум искать это волнение, упускается из виду; человек считает, что совершает достойное действие, и смотрит с некоторым презрением на своих более слабых братьев, которые не могут существовать без мирских развлечений; во втором он знает, что делает, и если он благонамерен, остерегается излишеств. Было бы поэтому мудрее признать инстинкт; не плохой сам по себе, ибо Бог вложил его, и если ему отказать в должном удовлетворении, ум погружается в безнадежную слабость; и не винить тех, кто ищет другие, но невинные средства его удовлетворения.

Отрывки, которые я собираюсь привести из сочинений двух известных людей этой партии, также отличающихся своим подлинным христианским чувством, покажут, что они видели опасности, на которые я указала, и стремились предостеречь от них. Следующие отрывки приведены в «Жизни преподобного Роуленда Хилла» мистера Сидни.

«Я ненавижу сухие доктринальные проповеди без теплых, ласковых и экспериментальных применений. О! это так приятно — любить друг друга чистыми сердцами усердно. Любовь от Бога, ибо «Бог есть любовь». Вершиной нашего счастья должно быть совершенство нашей святости. Этой благословенной благодатью мы имеем самое яркое доказательство того, что мы «рожденные от Бога». Если мы допускаем, что могут существовать небольшие оттенки различий, мы должны «любить как братья», и там, где христианская искренность и любовь царят, отвратительный грех раскола, согласно его общему толкованию, не может существовать». «Это не признак того, что мы ценим благословения Божьи, если мы можем расстаться с ними» (т. е. дорогими друзьями) «без сожаления. Тот ум плохо устроен, который предпочитает стоическое безразличие христианской чувствительности, и хотя боль гораздо острее там, где обнаруживаются эти более тонкие чувства ума; но кто заслуживает имени человеческого существа, кто лишен их?» «Пока душа в пределах нашей досягаемости не знает Спасителя, мы должны стремиться привлечь ее ко Христу. Как я устал от многого из того, что называется «религиозным миром»! Сектантство Высокой и Низкой церкви, кажется, является порядком дня; мы гораздо больше заняты борьбой за партии, чем за принципы. Эти пороки являются свидетельствами недостатка подлинного христианства. О! когда наступит тот счастливый день, когда настоящие христиане и христианские служители всех деноминаций станут ближе друг к другу».

Следующие отрывки будут из сочинений того, кто был едва оценен миром в целом, но о чьих достоинствах я смогла судить во время моего пребывания в Кембридже; мистера Симеона.

«Религия предстает в своих истинных цветах, когда она регулирует наше поведение в социальной жизни; ваша религия должна быть видна не только в церкви или в уединенной молитве, но в магазине, семье, поле: она должна умерщвлять гордыню и любую другую злую страсть и должна приводить веру в действие. Испытайте себя по этому стандарту: посмотрите, кто вы как мужья или жены, родители или дети, хозяева или слуги».

«Самоправедный, самодовольный моралист может выследить недостатки и немощи тех, кто исповедует более строгую систему религии; но позвольте мне спросить такого: «Разве нет в тебе, даже в тебе, грехов против Господа Бога твоего?» Воистину, если бы ты посоветовался со своей собственной совестью, ты бы увидел мало причин и почувствовал бы мало склонности бросать камни в других. Профессора религии также слишком виновны в этом же грехе, будучи наполнены чрезмерным самомнением о своих собственных достоинствах и презрительным пренебрежением к своим менее духовным соседям. Но я бы спросил исповедующего последователя Христа: разве нет грехов с тобой, так же как и с фарисейским формалистом? Разве нет великих и вопиющих зол в религиозном мире, которые доказывают камень преткновения для тех, кто вокруг них? Разве часто не встречаются среди профессоров религии те же алчные желания, те же мошеннические практики, те же отклонения от истины и чести, что и у людей, которые не делают никакого исповедания? Разве нет многих, чьи нравы настолько необузданны, что они делают свои семьи сценой раздора и несчастья? Да! Хотя обвинения, которые выдвигаются против всего тела религиозных людей как «лицемеров», являются грубой клеветой, для них есть слишком много оснований в поведении многих». «Нет ничего более обычного и ничего более обманчивого, чем шумная, разговорчивая религия. Истинная религия — это смиренная, тихая, уединенная вещь; не ищущая публичного внимания, а скорее желающая одобрить себя перед Богом. Не в том, чтобы говорить «Господи, Господи!», а в том, чтобы делать волю нашего небесного Отца, мы найдем принятие в последний день. Счастливо было бы, если бы многие, кто ставит всю свою религию в беготне и слушании проповедей, и разговорах о квалификации служителей, прислушались к этому намеку и постарались приобрести больше той мудрости, которая доказывает свое Божественное происхождение превосходством своих плодов».

ПИСЬМО X. О РОМАНИЗМЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЙ РЕЛИГИИ.

Я обещала, что в завершение своей задачи я отмечу те различия, которые возникли в лоне самой церкви, даже если их едва ли можно назвать сектами; поэтому я предлагаю закончить свою переписку кратким обзором вышеназванного, который, я думаю, следует рассматривать скорее как проработку великих принципов, чем как партии, различающиеся конкретными вероучениями или мнениями по абстрактным предметам. Я могу пойти наперекор некоторым предрассудкам, возможно, делая это; но истина стоит того, чтобы за нее сразиться: — вы можете посидеть в качестве судьи и решить, когда я закончу, несла ли я свое копье на рыцарский манер.

Хотя я не сочту необходимым, подобно адвокату Расина в «Сутяжниках», возвращаться к ассирийцам и вавилонянам, чтобы проиллюстрировать свое положение, все же я должна начать с очень отдаленного периода, чтобы сделать свои взгляды полностью понятными. Поэтому я должна попросить вас заметить, что тенденция человеческого ума всегда была и всегда есть к видимому и осязаемому. Чистая абстракция Управляющей Воли без какого-либо ощутимого присутствия имеет в себе нечто слишком далекое от общих привычек, сил и чувств человеческой природы, чтобы когда-либо быть полностью принятой сердцем человека; и мы обнаруживаем, что Божество всегда снисходило до слабости своих творений настолько, чтобы дать воображению некоторое место отдыха. Так у патриарха был свой жертвенник, где огонь с небес отмечал присутствующее Божество — и у израильтянина был сначала столп облачный, а затем скиния, где таинственная Шехина пребывала над престолом милосердия. И все же даже это нечеткое представление воплощенного Божества не удовлетворяло народ: им требовалась форма, осязаемая, видимая, и Аарон уступил этому желанию; потому что он считал это благоразумным и допустимым уступкой слабости человеческой природы. Он был неправ и был наказан за это; и эту сделку мы найдем типом и предзнаменованием всего, что с тех пор происходило в мире в отношении религии. Всемогущий дает человеку ровно столько, на чем можно остановить свои мысли: это огонь на жертвеннике, облако, храм и, наконец, человек, в котором наша преданность может найти также объект привязанности: но Он требует, чтобы мы не выходили за пределы этого. Мы не должны возвращаться на землю и создавать для себя поклонение менее духовное, чем то, которое Он установил; напротив, Он требует, чтобы мы пронзили завесу по мере нашего продвижения в знании и различали духовное через видимое. Отсюда постоянные обличения пророков против евреев за их приверженность формам, которым они впоследствии действительно придерживались, вместо того чтобы уделять внимание очищению своих сердец.

У всех народов, кроме израильтян, прогресс осязаемого шел гораздо быстрее: идолопоклонство со всеми его грубыми обрядами утвердилось среди людей, во всяком случае в Египте, в очень ранний период; и распространилось из этой древней и роскошной империи через более простые государства, которые возникли вокруг нее и из нее. Исход был предостережением свыше о том, что существует Существо, невидимое и неосязаемое, чья воля управляет всем сущим: и этот урок не остался совсем без плодов; однако человеческий род все равно возвращался к объектам чувств, пока в благословенное Богом время Он не послал Своего Сына: представил осязаемую форму, на которой мог сосредоточиться разум, — затем удалил ее с земли и сказал: «Теперь вы можете размышлять об этом и дать покой своему воображению: эту форму вы снова увидите; но тем временем вы должны очистить свои сердца от земных желаний: эта форма встретит ваши глаза лишь тогда, когда вы сбросите бремя плоти и вступите в духовное существование». Первые христиане помнили и любили этого человека; к его наставлениям, его примеру, его малейшим словам или поступкам возвращались с нежностью личной дружбы; и это поддерживало христианство в течение первых двух веков; но затем это воспоминание начало приобретать характер абстракции, и человеческое сердце снова потребовало осязаемости. Затем шаг за шагом появились пышные церемонии, картины, изображения личного присутствия и страданий Спасителя. Сами потребности тех, кто оставил великолепные и чувственные обряды язычества ради веры во Христа, побудили христианских учителей попытаться заменить праздник идола чем-то аналогичным в христианской церкви: и таким образом, не вполне осознавая, к чему они склоняются, главы церкви уступали один пункт спиритуализма за другим; стремились пленить и внушить трепет людям впечатляющими церемониями; и закончили грехом Аарона: они воздвигли изваяние и сказали: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской!». Ибо заметим здесь, что Аарон воздвиг это изваяние лишь как осязаемое представление истинного Божества; помощь в благочестии людей, которые не могли поклоняться, не видя чего-либо.

Это и есть романизм; это не пресуществление, не посредничество Девы и святых, не непогрешимость пап и соборов; это, конечно, естественные следствия, но отличительный характер Римской церкви — осязаемость. «Вот действительная плоть», — говорит она, — «вот изображение действительного человеческого присутствия святых и мучеников; вот действительный человек на престоле, который представляет силу Божью»: но у нее могло бы быть пятьдесят других способов удовлетворить эту беспокойную жажду человеческого разума, и в любой из этих форм она была бы столь же пагубна. Великая борьба человека всегда происходила между животной и духовной природой, и когда религия делает шаг к осязаемости дальше, чем допустило само Божество, животная природа обретает силу; и пороки и распущенность следуют так же естественно среди массы людей, как дождь следует за облаком.

Заметьте, я здесь не отрицаю, что многие могут исповедовать религию чувств и сами оставаться духовно настроенными: у язычества были свои Сократ, Ксенократ и т. д. — у романизма есть свои Паскаль, Фенелон и целый ряд других великих имен: но посмотрите на народ в тот период, и картина будет совсем иной. Когда невежественный человек воображает, что может отвратить Божественный гнев жертвой или покаянием, он избегает труда обуздать свои страсти и, как он думает, искупает потворство одним совершением другого; но когда ему говорят, что чистота жизни и мысли — единственный путь к Божественной милости, если он грешит, то грешит по крайней мере с некоторым чувством угрызения совести, с некоторым страхом, что он, возможно, не в силах смыть пятно, которое навлекает на себя. Проповедь Уэсли реформировала множество людей, какой бы восторженной она ни была; но трудно найти параллель в анналах романизма. Столь же великое движение общественного сознания было вызвано проповедью Петра Пустынника; но как различны были цель и результат! Личное паломничество к Святому Гробу как способ смыть грех было предпринято тысячами, которые погибли жалкой смертью или, если выжили, вернулись не лучшими людьми, чем были до того: при системе меньшей осязаемости и столь же эффективной проповеди они могли бы остаться в своих домах и прославлять Бога жизнью, которой Христос пришел учить и которую пришел показать своим примером.

Так гораздо легче совершить паломничество или выдержать долгий пост, чем покорить и укротить животную природу, пока она не станет послушной разумной воле и не будет содействовать, а не сопротивляться ее желаниям, что неудивительно, что во все времена религия внешнего соблюдения была более популярна, чем религия внутреннего очищения. Даже те, которые начинали с самыми высокими претензиями в этом отношении, выродились, и внешняя и видимая форма слишком часто подменяет внутреннюю и духовную благодать, которую она была призвана представлять, а не замещать. Поэтому та религия имеет больше шансов повлиять на душу, которая, насколько это возможно, отказывается от внешних проявлений, на которые человеческая лень так рада полагаться, и проповедует смело и эффективно бесполезность церемоний, кроме тех случаев, когда они способствуют сохранению памяти о Том, кто пришел призвать мир обратно к Себе, растоптать чувственное и животное и возвысить человека до его первоначального, или, скорее, до того, что должно стать его будущим состоянием. Публичное признание Христа нашим Учителем и Господом и соблюдение Его немногих и простых установлений — это все, чего требует христианский долг, и почти столько, сколько позволит христианская благоразумие. Остальное — дело мирской целесообразности, и так к этому и следует относиться.

У меня нет сомнений — я оставляю другим думать, как им угодно, — что епископат был установленной формой Церкви, как только христианские общины начали приобретать достаточную регулярность, чтобы допускать какой-либо устоявшийся порядок; и я считаю это мудрой формой. Насколько это возможно для любого института, он обеспечивает единство и благопристойность в церкви: и насколько это возможно для любого института, который не был положительно установлен самим Христом, он обладает, на мой взгляд, санкцией древности. Он дает концентрацию цели и регулярность усилий, которые дарует дисциплина армии; ибо как в армии отряд действует по той же системе тактики и подчиняется офицерам, назначенным той же властью, и таким образом помогает усилиям основных сил и встает в строй вместе с ними, когда они встречаются; так и церковь при такой форме может посылать отряды на край света, которые могут встретиться спустя долгие годы как братья одного общения и обнаружить, что, хотя отдельные лица ушли, другие заняли их место в рядах и учат тому, чему учили их предшественники. Поэтому польза церковной дисциплины, на мой взгляд, велика; но я не предполагаю, что спасение зависит от нее, потому что Бог неоднократно заявлял, что Христос умер за всех и что Он не хочет, чтобы кто-либо погиб; следовательно, Он вряд ли мог сделать наше вечное состояние зависимым от того, чего ни один человек не может совершить для себя. Человек может не иметь возможности принять крещение от рукоположенного священника, но он может жить так, как учил Христос; или, никогда даже не слышав о Христе, он может, подобно язычникам, обрести славу и бессмертие, если, не имея закона, он будет законом сам для себя. Я бы сам не принял установления Христа из рук никого, кроме рукоположенного священника, потому что, если в моем сознании существует сомнение, я грешу, совершая сомнительное действие; но здесь я говорю только за себя; пусть каждый человек поступает так, как он «уверен в своем уме» в вопросах второстепенной важности, какими должны быть все церемониальные вопросы.

Теперь вы будете готовы к моему мнению относительно недавнего движения в церкви, предпринятого англо-католиками, как они себя называют; пузеитами или ньюманитами, как их называли другие. Считалось, что они ввели новшества — это не так: нет ни одной из церемоний или практик, которые они рекомендовали, которые не практиковались бы очень рано в церкви; но именно из-за чрезмерного значения, придаваемого этим церемониям, которые стали почитаться из-за того, что были установлены апостолами и мучениками, последующий рост римского суеверия возник так буйно. Я верю, что первые инициаторы этого движения были так же далеки от настоящего романизма, как и я, когда они только начинали его; но как только разум подчиняется какому-либо человеческому изречению в вопросах религии, нет места для остановки, пока мы не придем к «непогрешимому» руководству, на которое претендует Римская церковь. Только там душа, которая не хочет думать сама, может найти готового и уверенного наставника. Соответственно, мы обнаруживаем, что некоторые из тех самых людей, которые всего несколько лет назад разоблачали ошибки романизма, теперь с завязанными глазами предались руководству той самой церкви, которую, пока они позволяли себе рассуждать, они признавали отступившей от истины. И все же, возможно, к счастью для народа в целом, что этот упадок его пастырей был столь же быстрым и полным, как и был: они возвращались к греху Аарона — они настаивали на церемониях как на необходимых для спасения, тем самым делая религию грубой и осязаемой, и люди, таким образом наученные, вскоре забыли бы, что эти церемонии были призваны представлять, и зависели бы в спасении от того, что не могло помочь им в час нужды: ибо повторение молитвы не обязательно является молитвой, равно как и принятие евхаристии не обязательно является освящением, хотя это могут быть внешние и видимые знаки внутренней и духовной благодати, действующей в сердце. Стоит только научить человека, что какая-либо церемония необходима для спасения, и он вскоре сам сделает шаг дальше и сочтет внешнюю церемонию достаточной без внутренней благодати. Это, действительно, лишь необходимое следствие; ибо если церемония необходима для спасения, то внутренняя благодать, производящая чистоту жизни, не помогает без церемонии; и таким образом чистота жизни больше не является самостоятельной добродетелью; она не может стоять одна; и поскольку опора, которая ей требуется, столь сильна, почему бы самой опоре не быть всем? Таков будет ход рассуждений в сознании массы человечества, признанный или нет; и как бы инициаторы церемониальной религии ни уклонялись от такого следствия, оно настолько верно, как показывает весь опыт, что они могли бы с таким же успехом бросить в воду человека, который не умеет плавать, и порекомендовать ему не утонуть, как дать полуобученному человеку церемонию, о которой ему говорят, что она необходима для спасения, и ожидать, что он не будет цепляться за нее как за более удобное и наименее трудное соблюдение; и, будучи совершенным в соблюдении каждого церковного установления, забыть, что он упустил важнейшее в законе — суд, милость и веру.

Это может звучать резко, но это правда; и я взываю к спокойному суждению даже самого превосходного доктора Пьюзи, который так непреднамеренно вовлек многих на путь, с которого, возможно, он теперь с радостью вернул бы их назад, не так ли это? Его ученость покажет ему, как во все века спиритуализм, преподаваемый с небес, противодействовал видимому и осязаемому, придуманному человеком; и в шаге от патриархальной религии к идолопоклонству Греции и Рима; от христианства, проповедуемого Христом и Его Апостолами, к грубым суевериям двенадцатого, тринадцатого и четырнадцатого веков, он может увидеть тип того, к чему привело бы повторное насаждение церемониальной религии.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Ниже приведены отрывки из «Christianæ Religionis Institutio» Фауста Социна:

В. Что же, по-твоему, мы должны знать о природе или сущности Бога?

О. Вкратце, вот эти два положения: что Он есть и что Он один.

* * * * *

В. Но что, прошу тебя, ты скажешь мне сейчас о Святом Духе, о котором они точно так же утверждают, что он является божественной личностью, а именно третьей, и одним и тем же по числу Богом с Отцом и Сыном?

О. А именно, что он не является какой-либо личностью, отличной от Бога, чей это дух, но лишь (как может научить само имя Дух, которое означает дыхание и веяние, если можно так выразиться) некая сила и действенность самого Бога, то есть та, которая приносит с собой некую святость.

* * * * *

В. Что, по твоему мнению, нам необходимо знать о природе или сущности Христа?

О. То, что я сказал ранее, без знания чего воля Божья по отношению к нам, открытая через самого Христа, не может быть нами ни познана, ни соблюдена.

В. Что же тогда из того, что относится к природе или сущности Христа, ты считаешь таковым?

О. Почти ничего. Ибо некоторые вещи, которые иначе относятся к самой личности Христа и которые мы должны знать по вышеуказанной причине, не являются для него естественными, но были даны и пожалованы ему Богом впоследствии, и поэтому должны быть отнесены к воле Божьей, а именно к первой части, которую мы выделили, то есть к действиям Бога.

В. Что это за вещи?

О. Божественная власть, которую Он имеет над нами. Рим. 14:9; и то верховное величие. Еф. 1:20 и сл.; которым все, что есть или может быть придумано, кроме одного лишь величия самого Бога, далеко превосходит. 1 Кор. 15:27. Фил. 2:8, 9. Евр. 2:9. Ибо Писание самым ясным образом свидетельствует, что это не было естественным для Христа, но было дано Ему Богом Отцом, и что Он обрел это через и благодаря Своей смерти, послушанию и воскресению.

В. Почему же мы должны знать это о Христе?

О. Потому что Бог хочет, чтобы мы почитали Христа божественным поклонением. Иоан. 5:25. Пс. 44:12. Евр. 1:6. Фил. 2:10; того рода поклонением, говорю я, которое мы должны оказывать самому Богу.

* * * * *

В. Что же ты все-таки утверждаешь о самой сущности или природе Христа?

О. О сущности Христа я утверждаю, что Он — человек. Рим. 5:15; зачатый и сформированный в утробе девы, и, таким образом, без помощи мужчины, силой божественного духа. Мф. 1:20, 23. Лк. 1:35; и оттуда рожденный, сначала, конечно, подверженный страданиям и смертный. 2 Кор. 13:4; пока, разумеется, Он не исполнил возложенное на Него Богом поручение здесь на земле; затем же, после того как Он вознесся на небо, стал невосприимчивым к страданиям и бессмертным. Рим. 6:9.

* * * * *

В. Что же в первую очередь означает то, что ты намекаешь, что Христос является собственным и единородным Сыном Божьим, не относящимся полностью к Его природе?

О. Это божественное сыновство Христа может быть отнесено к Его природе лишь постольку, поскольку оно касается того, что Христос был зачат и сформирован в утробе девы силой божественного Духа без помощи мужчины. Ибо по этой причине Ангел Божий предсказал самой деве, от которой Он родился, что Он будет назван Сыном Божьим. Лк. 1:35; и, следовательно, собственным и единородным Сыном Божьим, так как никто другой никогда не был Сыном Божьим таким образом и с самого первого рождения.

* * * * *

О. Что касается первого свидетельства, которое имеется (т.е. о предсуществовании) Иоан. 1:3. Универсальное слово «все» не должно приниматься абсолютно универсально, но должно быть ограничено предметом обсуждения, чтобы оно охватывало только те вещи, которые относятся к Евангелию.

В. Но что ты скажешь на то, что в этом месте у Иоанна добавлено: без Слова, то есть Сына Божьего, ничто не было создано?

О. Напротив, поскольку кажется достоверным, что следующие вскоре слова «что было создано» (что бы ни думали некоторые против этого) должны быть соединены с этим дополнением: скорее следует сказать, что Евангелист, добавив это, хотел указать, что он говорит о некоторых вещах, никогда ранее не созданных и созданных новым и удивительным образом. Ибо для того, чтобы просто научить, что он говорит о тех вещах, которые были созданы и не существовали всегда, ему было достаточно добавить слова «и без Него ничто не было создано». Поэтому не кажется лишенным тайны то, что он дополнительно добавляет «что было создано»; подразумевая новое и удивительное, относящееся к состоянию самого мира и т. д.

* * * * *

Уже было сказано (давайте сначала обсудим уплату наказаний), что наказание, которое каждый из нас обязан был понести за свои проступки, есть вечная смерть. Этому Христос, безусловно, не подвергся; и если бы Он подвергся этому, вся надежда и основание нашего спасения и освобождения от наказания за грехи были бы в корне разрушены. Более того, если бы Христос не воскрес, проповедь Евангелия была бы тщетной, как говорит Павел. 1 Кор. 15:14, 17; и мы все еще были бы в своих грехах. И все же, если бы Христос спас нас потому, что Он сам понес наказания, должные за наши грехи, и если бы нам нужно было иметь веру в это, насколько это было возможно; Ему никогда не нужно было бы воскресать, но оставаться в смерти вечно: Op. Vol. p. 197, fol. Edit.

И вы говорите, как можно предположить, что следует заметить, что одна личность Отца в самой божественной сущности, другая личность Сына: и что Отцу могло быть удовлетворено Сыном или, как было удовлетворено, могла быть предоставлена сила: и при этом не совершается ничего, что противоречило бы удовлетворению, которое должно быть сделано через уплату. Но скажите, прошу вас, разве вы не утверждаете, что личности Сына не меньше, чем Отца, должно было быть удовлетворено. Если Сын удовлетворяет Отца, то есть платит то, что Ему причитается: кто даст самому Сыну то, что причитается Ему? Вы ответите, как я полагаю, если было удовлетворено Отцу, то было удовлетворено и Сыну; так как воля обоих одна... Как могло быть что-либо уплачено Отцу Сыном каким-либо образом, если то, что есть или становится у одного, необходимо должно быть на самом деле у другого? ... Но кто тогда может сомневаться, что Сын ничего не может дать Отцу: когда все, что имеет Сын, на самом деле принадлежит Отцу, и сам Христос прямо сказал, Иоан. 17:10, что все, что было Его, принадлежит Отцу? Разве не из вашего собственного учения, то есть не различать, а разделять сущность Бога: если вы хотите, чтобы одна личность имела что-то, чего не имеет другая, помимо свойств личностей. А кому когда-либо могло прийти в голову, что личность Сына уплатила свои свойства личности Отца для удовлетворения за наши грехи? Ib. p. 202.

КОНЕЦ.

ЧАРЛЬЗ УИТТИНГЕМ, ЧИЗВИК.

Сноски.

[3] αγαπη, которое является словом, обычно переводимым как «милосердие» в Новом Завете, означает «нежное расположение». Различие между милосердием и раздачей милостыни хорошо изложено св. Климентом Александрийским. «Милосердие», — говорит он, — «ведет к тому, чтобы делиться своими благами с другими; но это само по себе не является милосердием, а лишь нашим внешним знаком этого чувства».

[4] См. 1 Кор. 9:19, 20.

[5a] Рим. 12:10.

[5b] «Никакие национальные предрассудки, никакие религиозные разногласия не могли помешать нашему Спасителю творить добро. Мы должны учитывать, что понимание людей от природы не у всех одного размера и способности, и что эта разница значительно увеличивается из-за разного образования, разных занятий, разного окружения и тому подобного. Никто не непогрешим. Мы подвержены ошибкам, возможно, не меньше, чем другие. Самые лучшие люди иногда могут расходиться во мнениях, как св. Павел «противился св. Петру в лицо»; и если была такая разница между двумя главными Апостолами, то вполне может быть и между низшими смертными. О способах веры всегда будут споры и разногласия; но в делах милосердия и доброты все человечество может и должно быть согласно». — Ньютон.

[8] «На самом деле, все религиозные преследования в мире, все наказания и кары, обрушивающиеся на тех, кто отличается от нас, какими бы искренними ни были их убеждения, проистекают из несовершенного и ошибочного представления о том, что в действительности составляет славу Божью и каким образом мы можем наилучшим образом способствовать ее проявлению и распространению. Ангелы при рождении Христа пели, что слава Божья пребывает в согласии с «миром на земле и благоволением к людям». «Нет! — сказал схоласт, — слава Божья состоит в том, чтобы мыслить о Божестве так, как мыслим мы». «Нет! — сказал инквизитор, — слава Божья состоит в том, чтобы поклоняться так, как предписываем мы». «Нет! — сказали ковенантеры, — слава Божья состоит в истреблении тех, кого мы называем Его врагами». Заблуждающиеся люди! Вы, которые таким образом намереваетесь чтить Бога и Отца вселенной, милосердного Бога и благодатного Отца всех Его разумных творений! Вместо того чтобы с восторгом и убежденностью вчитываться в ясное провозглашение, содержащееся в наших Священных Писаниях, слишком многие христиане почти в каждую эпоху игнорировали признаки благого замысла во всей природе: они неверно истолковали или забыли ясные начертания Божественного милосердия и благости в Книге Благодати и прибегли к узкому кругу собственных предрассудков». — Проповеди Малтби.

[10] Было бы хорошо, если бы 14-я глава Послания к Римлянам изучалась более внимательно и более повсеместно применялась среди христиан.

[14] Вследствие этого их иногда называли «ищущими».

[15a] История квакеров Гофа. Том I, стр. 139.

[15b] Вероятно, их решительный отказ платить десятину и другие сборы навлек на них некоторые из этих наказаний.

[20] «Святите субботу, — говорит Лютер, — ради ее пользы как для тела, так и для души; но если где-либо этот день делают святым только ради самого дня; если где-либо кто-либо устанавливает его соблюдение на иудейском основании, тогда я приказываю вам работать в этот день, ездить верхом, танцевать, пировать, делать все, что устранит это посягательство на христианский дух и свободу». Это слова, которые легко могут быть неверно истолкованы и извращены вопреки смыслу Лютера; но они были произнесены им из ревности к субботнему суеверию.

[21] Матф. 5.

[22] «Существует неразумное, немилосердное и суеверное представление о том, что солдат, поскольку это касается его профессии, является «от мира сего»; и что человек, умирающий на поле битвы, обязательно менее подготовлен к своему переходу, чем тот, кто умирает в своей постели. Эти чувства, которые печальным образом способствовали деградации и обеднению ума современной Европы... превращению армий в то, чем, как им говорят, они должны быть; и, следовательно, делая их опасными, лишая их каких-либо высоких сдерживающих принципов, были в значительной степени поощрены тоном, который религиозные люди нашего времени переняли у квакеров». — «Царство Христа» Мориса.

[24a] Нравственное воспитание, вопреки всем трудам прямого наставления, на самом деле приобретается в часы досуга. Спорт и развлечения являются и должны быть средствами, с помощью которых разум незаметно тренируется: «Люди — это лишь дети большего возраста»; у них будут свои удовольствия; и если не проявить осторожности, проповедь в церкви или часовне будет нейтрализована влиянием таверны и ипподрома. Должны быть предохранительные клапаны для разума, то есть должны быть средства для его приятного, полезного и здорового упражнения; эти средства в нашей власти сделать безопасными и невинными; в слишком многих случаях они были превращены в опасные и греховные». — Д-р Тейлор.

[24b] Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. (1 Тим. 4:4.) Расширьте это правило, примените его к различным средствам наслаждения, предполагаемым или реальным, которые предлагает нам мир. Те удовольствия, от которых мы не можем безоговорочно подняться и поблагодарить нашего Создателя; те занятия, которые портят наши молитвы и делают нас нежелающими или боящимися предстать перед Ним, не могут быть невинными. Было бы непросто установить применимое ко всем правило о том, насколько допустимо соответствие миру и где христианин должен остановиться: ибо, поскольку привычки, характеры и склонности людей различаются, различаются также их искушения и их опасность. Таким образом, правило, на котором один устоял бы твердо, для другого стало бы верным путем к падению. — Лекции по Катехизису Церкви.

[26] См. 1 Тим. 4:4.

[29] «Один преподобный доктор в Кембридже был обеспокоен своим небольшим приходом в Хоггентоне (Окингтоне) из-за безапелляционного анабаптиста, который прямо сказал ему: «Против моей совести платить вам десятину, если вы не можете показать мне место в Писании, согласно которому она вам причитается». Доктор ответил: «Почему же не должно быть так же против моей совести, чтобы вы наслаждались своими девятью частями, для которых вы не можете показать никакого места в Писании?» На что другой возразил: «Но у меня есть на мою землю акты и свидетельства от моих отцов, которые приобрели ее и мирно владели ею по законам страны». «Тот же самый титул и у меня, — сказал доктор, — ибо десятина подтверждена за мной многими статутами страны с незапамятных времен». — «Церковная история» Фуллера, Книга II.

[30a] Иоан. 3:16.

[30b] 2 Кор. 5:19.

[30c] 1 Тим. 2:4.

[31a] 1 Иоан. 4:9, 10.

[31b] Рим. 2:15.

[31c] Иоан. 1:9. См. также 1 Иоан. 2:1, 2. Евр. 2:9.

[32] Лук. 12:48.

[33a] Мосхейм. Церк. ист. Век XVI. Разд. III.

[33b] Там же.

[35a] Некоторые отрывки из этого Катехизиса цитируются Мосхеймом, и они очень мало отличаются от доктрины первоначальной церкви: все, что можно заметить, это то, что они опускают четкое признание божественности Христа.

[35b] «Все сочинения Фауста Социна из Сиены», том I, стр. 561. Эти работы составляют часть «Библиотеки польских братьев, именуемых унитариями». Иренополь, после 1656 года от Р. Х.

[36] Примечательно, что persona так часто путают с индивидуумом. Persona в своем первоначальном смысле была маской актера, через которую исходил звук. Один и тот же актер мог носить много personae. Если бы Социн помнил об этом, он мог бы избавить себя от труда опровергать понятие, никогда не поддерживаемое ортодоксами, а именно, что Божество было индивидуально разделено.

[37] См. Приложение.

[39a] Малые книги и т. д. № VII, стр. 21 и сл.

[39b] Прежде нежели был Авраам, Я есмь.

[39c] Иоан. 10:30.

[39d] Иоан. 14:9, 10.

[39e] 2 Кор. 5:19.

[39f] 1 Тим. 2:5.

[40] Афанасьевский символ веры.

[41] Иоан. 5:30.

[42] Ниже приведены выдержки из «Книги общих молитв в исправленном виде», которая, как утверждается, была составлена «покойным преподобным Теофилом Линдси для использования общиной на Эссекс-стрит» — и поскольку литургия общепризнанно является справедливым выражением доктрин тех, кто ее использует, — возможно, мы можем предположить, что насильственные и предосудительные выражения, используемые некоторыми немногими лицами этого толка, не являются теми, которые были бы признаны общинами унитариев в целом.

Форма крещения. «Я крещу тебя во (εἰς) имя Отца и Сына и Святого Духа».

«Всемогущий и вечно благословенный Боже, чьим провидением разные поколения человечества воздвигаются, чтобы познать Тебя и наслаждаться Твоей милостью вовеки; даруй, чтобы этот ребенок, ныне посвященный Тебе как ученик Твоего Сына Иисуса Христа, Господа нашего, был наделен небесными добродетелями... и чтобы мы могли ежедневно преуспевать во всякой добродетели и благочестии жизни, пока не придем в то вечное царство, которое Ты обещал через Христа, Господа нашего».

Порядок совершения Вечери Господней. Исповедь такая же, как в литургии Английской церкви, до слов «мы чистосердечно раскаиваемся и искренне сожалеем об этих наших проступках, память о которых тягостна для нас. Помилуй нас, помилуй нас, милосерднейший Отче; прости нам все, что было: и даруй, чтобы мы могли впредь служить и угождать Тебе в обновлении жизни во славу и честь имени Твоего». Отпущение грехов такое же, с незначительным изменением «нас» на «вас». Последующие предложения те же самые, до слов «Слушайте также, что говорит святой Иоанн», где подставлен текст 1 Иоан. 1:8, 9.

Молитва перед тем, как священник примет причастие. «Всемогущий Боже, наш небесный Отец, чьим милостивым содействием и ради нашего блага Твой возлюбленный Сын, Господь наш Иисус Христос, был послушен даже до смерти на кресте; который установил и в Своем святом Евангелии повелел нам продолжать вечное воспоминание о Своей смерти до Его второго пришествия; услышь нас, мы смиренно молим Тебя; и даруй, чтобы мы могли принять этот хлеб и вино в благодарное воспоминание о Его смерти и страданиях, и о Твоей великой милости к человечеству, послав Его, Твоего избранного вестника, чтобы обратить нас от тьмы к свету, от порока к добродетели, от невежества и заблуждения к познанию Тебя, единственного истинного Бога, познание Которого есть жизнь вечная».

Форма совершения. «Прими и вкуси этот хлеб в воспоминание о Христе» — «Прими и испей это вино в воспоминание о Христе».

В ежедневной службе многие молитвы опущены, чтобы сделать службу намного короче. Увещевание и исповедь те же; вместо отпущения грехов подставлено: «Всемогущий Боже, пред Которым открыты все сердца, известны все желания и от Которого не скрыто ни одно тайное помышление; очисти мысли наших сердец, чтобы мы могли совершенно любить Тебя и достойно величать Твое святое имя через Христа, Господа нашего». Было бы бесполезно умножать выдержки — достаточно было приведено, чтобы показать доктрину общин унитариев, использующих эту литургию.

[47] «Беседы на различные темы» Пристли, стр. 419. См. также стр. 14 и сл. и Предисловие, стр. 93.

[48] Беседа Чаннинга о проповеди Христа.

[49] Сочинения Чаннинга. О великой цели христианства.

[50a] Характер Христа Чаннинга.

[50b] Воскресная школа Чаннинга.

[50c] Наставление Чаннинга при рукоположении преподобного Р. К. Уотерстона.

[51a] Чаннинг о неверии.

[51b] Система исключения Чаннинга.

[52] Джон Уэсли родился в 1703 году.

[54] «Я поехал в соседний город, — говорит Уэсли, — чтобы нанести визит мировому судье, человеку беспристрастному и понимающему; к которому, как мне сообщили, их разгневанные соседи привезли целую телегу этих новых еретиков». Но когда он спросил: «Что они сделали?», воцарилось глубокое молчание, ибо это был пункт, о котором их сопровождающий забыл. Наконец, один сказал: «Ну, они притворяются лучше других людей, а кроме того, они молятся с утра до ночи». Мистер С. спросил: «Но разве они не сделали ничего другого?» «Да, сэр, — сказал старик, — если угодно вашей милости, они обратили мою жену; пока она не стала ходить к ним, у нее был такой язык, а теперь она тиха, как ягненок». «Увезите их обратно, — ответил судья, — и пусть они обратят всех сварливых баб в городе». — (Дневник Уэсли.)

[55] «Жизнь Уэсли» Уотсона, стр. 484.

[56] Лакингтон.

[59a] «Кто поступает с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, при покупке или продаже? особенно при продаже лошадей? Запишите в мошенники того, кто этого не делает, а методистский мошенник — худший из всех мошенников». — «Большие протоколы» Уэсли, В. 13.

[59b] Нюхательный табак и спиртные напитки прямо запрещены.

[59c] В мае 1776 года Палата лордов издала приказ: «Чтобы комиссары акцизного сбора Его Величества писали циркулярные письма всем тем лицам, которых они имеют основания подозревать в наличии столового серебра, а также тем, кто нерегулярно платил налог на него». Вследствие этого приказа бухгалтер по домашнему серебру отправил его копию Джону Уэсли. Ответ был следующим:

Сэр,

У меня есть две серебряные чайные ложки в Лондоне и две в Бристоле: это все серебро, которое у меня есть в настоящее время, и я не буду покупать больше, пока так много людей вокруг меня нуждаются в хлебе.

Я, сэр, ваш покорный слуга, Джон Уэсли.

[61] «Я использовал свои молитвы, — говорит автор «Банка веры», — как артиллеристы используют вертлюжные пушки; поворачивая их во все стороны, как того требовали обстоятельства». Уэсли рассказывает в своем Дневнике, что «С помощью молитвы он имел обыкновение лечить сильную боль в голове» и т. д.

[62] Этот писатель, знаменитый книготорговец Лакингтон, рассказывает о следующем случае, произошедшем вскоре после того, как он стал методистом. «Однажды в воскресенье утром в восемь часов моя хозяйка, увидев, что ее сыновья уходят, и зная, что они отправились на собрание методистов, решила помешать мне сделать то же самое, заперев дверь; тогда в суеверном настроении я открыл Библию, чтобы узнать, что делать, и первыми словами, которые я прочитал, были: «Ангелам Своим заповедает о тебе, чтобы не преткнулся ты ногою твоею о камень». Этого было достаточно для меня, поэтому, не раздумывая ни секунды, я взбежал на два этажа вверх в свою комнату и выпрыгнул из окна к великому ужасу моей бедной хозяйки. Мои ступни и лодыжки были невыносимо ушиблены, так что меня пришлось уложить в постель; и прошло больше месяца, прежде чем я восстановил способность ходить. Я был тогда достаточно невежественен, чтобы думать, что Господь не очень хорошо со мной обошелся; и я решил впредь не доверять Ему так сильно. Мое опрометчивое приключение наделало много шума в городе, и о нем говорили за много миль вокруг. Некоторые немногие восхищались моей поразительной силой веры; но большая часть жалела меня как бедного, невежественного, обманутого и одурманенного мальчика».

[64a] Сочинения Уэсли, том XII, стр. 49. Некоторые выражения Уэсли, если их сопоставить друг с другом, кажутся несовместимыми; в таких случаях всегда следует учитывать основное направление мысли автора; ибо гораздо более вероятно, что мы не смогли выразить свою мысль, чем то, что мы выразили противоречивые мнения: поскольку последнее подразумевает умственный дефект, граничащий с безумием, первое лишь является результатом небрежного стиля. Писание нигде не дает нам права говорить «в тот момент, когда кающийся грешник» и т. д.; но требует от нас доказательства этой веры действиями, соответствующими ей. Бог обещал нам бессмертие через Своего Сына только в том случае, если мы не просто верим, но «делаем то, что законно и правильно».

[64b] Уэсли порицал некоторых своих проповедников за то, что они слишком далеко заходили в доктрине совершенства.

[65] Сочинения Уэсли, том VIII, стр. 219 и том XI, стр. 415.

[66] Так названы из-за их обычая перекрещивать тех, кто вступал в их общение. Позже их называли антипедобаптистами, из-за их возражения против педо- или детского крещения; и, наконец, английская привычка сокращать слова, употребляемые повсеместно, сократила слово до «баптист».

[67] Мосхейм. Церк. ист. Век XVI. Разд. III. Часть 2.

[68a] Мильтон принадлежал к классу антитринитариев-генеральных баптистов.

[68b] Что тело Иисуса не было произведено из субстанции благословенной Девы, но создано в ее чреве всемогущим действием Святого Духа.

[68c] См. «Церковную историю» Мосхейма.

[69] Всех, кто крестит младенцев, можно назвать педобаптистами; слово происходит от греческого πάις — ребенок или младенец, и βὰπτω — крестить.

[70a] Тем не менее, епископ должен был знать, что крещение через погружение практиковалось в церкви на протяжении многих веков, а рубрика нашей общей молитвы оставляет выбор между погружением или окроплением.

[70b] «Взгляд» Кондора, стр. 380.

[75a] Брак перечисляется в одном из моравских гимнов среди опасных служений, к которым Объединенные братья должны «быть готовы».

«Вы, пока еще одинокие, мало испытаны, Приглашены на вечерю невесты, Чтобы, подобно прежнему воину, каждый мог стоять Готовый к земле, морю, браку, по приказу».

[75b] См. издание Латроба «Изложения христианского вероучения» Шпангенберга.

[79] Литания Новой церкви. Чин рукоположения, стр. 151.

[80a] Откр. 21:27.

[80b] 1 Кор. 1:3.

[81a] Иоан. 1:18.

[81b] Иоан. 6:46.

[82] Литургия Новой церкви, Чин крещения, стр. 58.

[84] «Иисус — Источник Жизни и Света», стр. 12.

[85] В некоторых местах это происходит не раньше, чем через две недели.

[87a] Исследование мнений Плимутских братьев.

[87b] Ниже приводится образец из одной из их опубликованных работ: «Первая эклога Вергилия всегда казалась мне наиболее удачно выражающей удовольствия пасторальной жизни, какой мы слишком часто видим ее в наши дни. С какой силой следующие строки описывают благодарное чувство молодого священника, который перечисляет блага, дарованные ему его покровителем:

O Melibœe, Deus nobis hæc otia fecit. Namque erit ille mihi semper Deus— Ille meas errare boves, ut cernis, et ipsum Ludere, qæe vellem, calamo permisit agresti.

Мой покровитель всегда будет для меня божеством, ибо он ввел меня в эту жизнь покоя, когда дал мне эту жемчужину, самый красивый приход в Англии. Он дал мне эту легкую обязанность, так что я могу позволить своему стаду бродить, где им заблагорассудится, как вы видите, они и делают; в то время как я сам делаю все, что хочу, и время от времени развлекаюсь на фортепиано от Стоддарта, которое стоило восемьдесят пять гиней».

«Он (конгрегационалистский служитель) теперь, по его собственному мнению, единственный человек из всего тела верующих во всех службах святилища. Он произносит все их чувства веры и доктрины, и возносит все их молитвы! Как он может оправдать позицию, которую он занял как узурпатор? Да, как лютый волк! в том, что он поглотил все дары Святого Духа в алчности своего эгоизма» и т. д. Не так, вероятно, будет скреплено «единство церкви», которого они, как утверждают, желают.

[90] Епископ Джуэл в своей «Защите своей апологии Церкви Англии» говорит, что «термин кальвинист в первом случае применялся к реформаторам и английским протестантам как предмет упрека со стороны Римской церкви».

[91] Какая бы разница ни существовала между Лютером и Кальвином по вопросу о Божественных предопределениях, никакие слова не могут быть сильнее тех, в которых Лютер настаивает на моральном бессилии развращенной природы человека в противовес пелагианской доктрине свободы воли.

[93a] Трудно примирить эту доктрину со 2 Кор. 5:14, 15. 1 Тим. 2:6. 2 Пет. 3:9. Рим. 8:32. 1 Тим. 4:10 и т. д.

[93b] Лучший отчет об их системе можно найти в «Катехизисе Ассамблеи», который преподается их детям. К этой секте более конкретно относится доктрина Искупления, или «что Христос Своей смертью принес удовлетворение Божественной справедливости за Избранных; умилостивив гнев Божественного Существа и совершив со своей стороны примирение». Что таким образом Христос, как они выражаются, «возложил на Себя грех Избранных». Но некоторые из их учителей не придерживаются этого мнения, а рассматривают смерть Христа просто как средство, через которое Богу было угодно проявить милосердие к кающимся. «Жертва Христа, — говорит д-р Мэги, — никогда никем (кто не желал клеветать на доктрину искупления) не считалась сделавшей Бога умилостивимым: но рассматривалась лишь как средство, назначенное Божественной мудростью, с помощью которого даруется прощение». К этому можно добавить, что язык, используемый во всех Посланиях святого Павла в отношении искупления человека, — это язык тогдашнего привычного невольничьего рынка. Человек «куплен ценою» у своего прежнего господина, Греха, для служения Богу. Ученый, который обратится к 6-й главе Послания к Римлянам, сразу увидит, что все используемые метафоры — это метафоры покупки для военной службы; «Ваши члены, — говорит он, ст. 13, — не должны быть орудиями (ὄπλα) неправды, используемыми для служения греху; но орудиями (ὄπλα) праведности для Бога». И ст. 23, τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ὰμαρτίας, θάνατος· τὸ δὲ χαρισμα τοῦ θεοῦ, ζωὴ, αἰώνιος ἐν Χριτῷ Ιησοῦ τῷ κυρίῳ ἠμῶν. т. е. Жалованье греха — смерть, а дар Божий — жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего. Невозможно выразить яснее, что не гнев Божий требовал умилостивления великой жертвой — раб был куплен Им для Себя — цена, конечно, была уплачена другому. Много недопонимания возникло из-за небрежной интерпретации этих и подобных отрывков, фразеология которых устарела вместе с практикой купли-продажи рабов, по крайней мере в этой стране.

[95a] Матф. 16:27.

[95b] Матф. 18:14.

[96a] См. Исх. 33:14 и сл.

[96b] Согласно вышеизложенной кальвинистской доктрине, характер не имеет никакого отношения к их призванию; ergo, если это правильно, святой Павел неправ, и человечество призывается с лицеприятием.

[96c] «Эта система (кальвинизм), отбрасывая идею человеческой воли, оставляет доктрину Божественной Воли бесплодной и бессмысленной; идея личного правителя исчезает, и те, кто больше всего стремился утвердить правление Живого Бога, стали великими орудиями в распространении понятия атеистической необходимости». — «Царство Христа» Мориса.

[98a] Хопкинс о Новом рождении.

[98b] 1 Иоан. 3:7–10, см. также ст. 21 той же главы, где показано, что наша уверенность перед Богом зависит от суждения нашей собственной совести о неправильном или правильном поступке. Вся глава заслуживает изучения каждого христианина.

[102] Я беру это из книг, не имея личного знакомства с пресвитерианами Ирландии: и такова путаница, обычно создаваемая авторами между арианством, социнианством и унитарианством, что трудно понять, что именно имеется в виду. Поскольку значительная часть современных пресвитериан приняла унитарианские доктрины, кажется маловероятным, чтобы ирландцы приняли доктрины Ария, хотя мой автор использует термин арианский применительно к доктрине сепаратистов.

[106] См. «Использование и злоупотребление символами веры и Исповеданием веры», преподобного Чарльза Джеймса Карлайла, Дублин, 1836. «Ирландская церковь и Ирландия», стр. 66–68, и «Повествование о действиях Ассоциированного синода в Ирландии и Шотландии по делу о Королевской щедрости», Джеймса Брайса. Белфаст, 1816.

[122a] Хотя ум превосходного епископа Хебера был глубоко проникнут молитвенными чувствами, он считал умеренное участие в том, что обычно называют мирскими развлечениями, допустимым и безупречным. «Он полагал, — говорит его биограф, — что строгость, которая не делает различий между вещами, предосудительными только при их злоупотреблении, и практиками, которые действительно аморальны, вредит интересам истинной религии; и по этому пункту его мнение оставалось неизменным до конца. Его собственная жизнь, действительно, была доказательством того, что развлечение, в котором участвуют таким образом, может быть совершенно безвредным и никоим образом не мешать выполнению какого-либо религиозного или морального долга».

[122b] «Роуленд Хилл в своих богословских мнениях склонялся к кальвинизму, но то, что называется гиперкальвинизмом, он не мог выносить. В системе доктрин он не был последователем ни одного человека, а черпал свои проповеди свежими из молитвенного чтения Библии. Он был за то, чтобы объединить всех людей Божьих, где бы они ни могли встретиться, и был готов присоединиться к всеобщему причастию с христианами любого имени. Когда однажды он проповедовал в часовне, где к таинству допускались только крещеные взрослые (т. е. крещеные по достижении возраста ответственности), он хотел причаститься с ними, но ему почтительно сказали: «Вы не можете сесть за наш стол». Он спокойно ответил: «Я думал, это стол Господень»». — «Жизнь Р. Хилла» Сидни, стр. 422, 3-е изд.

[124] Сочинения Симеона, том III, стр. 101 и сл.

[126] Сочинения Симеона, том III, стр. 333.

[131a] Исх. 32:4.

[131b] См. Колоссянам 2:18, 19.

[135a] 2 Кор. 5:15. 1 Тим. 2:6.

[135b] 2 Пет. 3:9.

[135c] Рим. 2:6–11.

[136] Рим. 14:5.

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back