В этом тексте используются символы, требующие кодировки UTF-8 (Unicode), включая греческие буквы с диакритическими знаками и ряд букв, используемых в транслитерации санскрита:

œ †
лигатура oe, обелиск

θεός, Ζεύς, ἐπίῤῥημα

Greek

ś Ś
s с «острым» ударением

ṭ ḍ ṇ ṛ ḷ ṃ ḥ Ṛ
буквы с точками внизу

ấ î́ û́ ṛ́
буквы с несколькими диакритическими знаками, особенно гласные с острым ударением и циркумфлексом

ā ē ī ō ū
гласная с макроном или знаком «долготы»

В книге для обозначения долгих гласных обычно использовался циркумфлекс. Аномалии отмечены отдельно.

ă ĕ ĭ ŭ Ĭ
гласная с бреве или знаком «краткости»

ů
u с маленькой o, использованная в одном отрывке на средневерхненемецком языке

ȩ
e с седилью, использованная в этом электронном тексте для обозначения отсутствующей буквы древнескандинавского языка

Если какой-либо из этих символов не отображается должным образом или если апострофы и кавычки в этом абзаце выглядят как «мусор», возможно, у вас несовместимый браузер или отсутствуют нужные шрифты. Прежде всего убедитесь, что для «кодировки» или «набора символов» в браузере выбран стандарт Unicode (UTF-8). Вам также может потребоваться изменить шрифт по умолчанию в настройках браузера.

В комбинированных формах ấ ế û́ ṛ́ острое ударение может отображаться после (справа от) основной буквы; само по себе это не является проблемой. Текст также содержит одно слово на иврите גְּרֵיים и один краткий отрывок с использованием букв деванагари:

क (k) च (c, глухой палатальный) ज (j, звонкий палатальный) श (ś)

Их можно игнорировать, если всё остальное отображается как задумано.

Все греческие слова и элементы слов снабжены транслитерацией при наведении курсора. Предполагается, что вы и ваш компьютер способны работать с отдельными греческими буквами. Несколько букв санскрита и иврита транслитерированы аналогичным образом. Они встречаются крайне редко; транслитерации должны отображаться, даже если ваш компьютер не может отобразить сами символы.

Главы, пронумерованные VI–IX в оглавлении, в основном тексте названы VII–X; главы VI не существует. Теги в форме A или text, отсылающие к «Примечаниям» в конце некоторых глав, были добавлены составителем электронной версии.

ОСКОЛКИ ИЗ НЕМЕЦКОЙ МАСТЕРСКОЙ.

ТОМ IV.

ОСКОЛКИ

ИЗ

НЕМЕЦКОЙ МАСТЕРСКОЙ.

 
 

АВТОР:

Ф. МАКС МЮЛЛЕР, магистр искусств,

иностранный член Французского института и т. д.
 
 

ТОМ IV.

ЭССЕ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ПРЕИМУЩЕСТВЕННО НАУКЕ О ЯЗЫКЕ

С УКАЗАТЕЛЕМ К ТОМАМ III И IV.

 
 

НЬЮ-ЙОРК: CHARLES SCRIBNER’S SONS, 1881.

[Опубликовано по договоренности с автором.]

РИВЕРСАЙД, КЕМБРИДЖ: СТЕРЕОТИПИРОВАНО И ОТПЕЧАТАНО H. O. HOUGHTON AND COMPANY.

Посвящается

АРТУРУ ПЕНРИНУ СТЭНЛИ, доктору богословия, декану Вестминстерского аббатства, в знак признательности и дружбы от того, кто много лет восхищался его верностью истине, его целеустремленностью, его рыцарским мужеством и его неизменной преданностью своим друзьям.

СОДЕРЖАНИЕ ЧЕТВЕРТОГО ТОМА.

PAGE

I.
Вступительная лекция «О значении сравнительной филологии как отрасли академического образования», прочитанная в Оксфордском университете в 1868 году

1

A. О конечном дентальном звуке местоименной основы tad

43

B. Принимали ли женские основы на â окончание s в именительном падеже единственного числа?

45

C. Грамматические формы в санскрите, соответствующие так называемым инфинитивам в греческом и латинском языках

47

II.

Rede Lecture, Part I.
On the Stratification of Language, delivered before the University of
Cambridge, 1868

63

Rede Lecture, Part II.
On Curtius’ Chronology of the Indo-Germanic Languages, 1875

111

III.

Lecture on the Migration of Fables, delivered at the Royal Institution,
June 3, 1870 (Contemporary Review, July, 1870)

139

Приложение. Об открытии профессором Бенфеем сирийского перевода индийских басен

181

Notes
188

IV.
Лекция о результатах науки о языке, прочитанная в Страсбургском университете 23 мая 1872 года (Contemporary Review, июнь 1872 г.)

199

A. θεός и Deus

227

B. Звательный падеж Dyaús и Ζεύς

230

C. Арийские слова, встречающиеся в зендском языке, но отсутствующие в санскрите

235

V.

Lecture on Missions, delivered in Westminster Abbey, December 3,
1873

238

A. Отрывки, свидетельствующие о миссионерском духе буддизма

267

B. Раскол в Брахмо-самадж

269

C. Выдержки из лекций Кешаба Чандры Сена

272

Вступительная проповедь д-ра Стэнли о христианских миссиях

276

О жизнеспособности брахманизма, послесловие к лекции о миссиях (Fortnightly Review, июль 1874 г.)

296

VI.

Address on the Importance of Oriental Studies, delivered at the
International Congress of Orientalists in London, 1874

317

Notes
355

VII.
Жизнь Колбрука с выдержками из его рукописных заметок по сравнительной филологии (Edinburgh Review, октябрь 1872 г.)

359

VIII.
Ответ г-ну Дарвину (Contemporary Review, январь 1875 г.)

417

IX.
В порядке самозащиты

456

Указатель к томам III и IV.

533

I. ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЛЕКЦИЯ О ЗНАЧЕНИИ СРАВНИТЕЛЬНОЙ ФИЛОЛОГИИ КАК ОТРАСЛИ АКАДЕМИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ.

ПРОЧИТАНА В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ 27 ОКТЯБРЯ 1868 ГОДА.

Основание профессорской кафедры в Оксфордском университете знаменует собой важную эпоху в истории любой новой науки. Существуют другие университеты, гораздо более готовые предоставить такое академическое признание новым областям научных исследований, и было бы легко назвать несколько предметов — несомненно, важных предметов, — которые уже давно имеют своих аккредитованных представителей в университетах Франции и Германии, но которые в Оксфорде еще не получили этого заслуженного признания.

Если мы примем во внимание только изучение древних языков, то увидим, что как только открытия Шампольона придали изучению иероглифов и египетских древностей подлинно научный характер, французское правительство сочло своим долгом основать кафедру для этой многообещающей отрасли востоковедения. Италия вскоре последовала этому благородному примеру; прусское правительство также не замедлило воздать должное новой науке, как только в лице профессора Лепсиуса нашло ученого, достойного занять кафедру египтологии в Берлине.

Если бы Франция обладала тем блестящим гением, которому мы так многим обязаны в деле расшифровки клинописных надписей, я почти не сомневаюсь, что в Коллеж де Франс уже давно была бы основана кафедра специально для сэра Генри Роулинсона.

Англия обладает одними из лучших, если не лучшими, знатоками персидского языка (увы! тот, кто был сейчас у меня на уме, лорд Стрэнгфорд, уже не с нами), однако в Оксфорде или Кембридже нет кафедры персидского языка, несмотря на прелесть его современной литературы и огромное значение древнего языка Персии и Бактрии — зендского, языка, полного интереса не только для сравнительного филолога, но и для исследователя сравнительного богословия.

Мало найдется великих университетов Европы, где не было бы кафедры того языка, на котором с самого начала истории, насколько она нам известна, по-видимому, всегда говорило наибольшее число людей, — я имею в виду китайский. В Париже мы находим не одну, а две кафедры китайского языка: одну для древнего, другую для современного языка этой удивительной империи. И если мы учтем тот свет, который изучение этой любопытной формы человеческой речи призвано пролить на природу и развитие языка, если мы оценим важность его огромной литературы по тем материалам, которые она предоставляет исследователю древних религий, а также историку, желающему проследить самые ранние истоки основных наук и искусств в странах, находившихся вне влияния арийской и семитской цивилизаций, — если, наконец, мы примем во внимание важные свидетельства, которые китайский язык, отражающий, подобно никогда не тускнеющей фотографии, самые ранние проявления человеческого разума, способен предоставить исследователю психологии и внимательному аналитику элементов и законов мышления, то мы будем менее склонны игнорировать или высмеивать притязания такого языка на кафедру в нашем древнем университете.

Я мог бы продолжить и назвать несколько других предметов, вполне заслуживающих такого же отличия. Если изучение кельтских языков и кельтских древностей где-либо и заслуживает поощрения, то, безусловно, в Англии — не для того, как предлагалось, чтобы уберечь английскую литературу от падения в бездну немецких банальностей, и не для того, чтобы поставить Анейрина и Талиесина на место Шекспира и Бернса, противопоставив их «мягкость и блеск» филистерским наклонностям саксов и норманнов, а для того, чтобы предоставить надежные материалы и руководящие принципы критически настроенному исследователю древней истории и древнего языка Британии, пробудить интерес к тому, что еще осталось от кельтских древностей, будь то в рукописях или в подлинных каменных памятниках, и тем самым уберечь такое национальное достояние от пренебрежения или полного уничтожения. Если учесть, что в Оксфорде есть валлийский колледж, а в Англии — лучший из кельтологов, то, безусловно, жаль, что он вынужден публиковать результаты своих исследований в короткие промежутки между официальной работой в Калькутте, а не в более благоприятной атмосфере Ритичина.

Тем, кто знает историю древних университетов Англии, нетрудно понять, почему они были менее склонны, чем их континентальные собратья, своевременно заботиться о поощрении этих и других важных отраслей лингвистических исследований. Оксфорд и Кембридж, как независимые корпорации, лишенные как поддержки, так и контроля со стороны государства, всегда рассматривали обучение английской молодежи как свою прямую задачу; и нигде традиция классического образования не передавалась из поколения в поколение более верно, чем в Англии; нигде ее благородный дух не проникал глубже в умы государственных деятелей, поэтов, художников и не формировал характер того многочисленного и важного класса независимых и образованных людей, без которых эта страна перестала бы быть тем, чем она была последние два столетия, — res publica, республикой в лучшем смысле этого слова. Оксфорд и Кембридж предоставляли то, чего Англия ожидала или требовала, а поскольку английские родители не посылали своих сыновей учить китайский или изучать корнский язык, то, естественно, не было предложения там, где не было спроса. Профессорский элемент в университете, истинный представитель высшего образования и независимых исследований, увял; тьюторский элемент приобрел огромные масштабы в течение этого и прошлого столетий.

Но оглядываясь на более раннюю историю английских университетов, я считаю ошибкой полагать, что Оксфорд, один из самых прославленных университетов в Средние века и в современной истории Европы, мог когда-либо игнорировать долг, столь полно признанный другими европейскими университетами, — не только хранить в неприкосновенности, словно завернутым в платок, традиционный запас человеческих знаний, но и постоянно приумножать его в пять и десять раз. Более того, если я не сильно ошибаюсь, в Оксфорде не было университета, в котором основатели и благотворители сделали бы более щедрые пожертвования на поддержку и поощрение класса студентов, которые должны были бы следовать новыми путями обучения, посвящать свои силы работе, которая по самой своей природе не могла быть прибыльной или даже самоокупаемой, и поддерживать славу английской учености, английского трудолюбия и английского гения в той великой и почтенной республике знаний, которая требует верности всей Европы, да что там — всего цивилизованного мира. Эту работу в Оксфорде и Кембридже должны были выполнять члены колледжей (феллоу). В те времена, несомненно, когда всякое знание находилось в руках духовенства, эти стипендии могли казаться предназначенными исключительно для поддержки студентов-теологов. Но когда другие науки, некогда бывшие лишь ростками на древе познания, отделились от старого ствола и обрели независимое развитие — будь то естествознание, история, филология или юриспруденция, — следовало немедленно произвести справедливое разделение средств, которые, возможно, в соответствии с буквой, но, безусловно, не с духом древних уставов, оставались в течение столь многих лет предназначенными исключительно для поддержки богословского образования, если это можно было назвать образованием. К счастью, эта ошибка теперь исправлена, и средства, первоначально предназначавшиеся без различия для поддержки «истинной религии и полезных знаний», теперь снова более равномерно распределяются между теми, кто в наш век разделил и подразделил огромное интеллектуальное наследие Средневековья, чтобы более тщательно возделывать каждый уголок на безграничном поле человеческих знаний.

Однако предстоит еще многое сделать, чтобы более полно и эффективно вернуть эти стипендии к их первоначальной цели и тем самым обеспечить университету не только штат усердных преподавателей, который у него, безусловно, есть, но и класс независимых исследователей — людей, которые путем оригинальных изысканий, критических изданий классиков, приобретения глубоких знаний других языков, помимо греческого и латыни, честной преданности той или иной из многочисленных отраслей естествознания, бесстрашных исследований древней истории человечества, тщательного сбора или пересмотра материалов по истории политики, юриспруденции, медицины, литературы и искусств, пожизненных занятий проблемами философии и, наконец, что не менее важно, подлинного изучения богословия или науки о религии, вновь выполняли бы те обязанности, которые в тишине Средневековья исполнялись учеными монахами в стенах наших колледжей. Эти обязанности оставались невыполненными в течение нескольких поколений, и теперь их необходимо исполнять с удвоенной энергией, чтобы сохранить за Оксфордом то высокое положение, которое он когда-то занимал не просто как место обучения, но как центр учености среди самых прославленных университетов Европы.

«Noblesse oblige» — старая поговорка, которую иногда адресуют тем, кто унаследовал прославленное имя и гордится своими предками. Но что значат предки самых старых и гордых семейств по сравнению с предками этого университета! «Noblesse oblige» применимо к Оксфорду в настоящий момент более чем когда-либо, когда знание ради самого знания и рыцарская преданность наукам, которые не ценятся на мировом рынке и не ведут к доходным должностям в церкви или государстве, презираются и высмеиваются почти всеми.

В Англии в настоящий момент нет карьеры для ученых и исследователей. Ни один отец не смог бы честно посоветовать своему сыну, каким бы талантом тот ни обладал, посвятить себя исключительно классическим, историческим или физическим наукам. Те немногие люди, которые все еще поддерживают доброе имя Англии своими независимыми исследованиями и новыми открытиями в области политической и естественной истории, не всегда выходят из наших университетов; и если они не обладают независимыми средствами, они не могут посвятить больше, чем часы досуга, оставшиеся от их официальных обязанностей в церкви или государстве, преследованию своих любимых занятий. Так быть не должно, и так быть не обязано. Если бы только двадцать человек в Оксфорде и Кембридже имели желание, все готово для реформы, то есть для восстановления древней славы Оксфорда. Средства, которые сейчас растрачиваются на так называемые призовые стипендии, позволили бы университетам уже завтра пригласить лучшие таланты Англии обратно в их законный дом. И что бы мы потеряли, если бы у нас больше не было этой длинной свиты иногородних стипендиатов? Несомненно, стипендия была подспорьем в начале карьеры многих бедных и трудолюбивых людей, и как могло быть иначе? Но во многих случаях, я знаю, она оказывалась скорее тормозом, чем стимулом для дальнейших усилий. Студенты английских университетов, как правило, принадлежат к более обеспеченным классам, а Англия — самая богатая страна в Европе. И все же ни в одной стране мира молодой человек после окончания образования не ожидал бы помощи из общественных источников. Другие страны облагают себя налогами до предела, чтобы дать как можно большему числу молодых людей возможность получить наилучшее образование в школах и университетах. Но когда это сделано, общество чувствует, что выполнило свой долг, и говорит молодому поколению: «Теперь плыви или тони». Мужественная борьба с бедностью, возможно, даже с реальным голодом, выкует более сильный и здоровый металл, чем жизнь в клубе «лотофагов» в Лондоне или Париже. Чем бы ни задумывались стипендии, они никогда не предназначались для того, чтобы быть просто синекурами, какими большинство из них является в настоящее время. Это национальное благословение, что два древних университета Англии спасли такие крупные средства от кораблекрушения, которое поглотило корпоративные фонды континентальных университетов. Но чтобы обеспечить их сохранность в будущем, абсолютно необходимо, чтобы эти средства снова использовались для развития науки. Почему бы не сделать стипендию карьерой на всю жизнь, начинающейся с малого, но растущей, как доходы в других профессиях? Почему гротескное условие безбрачия должно налагаться на стипендию вместо действительно спасительного условия: «Нет работы — нет оплаты»? Почему бы не назначить какую-то особую литературную или научную работу каждому стипендиату, будь то проживающему в Оксфорде или отправленному за границу с научными миссиями? Почему вместо того, чтобы иметь пятьдесят молодых людей, разбросанных по всей Англии, нам не иметь десять лучших работников в каждой области человеческого знания, проживающих в Оксфорде, будь то в качестве учителей, или наставников, или примеров? Само присутствие таких людей имело бы стимулирующий и возвышающий эффект: оно показало бы молодым людям более высокие цели человеческих амбиций, чем жезл фельдмаршала, митра епископа, горностаевая мантия судьи или мешки с деньгами купца; оно создало бы на будущее приток новых работников, как только для них появилась бы, если не дорога к богатству и власти, то, по крайней мере, честная возможность для упорного труда и достойной оплаты. Все это можно было бы сделать завтра, без какого-либо ущерба для кого-либо и с полным шансом на получение результатов величайшей ценности для университетов, для страны и для мира в целом. Пусть университет продолжает выполнять ту отличную работу, которую он делает в настоящее время как учитель, но пусть он не забывает об одинаково важной обязанности университета — быть работником. Наш век унаследовал интеллектуальное богатство прошлых веков, а вместе с ним и долг — не только сохранить его или выдавать по частям в школах и университетах, но и приумножить его далеко за пределами тех границ, которых оно достигло в настоящее время. Там, где нет движения вперед, есть регресс: покой невозможен для человеческого разума.

Поэтому большая часть работы, которая в других университетах выпадает на долю профессоров, в Оксфорде должна выполняться штатом студентов-стипендиатов, чей труд должен быть правильно организован, как во Французском институте или Берлинской академии. С преподаванием или без него, они могли бы выполнять работу, которой ни один университет не может безнаказанно пренебрегать, — работу по постоянной проверке качества нашей интеллектуальной пищи и неуклонному расширению границ познания. Нам нужны пионеры, исследователи, завоеватели, и мы могли бы иметь их в изобилии, если бы захотели. То, что другие университеты делают путем основания новых кафедр для новых наук, колледжи Оксфорда могли бы сделать завтра, направив средства, которые не требуются для целей преподавания и которые сейчас тратятся на синекурные стипендии, на создание временного или постоянного обеспечения для финансирования оригинальных исследований.

Правда, новые кафедры время от времени основывались и в Оксфорде; но если мы поинтересуемся обстоятельствами, при которых было обеспечено преподавание новых предметов, мы обнаружим, что это происходило, как правило, не столько ради поощрения какой-либо новой отрасли научных исследований, какой бы интересной она ни была для философа и историка, сколько для удовлетворения некоторых практических потребностей, которые больше нельзя было игнорировать — будь то в церкви, государстве или в самом университете.

Ограничиваясь кафедрами языков, или, как их раньше называли, «лекторствами по языкам», мы обнаружим, что еще в 1311 году, когда крестовые походы были еще свежи в памяти народов Европы, папа Климент V на Вьеннском соборе обратился с призывом к основным университетам христианского мира назначить лекторов для изучения иврита, арабского и халдейского языков. В то время считалось большой честью для Оксфорда быть упомянутым по имени, наряду с Парижем, Болоньей и Саламанкой, как один из четырех великих центров учености, в которых Папа и Вьеннский собор желали обеспечить преподавание этих языков. Однако из формулировки резолюции Собора совершенно ясно, что главной целью основания этих лекторств было обеспечение людей, способных защищать интересы церкви, принимать активное участие в спорах с иудеями и мусульманами, которые тогда считались опасными, и распространять веру среди неверующих.

Не похоже, чтобы это папское увещевание возымело большой эффект, ибо мы видим, что Генриху VIII в 1540 году пришлось принимать новые меры, чтобы обеспечить эффективных преподавателей иврита и греческого языка в Оксфордском университете. В то время эти два языка, но особенно греческий, приобрели не только богословское, но и политическое значение, и было вполне естественно, что король должен был сделать все возможное, чтобы поощрять и распространять знание языка, который был одним из самых мощных орудий в руках реформаторов. В самом Оксфорде эта новая кафедра отнюдь не была популярной: напротив, на тех, кто изучал греческий язык, долгое время смотрели с большим подозрением и неприязнью.

Генрих VIII ничего не сделал для поддержки арабского языка; но столетие спустя (1636) мы находим архиепископа Лода, чье внимание было привлечено восточными вопросами, полным тревоги возродить изучение арабского языка в Оксфорде, отчасти путем сбора арабских рукописей на Востоке и передачи их в Бодлианскую библиотеку, отчасти путем основания новой кафедры арабского языка, инаугурированной Пококом и прославленной такими именами, как Гривз, Томас Хайд, Джон Уоллис и Томас Хант.

Основание кафедры англосаксонского языка также было обусловлено не столько патриотическим интересом, вызванным древней национальной литературой саксов, и тем более не важностью этого древнего языка для филологических исследований, сколько получило свой первый импульс от теологов XVI века, которые хотели укрепить позиции Англиканской церкви в ее споре с Римско-католической церковью. Под покровительством архиепископа Паркера впервые были собраны англосаксонские рукописи, а англосаксонские переводы Библии, а также англосаксонские гомилии и трактаты по богословским и церковным вопросам изучались Фоксом, автором книги о мучениках, и другими, чтобы цитироваться как свидетельства чистоты и простоты первоначальной церкви, основанной в этом королевстве, свободной в своем происхождении от позднейших ошибок и причуд Римской церкви. Без этой практической цели англосаксонский язык вряд ли вызвал бы такой интерес в XVI веке, и Оксфорд, вероятно, еще долго оставался бы без своей профессорской кафедры древнего национального языка Англии, которая была основана Роулинсоном, но не была открыта до конца прошлого века (1795).

Из двух оставшихся кафедр языков, санскрита и латыни, первая обязана своим происхождением не восхищению классической литературой Индии и не признанию важности санскрита для целей сравнительной филологии, а выраженному желанию ее основателя обеспечить Индию эффективными миссионерами; в то время как создание кафедры латыни, хотя и долго откладывавшееся, было в конечном итоге продиктовано настоятельными потребностями университета.

Кафедра сравнительной филологии, только что основанная университетом, также не является полным исключением из этого общего правила. Любопытно отметить, что, хотя сравнительная филология уже более полувека вызывает глубочайший интерес не только среди континентальных, но и среди английских ученых, и хотя кафедры этой новой науки были основаны давным-давно почти в каждом университете Франции, Германии и Италии, основание новой кафедры сравнительной филологии в Оксфорде совпадает по времени с решительным изменением, произошедшим в подходе к этой науке, что придало ее результатам более практическое значение для изучения греческого и латинского языков, на которое вряд ли можно было претендовать в течение первых пятидесяти лет ее развития.

Мы можем датировать возникновение сравнительной филологии, как отличной от науки о языке, основанием Азиатского общества в Калькутте в 1784 году. С того времени берет начало изучение санскрита, и именно изучение санскрита легло в основу сравнительной филологии.

Совершенно верно, что санскрит изучался и раньше итальянскими, немецкими и французскими миссионерами; также совершенно верно, что некоторые из этих миссионеров прекрасно осознавали тесную связь между санскритом, греческим и латинским языками. Нужно быть слепым, чтобы, взглянув на грамматику санскрита, не увидеть сразу поразительные совпадения между склонениями и спряжениями классического языка Индии и языков Греции и Италии.

Филиппо Сассетти, который провел некоторое время в Гоа между 1581 и 1588 годами, успел приобрести лишь весьма поверхностные знания санскрита, прежде чем написал домой своим друзьям, «что он имеет много общих слов с итальянским, особенно в числительных, в названиях Бога, змея и многих других». Это было в XVI веке.

Некоторые из иезуитских миссионеров, однако, пошли гораздо дальше. Немногие из них приобрели подлинные и всесторонние знания древнего языка и литературы Индии, и мы видим, как они в своих письмах предвосхищают некоторые из самых блестящих открытий сэра У. Джонса и профессора Боппа. Отец Кёрду, французский иезуит, пишет в 1767 году из Пондишери во Французскую академию, прося это ученое общество решить вопрос: «Как получается, что санскрит имеет так много общих слов с греческим и латинским?» Он приводит не только длинные списки слов, но и обращает внимание на еще более любопытный факт: грамматические формы в санскрите демонстрируют поразительное сходство с греческими и латинскими. После него почти каждый, кто смотрел на санскрит и знал греческий и латинский, делал то же самое замечание и задавал тот же вопрос.

Но огонь лишь тлел; он не разгорался, не вспыхивал, не согревал. Наконец, благодаря усилиям основателей Азиатского общества в Калькутте, необходимые материалы для подлинного изучения санскрита стали доступны ученым Европы. Голос Фридриха Шлегеля пробудил внимание всего мира к поразительной проблеме, которая была брошена на арену интеллектуального рыцарства мира, и, наконец, перчатка была поднята, и такие люди, как Бопп, Бюрнуф, Потт и Гримм, не успокоились, пока не был получен какой-то ответ и не было дано какое-то объяснение санскриту — этому странному пришельцу и великому нарушителю спокойствия классической филологии.

Работа, которая тогда началась, была непрерывной. Было недостаточно того, что некоторые слова в греческом и латинском языках можно было проследить в санскрите. Начало распространяться своего рода молчаливое убеждение, что в санскрите должно быть лекарство от всех бед; люди не могли успокоиться, пока каждое слово в греческом и латинском языках не было, в той или иной маскировке, обнаружено в санскрите. И греческого, латинского и санскрита было недостаточно, чтобы утолить жажду новых первооткрывателей. Вскоре были присоединены тевтонские языки, кельтские языки уступили некоторому мягкому давлению, славянские языки потребовали включения, священный идиом древней Персии — зендский — потребовал своего места рядом с санскритом, армянский последовал за ним; и когда даже осетинский из долин Кавказских гор и албанский с древних холмов Эпира доказали свое право на родство, вся семья, арийская семья языков, казалась полной, и исторический факт — первоначальное единство всех этих языков — был установлен на основе, которую даже самые скептичные не могли затронуть или поколебать. Ученые бросились туда, как золотоискатели на новое месторождение, подбирая все, что было в пределах досягаемости, и пытаясь унести больше, чем могли, чтобы быть первыми в гонке и объявить своими все, на что они первыми посмотрели или к чему прикоснулись. Был ажиотаж, время от времени некрасивый ажиотаж, и когда охапки самородков, которые были брошены перед миром в статьях, брошюрах, эссе и увесистых томах, стали внимательнее изучать, было вполне естественно, что не все, что блестело, оказалось золотом. Даже в работах более критически настроенных ученых, таких как Бопп, Бюрнуф, Потт и Бенфей, по крайней мере в тех, что были опубликованы в первом энтузиазме открытия, теперь можно указать на многое, что ни один пробирщик не рискнул бы пропустить. Великая заслуга Боппа состояла в том, что он переключил внимание с этого заманчивого поля на более трудоемкую работу грамматического анализа, хотя даже в его «Сравнительной грамматике», в этом всеобъемлющем обзоре грамматических очертаний арийских языков, дух завоевания и централизации все еще преобладает. Все языки должны, если возможно, подчиняться одним и тем же законам; то, что является общим для всех них, приветствуется, то, что является специфическим для каждого, рассматривается как аномальное или объясняется как результат позднейшей порчи.

Этот период в истории сравнительной филологии иногда характеризовали как синкретический, и в определенной степени это название и подразумеваемое в нем осуждение оправданы. Но лишь в очень малой степени. В природе вещей было то, что сравнительное изучение языков должно было сначала быть направлено на то, что является общим для всех; более того, не став предварительно досконально знакомым с общими чертами всей семьи, было бы невозможно обнаружить и в полной мере оценить то, что является специфическим для каждого из ее членов.

И вскоре началась реакция. Один ученый с самого начала, почти одновременно с первыми эссе Боппа по сравнительной грамматике, посвятил себя изучению только одной ветви языков, используя, насколько мог, новый свет, который знание санскрита пролило на тайную историю всей арийской семьи языков, но сосредоточив свои силы на тевтонской — я имею в виду, конечно, Якоба Гримма, автора великой исторической грамматики немецкого языка; работы, которая будет жить и оставаться долго после того, как другие труды того раннего периода будут забыты или, по крайней мере, заменены лучшими книгами.

Через некоторое время примеру Гримма последовали другие. Цейсс в своей «Grammatica Celtica» заложил изучение кельтских языков на широкие основы сравнительной грамматики. Миклошич и Шлейхер достигли схожих результатов, приняв тот же метод для изучения славянских диалектов. Курциус, посвятив себя разъяснению греческого языка, открыл глаза классическим филологам на огромные преимущества этого нового подхода к грамматике и этимологии; в то время как Корссен в своих более поздних работах по латыни наткнулся на жилу, которая вполне может соблазнить любопытство любого исследователя древних диалектов Италии. В настоящий момент реакция завершена; и, безусловно, существует некоторая опасность, что то, что называли синкретическим духом, теперь будет заменено изолирующим духом в науке о языке.

Нельзя отрицать, однако, что эта изолирующая, или, скорее, дифференцирующая тенденция уже принесла ценнейшие результаты, и я считаю, что именно работам Курциуса и Корссена мы обязаны тем, что греческие и латинские филологи наконец пробудились от своей апатии и осознали абсолютную необходимость сравнительной филологии как предмета, который должен преподаваться не только в каждом университете, но и в каждой школе. Я считаю, что именно благодаря их трудам среди лучших ученых Оксфорда постепенно укрепилось убеждение, что сравнительную филологию больше нельзя игнорировать как важную составляющую преподавания греческого и латинского языков; и хотя сравнительный анализ санскрита, зендского, армянского, греческого, латинского, готского, верхненемецкого, литовского, славянского и кельтского языков, такой, какой мы находим в «Сравнительной грамматике» Боппа, вряд ли будет считаться предметом практической пользы даже в школе филологии, наконец было признано, что не только для здравых принципов этимологии, не только для рационального подхода к греческой и латинской грамматике, не только для правильного понимания классической мифологии, но даже для критического восстановления самих текстов Гомера и Плавта знание сравнительной филологии в приложении к греческому и латинскому языкам стало незаменимым.

Моей главной целью, следовательно, как профессора сравнительной филологии в Оксфорде, будет рассмотрение классических языков под тем новым углом зрения, который они приобрели, будучи рассмотренными в микроскоп Курциуса и Корссена, а не в телескоп Боппа, Потта и Бенфея. Я постараюсь не только дать результаты, но и объяснить то, что гораздо важнее, — метод, с помощью которого эти результаты были получены, насколько это возможно без того, чтобы, по крайней мере в настоящее время, предполагать у моих слушателей знание санскрита. Санскрит, безусловно, составляет единственное надежное основание сравнительной филологии, и он всегда останется единственным верным проводником через все ее хитросплетения. Сравнительный филолог без знания санскрита — это как астроном без знания математики. Он может восхищаться, он может наблюдать, он может делать открытия, но он никогда не будет чувствовать себя удовлетворенным, он никогда не будет чувствовать себя уверенным, он никогда не будет чувствовать себя как дома.

Поэтому я надеюсь, что, помимо тех, кто посещает мои публичные лекции, найдется хотя бы несколько человек, которые сформируют частный класс для изучения основ санскрита. Санскрит, несомненно, очень трудный язык, и для овладения его огромной литературой требуется изучение всей жизни. Его грамматика также была разработана с такой невероятной тщательностью туземными грамматиками, что я не удивлен, если многие ученые, начинающие изучение санскрита, в смятении отступают от него. Но вполне возможно выучить правила санскритского склонения и спряжения и получить представление о грамматической организации этого языка, не обременяя свою память всеми фонетическими правилами, которые обычно составляют первую главу каждой санскритской грамматики, или не посвящая годы изучения распутыванию хитросплетений величайшего из индийских, если не всех, грамматиков — Панини. Среди наших лучших сравнительных филологов лишь немногие способны понять Панини. Профессор Бенфей, чьи способности к работе поистине поразительны, стоит почти особняком в своем детальном знании этого величайшего из всех грамматиков. Ни Бопп, ни Потт, ни Курциус, ни Корссен никогда не пытались овладеть удивительной системой Панини. Но изучение санскрита в том виде, в каком его преподают европейские грамматики, нельзя не рекомендовать всем изучающим языки. Хороший моряк может некоторое время вести корабль без компаса, но даже он чувствует себя безопаснее, когда знает, что может проконсультироваться с ним в случае необходимости; и всякий раз, когда он приближается к скалам — а их много в арийском море, — он вряд ли избежит кораблекрушения без этой магнитной стрелки.

Несомненно, греческие и латинские филологи, которые до сих пор серьезно не посвящали себя изучению сравнительной филологии, спросят: что же можно получить после всех хлопот по изучению санскрита и после овладения трудами Боппа, Бенфея и Курциуса? Стал бы человек лучшим греческим и латинским филологом, зная санскрит? Писал бы он лучшие латинские и греческие стихи? Был бы он лучше способен читать и сравнивать греческие и латинские рукописи и готовить критическое издание классических авторов? На все эти вопросы я отвечаю и «нет», и «да».

Если есть одна область классической филологии, где преимущества, полученные от сравнительной филологии, были наиболее охотно признаны, то это этимология. Более пятидесяти лет назад Отфрид Мюллер сказал классическим филологам, что эту провинцию, по крайней мере, нужно сдать. И все же странно видеть, как долго требуется времени, прежде чем старые ошибочные этимологии будут разоблачены и окончательно изгнаны из наших словарей; и как, вопреки всем предупреждениям, сходство звучания и сходство значения все еще считаются главными критериями греческих и латинских этимологий. Я адресую этот упрек не только классическим филологам; он в равной степени относится ко многим сравнительным филологам, которые ради некоторого поразительного сходства звучания и значения время от времени нарушают фонетические законы, которые сами же помогли установить.

Если мы вернемся к более ранним дням, то обнаружим, что санскритологи, обнаружившие, что одно из имен бога любви в бенгальском языке было Dipuc, т.е. «воспламенитель», вывели из него путем инверсии имя бога любви в латыни — Cupid. Сэр Уильям Джонс отождествил Януса с санскритским Ганешей, т.е. «владыкой воинств», и даже более поздние ученые позволяли себе соблазниться тем, чтобы увидеть индийский прототип Ганимеда в Канва-медхатитхи или Канва-меша Вед.

После того как фонетические законы каждого языка были более тщательно разработаны, слишком часто забывали, что слова имеют историю, так же как и развитие, и что историю слова нужно исследовать прежде, чем предпринимать попытку распутать его развитие. Так, было чрезвычайно заманчиво вывести paradise из санскритского paradeśa. Предполагалось, что сложное слово para-deśa означает «высшая или далекая страна», и все остальное казалось настолько очевидным, что не требовало дальнейших разъяснений. Однако paradeśa в санскрите не означает «высшая или далекая страна», а всегда используется в значении «чужая страна», «страна врага». Далее, еще во времена Песни Песней (IV, 13) слово встречается на иврите как pardés, и как оно могло попасть туда прямо из санскрита, требует, во всяком случае, некоторого исторического объяснения. На иврите слово могло быть заимствовано из персидского, но санскритское слово paradeśa, если бы оно вообще существовало в персидском, было бы paradaesa, где s — это гортанный, а не дентальный сибилянт. Такое сложное слово, однако, не существует в персидском, и поэтому санскритское слово paradeśa не могло попасть в иврит через Персию.

Тем не менее, верно, что древнееврейское слово pardés заимствовано из персидского, а именно из зендского pairidaêza, что означает circumvallatio, участок земли, окруженный высокими стенами, впоследствии парк, сад. Корнем в санскрите является DIH или DHIH (ибо санскритское h — это зендское z), и он означает первоначально «месить», «сжимать вместе», «придавать форму». От него мы имеем санскритское dehî — «стена», в то время как в греческом тот же корень, согласно строжайшим фонетическим правилам, дал τοῖχος — «стена». В латыни наш корень регулярно меняется на fig и дает нам figulus — «гончар», figura — «форма или вид» и fingere. В готском он мог появиться только как deig-an — «месить», «формировать что-либо из мягких веществ»; отсюда daig-s, английское dough, немецкое Deich.

Но греческое παράδεισος не пришло из иврита, потому что здесь опять же нет исторического моста между двумя языками. В греческом мы прослеживаем это слово до Ксенофонта, который привез его из своих неоднократных путешествий в Персию и который использует его в значении «сад для увеселений» или «олений парк».

Наконец, мы находим то же слово, используемое в Септуагинте как название, данное саду Эдема, причем слово было заимствовано либо в третий раз из персидского, либо взято из греческого и косвенно из трудов Ксенофонта.

Такова подлинная история этого слова. Это арийское слово, но его нет в санскрите. Оно было впервые образовано в зендском языке, перенесено оттуда как иностранное слово в иврит, а затем снова в греческий. Его современная персидская форма — firdaus.

Все это скорее вопрос истории, чем филологии. И все же мы читаем в одном из лучших классических словарей: «Корень παράδεισος, по-видимому, семитский, араб. firdaus, евр. pardês: заимствовано также в санскрит paradêśa». Почти каждое слово здесь неверно.

От того же корня DIH происходит санскритское слово deha — «тело»; тело, подобно фигуре, мыслится как то, что сформировано или придано форме. Бопп отождествил это deha с готским leik — «тело», особенно «мертвое тело», современным немецким Leiche и Leichnam, английским lich в lich-gate. В этом случае мастер сравнительной филологии проигнорировал фонетические законы, которые сам же помог установить. Переход d в l, несомненно, достаточно обычен между санскритом, латынью и греческим, но он до сих пор не был установлен на веских доказательствах как происходящий между санскритом и готским. Кроме того, санскритский дифтонг e не может, как правило, в латыни быть представлен долгим â.

Другое санскритское слово для обозначения тела — kalevara, и это снова оказалось камнем преткновения для Боппа, который сравнивает его с латинским cadaver. Здесь можно было бы возразить, что l и d часто взаимозаменяемы в санскритских и латинских словах, но, насколько позволяют судить наши данные в настоящее время, у нас есть, несомненно, много случаев, когда исходный санскритский d представлен в латыни через l, но нет ни одного действительно заслуживающего доверия примера, в котором исходный санскритский l появляется в латыни как d. Кроме того, санскритский дифтонг e не может, как правило, в латыни быть представлен долгим â.

Если такие вещи могли случиться с Боппом, мы не должны быть слишком строги к подобным нарушениям мира, совершаемым классическими филологами. Чему классическим филологам кажется наиболее трудным научиться, так это тому, что существуют различные степени достоверности в этимологиях, даже в тех, что предложены нашими лучшими сравнительными филологами, и что не все, что упоминается Боппом, Поттом или Бенфеем как возможное, как правдоподобное, как вероятное и даже как более чем вероятное, должно поэтому записываться, например, в грамматике или словаре как просто свершившийся факт. С определенными оговорками этимология может иметь научную ценность; без этих оговорок она может стать не только ненаучной, но и вредной. Опять же, ничто не кажется более трудным уроком для этимолога, чем сказать: «Я не знаю». И все же, на мой взгляд, ничто не показывает, например, подлинно ученый склад ума профессора Курциуса лучше, чем тот самый факт, за который его так часто винили, а именно: его молчание относительно слов, о которых он не может сказать ничего определенного.

Приведем пример. Если мы откроем наши лучшие греческие словари, то обнаружим, что греческое слово αὐγή (свет, сияние) сравнивается с немецким словом для обозначения глаза — Auge. Безусловно, каждая буква в этих двух словах совпадает, и можно легко предположить, что значение греческого слова в немецком языке стало более специализированным или локализованным. Софокл («Аякс», 70) говорит об ὀμμάτων αὐγαί, «очах очей», а Еврипид («Андромаха», 1180) использует αὐγαί само по себе для обозначения глаз, подобно латинскому lumina. Глагол αὐγαζω также используется в греческом языке в значении «видеть» или «смотреть». Почему же тогда, задавались вопросом, αὐγή нельзя возвести к тому же источнику, что и немецкое Auge, и почему оба нельзя проследить до того же корня, который дал латинское oc-ulus? Пока мы доверяем своему слуху или тому, что самодовольно называют здравым смыслом, отказ от столь очевидной этимологии может показаться лишь излишней привередливостью. Но как только мы узнаем подлинную химию гласных и согласных, мы инстинктивно отстраняемся от подобных сопоставлений. Если немецкое слово звучит так же, как греческое, они не могут быть одним и тем же, если только мы не игнорируем тот независимый процесс фонетического развития, который сделал греческий язык греческим, а немецкий — немецким. Всякий раз, когда мы находим в греческом языке медиату (звонкий согласный) g, мы ожидаем в готском соответствующую теную (глухой согласный). Так, корень gan, который мы видим в греческом γιγνώσκω, в готском звучит как kann. Греческое γόνυ (лат. genu) в готском — kniu. Следовательно, если бы αὐγή существовало в готском, оно было бы auko, а не augo. Во-вторых, дифтонг au в augo отличался бы от греческого дифтонга. Гримм полагал, что готское augo происходит от того же этимона, что дает латинское oc-ulus, санскритское ak-sh-i (глаз), греческое ὄσσε (вместо ὄκι-ε), а также греческую основу ὀπ в ὄπ-ωπ-α, ὄμμα и ὀφ-θ-αλμός. Верно, что краткий радикальный гласный a в санскрите, o в греческом, u в латинском переходит в u в готском, и столь же верно, как показал Гримм, что согласно фонетическому закону, свойственному готскому языку, u перед h и r меняется на aú. Поэтому Гримм принимает готское aúgô за *aúhô, а это — за *uhô, что, как он показывает, было бы надлежащим представителем в готском языке санскритского ak-an или aksh-an.

Но здесь Гримм, по-видимому, ошибается. Если бы au в augô было этим особым готским aú, которое представляет собой исходный краткий a, перешедший в u, а затем превратившийся в дифтонг путем вставки краткого a, то этот дифтонг был бы ограничен готским языком, а другие тевтонские диалекты имели бы своих собственных представителей для исходного краткого a. Однако в англосаксонском мы находим eáge, в древневерхненемецком — augâ, и оба они указывают на лабиальный дифтонг, то есть на радикальный u, перешедший в au.

Профессор Эбель, чтобы избежать этой трудности, предложил иное объяснение. Он предположил, что k в корне ak смягчилось до kv и что augô представляет собой исходное agvâ или ahvâ, причем v в hvâ вставлено перед h и изменено в u. В качестве аналогичного случая он привел санскритскую энклитическую частицу ca, латинское que, готское *hva, которое всегда появляется в форме uh. Лео Мейер придерживается того же мнения и приводит в качестве аналогии haubida, возможно, идентичное caput, исходно *kapvat.

Однако эти случаи не совсем аналогичны. Энклитическая частица ca, в готском *hva, должна была потерять свой конечный гласный. Таким образом, она стала непроизносимой, и краткий гласный u был добавлен просто для облегчения произношения. В готском языке не было такой трудности с произношением *ah или *uh, и тем более производной формы *ahvô, если бы такая форма когда-либо существовала.

Поэтому другое объяснение было предпринято покойным доктором Лоттнером. Он предположил, что корень ak существовал также с носовым звуком как ank и что ankô могло измениться в aukô, а aukô — в augô. В ответ на это мы должны заметить, что в тевтонских диалектах корень ak никогда не появляется как ank и что переход an в au, хотя и возможен при определенных условиях, не является часто встречающимся фонетическим процессом.

К тому же во всех этих деривациях есть трудность, хотя и несерьезная: предполагается, что исходная теная k нерегулярно изменилась в g, вместо того, чем она должна была стать, — в h. Хотя это не является совсем уж аномальным, это необходимо учитывать. Поэтому профессор Курциус, хотя и допускает возможную связь между готским augô и корнем ak, высказывается на этот счет осторожно. На странице 99 он упоминает augô как более отдаленно связанное с этим корнем, а на стр. 457 он просто ссылается на попытки Эбеля, Грассмана и Лоттнера объяснить дифтонг au, не выражая при этом никакого твердого мнения. Он также не берет на себя обязательств относительно происхождения αὐγή, хотя, конечно, ему и в голову не приходит связывать эти два слова, готское augô и греческое αὐγή, как происходящие от одного корня.

Этимология греческого αὐγή в значении «свет» или «сияние» неизвестна, если только мы не свяжем его с санскритским ojas, которое, однако, означает скорее силу, чем сияние. Этимология oculus, напротив, ясна: оно происходит от корня ak (быть острым, указывать, фиксировать) и тесно связано с санскритским словом для глаза akshi и с греческим ὄσσε. Этимология немецкого слова Auge до сих пор неизвестна. Все, что мы можем с уверенностью утверждать, это то, что, несмотря на самые благоприятные внешние признаки, его в настоящее время нельзя возвести к тому же источнику, что и греческое αὐγή или латинское oculus.

Если бы мы просто транслитерировали готское augô на санскрит, мы бы ожидали слово вроде ohan, им. п. ohâ. Вопрос в том, можем ли мы позволить себе свободу, которую допускают многие выдающиеся сравнительные филологи, производя готские, греческие и латинские слова от корней, которые встречаются только в санскрите, но не оставили следов своего прежнего присутствия ни в одном другом языке? Если так, то найти этимологию для готского augô было бы несложно. В санскрите есть корень ûh, означающий «наблюдать», «выслеживать», «смотреть». Он часто встречается в Ведах, и от него мы также имеем существительное oha-s (взгляд или появление). Если бы в самом санскрите этот корень дал название для глаза, такое как ohan (инструмент смотрения), я бы ни на минуту не колебался отождествить это санскритское слово ohan с готским augô. Никаких возражений на фонетических основаниях не возникло бы. Фонетически эти два слова были бы одним и тем же. Но поскольку в санскрите такая деривация не найдена, а в готском корень ûh никогда не встречается, такая этимология не была бы удовлетворительной. Количество слов неизвестного происхождения до сих пор весьма значительно в санскрите, греческом, латинском и в каждом из арийских языков; и гораздо лучше признать этот факт, чем санкционировать малейшее нарушение любого из тех фонетических законов, которые некоторые называли смирительной рубашкой, но которые в действительности являются направляющими нитями всей истинной этимологии.

Если мы теперь обратимся к грамматике в собственном смысле слова и спросим, что сделала для нее сравнительная филология, мы должны различать два вида грамматического знания. Грамматику можно рассматривать как простое искусство, и, как ее преподают в настоящее время в большинстве школ, она — не что иное, как искусство. Мы учимся играть на иностранном языке так же, как учимся играть на музыкальном инструменте, и можем достичь высочайшего совершенства в исполнении на любом инструменте, не имея представления о генерал-басе или законах гармонии. Для практических целей этого чисто эмпирического знания вполне достаточно. Но хотя было бы ошибкой пытаться в наших начальных школах заменить эмпирическое знание грамматики научным, это эмпирическое знание со временем должно быть возведено в ранг подлинного, рационального и удовлетворяющего знания — знания не только фактов, но и причин; знания, которое учит нас не только тому, что такое грамматика, но и тому, как она стала тем, чем является. Знать грамматику — это очень хорошо, но всю жизнь говорить о герундиях, супинах и инфинитивах, не имея представления о том, что это за образования на самом деле, — это своего рода знание, не совсем достойное ученого.

Мы смеемся над людьми, которые до сих пор верят в призраков и ведьм, но вера в инфинитивы и супины не только терпима, но и внушается в наших лучших школах и университетах. Что же мы на самом деле имеем в виду, когда говорим об инфинитиве? Это, несомненно, освященное временем название, дошедшее до нас из Средних веков; оно имеет свои далекие корни в Риме, Александрии и Афинах, но есть ли у него реальное ядро? Имеет ли оно больше плоти или субстанции, чем такие названия, как сатиры и ламии?

Давайте взглянем на историю этого названия, прежде чем мы рассмотрим вред, который оно, как и многие другие названия, причинило, заставив людей поверить, что если есть название, то за ним обязательно должно что-то стоять. Название было изобретено греческими философами, которые в своих первых попытках классифицировать и давать названия различным формам языка не знали, к чему отнести такие формы, как γράφειν, γράψειν, γράψαι, γεγραφέναι, γράφεσθαι, γράψεσθαι, γέγραφθαι, γράψασθαι, γραφθῆναι, γραφθήσεσθαι — к существительным или к глаголам. Они установили для собственного удовлетворения широкое различие между существительными (ὀνόματα) и глаголами (ῥήματα); они дали каждому определение, но, сделав это, обнаружили, что формы вроде γράφειν не вписываются в их определение ни существительного, ни глагола. Что они могли сделать? Некоторые (стоики) представляли формы на ειν и т. д. как подраздел глагола и ввели для них название ῥῆμα ἀπαρέμφατον или γενικώτατον. Другие признавали их отдельной частью речи, увеличивая их число с восьми до девяти или десяти. Третьи, опять же, классифицировали их как наречие (ἐπιῤῥημα), как одну из восьми признанных частей речи. Стоики, опираясь на определение ῥῆμα Аристотеля, не могли не рассматривать инфинитив как ῥῆμα, поскольку он подразумевал время — прошедшее, настоящее или будущее, что у них признавалось специфической характеристикой глагола (Zeitwort). Но они пошли дальше и назвали формы вроде γράφειν и т. д. ῥῆμα в высшем или наиболее общем смысле, отличая другие глагольные формы, такие как γράφει и т. д., названиями κατηγόρημα или σύμβαμα. Впоследствии, по мере развития грамматической науки, определение ῥῆμα стало более эксплицитным и полным. Было указано, что глагол, помимо своего предикативного значения (ἔμφασις), способен выражать несколько дополнительных значений (παρακολουθήματα или παρεμφάσεις), а именно: не только время, как уже отмечал Аристотель, но также лицо и число. Однако, поскольку два последних значения отсутствуют в γράφειν, его стали называть ῥῆμα ἀπαρέμφατον (без побочных значений) или γενικώτατον, и для практических целей этот ῥῆμα ἀπαρέμφατον вскоре стал прототипом спряжения.

До сих пор существовала лишь путаница, возникавшая из-за недостатка точности в классификации различных форм глагола. Но когда греческая терминология была перенесена в Рим, начался настоящий вред. Вместо ῥῆμα γενικώτατον мы теперь находим ошибочный, или, во всяком случае, неточный перевод — modus infinitus, и просто infinitivus. То, что изначально задумывалось как прилагательное, относящееся к ῥῆμα, стало существительным — инфинитивом, и хотя снова и снова возникал вопрос, чем же на самом деле является этот инфинитив — существительным, глаголом или наречием; наклонением или не наклонением, — в реальном существовании такой вещи, как инфинитив, больше нельзя было сомневаться. Трудно поверить своим глазам, читая необычайные дискуссии о природе инфинитива в грамматических трудах последующих столетий вплоть до девятнадцатого. Достаточно сказать, что Готфрид Герман, великий реформатор классических грамматик, снова рассматривал инфинитив как наречие и, следовательно, как часть речи, относящуюся к частицам. Мы сами были воспитаны в вере в инфинитивы; и усомниться в существовании этой грамматической сущности в наши молодые годы считалось бы опаснейшей ересью.

И все же, сколько путаных мыслей и сколько споров можно было бы избежать, если бы этот грамматический термин «инфинитив» никогда не был изобретен. Дело в том, что то, что мы называем инфинитивами, — это не что иное, как падежи отглагольных существительных, и пока с ними не будут обращаться как с тем, чем они являются, мы никогда не получим представления о природе и историческом развитии этих грамматических монстров.

Возьмите старый гомеровский инфинитив на μεναι, и вы найдете его объяснение в санскритском окончании mane, т. е. manai, производном от суффикса man (а не, как полагают другие, локатива суффикса mana), с помощью которого в санскрите образуется большое количество существительных. От gnâ (знать) мы имеем (g)nâman, латинское (g)nomén — то, посредством чего вещь познается, ее имя; от gan (рождаться) — gán-man (рождение). В греческом языке этот суффикс man в основном используется для образования мужских существительных, таких как γνώ-μων, γνώ-μονος (буквально «знающий»); τλή-μων (страдалец); или как μην в ποι-μήν (пастух, буквально «кормилец»). В латинском, напротив, men часто встречается в конце абстрактных существительных среднего рода, таких как teg-men (покрытие) или tegu-men или tegi-men; solamen (утешение); voca-men (название); certa-men (состязание) и многих других, особенно в древней латыни; в то время как в классической латыни преобладает более полный суффикс mentum. Если мы читаем у Гомера κύνας ἔτευξε δῶμα φυλασσέμεναι, мы можем назвать φυλασσέμεναι инфинитивом, если хотим, и перевести «он сделал собак охранять дом»; но форма, которую мы имеем перед собой, — это просто дательный падеж старого абстрактного существительного на μεν, и первоначальное значение было «для охраны дома» или «для охранения дома»; как если бы мы сказали по-латыни tutamini domum.

Инфинитивы на μεν могут быть искажениями тех, что на μεναι, если только мы не примем μεν за архаичный винительный падеж, который, хотя и не имеет аналогии в греческом, соответствовал бы латинским винительным падежам вроде tegmen и выражал бы общую цель определенных действий или движений. В санскрите, по крайней мере в Ведах, встречаются инфинитивы на mane, такие как dấ-mane (давать), греческое δό-μεναι; vid-máne (знать), греческое ϝίδ-μεναι.

Далее возникает вопрос: если это удовлетворительное объяснение инфинитивов на μεναι, как нам объяснить инфинитивы на εναι? Мы находим у Гомера не только ἴμεναι (идти), но и ἰέναι; не только ἔμμεναι (быть), но и εἶναι, т. е. ἔσ-εναι. Бопп просто говорит, что m теряется, но не приводит доказательств того, что в греческом языке m может так теряться без всякого повода. Истинное объяснение здесь, как и везде, дается принципом Beieinander (параллельного роста), а не Nacheinander (последовательного роста) языка. Помимо суффикса man, арийские языки обладали двумя другими суффиксами, van и an, которые добавлялись к глагольным основам точно так же, как man. Рядом с dâman (акт давания) мы находим в Ведах dâ-van (акт давания) и дательный падеж dâ-váne с ударением на суффиксе, означающий «для давания», т. е. «дать». Теперь в греческом языке это v должно было неизбежно исчезнуть, хотя его прежнее присутствие могло быть обозначено digamma æolicum. Таким образом, вместо санскритского dâváne мы должны были бы иметь в греческом δοϝέναι, δοέναι и сокращенное δοῦναι — регулярную форму инфинитива аориста, форму, в которой дифтонг ου остался бы необъяснимым, если бы не прежнее присутствие утраченного слога ϝε. Точно так же εἶναι стоит вместо ἐσ-ϝέναι, ἐσ-έναι, ἐέναι, εἶναι. Отсюда ἰέναι стоит вместо ἰϝέναι, и даже ударение остается на суффиксе van, точно так же, как это было в санскрите.

Поскольку инфинитивы на μεναι были возведены к суффиксу man, а те, что на ϝεναι, — к суффиксу van, регулярные инфинитивы на εναι после согласных и ναι после гласных должны быть отнесены к суффиксу an, дат. п. ane. Здесь мы также находим аналогичные формы в Ведах. От dhûrv (вредить) мы имеем dhû́rv-aṇe (с целью вреда, чтобы вредить); в Rv. IX. 61, 30 мы находим vibhv-áne, Rv. VI. 61, 13 (чтобы победить), и с помощью того же суффикса греки образовали свои инфинитивы перфекта λελοιπ-έναι и инфинитивы глаголов на μι: τιθέ-ναι, διδο-ναι, ἱστα-ναι и т. д.

Чтобы объяснить, после этих предпосылок, происхождение инфинитива на ειν, как τύπτειν, мы должны допустить либо сокращение ναι до νι, что затруднительно, либо существование локатива на ι рядом с дательным падежом на αι. То, что локатив может занимать место дательного падежа, мы ясно видим в санскритских формах аориста parsháṇi (пересечь), nesháṇi (вести), которые, насколько касается их формы, а не происхождения, хорошо соответствовали бы греческим формам вроде λύσειν в будущем. В любом случае τύπτε-νι в греческом превратилось бы в τύπτειν, точно так же, как τύπτε-σι стало τύπτεις. В дорийском диалекте это отбрасывание конечного ι отсутствует во втором лице единственного числа, где дорийцы могут говорить ἀμέλγες вместо ἀμέλγεις; и в том же дорийском диалекте инфинитив также встречается на εν вместо ειν, например, ἀείδεν вместо ἀείδειν (Buttman, “Greek Gr.”, § 103, 10, 11).

Таким образом, развитие грамматических форм может быть сделано столь же ясным, как последовательность любых исторических событий в мировой истории, более того, я бы сказал, гораздо более ясным, гораздо более понятным; и я думаю, что даже начальное изучение этих грамматических форм могло бы быть несколько приправлено и сделано более поучительным, если позволить ученику время от времени бросать взгляд на прошлую историю греческого и латинского языков. В английском языке то, что мы называем инфинитивом, — это явно дательный падеж; to speak самим своим предлогом показывает, для чего он предназначался. Как легко тогда объяснить начинающему, что если он переводит «способный говорить» как ἱκανὸς εἰπεῖν, то греческий инфинитив действительно тот же, что и английский, и что εἰπεῖν стоит вместо εἴπενι, а это — вместо εἴπεναι, что в некоторой степени отвечает той же цели, что и греческое ἔπει (дательный падеж от ἔπος), и, следовательно, изначально ἔπεσι.

И заметьте, эти самые дательные и локативные падежи существительных, образованные суффиксом ος в греческом, как в санскрите, es в латинском, хотя они не дают инфинитивов в греческом, дают наиболее распространенную форму инфинитива в латинском и могут быть прослежены также в санскрите. Как от genus мы образуем дательный падеж generi и локатив genere, который стоит вместо genese, так от gigno абстрактное существительное было бы образовано как gignus, а от него — дательный падеж gigneri и локатив gignere. Я не говорю, что промежуточная форма gignus существовала в разговорной латыни, я лишь утверждаю, что такая форма была бы аналогична gen-us, op-us, fœd-us и что в санскрите процесс в точности такой же. Мы образуем в санскрите существительное càkshas (зрение), càkshus (глаз); и мы находим дательный падеж от càkshas, т. е. càkshase, используемый как то, что мы назвали бы инфинитивом, «чтобы видеть». Но мы находим и другой так называемый инфинитив, jîvàse (чтобы жить), хотя нет существительного jîvas (жизнь); мы находим áyase (идти), хотя нет существительного áyas (ходьба). Этот санскритский áyase объясняет латинское i-re, как *i-vane объясняло греческое ἰέναι. Намерение древних творцов языка повсюду одно и то же. Они различаются только средствами, которые используют, можно почти сказать, наугад; и различия между санскритом, греческим и латинским часто объясняются простым фактом: из множества возможных форм, которые могли быть использованы и использовались до того, как арийские языки стали традиционными, устоявшимися и национальными, одна семья, клан или народ предпочитали одну, другая — другую. В то время как одна форма становилась фиксированной и классической, все остальные становились бесполезными, оставались, возможно, кое-где в пословицах или священных песнях, но в конце концов были полностью отброшены как странные, устаревшие и непонятные.

И даже тогда, после того как грамматическая форма стала устаревшей и непонятной, она отнюдь не теряет своей способности к дальнейшему развитию. Хотя сами греки этого не осознавали, мы все еще представляем, что чувствуем инфинитив как падеж абстрактного существительного во многих конструкциях. Так, χαλεπὸν εὑρεῖν (трудно найти) изначально означало «трудно в нахождении» или «трудно для акта нахождения»; δεινὸς λέγειν означало буквально «силен в говорении»; ἄρχομαι λέγειν (я начинаю говорить), т. е. «я направляю себя к акту говорения»; κέλεαί με μυθήσασθαι (ты велишь мне говорить), т. е. «ты приказываешь мне к акту говорения»; φοβοῦμαι διελέγχειν σε (я боюсь опровергать тебя), т. е. «я боюсь в акте» или «я отстраняюсь, когда приведен к акту опровержения тебя»; σὸν ἔργον λέγειν (твое дело — говорить), т. е. «твое дело в или к говорению», «ты должен говорить»; πᾶσιν ἁδεῖν χαλεπόν (всем угодить трудно), т. е. «есть нечто трудное в угождении всем» или «в нашем стремлении к угождению всем». Во всех этих случаях так называемый инфинитив можно с усилием все еще ощущать как существительное в косвенном падеже. Но со временем выражения вроде χαλεπὸν ἁδεῖν (трудно угодить), ἀγαθὸν λέγειν (хорошо говорить) оставили в сознании говорящего впечатление, что ἁδεῖν и λέγειν были подлежащими в именительном падеже: «угождение трудно», «говорение хорошо»; и путем добавления артикля эти косвенные падежи отглагольных существительных фактически стали именительными: τὸ ἁδειν (акт угождения), τὸ λέγειν (акт говорения), способными использоваться в любом падеже, например, ἐπιθυμια τοῦ πίειν (desiderium bibendi). Эта регенерация, этот процесс создания новых слов из распадающихся и распавшихся материалов может на первый взгляд показаться невероятным, однако он столь же достоверен, как и изменение, с которого мы начали наше обсуждение инфинитива. Я имею в виду изменение концепции ῥῆμα γενικώτατον (verbum generalissimum) в generalissimus или infinitivus. Этот процесс имеет аналоги и в современных языках. Французское l’avenir (будущее, Zukunft) вряд ли является латинским advenire. Это означало бы «прибытие», «приход», но не то, что должно прийти. Я полагаю, l’avenir было (quod est) ad venire (то, что должно прийти), сокращенным до l’avenir. В нижненемецком to come принимает даже характер прилагательного, и мы можем говорить не только о a year to come, но и о to-come year (de tokum Jahr).

Этот процесс грамматической вивисекции может быть болезненным для классических филологов, однако даже они должны видеть, насколько велика разница в качестве знаний, передаваемых нашими греческими и латинскими грамматиками, и сравнительной грамматикой. Я не отрицаю, что поначалу дети должны учить греческий и латинский механически, но неправильно, чтобы они оставались довольны одними лишь парадигмами и техническими терминами, не зная истинной природы и происхождения так называемых инфинитивов, герундиев и супинов. Каждый ребенок выучит конструкцию винительного падежа с инфинитивом, но я хорошо помню свое полное изумление, когда меня впервые научили говорить Miror te ad me nihil scribere («Я удивлен, что ты ничего не пишешь мне»). Как легко было бы объяснить, что scribere было изначально локативом отглагольного существительного и что не было ничего странного или иррационального в том, чтобы сказать: «Я удивляюсь тебе в акте неписания мне». Как только этот первый шаг сделан, все остальное следует медленно, но даже во фразах вроде Spero te mihi ignoscere мы все еще можем видеть первые шаги, которые вели от «Я надеюсь или желаю тебе, к акту прощения меня» к «Я доверяю тебе простить меня». Цель сравнительного филолога — собрать разрозненные фрагменты, упорядочить их и подогнать друг к другу, и таким образом показать, что язык — это нечто рациональное, человеческое, понятное, само воплощение человеческого разума в его росте от низшей к высшей стадии, со способностями к дальнейшему росту, далеко выходящими за пределы того, что мы можем в настоящее время постичь или вообразить.

Что касается написания греческих и латинских стихов, я не утверждаю, что знание сравнительной филологии нам сильно поможет. Это просто искусство, которое должно быть приобретено практикой, если в наши занятые дни его еще стоит приобретать. Хорошая память, несомненно, позволит нам мгновенно сказать, являются ли определенные слоги долгими или краткими. Но разве не гораздо интереснее знать, почему одни гласные долгие, а другие краткие, чем уметь складывать долгие и краткие слоги вместе в подражание греческим и латинским гекзаметрам? Теперь во многих случаях причину, почему определенные гласные долгие или краткие, может дать только сравнительная филология. Мы можем узнать из латинской грамматики, что i в fîdus (верный) и в fîdo (я доверяю) долгое, а в fides (вера) и perfidus (вероломный) — краткое; но поскольку все эти слова происходят от одного корня, почему у одних гласный долгий, а у других краткий? Сравнение с санскритом сразу дает ответ. Определенные производные, не только в латинском, но и в санскрите и греческом тоже, требуют того, что называется Guṇa радикального гласного. В fîdus и fîdo i на самом деле является дифтонгом и представляет более древнее ei или oi, причем первое появляется в греческом πείθω, второе — в латинском foedus (соглашение).

Мы узнаем из наших греческих грамматик, что второй слог в δείκνῡμι долгий, но во множественном числе, δείκνῠμεν, он краткий. Это не может быть случайностью, и мы можем наблюдать то же изменение в δάμνημι и δάμναμεν и подобных словах. Ничто, однако, кроме изучения санскрита, не позволило бы нам обнаружить причину этого изменения, которая на самом деле является ударением в его наиболее примитивном действии, таком, каким мы можем наблюдать его в ведийском санскрите, где оно производит точно такое же изменение, только с гораздо большей регулярностью и ясностью.

Почему, опять же, мы говорим по-гречески οἶδα (я знаю), но ἴσ-μεν (мы знаем)? Почему τέτληκα, но τέτλαμεν? Почему μέμονα, но μέμαμεν? В сознании греков не осталось воспоминаний о движущей силе, которая когда-то действовала и оставила свои следы в этих грамматических конвульсиях; но в санскрите мы все еще видим, так сказать, нижний пласт грамматического роста, и мы можем там наблюдать регулярное действие законов, которые требовали этих изменений и которые оставили свой отпечаток не только на греческом, но и на санскрите и даже на немецком. Та же необходимость, которая заставила Гомера сказать οἶδα и ἴδμεν, а ведийского поэта — véda и vidmás, все еще остается в силе и заставляет нас говорить по-немецки: Ich weiss (я знаю), но wir wissen (мы знаем).

Все это становится ясным и понятным в свете сравнительной грамматики; аномалии исчезают, исключения подтверждают правило, и мы с каждым днем все яснее видим, как в языке, как и везде, конфликт между свободой, требуемой каждым индивидом, и сопротивлением, оказываемым сообществом в целом, устанавливает в конце концов царство закона, удивительное, но совершенно рациональное и понятное.

Это лишь несколько небольших примеров, чтобы показать вам, что сравнительная филология может сделать для греческого и латинского языков; и как она вдохнула новую жизнь в изучение языков, обнаружив, так сказать, и обнажив следы той старой жизни, того доисторического роста, который сделал язык таким, каким мы находим его в древнейших литературных памятниках, и который до сих пор питает энергией язык нашего собственного времени. Знание одних лишь фактов языка достаточно интересно; более того, если вы спросите себя, что такое грамматики на самом деле — те самые греческие и латинские грамматики, которые мы так ненавидели в школьные годы, — вы обнаружите, что это хранилища, более богатые, чем богатейшие музеи растений или минералов, более тщательно классифицированные и снабженные этикетками, чем произведения любого из великих царств природы. Каждая форма склонения и спряжения, каждый родительный падеж и каждый так называемый инфинитив и герундий — это результат долгой последовательности усилий, и усилий разумных. Нет ничего случайного, ничего нерегулярного, ничего лишенного цели и смысла ни в одной части греческой или латинской грамматики. Никто, кто однажды обнаружил эту скрытую жизнь языка, никто, кто однажды выяснил, что то, что казалось лишь аномальным и причудливым в языке, есть лишь, так сказать, окаменелость мысли, глубокой, любопытной, поэтической, философской мысли, никогда больше не успокоится, пока не спустится так глубоко, как только может, в древние шахты человеческой речи, исследуя уровень за уровнем и проверяя каждое последовательное основание, которое поддерживает поверхность каждого разговорного языка.

Одна из великих прелестей этой новой науки заключается в том, что еще так много предстоит исследовать, так много просеять, так много упорядочить. Поэтому я не буду удовлетворяться лишь чтением лекций по сравнительной филологии, но надеюсь, что смогу сформировать небольшое филологическое общество из более продвинутых студентов, которые придут и будут работать со мной и принесут результаты своих специальных исследований в качестве материалов для продвижения нашей науки. Если здесь есть ученые, посвятившие свое внимание изучению Гомера, сравнительная филология вложит в их руки свет, с помощью которого можно исследовать темный склеп, на котором был воздвигнут храм гомеровского языка. Если есть ученые, знающие своего Плавта или Лукреция, сравнительная филология даст им ключ к грамматическим формам в древней латыни, которые, даже если они подтверждены Амвросианским палимпсестом, все равно могли бы показаться рискованными и проблематичными. Как нет поля и нет сада, у которых не было бы своих геологических предпосылок, так нет языка и нет диалекта, которые не получили бы света от изучения сравнительной филологии и не отражали бы свет в ответ на более общие проблемы. Как и в геологии, так и в сравнительной филологии никакой прогресс невозможен без разделения труда и без самого широкого сотрудничества. Самый опытный геолог может научиться чему-то у шахтера или пахаря; самый опытный сравнительный филолог может научиться чему-то у школьника или ребенка.

Я таким образом объяснил вам, что, если вы только поможете мне, я хотел бы сделать как первый руководитель этой новой кафедры сравнительной филологии. В своих публичных лекциях я должен довольствоваться преподаванием. В своих частных лекциях я надеюсь не только учить, но и учиться, и получать обратно столько же, сколько должен дать.

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A. О конечном зубном в местоименной основе tad.

Одного или двух примеров здесь может быть достаточно, чтобы показать, насколько беспомощными оказываются даже лучшие сравнительные филологи, если без знания санскрита они отваживаются погрузиться в глубокие воды грамматических исследований. Что может быть яснее на первый взгляд, чем то, что указательное местоимение that имеет одну и ту же основу в санскрите, греческом, латинском и немецком языках? Бопп помещает вместе (§ 349) следующие формы среднего рода:

Sanskrit
Zend
Greek
Latin
Gothic

tat
taḍ.
τό
is-tud
thata

и делает из них следующие выводы:

В санскритском ta-t мы имеем один и тот же местоименный элемент, повторенный дважды, и этот повторенный местоименный элемент стал впоследствии общим признаком среднего рода после других местоименных основ, таких как ya-t, ka-t.

Такой вывод кажется чрезвычайно вероятным, особенно если мы сравним форму мужского рода sa-s, старый им. ед. ч., вместо обычного sa. Но первый вопрос, на который нужно ответить, заключается в том, возможно ли это фонетически и как.

Если tat в санскрите — это ta + ta, то мы ожидаем в готском tha + tha, вместо чего мы находим tha + ta. Мы ожидаем в латинском istut, а не istud, illut, а не illud, it, а не id, ибо латинский язык представляет конечный t в санскрите как t, а не как d. Старый латинский аблатив на d не является подходящим примером, как мы увидим позже.

Следовательно, как готское tha-ta, так и латинское istud постулируют санскритское tad, в то время как зендский и греческий языки, во всяком случае, не противоречат исходной конечной медиате. Поэтому все зависит от того, какой была исходная форма в санскрите; и здесь ни один санскритолог не колебался бы ни на мгновение между tat и tad. Каково бы ни было происхождение tat, совершенно точно, что санскрит знает только tad, никогда — tat. Существуют различные способы проверки исходной глухой или звонкой природы конечных согласных в санскрите. Один из самых надежных, как мне кажется, — посмотреть, как эти согласные ведут себя перед taddhita или вторичными суффиксами, которые не требуют изменения конечного согласного основы. Так, перед суффиксом îya (называемым cha Панини) конечный согласный никогда не меняется, однако мы находим tad-îya, как mad-îya, tvad-îya, asmad-îya, yushmad-îya и т. д. Опять же, перед притяжательным суффиксом vat конечные согласные именных основ не претерпевают никаких изменений. Это четко указано Панини, I. 4, 19. Следовательно, мы имеем vidyut-vân от vidyut (молния), от корня dyut; мы имеем udaśvit-vân от uda-śvi-t. В обоих случаях исходная конечная теная остается неизменной. Следовательно, если мы находим tad-vân, kad-vân, наш тест снова показывает нам, что конечный согласный в tad и kad — это медиата и что d в этих словах не является модификацией t.

Опираясь, таким образом, на несомненные факты санскритской грамматики, мы не можем признать t окончанием среднего рода местоименных основ, а только d; не можем мы принять и объяснение Боппа tad как соединения ta + t, если только переход исходного t в санскритское и латинское d не может быть установлен достаточными доказательствами. Даже тогда этот переход должен был бы относиться к тому времени, когда санскрит и готский еще не стали отдельными языками, ибо готское tha-ta является аналогом санскритского tad, а не tat.

Бопп пытается защитить переход исходного t в латинское d окончанием старых аблативов, таких как gnaivod и т. д. Но и здесь несомненно, что исходным окончанием было d, а не t. Так обстоит дело в латинском, так может быть в зендском, где, как отмечает Юсти, d в аблативе, вероятно, является медиатой. В санскрите это определенно медиата в таких формах, как mad, tvad, asmad, которые Бопп рассматривает как старые аблативы и которые в madîya и т. д. показывают исходную медиату. В других случаях в санскрите невозможно проверить природу конечного зубного в аблативе, потому что d всегда определяется его положением в предложении. Но ни при каких обстоятельствах мы не могли бы апеллировать к латинскому gnaivod, чтобы доказать переход исходного t в d; в то время как, напротив, все доказательства в настоящее время говорят в пользу медиаты как конечной буквы как аблатива, так и основ среднего рода местоимений, таких как tad и yad.

Это может показаться мелочами, но вся сравнительная грамматика состоит из мелочей, которые, тем не менее, если их тщательно соединить и сцементировать, приводят к выводам неожиданной величины.

ПРИМЕЧАНИЕ B. Принимали ли женские основы на â s в именительном падеже единственного числа?

Я добавлю еще один пример, чтобы показать, как более точное знание санскрита уберегло бы сравнительных филологов от поспешных выводов. Что касается именительного падежа единственного числа женских основ, оканчивающихся на производное â, возник вопрос, имели ли слова вроде bona в латинском, ἀγαθά в греческом, sivâ в санскрите изначально s как признак им. ед. ч., который был впоследствии утрачен, или же они никогда не принимали этого окончания. Бопп (§ 136), Шлейхер (§ 246) и другие, по-видимому, верят в утрату s, главным образом, как кажется, потому, что s добавляется к женским основам, оканчивающимся на î и û. Бенфей придерживается противоположной точки зрения, а именно: что женские основы на â никогда не принимали s в им. ед. ч. Но он добавляет одно исключение — ведийское gnâ-s. Это замечание причинило много вреда. Не проверяя утверждения Бенфея, Шлейхер (l.c.) цитирует то же исключение, хотя и осторожно ссылаясь на санскритский словарь Бётлингка и Рота как на свой авторитет. Более поздние авторы, например Мерге, оставляют все ограничения, просто апеллируя к этой ведийской форме gnâ-s в поддержку теории о том, что женские основы на â тоже изначально принимали s как признак им. ед. ч., а впоследствии отбрасывали его. Даже такой осторожный ученый, как Бюхлер, говорит об s как об утраченном.

Во-первых, нет никаких причин, по которым следовало бы добавлять s; во-вторых, нет причин, по которым оно должно было быть утрачено. Но какого бы мнения мы ни придерживались в этом отношении, апелляция к ведийскому gnâ-s, безусловно, не может быть признана обоснованной, и это слово во всяком случае следует пометить обелом, пока не появятся более веские доказательства в его пользу, чем те, которыми мы располагаем в настоящее время.

Отрывок, который всегда цитируется из Ригведы IV. 9, 4 как доказательство того, что gnâ-s является именительным падежом единственного числа на s, чрезвычайно сложен и в том виде, в каком он существует сейчас, скорее всего, испорчен:

Utá gnấḥ agníḥ adhvaré utó gṛhá-patiḥ dáme, utá brahmấ ní sídati.

Это можно было бы перевести только так:

«Агни садится на жертвоприношении как женщина, как господин в доме и как жрец».

Однако это невозможно, ибо Агни, бог огня, никогда не изображается в Ведах как женщина. Если бы мы приняли gnâḥ за родительный падеж, мы могли бы перевести: «Агни садится на жертвоприношении госпожи дома», но это опять-таки было бы совершенно неуместно в ведийской поэзии.

Я полагаю, что стих испорчен, и предложил бы читать:

Utá agnấv agníḥ adhvaré.

«Агни садится на жертвоприношении в огне, как господин в доме и как жрец».

Идеи о том, что Агни, бог огня, садится в огонь, или что Агни возжигается Агни, или что Агни является одновременно и жертвенным огнем, и жрецом, знакомы каждому читателю Вед. Так, мы читаем в I. 12, 6: agnínâ agníḥ sám idhyate — «Агни возжигается Агни»; в X. 88, 1 мы находим Агни, к которому взывают как ấ-hutam agnáu и т. д.

Но независимо от того, верна эта поправка или нет, должно быть совершенно ясно, насколько ненадежно было бы подкреплять теорию о том, что женские основы на â первоначально оканчивались на s, этим единственным отрывком из Вед.

ПРИМЕЧАНИЕ C. Грамматические формы в санскрите, соответствующие так называемым инфинитивам в греческом и латинском языках.

В санскрите нет и следа такого термина, как инфинитив, и все же в санскрите существуют точно такие же формы или, во всяком случае, формы, строго аналогичные тем, которые мы называем инфинитивами в греческом и латинском языках. Здесь, однако, с ними обходятся самым простым образом.

Санскритские грамматики, приводя правила, согласно которым существительные и прилагательные образуются от глагольных корней с помощью первичных суффиксов (Kṛt), упоминают среди прочих суффиксы tum (Pâṇ., III. 3, 10), se, ase, adhyai, tavai, tave, shyai, e, am, tos, as (IV. 4, 9–17), определяя их значение в целом через значение tum (III. 3, 10). Говорят, что этот tum выражает непосредственное будущее время в глаголе, если он управляется другим словом, выражающим намерение. Пример сделает это более ясным. Чтобы сказать «он идет готовить», где «он идет» выражает намерение, а «готовить» является объектом этого намерения, которое должно последовать немедленно, мы ставим суффикс tum в конце глагола pak, готовить, и говорим на санскрите: vrajati pak-tum. Мы могли бы также сказать pâcako vrajati — «он идет как тот, кто намерен готовить», или vrajati pâkâya — «он идет к акту приготовления», поставив отглагольное существительное в дательный падеж; и все эти конструкции упоминаются санскритскими грамматиками вместе. То же самое происходит после глаголов, выражающих желание (III. 3, 158); например, icchati paktum — «он желает готовить», и после таких слов, как kâla — «время», samaya — «возможность», velâ — «подходящий момент» (III. 3, 167); например, kâlaḥ paktum — «время готовить» и т. д. Другие глаголы, управляющие формами на tum, — это (III. 4, 65) śak — «быть способным», dhṛsh — «осмеливаться», jñâ — «знать», glai — «быть утомленным», ghaṭ — «стараться», ârabh — «начинать», labh — «получать», prakram — «начинать», utsah — «выносить», arh — «заслуживать», и такие слова, как asti — «есть»; например, asti bhoktum — «можно есть»; не «необходимо есть». Формы на tum также предписываются (III. 4, 66) после слов типа alam, выражающих пригодность, например, paryâpto bhoktum, alam bhoktum, kuśalo bhoktum — «пригодный или способный есть».

Здесь у нас есть все, что дают санскритские грамматики вместо того, что мы назвали бы главой об инфинитиве в греческом и латинском языках. Единственное, что нужно добавить, — это положение, подразумеваемое в грамматике Панини, что такие суффиксы, как tum и т. д., несклоняемы.

И почему они несклоняемы? По той простой причине, что они сами являются падежными окончаниями. Знал ли об этом Панини, мы не можем сказать с уверенностью. Из некоторых его замечаний это могло бы следовать. Рассматривая падежи, Панини (I. 4, 32) объясняет то, что мы назвали бы дательным падежом, как Sampradâna. Sampradâna означает «давание» (δοτική), но Панини использует его здесь как технический термин и придает ему определенное значение «тот, на кого направлено действие» (не только акт давания, как подразумевают комментаторы). Поэтому это то, что мы назвали бы «косвенным объектом». Пример: Brâhmaṇâya dhanam dadâti — «он дает богатство брахману». Впоследствии это расширяется несколькими правилами, объясняющими, что Sampradâna употребляется после глаголов, выражающих удовольствие, причиняемое кому-либо (I. 4, 33); после ślâgh — «хвалить», hnu — «скрывать», sthâ — «раскрывать», śap — «проклинать» (I. 4, 34); после dhâray — «быть должным» (I. 4, 35); spṛh — «страстно желать» (I. 4, 36); после глаголов, выражающих гнев, недоброжелательность, зависть, злословие (I. 4, 37); после râdh и îksh, если они означают «размышлять о ком-либо» (I. 4, 39); после pratiśru и âśru в значении «соглашаться» (I. 4, 40); anugṛ и pratigṛ в значении «действовать в соответствии с» (I. 4, 41); после parikrî — «покупать, нанимать» (I. 4, 44). Другие случаи Sampradâna упоминаются после таких слов, как namaḥ — «поклон кому-либо», svasti — «приветствие», svâhâ — «приветствие богам», svadhâ — «приветствие предкам», alam — «достаточный для», vashaṭ — «приношение», жертвенное призывание и т. д. (II. 3, 16); и в таких выражениях, как na tvam triṇâya manye — «я не ценю тебя ни в грош» (II. 3, 17); grâmâya gacchati — «он идет в деревню» (II. 2, 12), где, однако, винительный падеж также вполне допустим. Некоторые другие случаи Sampradâna упоминаются в Vârttikas; например, I. 4, 44, muktaye harim bhajati — «ради освобождения он поклоняется Хари»; vâtâya kapilâ vidyut — «темно-красная молния предвещает ветер». Очень интересна также конструкция с запретительным mâ; например, mâ câpalâya, букв. «не для непостоянства», т. е. «не действуй непостоянно».

Во всех этих случаях мы легко узнаем тождество Sampradâna с дательным падежом в греческом и латинском языках. Если поэтому мы видим, что Панини в некоторых своих правилах утверждает, что Sampradâna занимает место tum, так называемого инфинитива, мы вряд ли можем сомневаться, что он осознал сходство в функциях того, что мы называем дательным падежом и инфинитивом. Так, он говорит, что вместо phalâny âhartum yâti — «он идет забрать плоды», мы можем использовать дательный падеж и сказать phalebhyo yâti — «он идет за плодами»; вместо yashṭum yâti — «он идет принести жертву», yâgâya yâti — «он идет к акту жертвоприношения» (II. 3, 14–15).

Но признавал ли Панини этот факт или нет, несомненно то, что нам достаточно взглянуть на формы, которые в Ведах занимают место tum, чтобы убедиться, что большинство из них являются дательными падежами отглагольных существительных. Что касается санскритской грамматики, мы можем смело отменить само название «инфинитив» и вместо этого смело говорить о дательных и других падежах отглагольных существительных. Допускают ли эти отглагольные существительные только дательный падеж и стали ли некоторые из этих дательных окончаний устаревшими — это вопросы, которые не касаются грамматиста, и нет ничего более нефилософского, чем делать такие моменты специфической характеристикой новой грамматической категории — инфинитива. Сама идея о том, что каждое существительное должно обладать полным набором падежей, противоречит всем урокам истории языка; и хотя тот факт, что некоторые из этих форм принадлежат к устаревшей фазе языка, несомненно, способствовал тому, что их стали охотнее использовать для определенных синтаксических целей, остается фактом, что по своему происхождению и первоначальному назначению они были дательными падежами и ничем иным. Также нельзя использовать в качестве специфического признака тот факт, что эти дательные падежи отглагольных существительных могут управлять тем же падежом, которым управляет глагол, поскольку хорошо известно, что, особенно в санскрите, многие существительные сохраняют способность управлять винительным падежом. Теперь мы рассмотрим некоторые из этих так называемых инфинитивов в санскрите.

Дательные падежи на e.
Самый простой дательный падеж — это падеж на e после глагольных основ, оканчивающихся на согласные или â, например, dṛśé — «ради видения», «чтобы видеть»; vid-é — «чтобы знать», paribhveê — «чтобы преодолеть»; śraddhé kám — «чтобы верить».

Дательные падежи на ai.
После некоторых глаголов, оканчивающихся на â, дательный падеж неправильно (Грамматика, §§ 239, 240) образуется на ai; Ригведа VII. 19, 7, parâdái — «чтобы сдаться». III. 60, 4, pratimái — «чтобы сравнить», и важная форма vayodhái, о которой речь пойдет позже.

Винительные падежи на am. Родительные и отложительные падежи на as. Местные падежи на i.
Наряду с этими дательными падежами у нас есть аналогичные винительные падежи на am, родительные и отложительные на as, местные на i.

Винительный падеж: I. 73, 10, śakéma yámam — «Да сможем мы получить». I. 94, 3, śakéma tvâ samídhan — «Да сможем мы возжечь тебя». Это может быть оскский и умбрский инфинитив на um, om (u, o), если мы примем yama за основу на a, а m — за знак винительного падежа. В санскрите невозможно решить этот вопрос, ибо то, что основы на a также используются для подобных целей, ясно видно в дательных падежах типа dábhâya; например, Ригведа V. 44, 2, ná dábhâya — «не для победы»; VIII. 96, 1, nṛ́bhyâḥ tárâya síndhavaḥ su-pârấḥ — «реки, легко преодолимые для людей». Сомнительно, допускают ли ведийские императивы на âya (śâyac) подобное объяснение из-за ударения.

Родительный падеж: vilikhaḥ в îśvaro vilikhaḥ — «знающий рисование»; и, возможно, X. 108, 2, atiskádaḥ bhiyásâ — «от страха пересечения».

Отложительный падеж: Ригведа VIII. 1, 12, purâ âtṛ́daḥ — «до удара».

Местный падеж: Ригведа V. 52, 12, dṛśí tvishé — «чтобы сиять при взгляде(?)».

Дательные падежи на s-e.
То же окончание дательного падежа добавляется к глагольным основам, которые приняли приращение аориста, s. Так, от ji — «побеждать» у нас есть ji-sh и je-sh, и от обоих — дательные формы с инфинитивной функцией. I. 111, 4, té naḥ hinvantu sâtáye dhiyé jishé — «Пусть они принесут нам богатство, мудрость, победу!»

I. 100, 11, apấm tokásya tánayasya jeshé — «Пусть Индра поможет нам в получении воды, детей и потомства». Ср. VI. 44, 18.

Или, после основ, оканчивающихся на согласные, upaprakshé; V. 47, 6, upa-prakshé vṛ́shaṇaḥ - - - vadhvấḥ yanti áccha — «мужчины идут к своим женам, чтобы обнять».

Эти формы соответствуют греческим инфинитивам типа λῦσαι и τύψαι, возможно, латинским инфинитивам типа ferre (для fer-se), velle (для vel-se) и voluis-se; ибо se, следующее непосредственно за согласным, никогда не может представлять санскритское ase. Что касается инфинитивов типа fac-se, dic-se, я не решаюсь судить, являются ли они примитивными формами или сокращенными, хотя fac-se вряд ли можно назвать сокращением от fecisse. 2-е лицо единственного числа императива 1-го аориста среднего залога, λῦσαι, по форме идентично инфинитиву, и переход значения от инфинитива к императиву хорошо известен в греческом и других языках (Παῖδα δ’ ἐμοὶ λῦσαί τε φίλην τά τ’ ἄποινα δέχεσθαι — «Отдай мою дорогую дочь и прими выкуп»). Некоторые из этих аористных форм иногда очень сбивают с толку в санскрите. Если мы находим, например, stushé, мы не всегда можем сказать, является ли это инфинитивом (λῦσαι); или 1-м лицом единственного числа аориста Âtmanep. в сослагательном наклонении (для stushai) — «Пусть я восхвалю» (λύσωμαι); или, наконец, 2-м лицом единственного числа Âtmanep. в изъявительном наклонении (λύῃ). Если stushe не имеет ударения, мы, конечно, знаем, что это не может быть инфинитив, как в X. 93, 9; но когда оно имеет ударение на последнем слоге, оно может в определенных конструкциях быть либо инфинитивом, либо 1-м лицом единственного числа аориста Âtm. subj. Здесь нам нужно гораздо более тщательное грамматическое изучение языка Вед, прежде чем мы сможем решиться переводить с уверенностью. В местах, например, где, как в I. 122, 7, у нас есть именительный падеж со stushé, ясно, что его следует принимать как инфинитив: stushé sâ vâm - - - râtíḥ — «ваш дар, Варуна и Митра, достоин восхваления»; но в других местах, таких как VIII. 5, 4, выбор затруднителен. В VIII. 65, 5, índra griṇîshé u stushé, я предложил бы перевести: «Индра, ты жаждешь восхваления, ты желаешь быть воспетым», ср. VIII. 71, 15; в то время как в II. 20, 4, tám u stushe índram tám gṛṇîshe, я перевожу: «Пусть я восхвалю Индру, пусть я прославлю его», допуская здесь нерегулярное сохранение Vikaraṇa в аористе, что можно защитить аналогичными формами, такими как gṛ́-ṇî-sh-áṇi, stṛ́-ṇî-sh-áṇi, о которых речь пойдет позже. Однако все эти переводы, как знает каждый настоящий ученый, являются и могут быть только предварительными. Ничто, кроме полной ведийской грамматики, которую мы вскоре можем ожидать от профессора Бенфея, не даст нам твердой почвы под ногами.

Дательные падежи на âyai.
Женские основы на â образуют свой дательный падеж на âyai, и таким образом мы находим carâyai, используемое в Ведах, VII. 77, 1, как то, что мы назвали бы инфинитивом, в значении «идти». Другие падежи carâ пока не встречались. Похожая форма — jârâyai, «восхвалять», I. 38, 13.

Дательные падежи на aye.
Далее нам нужно рассмотреть основы на i, образующие свой дательный падеж на áye. Здесь, когда мы знакомы со словом в других падежах, мы естественно принимаем aye за простой дательный падеж существительного. Так, в I. 31, 8 мы должны перевести sanáye dhánânâm — «для приобретения сокровищ», потому что мы привыкли к другим падежам, таким как I. 100, 13, sanáyas — «приобретения», V. 27, 3, saním — «богатство». Но если мы находим, V. 80, 5, dṛśáye naḥ asthât — «она встала, чтобы быть увиденной нами», букв. «для нашего видения», тогда мы предпочитаем, хотя и ошибочно, рассматривать такие дательные падежи как инфинитивы, просто потому, что мы не встречали других падежей dṛśi-s.

Дательные падежи на taye.
То, что применимо к дательным падежам существительных на i, применимо с еще большей силой к дательным падежам существительных на ti. Нет причин, по которым в IX. 96, 4 мы должны называть áhataye — «быть без вреда» инфинитивом, просто потому, что ни один другой падеж áhati-s не встречается в Ригведе; в то время как ájîtaye — «не терпеть неудачу» в той же строке называется дательным падежом ájîti-s, потому что он встречается снова в винительном падеже ájîti-m.

Дательные падежи на tyai.
В ityái — «идти», I. 113, 6; 124, 1, у нас есть дательный падеж iti-s, «акт хождения», от которого также встречается творительный падеж ityâ, I. 167, 5. Это tyâ, сокращенное до tya, стало впоследствии регулярным окончанием герундия сложных глаголов на tya (Грамматика § 446), в то время как ya (§ 445) указывает на первоначальное ya или yai.

Дательные падежи на as-e.
Далее следуют дательные падежи от основ на as, частично с ударением на первом слоге, как у существительных среднего рода на as, частично с ударением на as; частично с Guṇa, частично без. Что касается их, становится еще яснее, насколько невозможно было бы проводить различие между дательными падежами отглагольных существительных и другими грамматическими формами, которые следует называть инфинитивами. Так, Ригведа I. 7, 3 мы читаем dîrghâya cákshase — «Индра заставил солнце взойти для долгого взирания», т. е. «чтобы оно могло взирать далеко и широко». Совершенно верно, что другие падежи cákshas — «видение» не встречаются, на каком основании современные грамматисты, вероятно, классифицировали бы его как инфинитив; но определяющий дательный падеж dîrghâya ясно показывает, что поэт чувствовал cákshase как дательный падеж существительного и не беспокоился о том, было ли это существительное дефектным в других падежах или нет.

Эти дательные падежи отглагольных существительных на as точно соответствуют латинским инфинитивам на ĕre, таким как vivere (jîváse), и объясняют также инфинитивы на âre, êre и îre — формы, которые нельзя разделить. Считалось, что наиболее близкое приближение к инфинитиву можно найти в таких формах, как jîváse, bhiyáse — «бояться» (V. 29, 4), потому что в таких случаях обычной номинальной формой была бы bháyas-e. Существует, однако, творительный падеж bhiyása, X. 108, 2.

Дательные падежи на mane.
Далее следуют дательные падежи от существительных на man, van и an. Суффикс man очень распространен в санскрите для образования отглагольных существительных, таких как kar-man — «делание», «дело» от kar. Van почти ограничен образованием nomina agentis, таких как druh-van — «ненавидящий»; но мы находим также существительные типа pat-van, все еще используемые в значении «полет». An также обычно используется как van, но мы можем видеть следы его использования для образования nomina actionis в греческом ἀγών, латинском turbo и т. д.

Дательные падежи существительных на man, используемые с инфинитивными функциями, очень распространены в Ведах; например, I. 164, 6, pṛccâmi vidmane — «я спрашиваю, чтобы знать»; VIII. 93, 8, dâmane kṛtáḥ — «создан, чтобы давать». Мы находим также творительный падеж vidmánâ, например, VI. 14, 5, vidmánâ urushyáti — «он защищает своим знанием». Они соответствуют гомеровским инфинитивам, таким как ἴδμεναι, δόμεναι и т. д., старым дательным падежам, а не местным, как полагали Шлейхер и Курциус; в то время как формы типа δόμεν следует объяснять либо как сокращенные, либо как устаревшие винительные падежи.

Дательные падежи на vane.
Из дательных падежей на váne я знаю только dāvâne, ценнейший грамматический реликт, с помощью которого профессор Бенфей смог объяснить греческое δοῦναι, т. е. δοϝέναι.

Дательные падежи на ane.
Из дательных падежей на áne я указал (l.c.) dhûrv-ane и vibhv-áne, VI. 61, 13, принимая последнее как синонимичное vibhvế и переводя: «Сарасвати, великая, создана, чтобы побеждать, как колесница». Профессор Рот, s.v. vibhván, принимает дательный падеж за творительный и переводит «создана мастером». Однако речь идет не о колеснице, а о Сарасвати, и о ней вряд ли можно сказать, что она была создана мастером или для мастера.

Местные падежи на sani.
Как мы видели ранее, что аористные основы на s принимают дательный e, так что у нас было prák-sh-e наряду с pṛ́c-e, здесь нам придется рассмотреть аористные основы на s, принимающие суффикс an, однако не с окончанием дательного падежа, а с окончанием местного падежа i. Так мы читаем X. 126, 3, náyishṭhâḥ u naḥ nesháṇi párshishṭhâḥ u naḥ parsháṇi áti dvíshaḥ — «те, кто являются лучшими вождями, чтобы вести нас, лучшие помощники, чтобы помочь нам преодолеть наших врагов», букв. «в ведении нас, в помощи нам». В VIII. 12, 19, gṛṇîsháni, т. е. gṛ-ṇî-sháṇ-i стоит параллельно с turv-án-e, показывая тем самым, как оба падежа могут служить почти одной и той же цели. Если бы эти формы существовали в греческом языке, они были бы после согласных основ идентичны инфинитивам будущего времени.

Падежи отглагольных существительных на tu.
Далее мы переходим к большому количеству дательных, отложительных или родительных и винительных падежей отглагольных существительных на tu. Этот tu встречается в санскрите в отвлеченных существительных, таких как gâtú — «хождение», «путь» и т. д., в латинском — в adven-tus и т. д. Поскольку эти формы часто рассматривались и поскольку некоторые из них часто встречаются и в позднем санскрите, будет достаточно привести по одному примеру каждой:

Дательный падеж на tave: gántave — «идти», I. 46, 7.

Старая форма на ai: gántavái, X. 95, 14.

Родительный падеж на toḥ: dâtoḥ, управляемое îśe, VII. 4, 6.

Отложительный падеж на toḥ: gántoḥ, I. 89, 9.

Винительный падеж на tum: gántum. Это супин на tum в латинском языке.

Падежи отглагольных существительных на tva.
Далее следуют падежи отглагольных существительных на tvá, причем ударение падает на суффикс.

Дательные падежи на tvấya: hatvấya, X. 84, 2.

Творительный падеж на tvấ: hatvấ, I. 100, 18.

Более старая форма на tvî́: hatvî́, II. 17, 6; gatvî́, IV. 41, 5.

Дательные падежи на dhai и dhyai.
Я оставил напоследок дательные падежи на dhai и dhyai, которые собственно относятся к дательным падежам на ai, рассмотренным ранее, но отличаются от них тем, что являются дательными падежами сложных существительных. Как от máyaḥ — «радость» у нас есть mayaskará — «радость-делающий», mayobhú — «радость-причиняющий» и конструкции типа máyo dádhe, так от váyas — «жизнь», «сила» у нас есть váyaskṛ́t — «жизнь-дающий» и конструкции типа váyo dhât. От dhâ мы можем образовать два существительных: dhâ и dhi-s, например, puro-dhâ и puro-dhis, как vi-dhi-s. Как обычное существительное, purodhâ принимает женское окончание â и склоняется как śivâ. Но если глагольная основа остается в конце сложного слова без женского суффикса, сложное слово типа vayodhâ образовало бы свой дательный падеж vayodhe (Грамматика, § 239); и так как в аналогичных случаях мы находили старые дательные падежи на ai вместо e, например, parâdai, ничего нельзя сказать против vayodhai как ведийского дательного падежа от vayodhâ. Дательным падежом purodhi был бы purodhaye, но здесь опять-таки, поскольку, помимо форм типа dṛśaye, мы встречали дательные падежи, такие как ityai, rohishyai, нетрудно допустить аналогичный дательный падеж от purodhi, а именно purodhyai.

Старый дательный падеж dhai сохранился до нас только в одной форме, которая по этой причине тем более ценна и важна, предлагая ключ к загадочным греческим инфинитивам на θαι; я имею в виду vayodhái, который встречается дважды в Ригведе, X. 55, 1 и X. 67, 11. Важность этого реликта была бы осознана давно, если бы не было некоторой неуверенности в том, действительно ли такая форма существовала в Ведах. По какой-то случайности профессор Ауфрехт напечатал в обоих отрывках vayodhaiḥ вместо vayodhai. Если бы не это, никто, я полагаю, не усомнился бы в том, что в этой форме vayodhai мы имеем не только ценнейший прототип греческих инфинитивов на (σ)θαι, но в то же время и их полное объяснение. Vayodhai означает vayas-dhai, в каковой композиции первая часть vayas — это основа среднего рода на as, вторая — дательный падеж вспомогательного глагола dhâ, используемого как существительное. Если, следовательно, мы находим соответствующий vayodhai греческий инфинитив βέεσθαι, мы должны разделить его на βέεσ-θαι, как мы делим ψεύδεσθαι на ψεύδεσ-θαι, и перевести его буквально как «делать лежание».

Было принято отождествлять греческие инфинитивы на σθαι с соответствующими санскритскими формами, оканчивающимися на dhyai. Без сомнения, эти формы на dhyai встречаются гораздо чаще, чем формы на dhai, но так как мы можем принимать их только как старые дательные падежи существительных на dhi, было бы трудно отождествить их. Санскритское dhy, несомненно, появляется в греческом как σσ, при этом dh представлено глухим θ, а затем ассибилировано через y; но мы вряд ли могли бы попытаться объяснить σθ = θy, потому что σδ = ζ = δy. Поэтому, если мы не готовы видеть вместе с Боппом в σ перед θ в этой и подобных формах остаток возвратного местоимения, не остается ничего иного, как принять объяснение, предложенное ведийским vayodhai, и разделить ψεύδεσθαι на ψεύδεσ-θαι — «делать лежание». То, что это грамматическое соединение, будучи однажды признанным успешным, должно было повторяться в других временах, давая нам не только γράφεσ-θαι, но и γράψεσ-θαι, γράψασ-θαι и даже γραφθήσεσ-θαι, — это не более чем то, что мы можем видеть снова и снова в грамматическом развитии древних и современных языков. Некоторые ученые возражали на том же основании против объяснения Боппом ama-mini как именительного падежа множественного числа причастия, потому что они считают невозможным рассматривать amemini, amabâmini, amaremini, amabimini как причастные образования. Но если в языке однажды создана форма, она используется снова и снова, и мало учитывается ее первоначальное намерение. Если мы возражаем против γράψεσ-θαι, почему бы не возразить против κελευ-σέ-μεναι или τεθνά-μεναι или μιχθή-μεναι? В санскрите мы также колебались бы образовать сложное слово из модифицированной глагольной основы, такой как pṛṇa, с dhi — «делать»; однако, поскольку санскритское ухо привыкло к yajadhyai от yaja, gamadhyai от gama, оно не протестовало против pṛṇadhyai, vâvṛdhadhyai и т. д.

Историческое значение этих грамматических форм.
И хотя эти древние грамматические формы, которые составляют основу того, что в греческом, латинском и других языках мы привыкли называть инфинитивами, представляют высочайший интерес для грамматиста и логика, их значение едва ли меньше в глазах историка. Каждый честный исследователь древности, будь то его специальная область Индия, Персия, Ассирия или Египет, знает, как часто он исполняется страха и трепета, когда встречает мысли и выражения, которые, как он склонен говорить, не могут быть древними. Я часто признавался в этом чувстве по отношению к некоторым гимнам Ригведы, и я хорошо помню время, когда я был склонен бросить всю работу как современную и недостойную потраченного на нее времени и труда. В то время меня всегда утешали эти так называемые инфинитивы и другие реликты древнего языка. Они не могли быть сфабрикованы в Индии. Они неизвестны в обычном санскрите, они непонятны, насколько касается их происхождения, в греческом и латинском языках, и все же в ведийском языке мы находим эти формы не только идентичными греческим и латинским формам, но и предоставляющими ключ к их образованию в Греции и Италии. Ведийское vayas-dhái в сравнении с греческим βεεσ-θαι, ведийское stushe в сравнении с λυσαι являются, на мой взгляд, доказательством в поддержку древности и подлинности Вед, которое не может быть поколеблено никакими аргументами.

Инфинитив в английском языке.
Я добавлю несколько слов об инфинитиве в английском языке, хотя он был хорошо рассмотрен доктором Марчем в его «Грамматике англосаксонского языка», доктором Моррисом и другими. Мы находим в англосаксонском две формы: одну, обычно называемую инфинитивом, nim-an — «брать», другую — герундием, to nim-anne — «брать». Доктор Марч объясняет первую как идентичную греческому νέμ-ειν и νέμ-εν-αι, т. е. как косвенный падеж, вероятно, дательный, отглагольного существительного на an. Он сам цитирует только дательный падеж номинальных основ на a, например, namanâya, потому что он, вероятно, был не знаком с более близкими формами на an-e, предоставляемыми Ведами. Этот инфинитив существует в готском как nim-an, в древнесаксонском как nim-an, в древнескандинавском как nem-a, в древневерхненемецком как nem-an. Так называемый герундий, to nimanne, правильно прослеживается доктором Марчем до древнесаксонского nim-annia, но он вряд ли прав, отождествляя эти старые дательные формы с санскритской основой nam-anîya. Во втором периоде английского языка (1100–1250) окончание инфинитива стало en и часто отбрасывало конечное n, как smelle = smellen; в то время как окончание герундия в то же время стало enne (ende), ene, en или e, так что внешне обе формы кажутся идентичными уже в XII веке. Еще позже, к концу XIV века, окончания были полностью утрачены, хотя Спенсер и Шекспир иногда использовали killen, passen, delven, когда хотели придать архаический характер своему языку. В современном английском инфинитив с to используется как глагольное существительное. Когда мы говорим: «I wish you to do this», «you are able to do this», мы все еще можем воспринимать дательную функцию инфинитива. Точно так же в таких фразах, как «it is time», «it is proper», «it is wrong to do that», to do все еще может ощущаться как косвенный падеж. Но нам достаточно инвертировать эти предложения и сказать: «to do this is wrong», и мы получаем новое существительное в именительном падеже единственного числа, точно так же, как в греческом τὸ λέγειν. Выражения типа for to do показывают, что простого to не всегда считалось достаточно выразительным, чтобы передать значение первоначального дательного падежа.

Работы об инфинитиве.
Инфинитив стал предметом многих ученых трактатов. Я делю их на два класса: те, которые появились до и после превосходного эссе Вильгельма, написанного на латыни, «De Infinitivi Vi et Natura», 1868; и в новом и улучшенном издании, «De Infinitivo Linguarum Sanscritæ, Bactricæ, Persicæ, Græcæ, Oscæ, Umbricæ, Latinæ, Goticæ, forma et usu», Иена, 1873. В этом эссе доказательства, предоставленные Ведами, были впервые полностью собраны, и весь вопрос о природе инфинитива был поставлен в истинный исторический свет. До Вильгельма более важными работами были книга Хофера «Vom Infinitiv, besonders im Sanskrit», Берлин, 1840; параграфы Боппа в его «Сравнительной грамматике»; статья Гумбольдта в «Indische Bibliothek» Шлегеля (II. 74), 1824; и его посмертная статья в «Zeitschrift» Куна (II. 245), 1853; некоторые диссертации Л. Мейера, Мергета и Голенски. Следует также упомянуть «Санскритскую грамматику» Бенфея (1852), так как она заложила первые прочные основы для этой и всех других областей грамматических исследований, насколько это касается санскрита. После Вильгельма та же тема была рассмотрена с большой независимостью Людвигом, «Der Infinitif im Veda», 1871, и снова «Agglutination oder Adaptation», 1873; а также Джолли, «Geschichte des Infinitivs», 1873.

Я сам обсуждал некоторые вопросы, связанные с природой инфинитива, в моих «Лекциях по науке о языке», том II, стр. 15 и сл., и я указал в «Zeitschrift» Куна, XV. 215 (1866) на огромное значение ведийского vayodhai для разгадки образования греческих инфинитивов на σ-θαι.

Инфинитив в бенгальском языке.
Еще раньше, в 1847 году, в моем «Эссе о бенгальском языке» я сказал: «Поскольку инфинитивы индогерманских языков должны рассматриваться как абсолютные падежи отглагольного существительного, вероятно, что в бенгальском языке инфинитив на ite был также первоначально местным падежом, который выражал не только местное положение, но и движение к какому-либо объекту, как к цели, реальной или воображаемой. Таким образом, бенгальский инфинитив точно соответствует английскому, где отношение падежа выражается предлогом to. Пример: tâhâke mârite âmi âsiyâchi означает: «Я пришел к состоянию избиения его», или «Я пришел, чтобы избить его»; âmâke mârite deo — «дай мне (разрешение), позволь мне (идти) к действию избиения», т. е. «позволь мне избить». Теперь, поскольку форма причастия такая же, как у инфинитива, можно сомневаться, существует ли действительно различие между этими двумя формами в отношении их происхождения. Например, фразу âpan putrake mârite âmi tâhâka dekhilâm можно перевести: «Я видел, как он избивал своего собственного сына»; но ее можно объяснить и как то, что бессмысленно называют в латинской грамматике accusativus cum infinitivo, то есть инфинитив можно принять за местный падеж отглагольного существительного, и всю фразу перевести: «Я видел его в действии избиения его собственного сына» (vidi patrem cædere ipsius filium). Поскольку в каждой бенгальской фразе причастие на ite может быть понято таким образом, я считаю допустимым приписать ему это происхождение и, вместо того чтобы принимать его за именительный падеж отглагольного прилагательного, рассматривать его как местный падеж отглагольного существительного».

Инфинитив в дравидийских языках.
Я также пытался показать, что инфинитив в дравидийских языках — это отглагольное существительное с падежным суффиксом или без него. Этот взгляд был подтвержден доктором Колдуэллом, но из уважения к нему я с радостью отзываю объяснение, которое я предложил в отношении инфинитива в тамильском языке. Я цитирую из «Сравнительной грамматики дравидийских языков» доктора Колдуэлла, 2-е изд., стр. 423: «Профессор Макс Мюллер, заметив, что большинство тамильских инфинитивов оканчиваются на ka, предположил, что это ka идентично по происхождению с kô, знаком дательно-винительного падежа в хинди, и пришел к выводу, что дравидийский инфинитив был винительным падежом отглагольного существительного. Верно, что санскритский инфинитив и латинский супин на tum правильно рассматриваются как винительный падеж, и что наш английский инфинитив to do является дательным падежом отглагольного существительного; также верно, что дравидийский инфинитив по происхождению является отглагольным существительным и никогда полностью не теряет этот характер; тем не менее, предположение, что конечное ka большинства тамильских инфинитивов каким-либо образом связано с ku, знаком дравидийского дательного падежа, или с kô, дательно-винительным падежом хинди, недопустимо. Сравнение различных классов глаголов и различных диалектов показывает, что рассматриваемое kâ происходит из совершенно другого источника».

О лабиализованных и нелабиализованных гуттуральных звуках.
Поскольку в своей статье о Vayodhai, опубликованной в «Zeitschrift» Куна в 1866 году (стр. 215), я предостерегал от отождествления греческого β с санскритским ज, я пользуюсь этой возможностью, чтобы прямо отказаться от этого утверждения. Фонетически, несомненно, эти две буквы представляют собой совершенно различные звуки, и говорить о том, что санскритское ज когда-либо перешло в греческое β, сегодня так же нерационально, как и десять лет назад. Однако исторически я был совершенно неправ, что видно из последнего издания «Grundzüge» Курциуса. Гуттуральный звонкий смычный звук подвергся палатализации в юго-восточной ветви, превратившись там в j и z, тогда как в северо-западной ветви тот же g часто подвергался лабиализации и превращался в gv, v и b. Следовательно, там, где в санскрите мы имеем ज, в греческом мы можем найти и находим β.

Но, отказавшись от своего прежнего предостережения, я осмелюсь предложить другое, а именно: исходный палатальный звонкий щелевой звук, который в санскрите графически представлен как j, никогда не может быть представлен в греческом языке через β. То, представляет ли j в санскрите исходный палатальный звонкий смычный или исходный палатальный звонкий щелевой звук, обычно можно определить путем обращения к зендскому языку, который представляет первый как j, а второй как z. Таким образом, мы можем сформулировать следующий фонетический закон:

«Когда санскритское j представлено зендским z, оно не может быть представлено греческим β».

Таким образом, я полагаю, можно использовать блестящее открытие Асколи и Фика о двояком или даже трояком различении арийского k применительно к арийскому g. Они доказали, что все арийские языки обнаруживают следы исходного различия между гуттуральным глухим смычным k, часто палатализованным в юго-восточной ветви (санскр. c, зенд. c) и подверженным лабиализации в латинском, греческом, кимрском и готском языках, и другим k, никогда не подверженным лабиализации, но перешедшим в щелевой звук, палатальный или иной, в санскрите, литовском и старославянском. Фактически они показали:

Sanskrit.
Lith.
Slav.
Gadh. & Cym.
Lat.
Greek.
Gothic.

क (च)
= k
= k, č, c
= c
= p
= c, qu, v
= κ, κϝ, κκ, π, ππ, τ, ττ, =
hv, h.

श
= sz
= s
= c
= c
= κ
= h

Таким же образом в будущем мы должны различать гуттуральный звонкий смычный g, часто палатализованный в юго-восточной ветви (санскр. j, зенд. j) и подверженный лабиализации, подобно k, и другой g, никогда не подверженный лабиализации, но перешедший в щелевой звук, палатальный или иной, в зендском, литовском и старославянском языках. Поскольку у нас никогда не бывает π = श, у нас никогда не бывает β = ज, если ज в зендском языке есть z.

Доказательства можно найти в статьях санскр. jan, jabh, jar (распадаться и восхвалять), jush, jñâ, jñu, jâmâtar; aj, bhrâj, marj, yaj, raj(atam).

Готское quinô, гадх. ben, беот. βάνα восходят к зендскому jeni; гадх. baith-is — к зендскому jaf-ra. Неправильно связывать σβεσ с jas из-за зендского zas, а gyâ-ni с βία из-за зендского zyâ-ni.

Примечания к главе I: Значение сравнительной филологии

1. Следующий статут был утвержден Оксфордским университетом в 1868 году (Statuta Universitatis Oxoniensis, iv., i., 37. §§ 1–3):

«1. Профессор сравнительной филологии избирается вице-канцлером и профессорами языков: еврейского, санскрита, греческого, латинского и англосаксонского. При равенстве голосов решение принимает вице-канцлер.

При условии, однако, что если достопочтенный г-н М. Мюллер, магистр искусств, ныне Тейлоровский профессор современных европейских языков, в течение месяца после принятия этого статута подаст в отставку с этой должности и в письменном виде уведомит вице-канцлера о своей готовности принять обязанности профессора сравнительной филологии, он будет допущен к этой должности первым».

«2. Профессор должен ежегодно проживать и находиться в университете в течение шести месяцев в период между десятым днем октября и первым днем июля следующего года.

«3. Профессор должен читать два цикла лекций в двух отдельных семестрах, при этом семестры Пасхи и Святой Троицы считаются за один; а именно: по шесть недель в каждом семестре, не менее двух раз в неделю: и, кроме того, в течение шести недель одного из семестров не менее двух раз в неделю в течение одного часа он должен уделять время обучению слушателей тому, что лучше преподавать без торжественности. Далее, он должен ежегодно читать не менее одной лекции публично, бесплатно для всех академических лиц. О дне, часе и месте проведения этой торжественной лекции он должен уведомить академию обычным способом».

2. Предложение об учреждении кафедры китайского языка, которую должен был занять англичанин, признанный даже Станисласом Жюльеном лучшим китаистом того времени, было недавно встречено Гебдомадальным советом университета весьма холодно.

3. Liber Sextus Decretalium (Лион, 1572), стр. 1027: «Чтобы знание подобных языков могло эффективно способствовать обучению, мы постановили с одобрения сего священного собора учредить школы по нижеуказанным видам языков везде, где бы ни находилась Римская курия, а также в Парижском, Оксфордском, Болонском и Саламанкском университетах; постановив, чтобы в каждом из этих мест содержались католики, обладающие достаточным знанием еврейского, арабского и халдейского языков».

4. Гривз, Oratio Oxonii habita, 1637, стр. 19: «Мы насчитываем немногим более ста лет с тех пор, как греческая словесность впервые достигла этих берегов, будучи до того совершенно неизвестной, а некоторыми даже ненавидимой и презираемой, а именно невежественнейшими монашками, для которых было делом религии не знать греческого, а малейший вкус к аттической учености казался ересью».

5. См. Biographia Britannica Literaria, том i, стр. 110.

6. М. М., «Лекции по науке о языке», том i, стр. 171.

7. Там же, стр. 176.

8. См. примечания A и B, стр. 43, 45.

9. См. М. М., «Наука о религии», 1873, стр. 293.

10. См. Вебер, Indische Studien, том i, стр. 38.

11. См. Хауг в Biblische Jahrbücher Эвальда, том vi, стр. 162.

12. Анабасис, i. 2, 7: «Там у Кира был дворец и большой парк, полный диких зверей, на которых он охотился верхом, когда хотел упражнять себя и коней. Посреди парка течет река Меандр и т. д.». Эллиника, iv. 1, 15: «В огороженных парках и т. д.».

13. См. Indian Antiquary, 1874, стр. 332.

14. Грассман, «Zeitschrift» Куна, том ix, стр. 23.

15. Эбель, «Zeitschrift» Куна, том viii, стр. 242.

16. Шлейхер, Compendium, § 112.

17. Лоттнер, «Zeitschrift» Куна, том ix, стр. 319.

18. Лео Мейер, Die Gothische Sprache, § 31.

19. Хоерабоск, B. A., стр. 1274, 29: «Относительно инфинитивов ведутся споры, являются ли они глаголами или нет». Шема, Rede-theile, стр. 49.

20. Аполлоний, De Constr., i. c. 8, стр. 32: «Потенциально сам глагол не принимает ни лиц, ни чисел, но, будучи включенным в лица, он тогда различает и лица... и душевное состояние». Шема, там же, стр. 19.

21. Примечание C, стр. 47.

22. Бенфей, Orient und Occident, том i, стр. 606; том ii, стр. 97, 132.

23. «Chips», том iii, стр. 134.

24. Д-р Кильхорн в своей грамматике правильно приводит tad как основу, tat как именительный и винительный падежи единственного числа, поскольку в последнем случае фонетические правила либо требуют, либо допускают изменение d на t. Бётлингк, Рот и Бенфей также приводят правильные формы. Курциус, как и Бопп, приводит yat, Шлейхер — tat, который, как он полагает, был изменен в ранний период на tad (§ 203).

25. Мягким оно (ṭ или ḍ) является, вероятно, в аблативе единственного числа, gafnâṭ (gafnâdha). Юсти, Handbuch der Zendsprache, стр. 362.

26. Orient und Occident, том i, стр. 298.

27. Entwickelung der Lateinischen Formenlehre, 1870, стр. 20.

28. Grundriss der Lateinischen Declination, 1866, стр. 9.

29. См. Бенфей, там же, стр. 298.

30. В словаре Бётлингка и Рота мы читаем s.v. gnâ: «редко в единственном числе; именительный падеж единственного числа, по-видимому, gnâs, согласно отрывку Ригведы IV. 9, 4 и Naigh. I. 11 в одном тексте, тогда как другой текст дает форму gnâ». Против этого следует заметить, что не имело бы значения, дают ли рукописи Naighaṇṭuka gnâ или gnâs. Gnâ была бы именительным падежом единственного числа, gnâs была бы формой, в которой слово встречается наиболее часто в Ведах. Легко видеть, что составитель Naighaṇṭuka позволял себе цитировать слова согласно обоим принципам.

Девараджа в своем комментарии к gnâ объясняет это так: «Gamer dhâtor dhâpṛ́vasya­jyatibhyo naḥ (U. S. III. 6) iti bahulakân napratyayo bhavati ṭilopaś ca; ṭap. Gatyarthâ buddhyarthâḥ jânanti karmeti gnâḥ. Yadvâ gacchati yajñeshu; abhí yajñám gṛṇîhi no gnâvaḥ (patnîvaḥ) Rv. I. 15, 3. Chandâṃsi vai gnâ iti brâhmaṇam iti Mâdhavaḥ. Asmấ îd u gnấś cid (Rv. I. 61, 8) ity api; gâyatryâdyâ devapatnya iti sa eva. Tasmâc chandasâm gâyatryâdînâm vâgrûpatvâd gnâvyapadeśaḥ».

В своих замечаниях к Nigh. III. 29 совершенно ясно, что Девараджа принимает gnâḥ как именительный падеж множественного числа, а не как именительный падеж единственного числа. Он говорит: «Menâ gnâ iti stríṇâm; ubhâv api śabdau vyâkhyâtau vânnâmasu. Mânayanti hi tâḥ patiśvaśuramátulâdayaḥ, pûjyâ bhûshayitavyâś ceti smaraṇât. Gacchanty enâḥ patayo patyârthinaḥ». Отрывок, процитированный в Нирукте III. 29, «gnâs tvâkṛntann apaso ’tanvata vayitryo ’vayan», взят из Тандья-брахманы I. 8, 9. «О одежда! женщины выкроили тебя, работницы растянули тебя, ткачихи соткали тебя».

Таким образом, всякая поддержка, которую Nighaṇṭu или Нирукта якобы оказывали форме gnâḥ как именительному падежу единственного числа, исчезает. И если говорится s.v. gnâspati, что в этом сложном слове gnâḥ можно принять за именительный падеж единственного числа и что Pada-текст разделяет gnâḥ-patiḥ, то было упущено из виду, что разделение в Ригведе II. 38, 10 является простой опечаткой. См. Prâtiśâkhya, 738. Сложное слово gnâspatiḥ было правильно объяснено как стоящее вместо gnâyâspatiḥ, и тот же старый родительный падеж встречается также в jâspatiḥ и jâspatyam. См. также Vâjasan. Prâtiśâkhya, IV. 39. Важно отметить, что метр требует от нас произносить gnâspati либо как gnăāspătĭḥ, либо как gănāspătĭḥ.

Насколько мне известно, нет ни одного отрывка, где gnâḥ в Ведах можно было бы принять за именительный падеж единственного числа, и следует заметить, что gnâḥ как именительный падеж множественного числа почти всегда двусложно в Ригведе, за исключением десятой мандалы; что винительный падеж единственного числа (V. 43, 6) является, однако, двусложным, но винительный падеж множественного числа — односложным (I. 22, 10). В V. 43, 13 мы должны либо читать gn̆āḥ, либо ōshădhī̆ḥ.

Начало V.43.13c также приводится как «ghnā vasāna oṣadhīr». Печатный текст (бреве над n, комбинированное бреве и макрон над i) может быть предназначен для чтения «gnăâḥ» или «gănâḥ» и «oṣadhĭîḥ».

31. Sthâ, svâbhiprâyabodhanânukûlasthiti, выражать жестами — значение, не встречающееся в наших словарях. Вильсон ошибочно переводит его как «оставаться с», что требовало бы творительного падежа. Śap, проклинать, означает использовать проклятия, чтобы передать другому человеку какое-либо значение или намерение.

32. «Санскритская грамматика» Вильсона, стр. 390.

33. В глаголах, соединенных с предлогами, ударение падает на предпоследний слог: например, samídhe, atikráme и т. д.

34. См. «Перевод Ригведы» М. М., I, стр. 34.

35. Моррис, «Исторические очерки английской акциденции», стр. 52.

36. Моррис, там же, стр. 177.

II. РИДОВСКАЯ ЛЕКЦИЯ, ПРОЧИТАННАЯ В ЗАЛЕ СЕНАТА ПЕРЕД КЕМБРИДЖСКИМ УНИВЕРСИТЕТОМ В ПЯТНИЦУ, 29 МАЯ 1868 ГОДА.

Часть I. О СТРАТИФИКАЦИИ ЯЗЫКА.

Мало найдется ощущений более приятных, чем чувство удивления. Мы все испытывали его в детстве, в юности и в зрелые годы, и можно надеяться, что даже в старости это душевное состояние не исчезнет полностью. Если мы внимательно проанализируем это чувство удивления, то обнаружим, что оно состоит из двух элементов. Под удивлением мы подразумеваем не только то, что мы поражены или ошеломлены — это я назвал бы чисто пассивным элементом удивления. Когда мы говорим «я удивлен», мы признаемся, что застигнуты врасплох, но в нашем чувстве удивления присутствует тайное удовлетворение, своего рода надежда, более того, почти уверенность, что рано или поздно удивление пройдет, что наши чувства или наш разум восстановятся, справятся с этими новыми впечатлениями или опытом, схватят их, возможно, повалят и, наконец, восторжествуют над ними. На самом деле мы удивляемся загадкам природы, одушевленной или неодушевленной, с твердым убеждением, что для всех них существует решение, даже если мы сами не в состоянии его найти.

Удивление, несомненно, проистекает из невежества, но из особого рода невежества; из того, что можно было бы назвать плодотворным невежеством: невежества, которое, если мы оглянемся на историю большинства наших наук, окажется матерью всего человеческого знания. Тысячи лет люди смотрели на землю с ее пластами, в некоторых местах так четко очерченными; тысячи лет они должны были видеть в своих карьерах и шахтах, как и мы сами, встроенные окаменелости органических существ: однако они смотрели и проходили мимо, не задумываясь об этом — они не удивлялись. Даже у Аристотеля не было глаз, чтобы видеть; и концепция науки о земле, геологии, была прибережена для восемнадцатого века.

Еще более удивительно равнодушие, с которым на протяжении всех веков, прошедших с тех пор, как были даны первые имена всему скоту, и птицам небесным, и каждому зверю полевому, люди проходили мимо того, что было к ним гораздо ближе, чем даже гравий, по которому они ступали, а именно — мимо слов их собственного языка. Здесь тоже четко обозначенные линии различных пластов почти бросали вызов вниманию, и пульс прежней жизни все еще бился в окаменелых формах, заложенных в грамматиках и словарях. И все же даже у Платона не было глаз, чтобы видеть, или ушей, чтобы слышать, и концепция науки о языке, глоттологии, была прибережена для девятнадцатого века.

Я далек от того, чтобы говорить, что Платон и Аристотель ничего не знали о природе, происхождении и цели языка, или что нам нечему учиться из их трудов. Они, как и их преемники, и их предшественники, начиная с Гераклита и Демокрита, были поражены и почти очарованы тайнами человеческой речи так же, как и тайнами человеческой мысли; и то, что мы называем грамматикой и законами языка, более того, все технические термины, которые до сих пор приняты в наших школах, такие как существительное и глагол, падеж и число, инфинитив и причастие, — все это было впервые открыто и названо философами и грамматиками Греции, которым, несмотря на все наши новые открытия, я верю, мы все еще обязаны, сознательно или бессознательно, более чем половиной нашей интеллектуальной жизни.

Но интерес, который те древнегреческие философы проявляли к языку, был чисто философским. Именно форма, а не содержание речи казалась им предметом, достойным философского размышления. Мысль о том, что даже в их дни существовала огромная масса накопленной речи, которую нужно было просеять, проанализировать и как-то объяснить, прежде чем можно было безопасно выдвигать какие-либо теории о природе языка, едва ли когда-либо приходила им в голову; или, когда она приходила, как мы видим кое-где в «Кратиле» Платона, она вскоре исчезала, не оставляя никакого постоянного впечатления. У каждого народа и у каждого поколения есть свои проблемы, которые нужно решать. Проблемой, которая занимала Платона в его «Кратиле», была, если я правильно его понимаю, возможность совершенного языка, правильного, истинного или идеального языка, языка, основанного на его собственной философии, его собственной системе типов или идей. Он был слишком мудрым человеком, чтобы пытаться, подобно епископу Уилкинсу, создать философский язык. Но, подобно Лейбницу, он просто дает нам понять, что совершенный язык мыслим и что главная причина несовершенств реального языка должна быть найдена в том факте, что его первоначальные создатели не знали истинной природы вещей, не знали диалектической философии и поэтому были неспособны правильно называть то, что не смогли правильно постичь. Взгляд Платона на реальный язык, насколько его можно понять из критического и отрицательного, а не дидактического и положительного диалога «Кратил», по-видимому, был очень похож на его взгляд на реальное правительство. И то, и другое не дотягивает до идеала, и и то, и другое можно терпеть лишь постольку, поскольку они причастны к совершенствам идеального государства и идеального языка. «Кратил» Платона полон наводящей на размышления мудрости. Это одна из тех книг, которые, когда мы перечитываем их время от времени, каждый раз кажутся новыми книгами: так мало мы поначалу воспринимаем все, что в них подразумевается, — накопленный слой мысли, если можно так выразиться, в котором только такая философия, как философия Платона, могла пустить корни и черпать поддержку.

Но хотя Платон проявляет более глубокое понимание тайн языка, чем почти любой философ, пришедший после него, у него нет глаз для того чудесного урожая слов, собранного в наших словарях и в словарях всех народов земли. Для него язык почти синонимичен греческому, и хотя в одном отрывке «Кратила» он предполагает, что некоторые греческие слова могли быть заимствованы у варваров, и, в частности, у фригийцев, все же это замечание, исходящее от Платона, кажется чисто ироничным, и хотя оно содержит, как мы знаем, зерно истины, которое оказалось весьма плодотворным в нашей современной науке о языке, оно не пустило корней в умах греческих философов. Насколько наша новая наука о языке отличается от лингвистических исследований греков; насколько интерес, который Платон проявлял к языку, теперь вытеснен новыми интересами, поразительно осознается нами, когда мы видим, как Société de Linguistique, недавно основанное в Париже и включающее имена самых выдающихся ученых Франции, заявляет в одном из своих первых статутов, что «оно не будет принимать никаких сообщений относительно происхождения языка или формирования универсального языка» — тех самых предметов, которые во времена Гераклита и Платона делали лингвистические исследования достойными внимания философа.

Может быть, мир был слишком молод во времена Платона, и средств общения не хватало, чтобы позволить древнему философу видеть далеко за узкий горизонт Греции. С нами иначе. Мир стал старше и оставил нам в анналах своих различных литератур памятники растущей и увядающей речи. Мир стал больше, и перед нами не только реликвии древней цивилизации в Азии, Африке и Америке, но и живые языки в таком количестве и разнообразии, что мы отступаем почти в ужасе от одного только перечня их названий. Мир стал и мудрее, и там, где Платон мог видеть только несовершенства, неудачи создателей человеческой речи, мы видим, как и везде в человеческой жизни, естественный прогресс от несовершенного к совершенному, непрекращающиеся попытки реализации идеала и частые триумфы человеческого разума над неизбежными трудностями этого земного состояния — трудностями, созданными не самим человеком, но, как я твердо верю, приготовленными для него, и не без цели, как труды и задачи, высшей Силой и высшей Мудростью.

Давайте же посмотрим вокруг и увидим материалы, с которыми теперь приходится сталкиваться исследователю языка. Начиная с языка Западных островов, мы имеем в настоящее время по крайней мере 100 000 слов, расставленных, как на полках музея, на страницах Джонсона и Вебстера. Но эти 100 000 слов представляют собой лишь лучшие зерна, оставшиеся в сите, в то время как облака мякины были отсеяны, а многие ценные зерна также были потеряны из-за простой небрежности. Если бы мы подсчитали богатство английских диалектов и если бы мы добавили сокровища древнего языка от Альфреда до Уиклифа, мы легко удвоили бы гербарий лингвистической флоры Англии. И что эти Западные острова по сравнению с Европой; и что такое Европа, простой мыс, по сравнению с огромным континентом Азии; и что опять же Азия по сравнению со всем обитаемым миром? Но нет ни одного уголка этого мира, который не был бы полон языка: сама пустыня и морские острова кишат диалектами, и чем дальше мы отходим от центров цивилизации, тем больше число независимых языков, возникающих в каждой долине и затеняющих самый маленький остров.

Ἴδαν ἐς πολύδενδρον ἀνὴρ ὑλατόμος ἐνθὼν

Паптаίνει, παρέοντος ἄδην, πόθεν ἄρξεται ἔργω.

Мы сбиты с толку разнообразием растений, птиц, рыб и насекомых, разбросанных с щедрой расточительностью по суше и морю; — но что такое живое богатство этой фауны по сравнению с крылатыми словами, которые наполняют воздух непрекращающейся музыкой! Что такое скудные реликвии ископаемых растений и животных по сравнению с сокровищницей того, что мы называем мертвыми языками! Как же тогда объяснить, что на протяжении веков, собирая зверей, птиц, рыб и насекомых, изучая их формы, от самых крупных до самых мелких и почти невидимых существ, человек проходил мимо этого леса речи, не видя леса, как мы говорим по-немецки, из-за обилия деревьев (Man sah den Wald vor lauter Bäumen nicht), ни разу не спросив, как эта огромная валюта могла быть отчеканена, какие неисчерпаемые рудники могли поставлять металл, какие искусные руки могли придумать изображение и надпись, — ни разу не удивившись бесчисленному сокровищу, унаследованному им от отцов человеческого рода?

Обратим теперь наше внимание в другом направлении. После того как было обнаружено, что существует эта огромная масса материала, которую нужно собрать, классифицировать, объяснить, что же на самом деле совершила наука о языке? Она достигла многого, учитывая, что реальная работа началась около пятидесяти лет назад; она достигла малого, если посмотреть на то, что еще предстоит сделать.

Первым открытием было то, что языки допускают классификацию. Это было очень большое открытие, и оно сразу изменило и подняло весь характер лингвистических исследований. Языки могли бы быть, насколько нам известно, результатом индивидуальной фантазии или поэзии; слова могли быть созданы здесь и там случайно или закреплены соглашением, более или менее произвольным. В этом случае научная классификация была бы так же невозможна, как и при применении к меняющейся моде дня. Ничто не может быть классифицировано, ничто не может быть научно упорядочено и приведено в порядок, кроме того, что выросло в естественном порядке и согласно рациональному правилу.

Из огромной массы речи, которая теперь доступна исследователю языка, был выделен ряд так называемых семей, таких как арийская, семитская, урало-алтайская, индокитайская, дравидийская, малайско-полинезийская, кафрская или банту в Африке и полисинтетические диалекты Америки. Единственные классы, однако, которые были тщательно изучены и которые до сих пор поставляли материалы для того, что мы могли бы назвать философией языка, — это арийский и семитский, первый из которых включает языки Индии, Персии, Армении, Греции и Италии, а также кельтских, тевтонских и славянских народов; второй состоит из языков вавилонян, сирийцев, евреев, эфиопов, арабов.

Эти два класса включают, несомненно, самые важные языки мира, если мы измеряем важность языков количеством влияния, оказанного на политическую и литературную историю мира теми, кто на них говорит. Но если рассматривать их сами по себе и поместить на их надлежащее место в огромном царстве человеческой речи, они описывают лишь очень малый сегмент всего круга. Полнота доказательств, которые они представляют нам в длинном ряду своих литературных сокровищ, указывает на них в высшей степени как на самые полезные предметы для изучения анатомии речи, и почти все открытия, которые были сделаны относительно законов языка, процесса композиции, деривации и флексии, были получены арийскими и семитскими учеными.

Поэтому я далек от того, чтобы недооценивать значение арийской и семитской филологии для успешного развития науки о языке. Но, отдавая должное методу, принятому семитскими и арийскими учеными в открытии законов, регулирующих рост и распад языка, мы не должны закрывать глаза на тот факт, что наша область наблюдения до сих пор была чрезвычайно ограничена и что мы действовали бы вопреки самым простым правилам здравой индукции, если бы стали обобщать на основании столь скудных доказательств. Давайте же ясно увидим, какое место эти две так называемые семьи, арийская и семитская, занимают в великом царстве речи. В действительности они представляют собой лишь два центра, два небольших поселения речи, и все, что мы знаем о них, — это их период распада, а не период роста, их нисходящая, а не восходящая карьера, их Бытие, как мы говорим по-немецки, а не их Становление (Ihr Gewordensein, nicht ihr Werden). Даже в самых ранних литературных документах как арийская, так и семитская речь предстают перед нами как застывшие и окаменелые. Они навсегда покинули ту стадию, в течение которой язык растет и расширяется, прежде чем он будет остановлен в своем буйном плодородии посредством религиозной или политической концентрации, посредством устной традиции или, наконец, посредством письменной литературы. В естественной истории речи письмо или то, что в ранние времена заменяет письмо, устная традиция, является чем-то чисто случайным. Оно представляет собой иностранное влияние, которое в естественной истории можно сравнить только с влиянием, оказываемым одомашниванием на растения и животных. Язык оставался бы языком, более того, был бы более истинно языком, если бы идея литературы, устной или письменной, никогда не приходила людям в голову; и как бы важны ни были эффекты, произведенные этим искусственным одомашниванием языка, ясно, что наши представления о том, что такое язык в естественном состоянии, и, следовательно, чем санскрит и иврит также должны были быть до того, как они были приручены и закреплены литературной культурой, не должны формироваться на основе исключительного изучения арийской и семитской речи. Я утверждаю, что все, что мы называем арийской и семитской речью, какими бы замечательными ни были их литературные представители, состоит ни из чего иного, как из множества разновидностей, которые обязаны своим происхождением только двум историческим концентрациям дикой безграничной речи; более того, какими бы совершенными, какими бы мощными, какими бы славными они ни были в истории мира — в глазах исследователя языка санскрит, греческий и латинский, иврит, арабский и сирийский — это то, что исследователь естественной истории не колеблясь назвал бы «monstra», неестественными, исключительными образованиями, которые никогда не смогут раскрыть нам реальный характер языка, предоставленного самому себе, чтобы следовать своим собственным законам без препятствий.

Для этой цели изучение китайского языка и туранских диалектов, изучение даже жаргонов дикарей Африки, Полинезии и Меланезии гораздо более поучительно, чем самый тщательный анализ санскрита и иврита. Впечатление, которое изучение греческого, латинского и санскрита оставляет в наших умах, заключается в том, что язык — это произведение искусства, самое сложное, самое чудесное, самое совершенное. Мы дали так много названий его внешним особенностям, его родам и падежам, его временам и наклонениям, его причастиям, герундиям и супинам, что в конце концов мы пугаемся наших собственных изобретений. Кто может прочитать все так называемые неправильные глаголы или посмотреть на тысячи и тысячи слов в греческом словаре, не чувствуя, что он движется по совершенному лабиринту? Как же тогда, спрашиваем мы, этот лабиринт был воздвигнут? Как все это произошло? Мы сами, говоря на языке, на котором говорим, движемся, так сказать, во внутренних покоях, в самых темных закоулках этого первобытного дворца, но мы не можем сказать, какими шагами и через какие проходы мы туда попали, и мы тщетно ищем нить Ариадны, которая, выводя нас из заколдованного замка нашего языка, раскрыла бы нам путь, по которому мы сами или наши отцы и праотцы до нас вошли в него.

Вопрос о том, как язык стал таким, какой он есть, задавался снова и снова. Даже школьник, если он обладает хотя бы крупицей дара удивления, должен спросить себя, почему mensa означает один стол, а mensæ — много столов; почему «я люблю» должно быть amo, «я любим» — amor, «я буду любить» — amabo, «я любил» — amavi, «я любил бы» — amavissem. До самого недавнего времени на такие вопросы можно было дать только два ответа. Оба звучат для нас почти абсурдно, но в свое время они поддерживались высшими авторитетами. Либо, говорили, язык, и особенно грамматическая структура языка, был создан по соглашению, путем договоренности называть один стол mensa, а много столов — mensæ; либо, и это был взгляд Шлегеля, язык был объявлен обладающим органической жизнью, и предполагалось, что его окончания, приставки и суффиксы проросли из радикалов, основ и ветвей языка, как почки и цветы. Нам кажется почти невероятным, что такие теории могли серьезно поддерживаться, и поддерживаться людьми учеными и гениальными. Но какой лучший ответ они могли дать? Какой лучший ответ был дан даже сейчас? Мы кое-чему научились, главным образом из изучения современных диалектов, которые часто повторяют процессы древней речи и тем самым выдают секреты семьи. Мы узнали, что в некоторых диалектах современного санскрита, например, в бенгальском, множественное число образуется, как и в китайском, монгольском, турецком, финском, бирманском и сиамском, а также в дравидийских и малайско-полинезийских диалектах, путем добавления слова, выражающего множественность, а затем снова присоединения окончаний единственного числа. Мы узнали из французского языка, как будущее время, je parlerai, может быть образовано с помощью вспомогательного глагола: «я говорить имею» стало означать «я буду говорить». Мы узнали из нашего собственного языка, будь то английский или немецкий, что суффиксы, такие как head в godhead, ship в ladyship, dom в kingdom, были первоначально существительными, имеющими значение качества, формы и состояния. Но я сомневаюсь, пришли бы мы даже так к полному пониманию реальных предшественников языка, если бы то, что произошло при изучении стратификации земли, не произошло бы при изучении языка. Если бы формирование земной коры было повсюду регулярным и единообразным и если бы ни один из нижних пластов не был поднят, так что даже бегущий мог бы прочитать, никакой шахты с поверхности нельзя было бы прорыть достаточно глубоко, чтобы привести геолога от третичных пластов к силурийским породам. То же самое и в языке. Если бы некоторые языки не были остановлены в своем росте на ранних стадиях и не остались бы на поверхности в этом примитивном состоянии, подверженные только разлагающему влиянию атмосферного воздействия и жестокому обращению литературной культуры, я сомневаюсь, что у кого-либо из ученых хватило бы смелости сказать, что когда-то санскрит был подобен китайскому, а иврит был не лучше малайского. В последовательных пластах языка, таким образом открытых нашему взору, мы имеем, по сути, как и в геологии, ту самую нить Ариадны, которая, если мы только доверимся ей, выведет нас из темного лабиринта языка, в котором мы живем, по той же дороге, по которой мы и те, кто пришел до нас, впервые вошли в него. Чем больше мы возвращаемся назад, чем больше продвигаемся от пласта к пласту, от этажа к этажу, тем больше мы будем чувствовать себя почти ослепленными дневным светом, который пробивается к нам; тем больше мы будем поражены уже не сложностью греческой или санскритской грамматики, а удивительной простотой первоначальной основы человеческой речи, как она сохранилась, например, в китайском языке; детскими приспособлениями, которые лежат в основе времен Paulo-post Future и сослагательного наклонения.

Пусть никто не пугается идеи изучения китайской грамматики. Те, кто может проявлять интерес к тайным пружинам разума, к элементам чистого разума, к законам мышления, найдут китайскую грамматику весьма поучительной, весьма увлекательной. Это верная фотография человека на помочах, пробующего мышцы своего разума, прокладывающего себе путь и настолько восхищенного своими первыми успешными захватами, что он повторяет их снова и снова. Это детская игра, если хотите, но она проявляет, как и всякая детская игра, ту мудрость и силу, которые совершенны в устах младенцев и грудных детей. Каждый оттенок мысли, который находит выражение в высокоразвитой и тонко сбалансированной системе греческих времен, наклонений и частиц, может быть выражен и был выражен в этом младенческом языке словами, которые не имеют ни приставки, ни суффикса, никаких окончаний для обозначения числа, падежа, времени, наклонения или лица. Каждое слово в китайском языке односложно, и одно и то же слово, без какого-либо изменения формы, может быть использовано как существительное, глагол, прилагательное, наречие или частица. Таким образом, ta, в зависимости от своего положения в предложении, может означать «великий», «величие», «расти», «очень», «очень много».

И здесь китайскими грамматиками было сделано очень важное наблюдение, наблюдение, которое после очень незначительной модификации и расширения действительно содержит секрет всего роста языка от китайского до английского. Если слово в китайском языке используется с bonâ fide значением существительного или глагола, оно называется полным словом (shi-tsé); если оно используется как частица или с чисто определительным или формальным характером, оно называется пустым словом (hiu-tsé). В китайском языке пока нет внешнего различия между полными и пустыми словами, и это делает еще более похвальным для грамматиков Китая то, что они смогли осознать внутреннее различие даже при отсутствии каких-либо внешних признаков.

Давайте же извлечем из китайских грамматиков этот великий урок: слова могут становиться пустыми, и, не ограничивая значение пустых слов, как это делают они, давайте использовать этот термин в самом общем смысле, как выражающий тот факт, что слова могут терять что-то из своего полного первоначального значения.

Добавим к этому еще одно наблюдение, которое китайцы не могли хорошо сделать, но которое мы увидим подтвержденным снова и снова в истории языка, а именно: что пустые слова, или, как мы можем их также назвать, мертвые слова, наиболее подвержены фонетической деградации.

Ясно тогда, что с этими двумя предварительными наблюдениями мы можем представить три состояния языка:

1. Могут существовать языки, в которых все слова, как пустые, так и полные, сохраняют свою независимую форму. Даже слова, которые используются тогда, когда мы должны были бы использовать простые суффиксы или окончания, сохраняют свою внешнюю целостность в китайском языке. Так, в китайском языке jin означает «человек», tu означает «толпа», jin-tu — «толпа людей». В этом сложном слове и jin, и tu продолжают ощущаться как независимые слова, более чем в нашем собственном сложном слове man-kind; но тем не менее tu стало пустым, оно служит только для определения предшествующего слова jin, «человек», и говорит нам о количестве или числе, в котором jin должен быть принят. Сложное слово отвечает по намерению нашему множественному числу, но по форме оно далеко от men, множественного числа от man.

2. Пустые слова могут терять свою независимость, могут страдать от фонетической деградации и уменьшаться до простых суффиксов и окончаний. Так, в бирманском языке множественное число образуется с помощью to, в финском, мордовском и остяцком — с помощью t. Как только to перестает использоваться как независимое слово в смысле числа, оно становится пустым, или, если хотите, устаревшим словом, которое не имеет значения, кроме как показателя множественности; более того, в конце концов, оно может уменьшиться до простой буквы, которая затем называется грамматиками окончанием множественного числа. На этой второй стадии фонетическая деградация может почти полностью уничтожить все тело пустого слова, но — и это важно — никакие полные слова, никакие радикалы пока не затронуты этим процессом распада.

3. Фонетическая деградация может прогрессировать и действительно заходит еще дальше. Полнозначные слова также могут утрачивать свою самостоятельность и подвергаться той же «болезни», которая разрушила первоначальные черты суффиксов и префиксов. В этом состоянии зачастую становится невозможно дольше различать радикальные и формообразующие элементы слов.

Если бы мы пожелали представить эти три стадии языка алгебраически, мы могли бы обозначить первую как RR, используя R в качестве символа корня, не претерпевшего фонетической деградации; вторую — как R + ρ, или ρ + R, или ρ + R + ρ, обозначая через ρ пустое слово, претерпевшее фонетическое изменение; третью — как rρ, или ρr, или ρrρ, когда и полнозначные, и пустые слова изменились и сплавились в одну неразличимую массу под воздействием интенсивного жара мысли и постоянной «ковки» языка.

Те, кто знаком с трудами Гумбольдта, легко узнают в этих трех стадиях, или пластах, классификацию языка, впервые предложенную этим выдающимся философом. Согласно ему, языки можно классифицировать как изолирующие, агглютинативные и флективные, и его определение этих трех классов в основном совпадает с только что приведенным описанием трех пластов или стадий языка.

Но любопытно то, что эта трехчленная классификация и вытекающие из нее следствия не были сразу же полностью осмыслены, более того, что на ней была основана система, являющаяся совершенно очевидно ошибочной. Мы снова и снова встречаем в большинстве работ по сравнительной филологии утверждение, что китайский язык относится к изолирующему классу, туранские языки — к комбинаторным, арийские и семитские — к флективным; более того, профессор Потт и его школа, по-видимому, убеждены, что никакая эволюция от изолирующей к комбинаторной и от комбинаторной к флективной речи невозможна. Таким образом, мы были бы вынуждены поверить, что в силу некоего необъяснимого грамматического инстинкта или некой внутренней необходимости языки с самого начала были созданы как изолирующие, комбинаторные или флективные и должны оставаться таковыми до конца.

Странно, что те ученые, которые придерживаются мнения, что переход от одной формы языка к другой невозможен, не заметили, что на самом деле не существует языка, который можно было бы строго назвать либо изолирующим, либо комбинаторным, либо флективным, и что переход от одной стадии к другой фактически постоянно происходит у нас на глазах. Даже китайский язык не свободен от комбинаторных форм, а наиболее развитые среди комбинаторных языков демонстрируют самые ясные следы начинающейся флексии. Трудность заключается не в том, чтобы показать переход одного пласта речи в другой, а скорее в том, чтобы провести четкую грань между различными пластами. Та же трудность ощущалась в геологии и побудила сэра Чарльза Лайеля изобрести такие гибкие названия, как эоцен, миоцен и плиоцен — названия, которые указывают лишь на зарождение, меньшинство или большинство новых образований, но не проводят жесткой и непреложной границы, отделяющей один пласт от другого. Естественный рост, и даже просто механическое накопление и приращение, здесь, как и везде, настолько незначительны и почти незаметны, что они бросают вызов любой строгой научной терминологии и заставляют нас усвоить урок: мы должны довольствоваться приблизительной точностью. Для практических целей классификация языков Гумбольдта может быть вполне достаточной, и нам нетрудно классифицировать любой данный язык, в соответствии с преобладающим характером его образования, как изолирующий, комбинаторный или флективный. Но когда мы анализируем каждый язык более тщательно, мы обнаруживаем, что нет ни одного исключительно изолирующего, исключительно комбинаторного или исключительно флективного языка. Способность к словосложению, которая сохраняется в неизменном виде на протяжении каждого пласта, может в любой момент поставить флективный язык на один уровень с изолирующим и комбинаторным. Такое сложное слово, как санскритское go-duh, «доение коровы», мало чем, если вообще чем-то, отличается от китайского nieou-jou, vaccæ lac, или, в кантонском патуа, ngau ü, «коровье молоко», прежде чем оно принимает окончания именительного падежа, что, конечно, невозможно в китайском языке.

Точно так же в английском New-town, в греческом Nea-polis были бы просто комбинаторными сложными словами. Даже Newton все еще принадлежал бы к комбинаторному пласту; но Naples пришлось бы классифицировать как принадлежащий к флективной стадии.

Финский, венгерский, турецкий и дравидийские языки в основном относятся к комбинаторному пласту; но, получив значительную литературную обработку, все они в равной степени демонстрируют формы, которые во всех смыслах этого слова являются флективными. Если, например, в финском языке мы находим käsi в единственном числе — «рука», и kädet во множественном — «руки», мы видим, что фонетическая порча явно достигла самого ядра существительного и породила множественное число, более решительно флективное, чем греческое χεῖρ-ες или английское hand-s. В тамильском языке, где суффикс множественного числа есть gaḷ, мы действительно имеем правильную комбинаторную форму в kei-gaḷ, «руки»; но если тот же суффикс множественного числа gaḷ добавляется к kal, «камень», правила эвфонии тамильского языка требуют не только изменения суффикса, который становится kaḷ, но также модификации в основе слова, при этом kal меняется на kar. Таким образом, мы получаем множественное число karkaḷ, которое во всех смыслах этого слова является флективной формой. В этом суффиксе множественного числа gaḷ доктор Колдуэлл распознал дравидийское taḷa или daḷa — «множество», «толпа»; и хотя, как он сам признает во втором издании (стр. 143), доказательства в поддержку этой этимологии могут быть не вполне удовлетворительными, шаги, с помощью которых ученый автор «Грамматики дравидийских языков» проследил окончание множественного числа lu в телугу до того же исходного суффикса kaḷ, почти не вызывают сомнений.

Свидетельства подобного рода легко найти в любой грамматике, будь то изолирующего, комбинаторного или флективного языка, везде, где есть доказательства восходящего или нисходящего прогресса какой-либо конкретной формы речи. Везде амальгамация указывает назад на комбинацию, а комбинация — на соположение; везде изолирующая речь тяготеет к терминационным формам, а терминационные формы становятся флективными.

Я, вероятно, лучше всего смогу объяснить взгляд, общепринятый в отношении пластов языка, сославшись на пласты земли. Здесь тоже, там, где различные пласты были вздыблены, на первый взгляд может показаться, что они расположены перпендикулярно и бок о бок, ни один не лежит под другим, ни один не предполагает другого. Но так же, как геолог, опираясь на более общие свидетельства, вынужден пересматривать это перпендикулярное положение и переупорядочивать свои пласты в их естественном порядке, и так же, как они следовали друг за другом горизонтально, исследователь языка также неотвратимо приходит к тому же выводу. Ни один язык не может быть флективным, не пройдя через комбинаторный и изолирующий пласт; ни один язык не может быть комбинаторным, не цепляясь своими корнями за подстилающий пласт изоляции. Если бы санскрит, греческий и иврит не прошли через комбинаторный пласт, более того, если бы когда-то они были не лучше китайского, их нынешняя форма была бы таким же великим чудом, как существование мела (и связанных с ним пластов) без подстилающего пласта оолита (и связанных с ним пластов), или пласта оолита, не поддерживаемого триасом или системой нового красного песчаника. Изречение Бунзена о том, что «вопрос о том, может ли язык начинаться с флексий, подразумевает абсурд», возможно, показалось слишком резко сформулированным: но если он понимал под флексиями нечто в общепринятом смысле, в смысле того, что может быть добавлено к основе или удалено из нее, чтобы определить или модифицировать ее значение, то, безусловно, простого аргумента ex nihilo nihil fit достаточно, чтобы доказать, что флексии должны были быть чем-то сами по себе, прежде чем они стали флексиями по отношению к основе, и что основа также должна была существовать сама по себе, прежде чем ее можно было определить и модифицировать добавлением таких флексий.

Но нам не нужно полагаться на чисто логические аргументы, когда у нас есть исторические свидетельства, к которым можно апеллировать. Насколько нам известна история языка, мы видим, что он везде ограничен теми тремя великими пластами или зонами, которые мы только что описали. Существуют, несомненно, флективные изменения, которые пока не могут быть объяснены, такие как m в винительном падеже единственного числа мужского и женского рода, а также в именительном и винительном падежах существительных среднего рода; или чередование гласных между ивритскими Piel и Pual, Hiphil и Hophal, где мы могли бы почувствовать искушение допустить формообразующие факторы, отличные от соположения и комбинации. Но если мы рассмотрим, как в санскрите ведийский творительный падеж множественного числа aśvebhis (лат. equobus) становится на наших глазах aśvais (лат. equis), и как такие изменения, как Bruder — «брат» и Brüder — «братья», Ich weiss — «я знаю», др.-англ. wât, и Wir wissen — «мы знаем», др.-англ. wit-on, были объяснены как результаты чисто механических, т.е. комбинаторных процессов, нам не стоит отчаиваться в дальнейшем прогрессе в том же направлении. Одно несомненно: везде, где флексия поддавалась рациональному анализу, она неизменно признавалась результатом предшествующей комбинации, и везде, где комбинацию удавалось проследить до более ранней стадии, этой более ранней стадией было простое соположение. Примитивные блоки китайского языка и самые запутанные агломераты греческого могут быть объяснены как результат одного непрерывного формообразующего процесса, какими бы ни были материальные элементы, на которых он осуществлялся; невозможно даже представить в формировании языка более чем эти три пласта, через которые до сих пор проходила вся человеческая речь.

Все, что мы можем сделать, — это подразделить каждый пласт и, таким образом, например, различить во втором пласте суффигирующие (R + ρ), префиксирующие (ρ + R) и аффиксирующие (ρ + R + ρ) языки.

Четвертый класс, инфиксирующие или инкапсулирующие языки, являются лишь разновидностью аффиксирующего класса, ибо то, что в баскском или в полисинтетических диалектах Америки выглядит как фактическое вставка формообразующих элементов в тело основы, может быть объяснено более рационально прежним существованием более простых основ, к которым когда-то были добавлены модифицирующие суффиксы или префиксы, но не настолько прочно, чтобы исключить добавление новых суффиксов в конце основы, вместо того чтобы, как у нас, в конце сложного слова. Если бы мы могли сказать по-гречески δείκ-μι-νυ вместо δείκ-νυ-μι или на санскрите yu-mi-na-j вместо yu-na-j-mi, у нас было бы реальное начало так называемых инкапсулирующих образований.

Несколько примеров нагляднее покажут нам нормальный прогресс языка от пласта к пласту. Мы видели, что в китайском языке каждое слово односложно, каждое слово что-то значит, и пока нет суффиксов, с помощью которых одно слово производно от другого, нет падежных окончаний, с помощью которых можно было бы указать отношение одного слова к другому. Как же тогда китайский язык различает «сына отца» и «отца сына»? Просто по положению. Fú — «отец», tzé — «сын»; следовательно, fú tzé — «сын отца», tzé fú — «отец сына». Это правило не допускает исключений, кроме одного. Если китаец хочет сказать «винный бокал», он ставит «вино» первым, а «бокал» последним, как в английском. Если он хочет сказать «бокал вина», он ставит «бокал» первым, а «вино» последним. Таким образом, i-pei thsieou — «чашка вина»; thsieou pei — «винная чашка». Если, однако, кажется желательным отметить слово, которое стоит в родительном падеже, более отчетливо, после него может быть поставлено слово tchi, и мы можем сказать fú tchi tzé — «сын отца». В мандаринском диалекте это tchi превратилось в ti и добавляется к управляемому слову так постоянно, что во всех отношениях его можно рассматривать как то, что мы называем окончанием родительного падежа. Первоначально это tchi было относительным, или, скорее, указательным местоимением, и оно продолжает использоваться в качестве такового в древнекитайском языке.

Совершенно верно, что китайский язык не обладает производными суффиксами; что он не может образовать, например, «kingly» («королевский») от существительного, такого как «king» («король»), или прилагательные, подобные «visible» («видимый») и «invisible» («невидимый») от глагола videre — «видеть». И все же та же идея, которую мы выражаем словом «невидимый», выражается в китайском языке без труда, только другим способом. Они говорят khan-pu-kien — «я-созерцаю-и-не-вижу», и это для них передает ту же идею, что и английское «invisible», хотя точнее «невидимый» можно было бы передать как kien — «видеть», pou-te — «нельзя», tí — «который».

Мы не можем в китайском языке образовать от ferrum — «железо» новое существительное ferrarius — «человек, работающий с железом», «кузнец»; ferraria — «железный рудник», и снова ferrariarius — «человек, работающий на железном руднике». Все это возможно только во флективном языке. Но не следует полагать, что в китайском языке существует независимое выражение для каждой отдельной концепции, даже для тех, которые явно являются вторичными и производными. Если стрела в китайском языке — shi, то изготовитель стрел (в старофранцузском fléchier, в английском fletcher) называется «стрело-человек», shi-jin. Shui означает «вода», fu — «человек»; отсюда shui-fu — «водный человек», «водонос». То же слово shui — «вода», если за ним следует sheu — «рука», означает «рулевой», буквально «водная рука». Kin означает «золото», tsiang — «изготовитель»; отсюда kin-tsiang — «золотых дел мастер». Shou означает «письмо», sheu — «рука»; отсюда shou-sheu — «писатель», «переписчик», буквально «пишущая рука».

Переход от таких сложных слов к действительно комбинаторной речи чрезвычайно легок. Пусть sheu в значении «рука» выйдет из употребления и будет заменено в обычном языке другим словом для обозначения руки; и пусть такие названия, как shu-sheu — «автор», shui-sheu — «лодочник», будут сохранены, и люди, говорящие на этом языке, вскоре привыкнут рассматривать sheu как простое производное и использовать его по своего рода ложной аналогии, даже там, где первоначальное значение sheu — «рука» не было бы применимо.

Мы можем наблюдать тот же процесс даже в сравнительно современных языках. В англосаксонском, например, hâd означает «состояние», «порядок». Оно используется как самостоятельное слово и продолжало так использоваться еще во времена Спенсера, который писал:

«Cuddie, I wote thou kenst little good,

So vainly t’ advaunce thy headlesse hood.»

Однако спустя некоторое время hâd как самостоятельное слово было утрачено, и его место заняли более классические выражения, такие как habit («привычка»), nature («природа») или disposition («расположение»). Но остались такие сложные слова, как man-hâd — «состояние человека», God-hâd — «природа Бога»; и в этих словах последний элемент, будучи пустым словом и более не понимаемым, вскоре стал рассматриваться как простой суффикс. Утратив свою жизненную силу, он стал еще более подвержен фонетической деградации и превратился как в -hood, так и в -head.

Или возьмем другой пример. Имя, данное лисе в древнегерманской поэзии, было Regin-hart. Regin в древневерхненемецком означает «мысль» или «хитрость», hart, готское hardu, означает «сильный». Этот hart соответствует греческому κράτος, которое в своей адъективной форме κρατης образует столько же собственных имен в греческом, сколько hart в немецком. В санскрите то же слово существует как kratu, означающее скорее интеллектуальную, чем физическую силу, — оттенок значения, который все еще ощутим даже в немецком hart и в английском hard и hardy. Reginhart, следовательно, первоначально было сложным словом, означающим «сильный в мысли», «сильный в хитрости». Другие слова, образованные таким же или очень похожим образом: Peranhart и Bernhart, буквально «медвежьего ума» или «смелый, как медведь»; Eburhart — «кабаньего ума»; Engil-hart — «ангельского ума»; Gothart — «божественного ума»; Egin-hart — «свирепого ума»; Hugihart — «мудрого ума» или «сильный в мысли», английское Hogarth. В нижненемецком языке второй элемент, hart, потерял свое h и стал ard. Этот ard перестал передавать какое-либо определенное значение, и хотя в некоторых словах, образованных с помощью ard, мы все еще можем обнаружить его первоначальную силу, он вскоре стал просто производным и добавлялся без разбора для образования новых слов. В нижненемецком названии лисы, Reinaert, ни первое, ни второе слово больше ничего не говорят нам, и два слова вместе стали просто собственным именем. В других словах первая часть сохраняет свое значение, но вторая, ard, — это не что иное, как суффикс. Так мы находим нижненемецкое dronk-ard — «пьяница»; dick-ard — «толстяк»; rik-ard — «богач»; gêrard — «скряга». В английском sweet-ard, первоначально «очень милый человек», было изменено и возрождено как sweet-heart тем же процессом, который превратил shamefast в shamefaced. Но, что еще более любопытно, этот суффикс ard, который утратил всю жизнь и значение в нижненемецком языке, был заимствован как удобное производное романскими языками. Заимствовав ряд слов, таких как renard — «лиса», и собственные имена, такие как Bernard, Richard, Gerard, создатели новых романских диалектов использовали то же окончание даже в конце латинских слов. Таким образом, они образовали не только многие собственные имена, такие как Abeillard, Bayard, Brossard, но и апеллятивы, такие как leccardo — «гурман», linguardo — «болтун», criard — «крикун», codardo, прованс. coart, фр. couard — «трус». То, что немецкое слово hart, означающее «сильный» и первоначально «сила», должно стать романским суффиксом, может показаться странным; однако мы больше не колеблемся использовать даже хиндустанские слова в качестве английских суффиксов. В хиндустани válá используется для образования многих существительных. Если Dilli — это Дели, то Dill-vállá — человек из Дели. Go — «корова», go-válá — «пастух», сокращенно gválá. Бесчисленное множество слов может быть образовано таким образом, и, поскольку производное казалось удобным и полезным, оно в конце концов было добавлено даже к английским словам, например, в «Competition wallah».

Это могут показаться изолированными случаями, но принципы, на которых они основаны, пронизывают всю структуру языка. Удивительно видеть, как многого можно достичь применением этих принципов, как большие результаты могут быть получены самыми маленькими и простыми средствами. С помощью единственного радикала î или yâ (первоначально ya), который в арийских языках означает «идти» или «посылать», почти бессознательные создатели арийской грамматики образовали не только свои средние, отыменные и каузативные глаголы, но и свои пассивы, свои оптативы, свои будущие времена и значительное число существительных и прилагательных. Каждое из этих образований, как в санскрите, так и в греческом, может быть объяснено и было объяснено как результат комбинации между любым данным глагольным корнем и радикалом î или yâ.

Существует, например, корень nak, выражающий гибель или разрушение. Мы имеем его в nak — «ночь»; лат. nox, греч. νύξ, означающее первоначально «убывание», «исчезновение», «смерть дня». Мы имеем тот же корень в составе, как, например, jîva-nak — «жизнеуничтожающий»; и с помощью суффиксов греческий язык образовал от него νεκ-ρός — «мертвое тело», νέκ-υς — «мертвый», и νέκ-υ-ες во множественном числе — «усопшие». В санскрите этот корень превращается в простой глагол naś-a-ti — «он погибает». Но чтобы придать ему более отчетливо среднее значение, образуется новая глагольная основа путем композиции с ya: naś-ya-ti — «он идет к гибели», «он погибает».

Тем же или очень похожим процессом в санскрите в очень широкой степени образуются отыменные глаголы. От râjan — «король» мы образуем râjâ-ya-te — «он ведет себя как король», буквально «он идет королем», «он действует как король», il a l’allure d’un roi. От kumârî — «девушка», kûmârâ-ya-te — «он ведет себя как девушка» и т. д.

После повышения naś до nâśa и добавления того же радикала ya, санскрит производит каузативный глагол nâśa-ya-ti — «он посылает к гибели», лат. nêcare.

В тесной аналогии со средним глаголом naśyati, правильный пассив образуется в санскрите путем композиции с ya, но с добавлением в то же время другого набора личных окончаний. Таким образом, náś-yá-ti означает «он погибает», в то время как naś-yá-te означает «он уничтожается».

Обычные окончания оптатива в санскрите:

yâm,
yâs,
yât,
yâma,
yâta,
yus,

или, после основ, оканчивающихся на гласные:

iyam,
is,
it,
ima,
ita,
iyus. 

В греческом:

ιην,
ιης,
ιη,
ιημεν,
ιητε,
ιεν,

или, после основ, оканчивающихся на o:

ιμι,
ις,
ι,
ιμεν,
ιτε,
ιεν.

В латинском:

iêm
iês
iet
——
——
ient,

îm,
îs,
it,
îmus,
îtis,
int.

Если мы добавим эти окончания к корню AS — «быть», мы получим санскритское s-yâm для as-yâm:

syâm,
syâs,
syât,
syâma,
syâta,
syus.

греческое ἐσ-ίην, сокращенное до εἴην:

εἴην,
εἴης,
εἴη,
εἴημεν,
εἴητε,
εἶεν.

латинское es-iem, измененное в siêm, sîm и erîm:

siêm,
siês,
siet,16
——
——
sient.

sim,
sîs,
sit,17
sîmus,
sitis,
sint.

erîm,
erîs,
erit,
erîmus,
erîtis,
erint.

Если мы добавим другое окончание к глагольной основе, оканчивающейся на определенные гласные, мы получим санскритское bhara-iyam, сокращенное до bháreyam:

bharêyam,
bharês,
bharêt,
bharêma,
bharêta,
bharêyus.

в греческом φέρο-ιμι:

φέρο-ιμι,
φέρο-ις,
φέρο-ι,
φέρο-ιμεν,
φέρο-ιτε,
φέρο-ιεν.

в латинском fere-im, измененное в ferem, используемое в значении будущего времени, но замененное в первом лице на feram, субъюнкив настоящего времени:

feram,
ferês,
feret,
ferêmus,
ferêtis,
ferent.

Перфектный субъюнкив:

tul-erîm,
tul-erîs,
tul-erit,
tul-erimus,
tul-eritis,19
tul-erint.

Здесь мы снова ясно видим тот же вспомогательный глагол, i или ya, и мы вынуждены признать, что то, что мы сейчас называем оптативным или потенциальным наклонением, было первоначально своего рода будущим временем, образованным с помощью ya — «идти», очень похоже на французское je vais dire — «я собираюсь сказать», «я скажу», или как в зулусском

1
2
3
4
1
2
3
4

ngi-
ya-
ku-
tanda,
I
go
to
love,
I shall love.20

Будущее время впоследствии приняло бы характер вежливого приказа, так как «ты пойдешь» может использоваться даже нами в значении «иди»; и императив постепенно превратился бы в потенциалис, как мы можем сказать: «Иди, и ты увидишь», в том же смысле, что и «Если ты пойдешь, ты увидишь».

Окончания будущего времени:

Санскрит:

syâmi,
syasi,
syati,
syâmas,
syâtha,
syanti.

Греческий:

σω,
σεις,
σει,
σομεν,
σετε,
σοντι.

Латинский:

ero,
erĭs,
erĭt,
erĭmus,
erĭtis,
erunt.

В этих окончаниях у нас действительно два вспомогательных глагола, глагол as — «быть» и ya — «идти», и, добавляя их к любому данному корню, как, например, DA — «давать», мы имеем санскритское (dâ-as-yâ-mi):

dâ-s-yâ-mi,
dâ-s-ya-si,
dâ-s-ya-ti,
dâ-s-yâ-mas,
dâ-s-ya-tha,
dâ-s-ya-nti,

греческое (δω-εσ-ιω):

δώ-σ-ω,21
δώ-σ-εις,
δώ-σ-ει,
δώ-σ-ομεν,
δώ-σ-ετε,
δώ-σ-ουσι.

Латинский:

pot-ero,
pot-erĭs,
pot-erit,
pot-erĭmus,
pot-erĭtis,
pot-erunt.

Глагольная форма, очень часто встречающаяся в санскрите, — это так называемое герундивное причастие, которое означает, что вещь необходима или должна быть сделана. Так, от budh — «знать» образуется bodh-ya-s — «тот, кого следует знать», cognoscendus; от guh — «скрывать» — gúh-ya-s или goh-ya-s — «тот, кого следует скрыть», буквально «тот, кто идет в состояние скрывания или будучи скрытым»; от yaj — «приносить жертву» — yâj-ya-s — «тот, кому поклоняются или должны поклоняться». Здесь, опять же, то, что «собирается быть», постепенно становится тем, что «будет», и, наконец, тем, что «должно быть». В греческом мы находим лишь несколько аналогичных форм, таких как ἅγιος — «святой», στύγ-ι-ος — «тот, кого следует ненавидеть»; в латинском ex-im-i-us — «тот, кого следует исключить»; в готском anda-nêm-ja — «тот, кого следует принять», «приемлемый», немецкое angenehm.

В то время как герундивные причастия на -ya образованы по тому же принципу, что и глагольные основы на -ya пассива, ряд существительных на -ya, по-видимому, были образованы в тесной аналогии с основами отыменных глаголов или основами средних глаголов, во всех из которых производное -ya первоначально выражает акт хождения, поведения и, наконец, простого бытия. Так, от vid — «знать» мы находим в санскрите vid-yâ — «знание»; от śi — «лежать» — śayyâ — «отдых». Аналогичные формы в латинском — gaud-i-um, stud-i-um, или с женскими окончаниями: in-ed-i-a, in-vid-i-a, per-nic-i-es, scab-i-es; в греческом: μαν-ί-α, ἁμαρτ-ί-α или ἁμάρτ-ι-ον; в немецком: многочисленные абстрактные существительные на -i и -e.

Это показывает, как многого можно достичь и как много было достигнуто в языке с помощью простейших материалов. Средние, отыменные, каузативные, пассивные глаголы, оптативы и будущие времена, герундивы, прилагательные и существительные — все они образованы одним и тем же процессом, с помощью одного и того же корня. Это немалая часть грамматики, которая была таким образом объяснена этим одним корнем ya — «идти», и мы снова и снова узнаем, как просты и в то же время как удивительны пути языка, если мы проследим их от пласта к пласту до их первоначальной отправной точки.

Теперь то, что произошло в этих случаях, происходило снова и снова в истории языка. Все, что сейчас является формальным, не только производные суффиксы, но и все, что составляет грамматический каркас и артикуляцию языка, было первоначально материальным. То, что мы сейчас называем окончаниями падежей, были по большей части местными наречиями; то, что мы называем личными окончаниями глаголов, были личными местоимениями. Суффиксы и аффиксы были по большей части самостоятельными словами — именными, глагольными или местоименными; на самом деле в языке нет ничего, что сейчас было бы пустым, мертвым или формальным, что не было бы первоначально полным, живым и материальным. Цель сравнительной грамматики — проследить каждый формальный или мертвый элемент до его живой формы; и хотя этот процесс возрождения отнюдь не завершен, более того, хотя в ряде случаев кажется безнадежным пытаться обнаружить живой тип, из которого произошли окаменелые фрагменты, которые мы называем окончаниями или суффиксами, было собрано достаточно доказательств, чтобы установить на самой прочной основе эту общую максиму: «В языке нет ничего мертвого, что не было бы первоначально живым»; что в третичном пласте не существует ничего, что не находило бы своих предшественников и своего объяснения во вторичном или первичном пласте человеческой речи.

Объяснив, насколько это было возможно за столь короткое время, то, что я считаю правильным взглядом на стратификацию человеческой речи, я хотел бы иметь возможность показать вам, как меняется аспект некоторых из самых трудных и интересных проблем нашей науки, если мы посмотрим на них снова в новом свете, который мы получили относительно необходимых предшественников всего языка. Позвольте мне лишь обратить ваше внимание на один из самых спорных моментов в науке о языке. Вопрос о том, можем ли мы приписать общее происхождение арийским и семитским языкам, обсуждался снова и снова. Никто сейчас не думает о том, чтобы выводить санскрит из иврита или иврит из санскрита; единственный вопрос заключается в том, могли ли когда-либо эти два языка составлять часть одного и того же корпуса речи. Есть ученые, и очень выдающиеся ученые, которые отрицают всякое сходство между ними, в то время как другие собрали материалы, которые, казалось бы, затрудняют приписывание столь многочисленных совпадений простой случайности. Нигде, на самом деле, наблюдение Бэкона об этом радикальном различии между предрасположенностями разных людей к философии и наукам не подтвердилось более полно, чем среди исследователей науки о языке: — Maximum et velut radicale discrimen ingeniorum, quoad philosophiam et scientias, illud est, quod alia ingenia sint fortiora et aptiora ad notandas rerum differentias; alia ad notandas rerum similitudines. . . . . . Utrumque autem ingenium facile labitur in excessum, prensando aut gradus rerum, aut umbras. Однако прежде чем мы приступим к изучению доказательств, выдвинутых различными учеными в поддержку их противоречивых теорий, наш первый долг — задать предварительный вопрос, а именно: какого рода доказательств мы имеем право ожидать, учитывая, что и санскрит, и иврит принадлежат, в том состоянии, в котором мы их знаем, к флективному пласту речи?

Теперь совершенно верно, что санскрит и иврит имели отдельное существование задолго до того, как они достигли третичного пласта, прежде чем они стали полностью флективными; и что, следовательно, они не могут иметь ничего общего, что было бы свойственно флективному пласту в каждом из них, ничего, что было бы результатом фонетической деградации, которая начинается после того, как комбинаторные образования стали непонятными и традиционными. Я имею в виду, что если предположить, что местоимение первого лица было первоначально одним и тем же в семитских и арийских языках, если предположить, что в ивритском an-oki (ассирийское an-aku, финикийское anak) последняя часть, oki, была первоначально идентична санскритскому ah в aham, греческому ἐγ в ἐγ-ώ, было бы все равно бесполезно пытаться вывести окончание первого лица единственного числа, будь то в kâtal-ti или в ektôl, из того же типа, который в санскрите появляется как mi или am или a, в tudâ-mi, atud-am, tutod-a. Между ивритом и санскритом не может быть тех же отношений, что между санскритом и греческим, если, конечно, термин «отношение» применим даже к санскриту и греческому, которые на самом деле являются лишь диалектными разновидностями одного и того же типа речи.

Тогда возникает вопрос: могли ли семитские и арийские языки быть идентичными в течение второго, или комбинаторного, периода? Здесь, как и прежде, ответ, я полагаю, должен быть решительно отрицательным, ибо не только пустые слова, которые используются для производных целей, различны в каждом из них, но, что гораздо более характерно, способ, которым они добавляются к основам, также различен. В арийских языках формообразующие элементы присоединяются только к концам слов; в семитских языках они встречаются как в конце, так и в начале. В арийских языках грамматические сложные слова строятся по формуле rρ; в семитских у нас есть образования по формулам rρ, ρr и ρrρ.

Таким образом, остается только первая, или изолирующая, стадия, в которой семитская и арийская речь могли быть идентичными. Но даже здесь мы должны провести различие. Все арийские корни односложны, все семитские корни были повышены до трехбуквенной формы. Поэтому только до того времени, когда семитские корни приняли эту вторичную трехбуквенную форму, можно было бы допустить какую-либо общность между этими двумя потоками языка. Предположим, мы знали бы как исторический факт, что в этот ранний период — период, который выходит за пределы всего того, что мы привыкли называть историческим, — семитская и арийская речь были идентичными; какие доказательства этого союза мы могли бы ожидать найти в реальных семитских и арийских языках, таких, какими мы знаем их в их флективный период? Давайте вспомним, что 100 000 слов английского языка, более того, многие сотни тысяч слов во всех словарях других арийских языков были сведены примерно к 500 корням, и что это небольшое число корней допускает еще большее сокращение. Давайте тогда помнить, что то же самое справедливо и в отношении семитских языков, особенно если мы примем сведение всех трехбуквенных корней к двухбуквенным. Что же тогда мы могли бы ожидать в нашем сравнении иврита и санскрита, кроме небольшого числа радикальных совпадений, сходства в форме и значении около 500 радикальных слогов, при том, что все остальное в иврите и санскрите является поздним наростом, который не мог начаться до того, как две ветви речи были разделены раз и навсегда.

Но более того, если мы посмотрим на эти корни, мы обнаружим, что их предикативная сила повсюду очень общая и поэтому подвержена бесконечному количеству спецификаций. Корень, означающий «падать» (санскр. pat, πί-πτ-ω), начинает означать «летать» (санскр. ut-pat, πέτομαι). Корень dâ, который означает «давать», принимает после предлога â значение «брать». Корень yu, который означает «соединять», означает «разделять», если ему предшествует предлог vi. Корень ghar, который выражает яркость, может поставлять, и поставляет в различных арийских языках, производные, выражающие яркость («блеск»), теплоту (санскр. gharma — «жар»), радость (χαίρειν), любовь (χάρις), цвета зеленого (санскр. hari), желтого (gilvus, flavus) и красного (санскр. harit, fulvus), а также концепцию роста (ger-men). В семитских языках эта расплывчатость значения в радикальных элементах составляет одну из главных трудностей для исследователя, ибо в зависимости от того, как корень используется в своих различных спряжениях, он может передавать самое поразительное разнообразие концепций. Также следует принять во внимание, что из очень ограниченного числа корней, которые в то раннее время использовались совместно предками арийской и семитской рас, определенная часть могла быть утрачена каждым из них, так что тот факт, что в иврите есть корни, от которых нет следа в санскрите, и наоборот, был бы опять же совершенно естественным и понятным.

Правильно и крайне важно, чтобы мы видели все это ясно, чтобы мы понимали, как мало доказательств мы вправе ожидать в поддержку общего происхождения семитских и арийских языков, прежде чем мы свяжем себя каким-либо мнением по этому важному вопросу. Я отнюдь не исчерпал все влияния, которые естественно, более того, неизбежно способствовали бы возникновению различий между радикальными элементами арийской и семитской речи, всегда предполагая, что обе они первоначально произошли из одного источника. Даже если бы мы исключили разрушительное действие фонетической деградации из того раннего периода речи, нам пришлось бы сделать значительные поправки на влияние диалектного разнообразия. Мы знаем в арийских языках постоянную игру между гортанными, зубными и губными (quinque, санскр. panca, πέντε, эол. πέμπε, гот. fimf). Мы знаем диалектное чередование придыхательных, звонких и глухих, которое с самого начала придало основным руслам арийской речи их индивидуальный характер (τρεῖς, гот. threis, верхненем. drei). Если это и многое другое могло произойти в пределах диалектных границ одного более или менее устоявшегося корпуса речи, каковы должны были быть шансы за пределами этих границ? Учитывая, насколько фатальным для идентичности слова было бы изменение одного согласного в односложных языках, мы могли бы ожидать, что односложные корни, если их значение было столь общим, расплывчатым и изменчивым, тем более тщательно сохранили бы свой консонантный остов. Но это отнюдь не так. Односложные языки имеют свои диалекты не меньше, чем многосложные; и из быстрого и решительного расхождения таких диалектов мы можем узнать, насколько быстрым и решительным должно было быть расхождение языка в период изоляции. Г-н Эдкинс, который уделял особое внимание диалектам китайского языка, утверждает, что в северных провинциях произошли величайшие изменения: восемь начальных и один конечный согласный были заменены другими, а три конечных были утрачены. Вдоль южного берега Янцзы и немного к северу от него старые начальные согласные все сохранены, как и через Чжэцзян в Фуцзянь. Но среди конечных согласных m заменяется на n; t и p утрачены, а также k, за исключением некоторых сельских районов. Некоторые слова имеют две формы: одну, используемую в разговорной речи, и другую, предназначенную для чтения. Первая — это более старое произношение, а вторая ближе к мандаринскому. Города Сучжоу, Ханчжоу, Нинбо и Вэньчжоу с прилегающей сельской местностью могут рассматриваться как имеющие один диалект, на котором говорят, вероятно, тридцать миллионов человек, т.е. больше, чем все население Великобритании и Ирландии. Город Хуэйчжоу имеет свой собственный диалект, в котором мягкие начальные согласные заменяются на твердые и придыхательные — процесс, аналогичный тому, что мы называем Lautverschiebung в арийских языках. В Фучжоу, в восточной части провинции Цзянси, мягкие начальные согласные также были заменены придыхательными. Во многих частях провинции Хунань мягкие начальные согласные все еще сохраняются; но в городе Чанша разговорный диалект имеет пять тонов мандаринского языка, а придыхательные и другие начальные согласные распределены таким же образом. На острове Хайнань наблюдается отчетливое приближение к форме, которую китайские слова принимают в языке Аннам. Многие твердые согласные смягчаются, вместо того чтобы происходило обратное, как во многих других частях Китая. Таким образом, ti, di, оба ti в мандаринском, оба произносятся как di на Хайнане. B и p оба используются для многих слов, чьи начальные согласные — w и f в мандаринском. В диалектах провинции Фуцзянь происходят следующие изменения в начальных согласных: k используется для h; p для f; m, b для w; j для y; t для ch; ch для s; ng для i, y, w; n для j. Когда мы ясно осознали для себя, что означают такие изменения в словах, состоящих из одного согласного и одного гласного, мы будем более компетентны выступать в качестве судей и определять, какое право мы имеем требовать более полных и более определенных доказательств в поддержку общего происхождения языков, которые разделились во время своих односложных или изолирующих стадий и которые не известны нам до тех пор, пока они не продвинулись далеко во флективной стадии.

Можно было бы сказать: «Почему, если мы сделаем поправку на все это, доказательства на самом деле сводятся к нулю и едва ли заслуживают внимания ученого». Я не отрицаю, что это есть и всегда было мое собственное мнение. Все, что я хочу ясно донести до других ученых, это то, что это не наша вина. Мы видим, почему не может быть доказательств, и мы находим, что нет доказательств или очень мало поддержки общего происхождения семитской и арийской речи. Но это сильно отличается от догматических утверждений, столь часто и столь уверенно повторяемых, что не может быть никакого родства между санскритом и ивритом, что они должны были иметь разные начала, что они представляют, по сути, два независимых вида человеческой речи. Все это чистая догматика, и ни один настоящий ученый не будет удовлетворен ею или отвернется с презрением от предварительных исследований таких ученых, как Эвальд, Раумер и Асколи. Эти ученые, особенно Раумер и Асколи, дали нам, насколько я могу судить, гораздо больше доказательств в поддержку радикального родства между ивритом и санскритом, чем, с моей точки зрения, мы вправе ожидать. Я говорю это как предостережение в обоих направлениях. Если, с одной стороны, мы не должны требовать большего, чем имеем право требовать, мы не должны, с другой стороны, искать или пытаться выдвигать больше доказательств, чем допускает природа дела. Мы знаем, что слова, которые имеют идентично одинаковое звучание и значение в санскрите, греческом, латинском и немецком языках, не могут быть одними и теми же словами, потому что они противоречили бы тем фонетическим законам, которые заставили эти языки отличаться друг от друга. To doom не может иметь никакой связи с латинским damnare; to call не может быть греческим καλεῖν, латинским calare; ни греческое φαῦλος — немецким faul; английское care не может быть отождествлено с латинским cura, ни немецкое Auge — с греческим αὐγή. То же самое относится, только со стократ большей силой, к словам в иврите и санскрите. Если бы какой-либо трехбуквенный корень в иврите совпал с трехбуквенным словом в санскрите, мы сразу же почувствовали бы уверенность, что они не являются одними и теми же или что их сходство чисто случайно. Местоимения, числительные и несколько имитативных, а не предикативных названий для отца и матери и т. д. могли быть сохранены с самой ранней стадии арийскими и семитскими говорящими; но если ученые идут дальше и сравнивают такие слова, как ивритское barak — «благословлять» и латинское precari; ивритское lab — «сердце» и английское liver; ивритское melech — «король» и латинское mulcere — «смягчать», «успокаивать», «покорять», они, я полагаю, находятся в большой опасности доказать слишком много.

В последнее время предпринимались попытки указать на ряд корней, общих для китайского и санскрита. Я далек от того, чтобы клеймить подобные исследования как ненаучные, хотя человеку, воспитанному в самой строгой школе Боппа, требуется усилие, чтобы подходить к таким изысканиям без предубеждения. Тем не менее, если они проводятся с осторожностью и рассудительностью, и, в частности, с ясным пониманием границ, в которых должны быть ограничены подобные исследования, они вполне правомерны; гораздо более правомерны, чем ученый догматизм, с которым некоторые из наших наиболее выдающихся ученых объявляли общее происхождение санскрита и китайского языка невозможным. Я не могу заставить себя сказать, что метод, который г-н Чалмерс применяет в своей интересной работе «Происхождение китайского языка», способен убедить добросовестного скептика. Я полагаю, что прежде чем сравнивать слова китайского языка со словами любого другого языка, следует приложить все усилия, чтобы проследить китайские слова до их самой примитивной формы. Здесь г-н Эдкинс указал путь, которому следует следовать, и ясно показал большое преимущество, которое можно извлечь из точного изучения китайских диалектов. Тот же ученый сделал еще больше, указав, как китайский язык следует сначала сравнивать с его ближайшими родственниками, монгольским языком северо-туранского класса и тибетским языком южно-туранского класса, прежде чем предпринимать какие-либо сравнения с более отдаленными колониями, которые возникли в период односложной речи. «Я сейчас пытаюсь сравнить, — пишет он, — монгольский и тибетский языки с китайским, и уже получил некоторые интересные результаты:—

«1. Большая часть монгольских слов — китайские. Возможно, пятая часть. Идентичность проявляется в первом слоге монгольских слов, поскольку он является корнем. Соответствие наиболее поразительно в прилагательных, из которых, возможно, половина самых распространенных радикально совпадают с китайскими; например, sain, хороший; begen, низкий; ic‘hi, правый; sologai, левый; c‘hihe, прямой; gadan, снаружи; c’hohon, малочисленный; logon, зеленый; hung-gun, легкий (не тяжелый). Но идентичность также обширна и в других частях речи, и эта идентичность общих корней, по-видимому, распространяется на турецкий, татарский и т. д.; например, su, вода; tenri, небо.

«2. Чтобы сравнить монгольский язык с китайским, необходимо вернуться по крайней мере на шесть столетий назад в развитии китайского языка. Ибо мы находим в общих корнях конечные буквы, характерные для древнекитайского языка, например, конечную m. Начальные буквы также необходимо рассматривать с другой точки зрения, нежели произношение мандаринского диалекта. Если большое количество слов является общим для китайского, монгольского и татарского языков, мы должны вернуться по крайней мере на двенадцать столетий назад, чтобы получить удобную эпоху для сравнения.

«3. В то время как в монгольском языке нет следов тонов, в тибетском они развиты очень отчетливо. Чома де Кёрёш и Шмидт не упоминают о существовании тонов, но они явно встречаются в произношении коренных тибетцев, проживающих в Пекине.

«4. Как и в случае со сравнением с монгольским языком, при изучении связи тибетского языка с китайским необходимо принять старую форму китайского языка с ее более многочисленными конечными согласными и полной системой мягких, твердых и придыхательных начальных звуков. Тибетские числительные иллюстрируют это с достаточной ясностью.

«5. В то время как монгольский язык близок к китайскому по широкому распространению слов, общих для обоих языков, тибетский близок по фонетической структуре, будучи тоническим и односложным. Раз это так, то менее удивительно, что существует много слов, общих для китайского и тибетского языков, ибо этого можно было ожидать; но то, что их, возможно, столько же в монгольском с его длинными бестоновыми многосложными словами, является любопытным обстоятельством».

Это, несомненно, правильный дух, в котором должны проводиться исследования ранней истории языка, и я надеюсь, что г-н Эдкинс, г-н Чалмерс и другие не позволят обескуражить себя обычными возражениями, которые выдвигаются против всех пробных исследований. Даже если их исследования приведут лишь к отрицательным результатам, они будут иметь высочайшее значение. Критерий, по которому мы проверяем родство флективных языков, таких как санскрит и греческий, иврит и арабский, не может, в силу самой природы вещей, применяться к языкам, которые все еще находятся в комбинаторном или изолирующем пласте, и они не принесли бы никакой пользы, если бы мы попытались с их помощью определить, были ли определенные языки, разделившиеся во время своего флективного развития, объединены на своей комбинаторной стадии, или же языки, разделившиеся во время своего комбинаторного прогресса, исходили из общего центра в свой односложный век. Попытка Боппа работать со своими арийскими инструментами над малайско-полинезийскими языками и обнаружить в них следы арийских форм должна служить предостерегающим примером.

Однако существуют опасности, и даже большие опасности, на противоположном берегу, и если г-н Чалмерс в своей интересной работе «Происхождение китайского языка» сравнивает, например, китайское tzé, ребенок, с богемским tsi, дочь, я знаю, что негодование арийских ученых будет доведено до очень высокой степени, учитывая, как они самым тщательным образом доказали, что tsi или dci в богемском языке является закономерной модификацией dugte, и что dugte — это санскритское duhitar, греческое θυγάτηρ, дочь, первоначально ласковое имя, означающее доярку, данное арийскими пастухами, и только ими, дочерям своего дома. Такие случайности будут происходить в столь обширном предмете, как наука о языке. Они случались с такими учеными, как Бопп, Гримм и Бюрнуф, и они будут случаться снова. Я не защищаю поспешность или неточность, я лишь говорю: мы должны двигаться вперед и не воображать, что все сделано и что в нашей науке не осталось ничего, что нужно покорить. Нашим девизом здесь, как и везде, должно быть Festina lente!, но, во что бы то ни стало, Festina! Festina! Festina!

Часть II. О ХРОНОЛОГИИ ИНДОГЕРМАНСКИХ ЯЗЫКОВ ПО КУРЦИУСУ.

В предыдущей лекции о «Стратификации языка» я рискнул утверждать, что везде, где флексия поддавалась рациональному анализу, она неизменно признавалась результатом предшествующей комбинации, и везде, где комбинацию удавалось проследить до более ранней стадии, эта более ранняя стадия была просто соположением.

Профессор Потт в своих «Etymologische Forschungen» (1871, стр. 16), работе, которая достойно занимает свое место рядом со «Сравнительной грамматикой» Боппа, ставит под сомнение правильность этого утверждения; но, делая это, он, как мне кажется, упустил из виду ограничения, которые я сам ввел, чтобы избежать опасности связать себя тем, что могло бы показаться слишком общим утверждением. Я не говорил, что каждая форма флексии доказанно происходит от предшествующей комбинации, но я говорил только о тех случаях, когда нам удалось провести рациональный анализ флективных форм, и именно в них я утверждал, что флексия всегда оказывалась результатом предшествующей комбинации. Какова цель анализа грамматических флексий или сравнительной грамматики в целом, если не выяснить, чем были окончания изначально, прежде чем они приобрели чисто формальный характер? Если мы возьмем французское наречие sincèrement, искренне, и проследим его до латинского sincerâ mente, мы во второй раз увидим перед своими глазами три стадии: соположение, комбинацию и, в некоторой степени, флексию. Я говорю «флексия», ибо ment, хотя первоначально было самостоятельным словом, вскоре становится просто наречным суффиксом, и говорящие настолько мало думают о его первоначальном смысле, что мы можем сказать о камне, что он падает lourdement, тяжело, не желая подразумевать, что он падает luridâ mente, с тяжелым, букв. с мрачным умом.

Если мы возьмем им. п. ед. ч. существительного в санскрите, греческом или латинском языке, мы обнаружим, что мужские существительные часто заканчиваются на s. У нас есть, например, скр. veśa-s, греч. οἶκο-ς, лат. vîcu-s. Эти три слова идентичны по своему окончанию, по своей основе и по своему корню. Корень — это скр. viś, поселяться, входить во что-либо. Этот корень, не претерпевая никаких дальнейших изменений, может служить целям как глагольной, так и именной основы. В прекативе, например, у нас есть viś-yâ-t, он может войти, что поддается рациональному анализу на viś, корень yâ, идти, и старую местоименную основу третьего лица, t, он. Мы редуплицируем корень и получаем перфект vi-viś-us, они вошли. Здесь я могу понять, что могут возникнуть возражения против принятия us как простого фонетического искажения ant и anti; но если, как в греческом языке, мы находим в качестве окончания третьего лица мн. ч. перфекта ᾶσι, мы знаем, что это лишь фонетическое изменение первоначального anti, и этот anti был прослежен самим Поттом (правильно или неправильно, мы здесь не будем исследовать) до местоименных основ ana, тот, и ti, он. Эти две основы, будучи соединенными вместе, становятся anti, означая «те» и «он», и постепенно сводятся к ᾶσι, а в санскрите к us вместо ant. То, что мы называем редупликацией, также было прослежено самим Поттом до первоначального повторения всего корня, так что vi-viś означает первоначальный или намеренный viś-viś; таким образом, снова показывая последовательность трех стадий: соположение, viś-viś, комбинация vi-viś, флексия, то же самое, vi-viś, хотя и подверженное дальнейшей фонетической модификации.

Используемая в качестве именной основы, та же корень viś появляется без каких-либо изменений в им. п. мн. ч. viś-as, поселенцы, кланы, люди. И здесь снова профессор Потт сам попытался объяснить флексию as, проследив ее до местоименной основы as, в asau, ille. Поэтому он рассматривает множественное число viś-as как сложное слово, означающее «человек и тот»; то есть он прослеживает флексию до комбинаторного происхождения.

Возводя простую основу viś к viśa, мы приходим к новым глагольным формам, таким как viś-â-mi, я вхожу, viś-a-si, ты входишь, viś-a-ti, он входит. Во всех этих флективных формах предшествующая комбинаторная стадия все еще более или менее видна, ибо mi, si, ti, какова бы ни была их точная история, являются явно разновидностями местоименных основ первого, второго и третьего лиц, ma, tva, ta.

Наконец, возводя viś к veśa, мы приходим к новой именной основе, и, добавляя к ней основу указательного местоимения s, мы образуем так называемый им. п. ед. ч. veśa-s, οἶκο-ς, vicu-s, с которого мы начали, означающий первоначально «дом-здесь», «этот дом», «дом».

Со всем этим профессор Потт полностью согласился бы, но где он не согласился бы, так это когда мы переходим к обобщению и устанавливаем как аксиому, что все флективные формы должны были иметь одно и то же комбинаторное происхождение. Он может быть прав, предостерегая от слишком поспешного обобщения, к которому мы слишком склонны во всех индуктивных науках. Я прекрасно осознаю, что существует много флексий, которые до сих пор не поддались никакому рациональному анализу, но, с этой оговоркой, я думал и до сих пор думаю, что правильно сказать, что, пока не будет указан какой-либо другой процесс образования этих флексий, флексию можно считать неизменным результатом комбинации.

В письме невозможно постоянно повторять такие оговорки и ограничения. Они должны приниматься как подразумеваемые. Возьмем, к примеру, аугмент в греческом и санскрите. Некоторые ученые объясняли его как отрицательную частицу, другие как указательное местоимение; третьи, опять же, принимали его как простой символ дифференциации. Если бы последнее объяснение могло быть подтверждено более общими аналогиями, то, несомненно, мы имели бы здесь флексию, которую нельзя отнести к комбинации. Опять же, трудно было бы сказать, какой независимый элемент был добавлен к местоимению sa, он, чтобы сделать его sâ, она. Это тоже может быть, насколько нам известно, случаем фонетического символизма, и, если так, его следует рассматривать по существу. Удлинение гласного в сослагательном наклонении ранее представлялось профессором Курциусом как символическое выражение колебания, но он недавно отозвал это объяснение как несостоятельное. Я указал, что когда на иврите мы встречаем такие формы, как Piel и Pual, Hiphil и Hophal, мы чувствуем искушение допустить формообразующие факторы, отличные от простого соположения и комбинации. Но прежде чем мы допустим этот чисто фонетический символизм, мы должны помнить, что изменения bruder, брат, в brüder, братья, Ich weiss, я знаю, в wir wissen, мы знаем, которые на первый взгляд кажутся чисто фонетическими, в конечном счете оказались косвенным результатом соположения и комбинации, так что мы должны быть чрезвычайно осторожны и сначала исчерпать все возможные рациональные объяснения, прежде чем прибегать к фонетическому символизму как элементу в создании флективных форм.

Главная цель моей лекции о «Стратификации языка», однако, заключалась не столько в том, чтобы показать, что флексия везде предполагает комбинацию, а комбинация — соположение, сколько в том, чтобы привлечь внимание к факту, который ранее не был замечен, а именно: что вряд ли существует язык, который не был бы одновременно изолирующим, комбинаторным и флективным.

В морфологической классификации языков было принято представлять одни языки, например китайский, как изолирующие; другие, такие как турецкий или финский, как комбинаторные; третьи, такие как санскрит или иврит, как флективные. Не оспаривая ценности этой классификации для определенных целей, я указал, что даже китайский язык, сам тип изолирующего класса, не свободен от комбинаторных форм, и что более высокоразвитые среди комбинаторных языков, такие как венгерский, финский, тамильский и т. д., показывают ясные следы начинающейся флексии. «Трудность не в том, — как я сказал, — чтобы показать переход одного пласта речи в другой, а скорее в том, чтобы провести четкую линию между различными пластами. Та же трудность ощущалась в геологии и привела сэра Чарльза Лайеля к изобретению таких гибких названий, как эоцен, миоцен и плиоцен, названий, которые указывают лишь на рассвет, меньшинство или большинство новых образований, но не проводят твердой и жесткой линии, отсекающей один пласт от другого. Естественный рост и даже просто механическое накопление и приращение здесь, как и везде, настолько незначительны и почти незаметны, что они бросают вызов всей строгой научной терминологии и заставляют нас усвоить урок, что мы должны довольствоваться приблизительной точностью».

Придерживаясь этих мнений и обосновав их количеством доказательств, которое, хотя его можно было бы легко увеличить, казалось мне достаточным, я не считал безопасным приписывать трем стадиям в истории арийских языков — соположительной, комбинаторной и флективной — строго последовательный характер, и тем более допускать в развитии арийских языков ряд определенных стадий, которые должны быть четко отделены друг от друга и принимать почти хронологический характер. Я полностью признаю, что везде, где флективные формы в арийских языках поддавались рациональному анализу, мы видим, что им хронологически предшествуют комбинаторные образования; я также ни на мгновение не стал бы отрицать, что комбинаторные формы предполагают предшествующую, а следовательно, хронологически более древнюю стадию простого соположения. В чем я сомневаюсь, так это в том, прекращается ли соположение, как только начинается комбинация, и кладет ли первое появление флексии конец продолжающейся работе комбинации.

Мне кажется, даже если мы рассуждаем только на априорных основаниях, что должен был существовать по крайней мере переходный период, в течение которого оба принципа действовали вместе, и я с трудом могу понять, что имеют в виду некоторые ученые, если они представляют принцип флексии как внезапное психологическое изменение, которое, как только оно произошло, делает возврат к комбинации совершенно невозможным. Если вместо априорных рассуждений мы посмотрим фактам языка в лицо, мы не сможем не увидеть, что даже после того периода, в течение которого, как предполагается, единый арийский язык достиг своего полного развития, я имею в виду время, когда санскрит, греческий и латинский языки стали полностью разделенными, как столько же национальных диалектов, каждый со своей полностью развитой флективной грамматикой, сила комбинации отнюдь не угасла. Свободная сила словосложения, которая так очевидна в санскрите и греческом языке, свидетельствует о продолжающейся работе комбинации в строго исторические времена. Я не вижу реального различия между переходом Néa pólis, т.е. новый город, в Neápolis и в Naples, и самой примитивной комбинацией в китайском языке, и я утверждаю, что до тех пор, пока язык сохраняет ту безграничную способность к словосложению, которую мы видим в санскрите, в греческом и в немецком языках, рост новых флективных форм из комбинаторных зародышей должен быть признан возможным. Формы, такие как пассивный аорист в греческом языке, ἐτέθην, или слабое претеритное время в готском nas-i-da, nas-i-dédjau, не обязательно должны были быть сформированы до того, как арийская семья распалась на национальные языки; и формы, такие как итальянское meco, fratelmo, или будущее время avro, я буду иметь, хотя и не совсем того же происхождения, показывают во всяком случае, что аналогичные силы действуют даже в последние периоды лингвистического роста.

Придерживаясь этих мнений, которые, насколько мне известно, никогда не были опровергнуты, я, возможно, должен был бы, когда я пришел к публикации предыдущей лекции, защитить свою позицию против веских аргументов, выдвинутых тем временем моим старым другом, профессором Г. Курциусом, в поддержку диаметрально противоположного мнения в его классическом эссе «О хронологии индогерманских языков», опубликованном в 1867 году, новое издание 1873 года. В то время как я пытался показать, что соположение, комбинация и флексия, хотя и следуют друг за другом в последовательности, не представляют собой хронологические периоды, а представляют собой фазы, сильно развитые, это правда, в определенных языках, но распространяющие свое влияние далеко за пределы границ, обычно им приписываемых, профессор Курциус пытался установить хронологический характер не только этих трех, но и четырех других фаз или периодов в истории арийской речи. Ограничиваясь тем, что он считает неразделенным арийским языком, прежде чем он был разбит на национальные диалекты, такие как санскрит, греческий и латинский, он переходит к подразделению предшествующего периода его роста на семь определенных стадий, каждая из которых отмечена определенным характером и каждая представляет собой сумму лет в хронологии арийского языка. Поскольку мне было трудно рассматривать китайский язык как полностью соположительный, или турецкий как полностью комбинаторный, или санскрит как полностью флективный, возможно, не стоит удивляться, что даже убедительные доводы моего ученого друга не могли убедить меня в истинности более детального хронологического деления, предложенного им в его ученом эссе. Но было бы вряд ли справедливо, если бы по настоящему случаю я перепечатал свою «Лекцию Реде», не объяснив, почему я ничего не изменил в своей теории лингвистического роста, почему я сохранил эти три фазы и не более, и почему я рассматривал даже их не как хронологические периоды в строгом смысле слова, а как преобладающие тенденции, придающие индивидуальный характер определенным классам языка, не будучи полностью отсутствующими в других. Профессор Курциус — один из тех немногих ученых, с которыми приятно расходиться во мнениях. Он снова и снова показывал, что то, о чем он заботится, — это истина, а не победа, и когда он защищал свою позицию против атак, не всегда вежливых, он неизменно делал это не резкими словами, а вескими аргументами. Поэтому я не чувствую колебаний, прямо заявляя ему, где его теории кажутся мне либо не полностью подтвержденными, либо даже противоречащими фактам языка, и я верю, что этот свободный обмен идеями, хотя и публичный, будет таким же приятным, как наши разговоры наедине, которые были более тридцати лет назад.

Начнем с Первого периода, который профессор Курциус называет Корневым периодом. Должен был существовать, как я пытался объяснить ранее, период для арийских языков, в течение которого они стояли на одном уровне с китайским, используя не что иное, как корни или радикальные слова, не сведя ни одно из них к чисто формальному характеру, не пройдя через процесс превращения того, что китайские грамматики называют полными словами, в пустые слова. Я всегда придерживался мнения, что говорить о корнях как о простых абстракциях, как о результате грамматической теории, противоречиво. Корни, которые никогда не имели реального или исторического существования, могли быть изобретены как в современных, так и в древних сборниках или Дхатупатхах; но это просто вина нашего этимологического анализа и никоим образом не влияет на тот факт, что арийский, как и все другие языки, которые мы знаем, начался с корней. Мы можем сомневаться в законности определенных химических элементов, но не в реальности химических элементов в целом. Язык, в том смысле, в котором мы используем это слово, начинается с корней, которые являются не только конечными фактами для науки о языке, но и реальными фактами в истории человеческой речи. Отрицать их историческую реальность было бы равносильно отрицанию причины и следствия.

Логически, несомненно, можно провести различие между корнем как простым постулатом и корнем, используемым как актуальное слово. Это различие было тщательно разработано индийскими грамматиками и философами, но оно никоим образом не касается нас в чисто исторических исследованиях. Что я подразумеваю под корнем, используемым в реальном языке, это следующее: когда мы анализируем группу санскритских слов, таких как yodha-s, боец, yodhaka-s, боец, yoddhâ, боец, yodhana-m, борьба, yuddhi-s, драка, yuyutsu-s, желающий драться, â-yudha-m, оружие, мы легко видим, что они предполагают элемент yudh, драться, и что все они производны от этого элемента с помощью хорошо известных грамматических суффиксов. Является ли этот yudh, который мы называем корнем всех этих слов, простой абстракцией? Отнюдь нет. Мы находим его как yudh, используемый в Ведах либо как именная, либо как глагольная основа, в зависимости от суффиксов, которыми он сопровождается. Таким образом, yudh сам по себе был бы бойцом, только dh, когда он конечный, должен быть изменен на t. У нас есть goshu-yúdh-am, винительный падеж, боец среди коров. Во множественном числе у нас есть yúdh-as, бойцы; в местном падеже yudh-i, в драке; в творительном падеже, yudh-â, с оружием. То есть мы находим, что как именная основа yudh без каких-либо определительных суффиксов может выражать борьбу, место борьбы, инструмент борьбы и бойца. Если наш грамматический анализ верен, мы должны иметь yudh как именную основу в yúdh-ya-ti, букв. он идет к борьбе, yudh-yá-te, пассив; (a)-yut-smahi, аорист, либо мы должны были драться, либо мы были бойцами; yú-yut-sa-ti, он должен драться-драться; yudh-ya-s, быть побежденным (стр. 94) и т. д. Как глагольную основу мы находим yudh, например, или yu-yudh-e, я дрался; в a-yud-dha, вместо a-yudh-ta, он дрался. В других арийских языках этот корень почти не оставил следов; однако греческие ὑσμῖν и ὑσμίνη были бы невозможны без корня yudh.

Единственная разница между китайским языком и этими санскритскими формами, которые мы только что исследовали, заключается в том, что в то время как в китайском языке такая форма, как yudh-i, в битве, имела бы в качестве последнего элемента слово, ясно означающее «середина» и имеющее независимое ударение, санскрит утратил сознание первоначального материального значения i местного падежа и использует его традиционно как пустое слово, как формальный элемент, как простое окончание.

Я также согласен с Курциусом в том, что в течение самой ранней стадии, не санскрита, а арийской речи в целом, мы должны допустить два класса корней, предикативные и указательные, и что то, что мы сейчас называем множественным числом yudh, yudh-as, бойцы, было или могло быть первоначально сложным словом, состоящим из предикативного корня yudh и указательного корня as или sa, возможно, повторенного дважды, означающим «драться-он-он» или «драться-там-там», т.е. бойцы.

Существует еще один момент относительно характера этой самой ранней радикальной стадии арийского языка, по которому формально я должен был бы согласиться с Курциусом, но где теперь я начинаю чувствовать больше сомнений, — я имею в виду обязательно односложную форму всех первоначальных корней. Несомненно, многое можно сказать в пользу этого взгляда. Мы всегда любим начинать с того, что просто. Мы воображаем, как было сказано, что «простая идея должна вырваться, как молния, в простом теле звука, чтобы быть воспринятой в один единственный момент». Но, с другой стороны, простое, поскольку оно является общим, часто, по крайней мере для нас, является последним результатом повторяющихся сложных концепций, и поэтому, во всяком случае, нет априорного аргумента против того, чтобы рассматривать самые простые корни как последние, а не как самые ранние продукты языка. Языки в низком состоянии развития богаты словами, выражающими самые мельчайшие различия, они бедны общими выражениями, факт, который следует принять во внимание как важное уточнение замечания, сделанного Курциусом, что язык сначала поставляет необходимое, а потом роскошь (стр. 32). Я цитирую следующие превосходные замечания из «Принципов сравнительной филологии» г-на Сэйса (стр. 208): «Среди современных дикарей отдельные объекты чувств имеют достаточно названий, в то время как общие термины очень редки. У могикан есть слова для обозначения разрезания различных объектов, но нет ни одного, чтобы обозначить разрезание просто». Принимая этот взгляд, мы, безусловно, лучше способны объяснить актуальные формы арийских корней, а именно путем исключения, а не путем композиции. Если мы посмотрим, например, как я сам делал ранее, на такие корни, как yudh, yuj и yauṭ, как на развитые из более простого корня yu, или на mardh, marg, mark, marp, mard, smar, как на развитые из mar, тогда мы обязаны объяснить модифицирующие элементы, такие как dh, g, k, p, d, s, n, t, r, как остатки других корней, будь то предикативные или указательные. Так, Курциус сравнивает tar или tra с tras, tram, trak, trap; tri и tru с trup, trib, принимая конечные согласные как модифицирующие буквы. Но что это за модифицирующие буквы? Каждая попытка объяснить их потерпела неудачу. Если бы можно было доказать, что эти модифицирующие элементы, которые Курциус называет детерминативами, всегда производили одну и ту же модификацию значения, их можно было бы классифицировать с глагольными суффиксами, которые превращают простые глаголы в каузативные, дезидеративные или интенсивные глаголы. Но это не так. С другой стороны, было бы вполне понятно, что такие корни, как mark, marg, mard, mardh, выражающие различные виды дробления, закрепились бок о бок, что путем процесса исключения их отличительные черты были постепенно удалены, а корень mar остался как самая простая форма, выражающая самое общее значение. Не вдаваясь здесь в тот процесс взаимного трения, с помощью которого, как я полагаю, лучше всего можно объяснить развитие корней, мы можем сказать по крайней мере столько, что любой процесс, который объяснит корень yu, точно так же объяснит корень yuj, более того, что корни типа mark или mard более графичны, выразительны и легче понятны, чем корень mar.

Однако, если этот взгляд на происхождение корней должен быть принят, он не обязательно должен полностью исключать другой взгляд. В процессе упрощения определенные конечные буквы могли стать типичными, могли казаться наделенными определенной функцией или детерминативной силой и поэтому могли быть независимо добавлены к другим корням той мощной имитативной тенденцией, которая снова и снова проявляется во всей работе языка. Но как бы то ни было, четкая линия различия, которую Курциус проводит между Первым периодом, представленным простыми, и Вторым периодом, представленным производными корнями, кажется, безусловно, больше не является состоятельной, меньше всего как разделяющая хронологически две различные стадии в росте языка.

Когда мы подходим к Третьему периоду, может показаться, что здесь, по крайней мере, не может быть расхождения во мнениях между профессором Курциусом и мной. Этот Третий период представляет собой просто то, что я назвал первым началом комбинации, следующей за изолирующей стадией. Курциус называет его первичным глагольным периодом и приписывает ему происхождение таких комбинаторных форм, как dấ-ma, даю-я, dâ-tva, даешь-ты, dấ-ta, дает-он; dâ-ma-tvi, даем-мы, dâ-tva-tvi, даете-вы, dâ-(a)nti, дают-они. Эти глагольные формы он считает гораздо более ранними, чем любые попытки склонения существительных. Никто, кто читал аргументы Курциуса в поддержку этого хронологического расположения, не стал бы отрицать их крайнюю правдоподобность; но существуют серьезные трудности, которые заставили меня колебаться в принятии этой гипотетической структуры лингвистической хронологии. Я упомяну только одну, которая показалась мне непреодолимой. Мы знаем, что в течение того, что мы назвали Первым радикальным периодом, господство фонетических законов было уже настолько прочно установлено, что с того периода и до наших дней мы можем с полной уверенностью сказать, какие фонетические изменения возможны, а какие нет. Именно через эти фонетические законы самое далекое прошлое в истории арийского языка связано с настоящим. Именно на них основана вся наука этимологии. Только потому, что определенный корень имеет тенуис, медиа, аспирату или сибилянту, возможно отличать его от других корней. Если бы t и s могли взаимозаменяться, то корень tar, пересекать, не был бы отличен от корня sar, идти. Если бы d и dh могли варьироваться, то dar, рвать, слился бы с dhar, держать. Эти фонетические различия были прочно установлены в радикальный период и продолжают поддерживаться как в неразделенной арийской речи, так и в разделенных национальных диалектах, таких как санскрит, греческий, латинский и готский. Как же тогда мы можем допустить промежуточный период, в течение которого ma-tvi могло стать masi, tva-tvi — thas, а тот же tva-tvi появляться также как sai? Такие изменения, всегда самые поразительные, могли быть возможны в более ранние периоды; но когда фонетический порядок был однажды установлен, как это было в том, что Курциус называет своими первым и вторым периодами, допустить их как возможные означало бы, насколько я могу судить, допустить полный анахронизм. Из двух одно: либо мы должны полностью отказаться от тех хаотических изменений, которые требуются для отождествления санскритского e с греческим μαι, а греческого μαι с mâ-ma и т. д., либо мы должны отбросить их к периоду, предшествующему окончательному установлению арийских корней.

Теперь я перехожу к указанию второй трудности. Если Курциус использует эти же личные окончания, masi, tvasi и anti, как доказательство того, что они должны были быть составлены из ma + tva и tva-tva, прежде чем появились какие-либо падежные окончания, я не думаю, что его аргумент вполне убедителен. Курциус говорит: «Если бы суффиксы множественного числа существовали до образования этих окончаний, мы ожидали бы их здесь, так же как и в существительном» (стр. 33). Но множественное число местоимения «я» никогда не могло быть образовано суффиксом множественного числа, как множественное число от «лошадь». «Я» не допускает множественного числа, так же как и «ты», и поэтому множественное число этих самых местоимений в арийском языке образуется не простым добавлением окончания множественного числа, а новой основой. Мы говорим «я», но «мы»; «ты», но «вы», и так во всех арийских языках. Согласно самому Курциусу, masi, окончание множественного числа, образовано не повторением ma, говоря «я и я», а ma и tva, «я и ты», самый примитивный способ, как он думает, выражения «мы». Окончание второго лица множественного числа могло быть выражено повторением «ты». «Вы сделали это» могло быть передано как «ты и ты сделали это»; но вряд ли путем обращения с «ты» как с существительным и добавления к нему окончания множественного числа. Отсутствие окончаний множественного числа, следовательно, в конце личных суффиксов глаголов не доказывает, насколько я вижу, что множественные числа существительных были неизвестны, когда первое, второе и третье лица множественного числа арийских глаголов были призваны к существованию.

Опять же, если Курциус говорит, что «то, что язык однажды усвоил, он не забывает снова, и что поэтому, если бы множественное число однажды нашло выражение в существительных, глагол потребовал бы того же различия», это верно, несомненно, во многих случаях, но не настолько общеприменимо, чтобы обеспечить безопасную опору для дедуктивного аргумента. В таком позднем образовании, как перифрастическое будущее время в санскрите, мы говорим dâtâ-smaḥ, как бы dator sumus, а не dâtâraḥ smaḥ; и во втором лице множественного числа пассива в латинском языке amamini, хотя множественное число отмечено, род всегда игнорируется.

Далее, даже если мы допустим вместе с Боппом и Курциусом, что окончания медиума состоят из двух местоимений, что ta третьего лица единственного числа означает ta-ti, то-ему-он, что καλύπτεται, по сути, означало первоначально «скрывает-себя-он», из этого не следует, что в таком сложном слове один местоименный элемент должен был принять окончание винительного падежа, не более, чем другой принимает окончание именительного падежа. Первый элемент в каждой композиции обязательно принимает свою форму Pada или тематическую форму; второй или конечный элемент пострадал так сильно, согласно собственному объяснению Боппа, что ничто не было бы легче объяснить, чем исчезновение конечного согласного, если бы он существовал. Отсутствие падежных окончаний в таких сложных словах поэтому не может быть использовано как доказательство несуществования падежных окончаний в то время, когда медиальные и другие личные окончания брали свое начало. Напротив, эти окончания кажутся мне указывающими, хотя я не говорю, что доказывающими, что концепция субъективного падежа, как отличного от объективного, была полностью осознана теми, кто их создавал. Я сам не решаюсь говорить очень положительно о таких мельчайших процессах анализа, как тот, который обнаруживает в скр. 1-м л. ед. ч. инд. наст. медиума tude, я бью, первоначальное tuda + a + i, tuda + ma + i, tuda + ma + mi, tuda + mâ + ma, но допуская, что медиум был образован таким образом и что он означал первоначально «бью-мне-я», тогда, конечно, у нас в первом mâ есть косвенный падеж, и в самом сложном слове — ясное указание на то, что различие между именительным и косвенным падежом, будь то дательный или винительный, больше не было тайной. Во всяком случае, и это реальный предмет спора, наличие таких сложных слов, как mâ-ma, мне-я, никоим образом не является доказательством того, что во время их образования люди не могли различать yudh (s), им. п., боец, и yudh (am), вин. п., боец; и мы должны ждать более неопровержимых доказательств, прежде чем признать то, что при всех обстоятельствах было бы самым поразительным выводом, а именно, что на арийском языке говорили долгое время без падежных окончаний, но с полным набором личных окончаний, как в единственном, так и во множественном числе. Ибо хотя совершенно верно, что потребность в падежах могла ощущаться только в предложении, то же самое, кажется мне, относится и к личным окончаниям глагола. Одно, в большинстве известных нам языков, подразумевает другое, и сам вопрос о том, что появилось раньше, спряжение или склонение, является одним из тех опасных вопросов, которые принимают как должное то, что никогда не было доказано.

В течение всего этого времени, согласно Курциусом, наш арийский язык состоял бы из ничего, кроме корней, используемых для именных и глагольных целей, но без каких-либо чисто производных суффиксов, будь то глагольные или именные, и без склонения. Единственный прогресс, фактически сделанный сверх чисто китайского стандарта, состоял бы в нескольких комбинациях личных местоимений с глагольными основами, которые быстро приобрели типичный характер и привели к формированию скелета спряжения, содержащего настоящее время, аорист с аугментом и редуплицированный перфект. Почему в течение того же периода именные основы не должны были принять хотя бы некоторые падежные окончания, неясно; и, безусловно, кажется странным, что люди, которые могли сказать vak-ti, говорит-он, vak-anti, говорят-это-он, не могли сказать vâk-s, будь то в смысле «говорит-там», т.е. речь, или «говорит-там», т.е. говорящий.

Следующим шагом, который, согласно Курциусу, должен был сделать арийский язык, чтобы выйти из своей чисто радикальной фазы, было создание основ, как глагольных, так и именных, путем добавления глагольных и именных суффиксов к корням, как первичным, так и вторичным. Курциус называет этот четвертый период Периодом образования тем. Суффиксы очень многочисленны, и именно благодаря им арийские языки смогли заставить свое ограниченное количество корней поставлять обширные материалы для своего словаря. От bhar, нести, они образовали bhar-a, носильщик, но иногда также и бремя. В дополнение к bhar-ti, несет-он, они образовали bhara-ti, означающее, возможно, несущий-он. Рост этих ранних тем мог быть очень пышным и, как выражается профессор Курциус, главным образом парасхематичным. Возможно, более поздней эпохе было оставлено присвоить этому большому количеству возможных синонимов более определенные значения. Так, от φέρω, я несу, у нас есть φορά, акт несения, используемый также в смысле «импульс» (быть унесенным) и «provectus», т.е. то, что принесено. Φορός означает несущий, но также насильственный и прибыльный; φέρετρον, инструмент несения, означает носилки; φαρέτρα, колчан, для ношения стрел. Φορμός начинает означать корзину; φόρτος, бремя; φορός, дань.

Все это вполне понятно, как в отношении именных, так и глагольных тем. Курциус допускает четыре вида глагольных тем как результат своего Четвертого периода. Он отнес к своему Третьему периоду простые глагольные темы ἐσ-τί и редуплицированные темы, такие как δίδω-σι. К ним были добавлены в Четвертом периоде следующие четыре вторичные темы:—

(1) πλέκ-ε-(τ)-ι
Sanskrit lipa-ti

(2) ἀλείφ-ε-(τ)-ι
  „  laipa-ti

(3) δείκ-νυ-σι
  „  lip-nau-ti

(4) δάμ-νη-σι
  „  lip-nâ-ti.

Он также объясняет образование сослагательного наклонения по аналогии с основами типа lipa-ti, как производными от lip-ti.

Некоторые ученые, вероятно, почувствовали бы склонность добавить одну или две из более примитивных глагольных тем, таких как

limpa-ti
rumpo

limpana-ti
λαμβάνε(τ)ι

но все, вероятно, согласились бы с Курциусом в том, чтобы поместить образование этих тем, как глагольных, так и именных, между радикальным и последним флективным периодом. Момент, однако, по которому, вероятно, было бы значительное расхождение во мнениях, заключается в следующем: правдоподобно ли, что в то время, когда было образовано так много именных тем, — ибо Курциус приписывает этому Четвертому периоду образование таких именных основ, как

λόγ-ο, intellect,
= lipa-ti

λοίπ-ο, left,
= laipa-ti

λιγ-νύ, smoke,
= lip-nau-ti

δάφ-νη, laurel,
= lip-nâ-ti —

простейшие именные сложные слова, которые мы сейчас называем именительным и винительным падежами, единственным и множественным числом, были все еще неизвестны; что люди могли сказать dhṛsh-nu-más, мы дерзаем, но не dhṛsh-ṇú-s, дерзающий-он; что у них был императив, dhṛshṇuhí, дерзай, но не звательный падеж, dhṛshṇo? Курциус твердо придерживается этого мнения, но в отношении этого периода тоже он, кажется мне, не обосновывает его регулярным и полным аргументом. Некоторые аргументы, на которые он ссылается время от времени, были отвечены ранее. Другой, который он приводит попутно, обсуждая сокращение определенных суффиксов, вряд ли можно назвать убедительным. Проследив суффиксы ant и tar до того, что он предполагает, были их более примитивными формами, an-ta и ta-ra, он замечает, что отбрасывание конечного гласного вряд ли было бы мыслимо в то время, когда существовали падежные окончания. Тем не менее, это отбрасывание гласного очень распространено в поздние исторические времена, в латинском языке, например, и других италийских диалектах, где оно вызывает частую путаницу и гетероклизу. Так, августовское innocua было сокращено в обычном произношении до innoca, и это уменьшается в христианских надписях до innox. В греческом языке тоже διάκτορος старше, чем διάκτωρ; φύλακος старше, чем φύλαξ.

Нельзя также признать, что именные суффиксы пострадали от фонетической порчи меньше, чем окончания глагола, и что поэтому они должны принадлежать к более современному периоду (стр. 39, 40). Несмотря на все изменения, которым, как предполагается, подверглись личные окончания, их связь с личными местоимениями всегда была очевидна, в то время как прослеживание именных суффиксов и, тем более, падежных окончаний до их типичных элементов все еще составляет одну из величайших трудностей сравнительных грамматиков.

Профессор Курциус настолько впечатлен поздним происхождением склонения, что устанавливает еще один период, пятый, к которому он относит развитие всех сложных глагольных форм, сложных основ, сложных времен и сложных наклонений, прежде чем допускает самые первые зачатки склонения и образование даже таких простых форм, как именительный и винительный падежи. Безусловно, трудно опровергнуть такое мнение фактами или датами, поскольку их нет ни с той, ни с другой стороны: но мы имеем право ожидать очень веских аргументов, прежде чем признать, что в то время, когда аорист, подобный ἔδεικ-σα, санскритскому a-dik-sha-t, был возможен, — иными словами, в то время, когда глагол as, первоначально означавший «дышать», в результате постоянного употребления свелся к значению «быть»; в то время, когда этот глагол, как простое вспомогательное средство, присоединялся к глагольной основе, чтобы придать ей общее историческое значение; когда лица глагола различались местоименными элементами, а аугмент, перестав быть чисто указательным, стал символом прошедшего времени, — в такое время люди все еще были неспособны различать, кроме как с помощью своего рода китайского закона позиции, фразы «отец ударил ребенка» и «ребенок ударил отца». Прежде чем мы сможем это признать, нам нужны гораздо более сильные доказательства, чем те, что привел Курциус. Он говорит, например, что сложные глагольные основы, образованные с помощью yâ, «идти», и впоследствии закрепившиеся как каузативы, были бы немыслимы в период, когда существовали винительные падежи. От naś, «погибать», мы образуем в санскрите nâśa-yâmi, «я заставляю погибнуть». Это, по мнению Курциуса, первоначально означало бы «я посылаю к погибели». Следовательно, nâśa в винительном падеже было бы nâśam, а каузатив был бы nâśamyâmi, если бы винительный падеж был тогда известен. Но у нас есть в латыни pessum dare, venum ire, и никто не скажет, что сложные слова вроде calefacio, liquefacio, putrefacio были невозможны после первого арийского разделения или после того еще более раннего периода, к которому Курциус относит формирование арийских падежных окончаний. Считает ли профессор Курциус, что сложные формы, подобные готскому nasi-da, были образованы не только до арийского разделения, но и до введения падежных окончаний? Я же, напротив, считаю, что такие действительно древние композиты никогда не требовали, более того, никогда не допускали винительного падежа. Мы говорим на санскрите dyu-gat, «идущий в небо», dyu-ksha, «живущий в небе», без каких-либо падежных окончаний в конце первой части сложного слова. Мы говорим по-гречески σακέσ-παλος, а не σάκοσ-παλος, παιδοφόνος, а не παιδαφόνος, ὀρεσ-κῷος, «рожденный в горах», а также ὀρεσί-τροφος, «вскормленный в горах». Мы говорим по-латыни agri-cola, а не agrum-cola, fratri-cīda, а не fratrem-cīda, rēgĭfugium, а не regis-fugium. Должны ли мы предполагать, что все эти слова были образованы до того, как в праарийском языке появились внешние признаки различия между именительным и винительным падежами? Мы знаем, что такие сложные слова могут образовываться по желанию, и они продолжали образовываться долгое время после полного развития арийского склонения; то же самое относится и к сложным основам каузативных глаголов. Утверждать, как это делает Курциус, что словосложение было возможно только до развития склонения, потому что, когда падежи уже возникли, люди больше не знали бы основ существительных, — это слишком сильное утверждение. В санскрите действительно сложные основы обычно достаточно хорошо видны в так называемых Pada-падежах, т.е. перед определенными окончаниями, начинающимися с согласных, и, кроме того, в языке существует сильное чувство аналогии, которое обычно, хотя и не всегда (ибо сложные слова часто создаются по ложной аналогии), направляло бы создателей новых сложных слов правильно при выборе надлежащей именной основы. Мне кажется, что даже у нас все еще есть своего рода инстинктивное чувство против использования существительных, артикулированных с падежными окончаниями, для целей словосложения, хотя в древних, а тем более в современных языках есть исключения из этого правила. Мы едва ли можем представить себе латинское pontemfex или pontisfex, и тем более ponsfex вместо pontifex, и когда римляне изгнали своих царей, они не говорили о regisfugium или regumfugium, но по привычке или инстинкту брали основу regi, хотя никто из них, если бы их спросили, не знал, что такое основа. Не следует забывать, что словосложение — это, в конце концов, лишь другое название для комбинации, а сама суть комбинации заключается в соединении слов, которые еще не артикулированы грамматически. Всякий раз, когда мы образуем сложные слова, такие как railway, мы все еще движемся в комбинаторной стадии, и у нас есть самое сильное доказательство того, что жизнь языка не поддается хронологическому делению. Был период в развитии арийского языка, когда преобладал принцип комбинации, когда флексия была еще неизвестна. Но сама флексия была результатом комбинации, и если бы комбинация не продолжалась долгое время после того, как началась флексия, сама жизнь языка угасла бы.

Таким образом, я попытался объяснить, почему не могу принять фундаментальный факт, на котором основано семикратное деление истории арийского языка, а именно: что комбинаторный процесс, который привел к арийской системе спряжения, был бы невозможен, если бы в то время именные основы уже были артикулированы с окончаниями падежа и числа. Я не вижу причин, почему самые ранние падежные образования, я имею в виду, в частности, именительный и винительный падежи в единственном, множественном и двойственном числе, не могли бы датироваться тем же временем, что и самые ранние образования спряжения. Тот же процесс, который ведет к образованию vak-ti, «говорит он», объяснил бы образование vak-s, «говорящий там», т.е. «говорящий». Необходимость, которая, в конце концов, является матерью всех изобретений, гораздо раньше потребовала бы четкого различения единственного и множественного числа, именительного и винительного падежей, чем трех лиц глагола. Гораздо важнее уметь различать подлежащее и дополнение в таких предложениях, как «сын убил отца» или «отец убил сына», чем уметь указывать лицо и время глагола. Конечно, можно сказать, что в китайском языке два падежа различаются без каких-либо внешних признаков, а только по позиции; но у нас нет доказательств того, что закон позиции сохранялся в арийских языках после того, как началось глагольное словоизменение. Китайский язык обходится без глагольного словоизменения так же, как и без именного, и ссылка на него поэтому доказывала бы либо слишком много, либо слишком мало.

В конце пяти периодов, которые мы рассмотрели, но еще до арийского разделения, Курциус помещает шестой, который он называет периодом формирования падежей, и седьмой — период наречий. Почему я не могу заставить себя принять позднюю дату, приписываемую здесь склонению, я пытался объяснить ранее. То, что наречия существовали до того, как великие ветви арийской речи окончательно разделились, было полностью доказано профессором Курциусом. Я сомневаюсь лишь в том, можно ли хронологически отделить наречный период от падежного. Я бы сказал, напротив, что некоторые наречия в санскрите и других арийских языках демонстрируют самые примитивные и устаревшие падежные окончания и что они, вероятно, существовали задолго до того, как система падежных окончаний обрела свою завершенность.

Если мы оглянемся на результаты, к которым мы пришли, изучая попытку профессора Курциуса установить семь различных хронологических периодов в истории арийской речи до ее разделения на санскрит, греческий, латинский, славянский, тевтонский и кельтский, я думаю, мы обнаружим два четко установленных принципа:

1. Что невозможно выделить более трех последовательных фаз в развитии арийского языка. В первой фазе или периоде единственным материалом были корни, еще не скомбинированные, и тем более не артикулированные грамматически, — форма языка, для нас почти немыслимая, но даже в настоящее время сохранившаяся в литературе и разговорной речи миллионов людей, в китайском языке. На этой стадии языка фраза «царь править человек множество закон инструмент» означала бы: «царь правит людьми законно».

Вторая фаза характеризуется комбинацией корней, в процессе которой один из них теряет свою независимость и ударение и превращается из полного и материального в пустой или формальный элемент. Эта фаза охватывает образование сложных корней, определенных именных и глагольных основ, а также наиболее необходимых форм склонения и спряжения. Что отличает эту фазу от флективной, так это сознание говорящего, что одна часть его слова — это основа или тело, а все остальное — его окружение, чувство, аналогичное тому, которое мы испытываем, когда говорим man-hood, man-ly, man-ful, man-kind, но которое исчезает, когда мы говорим man и men, или если мы говорим wo-man вместо wif-man. Принцип комбинации преобладал, когда флексия была еще неизвестна. Но сама флексия была результатом комбинации, и если бы она не продолжалась долгое время после того, как началась флексия, сама жизнь языка угасла бы.

Третья фаза — флективная, когда основа и модифицирующие элементы слов сливаются, теряют свою независимость в сознании говорящего и просто производят впечатление модификации, происходящей в теле слов, но без какой-либо понятной причины. Это чувство, которое мы испытываем на протяжении почти всего нашего собственного языка, и только с помощью научного размышления мы различаем корень, основу, суффикс и окончание. Попытка сделать больше, чем это трехчастное деление, кажется мне невозможной.

2. Второй принцип, который я пытался обосновать, заключался в том, что развитие языка не поддается хронологическому делению в строгом смысле этого слова. Какие бы силы ни действовали при формировании языков, ни одна из них не прекращает внезапно свое действие, чтобы уступить место другой, но они продолжают действовать с определенной непрерывностью от начала до конца, только в большем или меньшем масштабе. Флексия не кладет внезапный конец комбинации, а комбинация — соположению. Когда даже в таком современном языке, как английский, мы можем путем простой комбинации образовать такие слова, как man-like, и сократить их до manly, нельзя сказать, что сила комбинации угасла, хотя она, возможно, уже недостаточно сильна, чтобы создавать новые падежи или новые личные окончания. Мы можем допустить в развитии арийского языка до его разделения три последовательных пласта формирования: соположительный, комбинаторный и флективный; но мы должны будем признать, что эти пласты не накладываются друг на друга регулярно, а наклонены, разбиты и потрясены. Каждый из них очень заметен в течение некоторого времени, но даже после того, как это время проходит, их можно проследить в разных точках, пронизывающими самые последние образования третичной речи. Истинная движущая сила в прогрессе любого языка — это комбинация, и эта сила не угасла даже в наше время.

Примечания к главе II: Стратификация языка и хронология Курциуса

1. Эта лекция была переведена г-ном Луи Аве и составляет первый выпуск «Библиотеки Высшей школы», опубликованный под эгидой Министерства народного просвещения. Париж, 1869.

2. См. Бенфей, «О задаче Кратила», Геттинген, 1868.

3. Феокрит, xvii. 9.

4. В своем эссе «Об отношении бенгальского языка к арийским и аборигенным языкам Индии», опубликованном в 1848 году, я пытался объяснить эти суффиксы множественного числа, такие как dig, gaṇa, jâti, varga, dala. Последнее слово я перевел как «band» (отряд), полагая, основываясь на словаре Уилсона и «Шабда-калпа-друма», что dala может использоваться в значении «отряд» или «множество». Однако я сомневаюсь, что dala когда-либо используется в санскрите в этом значении, и я уверен, что оно не использовалось в этом значении с достаточной частотой, чтобы объяснить его принятие в бенгальском языке. Д-р Фридрих Мюллер в своих полезных рефератах некоторых грамматик, обнаруженных экспедицией «Новары» в ее кругосветном путешествии (1857–59), также отнес dal к санскритскому dala, но он переводит то, что я по-английски перевел как «band», немецким словом Band. Это может быть только случайностью. Я имел в виду «band» в значении «шайка разбойников», что по-немецки было бы Bande. Он, по-видимому, неправильно понял меня и принял «band» за немецкое Band, что означает «лента». Не может ли dala в бенгальском языке быть дравидийским taḷa или daḷa, «войско», «толпа», которое д-р Колдуэлл (стр. 197) упоминает как возможный этимон суффикса множественного числа в дравидийских языках? Бенгальский язык, безусловно, заимствовал идею образования множественного числа путем композиции со словами, выражающими множественность, у своего дравидийского соседа, и не исключено, что в некоторых случаях он мог перенести само слово daḷa, «толпа». Это daḷa и taḷa появляется в тамильском как kala и gala, и поскольку санскритское k в сингальском языке может быть представлено как v (loka = lova), я подумал, что окончание множественного числа, используемое в сингальском языке после неодушевленных существительных, может быть искажением тамильского kala. Г-н Чайлдерс, однако, в своем глубоком «Эссе о формировании множественного числа имен среднего рода в сингальском языке» (J. R. A. S., 1874, стр. 40) считает, что сингальское vala является искажением санскритского vana, «лес», — мнение, которого, по-видимому, придерживается и г-н Д’Алвис (там же, стр. 48). В качестве примера, подтверждающего мое собственное мнение, г-н Чайлдерс упомянул мне сингальское malvaru, санскритское mâlâ-kâra, «составитель венков», «садовник». В персидском языке и ân, и hâ являются остатками деградировавших окончаний множественного числа, а не собирательными словами, добавленными к основе.

5. Станислас Жюльен, «Практические упражнения», стр. 14.

6. Эндлихер, «Китайская грамматика», § 122. Уэйд, «Прогрессивный курс частей речи», стр. 102. Другое деление слов, принятое китайскими грамматиками, — это деление на «мертвые» и «живые» слова, ssè-tsé и sing-tsé, первые включают существительные, вторые — глаголы. Те же классы иногда называют tsing-tsé и ho-tsé, «неподвижные» и «движущиеся» слова. Это показывает, насколько бесцельно было бы пытаться выяснить, начался ли язык с существительного или глагола. На самой ранней стадии речи одно и то же слово было и существительным, и глаголом, в зависимости от того, как оно использовалось, и в значительной степени это остается так и по сей день в китайском языке. См. Эндлихер, «Китайская грамматика», § 219.

7. «Агглютинативный» кажется излишне грубым словом, и, поскольку оно подразумевает нечто, что склеивает два слова вместе, своего рода «соединительный гласный», оно является сомнительным как технический термин. «Комбинаторный» технически более правилен и менее странен, чем «агглютинативный».

8. Профессор Потт в своей статье под названием «Макс Мюллер и признаки языкового родства», опубликованной в 1855 году в «Журнале Германского восточного общества», том ix, стр. 412, говорит, опровергая взгляд Бунзена на реальный исторический прогресс языка от низшей стадии к высшей: «Столь осторожный исследователь, как В. фон Гумбольдт, прямо отказывается в последней главе своей работы о «Различии строения человеческого языка» (стр. 414) от каких-либо выводов относительно реального исторического прогресса от одной стадии языка к другой, или, по крайней мере, не связывает себя каким-либо определенным мнением. Это, безусловно, нечто совсем иное, чем этот постепенный прогресс, и вопрос в том, не совершили бы мы, допуская такой исторический прогресс от стадии к стадии, абсурд, едва ли менее очевидный, чем попытка превратить инфузории в лошадей или, далее, в людей. [То, что было абсурдом в 1855 году, не кажется таковым в 1875 году.] Г-н Бунзен, правда, не колеблясь называет односложный идиом китайцев неорганическим образованием. Но как мы можем перейти от неорганического к органическому языку? В природе такое было бы невозможно. Никакой камень не становится растением, никакое растение — деревом, при какой бы чудесной метаморфозе, кроме, в ином смысле, процесса питания, т.е. регенерации. Первый вопрос, на который г-н Бунзен отвечает утвердительно, он отбрасывает коротким изречением: «Вопрос о том, можно ли предположить, что язык начинается с флексий, кажется нам просто абсурдом»; но, к сожалению, он не снисходит до того, чтобы на ясном примере сделать этот абсурд очевидным. Почему во флективных языках грамматическая форма всегда должна была добавляться к материи впоследствии и извне? Почему она не могла частично с самого начала быть создана вместе с ней и в ней, как имеющая значение с чем-то другим, но не имеющая заранее значения сама по себе?»

9. Ср. Д. Г. Бринтон, «Мифы Нового Света», стр. 6, примечание.

10. Жюльен, «Практические упражнения», стр. 120. Эндлихер, «Китайская грамматика», § 161. См. также Нёльдеке, «Восток и Запад», том i, стр. 759. Грамматика языка борну (Лондон, 1853), стр. 55: «В переводе родительный падеж передается относительным местоимением agu, что удивительно подтверждает теорию родительного падежа преподобного Р. Гарнетта».

11. «Время меняет значение слов, как и их звучание. Так, многие старые слова сохраняются в сложных словах, но утратили свое первоначальное значение. Например, ’k·eu, «рот», был заменен в разговорной речи на ’tsui, но он все еще широко используется в сложных терминах и в производных значениях. Так, k·wai‘ ’k·eu — «быстроговорящий», .men ’k·eu — «дверь», ,kwan ’k·eu — «таможня». Так же и muh, первоначальное слово для «глаза», уступило место ’yen, tsing или просто ’yen. Однако оно используется с другими словами в производных значениях. Например, muh hia· — «в настоящее время»; muh luh — «оглавление».

«Примитивное слово для «головы», ’sheu, было заменено на .t‘eu, но сохраняется с различными словами в комбинации. Например, tseh ’sheu — «главарь разбойников».

Эдкинс, «Грамматика китайского разговорного языка», 2-е издание, 1864, стр. 100.

12. Гримм, «Немецкая грамматика», ii. 339.

13. Ср. немецкое Liebhart, mignon, в Anshelm, 1, 335. Гримм, «Немецкая грамматика», iii. 707. Я чувствую себя более неуверенно сейчас насчет sweetard. Д-р Моррис упоминает его в своих «Исторических очерках английской грамматики», стр. 219; но Кох, обсуждая те же деривации в своей «Английской грамматике», не приводит этого слова. Г-н Скит пишет мне: «Форма, действительно использовавшаяся в среднеанглийском языке, — это sweeting. Три примера приведены у Стратмана. Один из лучших — в моем издании «Вильяма из Палермо», где, однако, он встречается не один раз (как указано у Стратмана), а четыре раза, а именно: в строках 916, 1537, 2799, 3088. Строки таковы:—

916 «Nai, sertes, sweting, he seide· that schal I neuer.»

1537 «& seide aswithe· sweting, welcome!»

2799 «Sertes, sweting, thæt is soth. seide william thanne.»

3088 «treuli, sweting, that is soth· seide william thane.»

Дата написания этой поэмы — около 1360 г. н.э. У Шекспира есть обе формы, а именно: sweeting и sweet-heart. У Чосера есть swete herte, точно так же, как мы использовали бы sweet-heart».

14. Диц, «Грамматика», ii. 358. Гримм, «Немецкая грамматика», i. стр. 340, 706.

15. См. «Санскритская грамматика», § 497. Я сомневаюсь, что в греческом языке ἀγγελλω является отыменным глаголом и означает ἀγγελ(ο)ϳω (Курциус, «Хронология», стр. 58). Я предпочел бы объяснить его как ἀνα-γαρ-ίω, «провозглашать», как глагол четвертого класса.

16. Lex Repetund. «ceivis romanus ex hac lege fiet, nepotesque — ceiveis romanei justei sunto.» Ср. Эггер, «Остатки древней латыни», стр. 245. Менье, в «Мемуарах Лингвистического общества Парижа», том i, стр. 34.

17. Все еще использовалось как долгое у Плавта; ср. Нойе, «Учение о формах», ii. стр. 340.

18. В старой латыни окончанием первого лица единственного числа было em. Так, Квинтилиан, i. 7, 23, говорит: «Quid? non Cato Censorius dicam et faciam, dicem et faciem scripsit, eundemque in ceteris, quæ similiter cadunt, modum tenuit? quod et ex veteribus ejus libris manifestum est, et a Messala in libro de s. littera positum.» Нойе, «Учение о формах», ii. стр. 348. Введение feram, первоначально сослагательного наклонения, для выражения будущего времени в первом лице напоминает нам различие в английском языке между I shall и thou wilt, хотя аналогия нарушается в первом лице множественного числа. У Гомера хорошо известно использование сослагательного наклонения для будущего времени. См. Курциус, «Хронология», стр. 50.

19. Исторически i в tuleritis должно быть долгим в сослагательном наклонении перфекта, кратким в будущем.

20. Блик, «О согласовании», стр. lxvi.

21. В δώ-σω, вместо δωσίω, i или y теряется в греческом, как обычно. В других глаголах s и y оба теряются. Отсюда τενεσίω становится τενέσω, и τενῶ — так называемое аттическое будущее. Бопп, «Сравнительная грамматика», первое изд., стр. 903. В латыни у нас есть следы подобного будущего в формах типа fac-so, cap-so и т.д. См. Нойе, «Учение о формах», ii. стр. 421. Эпический диалект иногда удваивает σ, когда гласный краткий, αἰδέσσομαι. Но это вряд ли можно считать пережитком исходного σι, потому что та же редупликация иногда происходит в аористе, ἐγέλασσα.

22. См. Бопп, «Сравнительная грамматика», §§ 897, 898. Эти глагольные прилагательные следует тщательно отличать от именных прилагательных, таких как санскритское div-yá-s, divinus, первоначально div-i-a-s, т.е. divi-bhavas, «находящийся на небе»; ὀίκεῖος, domesticus, первоначально οἴκει-ο-ς, «находящийся в доме». Это прилагательные, образованные, по-видимому, от старых местных падежей, точно так же, как в баскском языке мы можем образовать от etche, «дом», etche-tic, «из дома», и etche-tic-acoa, «тот, кто из дома»; или от seme, «сын», semea-ren, «сына», и semea-ren-a, «тот, кто сына». См. В. Дж. ван Эйс, «Очерк грамматики баскского языка», 1867, стр. 16.

23. Бопп, «Сравнительная грамматика», §§ 888–898.

24. Бэкон, «Новый Органон», i. 55.

25. Пока не будет дано рациональное объяснение этих изменений, охватываемых названием Lautverschiebung, мы должны продолжать рассматривать их не как результат фонетической деградации, а как результат диалектного развития. Я рад обнаружить, что это все больше признается теми, кто думает самостоятельно, вместо того чтобы просто повторять мнения других. Закон Гримма больше не стоит особняком как специфический для тевтонских языков, но аналогичные изменения были указаны в южноафриканских, китайских, полинезийских диалектах, показывая, что эти изменения везде параллельны, а не последовательны. Я согласен с профессором Курциусом и другими учеными в том, что импульс к тому, что мы называем Lautverschiebung, был дан третьей модификацией в каждом ряду согласных, gh, dh, bh в санскрите, χ, θ, φ в греческом. Я расхожусь с ним в том, что считаю изменения Lautverschiebung результатом диалектного разнообразия, в то время как он видит их движущую силу в фонетической порче. Но придерживаемся ли мы одного или другого взгляда, я не вижу, чтобы д-р Шерер устранил какие-либо из наших трудностей. См. Курциус, «Основы», 4-е изд., стр. 426, примечание. Д-р Шерер в своей вдумчивой работе «К истории немецкого языка» очень близко, хотя и не совсем, уловил смысл моего объяснения эффектов диалектного изменения в противоположность эффектам фонетической деградации. Если позволительно использовать более простое сравнение, можно с полным правом сказать, что каждый диалект выбирает свое собственное фонетическое одеяние, как люди выбирают пальто и брюки, которые им лучше всего подходят. Это сравнение, как и все сравнения, несовершенно, но оно гораздо точнее, чем если мы сравниваем разрушения фонетической деградации, как это часто делается, с износом этих фонетических костюмов.

26. Эдкинс, «Грамматика», стр. 84.

27. Заявив об этом со слов г-на Эдкинса, одного из наших лучших ныне живущих китаистов, будет справедливо, если я приведу мнение другого китаиста, покойного Станисласа Жюльена, чью компетентность в этом вопросе г-н Эдкинс, вероятно, признал бы первым. Все, что нам действительно нужно, — это истина, а не сиюминутный триумф наших собственных мнений. М. Жюльен писал мне в июле 1868 года:—

«Я совсем не разделяю мнения Эдкинса, который говорит, что большое количество монгольских слов — китайские; это ложь, архиложь.

Sain — маньчжурское и означает «хороший», по-китайски chen.

begen — «низкий»: по-китайски hia.

itchi — «правый»; по-китайски yeou.

sologaï — «левый», gauche; по-китайски tso.

c’hihe — «прямой»; по-китайски tchi (rectus).

gadan — «снаружи»; по-китайски waï.

logon — «зеленый»; по-китайски tsing.

c’hohon — «немного»; по-китайски chao.

hungun — «легкий» (не тяжелый); по-китайски king.

«Я хотел бы знать, как г-н Эдкинс доказывает, что слова, которые он цитирует, — китайские.

«Фуко также потерпел неудачу, пытаясь доказать в свое время, что 200 тибетских слов, которые он выбрал, похожи на соответствующие китайские слова».

М. Станислас Жюльен снова писал мне 21 июля:—

«Боюсь, что вы рассердились из-за сурового суждения, которое я вынес об идентификациях монгольских слов с китайскими, сделанных Эдкинсом. Я сначала взял из вашей ученой статьи монгольские слова, которые он цитирует, и показал вам, что они ничуть не похожи на китайские.

«Я собираюсь привести вам другие, взятые из словаря Цяньлуна (китайско-маньчжуро-монгольского).

  Mongol
  Chinois

tegri, ciel
thien.

naran, soleil
ji.

naram barimoni, солнечное затмение

ji-chi.

saran, lune
youeï.

oudoun, étoile
sing.

egoulé, nuages,
yun.

ayounga, le tonnerre
louï.

tchagilgan, éclair
tien.

borogan, la pluie
yu.

sigouderi, la rosée
lou.

kirago, la gelée
choang.

lapsa, la neige
 sioue.

salgin, le vent
fong.

ousoun, l’eau
chouï.

gal, le feu
ho.

siroi, la terre
thou.

aisin, l’or
altan.

«Я дам вам, если хотите, 1000 монгольских слов с их китайскими синонимами, и я вызываю г-на Эдкинса найти среди 1000 монгольских слов хотя бы одно, которое похоже на синонимичное китайское слово.

«Поскольку я достаточно занимался тибетским, я могу предоставить вам также множество тибетских слов с их соответствиями в китайском, и я также вызову г-на Эдкинса найти хотя бы одно тибетское слово из тысячи, которое похоже на китайское слово, имеющее то же значение».

Мой старый друг, М. Станислас Жюльен, писал мне еще раз по этому поводу 6 августа 1868 года:—

«Уже лет пятнадцать я имею преимущество поддерживать наилучшие отношения с г-ном Эдкинсом. Я читал давным-давно в журнале, который издает г-н Леон де Рони (в настоящее время профессор японского языка), работу, где г-н Эдкинс пытался сблизить и идентифицировать по звукам монгольские и китайские слова, имеющие одинаковое значение. Его система показалась мне плохо обоснованной. Некоторые китайские слова могли войти в монгольский язык вследствие контакта двух народов, как это случилось с маньчжурским, многие слова которого вошли в монгольский язык, приняв его окончания; но не следует использовать эти примеры, чтобы показать идентичность или сходство двух языков.

«Когда маньчжуры захотели перевести китайские книги, они встретили большое количество слов, синонимов которых не было в их языке. Они тогда захватили китайские слова, дав им маньчжурские окончания, но это квазисходство некоторых маньчжурских слов ничуть не доказывает идентичность двух языков. Например, префект называется по-китайски tchi-fou, а подпрефект — tchi-hien; маньчжуры, у которых не было этих чиновников, довольствовались транскрибированием китайских звуков: dchhifou, dchhikhiyan.

«Тафта называется по-китайски tcheou-tse; маньчжуры, не имея слов для обозначения тафты, транскрибировали китайские звуки как tchousé. Бамбук называется tchou-tze; они написали дерево (moo) tchousé. Титул знатности, написанный на золотой бумаге, называется tsĕ; маньчжуры пишут tche. Я мог бы привести вам значительное количество слов того же рода, которые вовсе не доказывают идентичность маньчжурского и китайского языков.

«Янтарь называется hou-pe; маньчжуры пишут khôba. Борода называется hou-tse, они пишут khôsé.

«Вот каким образом маньчжуры образовали некоторые глаголы. Весы называются по-китайски thien ping, они пишут p’ing-sé; затем, чтобы сказать «взвешивать на весах», они образовали глагол p’ingselembi; lembi — это окончание, общее для многих глаголов.

«Чтобы сказать «заставить взвесить», «приказать взвесить на весах», они пишут p’ingseleboumbi; boumbi — это фактивная или каузативная форма; это окончание служит также для пассива; так что этот глагол может означать также «быть взвешенным на весах».

«Я мог бы привести также маньчжурские слова, которым дали монгольское окончание, и vice versâ».

Эти замечания, сделанные человеком, который при жизни был признан другом и врагом как первый китаист в Европе, должны иметь надлежащий вес. Они, безусловно, должны заставить нас быть осторожными, прежде чем убеждать себя, что связь между северной и южной ветвями туранских языков найдена в китайском языке. С другой стороны, я прекрасно понимаю, что все, что М. Станислас Жюльен говорит против г-на Эдкинса, может быть правдой, и что, тем не менее, китайский язык мог быть центральным языком, от которого отделились монгольский на севере и тибетский на юге. Язык, подобный китайскому, с небольшим количеством звуков и огромным количеством значений, может легко породить диалекты, которые в своем позднейшем развитии могли бы пойти в совершенно разных направлениях. Даже с языками, столь тесно связанными, как санскрит и латынь, было бы легко составить список из тысячи слов в латыни, которые нельзя было бы сопоставить с санскритом. Вопрос, следовательно, не решен. Что нужно, так это исследования, проводимые компетентными учеными в непредвзятом и в то же время глубоко научном духе.

28. Если сравнение г-ном Чалмерсом китайских и богемских названий дочери так непростительно, что мы скажем о сравнении Боппом бенгальских и санскритских названий сестры? Сестра на бенгальском — bohinî, хинди — bahin и bhân, пракрит — bahiṇî, санскрит — bhaginî. Бопп самым тщательным образом выводит bohinî из санскритского svasṛ, «сестра». Бопп, «Сравнительная грамматика», предисловие к четвертому разделу, стр. x.

29. Курциус, «Глагол», стр. 72.

30. Потт, Э. Ф., 1871, стр. 21.

31. Д-р Кэллоуэй в своих «Замечаниях о языке зулу» (1870), стр. 2, говорит: «Язык зулу содержит более 20 000 слов, находящихся в bona fide употреблении среди народа. Те любопытные названия для скота разного цвета или для разных початков кукурузы, выражающие определенные мелкие особенности цвета или расположения цвета, которые нам трудно уловить, не являются синонимами, а представляют собой случаи, когда используется новое существительное или название вместо добавления прилагательных к одному названию для выражения различных состояний объекта. Также и эти различные глаголы, используемые для выражения разновидностей одного и того же действия, не являются синонимами, такими как ukupata — «нести в руке», ukwetshata — «нести на плече», ukubeleta — «нести на спине».

32. Бруппахер, «Учение о звуках оскского языка», стр. 48. Бюхлер, «Очерк латинского склонения», стр. 1.

33. «Die Entstehung der Casus ist noch das allerdunkelste im weiten Bereich des indogermanischen Formensystems.» Курциус, «Хронология», стр. 71.

34. Корссен, ii. 888.

35. Ср. Клемм, «Новейшие исследования в области греческих композитов», стр. 9.

III. О МИГРАЦИИ БАСЕН. ЛЕКЦИЯ, ПРОЧИТАННАЯ В КОРОЛЕВСКОМ ИНСТИТУТЕ В ПЯТНИЦУ, 3 ИЮНЯ 1870 ГОДА.

«Не считай цыплят, пока они не вылупились» — известная пословица в английском языке, и большинство людей, если их спросить о ее происхождении, вероятно, сослались бы на восхитительную басню Лафонтена «Молочница и кувшин с молоком». 1 Мы все знаем Перретту, легко шагающую из своей деревни в город, несущую на голове ведро с молоком и в своих мечтах продающую молоко за хорошую сумму, затем покупающую сотню яиц, затем продающую цыплят, затем покупающую поросенка, откармливающую его, снова продающую и покупающую корову с теленком. Теленок резвится и брыкается — так же делает и Перретта, и, увы! ведро падает, молоко проливается, ее богатство исчезает, и она лишь надеется, когда вернется домой, что ей удастся избежать порки от мужа.

Изобрел ли Лафонтен эту басню? Или он просто последовал примеру Сократа, который, как мы знаем из «Федона», 2 занимался в тюрьме, в последние дни своей жизни, переложением в стихи некоторых басен, или, как он их называет, мифов Эзопа.

Лафонтен опубликовал первые шесть книг своих басен в 1668 году, 3 и хорошо известно, что сюжеты большинства этих ранних басен были взяты у Эзопа, Федра, Горация и других классических баснописцев, если мы можем принять это слово «fabuliste», которое Лафонтен первым ввел во французский язык.

В 1678 году было опубликовано второе издание этих шести книг, дополненное пятью книгами новых басен, а в 1694 году появилось новое издание, содержащее одну дополнительную книгу, тем самым завершив сборник его очаровательных поэм.

Басня о Перретте находится в седьмой книге и была, следовательно, впервые опубликована в издании 1678 года. В предисловии к этому изданию Лафонтен говорит: «Нет необходимости говорить, откуда я взял сюжеты этих новых басен. Я скажу лишь из чувства благодарности, что обязан большей их частью Пильпаю, индийскому мудрецу».

Если, таким образом, Лафонтен сам говорит нам, что заимствовал сюжеты большинства своих новых басен у Пильпая, индийского мудреца, то мы, безусловно, имеем право обратиться к Индии, чтобы увидеть, можно ли в древней литературе этой страны обнаружить какие-либо следы Перретты с ведром молока.

Санскритская литература очень богата баснями и историями; никакая другая литература не может соперничать с ней в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в частности басни о животных, имели свой главный источник в Индии. В священной литературе буддистов басни занимали самое видное место. Буддийские проповедники, обращаясь главным образом к народу, к необученным, к тем, о ком никто не заботился, к изгоям, говорили с ними, как мы до сих пор говорим с детьми, баснями, пословицами и притчами. Многие из этих басен и притч должны были существовать до возникновения буддийской религии; другие, несомненно, добавлялись экспромтом, точно так же, как Сократ изобретал миф или басню всякий раз, когда эта форма аргументации казалась ему наиболее способной впечатлить и убедить слушателей. Но буддизм дал новую и постоянную санкцию всей этой отрасли моральной мифологии, и в священном каноне, как он был установлен в третьем веке до нашей эры, многие басни получили и сохраняют по сей день свое признанное место. После падения буддизма в Индии, и даже во время его упадка, брахманы заявили права на наследство своих врагов и использовали их популярные басни в образовательных целях. Самым известным из этих сборников басен на санскрите является Панчатантра, буквально «Пятикнижие» или «Пентамерон». Из него и из других источников был составлен другой сборник, хорошо известный всем санскритологам под названием Хитопадеша, т.е. «Благотворный совет». Обе эти книги были опубликованы в Англии и Германии, и существуют их переводы на английский, немецкий, французский и другие языки. 4

Первый вопрос, на который мы должны ответить, касается даты этих сборников, а даты в истории санскритской литературы — всегда трудные моменты. К счастью, как мы увидим, мы можем в данном случае установить дату по крайней мере Панчатантры с помощью перевода на древнеперсидский язык, который был сделан около 550 года после Рождества Христова, хотя даже тогда мы можем доказать лишь то, что сборник, в некотором роде похожий на Панчатантру, должен был существовать в то время; но мы не можем отнести книгу, именно в том виде, в каком мы ее сейчас имеем, к тому далекому периоду.

Если мы поищем басню Лафонтена в санскритских историях Панчатантры, мы не найдем, конечно, молочницу, считающую цыплят до того, как они вылупились, но мы встретим следующую историю:—

«В одном месте жил брахман по имени Свабхавакрипана, что означает “прирожденный скряга”. Он собрал некоторое количество риса, прося милостыню (это несколько напоминает нам буддийских нищих), и, пообедав, наполнил остатками горшок. Он повесил горшок на колышек в стене, поставил под ним свою кушетку и, всю ночь пристально глядя на него, размышлял: “Ах, этот горшок полон риса. Теперь, если случится голод, я, безусловно, выручу за него сто рупий. На них я куплю пару коз. Каждые полгода у них будет приплод, и таким образом у меня будет целое стадо коз. Затем на коз я куплю коров. Как только они отелятся, я продам телят. Затем на коров я куплю буйволов; на буйволов — кобыл. Когда кобылы принесут жеребят, у меня будет полно лошадей, а когда я их продам — полно золота. На это золото я построю дом с четырьмя флигелями. И тогда ко мне придет брахман и отдаст мне свою прекрасную дочь с большим приданым. У нее будет сын, и я назову его Сомашарман. Когда он подрастет настолько, что сможет сидеть у отца на коленях, я сяду с книгой в глубине конюшни, и, пока я буду читать, мальчик увидит меня, спрыгнет с колен матери и побежит ко мне, чтобы посидеть у меня на коленях. Он подойдет слишком близко к лошадиному копыту, и я, полный гнева, крикну жене: “Забери ребенка, забери его!” Но она, отвлеченная какой-то домашней работой, не слышит меня. Тогда я встаю и даю ей такой пинок ногой”». Размышляя так, он ударил ногой и разбил горшок. Весь рис высыпался на него и сделал его совершенно белым. Поэтому я и говорю: «Тот, кто строит глупые планы на будущее, будет весь белый, как отец Сомашармана».

Я немедленно перейду к чтению вам той же истории, хотя и слегка измененной, из «Хитопадеши». «Хитопадеша» претендует на то, что она взята из «Панчатантры» и некоторых других книг; и в данном случае кажется, что был использован какой-то другой источник. Вы увидите, во всяком случае, сколько свободы было в пересказе старой истории о человеке, который строил воздушные замки.

«В городе Девикотта жил брахман по имени Девашарман. На праздник великого равноденствия он получил тарелку, полную риса. Он взял ее, зашел в лавку горшечника, которая была полна глиняной посуды, и, изнуренный жарой, лег в углу и начал дремать. Чтобы защитить свою тарелку с рисом, он держал в руке палку и начал размышлять: “Теперь, если я продам эту тарелку риса, я получу десять каури (капардака). Я тут же куплю горшки и тарелки и, снова и снова увеличивая свой капитал, буду покупать и продавать орехи бетеля и одежду, пока не стану сказочно богат. Тогда я женюсь на четырех женах, и младшую и самую красивую из четырех я буду особенно баловать. Тогда другие жены будут так злы и начнут ссориться. Но я приду в ярость, возьму палку и как следует их отхлещу”... Сказав это, он отшвырнул палку; тарелка с рисом разлетелась вдребезги, и многие горшки в лавке были разбиты. Горшечник, услышав шум, вбежал в лавку и, увидев свои разбитые горшки, отчитал брахмана и выгнал его из своей лавки. Поэтому я и говорю: “Тот, кто радуется планам на будущее, придет к горю, подобно брахману, который разбил горшки”».

Несмотря на замену брахмана молочницей, никто, полагаю, не усомнится, что перед нами в историях из «Панчатантры» и «Хитопадеши» первые зачатки басни Лафонтена. Но как эта басня проделала весь путь из Индии во Францию? Как она сбросила свое санскритское одеяние и облачилась в легкое платье современного французского языка? Как глупый брахман переродился в бойкую молочницу в «простой юбке и плоских туфлях»?

Кажется поразительным примером долголетия то, что, в то время как языки менялись, произведения искусства погибали, империи возникали и исчезали вновь, эта простая детская история продолжала жить и сохранять свое почетное место и безраздельное господство в каждой школьной комнате Востока и каждой детской Запада. И все же это случай долголетия, настолько хорошо засвидетельствованный, что даже самые скептичные вряд ли рискнули бы поставить его под сомнение. У нас есть паспорт этих историй, визированный в каждом месте, через которое они прошли, и, насколько я могу судить, совершенно в порядке. История миграции этих индийских басен с Востока на Запад поистине удивительна; более удивительна и более поучительна, чем многие из самих этих басен. Поверят ли, что мы, в этой христианской стране и в девятнадцатом веке, учим наших детей первым, самым важным урокам житейской мудрости, более того, мудрости, выходящей за рамки житейской, по книгам, заимствованным у буддистов и брахманов, у еретиков и идолопоклонников, и что мудрые слова, сказанные тысячу, нет, две тысячи лет назад в одинокой индийской деревне, подобно драгоценным семенам, рассеянным по всему миру, все еще приносят плоды во сто и в тысячу крат на той почве, которая является самой драгоценной перед Богом и людьми, — в душе ребенка? Ни один законодатель, ни один философ не сделал свое влияние столь широко, глубоко и постоянно ощутимым, как автор этих детских басен. Но кто он был? Мы не знаем. Его имя, как и имя многих благодетелей человеческого рода, забыто. Мы знаем только, что он был индийцем — «ниггером», как назвали бы его некоторые люди, — и что он жил по крайней мере две тысячи лет назад.

Без сомнения, когда мы впервые слышим об индийском происхождении этих басен и об их миграции из Индии в Европу, мы задаемся вопросом, может ли это быть так; но факт в том, что история этой индоевропейской миграции — это не вопрос теории, подобно миграции индоевропейских языков, мифов и легенд, а вопрос истории, и что она никогда не была полностью забыта ни на Востоке, ни на Западе. Каждый переводчик, передавая свое сокровище дальше, по-видимому, стремился показать, как оно к нему попало.

Несколько авторов, которые рассматривали происхождение и распространение индоевропейских историй и басен, смешали два или три вопроса, каждый из которых должен рассматриваться по существу.

Первый вопрос заключается в том, принесли ли арии, когда они разрушили свою праэтническую общность, с собой не только общую грамматику и словарь, но также некоторые мифы и легенды, которые, как мы обнаруживаем, индийцы, персы, греки, римляне, кельты, германцы, славяне разделяют, когда они выходят на свет истории? То, что определенные божества встречаются в Индии, Греции и Германии, имея одни и те же имена и один и тот же характер, — это факт, который больше нельзя отрицать. То, что определенные герои, также известные индийцам, грекам и римлянам, указывают на одно и то же происхождение как по своему имени, так и по своей истории, — это факт, признанный к настоящему времени всеми, чье признание имеет реальную ценность. Поскольку герои в большинстве случаев являются богами в маскировке, нет ничего удивительного в том, что народы, поклонявшиеся одним и тем же богам, должны были также сохранить некоторые общие легенды о полубогах или героях, более того, даже на более поздней стадии мышления — о феях и призраках. Однако вопрос становится гораздо более проблематичным, когда мы спрашиваем, были ли истории, басни, рассказанные с определенной моральной целью, частью этого древнейшего арийского наследия? В этом до сих пор сомневаются многие, у кого нет никаких сомнений относительно общих арийских мифов и легенд, и даже те, кто, подобно мне, пытались обосновать с помощью предварительных аргументов существование общих арийских басен, датируемых временем до арийского разделения, делали это лишь путем демонстрации возможной связи между древними народными поговорками и мифологическими идеями, способными к моральному применению. Например, для любого, кто знает, как в поэтической мифологии арийских племен золотое великолепие восходящего солнца ведет к концепциям богатства Зари в золоте и драгоценностях и ее готовности осыпать ими своих почитателей, современная немецкая пословица «Утренний час имеет золото во рту» кажется имеющей своего рода мифологический оттенок, и истории о добрых феях, превращающих все в золото, также звучат как эхо из давно забытого леса нашей общей арийской родины. Если мы знаем, как трюк с волочением украденного скота задом наперед в место укрытия, чтобы их следы не могли привести к обнаружению вора, появляется снова и снова в мифологии различных арийских народов, то указание на тот же трюк как на своего рода пословицу, призванную передать моральный урок и проиллюстрированную баснями того же или очень похожего характера в Индии и Греции, заставляет чувствовать склонность подозревать, что и здесь корни этих басен могут восходить к праэтническому периоду. «Vestigia nulla retrorsum» — это явно древняя пословица, датируемая кочевым периодом, и когда мы видим, как Платон («Алкивиад», I, 123) был прекрасно знаком с эзоповским мифом или басней — «κατὰ τὸν Αἰσώπου μῦθον», говорит он — о лисе, отказывающейся войти в пещеру льва, потому что все следы вели внутрь, а наружу не выходили, и как санскритская «Панчатантра» (III, 14) рассказывает о шакале, колеблющемся войти в свою собственную пещеру, потому что он видит следы льва, входящего внутрь, но не выходящего, мы чувствуем сильную склонность признать общее происхождение обеих басен. Здесь, однако, идея о том, что греки, подобно Лафонтену, заимствовали свою басню из «Панчатантры», была бы просто абсурдной, и было бы гораздо разумнее, если процесс должен быть процессом заимствования, признать, как это делает Бенфей («Панчатантра», I, 381), что индусы после открытия Индии Александром заимствовали эту историю у греков. Но если мы учтем, что каждая из двух басен имеет свою собственную специфическую направленность, одна извлекая свой урок из отсутствия обратных следов жертв, другая — из отсутствия обратных следов самого льва, то признание общей арийской пословицы, такой как «vestigia nulla retrorsum», гораздо лучше объяснило бы факты в том виде, в каком мы их находим. Я не игнорирую трудности этого объяснения, и я сам указал бы на тот факт, что среди готтентотов доктор Блик также нашел басню о шакале, отказывающемся навестить больного льва, «потому что следы животных, которые ходили его проведать, не поворачивали назад». Однако, не высказывая никакого определенного мнения по этому спорному вопросу, я хочу ясно показать вам следующее: распространение арийских мифов, легенд и басен, датируемых праэтническим периодом, не имеет ровным счетом никакого отношения к распространению басен, происходившему в строго исторические времена из Индии в Аравию, в Грецию и остальную Европу не посредством устной традиции, а через более или менее верные переводы литературных произведений. Кто хочет, может сомневаться, был ли Зевс Дьяусом, была ли Дафна Аханой, была ли Спящая красавица матерью двух детей по имени Аврора и День, но факт, что сборник басен был в шестом веке нашей эры привезен из Индии в Персию и посредством различных переводов натурализован среди персов, арабов, греков, евреев и всех остальных, не допускает сомнений или возражений. Несколько тысяч лет прошло между этими двумя миграциями, и смешивать их вместе, предполагать, что сравнительная мифология имеет какое-либо отношение к миграции таких басен, как басня о Перретте, было бы анахронизмом чудовищного характера.

Существует третий вопрос, а именно: были ли, помимо двух упомянутых каналов, другие, через которые восточные басни могли достичь Европы или эзоповские и другие европейские басни могли быть перенесены на Восток. Такие каналы, несомненно, существуют. Персидские и арабские истории индийского происхождения были принесены крестоносцами обратно в Константинополь, Италию и Францию; буддийские басни были через монгольских завоевателей (XIII век) перенесены в Россию и восточные части Европы. Греческие истории могли достичь Персии и Индии во времена завоеваний Александра и во время правления диадохов, и даже христианские легенды могли найти свой путь на Восток через миссионеров, путешественников или рабов.

Наконец, возникает вопрос, насколько наша общая человеческая природа достаточна для объяснения совпадений в верованиях, обычаях, пословицах и баснях, которые на первый взгляд требуют исторического объяснения. Я упомяну лишь один пример. Профессор Уилсон («Очерки санскритской литературы», I, стр. 201) отметил, что история о троянском коне встречается в индуистской сказке, только вместо коня у нас слон. Но он справедливо заметил, что совпадение было случайным. В одном случае после девятилетней осады главные герои греческой армии скрываются в деревянном коне, втащенном в Трою хитростью, и история заканчивается тем, что они нападают на троянцев и завоевывают город Приама. В другой истории король, решивший найти зятя, приказал искусным мастерам изготовить слона и наполнить его вооруженными людьми. Слон был помещен в лесу, и когда молодой принц пришел на охоту, вооруженные люди выскочили, одолели принца и привели его к королю, на дочери которого он должен был жениться. Как бы ни казалось поразительным сходство тому, кто не привык иметь дело с древними легендами, я сомневаюсь, чтобы кто-либо из сравнительных мифологов постулировал общее арийское происхождение для этих двух историй. Они чувствуют, что, поскольку дело касается лишь конструкции деревянного животного, все необходимое для объяснения происхождения идеи в одном месте присутствовало и в другом, и что, хотя троянский конь составляет существенную часть мифологического цикла, в индийской истории нет ничего по-настоящему мифологического или легендарного. Идея охотника, маскирующегося в шкуру животного, или даже одного животного, принимающего облик другого, знакома в каждой части света, и если это так, то шаг от прятания под шкурой крупного животного к прятанию в деревянном животном не очень велик.

Каждый из этих вопросов, как я уже сказал, должен рассматриваться по существу, и в то время как следы первой миграции арийских басен могут быть вновь открыты только с помощью самых тщательных и сложных индуктивных процессов, документы последней можно найти в библиотеке каждого интеллигентного коллекционера книг. Таким образом, возвращаясь к Перретте и басням Пильпая, Юэ, ученому епископу Авранша, другу Лафонтена, нужно было лишь изучить предисловия к основным переводам индийских басен, чтобы проследить их странствия, как он это сделал в своем знаменитом «Трактате о происхождении романов», опубликованном в Париже в 1670 году, через два года после появления первого сборника басен Лафонтена. С его времени свидетельств стало больше, и вся тема была более полно и глубоко рассмотрена Сильвестром де Саси, Луазелером Делоншаном и профессором Бенфеем. Но хотя у нас есть более точное знание станций, через которые восточные басни достигли своего последнего дома на Западе, епископ Юэ знал так же хорошо, как и мы, что они первоначально пришли из Индии через Персию по пути из Багдада и Константинополя.

Чтобы получить панорамный вид стран, пройденных этими баснями, давайте займем позицию в Багдаде в середине восьмого века и понаблюдаем из этой центральной точки за движениями нашего литературного каравана в его продвижении с дальнего Востока на дальний Запад. В середине восьмого века, во время правления великого халифа Аль-Мансура, Абдалла ибн аль-Мукаффа написал свой знаменитый сборник басен «Калила и Димна», которым мы владеем до сих пор. Арабский текст этих басен был опубликован Сильвестром де Саси, и существует его английский перевод, выполненный мистером Нэтчбуллом, бывшим профессором арабского языка в Оксфорде. Абдалла ибн аль-Мукаффа был персом по рождению, который после падения Омейядов принял ислам и поднялся до высокой должности при дворе халифов. Обладая важными государственными секретами, он стал опасен в глазах халифа Аль-Мансура и был подло убит. В предисловии Абдалла ибн аль-Мукаффа сообщает нам, что он перевел эти басни с пехлеви, древнего языка Персии; и что они были переведены на пехлеви (примерно за двести лет до его времени) Барзуйе, врачом Хосрова Ануширвана, короля Персии, современника императора Юстиниана. Король Персии услышал, что в Индии существует книга, полная мудрости, и приказал своему визирю Бузурджмихру найти человека, знающего языки как Персии, так и Индии. Выбранным человеком был Барзуйе. Он отправился в Индию, завладел книгой, перевел ее на персидский язык и привез обратно ко двору Хосрова. Отказавшись от всех наград, кроме почетного одеяния, он лишь поставил условием, чтобы к книге было добавлено описание его собственной жизни и взглядов. Это описание, вероятно, написанное им самим, чрезвычайно любопытно. Это своего рода «Religio Medici» шестого века, и оно показывает нам душу, неудовлетворенную традициями и формулярами, стремящуюся к истине и находящую покой только там, где многие другие искатели истины находили покой до и после него, — в жизни, посвященной облегчению страданий человечества.

Существует еще одно описание путешествия этого персидского врача в Индию. Оно имеет санкцию Фирдоуси в великом персидском эпосе «Шахнаме», и некоторыми считается более оригинальным, чем только что процитированное. Согласно ему, персидский врач прочитал в книге, что в Индии существуют деревья или травы, дающие лекарство, с помощью которого можно вернуть мертвых к жизни. По приказу короля он отправился в Индию на поиски этих деревьев и трав; но, потратив год на тщетные поиски, он проконсультировался с некоторыми мудрыми людьми по этому вопросу. Они сказали ему, что лекарство, о котором он читал как обладающем силой возвращать людей к жизни, следует понимать в более высоком и духовном смысле, и что под ним на самом деле подразумевались древние книги мудрости, сохранившиеся в Индии, которые даровали жизнь тем, кто был мертв в своем безумии и грехах. После этого врач перевел эти книги, и одной из них был сборник басен «Калила и Димна».

Возможно, что обе эти истории были более поздними изобретениями; предисловие Али, сына Аль-Шаха Фареси, в котором впервые упоминаются имена Бидпая и короля Дабшелима, также является более поздним. Но остается фактом, что Абдалла ибн аль-Мукаффа, автор старейшего арабского сборника наших басен, перевел их с пехлеви, языка Персии во времена Хосрова Ануширвана, и что текст на пехлеви, который он перевел, считался переводом книги, привезенной из Индии в середине шестого века. Эта индийская книга не могла быть «Панчатантрой» в том виде, в каком мы владеем ею сейчас, а должна была быть гораздо большим сборником басен, ибо арабский перевод «Калила и Димна» содержит восемнадцать глав вместо пяти глав «Панчатантры», и только в пятой, седьмой, восьмой, девятой и десятой главах мы находим те же истории, которые составляют пять книг «Панчатантры» в «textus ornatior». Даже в этих главах арабский переводчик опускает истории, которые мы находим в санскритском тексте, и добавляет другие, которых там нет.

В этом арабском переводе история о брахмане и горшке с рисом выглядит следующим образом:

«Религиозный человек имел обыкновение получать каждый день из дома купца определенное количество масла и меда, из которых, съев столько, сколько хотел, он клал остальное в кувшин, который вешал на гвоздь в углу комнаты, надеясь, что кувшин со временем наполнится. Теперь, когда он однажды откинулся на своей кушетке с палкой в руке, а кувшин висел над его головой, он подумал о высокой цене на масло и мед и сказал себе: “Я продам то, что в кувшине, и куплю на деньги, которые получу за это, десять коз, которые, каждая принося по детенышу каждые пять месяцев, в дополнение к приплоду козлят, как только они начнут приносить потомство, — не пройдет много времени, как появится большое стадо”. Он продолжал делать свои расчеты и обнаружил, что при таком темпе через два года у него будет более четырехсот коз. “По истечении этого срока я куплю, — сказал он, — сотню голов черного скота, в пропорции быка или коровы на каждые четыре козы. Я куплю землю и найму рабочих, чтобы пахать ее с помощью этих животных, и займусь земледелием, так что не пройдет и пяти лет, как я, несомненно, сколочу огромное состояние на продаже молока, которое будут давать коровы, и продуктов моей земли. Моим следующим делом будет построить великолепный дом и нанять множество слуг, как мужчин, так и женщин; и когда мое хозяйство будет завершено, я женюсь на самой красивой женщине, которую смогу найти, которая, став в свое время матерью, подарит мне наследника моих владений, который по мере взросления получит лучших учителей, каких только можно достать; и если прогресс, который он сделает в обучении, будет равен моим разумным ожиданиям, я буду с лихвой вознагражден за труды и расходы, которые я на него потратил; но если, с другой стороны, он обманет мои надежды, палка, которая у меня здесь, будет инструментом, с помощью которого я заставлю его почувствовать неудовольствие справедливо оскорбленного родителя”. При этих словах он внезапно поднял руку, державшую палку, к кувшину и разбил его, и содержимое потекло ему на голову и лицо».

Вы заметили совпадения между арабской и санскритской версиями, но также и значительное расхождение, особенно в концовке истории. Брахман и святой человек оба строят свои воздушные замки; но в то время как первый пинает свою жену, второй лишь наказывает своего сына. Как произошла эта перемена, мы сказать не можем. Можно было бы предположить, что во время, когда книга переводилась с санскрита на пехлеви или с пехлеви на арабский, санскритская история была в точности такой же, как арабская, и что она была изменена впоследствии. Но другое объяснение столь же допустимо, а именно: что переводчик с пехлеви или арабский переводчик хотел избежать оскорбительного поведения мужа, пинающего свою жену, и поэтому заменил ее сыном как более заслуживающим наказания объектом.

Таким образом, мы проследили нашу историю от санскрита до пехлеви и от пехлеви до арабского языка; мы проследили ее миграции из обителей индийских мудрецов ко двору королей Персии, а оттуда — к резиденции могущественных халифов в Багдаде. Давайте вспомним, что халиф Аль-Мансур, для которого был сделан арабский перевод, был современником Абдаррахмана, правившего в Испании, и что оба они жили лишь немного раньше Харуна ар-Рашида и Карла Великого. В то время, следовательно, путь был совершенно открыт для этих восточных басен, после того как они однажды достигли Багдада, чтобы проникнуть в центры западного образования и распространиться на каждую часть новой империи Карла Великого. Они могли сделать это, насколько нам известно; но прошло почти триста лет, прежде чем эти басни снова встретились нам в литературе Европы. Империя Каролингов распалась, Испания была спасена от мусульман, Вильгельм Завоеватель высадился в Англии, и крестовые походы начали обращать мысли Европы к Востоку, когда около 1080 года мы слышим о еврее по имени Симеон, сыне Сета, который перевел эти басни с арабского на греческий. Он утверждает в своем предисловии, что книга первоначально пришла из Индии, что она была привезена королю Персии Хосрову, а затем переведена на арабский язык. Его собственный перевод на греческий должен был быть сделан с арабской рукописи «Калила и Димна», в некоторых местах более совершенной, в других менее совершенной, чем та, что была опубликована Де Саси. Греческий текст был опубликован, хотя и очень несовершенно, под названием «Стефанит и Ихнилат». Здесь наша басня рассказывается следующим образом (стр. 337):

«Говорят, что один нищий хранил немного меда и масла в кувшине рядом с тем местом, где спал. Однажды ночью он так размышлял про себя: “Я продам этот мед и масло за любую, пусть даже самую малую сумму; на них я куплю десять коз, и они через пять месяцев принесут столько же. Через пять лет их станет четыреста. На них я куплю сто коров, и с их помощью я буду возделывать землю. А с их телятами и урожаем я стану богат через пять лет и построю дом с четырьмя флигелями, украшенный золотом, и куплю всякого рода слуг, и женюсь на жене. Она подарит мне ребенка, и я назову его Красавцем. Это будет мальчик, и я буду воспитывать его должным образом; и если я увижу, что он ленив, я дам ему такую взбучку этой палкой...” С этими словами он взял палку, которая была рядом с ним, ударил по кувшину и разбил его, так что мед и молоко потекли ему на бороду».

Этот греческий перевод мог, без сомнения, достичь Лафонтена; но поскольку французский поэт не был великим ученым, и уж тем более не был читателем греческих рукописей, а басни Симеона Сета не были опубликованы до 1697 года, мы должны искать другие каналы, через которые старая басня переносилась с Востока на Запад.

Существует, прежде всего, итальянский перевод «Стефанита и Ихнилата», который был опубликован в Ферраре в 1583 году. Название: «Del Governo de’ Regni. Sotto morali essempi di animali ragionanti tra loro. Tratti prima di lingua Indiana in Agarena da Lelo Demno Saraceno. Et poi dall’ Agarena nella Greca da Simeone Setto, philosopho Antiocheno. Et hora tradotti di Greco in Italiano». Этот перевод, вероятно, был работой Джулио Нути.

Существует, кроме того, латинский перевод, или, скорее, свободное изложение греческого перевода, выполненное ученым иезуитом Петрусом Поссинусом, которое было опубликовано в Риме в 1666 году. Это могло быть, и, по мнению некоторых авторитетов, действительно было одним из источников, из которых Лафонтен черпал свое вдохновение. Но хотя Лафонтен, возможно, консультировался с этой работой для других басен, я не думаю, что он взял из нее басню о Перретте и кувшине с молоком.

Дело в том, что эти басни нашли несколько других каналов, через которые еще в тринадцатом веке они достигли литературного рынка Европы и стали знакомы как общеизвестные слова, по крайней мере среди высших и образованных классов. Мы проследим ход некоторых из этих каналов. Во-первых, ученый еврей, чье имя, по-видимому, было Иоэль, перевел наши басни с арабского на иврит (1250?). Его работа сохранилась в одной рукописи в Париже, но до сих пор не была опубликована, за исключением десятой книги, которая была передана доктором Нойбауэром в журнал Бенфея «Orient und Occident» (том I, стр. 658). Этот еврейский перевод был переведен другим обращенным евреем, Иоанном из Капуи, на латынь. Его перевод был завершен между 1263–1278 годами, и под названием «Directorium Humanæ Vitæ» он очень скоро стал популярной работой среди избранной читающей публики тринадцатого века. В «Directorium» и в переводе Иоэля имя Сендебара заменено на имя Бидпая. «Directorium» был переведен на немецкий язык по приказу Эберхарда, великого герцога Вюртембергского, и как латинский текст, так и немецкий перевод встречаются в неоднократных изданиях среди редких книг, напечатанных между 1480 годом и концом пятнадцатого века. Испанский перевод, основанный как на немецком, так и на латинском текстах, появился в Бургосе в 1493 году; и из этих различных источников в шестнадцатом веке вытекли итальянские переложения Фиренцуолы (1548) и Дони (1552). Поскольку эти итальянские переводы были повторены на французском и английском языках до конца шестнадцатого века, они, без сомнения, могли снабдить Лафонтена сюжетами для его басен.

Но, насколько нам известно, именно третий канал действительно довел индийские басни до непосредственного внимания французского поэта. Персидский поэт по имени Наср Алла перевел работу Абдаллы ибн аль-Мукаффы на персидский язык около 1150 года. Этот персидский перевод был расширен в пятнадцатом веке другим персидским поэтом, Хусейном бен Али, называемым эль-Ваез, под названием «Анвари Сухайли». Это имя будет знакомо многим сотрудникам Индийской гражданской службы как одно из старых учебных пособий Хейлибери, которые должны были быть переведены всеми, кто желал получить высокие почести в Персии. Эта работа, или, по крайней мере, ее первые книги, были переведены на французский язык Давидом Сахидом из Исфахана и опубликованы в Париже в 1644 году под названием «Livre des Lumières, ou, la Conduite des Rois, composé par le Sage Pilpay, Indien». Этот перевод, как мы знаем, попал в руки Лафонтена, и ряд его самых очаровательных басен был, безусловно, заимствован из него.

Но Перретта с кувшином молока еще не закончила свое путешествие, ибо если мы посмотрим на «Livre des Lumières», опубликованную в Париже, мы не найдем ни молочницы, ни ее прототипа — брахмана, который пинает свою жену, или религиозного человека, который хлещет своего сына. Эта история встречается в более поздних главах, которые были опущены во французском переводе; и Лафонтен, следовательно, должен был встретить свою модель в другом месте.

Помните, что во всех наших странствиях мы еще не нашли молочницу, а только брахмана или религиозного человека. Что мы хотим знать, так это кто первым совершил эту метаморфозу.

Без сомнения, Лафонтен был как раз тем человеком, который мог ухватиться за любую драгоценность, содержащуюся в восточных баснях, удалить громоздкую и выглядящую чужеродно оправу, а затем поместить главную фигуру в ту красивую рамку, в которой большинство из нас впервые с ней познакомилось. Но в данном случае волшебная палочка принадлежала не Лафонтену, а какому-то забытому достойному человеку, чье имя будет трудно установить с уверенностью.

Мы пока проследили только три потока, все начинающиеся с арабского перевода Абдаллы ибн аль-Мукаффы, один в одиннадцатом, другой в двенадцатом, третий в тринадцатом веке, все достигающие Европы, некоторые касающиеся самых ступеней трона Людовика XIV, но ни один из них не несущий лист, содержащий историю о «Перретте» или о «Брахмане», к порогу дома Лафонтена. Мы должны, следовательно, попробовать снова.

После завоевания Испании мусульманами арабская литература нашла новый дом в Западной Европе, и среди многочисленных работ, переведенных с арабского на латынь или испанский язык, мы находим к концу тринадцатого века (1289) испанский перевод наших басен, называемый «Calila é Dymna». В нем имя философа изменено с Бидпая на Бундобеля. Этот или другой перевод с арабского был превращен в латинские стихи Раймондом де Безье в 1313 году (не опубликовано).

Наконец, мы находим в том же веке другой перевод с арабского прямо на латинские стихи, выполненный Бальдо, который стал известен под названием «Æsopus alter».

Из этих частых переводов и переводов переводов в одиннадцатом, двенадцатом и тринадцатом веках мы совершенно ясно видим, что эти индийские басни были чрезвычайно популярны и, по сути, читались в Европе шире, чем Библия или любая другая книга. Их не только читали в переводах, но, будучи введенными в проповеди, гомилии и работы по морали, они были улучшены, акклиматизированы, локализованы, морализированы, пока, наконец, стало почти невозможно узнать их восточные черты под их простыми маскировками.

Я приведу вам только один пример.

Рабле в своем «Гаргантюа» дает длинное описание того, как человек мог бы завоевать весь мир. В конце этого диалога, который задумывался как сатира на Карла V, мы читаем:

«Там присутствовал в то время старый джентльмен, хорошо опытный в войнах, суровый солдат, побывавший во многих великих опасностях, по имени Эшефрон, который, услышав этот дискурс, сказал: “J’ay grand peur que toute ceste entreprise sera semblable à la farce du pot au laict duquel un cordavanier se faisoit riche par resverie, puis le pot cassé, n’eut de quoy disner”».

Это явно наша история, только брахман пока изменен лишь на сапожника, а горшок с рисом или кувшин с маслом и медом — на кувшин с молоком. Теперь совершенно верно, что если писатель пятнадцатого века заменил брахмана сапожником, Лафонтен мог с тем же правом заменить брахмана своей молочницей. Зная, что история была в ходу, была, по сути, общим достоянием в пятнадцатом веке, более того, даже гораздо раньше, мы могли бы действительно быть удовлетворены, доставив зачатки «Перретты» в пределах легкой досягаемости Лафонтена. Но, к счастью, мы можем сделать по крайней мере еще один шаг, шаг примерно в два столетия. Этот шаг назад приводит нас в тринадцатый век, и там мы снова находим нашего старого индийского друга, и на этот раз действительно превращенного в молочницу. Книга, о которой я говорю, написана на латыни и называется «Dialogus Creaturarum optime moralizatus»; по-английски — «Диалог тварей морализованный». Это была книга, предназначенная для обучения принципам христианской морали на примерах, взятых из древних басен. Это была, очевидно, самая успешная книга, и она была переведена на несколько современных языков. Существует старый перевод ее на английский язык, впервые напечатанный Растеллом, а затем повторенный в 1816 году. Я прочитаю вам из него басню, в которой, насколько я могу обнаружить, молочница появляется впервые на сцене, уже окруженная большей частью тех декораций, которые четыреста лет спустя получили свои последние штрихи из рук Лафонтена.

«Dialogo C. (стр. ccxxiii.) Ибо как безумие — слишком полагаться на уверенность, так и глупость — слишком надеяться на суету, ибо суетны все земные вещи, принадлежащие людям, как говорит Давид, Пс. 94: О чем рассказывается в баснях, что одна леди однажды передала своей служанке галлон молока для продажи в городе, и по пути, когда она сидела и отдыхала у края канавы, она начала думать, что на деньги от молока она купит курицу, которая принесет цыплят, и когда они вырастут в кур, она продаст их и купит поросят, и обменяет их на овец, а овец на волов, и так, когда она придет к богатству, она будет выдана замуж с большим почетом за достойного человека, и так она радовалась. И когда она была таким образом чудесно утешена и внутренне восхищена в своем тайном утешении, думая, с какой великой радостью она будет ведома к церкви со своим мужем верхом на лошади, она сказала себе: “Пойдем, пойдем”. Внезапно она ударила ногой по земле, намереваясь пришпорить лошадь, но ее нога соскользнула, и она упала в канаву, и там осталось все ее молоко, и так она оказалась далека от своей цели и никогда не имела того, на что надеялась».

Здесь мы подошли к концу нашего путешествия. Это было долгое путешествие через пятнадцать или двадцать веков, и я боюсь, что наше следование за Перреттой из страны в страну и с языка на язык могло утомить некоторых из моих слушателей. Я, следовательно, не буду пытаться заполнить пробел, который отделяет басню тринадцатого века от Лафонтена. Достаточно сказать, что молочница, однажды заняв место брахмана, удерживала его против всех пришельцев. Мы находим ее как Дону Трухану в знаменитом «Графе Луканоре», работе инфанта дона Хуана Мануэля, который умер в 1347 году, внука святого Фердинанда, племянника Альфонса Мудрого, хотя сам не был королем, но был могущественнее короля; прославленного как своим мечом, так и своим пером, и, возможно, не незнакомого с арабским языком, языком своих врагов. Мы находим ее снова в «Contes et Nouvelles» Бонавантюра де Перье, опубликованных в шестнадцатом веке, книге, с которой, как мы знаем, Лафонтен был хорошо знаком. Мы находим ее после Лафонтена на всех языках Европы.

 
OLD COLLECTION OF INDIAN
FABLES.

A.D.
 

  500–600

531–579. Хосров Ануширван, король Персии; его врач Барзуйе переводит индийские басни на пехлеви, под названием «Qalilag and Damnag» (утеряно).

570. Перевод «Qualilag and Damnag» с индийского на сирийский, выполненный Буд Периодеутесом (Бенфей и Сочин).

  700–800

754–775. Khalif Almansur. Abdallah ibn Almokaffa (d. 760)
trans­lates the Pehlevi into Arabic (ed. de Sacy, 1816).

  900–1000
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1000–1100
 
 
 
 
 
 
 
1080. Into Greek, by Simeon
Seth, s. t. “Ichne­lates et Stephan­ites,” ed. Starkius,
1697.

1100–1200
 
 
 
1118–53. Into
Persian, by Abul Maali Nasr Allah (prose).
 
 
 
 
 

 
 
 
 

 
 
 
 
 

1200–1300
Into Latin by Baldo, s. t.
Alter Æsopus (ed. du Méril).
1289. Into Spanish, by order of
the Infante Don Alfonso, s. t. “Calila é Dymna” (ed. de
Gayangos)
 
1250. Into Hebrew, by Rabbi Joel.
 
 

 

 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
1263–78. Into Latin,
by Johannes of Capua, s. t. “Direc­torium humanæ vitæ” (print.
1480).
 

1300–1400
 
1313. Into Latin, by Raimond de
Beziers, s. t. “Calila et Dimna.”
 
 
 
 
 
 
 

 
 

 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
Into German under Eberhard,
Duke of Würtem­berg (d. 1325), printed before 1483.
 
 

1400–1500
 
1494. Modern­ized in Persian, by Husain ben
Ali, el Vaez, s. t. “Anvari Suhaili.”
1493. Into Spanish, s. t. “Exem­plario
contra los Engaños.”
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1500–1600
1590. New, by Abulfazl, for Akbar,
“Ayari Danish.”
1540. Into Turkish, by Ali
Tchelebi, s. t. “Homayun Nameh.”
1548. Into Italian, by Ange Firen­zuola,
s. t. “Discorsi degli Animali.”
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
Trans­lated into
Hindu­stani, s. t.“Khirud Ufroz,” the Illumi­nator
of the Under­standing.
 
1552. Into Italian, by Doni,
s. t. “La Filosofia Morale.”
1556. Into French, by Gabr.
Cottier, s. t. “Le Plaisant Discours des Animaux.”
1583. Into
Italian, by G. Nuti, s. t. “Del Governo de’ Regni.”

 

 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
1570. Into
English, by North.
1579. Into French, by Pierre de
La Rivey, s. t. “Deux Livres de Filosofie Fabuleuse.”
 
 

 
 
 
 
 

 
 

1600–1700
1644. Into French, by David Sahid d’Ispahan
(Gaulmin), s. t. “Livre des Lumières, ou la Conduite des Rois,
composé par le sage Pilpay, Indien” (4 cap. only).
— На испанский, Браттути, «Espejo politico», 1654.

 
 
1666. Into Latin, by Petrus Possinus.

1700–1800
 
 
 
1724. Into French, by Galland, s. t. “Les
Contes et Fables Indiennes de Bibpaï et de Lokman” (4 cap. only); finished in
1778 by Cardonne.
 
 

Вы видите теперь перед своими глазами мост, по которому наши басни пришли к нам с Востока на Запад. Тот же мост, который принес нам Перретту, принес нам сотни басен, все первоначально возникшие в Индии, многие из них тщательно собранные буддийскими монахами и сохраненные в их священном каноне, впоследствии переданные брахманическим писателям более поздней эпохи, перенесенные Барзуйе из Индии ко двору Персии, затем ко дворам халифов в Багдаде и Кордове и императоров в Константинополе. Некоторые из них, без сомнения, погибли в пути, другие были смешаны вместе, третьи были изменены до такой степени, что мы едва ли узнали бы их снова. Тем не менее, если вы однажды узнали о полном событий путешествии Перретты, вы знаете путешествие всех других басен, которые принадлежат к этому индийскому циклу. Немногие из них прошли через столько изменений, немногие из них нашли столько друзей, будь то при дворах королей или в хижинах нищих. Немногие из них были в местах, где не была также Перретта. Вот почему я выбрал ее и ее прохождение через мир как лучшую иллюстрацию темы, которая в противном случае потребовала бы целого курса лекций, чтобы отдать ей должное.

Но хотя наша басня представляет один большой класс или группу басен, она не представляет все. Существовало несколько сборников, помимо «Панчатантры», которые нашли свой путь из Индии в Европу. Самым важным среди них является «Книга семи мудрецов, или Книга Синдбада», история которой была недавно написана с большой ученостью и изобретательностью синьором Компаретти.

Эти большие сборники басен и историй отмечают то, что можно назвать главными дорогами, по которым литературные продукты Востока переносились на Запад. Но существуют, помимо этих главных дорог, некоторые меньшие, менее проторенные пути, по которым отдельные басни, иногда просто пословицы, сравнения или метафоры, пришли к нам из Индии, из Персеполя, из Дамаска и Багдада. Я уже упоминал о мощном влиянии, которое арабская литература оказывала на Западную Европу через Испанию. Опять же, самый активный обмен восточными и западными идеями происходил в более позднее время во время прогресса крестовых походов. Даже вторжения монгольских племен в Россию и на Восток Европы поддерживали литературный бартер между восточными и западными народами.

Но немногие заподозрили бы Отца Церкви в качестве импортера восточных басен. И все же это так.

При дворе того же халифа Аль-Мансура, где Абдалла ибн аль-Мукаффа перевел басни «Калила и Димна» с персидского на арабский, жил христианин по имени Сергий, который много лет занимал высокую должность казначея у халифа. У него был сын, которому он дал лучшее образование, какое только можно было дать в то время, причем его главным наставником был некий Косма, итальянский монах, который был взят в плен сарацинами и продан в рабство в Багдаде. После смерти Сергия его сын наследовал ему на некоторое время в качестве главного советника (πρωτοσύμβουλος) халифа Аль-Мансура. Однако таково было влияние итальянского монаха на ум его ученика, что он внезапно решил удалиться от мира и посвятить себя учебе, медитации и благочестивым делам. Из монастыря Святого Саввы, близ Иерусалима, этот бывший министр халифа выпустил самые ученые труды по теологии, в частности свое «Изложение православной веры». Он вскоре стал высшим авторитетом по вопросам догматов в Восточной Церкви, и он до сих пор занимает свое место среди святых как Восточной, так и Западной Церквей. Его звали Иоанн, и, поскольку он родился в Дамаске, бывшей столице халифов, он наиболее известен в истории как Иоанн Дамаскин, или Святой Иоанн Дамаскин. Он должен был знать арабский, и, вероятно, персидский; но его мастерство в греческом языке принесло ему позже в жизни имя Хризоор, или Златоструйный. Он стал знаменит как защитник священных изображений и как решительный противник императора Льва Исавра, около 726 года. Трудно в его жизни отличить легенду от истории, но то, что он занимал высокую должность при дворе халифа Аль-Мансура, что он смело противостоял иконоборческой политике императора Льва и что он написал самые ученые теологические труды своего времени, не может быть легко поставлено под сомнение.

Среди произведений, приписываемых ему, есть повесть под названием «Варлаам и Иоасаф». По поводу того, является ли он её автором, велись ожесточённые споры. Хотя для наших непосредственных целей не имеет большого значения, была ли эта книга написана Иоанном Дамаскином или каким-то менее выдающимся церковным деятелем, должен признаться, что аргументы, приводимые до сих пор против его авторства, кажутся мне весьма слабыми.

Иезуитам книга не нравилась, поскольку это был религиозный роман. Они указывали на отрывок, в котором Святой Дух представлен как исходящий от Отца «и Сына», что несовместимо с вероучением восточного церковного деятеля. Однако этот самый отрывок теперь признан подложным; кроме того, следует помнить, что спор об исхождении Святого Духа от Отца и Сына или от Отца через Сына возник на столетие позже Иоанна. Опять же, тот факт, что автор не упоминает магометанство, ничего не доказывает против авторства Иоанна, поскольку, помещая Варлаама и Иоасафа в первые века христианства, он испортил бы свою историю любым намёком на религию Мухаммеда, которой тогда было всего сто лет. К тому же он написал отдельное произведение, в котором обсуждаются относительные достоинства христианства и магометанства. Значимость, придаваемая вопросу об иконопочитании, показывает, что повесть не могла быть написана намного раньше времени Иоанна Дамаскина, и в стиле нашего автора нет ничего, что можно было бы назвать несовместимым со стилем великого богослова. Напротив, автор «Варлаама и Иоасафа» цитирует тех же авторов, которых Иоанн Дамаскин цитирует наиболее часто, например, Василия Великого и Григория Богослова. И никто, кроме Иоанна, не мог бы взять длинные отрывки из собственных трудов, не указав, откуда он их заимствовал.

Историю «Варлаама и Иоасафа» — или, как его чаще называют, Иосафата — можно пересказать в нескольких словах: «У царя в Индии, врага и гонителя христиан, есть единственный сын. Астрологи предсказали, что он примет новое учение. Поэтому отец всеми силами пытается оградить его от мирских страданий и привить ему вкус к удовольствиям и наслаждениям. Однако христианский отшельник проникает к принцу и наставляет его в догматах христианской религии. Юный принц не только крестится, но и решает отказаться от всех своих земных богатств; и, обратив в веру своего отца и многих своих подданных, он следует за своим учителем в пустыню».

Настоящая цель книги — дать простое изложение основных догматов христианской религии. Она также содержит первую попытку сравнительного богословия, ибо по ходу повествования происходит диспут о достоинствах основных мировых религий — халдейской, египетской, греческой, иудейской и христианской. Но одной из главных привлекательных черт этого руководства по христианскому богословию было множество басен и притч, которыми оно оживлено. Большинство из них восходят к индийскому источнику. Я упомяну лишь одну, которая проникла почти в каждую литературу мира:

«Человек был преследуем единорогом и, пытаясь убежать от него, упал в яму. Падая, он вытянул обе руки и ухватился за небольшое деревце, росшее на краю ямы. Обретя твёрдую опору и держась за дерево, он вообразил, что находится в безопасности, как вдруг увидел двух мышей, чёрную и белую, которые усердно грызли корень дерева, за которое он цеплялся. Посмотрев вниз в яму, он увидел ужасного дракона с широко открытой пастью, готового поглотить его, а присмотревшись к месту, где стояли его ноги, увидел четыре змеиные головы, уставившиеся на него. Затем он посмотрел вверх и заметил капли мёда, падающие с дерева, за которое он держался. Внезапно единорог, дракон, мыши и змеи были забыты, и его разум был устремлен лишь на то, чтобы поймать капли сладкого мёда, стекающие с дерева».

Объяснение едва ли требуется. Единорог — это Смерть, вечно преследующая человека; яма — это мир; маленькое дерево — жизнь человека, которую постоянно грызут чёрная и белая мышь, то есть день и ночь; четыре змеи — это четыре стихии, из которых состоит человеческое тело; дракон внизу означает пасть ада. Окружённый всеми этими ужасами, человек всё же способен забыть о них и думать только о жизненных удовольствиях, которые, подобно нескольким каплям мёда, падают ему в рот с древа жизни.

Но что ещё более любопытно, так это то, что автор «Варлаама и Иоасафа» явно взял самого своего героя, индийского принца Иоасафа, из индийского источника. В «Лалита-вистаре» — жизнеописании, хотя, несомненно, легендарном, Будды — отец Будды является царем. Когда рождается его сын, брахман Асита предсказывает, что он достигнет великой славы и станет либо могущественным царем, либо, отрекшись от престола и приняв жизнь отшельника, станет Буддой. Великая цель его отца — предотвратить это. Поэтому он держит юного принца, когда тот подрастает, в своем саду и дворцах, окруженного всеми удовольствиями, которые могли бы отвлечь его ум от созерцания к наслаждению. В особенности он не должен знать ничего о болезнях, старости и смерти, которые могли бы открыть ему глаза на страдания и нереальность жизни. Однако через некоторое время принц получает разрешение выехать; и затем следуют четыре выезда, столь знаменитые в буддийской истории. Места, где происходили эти выезды, были увековечены башнями, которые еще стояли во время визита Фа Сяня в Индию в начале пятого века после Христа, и даже во времена Сюаньцзана в седьмом веке. Я прочитаю вам краткий рассказ о трех выездах:

«Однажды, когда принц с большой свитой ехал через восточные ворота города по пути в один из своих парков, он встретил на дороге старика, сломленного и дряхлого. Можно было видеть вены и мышцы по всему его телу, зубы его стучали, он был покрыт морщинами, лыс и едва мог издавать глухие и немелодичные звуки. Он опирался на палку, и все его члены и суставы дрожали. “Кто этот человек?” — спросил принц своего возничего. “Он мал и слаб, его плоть и кровь высохли, мышцы прилипли к коже, голова бела, зубы стучат, тело истощено; опираясь на палку, он едва может идти, спотыкаясь на каждом шагу. Есть ли что-то особенное в его роду, или это общая участь всех живых существ?”»

«“Господин, — ответил возничий, — этот человек гибнет под бременем старости, его чувства притупились, страдание разрушило его силы, и он презираем своими родственниками. Он без поддержки и бесполезен, и люди оставили его, как сухое дерево в лесу. Но это не особенность его рода. У каждого существа молодость побеждается старостью. Ваш отец, ваша мать, все ваши родственники, все ваши друзья придут к такому же состоянию; это назначенный конец всех существ”».

«“Увы! — ответил принц, — неужели существа настолько невежественны, слабы и глупы, чтобы гордиться молодостью, которой они опьянены, не видя старости, которая их ожидает? Что касается меня, я ухожу. Возничий, поворачивай мою колесницу скорее. Что мне, будущей добыче старости, — что мне делать с удовольствием?” И юный принц вернулся в город, не доехав до парка».

«В другой раз принц ехал через южные ворота в свой увеселительный сад, когда заметил на дороге человека, страдающего от болезни, иссохшего от лихорадки, с истощенным телом, покрытого грязью, без друга, без дома, едва способного дышать и напуганного видом самого себя и приближением смерти. Расспросив своего возничего и получив от него ответ, которого он ожидал, юный принц сказал: “Увы! Здоровье — лишь игра мечты, и страх перед страданием должен принимать эту пугающую форму. Где тот мудрец, который, увидев, что он есть, мог бы еще думать о радости и удовольствии?” Принц повернул свою колесницу и вернулся в город».

«В третий раз он ехал в свой увеселительный сад через западные ворота, когда увидел на дороге мертвое тело, лежащее на носилках и покрытое тканью. Друзья стояли вокруг, плача, рыдая, рвя на себе волосы, покрывая головы пылью, ударяя себя в грудь и издавая дикие крики. Принц, снова призывая своего возничего в свидетели этой болезненной сцены, воскликнул: “О, горе молодости, которая должна быть разрушена старостью! Горе здоровью, которое должно быть разрушено столькими болезнями! Горе этой жизни, где человек остается так недолго! Если бы не было старости, не было болезни, не было смерти; если бы их можно было пленить навсегда!” Затем, впервые выдав свои намерения, юный принц сказал: “Давайте повернем назад, я должен подумать, как достичь избавления”».

«Последняя встреча положила конец колебаниям. Он ехал через северные ворота по пути в свои увеселительные сады, когда увидел нищего, который казался внешне спокойным, смиренным, смотрел вниз, с достоинством носил свое религиозное облачение и нес чашу для подаяний».

«“Кто этот человек?” — спросил принц».

«“Господин, — ответил возничий, — этот человек — один из тех, кого называют бхикшу, или нищими. Он отрекся от всех удовольствий, всех желаний и ведет жизнь аскета. Он пытается победить самого себя. Он стал подвижником. Без страсти, без зависти он ходит, прося подаяния”».

«“Это хорошо и правильно сказано, — ответил принц. — Жизнь подвижника всегда восхвалялась мудрыми. Она будет моим прибежищем и прибежищем других существ; она приведет нас к реальной жизни, к счастью и бессмертию”».

«С этими словами юный принц повернул свою колесницу и вернулся в город».

Если мы теперь сравним историю Иоанна Дамаскина, то обнаружим, что ранняя жизнь Иосафата в точности такая же, как у Будды. Его отец — царь, и после рождения сына астролог предсказывает, что он достигнет славы; однако не в своем собственном царстве, а в более высоком и лучшем; фактически, что он примет новую и преследуемую религию христиан. Все делается для того, чтобы предотвратить это. Он содержится в прекрасном дворце, окруженный всем, что доставляет удовольствие; и принимаются большие меры, чтобы держать его в неведении о болезнях, старости и смерти. Однако через некоторое время отец дает ему разрешение выехать. Во время одного из своих выездов он видит двух людей, один увечный, другой слепой. Он спрашивает, кто они, и ему говорят, что они страдают от болезни. Затем он спрашивает, подвержены ли все люди болезням и известно ли заранее, кто будет страдать от болезни, а кто будет свободен; и когда он слышит правду, он становится печальным и возвращается домой. В другой раз, когда он выезжает, он встречает старика с морщинистым лицом и дрожащими ногами, согнутого, с белыми волосами, без зубов и с дрожащим голосом. Он снова спрашивает, что все это значит, и ему говорят, что это то, что случается со всеми людьми; и что никто не может избежать старости, и что в конце концов все люди должны умереть. После этого он возвращается домой, чтобы размышлять о смерти, пока, наконец, не появляется отшельник и не открывает перед его глазами более высокий взгляд на жизнь, как он содержится в Евангелии Христа.

Никто, я полагаю, не может прочитать эти две истории, не почувствовав убеждения, что одна была заимствована у другой; и поскольку Фа Сянь за триста лет до Иоанна Дамаскина видел башни, увековечивающие три выезда Будды, все еще стоящие среди руин царского города Капилавасту, из этого следует, что греческий отец заимствовал свой сюжет из буддийских писаний. Если бы это было необходимо, было бы легко указать еще более мелкие совпадения между жизнью Иосафата и Будды, основателя буддийской религии. Оба в конце концов обращают своих царственных отцов, оба мужественно сражаются против нападок плоти и дьявола, оба почитаются как святые еще до смерти. Возможно, даже имя собственное могло быть перенесено из священного канона буддистов на страницы греческого писателя. Возничий, который сопровождает Будду, когда тот бежит ночью из своего дворца, где он оставляет жену, единственного сына и все свои сокровища, чтобы посвятить себя созерцательной жизни, называется Чандака, в бирманском — Санна. Друг и спутник Варлаама называется Зардан. Рено в своем «Mémoire sur l’Inde», стр. 91 (1849), был первым, кажется, кто указал, что Юдасф, упомянутый Масуди как основатель сабейской религии, и Юасаф, упомянутый как основатель буддизма автором «Китаб аль-Фихрист», оба означают Бодхисаттву, искажение, вполне понятное при системе транскрибирования этого имени персидскими буквами. Профессор Бенфей отождествил Тевдаса, колдуна в «Варлааме и Иоасафе», с Девадаттой из буддийских писаний.

Насколько очевидны эти совпадения между двумя историями, лучше всего показывает тот факт, что на них указали, независимо друг от друга, ученые во Франции, Германии и Англии. Я ставлю Францию на первое место, потому что по времени г-н Лабуле был первым, кто обратил на это внимание в одной из своих очаровательных статей в «Debats». Более подробное сравнение было дано д-ром Либрехтом. И, наконец, г-н Бил в своем переводе «Путешествий Фа Сяня» обратил внимание на тот же факт, а именно, что история Иосафата была заимствована из «Жизни Будды». Я мог бы назвать имена еще двух или трех ученых, которые случайно прочитали обе книги и которые не могли не видеть, что было ясно как день, что Иоанн Дамаскин взял главного героя своего религиозного романа из «Лалита-вистары», одной из священных книг буддистов; но заслуга того, чтобы быть первым, принадлежит г-ну Лабуле.

Этот факт, несомненно, чрезвычайно любопытен в истории литературы; но есть еще один факт, связанный с ним, который более чем любопытен, и я удивлен, что на него никогда не указывали раньше. Хорошо известно, что история «Варлаама и Иоасафа» стала самой популярной книгой в Средние века. На Востоке она была переведена на сирийский (?), арабский, эфиопский, армянский и еврейский языки; на Западе она существует на латыни, французском, итальянском, немецком, английском, испанском, богемском и польском языках. Еще в 1204 году король Норвегии перевел ее на исландский, а позднее она была переведена иезуитским миссионером на тагальский, классический язык Филиппинских островов. Но это еще не все, Варлаам и Иоасаф фактически возведены в ранг святых как в Восточной, так и в Западной церквях. В Восточной церкви 26 августа — день святых Варлаама и Иоасафа; в Римском мартирологе им отведено 27 ноября.

Время от времени возникали сомнения по поводу исторического характера этих двух святых. Лев Аллаций в своих «Prolegomena» рискнул задать вопрос, была ли история «Варлаама и Иоасафа» более реальной, чем «Киропедия» Ксенофонта или «Утопия» Томаса Мора; но, как добрый католик, он ответил, что, поскольку Варлаам и Иоасаф упоминаются не только в Минеях греческой церкви, но и в Мартирологе Римской церкви, он не может заставить себя поверить, что их история вымышлена. Биллий считал, что сомневаться в заключительных словах автора, который говорит, что получил историю «Варлаама и Иоасафа» от людей, неспособных ко лжи, означало бы больше доверять своим собственным подозрениям, чем христианскому милосердию, которое всему верит. Беллармин считал, что может доказать истинность истории тем фактом, что в конце ее сам автор призывает двух святых, Варлаама и Иоасафа! Лев Аллаций действительно признавал, что некоторые речи и разговоры, встречающиеся в истории, могли быть делом рук Иоанна Дамаскина, потому что Иосафат, будучи недавно обращенным, не мог цитировать так много отрывков из Библии. Но он намекает, что даже это можно объяснить, потому что Святой Дух мог научить святого Иосафата тому, что говорить. Во всяком случае, Лев не проявляет милосердия к тем, «quibus omnia sub sanctorum nomine prodita male olent, quemadmodum de sanctis Georgio, Christophoro, Hippolyto, Catarina, aliisque nusquam eos in rerum natura extitisse impudentissime nugantur». У епископа Авраншского также были свои сомнения; но он успокоил их, сказав: «Non pas que je veuille soustenir que tout en soit supposé: il y auroit de la témerité à desavouer qu’il y ait jamais eû de Barlaam ni de Josaphat. Le témoignage du Martyrologe, qui les met au nombre des Saints, et leur intercession que Saint Jean Damascene reclame à la fin de cette histoire ne permettent pas d’en douter».

У нас вопрос об историческом или чисто вымышленном характере Иосафата принял новый и совершенно иной аспект. Мы охотно принимаем утверждение Иоанна Дамаскина о том, что историю «Варлаама и Иоасафа» ему рассказали люди, пришедшие из Индии. Мы знаем, что в Индии была распространена история о принце, который жил в VI веке до н.э., принце, о котором было предсказано, что он отречется от престола и посвятит свою жизнь медитации, чтобы подняться до ранга Будды. История говорит нам, что его отец сделал все, чтобы предотвратить это; что он держал его во дворце, изолированном от мира, окруженном всем, что делает жизнь приятной; и что он пытался держать его в неведении о болезнях, старости и смерти. Мы знаем из той же истории, что в конце концов юный принц получил разрешение выехать в страну, и что, встретив старика, больного человека и труп, его глаза открылись на нереальность жизни и суетность ее удовольствий; что он сбежал из своего дворца и, победив нападки всех противников, стал основателем новой религии. Это история, возможно, легендарная, но во всяком случае признанная история Гаутамы Шакьямуни, наиболее известного нам под именем Будды.

Если тогда Иоанн Дамаскин рассказывает ту же историю, только подставляя имя Иоасафа, т.е. Бодхисаттвы, на место Будды; если все человеческое и личное в жизни святого Иосафата взято из «Лалита-вистары» — что из этого следует? Из этого следует, что в том же смысле, в каком Перретта Лафонтена — это брахман из Панчатантры, святой Иосафат — это Будда буддийского канона. Из этого следует, что Будда стал святым в Римской церкви; из этого следует, что, хотя и под другим именем, мудрец из Капилавасту, основатель религии, которая, что бы мы ни думали о ее догматах, по чистоте своей морали ближе к христианству, чем любая другая религия, и которая насчитывает даже сейчас, после 2400 лет существования, 455 000 000 верующих, получил высшие почести, которые может даровать христианская церковь. И что бы мы ни думали о святости святых, пусть те, кто сомневается в праве Будды на место среди них, прочитают историю его жизни, как она рассказана в буддийском каноне. Если он прожил жизнь, которая там описана, немногие святые имеют больше прав на этот титул, чем Будда; и никто ни в греческой, ни в римской церкви не должен стыдиться того, что воздал памяти Будды честь, которая предназначалась святому Иосафату, принцу, отшельнику и святому.

История здесь, как и везде, страннее вымысла; и добрая фея, которую люди называют Случаем, здесь, как и везде, исправила неблагодарность и несправедливость мира.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Я имею возможность добавить здесь краткий отчет о важном открытии, сделанном профессором Бенфеем в отношении сирийского перевода нашего Собрания басен. Сильвестр де Саси и другие выражали сомнения относительно существования этого перевода, который был впервые упомянут в каталоге сирийских писателей Эбед-Иешу, опубликованном Авраамом Экхелленсисом, а затем позже Ассемани («Biblioth. Orient.», том III, часть 1, стр. 219). Г-н Ренан, напротив, показал, что название этого перевода, переданное нам как «Калилаг и Дамнаг», было гарантией его исторической подлинности. Поскольку конечное k в пехлеви становится h в современном персидском, название вроде «Калилаг и Дамнаг», соответствующее «Калилак и Дамнак» в пехлеви, на санскрите «Каратака и Даманака», могло быть заимствовано из персидского только до магометанской эры. Теперь, когда интересные исследования профессора Бенфея по этому предмету были вознаграждены счастливым открытием сирийского перевода, остается прояснить только один момент, а именно: является ли это действительно переводом, сделанным Будом Периодевтом, и был ли этот же перевод сделан, как утверждает Эбед-Иешу, с индийского текста или, как предполагает г-н Ренан, с версии на пехлеви. Я вставляю отчет, который сам профессор Бенфей дал о своем открытии в Дополнении к «Allgemeine Zeitung» от 12 июля 1871 года, и могу добавить, что и текст, и перевод почти готовы к публикации (1875).

Древнейшая рукопись Панчатантры.

Göttingen, July
6, 1871.

Рассказ, который я собираюсь изложить, напомнит роман нашего знаменитого соотечественника Фрейтага («Die verlorene Handschrift», или «Утраченная рукопись»), но с той существенной разницей, что мы здесь имеем дело не с созданием воображения, а с реальным фактом; не с рукописью произведения, от которого существуют многие другие копии, а с уникальным экземпляром; короче говоря, с рукописью произведения, которое, на основании одного-единственного упоминания, считалось составленным тринадцать веков назад. Это упоминание, однако, казалось многим критически настроенным ученым настолько недостоверным, что они рассматривали его как простой результат путаницы. Другое важнейшее отличие состоит в том, что этот поиск, длившийся три года, увенчался счастливейшими результатами: он выявил рукопись, которая даже в этом веке, богатом важными открытиями, заслуживает того, чтобы считаться ценнейшей. Мы приобрели в этой рукописи древнейший из сохранившихся до наших дней экземпляров произведения, которое, будучи переведенным на различные языки, получило более широкое распространение и оказало большее влияние на развитие цивилизации, чем любое другое произведение, за исключением Библии.

Но к делу.

Благодаря исследованиям, которые я опубликовал в своем издании Панчатантры, известно, что около VI века нашей эры в Индии существовало произведение, которое рассматривало глубокие политические вопросы в форме басен, где действующими лицами были животные. Оно содержало различные главы, но эти подразделения были не, как считалось до сих пор, в количестве от одиннадцати до тринадцати, а, как ясно показывает только что найденная рукопись, их было по меньшей мере двенадцать, возможно, тринадцать или четырнадцать. Это произведение было впоследствии настолько полностью изменено в Индии, что пять из этих разделов были отделены от остальных шести или девяти и значительно расширены, в то время как остальные были полностью отброшены. Это, по-видимому, сокращенное, но на самом деле расширенное издание старого произведения — это санскритская книга, столь хорошо известная как Панчатантра, «Пять книг». Она вскоре заняла на своей родной почве место старого произведения, вызвав невосполнимую утрату последнего в Индии.

Но до того, как это изменение старого произведения было осуществлено на его собственной земле, оно в первой половине VI века было перенесено в Персию и переведено на пехлеви при царе Хосрове Ануширване (531–579). Согласно исследованиям, которые я описал в своей уже цитированной книге, результаты которых полностью подтверждаются вновь обнаруженной рукописью, нельзя сомневаться, что, если бы этот перевод сохранился, мы имели бы в нем верное воспроизведение оригинального индийского произведения, из которого путем различных модификаций произошла Панчатантра. Но, к сожалению, этот перевод на пехлеви, как и его индийский оригинал, безвозвратно утрачен.

Но известно, что он был переведен на арабский язык в VIII веке уроженцем Персии по имени Абдаллах ибн аль-Мукаффа (ум. 760), который принял ислам, и он приобрел, частично на этом языке, частично в переводах и обратных переводах с него (помимо редакций в Индии, которые проникли в Восточную, Северную и Южную Азию), то широкое распространение, которое заставило его оказать величайшее влияние на цивилизацию в Западной Азии и по всей Европе.

Помимо этого перевода на пехлеви, существовал, согласно одному сообщению, другой, также VI века, на сирийском языке. Этим сообщением мы обязаны несторианскому писателю, жившему в XIII веке. Он упоминает в своем каталоге авторов некоего Буда Периодевта, который, вероятно, около 570 года должен был инспектировать несторианские общины в Персии и Индии, и который говорит, что, в дополнение к другим книгам, которые он называет, «он перевел книгу “Калилаг и Дамнаг” с индийского».

До трех лет назад не было найдено ни малейшего следа этого старого сирийского перевода, и знаменитый востоковед Сильвестр де Саси в историческом мемуаре, который он предпослал своему изданию арабского перевода «Калила и Димна» (Париж, 1816), считал себя вправе видеть в этом упоминании простую путаницу между Барзуйе, переводчиком на пехлеви, и несторианским монахом.

Первый след этой сирийской версии был найден в мае 1868 года. Шестого числа того же месяца профессор Бикель из Мюнстера, усердный пропагандист сирийской филологии, написал мне, чтобы сообщить, что он слышал от сирийского архидиакона из Урмии, Иоханнана бар Бабиша, который посетил Мюнстер весной для сбора милостыни и вернулся туда снова в мае, что некоторое время назад несколько халдейских священников, посещавших христиан святого Фомы в Индии, привезли с собой несколько копий этого сирийского перевода и передали их католическому патриарху в Элькоше (близ Мосула). Он получил одну из них.

Хотя новость казалась такой невероятной, а характер сирийского священника мало располагал к доверию к его заявлениям, она все же показалась мне достаточно важной, чтобы попросить моих друзей навести дальнейшие справки в Индии, где должны были существовать другие копии. Даже если бы результат был лишь решительным отрицанием, это было бы приобретением для науки. Эти запросы не дали эффекта в доказательстве истинности утверждений архидиакона; но в то же время они не опровергли их. Конечно, было бы естественнее наводить справки среди сирийцев. Но из-за отсутствия друзей и по другим причинам, о которых я упомяну далее, я едва ли мог надеяться на какие-либо определенные результаты, и меньше всего на то, что если рукопись действительно существовала, я смогу получить ее или ее копию.

След, таким образом, казался потерянным и невозможным для преследования, когда, по прошествии почти двух лет, профессор Бикель в письме от 22 февраля 1870 года обратил мое внимание на тот факт, что халдейский патриарх Юсуф Аудо, который, согласно Иоханнану бар Бабишу, был в распоряжении этой переводной книги, теперь находится в Риме как член Собора, созванного Папой.

Через д-ра Шёлля из Веймара, тогда находившегося в Риме, и одного итальянского ученого, синьора Иньяцио Гвиди, я был введен в общение с патриархом и с другим халдейским священником, епископом Каджатом, и получил сообщения, последнее из которых от 11 июня 1870 года, которые действительно доказали, что информация Иоханнана бар Бабиша была совершенно недостоверной; но в то же время указали на вероятное существование рукописи сирийского перевода в Мардине.

Я не стал ждать последних писем, которые могли бы избавить первооткрывателя от многих хлопот, но могли бы также сорвать все расследование; но, как только я узнал место, где могла быть рукопись, я написал 6 мая 1870 года, ровно через два года после того, как был обнаружен первый след рукописи, своему бывшему ученику и другу, д-ру Альберту Социну из Базеля, который тогда находился в Азии в научной экспедиции, умоляя его навести самые тщательные справки в Мардине об этой рукописи и, особенно, убедиться, была ли она получена из арабского перевода или была независимой и более старой, чем последний. Мы позволим д-ру Социну, первооткрывателю рукописи, самому рассказать нам о своих усилиях и их результатах.

«Я получил ваше письмо от 6 мая 1870 года несколько дней назад через Багдад и Мосул в Яхо на Хабуре. Вы говорите, что слышали, будто книга находится в библиотеке в Мардине. Должен признаться, что я серьезно сомневался в истинности этой информации, ибо восточные христиане всегда говорят, что обладают всеми возможными книгами, в то время как на самом деле у них их мало. Я обнаружил это во время своего путешествия по “Христианской горе”, Тур-Абдин, где посетил много малоизвестных мест и монастырей. Я видел только Библии на эстрангело, которые были ценны, нигде не было светских книг; но люди настолько фанатичны и так внимательно следят за своими книгами, что очень трудно увидеть что-либо; и нужно поддерживать их в хорошем настроении. Если не после долгого пребывания и с помощью подкупа, никогда не может быть и речи о покупке чего-либо из монастырской библиотеки. Прибыв в Мардин, я задался целью обнаружить книгу. Я, естественно, пропустил все мусульманские библиотеки, так как сирийские книги существуют только среди христиан. Я решил сначала, что искомая библиотека может быть только яковитским монастырем “Дер-эз-Заферан”, важнейшим центром христиан Мардина. Поэтому я послал к патриарху Диарбекира за самыми подробными рекомендациями и отправился в “Дер-эз-Заферан”, который лежит в горах, в 5½ часах от Мардина. Рекомендации открыли мне библиотеку. Я просмотрел четыреста томов, ничего не найдя; там не было ничего особо ценного. По возвращении в Мардин я расспрашивал людей направо и налево; никто ничего не знал об этом. Наконец, я набрался смелости однажды и пошел в халдейский монастырь. Различные секты в Мардине очень враждебны друг к другу, и так как я, к несчастью, остановился в доме американского миссионера, мне было очень трудно получить доступ к этим католикам, которые были мне неизвестны. К счастью, мой слуга был католиком и мог заявить, что у меня нет планов прозелитизма. Через некоторое время я спросил об их книгах; передо мной положили Миссалы и Евангелия; я спросил, есть ли у них книги басен. “Да, одна была там”. После долгих поисков в пыли она была найдена и принесена мне. Я открыл ее и с первого взгляда увидел красными буквами “Калилаг и Дамнаг” со старым окончанием g, что доказало мне, что работа не была переведена с арабской “Калила ва Димна”. Вы можете быть уверены, что я не показал того, что чувствовал. Я вскоре тихо положил книгу. Я действительно до этого спрашивал монаха специально о “Калиле и Димне”, и с некоторой настойчивостью, прежде чем я спрашивал вообще о книгах басен; но у него не было ни малейшего подозрения, что книга перед ним — та самая, которую так жадно искали. Примерно через неделю или десять дней, чтобы не вызвать подозрений, я послал доверенного человека одолжить книгу; но его сразу спросили, не для “Френги ден Прот” (протестанта) ли это, и мой доверенный был так добр, что отрицал это: “Нет, это для него самого”. Я затем изучил книгу более внимательно. Имея ее благополучно в своем распоряжении, я не был встревожен мыслью о небольшом шуме. Я поэтому наводил справки, но в полной тайне, не продадут ли они ее. “Нет, никогда”, — был ответ, который я ожидал и получил, и мысль о том, что я одолжил ее для себя, была возрождена. Я поэтому начал делать копию. Но я был вынужден покинуть Мардин и даже соседний Диарбекир, прежде чем получил копию. В самом Мардине возврат книги был громко потребован, как только они узнали, что я велел ее копировать. Я был действительно восхищен, когда, благодаря доброте друзей, post tot discrimina rerum, я получил книгу в Алеппо».

Так пишет мой друг, удачливый первооткрыватель, который еще 19 августа 1870 года объявил в письме о счастливом обретении книги. 20 апреля 1871 года он любезно прислал ее мне из Базеля.

Это не место для рассуждений о высокой важности этого открытия. Нужно только добавить, что нет ни малейшего сомнения в том, что оно дало нам в руки старый сирийский перевод, о котором говорит Эбед-Иешу. Остается решить только один вопрос: происходит ли он непосредственно с индийского или через перевод на пехлеви? В любом случае это древнейшая сохранившаяся передача оригинала, ныне утраченного в Индии, и поэтому она имеет бесценную стоимость.

Более полное рассмотрение этого и других вопросов, которые возникают из этого открытия, найдет место в издании текста с переводом и комментариями, которое профессор Бикель готовит совместно с д-ром Гофманом и мной.

Теодор Бенфей.

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ А.

В наше время тоже каждый поэт или баснописец рассказывает историю так, как ему кажется лучше. Я привожу три редакции истории о Перретте, скопированные из английских школьных учебников.

Молочница.

Молочница, что несла полное ведро на голове,

Так размышляла о своих жизненных перспективах, говорят:

Посмотрим, я думаю, что это молоко принесет

Сто хороших яиц или восемьдесят, конечно.

Ну что ж, погоди, нельзя забывать,

Некоторые из них могут разбиться, а некоторые могут быть тухлыми;

Но если двадцать из-за случайности будут отложены,

Это оставит мне ровно шестьдесят целых яиц для высиживания.

Ну, шестьдесят целых яиц — нет, целых цыплят, я имею в виду:

Из них некоторые могут умереть — предположим, семнадцать;

Семнадцать, не так много! — скажем, десять самое большее,

Что оставит пятьдесят цыплят, чтобы сварить или зажарить.

Но потом их ячмень, сколько им понадобится?

Что ж, они берут только по одному зерну за раз, когда едят,

Так что это сущая безделица; — ну что ж, посмотрим,

По справедливой рыночной цене сколько будет денег.

Шесть шиллингов за пару, пять, четыре, три-и-шесть,

Чтобы избежать всех ошибок, эту низкую цену я установлю;

Теперь что это составит? Пятьдесят цыплят, я сказала;

Пятьдесят раз по три-и-шесть? — спрошу брата Неда.

О! но погоди, по три-и-шесть пенсов за пару я должна их продать!

Ну, пара — это чета; теперь давайте посчитаем их.

Чета в пятидесяти пойдет (мой бедный мозг),

Что ж, ровно двадцать раз, и пять пар останется.

Двадцать пять пар птиц, ну как же утомительно,

Что я не могу подсчитать такие деньги.

Ну, нет смысла пытаться, так что давайте предположим —

Я скажу двадцать фунтов, и это не может быть меньше.

Двадцать фунтов, я уверена, купят мне корову,

Тридцать гусей и две индейки, восемь свиней и свиноматку;

Теперь, если они хорошо обернутся, в конце года

Я наполню оба кармана гинеями, это ясно.

Забыв о своей ноше, когда она это сказала,

Девушка высокомерно вскинула голову,

Когда, увы для ее перспектив! ее ведро с молоком опустилось,

И так все ее планы на будущее закончились.

Эту мораль, я думаю, можно безопасно приложить —

«Не считай своих цыплят, пока они не вылупились!»

Джеффри Тейлор.

Басня.
Деревенская девушка шла с ведром молока на голове, когда ей в голову пришла следующая череда мыслей: «Деньги, за которые я продам это молоко, позволят мне увеличить запас яиц до трехсот. Эти яйца принесут по меньшей мере двести пятьдесят цыплят. Цыплята будут готовы к отправке на рынок к Рождеству, когда птица всегда имеет хорошую цену; так что к Первому мая у меня будет достаточно денег, чтобы купить себе новое платье. Зеленое? — дайте подумать — да, зеленый больше всего подходит к моему цвету лица, и зеленым оно будет. В этом наряде я пойду на ярмарку, где все молодые парни будут стараться заполучить меня в партнерши; но я, возможно, откажу каждому из них и с видом презрения отвернусь от них». Очарованная этой мыслью, она не могла удержаться от того, чтобы не изобразить головой то, что происходило в ее уме, как вдруг упало ведро с молоком, а вместе с ним и все ее воображаемое счастье. — Из «Британского букваря» Гая.

Альнаскер.
Альнаскер был очень ленивым парнем, который никогда не брался за работу при жизни отца. Когда его отец умер, он оставил ему сумму, равную ста фунтам в персидских деньгах. Чтобы извлечь из этого максимальную выгоду, он вложил их в стаканы, бутылки и тончайший фарфор. Он сложил их в большую открытую корзину у своих ног и прислонился спиной к стене своей лавки в надежде, что многие люди придут покупать. Сидя в этой позе, с глазами, устремленными на корзину, он погрузился в забавную череду мыслей и говорил сам с собой: «Эта корзина, — говорит он, — стоила мне сто фунтов, это все, что у меня было в мире. Я быстро сделаю из них двести, продавая в розницу. Эти двести в ходе торговли вырастут до десяти тысяч, тогда я оставлю свое ремесло стекольщика и стану торговцем жемчугом, алмазами и всякими драгоценными камнями. Когда у меня будет столько богатства, сколько я могу желать, я куплю самый лучший дом, какой смогу найти, с землями, рабами и лошадьми. Тогда я поставлю себя на положение принца и попрошу дочь великого визиря стать моей женой. Как только я женюсь на ней, я куплю ей десять черных слуг, самых молодых и лучших, каких можно получить за деньги. Когда я привезу эту принцессу в свой дом, я позабочусь о том, чтобы воспитать ее в должном уважении ко мне. Для этого я ограничу ее собственными комнатами, буду наносить ей короткие визиты и мало разговаривать с ней. Ее мать тогда придет и приведет свою дочь ко мне, когда я буду сидеть на диване. Дочь со слезами на глазах бросится к моим ногам и будет умолять меня принять ее в свою милость. Тогда я, чтобы внушить ей должное уважение к моей особе, подниму ногу и оттолкну ее от себя ногой таким образом, что она упадет на несколько шагов от дивана». Альнаскер был полностью поглощен своими идеями и не мог удержаться от того, чтобы не изобразить ногой то, что было у него в мыслях; так что, ударив по своей корзине с хрупким товаром, которая была фундаментом всех его великих надежд, он отшвырнул свои стаканы на большое расстояние на улицу и разбил их на тысячу кусков. — «Spectator». (Из «Шестой книги», опубликованной Шотландской ассоциацией школьных учебников, У. Коллинз и Ко, Эдинбург).

ПРИМЕЧАНИЕ B.

Перч, в «Orient und Occident» Бенфея, том II, стр. 261. Здесь история рассказывается следующим образом: «Perche si conta che un certo pouer huomo hauea uicino a doue dormiua, un mulino & del buturo, & una notte tra se pensando disse, io uenderò questo mulino, & questo butturo tanto per il meno, che io comprerò diece capre. Le quali mi figliaranno in cinque mesi altre tante, & in cinque anni multiplicheranno fino a quattro cento; Le quali barattero in cento buoi, & con essi seminarò una cãpagna, & insieme da figliuoli loro, & dal frutto della terra in altri cinque anni, sarò oltre modo ricco, & farò un palagio quadro, adorato, & comprerò schiaui una infinità, & prenderò moglie, la quale mi farà un figliuolo, & lo nominerò Pancalo, & lo farò ammaestrare come bisogna. Et se vedrò che non si curi con questa bacchetta cosí il percoterò. Con che prendendo la bacchetta che gli era uicina, & battendo di essa il vaso doue era il buturo, e lo ruppe, & fuse il buturo. Dopò gli partorì la moglie un figliuolo, e la moglie un dì gli disse, habbi un poco cura di questo fanciullo o marito, fino che io uo e torno da un seruigio. La quale essendo andata fu anco il marito chiamato dal Signore della terra, & tra tanto auuenne che una serpe salì sopra il fanciullo. Et vna donzella uicina, corsa là l’uccise. Tornato il marito uide insanguito l’vscio, & pensando che costei l’hauesse ucciso, auanti che il uedesse, le diede sul capo, di un bastone, e l’uccise. Entrato poi, & sano trouando il figliuolo, & la serpe morta, si fu grandemente repentito, & piāse amaramente. Cosí adunque i frettolosi in molte cose errano». (Стр. 516.)

ПРИМЕЧАНИЕ C.

Этот и некоторые другие отрывки из книг, которые невозможно найти в Оксфорде, были любезно скопированы для меня моим покойным другом Э. Дойчем из Британского музея.

«Georgii Pachymeris Michael Palæologus, sive Historia rerum a M. P. gestarum», изд. Petr. Possinus. Рим, 1666.

Приложение к наблюдениям Пахимера, «Образец мудрости древних индийцев» (Specimen Sapientiæ Indorum veterum), книга, некогда переведенная с индийского языка на персидский врачом Перзое, с персидского на арабский — анонимным автором, с арабского на греческий — Симеоном Сетом, а в новейшее время — с греческого на латинский Петром Поссином из Общества Иисуса.

«На это серьезное пустословие женщина ответила гораздо более здраво. “Мне кажется, супруг, — сказала она, — ты похож на одного нашего слугу, человека крайне бедного, который предавался пустым мечтам о вещах, столь далеких и зависящих от столь неверного исхода. Тот, собрав дневным заработком небольшое количество меда и масла, хранил их в двух глиняных сосудах. Вскоре, размышляя об этом однажды ночью, он говорил: “Я продам этот мед и масло по меньшей мере за пятнадцать денариев. На них я куплю десять коз. На пятый месяц они принесут столько же козлят. За пять лет я легко соберу стадо из четырехсот коз. Тогда я обменяю их на сто быков, которыми вспашу огромное поле и соберу великое множество пшеницы. Благодаря плодам, умноженным за пять лет, денег станет так много, что меня легко можно будет считать богатейшим человеком. К этому прибавится приданое жены, которую я возьму, будучи столь состоятельным. У меня родится сын, которого я уже сейчас решил назвать Панеалом. Я дам ему самое блестящее образование, чтобы он никому из знатных не уступал. А если, повзрослев, он, как это свойственно молодежи, проявит строптивость, то не останется безнаказанным. Ибо я ударю его вот этой палкой вот так”. Сказав это, он в темноте бросил палку, лежавшую рядом с кроватью, и, случайно попав в стоявшие рядом сосуды с медом и маслом, разбил оба так, что капли жидкости брызнули ему даже на лицо и бороду; остальное вылилось и, смешавшись с пылью, полностью испортилось; и основание столь великой надежды в одно мгновение оставило его нищим и горько стенающим”». (Стр. 602.)

ПРИМЕЧАНИЕ D.

«Directorium Humanæ Vitæ alias Parabolæ Antiquorum Sapientum», фолиант, без места и года издания, k. 4 (ок. 1480?): «И сказано, что некогда жил отшельник при дворе некоего царя. Царь ежедневно обеспечивал его всем необходимым для жизни, а именно: провизией со своей кухни и сосудом с медом. Он же съедал приготовленную пищу, а мед откладывал в сосуд, подвешенный над головой, пока тот не наполнялся. Мед же в те дни был очень дорог. Однажды, лежа в своей постели с приподнятой головой, он посмотрел на сосуд с медом, висевший над головой. И вспомнил, что мед изо дня в день продается дороже обычного, и сказал в сердце своем: “Когда этот сосуд будет полон, я продам его за талант золота, на который куплю десять овец, и со временем эти овцы принесут сыновей и дочерей, и их станет двадцать. Впоследствии же, когда они умножатся с сыновьями и дочерьми, через четыре года их будет четыреста. Тогда за каждые четыре овцы я куплю корову, быка и землю. И коровы будут множиться, и их самцов я возьму для обработки земли, помимо того, что получу от них молока и шерсти, пока за следующие пять лет они не умножатся настолько, что у меня будет большое состояние и богатство, и все будут считать меня богатым и почтенным. И тогда я построю себе великие и превосходные здания, лучше, чем у всех моих соседей и родственников, чтобы все говорили о моем богатстве; разве не будет мне приятно, когда все люди будут оказывать мне почтение повсюду? Впоследствии я возьму жену из знатных людей земли. И когда я познаю ее, она зачнет и родит мне благородного и приятного сына, с доброй удачей и по Божьему благоволению, который будет расти в науке и добродетели, и я оставлю через него добрую память после своей кончины, и буду наказывать его ежедневно, если он будет противиться моему учению; и он будет послушен мне во всем, а если нет — я ударю его этой палкой”. И, подняв палку, чтобы ударить, он ударил по сосуду с медом, разбил его, и мед потек на его голову».

ПРИМЕЧАНИЕ E.

«Das Buch der Weisheit der alter Weisen», Ульм, 1415. Здесь история приводится следующим образом:—

«Говорят, жил однажды брат третьего ордена, который усердно служил Богу, при дворе некоего короля; король каждый день давал ему на пропитание порцию еды с кухни и горшочек с медом. Он каждый день съедал еду с кухни, а мед хранил в глиняном горшочке, который висел над его кроватью, пока тот не стал полон. Теперь же мед сильно подорожал, и однажды рано утром он лежал в своей постели и смотрел на мед, висевший в горшочке над его головой, и тут ему пришла в голову мысль о дороговизне меда, и он начал говорить сам с собой: “Когда этот горшочек станет совсем полон меда, я продам его за пять гульденов, на них я куплю себе десять хороших овец, и они каждый год будут приносить ягнят. И через год их станет двадцать, а то, что от них придет, через десять лет превратится в тысячу. Тогда я куплю за четыре овцы корову, а также быков, и они будут множиться со своими плодами, и тогда я возьму эти плоды для обработки полей. От других коров и овец я буду брать молоко и шерсть, и прежде чем пройдут другие пять лет, все так умножится, что я обрету большое имущество и богатство. Тогда я куплю себе слуг и служанок и построю высокие и красивые дома. А после этого я возьму себе красивую жену из знатного рода, с которой буду наслаждаться любовью. Она зачнет и родит мне прекрасного, счастливого и богобоязненного сына. И он будет расти в учении, искусствах и мудрости. Благодаря ему я оставлю себе добрую славу после своей смерти. Но если он не будет послушен и не будет внимать моему наказанию, то я буду бить его своей палкой по спине без всякой жалости”. И он взял свою палку, которой обычно заправлял постель, чтобы показать самому себе, как дерзко он хочет бить своего сына. И разбил глиняный сосуд, висевший над его головой, вдребезги, так что мед потек ему на лицо и в постель, и от всех его мыслей не осталось ничего, кроме того, что ему пришлось мыть лицо и постель».

ПРИМЕЧАНИЕ F.

Этот перевод был недавно опубликован доном Паскуалем де Гаянгосом в «Biblioteca de Autores Españoles», Мадрид, 1860, том LI. Здесь история излагается следующим образом (стр. 57):—

«О монахе, который пролил мед и масло себе на голову».

«Сказала женщина: “Говорят, что один монах каждый день получал милостыню из дома богатого купца — хлеб, масло, мед и другие вещи; он съедал хлеб, а остальное откладывал, и складывал мед и масло в кувшин, пока не наполнил его, и держал кувшин подвешенным у изголовья своей кровати. И пришло время, когда мед и масло подорожали, и монах однажды заговорил сам с собой, сидя на своей кровати, и сказал так: “Продам все, что в этом кувшине, за столько-то мараведи, и куплю на них десять коз, они зачнут и родят через пять месяцев”; и он подсчитал таким образом и обнаружил, что за пять лет наберется добрых четыреста коз. Затем он сказал: “Продам их все, а на вырученные деньги куплю сто коров, по одной корове за каждые четыре головы, и у меня будут семена, и я буду сеять с помощью быков, и буду пользоваться телятами, самками, молоком и маслом, и от урожая получу большое богатство, и построю очень знатные дома, и куплю слуг и служанок, и, сделав это, женюсь на очень богатой, красивой и знатной женщине, и она зачнет от меня сына, и он родится с целыми членами, и я воспитаю его как сына короля, и буду наказывать его этой палкой, если он не захочет быть добрым и послушным”. И, говоря это, он поднял палку, которую держал в руке, и ударил по горшку, который висел над ним, и разбил его, и мед с маслом упали ему на голову” и т. д.»

ПРИМЕЧАНИЕ G.

См. «Poésies inédites du Moyen Âge», автор М. Эдельстан Дю Мериль. Париж, 1854. XVI. De Viro et Vase Olei (стр. 239):—

Все скобки и круглые скобки — в оригинале.

«Жена издавна была бесплодна для мужа.

Желая смягчить ее печаль, муж ее,

Такими ласками утешает печаль ее души:

“Почему ты так печалишься? Твоя скорбь совершенно напрасна:

Ты скоро станешь счастлива даром прекрасного потомства”.

Считая эти слова никчемными, жена, будучи благоразумной,

Этими словами ясно показывает, что то, что говорит муж, — пустое:

Некий бедняк... (добрый человек, скажу тебе)

Сосуд, полный масла, который долгое время назад

Собрал, молясь и странствуя по разным местам,

Привязав крепкой веревкой, подвесил к высокому потолку.

Так он выжидает время, когда оно будет продано дороже,

Чем надеется обогатиться и с помощью искусства стать счастливым.

Пока он стремится к этому, глупец болтает такие пустяки:

“Вот, став могущественным, когда я добуду такое,

Я свяжу себя узами брака с женой, насколько возможно более знатной:

Тогда я произведу потомство, достойное меня во всем,

Чьи дела и нравы превзойдут весь род предков.

И если у него не будет всех этих достоинств жизни по праву,

Эта палка без промедления поразит его голову в тот же час”.

Пока он рассказывал это и, угрожая, поднимал правую руку,

Чтобы ударить мальчика, как если бы тот был рядом,

Рука его направила удар на вышеупомянутый сосуд,

И он тут же разбил сбереженный для себя сосуд с маслом».

Следующим отрывком я обязан любезности М. Поля Мейера:—

Apologi Phædrii ex ludicris I. Regnerii Belnensis doct. Medici, Дижон, у Петра Паллио, 1643, в 12-ю долю листа, 126 страниц, плюс указатель.

Сборник делится на две части, pars I., pars II. Упомянутая басня находится на странице 32, pars I. fab. xxv.

XXV.
Крестьянка и покупатель ее товара.

Крестьянка, молоко в глиняном горшке,

Яйца в корзине, товар деревенской провизии,

Шла продавать в ближайший город.

По пути ей встретился некий человек,

Спросил: «За сколько хочешь продать то, что несешь?»

И она: «За столько-то». — «За столько? Это слишком много.

Хочешь ли ты отсчитать то, что справедливо? Смотри,

За этот товар, который мне сейчас нужен, я дам больше,

Чем он стоит, уступи его и возьми эти деньги».

Она, так высокомерно и грубо ведущая себя по-деревенски,

Оставила человека, добавив брань,

Как будто он оценил лучший товар слишком дешево.

Едва она сделала первые шаги назад,

Как упала на скользкой дороге:

Разбитый горшок проливает молоко, куриные

Яйца смешивают свои желтки с грязью,

Голова пускает кровь, ударившись о камень,

Вывихнутое бедро не дает подняться с земли:

Смеются не над ее бедой, а над дерзким умом,

Из-за которого погибли и товар, и цена товара;

И она, оплакивая столько перенесенных несчастий,

Никого не может винить в этой судьбе, кроме себя самой.

Но вся боль жестоко обострилась,

Когда нужно было платить за лечение.

Когда кто-то кичится в малом и хрупком деле,

Того повергает огромное негодование судьбы.

ПРИМЕЧАНИЕ H.

Хульсбах, «Sylva Sermonum», Базель, 1568, стр. 28: «В некоем лесу жил отшельник уже довольно преклонных лет, который каждый день приходил в город, принося оттуда меру меда, которую ему дарили. Он прятал его в глиняном сосуде, который висел над его кроватью. Однажды, лежа в постели и имея в руке палку, он говорил про себя: “Ежедневно мне дают сосуд меда, который, пока я откладываю его изо дня в день, в конце концов составит некую сумму. Сейчас мера стоит один статер. Накопив таким образом флорин или два, я куплю себе овец, которые принесут мне больше: продав их, я куплю себе элегантную женушку, с которой буду радостно проводить свою жизнь: от нее я произведу на свет девочку, которую буду честно воспитывать. Если же она не захочет мне подчиняться, я этой палкой так ее измочалю: и, подняв палку, он разбил свой сосуд, и мед вылился, из-за чего его замысел рухнул, и ему пришлось оставаться в своем прежнем положении».

ПРИМЕЧАНИЕ I.

«El Conde Lucanor, compuesto por el excelentissimo Principe don Iuan Manuel, hijo del Infante don Manuel, y nieto del Santo Rey don Fernando», Мадрид, 1642; гл. 29, стр. 96. Он рассказывает эту историю следующим образом: «Жила-была женщина по имени донья Трухана (Гертруда), скорее бедная, чем богатая. Однажды она пошла на рынок, неся на голове горшок с медом. По дороге она начала думать, что продаст горшок с медом и купит количество яиц, что из этих яиц у нее будут цыплята, что она продаст их и купит овец; что овцы принесут ей ягнят, и, таким образом, подсчитывая всю свою прибыль, она начала считать себя гораздо богаче своих соседей. С богатством, которым, как она воображала, она обладала, она думала о том, как выдаст замуж своих сыновей и дочерей, и как будет ходить по улице в окружении своих сыновей и невесток; и как люди будут считать ее счастливой за то, что она накопила такое большое состояние, хотя она была такой бедной. Пока она думала обо всем этом, она начала смеяться от радости и ударила себя рукой по голове и лбу. Горшок с медом упал, разбился, и она пролила горячие слезы, потому что потеряла все, чем могла бы обладать, если бы горшок с медом не разбился».

ПРИМЕЧАНИЕ K.

Бонавантюр де Перье, «Les Contes ou les Nouvelles». Амстердам, 1735. Новелла XIV. (том I, стр. 141). (Первое издание, Лион, 1558): «И нельзя их (алхимиков) сравнить лучше, чем с одной доброй женщиной, которая несла горшок молока на рынок, ведя свой счет так: что она продаст его за два льяра: на эти два льяра она купит дюжину яиц, которые положит высиживать, и у нее будет дюжина цыплят: эти цыплята вырастут, и она их оскопит: эти каплуны будут стоить по пять су за штуку, это будет экю и больше, на что она купит двух поросят, самца и самку: которые вырастут и принесут дюжину других, которых она продаст по двадцать су за штуку; после того как она их покормит некоторое время, это будет двенадцать франков, на которые она купит кобылу, которая принесет прекрасного жеребенка, который вырастет и станет таким милым: он будет прыгать и делать “И-го-го”. И говоря “И-го-го”, добрая женщина от удовольствия, которое она испытывала в своем расчете, начала делать лягающее движение, которое сделал бы ее жеребенок: и при этом ее горшок с молоком падает и весь разливается. И вот ее яйца, ее цыплята, ее каплуны, ее поросята, ее кобыла и ее жеребенок — все на земле».

Примечания к главе III: О миграции басен

1. Лафонтен, «Басни», книга VII, басня 10.

2. Федон, 61, 5: «После бога, поразмыслив, что поэту, если он намерен быть поэтом, следует создавать мифы, а не рассуждения, а сам я не был мифологическим, поэтому те мифы, которые у меня были под рукой и которые я знал, — мифы Эзопа, — их я и переложил, какие первыми попались».

3. Робер, «Fables Inédites», XII, XIII и XIV веков; Париж, 1825; том I, стр. ccxxvii.

4. «Pantschatantrum sive Quinquepartitum», изд. И. Г. Л. Козегартеном. Бонн, 1848.

«Панчатантра», пять книг индийских басен, переведенных с санскрита. Т. Бенфеем. Лейпциг, 1859.

«Хитопадеша», с подстрочным переводом, грамматическим анализом и английским переводом, в руководствах Макса Мюллера для изучения санскрита. Лондон, 1864.

«Хитопадеша», древнеиндийский сборник басен, впервые переведенный с санскрита на немецкий язык. Максом Мюллером. Лейпциг, 1844.

5. «Панчатантра», V. 10.

6. «Хитопадеша», изд. Макса Мюллера, стр. 120; немецкий перевод, стр. 159.

7. Примечание A, страница 188.

8. «Готтентотские басни и сказки», д-р У. Г. И. Блик, Лондон, 1894, стр. 19.

9. «Academy», том V, стр. 548.

10. «Die Märchen des Siddhi-kür», или «Сказки заколдованного трупа», переведенные с калмыцкого на немецкий Б. Юльгом, 1866. (Это основано на «Веталапанчавимшати».) «Die Geschichte des Ardschi-Bordschi Chan», переведенная с монгольского д-ром Б. Юльгом, 1868. (Это основано на «Симхасанадватриншати».) Монгольский перевод «Калилы и Димны» приписывается Мелику Саиду Ифтихару эддину Мохаммеду бен Абу Насру, который умер в 1280 г. н. э. См. Барбье де Мейнар, «Description de la Ville de Kazvin», «Journal Asiatique», 1857, стр. 284; Лансеро, «Панчатантра», стр. xxv.

11. Выражение Платона «Как я надел львиную шкуру» («Кратил», 411), по-видимому, показывает, что он знал басню о животном или человеке, который надел львиную шкуру, не обладая львиной храбростью. Пословица ὄνος παρὰ Κυμαίους, по-видимому, применяется к людям, хвастающимся перед теми, у кого нет возможности судить. Она предполагает историю об осле, появившемся в львиной шкуре.

Похожая идея выражена в басне из «Панчатантры» (IV. 8), где красильщик, будучи недостаточно богатым, чтобы прокормить своего осла, надевает на него тигриную шкуру. В этом маскараде ослу позволено бродить по всем хлебным полям, не подвергаясь преследованиям, пока однажды он не видит ослицу и не начинает реветь. После этого владельцы поля убивают его.

В «Хитопадеше» (III. 3) встречается та же басня, только там именно сторож поля намеренно маскируется под ослицу, и, когда слышит рев тигра, убивает его.

В китайских «Аваданах», переведенных Станисласом Жюльеном (том II, стр. 59), осел берет львиную шкуру и пугает всех, пока не начинает реветь и его не узнают как осла.

В этом случае снова совершенно ясно, что греки не заимствовали свою басню и пословицу из «Панчатантры»; но не так легко положительно определить, была ли басня перенесена от греков на Восток или же она возникла независимо в двух местах.

12. «Calilah et Dimna, ou, Fables de Bidpai», на арабском языке, с предшествующим мемуаром о происхождении этой книги. Сильвестра де Саси. Париж, 1816.

13. Луазелер Делоншан, «Essai sur les Fables Indiennes, et sur leur Introduction en Europe». Париж, 1838.

14. «Панчатантра», пять книг индийских басен, сказок и рассказов, с введением. Т. Бенфея. Лейпциг, 1859.

15. См. Вайль, «Geschichte der Chalifen», том II, стр. 84.

16. Бенфей, стр. 60.

17. Ср. «Варлаам и Иоасаф», изд. Буассонада, стр. 37.

18. «Калила и Димна», или басни Бидпая, переведенные с арабского. Преподобным Уиндемом Кнатчбуллом, магистром искусств. Оксфорд, 1819.

19. «Specimen Sapientiæ Indorum Veterum, id est Liber Ethico-Politicus pervetustus, dictus Arabice Kalilah ve Dimnah, Græce Stephanites et Ichnelates», ныне впервые изданный на греческом языке из рукописного кодекса Гольштейна с латинским переводом, трудами С. Г. Старка. Берлин, 1697.

20. Это выражение, «четырехкрылый дом», встречается также в «Панчатантре». Поскольку его нет в арабском тексте, опубликованном Де Саси, ясно, что Симеон должен был следовать другому арабскому тексту, в котором это прилагательное, принадлежащее санскритскому, а несомненно, и пехлевийскому тексту, также сохранилось.

21. Примечание B, стр. 190.

22. Примечание C, стр. 191.

23. Примечание D, стр. 192.

24. Примечание E, стр. 193.

25. Бенфей, «Orient und Occident», том I, стр. 138.

26. Там же, том I, стр. 501. Его название: «Exemplario contra los engaños y peligros del mundo», там же, стр. 167, 168.

27. «Discorsi degli animali», Мессера Аньоло Фиренцуолы, в прозе М. А. Ф. (Флоренция, 1548).

28. «La Moral Filosophia del Doni», tratta da gli antichi scrittori. Венеция, 1552.

«Trattati Diversi di Sendebar Indiano», filosopho morale. Венеция, 1552.

Стр. 65. Четвертый трактат.

Женщина говорит мужу подождать, пока родится ее сын, и говорит:—

«Жил-был отшельник в горах Брианцы, совершавший покаяние, и держал несколько ульев для своего удовольствия, и в свое время извлекал из них мед, и часть его иногда продавал для своих нужд. Случилось так, что в один год был большой неурожай, и он старался его сохранить, и каждый день смотрел на него тысячу раз, и ему казался вечностью каждый час, который он медлил с наполнением его медом» и т. д.

29. «Le Plaisant et Facétieux Discours des Animaux», недавно переведенный с тосканского на французский. Лион, 1556, Габриэлем Коттье.

«Deux Livres de Filosofie Fabuleuse», первая часть взята из рассуждений М. Анжа Фиренцуолы, вторая — извлечена из трактатов индийца Сандебара, Пьером де Ла Риве. Лион, 1579.

Вторая книга — это перевод второй части «Filosofia Morale» Дони.

30. «Anvar-i Suhaili», или «Огни Канопуса», являющиеся персидской версией басен Пильпая, или книги «Калила и Димна», переведенные на персидский Хусейном Ваизом аль-Кашифи, буквально переведенные Э. Б. Иствиком. Хертфорд, 1854.

31. Примечание F, стр. 194.

32. Примечание G, стр. 194.

33. Примечание H, стр. 196.

34. «Dialogues of Creatures moralysed», малый 4-й формат, ок. 1517. Обычно приписывается типографии Джона Растелла, но мнение мистера Хаслвуда в его предисловии к переизданию 1816 года о том, что книга была напечатана на континенте, возможно, является верным. (Каталог Куорича, июль 1870 г.)

35. Латинский текст более прост: «Откуда, когда некая госпожа дала своей служанке молоко, чтобы та продала его и несла молоко в город вдоль рва, та начала думать, что на цену молока купит курицу, которая принесет цыплят, которых, выросших в кур, она продаст и купит поросят, и обменяет их на овец, а тех — на быков. И так, обогатившись, она соединится с каким-нибудь знатным человеком, и так хвасталась. И когда она так хвасталась и думала, с какой славой ее повезут к тому человеку на лошади, говоря “но-но”, она начала бить ногой землю, как будто подгоняя лошадь шпорами. Но тогда нога ее соскользнула, и она упала в ров, пролив молоко. Так она не получила того, что надеялась обрести». «Dialogus Creaturarum optime moralizatus» (приписывается Николаю Пергамину, который, как полагают, жил в тринадцатом веке). Он цитирует Элинанда в «Gestis Romanorum». Первое издание, «per Gerardum leeu in oppido Goudensi inceptum; munere Dei finitus est, Anno Domini, 1480».

36. Примечание I, стр. 197.

37. Мой ученый немецкий переводчик, д-р Феликс Либрехт, говорит в примечании: «Другие книги, в которых наша история появляется до Лафонтена, — это “Esopus” Буркхарда Вальдиса, изд. Х. Курца, Лейпциг, 1862, II, 177; примечание к “Des Bettlers Kaufmannschaft”; и Остерли в “Kirchoff’s Wendunmuth”, V, 44, примечание к I, 171, “Vergebene Anschleg reich zuwerden” (Bibl. des liter. Vereins zu Stuttg. № 99)».

38. «Ricerche intorno al Libro di Sindibad». Милан, 1869.

39. Греческий текст был впервые опубликован в 1832 году Буассонадом в его «Anecdota Græca», том IV. Название, как оно дано в некоторых рукописях: Ἱστορία ψυχωφελὴς ἐκ τῆς ἐνδοτέρας τῶν Αἰθιόπων χώρας, τῆς Ἰνδῶν λεγομένης, πρὸς τὴν ἁγίαν πόλιν μετενεχθεῖσα διὰ Ἰωάννου τοῦ μοναχοῦ [другие рукописи читают: συγγράφεισα παρα τοῦ ἁγιου πατρος ἠμων Ἰωαννου τοῦ Δαμασκηνοῦ], ἀνδρὸς τιμίου καὶ ἐναρέτου μονῆς τοῦ ἁγίου Σάβα· ἐν ᾗ ὁ βίος Βαρλαάμ καὶ Ἰωάσαφ τῶν ἀοιδίμων καὶ μακαρίων. Иоанн Монах встречается как имя автора в других работах Иоанна Дамаскина. См. Лео Аллаций, Prolegomena, стр. L, в «Damasceni Opera Omnia». Изд. Лекиена, 1748. Венеция.

В конце автор говорит: Ἐως ὧδε τὸ πέρας τοῦ παρόντος λόγου, ὃν κατὰ δύναμιν ἐμὴν γεγράφηκα, καθὼς ἀκήκοα παρὰ τῶν ἀψευδῶς παραδεδωκότων μοι τιμίων ἀνδρῶν. Γένοιτο δὲ ἠμᾶς, τοὺς ἀναγινώκοντάς τε καὶ ἀκούοντας τὴν ψυχωφελῆ διήγησιν ταύτην, τῆς μερίδος ἀξιωθῆναι τῶν εὐαρεστησάντων τῷ κυρίῳ εὐχαῖς καὶ πρεσβείαις Βαρλαὰμ καὶ Ἰωάσαφ τῶν μακαρίων, περὶ ὧν ἠ διήγησις. См. также «Wiener Jahrbücher», том LXIII, стр. 44–83; том LXXII, стр. 274–288; том LXXIII, стр. 176–202.

40. Литтре, «Journal des Savants», 1865, стр. 337.

41. «Martyrologium Romanum», каков бы ни был его авторитет, прямо утверждает, что деяния Варлаама и Иоасафа были написаны святым Иоанном Дамаскином. «Apud Indos Persis finitimos sanctorum Barlaam et Josaphat, quorum actus mirandos sanctus Joannes Damascenus conscripsit». См. Prolegomena Леона Аллация в «Joannis Damasceni Opera», изд. Лекиена, том I, стр. xxvi. Он добавляет: «Et Gennadius Patriarcha per Concil. Florent. cap. 5: οὐχ ἥττον δὲ καὶ ὁ Ἰωάννης ὁ μέγας τοῦ Δαμασκοῆ ὀφθαλμὸς ἐν τῷ βίῳ Βαρλαὰμ καὶ Ἰωσάφατ τῶν Ἰνδῶν μαρτυρεῖ λέγων».

42. История о ларцах, хорошо известная по «Венецианскому купцу», встречается в «Варлааме и Иоасафе», хотя там она используется для другой цели.

43. Ср. Бенфей, «Панчатантра», том I, стр. 80; том II, стр. 528; «Les Avadanas, Contes et Apologues indiens», Станислас Жюльен, I, стр. 132, 191; «Gesta Romanorum», гл. 168; «Homáyun Nameh», гл. IV; Гримм, «Deutsche Mythologie», стр. 758, 759; Либрехт, «Jahrbücher für Rom. und Engl. Literatur», 1860.

44. «Лалита-вистара», изд. Калькутта, стр. 126.

45. Там же, стр. 225.

46. См. «Chips from a German Workshop» М. М., амер. изд., том I, стр. 207.

47. Минаев, «Mélanges Asiatiques», VI, 5, стр. 584, отмечает: «Согласно легенде в “Махавасту” о Яшасе или Яшоде (в менее полной форме встречается у Шифнера, “Eine tibetische Lebensbeschreibung Sâkyamunis”, стр. 247; Харди, “Manual of Buddhism”, стр. 187; Биганде, “The Life or Legend of Gaudama”, стр. 113), купец появляется в доме Яшоды в ночь перед тем, как он видит сон, побуждающий его покинуть отчий дом, и провозглашает ему истинное учение».

48. «Journal of the American Oriental Society», том III, стр. 21.

49. В некоторых местах можно почти поверить, что Иоанн Дамаскин не только слышал историю о Будде, как он говорит, из уст людей, которые принесли ее ему из Индии, но что перед ним был сам текст «Лалита-вистары». Так, в описании трех или четырех выездов мы действительно находим, что буддийский канон представляет Будду видящим во время трех последовательных выездов сначала старика, затем больного и, наконец, умирающего человека, в то время как Иоанн заставляет Иоасафа встретить двух людей во время его первого выезда, одного увечного, другого слепого, и старика, который почти умирает, во время его второго выезда. Настолько есть разница, которую лучше всего объяснить, приняв отчет, данный самим Иоанном Дамаскином, а именно: что история была принесена из Индии и что ее просто рассказали ему достойные и правдивые люди. Но если это было так, то у нас здесь еще один пример упорства, с которым устная традиция способна сохранять самые мельчайшие детали истории. Старик описывается длинным рядом прилагательных как на греческом, так и на санскрите, и многие из них странно похожи. Греческое γέρων, старый, соответствует санскритскому jîrṇa; πεπαλαιώμενος, престарелый, — санскритскому vṛddha; ἐρρικνώμενος τὸ πρόσωπον, сморщенный лицом, — balînicitakâya, тело, покрытое морщинами; παρείμενος τὰς κνήμας, слабый в коленях, — pravedhayamânaḥ sarvângapratyangaiḥ, дрожащий всеми членами; συγκεκυφώς, согнутый, — kubja; πεπολιώμενος, седой, — palitakeśa; ἐστερήμενος τοὺς ὀδόντας, беззубый, — khaṇḍadanta; ἐγκεκομένα λαλῶν, заикающийся, — khura­khurâva­śakta­kaṇṭha.

50. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, том xxiv, стр. 480.

51.
Débats, 1859, 21 and 26 Juillet.

52. Die Quellen des Barlaam und Josaphat, в Jahrbuch für roman. und engl. Litteratur, том ii, стр. 314, 1860 г.

53. Travels of Fah-hian and Sung-yun, Buddhist Pilgrims from China to India. (400 г. н. э. и 518 г. н. э.) Перевод с китайского Сэмюэла Биля. Лондон, Trübner & Co., 1869 г.

54. Littré, Journal des Savants, 1865 г., стр. 337.

55. Pantschatantra; Fünf Bücher indischer Fabeln, Märchen und Erzählungen. Aus dem Sanskrit übersetzt mit Einleitung und Ammerkungen, 2 части, Лейпциг, 1859 г.; и особенно в первой части, введении, озаглавленном «Ueber das Indische Grundwerk, und dessen Ausflüsse, so wie über die Quellen und die Verbreitung des Inhalts derselben».

56. Ср. Assemani, Biblioth. Orient. iii. 1, 220, и Renan в Journal Asiatique, Cinq. Série, t. vii. 1856 г., стр. 251.

IV. О РЕЗУЛЬТАТАХ СРАВНИТЕЛЬНОЙ ФИЛОЛОГИИ. ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЛЕКЦИЯ, ПРОЧИТАННАЯ В ИМПЕРАТОРСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ СТРАСБУРГА 23 МАЯ 1872 ГОДА.

Вы легко поймете, что, читая свою первую лекцию в немецком университете, я испытываю некоторую трудность в том, чтобы совладать с чувствами, волнующими мое сердце, и подавить их. Я хочу говорить с вами, как подобает преподавателю, с полным спокойствием, не думая ни о чем, кроме предмета, который мне предстоит изложить. Но здесь, где мы собрались сегодня, в этом старом вольном имперском городе, в этом университете, полном самых светлых воспоминаний об эльзасской истории и немецкой литературе, даже седому немецкому профессору можно простить, если он хотя бы на несколько мгновений даст волю мыслям, которые занимают его больше всего. Вы, по крайней мере, увидите, что он чувствует и мыслит так же, как все вы, и что, живя вдали от Германии, он не забыл свой немецкий язык и не утратил свое немецкое сердце.

Времена, в которые мы живем, велики — настолько велики, что мы едва ли можем представить их достаточно великими; настолько велики, что мы, старые и молодые, не можем быть достаточно великими, добрыми, храбрыми и трудолюбивыми, если не хотим показаться совершенно недостойными времен, в которые нам выпало жить.

Мы, люди старшего поколения, пережили более темные времена, когда для немца наука была единственным прибежищем, единственным утешением, единственной гордостью; времена, когда Германии не существовало, кроме как в наших воспоминаниях, а возможно, и в наших тайных надеждах. И те, кто пережил те печальные дни, еще глубже чувствуют благословение настоящего. У нас снова есть Германия — объединенная, великая и сильная страна; и я называю это благословением не только в материальном смысле, поскольку это наконец дает нашим домам реальную и прочную безопасность от вторжений наших могущественных соседей, но и в моральном смысле, поскольку это возлагает на каждого немца большую ответственность, напоминая нам о наших высших обязанностях, вдохновляя нас мужеством и энергией для битвы ума даже больше, чем для битвы оружия.

Это благословение дорого нам обошлось, страшно дорого, дороже, чем надеялись друзья человечества; ибо, как бы мы ни гордились нашими победами и нашими победителями, не будем обманывать себя тем, что в истории человечества нет ничего столь бесчеловечного, ничего, что заставляло бы нас так полностью отчаиваться в гении человечества, ничего, что повергало бы нас так низко в самую пыль, как война — если только сама война не становится облагороженной и освященной, как это было у нас, чувством долга: долга перед нашей страной, долга перед нашим городом, долга перед нашим домом, перед нашими отцами и матерями, нашими женами и детьми. Только так и никак иначе даже война может стать величайшей и светлейшей жертвой; только так и никак иначе мы можем прямо смотреть истории в лицо и спросить: «Кто поступил бы иначе?»

Я не говорю здесь о политике в обычном смысле этого слова — напротив, я с радостью оставляю выискивание мелких причин недавней войны на усмотрение тех иностранных государственных деятелей, у которых есть глаза только на бесконечно малое, но которые не могут или не хотят видеть могучую руку Божественного правосудия, проявляющуюся в истории народов так же, как и в жизни отдельных людей. Я говорю о политике в ее истинном и первоначальном значении, как о ветви этики, как доказал Кант, и с этой точки зрения политика становится долгом, от которого никто не может уклониться, будь он молод или стар. Каждый народ должен иметь совесть, как и каждый человек; народ должен быть способен дать себе отчет в моральном оправдании войны, в которой он должен пожертвовать всем, что наиболее дорого человеку. И в этом величайшее благословение недавней войны: каждый немец, как бы глубоко он ни заглянул в свое сердце, может сказать без колебаний и дрожи: «Немецкий народ не желал ни войны, ни завоеваний. Мы хотели мира и свободы в нашем внутреннем развитии. Другой народ, или, скорее, его правители, претендовали на право проводить для нас линии по Майну, если не новые границы по Рейну; они хотели предотвратить осуществление того немецкого единства, ради которого работали и страдали наши отцы. Немецкий народ с радостью подождал бы еще дольше, если бы тем самым можно было предотвратить войну. Мы знали, что объединение Германии неизбежно, а неизбежное не терпит спешки. Но когда нам бросили перчатку, и, заметьте, с одобрения всей французской нации, тогда мы поняли, чего под властью Наполеона нам следует ожидать от нашего могущественного соседа, и весь немецкий народ поднялся как один человек для защиты, а не для вызова. Целью нашей войны был мир, и прочный мир, и поэтому теперь, после того как мир завоеван, после того как наша часто угрожаемая, часто нарушаемая западная граница была навсегда обезопасена бастионами, которые может воздвигнуть только природа, наш долг — доказать миру, что мы, немцы, остались прежними и после войны, что военная слава не опьяняет нас, что мы хотим мира со всем миром».

Вы знаете, что мир в целом не пророчит нам ничего хорошего. Нам говорят, что старые и простые немецкие нравы исчезнут, что идеальные интересы нашей жизни будут забыты, что, как и в других странах, так и у нас, наша любовь к Истинному и Прекрасному будет заменена любовью к удовольствиям, наслаждениям и суете. От нас зависит всеми силами опровергнуть такие злые пророчества и нести знамя немецкого духа выше, чем когда-либо. Германия может оставаться великой только благодаря тому, что сделало ее великой — простоте нравов, довольству, трудолюбию, честности, высоким идеалам, презрению к роскоши, показности и тщеславию. «Non propter vitam vivendi perdere causas» — «Не ради жизни терять истинные цели жизни», — это должно быть нашим девизом навсегда, а causæ vitæ, высшие цели жизни, для нас сегодня, и, я верю, останутся для грядущих поколений такими же, какими они были во времена Лессинга, Канта, Шиллера и Гумбольдта.

И нигде, мне кажется, это возвращение к делу мира нельзя начать лучше, чем здесь, в этом самом месте, в Страсбурге. Было смелым замыслом начать строительство нового храма науки посреди старой немецкой пограничной крепости. Мы призваны сюда, как во времена Неемии, когда «каждый из строивших при поясе своем был опоясан мечом, и так они строили». От нас, молодых и старых, зависит, чтобы этот смелый замысел не потерпел краха. И поэтому я не мог противиться голосу своего сердца или перечить желанию моих друзей, которые верили, что и я могу принести камень, пусть даже маленький, в строительство этого нового храма немецкой науки. И вот я среди вас, чтобы попытаться сделать все, что в моих силах. Хотя я долго жил за границей и почти двадцать пять лет держал свою мастерскую на английской земле, вы знаете, что я всегда оставался немцем в сердце и душой. И я должен сказать за своих английских друзей, что они ценят немца, который остается немцем, гораздо больше, чем того, кто хочет выдать себя за англичанина. Англичанин хочет, чтобы каждый человек был тем, кто он есть. Я есть и всегда был немцем, живущим и работающим в Англии. Дело всей моей жизни, издание Ригведы, древнейшей книги индийского, да и всего арийского мира, могло быть успешно выполнено только в Англии, где богатые коллекции восточных рукописей и удобные связи с Индией предлагают ученому-востоковеду преимущества, которых не может предложить ни одна другая страна. Что, живя и работая в Англии, я принес некоторые жертвы, что я потерял многие преимущества, которые так щедро предлагает свободное общение с немецкими учеными в немецком университете, никто не знает лучше меня. Что бы я ни видел в жизни, я не знаю жизни более совершенной, чем жизнь немецкого профессора в немецкой школе или университете. Вы знаете, что Нибур думал о такой жизни, даже будучи прусским министром и послом в Риме. Я должен прочитать вам некоторые из его слов, они звучат так честно и искренне: «Нет более благодарной, более безмятежной жизни, чем жизнь немецкого учителя или профессора, нет такой, которая благодаря характеру своих обязанностей и своей работы так хорошо обеспечивала бы мир нашего сердца и нашей совести. Сколько раз я с печалью в сердце сожалел, что когда-либо оставил этот жизненный путь, чтобы вступить в жизнь, полную тревог, которая даже с приближением старости, вероятно, никогда не даст мне прочного мира. Должность школьного учителя, в частности, является одной из самых почетных, и, несмотря на все беды, которые время от времени нарушают ее идеальную красоту, для истинно благородного сердца это самый счастливый жизненный путь. Это был путь, который я когда-то выбрал для себя, и как бы я хотел, чтобы мне позволили следовать ему!»

Я мог бы процитировать вам слова другого прусского посла, Бунзена. Он тоже часто с грустью жаловался, что упустил свой истинный жизненный путь. Он тоже с радостью променял бы шумный отель посла на тихий дом немецкого профессора.

С самой ранней юности целью моей жизни было работать профессором в немецком университете, и если этой мечте моей юности не суждено было осуществиться в полной мере, я тем более благодарен за то, что благодаря доброте моих друзей и немецких коллег мне было позволено хотя бы раз в жизни поработать нынешней весной и летом в качестве настоящего немецкого профессора в немецком университете.

Это было у меня на сердце, и я хотел сказать это, чтобы вы знали, с какой целью я приехал и с какой искренней радостью я начинаю работу, которая свела нас сегодня вместе.

В текущем семестре я буду читать лекции на тему «Результаты сравнительной филологии»; но вы легко поймете, что подвести итог в одном курсе лекций результатам исследований, которые с неустанным усердием проводились тремя поколениями ученых, было бы чистой невозможностью. Кроме того, простое перечисление результатов, хотя оно и возможно, вряд ли способствует достижению истинных целей академического преподавания. Вы не удовлетворились бы одними результатами: вы хотите знать и понимать метод, с помощью которого они были получены. Вы хотите шаг за шагом проследить тот славный прогресс открытий, который привел нас туда, где мы находимся сейчас. Какая польза от знания теоремы Пифагора, если мы не можем ее доказать? Какая была бы польза от знания того, что французское larme — это то же самое, что немецкое Zähre (слеза), если бы мы не могли с математической точностью проследить каждый шаг, с помощью которого эти два слова разошлись, пока не стали тем, чем они являются?

Результаты сравнительной филологии огромны. Нет такой сферы интеллектуальной деятельности, которая не ощутила бы в той или иной степени влияние этой новой науки. И это неудивительно. Язык — это орган всякого знания, и хотя мы льстим себе, что мы — хозяева языка, что мы используем его как полезный инструмент и не более того, поверьте мне, лишь немногие могут сохранить свою полную независимость по отношению к языку, немногие могут сказать о ней: Ἔχω Λαΐδα, οὐκ ἔχομαι. Знать язык исторически и генетически, быть способным, в частности, проследить рост наших технических терминов до самых их корней — это в любой науке лучший способ поддерживать живую связь между прошлым и настоящим, единственный способ заставить нас почувствовать почву, на которой мы стоим.

Начнем с того, что ближе всего к нам, — с филологии. Весь ее характер изменился как по волшебству. Два классических языка, греческий и латынь, которые выглядели так, будто они упали с неба или были найдены за изгородью, теперь восстановили свои правоустанавливающие документы и заняли свое законное место в той древней и благородной семье, которую мы называем индоевропейской, индогерманской или, более коротким, если не лучшим именем, арийской. Таким образом, были прояснены не только их предшественники, но и их взаимная связь впервые была представлена в надлежащем свете. Идея о том, что латынь произошла от греческого, идея, простительная для ученых эпохи Сципионов, или что латынь была языком, составленным из италийских, греческих и пеласгических элементов, — взгляд, который сохранялся до времен Нибура, — все это теперь было признано физически невозможным. Греческий и латынь стоят на равных условиях; они сестры, как французский и итальянский:—

      «Facies non omnibus una,

Nec diversa tamen qualem decet esse sororum».

Если бы это могло быть научным вопросом, кто из них старшая сестра, греческий или латынь, латынь, я полагаю, могла бы предъявить лучшие претензии на старшинство, чем греческий. Теперь, как в современной истории языка мы можем объяснить многие вещи, которые неясны во французском и итальянском языках, обратившись к провансальскому, испанскому, португальскому, да даже к валашскому и ретороманскому, мы можем сделать то же самое в древней истории языка и пролить свет на многие вещи, которые трудны и непонятны в греческом и латыни, обратившись к санскриту, зендскому, готскому, ирландскому и даже староболгарскому языкам. Мы едва ли можем составить представление о том удивлении, которое вызвало среди ученых Европы открытие арийской семьи языков, простирающейся своими ветвями от Гималайских гор до Пиренеев. Не то чтобы ученые какой-либо значимости верили в конце прошлого века, что греческий и латынь произошли от иврита: с этим предрассудком было покончено раз и навсегда, по крайней мере в Германии, Лейбницем. Но после того как эта теория была отброшена, никакая новая, по-настоящему научная теория не заняла ее место. Языки мира, за исключением семитских, семейный тип которых был безошибочен, лежали разбросанными, как disjecta membra poëtæ, и никто не думал объединить их снова в одно органическое целое. Именно открытие санскрита привело к воссоединению арийских языков, и если бы санскрит не научил нас ничему другому, одно это утвердило бы его право на место среди академических наук нашего века.

Когда греческий и латынь были восстановлены на своем истинном месте в естественной системе арийских языков, их специальная обработка также неизбежно стала другой. В грамматике, например, ученые больше не удовлетворялись тем, чтобы давать формы и правила и помещать то, что было неправильным, рядом с тем, что было правильным. Они хотели знать причины правил, а также исключений; они спрашивали, почему формы были такими, какими они были, а не иначе; они требовали не только логического, но и исторического обоснования грамматики. Люди впервые задались вопросом, почему такое небольшое изменение, как mensa и mensæ, могло выражать разницу между одним и многими столами; почему одна буква, как r, могла обладать очарованием превращения «я люблю», amo, в «я любим», amor. Вместо того чтобы предаваться общим рассуждениям о логике грамматики, загадки грамматики получили свое решение благодаря изучению исторического развития языка. Для каждого языка должна была существовать историческая грамматика, и таким образом в филологических исследованиях произошла революция, которую можно сравнить только с революцией, произведенной в химии открытиями Лавуазье или в геологии теориями Лайеля. Например, вместо попыток объяснить, почему родительный падеж единственного числа и отложительный падеж множественного числа первого и второго склонений могли выражать покой в месте — Romæ, в Риме; Tarenti, в Таренте; Athenis, в Афинах; Gabiis, в Габиях, — один взгляд на прошлую историю этих языков показал, что эти так называемые родительные падежи не были и никогда не были родительными, а соответствовали старым местным падежам на i и su в санскрите. Несомненно, ученика можно заставить выучить все, что написано в грамматике; но я не верю, что это может способствовать здоровому развитию его интеллектуальных способностей, если он сначала учит в школе реальное значение родительного и отложительного падежей, а затем должен принять на веру, что так или иначе те же падежи могут выражать покой в месте. Один известный английский священнослужитель, противник реформы правописания, как и всего остального, однажды заявил, что ужасная орфография английского языка составляет лучшую психологическую основу английской ортодоксии, потому что ребенок, которого однажды заставили поверить, что t-h-r-o-u-g-h звучит как «through», t-h-o-u-g-h как «though», r-o-u-g-h как «rough», впоследствии поверит во что угодно. Как бы то ни было, я не считаю, что грамматические правила, подобные только что процитированным о родительном и отложительном падежах, принимающих силу местного падежа, способны укрепить рассудочные способности любого школьника.

Еще более пагубным для роста здравых идей было изучение этимологии, как оно ранее проводилось в школах и университетах. Здесь все было отдано на волю случая или авторитета, и было не редкостью, что приходилось учить две или три этимологии одного и того же слова, как будто у одного и того же слова могло быть более одного родителя. Тем не менее прошло много лет с тех пор, как Отфрид Мюллер сказал классическим филологам, что они должны либо отказаться от всего предмета исторического роста языка, этимологии и грамматической морфологии, либо полностью довериться в этих вопросах руководству сравнительной филологии. Будучи студентом в Лейпциге, я застал то время, когда старый Готфрид Герман цитировал парадигмы санскритской грамматики в одной из своих последних программ; а Бёк в 1850 году на одиннадцатом собрании немецких филологов заявил, что в нынешнем состоянии сравнительной филологии грамматика классических языков не может обойтись без сотрудничества сравнительной грамматики. И все же есть ученые даже сейчас, которые исключили бы сравнительную филологию из школ и университетов. Какие гигантские шаги сделала по-настоящему научная этимология в греческом и латинском языках, каждый ученый может увидеть в превосходных трудах Курциуса и Корссена. Существенная разница между старой и новой системами состоит здесь также в том, что, хотя раньше люди удовлетворялись тем, что знали или воображали, что знают, из какого источника произошло определенное слово, теперь придается мало значения простой этимологии слова, если в то же время невозможно объяснить, согласно твердым фонетическим законам, все изменения, которые слово претерпело при прохождении через латынь, греческий и санскрит. Насколько далеко может зайти эта добросовестность, показывает тот факт, что лучшие сравнительные филологи отказываются признать по фонетическим соображениям тождественность таких слов, как латинское Deus и греческое Θεός, хотя в пользу тождественности этих слов можно привести самые сильные внутренние аргументы.

Перейдем к мифологии. Если мифология — это старый диалект, переживший сам себя и в силу своего священного характера перенесенный в новый период языка, легко заметить, что исторический метод сравнительной филологии естественным образом привел бы здесь к наиболее важным результатам. Возьмите только один факт, который в настоящее время никто не осмелился бы поставить под сомнение: имя высшего божества у греков и римлян, Ζεύς и Jupiter, то же самое, что ведийское Dyaus, небо, и древнегерманское Zio, древнескандинавское Tyr, чье имя сохранилось в современных названиях Dienstag или Tuesday. Разве это одно слово не доказывает союз тех древних народов? Разве оно не показывает нам на самой заре истории отцов арийской расы, отцов нашей собственной расы, собравшихся вместе в великом храме природы, как братьев одного дома, и смотрящих с обожанием на небо как на эмблему того, к чему они стремились, — отца и Бога. Более того, разве мы не можем услышать в том старом имени Jupiter, т. е. Небесный Отец, истинный ключ, который все еще звучит в нашей собственной молитве: «Отче наш, иже еси на небесех», и который придает этим словам их глубочайший тон и их полнейшее значение? Благодаря точному изучению этих слов мы можем еще теснее связать узы языка и веры. Вы знаете, что именительный падеж единственного числа Ζεύς имеет острое ударение, как и именительный падеж единственного числа Dyaus; но звательный падеж Ζεύς имеет облеченное ударение, как и звательный падеж Dyaus в Ведах. Раньше ударение можно было считать чем-то поздним, искусственным и чисто грамматическим: сравнительная филология показала, что оно так же старо, как сам язык, и справедливо назвала его самой душой слов. Таким образом, даже в этих слабых пульсациях языка, в изменениях ударения в греческом и санскрите, мы можем почувствовать общую кровь, текущую в жилах старых арийских диалектов.

История, особенно самая древняя история, также получила новый свет и жизнь благодаря сравнительному изучению языков. Народы и языки были в древние времена почти синонимами, и то, что составляет идеальное единство народа, заключается гораздо больше в интеллектуальных факторах, в религии и языке, чем в общем происхождении и общей крови. Но именно по этой причине мы должны быть здесь наиболее осторожными. Слишком легко забывается, что если мы говорим об арийской и семитской семьях, основанием классификации является язык, и только язык. Существуют арийские и семитские языки, но противоречит всем правилам логики говорить без выраженной или подразумеваемой оговорки об арийской расе, об арийской крови, об арийских черепах и пытаться проводить этнологическую классификацию на чисто лингвистических основаниях. Эти две науки, сравнительная филология и антропология, не могут, по крайней мере в настоящее время, быть достаточно разделены; и многих недоразумений, многих споров можно было бы избежать, если бы ученые не пытались делать выводы от языка к крови или от крови к языку. Когда каждая из этих наук независимо проведет свою собственную классификацию людей и языков, тогда, и только тогда, придет время сравнить их результаты; но даже тогда, я должен повторить то, что говорил много раз прежде, было бы так же неправильно говорить об арийской крови, как и о долихоцефальной грамматике.

Мы все привыкли искать колыбель арийских языков в Азии и представлять себе эти диалекты, текущие, как потоки, из центра Азии на юг, запад и север. Я должен признаться, что протест профессора Бенфея против этой теории кажется мне очень своевременным, и его аргументы в пользу более северного, если не европейского, происхождения всей арийской семьи языков заслуживают, во всяком случае, гораздо большего внимания, чем они до сих пор получали.

По тем же причинам мне кажется, по крайней мере, преждевременным предприятием использовать большее или меньшее количество совпадений между двумя или более арийскими языками в качестве аргументов в поддержку более раннего или более позднего разделения народов, которые на них говорили. Прежде всего, существует мало пунктов, по которым мнения компетентных судей расходятся более решительно, чем когда нужно установить точные степени родства между отдельными арийскими языками. Существует согласие только по одному пункту, а именно, что санскрит и зендский язык объединены более тесно, чем любые другие языки. Но хотя по этому пункту вряд ли могут быть какие-либо сомнения, удовлетворительного объяснения этого необычайного согласия до сих пор не было дано. Фактически, высказывались сомнения, можно ли то, что я назвал «Южной ветвью» арийской семьи, вообще правильно называть ветвью, поскольку она состояла только из разновидностей одного и того же типа арийской речи. Как только мы выходим за пределы санскрита и зендского языка, лучшие авторитеты оказываются в открытом конфликте. Бопп утверждал, что славянские языки наиболее тесно связаны с санскритом, мнение, разделяемое Поттом. Гримм, напротив, утверждал более тесное родство между славянскими и германскими языками. В этом взгляде его поддерживали Лоттнер, Шлейхер и другие, в то время как Бопп до последнего противился ему. После этого Шлейхер (как до него Ньюман в Англии) попытался доказать более тесный контакт между кельтскими и латинским языками и, приняв греческий как наиболее тесно связанный с латинским, приступил к созданию Юго-Западной европейской ветви, состоящей из кельтского, латинского и греческого языков, и идущей параллельно Северо-Западной ветви, состоящей из тевтонского и славянского; или, согласно Эбелю, из кельтского, тевтонского и славянского.

Но в то время как эти ученые классифицировали греческий вместе с латинским, другие, такие как Грассман и Зонне, указывали на поразительные особенности, которые греческий разделяет с санскритом, и только с санскритом, как, например, аугмент, глухие придыхательные, alpha privativum (a, не an), mâ и μή prohibitivum, tara и τερο как суффикс сравнительной степени и некоторые другие. Самое решительное расхождение во мнениях проявилось в отношении реального отношения греческого и латинского языков. В то время как одни рассматривали эти языки не только как сестер, но и как близнецов, другие не были склонны признавать за ними какое-либо более тесное родство, чем то, которое объединяет всех членов арийской семьи. Пока длится этот конфликт мнений (а это не просто утверждения, а мнения, подкрепленные аргументами), ясно, что было бы преждевременно делать какие-либо исторические выводы, такие, например, как то, что славяне оставались дольше объединенными с индийцами и персами, чем греки, римляне, германцы и кельты; или, если мы последуем профессору Зонне, что греки оставались дольше объединенными с индийцами, чем другие арийские народы. Я должен признаться, что сомневаюсь, допускает ли вся проблема научное решение. Если в большой семье языков мы обнаруживаем более тесные совпадения между одними языками, чем между другими, это не более того, чего мы должны ожидать, согласно действию того, что я называю Диалектическим Процессом. Все эти языки возникли, росли и расходились, прежде чем они окончательно разделились; одни сохранили одну форму, другие — другую, так что даже, казалось бы, самые отдаленные члены одной и той же семьи могли по некоторым пунктам сохранять общие реликты, которые были утрачены во всех других диалектах, и наоборот. Никакие два языка, даже литовский и старославянский, не объединены так тесно, как санскрит и зендский, которые разделяют даже технические термины, связанные со сложным жертвенным церемониалом. Тем не менее, есть слова, встречающиеся в зендском и отсутствующие в санскрите, которые всплывают снова иногда в греческом, иногда в латинском, иногда в немецком. Как только мы пытаемся сделать из таких совпадений и расхождений исторические выводы относительно более раннего или более позднего разделения народов, которые развили эти языки, мы впадаем в противоречия, подобные тем, на которые я только что указал между Боппом, Гриммом, Шлейхером, Эбелем, Грассманом, Зонне и другими. Многое зависит во всех научных исследованиях от того, чтобы вопрос был правильно поставлен. Для меня вопрос о том, дают ли более тесные отношения между определенными независимыми диалектами доказательства последовательных времен их разделения, кажется по самой своей природе бесплодным. Да и ответы были совсем не удовлетворительными. После того как ряд совпадений между различными членами арийской семьи был тщательно собран, мы в конечном итоге знаем не больше, чем знали вначале, а именно, что все арийские диалекты тесно связаны друг с другом. Мы знаем—

1. Что славянский язык наиболее тесно связан с немецким (Гримм, Шлейхер);

2. Что немецкий язык наиболее тесно связан с кельтским (Эбель, Лоттнер);

3. Что кельтский язык наиболее тесно связан с латинским (Ньюман, Шлейхер);

4. Что латинский язык наиболее тесно связан с греческим (Моммзен, Курциус);

5. Что греческий язык наиболее тесно связан с санскритом (Грассман, Зонне, Керн);

6. Что санскрит наиболее тесно связан с зендским (Бюрнуф).

Пусть математик выведет результат, и будет видно, что в конечном итоге мы знаем не больше, чем знали вначале. Далеко от меня мысль использовать простой трюк в аргументации и сказать, что ни один из этих выводов не может быть верным, потому что каждый из них противоречит другим. Совсем наоборот. Я признаю, что в каждом из этих выводов есть доля истины, и я утверждаю именно по этой причине, что единственный способ примирить их все — это признать, что отдельные диалекты арийской семьи не откололись в регулярной последовательности, а что после длительной общности они медленно, а в некоторых случаях и одновременно, отделялись от своего семейного круга, пока наконец, при различных обстоятельствах, не установили свою полную национальную независимость. Это кажется мне всем, что в настоящее время можно сказать с чистой совестью, и что согласуется с законом развития всех диалектов.

Если теперь мы отвлечемся от чисто филологических результатов сравнительной филологии, чтобы взглянуть на преимущества, которые другие науки извлекли из нее, мы обнаружим, что они состоят в основном в свете, пролитом на неясные слова и старые обычаи. Это преимущество больше, чем на первый взгляд может показаться. У каждого слова есть своя история, и начало этой истории, которое выявляется этимологией, уводит нас далеко за пределы его первого исторического появления. Каждое слово, как мы знаем, изначально имело предикативное значение, и это предикативное значение часто весьма значительно отличается от более позднего традиционного или технического значения. Это предикативное значение, однако, будучи самым первоначальным значением слова, позволяет нам заглянуть в самые примитивные идеи народа.

Возьмем пример из юриспруденции. Pœna в классической латыни означает просто наказание, особенно то, что либо выплачивается, либо претерпевается, чтобы искупить ущерб. (Si injuriam faxit alteri, viginti quinque æris pœnœ sunto, fragm. xii. tab.) Слово настолько удивительно согласуется как по форме, так и по значению с греческим ποινή, что Моммзен отвел ему место в том, что он называет греко-италийскими идеями. Мы могли бы предположить, следовательно, что древние италийцы изначально воспринимали pœna в смысле выкупа, просто как гражданский акт, посредством которого тот, кто причинил ущерб другому, был, насколько это касалось его и пострадавшего лица, восстановлен in integrum. Этимология слова, однако, уводит нас в гораздо более далекое прошлое и показывает, что, когда слово pœna было впервые создано, наказание воспринималось с более высокой моральной и религиозной точки зрения, как очищение от греха; ибо pœna, как впервые показал профессор Потт (а чего он не показал первым?), тесно связано с корнем pu, очищать. Таким образом, мы читаем в «Атхарваведе», xix. 33, 3:—

«Tvám bhû́mim átyeshi ójasâ

Tvám védyâm sîdasi cấrur adhvaré

Tvấm pavítram ṛshayo bhárantas

Tvám puníhi duritấni asmát».

«Ты, о Бог Огня, могущественно идешь по земле; ты сидишь блистательно на алтаре во время жертвоприношения. Пророки несут Тебя как Очистителя; очисти нас от всех злодеяний».

От этого корня pu у нас есть в латыни pūrus и pŭtus, как в argentum purum putum, чистое серебро, или в purus putus est ipse, Плавт. Ps. 4, 2, 31. От него у нас также есть глагол purgare, для purigare, очищать, используемый особенно в отношении очищения от преступления посредством религиозных обрядов. Если этот переход от идеи очищения к идее наказания покажется странным, нам нужно только подумать о castigare, означающем изначально очищать, но впоследствии в таких выражениях, как verbis et verberibus castigare, бранить и наказывать.

Я не могу убедить себя, что латинское crimen имеет что-то общее с κρίνειν. Греческое κρίνειν, несомненно, связано с латинским cer-no, от которого cribrum, сито. Оно означает отделять, просеивать, так что κρῖμα вполне может означать суждение, но не преступление или злодеяние. Crīmen, как каждый ученый знает или должен знать, изначально означало обвинение, а не преступление, и, вопреки всем внешним признакам, не имеет абсолютно ничего общего с discrīmen, которое означает то, что отделяет две вещи, различие, критический момент. In crimen venire означает попасть в дурную славу, быть оклеветанным; in discrimine esse означает находиться в критическом и опасном положении.

Это один из фундаментальных законов этимологии, что при прослеживании слов до их корней мы должны показать, что их первичные, а не вторичные значения согласуются со значением корня. Поэтому, даже если бы crīmen в более поздние времена приобрело значение суждения, его происхождение от греческого κρίνειν все равно пришлось бы отвергнуть, потому что это объяснило бы только вторичное, но не первичное значение crīmen. Нет ничего яснее исторического развития значений crīmen, начиная с обвинения и заканчивая виной.

Я полагаю, что доказал, что crīmen — это действительно и по-настоящему то же самое слово, что и немецкое Verleumdung, клевета. Verleumdung происходит от Leumund, древневерхненемецкого hliumunt, и этот hliumunt является точным представителем ведийского śromata, производного от корня śru, слышать, cluere, и означающего добрую молву, славу, греческое κλέος, древневерхненемецкое hruom. Немецкое слово Leumund может использоваться в хорошем и плохом смысле, как добрая или злая молва, в то время как латинское crī-men, для croe-men (как liber для loeber), используется только in malam partem. Оно означало изначально то, что слышно, молву, on dit, сплетни, обвинение; наконец, объект обвинения, преступление, но никогда суждение в техническом смысле этого слова.

Единственное важное возражение, которое можно было бы выдвинуть против прослеживания crīmen до корня śru, заключается в том, что этот корень в Северо-Западной ветви арийской семьи принял форму clu вместо cru, как в κλέος, cliens, gloria, ст.-слав. slovo, др.-англ. hlûd, громкий, inclutus. Я сам долго колебался из-за этой фонетической трудности, и я не думаю, что она полностью устраняется тем фактом, что Бопп («Comp. Gr.» § 20) отождествил немецкое scrir-u-mês, мы кричим (вместо scriw-u-mês), с санскр. śrâv-ayâ-mas, мы заставляем слышать; ни r в in-cre-p-are, в κράζω, по сравнению с κλάζω, ни даже r в ἀ-κρο-ά-ομαι, которое Курциус, кажется, склонен производить от śru. Вопрос в том, является ли эта фонетическая трудность такой, чтобы заставить нас отказаться от общего происхождения śromata, hliumunt и crīmen; но даже если бы это было так, выведение crīmen из cerno или κρίνειν оставалось бы таким же невозможным, как и всегда.

Это даст вам представление о том, каким образом сравнительная филология может открыть перед нашими глазами период в истории права, обычаев и нравов, который до сих пор был либо полностью закрыт, либо доступен только окольными путями. Раньше, например, предполагалось, что латинское слово lex, закон, связано с греческим λόγος. Это неверно, ибо λόγος никогда не означает закон в том смысле, в каком это делает lex. λόγος, от λέγειν, собирать, подбирать, означает, как κατάλογος, собрание, коллекцию, упорядочивание, будь то слов или мыслей. Идея о том, что существует λόγος, порядок или закон, например, в природе, не является классической, а является чисто современной. Не исключено, что lex связано с английским словом law, только не через норманнское loi. Английское law — это др.-англ. lagu (как saw соответствует как немецкому Sage, так и Säge), и оно означало изначально то, что было положено или установлено, с точно таким же представлением, как немецкое Gesetz. Были попытки вывести латинское lex также из того же корня, хотя существует трудность в том, что корень liegen и legen не встречается в другом месте в латыни. Простое исчезновение придыхания не было бы серьезным препятствием. Если, однако, латинское lex нельзя вывести из этого корня, мы должны, вслед за Корссеном, отнести его к той же группе слов, к которой принадлежат ligare, связывать, obligatio, связывание, и оскский отложительный падеж lig-ud, и приписать ему первоначальное значение «связь». Ни в коем случае его нельзя вывести из legere, читать, как если бы оно означало законопроект, впервые прочитанный перед народом, а затем получивший юридическую санкцию с их одобрения.

Из этих соображений мы получаем, по крайней мере, такой отрицательный результат, что до своего разделения арийские языки не имели устоявшегося слова для обозначения закона; и даже такие отрицательные результаты имеют свое значение. Санскритское слово для обозначения закона — dharma, производное от dhar, крепко держать. Греческое слово — νόμος, производное от νέμειν, распределять, от которого происходит Nemesis, распределяющее божество, и, возможно, даже Numa, имя легендарного царя и законодателя Рима.

Можно было бы легко добавить другие слова, которые, раскрывая свое первоначальное значение, дают нам интересные намеки на развитие правовых концепций и обычаев, таких как брак, наследование, ордалии и тому подобное. Но пора бросить взгляд на теологию, которая даже больше, чем юриспруденция, испытала влияние сравнительной филологии. То, что было сказано в отношении мифологии, в равной степени применимо и к теологии. Здесь тоже слова затвердевают и остаются неизменными дольше, чем в других сферах интеллектуальной жизни; более того, их влияние часто становится тем больше, чем сильнее они затвердевают и чем больше забывается их первоначальное значение. Здесь наиболее важно, чтобы интеллигентный теолог был способен проследить историческое развитие termini technici и sacrosancti своей науки. Не только такие слова, как priest (священник), bishop (епископ), sacrament (таинство) или testament (завет), должны быть правильно поняты в том значении, которое они имели в первом веке, но и такие выражения, как λόγος, πνεῦμα ἅγιον, δικαιοσύνη, должны быть исторически прослежены до начал христианства и далее, если мы хотим получить представление об их полном смысле.

В дополнение к этому, философия религии, которая всегда должна составлять истинную основу теологической науки, обязана сравнительной филологии тем, что глубочайшие зачатки сознания Бога среди различных народов мира были впервые раскрыты. Мы теперь с полной уверенностью знаем, что имена, то есть самые первоначальные концепции Божества среди арийских народов, так же далеки от грубого фетишизма, как и от абстрактного идеализма. Арийцы, насколько позволяют видеть анналы их языка, признавали присутствие Божественного в ярких и солнечных аспектах природы, и поэтому они называли голубое небо, плодородную землю, благодатный огонь, яркий день, золотую зарю своими Devas, то есть своими светлыми. То же самое слово, Deva в санскрите, Deus в латыни, оставалось неизменным во всех их молитвах, их обрядах, их суевериях, их философиях, и даже сегодня оно возносится к небу из тысяч церквей и соборов — слово, которое еще до появления брахманов или германцев было создано в темной мастерской арийского ума.

То, что естественные науки также ощутили электрический разряд нашей новой науки, неудивительно, учитывая, что человек — это венец природы, вершина, на которую указывают и к которой стремятся все другие силы природы. Но то, что делает человека человеком, — это язык. Homo animal rationale, quia orationale, как сказал Гоббс. Бюффон называл растение спящим животным; живущие философы говорят о животном как о немом человеке. Оба, однако, забывают, что растение перестало бы быть растением, если бы проснулось, а животное перестало бы быть животным в тот момент, когда начало бы говорить. В языке, несомненно, есть переход от материального к духовному: сырой материал языка принадлежит природе, но форма языка, то, что действительно делает язык, принадлежит духу. Если бы можно было проследить человеческий язык непосредственно до естественных звуков, до междометий или имитаций, вопрос о том, принадлежит ли сравнительная филология к сфере естественных или исторических наук, был бы сразу решен. Но я сомневаюсь, что этот грубый взгляд на происхождение языка насчитывает хотя бы одного сторонника в Германии. Одной ногой язык стоит, несомненно, в царстве природы, но другой — в царстве духа. Несколько лет назад, когда я счел необходимым как можно яснее выделить сильно недооцененный естественный элемент в языке, я попытался объяснить, в каком смысле сравнительная филология имеет право называться последней и высшей из естественных наук. Но мне вряд ли нужно говорить, что я не упускал из виду интеллектуальный и исторический характер языка; и я могу здесь выразить свое убеждение, что сравнительная филология еще позволит нам противостоять крайним теориям эволюционистов и провести твердую и четкую линию между духом и материей, между человеком и животным.

Этого краткого обзора должно быть достаточно, чтобы показать вам, насколько вездесущей стала сравнительная филология во всех сферах человеческого знания и насколько расширились ее границы, так что часто кажется невозможным для одного человека охватить всю ее обширную область. Из этого я хочу в заключение дать несколько необходимых советов.

Тот, кто посвящает себя изучению столь всеобъемлющей науки, должен стараться никогда не упускать из виду две добродетели: добросовестность и скромность. Чем старше мы становимся, тем острее ощущаем пределы человеческого познания. «Хорошо позаботились, — как говорил Гёте, — чтобы деревья не росли до небес». Каждый из нас может стать подлинным мастером лишь в узкой области знаний, и то, что мы выигрываем в широте охвата, мы неизбежно теряем в глубине. Невозможно было, чтобы Бопп знал санскрит, как Колбрук, зендский язык, как Бюрнуф, греческий, как Герман, латынь, как Лахман, немецкий, как Гримм, славянские языки, как Миклошич, кельтские, как Цейс. Этот недостаток заложен в самой природе всех сравнительных исследований. Но из этого отнюдь не следует, что, как гласит французская пословица, qui trop embrasse, mal étreint (кто за многое берется, тот мало что делает). «Сравнительная грамматика» Боппа навсегда останется вехой в лингвистических исследованиях, и никто не обвинял старого мастера в поверхностности. Существует, по сути, два вида знаний: одни, которые мы усваиваем как настоящую пищу, которые мы превращаем in succum et sanguinem (в сок и кровь), которые всегда при нас, которые мы никогда не можем потерять; другие, которые, если можно так выразиться, мы кладем в карман, чтобы найти их там, когда они понадобятся. Для сравнительных исследований второй вид знаний так же важен, как и первый, но чтобы использовать его должным образом, требуется величайшая добросовестность. Мы должны не только, всякий раз, когда нам приходится ими пользоваться, обращаться к первоисточникам, ничего не принимать на веру, не цитировать ничего из вторых рук и проверять каждый пункт, прежде чем опираться на него в сравнительных целях, но даже после того, как мы сделали все, чтобы обезопасить себя от ошибок, мы должны действовать с величайшей осторожностью и скромностью. Я считаю, например, что точное знание санскрита является conditio sine quâ non (непременным условием) в изучении сравнительной филологии. По моему убеждению, хотя я знаю, что его разделяют не все, санскрит должен навсегда оставаться центральным пунктом наших исследований. Но для нас явно невозможно, занимаясь ученым изучением санскрита, одновременно следить за гигантскими шагами латинской, греческой, немецкой, славянской и кельтской филологии. Здесь мы должны научиться довольствоваться тем, что возможно, и обращаться за советом, когда он нам нужен, к тем, кто является мастерами в этих различных областях филологии. В последнее время много говорилось об антагонизме между сравнительной и классической филологией. Мне кажется, что эти две дисциплины настолько зависят друг от друга в плане помощи и советов, что их представители должны быть связаны самыми тесными узами товарищества. Мы должны работать бок о бок и принимать советы так же охотно, как даем их сами. Без помощи сравнительной филологии, например, греческие ученые никогда не пришли бы к правильному пониманию дигаммы — более того, более свободное общение со своим коллегой Боппом уберегло бы Беккера от нескольких ошибок при восстановлении дигаммы у Гомера. Латинские ученые чувствовали бы гораздо больше колебаний при введении старого d в аблятиве у Плавта, если бы аналогия с санскритом не доказала столь ясно его законность.

С другой стороны, мы, сравнительные филологи, должны охотно просить и с радостью принимать советы и помощь наших коллег-классиков. Без их руководства мы никогда не сможем продвигаться уверенно; их предостережения приносят нам величайшую пользу, их одобрение — наша лучшая награда. Мы часто бываем слишком смелы, мы не видим всех трудностей, которые стоят на пути наших умозрительных построений, мы слишком склонны забывать, что, помимо своего общего арийского характера, каждый язык обладает своим особым гением. Давайте же все будем остерегаться всезнания и непогрешимости. Только через откровенное, честное и поистине братское сотрудничество мы можем надеяться на истинный прогресс знаний. Мы все хотим одного и того же; мы все — этимологи, то есть любители истины. Для этого прежде всего дух истины, который является живым духом всей науки, должен пребывать внутри нас. Тот, кто не может уступить голосу истины, кто не может сказать: «Я был неправ», — еще мало знает об истинном духе науки.

Позвольте мне в заключение напомнить вам еще один отрывок из Нибура. Он принадлежит к старой доброй породе немецких ученых. «Превыше всего, — пишет он, — мы должны во всех научных занятиях сохранять свою правдивость настолько чистой, чтобы мы тщательно избегали всякой ложной видимости; чтобы мы не представляли даже самую малость как достоверную, если мы не убеждены в ней полностью; чтобы, если нам приходится выдвигать предположение, мы не жалели усилий для представления точной степени его вероятности. Если мы сами, когда это возможно, не указываем на свои ошибки, даже такие, которые вряд ли кто-то другой обнаружит; если, откладывая перо, мы не можем сказать перед лицом Бога: “После тщательной проверки я сознательно не написал ничего, что не было бы правдой”; и если, не обманывая ни себя, ни других, мы не представили даже наших самых ненавистных противников в таком свете, который мы могли бы оправдать на смертном одре, — если мы не можем делать этого, то ученость и литература служат лишь тому, чтобы сделать нас неправедными и грешными».

Боюсь, немногие могли бы добавить вместе с Нибуром: «В этом я убежден, что не требую от других ничего такого, в чем высший дух, если бы Он мог прочесть мою душу, мог бы уличить меня в обратном». Но все мы, молодые и старые, должны держать эти слова перед своими глазами и в своих сердцах. Так, и только так, наши исследования не упустят своей высшей цели: так, и только так, мы можем надеяться стать истинными этимологами, то есть истинными любителями, искателями и, я верю, обретателями истины.

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A. Θεός и Deus.

Тот факт, что греческое θ не представляет собой законным образом санскритский, латинский, славянский и кельтский d, — это обстоятельство, которое никогда не должно было упускаться из виду сравнительными филологами, и ничто не могло быть полезнее, чем решительный протест, заявленный Виндишманом, Шлейхером, Курциусом и другими против излюбленного отождествления санскритского deva, deus и θεός. Считая одной из первых обязанностей во всех этимологических исследованиях безоговорочное подчинение фонетическим законам, я, насколько помню, никогда не цитировал θεός как идентичное deus вместе с другими производными корня div, такими как Dyaus, Ζεύς, Jupiter, deva, литовское deva-s, ирландское día.

Но при всем должном уважении к фонетическим законам, я никогда в глубине души не сомневался, что θεός принадлежит к той же группе слов, которые ранние арийцы использовали для выражения яркости неба и дня и которые помогли им выразить свое первое представление о боге яркого неба (Dyaus), о ярких существах на небесах, в противовес силам ночи, тьмы и зимы (deva), и, наконец, о божестве в абстрактном смысле. Я никогда не становился атеистом; и хотя я не преуменьшал весомые аргументы, выдвинутые против тождества deus и θεός, я полагал, что другие аргументы также обладают своей ценностью и их нельзя игнорировать безнаказанно. Если мы с закрытыми глазами подчинимся диктату фонетических законов, мы будем вынуждены поверить, что, хотя греки разделяли с индусами, италийцами и германцами имя бога яркого неба Zeus, Dyaus, Jovis, Zio, и хотя они также разделяли с ними такие производные, как δῖος (небесный, санскр. divyas), они отбросили промежуточное древнеарийское слово для обозначения бога, deva, deus, и образовали новое от другого корня, но совпадающее со словом, которое они отвергли, во всех буквах, кроме одной. Я полагаю, что даже самые ярые сторонники атеистической теории приняли бы δεός, если бы оно существовало в греческом языке, как коррелят deva и deus; и я спрашиваю, не было бы почти невероятным совпадением, если бы греки, отказавшись от общего арийского слова, которое было бы δοιϝός, δειϝός или δεϝός, придумали новое слово для бога от другого корня, которое, однако, подошло бы так близко к δεϝός, как θεϝός? Эти внутренние трудности кажутся мне почти такими же значительными, как и внешние: во всяком случае, было бы неправильно пытаться оправдать и те, и другие.

Теперь я думаю, что, хотя многое было сказано против θεός вместо δεϝός, можно также сказать кое-что в поддержку того, что δεϝός приняло форму θεός. Курциус совершенно прав, отвергая все аргументы, основанные на санскритском duhitar = θυγάτηρ или санскритском dvâr = θύρ-α; но я думаю, что он не в полной мере отдает должное аргументу, основанному на φιάλη и φιαρός. Греческое φιάλη объяснялось как первоначальное πιϝάλη, где утраченная дигамма вызвала придыхание начального π. Курциус говорит: «Эта этимология φιάλη разбивается о тот факт, что у Гомера это слово означает не сосуд для питья, а своего рода котел». Это верно, но остается фактом, что в более позднем греческом языке φιάλη означает чашу для питья. Так, Пиндар («Истмийские оды», V, 58) говорит:

Ἄνδωκε δ’ αὐτῷ φέρτατος

οἰνοδόκον φιάλαν χρυσῷ πεφρικυῖαν Τελαμών,

что явно относится к золотому кубку, а не к котлу. Кроме того, у нас есть точно аналогичный случай в санскритском pâtram. Оно также явно происходит от pâ (пить), но используется гораздо чаще в значении сосуда вообще, и его этимологическое значение исчезает вовсе, когда оно начинает означать сосуд для чего-либо, подходящего человека. Я не вижу другой этимологии для φιάλη, кроме πιϝάλη — сосуд для питья.

Во-вторых, что касается φιαρός, которое считается тем же, что и πιαρός, и представляет санскритское pîvaras (жирный), Курциус говорит, что оно встречается только у александрийских поэтов, что там оно означает яркий, блестящий и используется как прилагательное для зари, в то время как πιαρός означает жирный, и только жирный. Против этого я осмелюсь заметить, во-первых, что есть отрывки, где φιαρός означает гладкий, как в Феокрите (II, 21), φιαρωτέρα ὄμφακος ὠμᾶς, сказанное о молодой пухлой девушке, которую на санскрите назвали бы pîvarî; во-вторых, что в то время как πῖαρ используется для сливок, φιαρός используется как прилагательное для сливок; и, в-третьих, что применение φιαρός к заре вряд ли удивительно, если мы вспомним изменение значения λιπαρός в греческом языке и применение в Ведах таких слов, как ghṛta pratîka, к заре. Наконец, как и в случае с φιάλη, я не вижу другой этимологии для φιαρός, кроме πιϝαρός.

Я думаю, поэтому справедливо признать, что θεός вместо δεϝός нашло бы некоторую поддержку в аналогии φιάλη вместо πιϝάλη и φιαρός вместо πιϝαρός. Остается еще достаточно трудностей, чтобы заставить нас быть осторожными в утверждении тождества θεός и deus; но при формировании нашего собственного мнения эти трудности следует беспристрастно взвешивать против внутренних трудностей, связанных с тем, чтобы ставить θεός как совершенно независимое слово рядом с deva и deus. И, как в случае с φιάλη и φιαρός, не можем ли мы сказать о θεός также, что для него нет этимологии, если мы отделим его от Ζεύς и δῖος, от Dyaus и divyas? Сам Курциус отвергает выведение Платоном и Шлейхером θεός от θέω (бежать); точно так же выведение К. Хоффмана от dhava (человек); точно так же выведение Бюлера от корня dhi (думать или сиять); точно так же выведение Геродота и А. Гёбеля от θες, вторичной формы θε (поселять). Анализ Асколи весьма проницателен, но слишком искусственен. Асколи отождествляет θεός не с deva, а с divyá-s. Divyás становится διϝεός (как satya, ἐτεός), ударение на последнем слоге вызвало бы изменение в δϝεό-ς, ϝ вызвало бы придыхание в предшествующем согласном и затем исчезло бы, оставив θεός = divyás. Все эти изменения фонетически вполне возможны, но, как отмечает Курциус, цель, за которую борются теисты, не достигнута, ибо нам все равно пришлось бы признать, что греки утратили общее слово для бога, deva и deus, и что они одни заменили его производным divya, означающим небесный, а не яркий.

Сам Курциус, по-видимому, склоняется к выведению θεός от θες (умолять), которое мы имеем в θεσ-σάμενοι, θέσσαντο, πολύθεστος и т. д. Θεός, взятое как пассивное производное, могло бы, по его мнению, иметь значение ἀρητός в πολυάρητος и означать умоляемое существо. Я не могу считать это удовлетворительным выведением. Его можно было бы защитить фонетически и этимологически, хотя я не могу припомнить никаких аналогичных пассивных производных от корня, оканчивающегося на s. Где оно не вызывает убеждения, так это в том, что оно оставляет необъясненной утрату общего арийского слова для божества и подставляет на его место имя, которое отдает очень современной мыслью.

Я думаю, что самый сильный аргумент против предполагаемой придыхательной силы медиального v и его последующего исчезновения заключается в том, что существует так много слов с медиальным v, которые не показывают никаких следов этого фонетического процесса (Курциус, стр. 507). С другой стороны, следует помнить, что греки могли испытывать естественное возражение против форм, которые передавали бы deva с подлинной точностью, я имею в виду δοιός или δέος, первое из которых передает значение двойного, второе — страха. Простое желание сохранить имя для бога отличным от этих слов могло породить фонетическую аномалию, на которую мы жалуемся; и, в конце концов, хотя я не люблю использовать это оправдание, существуют исключения из фонетических законов. Никто не может объяснить, как ὄγδοος было образовано от ὀκτώ или ἕβδομος от ἑπτά, однако внутренние свидетельства слишком сильны, чтобы их можно было поколебать фонетическими возражениями. В случае с θεός и deus внутренние свидетельства кажутся мне почти такими же сильными, как в ὄγδοος и ἕβδομος, и, хотя я не желаю выносить окончательный вердикт, я думаю, что вопрос об утрате в греческом языке арийского слова для бога и его замене другим словом, почти идентичным по форме, но совершенно отличным по происхождению, следует пока оставить открытым вопросом в сравнительной филологии.

ПРИМЕЧАНИЕ B. Звательный падеж Dyaús и Ζεύς.

Звательный падеж Dyaus, имеющий циркумфлекс, является одной из тех лингвистических жемчужин, которые время от времени находишь в Ригведе и которые по праву должны занимать почетное место в Музее древностей. Это уникальная форма. Она встречается в Ригведе лишь однажды, и, насколько нам известно в настоящее время, больше никогда во всей ведийской литературе, и все же это именно та форма, которую ожидал бы исследователь языка, знакомый с действием законов ударения в санскрите и греческом. Без глубокого знания этих законов звательный падеж с циркумфлексом в санскрите, Dyaûs, соответствующий греческому Ζεῦ, казался бы простой аномалией, возможно, случайным совпадением, тогда как в действительности он дает поразительнейшее доказательство органического действия законов ударения и в то же время неопровержимое свидетельство в пользу подлинности древнего текста Ригведы.

Законы ударения, относящиеся к этому звательному падежу с циркумфлексом, настолько просты, что я думал, их поймут все. Поскольку этого, по-видимому, не произошло, я добавляю несколько пояснительных замечаний.

Именно Бенфей, как и по многим другим вопросам, так и по вопросу об ударении в звательном падеже, первым указал (в 1845 году), что фундаментальным законом арийского языка было ставить острое ударение на первом слоге всех звательных падежей, как в единственном, так и в двойственном и множественном числе. В санскрите этот закон не допускает исключений; в греческом и латинском языках ритмическое ударение возобладало до такой степени, что мы находим лишь несколько следов первоначальной арийской акцентуации. Хорошо известно, что в звательных падежах существительных, оканчивающихся на ius, древние римляне сохраняли ударение на первом слоге, что они говорили Vírgili, Váleri от Virgílius и Valérius. Это утверждение Нигидия Фигула, сохраненное Геллием, хотя и с примечанием, что в его время так уже никто не говорил, является единственным свидетельством прежнего существования арийского закона акцентуации в латыни. В греческом языке свидетельств больше, но звательные падежи с ударением на первом слоге, согласно высшему закону ритмического ударения в греческом, сводятся к звательным падежам, оттягивающим ударение как можно дальше назад, в соответствии с законом, ограничивающим ударение последними тремя слогами. Таким образом, в то время как в санскрите слово вроде Ἀγαμέμνων в звательном падеже оттянуло бы ударение на первый слог Ἄγαμεμνον, греческий язык не мог сделать ничего больше, как сказать Ἀγάμεμνον с ударением на предпредпоследнем слоге. Точно так же звательный падеж Ἀριστοτέλης может быть только Ἀριστότελες, тогда как в санскрите это было бы Ἄριστοτελες.

Здесь, однако, возникает вопрос, не было ли в таких словах, как Ἀγαμέμνων и Ἀριστοτέλης, ударение первоначально на предпредпоследнем слоге, но оттянуто на предпоследний ритмическим законом. Это, безусловно, так в ἥδιον как звательном падеже от ἡδίων, ибо мы знаем, что как в санскрите, так и в греческом языке компаративы на ιων оттягивают ударение как можно дальше назад и всегда имеют его на первом слоге в санскрите, всегда на предпоследнем в греческом, если последний слог долгий. Но cessante causâ cessat effectus (с прекращением причины прекращается действие), и поэтому ударение возвращается на предпредпоследний слог не только в звательном падеже, но также и в именительном падеже среднего рода ἥδιον.

Возможно, что тот же процесс может объяснить звательный падеж δέσποτα от δεσπότης, если мы сравним санскритские композиты с pati, такие как dâsápati, gấspati, dámpati, которые оставляют ударение на первом члене композита. В Δημήτηρ также все становится регулярным, если мы допустим, что первоначальная акцентуация была Δήμητηρ, измененная в Δημήτηρ, но сохраненная в родительном падеже Δήμητρος и звательном Δήμητερ.

Но есть и другие слова, в которых это не может быть так, например, ἄδελφε, πόνηρε, μόχθερε от ἀδελφός, πονηρός, μοχθηρός. Здесь ударение — это старое арийское звательное ударение. Опять же, в πατήρ, πατέρα (санскр. pitấ, pitáram), в μήτηρ, μητέρα (санскр. mâtấ, mâtáram), в θυγάτηρ, θυγατέρα (санскр. duhitấ, duhitáram) радикальное ударение было повсюду на суффиксе tár, и правила ритмического ударения в греческом языке не препятствовали бы ему быть на предпредпоследнем слоге в винительном падеже. Тот факт, что оно оттянуто на предпоследний и предпредпоследний слоги в звательном падеже, ясно показывает, что мы имеем здесь также последнее действие первоначальной арийской акцентуации. Нерегулярное ударение в именительном падеже единственного числа μήτηρ вместо μητήρ, вероятно, обусловлено частым использованием звательного падежа (объяснение, которое я принял до того, как увидел эссе Бенфея), и та же причина может объяснить по-видимому нерегулярную акцентуацию в θύγατρα рядом с θυγατέρα, в θύγατρες и θύγατρας. Подобные звательные падежи с оттянутым ударением — δᾶερ (им. пад. δαήρ), εἴνατερ (им. пад. εἰνάτηρ), γύναι (им. пад. γυνή), σῶτερ (им. пад. σωτήρ), ἄνερ (им. пад. ἀνήρ), Ἄπολλον (им. пад. Ἀπόλλων), Πόσειδον (им. пад. Ποσειδῶν), Ἥρακλες (им. пад. Ἡρακλῆς).

Таким образом, мы установили факт, что одна черта примитивной арийской акцентуации, состоявшая в весьма естественном процессе постановки высокого ударения на первом слоге звательных падежей, была строго сохранена в санскрите, тогда как в греческом и латинском языках она оставила лишь несколько разрозненных следов своего прежнего существования. Без света, исходящего от санскрита, изменения в ударении звательных падежей в греческом и латинском языках были бы необъяснимы, они были бы тем, чем они являются в греческой грамматике, — просто аномалиями; тогда как, если их поставить рядом с санскритом, они легко распознаются как то, чем они являются на самом деле, — остатки прежней эпохи, сохраненные частым употреблением или агентом, которого мы не любим признавать, хотя не можем полностью игнорировать, а именно — случайностью.

Основываясь на том факте, что изменение ударения в звательном падеже в греческом языке обусловлено продолжающимся влиянием более старой системы арийской акцентуации, мы теперь видим, как изменение им. пад. Ζεύς в звательный Ζεῦ и им. пад. Dyaús в звательный Dyaû́s покоится на том же принципе. В санскрите это изменение, хотя на первый взгляд и нерегулярное, допускает объяснение. То, что мы называем циркумфлексом в санскрите, представляет собой сочетание повышения и понижения голоса, или, как мы сказали бы по-гречески, острого и тяжелого ударения. Поскольку Dyaús первоначально было Diaús и часто используется как двусложное в Ведах, звательный падеж был бы Díaùs, и это в сокращенном виде стало бы Dyaus. Таким образом, мы имеем paribhvế от paribhûs. В греческом языке факты те же, но объяснение труднее. Общее правило в греческом языке гласит, что звательные падежи на ου, οι и ευ от окситонных или периспименных именительных падежей являются периспименными; как πλακοῦ, βοῦ, Λητοῖ, Πηλεῦ, βασιλεῦ от πλακοῦς, οῦντος (пирог), βοῦς, Λητώ, Πηλεύς, βασιλεύς. Обоснование этого правила никогда не было объяснено, насколько это касается греческого языка. Согласно этому правилу, звательный падеж от Ζεύς становится Ζεῦ; но ни один греческий грамматик не пытался объяснить процесс, посредством которого Ζεύς становится Ζεῦ, и в настоящее время не остается ничего иного, как признать, что мы имеем в нем древний арийский реликт, сохранившийся в греческом языке долго после того, как причины, его породившие, перестали действовать. Он попал бы в ту же категорию, что и εἶμι и ἴμεν. Здесь тоже эффективная причина долготы и краткости радикального гласного i, а именно изменение ударения (санскр. émi, но imás), исчезла в греческом языке, в то время как ее следствие сохранилось. Но какое бы объяснение ни было принято в будущем, простой факт, на который я указал, остается: движущая сила, которая изменила им. пад. dyaús в звательный dyaû́s, та же самая, что изменила Ζεύς в Ζεῦ. Те, кто не понимает или не признает этого, обязаны извлечь из ресурсов самого греческого языка другую движущую силу, чтобы объяснить изменение Ζεύς в Ζεῦ; но они не должны воображать, что простого обращения к элементарной греческой грамматике достаточно для объяснения этого процесса.

Отрывок в Ригведе (VI, 51, 5), на который я ссылался, уникален, и поэтому я привожу его здесь, хотя тем временем он был весьма искусно обсужден Бенфеем в его «Эссе о звательном падеже» (1872).

«Dyaû́ḥ pítaḥ pṛthivi mấtaḥ ádhruk

Ζεῦ πάτερ πλατεῖα μῆτερ ἀτρεκ(ές)

Ágne bhrấtaḥ vasavaḥ mṛláta naḥ

Ignis φράτερ ϝέΣηϝες μέλδετε nos.»

Этот отрывок, безусловно, является очень древним, ибо он все еще признает Dyaus, отца, как верховного бога, Землю, мать, рядом с ним, и Агни, огонь, как брата не Неба и Земли, а человека, потому что он живет с людьми в очагах их домов. Vasu, как общее имя ярких богов, подобно deva в других гимнах, соответствует, я полагаю, греческому прилагательному ἐΰς. Родительный падеж множественного числа ἐάων также выводится из ἐΰς или vásus Бенфеем (там же, стр. 57), и dâtấ vásûnâm (Ригведа VIII, 51, 5) определенно очень близко к δοτὴρ ἐάων. Единственной трудностью было бы ā вместо η, как в ἐῆος, родительном падеже единственного числа ἐΰς у Гомера, трудность, которую можно было бы устранить, проследив родительный падеж множественного числа ἐάων к женскому роду ἐά, соответствующему санскритскому vasavî или vasavyâ. Что касается μέλδετε, то оно фонетически наиболее близко к mṛlata, т. е. *mardata, хотя в греческом языке оно означает скорее «смягчать», чем «быть мягким». Mild и mollis происходят от одного и того же корня.

Что придает этому отрывку особую ценность, так это то, что во всех других отрывках, где dyaus встречается как звательный падеж и как двусложное слово, оно появляется просто с udâtta, тем самым показывая, как рано даже индусы забыли значение циркумфлекса на dyaû́s и его законное появление в этом месте. Так, в Ригведе VIII, 100, 12 мы читаем:

«Sákhe Vishṇo vitarám ví kramasva,

Dyaúḥ dehí lokám vájrâya viskábhe

Hánâva vṛtrám riṇácâva síndhûn

Índrasya yantu prasavé vísṛshṭâḥ.»

«Друг Вишну, шагай дальше,

Dyaus, дай место молнии для прыжка,

Давай убьем Вритру и освободим реки,

Пусть они идут, посланные по велению Индры».

Здесь, я почти не сомневаюсь, древние риши произносили Dyaû́s, но более поздние поэты и еще более поздние ачарьи довольствовались острым ударением, и с острым ударением слово написано здесь во всех рукописях, которые я знаю.

ПРИМЕЧАНИЕ C. Арийские слова, встречающиеся в зендском, но не в санскрите.

Было высказано возражение, что три примера зендских слов, которые я привел, не встречающихся в санскрите, но сохранившихся в том или ином индоевропейском языке, были недостаточны для установления факта, который я хотел установить, особенно поскольку одно из них, kehrp, существовало в санскрите, или, по крайней мере, в ведийском санскрите, как kṛp. Я признаю, что должен был упомянуть ведийское kṛp, а не более позднее kalpa; но я сомневаюсь, что выводы, которые я хотел сделать, были бы хоть сколько-нибудь затронуты этим. Ибо то, что я заметил в отношении kalpa, с равной силой относится и к kṛp; в санскрите оно означает не тело или плоть, как kehrp и corpus, а просто форму. Но даже если бы kehrp не был подходящим примером, ничто не было бы легче, чем заменить его другими словами, если бы во время печати моей лекции у меня под рукой были мои collectanea. Теперь я прилагаю более полный список слов, присутствующих в зендском, отсутствующих в санскрите, но сохранившихся в греческом, латинском или немецком языках.

Зендское ana, предлог, «на»; греческое ἀνά; готское ana, «на».

Зендское erezataêna, прил., «сделанный из серебра»; лат. argentinus. В санскрите у нас есть rajatam (серебро), но нет соответствующего прилагательного.

Зендское içi, «лед»; др.-сканд. îss; англосакс. îs; др.-верхненем. îs.

Гримм сравнивает ирландское eirr (снег) и отмечает, что другие арийские языки создали каждое свои собственные слова для льда: литовское ledas, др.-слав. led, и отдаленно связанные с ними через русское «холодный», латинское glacies (для gelacies), греческое κρύος, κρυμός, κρύσταλλος.

Корень, от которого происходят эти греческие слова для льда, оставил несколько производных в других языках, таких как лат. cru-s-ta и др.-сканд. hrî-m (иней, изморозь), а в зендском khrûta, используемое как прилагательное к zim (зима), первоначально «суровая зима». В зендском khrûma и khrûra, санскр. krûra, как в греческом κρυόεις, значение изменилось на crudus, crudelis. В английском raw, др.-верхненем. hrâo можно наблюдать похожее изменение значения.

Другое название, связанное со льдом и зимой, — зендское zyâo (мороз), от корня hi, который дал нам χι-ών, санскр. hi-ma, лат. hiem-s, др.-слав. zima, но который в простейшей форме сохранился только в зендском и в др.-сканд. gȩ. Фик цитирует gȩ с сомнительными значениями «холод» и «снег», Курциус — со значением «буря», отождествляя его с норв. gjö (nix autumni recens — свежий осенний снег).

Существует еще одно название для снега, отсутствующее в санскрите, но полностью представленное в зендском и других арийских языках, а именно зендское çnizh (идти снегу), лат. nix, готское snaív-s, литовское snig-ti (идти снегу), ирл. snechta (снег), греч. νίφ-α (вин. пад.).

Зендское aêva, «один»; греч. οἶος.

Зендское kamara, «пояс», «свод»; греч. καμάρα (свод, крытая повозка); англосакс. himil. Связанное с этим мы находим зендское kameredhe (череп, свод головы), очень близко связанное с κμέλεθρον, μέλαθρον.

Зендское kareta, «нож»; литовское kalta-s (нож); ср. culter, санскр. kart-ari и т. д. Славянское korda, др.-сканд. kordi, венг. kard рассматриваются Юсти как слова, заимствованные из персидского.

Зендское cvant, лат. quantus. В санскрите есть tâvat, tantus и yâvat, но нет kâvat.

Зендское garaṇh, «почтение»; греч. γέρας.

Зендское thrâfaṇh, «пища»; греч. -τρέφες.

Зендское da, например, vaêçmen-da («по направлению к дому»); греч. οἶκόν-δε; ср. готское du («к»), др.-слав. do.

Зендское daiti, «дар»; греч. δόσις, лат. dôs, dôti-s, литовское důti-s.

Зендское dâmi, «творение»; греч. θέμις (закон).

Зендское naçu, «труп»; греч. νέκυς; готское nau-s.

Зендское napo, им. пад. ед. ч.; англосакс. nefa; др.-верхненем. nefo.

Зендское paithya в qaêpaithya, «собственный»; лат. sua-pte, ipse; литовское pati-s (сам).

Зендское peretu, «мост»; лат. portus.

Зендское fraêsta, «наибольший», «лучший»; греч. πλεῖστος.

Зендское brvat, «бровь»; греч. ἀβροῦτες (македон.); лат. frons.

Зендское madh, «лечить»; лат. mederi.

Зендское man в upa-man, «ждать»; лат. manere.

Зендское mîzhda; греч. μισθός; готское mizd-ô; др.-слав. mîzda.

Зендское yâre, «год»; готское jer; др.-слав. jarŭ (весна).

Зендское yâoṇh, yâh, «опоясывать»; yâonha (одежда); греч. ζωσ в ζώννυμι; др.-слав. po-yasu (пояс).

Зендское râçta, «прямой»; лат. rectus; готское raiht-s.

Зендское rap, «идти»; лат. repere.

Зендское varez, «работать», vareza (работа), varstva (работа); готское vaurkjan (работать); греч. ἔοργα, ῥέζω; готское vaurstv.

Зендское vaêti, «ива»; литовское vỹti-s (лоза); лат. vîtis.

Зендское çtaman, «рот»; греч. στόμα.

Сноски к главе IV: Наука о языке

1. Примечание A, стр. 227.

2. Примечание B, стр. 230.

3. См. письмо М. М. шевалье Бунзену о туранских языках, 1854 г., вторая глава, второй раздел, «Этнология против фонологии».

4. Примечание C, стр. 235.

5. «Суждение (crimen, κρίνειν), покаяние (pœna, ποινή), возмездие (talio, ταλάω, τλῆναι) — это греко-италийские концепции». Моммзен, «Римская история», том I, стр. 25.

6. См. мою статью в журнале Куна «Zeitschrift», том XIX, стр. 46.

7. «Лекции по науке о языке», том II, стр. 467.

8. Rendiconti del Reale Instituto Lombardo, classe de lettre, IV, fasc. 6.

9. См. Бенфей, «Über die Enstehung des Indo-germanischen Vocativs», Гёттинген, 1872, стр. 35.

10. Правило гласит, что звательные падежи на ον от собственных имен на ων оттягивают ударение, за исключением Λακεδαῖμον и тех, что на φρον, как Λυκόφρον от Λυκόφρων.

11. Звательные падежи на ες от собственных имен на ης оттягивают ударение, как Σώκρατες, за исключением тех, что на ωδες, ωλες, ωρες, ηρες, как Δειῶδες.

12. Бенфей, там же, стр. 40.

13. См. также «Лекции по науке о языке» М. М., том II, стр. 472.

14. См. «Введение в науку о религии» М. М., стр. 372, примечание.

V. ВЕСТМИНСТЕРСКАЯ ЛЕКЦИЯ. О МИССИЯХ. 1

ПРОЧИТАНА В НЕФЕ ВЕСТМИНСТЕРСКОГО АББАТСТВА ВЕЧЕРОМ 3 ДЕКАБРЯ 1873 ГОДА.

Количество религий, которые достигли стабильности и постоянства в истории мира, очень мало. Если мы оставим без внимания те расплывчатые и изменчивые формы веры и поклонения, которые мы находим среди нецивилизованных и кочевых народов, среди народов, не знающих чтения и письма, у которых нет ни литературы, ни законов, ни даже гимнов и молитв, передаваемых устным преданием от отца к сыну, от матери к дочери, мы увидим, что число подлинных исторических религий человечества составляет не более восьми. Семитские народы породили три — иудейскую, христианскую, магометанскую; арийские, или индоевропейские, народы — такое же количество: брахманизм, буддизм и парсизм. Добавьте к ним две религиозные системы Китая, Конфуция и Лао-цзы, и перед вами предстанут то, что можно назвать восемью различными языками или выражениями веры человечества от начала мира до наших дней; перед вами в общих чертах религиозная карта всего мира.

Все эти религии, однако, имеют свою историю — историю, которая представляет собой гораздо более глубокий интерес, чем история языка, литературы, искусства или политики. Религии не являются неизменными; напротив, они постоянно растут и меняются, и если они перестают расти и меняться, они перестают жить. Некоторые из этих религий существуют обособленно, будучи полностью независимыми от всех остальных; другие тесно связаны между собой или оказывали влияние друг на друга на различных этапах своего роста и упадка. Поэтому их необходимо изучать вместе, если мы хотим понять их подлинный характер, их рост, их упадок и их возрождение. Так, магометанство было бы непостижимо без христианства, христианство — без иудаизма; существуют и другие подобные узы, связывающие великие религии Индии и Персии — веру брахманов, буддистов и парсов. После тщательного изучения происхождения и развития этих религий, а также после критического анализа священных книг, на которых, как они все утверждают, они основаны, стало возможным подвергнуть их все научной классификации, подобно тому как языки, казалось бы, не связанные между собой и взаимно непостижимые, были научно систематизированы и классифицированы; и путем сравнения тех моментов, которые являются общими для всех или некоторых из них, а также путем определения тех, что присущи каждой из них, была вызвана к жизни новая наука — наука, которая касается всех нас и в которой все, кто искренне заботится о религии, рано или поздно должны принять участие, — наука о религии.

Среди различных классификаций, которые применялись к религиям мира, есть одна, которая интересует нас сегодня более непосредственно, — я имею в виду деление на немиссионерские и миссионерские религии. Это отнюдь не классификация, основанная на неважной или чисто случайной характеристике, как можно было бы предположить; напротив, она опирается на то, что является самой жизненной силой в каждой системе человеческой веры. Среди шести религий арийского и семитского мира есть три, которые противятся любой миссионерской деятельности — иудаизм, брахманизм и зороастризм, — и три, которые с самого начала носят миссионерский характер — буддизм, магометанство и христианство.

Иудеи, особенно в древние времена, никогда не помышляли о распространении своей религии. Их религия была для них сокровищем, привилегией, благословением, тем, что отличало их как избранный народ Божий от всего остального мира. Иудей должен был быть из семени Авраама, и когда в более поздние времена, главным образом из-за политических обстоятельств, иудеям приходилось допускать чужеземцев к некоторым привилегиям своей теократии, они смотрели на них не как на души, которые были обретены, спасены, рождены заново в новом братстве, а как на чужеземцев (גְּרֵיים), как на прозелитов (προσήλυτοι), что означает людей, которые пришли к ним как пришельцы, которым, как гласила их поговорка, нельзя доверять до двадцать четвертого поколения.

Очень похожее чувство не позволяло брахманам когда-либо пытаться обратить в свою веру тех, кто по рождению не принадлежал к духовной аристократии их страны. Их желание состояло скорее в том, чтобы сохранить свет для себя, оттолкнуть чужаков; они доходили до того, что наказывали тех, кто случайно оказывался достаточно близко, чтобы услышать даже звук их молитв или стать свидетелем их жертвоприношений.

Парс также не желает обращенных в свою религию; он гордится своей верой, как и своей кровью, и хотя он верит в окончательную победу истины и света, хотя он говорит каждому человеку: «Будь ярок, как солнце, чист, как луна», он сам делает очень мало для того, чтобы разогнать духовную тьму с лица земли, позволяя свету, который внутри него, сиять перед миром.

Но теперь давайте посмотрим на другую группу религий — на буддизм, магометанство и христианство. Как бы они ни отличались друг от друга в некоторых из своих самых существенных доктрин, их объединяет одно: они все верят в себя, они все обладают жизнью и энергией, они хотят убеждать, они намерены покорять. С самой ранней зари своего существования эти три религии были миссионерскими; сами их основатели или их первые апостолы осознавали новый долг распространения истины, опровержения заблуждений, приведения всего мира к признанию первостепенного, если не божественного, авторитета их доктрин. Именно это придает им всем общее выражение и возносит их высоко над уровнем других религий мира.

Начнем с буддизма. Мы, действительно, очень мало знаем о его происхождении и самом раннем развитии, ибо самые первые начала всех религий по необходимости ускользают от взора историка. Но у нас есть нечто вроде современного свидетельства о Великом соборе, состоявшемся в Паталипутре в 246 г. до н. э., на котором был утвержден священный канон буддийских писаний и по окончании которого были выбраны и отправлены миссионеры проповедовать новое учение не только в Индии, но и далеко за пределами этой обширной страны. Мы обладаем надписями, содержащими указы царя, который был для буддизма тем же, чем Константин для христианства, который порвал с традициями старой религии брахманов и признал учение Будды государственной религией Индии. Мы обладаем описанием собора в Паталипутре, который был для Индии тем же, чем Никейский собор 570 лет спустя был для Европы; и мы все еще можем прочитать там простую историю о том, как главный старейшина, председательствовавший на соборе, старик, слишком слабый, чтобы путешествовать по суше, и доставленный из своей обители на собор в лодке, — как этот человек, когда собор закончился, начал размышлять о будущем и пришел к выводу, что пришло время утвердить религию Будды в чужих странах. Поэтому он отправил некоторых из самых выдающихся священников в Кашмир, Кабул и далее на запад, в колонии, основанные греками в Бактрии, в Александрию на Кавказе и другие города. Других он послал на север, в Непал и в населенные части Гималайских гор. Еще одна миссия направилась в Декан, к народу Майсура, к маратхам, возможно, в Гоа; более того, Бирма и Цейлон упоминаются среди самых ранних миссионерских станций буддийских священников. У нас до сих пор есть свидетельства об их манере проповедовать. Когда один из этих буддийских миссионеров, которому угрожали разъяренные толпы, спокойно сказал: «Если бы весь мир, включая небеса дэвов, пришел и устрашил меня, они не смогли бы породить во мне страх и ужас». И когда он заставил людей слушать, он отпустил их с простой молитвой: «Не поддавайтесь впредь гневу, как прежде; не уничтожайте посевы, ибо все люди любят счастье. Проявляйте милосердие ко всем живым существам и пусть люди живут в мире».

Без сомнения, рассказы об успехах, достигнутых этими ранними миссионерами, преувеличены, а их битвы со змеями, драконами и злыми духами иногда напоминают нам легендарные рассказы о подвигах таких людей, как святой Патрик в Ирландии или святой Бонифаций в Германии. Но сам факт того, что миссионеры были посланы обращать мир, кажется, не вызывает разумных сомнений; и этот факт представляет для нас в то время новую мысль, новую не только в истории Индии, но и в истории всего мира. Признание долга проповедовать истину каждому мужчине, женщине и ребенку было идеей, противоречащей глубочайшим инстинктам брахманизма; и когда в конце главы о первых миссиях мы читаем простые слова старого летописца: «кто стал бы возражать, если на кону спасение мира?», мы сразу чувствуем, что движемся в новом мире, мы видим рассвет нового дня, открытие более широких горизонтов — мы чувствуем впервые в истории мира биение великого сердца человечества.

Коран дышит иным духом; он не приглашает, он скорее принуждает мир прийти. Тем не менее, есть отрывки, особенно в более ранних частях, которые показывают, что Мухаммед также осознал идею человечества и религии человечества; более того, что поначалу он хотел объединить свою собственную религию с религией иудеев и христиан, охватив всех общим именем Ислам. Ислам изначально означал смирение или преданность; и все, кто смирялся перед Богом и был исполнен истинного благоговения, назывались мусульманами. «Ислам», — говорит Мухаммед, — «есть истинное поклонение Богу. Когда люди спорят с вами, скажите: “Я мусульманин”. Спросите тех, у кого есть священные книги, и спросите язычников: “Вы мусульмане?” Если они таковы, они на верном пути; но если они отвернутся, то у вас нет иной задачи, кроме как донести послание, проповедовать им Ислам».

Что касается нашей собственной религии, то сама ее душа — миссионерская, прогрессивная, всеобъемлющая; она перестала бы существовать, если бы перестала быть миссионерской — если бы она пренебрегла прощальными словами своего Основателя: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

Именно этот миссионерский характер, присущий этим трем религиям — буддизму, магометанству и христианству, — связывает их вместе и возносит в более высокую сферу. Их различия, несомненно, велики; по некоторым пунктам они противостоят друг другу, как день и ночь. Но они не могли бы быть тем, чем они являются, они не могли бы достичь того, чего достигли, если бы дух истины и дух любви не были живы в сердцах их основателей, их первых посланников и миссионеров.

Дух истины — это источник жизни всякой религии, и там, где он существует, он должен проявляться, он должен взывать, он должен убеждать, он должен склонять и обращать. Миссионерская работа, однако, в обычном смысле этого слова, является лишь одним из проявлений этого духа; ибо тот же дух, который наполняет сердце миссионера дерзостью за рубежом, придает мужество и проповеднику дома, свидетельствующему об истине, которая внутри него. Религии, которые могут похвастаться миссионерами, покинувшими родной дом своего детства и расставшимися с родителями и друзьями — чтобы никогда больше не встретиться в этой жизни, — которые отправились в пустыню, желая провести жизнь в трудах среди чужих, готовые, если потребуется, отдать свою жизнь как свидетели истины, как мученики во славу Божью, — те же религии богаты и теми честными и бесстрашными исследователями, которые по велению того же духа истины были готовы оставить позади заветное вероучение своего детства, отделиться от друзей, которых они любили больше всего, стоять в одиночестве среди людей, которые пожимают плечами и спрашивают: «Что есть истина?», и нести в молчании мученичество, часто более мучительное, чем сама смерть. Есть люди, которые говорят, что если бы они держали всю истину в своей руке, они не открыли бы ни одного пальца. Такие люди мало знают о работе духа истины, об истинном миссионерском духе. Пока в душе исследователя есть сомнения, тьма и тревога, сдержанность может быть его естественной позицией. Но когда сомнение уступает место уверенности, тьма — свету, тревога — радости, лучи истины вырвутся наружу; и закрыть нашу руку или сомкнуть наши уста было бы так же невозможно, как лепесткам цветка закрыться против призыва весеннего солнца.

Что есть в этой короткой жизни такого, что должно запечатать наши уста? Чего нам ждать, если мы не должны говорить здесь и сейчас? Миссионерская работа есть как дома, так и за рубежом; тысячи ждут, чтобы выслушать, если один человек просто скажет истину и ничего, кроме истины; тысячи голодают, потому что не могут найти ту пищу, которая им подходит.

И даже если бы дух истины мог быть скован страхом или благоразумием, дух любви никогда бы не уступил. Стоит лишь признать общее братство человечества не как имя или теорию, а как реальную связь, как связь более обязывающую, более прочную, чем узы семьи, касты и расы, и вопросы: «Почему я должен открывать свою руку? Почему я должен открывать свое сердце? Почему я должен говорить со своим братом?» — никогда больше не будут заданы. Разве не гораздо лучше говорить, чем идти по жизни молча, неизвестным, не знающим? Разве кто-либо из нас когда-либо говорил со своим другом, открывал ему свою сокровенную душу и получал в ответ грубость или был отвергнут с презрением? Разве кто-либо из нас, будь то священник или мирянин, когда-либо слушал честные вопросы ищущей истины души, не чувствуя, как его собственная душа наполняется любовью? Да, не чувствуя себя смиренным самой честностью признания брата?

Если бы мы только признались, друг другу, если бы мы были только честны, человек с человеком, нам не понадобились бы исповедники или исповедальни.

Если наши сомнения и трудности созданы нами самими, если они могут быть устранены более мудрыми и лучшими людьми, почему бы не дать нашему брату возможность помочь нам? Но если наши трудности не созданы нами самими, если они не связаны ни с невежеством, ни с самонадеянностью, не лучше ли нам даже тогда знать, что мы все несем одну и ту же ношу, общую ношу человечества, если мы, возможно, найдем, что для обремененных есть только один, кто может дать им покой?

Могут быть времена, когда молчание — золото, а речь — серебро, но бывают времена, когда молчание — смерть, а речь — жизнь, сама жизнь Пятидесятницы.

Как может человек бояться человека? Как мы можем бояться тех, кого мы любим?

Боятся ли молодые старых? Но ничто не радует пожилого человека больше, чем видеть, что ему доверяют молодые и что они верят, что он скажет им правду.

Боятся ли старые молодых? Но ничто не поддерживает молодых больше, чем знание того, что они не одиноки в своих бедах и что во многих испытаниях души отец так же беспомощен, как ребенок.

Боятся ли женщины мужчин? Но мужчины не мудрее в делах, относящихся к Богу, чем женщины, и истинная любовь к Богу принадлежит им гораздо больше, чем нам.

Боятся ли мужчины женщин? Но хотя женщины могут скрывать свои беды более тщательно, их сердце болит так же сильно, как наше, когда они шепчут себе: «Верую, Господи, помоги моему неверию».

Боятся ли миряне духовенства? Но где тот священнослужитель, который не уважал бы честное сомнение больше, чем беспрекословную веру?

Боится ли духовенство мирян? Но мы, конечно, знаем, по крайней мере в этом месте, что ясный голос честности и смирения привлекает больше сердец, чем резкие акценты догматической уверенности или церковной исключительности.

«Больше веры в честном сомнении,

Поверь мне, чем в половине вероучений».

Миссионер не должен знать страха; его сердце должно переполняться любовью — любовью к человеку, любовью к истине, любовью к Богу; и в этом, самом высоком и истинном смысле слова, каждый христианин является или должен быть миссионером.

А теперь давайте снова посмотрим на религии, в которых действовал миссионерский дух, и сравним их с теми, в которых любая попытка убедить других с помощью аргументов, спасти души, засвидетельствовать истину воспринимается с жалостью или презрением. Первые живы, вторые умирают или мертвы.

Религия Зороастра — религия Кира, Дария и Ксеркса, — которая, если бы не битвы при Марафоне и Саламине, могла бы стать религией цивилизованного мира, сейчас исповедуется лишь 100 000 душ, то есть примерно одной десятитысячной частью жителей мира. За последние два столетия их число неуклонно сокращалось с четырех до ста тысяч, и еще одно столетие, вероятно, исчерпает то, что еще осталось от почитателей Мудрого Духа, Ахура-Мазды.

Иудеев примерно в тридцать раз больше, чем парсов, и поэтому они представляют собой более значительную часть человечества. Хотя маловероятно, что их число когда-либо увеличится, такова их физическая энергия и их интеллектуальная цепкость, такова также их гордость своей расой и их вера в Иегову, что мы едва ли можем представить, что их патриархальная религия и их древние обычаи скоро исчезнут с лица земли.

Но хотя религии парсов и иудеев, возможно, справедливо кажутся поплатившимися за свой антимиссионерский дух, как, скажут, можно утверждать то же самое в отношении религии брахманов? Эту религию до сих пор исповедуют по меньшей мере 110 000 000 человеческих душ, и, судя по последней переписи, даже это огромное число значительно меньше истинного положения дел. И все же я не боюсь сказать, что их религия умирает или мертва. И почему? Потому что она не выдерживает дневного света. Поклонение Шиве, Вишну и другим популярным божествам имеет тот же, более того, во многих случаях более деградировавший и дикий характер, чем поклонение Юпитеру, Аполлону и Минерве; оно принадлежит к пласту мысли, который давно погребен под нашими ногами: оно может продолжать жить, как лев и тигр, но сам воздух свободной мысли и цивилизованной жизни погасит его. Религия может существовать долгое время, она может быть принята широкими массами народа, потому что она есть, а лучшего ничего нет. Но когда религия перестает порождать защитников веры, пророков, поборников, мучеников, она перестает жить в истинном смысле слова; и в этом смысле старый, ортодоксальный брахманизм перестал жить более тысячи лет назад.

Правда, в Индии есть миллионы детей, женщин и мужчин, которые падают ниц перед каменным изображением Вишну с его четырьмя руками, едущим на существе, наполовину птице, наполовину человеке, или спящим на змее; которые поклоняются Шиве, чудовищу с тремя глазами, едущему обнаженным на быке, с ожерельем из черепов в качестве украшения. Есть люди, которые до сих пор верят в бога войны Картикею с шестью лицами, едущего на павлине и держащего в руках лук и стрелы; и которые взывают к богу успеха Ганеше с четырьмя руками и головой слона, сидящему на крысе. Более того, это правда, что при дневном свете девятнадцатого века фигуру богини Кали проносят по улицам ее собственного города, Калькутты, ее дикие растрепанные волосы достигают ног, с ожерельем из человеческих голов, ее язык высунут изо рта, ее пояс окрашен кровью. Все это правда; но спросите любого индуса, который умеет читать, писать и думать, верит ли он в этих богов, и он улыбнется вашей доверчивости. Как долго может продлиться эта живая смерть национальной религии в Индии, никто не может сказать: для наших целей, однако, для получения представления об исходе великой религиозной борьбы будущего, эта религия тоже мертва и ушла в прошлое.

Три религии, которые живы и между которыми должна быть проведена решающая битва за господство над миром, — это три миссионерские религии: буддизм, магометанство и христианство. Хотя религиозная статистика, пожалуй, самая неопределенная из всех, все же полезно иметь общее представление о силах наших врагов; и полезно знать, что, хотя число христиан вдвое превышает число магометан, буддийская религия все еще занимает первое место в религиозной переписи человечества.

Буддизм безраздельно господствует в Центральной, Северной, Восточной и Южной Азии и постепенно поглощает все, что осталось от первобытного язычества на этой обширной и густонаселенной территории.

Магометанство претендует на Аравию, Персию, значительные части Индии, Малую Азию, Турцию и Египет; и его величайшие завоевания благодаря миссионерским усилиям совершаются среди языческого населения Африки.

Христианство царит в Европе и Америке, и оно покоряет коренные народы Полинезии и Меланезии, в то время как его миссионерские форпосты разбросаны по всему миру.

Между этими тремя силами, следовательно, религиозная битва будущего, Священная война человечества, должна быть проведена и ведется в настоящий момент, хотя, по-видимому, с малым эффектом. Обратить магометанина трудно; обратить буддиста еще труднее; обратить христианина, будем надеяться, почти невозможно.

Какова же, можно спросить, польза от миссионеров? Почему мы должны тратить миллионы на зарубежные миссии, когда в наших городах есть дети, которым позволяют расти в невежестве? Почему мы должны лишать себя некоторых из самых благородных, смелых, самых пылких и преданных душ и отправлять их в пустыню, в то время как так много работников требуется на ниве дома?

Справедливо задавать эти вопросы; и мы не должны винить тех политических экономистов, которые говорят нам, что каждый обращенный стоит нам 200 фунтов стерлингов и что при нынешних темпах прогресса потребовалось бы более 200 000 лет, чтобы евангелизировать мир. В этих цифрах нет ничего поразительного. Каждый ребенок, рожденный в Европе, такой же язычник, как ребенок меланезийского каннибала; и нам стоит более 200 фунтов стерлингов, чтобы превратить ребенка в христианина. Другой расчет совершенно ошибочен; ибо интеллектуальный урожай нельзя рассчитывать, просто прибавляя зерно к зерну, а считая каждое зерно живым семенем, которое принесет плод в сто и тысячу крат.

Если мы хотим знать, какая работа предстоит миссионеру, каких результатов мы можем от нее ожидать, мы должны различать два вида работы: одна — родительская, другая — полемическая. Среди нецивилизованных народов работа миссионера — это работа родителя; будь его ученики молодыми годами или старыми, он должен относиться к ним с родительской любовью, учить их с родительским авторитетом; он должен завоевать их, а не спорить с ними. Я знаю, что этот вид миссионерской работы часто презирают; его называют простым религиозным похищением; и говорят, что миссионерский успех, достигнутый такими средствами, ничего не доказывает в пользу истинности христианства; что ребенок, переданный магометанину, вырос бы магометанином, так же как ребенок, взятый христианским миссионером, становится христианином. Все это правда; миссионерский успех, достигнутый такими средствами, ничего не доказывает в пользу истинности наших вероучений: но он доказывает, что гораздо важнее, он доказывает христианскую любовь. Прочитайте только «Жизнь Паттесона», епископа Меланезии; следуйте за ним на его судне, плывущем от острова к острову, умоляющем о детях, уносящем их, как мать своего новорожденного ребенка, ухаживающем за ними, моющем и причесывающем их, одевающем их, кормящем их, обучающем их в своем Епископальном дворце, в котором он сам — все: и няня, и горничная, и повар, и школьный учитель, и врач, и епископ, — прочитайте там, как тот человек, который оторвал себя от своего престарелого отца, от своих друзей, от своих любимых занятий и стремлений, имел самое любящее сердце для этих детей, как возмущенно он отвергал для них имя дикарей, как он доверял им, уважал их, почитал их и, когда они были сформированы и утверждены, отвозил их обратно в их островной дом, чтобы там быть закваской для будущих веков. Да, прочитайте жизнь, работу, смерть этого человека, смерть поистине выкуп за грехи других — и тогда скажите, хотели бы вы подавить профессию, которая может вызвать такое самоотречение, такой героизм, такую святость, такую любовь. Мне выпала честь знать некоторых из самых прекрасных и благородных душ, которые Англия породила в этом столетии, но нет никого, на чью память я взираю с большим благоговением, нет никого, чьей дружбой я чувствую себя более глубоко смиренным, чем дружбой того истинного святого, того истинного мученика, того поистине родительского миссионера.

Работа родительского миссионера ясна, и ее успех неоспорим не только в Полинезии и Меланезии, но и во многих частях Индии (вспомните только яркий свет Тинневелли), в Африке, в Китае, в Америке, в Сирии, в Турции, да, в самом сердце Лондона.

Иначе обстоит дело с полемическим миссионером, который должен атаковать веру людей, воспитанных в других религиях, в религиях, которые содержат много истины, хотя и смешанной с большим количеством заблуждений. Здесь трудности огромны, результаты очень обескураживающие. И нам не нужно удивляться этому. Мы знаем, каждый из нас, слишком хорошо, как мало аргументов помогают в теологической дискуссии; как часто это дает прямо противоположный результат тому, что мы ожидали; подтверждая, а не расшатывая мнения, не менее ошибочные, не менее неоправданные, чем многие статьи магометанской или буддийской веры.

И даже когда аргумент оказывается успешным, когда он вынуждает вынести вердикт у нежелающего судьи, как часто результат разочаровывает; потому что при разрыве гнилого стебля, на котором держалось дерево, были повреждены его нежнейшие волокна, его корни расшатаны, его жизнь уничтожена.

У нас мало оснований ожидать, что это полемическое оружие одержит верх в борьбе между тремя великими религиями мира.

Но есть третий вид миссионерской деятельности, который принес наиболее важные результаты и благодаря которому, я верю, будет одержана окончательная победа. Всякий раз, когда две религии вступают в контакт, когда члены каждой живут вместе в мире, воздерживаясь от всех прямых попыток обращения, будь то силой или аргументами, хотя все время осознавая тот факт, что они и их религия находятся на испытании, что за ними наблюдают, что они несут ответственность за все, что они говорят и делают, — эффект всегда был величайшим благословением для обеих. Это вызывает все лучшие элементы в каждой и в то же время сдерживает все, что ощущается как имеющее сомнительную ценность, сомнительную истину. Всякий раз, когда это происходило в истории мира, это обычно приводило либо к реформе обеих систем, либо к основанию новой религии.

Когда после завоевания Индии насильственные меры по обращению индусов в магометанство прекратились и магометане и брахманы жили вместе в наслаждении полным равенством, результатом стало очищенное магометанство и очищенный брахманизм. Почитатели Вишну, Шивы и других божеств стали стыдиться этих мифологических богов и были вынуждены признать, что существует, либо сверх этих отдельных божеств, либо вместо них, высшая божественная сила (Пара-Брахма), истинный источник всего сущего, единственный и всемогущий правитель мира. Это религиозное движение приняло свое наиболее важное развитие в начале двенадцатого века, когда Рамануджа основал реформированную секту почитателей Вишну; и снова, в четырнадцатом веке, когда его пятый преемник, Рамананда, придал еще более либеральный характер этой могущественной секте. Он не только отменил многие ограничения касты, многие мелкие церемониальные обряды в еде, питье и купании, но и заменил классический санскрит, который был непонятен широким массам народа, живыми народными языками, на которых он проповедовал более чистое поклонение Богу.

Самым замечательным человеком того времени был ткач, ученик Рамананды, известный под именем Кабир. Он действительно заслуживал имени, которое члены реформированной секты присвоили себе, Авадхута, что означает тот, кто стряхнул пыль суеверий. Он полностью порвал с народной мифологией и обычаями церемониального закона и обращался одинаково к индусу и магометанину. По его словам, есть только один Бог, творец мира, без начала и конца, непостижимой чистоты и непреодолимой силы. Чистый человек — это образ Божий, и после смерти достигает общности с Богом. Заповедей Кабира немного: не причинять вреда ничему, что имеет жизнь, ибо жизнь от Бога; говорить правду; держаться в стороне от мира; повиноваться учителю. Его поэзия прекраснейшая, едва ли превзойденная на любом другом языке.

Еще более важной в истории Индии была реформа Нанака, основателя сикхской религии. Он тоже работал полностью в духе Кабира. Оба трудились, чтобы убедить индусов и магометан, что поистине существенные части их вероучений одинаковы, что они должны отбросить разнообразие практических деталей и коррупцию своих учителей ради поклонения Единому Высшему, назывался ли он Аллах или Вишну.

Эффект этих религиозных реформ был в высшей степени благотворным; он подрезал самые корни идолопоклонства и распространил по всей Индии разумное и духовное поклонение, которое может в любое время развиться в более высокое национальное вероучение.

Тот же эффект, который магометанство произвело на индуизм, сейчас производится в гораздо большей степени на религиозный ум Индии самим присутствием христианства. Это молчаливое влияние начало сказываться много лет назад, даже в то время, когда никакие миссионеры не допускались на территорию старой Ост-Индской компании. Его первым представителем был Рам Мохан Рой, родившийся ровно сто лет назад, в 1772 году, который умер в Бристоле в 1833 году, основатель Брахмо-самаджа. Человек столь высококультурный и столь глубоко религиозный, как он, не мог не чувствовать себя униженным при виде зрелища, которое популярная религия его страны представляла его английским друзьям. Он обратил их внимание на тот факт, что в старых священных писаниях его народа, Ведах, можно найти более чистую религию. Он дошел до того, что заявил о божественном происхождении Вед и попытался основать реформированную веру на их авторитете. В этой попытке он потерпел неудачу.

Без сомнения, Веды и другие работы древних поэтов и пророков Индии содержат сокровища истины, которые никогда не должны быть забыты, меньше всего сыновьями Индии. Покойный добрый епископ Коттон в своем обращении к студентам миссионерского института в Калькутте советовал им использовать определенный гимн Ригведы в своих ежедневных молитвах. Нигде мы не находим более сильных аргументов против идолопоклонства, нигде единство Божества не отстаивалось более решительно против ошибок политеизма, чем некоторыми древними мудрецами Индии. Даже в самой старой из их священных книг, Ригведе, составленной три или четыре тысячи лет назад, — где мы находим гимны, обращенные к различным божествам неба, воздуха, земли, рек, — протест человеческого сердца против многих богов время от времени прорывается с несомненным звуком. Один поэт, после того как спросил, кому причитается жертва, отвечает: «Тому, кто есть Бог превыше всех богов». Другой поэт, перечислив имена многих божеств, без колебаний утверждает, что «все это лишь имена Того, кто есть Единый». И даже когда призываются отдельные божества, нетрудно увидеть, что в сознании поэта каждое из имен призвано выразить высшую концепцию божества, на которую человеческий разум был тогда способен. Бог неба называется Отцом, Матерью и Другом; он — Творец, Поддерживающий Вселенную; он вознаграждает добродетель и наказывает грех; он прислушивается к молитвам тех, кто любит его.

Но, признавая все это, мы вполне можем понять, почему попытка заявить об этих книгах как о божественном происхождении и тем самым сделать их искусственным фундаментом для новой религии потерпела неудачу. Преемник Рам Мохана Роя, нынешний глава Брахмо-самаджа, мудрый и превосходный Дебендранат Тагор, был одно время даже более решителен в том, чтобы держаться Вед как единственного фундамента новой веры. Но это не могло продолжаться. Как только истинный характер Вед, которые немногие люди в Индии могут понять, стал известен, отчасти благодаря усилиям местных, отчасти европейских ученых, индийские реформаторы отказались от претензии на божественное вдохновение в пользу своих Вед и удовлетворились подборкой отрывков из работ древних мудрецов Индии, чтобы выразить и воплотить вероучение, которое члены Брахмо-самаджа разделяют сообща.

Работа, которую эти религиозные реформаторы проделали в Индии, превосходна, и только те, кто знает, что значит в религиозных вопросах порвать с прошлым, оставить установленный обычай нации, противостоять напору общественного мнения, бросить вызов неблагоприятной критике, подвергнуться социальному преследованию, могут составить хоть какое-то представление о том, что эти люди выстрадали, свидетельствуя об истине, которая была внутри них.

Они не могли рассчитывать на какое-либо сочувствие со стороны христианских миссионеров; их работа также не привлекала особого внимания в Европе до самого последнего времени, когда в Брахмо-самадже произошел раскол между старой консервативной партией и новой партией, возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном. Первая, хотя и была готова отказаться от всего, что было явно идолопоклонническим в древней религии и обычаях Индии, хотела сохранить все, что можно было безопасно сохранить: она не хотела видеть религию Индии денационализированной. Другая партия, вдохновленная и возглавляемая Кешабом Чандрой Сеном, пошла дальше в своем рвении к религиозной чистоте. Все, что отдавало старой закваской, должно было быть сдано; не только каста, но даже тот священный шнур — религиозная лента, которая делает и отмечает брахмана, которая должна напоминать ему в каждый момент его жизни и в любой работе, которой он может быть занят, о его Боге, о его предках и о его детях, — даже это должно было быть оставлено; и вместо того, чтобы основывать свое вероучение исключительно на высказываниях древних мудрецов своей собственной страны, все лучшее в священных книгах всего мира было отобрано и сформировано в новый священный кодекс.

Раскол между этими двумя партиями глубоко прискорбен; но это знак жизни. Он предвещает успех, а не неудачу в будущем. Это тот же раскол, который святому Павлу пришлось исцелять в Коринфской церкви, и он исцелил его словами, столь часто неправильно понимаемыми: «Знание надмевает, а любовь назидает».

В глазах наших миссионеров эта религиозная реформа в Индии не нашла особого одобрения: и нам не нужно удивляться этому. Их цель — пересадить, если возможно, христианство во всей его целостности из Англии в Индию, как мы могли бы пожелать пересадить взрослое дерево. Они не отрицают моральной ценности, благородных стремлений, самопожертвенного рвения этих местных реформаторов; но они боятся, что все это лишь усилит их опасное влияние и замедлит прогресс христианства, увлекая некоторые из лучших умов Индии, которые могли бы быть привлечены к нашей религии, в другое русло. Они относятся к Кешабу Чандре Сену так, как Афанасий мог относиться к Ульфиле, арианскому епископу готов: и все же, что стало бы с христианством в Европе без тех готских рас, без тех арианских еретиков, которые считались более опасными, чем откровенные язычники?

Если мы подумаем о будущем Индии и о влиянии, которое эта страна всегда оказывала на Восток, движение религиозной реформы, которое сейчас происходит, представляется моему уму самым важным в этом важном столетии. Если наши миссионеры чувствуют себя вынужденными отвергнуть его как свою собственную работу, история будет более справедлива к ним, чем они сами к себе. И если не как работа христианских миссионеров, она будет признана в будущем как работа тех миссионерских христиан, которые жили в Индии как примеры истинной христианской жизни, которые приближались к туземцам в истинно миссионерском духе, в духе истины и в духе любви; чье яркое присутствие растопило лед и вывело из-под него старую почву, готовую расцвести в новую жизнь. Эти индийские пуритане не против нас; для всех высших целей жизни они с нами, и мы, я верю, с ними. Что сказали бы ранние христиане людям вне лона христианства, которые говорили о Христе и его учении, как некоторые из этих индийских реформаторов? Сказали бы они им: «Если вы не говорите на нашем языке и не думаете нашими мыслями, если вы не принимаете наше Вероучение и не подписываете наши Статьи, мы не можем иметь с вами ничего общего».

О, если бы христиане, и особенно миссионеры, приняли близко к сердцу слова миссионерского епископа! «Я годами думал, — пишет епископ Паттесон, — что мы стремимся в наших миссиях слишком много сделать английских христиан... Очевидно, с язычником не обращаются справедливо, если мы обременяем наше послание ненужными требованиями. Древняя Церковь имела свой “выбор основ”... Любой может видеть, какие ошибки мы совершили в Индии... Немногие люди могут вдуматься в состояние восточного ума... Мы стремимся денационализировать эти расы, насколько я могу видеть; тогда как мы, безусловно, должны менять как можно меньше — только то, что явно несовместимо с простейшей формой христианского учения и практики. Я не имею в виду, что мы должны идти на компромисс с истиной... но не накладываем ли мы на нее слишком много человеческих традиций!»

Если бы у нас было много таких миссионеров, как епископ Паттесон и епископ Коттон, если бы христианство не только проповедовалось, но и проживалось в этом духе, оно тогда доказало бы, что оно есть — религия человечества в целом, достаточно большая сама по себе, чтобы вместить все оттенки и разнообразия характера и расы.

И более того — если бы этот истинный миссионерский дух, этот дух истины и любви, терпимости, доверия, толерантности, смирения однажды зажег сердца всех тех рыцарских послов Христа, послание Евангелия, которое они должны доставить, стало бы тогда таким же великим благословением для дающего, как и для принимающего. Даже сейчас миссионерская работа объединяет, как дома, так и за рубежом, тех, кто широко разделен барьерами теологических сект.

Она могла бы делать это еще гораздо больше. Когда мы стоим перед общим врагом, мы скоро забываем наши собственные мелкие распри. Но почему? Часто, я боюсь, только из мотивов благоразумия и эгоизма. Не можем ли мы тогда, если мы стоим в духе перед общим другом, — не можем ли мы, перед лицом Бога, забыть наши мелкие распри, ради самого стыда? Если миссионеры принимают в свое лоно обращенных, которые едва могут понять двусмысленные абстракции наших вероучений и формул, необходимо ли исключать тех, кто понимает их слишком хорошо, чтобы подчинить крылья своего свободного духа таким мучительным цепям! Когда мы пытаемся думать о величии Бога, что все эти формулы, как не лепет детей, который только любящий отец может истолковать и понять! Основы нашей религии не в этих бедных вероучениях; истинное христианство живет не в нашей вере, а в нашей любви — в нашей любви к Богу и в нашей любви к человеку, основанной на нашей любви к Богу.

Это весь Закон и Пророки, это религия, которую нужно проповедовать всему миру, это Евангелие, которое покорит все другие религии — даже буддизм и магометанство, — которое завоюет сердца всех людей.

Никогда не может быть слишком много любви, хотя может быть слишком много веры — особенно когда это ведет к требованию точно такой же меры веры у других. Пусть те, кто желает истинного успеха миссионерской работы, научатся вкладывать от избытка своей веры; пусть они научатся требовать меньше от других, чем от самих себя. Это лучшее подношение, самый ценный вклад, который они могут сделать сегодня в миссионерское дело.

Пусть миссионеры снова проповедуют Евангелие так, как оно проповедовалось, когда оно начало завоевание Римской империи и готских народов; когда оно должно было бороться с властями и начальствами, с освященными временем религиями и триумфальными философиями, с гордостью цивилизации и дикостью жизни — и все же вышло победителем. В то время обращение не было вопросом, который нужно было решать принятием или отвержением определенных формул или статей; простой молитвы было часто достаточно: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Есть один вид веры, который упивается словами, есть другой, который едва может найти выражение: первый подобен богатству, которое достается нам по наследству; второй подобен хлебу насущному, который каждый из нас должен добывать в поте лица своего. Мы не можем ожидать первого от новых обращенных; мы не должны ожидать его или требовать его, из страха, что это может привести к лицемерию или суеверию. Простое верование в чудеса, простое повторение формул не требует усилий у обращенных, воспитанных верить в Пураны брахманов или буддийские Джатаки. Им гораздо легче принять легенду, чем любить Бога, повторять вероучение, чем прощать своих врагов. В этом отношении они точно такие же, как мы сами. Пусть миссионеры помнят, что христианская вера дома уже не та, что была, и что невозможно иметь одно Вероучение для проповеди за рубежом, другое — для проповеди дома. Многое из того, что раньше считалось существенным, теперь игнорируется; многое из того, что раньше игнорировалось, теперь считается существенным. Я думаю о мирянах больше, чем о духовенстве; но чем было бы духовенство без мирян? Есть много наших лучших людей, людей величайшей силы и влияния в литературе, науке, искусстве, политике, да даже в самой Церкви, которые больше не являются христианами в старом смысле этого слова. Некоторые воображают, что они перестали быть христианами вовсе, потому что чувствуют, что не могут верить так много, как другие заявляют, что верят. Мы не можем позволить себе потерять этих людей, и мы не потеряем их, если научимся довольствоваться тем, чем довольствовались Христос и Апостолы, тем, чем довольствуется многие трудолюбивые миссионеры. Если христианство должно сохранить свое влияние в Европе и Америке, если оно должно победить в Священной войне будущего, оно должно сбросить свои тяжелые доспехи, медный шлем и кольчугу, и встретить мир, как Давид, со своим посохом, камнями и пращой. Нам нужно меньше вероучений, но больше доверия; меньше церемоний, но больше работы; меньше торжественности, но больше добродушной честности; меньше доктрин, но больше любви. Есть вера, малая, как горчичное зерно, но это зерно одно может двигать горы, и более того, оно может двигать сердца. Что бы мир ни говорил о нас, о нас маловерных, давайте помнить, что был Тот, кто принял подношение бедной вдовы. Она вложила всего две лепты, но это было все, что у нее было, даже все ее пропитание.

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A.

Mahâdayassâpi jinassa kaḍḍhanaṃ,

Vihâya pattaṃ amataṃ sukham pi te

Kariṃsu lokassa hitaṃ tahiṃ tahiṃ,

Bhaveyya ko lokahite pamâdavâ?

Первая строка эллиптическая.

(Подражая) смирению всещедрого Победителя,

Они также, отказавшись от бессмертного блаженства, доступного им,

Трудились на благо человечества в различных землях.

Какой человек может быть нерадивым в творении добра человечеству?

Харди в своем «Руководстве по буддизму» (стр. 187) рассказывает, как пятьдесят четыре принца и тысяча огнепоклонников стали учениками Будды. «Пока Будда оставался в Исипатане, Яса, сын Суджаты, воспитанный во всякой неге, однажды ночью тайно отправился к нему, был принят с любовью, стал священником и вступил на первый путь. Отец, обнаружив, что он сбежал, был безутешен: но Будда произнес ему проповедь, благодаря которой он стал архатом. Пятьдесят четыре спутника Ясы отправились в монастырь, чтобы убедить его вернуться и играть с ними, как обычно; но когда они увидели его, они были так поражены его манерой и внешним видом, что также решили стать священниками. Когда они пришли к Будде, они были приняты, силой ирддхи получили пирикара-необходимости священства и стали архатами. У Будды теперь было шестьдесят учеников, которые были архатами, и он повелел им идти разными путями и провозгласить всем, что верховный Будда появился в мире».

Мистер Чайлдерс любезно прислал мне следующий отрывок из «Дхаммапады» Фаусбёлла (стр. 119), где рассказывается та же история:—

. . . . Yasakulaputtassa upanissayasampattiṃ disvâ taṃ rattibhâge nibbijjitvâ gehaṃ pahâya nikkhantaṃ “ehi Yasati” pakkositvâ, tasmiñ ñeva rattibhâge sotâpattiphalaṃ punadivase arahattuṃ pâpesi. Apare pi tassa sahâyake catupaṇṇâsajane ehibhikkhupabbajjâya pabbâjetvâ arahattuṃ pâpesi. Evaṃ loke ekasaṭṭhiyâ arahantesu jâtesu vutthavasso pavâretva “caratha bhikkhave cârikan” ti saṭṭhiṃ bhikkhû disâsu pesetvâ. . . . . «Видя, что молодой дворянин Яса созрел для обращения, ночью, когда, утомленный мирской суетой, он покинул свой дом и принял аскетический образ жизни, — он позвал его, сказав: “Следуй за мной, Яса”, и в ту же ночь даровал ему достижение плода первого пути, а на следующий день — архатство. И еще пятьдесят четыре человека, друзей Ясы, он посвятил в монахи формулой “Следуй за мной, священник” и привел их к достижению архатства. Таким образом, когда в мире стало шестьдесят один архат, завершив период уединения во время дождей и возобновив активную деятельность, он отправил шестьдесят священников во все стороны, сказав: “Идите, священники, в свои странствия (или путешествия)”».

Еще один отрывок, показывающий желание Будды видеть свое учение проповедуемым во всем мире, был указан мне мистером Чайлдерсом из «Махапариниббана-сутты», которая с тех пор была опубликована этим неутомимым ученым в «Журнале Королевского азиатского общества», том VII, стр. 77:—

«За три месяца до своей смерти, когда здоровье и силы Гаутамы быстро угасают, его искушает Мара, который приходит к нему и призывает его немедленно положить конец своей жизни и миссии, достигнув Нирваны (умирая). Будда отвечает, что он не умрет, пока его ученики не станут совершенными во всех отношениях и не смогут с силой отстаивать Истину перед всеми неверующими. Мара отвечает, что это уже так, на что Будда произносит эти поразительные слова: Na tâvâhaṃ pâpima parinibbayissâmi yâva me imaṃ brahmacariyaṃ na iddhañ c’ eva bhavissati phîtañ ca vitthârikaṃ bâhujaññaṃ puthubhûtaṃ, yâvad eva manusschi suppakâsitan ti. “О злой, я не умру, пока эта моя святая религия не окрепнет и не преуспеет, пока она не распространится широко, не станет известной многим народам и не вырастет, пока она не будет полностью провозглашена среди людей”. Мара снова утверждает, что это уже так, и Будда отвечает: “Больше не старайся, злой, смерть Татхагаты близка, через три месяца с этого времени Татхагата достигнет Нирваны”».

ПРИМЕЧАНИЕ B. Раскол в Брахмо-самадж.

Нынешнее положение двух партий в Брахмо-самадж хорошо описано Раджнараяном Бозе («Ади Брахмо-самадж», Калькутта, 1873, стр. 11). «Упомянутые выше частные мнения можно разделить на два обширных класса — консервативный и прогрессивный. Консервативные брахмо — это те, кто не желает доводить религиозные и социальные реформы до каких-либо крайностей. Они придерживаются мнения, что реформы должны быть постепенными, поскольку закон постепенного прогресса повсеместно преобладает в природе. Они также говорят, что принцип брахмической гармонии требует гармоничного выполнения всех наших обязанностей, и что, поскольку участие в реформах является долгом, существуют и другие обязанности, а именно — по отношению к родителям и обществу, и что мы должны гармонизировать все эти обязанности, насколько можем. Как бы неудовлетворительно ни казались такие аргументы прогрессивному брахмо, они таковы, что их нельзя пренебрежительно отбросить с первого взгляда. Они, безусловно, заставляют консервативного брахмо искренне думать, что он оправдан в том, что не доводит религиозные и социальные реформы до крайностей. Поэтому прогрессивный брахмо не может назвать его лицемером. Союз как консервативных, так и прогрессивных элементов в церкви Брахмо необходим для ее стабильности. Консервативный элемент не даст прогрессивному испортить дело реформ, предпринимая преждевременные и неудачные меры для продвижения этого дела; прогрессивный элемент не даст консервативному стать косным препятствием на пути к нему. Консервативный элемент послужит связующим звеном между прогрессивным элементом и ортодоксальной общиной и не даст прогрессивному брахмо полностью отдалиться от этой общины, как это произошло с местными христианами; в то же время прогрессивный элемент не даст консервативному оставаться инертным и быть поглощенным ортодоксальной общиной. Общие интересы Брахмо Дхармы должны побуждать оба класса уважать друг друга и поддерживать дружеские отношения. Правда, прогрессивный деятель нынешнего полувека станет консерватором следующего; но никогда не наступит время, когда эти два класса перестанут существовать в лоне церкви. Она должна, подобно мудрой матери, заставить их жить в мире друг с другом и гармонично работать вместе ради ее блага».

«Поскольку идолопоклонство тесно переплетено с нашей социальной структурой, консервативным брахмо, хотя они и отвергают его в других отношениях, очень трудно сделать это по случаю таких важных семейных церемоний, как брак, шраддха (жертвоприношения предкам) и упанаяна (духовное ученичество); но им следует учесть, что брахмоизм не является столь императивным ни в каком другом вопросе, как в вопросе отказа от идолопоклонства. Он может допускать консерватизм в других отношениях, но не в вопросе идолопоклонства. Он может считать человека брахмо, если он консервативен в других отношениях, кроме идолопоклонства; но он никогда не сможет считать идолопоклонника брахмо. Консервативный брахмо может сделать одно: соблюдать старый ритуал, исключив из него только идолопоклонническую часть, если он не желает следовать позитивному ритуалу брахмо, изложенному в “Ануштхана Паддхати”. Прогрессивный брахмо должен предоставить консервативному брахмо свободу в суждении об идолопоклонническом характере тех частей старого ритуала, которые он отвергает. Если прогрессивный брахмо требует от консервативного отвергнуть те части, которые первый считает идолопоклонническими, а второй — нет, он отказывает собрату-брахмо в свободе совести».

«Ади Брахмо-самадж — это национальная индуистская теистическая церковь, принципы церковной реформы которой мы описали выше. Ее отношение к старой религии страны дружелюбное, но корректирующее и реформаторское. Именно это обстоятельство преимущественно отличает ее от Брахмо-самадж Индии, чье отношение к этой религии является антагонистическим и оскорбительным. Миссия Ади Самадж — исполнить старую религию, а не разрушить ее. Отношение Ади Самадж к старой религии дружелюбное, но в то же время оно не направлено против прогресса. Ошибочно называть ее консервативной церковью. Это скорее консервативно-прогрессивная церковь, или, точнее, просто церковь или религиозная организация, оставляющая вопросы социальных реформ на усмотрение отдельных членов или групп таких членов. В ней есть как прогрессивные, так и консервативные члены. Как ультрапрогрессивные брахмо, которые хотели исключить из нее консервативный элемент, были вынуждены отделиться от нее, так и если в ее лоне возникнет крайне консервативная партия, которая попытается применить насилие к прогрессивному элементу и превратить церковь в частично консервативную, эта партия также будет вынуждена отделиться. Только люди, которые могут быть терпимы к мнениям друг друга и могут уважать искренние убеждения друг друга, как прогрессивные, так и консервативные, могут оставаться ее членами».

Сильное национальное чувство индийских реформаторов находит выражение в следующем отрывке из «Вопросов Брахмо», стр. 9:—

«Самадж доступен для всех. Умы большинства наших соотечественников не глубоко пропитаны христианскими настроениями. Что бы они подумали о министре брахмо, который цитировал бы на Веди (алтаре) изречения из Библии? Не почувствовали бы они с того времени невыносимую ненависть к брахмоизму и всему, что связано с брахмо? Если цитирование предложения из Библии или Корана оскорбляет наших соотечественников, мы не будем этого делать. Истина столь же католична (всеобъемлюща), когда она взята из Шастр, как и из Корана или Библии. Истинная либеральность заключается не в цитировании текстов из религиозных писаний других народов, а в том, чтобы, продвигаясь вперед, подтягивать тех, кто плетется сзади, погрязнув в невежестве и суевериях. Мы, безусловно, не действуем против велений совести, если цитируем тексты только из индуистских Шастр, а не из всех религиозных писаний всех стран на земном шаре. Более того, нет ни одного изречения в писаниях других народов, которое не имело бы своего аналога в Шастрах».

И снова в «Ади Брахмо-самадж, его взгляды и принципы», стр. 1:—

«Члены Ади Самадж, стремясь распространять истины теизма среди своей собственной нации, индусов, естественно, приняли индуистский способ распространения, точно так же, как арабский теист принял бы арабский способ, а китайский теист — китайский. Такие различия в аспекте теизма в разных странах должны естественно возникать из обычного хода вещей, но они привходящие, а не сущностные, национальные, а не сектантские. Хотя брахмоизм — это универсальная религия, невозможно придать ей универсальную форму. Она должна носить особую форму в особой стране. Так называемая универсальная форма сделала бы ее гротескной и смешной для нации или религиозной деноминации, среди которых она предназначена для распространения, и не вызвала бы их почитания. В соответствии с такими взглядами Ади Самадж принял индуистскую форму для распространения теизма среди индусов. Поэтому он сохранил многие невинные индуистские обычаи и традиции и принял форму богослужения, содержащую отрывки, взятые только из индуистских Шастр, книгу теистических текстов, содержащую выборки только из этих священных книг, и ритуал, содержащий столько древней формы, сколько можно было сохранить в соответствии с велениями совести».

ПРИМЕЧАНИЕ C. Отрывки из лекции Кешаба Чандры Сена о Христе и христианстве, 1870 г.

«Почему я питал уважение и почтение к Христу? . . . Почему, хотя я не принимаю имени “христианин”, я все же продолжаю возносить свои сердечные благодарения Иисусу Христу? Должно быть что-то в жизни и смерти Христа — должно быть что-то в его великом евангелии, что стремится принести утешение, свет и силу сердцу, обремененному беззаконием и порочностью. . . . Я изучал Христа этически, даже духовно, — и я изучал Библию также в том же духе, и я должен откровенно и искренне признать, что я многим обязан Христу и евангелию Христа. . . .»

«Мой первый вопрос был: каково кредо, которому учит Библия? . . . Должен ли я пройти через все догмы и доктрины, которые составляют христианство в глазах различных сект, или есть что-то простое, что я могу сразу ухватить и использовать?»

«Я обнаружил, что Христос говорил на одном языке, а христианство — на другом. Я пришел к нему, готовый услышать, что он скажет, и был безмерно удовлетворен, когда он сказал мне: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей крепостью твоей, и возлюби ближнего твоего, как самого себя”; а затем он добавил: “На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”, другими словами, вся философия, теология и этика закона и пророков сосредоточены в этих двух великих доктринах любви к Богу и любви к человеку; и затем в другом месте он сказал: “Сие твори, и будешь иметь жизнь вечную”. . . . Если мы любим Бога и любим человека, мы становимся подобными Христу и таким образом обретаем жизнь вечную».

«Христос никогда не требовал от меня поклонения или обожания, которые причитаются Богу, Творцу Вселенной. . . . Он ставит себя передо мной как дух, который я должен впитать, чтобы приблизиться к Божественному Отцу, как великий Учитель и проводник, который приведет меня к Богу».

«Есть люди, которые верят, что если мы пройдем через церемонию крещения и причастия, мы будем приняты Богом, но если вы принимаете крещение как внешний обряд, вы не можете этим сделать свою жизнь угодной Богу, ибо Христос хочет чего-то внутреннего, полного обращения сердца, отказа от ига маммоны и принятия ига религии, и истины, и Бога. Он хочет, чтобы мы крестили свои сердца не холодной водой, а огнем религиозного и духовного энтузиазма; он призывает нас не проходить через какой-либо внешний обряд, а сделать крещение церемонией сердца, духовным воспламенением всех наших энергий, всех наших самых высоких и самых небесных стремлений и действий. Это истинное крещение. Так же и в отношении доктрины причастия. Есть много тех, кто ест хлеб и пьет вино за столом причастия и проходит через церемонию в самом благочестивом и пылком духе; но, в конце концов, что означает причастие? Если люди просто принимают его как дань уважения и чести Христу, будет ли он удовлетворен? Будут ли они сами удовлетворены? Можем ли мы смотреть на них как на христиан просто потому, что они регулярно проходили через этот обряд в течение двадцати или пятидесяти лет своей жизни? Я думаю, нет. Христос требует от нас абсолютного освящения и очищения сердца. В этом вопросе я также вижу Христа с одной стороны, а христианские секты — с другой».

«Что это за хлеб, который Христос просил своих учеников есть? что это за вино, которое он просил их попробовать? Любой человек, обладающий простым разумом, сразу пришел бы к выводу, что все это было метафорично и в высшей степени духовно. Теперь, готовы ли вы принять Христа просто как внешнего Христа, внешнего учителя, внешнее искупление и умилостивление, или вы докажете свою верность Христу, приняв его торжественные наставления в их духовной важности и значимости? Он ясно говорит, что каждый его последователь должен есть его плоть и пить его кровь. Если мы едим, хлеб превращается в силу и здоровье и становится средством продления нашей жизни; так и духовно, если мы принимаем истину в свое сердце, если мы вкладываем Христа в душу, мы ассимилируем дух Христа в наше духовное существо, и тогда мы находим Христа включенным в наше существование и превращенным в духовную силу, и здоровье, и радость, и блаженство. Христос хочет чего-то, что будет равносильно самопожертвованию, отбрасыванию ветхого человека и новому росту в сердце. Я таким образом провожу разделительную линию между видимым и внешним Христом и невидимым и внутренним Христом, между телесным Христом и духовным Христом, между Христом образов и картин и Христом, который растет в сердце, между мертвым Христом и живым Христом, между Христом, который жил и был, и Христом, который живет и есть. . . . .»

«Быть христианином — значит быть подобным Христу. Христианство означает становление подобным Христу, не принятие Христа как тезиса или как внешнего представления, а духовное соответствие жизни и характеру Христа. И что такое Христос? Под Христом я понимаю того, кто сказал: “Да будет воля Твоя”; и когда я говорю о Христе, я говорю об этом духе верности Богу, об этом духе абсолютной решимости и готовности во все времена и при любых обстоятельствах сказать: “Да будет воля Твоя, а не моя”. . . . .»

«Эта молитва о прощении врага и любви к врагу, эта трансцендентная доктрина любви к человеку, действительно сладка для меня, и когда я думаю об этом благословенном Человеке Божьем, распятом на кресте и произносящем эти благословенные слова: “Отче, прости им, ибо не знают, что делают”; о! я чувствую, что должен любить это существо, я чувствую, что есть что-то во мне, что тронуто этими сладкими и небесными изречениями, я чувствую, что должен любить Христа, пусть христиане говорят обо мне что хотят; этого Христа я должен любить, ибо он проповедовал любовь к врагу. . . . .»

«Когда каждый отдельный человек становится христианином в духе — отрекитесь от этого имени, если хотите, — когда каждый отдельный человек становится таким же молитвенным, как Христос, таким же любящим и прощающим врагов, как Христос, таким же самоотверженным, как Христос, тогда эти маленькие единицы, эти маленькие индивидуальности сольются и объединятся естественным притяжением своих сердец; и эти новые существа, реформированные, возрожденные в детском и христоподобном духе преданности и веры, почувствуют влечение друг к другу, и они составят настоящую христианскую церковь, настоящую христианскую нацию. Позвольте мне, друзья, сказать: Англия еще не является христианской нацией».

Отрывки из Катехизиса, изданного членом Ади Брахмо-самадж.

В. Кто является божеством брахмо?

О. Единый Истинный Бог, один единственный без второго, которого провозглашают все индуистские Шастры.

В. Что такое божественное поклонение брахмо?

О. Любовь к Богу и совершение дел, которые Он любит.

В. Что является храмом брахмо?

О. Чистое сердце.

В. Каковы обрядовые предписания брахмо?

О. Добрые дела.

В. Что является жертвой брахмо?

О. Отречение от эгоизма.

В. Каковы аскетические подвиги брахмо?

О. Не совершение греха. Махабхарата говорит: Тот, кто не совершает греха в мыслях, речи, действии или понимании, совершает аскетические подвиги; а не тот, кто иссушает свое тело.

В. Что является местом паломничества брахмо?

О. Общество добрых людей.

В. Что является Ведой брахмо?

О. Божественное знание. Оно выше всех Вед. Сама Веда говорит: Низшее знание — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа и т. д.; высшее знание — это то, которое повествует о Боге.

В. Какова самая священная формула брахмо?

О. Будь добрым и делай добро.

В. Кто является истинным брахманом?

О. Тот, кто знает Брахму. Брихадараньяка-Упанишада говорит: Тот, кто уходит из этого мира, зная Бога, есть брахман. (См. «Вопросы Брахмо дня», 1869 г.)

ЦЕЛЬ И СРЕДСТВА ХРИСТИАНСКИХ МИССИЙ.

ПРОПОВЕДЬ, ПРОИЗНЕСЕННАЯ АРТУРОМ ПЕНРИНОМ СТЭНЛИ, D.D., ДЕКАНОМ ВЕСТМИНСТЕРА, В ДЕНЬ ЗАСТУПНИЧЕСТВА ЗА МИССИИ, В СРЕДУ, 3 ДЕКАБРЯ 1873 ГОДА.

Тогда Агриппа сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы и мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме сих уз.

Ὁ δὲ Ἀγρίππας πρὸς τὸν Παῦλον ἔφη· Ἐν ὀλίγῳ με πείθεις Χριστιανὸν γενέσθαι. Ὁ δὲ Παῦλος εἶπεν· Εὐξαίμην ἂν τῷ Θεῳ, καὶ ἐν ὀλίγῳ καὶ ἐν πολλῷ οὐ μόνον σε, ἀλλὰ καὶ πάντας τοὺς ἀκούοντάς μου σήμερον γενέσθαι τοιούτους, ὁποῖος κἀγώ εἰμι παρεκτὸς τῶν δεσμῶν τούτων. Деян. xxvi. 28, 29.

Когда я проповедовал по подобному случаю в прошлом году, я довольно подробно говорил о перспективах христианских миссий и осмелился привести семь оснований, которые особые обстоятельства нашего времени давали для большей уверенности в будущем. Во-первых, лучшее знание Божественной природы, приобретенное благодаря исчезновению некогда всеобщего убеждения, что все язычники навеки погибли; во-вторых, возросшее знакомство с самими языческими религиями; в-третьих, наставления, которые христианские миссионеры получили или могут получить из своего фактического опыта в зарубежных странах; в-четвертых, признание того факта, что главное препятствие успеху христианских миссий проистекает из пороков и грехов христианского мира; в-пятых, признание косвенного влияния христианства через законодательство и цивилизацию; в-шестых, недавно пробудившееся восприятие долга делать точные, неприкрашенные, беспристрастные заявления по этому предмету; в-седьмых, свидетельство, приносимое миссионерским опытом об общих элементах и основных принципах христианской религии.

Относительно этих — особых оснований для надежды и усилий в нашем поколении — я ограничиваюсь ссылкой на наблюдения, которые я сделал тогда и которые я не буду повторять сейчас.

Я предлагаю по этому случаю сделать несколько замечаний о Цели и о Средствах христианских миссий; замечаний, которые по необходимости должны быть общими по своему значению, но которые именно по этой причине более подходят для того, чтобы быть предложенными тем, кто не может говорить из личного и особого опыта.

Текст взят из поразительного случая в жизни величайшего из апостольских миссионеров. Именно в присутствии Феста и Агриппы Павел излил те несколько пламенных высказываний, которые Фесту показались безумием, но которые сам Павел провозгласил словами истины и здравого смысла. Именно тогда иудейский князь Агриппа — гораздо лучше наставленный и видящий глубже в ум Павла, чем язычник Фест, но все же не убежденный — прервал разговор словами, которые в английском переводе почти превратились в пословицу: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Смысл, который они таким образом придают, был бы сам по себе вполне подходящим для нерешительного, изменчивого характера семьи Иродов и точно описывал бы многочисленных полуобращенных по всему миру — «Почти», но не совсем, «ты убеждаешь меня присоединиться к доброму делу». Но смысл, который, по почти всеобщему согласию современных ученых, они действительно несут в оригинале, является чем-то еще более поучительным. Единственное значение, которое могут иметь греческие слова, — это восклицание, наполовину в шутку и наполовину всерьез: «Это лишь очень краткий и простой аргумент, который ты предлагаешь, чтобы совершить столь великую перемену»; или, если мы осмелимся выразить смысл более убедительно: «Так мало слов, и такой огромный вывод!» «Столь слабое основание, и столь гигантская надстройка!» «Столь скудное снаряжение, и столь опасное предприятие!» Речь дышит чем-то от духа Неемана, когда ему сказали омыться в Иордане: «Разве Авана и Фарфар не лучше всех вод Израилевых?» Это похоже на жалобу популярных пророков во времена Езекии, чей вкус требовал более сильного аромата, чем благородная простота Исаии: «Ты даешь нам только правило на правило, заповедь на заповедь». Она дышит духом эфесских христиан, которые, услышав повторяющуюся максиму св. Иоанна «Дети, любите друг друга», сказали: «Это все, что он может нам сказать?» Она выражает дух многих с тех пор, кто споткнулся на пороге подлинного Евангелия: «Так расплывчато, так просто, так универсально. Стоит ли это жертвы, которую вы требуете? Дайте нам доказательный аргумент, обширный церемониал, сложную систему, единообразное управление. Ничто другое нас не удовлетворит».

Каково возражение Агриппы, таков и ответ Павла. Он действительно имел бы хороший смысл, если бы он имел в виду то, что в нашей английской версии его заставляют сказать: «Я хотел бы, чтобы ты был обращен и “почти, и совсем”. Половинчатость или целостность — я восхищаюсь и тем, и другим. Половина души лучше, чем ничего. Дойти до половины пути лучше, чем никогда не начинать; но половина хороша только потому, что ведет к целому». Тем не менее, следуя реальному значению замечания Агриппы, ответ св. Павла, по сути, несет еще более глубокое значение: «Молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, краткими ли аргументами или длинными, как-нибудь и где-нибудь, перемена была совершена. Средства для меня сравнительно ничто, лишь бы цель была достигнута». Это тот же дух, который продиктовал благородное выражение в Послании к Филиппийцам: «Одни проповедуют Христа по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением. Одни проповедуют Христа из соперничества, другие из любви. Что же? Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь, и буду радоваться».

А затем он приступает к оправданию цели, которая делает его безразличным к средствам. Агриппа в своей краткой насмешке сказал: «Таковы аргументы, которыми ты хотел бы сделать меня христианином». Это один из немногих, один из трех случаев, когда это славное имя используется в Новом Завете. Оно здесь нагружено не тем почтенным смыслом, который мы теперь придаем ему, а новыми и унизительными ассоциациями, которые оно несло в устах каждого иудея и каждого римлянина в то время — Тацита или Иосифа Флавия, не меньше, чем Феста или Агриппы. «Неужели, — так хотел сказать царь, — неужели ты думаешь сделать меня христианином, членом той презираемой, еретической, новаторской секты, само имя которой является достаточным осуждением?»

Только помня об этом, мы видим силу ответа св. Павла. Он не настаивает на слове; он не борется даже за этот священный титул; он не подхватывает его, как мог бы подхватить перчатку воинственный чемпион, брошенную его противником; он не говорит: «Я хотел бы, чтобы ты был христианином». В своем ответе он свидетельствует об одной из самых серьезных, самых плодотворных из всех теологических истин — что не имя, а сущность, не форма, а реальность — вот на что должен быть сделан упор; и он дает самую ясную, волнующую иллюстрацию того, что такое реальность. «Я хотел бы, чтобы не только ты, но и все те, кто слушает меня, были (я не прошу о двусмысленном лозунге или прозвище, а) тем, что вы видите перед собой; я хотел бы, чтобы вы все были такими, как я — такими, как я, поддерживаемыми надеждами, наполненными привязанностями, которые поддерживают мое очарованное существование»; а затем, с той изысканной вежливостью, которая характеризует так много черт истории Апостола, взглянув на цепи, которые приковывали его к римской страже: «“кроме сих уз”. Это, называете ли вы это христианским или нет, — вот что я желаю видеть в вас и во всем мире». «Вы видите это перед собой в жизни, в характере, в духе того, кто знает, что такое христианство, и кто желает, чтобы все его ближние разделили счастье, которое он обрел, опирались на те же принципы, которые дают ему силу». Это, следовательно, утверждение величайшего из миссионеров, как относительно цели, которую он стремился достичь, так и средств, с помощью которых он и мы должны стремиться достичь ее.

I. Давайте сначала возьмем Цель: «Такими, как я, кроме сих уз». Это то состояние, к которому св. Павел желал привести всех тех, кто слушал его. Это, согласно ему, было описание христианина. Без сомнения, если бы на него надавили еще сильнее, он бы сказал, что имел в виду: «Такими, как Иисус Христос, мой Господь». Но он был удовлетворен тем, что взял такое живое, человеческое, несовершенное воплощение, как тот, кого Фест и Агриппа видели в своем присутствии. «Такими, как Павел». Здесь нет двусмысленного определения, нет устаревшей формы. Каким человеком он был, мы знаем даже лучше, чем знали Фест или Агриппа. Посмотрите на него со всеми его характерными особенностями; человек, страстно преданный своим верным друзьям и цепляющийся за воспоминания о своем народе и стране, но с сердцем, открытым для того, чтобы обнять все человечество; человек, сочетающий самые сильные убеждения с безграничной терпимостью к различиям и безграничной уверенностью в истине; человек, проникнутый свободой Духа, но с глубоким пониманием ценности великих существующих институтов, будь то гражданских или религиозных — настоящий римский гражданин и настоящий восточный джентльмен; отправившийся на путь дерзкой стойкости и выносливости, предпринятый в силе убеждения, что в Иисусе Христе из Назарета он увидел высшее совершенство Божественной и человеческой благости — Учитель, ради которого стоит жить и ради которого стоит умереть, чей Дух должен был стать регенерирующей силой всего мира. Этот характер, это состояние — вот к чему св. Павел желал привести своих слушателей. Он делает только одну оговорку: «кроме сих уз», кроме тех ограничений, тех предписаний, тех досаждений, тех раздражений, которые принадлежали к страдальческим, изнуренным трудом обстоятельствам, в которых он находился в тот момент.

Такова цель, которую, следуя примеру своего самого прославленного предшественника, все миссионеры должны иметь перед глазами. Создавать, проповедовать, демонстрировать те элементы характера, те апостольские благодати, те Божественные интуиции, которые даже суровый римский магистрат и поверхностный иудейский князь распознали в Павле из Тарса. Где они есть, там есть христианство. В той мере, в какой любое из них достигнуто, в той мере человеческое существо стало христианином. Где и в той мере, в какой их нет, там труд миссионера потерпел неудачу — там семя было посеяно напрасно — там имя христианина может быть, но реальности нет.

Это превосходство объекта христианских миссий — а именно, формирование героических, апостольских и, следовательно, христианских характеров — имеет широкое практическое значение. В наши дни — когда существует так много искушения остановиться на строительных лесах, аппарате, организации религии, как будто это и есть сама религия, — вдвойне необходимо помнить, что такое истинная Религия, в чем заключается существенное превосходство христианства над всеми другими формами религии на поверхности земли. Это не просто крещение тысяч младенцев, что наполняло большую часть стремлений даже такого великого миссионера, как Франциск Ксаверий; ни принятие имени Христа, как это было сделано в столь огромном масштабе свирепыми мятежниками Китая; ни повторение, с какой угодно точностью, христианского кредо, как это делали притворные новообращенные из магометанства или иудаизма под ужасным принуждением католических государей Испании. И это не заверение, повторяемое сколь угодно часто, что мы спасены; и это не отпущение грехов, сколь угодно торжественно произнесенное священником; и это не пролитие потоков слез; и это не принятие добровольного самоуничижения или уединенного затворничества. Все это можно найти в других религиях даже с большей силой, чем в христианстве. То, что одно, если что-то и делает, ставит христианство как высшую религию, заключается в том, что его сущность, его объект не в этих вещах, какими бы ценными некоторые из них ни были как знаки и симптомы перемены, которую каждая миссия призвана осуществить. Сама перемена, сама цель, само христианство — одновременно больше и проще. Это быть таким, как Павел; это производить характеры, которые в правдивости, в независимости, в милосердии, в чистоте, в милосердии могут напомнить что-то от великого Апостола, точно так же, как он напоминал что-то от ума, который был во Христе Иисусе. Именно это ясное видение того, что он желал видеть как плоды своего учения, сделало св. Павла столь готовым восхищаться всем, что было прекрасно и достойно похвалы, где бы он это ни находил. В язычнике или иудее, в неверующем или христианине он сразу узнавал духи, родственные его собственному, и приветствовал их соответственно. Он чувствовал, что может поднять их еще выше; но он стремился признать их своими братьями даже с самого начала. Даже в легендах, которые окружают его историю, сохранилось что-то от этой подлинной апостольской симпатии. Это был тонкий штрих в древнем латинском гимне, который описывал, как, когда он высадился в Путеолах, он свернул к холму Паузилипо, чтобы пролить слезу над гробницей Вергилия, и думал о том, сколько он мог бы сделать из этой благородной души, если бы нашел его еще на земле:—

«Ad Maronis mausoleum

Ductus, fudit super eum

Piæ rorem lacrymæ—

‘Quantum,’ dixit, ‘te fecissem

Si te vivum invenissem,

Poetarum maxime.’”

Именно это заставляло его цепляться с таким нежным интересом к своим новообращенным, к своим друзьям, к своим сыновьям, как он называет их, во Христе Иисусе. Все, что он искал, все, что он искал в них, было то, чтобы они показали в своих характерах печать духа, который оживлял его самого. Получили ли они этот характер от него самого, или от Аполлоса, или Кифы, он не заботился спрашивать. Он был их учеником в такой же мере, как и их учителем. Он отрицал всякое господство над их независимой верой; он претендовал только на то, чтобы быть помощником в их радости.

Это воспроизведение Павла — это воспроизведение всего лучшего в нас самих или лучшего, чем мы сами — в умах и сердцах человечества, есть истинная работа христианского миссионера; и, чтобы сделать это, он сам должен быть тем, что он желает запечатлеть в них в смирении, благости, вежливости и святости, кроме только стесняющих уз, которые сковывают или ограничивают каждый отдельный характер, нацию и церковь. Ни один хулитель христианских миссий не может оспорить это — ни один защитник христианских миссий не должен выходить за рамки этого. Когда в прошлом веке датский миссионер Шварц продолжал свои труды в Танджоре, и раджа Хайдер Али пожелал вести переговоры с английским правительством, он сказал: “Не присылайте ко мне никого из ваших агентов, ибо я не доверяю ни их словам, ни их договорам. Но пришлите ко мне миссионера, о характере которого я так много слышу от каждого; его я приму и буду доверять”. Это был электризующий, оживляющий эффект появления такого, как Павел — “человека, который действительно не сделал ничего достойного уз или смерти” — человека, в чьем полном бескорыстии и в чьей прозрачной чести образ и надпись его Учителя были написаны так, что никто не мог ошибиться. “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде” есть самое благородное творение Бога нашего Творца — самый драгоценный результат человеческих усилий. Если кто-либо подобный — миссионерскими усилиями, будь то новообращенного или учителя, будь то прямыми или косвенными — был произведен, тогда молитвы, произнесенные, труды, вдохновленные, надежды, выраженные в этих и подобных службах, были не совсем напрасны. Одним из самых поразительных фактов, на который было обращено наше внимание как требующий нашей благодарности в этот день, является торжественное свидетельство, принесенное Правительством Индии плодам “безупречных жизней и самоотверженных трудов его шестисот протестантских миссионеров”. И что это за плоды? Не просто принятие той или иной внешней формы христианства той или иной частью индийского сообщества. Это нечто, что по виду меньше, но в реальности гораздо больше этого. Это нечто менее похожее на вопрос Агриппы, но более похожее на ответ Павла. Это то, что они “вдохнули новую энергию в стереотипную жизнь огромных популяций, находящихся под английским правлением”; это то, что они “готовят эти популяции быть во всех отношениях лучшими людьми и лучшими гражданами великой Империи, под которой они живут”. Это вердикт, на котором мы можем остановиться с уверенностью, что он вряд ли будет отменен. Индивидуальные обращения могут рецидивировать — могут быть объяснены особыми мотивами; но долго поддерживаемые, широкомасштабные изменения всего направления и склада человека или нации находятся вне подозрений. Когда мы видим неподвижные, и, как говорит официальный документ, “стереотипные” формы индийской жизни, оживленные энергией, неизвестной восточным расам в более ранние дни, это регенерация столь же удивительная, как та, которая для знаменитого миссионера прошлого поколения казалась столь же невозможной, как восстановление мумии к жизни — а именно, обращение одного брамина.

Это, следовательно, Цель христианских миссий, будь то к язычникам или к христианам, а именно, сделать людей лучше и гражданами лучше — поднять все общество, вдохновляя его более высоким взглядом на долг, более сильным чувством истины; более мощным убеждением, что только через благость и истину можно приблизиться к Богу или служить Христу — что Бог есть благость и истина, и что Христос есть Образ Божий, потому что Он есть благость и истина. Если это законный результат христианства, не требуется никаких дальнейших аргументов, чтобы доказать, что оно содержит свет, который стоит передавать, и который, где бы он ни передавался, оправдывает свое небесное происхождение и свою небесную тенденцию.

II. Это Цель; и теперь каковы Средства? Они таковы, какими мы могли бы ожидать их ввиду столь великой цели. Все (так говорит нам Апостол), будь то малое или великое, короткое или длинное, скудное или обильное, — обычаи иудея для иудеев, обычаи язычника для язычников, “для всех сделался всем”, — стоит того, чтобы рассмотреть, если “каким-нибудь образом он мог спасти”, то есть возвысить, освятить, очистить любого из тех, к кому он обращался. Когда мы размышляем о многих различных усилиях делать добро в этом многообразном мире — о множестве проповедей, обществ, агентств, волнений, которые некоторым кажутся столь же тщетными и бесплодными, как другим они кажутся драгоценными и важными, — истинным утешением является помнить мудрую и великодушную максиму Апостола: “Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь, и буду радоваться”. Это может быть короткий, внезапный, электрический шок, или это может быть долгий курс цивилизующих, гуманизирующих тенденций. Это может быть один текст, такой как тот, который пробудил совесть Августина; или одна встреча, подобная встрече Иустина с неизвестным философом; или это может быть длинный систематический трактат — “Аналогия” Батлера, или “Достоверность” Ларднера, или “Наставления” Кальвина, или “Сумма теологии” Аквинского. Это может быть внезапный прилив победы в битве, такой как тот, который убедил Хлодвига на поле Толбиака; или аргумент мирной конференции, такой как тот, который убедил нашего собственного Этельберта. Это может быть через учителей, пропитанных тем, что половиной христианского мира считалось смертельной ересью, такими как арианский епископ Ульфила, которым были обращены в веру те могучие готские племена, которые сформировали первые элементы европейского христианства, и чьи дела Августин рассматривал, несмотря на их ошибки, как славу христианского имени. Это может быть через учителей, погруженных в суеверия столь же варварские, столь же полностью отвергнутые цивилизованным миром, как были суеверия знаменитого римского понтифика, который послал первых миссионеров к этим берегам. Иногда перемена совершалась при виде одной картины, как когда Владимиру из России показали изображение Страшного суда; иногда через сон или знак, известный только тем, кто был затронут им — такой как видение Креста, которое остановило Константина на его пути в Рим, или изменило распутную юность полковника Гардинера в мужество строгой и трезвой набожности. Иногда это было через усердную проповедь миссионеров, признанно плохо образованных и плохо подготовленных к работе, которую они должны были выполнить; иногда через медленное проникновение христианской литературы и христианской цивилизации; величие, в старые дни, Рима и Константинополя; в наши дни, превосходство европейского гения, распространение английской торговли, установление справедливых законов, чистых домов, милосердных институтов.

Мы не говорим, что все эти средства одинаково хороши или одинаково эффективны. Св. Павел в своем споре с Агриппой не имел в виду сказать, что “почти и совсем”, что “много и мало” — одно и то же; он не имел в виду, что одинаково хорошо, чтобы Христос проповедовался в распре или в доброй воле; он не имел в виду, что добрая цель оправдывает плохие средства, или что мы можем делать зло, чтобы пришло добро; он не имел в виду оправдывать ложь, которую кощунственно называют благочестивым обманом, ни преследования, которые были начаты теми, кто думал, что служит Богу, или попытку стимулировать искусственное возбуждение, подрывая моральную силу и мужественную независимость человеческого духа. Боже упаси! Но что он имел в виду, и что мы имеем в виду вместе с ним, это следующее: В истинных христианских миссиях, в обращении человеческих душ от мертвых дел, от греха, от глупости, от варварства, от черствости, от эгоизма, к благости и чистоте, справедливости и истине, поле столь обширно, разнообразие характеров у людей и наций столь бесконечно, предприятие столь трудно, аспекты Божественной истины столь различны, что, с одной стороны, долг каждого — следовать тому особому средству обращения, которое кажется ему наиболее эффективным, а с другой стороны — согласиться на сходящееся использование многих средств, которые не могут, по природе дела, казаться одинаково эффективными каждому. Такая терпимость, такое принятие различных способов ведения того, что Джон Баньян называл “Священной войной”, “Осадой Души Человека”, должна, конечно, всегда контролироваться решимостью держать высокую, первостепенную, универсальную цель всегда в поле зрения; бдительным стремлением подавлять преувеличение, осуждать глупости и ложь, которые заражают даже лучшие попытки узких и подверженных ошибкам, хотя добрых и верных, слуг своего Господа. Но если однажды мы закрепим этот принцип в наших умах, это, безусловно, становится утешением помнить, что душа человека завоевывается тысячей различных подходов — что, таким образом, инструменты, которые часто кажутся самыми недостойными, могут все же служить для производства результата, далеко превосходящего их самих — что когда “мы трудились всю ночь и ничего не поймали”, держась близко к берегу или забрасывая наши сети всегда с одной стороны, все же если у нас хватит мужества “отплыть на глубину и закинуть наши сети на другую сторону корабля”, мы “поймаем великое множество рыб, так что сеть прорвется”.

Предает дело тот, кто превозносит средства над целью или кто ищет цели, совершенно отличной от той, к которой его обязывает верность; но не предатель, а верный солдат тот, кто наилучшим образом использует все средства, вверенные ему. Результаты пребудут долго после того, как несовершенные инструменты исчезнут, и в формах, совершенно не похожих на недостаточность или скудость первоначальной движущей силы. Проповеди Генри Мартина, возможно, были окрашены рвением, не всегда основанным на знании, но аромат его святой и самоотверженной жизни прошел, подобно благовонному курению, через всю структуру индийского общества. «Даже если бы я никогда не увидел ни одного обращенного туземца, — говорил он сам, — Бог может замыслить через мое терпение и постоянство в труде воодушевить будущих миссионеров».

Чем глубже мы проникаемся осознанием деградации языческих народов и разложения христианских церквей, тем более благодарными мы должны быть за любые попытки, какими бы незначительными и разнообразными они ни были, оживить косную массу и пролить свет в черную ночь, при условии, что эта масса будет оживлена навсегда, а тьма хоть в какой-то мере рассеется. «Я слишком долго жил, — сказал лорд Маколей по возвращении из Индии в Англию, — я слишком долго жил в стране, где люди поклоняются коровам, чтобы придавать большое значение различиям, разделяющим христиан». И действительно, как решительно свидетельствует официальный отчет, на который я ссылался, наличие великих зол, с которыми приходится сталкиваться индийским миссионерам, часто порождало в них благородное и поистине христианское безразличие к тривиальным разногласиям между ними самими. «Даже одноглазый, — гласит пословица, — царь среди слепых». Даже праща пастуха может случайно поразить Голиафа Гефского. Грубый молот сельского проповедника может попасть в цель там, где самый утонченный ученый будет молить тщетно. Спокойное суждение мудрых и добрых, или молчаливый пример, или понимающее сочувствие, или широкий обзор всего поля религий человечества могут пробудить убеждения, которые не смогли бы вызвать все декламации всех церквей.

Страдания войны на побережье Африки, ужасная перспектива индийского голода могут предоставить именно ту возможность, которой мы так желаем. Они могут стать теми самыми пробными камнями, с помощью которых эти страдающие язычники проверят практическую эффективность христианского правительства и христианской нации, христианских миссионеров и христианских людей, и, проверив ее, вынесут свое суждение.

Когда первый Наполеон внезапно оказался среди зыбучих песков Красного моря, он приказал своим генералам разъехаться в противоположных направлениях, и тот, кто первым достигнет твердой почвы, должен был позвать остальных следовать за ним. Это то, о чем мы можем просить все различные схемы и агентства — все различные поиски истины, работающие сейчас во всех разных ветвях и классах христианского мира: «Выезжайте среди этих зыбучих песков! Выезжайте в самых противоположных направлениях, и пусть тот, кто первым найдет твердую почву, позовет нас! Возможно, это будет именно та почва посреди этой дрожащей трясины, где мы сможем твердо стоять и сдвинуть мир».

Существует один особый вид средств, который я рискнул бы назвать в заключение. Со времен окончания апостольской эпохи в христианской церкви существовали два отдельных агентства, посредством которых осуществлялась работа по обращению. Главным, признанным, обычным агентством было духовенство. Каждый пресвитер, каждый епископ в церкви первых веков, а затем и в начале христианской Европы, был в строгом смысле слова миссионером; и хотя их функции в эти последние дни по большей части лучше всего выполнялись следованием их стационарным, фиксированным пастырским обязанностям, все же именно из их рядов во всех различных церквях набиралась, набирается и должна набираться благородная армия миссионеров и мучеников в чужих землях. Самым неразумным и недостойным было бы любое слово, которое преуменьшало бы важность этого мощного элемента в деле обновления лица земли. Но всегда, более или менее отчетливо, признавалось участие христианских мирян в этой же работе евангелизации. Не только в том более общем смысле, в котором я уже указал на влияние законов, литературы и влияния христианской Европы — не только в том несомненном смысле, в котором лучшим из всех миссионеров является высокомыслящий губернатор, или честный магистрат, или благочестивый и чистосердечный солдат, который всегда «уповает на Бога и исполняет свой долг»; не только в этих смыслах мы ищем сотрудничества мирян, но также в более прямых формах наставления, интеллектуального и дальновидного интереса к трудам, которые, хотя и ведутся в основном духовенством, должны, если они хотят быть хоть сколько-нибудь полезными, касаться всего человечества в равной степени. В ранние века христианства помощь мирян свободно призывалась и свободно давалась в этом великом деле. Таким был Ориген, самый ученый и самый одаренный из Отцов, который проповедовал как мирянин в присутствии пресвитеров и епископов. Таким был один из первых евангелизаторов Индии, Пантен; таким был отшельник Телемах, чей искренний протест, подкрепленный его героической смертью, положил конец ужасам гладиаторских игр в Риме; таким был Антоний, могучий проповедник в пустынях Фиваиды и на улицах Александрии; таким, в более поздние дни, был Франциск Ассизский, когда он впервые начал свою карьеру как самый знаменитый проповедник Средневековья; таким, незадолго до Реформации, был наш собственный сэр Томас Мор. В этих случаях, как и во многих других, влияние, ученость, рвение мирян были непосредственно привнесены в дело христианизации народов Европы. Именно по этой причине мы в наш век также, насколько позволяют закон и порядок наших церквей, часто получали помощь мирян; которые весом своего характера или своими знаниями могут представить новое свидетельство или пролить новый свет на предметы, где нас, духовенство, возможно, слушали бы менее охотно. Поскольку их голоса были возвышены по этому священному предмету миссий во многих скромных приходских церквях; поскольку также по другим священным темам, таким как христианское искусство и история, их слова часто были слышны в освященных стенах этого и других великих аббатств и соборов; — так, в надежде, что таким образом нашим знаниям может быть придана более систематическая форма, а нашему рвению — более концентрированное направление, мы будем иметь привилегию слушать сегодня вечером в нефе этой церкви ученого, известного во всем мире, чьи знания обо всех языческих религиях, древних и современных, в их отношении к опыту христианских миссий, вероятно, превышают знания любого другого отдельного лица в Европе.

Я завершаю, еще раз применяя слова Апостола к Средствам и Цели христианских миссий. Мы молим Бога, чтобы малым или великим, внезапным ударом или тщательным рассуждением, в краткий миг или долгим процессом лет, пылом активного духовенства или ученостью беспристрастных мирян, неграмотной простотой или широкой философией — не только те, кто слышит меня, но и все, на кого службы этого дня, вдали и вблизи, имеют какое-либо влияние, могли стать, по крайней мере в некоторой степени, такими, каким был апостол Павел, какими были мудрейшие и лучшие из христианских миссионеров, за исключением только тех уз, которые принадлежат времени и месту, а не Вечному Духу и Евангелию Иисуса Христа. Мы не можем пожелать лучшего пожелания или вознести лучшую молитву Богу в этот день, чем та, чтобы среди миссионеров, которые учат, среди язычников, которые слышат, были воздвигнуты люди, которые продемонстрировали бы тот тип христианской истины и христианской жизни, который был увиден Фестом и Агриппой в Павле из Тарса. Да даст нам Податель всех благих даров некоторую часть его радостной и мужественной веры, его бесстрашной энергии, его ужаса перед узостью и суеверием, его любви к Богу и к человечеству, его абсолютной веры в торжество дела его Искупителя. Да пробудит Бог наш Отец в нас чувство, что мы все — его дети; да станет вся земля все более и более одним стадом под одним Добрым Пастырем, Иисусом Христом, его Сыном; да пребудет Святой Дух Небесный

    «Наши души вдохнови,

И озари небесным огнем».

О ЖИЗНЕННОСТИ БРАХМАНИЗМА.

Чтение лекции о миссиях в Вестминстерском аббатстве мирянином, причем мирянином-немцем, вызвало в то время большое волнение. В то время как некоторые лица с большим опытом и авторитетом в Церкви и Государстве выразили свое полное одобрение смелого шага, который предпринял декан Вестминстера, и в то время как некоторые из самых преданных миссионеров передали мне свою сердечную благодарность за то, что я сказал в своей лекции, другие не могли найти достаточно резких слов, чтобы выплеснуть свое недовольство деканом и провозгласить свой ужас перед еретическими мнениями, воплощенными в моем обращении. Мне публично угрожали судебным преследованием, и один выдающийся юрист сообщил мне в «Таймс» о точном сроке тюремного заключения, который я должен буду отбыть.

Я не ответил. Я жил в Англии достаточно долго, чтобы знать, что никакое доброе дело никогда не может быть достигнуто нарушением закона, и ни декан, ни я сам не поступили бы так, как мы поступили, если бы заранее не было установлено от высших властей, что с санкции декана нет ничего незаконного в том, чтобы мирянин читал такую лекцию в пределах его аббатства. Что касается мнений, которые я высказал по тому случаю, я высказывал их ранее в своих опубликованных «Лекциях по науке о религии». Являются ли они ортодоксальными или еретическими, другие более компетентны судить, чем я. Я просто считаю их истинными, и в моем возрасте простые противоречия, оскорбления или даже угрозы вряд ли удержат меня от выражения мнений, которые, правильно или неправильно, кажутся мне основанными на истине.

Но в то время как я воздерживался от ответа на простые вспышки гнева, я с радостью воспользовался возможностью, предоставленной статьей, опубликованной в «Фортнайтли Ревью» (июль 1874 г.) мистером Лайлом, высокопоставленным индийским гражданским чиновником, чтобы более полно объяснить некоторые взгляды, выраженные в моей лекции, которые казались подверженными неправильному толкованию. К сожалению, автор статьи «О миссионерских религиях» не имел перед собой всей моей лекции, когда писал свою критику, а должен был сформировать свое мнение о ней по краткому отчету, который появился в «Таймс» 5 декабря 1873 года. Пределы лекции сами по себе очень узки, и когда такой обширный предмет, как тот, о котором мне нужно было говорить в Вестминстерском аббатстве, должен был быть сжат в шестьдесят минут, не только те, кто желает понять неправильно, но и те, кто пытается судить справедливо, могут обнаружить в том, что было сказано, или в том, что не было сказано, совсем иной смысл, чем тот, который лектор хотел передать. И если плотно упакованная лекция сжимается еще раз в одну колонку «Таймс», почти невозможно избежать того, что произошло в этом случае. Мистер Лайл упрекнул меня за то, что я не привел факты или утверждения, которые, как он к этому времени увидит, я привел в своей лекции. Он напоминает мне, например, о замечаниях, сделанных сэром Джорджем Кэмпбеллом в его отчете о правительстве Бенгалии в 1871–72 годах, когда он писал: «Большая ошибка полагать, что индуистская религия не является прозелитической; система каст дает место для введения любого количества посторонних; до тех пор, пока люди не вмешиваются в существующие касты, они могут сформировать новую касту и называть себя индусами; и брахманы всегда готовы принять всех, кто подчинится им и заплатит им. Процесс производства раджпутов из амбициозных аборигенов происходит на наших глазах». «Это, — отмечает мистер Лайл, — одно из недавно записанных наблюдений из многих, которые можно было бы привести».

Именно этот отрывок я процитировал в своем третьем примечании, только при цитировании его из «Отчета о прогрессе и состоянии Индии», представленного Парламенту в 1873 году, я добавил предостережение репортера, что «это утверждение должно приниматься с оговоркой».

За такими небольшими исключениями, однако, мне действительно не на что жаловаться в линии аргументации, принятой мистером Лайлом. Я верю, что, прочитав мою статью, он изменил бы некоторые части того, что он написал, но я чувствую себя столь же уверенным, что хорошо, что то, что он написал, было написано, и должно быть тщательно обдумано как теми, кто имеет интересы туземцев, так и теми, кто имеет интересы христианских миссий в сердце. Несколько замечаний, которые я позволяю себе сделать, сделаны только в порядке объяснения; по всем действительно существенным пунктам, я полагаю, нет большой разницы во мнениях между мистером Лайлом и мной.

Поскольку моя лекция в Вестминстерском аббатстве была прочитана вскоре после публикации моего «Введения в науку о религии», я рискнул принять некоторые пункты, которые я там полностью осветил, как общеизвестные. Один из них — точное значение, которое следует приписывать каноническим книгам в научном изучении религии. Когда мистер Лайл отмечает in limine, что выводы о природе и тенденциях различных существующих религий, которые делаются на основе изучения и экзегетического сравнения их священных писаний, должны быть квалифицированы фактическим наблюдением этих религий и их популярной формы и рабочих эффектов, он выражает мнение, которое я разделяю так же сильно, как он сам. Перечислив книги, которые признаны священными или авторитетными большими религиозными общинами в Индии, книги такого объема и такой сложности, что кажется почти невозможным для любого отдельного ученого освоить их целиком, я добавил (стр. 111): «И даже тогда наши глаза не достигли бы многих священных тайников, в которых индуистский ум нашел убежище, либо чтобы размышлять о великих проблемах жизни, либо чтобы освободиться от искушений и оков мирского существования посредством покаяний и умерщвлений самой изысканной жестокости. Индия всегда кишела религиозными сектами, и ее религиозная жизнь была разбита на бесчисленные местные центры, которые требовали всей изобретательности и настойчивости жреческой касты, чтобы удерживать их вместе с подобием догматического единообразия».

Мы должны, однако, во всех научных исследованиях остерегаться того, чтобы делать задачу невозможной, прикрепляя к ней условия, которые, по-человечески говоря, не могут быть выполнены. Желательно, несомненно, изучать некоторые из местных разновидностей веры и поклонения в каждой религии, но невозможно сделать это с какой-либо полнотой. Если бы мы ждали, пока не исследуем каждую христианскую секту, прежде чем довериться сформировать общее суждение о христианстве, никто из нас не смог бы честно сказать, что он знает свою собственную религию. Мне кажется, что при изучении религий мы должны ожидать столкновения с теми же трудностями, с которыми мы сталкиваемся в сравнительном изучении языков. Можно, несомненно, с большой силой утверждать, что никто не знает английского, кто не знает разговорных диалектов, жаргона моряков и шахтеров или сленга пабов и тюрем. Совершенно верно, что то, что мы называем литературным и классическим языком, никогда не является действительно живым языком народа, и что иностранец может знать Шекспира, Мильтона и Байрона и все же не понять, если не дебаты в Парламенте, то во всяком случае перебранку продавцов и покупателей на рынках города. Тем не менее, когда мы учим английский, или немецкий, или французский, или любой из мертвых языков, таких как латынь и греческий, мы должны полагаться на грамматики, которые основаны на нескольких классических писателях; и когда мы говорим об этих языках в целом, когда мы подвергаем их научному рассмотрению, анализируем их и пытаемся классифицировать их, мы используем для всех таких целей почти исключительно классические работы, литературные произведения признанного авторитета. То же самое, и вряд ли может быть иначе, когда мы подходим к изучению религий, будь то для практических или научных целей. Предположим, индус хотел бы знать, что такое христианская религия на самом деле, должны ли мы сказать ему идти сначала в Рим, потом в Париж, потом в Санкт-Петербург, потом в Афины, потом в Оксфорд, потом в Берлин, чтобы он мог услышать проповеди римских католиков, греков и протестантов, или прочитать их так называемые религиозные газеты, чтобы сформировать из этих разрозненных впечатлений представление о реальной природе рабочих эффектов христианства? Или не должны ли мы скорее сказать ему взять Библию и гимны христианских церквей и из них сформировать свой идеал истинного христианства? Религия гораздо скорее станет «таинственной вещью», когда ее ищут в сердце каждого отдельного верующего, где она, несомненно, только и живет по-настоящему, или в бесконечных шибболетах партий, или в часто противоречивых догматах сект, чем когда ее изучают в тех священных книгах, которые признаны авторитетными всеми верующими, как бы они ни варьировались в своих интерпретациях определенных отрывков, и еще больше в практическом применении доктрин, содержащихся в их священных кодексах, к упорядочению их повседневной жизни. Пусть диалекты языков или религий изучаются всеми средствами, пусть даже особенности в высказываниях каждого города, деревни или семьи будут тщательно отмечены; но пусть будет признано в то же время, что для практических целей огромное разнообразие индивидуального выражения должно быть слито в один общий тип, и что только это дает шанс на действительно научное рассмотрение.

Столько в оправдание принципа, которому я следовал повсюду в своем рассмотрении так называемых книжных религий, полагая, что их нужно судить, прежде всего, из их собственных уст, т.е. из их священных писаний. Хотя каждый отдельный верующий несет ответственность за свою религию, никакая религия не может нести ответственность за каждого отдельного верующего. Даже если мы примем теорию развития в религии и предоставим каждому мыслящему человеку его право на частную интерпретацию, остается, и всегда должно оставаться, для историка религии апелляция к статутам первоначального кодекса, с которым каждая религия стоит и падает, и по которому одному она может быть справедливо судима.

Может быть, как говорит мистер Лайл, это укоренившаяся современная привычка — предполагать, что все великие исторические имена представляют собой что-то определенное, симметричное и организованное. Может быть, азиатские институты, как он утверждает, неспособны быть ограниченными правилами и формальными определениями. Но мистер Лайл, если бы он направил свое внимание на европейские институты, встретил бы там почти те же трудности. Христианство, в самом широком смысле этого слова, так же трудно определить, как брахманизм, английская конституция так же несимметрична, как система каст. И все же, если мы намерены говорить и спорить о них, мы должны попытаться определить их, и в отношении любой религии, будь то азиатская или европейская, никакое определение, мне кажется, не может быть более справедливым, чем то, которое мы получаем из ее канонических книг.

Я теперь подхожу к более важному пункту. Я разделил шесть великих религий мира на миссионерские и немиссионерские, включив иудаизм, брахманизм и зороастризм в последнюю; буддизм, христианство и магометанство — в первую категорию. Если бы я следовал доброму старому правилу всегда давать определение технических терминов, возражения, выдвинутые мистером Лайлом и другими, вероятно, никогда не были бы выдвинуты. Я думал, однако, что из всего духа моей лекции было бы ясно, что под миссионерскими религиями я имел в виду те, в которых распространение истины и обращение неверующих возведены в ранг священного долга основателем или его непосредственными преемниками. Объясняя значение слова прозелит, или προσήλυτος, я показал, что буквально оно означает тех, кто приходит к нам, а не тех, к кому мы идем, так что даже религия, столь исключительная, как иудаизм, могла бы допускать прозелитов, могла бы, возможно, если бы мы настаивали только на этимологическом значении слова, называться прозелитической, не имея никакого права на название миссионерской религии. Но я вообразил, что сказал достаточно, чтобы сделать такое недопонимание невозможным. Мы можем сказать, что английское дворянство растет, но мы никогда не сказали бы, что оно прозелитизирует, и это была бы просто игра словами, если бы, потому что брахманизм допускает пришельцев, мы претендовали бы для него на титул прозелитической религии. Брахманические Писания не имеют ни слова приветствия для обращенных, совсем наоборот; и пока эти Писания признаются высшим авторитетом самими индусами, мы не имеем права приписывать брахманизму то, что находится в прямом противоречии с их учением. Сожжение вдов не было предписано в Ведах, и поэтому, чтобы получить санкцию на него, отрывок в Веде был фальсифицирован. Никакой такой необходимости никогда не ощущалось в отношении получения обращенных для брахманической веры, и это показывает, что, хотя допуск к определенным брахманическим привилегиям может быть легче в настоящее время, чем это было во дни Вишвамитры, обращение посредством убеждения никогда не становилось неотъемлемой частью брахманического закона.

Однако, поскольку мистер Лайл не одинок в своих мнениях, и поскольку другие претендовали для иудаизма и зороастризма на тот же миссионерский характер, который он претендует от имени брахманизма, несколько объяснений могут быть не лишними.

До самого недавнего времени ортодоксальный еврей скорее гордился тем фактом, что он и его народ никогда не снисходили до распространения своей религии среди христиан такими средствами, какие христиане используют для обращения евреев. Община парсов, также, казалось, разделяла с квакерами осторожную неохоту допускать посторонних к преимуществам, даруемым членством в столь уважаемой и влиятельной общине, в то время как брахманы, безусловно, были самыми последними, кто обошел бы небо и землю для обращения млеччхов или отверженных. Внезапно, однако, все это изменилось. Главный раввин в Лондоне, уязвленный до глубины души упреком в отсутствии миссионерского духа в иудаизме, прочитал проповедь, чтобы показать, что я оклеветал его народ, и что, хотя у них никогда не было миссионеров, они были самым прозелитизирующим народом в мире. Некоторые сильные аргументы в поддержку того же взгляда были выдвинуты преподобным Чарльзом Войси, чья концепция иудаизма, однако, основана скорее на том, чем великие пророки хотели бы, чтобы он был, чем на том, чему учит нас история, каким он был. Поскольку факты и аргументы, выдвинутые еврейскими защитниками, не изменили мое суждение об историческом характере иудаизма, я не счел необходимым отвечать, особенно поскольку другой выдающийся раввин, редактор «Jewish World», полностью поддержал мои взгляды на иудаизм и выразил свое удивление неортодоксальными теориями, выдвинутыми таким высоким авторитетом, как доктор Адлер. Я проинформирован, однако, что дискуссия, таким образом возникшая, не останется без практических результатов, и что нечто вроде Еврейского миссионерского общества действительно формируется в Лондоне, чтобы доказать, что, если миссионерское рвение является проверкой жизни, еврейская религия не уклонится от такой проверки. «Мы сделали кое-что, — отмечает преподобный Чарльз Войси, — чтобы расшевелить их; но давайте не забывать, что на наше напоминание ответили не отпором или выражением удивления, а заверением, что многие искренние евреи уже думали об этой самой работе и планировали между собой, как они могли бы возродить какой-то вид миссионерского предприятия. Вскоре, я уверен, они дадут практическое доказательство того, что миссионерский дух все еще жив и стремится в их религии». И снова: «Евреи скоро покажут, жива их религия или мертва, скоро встретят соперничающие религии мира на более чем равных условиях и снова возьмут на себя лидерство в эти дни просвещенной веры и в поиске концепций, достойных Бога, точно так же, как в старину иудаизм стоял на высокой высоте, далеко над всеми религиями человечества».

То, что произошло в Лондоне, кажется, произошло и в Бомбее. Зороастрийцы, также, не любили, когда им говорили, что их религия умирает, и что их постепенный упадок обусловлен отсутствием миссионерского духа среди них. Мы читаем в «Oriental» от апреля 1874 года: «Существует дискуссия о том, противоречит ли вероучению Зороастра искать обращенных в веру. Признавая, что Зороастр сам был против прозелитизирования язычников, большинство парсов полагают, что значительное уменьшение числа его последователей делает абсолютно необходимым попытаться увеличить секту».

Наконец, мистер Лайл выступает за брахманизм и утверждает, что в Индии брахманизм распространился за последние сто лет, в то время как ислам и христианство сократились. «Больше людей в Индии, — говорит он, — становятся каждый год брахманистами, чем все обращенные во все другие религии в Индии, вместе взятые». «Число обращенных, — утверждает он, — добавленных к брахманизму за последние несколько поколений, особенно в этой стране, должно быть огромным; и если слово прозелит может быть использовано в смысле того, кто пришел, не обязательно будучи тем, кого пригласили или убедили прийти, тогда брахманизм может претендовать на то, чтобы быть, безусловно, самой успешной прозелитической религией современности в Индии».

Слова, которые я рискнул выделить курсивом, покажут сразу, как мало разницы во мнениях между мистером Лайлом и мной, пока мы используем одни и те же слова в одном и том же смысле. Если прозелитизирование могло бы быть использовано в этимологическом смысле, здесь приписанном ему мистером Лайлом, тогда, несомненно, брахманизм был бы прозелитической или миссионерской религией. Но это просто игра словами. В английском языке прозелитизирование никогда не используется в этом смысле. Если я имел в виду под миссионерскими религиями не более чем религии, которые способны к увеличению путем допущения тех, кто желает быть допущенным, религии, которые говорят миру в целом: «Стучите, и отворят вам», но не более, тогда, несомненно, брахманизм, или по крайней мере некоторые его фазы, могли бы называться этим именем. Но то, что, согласно моему объяснению, составляет миссионерскую религию, — это нечто совершенно иное. Это дух истины в сердцах верующих, который не может успокоиться, пока не проявит себя в мысли, слове и деле, который не удовлетворен, пока не донесет свое послание до каждой человеческой души, пока то, что он считает истиной, не будет принято как истина всеми членами человеческой семьи.

Этот дух придает определенным религиям их собственный характер, характер, который, если я не ошибаюсь, составляет жизненный принцип нашей собственной религии и двух других, которые в этом отношении стоят ближе всего к христианству — буддизма и магометанства. Это не просто внешнее различие, зависящее от готовности других присоединиться или не присоединиться; это внутреннее различие, которое заклеймило христианство как миссионерскую религию, когда оно еще насчитывало не более двенадцати апостолов, и которое возлагает на каждого, кто называет себя христианином, долг исповедовать свои убеждения, какими бы они ни были, и привлекать других к принятию истины. В этом смысле каждый истинный христианин — миссионер. Мистер Лайл, очевидно, осознает все это, если судить по выражениям, которые он использует, говоря об увеличении брахманизма. Он говорит о кланах и расах, которые населяют холмистые районы, отдаленные возвышенности и нерасчищенные джунгли Индии, как о тающих в индуизме. Он представляет этническую границу, описанную мистером Хантером в «Анналах сельской Бенгалии», как постоянно ломающийся берег примитивных верований, которые постоянно падают в океан брахманизма. И даже когда он останавливается на том факте, что неарийцы приглашаются брахманами войти, он добавляет, что это делается ради прибыли и репутации, а не из желания искоренить заблуждение, спасти души или распространить истину. Такие случаи происходили даже в древней истории Индии; и я сам, в своей «Истории древней санскритской литературы», указал на случай с ратхакарами или плотниками, которые были допущены к ведийским жертвоприношениям, и которым, вероятно, из-за простого сходства имен — их лидер назывался Брибу, — были назначены старые ведийские Рибху в качестве их особых божеств. Но это были исключения, это были concessions aux nègres, отклонения от традиционных правил, полностью обусловленные давлением обстоятельств; а не проявления, исходящие из религиозных импульсов. Если мистер Лайл сам отмечает, что религия, которая таким образом, полунепроизвольно, расширяет свои границы, не является, в строгом смысле слова, миссионерской религией, он показывает, что он полностью осознает глубокое различие между религией, которая растет путем простого агломерирования, и религией, которая растет собственной силой, своим неудержимым миссионерским рвением. В ответ на его заключительное замечание, что эта почва не была занята в моей лекции, я могу только сказать, что она была, более того, что она составляла самый фундамент, на котором должен был покоиться весь аргумент моей лекции.

Есть больше силы в возражениях, которые мистер Лайл выдвигает против того, что я называю брахманизм уже мертвым. Слово было слишком сильным; во всяком случае, оно было подвержено неправильному пониманию. Что я хотел сказать, так это то, что популярное поклонение Шиве и Вишну принадлежит к тому же интеллектуальному пласту, что и поклонение Юпитеру и Аполлону, что это анахронизм в девятнадцатом веке, и что для наших целей, для прогнозирования исходов религиозных битв будущего, оно может быть просто отложено в сторону. Для решения любого из вопросов, которые можно назвать стоящими между христианством, магометанством и буддизмом, брахманизм мертв. Для обращения любого количества христиан, магометан и буддистов обратно к идолопоклонству брахманизм мертв. Он может поглощать санталов, гондов, бхилов и другие полудикие расы с их грубо вытесанными божествами джунглей, он может даже поднять их на более высокую ступень цивилизации и внушить им первые принципы более истинной веры и более чистого поклонения, но для взятия любых сильных позиций буддизма, магометанства и христианства брахманизм бессилен и мертв. В самой Индии, где он цепляется за почву тысячами корней, он был побежден буддизмом, и если он впоследствии восстановил свою позицию, это было обусловлено физической силой, а не убеждением и обращением. Борьба между магометанством и брахманизмом в Индии была с обеих сторон политической, а не религиозной борьбой: все же, когда изменение религии происходило из убеждения, мы видим, как брахманизм уступает более чистому свету ислама, а не ислам брахманизму.

Я не недооценивал реальную силу брахманизма, особенно его силу сопротивления; и я не пророчествовал о его скором исчезновении. Я сказал, наоборот, что «религия может затянуться на долгое время и быть принятой большими массами людей, потому что она есть, и нет ничего лучшего». «Это правда, — добавил я, — есть миллионы детей, женщин и мужчин в Индии, которые падают перед каменным изображением Вишну, с его четырьмя руками, верхом на существе, полуптице, получеловеке, или спящим на змее; которые поклоняются Шиве, монстру с тремя глазами, верхом на быке, с ожерельем из черепов в качестве его украшения. Есть человеческие существа, которые все еще верят в бога войны, Картикею, с шестью лицами, верхом на павлине, и держащим лук и стрелы в руках; и которые призывают бога успеха, Ганешу, с четырьмя руками и головой слона, сидящего на крысе. Более того, это правда, что при ярком дневном свете девятнадцатого века фигуру богини Кали носят по улицам ее собственного города, Калькутты, ее дикие растрепанные волосы достигают ее ног, с ожерельем из человеческих голов, ее язык высунут изо рта, ее пояс окрашен кровью. Все это правда; но спросите любого индуса, который умеет читать, писать и думать, являются ли эти боги, в которых он верит, и он улыбнется вашей доверчивости. Как долго эта живая смерть национальной религии в Индии может длиться, никто не может сказать: для наших целей, однако, для получения представления об исходе великой религиозной битвы будущего, эта религия мертва и ушла».

Я спрашиваю мистера Лайла, правда это или нет? Он говорит сам: «что брахманизм может, возможно, растаять от кучи и распасться, я бы не стал абсолютно отрицать». Сказал бы мистер Лайл то же самое о буддизме, магометанстве или христианстве? Он указывает сам на описание, которое Гиббон дает древней римской религии во втором веке христианской эры, и показывает, насколько близко оно применимо к нынешнему состоянию брахманизма в Индии. «Терпимое суеверие народа, 'не ограниченное претензиями какой-либо спекулятивной системы', 'благочестивый политеист, которого страх, благодарность и любопытство, сон или предзнаменование, странное расстройство или далекое путешествие постоянно располагали умножать статьи своей веры и расширять список своих защитников'; 'изобретательная молодежь, одинаково обученная в каждой школе отвергать и презирать религию толпы'; философский класс, который 'смотрит с снисходительностью на ошибки вульгарных, усердно практикует церемонии своих отцов и благочестиво посещает храмы своих богов'; 'магистраты, которые знают и ценят преимущества религии, поскольку она связана с гражданским правительством'; — все эти сцены и чувства представлены в Индии в этот момент, хотя отнюдь не во всех частях Индии». Если, тогда, во втором веке студент религиозной патологии выразил свое убеждение, что, несмотря на количество своих профессоров, несмотря на свою древность, несмотря на свой коренной характер, несмотря на свои политические, гражданские и социальные влияния, несмотря на свои храмы и священников, несмотря на свои школы и философов, древняя религия Юпитера потеряла свою жизненность, была больна до смерти, более того, для всех реальных целей была мертва, был бы он сильно неправ? Можно ответить, несомненно, что подобные коррупции проникли и в другие религии также, что кричащие куклы носятся в христианских соборах, что людей приглашают видеть слезы, катящиеся из глаз изображений, или поклоняться вину, превращенному в кровь, не говоря уже о еще более ужасных галлюцинациях о Евхаристии, выдвигаемых с так называемых протестантских кафедр, и что, несмотря на все это, мы не должны называть христианскую религию умирающей или мертвой. Это правда, и я думал, что своими замечаниями о различных возрождениях индуизма с двенадцатого по девятнадцатый век я достаточно указал, что новая жизнь может возникнуть даже из такой, казалось бы, безнадежной коррупции. Если это брахманизм, который живет в сектах Рамануджи и Рамананды, в поэзии Кабира и мудрости Нанака, в честных целях Рам Мохан Роя и в высоких стремлениях Кешаба Чандры Сена, тогда я вполне согласен с мистером Лайлом, что брахманизм не мертв, а живет более интенсивно, чем когда-либо.

Но здесь, по той или иной причине, мистер Лайл, кажется, возражает против моей обнадеживающей оценки брахмоизма. Он выразил свое собственное убеждение, что брахманизм, хотя он мог бы внезапно рухнуть и исчезнуть, скорее постепенно одухотворит и централизует свой Пантеон, сведет свою теологию к компактной системе, смягчит свою мораль символизмами и интерпретациями, отбросит «догматические крайности» и в целом приведет себя в соответствие с улучшенными стандартами науки и интеллекта. Он также процитировал с подразумеваемым одобрением замечание квалифицированных наблюдателей, «что мы могли бы в любое время стать свидетелями великого брахманического реформаторского возрождения в Индии, если бы какой-то действительно одаренный и необычайно могущественный пророк возник среди индусов». Но когда я намекнул, что этот пророк действительно возник, и что в брахмоизме, как его проповедовали Рам Мохан Рой, Дебендранат Тагор и Кешаб Чандра Сен, мы должны признать переход от брахманизма к более чистой вере; когда я указал, что, хотя христианские миссионеры, возможно, не желают признавать брахмоизм своей работой, это работа тех миссионерских христиан, которые жили в Индии как примеры истинной христианской жизни, которые подходили к туземцам в истинно миссионерском духе, в духе истины и в духе любви, мистер Лайл отвечает, что «брахмоизм, как его распространяет Кешаб Чандра Сен, кажется унитарианством европейского типа, и, насколько можно понять его аргумент, по-видимому, не имеет логической устойчивости или locus standi между откровением и чистым рационализмом; что он предлагает либо слишком много, либо слишком мало своим слушателям». «Вера, — продолжает он, — которая содержит лишь пылкие чувства и высокие концепции морали, не разделяет цвета или природы тех религий, которые охватили сердце великих наций, и не предполагается обычно в Индии, что брахмоизм заметно растет».

Mutatis mutandis, это очень похоже на то, что ортодоксальный раввин мог бы сказать о христианстве. Давайте подождем. Я не склонен к пророчеству, но хотя я уже не молод, я все еще придерживаюсь веры, что дело, поддерживаемое с такой честностью цели, чистотой и бескорыстием, как брахмоизм, должно и будет иметь окончательный успех. Думает ли мистер Лайл, что унитарианское христианство — это не христианство? Находит ли он логическую устойчивость в тринитарианстве? Считает ли он чистый рационализм несовместимым с откровением? Знает ли он какого-либо учителя, которого нельзя было бы обвинить в том, что он говорит либо слишком мало, либо слишком много? В 890 году н.э. Двойное Происхождение было таким же жгучим вопросом, как Homoousia в 324 году, — поэтому ли и Чаннинг, и доктор Деллингер должны быть преданы анафеме сейчас? Брахмоизм, возможно, не похож на религии старины, но должны ли религии будущего быть похожими на религии прошлого? Однако я не хочу втягивать мистера Лайла в теологический спор. Его оценка реальной ценности и жизненности брахмоизма может быть правильной, моя может быть неправильной. Его присутствие в Индии и его личное общение с брахмосами, возможно, дали ему возможности судить, которых у меня нет. Только давайте не будем забывать, что для наблюдения за движениями великой битвы и для суждения о ее успешном исходе определенная дистанция от поля битвы имеет свои преимущества, и что судьи в Индии не всегда оказывались лучшими судьями Индии.

Один пункт, однако, я вполне готов уступить. Если брахмоизм и подобные движения могут рассматриваться как реформы и реанимации брахманизма, тогда я беру назад свое выражение, что брахманизм мертв. Только давайте помнить, что мы таким образом используем брахманизм в двух очень разных смыслах, что мы снова играем словами. В одном смысле это чистое идолопоклонство, в другом — высочайшее духовное поклонение. Первое утверждает существование многих личных богов, второе содрогается даже от атрибута личности как слишком человеческой концепции Высшего Духа. Первое делает священника своего рода богом на земле, второе провозглашает священство всех людей; первое руководствуется писаниями, которые человек называет священными, второе не знает священных оракулов, кроме тихого, спокойного голоса в сердце каждого человека. Эти два — как два противоположных полюса. Что негативно с одной стороны, то позитивно с другой; что рассматривается одним как самая священная истина, то предается анафеме другим как смертельная ошибка.

Мистер Лайл рассказывает нам о Гаси Дасе, вдохновенном пророке, который пребывал в пустыне шесть месяцев, а затем вышел, проповедуя бедным и невежественным кредо Истинного Имени (Сатнам). Он собрал около полумиллиона человек, прежде чем умер в 1850 году. Он заимствовал свои доктрины из хорошо известной индуистской секты сатнамов, и хотя он осуждал брахманические злоупотребления, он установил свои собственные кастовые правила, и его преемник был убит не за ересь, а потому что он подражал брахманическим знакам отличия и привилегиям. Мистер Лайл думает, что эта община, если ее оставить в покое, вернется к модифицированному брахманизму. Это может быть так, но вряд ли можно сказать, что реформа, последователи которой убиваются за подражание брахманическим знакам отличия и привилегиям, представляет брахманизм, который мистер Лайл определяет как «широкое наименование того, что признается всеми индусами как высшая теологическая способность и всеобъемлющая схема авторитетной традиции, к которой все второстепенные верования отсылаются за санкцией».

Когда я говорил о брахманизме как о мертвом, я имел в виду популярный ортодоксальный брахманизм, который открыто покровительствуется брахманами, хотя и презирается ими втайне; я не имел в виду, и не мог иметь в виду, поклонение Брахме как Высшему Духу, которое существовало в Индии со времен Упанишад до наших дней и в последнее время приняло имя брахмоизма — поклонение столь чистое, столь возвышенное, столь глубоко человеческое, столь поистине божественное, что каждый человек может присоединиться к нему без отступничества, будь он рожден евреем, язычником или христианином.

То, что многие антагонистические формы религиозной веры, некоторые самые деградировавшие, другие самые возвышенные, должны жить на одной почве, среди одного и того же народа, — это действительно обескураживающая истина, достаточная почти для того, чтобы поколебать веру в общее происхождение и общие судьбы человеческого рода. И все же мы не должны закрывать глаза на тот факт, что среди нас самих, также, люди, которые называют себя христианами, почти так же широко отделены друг от друга в своих концепциях Божественного и Человеческого, в своих основаниях веры и в своем чувстве долга, как, в Индии, почитатели Ганеши, бога успеха, с четырьмя руками и головой слона, сидящего на крысе, с одной стороны, и верующие в истинного Брахму — с другой. Есть христианство, которое мертво, хотя его могут исповедовать миллионы людей, но есть также, будем верить, христианство, которое живо, хотя оно может насчитывать лишь двенадцать апостолов. Как в Индии, так и в Европе, многие назвали бы смертью то, что мы называем жизнью, многие назвали бы жизнью то, что мы называем смертью. Здесь, как и везде, самое время людям определить точное значение своих слов, доверяя тому, что определенность, откровенность и честность могут предложить лучший шанс на взаимное понимание и послужить более сильной связью союза между человеком и человеком, чем расплывчатые формулы, малодушная сдержанность и то, что лежит в основе всего этого, — отсутствие истинной любви к Человеку и истинной веры в Бога.

Если мистер Лайл вообразил, что целью моей Лекции было обескуражить миссионерские усилия, он должен был обнаружить свою ошибку, когда прочитал ее, как я прочитал ее в Вестминстерском аббатстве. Я не знаю более благородной жизни, чем жизнь истинного миссионера. Я пытался защитить труды отеческого миссионера от пренебрежительной критики. Я пытался объяснить малый успех полемических миссий, показывая, как мало достигается простым аргументом и казуистикой дома. И я указал на косвенное миссионерское влияние, оказываемое каждым человеком, который ведет христианскую жизнь в Индии или где-либо еще, как на самый обнадеживающий знак окончательного торжества чистого и живого христианства. Очень возможно, как говорит мистер Лайл несколько саркастически, что «миссионеры даже сейчас вряд ли согласятся, что основы их религии не в вероучениях, а в любви; потому что они посланы проповедовать писания, которые ясно говорят, что то, во что мы верим или не верим, является буквально жгучим вопросом». Но те, кто, вместе с мистером Лайлом, считают любовь к человеку, основанную на любви к Богу, не чем иным, как «плоской моралью», должны были забыть, что Высший, чем они, провозгласил, что на этих двух висят весь закон и заповеди. Помещая абстрактные догматы, рукотворное творение Пап и Соборов, на место учения Христа и делая веру в эти позитивные статьи жгучим вопросом, слабые смертные побудили слабых смертных спросить: «Мы все еще христиане?». Пусть они хоть раз «путем наблюдения и опыта» попробуют самую старую, самую простую и самую позитивную статью христианства, реальную любовь к человеку, основанную на реальной любви к Богу, и я верю, что они скоро спросят себя: «Когда же мы будем христианами наконец?».

Сноски к главе V: О миссиях

1.

«УВЕДОМЛЕНИЕ. «Вестминстерское аббатство. День заступничества за миссии, среда, 3 декабря 1873 года. Лекция в нефе, в восемь часов вечера.

Гимн 25 (еп. Хебер)

Виттенберг (стр. 50).

«С ледяных гор Гренландии,

С коралловых берегов Индии,

Где африканские солнечные источники

Катят свои золотые пески;

От многих древних рек,

От многих пальмовых равнин,

Они зовут нас избавить

Их землю от оков заблуждения.

«Пусть пряные бризы

Мягко веют над островом Цейлон;

Пусть каждый вид радует взор,

И лишь человек порочен!

Напрасно с щедрой добротой

Рассыпаны дары Божьи;

Язычник в своем ослеплении

Поклоняется дереву и камню.

«Можем ли мы, чьи души озарены

Мудростью свыше,

Можем ли мы людям во тьме

Отказать в светильнике жизни?

Спасение, о Спасение!

Возвестите радостную весть,

Пока самый отдаленный народ земли

Не узнает имени Мессии.

«Разносите, разносите, ветры, его историю;

И вы, воды, катитесь;

Пока, подобно морю славы,

Она не распространится от полюса до полюса;

Пока над нашей искупленной природой

Агнец, закланный за грешников,

Искупитель, Царь, Творец,

Не вернется, чтобы царствовать в блаженстве. Аминь.

«В нефе будет прочитана лекция о миссиях профессором Максом Мюллером, магистром искусств».

Пс. 100 (Новая версия)

Старая сотая (стр. 21).

«Пусть вся земля единодушно

Вознесет к Богу свои радостные голоса;

Воздайте радостное почтение с благоговейным весельем,

И пойте пред Ним хвалебные песни.

«Убежденные, что Он — единственный Бог,

От Которого происходим и мы, и все сущее;

Мы, которых Он избрал Своими,

Стадо, которое Он благоволит пасти.

«Входите же в ворота храма Его,

С благоговением спешите во дворы Его;

И вновь повторяйте свои благодарственные гимны,

И вновь благословляйте Имя Его хвалами.

«Ибо Он — Господь, бесконечно благой,

Милость Его вовеки неизменна;

Истина Его, что во все времена твердо стояла,

Пребудет во веки веков. Аминь».

2. Различные системы классификации, применяемые к религиям мира, обсуждаются в моем «Введении в науку о религии», стр. 122–143.

3. «Proselyto ne fidas usque ad vigesimam quartam generationem» (Не доверяй прозелиту до двадцать четвертого поколения), Jalkut Ruth, f. 163. d; Danz, в Meuschen, Nov. Test, ex Talm. illustr., стр. 651.

4. «Индия, прогресс и состояние», «Синяя книга», представленная парламенту, 1873 г., стр. 99. «Утверждается (но это утверждение следует принимать с оговоркой), что ошибочно полагать, будто индуистская религия не является прозелитической. Любое количество посторонних, если они не вмешиваются в установленные касты, могут образовать новую касту и называть себя индуистами, а брахманы всегда готовы принять всех, кто подчиняется им и платит им». Можно ли это назвать прозелитизмом?

5. Ср. «Махавамса», гл. 5.

6. Ср. «Махавамса», гл. 12.

7. В некоторых местах, упомянутых в «Хронике» как одни из самых ранних станций буддийских миссий, были обнаружены реликвии, содержащие имена тех самых миссионеров, о которых говорится в «Хронике». См. Koeppen, «Die Religion des Buddha», стр. 188.

8. Примечание A, стр. 266.

9. «Ислам — это отглагольное существительное, а муслим — причастие того же корня, который также дает салам — мир, и салим и салим — целый, честный. Ислам означает, следовательно, удовлетворять или умиротворять посредством снисходительности; это также означает просто подчинение». Sprenger, «Mohammad», i. стр. 69; iii. 486.

10. Lassen, «Indische Alterthumskunde», том iv. стр. 635. Ср. «Indian Antiquary», 1873, стр. 370. «Academy», 1874, стр. 61.

11. «Chips from a German Workshop», том i.; «Essays on the Science of Religion», стр. 161, 216.

12. Lassen, «Indische Alterthumskunde», том iv. стр. 606; Wilson, «Asiatic Researches», xvi. стр. 21.

13. См. «Brahmic Questions of the Day», 1869, стр. 16.

14. «History of Ancient Sanskrit Literature», М. М. (2-е изд.), стр. 569.

15. «The Adi Brahma-Samaj, Its views and Principles», Калькутта, 1870, стр. 10.

16. «A Brief History of the Calcutta Brahma-Samâj», 1868, стр. 15.

17. См. примечание B, стр. 269.

18. См. примечание C, стр. 272.

19. «Indian Mirror» (10 сентября 1869 г.) постоянно освещает миссионерские усилия разного рода в духе, который является не только дружественным, но даже желающим взаимного сочувствия; и выражает надежду, что, какие бы разногласия ни существовали между ними (миссионерами) и брахмо, обе стороны будут сердечно объединяться как братья для искоренения идолопоклонства и содействия истинной морали в Индии.

«Многие из наших служителей и ведущих деятелей, — пишет «Indian Mirror», — набираются из миссионерских школ, которые, предоставляя религиозное образование, оказываются более благоприятными для роста и распространения брахмоизма, чем государственные школы с Контом и секуляризмом» («Indian Theism», С. Д. Коллет, 1870, стр. 22).

20. «Life of John Coleridge Patteson», К. М. Йонг, ii. стр. 167.

21. «Большая группа европейских и американских миссионеров, обосновавшихся в Индии, оказывает свое различное моральное влияние на страну с тем большей силой, что они действуют вместе с компактностью, которая мало понятна. Хотя они принадлежат к различным христианским деноминациям, однако, в силу характера своей работы, своего изолированного положения и долгого опыта, они были приведены к мысли скорее о многочисленных вопросах, по которым они согласны, чем о тех, по которым они расходятся, и они сердечно сотрудничают друг с другом. Местности распределяются между ними по дружескому соглашению, и, за немногими исключениями, у них существует твердое правило, что они не будут вмешиваться в дела обращенных друг друга и в сферы деятельности друг друга. Школьные учебники, переводы Священного Писания и религиозных трудов, подготовленные различными миссиями, используются сообща; а помощь и улучшения, достигнутые одной миссией, свободно предоставляются в распоряжение всех. Большая группа миссионеров, проживающих в каждом из городов президентств, формирует миссионерские конференции, проводит периодические собрания и действует сообща по общественным вопросам. Они часто обращались к индийскому правительству по важным социальным вопросам, затрагивающим благополучие местного населения, и предлагали ценные улучшения в существующие законы. За последние двадцать лет пять раз проводились общие конференции для взаимных консультаций относительно их миссионерской работы; и в январе прошлого года, на последнем из этих собраний в Аллахабаде, встретился 121 миссионер, принадлежащий к двадцати различным обществам, включая нескольких людей с большим опытом, которые пробыли в Индии двадцать лет» («Индия, прогресс и состояние», 1873 г., стр. 134).

22. Брахмо-самадж, Церковь Брахмы, — это общее название. Когда произошел раскол, первоначальный Самадж стали называть Ади Брахмо-самадж, т. е. Первая Церковь Брахмы, в то время как прогрессивная партия под руководством Кешаба Чандры Сена была выделена названием Брахмо-самадж Индии. Гласные u и o часто одинаковы в бенгальском языке и иногда используются вместо a.

23. Эта проповедь, которая была произнесена деканом Вестминстера до полудня в среду, 3 декабря 1873 года, и в которой изложены его причины для приглашения мирянина выступить по вопросу миссий вечером того же дня и в пределах тех же священных стен, перепечатывается здесь с его любезного разрешения.

24. «Prospects of Christian Missions», проповедь, произнесенная в Вестминстерском аббатстве 20 декабря 1872 года. Strahan & Co., Лондон.

25. Фил. i. 13–16.

26. Деян. xiv. 16, 17; xvii. 23, 28; xix. 37; xxi. 26; xxii. 28; xxv. 11. Рим. ii. 6–15; xiii. 1–7; xiv. 9; 1 Кор. ix. 20–22; xx. 33. Фил. iv. 8.

27. 1 Кор. ix. 20–22.

28. В хорошо известном отрывке, где, говоря об умеренности и человечности этих еретических ариан при взятии Рима, он заключает: «Hoc Christi nomini, hoc Christiano tempori tribuendum quisquis non videt, cæcus; quisquis non laudat, ingratus; quisquis laudanti reluctatur, ingratus est» («Кто не видит, что это должно быть приписано имени Христа, этому христианскому времени, тот слеп; кто не хвалит, тот неблагодарен; кто противится хвалящему, тот неблагодарен»). «О граде Божьем», i. гл. 7. Сравните там же, гл. 1, и Проповедь cv., «De. Ev. S. Luc».

29. «Сэр Томас Мор, после того как был принят в адвокатуру в Линкольнс-Инн, в течение значительного времени читал публичную лекцию по «О граде Божьем» св. Августина в церкви св. Лаврентия в Олд-Джури, куда стекались более ученые жители лондонского Сити». Wood’s «Athenæ Oxonienses», фолио, изд. 1721 г., стр. 182, 183.

VII. ВСТУПИТЕЛЬНАЯ РЕЧЬ.

ПРОИЗНЕСЕННАЯ ПРЕДСЕДАТЕЛЕМ АРИЙСКОЙ СЕКЦИИ НА МЕЖДУНАРОДНОМ КОНГРЕССЕ ВОСТОКОВЕДОВ, СОСТОЯВШЕМСЯ В ЛОНДОНЕ 14–21 СЕНТЯБРЯ 1874 ГОДА.

Никому не нравится, когда его спрашивают, какое право он имеет на существование, и все же, что бы мы ни делали, в одиночку или совместно с другими, первый вопрос, который мир никогда не упускает возможности задать нам, — это «Dic cur hic?» (Скажи, зачем ты здесь?). Или, выражаясь по-французски, какова ваша «raison d’être» (причина существования)? Нам приходилось проходить через этот экзамен еще до того, как мы начали существовать, и много раз мне задавали этот вопрос, как друзья, так и враги: в чем польза Международного конгресса востоковедов?

Я постараюсь как можно короче ответить на этот вопрос и показать, что наш Конгресс — это не просто случайное скопление бесплодных атомов или молекул, но что мы, по крайней мере, лейбницевские монады, каждая со своим собственным «я», силой и волей, и каждая определена, в пределах некоторой предустановленной гармонии, помогать в достижении некоторой общей цели и добиваться некоторого реального и прочного блага.

Обычно считается, что главная цель научного Конгресса — социальная, и я не из тех, кто не способен оценить прелести и преимущества социального общения с трудолюбивыми и честно мыслящими людьми. Как бы я ни презирал то, что обычно называют обществом, я охотно променяю ледники и водопады, соборы и картинные галереи на полчаса настоящего общества, свободного, откровенного, свежего и дружеского общения, лицом к лицу и умом к уму, с великой, благородной и любящей душой, каким был Бунзен; с человеком, бесстрашным в своих мыслях, словах и делах, каким был Джон Стюарт Милль; или с ученым, который, будь то добыча тяжелых глыб или чеканка самой хрупкой филиграни, выкладывал перед вами все свои сокровища с гордостью и удовольствием ребенка, каким был Эжен Бюрнуф. Конгресс, следовательно, и особенно Международный конгресс, безусловно, казался бы отвечающим некоторой достойной цели, хотя бы тем, что объединяет коллег всех стран и возрастов, превращая тех, кто был для нас лишь великими именами, в приятных спутников, и удовлетворяя то вполне правильное и разумное любопытство, которое мы все испытываем после прочтения действительно хорошей книги, — увидеть, как выглядит человек, способный достичь таких триумфов.

Все это совершенно верно; однако, как бы приятно ни казалось нам это социальное общение, в глазах мира в целом оно вряд ли будет сочтено достаточным оправданием нашего существования. Поэтому, чтобы убедить внешний мир в том, что мы действительно что-то делаем, мы, конечно, указываем на доклады, которые зачитываются на наших публичных заседаниях, и на дискуссии, которые они вызывают. Как бы я ни ценил эту черту научного конгресса, признаюсь, я сомневаюсь — и знаю, что многие разделяют это сомнение, — нельзя ли было бы достичь того же результата с гораздо меньшими усилиями. Доклад, содержащий что-то действительно новое и ценное, результат, возможно, многих лет труда и размышлений, требует внимательного прочтения в тихом уголке нашего собственного кабинета, прежде чем выражение нашего согласия или несогласия может иметь какой-либо вес или значение. На наших научных турнирах слишком много пустой похвалы, а иногда и слишком много споров и злобных нападок, и мир в целом, который никогда не лишен оттенка злобы и жилки тихого юмора, часто выражал свою озабоченность по поводу растраты «масла и уксуса», которая вызывается частыми встречами наших британских и иностранных ассоциаций.

В чем же тогда реальная польза Конгресса, подобного тому, который собрал нас на этой неделе со всех концов света? Каково реальное оправдание нашего существования? Почему мы здесь, а не в своих мастерских?

Мне кажется, что реальная и постоянная польза этих научных собраний двояка.

(1) Они позволяют нам подвести итоги, обменяться мнениями, увидеть, где мы находимся, и выяснить, куда нам следует двигаться.

(2) Они дают нам возможность время от времени рассказывать миру, где мы находимся, что мы сделали для мира и что, в свою очередь, мы ожидаем от мира.

Опасность всей научной работы в настоящее время, не только среди востоковедов, но, насколько я могу судить, повсюду, заключается в тенденции к крайней специализации. Наш век демонстрирует в этом отношении решительную реакцию против духа прежнего века, который те из нас, у кого седые головы, еще могут помнить, века, представленного в Германии такими именами, как Гумбольдт, Риттер, Бёк, Иоганн Мюллер, Бопп, Бунзен и другие; людьми, которые кажутся нам гигантами, несущими груз знаний, слишком тяжелый для плеч таких смертных, как мы сейчас; да, людьми, которые были гигантами, но чья главная сила заключалась в том, что они никогда не были полностью поглощены или сбиты с толку специальными исследованиями, а постоянно держали в поле зрения высшие объекты всех человеческих знаний; которые могли твердой рукой начертить обширные контуры космоса природы или космоса разума и к чьим картам и путеводителям мы должны обращаться до сих пор, когда нам грозит опасность заблудиться в лабиринтах детальных исследований. В настоящий момент такие труды, как «Космос» Гумбольдта, «Сравнительная грамматика» Боппа или «Христианство и человечество» Бунзена, были бы невозможны. Никто не осмелился бы написать их из страха не знать точной глубины, на которой недавно был обнаружен Protogenes Haeckelii, или удлинения гласного в «Самхитапатхе» Ригведы. Совершенно правильно, что это должно быть так, по крайней мере, на время; но все реки, все ручьи, все ручейки предназначены для того, чтобы впадать в океан, и все специальные знания, чтобы не допустить их застоя, должны иметь выход в общие знания мира. Знание ради знания, как его иногда называют, — самый опасный идол, которому может поклоняться студент. Мы презираем скрягу, который копит деньги ради денег, но еще более презренен интеллектуальный скряга, который копит знания, вместо того чтобы тратить их, хотя, что касается большинства наших знаний, мы можем быть вполне уверены и удовлетворены тем, что, как мы ничего не принесли в мир, так ничего не сможем и унести.

Против этой опасности принять средства за цель, делать кирпичи, не делая раствора, работать для себя, а не для других, собрания, подобные нашему, собирающие такое большое количество первых востоковедов Европы, кажутся мне превосходной защитой. Они вытягивают нас из нашей скорлупы, прочь от нашей обычной рутины, прочь от той маленькой орбиты мысли, в которой каждый из нас движется день за днем, и заставляют нас более полно осознать, что вокруг нас в нашей маленькой вселенной движутся другие звезды, что мы все принадлежим к одной небесной системе или к одному земному содружеству, и что, если мы хотим видеть реальный прогресс в той работе, которая нам особенно поручена, — отвоевании Восточного мира, — мы должны работать друг с другом, для друг друга, как члены одного тела, как солдаты одной армии, руководствуясь общими принципами, стремясь к общим целям и поддерживаемые общими симпатиями. Восточная литература имеет такие огромные размеры, что наша небольшая армия ученых может занять только определенные видные позиции; но эти точки, подобно станциям тригонометрической съемки, должны быть тщательно выбраны, чтобы иметь возможность работать в гармонии друг с другом. Я надеюсь, что в этом отношении наш Конгресс окажется особенно полезным. Мы услышим, каждый из нас, от других, что они хотят, чтобы мы сделали. «Почему вы не закончите это?», «Почему вы не опубликуете то?» — это вопросы, которые мы уже слышали от многих наших друзей. Мы сможем избежать того, что случается так часто, когда два человека собирают материалы для совершенно одной и той же работы, и мы, возможно, услышим о некоторых совместных усилиях по выполнению великих работ, которые могут быть выполнены только «viribus unitis» (объединенными силами), и из которых я могу, по крайней мере, упомянуть одну — перевод «Священных книг человечества». Важный прогресс уже достигнут в подготовке этого великого начинания, начинания, которое, я думаю, мир имеет право требовать от востоковедов, но которое может быть осуществлено только совместными действиями. Этот Конгресс помог нам заложить фундамент, и я верю, что на нашем следующем Конгрессе мы сможем представить некоторые ощутимые результаты.

Теперь я перехожу ко второму пункту. Конгресс позволяет нам рассказать миру, что мы делали. Это, как мне кажется, особенно необходимо в отношении востоковедных исследований, которые, за исключением иврита, все еще стоят вне рамок наших школ и университетов и культивируются самым малым числом студентов. И все же я осмелюсь сказать, что за последние сто, а еще больше за последние пятьдесят лет, востоковедные исследования внесли больший вклад, чем любая другая область научных исследований, в изменение, очищение, прояснение и интенсификацию интеллектуальной атмосферы Европы и в расширение нашего кругозора во всем, что касается Науки о Человеке, в истории, филологии, теологии и философии. Мы не только завоевали и присоединили новые миры к древней империи знаний, но и заквасили старый мир идеями, которые уже бродят даже в ежедневном хлебе наших школ и университетов. Большинство присутствующих здесь знают, что я не преувеличиваю; но поскольку мир скептичен, слушая речи «pro domo» (в защиту своего дома), я попытаюсь обосновать свои утверждения.

Поначалу изучение восточной литературы было делом только любопытства, и во многом остается таковым до сих пор, особенно в Англии. Сэр Уильям Джонс, чье имя — единственное среди востоковедов, когда-либо получившее реальную популярность в Англии, наиболее достойно представляет эту фазу востоковедных исследований. Прочтите только два тома его биографии, и они, безусловно, оставят у вас отчетливое впечатление, что сэр Уильям Джонс был не только человеком обширных знаний и утонченного вкуса, но, несомненно, очень великим человеком — одним на миллион. Он был хорошим классическим ученым старой школы, начитанным историком, вдумчивым юристом, ясно мыслящим политиком и истинным джентльменом в старом смысле этого слова. Он вращался в лучшем, я имею в виду самом культурном обществе, великие писатели и мыслители того времени слушали его с уважением, и, что бы вы ни говорили, мы все еще живем его милостью, мы все еще черпаем из того запаса общего интереса, который он возбудил в английском сознании к восточным предметам.

Тем не менее интерес, который сэр Уильям Джонс проявлял к восточной литературе, был чисто эстетическим. Он выбирал то, что было прекрасного в персидском языке, и переводил это, как перевел бы оду Горация. Он был очарован пьесой Калидасы «Шакунтала» — а кто нет? — и оставил нам свою классическую репродукцию одного из лучших восточных драгоценностей. Будучи судьей в Индии, он счел своим долгом ознакомиться с местными юридическими книгами на их оригинальном языке, и он дал нам свой мастерский перевод «Законов Ману». Сэр Уильям Джонс полностью осознавал поразительное сходство между санскритом, латынью и греческим языком. Более ста лет назад, в письме, написанном князю Адаму Чарторыйскому в 1770 году, он говорит: «Многие ученые исследователи древности полностью убеждены, что среди северных народов был в ходу очень старый и почти первобытный язык, из которого происходят не только кельтский диалект, но даже греческий и латынь; на самом деле, мы находим πατήρ и μήτηρ в персидском, и θυγάτηρ не так уж далеко ушла от dockter, или даже ὄνομα и nomen от персидского nâm, чтобы считать смешным предположение, что они произошли от одного корня. Мы должны признаться, — добавляет он, — что эти исследования очень темны и неопределенны, и вы согласитесь, не так приятны, как ода Хафиза или элегия Амру-ль-Кайса». В письме от 1787 года он говорит: «Вы будете удивлены сходством между санскритом и как греческим, так и латинским языками».

Колбрук также, великий преемник сэра Уильяма Джонса, полностью осознавал родство между санскритом, греческим, латинским, немецким и даже славянскими языками. У меня есть несколько любопытных рукописных заметок 1801 или 1802 года, содержащих длинные списки слов, выражающих самые существенные идеи первобытной жизни, которые он доказал идентичными в санскрите, греческом, латинском, немецком и славянском языках. 1

Тем не менее ни Колбрук, ни сэр Уильям Джонс не осознали полного значения этих фактов. Сэр Уильям Джонс умер молодым; энергия Колбрука, какой бы удивительной она ни была, была частично поглощена официальной работой, так что немецким и французским ученым было предоставлено выявить все богатство рудника, который эти великие английские ученые открыли первыми. Мы знаем теперь, что в языке и во всем, что подразумевается языком, Индия и Европа едины; но доказать это вопреки недоверию всех величайших ученых того времени было нелегким делом. Это можно было сделать эффективно только одним способом, а именно: придав востоковедным исследованиям строго научный характер, требуя от востоковедов не только преданности любителя, но и той же тщательности, детальности и критической точности, которые долгое время считались исключительной собственностью ученых-классиков, занимающихся греческим и латынью. Я не мог бы и думать о том, чтобы дать здесь историю работы, проделанной за последние пятьдесят лет. Она была восхитительно описана в «Истории науки о языке» Бенфея. 2 Даже если бы я попытался привести только имена тех, кто наиболее отличился действительно оригинальными открытиями — имена Боппа, Потта, Гримма, Бюрнуфа, Роулинсона, Миклошича, Бенфея, Куна, Цойсса, Уитли, Стокса, — боюсь, мой список был бы сочтен очень неполным.

Но давайте посмотрим на то, чего достигли эти люди и многие другие, последовавшие за их знаменами! Восток, некогда страна снов, басен и фей, стал для нас страной несомненной реальности; занавес между Западом и Востоком был поднят, и наш старый забытый дом снова предстает перед нами в ярких красках и четких очертаниях. Два мира, разделенные на тысячи лет, воссоединились, как по волшебству, и мы чувствуем себя богатыми прошлым, которое вполне может быть гордостью нашей благородной арийской семьи. Мы больше не говорим расплывчато и поэтично «Ex Oriente Lux» (С Востока свет), но мы знаем, что все самые жизненно важные элементы наших знаний и цивилизации — наши языки, наши алфавиты, наши цифры, наши веса и меры, наше искусство, наша религия, наши традиции, сами наши детские сказки — приходят к нам с Востока; и мы должны признаться, что если бы не лучи восточного света, будь то арийского, семитского или хамитского, которые вызвали к жизни скрытые зародыши темного и безрадостного Запада, Европа, ныне сам свет мира, могла бы навсегда остаться бесплодным и забытым мысом первобытного азиатского континента. Мы действительно живем в новом мире; барьер между Западом и Востоком, который казался непреодолимым, исчез. Восток наш, мы его наследники и по праву претендуем на свою долю в его наследии.

Мы знаем, что значило для северных народов, старых варваров Европы, войти в духовный контакт с Римом и Грецией и узнать, что за пределами маленького, бедного мира, в котором они жили, существовал более старый, более богатый, более яркий мир, древний мир Рима и Афин, с его искусствами и законами, его поэзией и философией, все из которых они могли назвать своими и сделать своими, претендуя на наследие прошлого. Мы знаем, как с того времени классический и тевтонский духи смешались вместе и образовали тот поток современной мысли, на берегах которого мы сами живем и движемся. Новый поток сейчас вливается в то же русло, поток восточной мысли, и уже цвета старого потока очень ясно показывают влияние этого нового притока. Посмотрите на любую из важных работ, опубликованных за последние двадцать лет, не только по языку, но и по литературе, мифологии, праву, религии и философии, и вы увидите на каждой странице действие нового духа. Я не говорю, что Восток когда-либо сможет научить нас новым вещам, но он может поставить перед нами старые вещи и позволить нам извлечь из них уроки, более странные и поразительные, чем все, о чем мечталось в нашей философии.

Прежде всего, изучение Востока преподало нам тот же урок, который северные народы когда-то усвоили в Риме и Афинах: что существуют другие миры, кроме нашего, что существуют другие религии, другие мифологии, другие законы и что история философии от Фалеса до Гегеля — это не вся история человеческой мысли. По всем этим предметам Восток предоставил нам параллели и все, что подразумевается в параллелях, а именно: возможность сравнивать, измерять и понимать. Сравнительный дух — это поистине научный дух нашего века, да и всех веков. Эмпирическое знакомство с отдельными фактами не составляет знания в истинном смысле этого слова. Все человеческое знание начинается с Двух или Диады, постижения двух отдельных вещей как одного. Если в наши дни мы все еще можем цитировать Аристотеля, мы можем смело сказать, что «нет науки о том, что уникально». Отдельное событие может быть чисто случайным, оно приходит и уходит, оно необъяснимо, оно не требует объяснения. Но как только один и тот же факт повторяется, начинается работа сравнения, и делается первый шаг в том удивительном процессе, который мы называем обобщением и который лежит в основе всех интеллектуальных знаний и всех интеллектуальных языков. Этот примитивный процесс сравнения повторяется снова и снова, и когда мы сейчас даем название «сравнительный» высшему виду знаний в каждой отрасли науки, мы лишь заменили старое слово «интеллигентный» (т. е. interligent, или переплетающийся) новым и более выразительным термином — «сравнительный». Я ничего не скажу о полной революции в изучении языков с помощью сравнительного метода, ибо здесь я могу сослаться на такие имена, как Моммзен и Курциус, чтобы показать, что лучшие из ученых-классиков сами наиболее готовы признать важность результатов, полученных путем переплетения восточной и западной филологии.

Но возьмите мифологию. Пока мы имели дело только с мифологией классических народов, мы смотрели на нее просто как на странную, аномальную и иррациональную. Однако, когда те же странные истории, те же галлюцинации появились в самой древней мифологии Индии, когда не только характер и достижения, но и сами имена некоторых богов и героев оказались теми же самыми, тогда каждый вдумчивый наблюдатель увидел, что в этом древнем безумии должна быть система, что в этой странной толпе богов и героев должен быть какой-то порядок и что задачей сравнительной мифологии должно быть выяснение того, какой разум есть во всей этой массе неразумия.

Тот же сравнительный метод был применен и к изучению религии. Все религии — восточные, и, за исключением христианской, их священные книги написаны на восточных языках. Поэтому материалы для сравнительного изучения религиозных систем мира должны были быть предоставлены востоковедами. Но гораздо важнее этих материалов — дух, в котором они рассматривались. Священные книги основных религий человечества должны были быть поставлены рядом с полной беспристрастностью, чтобы различить моменты, которые они разделяют, а также те, которые присущи каждой из них. Результаты, уже полученные этим простым сопоставлением, полны важных уроков, и тот факт, что истины, в которых согласны все религии, намного превосходят те, в которых они расходятся, едва ли был достаточно оценен. Я чувствую уверенность, однако, что придет время, когда те, кто в настоящее время заявляет, что больше всего обеспокоен нашими исследованиями, будут наиболее благодарны за нашу поддержку — за то, что мы показали доказательствами, которые нельзя опровергнуть, что все религии происходят из одной и той же священной почвы, человеческого сердца; что все они оживляются одним и тем же божественным духом, тихим веянием; и что, хотя внешние формы религии могут меняться, могут увядать и разрушаться, все же, пока человек остается тем, что он есть и чем он был, он будет постулировать снова и снова Бесконечное как само условие Конечного, он будет жаждать чего-то, чего мир не может дать, он будет чувствовать свою слабость и зависимость и в этой слабости и зависимости обнаружит глубочайшие источники своей надежды, доверия и силы.

Терпеливое изучение священных писаний мира — это то, что требуется в настоящее время больше всего остального, чтобы прояснить наши собственные идеи о происхождении, природе, целях религии. Не может быть науки об одной религии, но может быть наука о многих. Мы уже усвоили один урок: что за беспомощными выражениями, которые язык изобрел, будь то на Востоке или на Западе, для высказывания невысказываемого, будь то Дьяушпита или Ахурамазда, будь то Иегова или Аллах, будь то Все или Ничто, будь то Первопричина или Наш Отец небесный, стоит одно и то же намерение, одно и то же стремление, одно и то же заикание, одна и та же вера. Другие уроки последуют, пока в конце концов мы не сможем восстановить ту древнюю связь, которая объединяет не только Восток с Западом, но и всех членов человеческой семьи, и, возможно, научимся понимать, что имел в виду персидский поэт, когда писал много веков назад (я цитирую из «Священной антологии» г-на Конуэя): «Разнообразие поклонения разделило человеческий род на семьдесят два народа. Из всех их догматов я выбрал один — Любовь к Богу».

И этот сравнительный дух не ограничивается лечением языка, мифологии и религии. В то время как до сих пор мы знали происхождение и распространение большинства древних искусств и наук только по одному каналу и должны были довольствоваться прослеживанием их источников до Греции и Рима, а оттуда вниз по главному руслу европейской цивилизации, теперь для многих из них у нас есть одна или две параллельные истории в Индии и Китае. История геометрии, например — первое формирование геометрических концепций или технических терминов — была до сих пор известна нам только из Греции: теперь мы можем сравнить постепенную разработку геометрических принципов как в Греции, так и в Индии и таким образом прийти к некоторому представлению о том, что является естественным или неизбежным, а что случайным или чисто личным в каждой из них. Было известно, например, что в Греции расчет твердых тел начался со строительства алтарей, и вы сегодня услышите от д-ра Тибо, что в Индии также первый импульс к геометрической науке был дан не измерением полей, как подразумевает название, а тщательными обрядами при строительстве алтарей.

Подобные совпадения и расхождения были выявлены сравнительным изучением истории астрономии, музыки, грамматики, но, прежде всего, сравнительным изучением философской мысли. Действительно, существует мало проблем в философии, которые не занимали бы индийский ум, и ничто не может сравниться с интересом наблюдения за индусом и греком, работающими над одними и теми же проблемами, каждый по-своему, но оба в конце концов приходящие к почти одним и тем же результатам. Таковы совпадения между ними, что совсем недавно выдающийся немецкий профессор 3 опубликовал трактат, чтобы показать, что греки заимствовали свою философию из Индии, в то время как другие склоняются к мнению, что в философии индусы являются учениками греков. Это то же самое чувство, которое побудило Дугалда Стюарта, когда он увидел поразительное сходство между греческим и санскритом, утверждать, что санскрит должен был быть составлен по образцу греческого и латинского теми архи-фальсификаторами и лжецами, брахманами, и что вся санскритская литература была навязыванием. Сравнительный метод положил конец таким насильственным теориям. Он учит нас, что то, что возможно в одной стране, возможно и в другой; он показывает нам, что, как существуют предшественники Платона и Аристотеля в Греции, так существуют предшественники философий Веданты и Санкхьи в Индии, и что каждая из них имела свой собственный независимый рост. Это правда, что когда мы впервые встречаем в индийской философии наших старых друзей, четыре или пять элементов, атомы, нашу метафизику, нашу логику, наш силлогизм, мы поражены; но мы вскоре обнаруживаем, что, учитывая человеческий ум и человеческий язык, и мир, которым мы окружены, различные системы философии Фалеса и Гегеля, Вьясы и Капилы являются неизбежными решениями. Они все приходят и уходят, они поддерживаются и опровергаются, пока, наконец, вся философия не заканчивается там, где она должна начинаться, — с исследования необходимых условий и неизбежных форм знания, представленных критикой Чистого разума и, что еще важнее, критикой Языка.

Многое было сделано в последнее время для индийской философии, особенно Баллантайном и Холлом, Коуэллом и Гофом, редакторами «Bibliotheca Indica» и «Pandit». Тем не менее, весьма желательно, чтобы некоторые молодые ученые, хорошо сведущие в истории европейской философии, более пылко посвятили себя этой многообещающей отрасли индийской литературы. Без сомнения, они сочли бы большой помощью, если бы смогли провести несколько лет в Индии, чтобы узнать от последних и быстро исчезающих представителей некоторых старых школ индийской философии то, чему могут научить только они. Что может быть сделано таким сочетанием восточных и западных знаний, было недавно показано отличной работой, проделанной д-ром Кильхорном, профессором санскрита в колледже Деккан в Пуне. Но сейчас так много опубликованных материалов, и санскритские рукописи также так легко получить из Индии, что многое можно было бы сделать в Англии, или во Франции, или в Германии — многое, что представляло бы интерес не только для востоковедов, но и для всех философов, чьи способности к независимому суждению не полностью притуплены изучением Платона и Аристотеля, Беркли, Юма и Канта.

Я до сих пор останавливался главным образом на мощном влиянии, которое Восток, и в частности Индия, оказал на интеллектуальную жизнь и работу Запада. Но прогресс востоковедных исследований в Европе и открытие той духовной связи, которая связывает Индию и Англию, также произвели практические эффекты величайшего значения на Востоке. Индусы, в своем первом общении с английскими учеными, представили им сокровища своей родной литературы со всей естественной гордостью нации, которая считала себя старейшей, мудрейшей, самой просвещенной нацией в мире. На время, но лишь на короткое время, претензии их литературы на баснословную древность были признаны, и, ослепленные неожиданным открытием новой классической литературы, люди бредили красотой санскритской поэзии в истинно восточных тонах. Затем последовала внезапная реакция, и сами туземцы, становясь все более и более знакомыми с европейской историей и литературой, начали чувствовать ребячество своих претензий и почти стыдиться своих собственных классиков. Это было национальное несчастье. Народ, который не может чувствовать гордости за прошлое, за свою историю и литературу, теряет главную опору своего национального характера. Когда Германия находилась в самой глубине своей политической деградации, она обратилась к своей древней литературе и черпала надежду на будущее из изучения прошлого. Нечто подобное происходит сейчас в Индии. Новый вкус, не без некоторых политических ингредиентов, возник к древней литературе страны; более разумная оценка их реальных достоинств пришла на смену экстравагантному восхищению шедеврами их старых поэтов; наблюдается возрождение в изучении санскрита, удивительная активность в переиздании санскритских текстов, и среди индусов есть следы растущего чувства, не очень отличающегося от того, которое описал Тацит, когда сказал о германцах: «Кто поехал бы в Германию, страну без природной красоты, с ужасным климатом, жалкую для обработки или созерцания — если только это не его отчизна?»

Даже открытие того, что санскрит, английский, греческий и латинский языки являются родственными, не осталось без влияния на ученых и мыслителей, или лидеров общественного мнения в Индии. Они, больше, чем другие, чувствовали одно время наиболее остро интеллектуальное превосходство Запада, и они снова поднялись в собственной оценке, узнав, что физически, или, во всяком случае, интеллектуально, они были и могут быть снова равными грекам, римлянам и саксам. Эти молчаливые влияния часто ускользают от глаз политика и историка, но в критические моменты они решают судьбу целых народов и империй. 4, А

Интеллектуальная жизнь Индии в настоящий момент полна интересных проблем. Слишком модно смотреть только на ее темные стороны и забывать, что такие интеллектуальные возрождения, свидетелями которых мы являемся в Индии, невозможны без потрясений и неудач. Новая раса людей растет в Индии, которые перешагнули, так сказать, через тысячу лет и сразу вступили в интеллектуальное наследие Европы. Они получают призы в английских школах, получают ученые степени в английских университетах и во всех отношениях являются нашими равными. У них есть искушения, которых нет у нас, и время от времени они поддаются; но у нас тоже есть свои искушения, и мы не всегда сопротивляемся. Едва ли можно верить своим глазам, читая их сочинения, будь то на английском или бенгальском языке, многие из которых сделали бы честь нашим собственным ежеквартальным журналам. Что касается того, что представляет для нас наибольший интерес, их учености, то правда, что старая школа санскритологов вымирает, и многое умрет вместе с ней, чего мы никогда не восстановим; но новая и весьма многообещающая школа студентов санскрита, воспитанная европейскими профессорами, возникает, и они станут, нет, судя по недавним спорам, они уже стали самыми грозными соперниками нашим собственным ученым. Эссе д-ра Бхао Даджи, которого, к моему сожалению, мы недавно потеряли из-за смерти, по спорным вопросам индийской археологии и литературы, весьма ценны. Неутомимый Раджендра Лал Митра оказывает самую отличную услугу в публикациях Азиатского общества в Калькутте, и он обсуждает теории европейских востоковедов со всей легкостью и изяществом английского рецензента. Раджа Бесма, Гирипрасада-синха, только что закончил свое великолепное издание «Белой Яджурведы». Санскритские книги, опубликованные в Калькутте Таранатхой и другими, образуют полную библиотеку, и новый «Словарь санскритского языка» Таранатхи окажется весьма полезным и ценным. Издания санскритских текстов, опубликованные в Бомбее профессором Бхандаркаром, Шанкаром Пандурангом Пандитом и другими, не должны бояться сравнения с лучшими работами европейских ученых. Существует школа местных студентов в Бенаресе, чьи публикации под эгидой г-на Гриффита сделали их журнал «Pandit» незаменимым для каждого санскритолога. Издание «Махабхашьи» Раджарамашастри и Балашастри получило самую высокую оценку от европейских студентов. В «Antiquary», журнале, очень умело руководимом г-ном Берджессом, мы встречаем статьи нескольких ученых туземцев, среди них от Его Высочества принца Траванкора, от Рам Дасс Сена, заминдара Берхампура, от Кашинатха Тримбака Теланга, от Сашагиришастри и других, которые читаются с величайшим интересом и пользой европейскими учеными. Собрание эссе Рам Дасс Сена вполне заслуживает перевода на английский язык, а только что опубликованная «Жизнь поэта Джаядевы» Раджаниканты свидетельствует о том же возрождении литературных вкусов и патриотических чувств.

Помимо этого сугубо литературного движения, в Индии происходит религиозное движение — Брахмо-самадж, которое как по своему происхождению, так и по последующему развитию является главным образом результатом европейского влияния. Оно началось с попытки вернуть современные искаженные формы богослужения к чистоте и простоте Вед; и, приписывая Ведам авторитет Божественного Откровения, надеялись обеспечить тот непогрешимый авторитет, без которого, как полагали, никакая религия невозможна. Как это движение было остановлено и направлено в новое русло? Просто публикацией Вед и трудами европейских ученых, таких как Стивенсон, Милль, Розен, Вильсон и другие, которые показали туземцам, чем на самом деле являются Веды, и заставили их увидеть безумие своего пути. Таким образом, религия, литература, весь характер народа Индии становятся все более индоевропейскими. Они работают на нас, как мы работаем на них. Я получил немало писем от местных ученых, в которых они выражают свое восхищение удивительными достижениями европейской изобретательности — железными дорогами, телеграфами и всем остальным; и все же то, что, по их собственному признанию, порадовало и удивило их больше всего, — это интерес, который мы проявили к их литературе, и новая жизнь, которую мы вдохнули в их древнюю историю. Я знаю, что эти дела кажутся мелкими, когда мы находимся рядом с ними, когда мы в самом их центре. Подобно запутанным нитям, висящим на ткацком станке, они кажутся бесполезными и бесцельными. Но история ткет свою основу из всех них, и спустя некоторое время, когда мы видим полный и законченный узор, мы понимаем, что ни один цвет, каким бы неброским он ни был, нельзя было исключить, ни один оттенок, каким бы слабым он ни был, нельзя было упустить, не испортив целого.

А теперь, представив этот отчет о нашем управлении, позвольте мне в заключение сказать несколько слов о том, на какую поддержку и сочувствие общественности могут рассчитывать востоковедные исследования.

Позвольте мне начать с университетов — я имею в виду, конечно, английские университеты — и, в частности, с того университета, который долгие годы был для меня Alma Mater, Оксфорда. Хотя у нас там есть или основываются кафедры по каждой отрасли богословия, юриспруденции и естественных наук, у нас почти нет условий для изучения восточных языков. У нас есть кафедра иврита, прославленная величайшим из ныне живущих теологов Англии, и у нас есть кафедра санскрита, оставившая свой след в истории санскритской литературы; но для современных языков Индии, будь то арийские или дравидийские, для языка и литературы Персии, как древней, так и современной, для языка и древностей Египта и Вавилона, для китайского, турецкого, да и даже для арабского, нет ничего, что заслуживало бы названия кафедры. Когда в отчете о реформе университета я осмелился указать на эти пробелы и заметить, что в самых маленьких немецких университетах большинство этих предметов представлены профессорами, меня спросили, серьезно ли я утверждаю, что Оксфорд, первый университет в том, что по праву называют величайшей Восточной империей, действительно должен поддерживать изучение восточных языков.

Второе наше требование касается миссионерских обществ. В последнее время я подвергся суровому порицанию за мою предполагаемую враждебность к миссионерской деятельности. Все, что я могу сказать, — это то, что я хотел бы, чтобы на каждого миссионера, который у нас есть сейчас, приходилось десять. Я всегда считал миссионеров одними из своих лучших друзей; я снова и снова признавал, как много востоковедение и лингвистические исследования в целом обязаны им, и я горжусь тем, что даже сейчас, когда миссионеры на родине поносили меня на чем свет стоит, миссионеры за рубежом, преданные, трудолюбивые миссионеры, благодарили меня за то, что я сказал о них и их работе в своей проповеди для мирян в Вестминстерском аббатстве в декабре прошлого года.

Теперь мне кажется, что, прежде всего, наши университеты, и я снова думаю главным образом об Оксфорде, могли бы сделать для миссий гораздо больше, чем они делают в настоящее время. Если бы у нас был достаточный штат профессоров восточных языков, мы могли бы готовить молодых миссионеров к их работе и время от времени могли бы посылать таких людей, как Паттесон, епископ Меланезии, который был оксфордцем до мозга костей. И в этих миссионерах мы могли бы иметь не только апостолов религии и цивилизации, но в то же время и ценнейших пионеров научных исследований. Я знаю, что на родине есть авторитеты, которые заявляют, что такое сочетание невозможно или, по крайней мере, нежелательно; что человек не может служить двум господам и что миссионер должен заниматься своим делом и ничем иным. Ничто, я полагаю, не может быть более ошибочным. Прежде всего, некоторые из наших наиболее эффективных миссионеров были теми, кто также проделал превосходную работу в качестве ученых, и всякий раз, когда я беседовал на эту тему с миссионерами, которые видели активную службу, все они соглашались, что они не могут заниматься обращением в веру весь день напролет и что нет ничего более освежающего и бодрящего для них, чем какая-либо литературная или научная работа. Теперь я хотел бы видеть следующее: я хотел бы, чтобы десять или двадцать наших стипендий для иногородних членов колледжей, которые в настоящее время приносят больше вреда, чем пользы, были выделены на миссионерскую работу и предоставлялись молодым людям, получившим степень, которые, будь то миряне или священнослужители, готовы работать помощниками миссионеров на отдаленных станциях с четким пониманием того, что они должны посвящать часть своего времени научной работе, будь то изучение языков, цветов или звезд, и что они должны каждый год присылать отчет о своих трудах. Эти люди были бы подобны научным консулам, к которым студенты на родине могли бы обращаться за информацией и помощью. У них было бы гораздо больше возможностей проявить себя в по-настоящему полезной работе, чем в Лондоне, и через десять лет они могли бы либо вернуться в Европу с прочной репутацией, либо, если обнаружат, что у них есть истинное призвание к миссионерской работе, посвятить ей всю свою жизнь. Хотя, на мой взгляд, нет более благородной работы, чем работа миссионера, я все же верю, что подобная связь с университетами и учеными подняла бы их положение, вызвала бы более широкий интерес и обеспечила бы миссионерскому делу добрую волю тех, чья воля склонна становиться законом.

В-третьих, я считаю, что востоковедные исследования могут претендовать на поддержку со стороны колоний и колониальных правительств. Английские колонии разбросаны по всему земному шару, и многие из них находятся в таких местах, где можно было бы проделать огромный объем полезной научной работы, и она была бы проделана при малейшем поощрении со стороны местных властей и при наличии систематического руководства со стороны Колониального министерства на родине. Несколько лет назад я осмелился обратиться по этому вопросу к министру по делам колоний, и в результате во все английские колонии было направлено письмо с приглашением предоставить информацию о языках, памятниках, обычаях и традициях коренных народов. За последние пять-шесть лет на родину было прислано несколько весьма ценных отчетов, но когда было предложено опубликовать эти отчеты в постоянной форме, расходы, которые потребовались бы для ежегодной печати тома колониальных отчетов и которые не превысили бы нескольких сотен фунтов стерлингов для всех колоний Британской империи, часть из которых была бы возмещена за счет продажи книги, были сочтены слишком большими.

Теперь мы должны помнить, что в настоящий момент некоторые племена, живущие в английских колониях или вблизи них в Австралии, Полинезии, Африке и Америке, фактически вымирают, их языки исчезают, их обычаи, традиции и религии скоро будут полностью стерты с лица земли. Для исследователя языка диалект дикого племени так же ценен, как санскрит или иврит, более того, для решения определенных проблем — даже более ценен; каждый из этих языков является результатом роста в течение тысяч и тысяч лет, работой миллионов и миллионов человеческих существ. Если бы они были сохранены сейчас, они могли бы впоследствии заполнить самые критические пробелы в истории человеческого рода. В Риме во времена Сципионов сотни людей могли бы записать грамматику и словарь этрусского, оскского или умбрийского языка; но тогда, как и сейчас, были люди, которые пожимали плечами и говорили: «Какая польза от сохранения этих варварских, грубых идиом?» Что бы мы сейчас отдали за такие записи?

И это еще не все. Изучение диких племен приобрело в последнее время новый интерес, когда вопрос о точном отношении человека к остальному животному миру вновь взволновал страсти не только научных исследователей, но и широкой публики. Теперь для решения этого вопроса нужны факты, а не теории, и эти факты могут быть получены только путем терпеливого изучения низших рас человечества. Когда религия считалась специфической чертой человека, многие путешественники утверждали, что видели расы без каких-либо религиозных идей; когда язык стали считать настоящей пограничной линией между человеком и зверем, утверждали, что существуют люди без языка. Теперь все, что нам нужно знать, — это факты, какими бы ни были выводы. Отнюдь не легко решить, есть ли у диких племен религия или нет; во всяком случае, это требует такой же проницательности и такой же честности намерений, как и выяснение того, есть ли религия у людей с самым высоким интеллектом среди нас. Я называю Введение к «Первым началам» Спенсера глубоко религиозным, но я вполне могу понять, что миссионер, составляя отчет о племени спенсерианских дикарей, может заявить, что у них нет никакого представления о религии. Глядя на отчет, присланный недавно неутомимым губернатором Нового Южного Уэльса сэром Геркулесом Робинсоном, я нахожу следующее описание религиозных идей камилароев, одного из самых деградировавших племен в северо-западном округе колонии:

«Бхайами считается ими творцом всех вещей. Имя означает “создатель” или “вырезающий” от глагола bhai, baialli, baia. Он считается воздаятелем и карателем людей в соответствии с их поведением. Он видит все и знает все, если не прямо, то через подчиненное божество Туррамулана, который председательствует на Бора. Говорят, что Бхайами когда-то был на земле. Туррамулан является посредником во всех действиях Бхайами по отношению к человеку и во всех сделках человека с Бхайами. Туррамулан означает “нога только с одной стороны”, “одноногий”».

Это описание дано преподобным К. Гринуэем, и если в нем есть какая-то теологическая предвзятость, давайте сделаем на это скидку. Но остается фактом, что Бхайами, их имя для божества, происходит от корня bhai — “делать”, “вырезать”, и если мы вспомним, что едва ли не все имена божеств, как у арийских, так и у семитских народов, происходят от корня с таким абстрактным значением, мы признаем, я думаю, что такие отчеты не должны быть забыты в ящиках Колониального министерства или на страницах ежемесячного журнала.

То, что относится к религии, относится и к языку. Нам снова и снова говорили, что у веддов на Цейлоне нет языка. Сэр Эмерсон Теннант писал, что «они взаимно объясняются знаками, гримасами и гортанными звуками, которые мало похожи на определенные слова или язык в целом». Когда эти утверждения повторялись, я пытался убедить правительство Цейлона послать компетентного человека для решения этого вопроса. Я не получил всего, чего хотел, и поэтому отложил публикацию того, что мне прислали. Но я могу сказать, что более половины слов, используемых веддами, подобно самому сингальскому языку, являются лишь искажением санскрита; само их имя — это санскритское слово для обозначения охотника, veddhâ, или, как предполагает г-н Чайлдерс, vyâdha. В их языке есть остаток слов, из которых я пока ничего не могу понять. Но одно несомненно: либо ведды начали с общего наследия арийских слов и идей, либо, во всяком случае, они долгое время жили в контакте с арийскими народами и заимствовали у них те слова, которых не хватало в их языке. Если сейчас они стоят низко на лестнице человечества, то когда-то они стояли выше, более того, они, возможно, окажутся, если не по крови, то по языку, дальними кузенами Платона, Ньютона и Гёте.

Крайне важно держать la carrière ouverte (путь открытым) для фактов, даже в большей степени, чем для теорий, и в предоставлении таких фактов колониальное правительство могло бы оказать самую полезную услугу.

Справедливо будет отметить, что всякий раз, когда я обращался к губернаторам любой из колоний, я неизменно встречал величайшую доброту и готовность помочь. Некоторые из них проявляют самый теплый интерес к этим исследованиям. Заслуги сэра Джорджа Грея перед наукой о языке еще едва ли оценены по достоинству, а Лингвистическая библиотека, которую он основал на Мысе Доброй Надежды, по праву ставит его в один ряд с сэром Томасом Бодли. Сэр Геркулес Робинсон, г-н Масгрейв в Южной Австралии, сэр Генри Баркли на Мысе Доброй Надежды и многие другие прекрасно осознают важность лингвистических и этнологических исследований. Что нужно, так это поощрение с родины и систематическое руководство. Д-р Блик, превосходный библиотекарь библиотеки сэра Джорджа Грея на Мысе Доброй Надежды, посвятивший всю свою жизнь изучению диких диалектов и чья «Сравнительная грамматика южноафриканских языков» займет место рядом со сравнительными грамматиками Боппа, Дица и Колдуэлла, очень хочет, чтобы на Мысе Доброй Надежды была создана постоянная лингвистическая и этнологическая станция; фактически, чтобы лингвист был прикреплен к каждой зоологической станции. На Мысе Доброй Надежды нужно изучать не только зулусские диалекты, но и два важнейших языка — готтентотов и бушменов. Д-ру Блику недавно удалось записать несколько томов традиционной литературы из уст некоторых бушменов-заключенных, но он говорит: «мои силы и моя жизнь подходят к концу, и если у меня не будет молодых людей, которые помогут мне и продолжат мою работу, многое из того, что я сделал, будет потеряно». Нельзя терять время, и поэтому я надеюсь, что мое обращение не будет сочтено назойливым нынешним министром по делам колоний.

Наконец, мы обращаемся к Индии, самой колыбели востоковедения, и здесь, вместо того чтобы быть назойливым и выдвигать новые требования о помощи, я думаю, что выражаю чувства всех востоковедов, публично признавая готовность, с которой индийское правительство, будь то на родине или в Индии, будь то во времена старой Ост-Индской компании или сейчас под эгидой государственного секретаря, всегда помогало любому предприятию, направленному на то, чтобы пролить свет на литературу, религию, законы и обычаи, искусства и мануфактуры этой древней Восточной империи.

Только вчера вечером я получил первый том работы, которая ознаменует новую эру в истории восточной типографики. Три ценные рукописи «Махабхашьи» были фотолитографированы за счет индийского правительства и под наблюдением того, кого многим из нас будет не хватать здесь сегодня, покойного профессора Гольдштюкера. Это великолепное издание, и поскольку напечатано всего пятьдесят экземпляров, оно скоро станет более ценным, чем настоящая рукопись.

В настоящее время в Индии проводятся два обследования: литературное и археологическое. Много лет назад, когда лорд Элгин отправился в Индию в качестве генерал-губернатора, я предложил ему принять меры, чтобы спасти от разрушения все, что еще можно было спасти из древней литературы страны. Лорд Элгин умер до того, как были приняты какие-либо активные меры, но план нашел более влиятельного сторонника в лице г-на Уитли Стокса, который настоятельно призвал правительство назначить нескольких санскритологов для посещения всех мест, где хранятся коллекции санскритских рукописей, и публикации списков их названий, чтобы мы могли знать, по крайней мере, сколько литературы, сохранявшейся тысячи лет, все еще существует в настоящий момент. Эта работа была поручена д-ру Бюлеру, д-ру Кильхорну, г-ну Бернеллу, Раджендралалу Митре и другим. Несколько их каталогов были опубликованы, и среди всех санскритологов существует единое мнение о ценности их работы. Но они также чувствуют, что пришло время сделать больше. Одни только названия рукописей разжигают наш аппетит, но не удовлетворяют его. Конечно, есть сотни книг, где название, имя автора, locus et annus (место и год) — это все, что нам нужно знать. Но о книгах, которые редки и до сих пор не известны за пределами Индии, мы хотим знать больше. Нам нужна информация о предмете и его трактовке, и, если возможно, о дате, авторе и писателях, цитируемых им. Нам нужны выдержки, разумно подобранные, фактически, нам нужно что-то вроде превосходного каталога, который д-р Ауфрехт составил для Бодлианской библиотеки. В лице г-на Бернелла, д-ра Бюлера, д-ра Кильхорна правительство обладает учеными, которые могли бы выполнить эту работу превосходно; что им нужно, так это больше досуга, больше средств, больше помощи.

Одновременно с литературным обследованием проводится археологическое обследование, осуществляемое этим доблестным и неутомимым ученым, генералом Каннингемом. Его опубликованные отчеты показывают систематический прогресс его работы, а его периодические сообщения в «Журнале Азиатского общества Бенгалии» рассказывают нам о его новейших открытиях. Самый последний номер этого журнала принес нам известие об открытии удивительных руин буддийского храма в Бхархуте, которые с их изображениями сцен из ранней буддийской литературы, с их надписями и архитектурным стилем могут позволить нам найти terminus a quo (начальную точку) для литературной и религиозной истории Индии. Мы не должны забывать о заслугах, которые г-н Фергюссон оказал истории индийской архитектуры, как пробуждением интереса к предмету, так и великолепной публикацией рисунков скульптур Санчи и Амаравати, выполненной под эгидой государственного секретаря по делам Индии. Будем надеяться, что эти новые открытия предоставят ему материалы для еще одного тома, достойного своего предшественника.

Некоторое время предполагалось, что в Индии проводится третье обследование — этнологическое и лингвистическое, и том, опубликованный полковником Далтоном «Описательная этнология Бенгалии» с портретами по фотографиям, был превосходным началом. Но другие индийские правительства до сих пор не последовали примеру правительства Бенгалии, и в последнее время мне ничего не известно об этом важном направлении исследований. Не взялся бы д-р Хантер, который так много сделал для научного изучения неарийских языков и рас Индии, за эту важную отрасль исследований и не дал бы нам не только фотографии и графическое описание, но и то, что больше всего нужно, — научные грамматики основных народов Индии? Списки слов, если они тщательно подобраны, как в работе полковника Далтона и в «Образцах» сэра Джорджа Кэмпбелла, несомненно, очень ценны для предварительных исследований, но без грамматик ни один из великих вопросов, которые все еще остаются нерешенными в индийской этнологии, никогда не будет удовлетворительно и окончательно решен. Никакого реального прогресса в классификации индийских диалектов не было достигнуто со времени, когда я, около двадцати лет назад, попытался суммировать то, что было тогда известно по этому предмету, в своем письме к Бунзену «О туранских языках». То, что я тогда впервые осмелился утверждать вопреки высшим авторитетам в индийской лингвистической этнологии, а именно, что диалекты мунда или колов составляют третий и совершенно независимый класс языков в Индии, не относящийся ни к арийским, ни к дравидийским семьям, с тех пор было полностью подтверждено более поздними исследованиями и, я полагаю, теперь общепринято. Тот факт, на котором я тогда настаивал, что ураон-колы и раджмахал-колы могут быть колами по крови, но, безусловно, не по языку, так как их язык, подобно языку гондов, является дравидийским, теперь также больше не оспаривается. Но помимо этого, все остается таким же гипотетическим, как и двадцать лет назад, просто потому, что мы не можем получить грамматики диалектов мунда. Почему немецкие миссионеры в Ранчи, которые проделали такую отличную работу среди колов, не опубликуют грамматический анализ этой интересной группы диалектов? Всего неделю назад один из них, г-н Джеллингхаус, дал мне грамматический очерк языка мундари, и даже этот, каким бы кратким он ни был, был вполне достаточен, чтобы показать, что предполагаемое родство между диалектами мунда и языком кхаси, грамматика которого у нас есть, несостоятельно. Сходства, отмеченные Мейсоном между диалектами мунда и языком талайнг в Пегу, безусловно, поразительны, но столь же поразительны и различия; и здесь опять же не будет получено никакого реального результата без сравнения грамматической структуры двух языков. Другие классы индийских языков — тайские, гангские, подразделяющиеся на трансгималайские и субгималайские, лохитские и тамильские — все еще сохраняются, хотя некоторые из их названий были изменены. Не желая защищать названия, которые я выбрал для этих классов, я должен сказать, что рассматриваю постоянное введение новых технических терминов как абсолютное зло. Каждый классификационный термин несовершенен. Арийский, семитский, хамитский, туранский — все они несовершенны, но если они правильно определены, они не могут принести вреда, тогда как новый термин, каким бы превосходным он ни казался на первый взгляд, всегда делает путаницу еще более запутанной. Химики не колеблются называть сахар кислотой, лишь бы не расставаться со старым устоявшимся термином; почему бы и нам в науке о языке не последовать их хорошему примеру?

Здесь следует упомянуть труды д-ра Лейтнера в Дардистане. Они датируются 1866 годом. Учитывая краткость времени, отведенного ему для исследования этой страны, он весьма преуспел в сборе лингвистических материалов. Мы обязаны ему словарем двух диалектов шина (гилгитского и асторского), а также арнийского, хайунского и калаша-мандерского. Эти словари составлены так, чтобы дать нам ясное представление о системах спряжения и склонения. Другие словари, составленные по темам, позволяют нам заглянуть в интеллектуальную жизнь шина, и мы также получаем интереснейшую информацию об обычаях, легендах, суевериях и религии дардов. Некоторые из важных результатов, полученных тем же предприимчивым ученым при раскопках на холмах Тахт-и-Бахи, будут представлены Археологической секции этого Конгресса. Невозможно смотреть на буддийские скульптуры, которые он привез домой, не заметив, что в них есть иностранный элемент. Это буддийские скульптуры, но они отличаются как по трактовке, так и по выражению от того, что было до сих пор известно о буддийском искусстве в различных частях мира. Д-р Лейтнер считает, что иностранный элемент пришел из Греции, от греческих или македонских мастеров, потомков спутников Александра; другие считают, что местных и индивидуальных влияний достаточно, чтобы объяснить кажущиеся отклонения от общего буддийского типа. По этому вопросу я чувствую себя совершенно некомпетентным высказывать мнение, но каким бы ни было суждение наших коллег-археологов, ни они, ни мы сами не можем сомневаться в том, что д-р Лейтнер заслуживает нашей искренней благодарности как неутомимый исследователь и успешный первооткрыватель.

Многие из ценнейших сокровищ всякого рода, собранные во время этих официальных обследований и частными усилиями, сейчас хранятся в Индийском музее в Лондоне — настоящей сокровищнице литературного и археологического богатства, открытой с величайшей щедростью для всех, кто желает в ней работать.

Несомненно, прискорбно, что эта встреча востоковедов состоялась в то время, когда сокровища Индийского музея все еще находятся в своем временном изгнании; однако, если они разделяют сожаление, испытываемое каждым другом Индии по поводу задержки со строительством нового музея, достойного как Англии, так и Индии, они также вынесут убеждение, что такая задержка объясняется просто желанием сделать все возможное, чтобы в конечном итоге осуществить нечто, немногим уступающее тому великолепному плану Индийского института, составленному опытным мастером г-ном Форбсом Уотсоном.

А теперь, в заключение, я должен выразить свою собственную благодарность за щедрость как директоров старой Ост-Индской компании, так и нынешнего государственного секретаря по делам Индии в Совете за то, что они дали мне возможность опубликовать работу, последний лист которой я могу представить на этом собрании сегодня, — «Ригведу с комментарием Саяначарьи». Это старейшая книга арийского мира, но она также одна из самых больших, и ее публикация была бы просто невозможна без просвещенной щедрости индийского правительства. Я обнаружил, что за двадцать пять лет, если сложить большие и малые издания Ригведы, я печатал каждый год то, что составило бы том объемом около шестисот страниц формата октаво. Такая публикация разорила бы любого книготорговца, ибо надо признаться, что в Ведах мало привлекательного, нет ничего, что могло бы вызвать всеобщий интерес. С эстетической точки зрения никто не заинтересовался бы гимнами Ригведы, и я вполне могу понять, как в начале нашего века даже такой проницательный ученый, как Колбрук, мог выразить мнение, что «Веды слишком объемны для полного перевода, и то, что они содержат, едва ли вознаградило бы труд читателя, тем более труд переводчика. Древний диалект, на котором они составлены, и особенно диалект трех первых Вед, чрезвычайно труден и неясен; и, хотя он любопытен как прародитель более отточенного и утонченного языка, его трудности будут еще долго препятствовать такому изучению всех Вед, которое потребовалось бы для извлечения всего примечательного и важного в этих объемных трудах. Но они вполне заслуживают того, чтобы к ним время от времени обращался востоковед». Ничто не показывает переход от чисто эстетического к чисто научному интересу к языку и литературе Индии более ясно, чем тот факт, что последние двадцать пять лет работа почти всех санскритологов была сосредоточена на Ведах. Когда около тридцати лет назад я получил свои первые уроки санскрита у профессора Брокгауза, которого я счастлив и горд видеть сегодня среди нас, было лишь несколько студентов, которые осмелились погрузиться в глубины ведийской литературы. Сегодня среди санскритологов, которых Германия прислала нам — профессоров Штенцлера, Шпигеля, Вебера, Хауга, Перча, Виндиша — нет ни одного, кто не завоевал бы свои лавры на поприще ведийской науки. Во Франции также возникла новая школа студентов-санскритологов, которые проделали превосходную работу по интерпретации Вед и которые обещают соперничать со славной школой французских востоковедов начала этого века как своим упорным трудолюбием, так и той «сладостью и светом», которые, кажется, являются неотъемлемым правом их нации. Но я повторяю: в гимнах Ригведы мало прекрасного в нашем понимании этого слова, а то немногое, что есть, так часто обсуждалось, что в сознании публики сложилось совершенно ошибочное впечатление о реальной природе ведийской поэзии. Мой старый друг, декан собора Святого Павла, например, в некоторых вдумчивых лекциях, которые он прочитал в этом году о «Священной поэзии ранних религий», провел сравнение между Псалмами и гимнами Вед и пришел к выводу, что Псалмы превосходят ведийские гимны. Несомненно, они превосходят их с той точки зрения, которую он выбрал, но главная ценность этих гимнов заключается в том, что они так сильно отличаются от Псалмов, или, если хотите, что они настолько уступают Псалмам. Они арийские, Псалмы — семитские; они принадлежат к примитивному и грубому состоянию общества, Псалмы, по крайней мере большинство из них, современны или даже более поздние, чем расцвет еврейской монархии. Это странное заблуждение относительно истинного характера ведийских гимнов показалось мне настолько распространенным, что, когда несколько лет назад мне пришлось опубликовать первый том моего перевода, я намеренно выбрал класс гимнов, которые никоим образом не поощряли бы такие ошибочные мнения. Было интересно наблюдать разочарование. Что, говорили, это странные, дикие, гротескные призывания богов бури — вдохновенные строки древних мудрецов Индии? Это мудрость Востока? Это первобытное откровение? Даже ученые с высокой репутацией присоединились к этому крику, и мои друзья намекали мне, что они не стали бы тратить свою жизнь на такую книгу.

Теперь предположим, что геолог обнаружил кости ископаемого животного, датируемые периодом, предшествующим любому, в котором ранее были обнаружены следы животной жизни, осмелилась бы какая-нибудь молодая леди сказать в качестве критики: «Да, эти кости очень любопытны, но они некрасивы!» Или предположим, что была обнаружена новая египетская статуя, принадлежащая династии, до сих пор не представленной никакими статуями, осмелился бы даже школьник сказать: «Да, она очень милая, но Венера Милосская милее?» Или предположим, что в Европу привезли старую рукопись, станем ли мы винить ее за то, что она не аккуратно напечатана? Если химик открывает новый элемент, жалеют ли его за то, что это не золото? Если ботаник пишет о зародышах, должен ли он защищаться, потому что он не пишет о цветах? Да просто потому, что Веды настолько отличаются от того, чего от них ожидали, потому что они не похожи на Псалмы, не похожи на Пиндара, не похожи на Бхагавадгиту, потому что они стоят особняком и открывают нам самые ранние зародыши религиозной мысли, какими они были на самом деле; потому что они представляют нам язык, более примитивный, чем любой, который мы знали раньше; потому что их поэзия — это то, что вы можете назвать дикой, грубой, необработанной, ужасной, именно по этой причине стоило копать и копать, пока старый погребенный город не был восстановлен, показывая нам, чем был человек, чем были мы, прежде чем мы достигли уровня Давида, уровня Гомера, уровня Зороастра, показывая нам саму колыбель наших мыслей, наших слов и наших дел. Я не разочарован Ведами, и я закончу свою речь последними стихами последнего гимна, которые у вас сейчас в руках, — стихами, которые тысячи лет назад могли быть обращены к подобному собранию арийских собратьев и которые вполне уместны для нашего собственного:

Sám gacchadhvam sám vadadhvam sám vaḥ mánâṃsi jànatâm,

Devâh bhâgám yáthâ pû́rve saṃjânânấḥ upấsate,

Samânáh mántraḥ sámitiḥ samánî́ samânám mánaḥ sahá cittám eshâm,

Samnám mántram abhí mantraye vaḥ samânéna vaḥ havíshâ juhomi.

Samânî́ vaḥ ấkûtiḥ samânấ hṛdayâni vaḥ,

Samânám astu vaḥ mánaḥ yáthâ vaḥ súsaha ásati.

«Собирайтесь вместе! Говорите вместе! Пусть ваши умы будут согласны — боги, будучи согласными, получают свою долю, один за другим. Их слово одно и то же, их совет один и тот же, их ум один и тот же, их мысли едины; я обращаюсь к вам с тем же словом, я поклоняюсь вам с той же жертвой. Пусть ваше стремление будет одним и тем же! Пусть ваши сердца будут одними и теми же! Пусть ваш ум будет одним и тем же, чтобы вам было хорошо».

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A.

В «Индийском зеркале», опубликованном в Калькутте 20 сентября 1874 года, местный писатель выразил почти в то же время те же чувства:

«Когда власть перешла от Великого Могола к англичанам, последние считали туземцев немногим лучше негров, обладающих цивилизацией, возможно, на оттенок лучше, чем у варваров... Пропасть между завоевателями и завоеванными была широка... Не было привязанности, чтобы уменьшить расстояние между двумя расами... Открытие санскрита полностью революционизировало ход мысли и умозрительных построений. Оно послужило “сезам, откройся” ко многим скрытым сокровищам. Именно тогда было четко осознано положение Индии на шкале цивилизации. Именно тогда были полностью осознаны наши отношения с передовыми нациями мира. Одно время мы были неграми. Теперь мы стали братьями... Приход англичан застал нас нацией, глубоко погрязшей в трясине суеверий, невежества и политического рабства. Приход таких ученых, как сэр Уильям Джонс, застал нас прочно утвердившимися в ранге выше ранга каждой нации, как той, от которой можно было отчетливо проследить современную цивилизацию. Было бы интересно поразмышлять, каково было бы наше положение, если бы наука филология не была открыта... Только когда труд ученых выявил сокровища нашей древности, они поняли, как близки мы были к их расам почти во всем, что они ценили в своей жизни. Именно тогда были впервые установлены наши права на их привязанность и уважение. Как индусы, мы никогда не должны забывать труд ученых. Мы обязаны им своей жизнью как нации, своей свободой как признанного общества и своим положением на шкале рас. У многих вошло в моду поносить труды этих людей как сухие, невыгодные и мечтательные. Мы должны знать, что именно изучению корней и флексий санскритского языка мы обязаны нашим национальным спасением... Через несколько лет после открытия санскрита произошла революция в истории сравнительной науки. Никогда еще не было сделано так много открытий сразу, и из умозрительных построений ученых мужей, подобных ——, проблески многих истин видны миру даже сейчас... Сравнительная мифология и сравнительная религия — это совершенно новые термины в мире... Мы повторяем, что у Индии нет причин забывать заслуги ученых».

ПРИМЕЧАНИЕ B.

Следующее письмо, адресованное мной в «Академию» 17 октября 1874 года, стр. 433, приводит причины этого утверждения:

«Я знал о миссии четырех молодых брахманов, посланных в Бенарес в 1845 году, чтобы скопировать и изучить четыре Веды соответственно. Я читал об этом в последний раз в “Историческом очерке Брахмо-самаджа”, который мисс Коллет имела любезность прислать мне. Но то, что я сказал в своем обращении перед Востоковедным конгрессом, относилось к более ранним временам. Эта миссия в 1845 году была, по сути, последним результатом многих предыдущих дискуссий, которые постепенно ослабили и разрушили в сознании Рам Мохан Роя и его последователей их традиционную веру в божественное происхождение Вед. Сначала Рам Мохан Рой встречал аргументы своих английских друзей, просто говоря: “Если вы претендуете на божественное происхождение своих священных книг, то и мы тоже”; и когда на него давили аргументом, основанным на внутренних свидетельствах, он апеллировал к нескольким гимнам, таким как Гаятри, и к Упанишадам, как ни в чем не уступающим отрывкам из Библии и не недостойным божественного автора. Веды для него заключались главным образом в Упанишадах, и он почти не имел знаний о гимнах Ригведы. Я заявляю это со слов разговора, который состоялся между ним и молодым Розеном, который тогда работал над рукописями Ригведа-самхиты в Британском музее и которому Рам Мохан Рой выразил свое сожаление по поводу того, что не может читать свои собственные священные книги.

«Были и другие каналы, через которые после смерти Рам Мохан Роя в 1833 году знание трудов европейских ученых могло дойти до все еще колеблющихся реформаторов Брахмо-сабхи. Дварка Натх Тагор посетил Европу в 1845 году. Я пишу по памяти. Хотя он не был человеком глубоких религиозных чувств, он был просвещенным и проницательным наблюдателем всего, что происходило перед его глазами. Он не был санскритологом; и я хорошо помню, как, когда мы вместе нанесли визит Эжену Бюрнуфу, Дварка Натх Тагор положил свою темную изящную руку на одну сторону издания Бюрнуфа “Бхагавата-пураны”, содержащую французский перевод, и сказал, что может понять это, но не санскритский оригинал на противоположной странице. Я часто видел его в Париже, где я тогда был занят сбором материалов для полного издания Вед и комментария Саяначарьи. Многие утра я проводил в его комнатах, куря, аккомпанируя ему на фортепиано и обсуждая вопросы, в которых мы были взаимно заинтересованы. Я помню одно утро, после того как он пел итальянскую, французскую и немецкую музыку, я попросил его спеть индийскую песню. Он сначала отказался, сказав, что знает, что мне это не понравится; но в конце концов он уступил и спел не одну из современных персидских песен, которые обычно называют индийскими, а подлинное местное музыкальное произведение. Я слушал молча, но когда все закончилось, я сказал ему, что мне кажется странным, как тот, кто может оценить итальянскую и немецкую музыку, может находить какое-то удовольствие в том, что звучало для меня как простой шум, без мелодии, ритма или гармонии. “О, — сказал он, — это в точности как вы, европейцы! Когда я впервые услышал вашу итальянскую и немецкую музыку, она мне не понравилась; для меня это была вовсе не музыка. Но я проявил упорство, я привык к ней, я нашел в ней то, что было хорошего, и теперь я могу наслаждаться ею. Но вы презираете все, что вам чуждо, будь то в музыке, философии или религии; вы не хотите слушать и учиться, и мы поймем вас гораздо раньше, чем вы поймете нас”».

«В наших беседах о Ведах он никогда, насколько я помню, не защищал божественное происхождение своих собственных священных писаний в абстрактном виде, но он проявлял большую казуистическую ловкость в утверждении, что каждый аргумент, который когда-либо приводился в поддержку сверхъестественного происхождения Библии, может быть использован с равной силой в пользу божественного авторства Вед. Его собственные идеи о Ведах были получены главным образом из Упанишад, и он часто уверял меня, что в Индии гораздо больше ведийской литературы, чем мы себе представляли. Этот Дварка Натх Тагор был отцом Дебендры Натха Тагора, истинного основателя Брахмо-самаджа, который в 1845 году послал четырех молодых брахманов в Бенарес, чтобы скопировать и изучить четыре Веды. Хотя Дварка Натх Тагор был настолько ортодоксален, что содержал ряд брахманов, все же именно он продолжал субсидировать церковь, основанную в Калькутте Рам Мохан Роем. Одно письмо, написанное Дварка Натхом Тагором из Парижа в Калькутту в 1845 году, восполнило бы недостающее звено между тем, что происходило в то время в номере отеля на Вандомской площади, и решением, принятым в Калькутте, — раз и навсегда выяснить, что же такое Веды на самом деле».

«В самой Индии идея критического и исторического изучения Вед возникла, безусловно, благодаря английским ученым. Д-р Милль однажды показал мне первую попытку печати священной Гаятри в Калькутте; и, если я не ошибаюсь, он добавил, что, к сожалению, джентльмен, который ее напечатал, вскоре после этого умер, тем самым подтвердив пророчества брахманов о том, что такое святотатство не останется неотмщенным богами. Д-р Милль, Стивенсон, Вильсон и другие были первыми, кто показал образованным туземцам в Индии, что Упанишады принадлежат к более поздней эпохе, чем гимны Ригведы, а также первыми, кто продемонстрировал Рам Мохан Рою и его друзьям истинный характер этих древних гимнов. На ум, подобный уму Рам Мохан Роя, эффект был, вероятно, гораздо более непосредственным, чем на его последователей, так что потребовалось несколько лет, прежде чем они решили послать своих уполномоченных в Бенарес, чтобы составить отчет о Ведах и их истинном характере. И все же эта миссия была, я полагаю, результатом медленного процесса трения, вызванного контактом между туземным и европейским умами, и именно в таком качестве я хотел представить ее в своем обращении на Востоковедном конгрессе».

Сноски к главе VI (VII): Важность востоковедных исследований

1. Эти списки общих арийских слов были опубликованы в «Академии» 10 октября 1874 года и перепечатаны в конце следующей статьи «О жизни Колбрука».

2. История языкознания и восточной филологии в Германии, Теодор Бенфей. Мюнхен, 1869.

3. Метафизика Аристотеля, дочь учения санкхья Капилы, д-р К. Б. Шлютер. 1874.

4. См. примечание A, стр. 355.

5. См. примечание B, стр. 356.

6. «Академия», 1 августа 1874 г.

7. Я читаю yathâpûrve как одно слово.

VIII. ЖИЗНЬ КОЛБРУКА. 1

Имя и слава Генри Томаса Колбрука лучше известны в Индии, Франции, Германии, Италии — да даже в России, — чем в его собственной стране. Он родился в Лондоне 15 июня 1765 года; он умер в Лондоне 10 марта 1837 года; и если теперь, после тридцатишестилетнего ожидания, его единственный выживший сын, сэр Эдвард Колбрук, наконец дал нам более полное описание жизни своего отца, то импульс исходил главным образом от почитателей Колбрука за рубежом, которые хотели знать, каким был человек, чьи труды они так хорошо знают. Если бы Колбрук был просто выдающимся, даже весьма выдающимся служащим Ост-Индской компании, мы могли бы понять, что там, где историку приходится записывать так много выдающихся заслуг, заслуги Генри Томаса Колбрука могли быть оставлены почти без внимания. История Британской Индии еще должна быть написана, и написать ее будет непросто. «Жизнеописания» Клайва и Уоррена Гастингса, написанные Маколеем, — это лишь два примера того, как это должно быть, и все же как это не может быть написано. В летописях завоевания и административного управления Индии так много смелого полководческого искусства необученных новобранцев, государственного управления простых клерков и героической преданности простых авантюристов, что даже самый широкий холст историка должен уменьшить рост героев; и характеры, которые в истории Греции или Англии выделялись бы рельефно, должны исчезнуть незамеченными в толпе. Суть настоящих мемуаров появилась в «Журнале» Королевского Азиатского общества вскоре после смерти г-на Колбрука. Первоначально они состояли из краткого уведомления о его общественной и литературной карьере, перемежающегося выдержками из его писем к семье в течение первых двадцати лет пребывания в Индии. Получив несколько лет назад просьбу разрешить этому уведомлению появиться в новом издании его «Различных эссе», которые г-н Фиц-Эдвард Холл пожелал переиздать, сэр Эдвард счел своим долгом сделать его более достойным репутации своего отца. Письма в настоящем томе по большей части приведены полностью; в него включена некоторая дополнительная переписка, помимо нескольких статей, представляющих литературный интерес, и дневника, который он вел во время своего пребывания в Нагпуре, который остался незавершенным. Два обращения, произнесенные в Королевском Азиатском и Астрономическом обществах, и повествование о путешествии в столицу Берара и обратно приведены в приложении и завершают том, который сейчас находится накануне публикации.

Хотя, как мы увидим, карьера г-на Колбрука на службе Ост-Индской компании была весьма выдающейся, а ее превратности, как они описаны здесь его сыном, — интересными и поучительными, его самая прочная слава будет связана не с образом способного администратора, ученого юриста, вдумчивого финансиста и политика, а с образом основателя и отца подлинного санскритоведения в Европе. В этом качестве Колбрук обеспечил себе место в мировой истории — место, которое не смогут отнять у него ни зависть, ни невежество. Если бы он жил в Германии, мы бы уже давно увидели его статую на его родине, его имя, написанное золотыми буквами на стенах академий; мы бы слышали о юбилеях Колбрука и стипендиях имени Колбрука. В Англии же, если и обращают внимание на открытие санскрита — открытие во многих отношениях столь же важное, а в некоторых даже более важное, чем возрождение греческой учености в XV веке, — мы, возможно, услышим популярное имя сэра Уильяма Джонса и его классический перевод «Шакунталы»; но о бесконечно более значительных достижениях Колбрука — ни слова. Дело в том, что время, когда широкая публика сможет оценить всю важность санскритской филологии, еще не пришло. То же самое было и с греческой филологией. Когда греческий язык начали изучать некоторые ведущие умы Европы, предмет этот поначалу казался лишь вопросом чисто литературного любопытства. Когда его притязания были предъявлены общественности, они встретили сопротивление и даже насмешки; и те, кто меньше всего знал греческий, были наиболее красноречивы в своих осуждениях. Даже когда его изучение стало более распространенным и было введено в университетах и школах, в глазах многих он оставался лишь «украшением» — его истинная ценность для целей, выходящих за рамки схоластики, едва ли подозревалась. В настоящее время мы знаем, что возрождение греческой учености затронуло глубочайшие интересы человечества, что это было в действительности возрождение того сознания, которое связывает большие части человечества воедино, соединяет живых с мертвыми и тем самым обеспечивает каждому поколению полное интеллектуальное наследие нашей расы. Без этого исторического сознания жизнь человека была бы эфемерной и тщетной. Чем дальше мы можем заглянуть назад и проникнуться подлинным сочувствием к прошлому, тем более истинно мы делаем жизнь прошлых поколений своей собственной и способны выполнить свой назначенный долг, продолжая работу, начатую столетия назад в Афинах и Риме. Но в то время как неразрывные традиции римского мира и возрождение греческой культуры среди нас вернули нам интеллектуальное наследие только Греции и Рима и сделали тевтонскую расу в некотором смысле греческой и римской, открытие санскрита окажет гораздо большее влияние. Подобно новой интеллектуальной весне, оно призвано оживить разорванные нити, которые некогда объединяли юго-восточные и северо-западные ветви арийской семьи, и тем самым восстановить духовное братство не только тевтонской, греческой и римской, но также славянской, кельтской, индийской и персидской ветвей. Оно призвано сделать разум человека шире, его сердце — больше, его симпатии — вселенскими; оно призвано сделать нас поистине humaniores, более богатыми и гордыми в полном осознании того, чем было человечество и чем оно призвано быть. Это и есть реальная цель более всесторонних исследований девятнадцатого века, и хотя полное понимание их истинного значения, возможно, отложено на будущее, никто, кто внимательно следит за интеллектуальным прогрессом человечества, не может не видеть, что даже сейчас сравнительное изучение языков, мифологий и религий расширило наш горизонт; что многое из того, что было утрачено, обретено вновь; и что новый мир, если он еще не заселен, то, безусловно, уже виден. Любопытно наблюдать, что те, кому мы главным образом обязаны открытием санскрита, так же мало осознавали реальную важность своего открытия, как Колумб, когда он высадился на Сан-Сальвадоре. То, что сделал г-н Колбрук, было продиктовано чувством долга, а не литературным любопытством; но в его характере был и оттенок энтузиазма, подобный тому, что влечет путешественника в пустыни Африки или ледяные области полюса. Всякий раз, когда для него находилась работа, он был готов к ней. Но у него не было теорий, которые нужно было обосновывать, не было предвзятых целей, которых нужно было достичь. Трезвость и основательность — отличительные черты всех его работ. В них нет следов спешки или небрежности; но нет и свидетельств каких-либо экстраординарных усилий или мелочной профессиональной учености. С тем же деловым духом, с каким он собирал доходы со своей провинции, он собирал свои знания о санскритской литературе; с той же судебной беспристрастностью, с какой он выносил свои решения, он излагал результаты, к которым пришел после обширного и тщательного чтения; и с тем же чувством уверенности, с каким он спокойно ожидал последствий своих политических и финансовых мер, несмотря на апатию или противодействие, с которыми они поначалу встречались, он оставлял свои письменные труды на суд потомков, никогда не тратя время на повторное утверждение своих мнений или бесполезные споры, хотя он отнюдь не был равнодушен к своей собственной литературной репутации. Биография такого человека заслуживает тщательного изучения; и мы считаем, что сэр Эдвард Колбрук выполнил более чем чисто сыновний долг, представив миру полный отчет о частной, общественной и литературной жизни своего великого отца.

Колбрук был сыном богатого лондонского банкира сэра Джорджа Колбрука, члена парламента и человека, обладавшего в свое время определенным политическим весом. Зарекомендовав себя успешным защитником старых привилегий Ост-Индской компании, он был приглашен войти в Совет директоров и в 1769 году стал председателем Компании. Его председательство отмечено в истории назначением Уоррена Гастингса на высший пост в Индии, и сохранились письма этого прославленного человека к сэру Джорджу, написанные в критический момент его индийской администрации, которые свидетельствуют о близких и доверительных отношениях, существовавших между ними. Но когда в более поздние годы сэр Джордж Колбрук оказался вовлечен в финансовые трудности, а индийские должности были последовательно получены его двумя сыновьями, Джеймсом Эдвардом и Генри Томасом, не похоже, чтобы Уоррен Гастингс предпринял какие-либо активные шаги для их продвижения, кроме назначения старшего брата на должность некоторого значения в его секретариате. Генри, младший брат, получил образование дома, и к пятнадцати годам заложил прочный фундамент в латыни, греческом, французском языках и, в особенности, в математике. Поскольку его, по-видимому, никогда не подгоняли, он учился спокойно и основательно, с самого начала стараясь удовлетворить прежде всего самого себя, а не других. Таким образом, любовь к знанию ради самого знания прочно укоренилась в его сознании на всю жизнь и объясняет многое из того, что в противном случае осталось бы необъяснимым в его литературной карьере.

В возрасте восемнадцати лет он отправился в Индию и прибыл в Мадрас в 1783 году, едва избежав захвата французскими крейсерами. Это были тревожные времена для Индии, полные интереса для наблюдателя политических событий. В своем самом первом письме из Индии Колбрук так описывает политическую ситуацию:

«Положение дел в Индии, по-видимому, выглядит гораздо более благоприятным, чем в течение долгого времени. Мир с маратхами и смерть Хайдера Али, а также предполагаемое вторжение маратхов в страну Типу в достаточной мере устранили всякую тревогу со стороны местных правителей; но также поступили сообщения, которые, по-видимому, заслуживают доверия, о поражении Типу полковником Мэтьюсом, командующим на другом побережье».

Из Мадраса Колбрук в 1783 году направился в Калькутту, где встретился со своим старшим братом, уже обосновавшимся на службе. Его собственное начало официальной карьеры затянулось и проходило при обстоятельствах отнюдь не благоприятных. Тон как в политической, так и в частной жизни в то время в Индии был на самом низком уровне. Пьянство, азартные игры и всякого рода расточительство допускались даже в лучшем обществе, и Колбрук не смог полностью избежать пагубного влияния той моральной атмосферы, в которой ему приходилось жить. Тем более примечательно, что вкус к работе никогда не покидал его и что «он уединялся для своих полуночных занятий санскритом, оставаясь невосприимчивым к азарту игорного стола». Лишь в 1786 году — через год после того, как Уоррен Гастингс покинул Индию, — он получил свое первое официальное назначение в качестве помощника сборщика налогов в Тирхуте. Отец, по-видимому, с самого начала советовал ему усердно изучать местные языки, и мы находим, что в начале своей индийской карьеры он писал по этому поводу: «Один, и самый необходимый, мурский (ныне называемый хиндустани), из-за того, что он не имеет письменности, препятствует всякому серьезному применению; другой, персидский, слишком сух, чтобы привлекать, и настолько редко бывает полезен, что я занимаюсь его изучением весьма неспешно». В свою очередь, он просил отца прислать ему греческих и латинских классиков, очевидно, намереваясь продолжать свои старые любимые занятия, а не начинать новую карьеру востоковеда. Некоторое время он действительно казался глубоко разочарованным своей жизнью в Индии, и его перспективы были совсем не обнадеживающими. Но хотя он всерьез подумывал о том, чтобы оставить свою должность и вернуться в Англию, он тем не менее был занят разработкой плана по улучшению управления индийской службой. Его главная идея заключалась в том, что три функции гражданской службы — коммерческая, налоговая и дипломатическая — должны быть разделены; что каждую ветвь должен возглавлять независимый совет, и что те, кто квалифицировался для одной ветви, не должны переводиться в другую. Как ни странно, он дожил до того, чтобы на собственном примере доказать применимость старой системы, будучи сам переведенным из налогового департамента на судейскую должность, затем использованным в важной дипломатической миссии и, наконец, возведенным в члены Совета, причем он хорошо проявил себя в каждой из этих различных должностей. Через некоторое время его недовольство, по-видимому, исчезло. Он спокойно взялся за свою работу по сбору налогов в Тирхуте; и его служебные обязанности вскоре стали настолько поглощающими, что у него почти не оставалось времени на планирование реформ индийской гражданской службы.

Вскоре восточные исследования также пробудили в нем новый интерес к стране и народу. Первые упоминания об восточной литературе встречаются в письме, датированном Патной, 10 декабря 1786 года. Оно адресовано отцу, который просил предоставить некоторую информацию о религии индусов. Собственный интерес Колбрука к санскритской литературе с самого начала был скорее научным, чем литературным. Его любовь к математике и астрономии заставила его стремиться выяснить, чего достигли брахманы в этих областях знаний. Удивительно видеть, насколько точным является первое сообщение, которое он отправляет отцу о четырех способах исчисления времени, принятых индусскими астрономами, и которые он, по-видимому, почерпнул главным образом из персидских источников. Этот отрывок (стр. 23–26) слишком длинный, чтобы приводить его здесь, но мы рекомендуем его вниманию санскритологов, которые найдут его более точным, чем то, что было написано на ту же тему совсем недавно. Колбрук вновь рассматривал различные меры времени в своем эссе «Об индийских весах и мерах», опубликованном в «Азиатских исследованиях» в 1798 году; и, излагая правило для определения планет, управляющих днем, называемых Hora, он первым указал на совпадение этого выражения с нашим названием двадцать четвертой части дня. В одном из примечаний к своей диссертации об алгебре индусов он показал, что этот и другие астрологические термины были явно заимствованы индусами у греков или из других внешних источников; и в рукописном примечании, впервые опубликованном сэром Э. Колбруком, мы находим, что он продолжает развивать ту же тему и обращает внимание на тот факт, что слово Hora встречается в санскритском словаре — «Медини-коша» — и имеет там, среди прочих значений, значение восхождения знака зодиака или половины знака. Это, как он отмечает, в суточном движении составляет один час, тем самым подтверждая связь между индийским и европейским значениями этого слова.

Хотя его привлекало изучение восточной литературы в силу его собственных научных интересов, кажется, что санскритская литература и поэзия сами по себе не имели для него никакой притягательности. Напротив, он заявляет, что его отталкивает ложный вкус восточных писателей; и он весьма пренебрежительно отзывается о «любителях, которые не стремятся к приобретению полезных знаний, а лишь желают привлечь к себе внимание, не утруждая себя тем, чтобы заслужить его, что легко достигается одой с персидского, апологом с санскрита или песней на каком-нибудь неслыханном диалекте хиндуи, которыми любитель одаривает публику в вольном переводе, не понимая оригинала, в чем вы немедленно убедитесь, если прочтете это хранилище бессмыслицы — «Азиатский сборник»». Он делает одно исключение, впрочем, в пользу Уилкинса. «Я еще не видел ни одной книги, — пишет он, — на которую можно было бы положиться в отношении информации о реальных взглядах индусов, за исключением «Бхагавадгиты» Уилкинса. Этот джентльмен был помешан на санскрите и обладает большими материалами и более общими знаниями об индусах, чем любой другой иностранец со времен Пифагора». Арабский язык также не вызывал тогда у него гораздо большего расположения, чем санскрит. «Я склонен полагать, — пишет он, — что арабский язык труднее для усвоения, чем латынь или даже греческий; и хотя он может быть кратким и энергичным, он не вознаградит труд студента, поскольку в научных трудах он не найдет ничего нового, а в литературных не сможет избежать чувства, что его суждение оскорблено ложным вкусом, в котором они написаны, а воображение — накалено жаром их образов. Несколько сухих фактов могли бы, однако, вознаградить литературного чернорабочего...»

Можно действительно усомниться, преодолел бы Колбрук когда-нибудь эти предрассудки, если бы не увещевания его отца. В 1789 году Колбрук был переведен из Тирхута в Пурнию; и таков был его интерес к новой, более ответственной должности, что, по его собственному выражению, он испытывал к ней всю заботу молодого автора. Поглощенный своей работой — десятилетним урегулированием некоторых округов его нового коллекторства, — он пишет отцу в июле 1790 года:

«Религия, нравы, естественная история, традиции и искусства этой страны могут, безусловно, предоставить темы, по которым мои сообщения могли бы, возможно, быть небезынтересными; но чтобы предложить что-то заслуживающее внимания, потребовалось бы время для сбора и осмысления информации. Занятый общественными и деловыми сценами, мой ум полностью поглощен заботами и обязанностями моей должности; тщетно я пытаюсь ради отдыха направить свои мысли на другие предметы; дела постоянно возвращаются. Именно по этой причине я время от времени извинялся за нехватку тем, не имея событий для рассказа, а дела, занимающие мое внимание, неинтересны как предмет переписки».

Когда спустя некоторое время надежда отличиться побудила Колбрука к новым усилиям и он решил стать автором, выбранная им тема была не антикварной или философской, а сугубо практической.

«Переводы, — пишет он в 1790 году, — для тех, кому нужно скорее наполнить свои кошельки, чем удовлетворить свои амбиции. Для оригинальных сочинений по восточной истории и наукам требуется больше чтения литературы Востока, чем я обладаю или, вероятно, достигну. Моя тема должна быть связана с теми вопросами, к которым меня профессионально влечет внимание. Одна тема, я полагаю, еще не затронута — сельское хозяйство Бенгалии. О нем я был любопытен получить информацию; и, получив некоторую, я теперь веду изыскания с некоторой степенью регулярности. Я хочу узнать ваше мнение, стоит ли приводить в форму информацию, которую можно получить по предмету, обязательно сухому и который (любопытно, возможно) определенно бесполезен для английских читателей».

Среди тем, которые он желает осветить в этой работе, мы находим некоторые, представляющие антикварный интерес, например, каким кастам индусов полностью запрещено заниматься земледелием и какие касты имеют религиозные предрассудки против возделывания определенных культур. Другие являются чисто техническими; например, вопрос о чередовании и смешивании посевов. Он утверждает, что у индусов есть некоторые традиционные максимы о чередовании посевов, которых они строго придерживаются; а что касается смешивания, он отмечает, что два, три или даже четыре различных вида культур высеваются на одном поле и собираются последовательно, по мере их созревания; что иногда их все высевают в один день, иногда в разные периоды и т. д.

Его письма теперь становились все более интересными, и они, как правило, содержат фрагменты, которые показывают нам, как сфера его изысканий становилась все более широкой. Мы находим (стр. 39) наблюдения о псиллах Египта и заклинателях змей в Индии, о сикхах (стр. 45), о человеческих жертвоприношениях в Индии (стр. 46). Дух исследования, который был зажжен сэром У. Джонсом, особенно после основания Азиатского общества Бенгалии в 1784 году, очевидно, достиг Колбрука. Трудно установить точную дату, когда он начал изучение санскрита. Похоже, он несколько раз брался за него и снова бросал в отчаянии. В 1793 году он был переведен из Пурнии в Наттор. Оттуда он отправил отцу первые тома «Азиатских исследований», изданные членами Азиатского общества. Он обратил внимание отца на некоторые статьи в них, которые, казалось бы, доказывают, что древние индусы обладали знаниями о Египте и евреях, но добавляет: «Никакого исторического света нельзя ожидать от санскритской литературы; но может быть, тем не менее, любопытно, если не полезно, опубликовать такие их легенды, которые, кажется, напоминают другие, известные европейской мифологии». Первое мерцание сравнительной мифологии в 1793 году!

Снова он пишет в 1793 году: «В своих занятиях санскритом я теперь не ограничиваюсь частными предметами, а скольжу по поверхности всех их наук. Я приложу для вашего развлечения некоторые замечания по предметам, рассматриваемым в «Исследованиях»».

Каковы были результаты этого «скольжения» и насколько более философской стала его оценка индусской литературы к тому времени, можно увидеть из конца того же письма, написанного из Раджшахи 6 декабря 1793 года:

«В целом, какова бы ни была истинная древность этой нации, является ли их мифология искажением чистого деизма, который мы находим в их книгах, или их деизм — утончением грубого идолопоклонства; были ли их религиозные и моральные заповеди привиты к изящной философии Ньяи и Мимансы, или эта философия была утончена на более простом тексте Вед; индус — самая древняя нация, от которой у нас остались ценные памятники, и она не была превзойдена никем в утонченности и цивилизации; хотя высшая степень утонченности, которой она когда-либо достигала, предшествовала по времени заре цивилизации любой другой нации, название которой мы имеем даже в истории. Чем дальше расширяются наши литературные изыскания здесь, тем более обширной и грандиозной становится сцена, которая открывается перед нами; в то же время истинное и ложное, возвышенное и ребяческое, мудрость и абсурд настолько перемешаны, что на каждом шагу нам приходится улыбаться глупости, в то время как мы восхищаемся и признаем философскую истину, хотя и выраженную в неясной аллегории и ребяческой басне».

В 1794 году Колбрук представил Азиатскому обществу свой первый доклад «Об обязанностях верной индусской вдовы» и в то же время сообщил отцу, что намерен усердно продолжать свои санскритские изыскания в духе, который, по-видимому, направлял всю его работу на протяжении жизни: «Единственная предосторожность, — говорит он, — которая приходит мне на ум, — не рисковать публиковать что-либо сырое или несовершенное, что повредило бы моей репутации литератора; чтобы избежать этого, можно принять меры предосторожности, представив мои рукописи на частное прочтение».

Колбрук мог бы с того времени полностью посвятить себя изучению санскрита, если бы его политические чувства не были сильно задеты новой Хартией Ост-Индской компании, которая вместо того, чтобы санкционировать реформы, давно требуемые политическими экономистами, подтвердила почти все старые торговые привилегии. Колбрук был сторонником свободной торговли по убеждению и потому, что принимал близко к сердцу интересы как Индии, так и Англии. Весьма отрадно видеть человека, обычно столь холодного и рассудительного, как Колбрук, горящим негодованием по поводу глупости и несправедливости политики, проводимой Англией в отношении своих индийских подданных. Он прекрасно знал, что для служащего по контракту опасно обсуждать и атаковать привилегии Компании, но он чувствовал, что должен думать и действовать не просто как служащий коммерческой компании, а как служащий британского правительства. Он хотел, даже в то раннее время, чтобы Индия стала неотъемлемой частью Британской империи и как можно скорее перестала быть просто придатком, приносящим большой коммерческий доход. В этих взглядах его поддерживал г-н Энтони Ламберт, и двое друзей в конце концов решили воплотить свои взгляды в работе, которую они напечатали частным образом под названием «Замечания о современном состоянии сельского хозяйства и торговли Бенгалии». Колбрук, как мы знаем, уделял значительное внимание предмету сельского хозяйства, и теперь он внес большую часть материала, который собрал для чисто дидактической работы, в этот полемический и политический трактат. Он также несет ответственность — и никогда не пытался уклониться от этой ответственности — за большинство передовых финансовых теорий, которые он содержит. Том был отправлен в Англию и представлен премьер-министру того времени и нескольким другим влиятельным лицам. По-видимому, он произвел впечатление в соответствующих кругах, но было сочтено благоразумным остановить его дальнейшее распространение из-за опасных принципов свободной торговли, которые он поддерживал вескими аргументами. Колбрук предоставил право публикации работы в Англии своим друзьям и с готовностью подчинился их решению. Сам он, однако, никогда не переставал отстаивать самые либеральные финансовые взгляды, и, поскольку те, кто находился у власти на Лиденхолл-стрит, считали его опасным молодым человеком, его продвижение по службе в Индии стало медленнее, чем могло бы быть в противном случае.

Человек силы Колбрука, однако, был слишком полезен индийскому правительству, чтобы его можно было совсем обойти вниманием, и хотя его карьера не была ни быстрой, ни блестящей, она тем не менее была весьма успешной. Как раз в то время, когда сэр У. Джонс внезапно скончался, Колбрук был переведен из налогового ведомства в судебное, и в Индии не было человека, кроме Колбрука, который мог бы продолжить работу, оставленную сэром У. Джонсом незавершенной, а именно: «Дайджест индусских и мусульманских законов». По настоянию Уоррена Гастингса в Акт 1772 года была включена статья, предусматривающая, что «маулави и пандиты должны присутствовать в судах, чтобы разъяснять закон и помогать в вынесении постановлений». Во всех делах, касающихся наследства, брака, касты, религиозных обычаев и институтов, следовало следовать древним законам индусов, и для этой цели необходимо было составить свод законов из их собственных книг. Под руководством Уоррена Гастингса девяти брахманам было поручено составить кодекс, который появился в 1776 году под названием «Кодекс законов гинту». Он был первоначально составлен на санскрите, затем переведен на персидский, а с него — на английский. Поскольку этот кодекс, однако, был весьма несовершенным, сэр У. Джонс настаивал перед правительством на необходимости более полного и аутентичного сборника. Тексты должны были быть собраны по образцу Пандект Юстиниана из юридических книг, имеющих одобренный авторитет, и систематизированы в соответствии с научным анализом со ссылками на оригинальных авторов. Задача упорядочения учебников и составления нового кодекса легла главным образом на ученого пандита Джаганнатху, а задачу перевода после смерти сэра У. Джонса взял на себя Колбрук. Эта задача была не из легких и вряд ли могла быть выполнена без помощи по-настоящему ученых пандитов. К счастью, Колбрук был переведен в то время, когда он взялся за эту работу, в Мирзапур, недалеко от Бенареса, центра брахманической учености на севере Индии и места расположения индусского колледжа. Здесь Колбрук нашел не только богатые коллекции санскритских рукописей, но и ряд юридических пандитов, которые могли решить многие трудности, с которыми он сталкивался при переводе Дайджеста Джаганнатхи. После двух лет непрерывного труда мы видим, как Колбрук 3 января 1797 года объявляет о завершении своей задачи, что сразу же утвердило его положение как лучшего санскритолога того времени. Восточные исследования в то время были на подъеме в Индии. Составлялся словарь, готовилось несколько грамматик. Были также отлиты шрифты, и впервые санскритские тексты вышли из печати буквами деванагари. Местные ученые также начали испытывать гордость за возрождение своей древней литературы. Брахманы, как пишет Колбрук, отнюдь не были против обучения чужеземцев; они даже не скрывали от него самые священные тексты Вед. «Очерки о религиозных церемониях индусов» Колбрука, которые появились в пятом томе «Азиатских исследований» в том же году, что и его перевод «Дайджеста», очень ясно показывают, что он нашел отличных наставников и был посвящен в самую священную литературу брахманов. Важный доклад об индусских школах права, по-видимому, относится к тому же периоду и демонстрирует знакомство не только с юридическими авторитетами Индии, но и со всей структурой традиционной и священной литературы брахманов, на что лишь немногие санскритологи могли претендовать даже в наши дни. В пятом томе «Азиатских исследований» также появилось его эссе «Об индийских весах и мерах» и его «Перечисление индийских классов». Краткий, но вдумчивый меморандум о происхождении каст, написанный в тот период и впервые напечатанный в его «Жизни», будет с интересом прочитан всеми, кто знаком с различными взглядами современных ученых на этот важный предмет.

Идея Колбрука заключалась в том, что институт каст не был искусственным или условным, а начался с простого деления на свободных и рабов, которое мы находим у всех древних народов. Это деление, как он полагает, существовало у индусов еще до того, как они поселились в Индии. Оно стало позитивным законом после их эмиграции с северных гор в Индию и было там адаптировано к новому состоянию индусов, поселившихся среди аборигенов. Класс рабов или шудр состоял из тех, кто прибыл в Индию в этом приниженном состоянии, и тех из аборигенов, кто подчинился и был пощажен. Низкие должности и механический труд считались недостойными свободных людей в других странах, помимо Индии, и поэтому не может показаться странным, что класс шудр в Индии включал как слуг, так и ремесленников, как индусов, так и эмансипированных аборигенов. Класс свободных людей первоначально включал жреца, воина, торговца и земледельца. Он был разделен на три сословия: брахманов, кшатриев и вайшьев, причем последнее включало торговцев и земледельцев без разбора, будучи йоменами страны и гражданами города. По мнению Колбрука, кшатрии первоначально состояли из царей и их потомков. Это было сословие принцев, а не просто воинов. Брахманы включали не более чем потомков нескольких религиозных людей, которые благодаря превосходным знаниям и аскетизму своей жизни приобрели господство над народом. Ни одно из этих сословий первоначально не было очень многочисленным, и их выдающееся положение не вызывало недовольства у гораздо более мощного корпуса граждан и йоменов.

Когда законодатели начали давать свою санкцию этой социальной системе, их главной целью, по-видимому, было предотвращение слишком большого смешения четырех сословий — двух сословий знати, жреческого и княжеского, и двух сословий народа, граждан и рабов, — либо путем запрета межбрачных союзов, либо путем принижения потомства от союзов между членами разных сословий. Если мужчины высшего ранга женились на женщинах низшего, но непосредственно примыкающего ранга, потомство от их брака опускалось до ранга своих матерей или получало положение, промежуточное между ними двумя. Дети от таких браков различались отдельными титулами. Так, сын брахмана от женщины-кшатрийки назывался мурдхабхишикта, что подразумевает царственность. Они образовывали отдельное племя принцев или военной знати и некоторыми считались выше кшатриев. Сын брахмана от женщины-вайшьи был вайдья или амбаштха; потомство кшатрия от вайшьи было махишья, образуя два племени уважаемых граждан. Но если между родителями существовала большая диспропорция рангов — если, например, брахман женился на шудре, — потомство от их брака, нишада, подвергалось большим социальным наказаниям; он становился нечистым, несмотря на благородство своего отца. Браки, опять же, между женщинами высшего и мужчинами низшего ранга считались более предосудительными, чем браки мужчин высшего с женщинами низшего ранга, — чувство, которое сохраняется и по сей день.

Что является специфическим для социальной системы, санкционированной индусскими законодателями, и придает ей искусственный характер, так это их попытка предусмотреть с помощью детальных правил ранг, который должен быть присвоен новым племенам, и указать профессии, подходящие для этого ранга. Племена имели каждое свое внутреннее управление, а профессии естественным образом формировались в компании. Из этого источника, в то время как корпорации имитировали правила племен, возникло множество новых и произвольных племен, происхождение которых, как приписывают Ману и другие законодатели, было, вероятно, как признает Колбрук, более или менее причудливым.

В своих «Замечаниях о сельском хозяйстве и внутренней торговле Бенгалии» предмет касты в его отношении к социальному улучшению индийской нации также рассматривался Колбруком. В ответ на ошибочные взгляды, преобладавшие тогда относительно предполагаемых барьеров, которые каста ставила на пути свободного развития индусов, он пишет:

«Было выдвинуто ошибочное учение, будто большое население этих провинций не может способствовать улучшениям, несмотря на возможности, предоставляемые возросшим спросом на определенные мануфактуры или на сырье: потому что «профессии наследственны среди индусов; потомство людей одного призвания не вторгается в другое; профессии ограничены наследственным происхождением; и производство любого конкретного изделия не может быть расширено в соответствии с ростом спроса, а должно зависеть от численности касты или племени, которое работает над этим производством; или, другими словами, если спрос на какой-либо товар превышает возможности числа рабочих, которые его производят, дефицит не может быть восполнен путем привлечения помощи из других племен».

«В противовес этому необоснованному мнению необходимо не только показать, как это уже было сделано, что население фактически достаточно для значительного улучшения, но мы должны также доказать, что профессии не разделены непроходимой линией и что население предоставляет достаточное число людей, чьи религиозные предрассудки позволяют и чья склонность ведет их к участию в тех занятиях, посредством которых может быть осуществлено желаемое улучшение.

«Мусульмане, к которым вышеприведенный аргумент никоим образом не может быть применен, составляют немалую долю всего населения. Другие категории людей, не управляемые индусскими институтами, встречаются среди жителей этих провинций; в отношении них возражение также неуместно. Сами индусы, к которым должно применяться учение, с которым мы боремся, не могут превышать девяти десятых населения; вероятно, они не составляют такой большой доли по отношению к другим племенам. Они, как известно, делятся на четыре великих класса; но три первых из них гораздо менее многочисленны, чем шудры. Совокупность брахманов, кшатриев и вайшьев может составлять, самое большее, пятую часть населения; и даже они не ограничены абсолютно своими назначенными занятиями. Торговля и сельское хозяйство повсеместно разрешены; и под наименованием слуг трех других племен шудрам, по-видимому, разрешено заниматься любым производством».

«В это племя включены не только истинные шудры, но и несколько каст, происхождение которых приписывается беспорядочным связям четырех классов. Им также были назначены их соответствующие занятия; но они также не ограничены строгими предписаниями своими назначенными занятиями. Ибо любой человек, неспособный обеспечить себе пропитание упражнением своей собственной профессии, может зарабатывать на жизнь призванием подчиненной касты, в определенных пределах в шкале относительного старшинства, назначенной для каждой; и никакое лишение прав теперь не наступает из-за его вторжения в высшую профессию. Действительно, обязанностью индусского магистрата было сдерживать посягательства низших племен на занятия высших каст; но при иностранном правительстве это ограничение отсутствует».

«На практике мало внимания уделяется ограничениям, на которые мы здесь намекнули: ежедневное наблюдение показывает даже брахманов, выполняющих низкие профессии шудр. Мы знаем, что каждая каста формирует себя в клубы или ложи, состоящие из нескольких лиц этой касты, проживающих на небольшом расстоянии; и что эти клубы или ложи управляют собой по особым правилам и обычаям или законам. Но хотя некоторые ограничения и лимиты, не основанные на религиозных предрассудках, встречаются среди их подзаконных актов, можно принять как общую максиму, что занятие, назначенное для каждого племени, имеет право лишь на предпочтение. Каждая профессия, за немногими исключениями, открыта для любого описания лиц, и разочарование, возникающее из-за религиозных предрассудков, не больше того, что существует в Великобритании из-за последствий муниципальных и корпоративных законов. В Бенгалии численность людей, фактически желающих применить себя к любому конкретному занятию, достаточна для неограниченного расширения любого производства».

«Если эти факты и наблюдения не будут считаться убедительным опровержением необоснованного утверждения, сделанного по этому предмету, мы должны апеллировать к опыту каждого джентльмена, который мог проживать в провинциях Бенгалии, не происходит ли часто и неопределенно смена занятия и профессии? Не заняты ли брахманы в самых низких должностях? И не виден ли шудра, возвышенный до ситуаций уважения и важности? Короче говоря, не лишено ли вышеприведенное утверждение всякого основания?»

Весьма прискорбно, что исследования, столь удачно начатые, были внезапно прерваны дипломатической миссией, которая вызвала Колбрука из Мирзапура и удерживала его с 1798 по 1801 год в Нагпуре, столице Берара. Сам Колбрук к этому времени обнаружил, что, какой бы выдающейся ни была его общественная карьера, его прочная слава должна зависеть от его санскритских исследований. Мы находим его даже в Нагпуре продолжающим свою литературную работу, в частности, составление и перевод Дополнительного Дайджеста. Он также подготовил, насколько это было возможно посреди дипломатических занятий, некоторые из своих наиболее важных вкладов в «Азиатские исследования»: один по санскритской просодии, который появился только в 1808 году и тогда был назван эссе о санскритской и пракритской поэзии; один о Ведах, другой об индийских теогониях (не опубликован), и критический трактат об индийских растениях. Наконец, в мае 1801 года он покинул Нагпур, чтобы вернуться на свою должность в Мирзапуре. Вскоре после этого он был вызван в Калькутту и назначен членом вновь созданного Апелляционного суда. В то же время он принял почетную должность профессора санскрита в колледже, недавно основанном в Форт-Уильяме, не принимая, однако, активного участия в обучении учеников. Он, по-видимому, был директором исследований, а не фактическим профессором, но он оказал ценную услугу в качестве экзаменатора по санскриту, бенгальскому, хиндустани и персидскому языкам. В 1801 году появилось его эссе о санскритском и пракритском языках, которое показывает, насколько хорошо он квалифицировал себя для работы в качестве профессора санскрита и насколько хорошо, в дополнение к юридической и священной литературе брахманов, он овладел также изящной словесностью Индии, которая поначалу, как мы видели, скорее отталкивала его своей экстравагантностью и отсутствием вкуса.

И здесь мы должны отметить факт, который никогда не упоминался в истории науки о языке, а именно, что Колбрук в то раннее время уделял значительное внимание изучению сравнительной филологии. Судя по его бумагам, которые никогда не были опубликованы, но которые до сих пор находятся во владении сэра Э. Колбрука, диапазон его сравнений был очень широк и охватывал не только санскрит, греческий и латынь с их производными, но также германские и славянские языки.

Основной работой, однако, этого периода его жизни была его санскритская грамматика. Хотя она так и не была закончена, она всегда будет занимать свое место, подобно классическому торсу, более восхищаемому в своем незаконченном состоянии, чем другие работы, которые стоят рядом с ним; законченные, но менее совершенные. Сэр Э. Колбрук попытался передать общему читателю некоторое представление о трудностях, которые должны были быть преодолены теми, кто впервые подходил к изучению местных грамматиков, в частности Панини. Но эта грамматическая литература, 3996 грамматических сутр или правил, которые определяют каждую возможную форму санскритского языка таким образом, о котором не задумывались грамматики любой другой страны, глоссы и комментарии, нагроможденные один на другой, которые необходимы для успешного распутывания искусной паутины Панини, которые выдвигают каждое возражение, разумное или неразумное, которое можно вообразить, либо против самого Панини, либо против его интерпретаторов, которые устанавливают общие принципы, регистрируют каждое исключение и защищают все формы, кажущиеся аномальными в древнем ведийском языке; все это вместе настолько полностью sui generis, что только те, кто сами следовали по стопам Колбрука, могут оценить смелость первого авантюриста и настойчивость первого исследователя этого грамматического лабиринта. Собственную грамматику санскритского языка Колбрука, основанную на работах местных грамматиков, иногда обвиняли в неясности, и нельзя отрицать, что для тех, кто желает приобрести элементы языка, она почти бесполезна. Но те, кто знает материалы, которые Колбрук переработал в своей грамматике, с готовностью отдадут ему должное за то, что он сделал, приведя indigesta moles, которую он нашел перед собой, в некое подобие порядка. Он сделал первый шаг, и это был весьма значительный шаг, переведя странную фразеологию санскритских грамматиков в нечто, по крайней мере понятное европейским ученым. Как можно было вообразить, что их необычайная грамматическая фразеология была заимствована индусами у греков или что на ее формирование повлияли грамматические школы, основанные среди греков в Бактрии, трудно понять, если обладаешь хотя бы малейшим знакомством с характером любой из систем или с их соответствующими историческими развитиями. Было бы гораздо точнее сказать, что индийская и греческая системы грамматики представляют собой два противоположных полюса, демонстрирующих две отправные точки, с которых только и можно подходить к грамматике языка, а именно: теоретическую и эмпирическую. Греческая грамматика начинается с философии и заставляет язык втискиваться в категории, установленные логикой. Индийская грамматика начинается с простого сбора фактов, систематизирует их механически и таким образом приводит в конце концов к системе, которая, хотя и удивительна своей полнотой и совершенством, является тем не менее, с более высокой точки зрения, лишь триумфом схоластического педантства.

Грамматика Колбрука, даже в своем незаконченном состоянии, всегда будет лучшим введением к изучению местных грамматиков — изучению, необходимому каждому основательному санскритологу. По точности изложения она до сих пор занимает первое место среди европейских грамматик, и остается только сожалеть, что ссылки на Панини и другие грамматические авторитеты, которые существовали в рукописи Колбрука, были опущены, когда она была напечатана. Современная школа студентов санскрита полностью вернулась к взглядам Колбрука на важность изучения местных грамматиков. Больше не считается достаточным знать правильные формы санскритского склонения или спряжения: если возникнет вопрос, мы должны быть готовы обосновать их правильность, приведя главу и стих из Панини, первоисточника индийской грамматики. Если сэр Э. Колбрук говорит, что «Бопп также черпал глубоко из первоисточника индийской грамматики в своих последующих трудах», то его дезинформировали. Бопп, возможно, изменил свое мнение о том, что «студент может прийти к критическому знанию санскрита путем внимательного изучения Фостера и Уилкинса, не обращаясь к местным авторитетам»; но сам он никогда не шел дальше, и нет никаких доказательств в его опубликованных работах, что он сам пытался пробиться через сложности Панини.

В дополнение к своим грамматическим исследованиям Колбрук был занят несколькими другими предметами. Он работал над Дополнением к «Дайджесту законов», которое приняло очень большие размеры; он посвятил часть своего времени расшифровке древних надписей в надежде найти некоторые фиксированные точки в истории Индии; он взялся за поставку восточных синонимов для «Flora Indica» Роксбурга — самая трудоемкая задача, требующая знания ботаники, а также близкого знакомства с восточными языками. В 1804 и 1805 годах, готовя к печати свое классическое эссе о Ведах, мы находим его приближающимся к изучению религии Будды. Во всех этих разнообразных исследованиях наиболее интересно наблюдать разницу между ним и всеми другими авторами «Азиатских исследований» того времени. Все они были увлечены теориями или энтузиазмом; все они были введены в заблуждение утверждениями или догадками, которые оказались необоснованными. Один лишь Колбрук, самый трудолюбивый и всесторонний исследователь, никогда не позволяет сорваться с пера ни одному слову, для которого у него нет своего авторитета; и когда он говорит о трактатах сэра У. Джонса, Уилфорда и других, он с готовностью признает, что они содержат любопытный материал, но, как он выражается, «очень мало убедительности». Говоря о своей собственной работе, как, например, о том, что он написал о Ведах, он говорит: «Я полагаю, мой трактат о Ведах сочтут любопытным; но, как и остальные мои публикации, малоинтересным для общего читателя».

В 1805 году Колбрук стал председателем Апелляционного суда — высокой и, по-видимому, доходной должности, из-за чего он не стремился к другим назначениям. Его досуг, хотя и стал более ограниченным, чем прежде, по-прежнему посвящался любимым занятиям; в 1807 году он принял пост президента Азиатского общества — должность, которую никто ни до, ни после него не занимал столь достойно. Он не только сам написал несколько статей для издаваемых Обществом «Азиатских исследований» (Asiatic Researches), а именно: «О секте джайнов», «Об индийском и арабском делении зодиака» и «О ладане древних», но и поощрял многие полезные литературные начинания, а также выдвинул идею, которая была реализована лишь недавно, — создание систематизированного каталога (Catalogue raisonné) всего существующего в азиатской литературе. Его собственные исследования все больше концентрировались на древнейшей литературе Индии, Ведах, и вопрос об их подлинной древности вновь привел его к более исчерпывающему изучению астрономической литературы брахманов. Во всех этих изысканиях, которые неизбежно носили несколько гипотетический характер, Колбрук руководствовался своей обычной осторожностью. Вместо того чтобы пытаться, например, сделать свободный и более или менее прорицательный перевод гимнов Ригведы, он начал с утомительной, но неизбежной работы по изучению местных комментариев. Никто, кто не видел его рукописей, хранящихся ныне в Индийском управлении, и маргинальных заметок, которыми испещрены фолианты комментария Саяны, не может составить представления о добросовестности, с которой он собирал материалы для своего эссе. Он отнюдь не был слепым последователем Саяны или сторонником непогрешимости традиционной интерпретации. Вопрос, на который с тех пор было потрачено столько бесполезной изобретательности — должны ли мы при переводе Вед руководствоваться местными авторитетами или правилами критической науки, — должно быть, казался ему, как и любому здравомыслящему человеку, решенным, как только он был задан. Он ответил на него, терпеливо приступив к работе, чтобы сначала выяснить все, что можно было узнать от местных ученых, а затем сформировать собственное мнение. Его опыт практического человека, его судейский склад ума, его свобода от литературного тщеславия удерживали его, здесь, как и везде, от падения в ямы ученого педантизма. Поздним поколениям покажется почти невероятным, что немецкие и английские ученые потратили столько времени, пытаясь доказать либо то, что нам вообще не следует обращать внимание на традиционную интерпретацию Вед, либо то, что, следуя ей, мы должны полностью отказаться от права на собственное суждение. И все же именно этот спор занимал в последние годы некоторых из наших лучших санскритологов, заполнял наши журналы статьями, столь же полными учености, сколь и желчности, и фактически разделил исследователей истории древней религии на два враждующих лагеря. Колбрук знал, что у него есть более полезная работа, чем обсуждение непогрешимости подверженных ошибкам толкователей — вопрос, с большей изобретательностью рассматривавшийся философами мимансы, чем любыми современными казуистами. Он хотел оставить после себя существенный труд; и хотя он не претендовал на свободу от ошибок, он чувствовал, что выполнил всю свою работу тщательно и честно, и был готов оставить ее, какой она была, на суд своих современников и потомков. Лишь однажды за всю свою жизнь он позволил втянуть себя в литературную полемику; и здесь тоже он, должно быть, почувствовал то, что в конце концов чувствуют большинство людей — что было бы лучше, если бы он в нее не ввязывался. Предметом спора была древность и самобытность индуистской астрономии. Многое было написано «за» и «против» нее различными авторами, но большинство из них делали это, не обладая полным владением необходимыми доказательствами. Сам Колбрук придерживался сомнительной позиции. Он начал, как обычно, с тщательного изучения доступных в то время источников, с переводов санскритских трактатов, с астрономических расчетов и проверок; но, будучи не в состоянии удовлетворить самого себя, он воздержался от высказывания определенного мнения. Бентли, опубликовавший статью, в которой древность и самобытность индуистской астрономии полностью отрицались, вероятно, понимал, что Колбрук не был убежден его аргументами. Поэтому, когда в первом номере нашего журнала появилась критическая статья на его взгляды, Бентли поспешил сделать вывод, что она была написана или вдохновлена Колбруком. Отсюда возникла его враждебность, которая длилась много лет и время от времени выплескивалась в ядовитых оскорблениях в адрес Колбрука, которого Бентли обвинял не только в непреднамеренной ошибке, но и в преднамеренном искажении фактов и несправедливом сокрытии истины. Колбрук должен был знать, что в республике словесности ученые иногда попадают в странное общество. Будучи тем, кем он был, ему не следовало — более того, он не должен был — обращать внимание на подобное литературное хулиганство. Но поскольку спорный вопрос был для него глубоко интересен, и поскольку он сам был гораздо более высокого мнения о реальных заслугах Бентли, чем его рецензент, он наконец удостоил ответом в «Азиатском журнале» (Asiatic Journal) в марте 1826 года. Что касается личных выпадов Бентли, он говорит: «Я никогда не говорил и не писал о мистере Бентли с неуважением, и я не давал повода для тона его нападок на меня». Что касается самого вопроса, он резюмирует свою позицию с простотой и достоинством: «Я не был сторонником, не был адвокатом индийской астрономии. Я стремился представить публике в понятной форме плоды моих исследований по этому вопросу. Я неоднократно отмечал ее несовершенства и был готов признать, что она была немалым заемщиком в отношении теории».

Пребывание Колбрука в Индии было долгим. Он прибыл туда в 1782 году, когда ему было всего семнадцать лет, и покинул ее в 1815 году, в возрасте пятидесяти лет. Все это время мы видим его непрерывно занятым своей официальной работой и посвящающим весь свой досуг литературному труду. Результаты, которые мы до сих пор отмечали, были уже поразительными и вполне достаточными, чтобы составить прочную основу его литературной славы. Но мы отнюдь не исчерпали список его работ. Мы видели, что дополнение к «Дайджесту законов» занимало его несколько лет. В нем он предложил переработать весь раздел о наследовании, столь несовершенно изложенный в «Дайджесте», который он перевел, и дополнить его серией компиляций по отдельным разделам уголовного права, судопроизводства и доказательств, как они рассматривались индийскими юристами. В письме к сэру Т. Стрэнджу он говорит о санскритском тексте как о завершенном, а о переводе как о значительно продвинувшемся; но только в 1810 году он опубликовал в качестве первого взноса свой перевод двух важных трактатов о наследовании, представляющих взгляды различных школ по этому вопросу. Большая часть материала, который он собрал с целью улучшения отправления правосудия в Индии и приведения его в гармонию с правовыми традициями страны, осталась неопубликованной, отчасти потому, что его труды были предвосхищены своевременными реформами, отчасти потому, что его служебные обязанности стали слишком обременительными, чтобы позволить ему завершить работу удовлетворительным для себя образом.

Но хотя склонность ума Колбрука была изначально научной, а филологические исследования, принесшие наибольший блеск его имени, незаметно росли из-под его пера, услуги, которые он оказал индийской юриспруденции, заслуживали бы высочайшей похвалы и благодарности, даже если бы у него не было другого титула к славе. Среди своих ранних исследований он с рвением, необычным для англичан его положения, применился к римскому праву и оставил после себя трактат о римском праве контрактов. Когда он направил те же способности к исследованию на источники индийского права, он нашел все в состоянии путаницы. Тексты и глоссы были разнообразны и запутаны. Местные обычаи, которыми изобилует Индия, не были разграничены. Печатание, конечно, было неизвестно этим текстам; и поскольку не существовало высшего судебного разума и авторитета, чтобы придать единство всей системе, ничто не могло быть более запутанным, чем состояние права. Из этого хаоса Колбрук извлек порядок и свет. Публикация «Даябхаги» как кардинального изложения закона о наследовании, который является основой индуистского общества, заложила фундамент не менее важного труда, чем возрождение индуистской юриспруденции, которая была подавлена мусульманским завоеванием. На этом фундаменте усилиями индийских и английских юристов была возведена надстройка, но авторитетом, к которому по сей день чаще всего взывают как к источнику решающего веса и учености, является авторитет Колбрука. Благодаря сбору и пересмотру древних текстов, которые, вероятно, были бы утрачены без его вмешательства, он в некоторой степени стал законодателем Индии.

В 1807 году он был повышен до места в Совете — высшей чести, к которой мог стремиться гражданский служащий в конце своей карьеры. Пятилетний срок его пребывания в должности почти полностью совпал с пребыванием лорда Минто на посту генерал-губернатора Индии. В течение этих пяти лет ученый все больше растворялся в государственном деятеле. В то же время состоялся и его брак, который должен был быть счастливым, но коротким. Через два месяца после смерти жены он отплыл в Англию, решив посвятить остаток своей жизни занятиям, которые стали ему дороги и которые, как он теперь чувствовал, должны были обеспечить ему почетное место отца и основателя подлинного санскритского образования в Европе. Хотя его ранние вкусы все еще сильно влекли его к физическим наукам, и хотя после возвращения в Англию он уделял больше времени, чем в Индии, астрономическим, ботаническим, химическим и геологическим исследованиям, все же как автор он оставался верен своему призванию санскритолога и добавил несколько важнейших работ к длинному списку своих востоковедческих публикаций. Насколько высоко его ценили среди исследователей физических наук, лучше всего показывает его избрание президентом Астрономического общества после смерти сэра Джона Гершеля в 1822 году. Некоторые из его опубликованных вкладов в научные журналы, главным образом по геологическим вопросам, считаются весьма спекулятивными, что, безусловно, не является характеристикой его востоковедческих работ. Более того, судя по содержанию работ, которые он посвятил науке, мы должны думать, что все, что он писал на другие темы, заслуживает самого внимательного и непредвзятого внимания, прежде чем ему будет позволено быть забытым; и мы были бы рады увидеть полное издание всех его трудов, которые имеют характер одновременно столь разнообразный и столь глубокий.

Нам еще предстоит упомянуть некоторые из его более важных востоковедческих публикаций, которые он начал или закончил после своего возвращения в Англию. Первая — это его «Алгебра с арифметикой и измерением из санскрита Брахмагупты и Бхаскары, предваряемая диссертацией о состоянии наук, известных индусам», Лондон, 1817 год. Это до сих пор стандартная работа по предмету, и, вероятно, останется таковой, поскольку глубокое знание математики редко сочетается с таким полным мастерством санскрита, каким обладал Колбрук. Ему предшествовали труды Берроу и Э. Стрейчи; но именно благодаря ему математики теперь могут составить ясное представление о прогрессе, которого индийцы достигли в этой области знаний, особенно в отношении неопределенного анализа. С тех пор стало твердо установлено, что «арабская алгебра имела реальные точки сходства с алгеброй индийцев, а не греков; что диофантов анализ лишь незначительно культивировался арабами; и что, наконец, индийская алгебра была более научной и глубокой, чем любая из них». Некоторые звенья в его аргументации, которые сам Колбрук называл слабыми, с тех пор подверглись новой критике; но интересно наблюдать, как и здесь последующие ученые почти ничего действительно нового не добавили. Вопросы о древности индуистской математики — о ее местном или иностранном происхождении, а также даты, которые следует присвоить основным санскритским писателям, таким как Бхаскара, Брахмагупта, Арьябхата и т. д., — находятся в том же состоянии, в котором он их оставил. И хотя некоторые современные ученые пытались идти по его стопам, насколько это касается учености, они никогда не приближались к нему в тех качествах, которые более существенны для открытия истины, чем простое чтение, а именно: осторожность, справедливость и скромность.

Два события еще предстоит отметить, прежде чем мы завершим повествование о тихих и полезных годах, которые Колбрук провел в Англии. В 1818 году он передал свою чрезвычайно ценную коллекцию санскритских рукописей Ост-Индской компании и тем самым основал сокровищницу, из которой каждый изучающий санскрит с тех пор черпает свои лучшие запасы. Можно с полным основанием сказать, что без свободного доступа к этой коллекции — предоставленного каждому ученому, английскому или иностранному — немногие из действительно важных публикаций санскритских текстов, появившихся за последние пятьдесят лет, были бы возможны; так что в этом смысле Колбрук также заслуживает титула основателя санскритского образования в Европе.

Последней услугой, которую он оказал восточной литературе, было основание Королевского азиатского общества. Он провел год на мысе Доброй Надежды, чтобы управлять некоторой земельной собственностью, которую он там приобрел; и после своего возвращения в Лондон в 1822 году ему удалось создать общество, которое должно было выполнять в Англии ту работу, которую Азиатское общество Бенгалии, основанное в 1784 году в Калькутте сэром У. Джонсом, выполняло в Индии. Хотя он отказался стать первым президентом, он стал директором нового общества. Его целью было не только стимулировать востоковедов, живущих в Англии, к большим усилиям, но также возбудить в английской публике более общий интерес к восточным исследованиям. В то время во Франции и Германии проявлялось гораздо больше интереса к литературе Востока, чем в Англии, хотя только Англия владела Восточной империей. Таким образом, мы находим, что Колбрук пишет в одном из своих писем профессору Уилсону:

«Шлегель, в том, что он сказал о некоторых из нас (английских востоковедах) и о наших трудах, не намеревался быть неискренним или недооценивать то, что было сделано. В вашем резюме того, что он сказал, вы приписали это правильной причине. Я лично не знаком с ним, хотя мы и переписываемся. Я действительно думаю, вместе с ним, что англичанами было сделано не так много, как можно было бы ожидать от нас. За исключением вас, меня и еще двух-трех человек, кто еще что-то сделал! В Англии никто не заботится о восточной литературе или вряд ли уделит ей хоть малейшее внимание».

И снова:

«Я радуюсь, узнав, что ваш великий труд об индийской драме может быть скоро нами ожидаем. Я предвкушаю большое удовольствие от прочтения. Как бы беспечны и безразличны ни были наши соотечественники, я думаю, тем не менее, вы и я можем извлечь некоторые приятные чувства из размышления о том, что, следуя по стопам сэра У. Джонса, мы, при такой малой помощи сотрудников и таком малом поощрении, открыли почти каждый путь и оставили иностранцам, которые подхватывают нить, нами предоставленную, завершить контур того, что мы набросали. Это некоторое удовлетворение национальной гордости, что возможность, которой пользовались англичане, не была полностью неиспользованной».

Последние вклады Колбрука в востоковедческую науку, появившиеся в «Трудах» недавно основанного Королевского азиатского общества, состоят главным образом из его мастерских трактатов по индуистской философии. В 1823 году он прочитал свой доклад о системе санкхья; в 1824 году — свой доклад о системах ньяя и вайшешика; в 1826 году — свои доклады о мимансе; и в 1827 году — два своих доклада об индийских сектах и о веданте. Эти доклады также до сих пор сохраняют свою ценность, не умаленную более поздними исследованиями. Они сухи, и тем, кто не знаком с предметом, они могут не дать живой картины философских исканий индийского ума. Но утверждения, которые они содержат, могут, за очень немногими исключениями, до сих пор цитироваться как авторитетные, в то время как те, кто проработал те же материалы, которые он использовал для составления своих эссе, чувствуют себя наиболее пораженными лаконичностью, с которой он смог дать результаты своего обширного чтения в этой, самой абстрактной области санскритской литературы. Публикация этих докладов о школах индийской метафизики, которые с полной точностью предвосхитили материализм и идеализм Греции и современной мысли, позволила Виктору Кузену включить блестящий обзор философии Индии в свои «Лекции по истории философии», впервые прочитанные, как мы полагаем, в 1828 году. Кузен знал и думал о Колбруке исключительно как о метафизике. Его, вероятно, не интересовали другие его труды. Но как метафизика он поставил его в первый ряд и никогда не говорил о нем без выражения почтения, очень необычного на красноречивых, но несколько властных устах французского философа.

Последние годы жизни Колбрука были полны страданий, как телесных, так и душевных. Он скончался после продолжительной болезни 10 марта 1837 года.

Многим, даже среди тех, кто с интересом и вниманием следит за прогрессом востоковедческой науки, оценка заслуг Колбрука, которую мы дали, может показаться слишком высокой; но мы сомневаемся, что из внутреннего круга санскритологов раздастся хоть один голос несогласия с тем, что мы присуждаем ему первое место среди санскритологов, как умерших, так и живущих. Число санскритологов к настоящему времени стало значительным, и в Европе вряд ли найдется страна, которая не могла бы гордиться некоторыми выдающимися именами. В Индии тоже поднимается новая и весьма полезная школа изучающих санскрит, которые делают отличную работу, извлекая на свет забытые сокровища литературы своей страны. Но здесь мы должны, прежде всего, различать два класса ученых. Есть те, кто выучил санскрит достаточно, чтобы быть в состоянии читать опубликованные и переведенные тексты, кто может обсуждать их достоинства и недостатки, исправлять некоторые ошибки и даже выпускать новые и более правильные издания. Есть другие, которые отваживаются на новую почву, которые посвящают себя изучению рукописей и которые, выпуская новые тексты, переводы доселе непереведенных работ или эссе по еще не исследованным отраслям литературы, действительно пополняют запас наших знаний. Если мы говорим о Колбруке как о facile princeps (первом среди равных) среди санскритологов, мы имеем в виду только настоящих ученых, и таким образом мы сужаем число тех, кто мог бы соперничать с ним, до гораздо меньшего круга.

Во-вторых, мы должны различать тех, кто пришел до Колбрука, и тех, кто пришел после него и кто строил на его фундаменте. То, что среди последних есть ученые, которые продвинули работу, начатую Колбруком, дальше той точки, где он ее оставил, — это более чем естественно. Было бы позорно, если бы было иначе, если бы мы не проникли глубже в тонкости Панини, если бы у нас не было более полного знания индийских философских систем, если бы мы не открыли в литературе ведийского периода сокровища, о которых Колбрук не имел представления, если бы мы не улучшили стандарты критики, которые должны направлять критическое восстановление санскритских текстов. Но во всех этих отраслях санскритского образования те, кто сделал лучшую работу, — это именно те, кто наиболее высоко отзывается о трудах Колбрука. Они гордятся тем, что называют себя его учениками. Они отказались бы считаться его соперниками.

Таким образом, в действительности остается только один, кого можно было бы считать соперником Колбрука и чье имя, безусловно, более широко известно, чем его, а именно сэр Уильям Джонс. Отнюдь не обязательно быть несправедливым к нему, чтобы быть справедливым к Колбруку. Прежде всего, он пришел до Колбрука и должен был преодолеть некоторые из самых неприступных внешних укреплений санскритского образования. Во-вторых, сэр Уильям Джонс умер молодым, Колбрук дожил до глубокой старости. Если бы мы говорили только о двух людях и их личных качествах, мы бы охотно признали, что в некоторых отношениях сэр У. Джонс стоял выше Колбрука. Он был, очевидно, человеком, обладавшим большой оригинальностью, высококультурным вкусом и исключительной способностью усваивать экзотическую красоту восточной поэзии. Мы можем пойти даже дальше и откровенно признать, что, возможно, без импульса, данного востоковедческой науке влиянием и примером сэра Уильяма Джонса, мы никогда не причислили бы имя Колбрука к профессорам санскрита. Но мы здесь говорим не о людях, а о работах, которые они оставили после себя; и здесь разница между ними огромна. Дело в том, что Колбрук был одарен критической совестью ученого — сэр У. Джонс нет. Сэр У. Джонс не мог бы желать лучшего свидетельства в свою пользу, чем свидетельство самого Колбрука. Сразу после его смерти Колбрук писал своему отцу в июне 1794 года:

«С тех пор как я писал вам, мир понес невосполнимую утрату в смерти сэра У. Джонса. Как судья, как конституционный юрист и за его милые качества в частной жизни, он должен быть оплакан с сердечным сожалением. Но его утрата как литературного деятеля будет ощущаться в более широком кругу. Он намеревался вскоре вернуться в Европу, где от его пера можно было ожидать самых ценных работ. Его преждевременная смерть оставляет результаты его исследований несистематизированными и должна лишить мир многого, что было доверено только памяти, и многого, заметки о чем должны быть непонятны тем, в чьи руки попадут его бумаги. Должно пройти много времени, прежде чем он будет заменен на том же поприще литературы, если это вообще когда-либо произойдет. Никто из тех, кто сейчас занимается восточными исследованиями, не осведомлен так полно в классических языках Востока; и я боюсь, что в ходе их изысканий ни у кого не найдется столь всеобъемлющих взглядов».

И снова:

«Вы спрашиваете, как мы должны восполнить его место? Действительно, плохо. Наши нынешние и будущие президенты могут председательствовать с достоинством и приличием; но кто может восполнить его место в усердных и изобретательных исследованиях? Даже объединенные усилия всего Общества; а поле велико, и мало делателей».

Еще позже в жизни, когда наступила реакция и неразборчивое восхищение сэром У. Джонсом уступило место столь же неразборчивому принижению его заслуг, Колбрук, который был тогда самым компетентным судьей, пишет своему отцу:

«Что касается другого пункта, который вы упоминаете, использования перевода Уилкинса без упоминания, я могу засвидетельствовать, что собственные труды сэра У. Джонса над Ману были достаточны без помощи перевода. Он проделал интерлинеарную латинскую версию через все трудные главы; он трижды прочитал оригинал и тщательно изучил комментарии. Это я знаю, потому что это ясно видно из экземпляров Ману и его комментаторов, которые использовал сэр Уильям и которые я видел. Я должен думать, что он сделал достаточный комплимент Уилкинсу, когда сказал, что без его помощи он никогда не выучил бы санскрит. Я с сожалением наблюдаю растущую склонность здесь и в Англии принижать заслуги сэра У. Джонса. Она до сих пор не проявлялась за пределами частных кругов и разговоров. Если та же склонность проявится в печати, я сочту себя обязанным дать публичное свидетельство его достижениям в санскрите».

Такая откровенная оценка заслуг сэра У. Джонса, выраженная в частном письме и исходящая из-под пера единственного человека, компетентного тогда судить как о сильных, так и о слабых сторонах учености сэра Уильяма Джонса, должна предостеречь нас от любого необдуманного суждения. Тем не менее, мы не колеблясь заявляем, что как санскритологов сэра Уильяма Джонса и Колбрука нельзя сравнивать. Сэр Уильям исследовал лишь несколько областей, Колбрук обозрел почти всю область санскритской литературы. Сэр Уильям был способен читать фрагменты эпической поэзии, пьесу и законы Ману. Но действительно трудные работы, грамматические трактаты и комментарии, философские системы и, прежде всего, огромная литература ведийского периода, никогда серьезно им не рассматривались. Сэр Уильям Джонс иногда напоминает нам лихого и нетерпеливого генерала, который пытается взять каждую крепость бомбардировкой или штурмом, в то время как Колбрук никогда не доверяет ничему, кроме правильной осады. Они оба сохранят почетные места в наших литературных Вальхаллах. Но спросите любого библиотекаря, и он скажет, что в наши дни к собранию сочинений сэра У. Джонса санскритологи почти никогда не обращаются, в то время как эссе Колбрука даже сейчас проходят через новое издание, и мы надеемся, что сэр Эдвард Колбрук однажды даст миру полное издание трудов своего отца.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР САНСКРИТА И ДРУГИХ ЯЗЫКОВ,
Т. Х. Колбрука.
Оксфорд, сентябрь 1874 г.

Я упоминал в своем обращении перед арийской секцией Восточного конгресса, что обладаю некоторыми рукописными заметками Колбрука по сравнительной филологии. Они были присланы мне некоторое время назад его сыном, сэром Э. Колбруком, который дал мне разрешение опубликовать их, если я сочту их достаточно важными. Они были записаны, насколько нам известно, около 1801 или 1802 года и содержат длинные списки слов, выражающих некоторые из наиболее важных элементов ранней цивилизации, на санскрите, греческом, латинском, тевтонском, кельтском и славянском языках. Как и все, что писал Колбрук, эти списки подготовлены с большой тщательностью. Они существуют в черновых заметках, в первой и во второй копии. Я привожу их из второй копии, в которой многие слова из менее важных языков опущены, а несколько сомнительных сравнений подавлены. Я намеренно ничего не менял, ибо интерес этих списков носит главным образом исторический характер, показывая, как задолго до дней Боппа и Гримма Колбрук ясно осознал родство всех основных ветвей арийской семьи, и, что более важно, как он предвосхитил исторические выводы, которые сравнение основных слов великих диалектов арийской семьи позволяет нам сделать в отношении состояния цивилизации до первого разделения арийской расы. Никто, знакомый с прогрессом, которого достигла сравнительная филология за последние семьдесят лет, не подумал бы цитировать некоторые из предложенных здесь Колбруком сравнений как авторитетные. Ограничения, которые фонетические законы с тех пор наложили на сравнение слов, были неизвестны в его дни. Но при всем том удивительно видеть, насколько осторожен был Колбрук, даже когда ему приходилось гадать, и как хорошо ему удалось собрать те слова, которые составляют древнейший общий словарь наших предков и поставляют единственные заслуживающие доверия материалы для истории самых начал арийской расы.

Макс Мюллер.

Система транслитерации в этом разделе отличается от системы Мюллера. Обратите внимание, в частности:

c, c’h, ch, j : k, kh, c, j (k, kh, k, g Мюллера) rĭ : ṛ (ri Мюллера) ä ï ö ü : точки обозначают диерезис, а не умлаут

Буква ṭ была показана как t́ (t с острым ударением). Это было нормализовано, поскольку форма Колбрука может отображаться ненадежно. Форма ń для ṇ была сохранена; ḍ не встречается.

Отец.
Санскр. Pitrĭ (-tá). Бенг. Hind. Pitá. Перс. Pider.

Санскр. Janayitrĭ (-tá). Гр. Geneter, Gennetor. Лат. Genitor.

Санскр. Táta. Бенг. Tát. Арм. Tat. Вал. Corn. Tad. Анг. Dad.

Санскр. Vaptrĭ (-tá). Бенг. Bápá. Hind. Bábá, Báp. Нем. Vater. Бельг. Vader. Исл. Bader. Гр. Лат. Pater.

Мать.
Санскр. Janayitrí, Jananí. Гр. Gennêteira. Лат. Genitrix.

Санскр. Mátrĭ (-tá). Бенг. Mátá. Лат. Mater. Гр. Meter. Слав. Mati. Ир. Mat’hair. Нем. Mutter. Сакс. Moder. Бельг. Исл. Mooder.

N.B. Корни jan и jani (прошедшее время последнего из которых — jajnyé, произносится как jagyé в Бенгалии, Тирхуте и т. д.) очевидно аналогичны латинскому gigno и греческому gennao.

Сын.
Санскр. Putra. Hind. Putr, Pút. Тамил. Putren. Ори. Púá.

Санскр. Súnu. Hind. Sún, Suän. Гот. Sunus. Сакс. Suna. Бельг. Soen, Sone. Sue. Son. Далм. Szun. Пол. Бог. Syn. Слав. Sin, Syn.

Внук.
Санскр. Naptrĭ (-tá). Лат. Nepos. Hind. Nátí. Махр. Nátú.

Внучка.
Санскр. Naptrí. Лат. Neptis. Hind. Natní. Бенг. Nátní. Ори. Nátuni.

Сын дочери.
Санскр. Dauhitra. Бенг. Dauhitro. Hind. Dóhtá. Гр. Thugatridous.

Сын сына.
Санскр. Pautra. Hind. Pótá. Бенг. Pautro.

Дочь.
Санскр. Duhitrĭ (-tá). Бенг. Duhitá. Hind. Dóhitá. Гот. Dauhter. Сакс. Dohter. Перс. Dokhter. Бельг. Dochtere. Нем. Tochter. Гр. Thygater. Sue. Dotter. Исл. Dooter. Дан. Daater.

Санскр. Tócá. Рус. Doke. Hind. Dhíya, Dhí. Ор. Jhíä. Слав. Hzhi. Далм. Hchii. Бог. Dey, Deera. Ир. Dear.

Брат.
Санскр. Bhrátrĭ (-tá). Hind. Bhrátá, Bhaï, Bhayá, Bír, Bíran. Перс. Birádar. Corn. Bredar. Вал. Braud. Ир. Brathair. Арм. Breur. Мона. Breyr. Слав. Brat. Рус. Brate. Далм. Brath. Бог. Bradr. Нем. Bruder. Анг.-сакс. Brother. Сакс. Brother. Лат. Frater. Галл. Frère.

Сестра.
Санскр. Bhaginí. Hind. Bhagní, Bahin, Bhainá. Бенг. Bhoginí, Boïn. Махр. Bahin. Ор. Bhauní.

Санскр. Swasrĭ (-sá). Ир. Shiur. Галл. Soeur. Мона. Sywr. Сицил. Suora. Лат. Soror. Нем. Schwester. Сакс. Sweoster. Гот. Swister. Голл. Zuster. Вал. C’huaer.

Тесть.
Санскр. Śwaśura. Бенг. Sósur. Махр. Sasará. Hind. Susar, Súsrá, Sasúr. Лат. Sócer, Socerus. Гр. Hecyros.

Теща.
Санскр. Śwaśrú. Бенг. Sosru, Sásuri. Hind. Sás. Махр. Sású. Лат. Socrus. Гр. Hecyra.

Брат жены.
Санскр. Syála. Бенг. Syáloc. Hind. Sálá. Ор. Salá.

Брат мужа.
Санскр. Dévrĭ (-vá), Dévara. Hind. Déwar. Гудж. Díyar. Махр. Dír. Гр. Daêr. Лат. Levir (olim Devir).

Зять.
Санскр. Jámátrĭ (-tá). Hind. Jamáí, Jawáí. Перс. Dámád.

Вдова.
Санскр. Vidhavá. Лат. Vidua. Сакс. Widwa. Голл. Weduwe.

Невестка.
Санскр. Badhú. Hind. Bahú. Бенг. Bäú. Галл. Bru.

Санскр. Snushá. Кашм. Nus. Пендж. Nuh. Гр. Nyos. Лат. Nurus.

Солнце.
Санскр. Heli (-lis). Гр. Helios. Арм. Heol. Вал. Hayl, Heyluen.

Санскр. Mitra. Пехл. Mithra.

Санскр. Mihara, Mahira. Перс. Mihr.

Санскр. Súra, Súrya. Hind. Súrej. Махр. Súrj, Súrya. Ори. Suruy.

Луна.
Санскр. Chandra. Hind. Chánd, Chandr, Chandramá.

Санскр. Más (máh). Перс. Máh. Бог. Mesyc. Пол. Miesyac. Далм. Miszecz.

Звезда.
Санскр. Tárá. Hind. Tárá. Перс. Sitareh. Гр. Aster. Бельг. Sterre. Сакс. Steorra. Нем. Stern. Corn. Arm. Steren.

Месяц.
Санскр. Mása (-sas). Hind. Mahiná, Más. Перс. Máh. Слав. Messcz. Далм. Miszecz. Вал. Misguaith. Гр. Mene. Лат. Mensis. Галл. Mois.

День.
Санскр. Diva. Махр. Diwas. Лат. Dies. Сакс. Dæg.

Санскр. Dina. Hind. Din. Бог. Den. Слав. Dan. Далм. Daan. Пол. Dzien. Анг. (Ant.) Den.

Ночь.
Санскр. Rátri. Hind. Rát. Пендж. Rátter.

Санскр. Niś, Niśá. Вал. Arm. Nos.

Санскр. Nactá. Лат. Nox. Гр. Nyx. Гот. Nahts, Nauts. Сакс. Niht. Исл. Natt. Бог. Noc. Галл. Nuit.

Ночью.
Санскр. (adv.) Nactam. Лат. Noctu. Гр. Nyctor.

Небо.
Санскр. Div, Diva. Бенг. Dibi. Лив. Debbes.

Санскр. Swar, Swarga. Hind. Swarag. Гуз. Sarag. Кант. Cerua.

Санскр. Nabhas. Бенг. Nebho. Рус. Nebo. Слав. Nebu. Бог. Nebe. Пол. Niebo.

Бог.
Санскр. Déva (-vas), Dévatá. Hind. Déwatá. Пендж. Déú. Тамил. Taivam. Лат. Deus. Гр. Theos. Вал. Diju. Ир. Diu.

Санскр. Bhagaván. Далм. Bogh. Хорв. Bog.

Огонь.
Санскр. Agni. Кашм. Agin. Бенг. Águn. Hind. Ag. Слав. Ogein. Хорв. Ogayn. Пол. Ogien. Далм. Ogany. Лат. Ignis.

Санскр. Vahni. Бог. Ohen.

Санскр. Anala. Бенг. Onol. Мона. Aul.

Санскр. Śushman (má). Кант. Sua.

Санскр. Tanúnapát. Вал. Tân. Ир. Teene.

Санскр. Varhis. Сакс. Vür. Бельг. Vier.

Вода.
Санскр. Áp. Перс. Áb.

Санскр. Páníya. Hind. Pání.

Санскр. Udaca. Рус. Ouode. Слав. Voda. Бог. Woda.

Санскр. Níra, Nára. Бенг. Nír. Карн. Níra. Тел. Níllu. Вулг. гр. Nero.

Санскр. Jala. Hind. Jal. Ир. Gil.

Санскр. Arńa. Ир. An.

Санскр. Vár, Vári. Бенг. Bár. Ир. Bir. Кант. Vra.

Облако.
Санскр. Abhra. Пендж. Abhar. Кашм. Abar. Перс. Abr. Гр. Ombros. Лат. Imber.

Человек.
Санскр. Nara. Перс. Nar. Гр. Aner.

Санскр. Mánava, Mánusha. Гуз. Mánas. Бенг. Mánus. Дан. Mand. Сакс. Man, Men.

Разум.
Санскр. Manas. Гр. Menos. Лат. Mens.

Кость.
Санскр. Had´d´a. Hind. Hadí.

Санскр. Asthi. Лат. Os. Гр. Osteon.

Рука.
Санскр. Hasta. Hind. Hát’h. Пендж. Hatt’h. Бенг. Hát. Перс. Dest.

Санскр. Cara. Гр. Cheir. Вулг. гр. Chere.

Санскр. Páni. Вал. Pawen. Анг. Paw.

Колено.
Санскр. Jánu. Пендж. Jáhnu. Перс. Zánu. Hind. Gutaná. Гр. Gonu. Лат. Genu. Галл. Genou. Сакс. Cneow.

Ступня.
Санскр. Páda, Pad. Ор. Pád. Бенг. Pod, Pá. Hind. Páú, Payar. Лат. Pes (pedis). Гр. Pous (podos). Вулг. гр. Podare. Галл. Pied. Гот. Fotus. Сакс. Fot, Vot. Sue. Foot.

Санскр. Anghri. Бенг. Onghri. Слав. Noga. Пол. Nogi.

Грудь.
Санскр. Stana. Бенг. Stan. (Анг. Pap.) Гр. Sternon. Лат. Sternum. (Анг. Chest.)

Пупок.
Санскр. Nábhi. Hind. Nábh. Бенг. Náï. Ор. Nahi. Перс. Náf. Гр. Omphalos. Сакс. Nafela, Navela.

Ухо.
Санскр. Carńa. Hind. Cán. Арм. Skuarn. Corn. Skevam.

Нос.
Санскр. Nasicá, Násá, Nasya. Hind. Nác. Пендж. Nacca. Кашм. Nast. Лат. Nasus. Нем. Nase. Бельг. Nuese. Сакс. Noese, Nosa. Sue. Nasa. Бог. Nos. Слав. Nus. Далм. Nooss.

Зуб.
Санскр. Danta. Hind. Dánt. Пендж. Dand. Перс. Dendan. Вал. Dant. Лат. Dens. Галл. Dent. Гр. Odous (-ontos). Бельг. Tant, Tand. Сакс. Toth.

Рот.
Санскр. Muc’ha. Hind. Muc’h, Muh, Munh, Múnh. Пендж. Múh. Гуз. Móh. Сакс. Muth.

Локоть.
Санскр. Anka, бок; Anga, член. Гр. Agkōn.

Голос.
Санскр. Vách (vác). Лат. Vox. Гр. Ossa.

Имя.
Санскр. Náman (-ma). Hind. Nám, Náon̆. Перс. Nám. Гр. Onoma. Лат. Nomen. Галл. Nom. Сакс. Nama.

Король.
Санскр. Ráj (-t´, -d´), Rájan (-já). Хинд. Rájá. Лат. Rex. Галльск. Roy. Валлийск. Rhuy, Rhiydh. Ирл. Righ, Rak.

Королевство.
Санскр. Rájnya (-am). Лат. Regnum.

Город.
Санскр. C’héta. Хинд. C’hérá. Валлийск. Kaer. Арм. Koer.

Дом.
Санскр. Ócas. Греч. Oicos.

Санскр. Grĭha. Хинд. Ghar. Кашм. Gar.

Корабль или лодка.
Санскр. Nau (naus). Греч. Naus. Лат. Navis. Перс. Nau. Хинд. Nau, Náú. Ория Ná. Карн. Náviya.

Маленькая лодка.
Санскр. Plava. Маратхи Plav. Греч. Ploion.

Вещь, богатство.
Санскр. Rai (rás). Лат. Res.

Гора.
Санскр. Parvata. Хинд. Parbat, Pahár. Пендж. Parabat. Карн. Parbatavu.

Санскр. Adri. Пендж. Adari. Ирл. Ard.

Санскр. Naga, Aga. Ирл. Aigh.

Санскр. Grávan (-vá), Giri. Луж. Grib. Слав. Hrib.

Скала или камень.
Санскр. Prastara. Хинд. Patt’har. Гудж. Pat’har. Бенг. Pat’har. Греч. Petra. Лат. Petra.

Санскр. Grávan (-vá). Пендж. Garáv.

Дерево.
Санскр. Dru (drus), Druma (-mas). Греч. Drys (Drymos, лес). Эпир. Druu. Рус. Dreous. Слав. Drevu.

Санскр. Taru. Готск. Triu, Trie. Сакс. Treo, Treow. Дат. Tree.

Гранат.
Санскр. Róhita. Греч. Rhoa, Rhoia.

Лошадь.
Санскр. Ghóṭaca. Хинд. Ghórá. Гудж. Ghóró. Кашм. Guru. Валлийск. Goruydh, Govar.

Санскр. Haya (-yas). Древнесанскр. Arusha. Исл. Hors, Hestur. Дат. Hest. Швед. Hast. Сакс. Hors.

Санскр. Aśva. Пендж. Aswa. Перс. Asp.

Осел.
Санскр. C’hara. Пендж. C’har. Перс. Khar.

Санскр. Gardabha. Хинд. Gadhá. Тирх. Gadahá.

Мул.
Санскр. Aśwatara. Перс. Astar.

Верблюд.
Санскр. Ushṭra. Хинд. Unt. Гудж. Ut. Пендж. Ustar. Перс. Ushtur, Shutur.

Вол, корова, бык.
Санскр. Gó (gaus). Хинд. Gau, Gáí. Бенг. Goru. Перс. Gau. Сакс. Cu. Швед. Koo. Бельг. Koe. Нем. Kue. Санскр. Ucshan (-shá). Сакс. Oxa. Дат. Oxe. Исл. Uxe. Богем. Ochse. Нем. Ochs. Валлийск. Ychs.

Санскр. Vrĭsha, Vrĭshan (-shá). Тирх. Brikh. Богем. Byk. Пол. Beik. Далм. Bak. Луж. Bik. Венг. Bika. Валлийск. Byuch. Арм. Biych. Корн. Byuh.

Коза.
Санскр. Bucca, Barcara. Хинд. Bacrá. Маратхи Bócar. Гудж. Bócaró. Бенг. Bócá. Арм. Buch. Корн. Byk. Сакс. Bucca. Галльск. Bouc. Швед. Bock. Бельг. Bocke. Итал. Becco.

Овца.
Санскр. Avi (-vis). Греч. Ois. Лат. Ovis. Сакс. Eowe.

Шерсть.
Санскр. Urńá. Хинд. Un. Слав. Volna. Пол. Welna. Богем. Wlna. Далм. Vuna. Швед. Ull. Исл. Ull. Бельг. Wul. Нем. Wolle. Древнесакс. Wulle. Валлийск. Gulan. Корн. Gluan. Арм. Gloan. Ирл. Olann.

Волосы на теле.
Санскр. Lava. Ирл. Lo.

Санскр. Lóman (-ma), Róman (-ma). Хинд. Róán. Бенг. Lóm, Róm. Кашм. Rúm. Маратхи Rómé.

Волосы на голове.
Санскр. Césa. Хинд. Cés. Кашм. Cís. Лат. Crinis.

Санскр. Bála. Хинд. Bál.

Свинья.
Санскр. Súcara (жен. -rí). Пендж. Súr. Хинд. Súär, Súwar, Sú, Suén. Бенг. Shúcar, Shúór. Маратхи Dúcar. Тирх. Súgar. Непальск. Surún. Дат. Suin. Швед. Swiin. Луж. Swina. Карн. Swynia, Swine. Англ. Swine. Сакс. Sugn. Голл. Soeg, Sauwe. Нем. Sauw. Англ. Sow. Бельг. Soch. Лат. Sus. Греч. Hys, Sys. Лакон. Sika. Перс. Khuc. Валлийск. Húkh. Корн. Hoch, Hoh.

Кабан.
Санскр. Varáha. Хинд. Baráh. Орисса Barahá. Бенг. Boráhó, Borá. Корн. Bora, Baedh. Бельг. Beer. Сакс. Bar. Англ. Boar. Исп. Berraco. Галльск. Verrat. Итал. Verro.

Мышь.
Санскр. Múshaca, Múshá. Хинд. Mus, Musá, Musí, Músrí, Músná. Пендж. Múshá. Тирх. Mús. Лат. Mus. Греч. Mûs. Сакс. Mus.

Медведь.
Санскр. Ricsha. Хинд. Rích’h. Пендж. Richh. Гудж. Rénchh. Тирх. Rikh.

Санскр. Bhalla, Bhallaca, Bhállúca. Хинд. Bhál, Bhálú.

Санскр. Ach’ha, Acsha. Греч. Arctos. Валлийск. Arth.

Волк.
Санскр. Vrĭca. Далм. Vuuk. Слав. Vulk. Пол. Wulk.

Насекомое.
Санскр. Crĭmi. Перс. Cirm. Бенг. Crimi. Тамильск. Crimi.

Змея.
Санскр. Ahi (ahis). Греч. Ophis. Санскр. Sarpa. Перс. Serp. Лат. Serpens. Хинд. Sárp.

Кукушка.
Санскр. Cocila. Хинд. Coil. Лат. Cuculus. Греч. Kokkyx.

Санскр. Pica. Лат. Picus.

Краб.
Санскр. Carcata. Бенг. Cáncŕá, Céncŕá. Хинд. Céncrá, Cécrá. Греч. Carcinos. Лат. Cancer. Валлийск. Krank. Корн. Арм. Kankr. Галльск. Cancre. Ирл. Kruban. Сакс. Crabbe. Англ. Crab.

Огурец.
Санскр. Carcatí. Бенг. Cáncur. Хинд. Cácrí. Лат. Cucumer, Cucumis. Галльск. Concombre. Англ. Cucumber.

Звук.
Санскр. Swana, Swána. Лат. Sonus. Валлийск. Sûn, Sôn, Sain. Сакс. Sund.

Сон.
Санскр. Swapna, Śaya, Swápa. Бенг. Shóön. Хинд. (Supna) Sona [спать]. Греч. Hypnos. Валлийск. Heppian [спать]. Сакс. Sleepan. Англ. Sleep.

Новый.
Санскр. Nava (муж. Navas, жен. Navá, ср. Navam), Navína. Лат. Novus. Греч. Neos, Nearos. Перс. Nó. Хинд. Nayá, Nawén. Бенг. Niara. Валлийск. Корн. Neuydh. Ирл. Núadh. Арм. Nevedh, Noadh. Галльск. Neuf. Англ. New. Сакс. Neow.

Молодой.
Санскр. Yuvan (Yuvâ). Лат. Juvenis.

Тонкий.
Санскр. Tanus. Лат. Tenuis.

Великий.
Санскр. Mahâ. Греч. Megas. Лат. Magnus.

Широкий.
Санскр. Urus. Греч. Eurus.

Старый.
Санскр. Jírńas. Греч. Geron.

Другой.
Санскр. Itaras. Греч. Heteros.

Санскр. Anyas. Лат. Alius.

Глупец.
Санскр. Múd’has, Múrchas. Греч. Moros.

Сухой.
Санскр. Csháras. Греч. Xeros.

Грех.
Санскр. Agha. Греч. Hagos (почитание, преступление).

Один.
Санскр. Eca. Хинд. Бенг. и др. Ec. Перс. Yéc.

Два.
Санскр. Dwi (им. п. дв. ч. Dwau). Хинд. Do. Перс. Do. Греч. Dyo. Лат. Duo. Галльск. Deux. Корн. Deau. Арм. Dou. Ирл. Do. Готск. Twai. Сакс. Twu. Англ. Two.

Три.
Санскр. Tri (им. п. мн. ч. Trayas). Лат. Tres. Греч. Treis. Галльск. Trois. Нем. Drei. Голл. Dry. Сакс. Threo. Англ. Three. Валлийск. Арм. Ирл. Tri. Корн. Tre.

Четыре.
Санскр. Chatur (им. п. мн. ч. Chatwáras, жен. Chatasras). Лат. Quatuor. Галльск. Quatre. Греч. Tessares. Перс. Chehár. Хинд. Chehár.

И.
Санскр. Cha. Лат. Que.

Пять.
Санскр. Pancha. Хинд. Pánch. Перс. Penj. Греч. Pente. Арм. Корн. Pemp. Валлийск. Pymp.

Шесть.
Санскр. Shash. Перс. Shesh. Лат. Sex. Греч. Hex. Галльск. Англ. Six. Валлийск. Khuêkh. Корн. Huih. Арм. Huekh. Ирл. She, Seishear.

Семь.
Санскр. Sapta. Лат. Septem. Галльск. Sept. Нем. Sieben. Англ. Seven. Сакс. Seofon. Греч. Hepta. Перс. Heft. Хинд. Sát. Валлийск. Saith. Арм. Корн. Seith. Ирл. Sheakhd.

Восемь.
Санскр. Asht’a. Перс. Hasht. Хинд. Áth. Галльск. Huit. Сакс. Eahta. Англ. Eight. Ирл. Okht. Лат. Octo.

Девять.
Санскр. Nava. Хинд. Nó. Лат. Novem. Валлийск. Корн. Nau. Арм. Nâo. Ирл. Nyi. Перс. Noh. Галльск. Neuf. Сакс. Nigon. Англ. Nine.

Десять.
Санскр. Daśa. Хинд. Das. Перс. Dah. Лат. Decem. Ирл. Deikh. Арм. Dêk. Корн. Dêg.

МЕСТОИМЕНИЯ.
Я.
Санскр. Aham (вин. п. Má; притяж. и дат. Mé; дв. ч. Nau; мн. ч. Nas). Лат. Греч. Ego и др. Перс. Men. Хинд. Mai. Ирл. Me. Валлийск. Корн. Mi. Арм. Ma.

Ты.
Санскр. Twam (вин. п. Twá; притяж. и дат. Té; дв. ч. Vám; мн. ч. Vas). Лат. Tu и др. Греч. Su и др. Хинд. Tú, Tain. Бенг. Tumi, Tui. Ирл. Tu. Перс. To. Арм. Te. Корн. Ta. Валлийск. Ti.

ПРЕДЛОГИ И Т. Д.
Санскр. Antar. Лат. Inter. Санскр. Upari. Греч. Hyper. Лат. Super. Санскр. Upa. Греч. Hypo. Лат. Sub. Санскр. Apa. Греч. Apo. Санскр. Pari. Греч. Peri. Санскр. Pra. Греч. Лат. Pro. Санскр. Pará. Греч. Pera. Санскр. Abhi. Греч. Amphi. Санскр. Ati. Греч. Anti. Санскр. Ama. Греч. Amá. Санскр. Anu. Греч. Ana.

ОКОНЧАНИЯ.
Санскр. (окончания сравнительной и превосходной степени) Taras, tamas. Греч. Teros, tatos. Лат. Terus, timus. Санскр. Ishṭhas. Греч. Istos.

Санскр. (окончание имен деятеля) Trĭ. Греч. Tor, ter. Лат. Tor.

Санскр. (окончание причастия) Tas. Греч. Tos. Лат. Tus.

Санскр. (окончание супина) Tum. Лат. Tum.

ГЛАГОЛЫ.
Быть, корень AS.
Санскр. Asti, Asi, Asmi, Santi, Stha, Smas.

Греч. Esti, Eîs (Essi), Eimi (дор. Emmi), Eisi (дор. Enti), Este, Esmen (дор. Eimes).

Лат. Est, Es, Sum, Sunt, Estis, Sumus.

Идти, корень I.
Санскр. Éti, Ési. Émi, Yanti, Itha, Imas.

Лат. It, Is, Eo, Eunt, Itis, Imus.

Греч. Eîsi, Eîs, Eîmi, Eîsi, Ite, Imen (дор. Imes).

Есть, корень AD.
Санскр. Atti, Atsi, Admi, Adanti, Attha, Admas. Лат. Edit, Edis, Edo, Edunt, Editis, Edimus. Греч. Esthiei. Сакс. Etan.

Давать, корень DA.
Санскр. Dadáti, Dadási, Dadámi. Лат. Dat, Das, Do. Греч. Didōsi, Didōs, Didōmi.

Отсюда, санскр. Dánam, лат. Donum.

Соединять, корень YUJ.
Санскр. Yunacti, Yunjanti. Лат. Jungit, Jungunt. Санскр. Yunajmi. Греч. Zeugnumi.

Отсюда, санскр. Yugam. Лат. Yugum. Греч. Zugos, Zugon. Хинд. Juä. Сакс. Geoc. Англ. Yoke. Голл. Joek.

Сидеть, корень SAD.
Санскр. Sídati, Sídanti. Лат. Sedet, Sedent.

Отсюда, санскр. Sadas. Лат. Sedes.

Покорять, корень DAM.
Санскр. Dámayati. Греч. Damaei. Лат. Domat.

Отсюда, Damanam. Damnum.

Пить, корень PA или PĪ.
Санскр. Pibati, Pibanti; Piyaté. Лат. Bibit, Bibunt. Греч. Pinei, Pinousi.

Умирать, корень MRĬ.
Санскр. Mrĭyaté, Mrĭyanté. Лат. Moritur, Moriuntur.

Отсюда, Mrĭtis, Mors, Mrĭtas, Mortuus.

Знать, корень JNYA.
Санскр. Jánátí, Jánanti. Греч. Ginosco или Gignosco. Лат. Nosco.

Отсюда, Jnyátas. Лат. Nótus. Греч. Gnostos.

Рождать, корень JAN.
Санскр. Jáyaté. Прош. вр. Jajnyé (произносится jagyé). Греч. Ginomai или Gignomai. Лат. Gigno.

Идти, корень SRĬP.
Санскр. Sarpati. Лат. Serpit. Греч. Herpei.

Видеть, корень DRĬS.
Греч. Derco. Санскр. Drĭś. Хинд. Dék’h, видеть.

Производить на свет, корень SU.
Санскр. Súyaté (корень Sú).

Отсюда, санскр. Súta, сын. Хинд. Suän̆. Греч. Huios, Huieus.

Знать, корень VID.
Санскр. Vid, знать. Лат. Video, видеть.

Радовать, корень TRĬP.
Санскр. Trip. Греч. Terpo.

Слать, корень STRĬ.
Санскр. Strĭ. Лат. Sterno. Англ. To strew. Греч. Stornumi, Stronnumi.

НАРЕЧИЯ И Т. Д.
Санскр. A. Греч. A приватив (перед гласными An).

Санскр. Su. Греч. Eû.

Санскр. Dus. Греч. Dys.

Санскр. Cha. Греч. Te. Лат. Que.

Санскр. Na, No. Лат. Ne, Non. Англ. No.

Санскр. Chit (в сост.). Лат. Quid. Греч. Ti.

Санскр. Nanu. Лат. Nonne.

Санскр. Prabháte. Греч. Proï.

Санскр. Pura, Puratas. Греч. Pro, Proteros и др.

Санскр. Punar. Греч. Palin.

Санскр. Pura. Греч. Palai.

Санскр. Alam. Греч. Halis.

Санскр. Hyas. Греч. Chthes.

Санскр. Adya. Хинд. Aj. Лат. Hodie.

Примечания к главе VII (VIII): Жизнь Колбрука

1. Разнообразные эссе. Генри Томас Колбрук. С жизнеописанием автора, составленным его сыном. В трех томах. Лондон: 1872.

2. Слово Gentoo, которое в прошлом веке обычно применялось к индусам, согласно Вильсону, происходит от португальского слова gentio, язычник или неверный. Слово caste также происходит из того же источника.

3. См. список слов, приведенный в конце этой статьи, стр. 400.

IX. МОЙ ОТВЕТ МИСТЕРУ ДАРВИНУ.

В течение всего прошедшего года все мое свободное время уходило на завершение издания Ригведы и комментариев к ней на санскрите. Мне приходилось закрывать глаза на все остальное. Многие книги, которые мне хотелось прочесть, были отложены, и едва ли какой-либо обзор мог отвлечь меня от цели. Так случилось, что лишь несколько дней назад я узнал, что некоторые лекции, прочитанные мною в Королевском институте на тему «Философия языка мистера Дарвина» и полностью опубликованные в «Fraser’s Magazine» за май, июнь и июль 1873 года, вызвали ответ, исходящий от того, кто пишет если не от имени мистера Дарвина, то, по крайней мере, с его именем, и кто сам, несомненно, гордился бы тем, что признал влияние «семейной предвзятости». По названию статьи «Профессор Уитни о происхождении языка: Джордж Г. Дарвин» я не мог догадаться, что она задумывалась как ответ на аргументы, которые я рискнул выдвинуть в своих лекциях в Королевском институте против взглядов мистера Дарвина на язык. Только когда я сказал другу, что надеюсь вскоре найти время для завершения этих лекций, меня спросили, видел ли я ответ Дарвина. Я сразу же прочел его в ноябрьском номере «Contemporary Review»; и, поскольку пройдет немало времени, прежде чем я смогу закончить свою книгу «Язык как истинный барьер между человеком и зверем», я решил тем временем опубликовать краткий ответ на защиту философии мистера Дарвина, столь умело и рыцарски проведенную его сыном.

Что касается непосредственной причины защиты мистера Дарвина взглядов его отца на язык — а именно статьи в «Quarterly Review», — я могу сразу сказать, что ничего не знал о ней, пока не увидел статью мистера Дж. Дарвина; и если у мистера Дарвина возникнет подозрение, что автор статьи в «Quarterly Review» является в каком-либо смысле моим alter ego, я могу полностью развеять это впечатление.

По-видимому, автор статьи в «Quarterly» выразился следующим образом относительно компетентности мистера Дарвина в лингвистических проблемах:—

«Мало какие недавние интеллектуальные явления более поразительны, чем невежество в отношении этих элементарных, но фундаментальных различий и принципов (т. е. относительно сущности языка), демонстрируемое видными сторонниками монистической гипотезы. Мистер Дарвин, например, не проявляет ни малейшего признака того, что он их усвоил».

Мистер Дарвин, я имею в виду отца, если бы он читал мои лекции или что-либо еще из написанного мною, мог бы легко понять, что это не тот тон, в котором я пишу, особенно когда речь идет о людях, оказавших столь выдающиеся услуги развитию науки, как автор книги «О происхождении видов». Для меня несколько страниц, посвященных языку мистером Дарвином, были полны интереса, поскольку они показывают выводы, к которым приходит та школа философии, которую он столь достойно представляет, в отношении природы и происхождения языка. Однако, если выразиться более подобающим образом, я не думаю, что было бы чем-то оскорбительным заявить, что мистер Дарвин-старший знает результаты сравнительной филологии лишь из вторых рук и что его мнения по этому вопросу, какими бы интересными они ни были как исходящие от него, не могут быть приняты или цитироваться как авторитетные. Часто причиняет бесконечный вред, когда люди, получившие право говорить с авторитетом по одному предмету, высказывают мнения по другим предметам, с которыми они лишь поверхностно знакомы. Эти мнения, хотя и не предназначались для такой цели, обязательно будут наделены другими, особенно заинтересованными лицами, авторитетом, на который сами по себе они не имеют никакого права. Правда, было бы трудно продолжать какую-либо научную работу, не признавая в некоторой степени авторитет тех, кто утвердил свои права на определенную долю непогрешимости в своих специальных областях исследования. Но когда либо Папа высказывает мнение по астрономии, либо герцог Веллингтон — о произведении искусства, они, безусловно, не должны обижаться, если их попросят обосновать свои слова, как и любых других смертных. Ни один лингвист, если бы он рискнул высказать мнение об оплодотворении орхидей, отличное от мнения мистера Дарвина, не почувствовал бы себя оскорбленным, если бы ему сказали, что его мнение, хотя и свидетельствует об интеллекте, не показывает того реального понимания всей сути проблемы, которое можно приобрести только путем преданности делу всей жизни. Если лингвист, который, возможно, любит орхидеи, заботится лишь о временном триумфе в глазах мира, он мог бы легко найти среди многочисленных антагонистов мистера Дарвина того, кто согласен с ним, и сослаться на него как на доказательство того, что он, будучи лишь дилетантом в ботанике, поддерживается в своих мнениях другими выдающимися ботаниками. Но никакой реальный прогресс в открытии истины никогда не может быть достигнут такой простой ловкостью. Как можно обосновать состоятельность и истинность философии языка мистера Дарвина с помощью такого обращения, с которого мистер Дарвин-младший начинает защиту своего отца?

«Профессор Уитни, — говорит он, — первый филолог с именем, который открыто взял на себя труд опровергнуть взгляды профессора Макса Мюллера; и поскольку мнения последнего совершенно справедливо пользуются огромным уважением в Англии, мы считаем, что будет полезно обратить внимание английских читателей на эту мощную атаку и, как мы полагаем, успешное опровержение несколько догматических взглядов нашего оксфордского лингвиста».

Прежде всего, ничто не создало бы более ошибочного впечатления, чем утверждение, что профессор Уитни был первым филологом с именем, который боролся с моими взглядами. В лингвистическом лагере столько же борьбы, сколько и в физическом, хотя мистер Дарвин, возможно, об этом не знает. Начиная с профессора Потта, я мог бы привести длинный список самых выдающихся ученых Германии, Франции, Италии и, конечно, Англии, которые подвергли мои взгляды на язык гораздо более тщательной критике, чем профессор Уитни в Америке. Но даже если бы профессор Уитни был единственным филологом, который не согласен со мной или согласен с мистером Дарвином, как это повлияло бы на состоятельность теорий мистера Дарвина о языке? Предположим, я бы в ответ процитировал мнение М. Ренувье, выдающегося автора «Принципов природы», который в своем журнале «La Critique Philosophique» выражает убеждение, что моя критика философии мистера Дарвина содержит не простую полемику, а имеет характер исправления; обескуражило бы это мистера Дарвина? Должен признаться, что я никогда раньше не читал «Лекции о языке» профессора Уитни, опубликованные в Америке в 1867 году; и я должен поблагодарить мистера Дарвина за то, что он заставил меня сделать это сейчас, ибо я редко читал книгу с большим интересом и удовольствием — я почти готов сказать, с забавой. Это было похоже на прогулку по старым знакомым местам, на прослушивание музыки, которую, как знаешь, уже где-то слышал, и именно по этой причине наслаждаешься ею еще больше. Нередко я встречал ipsissima verba моих собственных лекций по сравнительной филологии, хотя сразу после этого они, казалось, превращались в инвертированную фугу. Часто я видел, как тщательно были изучены те же книги и брошюры, которые я проработал; и почти на каждой странице были те же сомнения и трудности, те же надежды и страхи, те же колебания и опасения, через которые, как я хорошо помню, прошел сам, готовя две серии своих «Лекций о языке». Конечно, мы не должны ожидать в лекциях профессора Уитни чего-то вроде систематического или исчерпывающего изложения. Они затрагивают моменты, которые, скорее всего, могли заинтересовать широкую аудиторию в Вашингтоне и других городах Америки. Они задумывались как популярные, и было бы крайне несправедливо винить автора за то, что он не дал того, что не собирался давать. Единственная справедливая жалоба, которую мы слышали в адрес этих лекций, заключается в том, что в них иногда слишком много того, что непочтительно называют «водой». Профессор Уитни читал мои собственные лекции перед написанием своих; и хотя он совершенно прав, говоря, что основные факты, на которых основаны его рассуждения, уже некоторое время являются общими местами сравнительной филологии и не требуют упоминания, он делает почетное исключение в мою пользу и с готовностью признает, что заимствовал кое-где иллюстрации из моих лекций. Что касается моих собственных взглядов на сравнительную филологию, я рад обнаружить, что по всем действительно важным пунктам он гораздо чаще поддерживает их — более того, подкрепляет их новыми доказательствами и иллюстрациями, — чем пытается опровергнуть; и даже в последнем случае он обычно делает это, просто выражая свое решительное предпочтение одному из двух мнений, в то время как я ограничивался изложением того, что можно сказать с обеих сторон. Он мог бы кое-где смягчить тон, но я полагаю, что в Америке в выражении несогласия допускается гораздо больше вольностей, чем в Англии; и интересно и поучительно при изучении диалектного роста видеть, как слова, которые считались бы оскорбительными в Англии, перестали быть таковыми по ту сторону Атлантики и допускаются в самые респектабельные американские журналы.

Что касается вопроса, например, о котором в последнее время так много писали, следует ли приписывать языку естественный рост или историческое изменение, я не вижу во второй лекции профессора Уитни ни одного аргумента с той или иной стороны, помимо тех, что я обсуждал во второй своей лекции. Изложив все, что можно сказать в поддержку распространения названия «история» на постепенное развитие языка, я попытался показать, что, в конце концов, это название было бы не совсем точным.

«Процесс, — сказал я, — посредством которого язык устанавливается и расшатывается, сочетает в себе два противоположных элемента: необходимость и свободную волю. Хотя индивид кажется главным агентом в создании новых слов и новых грамматических форм, он является таковым лишь после того, как его индивидуальность слилась с общим действием семьи, племени или нации, к которой он принадлежит. Он не может сделать ничего сам по себе, и первый импульс к новому образованию в языке, хотя и дается индивидом, чаще всего, если не всегда, дается без обдумывания, более того, бессознательно. Индивид как таковой бессилен, и результаты, по-видимому, произведенные им, зависят от законов, находящихся вне его контроля, и от сотрудничества всех тех, кто образует вместе с ним один класс, одно тело, одно органическое целое». (Стр. 43.)

Проанализировав весь аргумент, я в конце подытожил:

«Мы не можем быть достаточно осторожны в использовании наших слов. Строго говоря, ни «история», ни «рост» не применимы к изменениям изменчивой поверхности земли. «История» относится к действиям свободных агентов, «рост» — к естественному развертыванию органических существ. Мы говорим, однако, о росте земной коры, и мы знаем, что под этим подразумеваем; и именно в этом смысле, но не в смысле роста, применимого к дереву, мы имеем право говорить о росте языка».

Что мы находим во второй лекции профессора Уитни? Он возражает, как и я, против сравнения роста языка и роста дерева, и, как и я, он допускает оправдание, а именно, когда метафора используется ради краткости или живости описания (стр. 35). Я сказал:

«Со времен Горация принято сравнивать изменения языка с ростом деревьев. Но сравнения — вещь коварная; и хотя мы не можем не использовать метафорические выражения, мы должны всегда быть начеку» и т. д.

До сих пор мы в полной гармонии. Но сразу после этого начинает дуть ветер. Одно предложение вырвано из контекста, где я сказал:

«Что не в силах человека (не людей) ни произвести, ни предотвратить изменение в языке; что мы могли бы с таким же успехом думать об изменении законов, которые контролируют циркуляцию нашей крови, или о добавлении дюйма к нашему росту, как об изменении законов речи или изобретении новых слов по нашему желанию».

Чтобы предостеречь от любого возможного неверного понимания того, что я имел в виду под «по нашему желанию», я процитировал хорошо известные анекдоты об императоре Тиберии и императоре Сигизмунде и сослался на попытки Протагора и других пуристов как на столь же тщетные. Здесь республиканское негодование американского писателя пробуждается; я, по крайней мере, не могу найти другого мотива. Он говорит мне, что на самом деле я хотел сказать следующее:

«Если такая высокая и могущественная особа, как император, не могла сделать такую малую вещь, как изменение рода и окончания одного слова, — тем более никто из лиц более низкого ранга не может надеяться совершить такое изменение»...

Затем он восклицает:

«Полная тщетность вывода такой доктрины из такой пары инцидентов или тысячи подобных им почти слишком очевидна, чтобы стоить труда указывать на нее... Высокое политическое положение не дает права создавать или отменять язык» и т. д.

Теперь каждый читатель, даже глядя только на эти короткие отрывки, увидит, что реальная суть моего аргумента здесь полностью упущена, хотя я не хочу сказать, что она была упущена намеренно. Акцент был сделан мною на словах «по нашему желанию»; и чтобы прояснить этот момент, я сначала процитировал примеры, взятые у тех, кто в других делах имеет право говорить «car tel est mon plaisir», а затем у других. Я чувствую себя немного виноватым, что не упомянул анекдот о «carrosse»; но, не имея возможности проверить его, я подумал, что могу оставить его своим оппонентам. Однако, процитировав двух императоров, я процитировал более скромную фигуру, Протагора, и сослался на другие попытки пуризма в языке; но все это, конечно, пропущено моим критиком, так как не отвечает его цели.

Иногда, среди всех громких заявлений о расхождении во мнениях со стороны профессора Уитни, поражает не только содержательное, но, как ни странно, и словесное совпадение между его и моей второй лекцией. Я сказал: «Первый импульс к новому образованию в языке, хотя и дается индивидом, чаще всего, если не всегда, дается без обдумывания, более того, бессознательно». Мой антагонист варьирует это очень незначительно и говорит: «Работа каждого индивида выполняется непредумышленно, или, так сказать, бессознательно» (стр. 45). В то время как я сказал, что мы индивидуально не можем изменить язык «selon notre plaisir» больше, чем можем добавить дюйм к нашему росту, профессор Уитни снова принимает небольшое изменение и выражает себя следующим образом: «Они (факты языка) почти так же мало являются делом рук человека, как и форма его черепа» (стр. 52). В чем разница между нами? В чем разница между изменением нашего роста и изменением нашего черепа? И он использует слово «рост» применительно к языку не реже, чем я; более того, иногда он использует его настолько без необходимых ограничений, что даже я побоялся бы принять его фразеологию. Мы читаем: «В этом смысле язык — это рост» (стр. 46); «язык, подобно органическому телу, не является просто совокупностью подобных частиц — это комплекс связанных и взаимно помогающих частей» (стр. 46); «язык вполне сравним с организованным телом» (стр. 50); «по сравнению с ними язык — это настоящий рост» (стр. 51); и т. д., и т. д., и т. д.

На самом деле, после всего, что было сказано профессором Уитни и что было сказано ранее, единственное различие, которое остается, заключается в том, что он, сделав все эти уступки, предпочитает классифицировать сравнительную филологию как историческую, а не как физическую науку. Почему бы и нет? Каждый, кто знаком с такими вопросами, знает, что все зависит от четкого и точного определения терминов, которые мы используем. Метод сравнительной филологии и физических наук признается даже им одним и тем же (стр. 52). Поэтому все зависит от более широкого или более узкого определения физической науки, которое мы принимаем. Расширьте определение естественных наук, и сравнительная филология свободно войдет в них; сузьте его, и она войдет с трудом или не войдет вовсе. То же самое с историческими науками. Расширьте их определение, и сравнительная филология свободно войдет в них; сузьте его, и она войдет с трудом или не войдет вовсе. Едва ли найдется слово, которое используется в столь многих различных значениях, как «природа», и то, что человек во многих своих, казалось бы, самых свободных актах находится под властью неожиданных законов природы, не может звучать так уж ново для изучающего труды Канта, не говоря уже о более поздних философах. Моей главной целью при притязании на то, чтобы сравнительная филология называлась физической наукой, было сделать совершенно ясным, раз и навсегда, что сравнительная филология полностью отличается от обычной филологии, что она рассматривает язык не как средство литературы, а ради него самого; что она хочет объяснить происхождение и развитие гораздо больше, чем идиоматическое использование слов, и что для всех этих целей она должна принять строго индуктивный метод. Многие из этих взглядов, которые, когда я читал свои первые лекции, встретили очень решительное сопротивление, теперь общеприняты, и я вполне могу понять, что молодые читатели могут быть удивлены сложными и детальными аргументами, с помощью которых я пытался показать, в каком смысле сравнительная филология может считаться одной из физических наук. Пусть они просто прочтут другие книги того же периода, и они увидят, с каким рвением тогда обсуждались эти вопросы, особенно в Англии. Пиша в Англии и главным образом для английских читателей, я старался как можно больше приспособиться к интеллектуальной атмосфере этой страны, а что касается классификации индуктивных наук, я исходил из той, которая была тогда наиболее широко известна, — классификации Уэвелла в его «Истории индуктивных наук». Он классифицирует сравнительную филологию как одну из палеотиологических наук, но делает различие между палеотиологическими науками, рассматривающими материальные вещи — например, геологию, и другими, касающимися продуктов, которые являются результатом творческих и социальных дарований человека — например, сравнительной филологией. Он все еще исключает последнюю из круга физических наук, собственно так называемых, но он добавляет:—

Мы видели, что биология ведет нас к психологии, если мы решимся пойти по этому пути; таким образом, переход от материального к нематериальному уже проявился в одной точке. Теперь мы видим, что существуют обширные области умозрения, касающиеся вопросов, относящихся к нематериальной природе человека, и управляемые теми же законами, что и чисто физические науки. Наша задача не в том, чтобы останавливаться на перспективах, которые эта философия открывает нашему созерцанию, но мы можем позволить себе, на этом последнем этапе нашего паломничества по основам физических наук, почувствовать ободрение и воодушевление от луча, который, пусть и тускло, пробивается к нам из более высокого и светлого региона.

Учитывая высокое положение, которое доктор Уэвелл занимал среди конфликтующих сторон философской и религиозной мысли в Англии, мы вряд ли могли ожидать, что надежда, которую он выразил на возможный переход от материального к нематериальному, и место, которое он предварительно, а я более решительно, отвели сравнительной филологии, могли вызвать какие-либо ортодоксальные враждебные чувства. И все же именно здесь кроется тайный источник усилий профессора Уитни, направленных на то, чтобы, вопреки его собственным признаниям как ученого, отвести сравнительной филологии место среди моральных и исторических, в отличие от физических, наук. Теологическая предвзятость, долгое время сдерживаемая, наконец прорывается наружу, и нас потчуют следующей проповедью:

«Существует школа современных философов, которые пытаются материализовать всю науку, устранить различие между физическим, интеллектуальным и моральным, объявить ничтожной свободную волю человека и свести всю историю судеб человечества к ряду чисто материальных следствий, порожденных поддающимися определению физическими причинами и объяснимых в прошлом или предсказуемых в будущем благодаря глубокому знанию этих причин, благодаря признанию действия принудительных мотивов на пассивно послушную природу человека. Для таких людей язык, естественно, сойдет, наряду с остальным, за физический продукт, а его изучение — за физическую науку; и как бы мы ни были не согласны с их общей классификацией, мы не можем спорить с ее применением в данном конкретном случае. Но те, кто все еще придерживается великого различия» и т. д., и т. д., и т. д.

В конце этого спора pro и contra суть дела остается ровно там же, где была прежде. Сравнительная филология — это физическая наука, если мы расширим значение природы настолько, чтобы включить в него человеческую природу, по крайней мере в тех проявлениях, где индивид действует не свободно, а под воздействием взаимных ограничений. Сравнительная филология — это историческая, или, как предпочитает называть ее профессор Уитни, моральная наука, если мы включаем в историю действия, совершаемые людьми «непреднамеренно, или, так сказать, бессознательно», и, следовательно, находящиеся вне сферы моральных соображений.

Может показаться, что я уделил этому вопросу больше внимания, чем требует его реальная важность, но я стремился, прежде чем отвечать на возражения Чарльза Дарвина, показать ему общий стиль аргументации, который пронизывает труды профессора Уитни, и характер арсенала, из которого он заимствовал свое оружие против меня. У меня не было доступа к последней статье профессора Уитни, поэтому я ограничусь здесь только теми аргументами, которые Чарльз Дарвин принял как свои собственные, хотя, даже если бы я видел всю американскую статью целиком, я предпочел бы не вступать в личную полемику с профессором Уитни. Я выразил свою искреннюю признательность за трудолюбие и проницательность, которые этот ученый проявляет в своих лекциях по сравнительной филологии. Есть некоторые части, особенно те, что касаются семитских и американских языков, где он оставил меня далеко позади. Есть несколько чрезвычайно удачно выбранных иллюстраций, проработанных с оттенком поэтического гения; есть целые главы, где, оставаясь на поверхности предмета, ему удалось сделать его гораздо более привлекательным и популярным, чем я мог надеяться. Однако такой подход влечет за собой опасности, если только автор не помнит в каждый момент, что, обращаясь к широкой аудитории, он обязан быть гораздо осторожнее, чем если бы он писал только для своих профессиональных коллег. Сравнительная часть, я имею в виду, в частности, седьмую лекцию, едва ли является тем, чего можно было ожидать от столь опытного преподавателя, и странно видеть (стр. 219) надпись на Дуилиевой колонне, отнесенную примерно к 263 г. до н. э., после того как Ритчль и Моммзен указали на ее нарочитые архаизмы; видеть (стр. 222) имя Ахура-Мазда, переведенное как «могучий дух»; встретить (стр. 258) «sarvanâman», санскритское название местоимения, переведенное как «имя для всего, универсальное обозначение»; слышать, как финикийский алфавит все еще называют первоисточником мировых алфавитов и т. д. Такие ошибки, однако, можно исправить, но что никогда нельзя исправить, так это неудачный тон, который профессор Уитни принял повсеместно. Его единственная цель, кажется, состоит в том, чтобы показать своим соотечественникам, что он равен Боппу, Ренану, Шлейхеру, Штейнталю, Блеку, Хаугу и другим — да, превосходит их. Излагая их мнения, критикуя их работы, предполагая мотивы, он ни перед чем не останавливается, очевидно, полагаясь на старую пословицу: semper aliquid hœret. Я часто спрашивал себя, почему профессор Уитни занял это исключительное положение среди сравнительных филологов. Это не по-американски — нападать на других просто ради того, чтобы приобрести известность. В Америке были и есть отличные ученые, которых каждый из этих немецких и французских ученых с гордостью признал бы равными себе. «Лекции по английскому языку» Марша являются признанным эталонным трудом в Англии; «Англосаксонская грамматика» профессора Марча получила всеобщее признание. Почему в их работах нет и следа самоутверждения или личных оскорблений? Любопытно наблюдать в работах профессора Уитни, что чем меньше он размышлял над определенными предметами, тем громче он говорит, и там, где ему не хватает аргументов, в изобилии изливаются epitheta ornantia, такие как «бесполезный», «тщетный», «абсурдный», «смешной», «поверхностный», «необоснованный», «напыщенный», «претенциозный», «неискренний», «ложный». Я полагаю, нет ни одного из этих отборных жетонов, которыми он рано или поздно не одарил бы меня; более того, он даже излил успокаивающее масло похвалы на мою ушибленную голову. Quand on se permet tout, on peut faire quelque chose. Но каков результат? Стало своего рода отличием принадлежать к благородной армии его мучеников, в то время как, когда он хвалит, хочется сказать вместе с Фокионом: οὐ δὴ πού τι κακὸν λέγων ἐμαυτὸν λέληθα.

К чему может привести такое поведение, мы недавно видели на примере столкновения между тем же американским ученым и профессором Штейнталем из Берлина. В своих ранних работах профессор Уитни отзывался о профессоре Штейнтале как о выдающемся мастере лингвистической науки, из трудов которого он почерпнул величайшее наставление и просвещение. Впоследствии дружеские отношения между профессорами Йеля и Берлина, по-видимому, изменились, и в конце концов профессор Штейнталь был настолько раздражен искажениями фактов и властным тоном американского лингвиста, что в момент раздражения забылся настолько, что ответил теми же снарядами, которыми был атакован. Какие снаряды используются в таких столкновениях, можно увидеть на нескольких примерах. Едва ли можно процитировать их все в английском обозрении. Останавливаясь на системе смелых искажений, принятой профессором Уитни, профессор Штейнталь называет его: «Тот тщеславный человек, который хочет только того, чтобы его называли и хвалили»; «этот ужасный обманщик»; «этот бранчливый кокет»; «этот хитрый адвокат»; «где бы я его ни читал, пустая бессодержательность зевает мне в лицо; высокомерное тщеславие ухмыляется мне». Конечно, дальше одних слов идти некуда — мы должны ожидать, что скоро услышим о томагавке и ноже Боуи. Ученые, которые возражают против использования такого оружия, будь то в наступательных или оборонительных целях, не могут сделать ничего иного, кроме того, что я делал годами — хранить молчание, выбирать лучшее в трудах профессора Уитни и пытаться забыть остальное.

Конечно, исследователи языка, как никто другой в мире, должны знать, из чего сделаны слова и как легко излить целый словарь брани, не произведя ни малейшего эффекта. Страница оскорбительных выражений ничего не весит — она просто показывает желчь горечи и слабость дела; тогда как подлинная ученость, подлинная любовь к истине, подлинное сочувствие к нашим коллегам проявляются совсем иначе. Были философы древности, которые полагали, что слова должны были быть созданы природой, а не искусством, потому что проклятия производили такие ужасные эффекты. Профессор Уитни придерживается мнения, что язык был создан θέσει, а не φύσει, и все же он разделяет ту же суеверную веру в слова. Он горько жалуется, что те, кого он поносит, не поносят его в ответ. Он удивляется, что никто не отвечает на его критические замечания, и постепенно убеждается, что он неопровержим. Что бы Чарльз Дарвин-младший ни думал о профессоре Уитни как о союзнике, я уверен, что Чарльз Дарвин-старший был бы последним, кто одобрил бы дух его работ, и что несколько страниц его полемических сочинений заставили бы его сказать: Non tali auxilio.

Теперь я перехожу к рассмотрению некоторых отрывков, которые Чарльз Дарвин-младший заимствует из статьи профессора Уитни, и даже в них мы сразу увидим то, что я могу назвать духом адвоката, хотя другие могли бы назвать это иначе.

Вместо того чтобы исследовать факты, на которых основывались мои выводы, или показать хотя бы на одном-двух примерах, что я совершил ошибку или нарушил строгие правила логики, появляется следующее пространное вступление, которое уже не раз служило во многих вступительных речах адвоката защиты:

«Никогда не бывает совсем легко свести к скелету логического изложения дискуссию, которую ведет Мюллер, потому что он небрежен в логической последовательности и связи, предпочитая изливаться, так сказать, по поводу своего предмета потоком добродушных утверждений и интересных иллюстраций».

В чем сила такого предложения? Это просто излияние утверждений, хотя и без каких-либо интересных иллюстраций, и не совсем добродушное. Все, что мы узнаем из него, это то, что профессору Уитни не совсем легко свести то, что я написал, к скелету логической последовательности, но чья это вина — моя или его — еще предстоит доказать. В аргументах, которые меньше всего демонстрируют Олдрича, может быть очень сильный логический костяк, в то время как в других есть своего рода «окрашенная» и «гробовая» логика, которая редко сулит что-то хорошее для того, что находится позади и под ней.

Существует очень простое правило логики, иногда называемое законом исключенного третьего, согласно которому либо данное суждение, либо его противоречащее должно быть истинным. Выбирая отрывки довольно свободно из разных частей лекций профессора Уитни, было бы нетрудно доказать, а не просто утверждать, что он снова и снова нарушал этот фундаментальный принцип. В его ранних лекциях нам говорят, что «приписывать различия в языке и лингвистическом развитии непосредственно физическим причинам... совершенно бессмысленно и тщетно» (стр. 152). Когда мы переходим к большому разнообразию американских языков, нам говорят, что «их дифференциации способствовало влияние разнообразия климата и образа жизни». На странице 40 мы читаем, что великий гений «может время от времени придумать новое слово!». На странице 123 нам говорят: «неправда, что гений может оказать заметное влияние на язык». На странице 177 господину Ренану и мне говорят, что мы совершили серьезную ошибку, признав диалекты предшествующими источниками национальных или классических языков, и что вряд ли стоит тратить усилия на опровержение такого мнения. На странице 181 мы читаем: «определенная степень диалектного разнообразия неотделима от бытия любого языка» и т. д., и т. д., и т. д.

Я бы не назвал это честным способом обращения с любой книгой; я привожу лишь эти несколько примеров, чтобы показать, что задача превращения лекции профессора Уитни в логический скелет не всегда была бы легкой.

Защиту теперь ведет господин Дж. Дарвин:

«Вступая в бой, Мюллер явно движим непреодолимым страхом, как бы человек не потерял «свое гордое положение в творении», если будет доказано его животное происхождение».

Я ни в коем случае не стыдился бы страха, который мне приписывают, но был ли это непреодолимый страх, пусть судят те, кто читал в моих лекциях такие отрывки, как следующий:

«Вопрос не в том, чудовищно ли убеждение, что такие далекие друг от друга существа, как человек, обезьяна, слон, колибри, змея, лягушка и рыба, могли произойти от одних и тех же родителей, а просто и исключительно в том, истинно ли это. Если это истинно, мы скоро научимся это переваривать. Апелляции к гордости или смирению человека, к научной смелости или религиозному благочестию — все это одинаково неуместно».

Если этот и другие отрывки в моих лекциях вдохновлены непреодолимым страхом, то, безусловно, Талейран был прав, говоря, что язык предназначен для того, чтобы скрывать наши мысли. И не могу ли я добавить, что если такие обвинения можно выдвигать безнаказанно, мы скоро должны будем сказать, вслед за еще более печально известным дипломатом: «Что есть истина?». Такие безрассудные обвинения могут выглядеть героически, но то, что относилось к знаменитой атаке под Балаклавой, относится и к ним: C’est magnifique, sans doute, mais ce n’est pas la guerre.

Далее меня обвиняют, не знаю, старший или младший адвокат, в том, что я придерживаюсь экстраординарной позиции, будто если бы можно было установить незаметную градацию между обезьяной и человеком, их умы были бы идентичны.

Здесь все зависит от того, что подразумевается под «умом» и «идентичным». Подразумевает ли господин Дарвин под «умом» нечто субстанциальное — агента, который имеет дело с впечатлениями, полученными через чувства, как строитель имеет дело со своими кирпичами? Тогда, согласно взгляду его отца, один строитель может построить лишь лачугу, другой может воздвигнуть собор, но по своему происхождению они по существу одинаковы. Или он подразумевает под «умом» способ и манеру, которыми ощущения воспринимаются и упорядочиваются, то, что можно было бы назвать, по сути, законом чувственного тяготения? Тогда я снова говорю, согласно взгляду его отца, что этот закон по существу одинаков для животного и человека. И это не вывод, сделанный из посылок господина Дарвина против его воли. Это мнение, решительно отстаиваемое им. Он собрал интереснейшие наблюдения о начальных зародышах не только языка, но и эстетики и этики у животных. Если господин Дарвин-младший считает, что ум человека не является по существу идентичным уму животного, если он допускает разрыв где-то на восходящей шкале от Protogenes до первого Человека, тогда мы были бы вынуждены прийти к старому выводу — а именно, что человек был создан из праха земного, но что Бог вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и человек стал душою живою. Принимает ли это господин Дарвин-младший?

Далее говорится, что с помощью аналогичного аргумента можно было бы устранить различие между черным и белым, горячим и холодным, высокой и низкой нотой. Это, несомненно, звучит грозно — почти похоже на логический скелет. Но не будем пугаться слов. Черное и белое, несомненно, настолько различны, насколько это возможно, так же как горячее и холодное, высокая и низкая нота. Но в чем разница между высокой и низкой нотой? Это просто меньшее или большее число колебаний в данное время. Мы можем сосчитать эти колебания, и мы также знаем, что время от времени, по мере увеличения скорости колебаний, наши тупые чувства могут различать новые тона. Следовательно, здесь мы имеем дело с различиями, которые раньше называли различиями в степени, в противоположность различиям в роде. То, что относится к низкой и высокой ноте, относится к низкой и высокой степени тепла, и к различным степеням света, которые мы называем именами цветов. Во всех этих случаях то, что философы называют субстанцией, остается тем же самым, точно так же, как, согласно эволюционистам, субстанция человека и животного одна и та же. Поэтому, если человек отличается от животного не больше, чем высокая нота отличается от низкой, или, vice versâ, если высокая нота отличается от низкой не больше, чем человек от обезьяны, мой аргумент, по-видимому, устоит, несмотря на поток слов, излитый на него.

Я сам ссылался на различие между высокой и низкой нотой для совершенно иной цели, а именно, чтобы обратить внимание на те странные линии и границы в природе, которые, несмотря на незаметную градацию, позволяют нам различать широкие степени звука, которые мы называем клавишами; широкие степени света, которые мы называем цветами; широкие степени тепла, для которых у нашего языка менее совершенная номенклатура. Эти линии и границы никогда не были объяснены, как и более высокие границы, которые отделяют звук от света, а свет от тепла. Почему мы должны получать удовольствие от точного числа колебаний, которые дают до, а затем испытывать болезненные ощущения, пока не дойдем до точного числа колебаний, которые дают до-диез, остается пока загадкой. Но то, что природа провела эти резкие линии через непрерывный поток колебаний, будь то звука или света, показалось мне важной проблемой, особенно для философов-эволюционистов, которые видят в природе лишь «незаметную градацию».

Следующее обвинение, выдвинутое против меня, заключается в том, что я упускаю из виду несомненный и бесспорный факт, что виды действительно варьируются в природе. Это кажется мне предрешением всего вопроса. Если такие термины, как «вид», извлекаются из чулана схоластической философии, они должны быть определены с логической точностью, особенно в настоящее время, когда само существование такой вещи, как «вид», зависит от значения, которое мы ему придаем. Природа дает нам только индивидов, и каждый индивид отличается от другого. Но «вид» — это вещь человеческого мастерства, и от спорного определения термина полностью зависит, варьируются виды или нет. В некотором смысле книгу господина Дарвина «О происхождении видов» можно назвать попыткой упразднить термин «вид» или, во всяком случае, попыткой дать этому слову новое определение, которого у него никогда не было раньше. Никто не ценит больше меня ту услугу, которую он оказал, вызвав новое исследование этого старого и несколько заржавевшего инструмента мысли. Только не будем принимать за доказанное то, что еще предстоит доказать.

Пыль слов становится все гуще по мере того, как мы продвигаемся дальше, ибо далее мне говорят, что та же линия доказательства показала бы, «что рост человека или мальчика идентичен, потому что мальчик проходит через каждую градацию при достижении одного роста от другого. Никто не мог бы поддерживать такую позицию, кто усвоил доктрины непрерывности и дифференциального исчисления». Мне кажется, что даже без помощи дифференциального исчисления мы можем, с помощью логики и грамматики, положить конец этому аргументу. Мальчик — это субъект, рост выглядит как субъект, но является лишь предикатом, и должен был быть рассмотрен как таковой господином Дарвином. Если мальчик достигает путем незаметной градации или роста роста человека, человек по существу тот же, что и мальчик. Его рост может быть другим, цвет его волос может быть таким же; но то, что философы называли субстанцией, или индивидуальностью, или личностью, или то, что мы можем назвать человеком, остается тем же самым. Если эволюционисты действительно утверждают, что разница между человеком и зверем такая же, как между взрослым человеком и мальчиком, то весь мой аргумент признан, и признан с такой полнотой, на которую я не имел права рассчитывать. Подпишется ли господин Дарвин-старший под уступками, сделанными таким образом господином Дарвином-младшим?

Чтобы показать, как самые простые вопросы могут быть усложнены свободным использованием схоластических терминов, я цитирую следующее предложение, которое задумано как ответ на мой аргумент:

«Согласно тому, что называется дарвиновской теорией, организмы являются, по сути, точно результатом многократного интегрирования сложной функции очень большого числа переменных; многие из таких переменных связаны отношениями между собой, пример одного из таких отношений дает закон, который был назван «корреляцией роста»».

Далее следует ракета из арсенала господина Уитни:

«Как лингвист, — говорит он, — профессор Мюллер утверждает, что нашел в языке дар, который не имеет аналогий и не имеет подготовительных ступеней даже у существ, наиболее близких к человеку, и который, следовательно, никакой процесс трансмутации не мог бы объяснить. Вот стержень, на котором покоится и вокруг которого вращается весь его аргумент».

До сих пор утверждение верно, только я выразился немного осторожнее. Хорошо известно, что животные, которые в других отношениях наиболее близки к человеку, обладают очень несовершенными фонетическими органами, и поэтому было бы неправильно ссылаться на них более конкретно. Но как бы то ни было, я ожидал, во всяком случае, какого-то доказательства того, что я совершил ошибку, что мой аргумент не вяжется или мой стержень дает сбой. Но ничего подобного. Никаких фактов, никаких аргументов, а просто утверждение, что я не обсуждаю дело с умеренностью и остротой, на строгих научных основаниях и научными методами, выдвигая язык как специфическое различие между человеком и животными. И почему? Потому что многие другие авторы приводили другие различия как правильные.

В этих расплывчатых обвинениях в отсутствии умеренности и остроты много чисто взрывчатого материала. Но в чем суть? Я представил язык как специфическое различие между человеком и животными, не упоминая другие различия, которые другие считают специфическими. Казалось бы, это свидетельствует скорее об умеренности, чем об ее отсутствии, если я ограничился языком, изучению которого посвятил всю свою жизнь; и, возможно, о некоторой остроте в том, что я не касаюсь вопросов, которые не претендую на то, чтобы изучать так, как следует. Но были и другие причины, которые заставили меня рассматривать язык как специфическое различие. Так называемые специфические различия, упомянутые другими, распадаются на два класса — те, которые подразумеваются языком, как я определил это слово, и те, которые были доказаны как несостоятельные господином Дарвином и другими. Давайте теперь читать дальше, чтобы увидеть, что это за специфические различия:

«Только человек способен к прогрессивному совершенствованию».

Частично отрицается господином Дарвином, частично показано как результат языка, благодаря которому каждое последующее поколение извлекает выгоду из опыта своих предшественников.

«Только он пользуется орудиями или огнем».

Первое опровергнуто господином Дарвином, второе верно.

«Только он приручает других животных».

Отрицается в случае с муравьями.

«Только он обладает собственностью».

Опровергнуто каждой «собакой на сене».

«Только он использует язык».

Верно.

«Ни одно другое животное не обладает самосознанием».

Либо верно, либо неверно, в зависимости от определения слова, и никогда не поддается прямому доказательству.

«Только он понимает самого себя».

Верно, подразумевается языком.

«Только он обладает способностью к абстракции».

Верно, подразумевается языком.

«Только он обладает общими идеями».

Верно, подразумевается языком.

«Только он имеет чувство красоты».

Опровергнуто или поставлено под сомнение половым отбором.

«Только он подвержен капризам».

Опровергнуто каждой лошадью, обезьяной или мулом.

«Только он имеет чувство благодарности».

Опровергнуто каждой собакой.

«Только он имеет чувство тайны».

Cela me passe.

«Только он верит в Бога».

Верно.

«Только он наделен совестью».

Отрицается господином Дарвином.

Разве это свидетельствует о таком недостатке умеренности или остроты, если я ограничился языком и тем, что подразумевается языком, как специфическим различием между человеком и зверем? Поистине, иногда жаждешь противника, который может бить прямо, вместо этих случайных ударов страница за страницей.

Следующая атака настолько слаба, что я с радостью прошел бы мимо нее, если бы не знал из прошлого опыта, что моему молчанию приписали бы прямо противоположный мотив. Я заявил, что если и существует terra incognita, исключающая всякое позитивное знание, то это ум животных. Как же тогда, спрашивают меня, вы знаете, что ни одно животное не обладает даже малейшими зачатками способности к абстрагированию и обобщению, и что животные получают свои знания только через чувства? Я до сих пор помню время, когда любого философа, который хотя бы в качестве иллюстрации осмеливался апеллировать к уму животных, просто подвергали остракизму, и я думал, что каждый студент истории философии понял бы, что я имел в виду, говоря, что весь предмет является трансцендентным. Однако вот мой ответ: я утверждаю, что животные получают свои знания через чувства, потому что я могу применить решающий тест и показать, что если я закрою им глаза, они не смогут видеть. И я утверждаю, что они лишены способности к абстрагированию и обобщению, потому что передо мной здесь нет ничего, кроме простых утверждений, и я не знаю ни одного решающего теста, чтобы доказать, что эти утверждения истинны. Те, кто читал мои лекции и был способен свести их к скелету логического изложения, могли бы увидеть, что я привел еще одну причину, а именно тот факт, что общие концепции невозможны без языка (используя язык в самом широком смысле, включая иероглифические, числовые и другие знаки), и что, поскольку никто еще не обнаружил никаких внешних следов языка у животных, мы оправданы в том, что пока не приписываем им обладание абстрактными идеями. Это, кажется мне, полностью объясняет, «почему один и тот же человек (а именно, мой бедный я) должен быть вовлечен в такое глубокое невежество и все же иметь такое полное знание о пределах ума животных». Если бы я сказал, что у человека пять чувств, и не более, было бы это неверно? Но, имея сам только пять чувств, я никак не мог бы доказать, что у других людей не может быть шестого чувства, или, во всяком случае, предрасположенности к его развитию. Но я вполне готов распространить свой агностицизм в отношении внутренней жизни животных еще дальше и снова сказать то, что я написал в своих лекциях (стр. 46):

«Я повторяю снова и снова, что согласно строгим правилам позитивной философии мы не имеем права ни утверждать, ни отрицать что-либо в отношении так называемого ума животных».

Но есть еще один кусок китайской артиллерии, выдвинутый господином Дж. Дарвином. Как будто не доверяя ему самому, он призывает господина Уитни выстрелить из него: «Умы наших ближних, — говорят нам, — тоже являются terra incognita в точно таком же смысле, как и умы животных».

Ни один исследователь психологии не стал бы отрицать, что каждый индивид имеет непосредственное знание только о своем собственном уме, но даже господин Дж. Дарвин напоминает господину Уитни, что, в конце концов, с человеком у нас есть один дополнительный источник доказательств — а именно, язык; более того, он даже сомневается, не могут ли быть и другие. Если господин Дарвин-младший это признает, я охотно признаю ему, что впечатление лошади от зеленого — более того, впечатление моего друга от зеленого — может быть совершенно отличным от моего собственного, не говоря уже о дальтонизме, цветовой слепоте и всем остальном.

После этого мне вряд ли нужно останавливаться на старых попытках доказать с помощью множества анекдотов, что животные обладают концептуальным знанием. Анекдоты всегда забавны и обязательно встретят благодарную публику, но для наших целей они давно исключены из рассмотрения. Если господин Дарвин-младший когда-нибудь будет проезжать через Оксфорд, я обещаю показать ему на примере моей собственной собаки, Вальдмана, гораздо более поразительные примеры сообразительности, чем любые, упомянутые им, хотя боюсь, что он лишь еще больше укрепится в своей антропоморфной интерпретации собачьего интеллекта.

Теперь следует новое обращение ad populum. Я осмелился сказать, что в наши дни молодым и старым философам ничего нельзя рекомендовать сильнее, чем изучение истории философии. Существует преемственность не только в природе, но и в прогрессе человеческого ума; и игнорировать эту преемственность, всегда начинать как Фалес или Демокрит — это все равно что иметь особое творение каждый день. Эволюционисты, кажется, воображают, что существует эволюция для всего, кроме эволюционизма. Что сказали бы химики, если бы каждый молодой студент начинал снова с теории флогистона, или каждый геолог с вулканизма, или каждый астроном с Птолемеевой системы? Однако я не заходил очень далеко; я лишь потребовал некоторого внимания к работе, проделанной такими гигантами, как Локк, Юм, Беркли и Кант. Я выразил надежду, что некоторые вопросы могут считаться закрытыми, или, если их нужно открывать заново, то, по крайней мере, полемика должна быть возобновлена там, где она была оставлена в конце последней дискуссии. Здесь, однако, мне не удалось произвести никакого впечатления. Мой призыв заклеймен как «попытка раздавить моих противников ссылкой на Канта, Юма, Беркли и Локка». И народный трибун заканчивает следующими храбрыми словами: «К счастью, мы живем в эпоху, которая (за исключением временных рецидивов) не уделяет большого внимания благочестивым основателям и которая пытается судить сама».

Я никогда не пытаюсь раздавить своих противников через посредников. Кант, Юм, Беркли и Локк, возможно, все устарели, насколько мне известно; но я все еще считаю, что было бы полезно прочитать их, прежде чем мы слишком решительно заявим, что оставили их позади.

Я не могу отказать себе в удовольствии процитировать по этому поводу мудрые и веские слова Хаксли:

«Гораздо легче задавать такие вопросы, чем отвечать на них, особенно если желаешь быть в хороших отношениях со своими современниками: но если я должен дать ответ, то он таков: рост физической науки сейчас настолько поразительно быстр, что те, кто активно занят тем, чтобы идти в ногу с настоящим, с трудом находят время, чтобы взглянуть на прошлое, и даже привыкают пренебрегать им. Но, как бы естественен ни был этот результат, он не менее пагубен. Интеллект проигрывает, ибо, безусловно, нет более эффективного метода прояснить свой собственный ум по любому предмету, чем обсудить его, так сказать, с людьми реальной силы и хватки, которые рассмотрели его с совершенно иной точки зрения. Параллакс времени помогает нам определить истинное положение концепции, как параллакс пространства помогает нам определить положение звезды. И моральная природа проигрывает не меньше. Хорошо отвернуться от беспокойного волнения настоящего и с благодарностью и уважением остановиться на услугах тех могучих людей древности, которые сошли в могилу со своим боевым оружием, но которые, пока они жили, одерживали блестящие победы над невежеством».

Далее следуют некоторые экстраординарные усилия со стороны господина Уитни показать, что Локк, чьи аргументы я просто пересказал, знал очень мало о человеческом или животном понимании, а затем снова стряхивается пыль с избитого аргумента о глухонемых. Пока не будет сказано что-то новое по этому старому предмету, мне должно быть позволено оставаться самому глухонемым.

Затем следует окончательное и решающее обвинение. Я сказал, что «если сравнительная филология что-то и доказала, так это то, что концептуальное или дискурсивное мышление может осуществляться только в словах». Здесь я снова процитировал сильный ряд авторитетов — не для того, чтобы убить свободное исследование — я не такой кровожадный, как воображают мои друзья, — а чтобы направить его в те русла, по которым оно велось раньше. Я цитировал Локка, я цитировал Шеллинга, Гегеля, Вильгельма фон Гумбольдта, Шопенгауэра и Манселя — философов, диаметрально противоположных друг другу по многим пунктам, но все соглашающиеся в том, что кажется многим столь странной доктриной, что концептуальное мышление невозможно без языка (включая под языком иероглифические, числовые и подобные символы). Я мог бы процитировать многих других мыслителей и поэтов. Профессор Хаксли, по-видимому, ясно увидел разницу между потоками мыслей и потоками чувств. «Животные, — говорит он, — хотя из-за отсутствия языка они не могут иметь потоков мыслей, а только потоки чувств, все же обладают сознанием, которое более или менее отчетливо предвосхищает наше собственное». И кто мог бы выразить правильный взгляд на язык более красиво, чем Жан-Поль?

«Мне кажется, что человек, подобно бессловесному животному, плавающему во внешнем мире, как в темном, оглушающем море волн, также тупо затерялся бы в усеянном звездами небе внешнего созерцания, если бы он не расчленил запутанное сияние с помощью языка на созвездия и не разложил бы с помощью этого целое на части для сознания».

Обсудив этот вопрос очень подробно в моих лекциях, я не буду пытаться сейчас сделать больше, чем показать, что возражения, выдвинутые господином Дарвином-младшим, полностью упускают суть. Неужели он действительно думает, что эти люди могли потратить всю свою жизнь на рассмотрение этого вопроса и никогда не были поражены очевидными возражениями, выдвинутыми им? Давайте относиться к таким соседям, по крайней мере, как к самим себе. Я, однако, сделаю все возможное, чтобы показать господину Дарвину, что даже я не был невежественен относительно этих возражений. Я прослежу за ним по каждому пункту и, опасаясь исказить его слова, процитирую его собственные:

«(1) Концепты могут быть сформированы и все же не представлены сознанию того, кто мыслит, так что он не «осознает», что он делает».

Означает ли это, что мыслящий мыслит концепты, не мысля их? Тогда я спрашиваю, кому принадлежат эти концепты, где они находятся и при каких условиях они были осознаны? Является ли «мыслить» активным или пассивным глаголом? Могу ли я еще раз процитировать Канта, не навлекая на себя подозрения в желании задушить свободное исследование авторитетом? «Концепты, — говорит старый ветеран, — основаны на спонтанности мышления, чувственные интуиции — на восприимчивости впечатлений».

«(2) Сложные мысли, несомненно, невозможны без символов, так же как и высшая математика?»

Возможна ли низшая математика без числовых символов, и где та линия, которая отделяет сложное мышление от простого? Все, по-видимому, зависит от той линии, о которой так часто говорят наши критики. В этой линии должно быть что-то, что сразу устранило бы ошибки, совершенные Гумбольдтом и другими. Она определила бы предел между нечленораздельным и членораздельным мышлением; она могла бы, возможно, быть самой границей между умом животного и человека, и все же эта магическая линия просто мыслится, о ней свободно говорят, но она никогда не реализуется, т. е. никогда не проводится с логической точностью. Пока это не сделано, эта линия, хотя она может существовать, для меня как будто не существует.

«(3) Мы знаем, что собаки сомневаются и колеблются, и, наконец, решают действовать без каких-либо внешних определяющих обстоятельств».

Как этот аргумент вписывается сюда, мне не совсем ясно; но, каков бы ни был его смысл, прочтение превосходной статьи профессора Хаксли «Гипотеза о том, что животные являются автоматами», даст полный ответ.

«(4) Профессор Уитни очень удачно иллюстрирует независимость мысли от языка, вызывая в памяти наше состояние ума, когда мы ищем, часто самым открытым образом, новые обозначения, новые формы знания или когда проводим различия и делаем выводы, которые слова затем растягиваются или сужаются, чтобы охватить».

Язык у нас стал настолько полностью традиционным, что мы часто учим слова сначала, а их значение — потом. Проблема первоначального отношения между концептами и словами, однако, относится к периодам, когда этих слов еще не существовало, но их нужно было создать в первый раз. Мы говорим о совершенно разных вещах; он — о геологии, я, если можно так выразиться, — о химии речи. Но даже если бы мы приняли тест из современных языков, не дает ли сама форма вопроса ответ? Если мы хотим новых обозначений, новых форм знания, не признаемся ли мы, что у нас есть старые обозначения, хотя и несовершенные; старые формы знания, которые больше не отвечают нашим целям? Наши старые слова тогда постепенно растягиваются или сужаются, точно так же, как наше знание становится растянутым или суженным, или мы, наконец, выбрасываем старое слово и заимствуем другое из нашего собственного или даже из иностранного языка.

«Это доказательство, — говорит господин Дарвин, — что мы осознали и поняли идею текстуры и природы музыкального звука до того, как у нас появилось слово для него, что нам пришлось заимствовать выразительное слово «timbre» из французского».

Но как мы осознали и поняли идею до того, как у нас появилось слово для нее? Конечно, с помощью старых слов. Мы называли это качеством, текстурой, природой — мы знали это как результат присутствия и отсутствия различных гармоник. В немецком мы растянули старое слово и назвали его Farbe; в английском timbre было заимствовано из французского, точно так же, как мы можем назвать фунт vingt-cinq francs; но сами французы получили свое слово обычным путем — а именно, путем растяжения старого слова, tympanum.

«(5) Если бы Мюллеру представили какое-то совершенно новое животное, он обнаружил бы, что может закрыть глаза и легко вызвать образ его без какого-либо сопутствующего имени».

Все это очень, очень далеко от реального поля битвы. Несомненно, если я посмотрю на солнце и закрою глаза, образ останется на некоторое время. С помощью воображения я могу также вспомнить другие чувственные впечатления, и, в приступе лихорадки, у меня были чувственные впечатления, воскрешенные без моей воли. Но как это касается концептуального знания? Как только я хочу узнать, что это за животное, которое я вызываю или воображаю, я должен либо иметь, для краткости, его научное название, либо я должен представить и осознать его уши, или его ноги, или его хвост, или что-то еще, но всегда что-то, для чего есть имя.

Я таким образом, вопреки старому предупреждению Ne Hercules contra duos, прошел через всю череду обвинений, выдвинутых против меня господином Дарвином и профессором Уитни; и, пытаясь показать им, что я не был совсем не готов к их совместной атаке, я надеюсь, что не проявил недостатка того уважения, которое причитается даже несколько злобному нападающему. Я не воздал злом за зло, и я не заметил возражений, которые не мог опровергнуть, не показавшись оскорбительным. Разве это не простая перестрелка холостыми патронами, когда профессор Уитни уверяет меня, что я никогда не постиг «теорию предшествования идеи слову в умах тех, кто придерживается этой теории»? Конечно, это теория, которой придерживается каждый, кто формирует свое представление о происхождении языка из того способа, которым мы усваиваем традиционный язык в готовом виде, или, позже в жизни, учим иностранные языки. Моей целью было показать, что наша проблема не в том, как языки изучаются, а в том, как язык развивается. Мы могли бы так же хорошо формировать наши представления о происхождении алфавита из того способа, которым мы учимся писать, а затем улыбаться, когда нам говорят, что, записывая «F», мы все еще рисуем два верхних штриха, два рога cerastes, и что соединительная линия в «H» — это последний остаток линий, разделяющих сито, оба иероглифа встречаются в имени Хуфу или Хеопса.

Философия — это такое же изучение, как и филология, и хотя здравый смысл, несомненно, очень ценен в своих надлежащих пределах, я не колеблясь скажу, хотя уже слышу отдаленное ворчание Jupiter tonans, что он, как правило, является полной противоположностью философии. Один из самых выдающихся и самых ученых из ныне живущих немецких философов — профессор Каррьер из Мюнхена — говорит в очень дружелюбном обзоре «Лекций о языке» профессора Уитни:

«Философская глубина и точность в психологическом анализе не являются его сильными сторонами, и в этом отношении читатель вряд ли найдет что-то новое в его лекциях».

Он продолжает говорить, что —

«Американский ученый не увидел, что язык предназначен сначала для формирования, а потом для сообщения мысли». «Словотворчество, — говорит он с большой правдой, — это первая философия — первая поэзия человечества. Мы можем иметь ощущения, желания, намерения, но мы не можем мыслить, в собственном смысле этого слова, без языка. Каждое слово выражает общее. Господин Уитни не понял этого, и его называние языка человеческим установлением очень поверхностно».

Против взгляда профессора Уитни, что язык произволен и условен, и против противоположного взгляда, что язык инстинктивен, профессор Каррьер цитирует удачное выражение господина Ренана: «La liaison du sens et du mot n’est jamais nécessaire, jamais arbitraire, toujours elle est motivée». Здесь гвоздь забит в самую шляпку. Профессор Каррьер высоко хвалит лекции профессора Уитни, и он отнюдь не принимает все мои собственные взгляды; но он почувствовал себя обязанным заявить протест против определенных журналистских действий, которые в Германии привлекли всеобщее внимание.

В заключение, если я могу судить по лекциям профессора Уитни, если только он не изменился очень сильно в последнее время, я сомневаюсь, что он оказался бы настоящим союзником господина Дарвина в его взглядах на происхождение языка. Ближе к концу своей статьи даже господин Дарвин-младший становится подозрительным. Профессор Уитни, говорит он, делает опасное утверждение, когда говорит, что мы никогда не узнаем ничего о переходных формах, через которые прошел язык, и он советует своему другу прочитать книгу, недавно опубликованную графом Г. А. де Годдесанд Лианкуром и Ф. Пинкоттом, под названием «Примитивные и универсальные законы языка», в которой он нашел бы много информации и просвещения о реальном происхождении корней. В этом совете есть непреднамеренная ирония, которую профессор Уитни не преминет оценить. Как кто-либо, кто заботится об истине, может говорить об опасном утверждении, я не понимаю. Папа может так сказать, или адвокат; истинный друг истины не знает никакой опасности.

В своих «Лекциях о языке» профессор Уитни решительно протестует против дарвиновского материализма. Но, поскольку он сам признается, что наполовину обращен в теории Bow-wow и Pooh-pooh, тем самым показывая, как я был неправ, полагая, что у этих теорий нет сторонников среди сравнительных филологов в девятнадцатом веке; более того, поскольку теперь, после того как он наконец обнаружил, что я не верю в Ding-dongism, он, кажется, склонен сказать доброе слово в пользу сторонников этой теории — Гейзе и Штейнталя — кто знает, не будет ли он после моих лекций о «Философии языка» Дарвина обращен Блеком и Геккелем, «безумным дарвинистом», как он его называет?

Все это, несомненно, имеет свою комическую сторону, и я старался отвечать на это добродушно. Но мне кажется, что в этом есть и весьма серьезный смысл. Почему возникают все эти споры о том, является ли человек потомком низшего животного или нет? Почему люди не могут рассматривать этот вопрос в духе, более соответствующем истинной любви к правде? Зачем искать искусственные барьеры между человеком и зверем, если их не существует? Зачем пытаться устранить реальные барьеры, если они есть? Безусловно, мы останемся теми, кто мы есть, что бы ни случилось. Когда мы переносим этот вопрос в очень далекую древность, все кажется запутанным и расплывчатым. И все же время и пространство мало что меняют в решении этих проблем. Давайте посмотрим, что существует сегодня. Мы видим сегодня, что самые низшие из дикарей — люди, чей язык, как говорят, не лучше кудахтанья кур или чириканья птиц, и которых во многих отношениях объявляли даже ниже животных, — обладают одной специфической характеристикой: если взять одного из их младенцев и воспитать его в Англии, он научится говорить так же хорошо, как любой английский младенец, в то время как никакое образование не вызовет попыток речи у высших животных, будь то двуногие или четвероногие. Эта предрасположенность не могла быть сформирована определенными нервными структурами, заложенными от рождения, ибо лучшие агриологи говорят нам, что и отец, и мать кудахтали, как куры. Этот факт, следовательно, если не будет опровергнут экспериментом, остается в силе, каким бы ни было объяснение.

Предположим, значит, что мириады лет назад среди мириад живых существ было одно, и только одно, которое сделало тот шаг, что в конечном итоге привел к языку, в то время как все остальное творение осталось позади; — что из этого следовало бы? Это одно существо тогда, подобно нынешнему младенцу дикаря, должно было обладать чем-то своим — зачатком, пусть очень несовершенным, но не встречающимся больше нигде, и этот зачаток, эта способность, эта предрасположенность — называйте как хотите — есть и всегда будет оставаться специфическим отличием его самого и всех его потомков. Не имеет значения, скажем ли мы, что это произошло само собой, или это было обусловлено окружающей средой, или это было даром Существа, в котором мы живем и движемся. Все это лишь разные выражения для Непознаваемого. Если этому зачатку Логоса пришлось пройти через тысячи форм, от Protogenes до Адама, прежде чем он стал способен выполнить свое предназначение, что нам до этого? Он был там potentiâ с самого начала; он проявил себя там, где был, в человеке paulo-post-future; он никогда не проявлял себя там, где его не было, ни в одном из существ, которые были животными с самого начала и остались таковыми до конца.

Конечно, даже если вся схоластическая философия должна быть теперь сметена, если способность свести всю мудрость прошлого к tabula rasa отныне должна быть мерилом истинного философа, несколько ориентиров все же можно оставить, и мы можем рискнуть процитировать, например, Ex nihilo nihil fit, не будучи обвиненными в попытке подавить свободное исследование апелляцией к авторитету. Язык — это нечто, он предполагает нечто; и то, что он предполагает, то, из чего он возник, каким бы ни было его доисторическое, домирское, докосмическое состояние, должно было отличаться от того, из чего он не возник. Люди спрашивают, был ли этот зачаток языка «медленно развит» или «божественно внедрен», но если бы они только твердо ухватились за свои слова и мысли, они бы увидели, что эти два выражения, ставшие лозунгами двух враждующих лагерей, различаются между собой только диалектически.

То, что в нас есть животное — да, звериная природа — никогда не отрицалось; отрицание этого лишило бы психологию и этику самого фундамента. Нам нельзя слишком часто напоминать, что всеми материалами нашего познания мы делимся с животными; что, подобно им, мы начинаем с чувственных впечатлений, а затем, подобно нам самим, и только подобно нам самим, переходим к Общему, Идеальному, Вечному. Нам нельзя слишком часто напоминать, что во многом мы подобны полевым зверям, но что, подобно нам самим, и только подобно нам самим, мы можем подняться выше нашего звериного «я» и стремиться к тому, что бескорыстно, благо и богоподобно. Крыло, на котором мы парим над чувственным, мудрецы древности называли Логосом; крыло, которое поднимает нас над плотским, добрые люди древности называли Daimonion. Давайте проявлять постоянную заботу, особенно в пределах Храма Науки, чтобы, злоупотребляя даром речи или насилуя голос совести, мы не запачкали два крыла нашей души и не упали обратно, по собственной вине, на пугающий уровень гориллы.

Примечания к главе VIII (IX): Ответ г-ну Дарвину

1. «Огромное количество грамматических форм имеет стратифицированное происхождение. Как на поверхности земли более старые и более молодые слои камней находятся один над другим или один рядом с другим, так и мы имели подобные явления в языке в любое время его существования». Курциус, Zur Chronologie, стр. 14.

2.
See Academy, 19 June, 1875.

3. Поскольку было высказано возражение, что я не имел права ссылаться на авторитет д-ра Уэвелла в поддержку моей классификации, я могу здесь добавить отрывок из письма (от 4 ноября 1861 г.), адресованного мне д-ром Уэвеллом, в котором он полностью одобряет то, что я рассматриваю сравнительную филологию как одну из физических наук. «Вы не раз оказывали мне честь в своих лекциях, ссылаясь на то, что я написал, но мне кажется возможным, что вы, возможно, не заметили, насколько полностью я согласен с вами в отнесении сравнительной филологии к физическим наукам, что касается ее истории и структуры».

4. Antikritik, Wie einer den Nagel auf den Kopf trifft: Берлин, 1874.

5. Ср. «Ботанику» Сакса, стр. 830.

6. См. «Лекции по сравнительной филологии», том II.

7. Фиске, «Очерки космической философии», том I, стр. 17.

8. См. Килиан, «О расовом вопросе семитских и арийских языковых групп», 1874.

X. В САМОЗАЩИТУ.

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ.
Многими наблюдателями было замечено, что во всех отраслях физического, а также исторического знания в настоящий момент наблюдается ярко выраженная тенденция к специальным исследованиям. Никто не может удержаться среди своих коллег, кто не может указать на какое-либо открытие, пусть даже самое малое, на какое-либо наблюдение, на какие-либо расшифровки, на какое-либо издание текста, доселе не опубликованного, или, по крайней мере, на какие-либо предположительные прочтения, которые являются, в истинном смысле этого слова, его собственностью. Человек теперь должен отслужить в рядовых, прежде чем его допустят действовать в качестве генерала, и даже Дарвин или Моммзен не привлекли бы всеобщего внимания к своим теориям по древней истории Рима или по примитивному развитию животной жизни, если бы они не были известны годами как усердные работники в своих соответствующих карьерах.

В целом, я полагаю, что это состояние общественного мнения произвело благотворный эффект, но оно имеет и свои опасности. Армия, которая стремится к завоеванию, не может всегда полагаться на своих разведчиков и пионеров, и она не должна быть полностью разбита на отдельные отряды тиральеров. Время от времени она должна совершать комбинированное движение вперед, и для этой цели ей нужны командиры, которые знают общие контуры поля битвы и знакомы с работой, которую лучше всего может выполнить каждая ветвь службы.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ.
Если мы рассматриваем ученых, историков, исследователей физической науки и абстрактных философов как многочисленные ветви великой армии знания, которая веками пробивала себе путь к завоеванию истины, можно было бы сказать, если мы можем продолжить наше сравнение немного дальше, что легкая кавалерия физической науки недавно совершила быстрое движение вперед и слишком отделилась от поддержки пехоты и тяжелой артиллерии. Атака была предпринята против старой неприступной крепости, Происхождения Жизни, и, судя по победным крикам штурмующего эскадрона, мы могли бы подумать, что брешь наконец была пробита и что ключи к долго скрываемым тайнам творения и развития были сданы. В качестве генерала, командующего этой атакой, мы все признаем г-на Дарвина, поддерживаемого блестящим штабом лихих офицеров, и если когда-либо генерал был хорошо выбран для победы, то это был автор «Происхождения видов».

Действительно, одно время существовала радужная надежда, разделяемая многими храбрыми солдатами, что старая мировая война будет в наше время увенчана успехом, что мы наконец узнаем, что мы такое, откуда мы пришли и куда идем; что, начав с простейших элементарных веществ, мы сможем проследить процесс соединения и деления, ведущий через бесчисленные и незаметные изменения от низшего Bathybios к высшему Hypsibios, и что нам удастся установить неопровержимыми фактами то, что старые мудрецы лишь угадывали, а именно: что нигде в природе нет ничего твердого и специфического, но все течет и растет, без действующей причины или определяющей цели, под властью только обстоятельств или самосозданной среды. Πάντα ῥεῖ.

Но эта надежда больше не выражается так громко и уверенно, как это было несколько лет назад. Одно время все казалось ясным и простым. Мы начинали с протоплазмы, которую любой мог увидеть на дне моря, развивающейся в Moneres, и заканчивали двуруким млекопитающим, называемым Homo, будь то sapiens или insipiens, при этом все между ними было делом незаметного развития.

ТРУДНОСТИ В ЭВОЛЮЦИОНИЗМЕ.
Трудности начинались там, где они обычно начинаются — в начале и в конце. Протоплазма была названием, которое поначалу производило успокаивающий эффект на пытливый ум, но когда спрашивали, откуда та сила развития, которой обладает протоплазма, начинающаяся как Moneres и заканчивающаяся как Homo, но полностью отсутствующая в другой протоплазме, которая сопротивляется всем механическим манипуляциям и никогда не вступает в органический рост, становилось ясно, что проблема развития не была решена, а только смещена, и что вместо простой протоплазмы требовались очень специфические виды протоплазмы, которые при определенных обстоятельствах могли стать и остаться Moneres, а при других обстоятельствах могли стать и остаться Homo навсегда. То, что определило протоплазму вступить на свой удивительный путь, первое κινοῦν ἀκινητόν, оставалось таким же неизвестным, как и прежде. Можно было называть это внутренней и бессознательной, или внешней и сознательной силой, или и тем, и другим вместе: физическая, метафизическая и религиозная мифология оставались такими же свободными, как и всегда. Лучшее доказательство этого мы находим в том факте, что сам г-н Дарвин сохранил свою веру в личного Творца, в то время как Геккель отрицает всякую необходимость признания сознательного агента; а фон Гартман в том, что называется философией эволюционизма, видит самое сильное подтверждение идеализма: «всякое развитие есть, по правде говоря, лишь реализация бессознательного разума творческой идеи».

ГЛОТТОЛОГИЯ И ЭВОЛЮЦИОНИЗМ.
В то время как трудность в начале состоит в том, что, в конце концов, ничего не может быть развито, кроме того, что было облечено, трудность в конце заключается в том, что предполагается развитие чего-то, что не было облечено. Именно здесь, как я думал, стало моим долгом обратить внимание г-на Дарвина на трудности, которые он совсем не подозревал или, во всяком случае, позволял себе недооценивать. Г-н Дарвин пытался доказать, что нет ничего, что мешало бы нам допустить возможный переход от животного к человеку, насколько это касалось их физической структуры, и было естественно, что он хотел верить, что то же самое применимо к их умственным способностям. Теперь, какое бы различие мнений ни существовало среди философов относительно классификации и наименования этих способностей, а также относительно любых рудиментарных следов их, обнаруживаемых у животных, всегда существовало всеобщее согласие, что язык является отличительной характеристикой человека. Не спрашивая, что подразумевается под языком, было ясно одно: язык — это нечто осязаемое, присутствующее у каждого человека, отсутствующее у каждого животного. Поэтому ничто не было более естественным, чем то, что г-н Дарвин хотел показать, что это ошибка: что язык не является чем-то специфическим для человека, но имел свои предшественники, пусть и несовершенные, в знаках общения среди животных. Влияемый, несомненно, работами некоторых своих друзей и родственников о происхождении языка, он думал, что было доказано, что наши слова могут быть выведены непосредственно из имитационных и междометных звуков. Если сравнительная филология что-то и доказала, так это то, что это не так. Мы знаем, что, за некоторыми исключениями, по поводу которых может быть мало споров, все наши слова происходят от корней, и что каждый из этих корней является выражением общего понятия. «Без корней нет языка; без понятий нет корней» — вот два столпа, на которых стоит наша философия языка и с которыми она падает.

СЛОВАРЬ Г-НА ВЕДЖВУДА.
Любое слово, взятое из словаря г-на Веджвуда, покажет разницу между теми, кто выводит слова непосредственно из имитационных и междометных звуков, и теми, кто этого не делает. Например, s.v. to plunge, мы читаем:—

«Фр. plonger, голл. plotsen, plonssen, plonzen, падать в воду — Кил.; plotsen, также внезапно падать на землю. Происхождение, как и у plump, является представлением шума, производимого падением. Швейцарское bluntschen, звук толстого тяжелого тела, падающего в воду». Под plump мы читаем: «что радикальный образ — это звук, производимый компактным телом, падающим в воду, или массой мокрого, падающего на землю. He smit den sten in’t water, plump! seg dat, 'Он бросил камень в воду; он крикнул plump!' Plumpen, производить шум, представленный plump, падать с таким шумом и т. д., и т. д., и т. д.»

Все это звучит чрезвычайно правдоподобно, и для человека, не особо сведущего в лингвистических исследованиях, гораздо более правдоподобно, чем реальная этимология слова. To plunge — это, несомненно, как говорит г-н Веджвуд, французское plonger, но французское plonger — это plumbicare, в то время как в итальянском piombare — это cadere a piombo, падать прямо, как отвес. To plunge, следовательно, не имеет ничего общего со звуком всплеска тяжелых тел, падающих в воду, а связано с понятием прямоты, здесь символизируемым отвесом.

Этот случай, однако, показал бы лишь пренебрежение историческими фактами, в котором ономатопоэтическую школу так часто и так справедливо обвиняли. Но поскольку мы не можем проследить plumbum, или μόλυβος, или старослав. олово с какой-либо уверенностью к корню, такому как mal, быть мягким, давайте возьмем другое слово, такое как feather. Здесь, опять же, мы обнаруживаем, что г-н Веджвуд связывает его с такими словами, как баварское fledern, голл. vlederen, хлопать, порхать, причем потеря l объясняется такими словами, как to splutter и to sputter. Мы должны сначала отметить пренебрежение историческими фактами, ибо feather — это др.-в.-нем. fedara, санскр. pat-tra, греч. πτερόν для πετερον, все производные от корня pat, летать, от которого мы также имеем penna, старое pesna, πέτ-ομαι, peto, impetus и т. д. Корень pat выражает насильственное движение, и он специализируется в движение вверх, πέτομαι, я лечу; движение вниз, санскр. patati, он падает; и движение вперед, как в латинском peto, impetus и т. д. Feather, следовательно, как производное от этого корня, мыслилось как инструмент полета и никогда не предназначалось для имитации шума голл. vlederen, порхать и хлопать.

МОИ ЛЕКЦИИ О ФИЛОСОФИИ ЯЗЫКА Г-НА ДАРВИНА.
Поскольку эта нехватка исторического подхода среди ономатопоэтических филологов часто подчеркивалась мной и другими, этих примеров может быть достаточно, чтобы отметить разницу между школой, так умело и мощно представленной г-ном Веджвудом, и школой Боппа, к которой принадлежу я и большинство сравнительных филологов. Именно от имени этой школы я осмелился адресовать свой протест школе эволюционистов, напоминая им о трудностях, которые они либо полностью игнорировали, либо, во всяком случае, сильно недооценивали, и представляя наше дело перед ними в такой форме, чтобы даже философы, не сведущие в специальных исследованиях филологов, могли получить ясное представление о современном состоянии нашей науки и сформировать свое мнение соответственно.

Делая это, я думал, что просто выполняю долг, который в нынешнем состоянии разделенного и подразделенного труда должен быть выполнен, если мы хотим предотвратить бесполезную трату жизни. Как бы ни отличались наши занятия, мы все принадлежим, как я сказал ранее, к одной армии, у нас у всех одни и те же интересы, мы связаны тем, что французы назвали бы самой сильной из всех солидарностей — любовью к истине. Если бы я думал только о своих коллегах в области сравнительной филологии, я бы не счел, что есть какая-либо необходимость в трех лекциях, которые я прочитал в 1873 году в Королевском институте. В моем первом курсе лекций по сравнительной филологии (1861), прочитанном до того, как эволюционизм принял свои нынешние размеры, я уже выразил свое убеждение, что язык — это единственный великий барьер между животным и человеком.

«Человек говорит», — сказал я, — «и ни одно животное никогда не произнесло ни слова. Язык — это нечто более осязаемое, чем складка мозга или угол черепа. Он не допускает придирок, и никакой процесс естественного отбора никогда не выделит значимые слова из звуков птиц или криков зверей».

Ни один ученый, насколько мне известно, никогда не опровергал ни одного из этих утверждений. Но когда эволюционизм стал, как он того вполне заслуживал, поглощающим интересом всех исследователей природы, когда предполагалось, что если Moneres может развиться в Человека, то Bow-wow и Pooh-pooh вполне могли развиться незаметными степенями в греческий и латинский языки, я подумал, что пришло время изложить дело сравнительной филологии и его отношение к некоторым проблемам эволюционизма более полно, и я с радостью принял приглашение прочитать лекцию еще раз на эту тему в Королевском институте в 1873 году. Моя цель была не более чем изложение фактов, показывающих, что результаты сравнительной филологии в настоящее время не совпадают с результатами эволюционизма, что слова больше нельзя выводить непосредственно из имитационных и междометных звуков, что между этими звуками и первыми началами языка, в техническом смысле этого слова, был обнаружен барьер, представленный тем, что мы называем Корнями, и что, насколько нам известно, ни одна попытка, даже самая слабая, никогда не предпринималась ни одним животным, кроме человека, чтобы приблизиться к этому барьеру или пересечь его. Я пошел на один шаг дальше. Я показал, что Корни были для человека воплощениями общих понятий, и что единственный способ, которым человек реализовывал общие понятия, был посредством этих корней и слов, производных от корней. Поэтому я аргументировал следующим образом: мы не знаем ничего и не можем знать ничего об уме животных: следовательно, правильное отношение философа к умственным способностям животных — это отношение полной нейтральности. Насколько нам известно, умственные способности животных могут быть более высокого порядка, чем наши собственные, как их чувственные способности, безусловно, являются во многих случаях. Все это, однако, догадки; одно только верно. Если мы правы в том, что человек реализует свое концептуальное мышление посредством слов, производных от корней, и что ни одно животное не обладает словами, производными от корней, из этого следует не то, что животные не имеют концептуального мышления (говоря это, я зашел слишком далеко), а то, что их концептуальное мышление отличается в своей реализованной форме от нашего собственного.

Из публичных и частных дискуссий, которые последовали за чтением моих лекций в Королевском институте (их реферат был опубликован в «Fraser’s Magazine» и переиздан, я полагаю, в Америке), мне стало ясно, что цель, которую я преследовал, была полностью достигнута. Всеобщее внимание было привлечено к тому факту, что, во всяком случае, сравнительная филология имеет что сказать по вопросу эволюционизма, и я знаю, что те, кого это больше всего касалось, всерьез обращали свои мысли к трудностям, на которые я указал. Я не хотел большего и считал лучшим дать делу побродить некоторое время.

СТАТЬЯ Г-НА ДЖОРДЖА ДАРВИНА В «CONTEMPORARY REVIEW».
Но каково было мое удивление, когда я обнаружил, что джентльмен, который приобрел значительную известность, не какими-либо специальными и оригинальными исследованиями в сравнительной филологии, а своими неоднократными попытками очернить работы других ученых, профессор Уитни, прислал статью г-ну Дарвину, предназначенную для того, чтобы бросить тень на утверждения, которые я рекомендовал его серьезному рассмотрению. Я не знал об этой статье, пока ее реферат не появился в «Contemporary Review», подписанный Джорджем Дарвином и написанный с явной целью дискредитировать утверждения, которые я сделал в своей лекции в Королевском институте. Если бы призыв профессора Уитни был адресован только ученым, я бы с радостью оставил их судить самим. Но поскольку г-на Дарвина-младшего убедили стать спонсором последнего произведения профессора Уитни и придать ему, если не вес, то хотя бы блеск своего имени, я не мог, не показавшись невежливым, оставить это без ответа. Я не из тех, кто верит, что истина сильно продвигается публичными спорами, и я тщательно избегал их на протяжении всей своей литературной карьеры. Но если бы я оставил утверждения профессора Уитни без ответа, я вряд ли мог бы жаловаться, если бы г-н Дарвин-старший и многие превосходные ученые, разделяющие его взгляды, вообразили, что я представил трудности, которые испытывают исследователи языка в отношении развития языка у животных, в ложном свете; что, по сути, вместо того чтобы желать помочь, я пытался препятствовать продвижению нашей храброй армии. У меня есть такая вера в οἱ περὶ Darwin, что я верю, что им нужен честный совет, с какой бы стороны он ни пришел, и поэтому я был убежден однажды отклониться от своего обычного курса и, отвечая seriatim на каждое возражение, поднятое профессором Уитни, показать, что мой совет был предложен bonâ fide, что я говорил не в качестве адвоката, а просто и исключительно как человек истины.

МОЙ ОТВЕТ Г-НУ ДАРВИНУ.
Мой «Ответ г-ну Дарвину» появился в «Contemporary Review» в ноябре 1874 года, и если бы он вызвал только письмо, которое я получил от г-на Дарвина-старшего, я был бы с лихвой вознагражден за хлопоты, которые я взял на себя в этом деле.

Он произвел, однако, еще более важный результат, ибо вызвал со стороны американского нападающего поспешный ответ, который открыл глаза даже его лучшим друзьям на полную слабость его позиции. Профессор Уитни сам, очевидно, не ожидал, что я замечу его нападение. Он бросал мне вызов так часто раньше, и я никогда не отвечал ему. Почему же тогда я должен был ответить сейчас? Мой ответ таков: потому что впервые его обвинения были контрассигнованы другим.

Я даже не читал его книг раньше, и он сурово винит меня за это пренебрежение, прямо спрашивая меня, почему я их не читал. Это действительно вопрос, на который чрезвычайно трудно ответить, не показавшись грубым. Однако я могу сказать следующее: знать, какие книги нужно читать, а какие книги можно безопасно оставить непрочитанными, — это искусство, которому в наши дни литературного плодородия должен научиться каждый студент. Мы в целом знаем, что делает каждый ученый, мы знаем тех, кто занят специальной и оригинальной работой, и мы обязаны читать все, что они пишут. Это в нынешнем состоянии сравнительной филологии, когда независимая работа ведется в каждой стране Европы, — это столько, сколько может сделать любой человек, более того, часто больше, чем я чувствую себя способным сделать. Но затем, с другой стороны, мы претендуем на свободу оставлять неразрезанными другие книги по нашей науке, которые, какими бы занимательными они ни были в других отношениях, вряд ли содержат какие-либо новые факты. Делая это, мы идем на риск, но мы не можем помочь этому.

И позвольте мне спросить профессора Уитни, если бы он случайно открыл книгу и наткнулся на следующий отрывок, прочитал бы он намного больше?

«Возьмите в качестве примеров home и homely, scarce и scarcely, direct и directly, lust и lusty, naught и naughty, clerk и clergy, a forge и a forgery, candid и candidate, hospital и hospitality, idiom и idiocy, alight и delight и т. д.»

Есть ли какой-нибудь филолог, сравнительный или иной, кто не знает, что light, готское liuhath, связано с латинским lucere; что to delight связано с латинским delector, старофранцузским deleiter и с латинским de-lic-ere; в то время как to alight имеет тевтонское происхождение и связано с готским leihts, латинским levis, санскритским laghus?

Но затем, продолжает профессор Уитни, когда наконец он заставил меня прочитать некоторые из своих сочинений, почему я не прочитал их внимательно? Почему я прочитал статью г-на Дарвина только в «Contemporary Review», а не его собственную в американском журнале?

Теперь здесь я чувствую себя несколько виноватым: все же я могу предложить некоторое оправдание. Я не читал ответ профессора Уитни в американском оригинале, во-первых, потому что не мог получить его вовремя; во-вторых, потому что чувствовал себя обязанным ответить только на аргументы, которые г-н Дарвин принял как свои собственные. Посмотрев на оригинальную статью позже, я обнаружил, что был не совсем неправ. Я вижу, что г-н Дарвин проявил очень мудрую осмотрительность в своем выборе, и я могу теперь сказать профессору Уитни, что он должен быть чрезвычайно благодарен, что ничего, кроме того, что одобрил г-н Дарвин, не было представлено английским читателям «Contemporary Review» и, следовательно, не было отвечено мной в том же журнале.

ФЕНИКИЙСКИЙ АЛФАВИТ.
Другие обвинения, однако, в пренебрежении и небрежности с моей стороны при чтении сочинений профессора Уитни я могу встретить прямым отрицанием. Среди более вопиющих ошибок его лекций, на которые я указал, была та, что пятнадцать лет спустя после открытия Руже профессор Уитни все еще говорит о «финикийском алфавите как об окончательном источнике мировых алфавитов». Профессор Уитни отвечает: «Если бы профессор Мюллер прочитал мою двенадцатую лекцию, он бы нашел производную природу финикийского алфавита полностью обсужденной». Когда я прочитал это, я почувствовал укол, ибо было совершенно верно, что я не читал эту лекцию. Я видел примечание к ней, в котором профессор Уитни заявляет, что очерк истории письма, содержащийся в ней, основан на замечательном эссе Штейнталя о «Развитии письма», и, будучи знаком с ним, я подумал, что могу обойтись без лекции № 12. Однако, поскольку мне показалось странным, что может быть такое вопиющее противоречие между двумя лекциями одного курса, что в одной финикийский алфавит должен быть представлен как окончательный источник, а в другой как производный алфавит, я взялся за работу и прочитал лекцию № 12. Поверят ли, что в ней нет ни слова об открытии Руже, опубликованном, как я сказал, пятнадцать лет назад, что старое объяснение, что Aleph означало быка, Beth — дом, Gimel — верблюда, Daleth — дверь, просто повторяется, и что сходства обнаруживаются между формами букв и фигурами объектов, чьи имена они носят? Следовательно, одно из двух: либо профессор Уитни был полностью невежественен относительно того, что было опубликовано на эту тему за последние пятнадцать лет Руже, отцом и сыном, Бругшем, Ленорманом и другими, либо он думал, что может безопасно обвинить меня в том, что я исказил его слова, потому что ни я, ни кто-либо другой вряд ли прочитает лекцию № 12.

После этого примера того, что профессор Уитни считает допустимым, мне вряд ли нужно говорить больше; но будучи вызванным им перед трибуналом, который едва знает меня, чтобы обосновать то, что я утверждал в своем «Ответе г-ну Дарвину», может быть лучше мужественно пройти через самую неприятную задачу, ответить seriatim пункт за пунктом и таким образом оставить в протоколе один из самых необычайных случаев того, что я могу назвать только Литературным Дальтонизмом.

ПОДОБНОЕ И НЕПОДОБНОЕ.
Я обвиняюсь профессором Уитни в том, что читал его лекции небрежно, потому что меня поразило только то, что казалось мне повторениями из моих собственных сочинений, не замечая более глубокой разницы между его лекциями и моими собственными. Поэтому он советует мне прочитать его лекции снова. Боюсь, я не могу этого сделать, и не вижу в этом никакой необходимости, потому что, хотя я был, безусловно, ошеломлен рядом совпадений между его лекциями и моими собственными, я прекрасно осознавал, что они отличались друг от друга больше, чем я хотел сказать. Я вообразил, что передал это так ясно, как мог, не говоря ничего оскорбительного, заметив, что во многих местах его аргументы казались мне похожими на инвертированную фугу на мотив, взятый из моих лекций. Но если я не был достаточно откровенен по этому пункту, я вполне готов загладить это сейчас.

ИНВЕРТИРОВАННАЯ ФУГА.
Я должен привести хотя бы один пример того, что я имею в виду под инвертированной фугой.

Я придавал большое значение тому факту, что, хотя мы привыкли говорить о языке как о вещи самой по себе, язык, в конце концов, не является чем-то независимым и существенным, а, в первую очередь, актом, и его следует изучать как таковой. Так я сказал (стр. 51):—

«Говорить о языке как о вещи самой по себе, как о живущем своей собственной жизнью, растущем до зрелости, производящем потомство и умирающем — это чистая мифология».

Снова (стр. 58):—

«Язык существует в человеке, он живет в том, что его говорят, он умирает с каждым произнесенным словом и больше не слышится».

Когда я перешел ко второй лекции профессора Уитни и прочитал (стр. 35):—

«Язык, по сути, не имеет существования, кроме как в умах и устах тех, кто его использует»,

я почувствовал приятное напоминание о том, что, как я знал, я сказал где-то. Но каково было мое удивление, когда несколько строк спустя я прочитал:—

«Эта истина иногда прямо отрицается, и выдвигается противоположная доктрина, что язык имеет жизнь и рост, независимые от своих носителей, в которые люди не могут вмешиваться. Недавний популярный писатель (профессор Макс Мюллер) утверждает, что «хотя в языке происходит непрерывное изменение, не в силах человека ни произвести его, ни предотвратить. Мы могли бы так же хорошо думать об изменении законов, которые контролируют циркуляцию нашей крови, или о добавлении дюйма к нашему росту, как об изменении законов речи или изобретении новых слов по нашему собственному желанию».

Как бороться с такими нападками? Сами слова, которые профессор Уитни перефразировал ранее, только заменив «рост» на «высоту» и с помощью которых я пытался доказать, «что языки не являются искусными творениями индивидов», обращены против меня, чтобы показать, что, поскольку я отрицал за любым отдельным индивидом силу изменять язык ad libitum, я выдвинул противоположную доктрину, а именно, что язык имеет жизнь и рост, независимые от своих носителей.

Верит ли профессор Уитни, что любого внимательного читателя можно обмануть такими уловками? Предположим, я сказал бы, что в хорошо организованной республике ни один индивид не может изменять законы по своему желанию, следовало бы из этого, что я придерживаюсь противоположной доктрины, что законы имеют жизнь и рост, независимые от законодателя? Сравнение слабое, потому что индивид может, при очень специфических обстоятельствах, изменить закон по своему желанию: но, каким бы слабым оно ни было, я надеюсь, оно убедит профессора Уитни, что Формальная Логика — это не совсем бесполезное занятие для профессора лингвистики. Я только удивляюсь, что сказал бы профессор Уитни, если бы смог найти в моих лекциях определение языка (стр. 46), достойное Фридриха Шлегеля, а именно:—

«Язык, подобно органическому телу, не является простым агрегатом подобных частиц; это комплекс связанных и взаимно помогающих частей».

И снова:—

«Возникновение, развитие, упадок и исчезновение языка подобны рождению, росту, разложению и смерти живого существа».

В этих поэтических высказываниях профессора Уитни мы имеем вспышку филологической мифологии очень серьезного характера, и это спустя много лет после того, как я высказал свое предупреждение, что «говорить о языке как о вещи самой по себе, как о живущем своей собственной жизнью, растущем до зрелости, производящем потомство и умирающем — это чистая мифология» (I, стр. 51).

ПОВТОРЕНИЯ И ВАРИАЦИИ.
Несомненно, вполне естественно, что при чтении лекций профессора Уитни меня поразили сильнее, чем других, совпадения, которые относятся не только к общим аргументам, но даже к способам выражения и иллюстрациям. Я указал на некоторые из этих словесных или слегка замаскированных совпадений в своей первой статье, но я мог бы добавить еще много. Как мы открываем книгу, она начинается с утверждения, что сравнительная филология — это современная наука, что ее рост был аналогичен росту других наук, что от простого сбора фактов она продвинулась к классификации, а оттуда к индуктивному рассуждению о языке. Нам говорят, что древние народы считали языки своих соседей просто варварскими, что христианство изменило этот взгляд, что изучение греческого, латинского и еврейского языков расширило горизонт ученых, и что в настоящее время ни один диалект, каким бы грубым он ни был, не лишен важности для исследователей сравнительной филологии. Далее идет важность открытия санскрита и вызов за место среди признанных наук в пользу нашей новой науки.

Теперь я спрашиваю любого, кто, возможно, читал мои лекции, не было ли очень естественно, что меня поразило определенное сходство между моим старым курсом лекций по сравнительной филологии и лекциями, прочитанными вскоре после этого по сравнительной филологии в Вашингтоне? Но я не был слеп к различиям, и я никогда не хотел претендовать на то, что было оригинальным в американской книге.

Например, когда американский профессор говорит, что одна из самых важных проблем — выяснить «Как мы учим английский», я сказал сразу: «Это его ane»; и когда, проведя нас от матери к бабушке и прабабушке, он заканчивает Адамом и говорит:—

«Это только первый человек, перед которым каждый полевой зверь и каждая птица небесная должны предстать, чтобы увидеть, что он назовет их; и как бы он ни назвал любое живое существо, таково имя его, не только для него самого, но и для его семьи и потомков, которые довольствуются тем, чтобы называть каждого так, как их отец делал до них».

Я сказал снова: «Это его ane».

Когда впоследствии мы читаем о большом и малом количестве слов, используемых разными рангами и классами, и разными писателями, когда мы подходим к изменениям в английском языке, фонетическим изменениям, к фонетике в целом, к изменениям значения и т. д., немногие, я думаю, не заметят того, что я естественно заметил наиболее сильно, «листья памяти, шуршащие в темноте». Я заметил даже такие случайные реминисценции, как:—

Старопрусский, оставляющий после себя краткий катехизис (стр. 215), и,

Старопрусский, оставляющий после себя старый катехизис (стр. 200);

Фризский, имеющий свою собственную литературу (стр. 211), и

Фризы, имеющие свою собственную литературу (стр. 178),

хотя, конечно, никакой другой читатель не мог бы заметить такие неважные совпадения. Это, несомненно, были простые случайности; но когда мы учитываем, что, возможно, нет науки, которая допускает более разнообразные иллюстрации, чем сравнительная филология, то находить страница за страницей те же примеры, которые собрал сам, конечно, оставляло впечатление, что почва, из которой выросли эти американские лекции, была главным образом аллювиальной. Конечно, поскольку профессор Уитни признал свою задолженность мне за эти иллюстрации, у меня нет жалоб, я только протестую против его неблагодарности в представлении таких иллюстраций как простой побочной работы. Для цели обучения и постановки сложного предмета в правильный свет, иллюстрации, я думаю, едва ли менее важны, чем аргументы. Чтобы показать, например, в каком смысле китайский язык можно назвать parler enfantin, я сказал:—

«Если ребенок говорит up, это up — для его ума существительное, глагол, прилагательное, все в одном. Это означает: я хочу забраться на колени к своей матери».

Что профессор Уитни может сказать по тому же предмету?

«Именно так, даже в настоящее время, дети начинают говорить; радикальное слово или два означают в их устах целое предложение; up означает «возьми меня на свои колени».

Довольно об этом, если не слишком много. Возможно, через тысячу лет, если какая-либо из наших книг сохранится так долго, вопрос о том, были ли мои лекции написаны мной самим или американским ученым, поселившимся в Германии, может упражнять критическую проницательность филологов будущего.

ЛЕКЦИИ, НАПЕЧАТАННЫЕ ТАКЖЕ В АНГЛИИ.
Но я вижу, что есть еще одно обвинение в небрежности, выдвинутое против меня, и, поскольку я обещал ответить на каждое, я должен хотя бы упомянуть его.

«Он даже не заметил, что мои лекции напечатаны и опубликованы в Англии, а не только в Америке».

Почему я должен был заметить это, я не понимаю. Послужило бы это рекламой? Должен ли я был сказать, что автор проживал в Канаде, чтобы обезопасить свою книгу от неминуемой опасности пиратства в Англии? Или профессор Уитни подозревает здесь тоже одно из тех зловещих влияний, которые, как он думал, помешали продаже его книг в Англии? Однако, какой бы грех упущения я ни совершил, я вполне готов извиниться, чтобы перейти к более серьезным делам.

СРАВНИТЕЛЬНАЯ ФИЛОЛОГИЯ КАК ОДНА ИЗ ФИЗИЧЕСКИХ НАУК.
Я обвиняюсь далее не только в том, что читал сочинения профессора Уитни слишком бегло, но и в том, что фактически исказил его взгляды на вопрос, так часто обсуждаемый в последнее время, следует ли считать сравнительную филологию одной из исторических или одной из физических наук. Давайте посмотрим на факты:—

Я пытался показать в своей самой первой лекции, в каком смысле сравнительную филологию можно правильно назвать физической, и в каком смысле ее можно назвать исторической наукой. Я придал полный вес аргументам с той и другой стороны, потому что чувствовал, что из-за двойственной природы человека многое можно сказать с полной правдой за тот или иной взгляд. Когда я оглядываюсь на то, что написал много лет назад, тщательно взвесив все, что было написано на эту тему за последние пятнадцать лет, я рад обнаружить, что могу повторить каждое слово, которое тогда написал, без единого изменения или оговорки.

«Процесс», — сказал я (стр. 49), — «посредством которого язык устанавливается и расшатывается, сочетает в себе два противоположных элемента необходимости и свободы воли. Хотя индивид кажется главным двигателем в создании новых слов и новых грамматических форм, он является таковым только после того, как его индивидуальность слилась с общим действием семьи, племени или нации, к которой он принадлежит. Он не может сделать ничего сам по себе, и первый импульс к новому формированию в языке, хотя и данный индивидом, по большей части, если не всегда, дается без обдумывания, более того, бессознательно. Индивид как таковой бессилен, и результаты, по-видимому, произведенные им, зависят от законов, находящихся вне его контроля, и от сотрудничества всех тех, кто формирует вместе с ним один класс, одно тело или одно органическое целое. Но хотя легко показать, что язык не может быть изменен или сформирован вкусом, фантазией или гением человека, тем не менее, именно через посредство одного человека язык может быть изменен».

Теперь я спрашиваю любого читателя лекций г-на Уитни, нашел ли он в них что-либо в дополнение к тому, что я сказал по этому предмету, что-либо материально или даже по форме отличающееся от этого. Он действительно говорит о фактических дополнениях, сделанных индивидами к языку, но он рассматривает их, как и я, как редкие исключения (стр. 32), и я не могу не думать, что когда он писал (стр. 52):—

«Языки почти так же мало являются делом рук человека, как форма его черепа, контуры его лица, конструкция его руки и кисти»,

он просто перефразировал то, что сказал я, хотя, как будет видно, гораздо осторожнее, чем мой американский коллега, потому что мои замечания относились только к законам языка, а не к языку в целом (стр. 47):—

«Мы могли бы так же хорошо думать об изменении законов, которые контролируют циркуляцию нашей крови, или о добавлении дюйма к нашей высоте, как об изменении законов речи и изобретении новых слов по нашему собственному желанию».

Я не могу надеяться убедить г-на Уитни, ибо после того, как я попытался объяснить ему, почему я считаю вопрос о том, следует ли классифицировать сравнительную филологию как физическую или историческую науку, главным образом вопросом технического определения, он отвечает:—

«Что я, вероятно, считал бы это чем-то большим, чем вопрос терминологии или технического определения, является ли наша наука исторической наукой, потому что люди создают язык, или физической наукой, потому что люди не создают язык».

Каждый поймет, что пытаться вести серьезную дискуссию в таких условиях просто невозможно.

Если профессор Уитни сможет найти хотя бы один отрывок во всех моих трудах, где я утверждал, что «люди не создают язык», я обещаю больше никогда не писать о языке. Теперь я вижу, что именно Шлейхер, по крайней мере, по мнению профессора Уитни, придерживался этих примитивных взглядов, называя языки естественными организмами, которые, не будучи зависимыми от воли человека, возникали, росли и развивались в соответствии с установленными законами, а затем старели и вымирали; именно он приписывал языку ту последовательность явлений, которую принято называть жизнью, и, соответственно, классифицировал глоттику, науку о языке, как естественную науку. Именно эти взгляды, за исключением последнего, я и оспариваю в своих работах.

Я прекрасно понимал, что имел в виду мистер Уитни, когда он, подобно почти всем ученым до него, причислял науку о языке к историческим или моральным наукам. Человек — существо амфибийное, и все науки, касающиеся человека, будут в той или иной степени амфибийными. Я не спешил публиковать свои возражения только потому, что он занял противоположную позицию. Напротив, поскольку я сам подчеркивал тот факт, что язык не следует рассматривать как искусственное творение индивида, я был рад, что художественный элемент в языке, в том виде, в каком он существует, нашел столь красноречивого защитника. Но признаюсь, я был разочарован, увидев, что, за исключением нескольких чисто сентиментальных протестов, в подходе мистера Уитни к этому вопросу не было ничего, что отличалось бы от моего собственного. Я доказал это, если не к его удовлетворению, то к удовлетворению других, приведя дословные выдержки из его лекций, и каков же результат? Поскольку он больше не может отрицать свои собственные слова, он использует единственную оставшуюся защиту: он обвиняет меня в искажении цитат и, таким образом, в неверном представлении его взглядов. Разумеется, это можно сказать о любой цитате, если не перепечатывать главу целиком. И все же, на мой взгляд, это обвинение настолько серьезно, что я считаю своим долгом опровергнуть его не словами, а фактами.

Вот как профессор Уитни пытается выбраться из сети, в которую сам себя запутал. В своем ответе на мой аргумент он говорит:

«Он даже не раз выбирает предложение, чтобы доказать, что я придерживаюсь мнения, прямо противоположного аргументу в поддержку этого мнения; например, цитируя мои слова о том, что «языки почти в такой же малой степени являются делом рук человека, как и форма его черепа», он упускает из виду предшествующие части того же предложения: «в противоположность объектам, которые он, лингвист, исследует, и результатам, которые он желает достичь». Все это является частью раздела, призванного доказать, что отсутствие рефлексии и сознательного намерения лишает факты языка того субъективного характера, который в противном случае принадлежал бы им как продуктам волевого действия».

Очень хорошо. Теперь у нас есть то, что, по словам профессора Уитни, он сказал. Давайте теперь прочитаем, что он сказал на самом деле (стр. 51):

«Лингвист чувствует, что имеет дело не с искусственными творениями индивидов. Что касается целей, ради которых он их исследует, и результатов, которые он хотел бы из них извлечь, они почти в такой же малой степени являются делом рук человека, как и форма его черепа».

Перевести «so far as concerns the purposes» как «Gegenüber den Zwecken, die er bei seinen Untersuchungen verfolgt» — это сильный ход. Но даже в этом случае факты остаются такими, как изложил их я, а не он. С моей стороны не было никакого искажения, а с его стороны было нечто худшее, чем искажение, и все это без какой-либо цели, кроме той, которую я не хотел бы называть. Как лингвист, профессор Уитни чувствует то же, что чувствовал я: «что мы имеем дело не с искусственными творениями индивидов». Что еще профессор Уитни может чувствовать по поводу языка, нас не касается, но нас касается — и его это касается еще больше — то, что он не должен пытаться придать научному языку тот характер, который, как он сам признает, ему не присущ, а именно характер искусственного творения индивида.

Я вполне готов признать, и уже делал это неоднократно, что, возможно, придавал слишком большое значение тем характеристикам науки о языке, благодаря которым она относится к физическим наукам. Я объяснял, почему я делал это в то время. На самом деле, это не новые вопросы. Поскольку я сказал, как до меня говорил доктор Уэвелл:

«Что существуют несколько обширных областей спекуляций, которые касаются предметов, относящихся к нематериальной природе человека, и которые управляются теми же законами, что и науки, являющиеся полностью физическими»,

из этого не следовало, как, по-видимому, думает профессор Уитни, что я рассматривал язык как нечто вроде коровы или картофелины. Я не могу защищаться от подобных ребячеств.

Рецензируя эссе Шлейхера «Дарвинизм в свете науки о языке», я писал:

«Не делает чести исследователям науки о языке то, что среди них возникло столько споров о том, следует ли рассматривать эту науку как одну из естественных или как одну из исторических. Они, если кто и должен был, должны были увидеть, что они играют с языком, или, скорее, что язык играет с ними, и что, пока не будет дано надлежащее определение того, что подразумевается под природой и естественной наукой, споры за и против включения науки о языке в круг естественных наук могут продолжаться ad infinitum. Разумеется, любой может определить значение природы так, чтобы исключить человеческую природу, и сузить сферу естественных наук настолько, что в ней не останется места для науки о языке. Также возможно истолковать значение роста так, что оно станет неприменимым как к постепенному формированию земной коры, так и к медленному накоплению гумуса языка. Пусть определения этих терминов будут четко сформулированы, и полемика, если она не прекратится сразу, во всяком случае станет более плодотворной. Тогда она перейдет в плоскость законного определения таких терминов, как природа и разум, необходимость и свобода воли, и должна будет решаться философами, а не учеными. Если внешность нас не обманывает, современная философия стремится не изолировать человеческую природу и не отделять ее непреодолимыми барьерами от природы в целом, а скорее обнаружить мосты, ведущие с одного берега на другой, и обнажить скрытые основания, которые глубоко под поверхностью соединяют два противоположных берега. На самом деле легко заметить, что старые средневековые дискуссии о необходимости и свободе воли возникают в наше время, хотя и слегка замаскированные, в дискуссиях о надлежащем месте, которое человек занимает в царстве природы; более того, те же антиномии лежали в основе споров с тех пор, как греческие философы утверждали, что язык существует φύσει или θέσει, до наших дней, когда ученые делятся на два враждующих лагеря, претендуя на место науки о языке либо среди физических, либо среди исторических отраслей знания».

И далее:

«Во всяком случае, мы никогда не должны забывать, что если мы говорим о языках как о естественных продуктах, а о науке о языке как об одной из естественных наук, мы главным образом хотим сказать, что языки не создаются свободной волей индивидов, и что если они и являются произведениями искусства, то это произведения того, что можно назвать естественным или бессознательным искусством — искусства, в котором индивид, хотя он и является действующим лицом, не является свободным агентом, а с самого первого вздоха речи сдерживается и направляется подразумеваемым сотрудничеством тех, к кому обращена его речь, и без принятия которых язык, будучи непонятым, перестал бы быть языком».

В первой лекции, которую я прочитал в Страсбурге, я остановился на той же проблеме и сказал:

«В языке, несомненно, существует переход от материального к духовному; сырой материал языка принадлежит природе, но форма языка, то, что действительно делает язык языком, принадлежит духу. Если бы можно было проследить человеческий язык непосредственно до естественных звуков, до междометий или имитаций, вопрос о том, принадлежит ли наука о языке к сфере естественных или исторических наук, был бы немедленно решен. Но я сомневаюсь, что этот примитивный взгляд на происхождение языка имеет хоть одного сторонника в Германии. Одной ногой язык, несомненно, стоит в царстве природы, но другой — в царстве духа. Несколько лет назад, когда я считал необходимым как можно яснее выделить столь игнорируемый естественный элемент в языке, я пытался объяснить, в каком смысле наука о языке имеет право называться последней и высшей из естественных наук. Но мне вряд ли нужно говорить, что я при этом не упускал из виду интеллектуальный и исторический характер языка; и я могу здесь выразить свое убеждение, что наука о языке еще позволит нам противостоять крайним теориям эволюционистов и провести четкую грань между духом и материей, между человеком и животным».

Профессор Уитни, таким образом, увидит, что все, что можно сказать — и справедливо сказать — против трактовки науки о языке как чисто физической науки, было для меня не таким уж новым, как он ожидал; более того, его друзья, возможно, могли бы сказать ему, что доводы «за» и «против» этого вопроса были взвешены гораздо полнее и объективнее до того, как были опубликованы его собственные лекции, чем после. Писатель на эту тему, если он хочет завоевать новые лавры, должен сделать нечто большее, чем просто начистить старое оружие и сражаться с монстрами, которые обязаны своим существованием лишь его собственному разгоряченному воображению.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ГЛОТТОЛОГИЯ НАУКОЙ?
Знание немецкого языка должно было удержать профессора Уитни от инсинуации, будто я претендовал на место для глоттологии среди физических наук, потому что боялся, что в противном случае моим исследованиям будет вовсе отказано в праве называться «наукой». Теперь, какие бы искусственные ограничения ни навязывались термину «science» в английском и американском языках, соответствующий термин в немецком, Wissenschaft, до сих пор сопротивлялся всякому подобному насилию, и именно как немец я осмелился назвать Sprachwissenschaft своим настоящим именем в английском языке и не колебался говорить даже о науке о мифологии, науке о религии и науке о мышлении.

Наконец, что касается моего желания «протащить» глоттологию и обеспечить ей хотя бы небольшой уголок в кругу физических наук, боюсь, я не могу претендовать на такую скромность. Когда на собрании Британской ассоциации в Оксфорде в 1847 году Бунзен потребовал создания отдельной секции этнологии, он сказал:

«Если человек — венец творения, то кажется правильным, с одной стороны, чтобы историческое исследование его происхождения и развития никогда не отделялось от общего корпуса естественных наук и, в частности, от физиологии. Но с другой стороны, если человек — венец творения, если он — цель, к которой стремятся все органические формы с самого начала; если человек — одновременно тайна и ключ к естественной науке; если это единственный взгляд на естественную науку, достойный нашего века, то этнологическая филология, однажды установленная на принципах столь же ясных, как физиологические, является высшей отраслью той науки, для развития которой учреждена эта Ассоциация. Это не приложение к физиологии или чему-либо еще; напротив, ее объект способен стать целью и задачей трудов и деятельности научной ассоциации».

Эти слова моего покойного друга выражают лучше, чем все, что я могу сказать, то, что я имел в виду, претендуя на место для науки о языке и науки о человеке среди физических наук. Расширяя определение физической науки так, чтобы оно охватывало как антропологию, так и глоттологию, я полагал, что требую более широкого охвата и более высокого достоинства для физической науки. Идея назвать язык «растением», чтобы протащить его через таможню физических наук, мне, конечно, никогда не приходила в голову.

Когда вспоминаешь, как с 1847 года человек год за годом становился центральной точкой дискуссий Британской ассоциации, слова Бунзена звучат почти пророчески, и можно было бы догадаться, даже в Америке, что друг и ученик Бунзена вряд ли сильно умерит свои претензии на признание науки о человеке как высшей из всех наук.

Я закончил? Да, я полагаю, я ответил на все, что требовало ответа в статье мистера Дарвина, в новой атаке профессора Уитни в «Contemporary Review» и в его лекциях. Но увы! Осталась еще страница, ощетинившаяся вызовами.

Читал ли я не только его лекции, но и все его полемические статьи? Нет. Значит, должен был.

Цитировал ли я какой-либо отрывок из его работ, чтобы доказать, что чем меньше он думал о предмете, тем громче он говорит? Нет. Значит, должен был.

Представил ли я хоть какое-то доказательство того, что он удивляется, почему никто не отвечает на его критику? Нет. Значит, должен был.

Он фактически взывает к моей чести. Что я могу сделать? Я не могу сказать, что с тех пор прочитал все его полемические статьи, но я прочитал значительное количество, и откровенно признаюсь, что по многим пунктам они повысили мое мнение о знаниях профессора Уитни. Правда, он не оригинальный исследователь, но он много читает и очень бойкий писатель. Желчь горечи, пронизывающая все его писания, безусловно, болезненна, но это касается его гораздо больше, чем нас.

ЯЗЫК И МЫШЛЕНИЕ НЕРАЗДЕЛИМЫ.
Во-первых, меня просят объяснить, что я имел в виду, говоря, что профессор Уитни громче всех говорит о предметах, о которых он меньше всего думал. Я мог бы лучше всего объяснить свою мысль, если бы собрал все, что профессор Уитни написал о связи языка и мышления. Он, безусловно, становится наиболее шумным в этих широтах, и все же он, очевидно, никогда до сих пор не изучал этот предмет, более того, он, кажется, убежден, что то, что было написано об этом такими мечтателями, как Локк, Шеллинг, Гегель, Гумбольдт, Шопенгауэр, Мэнсел и другие, не заслуживает никакого внимания. Утверждать то, что утверждает каждый из этих философов, а именно, что концепция не может существовать без поддержки слова, было бы, по мнению профессора из Йеля, чистейшей глупостью (стр. 125) — «частью той поверхностной и нездоровой философии, которая смешивает и отождествляет речь, мысль и разум» (стр. 439).

Я вполне могу войти в эти чувства, ибо до сих пор помню умственное усилие, которое требуется, чтобы отказаться от нашего обычного взгляда на язык как на простой знак или инструмент мышления и признать в нем реализацию всего концептуального мышления. Простой словарь, несомненно, показался бы лучшим ответом тем, кто считает, что мышление и язык неразделимы, и бросить увесистого Вебстера в нашу голову многие могли бы счесть столь же хорошим опровержением такой чистой глупости, как пощечина считалась опровержением идеализма Беркли. Однако профессор Уитни — прилежный читатель, и я вовсе не теряю надежды, что придет время, когда он поймет, что эти мыслители на самом деле имеют в виду под концептуальным мышлением и языком, и я вполне готов услышать, как он скажет, что «он знал все это давным-давно, что любой ребенок это знал, что это был чистый bathos, и что только из-за отсутствия ясного и определенного выражения или из-за незнания английского языка, простительного для иностранца, произошло такое затемнение совета словами без мысли». Тогда мне скажут:

«Я консультировался с превосходными авторитетами и проработал их с похвальной степенью прилежания, но мне не хватает внутреннего света... и я никогда не достигал понимания движений, которые происходят в моем собственном уме, без чего реальное понимание связи языка с мышлением невозможно» (стр. 268).

ПРОФЕССОР ПРАНТЛЬ О РЕФОРМЕ ЛОГИКИ.
Чтобы ускорить это событие, могу ли я посоветовать профессору Уитни прочитать несколько статей, недавно опубликованных профессором Прантлем? Профессор Прантль — facile princeps среди немецких логиков, он автор «Истории логики», и поэтому, возможно, даже американский профессор не сочтет его, как он считает других, кто с ним не согласен, совершенно невежественным в первых правилах логики! На заседании Королевской академии в Мюнхене 6 марта 1875 года профессор Прантль попросил разрешения, закончив свою «Историю логики», представить некоторые мысли для «Реформы логики» членам этой Академии, причем самым фундаментальным принципом этой реформы является

Сущностное единство мышления и языка.

«Реализованное мышление, или то, что другие могли бы назвать реализацией способности мышления, существует, следовательно, только в языке, и vice versa, каждый элемент языка содержит мысль. Любой вид приоритета реальной мысли перед ее выражением в языке должен быть отрицаем, так же как и любое отдельное существование мысли» (стр. 181).

«В одном смысле я не стал бы отрицать, что в животных есть нечто, что в очень высокой степени возвышения называется языком у человека. Признавая дистанцию, созданную этой высокой степенью возвышения, можно согласиться с Максом Мюллером, что язык — это истинная граница между животным и человеком» (стр. 168).

Или, если профессору из Йеля нужно более популярное изложение предмета, он мог бы прочитать эссе доктора Лёве «О одновременности генезиса речи и мышления», также опубликованное в этом году. Доктор Лёве тоже с радостью пользуется новыми результатами, полученными наукой о языке, и ясно показывает, что происхождение мышления — это происхождение языка.

Каждый, кому приходится писать на философские темы на английском, немецком и французском языках или кто должен курировать переводы написанного им на другие языки, должен знать, как трудно всегда остерегаться того, чтобы быть понятым превратно, но читатель, знакомый со своим предметом, сразу делает на это скидку; он не поднимает облака пыли без причины. Понаблюдайте за разницей между некоторыми критическими замечаниями, высказанными по поводу того, что я сказал, доктором Лёве и другими. Я сказал в своих лекциях (II, 82):

«Возможно, без языка видеть, воспринимать, пристально смотреть, мечтать о вещах; но без слов даже такие простые идеи, как белый или черный, не могут быть реализованы ни на мгновение».

Мой немецкий переводчик перевел «ideas» как «Vorstellungen», в то время как я использовал это слово в значении «concept», «Begriff». Доктор Лёве, комментируя этот отрывок, говорит:

«Если М. М. утверждает, что Vorstellungen, такие как белый и черный, не могут быть реализованы ни на мгновение без слов, он прав, но только если под Vorstellung он подразумевает Begriff. И это явно его смысл, потому что незадолго до этого он настаивал на том факте, что именно концептуальное мышление невозможно без слов. Если бы мы восприняли его слова буквально, то это было бы неверно, ибо чувственные образы (Sinnesbilder), такие как белый и черный, не требуют слов для своей реализации. Один взгляд на психическую жизнь животных был бы достаточен, чтобы доказать, что чувственное представление (Vorstellen) может осуществляться без языка, ибо столь же верно, что животные имеют чувственные образы, как и то, что у них нет слов».

Это язык хорошо обученного философа, который заботится об истине, а не о полемике à tout prix. Давайте на мгновение противопоставим его языку профессора Уитни (стр. 249):

«Это может быть очень высокий взгляд на язык; это, безусловно, очень низкий взгляд на разум. Если только та часть высших способностей человека, которая находит свое проявление в языке, должна получать название разума, как мы назовем остальное? Мы думали, что любовь и интеллект, душа, которая смотрит на нас из глаз ребенка, чтобы вознаградить нашу заботу задолго до того, как он начинает лепетать, также являются признаками разума» и т. д.

Это милая домашняя идиллия, но удивительная путаница между концептуальным мышлением и нечленораздельными знаками чувств, боюсь, напомнит логикам детский лепет, в котором нет и следа разума, а не научный аргумент.

Поэтому из этого единственного примера совершенно ясно, что спорить с профессором Уитни на эту тему было бы невозможно. Он возвращается к ней снова и снова, его язык становится все сильнее и сильнее каждый раз, но все это время он говорит как человек, которого ничто не убедит в том, что Земля движется. Он даже не знает, что мог бы процитировать очень авторитетных людей на своей стороне вопроса, только они, зная подоплеку всей проблемы, говорят о своих антагонистах с уважением, подобающим, скажем, ньяе по отношению к философу санкхьи, а не с презрением, которое брахман чувствует к млеччхе.

ГРАММАТИЧЕСКИЕ ОШИБКИ.
Но давайте возьмем предмет, где, во всяком случае, можно спорить с профессором — я имею в виду санскритскую грамматику — и мы снова увидим, что он наиболее категоричен, когда наименее осведомлен. Он раскритиковал первый том моего перевода Ригведы. Ему он очень не нравится, и он дает мне очень ценные советы относительно того, что я должен был сделать, а что нет. Он думает, что я должен был подумать о широкой публике, которая хочет знать что-то о Ведах, а не о простых ученых. Он думает, что гимны, обращенные к Заре, понравились бы молодым леди больше, чем гимны богам бури, и он намекает, что все pièces justificatives, которые я привожу в своем комментарии, de trop. Перевод, подобный переводу Ланглуа, несомненно, понравился бы ему больше всего. Я не возражаю против его взглядов и надеюсь, что он или его друзья когда-нибудь дадут нам перевод Ригведы, выполненный в этом духе. Я посвящу оставшиеся годы своей жизни продолжению того, что я осмелился назвать и до сих пор называю первым traduction raisonnée Вед, на тех принципах, которые после зрелого размышления я принял в первом томе и которые до сих пор считаю единственными принципами, соответствующими требованиям здравой науки. Сама причина, по которой я выбрал гимны Марутам, заключалась в том, что я считал, что давно пора положить конец простому баловству с ведийским переводом. Они, несомненно, самые трудные, самые суровые и, возможно, наименее привлекательные гимны, но именно поэтому они являются отличным введением в научное изучение Вед. Простое угадывание и пропуск здесь не помогут. Нет царского пути к открытию значения трудных слов в Ведах. Мы должны проследить слова сомнительного значения через каждый отрывок, где они встречаются, и мы должны дать отчет об их значении, переводя каждый отрывок, который можно перевести, помечая остальные как на данный момент непереводимые. Превосходный словарь Бётлингка и Рота — первый шаг в этом направлении, и очень важный шаг. Но в нем отрывки прошли только первую сортировку и классификацию; они не переведены, и они не представлены с полной полнотой. Теперь, если при установлении значения слова упущен из виду хотя бы один отрывок, всю работу приходится делать заново. Только приняв мой собственный утомительный, возможно, но исчерпывающий метод, ученый может чувствовать, что какую бы работу он ни проделал, она сделана раз и навсегда.

По таким вопросам, однако, легко написать много в общих чертах; хотя трудно сказать что-либо, в чем все компетентные ученые к этому времени не были бы полностью согласны. Не мне опровергать моего американского критика в том, что мои переводы на английский язык, будучи переводами иностранца, сухи и безжизненны, но я сомневаюсь, что в новом издании я изменю свой перевод «огни на небе сияют» на то, что предлагает американский профессор: «блеск сияет в небе» или «мерцают отблески в небе».

Все это, однако, мог бы написать кто угодно после обеда. Но однажды, по крайней мере, профессор Уитни, профессор санскрита в Йеле, пытается перейти к решительным действиям и отваживается на замечание по санскритской грамматике. Это единственный отрывок во всех его писаниях, насколько я помню, где вместо того, чтобы предаваться просто «зарницам», он обрушивается на меня с сокрушительным ударом грома и указывает на реальную грамматическую ошибку. Он говорит, что это —

«Чрезвычайно насильственный и невероятный грамматический процесс — переводить pari tasthushas, как если бы чтение было paritasthivâṃsas. Причастная форма tasthushas не имеет права быть ничем иным, кроме как винительным падежом множественного числа, или родительным или отложительным падежом единственного числа; давайте получим авторитет для того, чтобы сделать из него именительный падеж множественного числа и рассматривать pari как его приставку, и лучший авторитет, чем просто изречение индусского грамматика».

Те, кто знаком с ведийскими исследованиями, знают, что профессор Бенфей годами готовил грамматику ведийского диалекта, и, поскольку для всех работников найдется много работы, я намеренно оставил грамматические вопросы ему, ограничившись в своем комментарии самыми необходимыми грамматическими замечаниями и уделив главное внимание значению слов и поэтическим концепциям древних поэтов. Если бы использование винительной формы tasthushas в значении именительного падежа было ограничено Ведами или никогда не было замечено ранее, я, несомненно, должен был бы обратить на это внимание. Но подобные аномальные формы встречаются и в эпической литературе, и более того, внимание к ним было недавно привлечено очень выдающимся голландским ученым, доктором Керном, который в своем переводе Брихат-Самхиты отмечает, что неграмматический именительный падеж множественного числа vidushas отнюдь не редок в Махабхарате и родственных произведениях. Если бы профессор Уитни прочитал хотя бы до одиннадцатого гимна в первой книге Ригведы, он встретил бы там в abibhyushas несомненный именительный падеж множественного числа на ushas:

tvấm devấḥ ábibhyushaḥ tujyámânâsaḥ âvishuḥ,

Боги, взволнованные, пришли к тебе, не боясь.

Теперь я спрашиваю, был ли я так неправ, когда сказал, что профессор Уитни говорит громче всех, когда знает меньше всех, и что, обвиняя меня, хотя бы раз, в осязаемой ошибке, он лишь выдал свое невежество в санскритской грамматике? В прежние времена ученый после такого несчастья дал бы обет молчания или ушел бы в монастырь. Что сделает профессор Уитни? Он даст обет речи и бросится в «Североамериканское обозрение».

ТВЕРДЫЕ И МЯГКИЕ.
Есть и другие предметы, которым профессор Уитни в последнее время уделяет гораздо больше внимания, чем санскритской грамматике, и мы увидим, что по ним он рассуждает в гораздо более мягком тоне.

Хорошо известно, что профессор Уитни придерживался любопытных взглядов на отношение гласных к согласным, и поэтому я не был удивлен, услышав от него, что «мой взгляд на существенное различие между гласными и согласными не выдерживает критики». Он смешивает то, что я называю субстанцией (дыхание и голос), с формой (сжатия и преграды), и забывает, что in rerum naturâ не существует согласных, кроме как модифицирующих поток голоса и дыхания, или того, что индусские грамматики называют vyanjana, т.е. детерминанты; и нет гласных, кроме как модифицированных согласными. Чтобы поддержать вторую часть этого утверждения, а именно, что невозможно произнести начальную гласную без легкого, и для многих едва заметного, начального шума, coup de la glotte, я апеллировал к музыкантам, которые знают, как трудно при игре на флейте или скрипке ослабить или избежать определенных шумов (Ansatz), возникающих от первых импульсов, приданных воздуху, прежде чем он сможет произвести действительно музыкальные ощущения. Профессор Уитни, цитируя этот параграф, опускает предложение, где я говорю, что хочу объяснить трудность произнесения начальных гласных без некоторого spiritus lenis, и обвиняет меня в сравнении всех согласных с немузыкальными шумами музыкальных инструментов. Это было в 1866 году, тогда как в 1854 году я сказал: «Если мы рассматриваем человеческий голос как непрерывный поток воздуха, испускаемый как дыхание из легких и измененный вибрацией chordæ vocales в вокальный звук, когда он покидает гортань, этот поток сам по себе, будучи модифицированным определенными положениями рта, представлял бы гласные. В согласных, напротив, мы должны были бы признать ряд остановок, противостоящих на мгновение свободному прохождению этого вокального воздуха». Я спрашиваю любого ученого или юриста, что делать против таких искажений? Как их квалифицировать, когда назвать их непреднамеренными было бы почти так же оскорбительно, как назвать их преднамеренными?

Самое большое оскорбление, однако, которое я совершил в его глазах, заключается в том, что я возродил старые названия «твердые» и «мягкие» вместо «глухие» и «звонкие». Теперь я думал, что можно возродить только то, что мертво, но я полагаю, что нет ни одного живого ученого, который не использовал бы всегда или время от времени термины «твердые» и «мягкие». Даже профессор Уитни может назвать эти технические термины только устаревающими; но он думает, что мое влияние настолько всемогуще, что если бы я нанес удар по этим устаревающим терминам, они были бы почти или совсем покончены. Я не могу принять этот комплимент. Я пробовал свои удары против гораздо более сомнительных вещей, чем «твердые» и «мягкие», и они еще не исчезли. Я не знаю ни одного живого филолога, который не использовал бы старые термины «твердые» и «мягкие», хотя все знают, что они несовершенны. Я вижу, что профессор Потт в одном отрывке, где он использует «звонкий», считает необходимым объяснить его через «мягкий». Почему же тогда меня выделяют как великого преступника? Я не возражаю против использования «глухой» или «звонкий». Я использовал эти термины с самого начала своей литературной карьеры, и поскольку профессор Уитни явно сомневается в моих словах, я могу отослать его к своим «Предложениям», представленным на Алфавитных конференциях в 1854 году. Он обнаружит, что еще в ту дату я уже использовал «звонкий», хотя, как и Потт, я объяснял этот новый термин более знакомым «мягкий». Если он обратится к профессору Лепсиусу, он услышит, как даже в то время я перевел для него главы Пратишакхья, которые объясняют истинную структуру физиологического алфавита и приписывают различие между k и g отсутствию и присутствию голоса. Я намеренно избегал этих новых терминов, потому что сомневался и до сих пор сомневаюсь, выиграем ли мы много от их принятия. Я не совсем разделяю опасения, что «глухой» (surd) может быть принят за «глухонемой» (deaf and dumb) звук, но я думаю, что название неуклюжее. «Voiced» (звонкий) и «voiceless» (безголосый) казались бы гораздо лучшими переводами превосходных санскритских терминов ghoshavat и aghosha, чтобы указать, что именно присутствие и отсутствие голоса вызывает их различие. Частые изменения в технических терминах весьма нежелательны, особенно если новые термины сами по себе несовершенны.

Каждый ученый к этому времени знает, что подразумевается под «твердым» и «мягким», а именно «безголосый» и «звонкий». Названия «твердый» и «мягкий», хотя и не идеальны, имеют, как и большинство несовершенных названий, некоторое оправдание, как я пытался показать на экспериментах Чермака. Но хотя многое можно сказать в пользу «мягкого» и «твердого», какое оправдание можно привести для такого термина, как media, означающего изначально букву между Psila и Dasea? И все же, поверит ли кто-нибудь, что этот самый термин используется профессором Уитни на странице, следующей сразу за его пуританской проповедью против моих отступничеств!

Эта мягкая проповедь, однако, которую профессор Уитни читает мне, как будто я Папа сравнительных филологов, — ничто по сравнению с тем, что следует позже. Когда он увидел, что разница между звонкими и безголосыми буквами была для меня не такой уж новой, как он воображал, что она была известна мне еще до того, как я опубликовал Пратишакхью, — более того, когда я сказал ему, что, цитируя слова профессора Брюкке, основателя научной фонетики —

«Медиа были классифицированы как звонкие во всех системах, разработанных исследователями языка, изучавшими сравнительную фонологию»,

он не колеблясь пишет следующее:

«Профессор Мюллер, подобно некоторым другим студентам филологии (кто, кроме самого профессора Уитни?), обнаруживает, что не в силах дольше сопротивляться силе аргументов против «твердого» и «мягкого», и убежден, что «глухой» и «звонкий» — это правильные термины для использования; но вместо того, чтобы откровенно отказаться от одного и принять другой на его месте, он хотел бы заставить своих слушателей поверить, что он всегда придерживался и учил так, как теперь хотел бы, чтобы делал. Это либо случай неискренности, либо замечательного самообмана: третьего варианта, по-видимому, нет».

Я называю это мягким упреком, исходящим от профессора Уитни; но я должен сказать в то же время, что редко видел большую дерзость, проявленную без оглядки на последствия. Американский капитан, сидящий на предохранительном клапане, чтобы его судно не взорвалось, — ничто по сравнению с нашим американским профессором. Я показал, что в 1854 году термины «глухой» и «звонкий» не были для меня новинкой. Но поскольку профессор Уитни еще не присоединился к нашим рядам в то время, он мог бы вполне справедливо сослаться на незнание статьи, которую я сам объявил устаревшей тем, что написал впоследствии по тому же предмету. Но поверит ли кто-нибудь, что в той самой лекции, которую он критикует, встречается следующий отрывок (II, стр. 156):

«Что превращает k в g, t в d, p в b? B называется медиа, мягкой буквой, звонкой, в противоположность P, которая называется тенуис, твердой буквой или глухой. Но что означают эти термины? Тенуис, мы видели, так называлась греками в противоположность придыхательным, так как греческие грамматики хотели выразить, что придыхательные имели грубый или косматый звук, тогда как тенуисы были лысыми, слабыми или тонкими. Это не очень нам помогает. «Мягкий» и «твердый» — это термины, которые, несомненно, выражают внешнее различие b и p, но они не объясняют причину этого различия. «Глухой» и «звонкий» могут ввести в заблуждение; ибо если, согласно старой системе, и p, и b продолжают классифицироваться как немые, трудно понять, как, принимая слова в их собственном смысле, немая буква может быть звонкой... И p, и b — это мгновенные отрицания дыхания и голоса; или, как говорят индусские грамматики, оба образуются полным контактом. Но b отличается от p постольку, поскольку для его произнесения дыхание должно было быть изменено гортанью в голос, который, будь он громким или шепотом, частично предшествует, частично следует за преградой».

И далее:

«Но хотя твердость и мягкость являются вторичными качествами тенуис и медиа, глухих и звонких букв, истинное физиологическое различие между p и b, t и d, k и g заключается в том, что у первых гортань широко открыта, у вторых сужена, чтобы произвести либо шепот, либо громкий голос».

В своем введении к «Очерковому словарю для миссионеров», опубликованному в 1867 году, я писал:

«К сожалению, все настолько знакомы со своим алфавитом, что требуется некоторое время, чтобы убедить людей в том, что они почти ничего не знают об истинной природе своих букв. Возьмите даже ученого и спросите его, что такое Т, и он, возможно, скажет: зубной тенуис; спросите его, что такое D, и он может ответить: зубная медиа. Но спросите его, что он на самом деле подразумевает под тенуис или медиа, или что он считает истинным различием между T и D, и он, вероятно, скажет, что T — твердая, а D — мягкая; или что T — резкая, а D — плоская; или, наоборот, как некоторые писатели действительно утверждали, что звук D требует более сильного импульса языка, чем звук T: но мы никогда не получим ответа, который доходит до корня дела и схватывает главную пружину и первопричину всех этих вторичных различий между T и D. Если мы проконсультируемся с профессором Гельмгольцем по тому же предмету, он скажет нам, что «ряд так называемых медиа, b, d, g, отличается от ряда тенуис, p, t, k, тем, что для первых гортань во время согласного открытия достаточно сужена, чтобы позволить ей звучать, или, по крайней мере, произвести шум vox clandestina, или шепот, в то время как она широко открыта при тенуисах, и поэтому неспособна звучать. Медиа, следовательно, сопровождаются тоном голоса, и это может даже, когда они начинают слог, начаться на мгновение раньше, и когда они заканчивают слог, продолжаться на мгновение после открытия рта, потому что некоторое количество воздуха может быть втиснуто в закрытую полость рта и поддержать звук голосовых связок гортани. Из-за суженной гортани поток воздуха более умеренный, шум воздуха менее резкий, чем при тенуисе, так что большая масса воздуха может устремиться сразу из груди».

«Это многим может показаться странным и едва понятным. Но если они обнаружат, что за несколько столетий до нашей эры индийские грамматики дали точно такое же определение различия между p, t, k и b, d, g, такое совпадение может, возможно, поразить их и побудить их самих исследовать работу того чудесного инструмента, с помощью которого мы производим различные звуки нашего алфавита».

Если профессор Уитни утверждает —

«Что я неоднократно не хочу признавать, что звонкие буквы интонированы, а только что они могут быть интонированы»,

у меня нет ответа, кроме прямого отрицания. Сказать так для меня означало бы пойти против всего моего собственного учения, и если где-то есть отрывок, который допускал бы такое толкование, профессор Уитни прекрасно знает, что это могло быть вызвано не чем иным, как случайным отсутствием точности в выражении себя. Я не знаю ни одного такого отрывка.

Чтобы не оставить сомнений относительно реального различия между k, t, p и g, d, b, я процитировал для удовлетворения санскритологов технические термины, которыми туземные грамматики так восхитительно определяют процесс их формирования, vâhya­prayatna, а именно vivâra­śvâsâ­ghoshâḥ и saṃvâra­nâda­ghoshâḥ. Поверит ли кто-нибудь, что профессор Уитни обвиняет меня в том, что я изобрел эти длинные санскритские термины и добавил их излишне и педантично, как он говорит, к каждому списку синонимов? «Они не встречаются ни у одного санскритского грамматика», — говорит он. Здесь опять у меня нет ответа, кроме прямого отрицания. Они встречаются в туземном комментарии к грамматике Панини, в издании Бётлингка, стр. 4, и полностью объяснены в Махабхашье.

Если приходится снова и снова отвечать на утверждения критика прямыми отрицаниями, стоит ли удивляться, что человек скорее уклоняется от таких столкновений? Я последние двадцать лет обсуждал эти фонетические проблемы с самыми компетентными авторитетами. Не доверяя собственным знаниям физиологии и акустики, я представил все, что написал об алфавите, до публикации на одобрение таких людей, как Гельмгольц, Александр Эллис, профессор Ролстон, и я держу их «vu et approuvé». У меня, следовательно, не было желания обсуждать эти вопросы заново с профессором Уитни или пытаться устранить ошибочные взгляды, которые до недавнего времени он питал относительно структуры физиологического алфавита. Я полагаю, что профессору Уитни еще многое предстоит узнать по этому предмету, и поскольку я никогда не прошу никого читать то, что я сам написал, тем более читать это второй раз, могу ли я предложить ему прочитать во всяком случае труды Брюкке, Гельмгольца, Чермака, не говоря уже о Уитстоне, Эллисе и Белле, прежде чем он снова спустится на эту арену? Если бы он когда-либо сделал попытку освоить ту одну короткую цитату из Брюкке, которую я привел на стр. 159, или даже ту более короткую из Чермака, которую я привел на стр. 143:

«Die Reibungslaute zerfallen genau so wie die Verschlusslaute in weiche oder tönende, bei denen das Stimmritzengeräusch oder der laute Stimmton mitlautet, und in harte oder tonlose, bei denen der Kehlkopf absolut still ist»,

теория, которой я следовал при классификации как преград, так и придыханий, не звучала бы для него так непонятно, как он говорит; он получил бы некоторые лучи того внутреннего света по фонетике, которого ему не хватает в моих лекциях, и увидел бы, что помимо неискренности или самообмана, которые он приписывает мне, чтобы выбраться из затруднения, в котором он оказался, была все-таки третья альтернатива, хотя он ее отрицает, а именно его нежелание признаться в собственной ὀψιμαθία.

ЕЛЬ, ДУБ, БУК.
Теперь я перехожу к следующему обвинению. Мне говорят, что я обязан честью представить отрывок, где профессор Уитни выразил свое недовольство тем, что ему не ответили, или, как я осмелился выразиться, учитывая общий стиль его критики, когда он сердится, что те, кого он оскорбляет, не оскорбляют его в ответ. Он, очевидно, осознает, что есть некоторое небольшое основание для того, что я сказал, ибо он говорит, что если Штейнталь думал, что он сердится, потому что «он (мистер Уильям Дуайт Уитни) и его школа» не были опровергнуты, вместо философов прошлого века, то он ошибался. И все же, что может означать это предложение, что «профессор Штейнталь должен был противостоять живым и агрессивным взглядам других», т.е. мистера Уильяма Дуайта Уитни и его школы? (стр. 365.)

Впрочем, я не буду взывать к этому; я приведу случай, который в этом утомительном процессе взаимных обвинений, возможно, на мгновение оживит угасающий интерес моих читателей.

Во втором томе своих «Лекций» я обратил внимание на любопытную параллель между изменениями значений некоторых названий деревьев и изменениями растительности, зафиксированными в земных пластах. Мои факты были таковы: Foraha в древневерхненемецком, Föhre в современном немецком, furh в англосаксонском, fir в английском означают сосну обыкновенную (pinus silvestris). В лангобардских законах то же слово fereha означает дуб, как и соответствующее ему латинское слово quercus.

Во-вторых, φηγός в греческом означает дуб, соответствующее ему слово в латыни, fagus, а в готском, bôka, означает бук.

Иными словами, в некоторых арийских языках мы находим слова, означающие «ель» (или «сосну»), которые принимают значение «дуб», и слова, означающие «дуб», которые принимают название «бук».

Теперь геологи обнаруживают на севере Европы, что растительность из ели существует на самой большой глубине торфяных отложений; что на смену ей пришла дубовая растительность, а затем — буковая. Даже в самом нижнем пласте под елью было найдено каменное орудие, свидетельствующее о присутствии людей.

Сопоставив эти два ряда фактов, я спросил: можно ли объяснить изменение значения одного слова, которое означало «ель» и стало означать «дуб», и другого, которое означало «дуб» и стало означать «бук», изменением растительности, которое действительно имело место в древние времена? Я сказал, что это гипотеза, и только гипотеза. Я сам указал на все, что казалось в ней сомнительным, но я полагал, что изменения значений и параллельные изменения растительности требуют объяснения, и, пока не будет предложено лучшее, я осмелился предположить, что такие изменения значений — это тени, отбрасываемые на язык реальными, хотя и доисторическими, событиями.

Я просил о беспристрастном изучении собранных мною фактов и теории, которую я на них основывал. Что я получаю от профессора Уитни? Я должен процитировать его ipsissima verba (самые слова), чтобы показать дух, пронизывающий его аргументы:—

«Не составит труда, — говорит он, — доставить удовольствие нашему автору, опровергнув его гипотезу. В ней нет ни малейшей тени правдоподобия, которую мы могли бы обнаружить. Помимо серьезных второстепенных возражений, которым она подвержена, она включает по меньшей мере три невозможных предположения, каждое из которых должно быть достаточным для того, чтобы обеспечить ее отклонение.

«Во-первых, она предполагает, что данные, предоставляемые торфяниками Дании, являются исчерпывающими в отношении состояния Европы — по крайней мере, всей той ее части, которую занимают германские и италийские племена; что на всем этом регионе ели, дубы и буки вытесняли и сменяли друг друга, несмотря на то, что мы находим все их или два из них, до сих пор мирно растущими вместе во многих странах».

Здесь профессор Уитни, как обычно, пашет на моей телке. Я сказал:—

«Я должен предоставить геологу и ботанику определить, происходили ли изменения растительности, как описано выше, в той же последовательности по всей Европе или только на севере»,

Я консультировался с несколькими своими друзьями-геологами, и все они сказали мне, что пока нет доказательств того, что в Центральной Европе и Италии последовательность растительности была иной, чем на севере, и что при нынешнем состоянии геологической науки они не могут сказать большего. В отсутствие доказательств обратного, сказал я, давайте подождем и увидим; профессор Уитни говорит: «Не ждите».

Его второе возражение принадлежит ему самому, но вряд ли достойно его.

«Гипотеза, — говорит он, — предполагает, что германские и италийские племена, зная и называя только ель, все это время хранили при себе, завернутым в салфетку, первоначальный термин для дуба, готовый превратиться в название для бука, когда дубы вышли из моды».

Это не так. Арийские народы создавали много новых слов, когда возникала в них необходимость. Не было никакой сложности в создании множества названий для дуба, и почти нет сомнений, что название φηγός произошло от φάγω, так как дуб назывался φηγός, потому что он давал пищу или корм для скота. Если у греков, италийцев и германцев сохранялось некоторое осознание этого значения, то перенос названия с дуба на бук стал бы еще более понятным, потому что и буковые орешки, и желуди служили обычным кормом для скота.

Профессор Уитни, вероятно, сомневался, что эти два возражения будут иметь большой вес, поэтому он добавляет третье.

«Гипотеза, — говорит он, — подразумевает метод переноса названий с одного объекта на другой, который совершенно недопустим; а именно — что по мере того, как лес из елей уступал место лесу из дубов, значение «ель» в слове quercus уступало место значению «дуб»: и точно так же в другом случае. Теперь, если бы латиняне однажды прекрасной ночью уснули под сенью своих величественных дубов и проснулись утром, обнаружив себя patulæ sub tegmine fagi, они могли бы вполне естественно, в своем недоумении, дать старое название новому дереву. Но кто не видит, что в медленном и постепенном процессе, посредством которого под влиянием изменения климатических условий один вид дерева начинает преобладать над другим, вытеснитель не унаследовал бы титул вытесненного, а приобрел бы свой собственный, причем оба сосуществовали бы в течение периода борьбы, а название вытесненного вышло бы из употребления и памяти по мере исчезновения вида, который оно обозначало?»

Это возражение было, конечно, настолько очевидным, что я счел своим долгом привести ряд примеров, когда старые слова переносились не per saltum (скачком), а медленно и постепенно на новые объекты, например, musket, первоначально означавшее пестрого ястреба-перепелятника, впоследствии — ружье. Можно было бы добавить и другие примеры, такие как θάπτω, санскритское dah, последнее означает «жечь», первое — «хоронить». Но лучшие иллюстрации непреднамеренно предлагает сам профессор Уитни. На стр. 303 он упоминает тот факт, что названия robin и blackbird в Америке ради удобства и под влиянием старых ассоциаций были применены к птицам, существенно отличающимся или лишь поверхностно похожим на тех, к которым они относятся в метрополии. Конечно, каждый англичанин, поселившийся в Америке, знал, что птица, которую он называл robin, — это не тот старый малиновка (Robin Redbreast), которого он знал в Англии. Тем не менее, два названия сосуществовали некоторое время в литературе, более того, можно сказать, что они до сих пор сосуществуют в своем двойном применении, хотя, со строго американской точки зрения, вытесняющая американская птица унаследовала титул вытесненной английской малиновки.

Теперь я спрашиваю: было ли в этих трех дешевых возражениях что-то, что требовало ответа? Два из них я сам полностью рассмотрел, третье было настолько слабым, что я думал, никто не будет на нем останавливаться. В любом случае, я был убежден, что каждый читатель компетентен судить между профессором Уитни и мной, и мне, конечно, никогда не приходило в голову, что я обязан по чести либо вычеркнуть свою главу о словах для ели, дуба и бука, либо сражаться.

Так ли уж я был неправ, когда сказал, что профессор Уитни не может понять, как кто-либо может оставить без внимания то, что ему угодно называть его аргументами? Не выражает ли он своего удивления тем, что в каждом новом издании я придерживаюсь своих взглядов на ель, дуб и бук, хотя он сам сказал мне, что я неправ, и когда он называет мое выраженное желание получить реальную критику простой «риторической фигурой», является ли это, по мнению американских джентльменов, оскорблением или нет?

EPITHETA ORNANTIA (Украшающие эпитеты).
Представления профессора Уитни о том, что такое реальная критика, а что — просто насмешка, личное оскорбление или грубость, действительно странны. Он, кажется, не осознает, что его имя стало нарицательным, по крайней мере в Европе, и он защищается от обвинения в оскорбительности с таким пылом, что иногда начинаешь сомневаться, является ли все это лишь риторикой нечистой совести или случаем самого необычайного самообмана. Он прямо заявляет, что никогда не переходил на личности (Ich bestreite durchaus, dass was ich schrieb, im geringsten persönlich war), и тут же продолжает говорить, что «Штейнталь лопнул от гнева и злобы, и его ответ был лишь излиянием оскорблений в адрес его личности».

Теперь я последний человек или личность в мире, кто одобрил бы тон ответа Штейнталя, и если профессор Уитни спрашивает, почему я несколько раз цитировал его публично, то это потому, что я считал, что это должно быть предостережением для других. Я думаю, что все, кто заинтересован в поддержании определенных цивилизованных обычаев даже в разгар войны, должны протестовать против такого возврата к первобытной дикости, и я рад обнаружить, что мой друг, г-н Мэтью Арнольд, один из высших авторитетов по правилам литературной войны, придерживается того же мнения и процитировал то, что я привел из брошюры профессора Штейнталя, вместе с другими образцами теологической злобы, как крайние случаи дурного вкуса.

Я откровенно признаю, однако, что, когда я сказал, что Штейнталь защищался тем же оружием, которым его атаковал его американский антагонист, я сказал слишком много. Профессор Уитни не доходит до таких крайностей, как профессор Штейнталь. Но отдавая ему должное в этом, я все же не могу не думать, что это была борьба с отравленными стрелами с одной стороны и дубинами с другой. Поскольку профессор Уитни требует доказательств, вот они:—

Стр. 332. Почему он называет профессора Штейнталя Хаджим Штейнталь? Это переход на личности или нет?

Стр. 335. «Профессор Штейнталь поражает и отталкивает здравомыслящего исследователя ответом с совершенно иной и неожиданной точки зрения; как когда вы спрашиваете врача: «Ну, доктор, как ваш пациент сегодня утром?», а он отвечает с мудрым видом и оракульным покачиванием головы: «Человечеству не дано заглядывать в будущее». Эффект не лишен элемента бафоса (снижения возвышенного)». Это переход на личности?

Стр. 337. Способ аргументации Штейнталя «более легкий и удобный, чем честный и искренний». Это переход на личности?

Стр. 338. «Простая словесная уловка».

Стр. 346. «Выдающийся психолог может показать себя простым болваном».

Стр. 356. «Нашему непсихологическому восприятию кажется чудовищным само предположение, что слово — это акт разума».

Стр. 357. «Чудовищно... Хаотическая туманность... Мы бы не предположили, что какой-либо человек в наш век способен написать предложения, которые мы процитировали».

Стр. 359. «Мы сыты по горло этими сравнениями, которые ковыляют на одной ноге или даже на едва приличном обрубке ноги».

Стр. 363. «Может ли быть большее издевательство, чем это? Мы просим хлеба, а нам бросают камень».

Стр. 365. «Он не обращает ни малейшего внимания на живые и агрессивные взгляды других».

Стр. 366. «Все это, опять же, на наш взгляд, пустословие, просто мутная болтовня».

Стр. 367. «Это утверждение — либо трюизм, либо ложь».

Стр. 372. «Мы должны признать попытку профессора Штейнталя... полным провалом, простым продолжением тех же обманчивых рассуждений, с помощью которых он первоначально пришел к ней».

Стр. 374. «Мы не нашли в его книге ничего, кроме ошибочных фактов и неверных выводов».

Если это язык, на котором профессор Уитни говорит о том, кого он называет—

«Выдающимся мастером в лингвистической науке, от которого он получил большое наставление и просвещение» и «чьи книги он постоянно держал на своем столе»,

чего могут ожидать другие бедные смертные, подобные мне? Правда, он избегал выражений, за которые можно подать в суд, в то время как профессор Штейнталь — нет, по крайней мере, согласно немецкому и английскому праву. Но предположим, что в будущем, когда некоторые мелкие животные пересекут то, что он называет «непроницаемым расстоянием», и обретут способность к языку, они скажут: «Мы только ужалили вас, а вы убили нас», — получили бы они много сочувствия?

Я собрал ряд epitheta ornantia (украшающих эпитетов), которые я собрал наугад из сочинений г-на Уитни, таких как «бесполезный», «тщетный», «абсурдный», «смешной», «поверхностный», «необоснованный», «высокопарный», «претенциозный», «неискренний», «ложный», и я претендовал на честь того, что каждый из них был представлен мне, как и другим ученым, нашим американским нападающим. Здесь, впервые, профессор Уитни, кажется, ошеломлен собственным словарем. Однако он никогда не теряется, как избежать ответа. «Поскольку эпитеты переведены на немецкий язык, — говорит он, — он совершенно не в состоянии найти отрывки, на которые я могу ссылаться». Это слабо. Однако, не утруждая далее свою память, он говорит, что чувствует уверенность, что это должно быть ошибкой, потому что он никогда не мог использовать такой язык. Он никогда в жизни не говорил ничего личного, а критиковал только мнения. Это «язык простодушного сознания правоты».

Что я могу сделать? Профессор Уитни должен знать свои собственные сочинения лучше, чем я, и мне не остается ничего другого, чтобы отразить самое серьезное из всех обвинений, кроме как опубликовать самым мелким шрифтом следующий Spicilegium (собрание отрывков). Я должен добавить, что для того, чтобы сделать эту работу раз и навсегда, я выполнил просьбу профессора Уитни и прочитал почти все статьи, которыми он удостоил каждое из моих сочинений, и, делая это, я верю, что наконец нашел ключ ко многому, что казалось мне раньше почти необъяснимым.

Раньше я просто соглашался с утверждением, сделанным одним из его лучших друзей, профессором Вебером, который около десяти лет назад, упрекая профессора Уитни за язвительность его языка, сказал:—

«Я полагаю, что не ошибусь, если свяжу это с двумя причинами: во-первых, профессор Уитни был вынужден признать ошибочными и отозвать некоторые из своих прежних взглядов и утверждений, которые он защищал с большой уверенностью, и это нарушило его душевное равновесие; во-вторых, и даже в большей степени, это были жалкие политические обстоятельства Северной Америки, которые не могли не оказывать раздражающего и гнетущего воздействия на такого горячего патриота, как Уитни, воздействие, которое бессознательно переносилось на его литературную критику и полемику, всякий раз, когда он был к этому склонен».

Эти два ученых тогда обсуждали вопрос, следует ли считать Накшатры, или лунный зодиак индусов, естественным открытием брахманов или заимствованным ими, неизвестно как, из Китая, из Халдеи или из какой-то другой неизвестной страны. Они оба приложили большие усилия, профессор Вебер главным образом в санскрите, профессор Уитни в астрономии, чтобы обосновать свои соответствующие мнения. Профессор Вебер показал, что профессор Уитни не очень силен в санскрите, профессор Уитни ответил тем, что показал, что профессор Вебер, как филолог, пытался доказать, что прецессия равноденствий шла с запада на восток, а не с востока на запад. Все это в то время было забавно для сторонних наблюдателей, но к настоящему времени оба противника, вероятно, обнаружили, что гипотеза о иностранном происхождении Накшатр, будь то китайском или вавилонском, была излишней, или, во всяком случае, сегодня она так же сомнительна, как и десять лет назад. Я сам, не будучи астрономом, довольствовался тем, что представил доказательства из санскритских источников моему другу, отличному астроному в Оксфорде, и, обсудив этот вопрос снова и снова с ним, пришел к убеждению, что нет оправдания такой насильственной теории, как постулирование иностранного происхождения простого трехдекадного деления зодиака Накшатр. Я вполне признаю, что мои практические знания в астрономии очень малы, но я действительно верю, что мое астрономическое невежество было скорее преимуществом, чем недостатком для меня в правильном понимании первых проблесков астрономических идей среди индусов. Как бы то ни было, я верю, что в настоящий момент немногие авторитетные ученые сомневаются в местном происхождении Накшатр, и едва ли кто-то допускает раннее влияние вавилонской или китайской науки на Индию. Я изложил свое дело в предисловии к четвертому тому моего издания Ригведы, и если кто-то хочет увидеть, что можно сделать путем искажения фактов, пусть прочитает то, что там написано, и то, что профессор Уитни сделал из этого в своих статьях в «Журнале Американского восточного общества». Его недопонимания настолько безнадежны, что он сам временами чувствует себя неловко и признает, что более милосердная интерпретация того, что я хотел сказать, была бы возможна. Когда я увидел этот стиль аргументации, полное отсутствие какого-либо уважения к тому, что было, или что могло бы быть милосердно предположено как мое значение, я раз и навсегда решил, что этот американский джентльмен никогда не получит от меня ответа, и, несмотря на сильное искушение, я хранил свою решимость до сих пор. Человек, который мог сказать о Лассене, что его утверждения были «полностью и предосудительно неточными», потому что он сказал, что Колбрук показал, что арабы получили свои лунные стоянки от индусов, вряд ли проявил бы милосердие к любому другому немецкому профессору.

Я обнаружил, однако, читая одно из его эссе, что есть более особая причина, почему в своих неоднократных нападках на меня, как до, так и после Восстания, «он считает, что может обойтись без обычных любезностей литературной войны». Я могу рассказать об этом его собственными словами:—

«Кто-то (я могу добавить имя сейчас, это был покойный профессор Гольдштюкер) яростно нападает на работу компании соавторов; они объединяются в ее защиту; после этого агрессор поносит их как общество взаимного восхищения; и Мюллер повторяет обвинение, давая ему свое собственное одобрение, и добровольно добавляя к нему одобрение другого ученого».

Я мог бы, возможно, представить дело в ином свете, но я готов принять acte d’accusation (обвинительный акт), как он исходит из рук моего обвинителя; более того, я вполне готов признать себя виновным в нем. Только позвольте мне объяснить, как я пришел к совершению этого великого преступления. То, о чем здесь говорится, должно было произойти более десяти лет назад. Профессор Гольдштюкер критиковал санскритский словарь, опубликованный профессорами Бётлингком и Ротом, и «компания соавторов» объединилась в его защиту, только, как профессор Уитни уполномочен нас заверить, «без какого-либо явного или известного сговора». Профессор Гольдштюкер был моим старым другом, которому в начале моей литературной карьеры в Берлине и Париже я был обязан большой личной добротой. Он помогал мне, когда никто другой не помогал, и много дней, и много ночей тоже, мы работали вместе за одним столом, он поощрял меня упорствовать, когда я был на грани того, чтобы вообще бросить изучение санскрита. Когда профессор Гольдштюкер приехал в Англию, он предпринял новое издание «Санскритского словаря» Уилсона, и очень скоро оказался втянутым в полемику с «компанией соавторов» другого санскритского словаря, опубликованного на средства Российской академии. Я не защищаю его, далеко от этого. У него была слабость, очень распространенная среди ученых — он не мог вынести, когда работу хвалили сверх ее реальных достоинств, и он думал, что это его долг — исправить все, что казалось ему неправильным. Он был очень зол на меня, потому что я не хотел присоединиться к его осуждению Санкт-Петербургского словаря. Я не мог этого сделать, потому что, не будучи слепым к его недостаткам, я считал его очень ценным трудом, весьма похвальным для всех его соавторов; более того, я чувствовал себя обязанным сказать об этом публично в Англии, потому что именно в Англии эта отличная работа была неоправданно осуждена. Это отравило мои отношения с профессором Гольдштюкером, и когда нападки компании соавторов на него становились все гуще и гуще, в то время как я был встречен ими с величайшей любезностью, он убедил себя, что я принял участие против него, что я, по сути, стал спящим партнером в том, что тогда называлось «Международным обществом страхования похвал». Чтобы показать ему раз и навсегда, что это не так, и что я совершенно независим от какой-либо компании соавторов, я написал то, что написал в то время. И я сделал это не без того, чтобы мне были представлены несколько рецензий, которые, конечно, казались придающими старой поговорке laudari a viro laudato (быть похваленным похваленным мужем) новый смысл. Сделав то, что я считал своим долгом для старого друга, я был полностью готов принять последствия того, что могло показаться опрометчивым поступком, и когда меня упрекали в том, что я сделал это анонимно, я, конечно, считал своим долгом перепечатать статью при первой возможности со своим именем. Теперь давайте помнить, что одним из главных виновников, более того, как оказалось впоследствии, самым рьяным сеятелем раздора, был сам профессор Уитни, и давайте теперь услышим, что он имеет сказать. Как будто он сам был совершенно не причастен к этому делу, вместо того чтобы быть главным виновником, он говорит о «холодной наглости»; «магистерском высокомерии по отношению к кучке непослушных мальчишек, пойманных на их непослушании»; «самом постыдном»; «эпитет возмутительный едва ли слишком силен». Здесь его дыхание подводит его, и, к счастью для меня, кульминация заканчивается. И это, как нас просят поверить, не громко и буйно, а нежно и спокойно: это, по сути, «язык простодушного сознания правоты»!

Эти нежные нападки были написаны и опубликованы профессором Уитни десять лет назад. Мне довелось узнать, что был установлен своего рода colportage (распространение), чтобы отправлять его статьи джентльменам, до которых они иначе не дошли бы. Мне снова и снова говорили, что я должен положить конец этим маневрам, и все же в течение всех этих лет я думал, что вполне могу позволить себе не обращать на них внимания. Но когда после таких действий профессор Уитни поворачивается и бросает мне вызов перед публикой, которая не знакома с этими делами, представить любой из epitheta ornantia, которые я упомянул как примененные им ко мне, к Ренану, к Шлейхеру, к Опперту, к Блеку, более того, даже к Боппу, Бюрнуфу и Лассену, когда со всем «простодушным сознанием правоты» он заявляет, что никогда не переходил на личности, тогда я спрашиваю: мог ли я оставаться молчаливым дольше?

Как сильно профессор Уитни вынужден стараться, чтобы возложить на меня хоть какую-то реальную вину, можно увидеть из того, что следует. Статья, в которой встречается одиозный отрывок, который, как мне сказали, лишил меня права на любезности литературного общения, была перепечатана в «Indische Studien», прежде чем я перепечатал ее в первом томе «Chips». Перепечатывая ее сам, я переписал ее части, а также сделал несколько дополнений. В «Indische Studien», напротив, она была перепечатана в своей первоначальной форме и, кроме того, была обезображена несколькими неточностями или опечатками. Ссылаясь на них, я сказал, что она была, как обычно, очень неточно перепечатана. Давайте послушаем, что американский адвокат может сделать из этого:—

«В этом он был слишком мало внимателен к требованиям честной игры; ибо он оставляет любого, кто может взять на себя труд обратиться к «Indische Studien» и сравнить версию, данную там, с той, что найдена среди «Chips», сделать вывод, что все расхождения, которые он обнаружит, объясняются неточностью Вебера, тогда как на самом деле это в основном изменения, которые Мюллер внес в свою собственную перепечатку; и реальные неточности совершенно тривиальны по характеру и немногочисленны — такие опечатки, которых редко избегают немцы, печатающие по-английски, или англичане, печатающие по-немецки. Мы, несомненно, поступили бы несправедливо по отношению к Мюллеру, если бы утверждали, что он намеренно хотел, чтобы Вебер нес одиозность всех расхождений, которые может найти сравнивающий; но он в равной степени ответственен за результат, если это происходит только из-за небрежности с его стороны».

Что скажут на это разумные джентльмены присяжные? Потому что я жаловался на такие ошибки, как altars, будучи «construed» (истолкованы) вместо «constructed» (построены), «enlightoned» вместо «enlightened», «gratulate» вместо «congratulate» и подобные неточности, встречающиеся в неавторизованной перепечатке моей статьи, поэтому я действительно хотел переложить одиозность того, что я сам написал в оригинальной статье и что было, насколько касалось языка, совершенно правильно, на профессора Вебера. Может ли судебная изобретательность зайти дальше? Если Америка обладает многими такими мощными адвокатами, мы удивляемся, как жизнь может быть в безопасности.

Установив таким образом, откуда illæ lacrumæ (эти слезы), я должен теперь представить по крайней мере маленькую бутылочку самих слез, которые профессор Уитни пролил надо мной и над людьми гораздо лучшими, чем я, все из которых, по его словам, никогда не предназначались быть личными, и большинство из которых, очевидно, были полностью высушены в его памяти.

Я начну с Боппа. «Хотя его способ работы удивительно гениален, его видение большой остроты, а его инстинкт — в целом надежный проводник, он склонен уходить далеко от безопасного пути и проделал немало работы, над которой нужно набросить широкую и тяжелую мантию милосердия» (I. 208).

М. Ренан и я «совершили очень серьезную ошибку, инвертировав взаимное отношение диалектического разнообразия и единообразия речи, тем самым перевернув с ног на голову всю историю лингвистического развития... Может показаться едва ли стоящим тратить какие-либо усилия на опровержение мнения, ложность которого будет сделана очевидной из уже данного изложения» (стр. 177).

В другом месте (стр. 284) М. Ренану говорят, что его возражение против доктрины примитивного индоевропейского моносиллабизма замечено не из-за какой-либо убедительности, которой оно обладает, а только из-за респектабельности М. Ренана.

Лассену и Бюрнуфу, которые думали, что географические воспоминания в первой главе Видевдата имеют историческое основание, говорят, что их «претензия беспочвенна и даже нелепа» (стр. 201). Тем не менее, какими должны быть знания профессора Уитни о зендском языке, мы можем судить по тому, что он говорит о литературных произведениях Бюрнуфа. «Хорошо известно, — говорит он, — что великий французский ученый выпустил два или три громоздких тома об Авесте». Я знаю только об одном громоздком томе, «Commentaire sur la Yaçna», том i., Париж, 1833, но это может быть из-за моего прискорбного невежества.

«Профессор Опперт просто разоблачает себя в несколько смешной позе того, кто сбивает с ног, с жестами благоговения и страха, огромное чучело, которое он сам воздвиг (I. 218). Его ошибочные предположения будут встречены с самым насмешливым недоверием (I. 221); бессвязность и бесцельность его рассуждений (I. 223); необдуманная тирада, ткань искажений лингвистической науки (I. 237). Он не может навязать нам свой авторитет, ни привлечь нас своим красноречием: его нынешнее эссе столь же тяжело по стилю, сколь свободно и расплывчато по выражению, необоснованно в аргументации, высокомерно по тону» (I. 238). Мотив, приписываемый профессору Опперту в написании его эссе, заключается в том, что «он еврей и хотел вступиться за семитов».

Если профессор Опперт записан как семит, то над доктором Блеком насмехаются как над немцем. «Его работа написана с большой кажущейся глубиной, одна из класса, не совсем неизвестного в Германии, в котором минимум ценной истины завернут в максимум звучащей фразеологии» (I. 292). Бедная Германия снова получает на орехи на стр. 315. «Даже, или особенно в Германии, — говорят нам, — многие способные и острые ученые, кажется, склонны вознаградить себя за сухие и утомительные копания среди корней и форм сравнительной филологии самыми воздушными предприятиями в плане строительства испанских замков лингвистической науки».

В своей последней работе профессор Уитни приписывает себе заслугу в том, что наконец спас науку о языке от несоответствий и абсурдов европейских ученых.

Теперь на стр. 119 профессор Уитни очень правильно упрекает другого ученого, профессора Гольдштюкера, за то, что он смеялся над немецкой школой ведийской интерпретации. «Он подчеркивает это, — говорит он, — останавливается на этом, повторяет это три или четыре раза в абзаце, как будто в самих словах лежит какой-то мощный аргумент. Любой неосведомленный человек сказал бы, мы уверены, что он делает недостойный призыв к английскому предубеждению против иностранных людей и иностранных обычаев». Профессор Уитни заканчивает тем, что обвиняет профессора Гольдштюкера, который сам был немцем — прошу прощения у моего читателя, но я только цитирую из North American Review — в том, что он «пачкает собственное гнездо». Профессор Уитни, я полагаю, учился в немецком университете. Неужели он никогда не слышал о маленькой птичке, которая делает с гнездом, в котором она была выращена, то, что, по его словам, профессор Гольдштюкер сделал со своим собственным?

Χαῖρέ μοι, ὠ Γώλδστυκρε, καὶ εἰν Ἀΐδαο δόμοισιν· (Радуйся, о Гольдштюкер, и в чертогах Аида;)

Πάντα γὰρ ἤδη τοι τελέω, τὰ πάροιθεν ὑπέστην. (Ибо я уже исполняю для тебя все, что обещал прежде.)

Геккеля называют опрометчивым дарвинистом (I. 293), Шлейхер заражен дарвинизмом (I. 294), «он представляет ложную и вредную тенденцию (I. 298), он слеп к самым очевидным истинам и использует способ рассуждения, в котором нет ни логики, ни здравого смысла (I. 323). Его эссе необоснованны, нелогичны, неверны; но все еще есть неосторожные полузнайки, которыми любая ошибка, к которой прикреплено громкое имя, может быть воспринята как чистая истина, и которые всегда особенно привлекаются хорошими сердечными парадоксами» (I. 330).

Я добавляю еще несколько ссылок на epitheta ornantia, которые, как меня обвинили, я выдумал. «Полная тщетность» (стр. 36); «бессмысленный и тщетный» (стр. 152); «опрометчивый материалист» (стр. 153); «лучше скромный и правдивый (Уитни), чем высокопарный, претенциозный и ложный» (не Уитни, стр. 434); «просто и исключительно бессмыслица» (I. 255); «затемнение совета словами без знания» (I. 255); «риторическая болтовня» (I. 723); «флориш труб, прискорбный (не говоря уже) смешной провал» (I. 277).

Какой контраст между грохочущими залпами этих митральез в начале войны и скулящим и хнычущим заверением, сделанным теперь американским профессором, что он никогда в жизни не говорил ничего личного или оскорбительного!

ПОЧЕМУ Я НЕ ДОЛЖЕН БЫЛ ОТВЕЧАТЬ.
Взяв на себя труд собрать эти отстрелянные пули с различных полей сражений американского генерала, я надеюсь, что даже профессор Уитни больше не будет обвинять меня в том, что я говорил без книги. Пока он вызывал меня только перед трибуналом ученых, я счел бы оскорблением для них предполагать, что они не могли, если бы захотели, сформировать свое собственное суждение. Пятнадцать лет я держал огонь, пока, как китайский фокусник, профессор Уитни, должно быть, воображал, что почти закончил мой контур на стене ножами, так искусно нацеленными, чтобы промахнуться мимо меня. Но когда он потащил меня перед трибунал, где мое имя было едва известно, когда он думал, что, поймав aura popularis (популярный ветерок) дарвинизма, он сможет дискредитировать меня в глазах лидеров этой могущественной армии, когда он фактически завладел пером сына, наивно полагая, что оно будет нести с собой вес отца, тогда я подумал, что обязан перед самим собой и перед делом истины и ее прогресса встретить его безрассудные обвинения четкими опровергающими доказательствами. Я сделал это в своем «Ответе г-ну Дарвину», и, как я сделал это, я сделал это тщательно, не оставив ни одного обвинения без ответа, каким бы пустяковым оно ни было. В то же время, показывая необоснованность его обличений, я не мог не указать на некоторые серьезные ошибки, в которые впал профессор Уитни. Некоторые удары можно парировать только ударами a-tempo (в такт).

Профессор Уитни, как опытный адвокат, обходит молчанием самые серьезные ошибки, на которые я указал в его «Лекциях», и после того, как он попытался — с каким успехом, пусть судят другие — очиститься от нескольких, он поворачивается и считает лучшим раз и навсегда отрицать мою компетентность судить его. И почему?

«Я не считаю профессора Мюллера способным судить меня справедливо», — говорит он. И почему? «Потому что я чувствовал себя вынужденным, из-за его необычайной популярности и исключительной важности, придаваемой его высказываниям, критиковать его чаще, чем кого-либо другого».

Разве это не вершина судебной изобретательности? Поскольку А критиковал Б, поэтому Б не может критиковать А справедливо. В таком случае А действительно не остается ничего, кроме как критиковать Б, В, Г до Я, и тогда никто в мире не сможет критиковать его справедливо. Я наблюдал много споров, я наблюдал много стратегем и смелых движений, чтобы прикрыть отступление, но ничего, равного этому. Профессор Потт был очень суров к профессору Курциусу, но он не защищался, отказывая своему противнику в компетентности критиковать его в ответ. Что сказал бы Ньюмен, если бы Кингсли попытался закрыть ему рот таким замечанием, замечанием, действительно достойным только одного литературного комбатанта, знаменитого пастора Гёце, критика Лессинга?

Что подумал бы даже профессор Уитни, если бы я сказал, что, поскольку я критиковал его «Лекции», он не мог справедливо критиковать мою «Санскритскую грамматику»? Он мог бы не счесть хорошим вкусом публиковать объявление, чтобы отговорить студентов в Америке от использования моей грамматики; он мог бы счесть недостойным себя и бесчестным проводить сравнения, цель которых была бы слишком прозрачной в глазах даже его лучших друзей в Германии. Г-н Уитни жил слишком долго в Германии, чтобы не знать поговорку: Man merkt die Absicht und man wird verstimmt (Намерение заметно, и это вызывает раздражение). Но должен ли я когда-нибудь сказать, что он был некомпетентен справедливо критиковать мою «Санскритскую грамматику»? Конечно, нет. Все, что я мог бы, возможно, осмелиться сказать, это то, что прежде чем профессор Уитни возьмется критиковать мою или любую другую санскритскую грамматику, он должен посмотреть на § 84 моей грамматики и попрактиковаться в том самом простом правиле, что если Висарга предшествует «а» и за ней следует «а», Висарга отбрасывается, «а» меняется на «о», а начальная гласная элидируется. Если с этим правилом, четко запечатленным в его памяти, он посмотрит на свое издание Атхарваведа-Пратишакхьи, I. 33, тогда, возможно, вместо того, чтобы обвинять индусских грамматиков в своем обычном стиле в «мнениях, очевидно и грубо неверных и едва ли стоящих цитирования», он мог бы обнаружить, что eke spṛshṭam в рукописях могло означать только eke ’spṛshṭam, и что правильный перевод был не то, что гласные образуются контактом, а то, что они образуются без контакта. Вместо того чтобы говорить, что ни одна из других Пратишакхий не поддерживает это мнение, он нашел бы то же утверждение в Ригведа-Пратишакхье, Сутра 719, страница cclxi моего издания, и он мог бы, возможно, сказать себе, что прежде чем критиковать санскритские грамматики, было бы полезно выучить хотя бы фонетические правила. Я указывал на эту оплошность раньше, во втором издании моей «Санскритской грамматики»; но, судя по его статье об ударении, профессор Уитни не видел этого второго издания (1870), которое содержит Приложение об ударении в санскрите, я прошу позволения снова обратить его внимание на него.

ПОЧЕМУ Я ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН.
Я рад сказать, что мы теперь переходим к более забавной части этой полемики. После того, как мне сказали, что, поскольку я был атакован первым, поэтому я не был способен справедливо критиковать сочинения профессора Уитни, мне затем говорят, что я должен быть очень благодарен за то, что был атакован, более того, мне говорят, что в глубине души я действительно очень благодарен. Я должен процитировать этот отрывок полностью:—

«В течение последних восьми лет я неоднократно пользовался возможностью точно изучить и откровенно критиковать взгляды других и аргументы, которыми они подкреплялись. Я делал это более конкретно против выдающихся и знаменитых людей, которых публика привыкла считать проводниками в вопросах, касающихся науки о языке. То, что говорят неизвестные и не заботящиеся о них люди, не имеет никакого значения; но если Шлейхер и Штейнталь, Ренан и Мюллер учат тому, что мне кажется ошибкой, и пытаются подкрепить это доказательствами, то, конечно, я не только оправдан, но и призван опровергнуть их, если смогу. Среди этих ученых последний из названных, кажется, другого мнения. В своей статье «Мой ответ г-ну Дарвину», опубликованной в мартовском номере «Deutsche Rundschau», он считает необходимым прочитать мне суровую лекцию о моей самонадеянности, хотя он также льстит мне намеком на то, что мой обычай критиковать только самых выдающихся людей ценится, и те, кого я критикую, чувствуют себя польщенными этим».

Признаюсь, когда я читал это, я хотел, чтобы я действительно сделал такой милый комплимент моему доброму критику, но просматривая свою статью от начала до конца, я не нахожу нигде намека, который мог бы выдержать столь благоприятную интерпретацию, если только это не там, где я говорю о «благородной армии его мучеников» и о непереведенном замечании Фокиона, которое он, возможно, принял за комплимент. Говоря, что признается честью быть атакованным им, профессор Уитни, несомненно, думал о словах Овидия: Summa petunt dextra fulmina missa Jovis (Юпитер правой рукой мечет молнии в высочайшее), и я не собираюсь в будущем отказывать ему в титуле Юпитерианского и Олимпийского критика, и я не должен предлагать ему прочитать строку у Овидия, непосредственно предшествующую процитированной. Против одного только я должен протестовать. Хотя я последний из названных, я, конечно, не, как он смело утверждает, единственный из четырех sommités (вершин), пораженных его олимпийскими молниями, которые смиренно отказались от слишком частого повторения его небесных милостей. Шлейхер, несомненно, был в безопасности, ибо, увы, он мертв! Но Штейнталь, конечно, высказал скорее прометеевские протесты против Олимпийца,—

Οἶδ’ ὅτι τραχὺς καὶ παρ’ ἑαυτῷ (Знаю, что суров и сам по себе)

τὸ δίκαιον ἔχων Ζεύς· ἀλλ’ ἔμπας (Зевс, имеющий право; но все же)

μαλακογνώμων (смягчится)

ἔσται ποθ’, ὅταν ταύτῃ ῥαισθῇ· (когда-нибудь, когда будет так поражен;)

а что касается М. Ренана, означает ли его молчание больше, чем—

Ἐμοὶ δ’ ἔλασσον Ζηνὸς ἢ μηδὲν μέλει (А мне до Зевса меньше, чем ничто, дела нет)

Признаюсь, тогда, откровенно, что в глубине души я не благодарен за эти жестокие любезности, и если он говорит, что другие Светлейшие Высочества были менее неблагодарны, чем я, я боюсь, что это снова одно из его самоуверенных утверждений. Мои издатели в Америке могут быть благодарны ему, ибо мне сказали, что благодаря статьям профессора Уитни в Америке возник гораздо больший интерес к моим работам, чем я мог когда-либо ожидать. Но я не могу не думать, что линией действий, которой он следовал, он нанес бесконечный вред науке, которая дорога нам обоим. Чтобы как-то объяснить свои беспорядочные нападки, он теперь говорит г-ну Дарвину и его друзьям, что в науке о языке все — хаос. Это не так, если только г-н Уитни не использует здесь «хаос» в чисто субъективном смысле. Существуют различия во мнениях, как и в каждой живой и прогрессивной науке, но даже те, кто расходится наиболее широко, прекрасно понимают и уважают друг друга, потому что они знают, что со времен Платона и Аристотеля люди, которые начинают с разных точек, приходят к разным выводам, особенно когда рассматриваются высшие проблемы в каждой науке. Я не согласен с профессором Штейнталем, но я понимаю его; я не согласен с доктором Блеком, но я уважаю его; я больше всего отличаюсь от Шлейхера, но я думаю, что час или два частного разговора, если бы это было еще возможно, сблизили бы нас гораздо больше. Во всяком случае, читая любую из их книг, я чувствую интерес, я вдыхаю новую атмосферу, я получаю новые идеи, я чувствую себя оживленным и бодрым. Я прочитал теперь почти все, что профессор Уитни написал о науке о языке, и я не нашел ни одного нового факта, ни одного результата независимого исследования, более того, даже ни одной новой этимологии, которую я мог бы добавить к своим Collectanea. Если я неправ, пусть это будет доказано. Что язык — это институт, что язык — это инструмент, что мы учим наш язык от наших матерей, как они учили его от своих матерей и так далее, пока мы не дойдем до Адама и Евы, что язык предназначен для общения, все это, конечно, было аргументировано раньше, и с аргументами, когда необходимо, такими же сильными, как любые, приведенные профессором Уитни.

Возможно, профессор Уитни не знает об этом или забыл, но плодовитый писатель, подобный ему, во всяком случае, должен обладать хорошей памятью. В своем ответе на стр. 262 он, например, сообщает нам в качестве одного из своих последних открытий, что при изучении языка нам следует начинать с современных языков, и что, переходя к более древним периодам, мы должны всегда выводить сходные причины из сходных следствий и никогда не допускать новых сил или новых процессов, за исключением тех случаев, когда известные нам оказываются совершенно неэффективными. В своих собственных «Лекциях» я определил как один из фундаментальных принципов сравнительной филологии то, что «то, что реально в современных образованиях, должно быть признано возможным в древних образованиях, и то, что оказалось верным в малом масштабе, может быть верным в большем масштабе». Я уделил значительное место разъяснению этого принципа, и что же написал профессор Уитни в то время (1865 г.)?

«Вывод звучит почти как бафос; мы назвали бы это не фундаментальными принципами, а очевидными соображениями, которые едва ли требовали каких-либо иллюстраций» (стр. 243).

Вот еще один пример провала памяти. Он уверяет нас:

«Что он никогда не решился бы обвинить кого-либо в том, что на его литературные труды повлияли личное тщеславие и желание известности, разве что после приведения длинного ряда доказательств — нет, даже и тогда» (стр. 274).

Однако именно он сказал о покойном профессоре Гольдштюкере (I. 131), что —

«Простое осуждение своих коллег и поклонение индуистским предшественникам не делают человека ведическим ученым»,

и это после того, как он сам признал, что «не найдется никого, кто поставил бы под сомнение его (профессора Гольдштюкера) огромную эрудицию, его скрупулезную точность, а также искренность и глубину его убеждений».

Неправильно понимая и иногда, если я не сильно ошибаюсь, намеренно закрывая глаза на реальные взгляды других ученых, профессор Уитни создал для себя богатый материал для демонстрации своих судебных талантов. Подобно бедному индуистскому грамматику, нас сначала заставляют сказать противоположное тому, что мы сказали, а затем запугивают, утверждая, что мы придерживаемся мнений, «очевидно и грубо неверных и едва ли стоящих цитирования». Все это ловко, но правильно ли это? Мудро ли это?

Многое из того, что я здесь написал, звучит очень резко, я знаю; но что делать? У меня есть такое уважение к языку, к моим друзьям и, смею добавить, к самому себе, чтобы по возможности избегать резких и оскорбительных слов. Я не верю в немецкую поговорку: Auf einen groben Klotz gehört ein grober Keil. Я изо всех сил старался на протяжении всей своей литературной карьеры, и даже в этой «Защите», не использовать оружие, которое применялось против меня в течение стольких лет почти непрерывных нападок. Однако в порядке самообороны позволено многое, что было бы предосудительно при неспровоцированном нападении, и если я кое-где использовал холодную сталь, я надеюсь, что чистые раны, нанесенные острым мечом, заживут быстрее, чем порезы, сделанные грубыми камнями и необработанным кремнем.

Я убежден, что профессор Уитни все еще мог бы принести большую пользу как апостол сравнительной филологии в Америке, если бы только вместо того, чтобы заниматься общими теориями, он посвятил себя критическому изучению научных фактов и если бы не считал своим особым призванием нападать на личный характер других ученых. Если ему непременно нужно критиковать, было бы для него совершенно невозможно, даже в его роли цензора, поверить, что другие ученые так же честны, как он сам, так же независимы, так же откровенны, так же преданы делу истины, несмотря ни на что? Неужели он в своей поспешности действительно верит, что все люди, которые не согласны с ним или которые говорят ему, что он неверно истолковал их учение, являются обманщиками, фарисеями или лжецами? Профессор Штейнталь был его большим другом; неужели он воображает, что его яростное негодование было совершенно неспровоцированным? Я получил сотни рецензий на свои книги, некоторые из них были написаны людьми, знавшими больше, некоторые — людьми, знавшими меньше меня. Оба типа рецензий оказались очень полезными, но, помимо исправления фактических ошибок, я никогда не чувствовал необходимости отвечать или вступать в личные препирательства с кем-либо из моих рецензентов. Мы не должны забывать, что, в конце концов, рецензии пишут люди и что часто существуют вполне осязаемые причины, по которым одна и та же книга яростно хвалится и яростно ругается. Несомненно, каждый писатель, верящий в истинность своих мнений, желает, чтобы они были приняты как можно шире; но рецензии никогда не были самыми мощными двигателями пропаганды истины, и никто, кто хоть раз познал, что значит чувствовать себя лицом к лицу с Истиной, ни на мгновение не сравнил бы аплодисменты толпы с тихим одобрением тихого голоса совести внутри. Почему мы пишем? Главным образом, я полагаю, потому, что мы думаем, что открыли факты, неизвестные другим, или пришли к мнениям, противоположным тем, что удерживались до сих пор. Зная, каких усилий стоит самому отбросить старые мнения или принять новые факты, ни один исследователь не ожидал бы, что все остальные сразу последуют его примеру. Действительно, мы хотим расходиться с определенными авторитетами, мы хотим, чтобы они нас критиковали; их оппозиция гораздо важнее, гораздо полезнее, гораздо желаннее для нас, чем их одобрение когда-либо могло бы быть. Было бы невыполнимой задачей, если бы мы попытались лично обратить каждого писателя, который все еще не согласен с нами. Кроме того, нет пшеницы без отрубей, и нет ничего более поучительного, чем наблюдать, как жернова общественного мнения медленно и бесшумно отделяют одно от другого. Я принес свой урожай, какой он есть, на мельницу: я не кричу, когда вижу, как его перемалывают. От своих коллег я получил высшие награды, которые может получить ученый, награды, далеко, далеко превосходящие мои заслуги; широкая публика обошлась со мной не хуже, чем с другими; и если я нажил себе врагов, все, что я могу сказать, это то, что я не завидую человеку, который на своем жизненном пути не нажил ни одного.

Даже сейчас, хотя мне жаль того, что сделал профессор Уитни, я не сержусь на него. У него большие возможности в Америке, но и большие искушения. Нет такой части цивилизованного мира, где ученый мог бы сделать более полезную работу, чем в Америке, путем смелого и терпеливого исследования языков, которые мало известны и быстро исчезают. Профессор Уитни все еще может сделать для филологии своей страны то, что доктор Блик сделал для языков Африки ценой пожизненного изгнания, увы! У меня есть время только добавить: ценой своей жизни.

Но я признаю, что у Америки есть и свои искушения. Там мало ученых, которые могли бы или хотели бы остановить профессора Уитни даже в его самых диких проявлениях самоуверенности, и благодаря своему контролю над рядом американских газет он может легко обеспечить себе временный триумф. И все же я верю, что он нашел бы такой труд, как «О коренных народах тихоокеанских штатов Северной Америки» Бэнкрофта, гораздо более полезным вкладом в нашу науку и гораздо более долговечным памятником своей жизни, чем рецензии и критические статьи, какими бы блестящими и популярными они ни были.

Именно потому, что я считал профессора Уитни способным оказать полезную услугу сравнительной филологии в Америке, я так долго воздерживался, годами не замечал его преднамеренной грубости и высокомерия, принимал его, когда он навещал меня в Оксфорде, с безупречной вежливостью, помогал ему, когда ему требовалась моя помощь в получении копий рукописей в Оксфорде. Я вполне мог позволить себе забыть о том, что произошло, и много лет пытался приписать ему достойные, хотя и ошибочные мотивы, когда он выступал в качестве рупора того, что он называет компанией сотрудников.

На самом деле, если бы он снова и снова привлекал меня к суду компетентных судей, я бы с радостью позволил своим коллегам решать между мной и моим американским клеветником. Но когда он ловко изменил место действия и перенес свое дело в трибунал, где судебное мастерство с гораздо большей вероятностью могло одержать верх, чем сложные доказательства, которые могли быть оценены только специальным жюри, тогда, наконец, мне пришлось нарушить свою сдержанность. Это была не совсем трусость, которая так долго удерживала меня от столкновения с самым искусным из американских фехтовальщиков, но когда дуэль была навязана мне, я решил, что она должна быть доведена до конца раз и навсегда.

Я мог бы сказать гораздо больше; на самом деле, я написал гораздо больше, чем то, что я здесь публикую в порядке самообороны, но я хотел ограничить свой ответ, насколько это возможно, сухими фактами. Профессору Уитни, по-видимому, еще предстоит узнать, что на дуэли, военной или литературной, попадают пули, а не дым или грохот, каким бы громким он ни был. Я не льщу себя надеждой, что в отношении теорий о природе языка или связи между языком и мышлением когда-либо будет полное единодушие среди ученых, но что касается моих пуль или моих фактов, я полагаю, дело обстоит иначе. Однако я не претендую на непогрешимость и не принял бы папскую тиару среди сравнительных филологов, даже если бы она была предложена мне в столь заманчивых выражениях руками профессора Уитни. Поэтому, чтобы удовлетворить мистера Дарвина, профессора Геккеля и других, чье доброе мнение я высоко ценю, потому что знаю, что они заботятся об истине гораздо больше, чем о победе, я теперь призываю профессора Уитни выбрать из числа своих лучших друзей троих, которые являются Professores ordinarii в любом университете Англии, Франции, Германии или Италии, и их вердикту я обещаю подчиниться. Пусть они решат следующие вопросы, касающиеся простых фактов, основных камней преткновения между профессором Уитни и мной:

1. Представляет ли латынь надписи на Дуилиевой колонне латынь, на которой говорили в 263 г. до н.э. (стр. 430);

2. Можно ли перевести Ахура-Мазда как «могучий дух» (стр. 430);

3. Означает ли sarvanâman на санскрите «имя для всего» (стр. 430);

4. Знал ли профессор Уитни, что финикийский алфавит был возведен Руже и другими к египетскому источнику (стр. 430, 450, 468);

5. Считал ли профессор Уитни, что слова light, alight и delight можно возвести к одному источнику (стр. 467);

6. Противоречит ли себе профессор Уитни в отрывках, указанных на стр. 434, или нет;

7. Удалось ли ему привести хоть один отрывок из моих сочинений, чтобы обосновать обвинение в том, что в своих «Лекциях» я руководствовался непреодолимым страхом, как бы человек не потерял свое гордое положение в творении (стр. 435);

8. Есть ли дословные совпадения между моими «Лекциями» и лекциями профессора Уитни (стр. 425, 470–474);

9. Отрицал ли я когда-либо, что язык был создан посредством человека (стр. 470);

10. Полностью ли я объяснил, при каких ограничениях сравнительная филология может рассматриваться как одна из физических наук, и добавил ли профессор Уитни какие-либо новые ограничения (стр. 422 сл., 475 сл.);

11. Понял ли профессор Уитни, в каком смысле некоторые из величайших философов объявляли концептуальное мышление невозможным без языка (стр. 484);

12. Моей или его была грамматическая ошибка в отношении санскритского pari tasthushas как именительного падежа множественного числа (стр. 490);

13. Не я ли четко определил разницу между твердыми и мягкими согласными задолго до профессора Уитни, и не исказил ли он то, что я написал по этому вопросу (стр. 490);

14. Мог ли я, говоря, что мягкие согласные могут быть интонированы, иметь в виду, что они могут быть или не быть интонированы (стр. 497);

15. Изобрел ли я термины vivârasvâśâghoshâḥ и saṃvâra­nâda­ghoshâḥ и встречаются ли они у какого-либо санскритского грамматика (стр. 498);

16. Прав ли я был, говоря, что профессор Уитни жаловался на то, что я и другие не замечаем его нападок, и требовали ли его замечания по поводу моей главы о ели, дубе и буке того, чтобы на них обратили внимание (стр. 500);

17. Я ли изобрел Epitheta ornantia, примененные профессором Уитни ко мне и другим ученым, или они встречаются в его собственных сочинениях (стр. 504);

18. Написал ли Э. Бюрнуф два или три объемистых тома об Авесте, или только один (стр. 515);

19. Допустил ли профессор Уитни грамматическую ошибку при переводе отрывка из «Атхарваведа Пратишакхьи» и на основании этого обвинил индуистского грамматика в том, что он придерживается мнений, «очевидно и грубо неверных и едва ли стоящих цитирования» (стр. 519);

20. Бывал ли профессор Уитни временами забывчив (стр. 523).

Конечно, среди личных друзей профессора Уитни есть ученые, которые могли бы сказать «да» или «нет» на любой из этих двадцати вопросов и чей вердикт был бы принят, и не только учеными, как не вызывающий подозрений. Во всяком случае, я больше ничего не могу сделать ради мира и чтобы положить конец предполагаемому состоянию хаоса в сравнительной филологии, и я готов предстать лично или через представителя перед любым таким трибуналом компетентных судей.

Я надеюсь, что таким образом я наконец дал профессору Уитни то удовлетворение, которого он требовал от меня столько лет; и позвольте мне заверить его, что я расстаюсь с ним без какого-либо личного чувства горечи или враждебности. Я не жалел для него похвалы в прежние дни, и какую бы полезную работу мы ни получили от него в будущем, будь то о языках Индии или Америки, его книги всегда будут встречать с моей стороны такую же справедливость, как если бы они были написаны моим лучшим другом. Я никогда не принадлежал ни к какой компании сотрудников и никогда не буду; но всякий, кто служит в благородной армии завоевания истины, будь то рядовой или генерал, всегда найдет во мне верного друга и, если нужно, бесстрашного защитника. Я с радостью завершаю словами старого Фэрфакса (Bulk and Selvedge, 1674): «Я верю, что никто не желает с большей искренностью, чем я, чтобы все люди, обладающие ученостью и знаниями, были людьми доброты и мягкости, и чтобы те, кто может превзойти других, превосходили бы их и в любви; особенно в то время, когда самолюбие шепчет нам, что всем нам нужно быть прощенными, так же как и прощать».

Мамблз, близ Суонси, Уэльс,

 

Сентябрь 1875 г.

Примечания к главе IX (X): В порядке самообороны

1. См. весьма примечательную статью фон Хартмана о Геккеле в Deutsche Rundschau, июль 1875 г.

2. Etymologische Forschungen, 1871, стр. 78, tönende, т.е. мягкие.

3. См. стр. 348.

4. «Лекции», том II, стр. 157.

5. Все еще сохраняя ту веру, что человек не может намеренно сказать то, что он знает как неправду, я снова просмотрел каждый отрывок, где я останавливался на разнице между мягкими и твердыми согласными, и думаю, что, возможно, нашел тот отрывок, за который ухватился профессор Уитни, когда подумал, что я ничего не знал о разнице между звонкими и глухими буквами, пока он не просветил меня по этому вопросу. Говоря о буквах не как о вещах самих по себе, а как о действиях, я иногда говорю о процессе, который сначала производит твердый согласный, а затем продолжаю говорить, что он может быть озвучен и сделан мягким. Так, говоря о s и z, я говорю, что первый является полностью глухим, второй способен к интонации, и то же выражение встречается снова. Мог ли профессор Уитни подумать, что я хотел сказать, что z только способен к интонации, но не обязательно интонируется? Я верю, что он так и подумал, ибо именно в отношении s и z, как я вижу, он говорит: «удивительно встретить людей, подобных Максу Мюллеру, в его последних лекциях о языке, которые все еще цепляются за старый взгляд, что z, например, отличается от s прежде всего меньшей силой произнесения». Теперь я признаю, что мое выражение «способен к интонации» могло быть неправильно понято и могло ввести в заблуждение простого новичка в этих вопросах, который наткнулся на этот отрывок, не читая ничего до или после. Но то, что профессор в американском университете мог принять мои слова в этом смысле, для меня, признаюсь, загадка, называйте ее интеллектуальной или моральной, как хотите.

6. Indische Studien, x. 459.

7. Когда я увидел, как М. Био, великий астроном, относился к профессору Веберу du haut en bas, потому что, критикуя мнение Био, он проявил некоторое невежество в астрономии, я сказал из чувства солидарности: «Эссе Вебера делают честь автору и едва ли заслуживали того убийственного презрения, с которым к ним отнесся Био. Я не согласен почти со всеми выводами, к которым приходит профессор Вебер, но я восхищаюсь его великим усердием в сборе необходимых доказательств». После этого американский джентльмен преподает мне следующий урок: прежде всего, мне говорят, что мое утверждение содержит грубую фактическую ошибку; я должен был сказать «Эссе Вебера», а не «Эссе» (во множественном числе), потому что одно из них, и самое важное, было опубликовано только после смерти Био. Я принимаю упрек, но полагаю, что все, кого это касалось, знали, какое эссе я имел в виду. Но, во-вторых, мне говорят, что эпитет «убийственный» (withering) используется американцами только тогда, когда они хотят намекнуть, что, по их мнению, объект презрения увял или должен увянуть от него. Возможно, это так в американском языке, но я полностью отрицаю, что это так в английском. «Убийственное презрение» в английском языке означает, насколько я знаю, своего рода глупое и высокомерное презрение, такое, например, какое профессор Уитни проявляет ко мне и другим, призванное уничтожить нас в глазах публики, но совершенно безвредное по своим последствиям. Но позвольте мне спросить американского критика, что он имел в виду, когда, говоря об отношении Био к Веберу, он сказал: «Био думал, что мнения Вебера были сметены им, как недостойные серьезного рассмотрения». Означает ли «сметены» (whiff away) в Америке больше или меньше, чем «убийственное»? То, на что профессор Уитни должен был возразить, — это наречие «едва ли» (hardly). Жаль, что я не сказал vix, et ne vix quidem.

УКАЗАТЕЛЬ Только главы V-IX

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

A

Adverbs, Aryan, 415.

Agriculture of Bengal, 369.

Agriologists, 453.

Ahura-Mazda, name of, 430.

Alexandria ad Caucasum, Buddhist priests sent to, 244.

Algebra with Arithmetic and Mensuration, from the Sanskrit of
Brahmagupta and Bhâskara, 391.

Alight, to, its etymology, 467.

Alphabet, origin of the Phenician, 450,
468.

And, Aryan words for, 412.

Anglo-Saxon grammar, by March, 447.

Animals are automata, the hypothesis that, 448.

—— their mind, terra incognita, 442.

—— nearest to man, have very imperfect phonetic organs,
440.

—— have sensuous images, but no words, 487.

Antiquary, the, 335.

Arabian Algebra, likeness to Indian, 391.

Arabic, difficulty of, 368.

Archæological survey of India, 346.

Aristotle, 327.

Arnold, Matthew, 505.

Arnyia dialects, 349.

Aryan religions, three historical, 240.

—— слова для отец, мать, брат и т.д., 401 сл.

As, root, to be, Aryan words for, 414.

Asiatic literature, catalogue raisonné of, 385.

—— Researches, 370.

—— Society of Calcutta, Colebrooke, President of, 385.

Aspirates, the, 495.

Ass, Aryan words for, 408.

Astori dialects of Shinâ, 349.

Astrological terms borrowed by Hindus from Greeks, 367.

Astronomical Society, Colebrooke, President of, 391.

Astronomy, antiquity of Hindu, 387.

Avadhûta, sect of the, 257.

Avesta, two or three bulky volumes on the, 515.

B

Bactria, Buddhist priests sent to, 244.

Бэнкрофт, «О коренных народах Америки», 526.

Barahut, Buddhist remains at, 346.

Bathybios, 457.

Bear, Aryan words for, 410.

Beget, to, root, Jan, Aryan words for, 415.

Benfey, his history of the Science of Language, 325.

Bengal, agriculture of, 370.

—— Colebrooke, on the husbandry of, 373.

Bentley, on the antiquity of Hindu astronomy, 387.

Besmah, Rajah of, Giriprasâdasinha, 335.

Bhagvat Geeta, i.e. Bhagavad-Gîtâ, 368.

Bhaiami, maker or cutter out, 342, 343.

Bhaṇḍarkar, Prof., 335.

Bhao Daji, Dr., 334.

Bhâskara, Brahmagupta, Âryabhaṭṭa, 392.

Birma, Buddhist priests sent to, 244.

Blackbird, 503.

Bleek, Dr., 343, 522.

—— Whitney on, 515.

Boar, Aryan words for, 410.

Boehtlingk and Roth, Sanskrit Dictionary published by, 511.

Bombay, Parsis of, 305.

Bone, Aryan words for, 405.

Book-religions, 301.

Bopp, his Comparative Grammar, 319.

—— Whitney on, 515.

Bow-wow, Pooh-pooh theories, 469.

Brahma, as the Supreme Spirit, 315.

Brahma-Dharma, the, 269.

Brahma-Samaj, 258, 259, 335.

Brahma-Samaj, schism in, 260, 269.

—— of India, 269
note.

Brahmanism, its vitality, 296, 308.

Brahmans, their sacred cord, 260.

—— do not proselytize, 242.

—— sent to Benares to copy Vedas, 357.

Breast, Aryan words for, 406.

Bribu, leader of the Rathakaras, 307.

Broad, Aryan words for, 411.

Broad degrees of heat, light, and sound, 437.

Brockhaus, Professor, 351.

Brother, Aryan words for, 402.

Buddha, his disciples, 267.

—— his interview with Mâra, 268.

Buddhism, its history, 242 seq.

Buddhism, countries professing it, 252.

Buddhist Missionaries, sent to Cashmere, etc., 243.

Bühler, Dr., 345.

Building of altars, 330.

Bunsen, 318.

—— его «Христианство и человечество», 320.

Burgess, Mr., 335.

Burnell, Dr., 345.

Burning of widows, 303.

Burnouf, Eugène, 318, 515.

Bushmen, their traditional literature, 344.

—— their language, 344.

Butler’s Analogy, 287.

By night, Aryan words for, 404.

C

Cabul, Buddhist priests sent to, 243.

Calcutta, city of Kali, 251.

—— its goddess, 309.

—— Colebrooke goes to, 365.

—— Colebrooke at, 381.

Camel, Aryan words for, 408.

Campbell, Sir George, on the Hindu religion, 297.

Carriere, Professor, 451.

Carrosse, 425.

Cashmere, Buddhist priests sent to, 243.

Caste, 374 note.

—— Colebrooke on, 376, 377.

Catalogue raisonné of Asiatic literature, 385.

Catalogues of MSS. still existing in India, 345.

Catechism of the Adi Brahma-Samâj, 275.

Ceylon, Buddhist priests sent to, 244.

Chaldea, Nakshatras derived from, 508.

Channing, 313.

Chaos, in the Science of Language, 522.

Chemistry of language, 449.

Chief Rabbi in London, 304.

China, Nakshatras supposed to be derived from, 508.

Christianity, countries professing, 252.

Classical reproduction of Sakuntala, by Sir W. Jones, 323.

Classification applied to religions, 241.

Cloud, Aryan words for, 405.

Clovis, his conversion, 287.

Code of Gentoo Laws, 374.

Coincidences, 472.

Colebrooke, on the Vedas, 350.

—— Life of, 359.

—— started for India, 364.

—— arrived at Madras, 364.

—— goes to Calcutta, 365.

—— becomes Collector of Tribute in Tirhut, 365.

—— on Indian Weights and Measures, 367.

—— goes to Purneah, 369.

—— goes to Nattore, 370.

—— on the duties of Hindu Widows, 372. 

—— on the Husbandry and Commerce of Bengal, 373.

—— goes to Mirzapur, 374.

—— translates Digest of Hindu and Mohammedan Laws,
375.

—— on Caste, 376, 378.

—— at Nagpur, 380.

—— his supplementary Digest of Laws, 380.

—— Essays on Sanskrit and Prakrit poetry, 380.

—— Essays on the Vedas, 380.

—— Essays on Indian Theogonies, 380.

—— Essays on Indian Plants, 380.

—— returns to Mirzapur, 381.

—— goes to Calcutta, 381.

—— member of the Court of Appeal, 381.

—— Professor of Sanskrit, 381.

—— attention to Comparative Philology, 381.

—— his Sanskrit Grammar, 381.

—— President of the Court of Appeal, 385.

—— President of the Asiatic Society, 385.

—— promoted to a Seat in Council, 390.

—— leaves India, 390.

—— the Legislator of India, 390.

—— President of the Astronomical Society, 391.

—— his translation of the Algebra of Brahmagupta and
Bhâskara, 391.

—— presents his Sanskrit MSS. to the East India Company,
392.

—— founds the Royal Asiatic Society, 392.

—— his treatises on Hindu philosophy, 394.

—— his death, 395.

—— testimony to Sir W. Jones, 397.

—— Comparative View of Sanskrit and other Languages,
400.

Colonial Office, reports on native races, 339.

Colonies and colonial governments, Oriental studies have a claim on,
339.

Color-blindness, 444.

Commandments of Kabir, 257.

Comparative Mythology, first glimmerings of, in 1793, 371.

Comparative Philology, Colebrooke’s attention to, 381.

Comparative spirit, the truly scientific spirit, 327.

Comparative view of Sanskrit and other languages by Colebrooke,
400.

Concepts, founded on the spontaneity of thought, 447.

Congress of Oriental sts, the International, 317.

Constantine’s vision, 288.

Controversial missions, small success of, 316.

Controversy on the authority of the traditional interpretation of the
Vedas, 386.

Конвей, «Священная антология», 329.

Cotton, Bishop of Calcutta, 258, 263.

Council, Colebrooke promoted to a seat in, 390.

—— of Pâṭaliputra, 246 B.C., 243.

Court of Appeal, Colebrooke member of, 381.

—— Colebrooke President of the, 385.

Cousin, Victor, 394.

Crab, Aryan words for, 410.

Creed of the Brahma Samâj, 260.

“Critique Philosophique,” edited by Renouvier, 420.

Cuckoo, Aryan words for, 410.

Cucumber, Aryan words for, 410.

Cunningham, General, 346.

Curses, terrible effects produced by, 432.

Curtius, Pott on, 518.

Cyrus, religion of, 249.

Czartoryski, Prince, letter to, 323.

D

Daimonion, 455.

Далтон, полковник, «Этнология Бенгалии», 346.

Daltonism, 444.

Dardistan, Dr. Leitner’s labors in, 348.

Dardus, the, their customs, 349.

Darius, religion of, 249.

Darwin, Mr., my reply to, 417.

—— his belief in a personal Creator, 459.

Darwinism tested by the Science of Language, essay, by Schleicher,
480.

Daughter, Aryan words for, 420.

Daughter-in-law, Aryan words for, 403.

Daughter’s son, Aryan words for, 402.

Day, Aryan words for, 404.

Dead and dying religions, 249.

Deaf and dumb, 446.

Dean of St. Paul’s Lectures, 352.

Debendranath Tagore, 312.

—— had the Vedas copied, 357.

Delight, to, root TṚP, Aryan words for, 415.
Body text TRĬP

Dialectic growth, 422.

Dialects of the Mundas or the Koles, 347.

—— of languages and religions must be studied, 301.

Die, to, root MṚ, Aryan word for, 415.
Body text MRĬ

Digest of Hindu and Mohammedan laws, 373,
374.

Dingdongism, 452.

Disciples of Buddha, 267.

Divine origin claimed for the Vedas, 259.

Döllinger, Dr., 313.

Double procession, question of the, 313.

Dravidian languages, 347.

Drink, to, root PA or PI, Aryan words for, 414.

Dry, Aryan words for, 411.

Duilian column, the, 430.

Duties of a faithful Hindu widow, 372.

Dvarka Náth Tagore, 357.

—— his visit to Eugène Burnouf, 357.

E

Ear, Aryan words for, 406.

East India Company, Directors of the, 350.

Eat, to, root AD, Aryan words for, 414.

Eight, Aryan words for, 412.

Elbow, Aryan words for, 407.

Elgin, Lord, 345.

Emperors Tiberius and Sigismund, anecdotes of the, 424.

English universities, 337.

Epitheta ornantia, 421.

Equinox, precession of the, 508.

Ethelbert, his conversion, 287.

Ethnological Survey of India, 346.

Etruscan grammar, 340.

Evolution, 444.

Evolutionism, 444, 457.

Ewe, Aryan words for, 409.

Excluded middle, law of the, 434.

Ex nihilo nihil fit, 454.

Ex Oriente Lux, 325.

F

F, its hieroglyphic prototype, 450.

Father, Aryan words for, 401.

Father-in-law, Aryan words for, 402.

Feature, 461.

Fergusson, Mr., 346.

Festus and Agrippa and St. Paul, 277.

Fir, Oak, Beech, 500.

Fire, Aryan words for, 404.

Fire worshippers as disciples of Buddha, 267.

Five, Aryan words for, 412.

Fool, Aryan words for, 411. 

Foot, Aryan words for, 406.

Four, Aryan words for, 412.

G

Gaṇeśa, god of success, 251,
309.

Gentoo, 374 note.

—— laws, code of, 374.

Geology of speech, 449.

Geometric Science, first impulse given to, 330.

Ghási Dás, the prophet, 314.

Jhilghiti dialect of Shinâ, 349.

Gibbon, on the Roman Religion of the second Century, 310.

Giriprasâda-sinha, Rajah of Besmah, 335.

Give, to, root DA, Aryan words for, 414.

Glottology and Evolutionism, 459.

Go, to, root I, Aryan words for, 414.

Go, to, root SṚP, Aryan words for, 415.
Body text SRĬP

Goa, Buddhist priests sent to, 244.

Goat, Aryan words for, 409.

God, Aryan words for, 404.

Goeze, Pastor, the critic of Lessing, 518.

Goldstücker, Professor, 344, 511.

—— Whitney on, 516, 524.

Gonds, language of the, 347.

Graduation, insensible, 438.

Grammar, Indian and Greek systems of, 381.

Grammatical blunders, 488.

Grand-daughter, Aryan words for, 402.

Grandson, Aryan words for, 402.

Great, Aryan words for, 411.

Greek Algebra, 391.

—— scholarship, revival of, 361.

Greek or Macedonian workmen in India, 349.

Greenway, Rev. C., 342.

Grey, Sir George, 343.

Griffith, Mr., 335.

H

H, Hieroglyphic prototype of, 450.

Haeckel, 459.

—— Whitney on, 516.

Hair of the body, Aryan words for, 409.

—— of the head, Aryan words for, 409.

Hand, Aryan words for, 405.

Hard and soft, 490.

Hartmann, von, 459.

Heat, broad degrees of, 437.

Hegel, 446.

Helmholtz, Professor, 514.

Hindu astronomers, four ways of reckoning time among, 367.

—— astronomy, antiquity of, 387.

—— Bentley on, 387.

—— and Mohammedan Law, digest of, 373.

—— philosophy, Colebrooke’s treatises on, 394.

—— schools of law, 374.

—— widow, Colebrooke on the duties of, 372.

Hindus, Lunar Zodiac of the, 508.

Hindustani or Moors, 365.

Historical religions, 239.

—— —— number of, 239.

“History of the Science of Language,” Benfey’s, 325.

—— of philosophy, study of the, 444.

Hog, Aryan words for, 409.

Homoousia, the, 313.

Horâ, 367.

Horse, Aryan words for, 408.

Hottentot language, 344.

Hour, horâ, 367.

House, Aryan words for, 407.

Human beings without language, 341.

Human sacrifices in India, 370.

Humaniores, 362.

Humboldt, Wilhelm von, 446.

Husbandry and commerce of Bengal, Colebrooke on the, 373.

Husband’s brother, Aryan words for, 403.

Huxley, 445, 446,
448.

Hyder Ali and the missionary Schwarz, 285.

—— death of, 365.

Hypsibios, 457.

I

Idolatry and the Brahmos, 270.

Illustrations, importance of, 474.

India, Colebrooke starts for, 364.

—— Colebrooke the legislator of, 390.

—— Mathematicians, dates of, 392.

—— snake-charmers, 370.

—— human sacrifices, 370.

Indian Algebra, like Arabian, not like Greek, 391.

—— Government, their readiness to help students, 344.

—— and Greek systems of grammar, 382.

—— Mirror, the, 355.

—— Museum in London, 349.

—— Plants, Colebrooke’s Essay on, 380.

—— Theogonies, Colebrooke’s Essay on, 380.

Infallibility of traditional interpretation of Veda, 386.

Insect, Aryan words for, 410.

Insensible graduation, 437.

Institutes of Calvin, 287.

Intelligent, inter-ligent, inter-twining, 327.

International Congress of Orientalists, 317.

Inverted Fugue, an, 470.

Islâm, the, 245.

J

Jagannâtha, 374.

Jean Paul, 446.

Jellinghaus, Mr., 348.

Jews do not proselytize, 241.

—— the most proselytizing of people, 304.

Join, to, root YUJ, Aryan words for, 414.

Jones, Sir William, his translations from Sanskrit, 322, 361.

—— on the resemblance between Sanskrit, Greek, and Latin,
324.

—— the only rival of Colebrooke, 396.

—— Colebrooke’s testimony to, 397.

—— his merits not appreciated, 398.

Justin, his interview with the philosopher, 287.

K

Kabir, founder of the sect of the Avadhûta, 257.

—— commandments of, 257.

—— his reforms, 257.

—— poetry of, 311.

Kalâsha-Mânder dialects, 349.

Kali, the goddess, 251.

—— goddess of Calcutta, 309. 

Kalidasa’s play of Sakuntala, 323.

Kamilarois, religious ideas of the, 341.

Kant, 447.

—— his writings, 426.

Kârtikêya, god of war, 251, 309.

Keshub Chunder Sen, 260, 312.

—— his Lecture on Christ, 272.

Khasia language and the Munda dialects, 348.

Khayuna dialects, 349.

Kielhorn, Dr., 332, 345.

King, Aryan words for, 407.

Kingdom, Aryan words for, 407.

Knee, Aryan words for, 406.

Know, to, root JÑA, Aryan words for, 415.
Body text JNYA

—— root VID, Aryan words for, 415.

Knowledge for its own sake, danger of, 320.

Koles, the, 347.

—— language of, Dravidian, 347.

Koran, spirit of the, 245.

L

Language, human beings without, 341.

—— Veddahs said to have none, 342.

—— of the Koles and Gonds, 347.

—— natural growth or historical change in, 422.

—— the specific difference of man, 441.

—— none without roots, 460.

—— and thought inseparable, 484.

Ларднер, «Credibilia», 287.

Lassen, 510.

—— and Burnouf, Whitney on, 515.

Laudari a viro laudato, 512.

Law of the Excluded Middle, 434.

Laws of Manu., 323.

—— of Nature, unsuspected, 426.

Laymen, work of, 293.

—— assistance of, 293.

Lecture on Christ by Keshub Chunder Sen, 272.

“Lectures on the English Language,” Marsh’s, 431.

Leitner, Dr., his labors in Dardistan, 348.

Lepsius, Pastor Goeze the critic of, 518.

Light, broad degrees of, 437.

—— lucere, 467.

Lines and limits in nature, 437.

Linguistic survey of India, 346.

Literary survey of India, the, 346.

Локативы, старые, 208.

Locke, 446.

Loewe, Dr., 487.

Logic, Prantl on reform of, 486.

Logical statement, skeleton of, 434.

Logos, the, 455.

Lunar Zodiac of the Hindus, 508.

M

Macaulay, Lord, on Christian differences, 290.

Madras, Colebrooke’s arrival at, 364.

Mahâbhâshya, new edition of, 335.

—— photo-lithograph of, 344.

Mahrattas, the, Buddhist priests sent to, 244.

Mamânsaka philosophers, 386.

Man, Aryan words for, 405.

—— an amphibious creature, 477.

Mansel, 446.

Mâra, his interview with Buddha, 268.

March, his Anglo-Saxon Grammar, 421.

Marriages in India between those of different rank, 377.

Марш, «Лекции об английском языке», 431.

Mill, John Stuart, 318.

Mill, Dr., 336.

Mind, Aryan words for, 405.

—— what is meant by, 436.

—— of animals, a terra incognita, 442.

Mirzapur, Colebrooke at, 374.

—— Colebrooke returns to, 381.

Missionary and Non-missionary religions, 241.

Missionary religions, 241, 303.

—— religion what constitutes a, 306.

—— societies, 290.

—— societies, claim on, for Oriental studies, 337.

Missions, 238.

—— Stanley’s Sermon on, 276.

—— should be more helped by the universities, 338.

Modern languages, their importance, 523.

Mohammedanism, countries professing, 252.

Month, Aryan words for, 404.

Moon, Aryan words for, 403.

Moors, or Hindustani, 365.

More, Sir Thomas, 293.

Moslim, 245.

Mother, Aryan words for, 401.

Mother-in-law, Aryan words for, 403.

Mountain, Aryan words for, 424.

Mouse, Aryan words for, 410.

Mouth, Aryan words for, 406.

Mule, Aryan words for, 408.

Munda dialects and the Khasian language, 348.

—— and the Talaing of Pegu, 348.

Mundas or Koles, dialects of, 347.

Musket, 503.

Mysore, Buddhist priests sent to, 244.

Mythology, 328.

N

Naaman, 278.

Nagpur, Colebrooke at, 380.

Nakshatras, the, 508.

—— derived from China or Chaldea, 508.

Name, Aryan words for, 407.

Nânak, founder of the Sikh religion, 257.

—— wisdom of, 311.

—— reforms of, 257.

Napoleon at the Red Sea, 291.

Nattore, Colebrooke at, 370.

Natural growth, or historical change in language, 422.

Nature, lines and limits in, 437.

Navel, Aryan words for, 406.

Nepal, Buddhist priests sent to, 244.

New, Aryan words for, 411.

Night, Aryan words for, 404.

Nine, Aryan words for, 413.

Nirvâṇa (dying), 268.

Non-missionary religions, 241.

Nose, Aryan words for, 406.

O

Old, Aryan words for, 411.

One, Aryan words for, 412.

ὄνομα and nomen, in
Persian nâm, 324. 

Oppert, Whitney on, 515.

Oriental studies, their claims on support, 336
seq.

Origen, 293.

Oscan grammar, 340.

Other, Aryan words for, 411.

Ox, cow, bull, Aryan words for, 408.

Oxford, University of, claim of Oriental studies on, 337.

—— what it might do for Missions, 338.

P

Palaitiological sciences, 427.

Pandit, the, 335.

Pâṇini, 332.

Pantænus, 293.

Para-Brahma, the, 256.

Parental and controversial work of missionaries, 253.

Parsis do not proselytize, 242.

—— in Bombay, 305.

—— their wish to increase their sect, 305.

Pat, the root, 461.

πατήρ and μήτηρ in Persian, 323.

Paternal missionary, the, 316.

Patteson, Bishop, 254.

—— on missions, 262.

—— as an Oxford man, 338.

Pausilipo, Virgil’s tomb at, 284.

Peat deposits, 501.

Phenician alphabet, the ultimate source of the world’s alphabets,
430, 468.

Phlogiston, 444.

Phocion, 431.

Phonetic organs very imperfect in animals nearest to man, 440.

Photolithograph of the Mahâbhâshya, 344.

Plumbum, 461.

Plunge, to, 461.

Pomegranate, Aryan words for, 408.

Pott on Curtius, 518.

Prantl on the Reform of Logic, 485.

Precession of the Equinox, 508.

Prepositions, Aryan words for, 413.

Princes, disciples of Buddha, 267.

“Principes de la Nature,” by Renouvier, 420.

Procreate, to, root SU, Aryan words for, 415.

Pronouns, Aryan words for, 413.

Proselyte, meaning of, 303.

Proselytes among the Jews, 241.

Proselytizing, etymological sense of, 306.

Protagoras, 424.

Protoplasm, 458.

Psalms and Vedic hymns contrasted, 352.

Psylli, of Egypt, the, 370.

Ptolemaic system, 444.

Purneah, Colebrooke at, 369.

Puteoli, St. Paul at, 284.

Q

“Quarterly Review,” article in the, 418.

R

Races without any religious ideas, 341.

Раджаниканта, «Жизнь Джаядевы», 335.

Rajendra Lal Mitra, 334, 345.

Rajmahal Koles, 347.

Rajnarain Bose, on the Brahma-Sanâj, 269.

Râmânanda, 14th century, the reformer, 256.

—— sect of, 311.

Râmânuja, 12th century, the reformer, 256.

—— sect of, 311.

Ram Dass Sen, 335.

Ram Mohun Roy and the Brahma-Samâj, 258,
311, 312, 356.

—— unable to read his own sacred books, 356.

Ranchi, Missionaries at, 347.

Rathakaras, the, 307.

Religions, historical, Semitic and Aryan, 239.

—— as shown in their Scriptures, 299.

—— Missionary, 303.

—— inferences as to, drawn from their Scriptures
qualified by actual observation, 299.

—— all Oriental, 328.

Religious ideas, races without, 341.

Renan, 451.

—— Whitney on, 515.

Ренувье, автор «Les Principes de la Nature», 420.

Reports sent to the Colonial Office on native races, 340.

Resemblance between Sanskrit, Greek, and Latin, Sir W. Jones on the,
323.

Ribhus, the Vedic gods, 307.

Right of private judgment, 386.

Rig-Veda, the Commentary of Sayâṇâcârya, 350.

Robin, 503.

Robinson, Sir Hercules, 341.

Rock or Stone, Aryan words for, 408.

Roman religion in the second century, Gibbon on the, 310.

Roots, 463.

Roots, none without concepts, 477.

Rosen, 336, 356.

Rougé, 468.

Роксбург, «Flora Indica», 384.

Royal Asiatic Society, 392.

S

“Sacred Anthology,” Conway’s, 329.

Sacred Books of Mankind, translation of, 321.

Sacred cord of the Brahmans, 260.

“Sakuntala,” Kâlidâsa’s play of, 323.

Salâm, peace, 245 note.

Saṃvâranâdaghosâḥ, 498.

Sanskrit Dictionary by Târânâtha, 335.

—— scholars, old school of, 334.

—— discovery of, 363.

—— Colebrooke professor of, 381. 

—— and Prakrit poetry, Colebrooke’s essay on, 381.

—— Grammar by Colebrooke, 381.

—— MSS. of Colebrooke, presented to the East India
Company, 392.

—— Dictionary published by Professors Boehtlingk and
Roth, 511.

—— Grammar, Max Müller’s, 519.

Sarvanâman, pronoun, 430.

Satnâmis, sect of the, 314.

Savaṇa’s Commentary, 386.

Schelling, 446.

Schlegel, 393.

Schleicher, 521.

—— его эссе «Дарвинизм, проверенный сравнительной филологией», 480.

—— Whitney on, 516.

Schlüter, Dr. C. B., 330 note.

Scholars, two classes of, 395.

Schopenhauer, 446.

Schwarz the missionary, and Hyder Ali, 285.

Science, the term, 482.

—— —— Benfey’s History of the, 325.

—— —— a physical science, 429, 475.

—— —— an historical science, 429.

—— —— all is chaos in, 522.

—— of Man, 322.

Secretary of State for India in Council, 350.

See, to, root Dṛś, Aryan words for, 415.
Body text DRĬS

Self-defense in, 456.

Semitic religions, true historical, 239.

Serpent, Aryan words for, 410.

Services of scholars in India, 355.

Seven, Aryan words, for, 412.

Shinâ dialects, 349.

Ship or Boat, Aryan words for, 407.

Shradh, ancestral sacrifices, 270.

Sikh religion, 257.

Sikhs, 370.

Sin, Aryan words for, 412.

Singhalese, corruption of Sanskrit, 342.

Sister, Aryan words for, 402.

Sit, to, root SAD, Aryan words for, 414.

Śiva, worship of, 309.

Six, Aryan words for, 412.

Skeleton of logical statement, 434.

Sky, Heaven, Aryan words for, 404.

Sleep, Aryan words for, 411.

Small boat, Aryan words for, 407.

Snake charmers of India, 370.

Son, Aryan words for, 401.

Son-in-law, Aryan words for, 403.

Son’s son, Aryan words for, 402.

Sound, Aryan words for, 411.

Sound, broad degrees of, 437.

Species, a thing of human workmanship, 438.

—— Darwin’s book an attempt to repeal the term, 439.

Specific differences, two classes of, 441.

Speech, geology and chemistry of, 449.

Спенсер, «Основные начала», 341.

Spencerian savages, 341.

Sprachwissenschaft, 482.

St. Antony, 293.

St. Francis of Assisi, 293.

St. Paul, Festus, and Agrippa, 277.

—— at Virgil’s tomb, 284.

Stanley’s Sermon of Missions, 276.

Star, Aryan words for, 403.

Steinthal, 431, 521, 522.

—— his answer to Whitney, 505.

Stevenson, 336.

Stokes, Whitley, 345.

Storm gods, invocations of the, 352.

Strew, to, root STṚ, Aryan words for, 415.
Body text STRĬ

Subdue, to, root DAM, Aryan words for, 414.

“Summa Theologiæ” of Aquinas, 287.

Sun, Aryan words for, 403.

“Supplementary Digest,” Colebrooke’s, 380,
384, 388.

Surd and sonant, 498.

T

Tacitus, 333.

Tagore, Debendranâth, 259.

Takht-i-bahai hills, the, 349.

Talaing of Pegu, and the Munda dialects, 348.

Talleyrand, 435.

Târanâthâ’s Sanskrit Dictionary, 335.

Tasthushas, 490.

Tathâgata, 268.

Technical terms, introduction of new, 348.

Telemachus, the hermit, 293.

Ten, Aryan words for, 413.

Tenuis, the, 495.

Terminations, Aryan, 412.

Theological bias, 428.

θέσει, not φύσει, 433.

Thibaut, Dr., 330.

Thin, Aryan words for, 411.

Thing, wealth, Aryan words for, 407.

Three, Aryan words for, 412.

θυγάτηρ, in Persian
dockter, 323.

Timbre, 449.

Time reckoned by the Hindu astronomers in four ways, 367.

Tippoo, defeat of, 365.

Tirhut, Colebrooke made collector of revenue at, 365.

Tooth, Aryan words for, 406.

Town, Aryan words for, 407.

Traditional interpretation of the Veda, 386.

Tree, Aryan words for, 408.

Turrumûlan, the one-legged, 341.

Twenty-fourth generation of Jewish proselytes, 242.

Two, Aryan words for, 412.

U

Ulfilas and Athanasius, 261.

—— his teaching, 287.

Umbrian grammar, 340.

Universities, English, 337.

Unsuspected laws of nature, 426.

Up, 474.

Upanayana, spiritual apprenticing, 270.

Upanishads, the, 315, 356.

Uraon Koles, 347.

V

Vâhyaprayatna, the, 498.

Veda, traditional interpretation of the, 386.

Vedas, copied in 1845 for Debendra Náth Tagore, 357.

—— Colebrooke’s essay on the, 380.

Vedic hymns and the Psalms contrasted, 352.

Veddah language, like Singhalese, mere corruption of Sanskrit,
342.

Veddahs have no language, 342.

Veddhâ, vyâdha, hunter, 342.

Verbal agreement between Whitney and Max Müller, 425.

Vidushas, 491.

Virgil’s tomb at Pausilipo, 284.

—— St. Paul at, 284.

Vishṇu, worship of, 309.

Viśvâmitra, 303.

Vitality of Brahmanism, 296.

Vivâraśvâsâghoshâḥ, 498.

Vladimir of Russia, 288.

Voice, Aryan words for, 407.

Voysey, Rev. C., 304.

Vulcanism, 444.

W

Waldmann, my dog, 444.

Warren Hastings, 374.

Water, Aryan words for, 405.

Wedgwood’s Dictionary, 460.

Westminster Lecture, 238.

Whewell’s “History of the Inductive Sciences,” 427, 479.

—— Letter to Max Müller, 427
note.

Whiff away, 509 note.

Уитни, Уильям Дуайт:

—— his attacks on various scholars, 422, 429, 430–435, 464, 483, 490, 502, 504–508, 513, 515–520.

—— его искажения, 424, 433–435, 445, 467, 469, 470, 476–479, 481, 487, 492, 494, 497, 509, 510, 514, 521, 522, 523, 524.

—— his mistakes,
430, 431, 467, 491, 498, 518, 519.

Widow, Aryan words for, 403.

Widow-burning, 303.

Wife’s brother, Aryan words for, 403.

Wilkins, 368, 398.

Wilson, Professor, 336, 393.

Wissenschaft, 482.

Withering contempt, 509
note.

Wolf, Aryan words for, 410.

Wool, Aryan words for, 409.

X

Xerxes, religion of, 249.

Y

Yasa son of Sujatá, 267, 268.

Young, Aryan words for, 411.

Z

Zoroaster, religion of, 249.

Zoroastrians, their wish to augment their sect, 305.

УКАЗАТЕЛЬ

Указатель опубликованной книги охватывал тома III и IV. Для этого электронного текста он представлен в двух отдельных формах. Первый содержит только ссылки на Том IV; второй является полным, как и было опубликовано. Кроме того, каждый отдельный файл имеет указатель только для этого файла. Все ссылки ведут на начало страницы, за исключением того, что ссылки на сноски («note») в томе IV ведут к отдельной сноске.

Из-за системы транслитерации автора многие санскритские слова на c (च) и j (ज) будут алфавитизированы как k и g.

Написание и капитализация глагольных корней из приложения Колбрука были нормализованы. Оригинальные формы отмечены так или так, в зависимости от того, является ли печатный текст неверным или просто другим.

УКАЗАТЕЛЬ Только том IV

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

A

Abdallah ibn Almokaffa, author of “Kalilah and Dimnah,” 151,
184.

Abdorrhaman, 155.

Ablative in as, as infinitive, 50.

—— in d, 225.

—— in toḥ, as infinitive, 55.

Accusative in am, as infinitive, 50.

—— in tum, as infinitive, 55.

—— with the infinitive, 38.

Ad-venire = l’avenir, 37.

Adverb, the infinitive as an, 31.

—— ἐπίῤῥημα, 30.

Adverbs, previous to Aryan separation, 135.

—— Aryan, 415.

«Æsopus alter», 161.

Affixing languages, 85.

ἀγγέλλω = ἀναγαρίω, 91.

Agglutinative languages, 79, see
Combining languages.

Agni, god of fire, 47.

Agricola, not agrum-cola, 133.

Agriculture of Bengal, 369.

Agriologists, 453.

Ahanâ, same as Daphne, 148.

Ahura-Mazda, name of, 430.

Ak, the root, 28.

Aksh-an, or ak-an, 26.

Ak-sh-i, eye, 25.

Alam, with infinitive, 48.

Alexander’s conquest, brings Greek stories to India, 149.

Alexandria ad Caucasum, Buddhist priests sent to, 244.

Algebra with Arithmetic and Mensuration, from the Sanskrit of
Brahmagupta and Bhâskara, 391.

Ali, the son of Alshah Farési, 153.

Alight, to, its etymology, 467.

Alpha privativum, 213.

Alphabet, origin of the Phenician, 450,
468.

American, polysynthetic dialects, 70.

An, a suffix, 33,
34.

And, Aryan words for, 412.

Andanemja, Gothic, to be accepted, 94.

Ane, dative in, 34.

Angenehm, agreeable, to be accepted, 94.

Anglo-Saxon, chair of, 12,
13.

—— MSS. collected, 12.

—— grammar, by March, 447.

Animals are automata, the hypothesis that, 448.

—— their mind, terra incognita, 442.

—— nearest to man, have very imperfect phonetic organs,
440.

—— have sensuous images, but no words, 487.

An-ti, those and he, 113.

Antiquary, the, 335.

“Anvári-Suhaili,” by Husain ben Ali, 159.

Ἀπαρέμφατον
(ῥῆμα), 30,
31.

Arabian Algebra, likeness to Indian, 391.

Arabic, difficulty of, 368.

—— lectureship of, 11.

—— lectureship of, not aided by Henry VIII., 12.

—— lectureship of, supported by Archbishop Laud, 12.

—— MSS. collected by Laud, 12.

—— translation of fables, 154.

Archæological survey of India, 346.

Aristotle, 327.

—— his knowledge of language, 64.

Arnold, Matthew, 505.

Arnyia dialects, 349.

Aryan family, 16,
70,
71.

Aryan language, seven periods of, 118.

—— first period, 119.

—— second period, 124.

—— third period, 124.

—— fourth period, 129.

—— fifth period, 131.

—— sixth period, 135.

—— seventh period, 135.

—— three strata only, 136,
137.

—— inflectional, 80.

—— no word for law in, 220.

Aryan nations, Benfey’s protest against their Eastern origin, 212.

—— religions, three historical, 240.

—— skulls, 211.

—— suffixes, 33.

—— слова для отец, мать, брат и т.д., 401 сл.

—— words found in Zend, and not in Sanskrit, 235.

Aryan and Semitic languages, common origin of, 96.

Aryans, Southern division of, 212.

As, root, to be, Aryan words for, 414.

Ascoli, on gutturals, 61,
104.

-ασι for -αντι, 112.

Asiatic literature, catalogue raisonné of, 385.

—— Researches, 370.

—— Society of Calcutta, 14.

—— Society of Calcutta, Colebrooke, President of, 385.

Asita’s prophecy about Buddha, 171.

Aspirates, the, 495.

Ass, Aryan words for, 408.

Asti, with infinitive, 48.

Astori dialects of Shinâ, 349.

Astrological terms borrowed by Hindus from Greeks, 367.

Astronomical Society, Colebrooke, President of, 391.

Astronomy, antiquity of Hindu, 387.

Aśvais = equis, 84.

Aśvebhis = equobus, 84.

Attic future, 94
note.

Augâ, O.H.G., 26.

αὐγή, Auge, 25.

Augment, in Greek and Sanskrit, 114.

Avadhûta, sect of the, 257.

Avenir, the future, ad-venire, 38.

Avesta, two or three bulky volumes on the, 515.

Avranches, Bishop of, on Barlaam and Josaphat, 178.

Ayase, to go, 36.

B

Bacon, Lord, observations on the disposition of men for philosophy
and science, 97.

Bactria, Buddhist priests sent to, 244.

Бальдо, его перевод «Калилы и Димны», 161.

Бэнкрофт, «О коренных народах Америки», 526.

Bântu family of language, 70.

Barahut, Buddhist remains at, 346.

Barlaam and Joasaph, 168.

Barlaam and Josaphat, 177.

—— changed into Christian saints, 177.

—— Laboulaye, Liebrecht, Beal, on, 176,
177.

—— Leo Allatius on, 178.

—— Billius and Bellarminus on, 178.

—— the Bishop of Avranches on, 178.

Barzuyeh, author of Pehlevi translation of fables, 152,
184.

βασιλεῦ, vocative,
233.

Василий и Григорий Назианзин, цитируемые автором «Варлаама и Иоасафа», 169.

Bask, derivative adjectives in, 94.

Bathybios, 457.

Bayard, 90.

Beal, on the story of Barlaam and Josaphat, 176.

Bear, Aryan words for, 410.

βέεσθαι = vayodhai,
56.

Beget, to, root, Jan, Aryan words for, 415.

Beieinander, Das, in the development of language, 33.

Bekker, on the Digamma in Homer, 225.

Benfey, Professor, his discovery of the old Syriac translation of the
fables, 181.

—— his history of the Science of Language, 325.

—— his protest against the eastern origin of the Aryan
nation, 212.

Bengal, agriculture of, 370.

—— Colebrooke, on the husbandry of, 373.

Bengali, plural in, 74.

Bentley, on the antiquity of Hindu astronomy, 387.

Bernard, derivation of the word, 90.

Bernhard, bearminded, 90.

Besmah, Rajah of, Giriprasâdasinha, 335.

Bhaginî, sister, in Sanskrit, 110
note.

Bhagvat Geeta, i.e. Bhagavad-Gîtâ, 368.

Bhaiami, maker or cutter out, 342,
343.

Bhaṇḍarkar, Prof., 335.

Bhao Daji, Dr., 334.

Bhâskara, Brahmagupta, Âryabhaṭṭa, 392.

βία, not connected with
jyâni, 62.

Bickell, Professor, 184.

Bidpai, mentioned by Ali, 153;
see Pilpay.

—— or Sendebar, 158.

Billius, on Barlaam and Josaphat, 178.

Birma, Buddhist priests sent to, 244.

Blackbird, 503.

Bleek, Dr., 343,
522.

—— Whitney on, 515.

Boar, Aryan words for, 410.

Bodhisattva, corrupted to Youdasf and Youasaf, 176.

Boeckh, on Comparative Grammar, 209.

Boehtlingk and Roth, Sanskrit Dictionary published by, 511.

Bohinî, Bengali, for sister, 110
note.

Bologna, University of, 11.

Bombay, Parsis of, 305.

Бонавантюр де Перье, его «Contes et Nouvelles», 164.

Bone, Aryan words for, 405.

Book of Sindbad, 106.

Book-religions, 301.

Bopp, his Comparative Grammar, 17,
319.

—— Whitney on, 515.

βοῦ, vocative, 233.

Bow-wow, Pooh-pooh theories, 469.

Brahma, as the Supreme Spirit, 315.

Brahma-Dharma, the, 269.

Brahma-Samaj, 258,
259,
335.

Brahma-Samaj, schism in, 260,
269.

—— of India, 269
note.

Brahman, the, and the rice, 142.

Brahmanism, its vitality, 296,
308.

Brahmans, their sacred cord, 260.

—— do not proselytize, 242.

—— sent to Benares to copy Vedas, 357.

Breast, Aryan words for, 406.

Bribu, leader of the Rathakaras, 307.

Broad, Aryan words for, 411.

Broad degrees of heat, light, and sound, 437.

Brockhaus, Professor, 351.

Brossard, 90.

Brother, Aryan words for, 402.

Brvat, Zend, brow, 236.

Bud Periodeutes, his translation of fables, 181,
183.

Buddha, life of, 171.

—— his four drives, 172.

—— identity with Josaphat, 174,
180.

—— his driver, 175.

—— his disciples, 267.

—— his interview with Mâra, 268.

Buddhism, its history, 242
seq.

Buddhism, countries professing it, 252.

Buddhist fables, 141.

—— —— carried by Mongolians to Russia,
149.

—— Missionaries, sent to Cashmere, etc., 243.

Bühler, Dr., 345.

Buffon, his view of plants, 222.

Building of altars, 330.

Bundobel, for Bidpay, 161.

Bunsen, 318.

—— his views on German professors, 204.

—— его «Христианство и человечество», 320.

Burgess, Mr., 335.

Burnell, Dr., 345.

Burning of widows, 303.

Burnouf, Eugène, 318,
515.

Bushmen, their traditional literature, 344.

—— their language, 344.

Butler’s Analogy, 287.

By night, Aryan words for, 404.

C

Cabul, Buddhist priests sent to, 243.

Cadaver, 24.

Calcutta, city of Kali, 251.

—— its goddess, 309.

—— Colebrooke goes to, 365.

—— Colebrooke at, 381.

Caldwell, Dr., 74
note.

—— on Infinitive, 60.

Call, to, not from calare, 104.

Callaway, Remarks on the Zulu language, 122.

Camel, Aryan words for, 408.

Campbell, Sir George, on the Hindu religion, 297.

Cap-so, 94
note.

Caput = Haubida, 26.

Care, not from cura, 104.

Carriere, Professor, 451.

Carrosse, 425.

Case-terminations, traced back, 131.

Cashmere, Buddhist priests sent to, 243.

Caskets, story of the, in Merchant of Venice, 170 note.

Caste, 374 note.

—— Colebrooke on, 376,
377.

Castigare, 217.

Catalogue raisonné of Asiatic literature, 385.

Catalogues of MSS. still existing in India, 345.

Catechism of the Adi Brahma-Samâj, 275.

Celibacy and Fellowships, 9.

Celtic languages, 3.

—— most closely united with Latin (Newman, Schleicher),
215.

Cerno, to distinguish, 217.

Ceylon, Buddhist priests sent to, 244.

Chaldaic lectureship, 11.

Chaldea, Nakshatras derived from, 508.

Чалмерс, «Происхождение китайцев», 105.

Champollion, discoveries of, 2.

Chandaka, or Sanna, Buddha’s driver, 175.

Channing, 313.

Chaos, in the Science of Language, 522.

Charlemagne, 155.

—— Rabelais’ satire on, 161.

Chemistry of language, 449.

Chief Rabbi in London, 304.

Childers, Mr., Essay on the Plural in Singhalese, 74 note.

China, Nakshatras supposed to be derived from, 508.

Chinese, Professorships of, 3.

—— Grammar, 76.

—— full and empty words, 77.

—— dead and live words, 77 note.

—— belongs to the isolating languages, 79.

—— dialects of, 102.

—— words in Mongolian, 105.

χι-ών = hi-ma, hiems,
235.

Christianity, countries professing, 252.

Christians of St. Thomas in India, 184.

Chronology of the Indo-Germanic languages, by Prof. Curtius, 118.

Chrysorrhoas (St. John of Damascus), 168.

Circumflex in the vocative of Ζεύς, 210.

—— in Sanskrit, 233.

Classical reproduction of Sakuntala, by Sir W. Jones, 323.

Classification of languages, 70.

—— applied to religions, 241.

Clement V. and his proposals for founding Lectureships, 11.

Clemm, Die neusten Forschungen auf dem Gebiet der Griechischen
Composita, 133 note.

Cloud, Aryan words for, 405.

Clovis, his conversion, 287.

Cluere, to hear, 218.

Çnish, Zend, to snow, 236.

Codardo, coward, 90.

Code of Gentoo Laws, 374.

Cœurdoux, le Père, 14.

Coincidences, 472.

Colebrooke, on the Vedas, 350.

—— Life of, 359.

—— started for India, 364.

—— arrived at Madras, 364.

—— goes to Calcutta, 365.

—— becomes Collector of Tribute in Tirhut, 365.

—— on Indian Weights and Measures, 367.

—— goes to Purneah, 369.

—— goes to Nattore, 370.

—— on the duties of Hindu Widows, 372. 

—— on the Husbandry and Commerce of Bengal, 373.

—— goes to Mirzapur, 374.

—— translates Digest of Hindu and Mohammedan Laws,
375.

—— on Caste, 376,
378.

—— at Nagpur, 380.

—— his supplementary Digest of Laws, 380.

—— Essays on Sanskrit and Prakrit poetry, 380.

—— Essays on the Vedas, 380.

—— Essays on Indian Theogonies, 380.

—— Essays on Indian Plants, 380.

—— returns to Mirzapur, 381.

—— goes to Calcutta, 381.

—— member of the Court of Appeal, 381.

—— Professor of Sanskrit, 381.

—— attention to Comparative Philology, 381.

—— his Sanskrit Grammar, 381.

—— President of the Court of Appeal, 385.

—— President of the Asiatic Society, 385.

—— promoted to a Seat in Council, 390.

—— leaves India, 390.

—— the Legislator of India, 390.

—— President of the Astronomical Society, 391.

—— his translation of the Algebra of Brahmagupta and
Bhâskara, 391.

—— presents his Sanskrit MSS. to the East India Company,
392.

—— founds the Royal Asiatic Society, 392.

—— his treatises on Hindu philosophy, 394.

—— his death, 395.

—— testimony to Sir W. Jones, 397.

—— Comparative View of Sanskrit and other Languages,
400.

Colonial Office, reports on native races, 339.

Colonies and colonial governments, Oriental studies have a claim on,
339.

Color-blindness, 444.

Combination traced to juxta-position, 111.

Combinatory stage, 116.

Commandments of Kabir, 257.

Common origin of the Aryan and Semitic languages, 96.

Comparative Mythology, first glimmerings of, in 1793, 371.

Comparative Philology, chair of, 13.

—— Isolating period, 18.

—— Syncretistic period, 17.

—— Sanskrit the only sound foundation of, 19.

—— Colebrooke’s attention to, 381.

Comparative spirit, the truly scientific spirit, 327.

Comparative Theology, first attempt at, 170.

Comparative view of Sanskrit and other languages by Colebrooke,
400.

Comparetti, on the book of Sindbad, 166.

Competition-wallah, 90.

Concepts, founded on the spontaneity of thought, 447.

“Conde Lucanor,” by Don Juan Manuel, 164.

Congress of Oriental sts, the International, 317.

Constantine’s vision, 288.

Controversial missions, small success of, 316.

Controversy on the authority of the traditional interpretation of the
Vedas, 386.

Convention, language made by, 73.

Конвей, «Священная антология», 329.

Corssen, his studies in Latin, 18.

Cosmas, an Italian monk, 167.

Cottier, his translation of fables into French from Tuscan, 159 note.

Cotton, Bishop of Calcutta, 258,
263.

Couard, 90.

Council, Colebrooke promoted to a seat in, 390.

—— of Pâṭaliputra, 246 B.C., 243.

Court of Appeal, Colebrooke member of, 381.

—— Colebrooke President of the, 385.

Cousin, Victor, 394.

Coward, 90.

Crab, Aryan words for, 410.

Creed of the Brahma Samâj, 260.

Criard, a crier, 90.

Cribrum, 217.

Crimen, 218.

“Critique Philosophique,” edited by Renouvier, 420.

Crudus, crudelis, 235.

Crusaders, Persian and Arabic stories brought back by the, 148.

Crusades, interchange of eastern and western ideas during the,
166.

Crusta, 235.

Çtaman, Zend = στόμα,
237.

Cuckoo, Aryan words for, 410.

Cucumber, Aryan words for, 410.

Cunningham, General, 346.

Cupid and Sanskrit Dipuc, 21.

Curses, terrible effects produced by, 432.

Curtius, Professor G., 118.

—— his Greek studies, 18.

—— on Lautverschiebung, 101 note.

—— on the Chronology of the Indo-Germanic Languages,
111,
118.

—— Pott on, 518.

Cvant, Zend, quantus, 236.

Cyrus, religion of, 249.

Czartoryski, Prince, letter to, 323.

D

D, of the ablative, 225.

-da, Zend, = οἶκόν-δε, 236.

Dabshelim, King, 153.

δᾶερ, vocative, 232.

Daigs, dough, 22.

Daimonion, 455.

Daiti, Zend, δόσις, dôs,
236.

Dala, meaning of, 74
note.

—— Bengali, same as Dravidian taḷa or daḷa, 74 note.

Далтон, полковник, «Этнология Бенгалии», 346.

Daltonism, 444.

Dấ-mane, to give, 33.

Dâmi, Zend, creation, θέμις, 236.

Damnare, 104.

Daphne, same as Ahanâ, 148.

Dardistan, Dr. Leitner’s labors in, 348.

Dardus, the, their customs, 349.

Darius, religion of, 249.

Darwin, Mr., my reply to, 417.

—— his belief in a personal Creator, 459.

Darwinism tested by the Science of Language, essay, by Schleicher,
480.

Dâsápati, gấspati, dámpati, 232.

Dâtấ vásûnâm, 234.

Dative in e, as infinitive, 50.

—— in ai, as infinitive, 50.

—— in se, as infinitive, 51.

—— in tvâya, as infinitive, 55.

—— in âya, as infinitive, 51.

—— in âyai, as infinitive, 52.

—— in aye, as infinitive, 52.

—— in taye, as infinitive, 53.

—— in tyai, as infinitive, 53.

—— in dhai and dhyai, as infinitive,
55.

—— in ase, Latin ere, as infinitive, 53.

—— in mane, Greek μεναι, as infinitive, 53.

—— in vane, as infinitive, 54.

—— in ane, as infinitive, 54.

—— in tave and tavai, 55.

Daughter, Aryan words for, 420.

Daughter-in-law, Aryan words for, 403.

Daughter’s son, Aryan words for, 402.

Dâ-váne, to give, 34.

David Sahid of Ispahan, his Livre des Lumières, 159.

Day, Aryan words for, 404.

δε, in οἶκόνδε, 236.

Dead and dying religions, 249.

Dead and live words (ssè-tsé and sing-tsé) in Chinese, 77 note.

Deaf and dumb, 446.

Dean of St. Paul’s Lectures, 352.

Debendranath Tagore, 312.

—— had the Vedas copied, 357.

Deha, body, 23.

Dehî, wall, 22.

Deich, 22.

Deig-an, to knead, 22.

Del governo dei regni, 157.

Delight, to, root TṚP, Aryan words for, 415.
Body text TRĬP

Δήμητερ, vocative,
232.

Demokritos, 65.

Demonstrative roots, 121.

Der ez Záferân, Jacobite Cloister of, 186.

Derivative roots, second period of Aryan Language, 124.

δέσποτα, vocative,
232.

Determinatives, 123.

Deus, Greek Θεός,
210.

Deutsch, E., 191.

Devadatta or Theudas, 176.

Dharma, law, 220.

Dhava, man, 229.

Dhi, to twinkle or to shine, 229.

Dhûrv-aṇe, in order to hurt, 34.

Diadochi, reigns of the, 149.

διάκτορος and διάκτωρ, 131.

Dialectic growth, 422.

Dialects, English, 68.

—— Chinese, 102.

—— of the Mundas or the Koles, 347.

—— of languages and religions must be studied, 301.

Dialogus Creaturarum, the, 163,
164 note.

Dick-ard, a thick fellow, 89.

Dic-se, 51.

Die, to, root MṚ, Aryan word for, 415.
Body text MRĬ

Dig, plural suffix, 74
note.

Digamma in Homer, Bekker on the, 225.

Digest of Hindu and Mohammedan laws, 373,
374.

Dih, the root, 23.

Dilli-válá, man of Delhi, 90.

Dingdongism, 452.

δῖος = divya, 227.

Dipuc, and Cupid, 21.

«Directorium Humanæ Vitæ», 158.

Disciples of Buddha, 267.

Discrimen, 218.

Divine origin claimed for the Vedas, 259.

Div-yá-s, divinus, 94
note.

Divyás, 227,
229.

Döllinger, Dr., 313.

δοιϝός or δειϝός = deva, 228.

Dolichocephalic grammar, 212.

Dom in kingdom, 75.

Doni, his Italian translation of fables, 158.

Doom, not from damnare, 104.

Dôs, dôtis, δόσις,
236.

δώ-σω, 94.

Double procession, question of the, 313.

Dough, 22.

δοῦναι, 34.

Dravidian family, 70.

—— languages, 347.

Drink, to, root PA or PI, Aryan words for, 414.

Dronk-ard, drunkard, 89.

Dry, Aryan words for, 411.

Duhitâ, duhitáram, 232.

Duilian column, the, 430.

Duties of a faithful Hindu widow, 372.

Dvarka Náth Tagore, 357.

—— his visit to Eugène Burnouf, 357.

Dyaus, Ζεύς, Jupiter,
Zio, Tyr, 210.

Dyu-gat, going to the sky, 133.

Dyu-ksha, dwelling in the sky, 133.

E

ἐά = vasavî or vasavyâ,
234.

Eáge, A.S., 26.

ἐάων = vasûnâm, 234.

Ear, Aryan words for, 406.

Eastern Church, feast days of SS. Barlaam and Josaphat, 177.

East India Company, Directors of the, 350.

Eat, to, root AD, Aryan words for, 414.

Eberhard, the great Duke of Wurtemberg, orders the German translation
of fables, 158.

Eburhart, boar-minded, 89.

Edkins, on Chinese dialects, 105.

Egin-hart, fierce-minded, 89.

ἐγώ, 98.

Eight, Aryan words for, 412.

-ειν, infinitive, 34.

εἴνατερ, vocative,
232.

Elbow, Aryan words for, 407.

Elgin, Lord, 345.

Elkosh near Mossul, 184.

Emperors Tiberius and Sigismund, anecdotes of the, 424.

ἔμφασις, 31.

Empirical knowledge of grammar, 29.

Empty word in Chinese (hiu-tsé), 77.

-εναι, infinitive,
33.

Engil-hart, angel-minded, 89.

English dialects, 68.

—— language, number of words in, 68.

—— universities, 337.

ἔοργα, ῥέζω = Zend varez, 237.

Epitheta ornantia, 421.

Equinox, precession of the, 508.

Erezataêna, Zend = argentinus, 235.

Ethelbert, his conversion, 287.

Ethnological Survey of India, 346.

Etruscan grammar, 340.

ἐΰς, = vasus, 234.

Evolution, 444.

Evolutionism, 444,
457.

Ewald, 104.

Ewe, Aryan words for, 409.

Excluded middle, law of the, 434.

«Exemplario contra los engaños», 158, прим.

Ex-im-i-us, to be taken out, 94.

Ex nihilo nihil fit, 454.

Ex Oriente Lux, 325.

F

F, its hieroglyphic prototype, 450.

Fables, migration of, 139.

—— La Fontaine’s, 139.

—— Æsop’s, 139.

—— of Phædrus and Horace, 140.

—— in Sanskrit, 140.

—— animal, 140.

—— Buddhist, 141.

—— the Pañcatantra, 141.

—— the Hitopadeśa, 141.

—— common Aryan, 145.

—— Arabic translation, 155.

—— Greek translation, 156.

—— Italian and Latin translation, 157.

—— Hebrew translation, 158.

—— German translation, 158.

—— Italian, by Firenzuola and Doni, 159.

—— Syriac translation of, found by Professor Benfey,
181.

Fac-se, 51.

Facso, 94
note.

Families of languages, 70.

Father, Aryan words for, 401.

Father-in-law, Aryan words for, 402.

Feature, 461.

Fellowships, how to restore them to their original purpose, 6.

—— made into a career for life, 9.

—— prize, 8.

—— and celibacy, 9.

Fellows of Colleges, work for, 5.

Feminine bases in â, 45.

Feram, instead of ferem, 93.

Ferem, in the sense of a future, 92.

Fergusson, Mr., 346.

Ferre = fer-se, 51.

Festus and Agrippa and St. Paul, 277.

Fick, on gutturals, 61.

Fides, trust, 39.

Fîdo, I trust, 39.

Fîdus, trusty, 39.

Figulus, potter, 22.

Figura, shape, 22.

Final dental of tad, 43.

Fingere, 22.

Fir, Oak, Beech, 500.

Firdaus, 23.

Firenzuola, his Italian edition of fables, 158.

Fire, Aryan words for, 404.

Fire worshippers as disciples of Buddha, 267.

Five, Aryan words for, 412.

Fléchier, fletcher, 87.

Fletcher, fléchier, 87.

Fœdus, a truce, 39.

Fool, Aryan words for, 411. 

Foot, Aryan words for, 406.

Formal things once material, 95.

Formation of themes, 128.

Four, Aryan words for, 412.

Four drives of Buddha, the, 172.

Fourth period of the Aryan language, 129.

Fox and the Bear, old name for, 88.

Fraêsta, Zend πλεῖστος, 236.

Fratelmo, 117.

Fratri-cīda, not fratrem-cīda, 133.

Frons, Zend brvat, 236.

Full words in Chinese (shi-tsé), 77,
119.

Fulvus (harit), red, 100.

Future, terminations of, 93.

—— so-called Attic, 94
note.

G

G in Sanskrit, labialized and unlabialized, 62.

Gaṇa, plural suffix, 74
note.

Gaṇeśa, god of success, 251,
309.

—— and Janus, 21.

Ganymedes and Kaṇvamedhâtithi, or Kaṇvamesha, 21.

Garaṇh, γέρας, 236.

“Gargantua,” Rabelais’, 161.

Jâspatiḥ, 46 note.

Jâspatyam, 46 note.

Jâti, plural suffix, 74
note.

Gaud-i-um, 95.

Gautama Sakyamuni, or Buddha, story of, 179.

Gȩ, Old Norse, cold, snow, 236.

General expressions, in languages not highly developed, 122.

γενικώτατος
(ῥῆμα), 30.

Genitive in as, as infinitive, 50.

—— toḥ, as infinitive, 55.

Gentoo, 374
note.

—— laws, code of, 374.

Geology of speech, 449.

Geometric Science, first impulse given to, 330.

Gêrard, a miser, 89,
90.

γέρας = garaṇh, 236.

German most closely united with Celtic (Ebel, Lottner), 214.

—— professor’s life, Niebuhr and Bunsen’s views of,
204.

—— translation of fables, 158.

Ger-men, growing, 100.

Gerundive participle in Sanskrit, 95.

Gesetz, meaning of, 220.

Ghási Dás, the prophet, 314.

Jhilghiti dialect of Shinâ, 349.

Ghṛta-pratîka, 229.

Gibbon, on the Roman Religion of the second Century, 310.

Gignere, locative from gigno, 36.

Gilvus, flavus, yellow, 100.

Giriprasâda-sinha, Rajah of Besmah, 335.

Jishe, jeshe, infinitive, 51.

Jîváse, in order to live, 36.

Give, to, root DA, Aryan words for, 414.

Gjö, Norw., nix autumni recens, 236.

Glacies, gelacies, 235.

Glottology and Evolutionism, 459.

Gnaivod, 45.

Gnâ-s, the Vedic, 45.

Gnâspatiḥ, 46
note.

γνώμων, 32.

Go, to, root I, Aryan words for, 414.

Go, to, root SṚP, Aryan words for, 415.
Body text SRĬP

Goa, Buddhist priests sent to, 244.

Goat, Aryan words for, 409.

God, Aryan words for, 404.

God-hâd, 88.

Godhead, 75.

Go-duh, cow-milking, 81.

Goeze, Pastor, the critic of Lessing, 518.

Goldstücker, Professor, 344,
511.

—— Whitney on, 516,
524.

Gonds, language of the, 347.

Gothart, God-minded, 89.

Go-válá, cowherd, 90.

Graduation, insensible, 438.

Grammar dolichocephalic, 212.

—— empirical knowledge of, 29.

—— rational knowledge of, 29.

—— Indian and Greek systems of, 381.

“Grammatica Celtica” of Zeuss, 17.

Grammatical blunders, 488.

Grand-daughter, Aryan words for, 402.

Grandson, Aryan words for, 402.

Great, Aryan words for, 411.

Greaves, Professor of Arabic, 12.

Greek Algebra, 391.

—— The Augment in, 114.

—— форма «Pot au Lait», 156.

—— наиболее тесно связан с санскритом (Грассман, Зонне, Керн), 215.

—— Oxford chair of, 11.

—— scholarship, revival of, 361.

—— stories carried to India by Alexander’s conquests,
149.

—— studies of Curtius in, 17.

Greek or Macedonian workmen in India, 349.

Green (Sk. hari), 100.

Greenway, Rev. C., 342.

Grey, Sir George, 343.

Griffith, Mr., 335.

Grimm, Jacob, his Teutonic studies, 17.

Grimm’s Law, 101
note.

Gṛṇîsháṇi, 52.

γύναι, vocative, 232.

Gutturals, labialized and unlabialized, 61.

Gválá, cowherd, 90.

H

H, Hieroglyphic prototype of, 450.

Hâd, A.S. state, 88.

Haeckel, 459.

—— Whitney on, 516.

ἅγιος, holy, 94.

Hair of the body, Aryan words for, 409.

—— of the head, Aryan words for, 409.

Hand, Aryan words for, 405.

Hard, hardy, 88.

Hard and soft, 490.

Hari, green, 100.

Harit, fulvus, red, 100.

Hart, strong, 88.

Hartmann, von, 459.

Harun al Raschid, 155.

Haubida, caput, 26.

Havet, M., his translation of the Rede Lecture, 63 note.

Head in Godhead, 75.

Heat, broad degrees of, 437.

ἕβδομος and ἑπτά, 230.

Hebrew lectureship proposed, 11.

—— Oxford chair of, 11.

—— Pardés, 22.

ἥδιον and ἡδίων, 231.

Hegel, 446.

Helmholtz, Professor, 514.

Henry VIII. and the Oxford chairs of Greek and Hebrew, 11.

—— did nothing for Arabic, 12.

Herakleitos, 65.

Ἥρακλες, vocative,
232.

Hermann, Gottfried, 32,
209.

Himil, A.S. vault, sky, 236.

Hindu astronomers, four ways of reckoning time among, 367.

—— astronomy, antiquity of, 387.

—— Bentley on, 387.

—— and Mohammedan Law, digest of, 373.

—— philosophy, Colebrooke’s treatises on, 394.

—— schools of law, 374.

—— widow, Colebrooke on the duties of, 372.

Hindus, Lunar Zodiac of the, 508.

Hindustani or Moors, 365.

Historical religions, 239.

—— —— number of, 239.

“History of the Science of Language,” Benfey’s, 325.

—— of philosophy, study of the, 444.

Hitopadeśa, the, 141.

—— fable of the Brâhman and the rice, 143.

Hliumunt, and śromata, 218.

Hlúd, A.S. loud, 219.

Hobbes’ view of man, 222.

Hog, Aryan words for, 409.

Hogarth, meaning of, 89.

Homer, digamma in, 225.

Homoousia, the, 313.

Horâ, 367.

Horace’s fables, 140.

Horse, Aryan words for, 408.

Hottentot language, 344.

Hour, horâ, 367.

House, Aryan words for, 407.

Hrîm, rime, 235.

Hruom, Old High German, 218.

Huet, friend of La Fontaine, 151.

Hugihart, wise-minded, 89.

Human beings without language, 341.

Human sacrifices in India, 370.

Humaniores, 362.

Humboldt, Wilhelm von, 446.

Hunt, Professor of Arabic, 12.

Хусейн бен Али, его «Анвари Сухайли», 159.

Husbandry and commerce of Bengal, Colebrooke on the, 373.

Husband’s brother, Aryan words for, 403.

ὑσμῖν and ὑσμίνη, 121.

Huxley, 445,
446,
448.

Hyde, Professor of Arabic, 12.

Hyder Ali and the missionary Schwarz, 285.

—— death of, 365.

Hypsibios, 457.

I

Ice, names for, 235,
236.

Içi, Zend, ice, 235,
236.

Idolatry and the Brahmos, 270.

Illustrations, importance of, 474.

Incapsulating languages, 85.

In-cre-p-are, 219.

India, Colebrooke starts for, 364.

—— Colebrooke the legislator of, 390.

—— Mathematicians, dates of, 392.

—— snake-charmers, 370.

—— human sacrifices, 370.

Indian Algebra, like Arabian, not like Greek, 391.

—— Government, their readiness to help students, 344.

—— and Greek systems of grammar, 382.

—— Mirror, the, 355.

—— Museum in London, 349.

—— Plants, Colebrooke’s Essay on, 380.

—— Theogonies, Colebrooke’s Essay on, 380.

Indo-Chinese family, 70.

In-ed-i-a, 95.

Infallibility of traditional interpretation of Veda, 386.

Infinitive, the, 30.

—— as an adverb, 31.

—— in Greek, 36.

—— as substantive, 37.

—— in Sanskrit, Greek, and Latin, 47.

—— Dative in e, 50.

—— Dative in ai, 50.

—— Dative in ane, 54.

—— Dative in tave and tavai, 55.

—— Dative in âya, 51.

—— Dative in s-e, 51.

—— Dative in âyai, 52.

—— Dative in aye, 52.

—— Dative in taye, 53.

—— Dative in tyai, 53.

—— Dative in ase, 53.

—— Dative in mane, 54.

—— Dative in vane, 54.

—— Accusative in am, 50.

—— Genitive in as, 50.

—— Ablative in as, 50.

—— Locative in i, 50.

—— Locative in sani, 54.

—— in um, om (u, o) in Oscan
and Umbrian, 50.

—— in English, 58.

—— in Anglo-Saxon, 58.

—— in Bengali, 59.

—— in Dravidian Languages, 60.

Infinitives, 31.

Infixing or incapsulating languages, 85.

Inflectional languages, 79.

Inflectional stage, 116.

Inflection, the results of combination, 111.

Innoca from innocua, 131.

Innox from innoca, 131.

Insect, Aryan words for, 410.

Insensible graduation, 437.

Institutes of Calvin, 287.

Instrumental in tvâ, as infinitive, 55.

Intelligent, inter-ligent, inter-twining, 327.

International Congress of Orientalists, 317.

Inverted Fugue, an, 470.

Ipse, 236.

Islâm, the, 245.

Isolating languages, 79.

Isolating spirit in the science of language, 18.

Is-tud, Latin, 43.

Итальянский перевод «Стефанита и Ихнелата», 157.

J

Jagannâtha, 374.

Janus and Gaṇeśa, 21.

Jean Paul, 446.

Jellinghaus, Mr., 348.

Jews do not proselytize, 241.

—— the most proselytizing of people, 304.

Joannes Damascenus, 167.

Joasaph or Josaphat or Bodhisattva, 180.

Joel, translator of fables from Arabic into Hebrew, 158.

Johannes of Capua, author of Latin translation of fables, 158.

Join, to, root YUJ, Aryan words for, 414.

Jones, Sir William, his translations from Sanskrit, 322,
361.

—— on the resemblance between Sanskrit, Greek, and Latin,
324.

—— the only rival of Colebrooke, 396.

—— Colebrooke’s testimony to, 397.

—— his merits not appreciated, 398.

Josaphat, his early life the same as Buddha’s, 174.

Julien, Stanislas, 107
note.

Jupiter, Ζεύς, Dyaus,
Zio, and Tyr, 210.

Justin, his interview with the philosopher, 287.

Juxtaposition produces combination, 111.

Juxtapositional stage, 116.

Juxtapositional, combinatory, and inflectional strata in the
formation of the Aryan language, 138.

K

Ca, Sanskrit particle, 26.

Kabir, founder of the sect of the Avadhûta, 257.

—— commandments of, 257.

—— his reforms, 257.

—— poetry of, 311.

Kad-vân, 44.

Kafir or Bâ-ntu family, 70.

Kaḷ, 82.

Kala or Gala in Tamil, 74
note.

Kalâsha-Mânder dialects, 349.

καλεῖν, not calare, or
to call, 104.

Kalevara, body, 24.

Kali, the goddess, 251.

—— goddess of Calcutta, 309. 

Kalidasa’s play of Sakuntala, 323.

Kalila and Dimnah, Mongolian translation of, 149 note.

—— when written, 151.

—— Persian translation of by Nasr Allah, 159.

—— Spanish translation of, 161.

—— in Latin verse, 161.

Kalilag and Damnag, Renan on, 181.

Kamara, Zend, girdle, καμάρα, 236.

Kameredhe, Zend, skull; cf. κμέλεθρον, 236.

Kamilarois, religious ideas of the, 341.

Kant, 447.

—— his writings, 426.

Kaṇva-medhatithi or Kaṇva-mesha and Ganymedes, 21.

Kareta, Zend, knife, culter, 236.

Kârtikêya, god of war, 251,
309.

κατάλογος, 219.

κατηγόρημα or σύμβαμα, 31.

Kehrp or kṛp, 235.

Keshub Chunder Sen, 260,
312.

—— his Lecture on Christ, 272.

Khalif Almansur, 151.

—— his court, 167.

Khasia language and the Munda dialects, 348.

Khayuna dialects, 349.

Khosru Nushirvan, 183.

—— his physician, 152.

Khrûma, Zend = Sk. krûra, crudus, 235.

Khrûta, Zend, adj. of zim, winter, 235.

Kielhorn, Dr., 332,
345.

King, Aryan words for, 407.

Kingdom, 75.

—— Aryan words for, 407.

κλάζω = κράζω (clu), 219.

κλέος = hruom, 219.

Knee, Aryan words for, 406.

Know, to, root JÑA, Aryan words for, 415.
Body text JNYA

—— root VID, Aryan words for, 415.

Knowledge for its own sake, danger of, 320.

Koles, the, 347.

—— language of, Dravidian, 347.

Koran, spirit of the, 245.

-κρατης = hard,
88.

Kratu, intellectual strength, 88.

Kratylos, Plato’s, 65.

κράζω = κλάζω (clu ?), 219.

κρῖμα = crimen,
Græco-Italic, according to Mommsen, 218,
219.

κρύος, κρυμός, κρύσταλλος, 235.

κυμαίους, ὄνος
παρά, 150.

Kûmârâ-ya te, he behaves like a girl, 91.

L

Laboulaye on Barlaam and Josaphat, 177.

Ladyship, 75.

La Fontaine’s fables, 139.

—— published 1668, 140.

—— 2d and 3d editions, 1678, 1694, 140.

—— fable of Perrette borrowed from the Pañcatantra,
142.

—— and David Sahid of Ispahan’s translation of Pilpay’s
fables, 159.

Lagu, law, 220.

Lalita Vistara, the, 171.

Language, stratification of, 63.

—— origin of, 67.

—— universal, 67.

—— English, 100,000 words in, 68.

—— classification of, 72.

—— made by convention, 73.

—— three conditions of, 78.

—— RR for 1st stage, 79.

—— R + ρ for 2d
stage, 79.

—— ρ for 3d
stage, 79.

—— not highly developed, rich in words, poor in general
expressions, 122.

—— Science of, is it a natural or historical science,
222.

—— human beings without, 341.

—— Veddahs said to have none, 342.

—— of the Koles and Gonds, 347.

—— natural growth or historical change in, 422.

—— the specific difference of man, 441.

—— none without roots, 460.

—— and thought inseparable, 484.

Languages in India, families of, 70.

—— isolating, combinatory, and inflectional, 79.

—— suffixing, prefixing, affixing, and infixing, 85.

Ларднер, «Credibilia», 287.

La Rivey, his translations of fables, 159 note.

Lassen, 510.

—— and Burnouf, Whitney on, 515.

Latin, chair of, 13.

—— Corssens studies in, 17.

—— text of the Milkmaid, 163 note.

—— Church, first day of SS. Barlaam and Josaphat, 177.

—— a language made up of Italic, Greek, and Pelasgic,
206.

—— derived from Greek, 206.

—— most closely united with Greek (Mommsen, Curtius),
215.

Laud, Archbishop, his support of Arabic, 12.

—— his collection of Arabic MSS., 12.

Laudari a viro laudato, 512.

Lautverschiebung, 101
note, 102.

Law, no settled word for, in the Aryan languages, 220.

—— of the Excluded Middle, 434.

Laws of Manu., 323.

—— of Nature, unsuspected, 426.

Laymen, work of, 293.

—— assistance of, 293.

Leccardo, a gourmand, 90.

Lecture on Christ by Keshub Chunder Sen, 272.

“Lectures on the English Language,” Marsh’s, 431.

Lectureships for Hebrew, Arabic, and Chaldaic proposed in 1311,
11.

Leibnitz, his views on language, 65.

—— shows that Greek and Latin are not derived from
Hebrew, 207.

Leiche, body, 23.

Leik, body, 23. 

Leitner, Dr., his labors in Dardistan, 348.

λελοιπ-έναι,
34.

Lengthening of the vowel in the subjunctive, 114.

Leo Allatius and the story of Barlaam and Josaphat, 178.

Leo the Isaurian, 161.

Lepsius, 2.

—— Pastor Goeze the critic of, 518.

Λητοῖ, vocative, 233.

Leumund, 218.

Lex and law, 219,
220.

Lich, lichgate, 23.

Liebhart, mignon, 89
note.

Liebrecht, Dr. Felix, 164 note.

Liebrecht, on Barlaam and Josaphat, 177.

Ligare, to bind, 220.

Light, broad degrees of, 437.

—— lucere, 467.

Lines and limits in nature, 437.

Linguardo, a talker, 90.

Linguistic survey of India, 346.

Львиная шкура в «Кратиле» Платона, 150, прим.

λιπαρός, 229.

Literary survey of India, the, 346.

“Livre des Lumières” by David Sahid of Ispahan, 160.

Local adverbs, as terminations of cases, 96.

Locative in i, as infinitive, 50.

—— in sani, as infinitive, 55.

Локативы, старые, 208.

Locke, 446.

Loewe, Dr., 487.

Logic, Prantl on reform of, 486.

Logical statement, skeleton of, 434.

λόγος, not lex, 219.

Logos, the, 455.

Lourdement, heavily, 112.

Lu in Telugu, 82.

Lunar Zodiac of the Hindus, 508.

λῦσαι, infinitive,
51,
57.

M

Ma, tva, ta, 113.

Mâ and μή prohibitivum,
213.

Macaulay, Lord, on Christian differences, 290.

Madh, Zend, to cure, mederi, 236.

Madras, Colebrooke’s arrival at, 364.

Mahâbhâshya, new edition of, 335.

—— photo-lithograph of, 344.

Mahrattas, the, Buddhist priests sent to, 244.

μαι, for mâma, 125.

Mamânsaka philosophers, 386.

Malayo-Polynesian family, 70.

Man, a suffix, 33.

Man, Zend, manere, 236.

—— Aryan words for, 405.

—— an amphibious creature, 477.

—— pursued by a unicorn, parable of, 170.

Mane, Sanskrit termination, 32.

Manere, 236.

Man-hâd, 88.

Mansel, 446.

Мануэль, дон Хуан, его «Граф Луканор», 164.

Mar, mard, mardh, marg, mark, marp, śmar, 122.

Mâra, his interview with Buddha, 268.

March, Dr., on Infinitive, 58.

—— his Anglo-Saxon Grammar, 421.

Mardîn, library of, 186.

Marriages in India between those of different rank, 377.

Марш, «Лекции об английском языке», 431.

“Martyrologium Romanum,” the, 169
note.

Masi, from ma-tvi, 125.

Mâtấ, mâtáram, 232.

Mayas, delight, 55.

Meco, 117.

Mederi, Zend, madh, 236.

μέλαθρον, 236.

μέλδετε = mṛḷata,
234.

μέμονα and μέμαμεν, 40.

μεναι, infinitive in,
33.

“Merchant of Venice,” story of the caskets, 170 note.

μέτηρ, μητέρα = matấ, mâtáram, 232.

Mi, si, ti, 113.

Migration of Fables, 139.

Miklosich, his Slavonic studies, 17.

Milkmaid, the fable of the, first appearance in English, 164.

—— instead of the Brahman, 165.

Mill, John Stuart, 318.

Mill, Dr., 336.

Mind, Aryan words for, 405.

—— what is meant by, 436.

—— of animals, a terra incognita, 442.

Minute differences, many words for, in languages not highly
developed, 122.

Mirzapur, Colebrooke at, 374.

—— Colebrooke returns to, 381.

Missionary and Non-missionary religions, 241.

Missionary religions, 241,
303.

—— religion what constitutes a, 306.

—— societies, 290.

—— societies, claim on, for Oriental studies, 337.

Missions, 238.

—— Stanley’s Sermon on, 276.

—— should be more helped by the universities, 338.

μισθός, Goth. mizdô,
236.

Mîzdha, Zend, μισθός,
236.

μόχθηρε, vocative,
232.

Modern languages, their importance, 523.

Modus infinitus, 31.

Mohammedanism, countries professing, 252.

Mongol words from Chinese, 105.

Mongolian and Chinese, 106.

—— conquerors carry Buddhist fables to Russia, 149.

—— translation of Kalila and Dimnah, 149 note.

Monosyllabic form of roots, 121.

Monstra, 72.

Month, Aryan words for, 404.

Moon, Aryan words for, 403.

Moors, or Hindustani, 365.

More, Sir Thomas, 293.

Morgenstunde hat Gold im Munde, 144.

Morris, Dr., on Infinitive, 58.

Moslim, 245.

Mother, Aryan words for, 401.

Mother-in-law, Aryan words for, 403.

Mountain, Aryan words for, 424.

Mouse, Aryan words for, 410.

Mouth, Aryan words for, 406.

Mule, Aryan words for, 408.

Müller, Dr. Friedrich, 74
note.

Müller, Ottfried, and Comparative Philology, 209.

Munda dialects and the Khasian language, 348.

—— and the Talaing of Pegu, 348.

Mundas or Koles, dialects of, 347.

Musket, 503.

Mysore, Buddhist priests sent to, 244.

Mythology, 210,
328.

N

Naaman, 278.

Nacheinander, 33.

Naçu, Zend, corpse, νέκυς, 236.

Nagpur, Colebrooke at, 380.

Nak, night, 91.

Nakshatras, the, 508.

—— derived from China or Chaldea, 508.

Name, Aryan words for, 407.

Nânak, founder of the Sikh religion, 257.

—— wisdom of, 311.

—— reforms of, 257.

Naples, inflectional, 82.

Naples, Neapolis, 117.

Napo, Zend, A.S. nefa, 236.

Napoleon at the Red Sea, 291.

Nas-a-ti, he perishes, 91.

Nâsa-ya-ti, he sends to destruction, 91.

Nas-i-da, 117.

Nas-yá-te, he is destroyed, 91.

Nas-ya-ti, he perishes, 91,
92.

Наср Алла, его персидский перевод «Калилы и Димны», 159.

Nattore, Colebrooke at, 370.

Natural growth, or historical change in language, 422.

Nature, lines and limits in, 437.

Navel, Aryan words for, 406.

Neapolis, 82.

Néa-pólis, New Town, Neápolis, 117.

Nêcare, 91.

Nefa, A.S. nephew, 236.

νέκ-υς, νεκ-ρός, 91.

νέκυς, Goth. naus, 236.

Nemesis, 220.

Nepal, Buddhist priests sent to, 244.

Nesháṇi, to lead, 34.

New, Aryan words for, 411.

Newton, combinatory, 82.

New-town, combinatory, 82.

Niebuhr, Barthold, his views of the German professor’s life, 203.

—— on truthfulness, 225.

Night, Aryan words for, 404.

Nigidius Figulus, 231.

Nine, Aryan words for, 413.

νίφ-α, acc., 236.

Nirvâṇa (dying), 268.

Nix, Goth, snaiv-s, 236.

νόμος from νέμειν, 220.

Non-missionary religions, 241.

North Turanian Class, 105.

Nose, Aryan words for, 406.

Nouns (ὀνόματα),
30.

Nox, from nak, 91.

Numa, 220.

Нути, автор «Del Governo de’ regni», 157.

νύξ = nox, 91.

O

Obligatio, binding, 220.

Oc-ulus, 25.

Oculus, 28.

ὄγδοος and ὀκτώ, 230.

οἶδα and ἴσμεν, 40.

οἴκειο-ς, in the
house, 94.

οἶος, one, 236.

Old, Aryan words for, 411.

—— ablatives, termination of, 44.

ὄμμα, 25.

One, Aryan words for, 412.

ὄνομα and nomen, in
Persian nâm, 324. 

ὀφθαλμός, 25. 

ὄπ-ωπ-α, 25.

Oppert, Whitney on, 515.

Oriental studies, their claims on support, 336 seq.

Origen, 293.

Origin of language, 67.

“Origin of Chinese,” Chalmers’, 105.

“Origine des Romans, Traité de l’,” Huet, 151.

Oscan grammar, 340.

ὄσσε, 28.

ὄσσε for ὄκιε, 25.

Other, Aryan words for, 411.

Ox, cow, bull, Aryan words for, 408.

Oxford chair of Greek, 11.

—— —— Hebrew, 11.

—— —— Arabic, 12.

—— —— Anglo-Saxon, 12.

—— —— Sanskrit, 13.

Oxford chair of Latin, 13.

—— —— Comparative Philology, 13.

—— University of, claim of Oriental studies on, 337.

—— what it might do for Missions, 338.

P

Pada-cases, 133.

Pairidaêza in Zend, 22.

Paithya, Zend, sua-pte, 236.

Palaitiological sciences, 427.

Pandit, the, 335.

Pâṇini, 20,
332.

Pañcatantra, the, or Pentateuch, or Pentamerone, 141.

—— Perrette borrowed from, 142.

Pantænus, 293.

Pantschatantra, the, 183.

Parable of the man pursued by the unicorn, 170.

Para-Brahma, the, 256.

Paradise and Sanskrit paradesa, 22.

παρακολουθήματα, 31.

Paraschematic growth of early themes, 129.

Pardès in Hebrew, 22.

παρέμφασις,
31.

Parental and controversial work of missionaries, 253.

Paribhvê from paribhûs, 233.

Paris, university of, 11.

Parker, Abp., his collection of Anglo-Saxon MSS., 12.

Parlerai, je, 75.

Parsháṇi, infinitive, to cross, 34.

Parsis do not proselytize, 242.

—— in Bombay, 305.

—— their wish to increase their sect, 305.

Pat, the root, 461.

πατήρ and μήτηρ in Persian, 323.

πατήρ, πατέρα = pitấ, pitáram, 232.

Paternal missionary, the, 316.

Pâtram, from pâ, 228.

Patteson, Bishop, 254.

—— on missions, 262.

—— as an Oxford man, 338.

Pausilipo, Virgil’s tomb at, 284.

Peat deposits, 501.

Pehlevi translation of fables, 152.

πείθω, fœdus, 39.

Πηλεῦ, vocative, 233.

Peretu, Zend, bridge, portus, 236.

Perfidus, faithless, 39.

Period of Adverbs, in the Aryan language, 135.

Period of the formation of cases, in the Aryan language, 135.

Per-nic-i-es, 95.

Perrette and the Pot au Lait, 139.

—— story of, in Italian by Giulio Nuti, 190.

—— in Latin, by Petrus Possinus, from Greek, 191.

—— in Latin, by Johannes of Capua, from Hebrew, 192.

—— на немецком языке, в «Buch der alten Weisheit», переведено из «Directorium», 193.

—— in Spanish from Arabic (1289), 194.

—— in Latin verse by Balbo from Arabic, 195.

—— in Latin verse by Regnerius, 195.

—— in Latin sermons, 196.

—— на испанском языке «Граф Луканор», 197.

—— in French, by Bonaventure des Periers, 197.

Persian and Arab stories brought back by the Crusaders, 148.

Pessum dare, 132.

Phædrus’ fables, 140.

φαρέτρα, a quiver,
129.

φαῦλος, not faul,
104.

Phenician alphabet, the ultimate source of the world’s alphabets,
430,
468.

φέρετρον, a bier,
129.

φιάλη = πιϝάλη, 228.

φιαρός = pîvara,
228.

—— adjective of cream, 228.

Phlogiston, 444.

Phocion, 431.

Phonetic organs very imperfect in animals nearest to man, 440.

φορός, tribute, 129.

Photolithograph of the Mahâbhâshya, 344.

Phrygians, Greek words formed from the, 66.

φύλακος and φύλαξ, 131.

Pilpay, the
Indian sage, 140,
159.

Pitá, pitáram, 232.

Pîvaras, fat, 228.

Pîvarî, young girl, 228.

πλακοῦ, vocative,
233.

Plato, his views on language, 64.

—— его «Кратил», 65.

πλεῖστος, 236.

Plumbum, 461.

Plunge, to, 461.

Plural in Bengali, 74.

—— of the pronoun I, 126.

Pococke, Professor of Arabic, 12.

Pœna, punishment, 217.

ποι-μήν, 32.

ποινή, pœna,
Græco-Italic, according to Mommsen, 216.

Polysynthetic dialects of America, 70,
85.

Pomegranate, Aryan words for, 408.

πόνηρε, vocative,
232.

Pontifex, 134.

Portus = Zend peretu, 236.

Πόσειδον, vocative,
232.

Поссинус, автор латинского перевода «Стефанита и Ихнелата», 157.

Pott’s article on Max Müller, 80
note.

Pott on Curtius, 518.

Power of combination, 117.

Prantl on the Reform of Logic, 485.

Precession of the Equinox, 508.

Predicative roots, 121.

Prefixing languages, 85.

Prepositions, Aryan words for, 413.

Present, aorist, and reduplicated perfect, as forming a skeleton
conjugation, 128.

Primary verbal period of the Aryan language, 125.

Princes, disciples of Buddha, 267.

“Principes de la Nature,” by Renouvier, 420.

“Principles of Comparative Philology,” Sayce’s, 122.

Prize fellowships, 8.

Procreate, to, root SU, Aryan words for, 415.

Pronoun I, plural of, 126.

Pronouns, Aryan words for, 413.

Proselyte, meaning of, 303.

Proselytes among the Jews, 241.

Proselytizing, etymological sense of, 306.

Protagoras, 424.

Protoplasm, 458.

Psalms and Vedic hymns contrasted, 352.

Psylli, of Egypt, the, 370.

Ptolemaic system, 444.

Purgare, for purigare, 217.

Purneah, Colebrooke at, 369.

Pūrus and pŭtus, 217.

Puteoli, St. Paul at, 284.

Q

«Qalilag and Damnag», 183.

—— finding the MS. of, 186.

Quantus = yâvat, 236.

“Quarterly Review,” article in the, 418.

Que, Latin, 26.

Quinô, βάνα, Zend, geni,
62.

R

Rρ or ρr or ρrρr+r+, third stage
of language, 79.

ρ + R, second stage
of language, 79.

ρ + R + ρ, second stage of language, 79.

R + ρ, second stage
of language, 79.

R. R. first stage of language, 79.

Рабле, его «Гаргантюа», 161.

Races without any religious ideas, 341.

Râçta, Zend, rectus, 236.

Rajatam, 235.

Râja-ya-te, he behaves like a king, 91.

Raimond de Beziers, his transl. of “Kalila and Dimnah” into Latin
verse, 161.

Раджаниканта, «Жизнь Джаядевы», 335.

Rajendra Lal Mitra, 334,
345.

Rajmahal Koles, 347.

Rajnarain Bose, on the Brahma-Sanâj, 269.

Râmânanda, 14th century, the reformer, 256.

—— sect of, 311.

Râmânuja, 12th century, the reformer, 256.

—— sect of, 311.

Ram Dass Sen, 335.

Ram Mohun Roy and the Brahma-Samâj, 258,
311,
312,
356.

—— unable to read his own sacred books, 356.

Ranchi, Missionaries at, 347.

Rap, Zend, = repere, 237.

Растелл, перевод «Dialogus Creaturarum», 162.

Rathakaras, the, 307.

Rational knowledge of Grammar, 29.

Raumer, studies of, 104.

Raw, = hrâo, 235.

Rawlinson, Sir H., 2.

Rawlinson, founder of the Oxford Chair of Anglo-Saxon, 13.

Rectus Zend, râçta, 236.

Red (Sk. harit, fulvus), 100.

Rēgĭ-fugium, not regis-fugium, 134.

Regin, cunning, 88.

Regin-hart, fox, 88.

Reinaert, fox, Low German, 89.

Religions, historical, Semitic and Aryan, 239.

—— as shown in their Scriptures, 299.

—— Missionary, 303.

—— inferences as to, drawn from their Scriptures
qualified by actual observation, 299.

—— all Oriental, 328.

Religious ideas, races without, 341.

Renan, 451.

—— о «Qalilag and Damnag», 181.

—— Whitney on, 515.

Ренувье, автор «Les Principes de la Nature», 420.

Repere, = Zend rap, 237.

Reports sent to the Colonial Office on native races, 340.

Resemblance between Sanskrit, Greek, and Latin, Sir W. Jones on the,
323.

Ribhus, the Vedic gods, 307.

Richard, 90.

Right, Goth. raiht, 236.

Right of private judgment, 386.

Rig-Veda, the Commentary of Sayâṇâcârya, 350.

Rik-ard, a rich fellow, 89.

Robin, 503.

Robinson, Sir Hercules, 341.

Rock or Stone, Aryan words for, 408.

Roman religion in the second century, Gibbon on the, 310.

Root Period, of the undivided Aryan language, 119.

Root vis, to settle down, 112.

Roots, 463.

Roots, Ak, 28.

—— Uh, 28.

—— predicative and demonstrative, 121. 

—— as postulates, or as actual words, 120. 

—— not mere abstractions, 119.

—— monosyllabic forms of, 121.

—— none without concepts, 477.

Rosen, 336,
356.

Rougé, 468.

Роксбург, «Flora Indica», 384.

Royal Asiatic Society, 392.

S

S, as original termination of feminine bases in â, 45.

“Sacred Anthology,” Conway’s, 329.

Sacred Books of Mankind, translation of, 321.

Sacred cord of the Brahmans, 260.

Sai from tva-tvi, 125. 

σαι, termination of
infinitive, 51.

σαι, termination of 2d
pers. sing. imper. 1 aor. middle, 51.

σακέσ-παλος,
133.

“Sakuntala,” Kâlidâsa’s play of, 323.

Salâm, peace, 245
note.

Salamanca, University of, 11.

Sampradâna, dative, 49.

—— its meaning, 49.

—— its use, 49.

Saṃvâranâdaghosâḥ, 498.

Sani, sanáye, sanim, 52.

Sanna, or Chandaka, Buddha’s driver, 175.

Sanskrit, chair of, 13.

—— studied by Sassetti, 14.

—— studied by Cœurdoux, le Père, 14.

—— studied by Frederic Schlegel, 15.

—— only sound foundation of Comparative Philology,
19.

—— gerundive participle in, 95.

—— the augment in, 114.

—— fables in, 140.

—— and Zend, close union of, 212,
215.

—— most closely united with Zend (Burnouf), 215.

—— Dictionary by Târânâtha, 335.

—— scholars, old school of, 334.

—— discovery of, 363.

—— Colebrooke professor of, 381. 

—— and Prakrit poetry, Colebrooke’s essay on, 381.

—— Grammar by Colebrooke, 381.

—— MSS. of Colebrooke, presented to the East India
Company, 392.

—— Dictionary published by Professors Boehtlingk and
Roth, 511.

—— Grammar, Max Müller’s, 519.

Sarvanâman, pronoun, 430.

Sassetti, Filippo, 14.

Satnâmis, sect of the, 314.

Saw, Sage, and Säge, 220.

Savaṇa’s Commentary, 386.

Сэйс, «Принципы сравнительной филологии», 122.

σβες, not jas, 62.

Schelling, 446.

Шерер, д-р, «История немецкого языка», 101, прим.

Schism in the Brahma-Samâj, 200,
209.

Schlegel, 393.

—— his knowledge of Sanskrit, 15.

Schleicher, 521.

—— his Slavonic studies, 17.

—— его эссе «Дарвинизм, проверенный сравнительной филологией», 480.

—— Whitney on, 516.

Schlüter, Dr. C. B., 330
note.

Scholars, two classes of, 395.

Schopenhauer, 446.

Schwarz the missionary, and Hyder Ali, 285.

Science, the term, 482.

—— of Language, a natural or historical science, 222.

—— —— Benfey’s History of the, 325.

—— —— a physical science, 429,
475.

—— —— an historical science, 429.

—— —— all is chaos in, 522.

—— of Man, 322.

Scrir-u-mês, we cry, 219.

Second period of Aryan language, derivative roots, 124.

Secretary of State for India in Council, 350.

See, to, root Dṛś, Aryan words for, 415.
Body text DRĬS

Self-defense in, 456.

Semitic family, 70,
71.

—— religions, true historical, 239.

Sendebar, or Bidpay, 158.

Sergius, a Christian, at Khalif Al-mansur’s court, 167.

Serpent, Aryan words for, 410.

Services of scholars in India, 355.

Seven, Aryan words, for, 412.

“Seven Wise Masters,” the, 166.

Seven stages of the undivided Aryan language, 118.

Seventh period of the Aryan language, 135.

Shamefast, shamefaced, 90.

Shinâ dialects, 349.

Ship or Boat, Aryan words for, 407.

Ship, in ladyship, 75.

Shradh, ancestral sacrifices, 270.

Sikh religion, 257.

Sikhs, 370.

Simple roots, first period of Aryan language, 124.

Sin, Aryan words for, 412.

Sincèrement, sincerely, 111.

Singhalese, corruption of Sanskrit, 342.

Sister, Aryan words for, 402.

Sit, to, root SAD, Aryan words for, 414.

Śiva, worship of, 309.

Six, Aryan words for, 412.

Sixth period of the Aryan language, 135.

Skeleton of logical statement, 434.

Sky, Heaven, Aryan words for, 404.

Slavonic, studied by Miklosich and Schleicher, 7.

—— is most closely united with German (Grimm,
Schleicher), 215.

Sleep, Aryan words for, 411.

Small boat, Aryan words for, 407.

Snake charmers of India, 370.

Société de Linguistique, 67.

Socin, Dr. Albert, 185.

Sokrates and Æsop’s fables, 139.

Son, Aryan words for, 401.

Son-in-law, Aryan words for, 403.

Son’s son, Aryan words for, 402.

σῶτερ, vocative, 232.

Sound, Aryan words for, 411.

Sound, broad degrees of, 437.

South Turanian class, 105.

Southern division of the Aryans, 212.

Испанский перевод басен, называемый «Calila é Dymna», 161.

Species, a thing of human workmanship, 438.

—— Darwin’s book an attempt to repeal the term, 439.

Specific differences, two classes of, 441.

Speech, geology and chemistry of, 449.

Спенсер, «Основные начала», 341.

Spencerian savages, 341.

Sprachwissenschaft, 482.

Śrâv-ayâmas, we make hear, 219.

Śromata, from root śru, 219.

St. Antony, 293.

Sts. Barlaam and Josaphat, 177.

—— their feast-days in the Eastern and Latin Churches,
177.

St. Francis of Assisi, 293.

St. John of Damascus, 167.

St. Josaphat is Buddha, 180.

St. Paul, Festus, and Agrippa, 277.

—— at Virgil’s tomb, 284.

St. Thomas, Christians of, 184.

Stanley’s Sermon of Missions, 276.

Star, Aryan words for, 403.

Steinthal, 431,
521,
522.

—— his answer to Whitney, 505.

«Стефанит и Ихнелат», 156.

—— —— Italian translation of, 157.

—— —— Latin translation of, 157.

Stevenson, 336.

Sthâ, to reveal by gestures, 49.

Stokes, Whitley, 345.

στόμα = Zend çtaman,
237.

Storm gods, invocations of the, 352.

Strangford, Lord, 2.

Strassburg, Lecture at, 199.

Stratification of Language, 63.

Strew, to, root STṚ, Aryan words for, 415.
Body text STRĬ

Stud-i-um, 95.

στύγιος, hateful,
94.

Stushé and stushe, 51,
57.

Suapte, 236.

Subdue, to, root DAM, Aryan words for, 414.

Subjunctive, lengthening of vowel in, 114.

Suffixes, Aryan, 33.

Suffixing languages, 85.

σύμβαμα and κατηγόρημα, 31.

“Summa Theologiæ” of Aquinas, 287.

Sun, Aryan words for, 403.

“Supplementary Digest,” Colebrooke’s, 380,
384,
388.

Surd and sonant, 498.

Svasṛ, sister, 110
note.

Sweetard, 89 note.

Sweet-ard, sweet-heart, 89.

Sweetheart, from sweet-ard, 89.

Sweeting, 89
note.

Symeon, son of Seth, his Greek translation of fables, 156.

Syncretistic period in Comparative Philology, 17.

Syriac translation of the fables, discovered by Benfey, 181.

T

T, changed into Latin d, 44.

Tacitus, 333.

Tad, final dental of, 43.

Tad-îya, 44.

Tad-vân, 44.

Tagore, Debendranâth, 259.

Takht-i-bahai hills, the, 349.

Taḷa or Daḷa, a host, 74
note.

Talaing of Pegu, and the Munda dialects, 348.

ταλάω, τλῆναι, = talio, Græco-Italic, according
to Mommsen, 216.

Talio, Græco-Italic, 216.

Talleyrand, 435.

Tar, tra, tram, tras, trak, trap, 123.

Tara and τερο, 213.

Târanâthâ’s Sanskrit Dictionary, 335.

Tasthushas, 490.

Tat, Sanskrit, 43.

Tathâgata, 268.

Technical terms, introduction of new, 348.

Telemachus, the hermit, 293.

Ten, Aryan words for, 413.

τένω, τενεσίω, 94.

Tenuis, the, 495.

Terminations of the future, 93.

—— of cases, were local adverbs, 96.

—— of the medium, 126.

Terminations, Aryan, 412.

τέτληκα and τέτλαμεν, 40.

Teutonic languages, Jacob Grimm’s study of, 17.

Thas, from tva-tvi, 125.

Thata, Gothic, 43.

θέμις, law, 236.

Theological bias, 428.

Theology, comparative, first attempt at, 170.

Θεός, same as Deus,
210,
227.

—— from θέω
(Plato and Schleicher), 229.

—— from dhava (Hoffmann), 229.

—— from dhi (Bühler), 229.

—— from θες
(Herodotus, Goebel, and Curtius), 229.

—— from divya (Ascoli), 229.

θέσει, not φύσει, 433.

θεστος, i.e.
πολύθεστος, 229.

Theudas and Devadatta, 176.

Thibaut, Dr., 330.

Thin, Aryan words for, 411.

Thing, wealth, Aryan words for, 407.

Third period of the Aryan language, 124.

Thrâfaṇh = τρέφες,
236.

Three, Aryan words for, 412.

θυγάτηρ, in Persian
dockter, 323.

θυγάτηρ, θυγατέρα = duhitấ, duhitáram, 232.

θυγάτηρ = duhitâ,
228.

θύρα = dvâr, 228.

Tibetan and Chinese, 105.

—— tones in, 106.

Timbre, 449.

Time reckoned by the Hindu astronomers in four ways, 367.

Tippoo, defeat of, 365.

Tirhut, Colebrooke made collector of revenue at, 365.

τίθεναι, 34.

To-come, Low German adjective, 38.

Tokum Jahr, de, a to-come year, 38.

Tones in Tibetan, 106.

Tooth, Aryan words for, 406.

Town, Aryan words for, 407.

Traditional interpretation of the Veda, 386.

Traité de l’Origine des Romans, Huet, 151.

Tree, Aryan words for, 408.

-τρέφες = thrâfaṇh,
236.

Tri, tru, trup, trib, 123.

Trojan horse, the story of, 149.

Truhana, Dona, in the Conde Lucanor, 165.

Truthfulness, Niebuhr on, 225.

Tsi (Bohemian), for daughter, 110.

Tu, tave, tavai, toh, tum, 55.

Tum, infinitive, its meaning, 47.

Turanian languages, combinatory, 79.

Turrumûlan, the one-legged, 341.

Twenty-fourth generation of Jewish proselytes, 242.

Two, Aryan words for, 412.

Tyr, Dyaus, Ζεύς,
Jupiter, Zio, 210.

U

Udaśvit-van, 44.

Uh, 27.

Ûh, Sanskrit root, 28.

Ulfilas and Athanasius, 261.

—— his teaching, 287.

Umbrian grammar, 340.

Universal language, 67.

Universities, English, 337.

Unsuspected laws of nature, 426.

Up, 474.

Upanayana, spiritual apprenticing, 270.

Upanishads, the, 315,
356.

Ural-Altaic family, 70.

Uraon Koles, 347.

V

Vaêti, Zend, willow, 237.

Vâhyaprayatna, the, 498.

Vala for vana, 74
note.

Válá, Hindustani, 90.

Van, a suffix, 33.

Vana or vala, 74
note.

Varez, Zend, ῥέζω,
237.

Varga, 74
note.

Vasivî or vasavyâ, 234.

Vasu, general name of the bright gods, 234.

Vaurkjan, Gothic, to work, 237.

Vayaḥ, life, vigor, 55.

Vayodhai, infinitive, 56.

Véda, 40.

Veda, traditional interpretation of the, 386.

Vedas, copied in 1845 for Debendra Náth Tagore, 357.

—— Colebrooke’s essay on the, 380.

Vedic hymns and the Psalms contrasted, 352.

Veddah language, like Singhalese, mere corruption of Sanskrit,
342.

Veddahs have no language, 342.

Veddhâ, vyâdha, hunter, 342.

Velle = velse, 51.

Venum ire, 132.

Verbal agreement between Whitney and Max Müller, 425.

Verbs (ῥήματα),
30.

Verleumdung, calumny, 218.

Vestigia nulla retrorsum, 147.

Vibhv-áne , in order to conquer, 34.

Vidmás, 40.

Vidushas, 491.

Vidyut-vân, 44.

Vienne, Council of, 1311, 11.

Vírgili, Valeri, 231.

Virgil’s tomb at Pausilipo, 284.

—— St. Paul at, 284.

Vis, root, to settle down, 112.

Viśa-s, οἴκοσ-, vîcu-s,
112.

Vishṇu, worship of, 309.

Viśvâmitra, 303.

Vitality of Brahmanism, 296.

Vitis, = Zend vaêti, 237.

Vivâraśvâsâghoshâḥ, 498.

Vladimir of Russia, 288.

Vocative of Ζεύς has the
circumflex, 210.

—— of Dyaús and Ζεύς, 230.

Voice, Aryan words for, 407.

Vowels, why long or short, 39.

Voysey, Rev. C., 304.

Vulcanism, 444.

W

Waldmann, my dog, 444.

Wallis, Professor of Arabic, 12.

Warren Hastings, 374.

Water, Aryan words for, 405.

Wedgwood’s Dictionary, 460.

Weiss, ich, I know, 40.

Westminster Lecture, 238.

Whewell’s “History of the Inductive Sciences,” 427,
479.

—— Letter to Max Müller, 427 note.

Whiff away, 509
note.

Уитни, Уильям Дуайт:

—— his attacks on various scholars, 422,
429,
430–435,
464,
483,
490,
502,
504–508,
513,
515–520.

—— его искажения, 424, 433–435, 445, 467, 469, 470, 476–479, 481, 487, 492, 494, 497, 509, 510, 514, 521, 522, 523, 524.

—— his mistakes,
430,
431,
467,
491,
498,
518,
519.

Widow, Aryan words for, 403.

Widow-burning, 303.

Wife’s brother, Aryan words for, 403.

Вильгельм, «De Infinitivo», 59.

Wilkins, 368,
398.

—— Bishop, his philosophical language, 65.

Wilson, Professor, 336,
393.

Wir wissen, we know, 40.

Wissenschaft, 482.

Withering contempt, 509
note.

Wolf, Aryan words for, 410.

Wool, Aryan words for, 409.

Writing merely accidental, 71.

X

Xenophon, 23.

Xerxes, religion of, 249.

Y

Yâoṇh, Zend, girdle, 236.

Yâre, Zend, Goth. jer, 236.

Yasa son of Sujatá, 267,
268.

Year, Zend, yâre, 236.

Yellow (gilvus, flavus), 100.

Youdasf, Youasaf, and Bodhisattva, 176.

Young, Aryan words for, 411.

Yu, yudh, yug, yaut, 123.

Yudh, to fight, 120.

Z

Zardan, friend of Barlaam, 175.

Zeitwort, 31.

Zend and Sanskrit, close union of, 213.

—— not in Sanskrit, Aryan words in, 235.

—— Pairidaêza, 22.

Ζεύς = Dyaus, 227.

Ζεύς, Jupiter, Dyaus,
Zio, Tyr, 210.

—— vocative of, has the circumflex, 210.

Цейсс, его «Grammatica Celtica», 17.

Zio, Dyaus, Ζεύς,
Jupiter, Tyr, 210.

ζώννυμι, Zend, yâonh,
236.

Zoroaster, religion of, 249.

Zoroastrians, their wish to augment their sect, 305.

Zukunft, the future, 37.

Zulu language, 20,000 words in, 122.

Zyâo, Zend, frost, 235.

УКАЗАТЕЛЬ Тома III и IV

Общие примечания к указателю.

Указатель только для тома IV.

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

A

Аббат Клюни и Людовик IX, iii. 179.

Abdallah ibn Almokaffa, author of “Kalilah and Dimnah,” iv. 151,
184.

Абдоррахман, iv. 155.

Абеляр, iii. 51.

Абердин, лорд, iii. 378.

Аблатив на as, как инфинитив, iv. 50.

—— на d, iv. 225.

—— на toḥ, как инфинитив, iv. 55.

Або, в Финляндии, iii. 310.

Абери, остатки в, iii. 285.

Аккузатив на am, как инфинитив, iv. 50.

—— на tum, как инфинитив, iv. 55.

—— с инфинитивом, iv. 38.

Ахилл, средневековые истории об, iii. 9.

«Acta Eruditorum», iii. 194.

Адам Бременский, iii. 119.

Ad-venire = l’avenir, iv. 37.

Наречие, инфинитив как, iv. 31.

—— ἐπίῤῥημα, iv. 30.

Наречия, до арийского разделения, iv. 135.

—— арийские, iv. 415.

Ægyptus, iii. 249.

Эней, средневековые истории об, iii. 9.

Эней Сильвий, iii. 30.

—— как Папа Пий II, iii. 63.

«Энеида», Генриха фон Фельдеке, iii. 10.

«Æsopus alter», iv. 161.

Аффиксирующие языки, iv. 85.

Африканские языки, шестьдесят семь Кёлле, iii. 427.

ἀγγέλλω = ἀναγαρίω, iv. 91.

Агглютинативные языки, iv. 79, см. Комбинирующие языки.

Агни, бог огня, iv. 47.

Агрикола, iii. 67.

Агрикола = Schnitter, iii. 29.

Агрикола, не agrum-cola, iv. 133.

Сельское хозяйство Бенгалии, iv. 369.

Агриологи, iv. 453.

Ахана, то же, что Дафна, iv. 148.

Ахура-Мазда, имя, iv. 430.

Ak, корень, iv. 28.

Aksh-an, или ak-an, iv. 26.

Ak-sh-i, глаз, iv. 25.

Alam, с инфинитивом, iv. 48.

Алкуин, iii. 6.

Алеманнский, iii. 122.

«Александр», Лампрехта, iii. 9.

—— средневековые истории об, iii. 9.

Завоевание Александра, приносит греческие истории в Индию, iv. 149.

Александрия-у-Кавказа, буддийские священники, посланные в, iv. 244.

Алгебра с арифметикой и измерением, из санскрита Брахмагупты и Бхаскары, iv. 391.

Али, сын Алшаха Фареси, iv. 153.

Alight, его этимология, iv. 467.

Колледж Всех Душ, iii. 490.

Alpha privativum, iv. 213.

Alphabet, origin of the Phenician, iv. 450,
468.

Американские, полисинтетические диалекты, iv. 70.

Аместрида, жена Ксеркса, iii. 417.

An, a suffix, iv. 33,
34.

Древняя Германия, Бетман-Хольвега, iii. 412.

And, арийские слова для, iv. 412.

Andanemja, готское, подлежащее принятию, iv. 94.

Эндрю Борд, о Корнуолле, iii. 243.

Андриан, барон, iii. 396.

Ane, датив на, iv. 34.

Ангарии или Ангиварии, iii. 117.

Angenehm, приятный, подлежащее принятию, iv. 94.

Angle или angre, для ange, iii. 166.

Англеварии, iii. 117.

Англия или Ангрия, iii. 118.

Англии или Ангрии, iii. 118.

Англосаксонский, iii. 122.

—— chair of, iv. 12,
13.

—— рукописи собраны, iv. 12.

—— грамматика, Марча, iv. 447.

Анграрии, племя, iii. 117.

Ангрия или Англия, iii. 118.

Ангрии или Англии, iii. 118.

Ангриварии, iii. 117.

Angulus, этимон Англии, iii. 118.

Животные — автоматы, гипотеза, что, iv. 448.

—— их разум, terra incognita, iv. 442.

—— ближайшие к человеку, имеют очень несовершенные фонетические органы, iv. 440.

—— имеют чувственные образы, но не имеют слов, iv. 487.

Anno, поэма о, iii. 9.

Annoyance, iii. 182.

An-ti, те и он, iv. 113.

Антикварий, iv. 335.

«Анвари-Сухайли», Хусейна бен Али, iv. 159.

Ἀπαρέμφατον
(ῥῆμα), iv. 30,
31.

Арабская алгебра, сходство с индийской, iv. 391.

Арабский, трудность, iv. 368.

—— лекторство, iv. 11.

—— лекторство, не поддерживалось Генрихом VIII, iv. 12.

—— лекторство, поддерживалось архиепископом Лодом, iv. 12.

—— рукописи, собранные Лодом, iv. 12.

—— перевод басен, iv. 154.

Археологическое обследование Индии, iv. 346.

Ария, iii. 441.

Арийский, не иранский, iii. 429.

Аристотель, iv. 327.

—— его знание языка, iv. 64.

Арндт, iii. 402.

Арним, iii. 103.

Арнольд, iii. 39.

—— Dr., iii. 362, 397.

—— Мэтью, iv. 505.

Арнийские диалекты, iv. 349.

Артур, истории об, iii. 9.

Aryan family, iv. 16,
70,
71.

Арийский язык, семь периодов, iv. 118.

—— первый период, iv. 119.

—— второй период, iv. 124.

—— третий период, iv. 124.

—— четвертый период, iv. 129.

—— пятый период, iv. 131.

—— шестой период, iv. 135.

—— седьмой период, iv. 135.

—— three strata only, iv.
136,
137.

—— флективный, iv. 80.

—— нет слова для закон в, iv. 220.

Арийские народы, протест Бенфея против их восточного происхождения, iv. 212.

—— религии, три исторические, iv. 240.

—— черепа, iv. 211.

—— суффиксы, iv. 33.

—— слова для отец, мать, брат и т.д., iv. 401 сл.

—— слова, найденные в зендском, и не в санскрите, iv. 235.

Арийские и семитские языки, общее происхождение, iv. 96.

Арийцы, южная ветвь, iv. 212.

As, корень, быть, арийские слова для, iv. 414.

Ascoli, on gutturals, iv. 61,
104.

Эшбернем, лорд, его рукописи Credo, iii. 165.

Эшли, лорд, и Бунзен, iii. 367.

-ασι для -αντι, iv. 112.

Азиатская литература, catalogue raisonné, iv. 385.

—— Researches, iv. 370.

—— Общество Калькутты, iv. 14.

—— Общество Калькутты, Колбрук, президент, iv. 385.

Пророчество Аситы о Будде, iv. 171.

Аспираты, iv. 495.

Осел, арийские слова для, iv. 408.

Asti, с инфинитивом, iv. 48.

Astor, Bunsen’s pupil and friend, iii. 348,
485.

Асторские диалекты шина, iv. 349.

Астрологические термины, заимствованные индусами у греков, iv. 367.

Астрономическое общество, Колбрук, президент, iv. 391.

Астрономия, древность индуистской, iv. 387.

Aśvais = equis, iv. 84.

Aśvebhis = equobus, iv. 84.

Афинское право наследования, призовое эссе Бунзена, iii. 348.

Аттал Саразин в Корнуолле, iii. 307.

Аттербом, шведский поэт, письма Вильгельму Мюллеру, iii. 105.

Аттическое будущее, iv. 94, прим.

Аттила, iii. 412.

Aufrecht, Dr., iii. 417,
425,
443.

Augâ, O.H.G., iv. 26.

αὐγή, Auge, iv. 25.

Аугмент, в греческом и санскрите, iv. 114.

Augustenburg, Prince of, iii. 85,
88.

Отберт, епископ Авранша, iii. 328.

Авадхута, секта, iv. 257.

Avenir, будущее, ad-venire, iv. 38.

Авеста, два или три объемистых тома об, iv. 515.

Авранш, епископ, о Варлааме и Иоасафе, iv. 178.

—— епископ, Отберт, iii. 328.

Ayase, идти, iv. 36.

Эксмут, iii. 289.

B

Бахман, о черепе негра, iii. 252.

Бэкон, лорд, iii. 217.

—— об истории литературы, iii. 3.

—— наблюдения о склонности людей к философии и науке, iv. 97.

—— о Спинозе, iii. 218.

—— его «Метафизика», iii. 223.

—— его «Физика», iii. 223.

—— его индуктивный метод, iii. 225.

—— в сравнении с Шекспиром, iii. 225.

—— автор пьес Шекспира, iii. 226.

—— Маколей о нем, iii. 227.

Бактрия, буддийские монахи, посланные в, iv. 244.

Бальдо, его перевод «Калилы и Димны», iv. 161.

Бэмптон, iii. 293.

Бэнкрофт, «О коренных народах Америки», iv. 526.

Бэнкс, сэр Джозеф, iii. 256.

Баннистер, д-р, iii. 242.

—— о евреях в Корнуолле, iii. 313.

Банту, языковая семья, iv. 70.

Бхархут, буддийские памятники в, iv. 346.

Barbarossa, Frederick, iii. 51,
52.

Баркли, Александр, его перевод «Корабля дураков», iii. 72.

Варлаам и Иоасаф, iv. 168.

Варлаам и Иоасаф, iv. 177.

—— превращенные в христианских святых, iv. 177.

—— Laboulaye, Liebrecht, Beal, on, iv. 176,
177.

—— Лев Алляций о них, iv. 178.

—— Биллий и Беллармин о них, iv. 178.

—— епископ Авраншский о них, iv. 178.

Баррингтон, Дейнс, iii. 256.

Baruch, his share in Isaiah, iii. 481,
484.

Barzuyeh, author of Pehlevi translation of fables, iv. 152,
184.

βασιλεῦ, звательный падеж, iv. 233.

Василий Великий и Григорий Назианзин, цитируемые автором «Варлаама и Иоасафа», iv. 169.

Баскский язык, iii. 429.

Баскский, производные прилагательные в, iv. 94.

Базельский университет, iii. 63.

Батибий, iv. 457.

Баварский диалект, iii. 122.

Баярд, iv. 90.

Бил, о сказании о Варлааме и Иоасафе, iv. 176.

Beamdun = Бэмптон, iii. 293.

Медведь, арийские слова для, iv. 410.

βέεσθαι = vayodhai, iv. 56.

Рождать, корень Jan, арийские слова для, iv. 415.

Бейхейм, Михаэль, iii. 18.

Das Beieinander, в развитии языка, iv. 33.

Беккер, о дигамме у Гомера, iii. 420; iv. 225.

Беллоуз, г-н, об актах вандализма в Корнуолле, iii. 279.

Бенарес, iii. 406.

Бенедиктинские монахи, устав, iii. 5.

Бенфей, профессор, iii. 446.

—— его открытие старого сирийского перевода басен, iv. 181.

—— его история науки о языке, iv. 325.

—— его протест против восточного происхождения арийской нации, iv. 212.

Бенгалия, сельское хозяйство, iv. 370.

—— Колбрук, о земледелии в, iv. 373.

Бенгальский язык, множественное число в, iv. 74.

Бентли, о древности индусской астрономии, iv. 387.

Беркли, iii. 218.

Бернард, этимология слова, iv. 90.

Бернайс, iii. 415.

Бернхард, bearminded, iv. 90.

Бертольд, герцог Церингенский, iii. 13.

Бертольд, iii. 20.

Бесма, раджа, Гирипрасадасинха, iv. 335.

Bethmann Hollweg, iii. 412,
443.

Bhaginî, сестра, на санскрите, iv. 110 прим.

Бхагавадгита, т.е. Бхагавад-Гита, iv. 368.

Bhaiami, maker or cutter out, iv.
342,
343.

Бхандаркар, проф., iv. 335.

Бхау Даджи, д-р, iv. 334.

Бхаскара, Брахмагупта, Арьябхата, iv. 392.

βία, не связана с jyâni, iv. 62.

Библия, первый полный перевод на немецкий язык, 1373 г., iii. 21.

—— новый перевод Бунзена, iii. 448.

—— частично переведенная, iii. 20.

Bibliotheca volante, 1677 г., iii. 194.

Bibliothèque Orientale, iii. 415.

—— Universelle et Historique, iii. 194.

Биккель, профессор, iv. 184.

Бидпай, упомянутый Али, iv. 153; см. Пилпай.

—— или Сендебар, iv. 158.

Биллий, о Варлааме и Иоасафе, iv. 178.

Бирма, буддийские монахи, посланные в, iv. 244.

Черный, в шлезвиг-голштинском диалекте, iii. 130.

Черный дрозд, iv. 503.

Bleek, Dr., iii. 399; iv. 343,
522.

—— Уитни о, iv. 515.

Blid и blithe, iii. 130.

Кровь, как определяющий фактор национальности, iii. 247.

Вепрь, арийские слова для, iv. 410.

Бодхисаттва, искаженное в Юдасф и Юасаф, iv. 176.

Бодмер, iii. 39.

Боденер, ум. 1776 г., его письмо о корнуэльском языке, iii. 246.

Бёк, о сравнительной грамматике, iv. 209.

Boehme, Jacob, iii. 39,
218.

Бётлинг против Шотта, iii. 429.

Бётлинг и Рот, санскритский словарь, изданный ими, iv. 511.

Boetticher, Dr., iii. 416,
422,
433. (fragment
of Livy).

Bohinî, бенгальское, для сестры, iv. 110 прим.

Бойе и Гейнбунд, iii. 127.

Буало, iii. 197.

Болонский университет, iv. 11.

Бомбей, парсы, iv. 305.

Бонавантюр де Перье, его «Сказки и новеллы», iv. 164.

Кость, арийские слова для, iv. 405.

Бонн, iii. 406.

Книга героев, Heldenbuch, iii. 69.

—— под редакцией Каспара фон дер Роэна, iii. 69.

—— любви, iii. 70.

—— Синдбада, iv. 106.

Книжные религии, iv. 301.

Книги Моисея, поэтический перевод, iii. 9.

Bopp, his Comparative Grammar, iv.
17,
319.

—— Уитни о, iv. 515.

Борд, Эндрю, о Корнуолле, iii. 243.

Боргезе, о латинских надписях, iii. 419.

Боттерелл, г-н, о Мен-ан-Тол, iii. 279.

Bottervogel, botterhahn, botterhex, бабочка, iii. 130.

βοῦ, звательный падеж, iv. 233.

Буше де Перт, iii. 283.

Теории «гав-гав» и «фу-фу», iv. 469.

Брейс, «Руководство по расам», iii. 252.

Брахма, как Верховный Дух, iv. 315.

Брахмо-Дхарма, iv. 269.

Brahma-Samaj, iv. 258,
259,
335.

Brahma-Samaj, schism in, iv. 260,
269.

—— Индии, iv. 269 прим.

Брахман и рис, iv. 142.

Brahmanism, its vitality, iv.
296,
308.

Брахманы, их священный шнур, iv. 260.

—— не занимаются прозелитизмом, iv. 242.

—— посланные в Бенарес для копирования Вед, iv. 357.

Brandis, iii.
350,
352,
399,
438,
442.

Грудь, арийские слова для, iv. 406.

Бременский словарь, нижненемецкий, iii. 123 прим.

Брентано, iii. 103.

Брюстер, iii. 420.

Брибу, предводитель ратхакаров, iv. 307.

Bride of Messina, Schiller’s play, iii. 92,
97,
427.

Британская ассоциация в Оксфорде, 1847 г., iii. 372.

Широкий, арийские слова для, iv. 411.

Широкие степени тепла, света и звука, iv. 437.

Брокгауз, профессор, iv. 351.

Броссар, iv. 90.

Брат, арийские слова для, iv. 402.

Браун-Уилли, iii. 292.

Brvat, зендский, бровь, iv. 236.

Bruit, iii. 171.

Bud Periodeutes, his translation of fables, iv. 181,
183.

Будда, iii. 486.

—— жизнь, iv. 171.

—— его четыре выезда, iv. 172.

—— identity with Josaphat, iv. 174,
180.

—— его возничий, iv. 175.

—— его ученики, iv. 267.

—— его беседа с Марой, iv. 268.

Буддизм, история, iv. 242 и сл.

Буддизм, страны, исповедующие его, iv. 252.

Буддийские басни, iv. 141.

—— —— завезенные монголами в Россию, iv. 149.

—— миссионеры, посланные в Кашмир и т.д., iv. 243.

Бюлер, д-р, iv. 345.

Бюргер, iii. 127.

Бюзен, в Дитмаршене, iii. 138.

Бюффон, его взгляд на растения, iv. 222.

Сооружение алтарей, iv. 330.

Bundobel, для Бидпая, iv. 161.

Бунзен, iv. 318.

—— сэр Р. Пиль о, iii. 347.

—— его призовое эссе об афинском наследственном праве, iii. 348.

—— его сокурсники, iii. 348.

—— его путешествие в Данию, iii. 352.

—— его копия рукописей «Прорицания вёльвы», iii. 352.

—— his friendship with Niebuhr, iii. 129,
353.

—— его женитьба, iii. 357.

—— его жизнь в Риме, iii. 358.

—— his Hymn- and Prayer-book, iii. 361,
413.

—— его друзья в Риме, iii. 362.

—— его визит в Англию, iii. 362.

—— получил степень D.C.L. в Оксфорде, iii. 363.

—— прусский посланник в Англии, iii. 370.

—— покидает Англию, iii. 382.

—— his “Hippolytus,” iii. 382,
416.

—— его «Знамения времени», iii. 382.

—— his “God in History,” iii. 382,
473.

—— его смерть, iii. 384.

—— его китаеведческие исследования, iii. 402.

—— его отзыв, iii. 409.

—— и Шатобриан, iii. 411.

—— at Heidelberg, iii. 439,
440.

—— «Место Египта в истории», iii. 469.

—— работа над Библией, iii. 452.

—— письма Максу Мюллеру, iii. 393.

—— его взгляды на немецких профессоров, iv. 204.

—— его «Христианство и человечество», iii. 382; iv. 320.

—— Burhware, iii. 117.

Бёрджесс, г-н, iv. 335.

Бернелл, д-р, iv. 345.

Сожжение вдов, iv. 303.

Burnouf, Eugène, iv. 318,
515.

Бернс, стихи, iii. 126.

Bursa, или Королевская биржа, iii. 234.

Бушмены, их традиционная литература, iv. 344.

—— их язык, iv. 344.

But, buten, iii. 131.

«Аналогия» Батлера, iv. 287.

Ночью, арийские слова для, iv. 404.

C

«Коварство и любовь», iii. 84.

Кабул, буддийские монахи, посланные в, iv. 243.

Cadaver, iv. 24.

Кадм, сын Ливии, iii. 249.

Цезарь, iii. 240.

Цезарий, Иоганн, iii. 64.

Калькутта, город Кали, iv. 251.

—— ее богиня, iv. 309.

—— Колбрук отправляется в, iv. 365.

—— Колбрук в, iv. 381.

Колдуэлл, д-р, iv. 74 прим.

—— об инфинитиве, iv. 60.

Звать, не от calare, iv. 104.

Каллоуэй, замечания о языке зулу, iv. 122.

Кембридж, iii. 236.

Верблюд, арийские слова для, iv. 408.

Камелфорд, iii. 292.

Кэмпбелл, сэр Джордж, об индусской религии, iv. 297.

Кампхаузен, iii. 443.

Canterbury, iii. 117,
237.

Cantware, жители Кента, iii. 117.

Cant-ware-burh, iii. 117.

Издание Жуанвиля Капперонье, iii. 161.

Cap-so, iv. 94 прим.

Caput = Haubida, iv. 26.

Cara clowse in cowse, iii. 321.

Забота, не от cura, iv. 104.

Кэрью, о корнуэльском языке, iii. 244.

Carlyle, iii.
54,
363,
397.

«Жизнь Шиллера» Карлейля, iii. 76.

Карнак в Бретани, iii. 268.

Карьер, профессор, iv. 451.

Carrosse, iv. 425.

Падежные окончания, прослеженные до, iv. 131.

Кашмир, буддийские монахи, посланные в, iv. 243.

Сказание о ларцах, в «Венецианском купце», iv. 170 прим.

Каспар фон дер Роэн, iii. 69.

Каста, iv. 374 прим.

—— Colebrooke on, iv.
376,
377.

Castigare, iv. 217.

Систематический каталог азиатской литературы, iv. 385.

Каталоги рукописей, все еще существующие в Индии, iv. 345.

Катехизис Ади Брахмо-самаджа, iv. 275.

Катру, iii. 196.

Причинность, идея, iii. 220.

Целибат и стипендии, iv. 9.

Цельтес, Майссель, iii. 29.

Кельтское влияние в Корнуолле, iii. 242.

—— языки, iv. 3.

—— наиболее тесно связанные с латынью (Ньюман, Шлейхер), iv. 215.

—— так называемые памятники в Декане, iii. 269.

Кельты и германцы, впервые разграничены Цезарем, iii. 240.

—— друиды среди, iii. 241.

Cenail, iii. 301.

Cerno, различать, iv. 217.

Цейлон, буддийские монахи, посланные в, iv. 244.

Халдейская кафедра, iv. 11.

Халдея, накшатры, происходящие из, iv. 508.

Чалмерс, «Происхождение китайцев», iv. 105.

Коллекция Чемберса, iii. 397.

Шампольон, iii. 362.

—— открытия, iv. 2.

Чандака, или Санна, возничий Будды, iv. 175.

Чаннинг, iv. 313.

Хаос, в науке о языке, iv. 522.

Карл Великий, iii. 5; iv. 155.

—— сказания, iii. 9.

Карл V и история Жуанвиля, iii. 158.

—— сатира Рабле на, iv. 161.

Шазо, iii. 200.

—— его юность, iii. 201.

—— his campaigns, iii. 206,
207.

—— отправляется во Францию, iii. 209.

—— его жизнь в Любеке, iii. 210.

—— его последняя встреча с Фридрихом Великим, iii. 211.

Шатобриан, iii. 362.

—— и Бунзен, iii. 411.

Химия языка, iv. 449.

Чепстед, iii. 234.

Главный раввин в Лондоне, iv. 304.

Чилдерс, г-н, эссе о множественном числе в сингальском языке, iv. 74 прим.

Китай, накшатры, предположительно происходящие из, iv. 508.

Китаеведческие исследования, Бунзена, iii. 402.

—— кафедры, iv. 3.

—— грамматика, iv. 76.

—— полные и пустые слова, iv. 77.

—— мертвые и живые слова, iv. 77 прим.

—— относится к изолирующим языкам, iv. 79.

—— диалекты, iv. 102.

—— слова в монгольском, iv. 105.

χι-ών = hi-ma, hiems, iv. 235.

Чивидден, iii. 299.

Христиан IX и граница по Эйдеру, iii. 120.

Христианство, страны, исповедующие его, iv. 252.

Христиане Св. Фомы в Индии, iv. 184.

Хроника римских императоров, iii. 9.

Хронисты, старые, iii. 159.

Хронология индогерманских языков, проф. Курциуса, iv. 118.

Хрисоррой (Иоанн Дамаскин), iv. 168.

Кимврский полуостров, iii. 116.

Циркумфлекс в звательном падеже Ζεύς, iv. 210.

—— на санскрите, iv. 233.

Cistvaen or Kistvaen, iii. 266,
267.

Кларендон, лорд, iii. 433.

Классическое воспроизведение «Шакунталы» сэром У. Джонсом, iv. 323.

Классификация черепов, iii. 248.

—— языков, iv. 70.

—— примененная к религиям, iv. 241.

Клавдий, iii. 128.

Климент V и его предложения об учреждении кафедр, iv. 11.

Клемм, «Новейшие исследования в области греческих композитов», iv. 133 прим.

Клеверсульцбах, деревня, iii. 75.

Облако, арийские слова для, iv. 405.

Хлодвиг, его обращение, iv. 287.

Cluere, слышать, iv. 218.

Çnish, зендский, идти (о снеге), iv. 236.

Фигурные карты, iii. 289.

Кобден, смерть сына, iii. 458.

Codardo, трус, iv. 90.

Свод законов дженту, iv. 374.

Кёрду, отец, iv. 14.

Совпадения, iv. 472.

Колбрук, о Ведах, iv. 350.

—— жизнь, iv. 359.

—— отправился в Индию, iv. 364.

—— прибыл в Мадрас, iv. 364.

—— отправляется в Калькутту, iv. 365.

—— становится сборщиком податей в Тирхуте, iv. 365.

—— об индийских мерах и весах, iv. 367.

—— отправляется в Пурнию, iv. 369.

—— отправляется в Наттор, iv. 370.

—— об обязанностях индусских вдов, iv. 372.

—— о земледелии и торговле Бенгалии, iv. 373.

—— отправляется в Мирзапур, iv. 374.

—— переводит «Дайджест индусских и магометанских законов», iv. 375.

—— on Caste, iv. 376,
378.

—— в Нагпуре, iv. 380.

—— его дополнительный «Дайджест законов», iv. 380.

—— эссе о санскритской и пракритской поэзии, iv. 380.

—— эссе о Ведах, iv. 380.

—— эссе об индийских теогониях, iv. 380.

—— эссе об индийских растениях, iv. 380.

—— возвращается в Мирзапур, iv. 381.

—— отправляется в Калькутту, iv. 381.

—— член Апелляционного суда, iv. 381.

—— профессор санскрита, iv. 381.

—— внимание к сравнительной филологии, iv. 381.

—— его санскритская грамматика, iv. 381.

—— председатель Апелляционного суда, iv. 385.

—— президент Азиатского общества, iv. 385.

—— назначен членом Совета, iv. 390.

—— покидает Индию, iv. 390.

—— законодатель Индии, iv. 390.

—— президент Астрономического общества, iv. 391.

—— его перевод алгебры Брахмагупты и Бхаскары, iv. 391.

—— дарит свои санскритские рукописи Ост-Индской компании, iv. 392.

—— основывает Королевское азиатское общество, iv. 392.

—— его трактаты об индусской философии, iv. 394.

—— его смерть, iv. 395.

—— свидетельство сэру У. Джонсу, iv. 397.

—— сравнительный взгляд на санскрит и другие языки, iv. 400.

Коленсо, епископ, iii. 248.

Кёльнский хор, iii. 421.

Колониальное министерство, отчеты о коренных народах, iv. 339.

—— и колониальные правительства, востоковедческие исследования имеют право на их поддержку, iv. 339.

Дальтонизм, iv. 444.

Сочетание, прослеженное до соположения, iv. 111.

Комбинаторная стадия, iv. 116.

Come-to-good, iii. 292.

Заповеди Кабира, iv. 257.

Общее происхождение арийских и семитских языков, iv. 96.

Сравнительная юриспруденция, Бунзен и, iii. 348.

Сравнительная мифология, первые проблески в 1793 г., iv. 371.

Сравнительная филология, кафедра, iv. 13.

—— изолирующий период, iv. 18.

—— синкретический период, iv. 17.

—— санскрит, единственное прочное основание, iv. 19.

—— внимание Колбрука к, iv. 381.

Сравнительный дух, истинно научный дух, iv. 327.

Сравнительное богословие, первая попытка, iv. 170.

Сравнительный взгляд на санскрит и другие языки Колбрука, iv. 400.

Компаретти, о книге Синдбада, iv. 166.

Competition-wallah, iv. 90.

Конт, iii. 475.

Граф Бретани и Людовик IX, iii. 180.

Понятия, основанные на спонтанности мышления, iv. 447.

«Граф Луканор», дона Хуана Мануэля, iv. 164.

Международный конгресс востоковедов, iv. 317.

Констанцский собор, iii. 65.

Константин Ласкарис, iii. 63.

Видение Константина, iv. 288.

Конституция, дарованная в Пруссии, 1847 г., iii. 377.

Полемические миссии, малый успех, iv. 316.

Спор об авторитетности традиционного толкования Вед, iv. 386.

Соглашение, язык, созданный по, iv. 73.

«Священная антология» Конуэя, iv. 329.

Медь, iii. 256.

Коптские корни, iii. 403.

Coquina, Keghin, iii. 261.

Корнелиус, iii. 368.

Корнуэльские древности, iii. 238.

—— язык, iii. 239.

—— язык, теряет позиции, iii. 244.

—— использовался для проповедей до 1678 г., iii. 245.

—— как на нем говорили в 1707 г., iii. 245.

—— как на нем писали в 1776 г., iii. 246.

—— его жизнеспособность, iii. 247.

—— кельтский язык, iii. 239.

—— Древности:

—— —— Mên Scrifa, iii. 271.

—— —— круг Боскавен, iii. 272.

—— —— Castle an Dinas, iii. 274.

—— —— хижины в Чизостере, iii. 275.

—— —— Mincamber, iii. 277.

—— —— повреждения, iii. 277 и сл.

—— —— Castallack Round, iii. 281.

—— пословицы, iii. 254.

—— латинские и английские слова в, iii. 256.

—— словарь, iii. 256.

—— стихи, «Гора Голгофа», iii. 257.

—— пьесы, iii. 258.

—— рукописи в Бодлианской библиотеке, iii. 258.

—— Guirrimears, iii. 259.

—— сохранившиеся книги, iii. 260.

—— латинские слова в, iii. 260.

—— —— через французский, iii. 261.

—— саксонские слова в, iii. 262.

—— хижины, iii. 275.

Корнуолл, его атмосфера древности, iii. 238.

—— евреи в, iii. 287.

—— дома евреев в, iii. 287.

—— сарацины в, iii. 306.

Корссен, его исследования латыни, iv. 18.

Косма, итальянский монах, iv. 167.

Котсуолд-Хилс, iii. 305.

Коттье, его перевод басен на французский с тосканского, iv. 159 прим.

Cotton, Bishop of Calcutta, iv.
258,
263.

Couard, iv. 90.

Совет, Колбрук назначен членом, iv. 390.

—— of Pâṭaliputra, 246 B.C., iv.
243.

Апелляционный суд, Колбрук член, iv. 381.

—— Колбрук председатель, iv. 385.

Кузен, Виктор, iv. 394.

Coward, iv. 90.

Краб, арийские слова для, iv. 410.

Credo, рукопись лорда Эшбернема, iii. 165.

Символ веры Брахмо-самаджа, iv. 260.

Criard, крикун, iv. 90.

Cribrum, iv. 217.

Крымская война, iii. 381.

Crimen, iv. 218.

«Философская критика», под ред. Ренувье, iv. 420.

Кромлехи, римские монеты в, iii. 264.

——, iii. 264.

Кромлех, iii. 264.

Кроутер, епископ, iii. 254.

Crudus, crudelis, iv. 235.

Крестоносцы, персидские и арабские сказания, привезенные ими, iv. 148.

«История крестовых походов», Гийома, архиепископа Тирского, iii. 159.

—— обмен восточными и западными идеями во время, iv. 166.

Crusta, iv. 235.

Çtaman, зендский = στόμα, iv. 237.

Кукушка, арийские слова для, iv. 410.

Огурец, арийские слова для, iv. 410.

Culina, iii. 261.

Каннингем, генерал, iv. 346.

Купидон и санскритское Dipuc, iv. 21.

Кьюретон, д-р, и послания Игнатия, iii. 372.

Проклятия, ужасные последствия, iv. 432.

Куртхоз, Роберт, iii. 289.

Курциус, Э., iii. 457.

—— профессор Г., iv. 118.

—— его греческие исследования, iv. 18.

—— о передвижении согласных, iv. 101 прим.

—— on the Chronology of the Indo-Germanic Languages,
iv. 111,
118.

—— Потт о, iv. 518.

—— синдик, iii. 201.

Curtus, Robertus, iii. 289.

Cvant, зендский, quantus, iv. 236.

Кимрский, iii. 239.

Кир, религия, iv. 249.

Чарторыйский, князь, письмо к, iv. 323.

D

D, аблатива, iv. 225.

-da, зендский = οἶκόν-δε, iv. 236.

Дабшелим, царь, iv. 153.

Дах, Симон, iii. 37.

δᾶερ, звательный падеж, iv. 232.

Daigs, тесто, iv. 22.

Демонион, iv. 455.

Daiti, зендский, δόσις, dôs, iv. 236.

Dala, значение, iv. 74 прим.

—— бенгальское, то же, что дравидийское taḷa или daḷa, iv. 74 прим.

Dalberg, iii.
86,
87.

Далтон, полковник, «Этнология Бенгалии», iv. 346.

Дальтонизм, iv. 444.

Dấ-mane, давать, iv. 33.

Dâmi, зендск., творение, θέμις, iv. 236.

Damnare, iv. 104.

Датчане в Корнуолле, iii. 274.

— переговоры с ними, iii. 400.

Danis-mên, iii. 273.

Дунай, iii. 435.

Дафна, то же, что Ахана, iv. 148.

Дардистан, труды д-ра Лейтнера в, iv. 348.

Дарды, их обычаи, iv. 349.

Дарий, религия, iv. 249.

Дарвин, г-н, мой ответ ему, iv. 417.

— его вера в личного Творца, iv. 459.

«Дарвинизм в свете сравнительной филологии», эссе Шлейхера, iv. 480.

Dâsápati, gấspati, dámpati, iv. 232.

Dâtấ vásûnâm, iv. 234.

Дательный падеж на e в функции инфинитива, iv. 50.

— на ai в функции инфинитива, iv. 50.

— на se в функции инфинитива, iv. 51.

— на tvâya в функции инфинитива, iv. 55.

— на âya в функции инфинитива, iv. 51.

— на âyai в функции инфинитива, iv. 52.

— на aye в функции инфинитива, iv. 52.

— на taye в функции инфинитива, iv. 53.

— на tyai в функции инфинитива, iv. 53.

— на dhai и dhyai в функции инфинитива, iv. 55.

— на ase, лат. ere, в функции инфинитива, iv. 53.

— на mane, греч. μεναι, в функции инфинитива, iv. 53.

— на vane в функции инфинитива, iv. 54.

— на ane в функции инфинитива, iv. 54.

— на tave и tavai, iv. 55.

Дочь, арийские слова для обозначения, iv. 420.

Невестка, арийские слова для обозначения, iv. 403.

Внук (сын дочери), арийские слова для обозначения, iv. 402.

Дану, о рукописи Жуанвиля, iii. 162.

Dâ-váne, давать, iv. 34.

Давид Сахид из Исфахана, его «Книга света» (Livre des Lumières), iv. 159.

Дэви, сэр Гемфри, iii. 248.

Dawns-mên или «танцующие камни», iii. 272.

День, арийские слова для обозначения, iv. 404.

δε, в οἶκόνδε, iv. 236.

Мертвые и умирающие религии, iv. 249.

«Мертвые» и «живые» слова (ssè-tsé и sing-tsé) в китайском языке, iv. 77, прим.

Глухонемые, iv. 446.

Лекции декана собора Св. Павла, iv. 352.

Дебендранат Тагор, iv. 312.

— велел сделать копии Вед, iv. 357.

Declensions in Old French, iii. 167,
170.

Deha, тело, iv. 23.

Dehî, стена, iv. 22.

Deich, iv. 22.

Deig-an, месить, iv. 22.

Декан, так называемый кельтский, друидский или скифский памятник в, iii. 269.

Del governo dei regni, iv. 157.

Наслаждаться, корень TṚP, арийские слова для обозначения, iv. 415. В основном тексте TRĬP.

Δήμητερ, звательный падеж, iv. 232.

Демокрит, iv. 65.

Указательные корни, iv. 121.

Дания, путешествие Бунзена в, iii. 352.

Дейр-эз-Заферан, яковитский монастырь, iv. 186.

Де Рьё, первый редактор Жуанвиля, iii. 160.

Производные корни, второй период арийского языка, iv. 124.

δέσποτα, звательный падеж, iv. 232.

Декарт, iii. 221.

Дессау, жизнь В. Мюллера там, iii. 107.

Детерминативы, iv. 123.

Deus, греч. Θεός, iv. 210.

Дойч, Э., iv. 191.

Девадатта или Тевда, iv. 176.

Девриент, iii. 427.

Дхарма, закон, iv. 220.

Dhava, человек, iv. 229.

Dhi, мерцать или сиять, iv. 229.

Dhûrv-aṇe, чтобы причинить вред, iv. 34.

Диадохи, правление, iv. 149.

διάκτορος и διάκτωρ, iv. 131.

Диалектическое развитие, iv. 422.

Диалекты, нижне- и верхненемецкий, iii. 121.

— английские, iv. 68.

— китайские, iv. 102.

— мунда или колов, iv. 347.

— языков и религий, необходимость изучения, iv. 301.

Dialogus Creaturarum, the, iv.
163,
164 note.

Dick-ard, толстяк, iv. 89.

Словарь, остфризский, iii. 123, прим.

— бременский, iii. 123, прим.

Dic-se, iv. 51.

Умирать, корень MṚ, арийское слово для обозначения, iv. 415. В основном тексте MRĬ.

Дьепп, Dipa, iii. 233.

Дитмар фон Айст, iii. 57.

Dig, суффикс множественного числа, iv. 74, прим.

Дигамма у Гомера, Беккер о, iv. 225.

Digest of Hindu and Mohammedan laws, iv. 373,
374.

Dih, корень, iv. 23.

Dilli-válá, житель Дели, iv. 90.

Dinas, или замок, iii. 274.

Диндонгизм, iv. 452.

Диодор Сицилийский, о горе Сен-Мишель, iii. 318.

δῖος = divya, iv. 227.

Dipa, для Дьеппа, iii. 233.

Dipuc и Купидон, iv. 21.

«Directorium Humanæ Vitæ», iv. 158.

Ученики Будды, iv. 267.

«Речи о религии», Шлейермахера, iii. 398.

Discrimen, iv. 218.

Дитмаршен, iii. 119.

— республика, iii. 129.

Divina Satira, iii. 68.

Божественное происхождение, приписываемое Ведам, iv. 259.

Div-yá-s, divinus, iv. 94, прим.

Divyás, iv. 227,
229.

Дёллингер, д-р, iv. 313.

«Догматика», Шлейермахера, iii. 398.

δοιϝός или δειϝός = deva, iv. 228.

Долихоцефалическая грамматика, iv. 212.

Долли Пентрит, умерла в 1778 г., iii. 245.

Дольмен или толмен, iii. 271.

Доминиканцы, iii. 20.

— и реалисты, iii. 64.

Dom в слове kingdom, iv. 75.

«Дон Карлос», Шиллера, iii. 95.

Дони, его итальянский перевод басен, iv. 158.

Doom, не от damnare, iv. 104.

Dôs, dôtis, δόσις, iv. 236.

δώ-σω, iv. 94.

Двойное исхождение, вопрос о, iv. 313.

Dough, iv. 22.

δοῦναι, iv. 34.

Дувр, iii. 237.

Дрейк, сэр Фрэнсис, iii. 235.

Драмы или мистерии, на корнском языке, iii. 258.

Дравидийская семья, iv. 70.

— языки, iv. 347.

Пить, корень PA или PI, арийские слова для обозначения, iv. 414.

Dronk-ard, пьяница, iv. 89.

Друидские, так называемые памятники в Декане, iii. 269.

Друиды, iii. 240.

— упомянуты Цезарем, iii. 240.

— у кельтов, iii. 241.

— упомянуты Плинием, iii. 241.

Сухой, арийские слова для обозначения, iv. 411.

Дюканж, издание Жуанвиля, iii. 161.

Дюк де Мэн, iii. 195.

Düsig, головокружительный, iii. 131.

Duhitâ, duhitáram, iv. 232.

Дуилиева колонна, iv. 430.

Duke of Wurtemberg and Schiller’s father, iii. 80,
81.

Dun, iii. 293.

Данбартон, iii. 306.

Нидерландский язык, iii. 122.

Обязанности верной индусской вдовы, iv. 372.

Дварканат Тагор, iv. 357.

— его визит к Эжену Бюрнуфу, iv. 357.

Dyaus, Ζεύς, Юпитер, Zio, Tyr, iv. 210.

Dyu-gat, идущий к небу, iv. 133.

Dyu-ksha, обитающий на небе, iv. 133.

E

ἐά = vasavî или vasavyâ, iv. 234.

Eáge, др.-англ., iv. 26.

ἐάων = vasûnâm, iv. 234.

Ухо, арийские слова для обозначения, iv. 406.

Восточная церковь, дни памяти свв. Варлаама и Иоасафа, iv. 177.

Пасхальные представления, iii. 18.

Ост-Индская компания, директора, iv. 350.

Остфалия, iii. 117.

Иствик, iii. 402.

Есть, корень AD, арийские слова для обозначения, iv. 414.

Эберхард, великий герцог Вюртембергский, заказывает немецкий перевод басен, iv. 158.

Eburhart, с духом вепря, iv. 89.

Eckhart, iii.
18,
487.

Эдда, iii. 56.

Эдкинс, о китайских диалектах, iv. 105.

Эгалите, герцог Орлеанский, iii. 156.

Эйнхард, iii. 159.

Egin-hart, с яростным духом, iv. 89.

ἐγώ, iv. 98.

Египетские формы, в сравнении с семитскими и иранскими, iii. 411.

«Место Египта в истории», завершено, iii. 473.

Восемь, арийские слова для обозначения, iv. 412.

-ειν, инфинитив, iv. 34.

εἴνατερ, звательный падеж, iv. 232.

Элейн, легенды о, iii. 328.

Локоть, арийские слова для обозначения, iv. 407.

Элеонора Аквитанская, iii. 60.

Элгин, лорд, iv. 345.

Елизавета, английский язык в Корнуолле в ее правление, iii. 243.

Элькош близ Мосула, iv. 184.

Императоры Тиберий и Сигизмунд, анекдоты о, iv. 424.

ἔμφασις, iv. 31.

Эмпирическое знание грамматики, iv. 29.

Эмпсон, iii. 406.

Пустое слово в китайском языке (hiu-tsé), iv. 77.

-εναι, инфинитив, iv. 33.

Энгерн, iii. 117.

Engil-hart, с ангельским духом, iv. 89.

Englaland, iii. 118.

Английский, диалект нижненемецкого, iii. 121.

— диалекты, iv. 68.

— язык, количество слов в, iv. 68.

— и латинские слова в корнском, iii. 256.

— философия, iii. 220.

— университеты, iv. 337.

Энгра, область, iii. 118.

ἔοργα, ῥέζω = зенд. varez, iv. 237.

Эпическая поэзия, ее важность, iii. 412.

«Письма темных людей» (Epistolæ Obscurorum Vivorum), iii. 67.

Epitheta ornantia, iv. 421.

Равноденствие, прецессия, iv. 508.

Эрдман, iii. 399.

Erezataêna, зенд. = argentinus, iv. 235.

Esther, Queen, iii. 417,
418.

Estre, стоять, быть, iii. 167.

Этельберт, его обращение, iv. 287.

Этнологическое обследование Индии, iv. 346.

Итон, iii. 236.

Этрусская грамматика, iv. 340.

Этрусско-тирольский или инко-перуанский череп, iii. 252.

ἐΰς = vasus, iv. 234.

Эволюция, iv. 444.

Evolutionism, iv. 444,
457.

Эвальд, iii. 444; iv. 104.

Овца, арийские слова для обозначения, iv. 409.

Исключенного третьего закон, iv. 434.

«Exemplario contra los engaños», iv. 158, прим.

Ex-im-i-us, быть изъятым, iv. 94.

Ex nihilo nihil fit, iv. 454.

Ex Oriente Lux, iv. 325.

Отрывки, иллюстрирующие историю немецкой литературы, iii. 44.

F

F, его иероглифический прототип, iv. 450.

Басни, миграция, iv. 139.

— Лафонтена, iv. 139.

— Эзопа, iv. 139.

— Федра и Горация, iv. 140.

— на санскрите, iv. 140.

— о животных, iv. 140.

— буддийские, iv. 141.

— Панчатантра, iv. 141.

— Хитопадеша, iv. 141.

— общие арийские, iv. 145.

— арабский перевод, iv. 155.

— греческий перевод, iv. 156.

— итальянский и латинский переводы, iv. 157.

— еврейский перевод, iv. 158.

— немецкий перевод, iv. 158.

— итальянские, Фиренцуолы и Дони, iv. 159.

— сирийский перевод, найденный профессором Бенфеем, iv. 181.

Fac-se, iv. 51.

Facso, iv. 94, прим.

Fade, сохраняющее свое d, iii. 167.

Фалльмерайер, о греческой расе, iii. 250.

Семьи языков, iv. 70.

Отец, арийские слова для обозначения, iv. 401.

Тесть, арийские слова для обозначения, iv. 402.

Fatuus, превратилось в fade, iii. 167.

Feature, iv. 461.

Стипендии (fellowships), как вернуть их к первоначальной цели, iv. 6.

— превращенные в пожизненную карьеру, iv. 9.

— призовые, iv. 8.

— и безбрачие, iv. 9.

Члены колледжей (fellows), работа для, iv. 5.

«Лекции о Греции» Фелтона, iii. 250.

Женские основы на â, iv. 45.

Feram, вместо ferem, iv. 93.

Ferem, в значении будущего времени, iv. 92.

Фергюссон, г-н, iv. 346.

Ferre = fer-se, iv. 51.

Праздники, регулируемые солнцем, iii. 284.

Фест, Агриппа и Св. Павел, iv. 277.

Фихте, iii. 42.

Фик, о гортанных, iv. 61.

Fides, доверие, iv. 39.

Fîdo, я доверяю, iv. 39.

Fîdus, надежный, iv. 39.

«Фиеско», Шиллера, iii. 84.

Figulus, горшечник, iv. 22.

Figura, форма, iv. 22.

Конечный зубной в tad, iv. 43.

Fingere, iv. 22.

Пихта, дуб, бук, iv. 500.

Firdaus, iv. 23.

Фиренцуола, его итальянское издание басен, iv. 158.

Огонь, арийские слова для обозначения, iv. 404.

Огнепоклонники как ученики Будды, iv. 267.

Фишер, Куно, iii. 217.

— о Бэконе, iii. 455.

Пять, арийские слова для обозначения, iv. 412.

Flämsch, угрюмый, iii. 131.

Fléchier, лучник, iv. 87.

Флеминг, Пауль, iii. 37.

Fletcher, fléchier, iv. 87.

Flimwolt, iii. 234.

Fœdus, перемирие, iv. 39.

Глупец, арийские слова для обозначения, iv. 411.

Нога, арийские слова для обозначения, iv. 406.

Формальные вещи, бывшие когда-то материальными, iv. 95.

Образование основ, iv. 128.

Четыре, арийские слова для обозначения, iv. 412.

Четыре встречи Будды, iv. 172.

Четвертый период арийского языка, iv. 129.

Истории о Лисе и Медведе, iii. 7.

— старое название, iv. 88.

Fraêsta, зенд. πλεῖστος, iv. 236.

Францисканцы, iii. 20.

— и номиналисты, iii. 65.

Франке, iii. 38.

Франкфурт, его послание Стратфорду-на-Эйвоне, iii. 214.

Франкский диалект, iii. 122.

Fränksch, странный, iii. 131.

Fratelmo, iv. 117.

Fratri-cīda, не fratrem-cīda, iv. 133.

Фрауэнлоб, Генрих, iii. 16.

Frederick the Great, iii. 81,
201.

— в Рейнсберге, iii. 202.

— изучает Вольфа, iii. 203.

— его мнение о Вольфе, iii. 204.

Фридрих I Прусский, iii. 32.

Фридрих II, 1215–50, iii. 14.

Фридрих Вильгельм, Великий курфюрст, iii. 32.

— III, iii. 359.

— IV, iii. 359.

— — и Нибур, iii. 129.

Вольные города Германии, iii. 16.

«Бесхайденхайт» Фрайданка, iii. 15.

Французский, древняя система склонения, iii. 169.

Friedrich I. Barbarossa, iii. 51,
52.

Фризский диалект, iii. 122.

«Хроника» Фриче Клозенера, iii. 17.

Фруассар, iii. 173.

Frons, зенд. brvat, iv. 236.

Fronde’s “Nemesis of Faith,” iii. 374,
397.

Fry, Mrs., and Bunsen, iii. 363,
370.

Фульда, монастырь, iii. 6.

Full words in Chinese (shi-tsé), iv.
77,
119.

Fulvus (harit), красный, iv. 100.

Будущее время, окончания, iv. 93.

— так называемое аттическое, iv. 94, прим.

G

G в санскрите, лабиализованное и нелабиализованное, iv. 62.

Гэльский, iii. 239.

Gagern, Henry von, iii. 396,
400.

Gaṇa, суффикс множественного числа, iv. 74, прим.

Gaṇeśa, god of success, iv. 251,
309.

— и Янус, iv. 21.

Ганимед и Канвамедхатити, или Канвамеша, iv. 21.

Garaṇh, γέρας, iv. 236.

«Гаргантюа», Рабле, iv. 161.

Garganus, Mount, iii. 332,
341.

Jâspatiḥ, iv. 46, прим.

Jâspatyam, iv. 46, прим.

Jâti, суффикс множественного числа, iv. 74, прим.

Gaud-i-um, iv. 95.

Гаутама Шакьямуни, или Будда, история, iv. 179.

Готье д’Отреш, смерть, iii. 152.

Gȩ, др.-сканд., холод, снег, iv. 236.

Гейбель, iii. 402.

Гейлер фон Кайзерсберг, iii. 67.

Лекции Гельцера, iii. 414.

Общие выражения, в недостаточно развитых языках, iv. 122.

γενικώτατος (ῥῆμα), iv. 30.

Родительный падеж на as в функции инфинитива, iv. 50.

— на toḥ в функции инфинитива, iv. 55.

Gentoo, iv. 374, прим.

— законы, свод, iv. 374.

Жоффруа де Больё, iii. 160.

Геология речи, iv. 449.

Геометрическая наука, первый импульс, iv. 330.

Gêrard, a miser, iv. 89,
90.

γέρας = garaṇh, iv. 236.

Герхард, Пауль, iii. 32.

Немецкая история, первый период, iii. 41.

— второй период, iii. 41.

Немецкий институт науки и искусства, iii. 214.

Немецкий язык наиболее тесно связан с кельтским (Эбель, Лоттнер), iv. 214.

— литература, iii. 1.

— литература, история Гиллебранда, iii. 414.

— литература, история Вильмара, iii. 414.

— народ и его князья, iii. 412.

— жизнь профессора, взгляды Нибура и Бунзена, iv. 204.

— «Немецкая теология», автор, iii. 21.

— перевод басен, iv. 158.

— путешественник в Англии, iii. 232.

Немцы и кельты, впервые различены Цезарем, iii. 240.

Ger-men, растущий, iv. 100.

Герсон, iii. 65.

Герундивное причастие в санскрите, iv. 95.

Gesetz, значение, iv. 220.

Гесснер, iii. 40.

«Gesta Romanorum», iii. 70.

Гхаси Дас, пророк, iv. 314.

Джилгити, диалект шина, iv. 349.

Ghṛta-pratîka, iv. 229.

Гиббон, о римской религии II века, iv. 310.

Gignere, локатив от gigno, iv. 36.

Жиль Малле, его опись королевской библиотеки, iii. 158.

Gilvus, flavus, желтый, iv. 100.

Giornale de’ Letterati, iii. 194.

Гирипрасад-синха, раджа Бесма, iv. 335.

Jishe, jeshe, инфинитив, iv. 51.

Jîváse, чтобы жить, iv. 36.

Давать, корень DA, арийские слова для обозначения, iv. 414.

Gjö, норв., nix autumni recens, iv. 236.

Glacies, gelacies, iv. 235.

Gladstone, iii.
364,
368,
416.

Глейм, iii. 40.

Глоттология и эволюционизм, iv. 459.

Gnaivod, iv. 45.

Gnâ-s, ведийское, iv. 45.

Gnâspatiḥ, iv. 46, прим.

γνώμων, iv. 32.

Идти, корень I, арийские слова для обозначения, iv. 414.

Идти, корень SṚP, арийские слова для обозначения, iv. 415. В основном тексте SRĬP.

Гоа, буддийские священники, отправленные в, iv. 244.

Коза, арийские слова для обозначения, iv. 409.

Бог, арийские слова для обозначения, iv. 404.

God-hâd, iv. 88.

Божество, iv. 75.

«Бог в истории», Бунзена, iii. 382.

Go-duh, доение коровы, iv. 81.

Гёте, iii. 36–40, 82.

— идея мировой литературы, iii. 2.

— его влияние, iii. 84.

— его дружба с Шиллером, iii. 92.

— его «Герман и Доротея», iii. 93.

— как соперник Шиллера, iii. 96.

Дом Гёте, iii. 214.

Гёце, пастор, критик Лессинга, iv. 518.

Goldstücker, Professor, iv. 344,
511.

—— Whitney on, iv.
516,
524.

Гонды, язык, iv. 347.

Евангелия, гармония, iii. 6.

Gothart, с божественным духом, iv. 89.

Готский язык, iii. 122.

Gottfried von Strassburg, iii. 10,
13.

Готшед, iii. 39.

Go-válá, пастух, iv. 90.

Градация, незаметная, iv. 438.

Грамматика долихоцефалическая, iv. 212.

— эмпирическое знание, iv. 29.

— рациональное знание, iv. 29.

— индийская и греческая системы, iv. 381.

«Grammatica Celtica» Цойсса, iv. 17.

Грамматические ошибки, iv. 488.

Внучка, арийские слова для обозначения, iv. 402.

Гранпре, Аликс де, жена Жуанвиля, iii. 153.

Внук, арийские слова для обозначения, iv. 402.

Грантбридж, Кембридж, iii. 236.

Великий, арийские слова для обозначения, iv. 411.

Великая выставка, iii. 410.

Гривз, профессор арабского языка, iv. 12.

Греция, лекции Фелтона, iii. 250.

— история, iii. 249.

Греческая алгебра, iv. 391.

— аугмент, iv. 114.

— форма «Pot au Lait», iv. 156.

— наиболее тесно связана с санскритом (Грассман, Зонне, Керн), iv. 215.

— кафедра в Оксфорде, iv. 11.

—— ученость, возрождение, iv. 361.

—— песни, iii. 402.

—— рассказы, занесенные в Индию завоеваниями Александра, iv. 149.

—— исследования Курциуса в, iv. 17.

Греческие или македонские рабочие в Индии, iv. 349.

Греки, смешение крови у, iii. 251.

—— профессор Фалльмерайер о, iii. 250.

—— Манусес о, iii. 251.

Зеленый (санскр. hari), iv. 100.

Гринвей, преп. К., iv. 342.

Гринвич, время Елизаветы, iii. 235.

Григорий Турский, iii. 159.

Григорий фон Хаймбург, iii. 65.

Грей, сэр Джордж, iv. 343.

«Греческие песни» В. Мюллера, iii. 108.

Гриффит, г-н, iv. 335.

Гримм, братья, iii. 113.

—— Якоб, «Немецкая грамматика», iii. 122.

—— Якоб, iii. 74.

—— его тевтонские исследования, iv. 17.

Закон Гримма, iv. 101, прим.

Gṛṇîsháṇi, iv. 52.

Грифиус, Андреас, iii. 38.

Чудеса Гуари, iii. 259.

«Гудрун», iii. 12.

Гилдхолл, iii. 234.

Гийом, архиепископ Тирский, его «История крестовых походов», iii. 159.

Гийом де Шартр, iii. 160.

Гийом де Нанжи, iii. 159.

Guirrimears, или Великие пьесы, iii. 259.

γύναι, звательный падеж, iv. 232.

Гюнтер, iii. 40.

Густав II Адольф, iii. 30.

Гуттуральные, лабиализованные и нелабиализованные, iv. 61.

Gválá, пастух, iv. 90.

H

H, иероглифический прототип, iv. 450.

Hâd, англосакс. состояние, iv. 88.

Геккель, iv. 459.

—— Уитни о, iv. 516.

Хагедорн, iii. 40.

Хаген, фон дер, iii. 113.

ἅγιος, святой, iv. 94.

«Гёттингенский союз поэтов» (Hainbund), iii. 127.

Волосы на теле, арийские слова для, iv. 409.

—— на голове, арийские слова для, iv. 409.

Хальбзутер, поэмы, iii. 17.

Галлер, iii. 40.

Хэмптон-корт, iii. 236.

Рука, арийские слова для, iv. 405.

Hansa league, iii. 16,
31.

Ганс Сакс, iii. 31.

Hard, hardy, iv. 88.

Твердое и мягкое, iv. 490.

Ардуэн, iii. 196.

—— ставит под сомнение историю Жуанвиля, iii. 189.

Hari, зеленый, iv. 100.

Harit, fulvus, красный, iv. 100.

Харальд Синезубый, iii. 266.

Харальд Прекрасноволосый, iii. 266.

Hart, сильный, iv. 88.

Хартман, фон, iv. 459.

Hartmann, von Aue, iii. 10,
13.

Харун ар-Рашид, iv. 155.

Haubida, caput, iv. 26.

Хауг, iii. 491.

Хаупт, iii. 417.

Хаусшайн, iii. 29.

Аве, М., его перевод Реде-лекции, iv. 63, прим.

Река Хейл, iii. 305.

Голова в Божестве (Godhead), iv. 75.

Жар, широкие степени, iv. 437.

Heben, небо, iii. 131.

ἕβδομος и ἑπτά, iv. 230.

Предложение о кафедре иврита, iv. 11.

—— Оксфордская кафедра, iv. 11.

—— Pardés, iv. 22.

ἥδιον и ἡδίων, iv. 231.

Гегель, iv. 446.

Гейдельберг, Бунзен поселяется в, iii. 440.

Гейне, Генрих, iii. 402.

«Энеида» Генриха фон Фельдеке, iii. 10.

—— его описание праздника в Майнце, iii. 12.

Хельфер, фрау фон, о каренах, iii. 435.

Heliand, poem of, iii. 5,
122.

Гельмгольц, профессор, iv. 514.

Хелстон, iii. 292.

Хенли, iii. 236.

Генрих II и Элеонора Аквитанская, iii. 12.

—— король Англии, iii. 51.

Генрих III, iii. 152.

—— его притеснения евреев, iii. 307.

Генрих VIII, iii. 73.

—— и оксфордские кафедры греческого и иврита, iv. 11.

—— ничего не сделал для арабского языка, iv. 12.

Генрих Лев, герцог Саксонии, iii. 12.

Хентцнер, его путешествия, iii. 232.

Гераклит, iv. 65.

Ἥρακλες, звательный падеж, iv. 232.

Herba nicotiana, iii. 234.

«Восточная библиотека» д’Эрбело, iii. 415.

Гердер, iii. 40.

—— его влияние, iii. 84.

«Герман и Доротея», влияние Шиллера на произведение Гёте, iii. 93.

Герман, ландграф Тюрингии, iii. 13.

Hermann, Gottfried, iv. 32,
209.

Гессиус, Эобан, iii. 29.

Хейнлин а Лапиде, Иоганнес, iii. 66.

Верхненемецкий язык, iii. 121.

—— диалекты, iii. 122.

«История немецкой литературы» Хильдебранда, iii. 414.

Himil, англосакс. свод, небо, iv. 236.

Индусские астрономы, четыре способа исчисления времени у, iv. 367.

—— астрономия, древность, iv. 387.

—— Бентли о, iv. 387.

—— и мусульманское право, дайджест, iv. 373.

—— философия, трактаты Колбрука о, iv. 394.

—— правовые школы, iv. 374.

—— черепа, iii. 252.

—— вдова, Колбрук об обязанностях, iv. 372.

Индусы, Лунный зодиак, iv. 508.

Хиндустани или мавры, iv. 365.

“Hippolytus,” Bunsen’s, iii. 382,
416.

—— статья Тейлора о, iii. 418.

«История трудов ученых» (Histoire des Ouvrages des Savants), iii. 194.

Исторические памятники должны находиться под защитой, iii. 270.

—— религии, iv. 239.

—— —— количество, iv. 239.

«История науки о языке» Бенфея, iv. 325.

—— философии, изучение, iv. 444.

«Хитопадеша», iv. 141.

—— басня о брахмане и рисе, iv. 143.

Hliumunt и śromata, iv. 218.

Hlúd, англосакс. громкий, iv. 219.

Седой камень в лесу, iii. 317.

Взгляд Гоббса на человека, iv. 222.

Ходжсон, iii. 443.

Хофмансвальдау, iii. 38.

Свинья, арийские слова для, iv. 409.

Hogarth, значение, iv. 89.

Битва при Гогенфридберге, iii. 213.

Династия Гогенштауфенов, iii. 8.

Holcetæ, iii. 119.

Камни с отверстиями, iii. 270.

Holtseten или голштинцы, iii. 119.

Хёльти, граф, iii. 127.

«Святой Грааль» Вольфрама, iii. 54.

Хольцман, iii. 446.

Дигамма у Гомера, iv. 225.

«Гомеровская предшкола» Вильгельма Мюллера, iii. 113.

Единосущие (Homoousia), iv. 313.

Horâ, iv. 367.

Басни Горация, iv. 140.

Лошадь, арийские слова для, iv. 408.

Готтентотский язык, iv. 344.

Hour, horâ, iv. 367.

Дом, арийские слова для, iv. 407.

Рабан Мавр, архиепископ Майнцский, iii. 6.

Hrîm, иней, iv. 235.

Хросвита, латинские пьесы, iii. 7.

Hruom, древневерхненемецкий, iv. 218.

Hückup, вздох, iii. 131.

Юэ, друг Лафонтена, iv. 151.

Hugihart, мудрый, iv. 89.

Гюго, iii. 64.

Гуго фон Монфор, iii. 17.

Huir или hoer, корнский, iii. 263.

Люди без языка, iv. 341.

Человеческие жертвоприношения в Индии, iv. 370.

Humaniores, iv. 362.

Гумбольдт, Александр фон, iii. 354.

—— письмо Бунзену, iii. 446.

Гумбольдт, Вильгельм фон, iv. 446.

Юм, iii. 218.

Хундиус, iii. 64.

Hunnblaff, iii. 131.

Хант, профессор арабского языка, iv. 12.

Хусейн бен Али, его «Анвари Сухайли», iv. 159.

Земледелие и торговля Бенгалии, Колбрук о, iv. 373.

Деверь, арийские слова для, iv. 403.

Хушке о черепах, iii. 252.

ὑσμῖν и ὑσμίνη, iv. 121.

Гус, iii. 65.

Хуттен, его работы, iii. 62.

Хаксли о черепах, iii. 253.

Huxley, iv. 445,
446,
448.

Хайд, профессор арабского языка, iv. 12.

Хайдар Али и миссионер Шварц, iv. 285.

—— смерть, iv. 365.

Hymn- and Prayer-book by Bunsen, iii. 361,
413.

Гимны, древние латинские, iii. 5.

Гипсибий, iv. 457.

I

Ice, names for, iv. 235,
236.

Içi, Zend, ice, iv. 235,
236.

Иктис, остров, iii. 318.

Идеализм и реализм, iii. 220.

Idola, iii. 222.

Идолопоклонство и брахмо, iv. 270.

Игнатий, Послания, iii. 372.

Иллюстрации, важность, iv. 474.

Непорочное зачатие, iii. 66.

Инкорпорирующие языки, iv. 85.

In-cre-p-are, iv. 219.

Индия, Колбрук отправляется в, iv. 364.

—— Колбрук — законодатель, iv. 390.

—— Математики, даты, iv. 392.

—— Примитивные языки в, iii. 422.

—— заклинатели змей, iv. 370.

—— человеческие жертвоприношения, iv. 370.

Индийская алгебра, подобна арабской, не греческой, iv. 391.

—— Правительство, их готовность помочь студентам, iv. 344.

—— и греческие системы грамматики, iv. 382.

—— Зеркало, iv. 355.

—— Музей в Лондоне, iv. 349.

—— Растения, эссе Колбрука о, iv. 380.

—— Теогонии, эссе Колбрука о, iv. 380.

Индокитайская семья, iv. 70.

Индоевропейские миграции из Верхнего Инда в сторону Бактрии, iii. 405.

In-ed-i-a, iv. 95.

Непогрешимость традиционного толкования Вед, iv. 386.

Инфинитив, iv. 30.

—— как наречие, iv. 31.

—— в греческом, iv. 36.

—— как существительное, iv. 37.

—— в санскрите, греческом и латыни, iv. 47.

—— Дательный падеж на e, iv. 50.

—— Дательный падеж на ai, iv. 50.

—— Дательный падеж на ane, iv. 54.

—— Дательный падеж на tave и tavai, iv. 55.

—— Дательный падеж на âya, iv. 51.

—— Дательный падеж на s-e, iv. 51.

—— Дательный падеж на âyai, iv. 52.

—— Дательный падеж на aye, iv. 52.

—— Дательный падеж на taye, iv. 53.

—— Дательный падеж на tyai, iv. 53.

—— Дательный падеж на ase, iv. 53.

—— Дательный падеж на mane, iv. 54.

—— Дательный падеж на vane, iv. 54.

—— Винительный падеж на am, iv. 50.

—— Родительный падеж на as, iv. 50.

—— Отложительный падеж на as, iv. 50.

—— Местный падеж на i, iv. 50.

—— Местный падеж на sani, iv. 54.

—— на um, om (u, o) в оскском и умбрском, iv. 50.

—— в английском, iv. 58.

—— в англосаксонском, iv. 58.

—— в бенгальском, iv. 59.

—— в дравидийских языках, iv. 60.

Инфинитивы, iv. 31.

Инфиксные или инкорпорирующие языки, iv. 85.

Флективные языки, iv. 79.

Флективная стадия, iv. 116.

Флексия, результат комбинации, iv. 111.

Innoca из innocua, iv. 131.

Innox из innoca, iv. 131.

Насекомое, арийские слова для, iv. 410.

Нечувствительная градация, iv. 437.

«Наставления» Кальвина, iv. 287.

Инструментальный падеж на tvâ, как инфинитив, iv. 55.

Intelligent, inter-ligent, inter-twining, iv. 327.

Международный конгресс востоковедов, iv. 317.

Инвертированная фуга, iv. 470.

Ионийцы как азиаты, iii. 457.

Ipse, iv. 236.

Iranian, iii.
429,
441.

Исаия, последние 27 глав, iii. 484.

Исида, iii. 289.

Ислам, iv. 245.

Изолирующие языки, iv. 79.

Изолирующий дух в науке о языке, iv. 18.

Is-tud, латинское, iv. 43.

«Итальянский гость» Томазина фон Церклара, iii. 15.

Итальянский сонет, iii. 58.

Итальянский перевод «Стефанита и Ихнелата», iv. 157.

«Путеводитель» (Itinerarium) Уильяма Вустерского, iii. 324.

J

Джекман, его использование корнского языка, iii. 244.

Джаганнатха, iv. 374.

Янус и Ганеша, iv. 21.

Жанна Наваррская и Жуанвиль, iii. 154.

Жан-Поль, iv. 446.

Йеллингхаус, г-н, iv. 348.

Иеремия, автор последней части Исаии, iii. 484.

Иерусалимское епископство, iii. 129, 367.

Иезуиты как научные исследователи, iii. 196.

—— основали «Journal de Trévoux», iii. 194.

Евреи в Корнуолле, iii. 287.

—— houses of, iii. 287,
298.

—— притесняемые Генрихом III, iii. 309.

—— олово, добываемое ими, iii. 311.

—— не занимаются прозелитизмом, iv. 241.

—— самый прозелитический из народов, iv. 304.

Иоанн Дамаскин, iv. 167.

Иоасаф или Бодхисаттва, iv. 180.

Джоселин, его работа о св. Патрике, iii. 300.

Иоэль, переводчик басен с арабского на иврит, iv. 158.

Иоанн Капуанский, автор латинского перевода басен, iv. 158.

Соединять, корень YUJ, арийские слова для, iv. 414.

Жуанвиль, iii. 151.

—— его жена, iii. 153.

—— место его захоронения, iii. 155.

—— его поместье, захваченное и проданное Эгалите, iii. 156.

—— пишет свою книгу для Жанны Наваррской, iii. 157.

—— первое издание, iii. 158.

—— издание Менара, iii. 160.

—— издание Дюканжа, iii. 161.

—— Хартии, iii. 165.

—— издание Капперонье, iii. 161.

—— Дану о, iii. 164.

—— Пален Пари о, iii. 161.

—— рукопись, найденная в Брюсселе, iii. 161.

—— рукопись, найденная в Лукке, iii. 163.

—— рукопись, найденная в Реймсе, iii. 163.

—— письмо Людовику X, iii. 164.

—— его язык, iii. 165 и прим.

—— сэр Дж. Стивен о, iii. 173.

—— его верность королю, iii. 178.

—— описывает мало чудес, iii. 184.

—— Ардуэн о, iii. 189.

Jones, Sir William, his translations from Sanskrit, iv. 322,
361.

—— о сходстве между санскритом, греческим и латынью, iv. 324.

—— единственный соперник Колбрука, iv. 396.

—— свидетельство Колбрука о, iv. 397.

—— его заслуги не оценены, iv. 398.

Иоасаф, его ранняя жизнь такая же, как у Будды, iv. 174.

Joseph II., iii. 35,
81.

«Journal des Savants», iii. 192.

—— и Вольтер, iii. 193.

—— переведен на латынь, iii. 194.

«Journal de Trévoux», iii. 194.

—— указатель Соммерфогеля, iii. 195.

Журналистика, сила, iii. 199.

Джовиус, Паулюс, iii. 234.

Жюльен, Станислас, iv. 107, прим.

Жюмьеж, Гийом, iii. 159.

Юпитер, Ζεύς, Dyaus, Zio и Tyr, iv. 210.

Иустин, его беседа с философом, iv. 287.

Юты, iii. 118.

Юкстапозиция порождает комбинацию, iv. 111.

Юкстапозиционная стадия, iv. 116.

Юкстапозиционные, комбинаторные и флективные пласты в формировании арийского языка, iv. 138.

K

Ca, санскритская частица, iv. 26.

Кабир, основатель секты авадхутов, iv. 257.

—— заповеди, iv. 257.

—— его реформы, iv. 257.

—— поэзия, iv. 311.

Kad-vân, iv. 44.

Кафирская или банту семья, iv. 70.

Kaḷ, iv. 82.

Kala или Gala в тамильском, iv. 74, прим.

Калаша-мандерские диалекты, iv. 349.

καλεῖν, не calare или to call, iv. 104.

Kalevara, тело, iv. 24.

Кали, богиня, iv. 251.

—— богиня Калькутты, iv. 309.

Пьеса Калидасы «Шакунтала», iv. 323.

«Калила и Димна», монгольский перевод, iv. 149, прим.

—— время написания, iv. 151.

—— персидский перевод Наср-Аллаха, iv. 159.

—— испанский перевод, iv. 161.

—— в латинских стихах, iv. 161.

«Калилаг и Дамнаг», Ренан о, iv. 181.

Kamara, зендский, пояс, καμάρα, iv. 236.

Kameredhe, зендский, череп; ср. κμέλεθρον, iv. 236.

Камиларои, религиозные идеи, iv. 341.

Кант, iv. 447.

—— его влияние на Шиллера, iii. 94.

—— его труды, iv. 426.

Kaṇva-medhatithi или Kaṇva-mesha и Ганимед, iv. 21.

Карены, iii. 435.

Kareta, зендский, нож, culter, iv. 236.

Karl August, Duke of Weimar, iii. 85,
88.

Kârtikêya, god of war, iv. 251,
309.

κατάλογος, iv. 219.

κατηγόρημα или σύμβαμα, iv. 31.

Katolsch, сердитый, iii. 131.

Kehrp или kṛp, iv. 235.

Кейгвин, его переводы с корнского, iii. 258.

Келлерман, iii. 419.

Keshub Chunder Sen, iv. 260,
312.

—— его лекция о Христе, iv. 272.

Халиф Аль-Мансур, iv. 151.

—— его двор, iv. 167.

Язык кхаси и диалекты мунда, iv. 348.

Диалекты кхаюна, iv. 349.

Хосров Ануширван, iv. 183.

—— его врач, iv. 152.

Khrûma, зендский = санскр. krûra, crudus, iv. 235.

Khrûta, зендский, прил. от zim, зима, iv. 235.

Kielhorn, Dr., iv. 332,
345.

Король, арийские слова для, iv. 407.

Королевство, iv. 75.

—— арийские слова для, iv. 407.

Кингсли, iii. 489.

—— и «Saturday Review», iii. 480.

Kistvaen, or cistvaen, iii. 267,
269.

Киттс-Котти-Хаус, iii. 267.

Клаус Грот о фризском, iii. 123, прим.

—— his poems, iii. 126,
132.

—— политические стихи, iii. 133.

—— Vertellen, iii. 146.

κλάζω = κράζω (clu), iv. 219.

κλέος = hruom, iv. 219.

Клингер, iii. 82.

Клопшток, iii. 40–42, 82, 84.

Колено, арийские слова для, iv. 406.

Знать, корень JÑA, арийские слова для, iv. 415.

—— корень VID, арийские слова для, iv. 415.

Знание ради самого знания, опасность, iv. 320.

Шестьдесят семь африканских языков Кёлле, iii. 427.

Körner, iii. 85,
86,
402.

—— Теодор, iii. 86.

Колы, iv. 347.

—— язык, дравидийский, iv. 347.

Кёнигсбергская школа, iii. 37.

«Роланд» Конрада, iii. 9.

Конрад фон Вюрцбург, iii. 15.

Kontablacos, iii. 67.

Коран, дух, iv. 245.

Космос языка, iii. 450.

-κρατης = hard, iv. 88.

Kratu, интеллектуальная сила, iv. 88.

«Кратил» Платона, iv. 65.

κράζω = κλάζω (clu ?), iv. 219.

κρῖμα = crimen,
Græco-Italic, according to Mommsen, iv.
218,
219.

κρύος, κρυμός, κρύσταλλος, iv. 235.

κυμαίους, ὄνος παρά, iv. 150.

Kûmârâ-ya te, он ведет себя как девушка, iv. 91.

L

Лабуле, iii. 446.

—— о «Варлааме и Иоасафе», iv. 177.

Lachmann, iii.
350,
408.

Ladyship, iv. 75.

Басни Лафонтена, iv. 139.

—— опубликованы в 1668 г., iv. 140.

—— 2-е и 3-е издания, 1678, 1694, iv. 140.

—— басня о Перретте, заимствованная из «Панчатантры», iv. 142.

—— и перевод басен Пильпая Давидом Сахидом из Исфахана, iv. 159.

Lagu, закон, iv. 220.

«Лалита-вистара», iv. 171.

«Александр» Лампрехта, iii. 9.

Язык швабского двора, iii. 8.

—— Лютера, iii. 24.

—— Жуанвиля, iii. 166.

—— космос языка, iii. 450.

—— стратификация, iv. 63.

—— происхождение, iv. 67.

—— универсальный, iv. 67.

—— English, 100,000 words in, iv. 68.

—— классификация, iv. 72.

—— созданный по соглашению, iv. 73.

—— три состояния, iv. 78.

—— RR для 1-й стадии, iv. 79.

—— R + ρ для 2-й стадии, iv. 79.

—— ρ для 3-й стадии, iv. 79.

—— не высокоразвитый, богат словами, беден общими выражениями, iv. 122.

—— Наука о языке, естественная или историческая наука, iv. 222.

—— люди без языка, iv. 341.

—— ведды, как говорят, не имеют его, iv. 342.

—— язык колов и гондов, iv. 347.

—— естественный рост или историческое изменение, iv. 422.

—— специфическое отличие человека, iv. 441.

—— нет языка без корней, iv. 460.

—— и мысль неразделимы, iv. 484.

Языки в Индии, примитивные, iii. 422.

—— семьи, iv. 70.

—— изолирующие, комбинаторные и флективные, iv. 79.

—— суффиксальные, префиксальные, аффиксальные и инфиксальные, iv. 85.

«Credibilia» Ларднера, iv. 287.

Ла Риве, его переводы басен, iv. 159, прим.

Лассен, iii. 404; iv. 510.

—— и Бюрнуф, Уитни о, iv. 515.

Латынь, использование, iii. 29.

—— и английские слова в корнском, iii. 256.

—— слова в корнском, iii. 261.

—— надписи, iii. 419.

—— кафедра, iv. 13.

—— исследования Корссена, iv. 17.

—— текст «Молочницы», iv. 163, прим.

—— Церковь, день памяти свв. Варлаама и Иоасафа, iv. 177.

—— язык, состоящий из италийского, греческого и пеласгического, iv. 206.

—— производное от греческого, iv. 206.

—— наиболее тесно связано с греческим (Моммзен, Курциус), iv. 215.

Лод, архиепископ, его поддержка арабского языка, iv. 12.

—— его коллекция арабских рукописей, iv. 12.

Laudari a viro laudato, iv. 512.

Lautverschiebung, iv. 101
note, 102.

Закон, нет устоявшегося слова для обозначения в арийских языках, iv. 220.

—— исключенного третьего, iv. 434.

Законы Ману, iv. 323.

—— природы, не вызывающие подозрений, iv. 426.

Миряне, работа, iv. 293.

—— помощь, iv. 293.

Лидер, iii. 401.

Leccardo, гурман, iv. 90.

Лекция о Христе Кешаба Чандры Сена, iv. 272.

«Лекции об английском языке» Марша, iv. 431.

Кафедры иврита, арабского и халдейского языков, предложенные в 1311 г., iv. 11.

Лейбниц, iii. 39.

—— его взгляды на язык, iv. 65.

—— показывает, что греческий и латынь не происходят от иврита, iv. 207.

Leiche, тело, iv. 23.

Leik, тело, iv. 23.

Лейтнер, д-р, его труды в Дардистане, iv. 348.

λελοιπ-έναι, iv. 34.

Удлинение гласного в сослагательном наклонении, iv. 114.

Лев Аллаций и история Варлаама и Иоасафа, iv. 178.

Лев Исавр, iv. 161.

Леофрик, епископ Эксетера, iii. 324.

Леопарди, iii. 362.

Леопольд, герцог Австрийский, iii. 12.

Проказа, iii. 237.

Lepsius, iii.
362,
439; iv. 2.

—— по египетской хронологии, iii. 396.

Lessing, iii.
40,
82.

—— его «Минна фон Барнхельм», iii. 42.

—— его «Эмилия Галотти», iii. 42.

—— его «Натан», iii. 42.

—— его влияние, iii. 84.

—— и забытые книги, iii. 232.

—— пастор Гёце, критик его работ, iv. 518.

Λητοῖ, звательный падеж, iv. 233.

Leumund, iv. 218.

Льюис, сэр Дж. К., iii. 239.

Lex and law, iv. 219,
220.

Льюид, г-н Эд., ум. 1709, и его грамматика корнского языка, iii. 245.

Lich, lichgate (ворота на кладбище), iv. 23.

Liebhart, миньон, iv. 89, прим.

Либрехт, д-р Феликс, iv. 164, прим.

Либрехт, о Варлааме и Иоасафе, iv. 177.

Ligare, связывать, iv. 220.

Свет, широкие степени, iv. 437.

—— lucere, iv. 467.

Линии и пределы в природе, iv. 437.

Linguardo, болтун, iv. 90.

Лингвистическое исследование Индии, iv. 346.

Лионес, страна, iii. 322.

Львиная шкура, в «Кратиле» Платона, iv. 150, прим.

λιπαρός, iv. 229.

Лисков, iii. 40.

Литературное исследование Индии, iv. 346.

Жития святых, интерес к ним, iii. 300.

«Книга света» Давида Сахида из Исфахана, iv. 160.

Местные наречия как окончания падежей, iv. 96.

Местный падеж на i как инфинитив, iv. 50.

—— на sani как инфинитив, iv. 55.

Местные падежи, старые, iv. 208.

Лохер, iii. 68.

Локк, iv. 446.

—— философия, iii. 218.

Локхарт, iii. 402.

Лёве, д-р, iv. 487.

Лофтус, iii. 433.

Логан-стоун (качающиеся камни), iii. 278.

Логау, Фридрих фон, iii. 38.

Логика, Прантль о реформе, iv. 486.

Логическое высказывание, скелет, iv. 434.

λόγος, не lex, iv. 219.

Логос, iv. 455.

Лоэнштейн, iii. 38.

Лондон в XVI веке, iii. 234.

Утеря рукописи Веды, iii. 401.

Лотер и Малер, iii. 70.

Людовик X Сварливый, его библиотека, iii. 157.

Людовик III, песня о его победе над норманнами, iii. 6.

Людовик IX, iii. 177, и епископ Парижский, iii. 182.

Людовик XIV, iii. 32.

—— двор, iii. 33.

Lourdement, тяжело, iv. 112.

Любовные песни, старонемецкие, iii. 51.

Нижненемецкий язык, iii. 121.

—— диалекты, iii. 122.

Lu в телугу, iv. 82.

Любек, родина Шазо, iii. 210.

Люсьен Бонапарт, iii. 423.

Людвиг, король, iii. 5.

Лунный зодиак индусов, iv. 508.

λῦσαι, infinitive,
iv. 51,
57.

Luther, iii.
24,
26,
67.

—— его язык, iii. 24.

—— его «Застольные беседы», iii. 62.

Ликийцы, истинные пеласги, iii. 396.

M

Ma, tva, ta, iv. 113.

Mâ и μή запретительное, iv. 213.

Macaulay, iii.
363,
407.

—— лорд, о христианских разногласиях, iv. 290.

—— —— о Бэконе, iii. 227.

Madenhood, iii. 236.

Madh, зендский, лечить, mederi, iv. 236.

Мадрас, прибытие Колбрука, iv. 364.

Махабхашья, новое издание, iv. 335.

—— фотолитография, iv. 344.

Махон, iii. 407.

Маратхи, буддийские священники, посланные к ним, iv. 244.

μαι, для mâma, iv. 125.

“Maid of Orleans,” Schiller’s, iii. 92,
97.

Философы-мимансаки, iv. 386.

Малайско-полинезийская семья, iv. 70.

Малле, Жиль, iii. 158.

Мамонт, эпоха, iii. 319.

Man, суффикс, iv. 33.

Man, зендский, manere, iv. 236.

—— арийские слова для обозначения, iv. 405.

—— амфибийное существо, iv. 477.

—— преследуемый единорогом, притча, iv. 170.

Mane, санскритское окончание, iv. 32.

Manere, iv. 236.

Man-hâd, iv. 88.

Манусес, профессор, его лекции о греках, iii. 251.

Мансел, iv. 446.

Мануэль, дон Хуан, его «Граф Луканор», iv. 164.

Mar, mard, mardh, marg, mark, marp, śmar, iv. 122.

Мара, его встреча с Буддой, iv. 268.

Mârâh, Сион, iii. 293.

Marazion, iii.
287,
293.

Марч, д-р, об инфинитиве, iv. 58.

—— его англосаксонская грамматика, iv. 421.

Marchadion, iii. 297.

Marchadyon, iii. 294.

Мардин, библиотека, iv. 186.

Маркграфиня Байрейтская, iii. 203.

Мария Терезия, iii. 124.

«Марк Боццари», «Греческие песни» Мюллера, iii. 108.

Market Jew, iii. 293,
297.

Браки в Индии между представителями разных рангов, iv. 377.

«Лекции об английском языке» Марша, iv. 431.

Martin, Theodore, his translation of

the “Griechen Lieder,” iii. 108,
111.

«Римский мартиролог», iv. 169, прим.

“Mary Stuart,” Schiller’s, iii. 92,
96.

Masi, от ma-tvi, iv. 125.

Мастер Экхарт, iii. 419.

Майстерзингеры, iii. 16.

Mâtấ, mâtáram, iv. 232.

Матильда, дочь Генриха II, iii. 12.

—— Саксонская, iii. 60.

Маттиас из Бехайма переводит Библию, iii. 21.

Максимилиан, император, iii. 17.

Макс Мюллер, письма Бунзена к нему, iii. 393.

Mayas, радость, iv. 55.

Meco, iv. 117.

Mederi, зендский, madh, iv. 236.

Майссель, Кельтес, iii. 29.

Майстерзингеры, iii. 31.

—— их поэзия, iii. 69.

Меланхтон, iii. 29.

—— его письма, iii. 62.

μέλαθρον, iv. 236.

μέλδετε = mṛḷata, iv. 234.

Мельдорф, родина К. Нибура, iii. 127.

Melidunum, Моултон, iii. 293.

Мелюзина, iii. 70.

«Заметка о языке Жуанвиля», де Вайи, iii. 165, прим.

«Мемуары Треву», iii. 192.

μέμονα и μέμαμεν, iv. 40.

μεναι, инфинитив на, iv. 33.

Mên-an-tol, or holed stones, iii. 271,
283.

—— их происхождение, iii. 284.

Менар, его издание Жуанвиля, iii. 160.

Мен-рок (камень), iii. 306.

Mên Scrifa, iii. 271.

Мендельсон, iii. 362.

«Венецианский купец», история с ларцами, iv. 170, прим.

«Меригарто», гибридный стиль, iii. 8.

Меривейл, Герман, и евреи в Корнуолле, iii. 310.

Метафизика Бэкона, iii. 223.

μέτηρ, μητέρα = matấ, mâtáram, iv. 232.

Метод индукции Бэкона, iii. 225.

Мейер, Мартин, iii. 63.

Mi, si, ti, iv. 113.

Михельстоу, iii. 336.

Средневерхненемецкий язык, iii. 9.

Миграция басен, iv. 139.

Миклошич, его славянские исследования, iv. 17.

Молочница, басня, первое появление в английском, iv. 164.

—— вместо брахмана, iv. 165.

Милль, Джон Стюарт, iv. 318.

Милль, д-р, iv. 336.

Min Jehann, iii. 137.

Mincamber или Mânamber, iii. 277.

Разум, арийские слова для обозначения, iv. 405.

—— что подразумевается под, iv. 436.

—— животных, terra incognita, iv. 442.

Minne, значение, iii. 56.

Миннезингеры, iii. 9.

“Minnesangs Frühling,” iii. 53,
61.

Минутные различия, много слов для обозначения в неразвитых языках, iv. 122.

Чудеса, описанные Жуанвилем, iii. 185.

Мирзапур, Колбрук, iv. 374.

—— Колбрук возвращается, iv. 381.

Миссионеры, ирландские и английские, iii. 4.

Миссионерские и немиссионерские религии, iv. 241.

Missionary religions, iv. 241,
303.

—— религия, что составляет, iv. 306.

—— общества, iv. 290.

—— общества, требования к ним по востоковедению, iv. 337.

Миссии, iv. 238.

—— проповедь Стэнли, iv. 276.

—— должны больше поддерживаться университетами, iv. 338.

Мистерии, iii. 69.

μισθός, готск. mizdô, iv. 236.

Mîzdha, зендский, μισθός, iv. 236.

μόχθηρε, звательный падеж, iv. 232.

Современные языки, их важность, iv. 523.

Modus infinitus, iv. 31.

Магометанство, страны, исповедующие, iv. 252.

Молвиц, битва, iii. 206.

Моммзен, Теодор, iii. 129.

«Monatliche Unterredungen», iii. 194.

Монгольские слова из китайского, iv. 105.

Монгольский и китайский, iv. 106.

—— завоеватели приносят буддийские басни в Россию, iv. 149.

—— перевод «Калилы и Димны», iv. 149, прим.

Односложная форма корней, iv. 121.

Monstra, iv. 72.

Монтень о французском языке, iii. 164.

Месяц, арийские слова для обозначения, iv. 404.

Мон-Сен-Мишель в Нормандии, iii. 326.

Луна, арийские слова для обозначения, iv. 403.

Мавры, или хиндустани, iv. 365.

Мор, сэр Томас, iv. 293.

Морман, преподает английский в Корнуолле, iii. 244.

Morgenstunde hat Gold im Munde, iv. 144.

Мориер, iii. 408.

Моррис, д-р, об инфинитиве, iv. 58.

Мошерош, iii. 38.

Мусульманин, iv. 245.

Мать, арийские слова для обозначения, iv. 401.

Свекровь, арийские слова для обозначения, iv. 403.

Моултон, Melidunum, iii. 293.

Гора, арийские слова для обозначения, iv. 424.

Гора Кальвария, корнская поэма, iii. 257.

Mount Garganus in Apulia, iii. 326,
332.

Мышь, арийские слова для обозначения, iv. 410.

Рот, арийские слова для обозначения, iv. 406.

Мул, арийские слова для обозначения, iv. 408.

Мюллер, д-р Фридрих, iv. 74, прим.

Müller, O., iii. 400,
431.

Мюллер, Отфрид, и сравнительная филология, iv. 209.

Мюллер, Вильгельм, iii. 100.

—— его любовь к природе, iii. 103.

—— его жизнь в Дессау, iii. 107.

—— его «Греческие песни», iii. 107.

—— ученик Вольфа, iii. 113.

—— его «Гомеровская предшкола», iii. 113.

Диалекты мунда и язык кхаси, iv. 348.

—— и талайский язык Пегу, iv. 348.

Мунда или колы, диалекты, iv. 347.

Мюр, iii. 419.

Мушкет, iv. 503.

Майсур, буддийские священники, посланные туда, iv. 244.

Mystery plays in Cornish, iii. 258,
259.

Мистики, iii. 18.

Mythology, iv. 210,
328.

N

Нааман, iv. 278.

Nacheinander, iv. 33.

Naçu, зендский, труп, νέκυς, iv. 236.

Нагпур, Колбрук, iv. 380.

Nak, ночь, iv. 91.

Накшатры, iv. 508.

—— происходят из Китая или Халдеи, iv. 508.

Имя, арийские слова для обозначения, iv. 407.

Нанак, основатель религии сикхов, iv. 257.

—— мудрость, iv. 311.

—— реформы, iv. 257.

Неаполь, флективный, iv. 82.

Неаполь, Neapolis, iv. 117.

Napo, зендский, A.S. nefa, iv. 236.

Наполеон, iii. 492.

—— на Красном море, iv. 291.

“Narrenschiff,” “Ship of Fools,” iii. 68,
71.

—— издание Зарнеке, iii. 71.

—— перевод Александра Барклая, iii. 72.

Nas-a-ti, он погибает, iv. 91.

Nâsa-ya-ti, он посылает на гибель, iv. 91.

Nas-i-da, iv. 117.

Nas-yá-te, он уничтожается, iv. 91.

Nas-ya-ti, he perishes, iv.
91,
92.

Наср Аллах, его персидский перевод «Калилы и Димны», iv. 159.

Национальный характер, iii. 254.

—— защита исторических памятников, iii. 276.

Наттор, Колбрук, iv. 370.

Естественный рост, или историческое изменение языка, iv. 422.

Природа, линии и пределы, iv. 437.

Тошнота, iii. 171.

Пупок, арийские слова для обозначения, iv. 406.

Неандертальский череп, iii. 253.

Neapolis, iv. 82.

Néa-pólis, Новый город, Neápolis, iv. 117.

Nêcare, iv. 91.

Nefa, A.S. племянник, iv. 236.

Череп негра, iii. 252.

νέκ-υς, νεκ-ρός, iv. 91.

νέκυς, готск. naus, iv. 236.

Немезида, iv. 220.

—— of Faith, Froude’s, iii. 374,
397.

Непал, буддийские священники, посланные туда, iv. 244.

Nesháṇi, вести, iv. 34.

Neukomm, iii.
411,
473.

Новый, арийские слова для обозначения, iv. 411.

Ньюмен, Дж. Г., и иерусалимское епископство, iii. 128.

—— and Bunsen, iii. 363,
364.

—— его «Апология», iii. 367.

Новый Оксфорд, iii. 403.

Ньютон, комбинаторный, iv. 82.

New-town, комбинаторный, iv. 82.

“Nibelunge,” the, iii. 7,
12,
54–56.

Николай Базельский, iii. 419.

Никлас фон Вейль, iii. 17.

Нибур, Карстен, путешественник, iii. 126.

—— его дом в Мельдорфе, iii. 127.

Niebuhr, Barthold, the historian, iii. 128,
130,
353,
404.

—— его политический характер, Бунзен, iii. 416.

—— его взгляды на жизнь немецкого профессора, iv. 203.

—— о правдивости, iv. 225.

Ночь, арийские слова для обозначения, iv. 404.

Нигидий Фигул, iv. 231.

Девять, арийские слова для обозначения, iv. 413.

Девы, девять, iii. 273.

νίφ-α, вин. п., iv. 236.

Нирвана, iii. 486.

Нирвана (умирание), iv. 268.

Нитхард, iii. 159.

Ницшиус, его перевод «Journal des Savants», iii. 194.

Nix, готск. snaiv-s, iv. 236.

Шум, iii. 171.

Nominalists and Realists, iii. 64,
66.

νόμος от νέμειν, iv. 220.

Немиссионерские религии, iv. 241.

Нонсач, дворец, iii. 236.

Норден, его описание Корнуолла, iii. 244.

Nordleudt, iii. 119.

Нормандская кровь, iii. 249.

—— слова в корнском языке, iii. 260.

Северно-туранский класс, iv. 105.

Northalbingi, iii. 119.

Нос, арийские слова для обозначения, iv. 406.

Ноткер Тевтонский, iii. 6.

Существительные (ὀνόματα), iv. 30.

Nox, от nak, iv. 91.

Нума, iv. 220.

Нути, автор «Del Governo de’ regni», iv. 157.

νύξ = nox, iv. 91.

O

Obligatio, связывание, iv. 220.

Оккам, францисканец, iii. 66.

Oc-ulus, iv. 25.

Oculus, iv. 28.

ὄγδοος и ὀκτώ, iv. 230.

Эколампадий, iii. 29.

οἶδα и ἴσμεν, iv. 40.

οἶκειο-ς, в доме, iv. 94.

οἶος, один, iv. 236.

Старый, арийские слова для обозначения, iv. 411.

—— аблативы, окончание, iv. 44.

—— возраст, необычайный, iii. 246, прим.

—— Бюзум, iii. 138.

—— немецкие любовные песни, iii. 51.

Оломоуц, iii. 381.

ὄμμα, iv. 25.

Один, арийские слова для обозначения, iv. 412.

ὀνομα и nomen, в персидском nâm, iv. 324.

ὀφθαλμός, iv. 25.

Opitz, iii.
33,
34,
36.

ὄπ-ωπ-α, iv. 25.

Опперт, Уитни, iv. 515.

Orare de Bayard, iii. 205.

Орихалк, iii. 290.

Востоковедение, требования к поддержке, iv. 336 и след.

Ориген, iv. 293.

Происхождение языка, iv. 67.

«Происхождение китайского языка», Чалмерс, iv. 105.

«Трактат о происхождении романов», Юэ, iv. 151.

Орлеанский герцог, Эгалите, iii. 156.

Оскская грамматика, iv. 340.

Осни, iii. 289.

ὄσσε, iv. 28.

ὄσσε для ὄκιε, iv. 25.

Остфалия, племя, iii. 117.

Освальд фон Волькенштейн, iii. 17.

Отфрид, iii. 6.

Другой, арийские слова для обозначения, iv. 411.

Оттон I и Дания, iii. 119.

Овервег, iii. 419.

Бык, корова, вол, арийские слова для обозначения, iv. 408.

Оксенфорд, iii. 236.

Оксфордская кафедра греческого языка, iv. 11.

—— —— иврита, iv. 11.

—— —— арабского языка, iv. 12.

—— —— англосаксонского языка, iv. 12.

—— —— санскрита, iv. 13.

Оксфордская кафедра латыни, iv. 13.

—— —— сравнительной филологии, iv. 13.

—— реалисты, iii. 65.

—— замечание короля Пруссии, iii. 238.

—— название, iii. 289.

—— Ryt-ychen, валлийское название, iii. 290.

—— Бунзен, iii. 365.

—— лекции, iii. 407.

—— университет, требования востоковедения, iv. 337.

—— что он мог бы сделать для миссий, iv. 338.

Oyez, iii. 262.

P

Pada-падежи, iv. 133.

Pairidaêza в зендском, iv. 22.

Paithya, зендский, sua-pte, iv. 236.

Палайтиологические науки, iv. 427.

«Жизнь Шиллера» Паллеске, iii. 76.

Palmerston, iii. 475,
492.

Пандит, iv. 335.

Панду Кулис, в Малабаре, iii. 269.

Pâṇini, iv. 20,
332.

Панчатантра, или Пятикнижие, или Пентамерон, iv. 141.

—— Перретта заимствована из, iv. 142.

Пантен, iv. 293.

Панчатантра, iv. 183.

Притча о человеке, преследуемом единорогом, iv. 170.

Пара-Брахман, iv. 256.

Рай и санскритское paradesa, iv. 22.

παρακολουθήματα, iv. 31.

Парасхематический рост ранних тем, iv. 129.

«Парцифаль» Вольфрама, iii. 54.

Pardès на иврите, iv. 22.

παρέμφασις, iv. 31.

Родительская и полемическая работа миссионеров, iv. 253.

Paribhvê от paribhûs, iv. 233.

Парижский университет, iv. 11.

Пари, Полен, о Жуанвиле, iii. 161.

Паркер, архиепископ, его коллекция англосаксонских рукописей, iv. 12.

Parlerai, je, iv. 75.

Parsháṇi, инфинитив, переходить, iv. 34.

Парсы не занимаются прозелитизмом, iv. 242.

—— в Бомбее, iv. 305.

—— их желание увеличить свою секту, iv. 305.

Pat, корень, iv. 461.

πατήρ и μήτηρ в персидском, iv. 323.

πατήρ, πατέρα = pitấ, pitáram, iv. 232.

Отеческий миссионер, iv. 316.

Pâtram, от pâ, iv. 228.

Паттесон, епископ, iv. 254.

—— о миссиях, iv. 262.

—— как оксфордский выпускник, iv. 338.

—— о «Немецкой теологии», iii. 480.

Пауль Герхард, iii. 31.

Pauli, iii.
395,
403.

Позилиппо, гробница Вергилия, iv. 284.

Payer, в значении умиротворения, iii. 171.

Торфяные отложения, iv. 501.

Peel, Sir Robert, iii. 368,
377.

—— его чувства к Бунзену, iii. 347.

Пехлевийский перевод басен, iv. 152.

πείθω, fœdus, iv. 39.

Пеласги — это ликийцы, iii. 396.

Πηλεῦ, звательный падеж, iv. 233.

Penel-tun, iii. 301.

Пенгелли, г-н, об изоляции горы Сент-Майкл, iii. 316.

Penguaul, iii. 301.

Penhow, iii. 300.

Penny come quick, iii. 292.

Peretu, зендский, мост, portus, iv. 236.

Perfidus, вероломный, iv. 39.

Период наречий в арийском языке, iv. 135.

Период формирования падежей в арийском языке, iv. 135.

Per-nic-i-es, iv. 95.

Перретта и горшок с молоком, iv. 139.

—— история, на итальянском Джулио Нути, iv. 190.

—— на латыни, Петрус Поссинус, из греческого, iv. 191.

—— на латыни, Иоанн Капуанский, из иврита, iv. 192.

—— на немецком, в «Книге древней мудрости», перевод из «Directorium», iv. 193.

—— на испанском с арабского (1289), IV. 194.

—— в латинских стихах Бальбо с арабского, IV. 195.

—— в латинских стихах Регнериуса, IV. 195.

—— в латинских проповедях, IV. 196.

—— в испанском «Графе Луканоре», IV. 197.

—— на французском, Бонавантюр де Перье, IV. 197.

Персидские и арабские рассказы, привезенные крестоносцами, IV. 148.

Перч, III. 440.

Pertz, iii.
397,
401.

Pessum dare, IV. 132.

Петр д’Альи, III. 65.

Басни Федра, IV. 140.

φαρέτρα, колчан, IV. 129.

φαῦλος, не faul, IV. 104.

Phenician alphabet, the ultimate source of the world’s alphabets,
iv. 430,
468.

φέρετρον, носилки, IV. 129.

φιάλη = πιϝάλη, IV. 228.

φιαρός = pîvara, IV. 228.

—— прилагательное от «сливки», IV. 228.

Филипп II Август, король Франции, III. 51.

Филипп IV Красивый, III. 175.

Филипп де Коммин, III. 173.

Флогистон, IV. 444.

Фокион, IV. 431.

Феникс, отец Европы, III. 249.

Фонетические органы весьма несовершенны у животных, наиболее близких к человеку, IV. 440.

φορός, дань, IV. 129.

Фотолитография Махабхашьи, IV. 344.

Фригийцы, греческие слова, образованные от них, IV. 66.

φύλακος и φύλαξ, IV. 131.

Физика Бэкона, III. 223.

Пьер ле Бо, ссылается на Жуанвиля, III. 157.

Pilpay, the Indian
sage, iv. 140,
159.

Pitá, pitáram, IV. 232.

Pîvaras, жирный, IV. 228.

Pîvarî, молодая девушка, IV. 228.

πλακοῦ, звательный падеж, IV. 233.

Платен, III. 402.

«Описание Рима» Платнера, часть Бунзена в нем, III. 362.

Платон, его взгляды на язык, IV. 64.

—— его «Кратил», IV. 65.

Нижненемецкий язык (Platt Deutsch), III. 123.

πλεῖστος, IV. 236.

Плиний о друидах, III. 241.

Plumbum, IV. 461.

Plunge (нырять), IV. 461.

Множественное число в бенгальском языке, IV. 74.

—— местоимения «я», IV. 126.

Покок, профессор арабского языка, IV. 12.

Поэма об Анно, III. 9.

Pœna, наказание, IV. 217.

ποι-μήν, IV. 32.

ποινή, pœna, греко-италийское, согласно Моммзену, IV. 216.

Polsch, дикий, III. 131.

Polysynthetic dialects of America, iv.
70,
85.

Гранат, арийские слова для обозначения, IV. 408.

πόνηρε, звательный падеж, IV. 232.

Pontifex, IV. 134.

Понт и Сидония, III. 70.

Папа Пий II (Эней Сильвий), III. 63.

Портсмут, III. 305.

Portus = зендское peretu, IV. 236.

Πόσειδον, звательный падеж, IV. 232.

Поссинус, автор латинского перевода «Стефанита и Ихнилата», IV. 157.

Статья Потта о Максе Мюллере, IV. 80, примечание.

Потт о Курциусе, IV. 518.

Pourchasser, III. 172.

Способность к комбинации, IV. 117.

Пражский университет, III. 65.

Прантль о реформе логики, IV. 485.

Прецессия равноденствий, IV. 508.

Предикативные корни, IV. 121.

Префиксальные языки, IV. 85.

Предлоги, арийские слова для обозначения, IV. 413.

Настоящее время, аорист и редуплицированный перфект как основа спряжения, IV. 128.

Причард, д-р, III. 363.

Первичный глагольный период арийского языка, IV. 125.

Примитивные языки в Индии, III. 422.

Prince Eugene, iii. 32,
33.

Принц Фридрих Вильгельм, III. 410.

Принц и принцесса Прусские в Англии, 1851 г., III. 410.

Князья и немецкий народ, III. 412.

Князья, ученики Будды, IV. 267.

Princeps juventutis, III. 413.

«Принципы природы» Ренувье, IV. 420.

«Принципы сравнительной филологии» Сэйса, IV. 122.

Printing, invention of, iii. 21,
23.

Призовые стипендии, IV. 8.

Производить, корень SU, арийские слова для обозначения, IV. 415.

Профессорское странствующее рыцарство, III. 28.

Местоимение «я», множественное число, IV. 126.

Местоимения, арийские слова для обозначения, IV. 413.

Прозелит, значение слова, IV. 303.

Прозелиты среди евреев, IV. 241.

Прозелитизм, этимологический смысл, IV. 306.

Протагор, IV. 424.

Протоплазма, IV. 458.

Пословицы Шлезвиг-Гольштейна, III. 131.

Король Пруссии, его замечание об Оксфорде, III. 238.

—— Конституция, дарованная в 1847 г., III. 377.

Псалмы и ведийские гимны, сопоставление, IV. 352.

Псиллы Египта, IV. 370.

Птолемеева система, IV. 444.

Птолемей, упоминание саксов, III. 117.

Государственные школы в Риме, III. 21.

Пуфендорф, III. 38.

Purchase (покупать), III. 172.

Purgare, от purigare, IV. 217.

Пурния, Колбрук в, IV. 369.

Pūrus и pŭtus, IV. 217.

Пьюзи, Филип, III. 421.

—— его болезнь, III. 442.

Путеолы, св. Павел в, IV. 284.

Q

«Калила и Димна» (Qalilag and Damnag), IV. 183.

—— обнаружение рукописи, IV. 186.

Quantus = yâvat, IV. 236.

«Квортерли ревью», III. 401.

—— —— статья в, IV. 418.

Que, латинское, IV. 26.

Королева Елизавета, III. 234.

—— в Гринвиче, III. 235.

Королева Виктория, открытие парламента, III. 371.

«Quickborn» Клауса Грота, III. 132.

Quinô, βάνα, зендское geni, IV. 62.

Quoife Dieu, la, III. 190.

R

R ρ или ρ r или ρ r ρ r+r+, третья стадия языка, IV. 79.

ρ + R, вторая стадия языка, IV. 79.

ρ + R + ρ, вторая стадия языка, IV. 79.

R + ρ, вторая стадия языка, IV. 79.

R. R., первая стадия языка, IV. 79.

Рабле, его «Гаргантюа», IV. 161.

Рабенер, III. 40.

«Расы мира», руководство Брейса, III. 252.

Расы, не имеющие никаких религиозных представлений, IV. 341.

Râçta, зендское, rectus, IV. 236.

Radowitz, iii.
401,
407.

Леди Раффлз, III. 432.

Rajatam, IV. 235.

Râja-ya-te, он ведет себя как король, IV. 91.

Раймонд де Безье, его перевод «Калилы и Димны» в латинских стихах, IV. 161.

«Жизнь Джаядевы» Раджаниканты, IV. 335.

Rajendra Lal Mitra, iv. 334,
345.

Раджмахальские колы, IV. 347.

Раджнараин Бозе о Брахмо-самадже, IV. 269.

Рамананда, XIV век, реформатор, IV. 256.

—— секта, IV. 311.

Рамануджа, XII век, реформатор, IV. 256.

—— секта, IV. 311.

Рам Дасс Сен, IV. 335.

Ram Mohun Roy and the Brahma-Samâj, iv. 258,
311,
312,
356.

—— неспособный читать свои собственные священные книги, IV. 356.

Ранчи, миссионеры в, IV. 347.

Rap, зендское, = repere, IV. 237.

Перевод Растелла «Dialogus Creaturarum», IV. 162.

Ратхакары, IV. 307.

Рациональное знание грамматики, IV. 29.

Раумер, исследования, IV. 104.

Raw (сырой) = hrâo, IV. 235.

Роулинсон, сэр Г., IV. 2.

Роулинсон, основатель кафедры англосаксонского языка в Оксфорде, IV. 13.

Realists and Nominalists, iii. 64,
65.

Реалисты в Оксфорде, III. 65.

Отзыв Бунзена, III. 409.

Rectus, зендское râçta, IV. 236.

Красный (санскр. harit, fulvus), IV. 100.

Реформация, III. 41.

Rēgĭ-fugium, а не regis-fugium, IV. 134.

Regin, хитрый, IV. 88.

Regin-hart, лис, IV. 88.

«Жизнь Шиллера» Ренье, III. 76.

Имперский наместник (Reichsverweser), III. 396.

Reinaert, лис, нижненемецкое, IV. 89.

«Рейнеке-лис», III. 9.

Рейнмар, III. 59.

Религии, исторические, семитские и арийские, IV. 239.

—— как показано в их священных писаниях, IV. 299.

—— миссионерские, IV. 303.

—— выводы о них, сделанные на основе священных писаний, уточненные фактическими наблюдениями, IV. 299.

—— все восточные, IV. 328.

Религиозные сомнения во времена Людовика IX, III. 182.

Религиозные представления, расы без, IV. 341.

Ренан, III. 456; IV. 451.

—— о «Калиле и Димне», IV. 181.

—— Уитни о, IV. 515.

«Renner» Гуго фон Тримберга, III. 16.

Ренувье, автор «Принципов природы», IV. 420.

Repere = зендское rap, IV. 237.

Отчеты, направленные в Колониальное министерство о туземных расах, IV. 340.

Сходство между санскритом, греческим и латынью, сэр У. Джонс о, IV. 323.

Рейхлин, III. 67.

«История отпадения Нидерландов» Шиллера, III. 89.

Райнсберг, Фридрих Великий в, III. 202.

Рибху, ведийские боги, IV. 307.

Ричард, IV. 90.

Ричард Львиное Сердце, III. 154.

Ричард, король римлян, III. 307.

Right (правильный), готское raiht, IV. 236.

Право частного суждения, IV. 386.

Ригор, III. 159.

Ригведа, комментарий Саяначарьи, IV. 350.

Rik-ard, богатый малый, IV. 89.

«Разбойники» Шиллера, III. 82.

Робин, IV. 503.

Робинсон, сэр Геркулес, IV. 341.

Скала или камень, арийские слова для обозначения, IV. 408.

Рёдигер, III. 411.

«Роланд» Конрада, III. 9.

Римское влияние в Корнуолле, III. 238.

Римская религия во II веке, Гиббон о, IV. 310.

Романтическая школа, III. 60.

Жизнь Бунзена в Риме, III. 356.

—— «Описание Рима» Платнера, III. 362.

Корневой период неразделенного арийского языка, IV. 119.

Корень vis, поселяться, IV. 112.

Корни, IV. 463.

Корни, семитские, исследования, III. 427.

—— трехбуквенные, III. 422.

—— Ak, IV. 28.

—— Uh, IV. 28.

—— предикативные и демонстративные, IV. 121.

—— как постулаты или как актуальные слова, IV. 120.

—— не просто абстракции, IV. 119.

—— односложные формы, IV. 121.

—— нет без понятий, IV. 477.

Rosen, iv. 336,
356.

Ross, или долина, III. 292.

Роте, Р., III. 399.

Руже, IV. 468.

«Flora Indica» Роксбурга, IV. 384.

Королевская биржа или Bursa, III. 234.

Королевская власть в Германии, Франции, Англии, III. 34.

Королевское азиатское общество, IV. 392.

Рудольф фон Эмс, III. 15.

Рудольф Габсбургский, III. 17.

«Ruodlieb», поэма, III. 7.

Рассел, лорд Джон, III. 378.

Русские, усилия в Берлине, III. 436.

Рейсвейкский мир, III. 32.

Ryt-ychen, III. 290.

S

S, как исходное окончание женских основ на â, IV. 45.

«Священная антология» Конуэя, IV. 329.

Священные книги человечества, перевод, IV. 321.

Священный шнур брахманов, IV. 260.

Sai от tva-tvi, IV. 125.

σαι, окончание инфинитива, IV. 51.

σαι, окончание 2-го л. ед. ч. повел. накл. 1-го аориста среднего залога, IV. 51.

σακέσ-παλος, IV. 133.

«Шакунтала», пьеса Калидасы, IV. 323.

Салам, мир, IV. 245, примечание.

Саламанкский университет, IV. 11.

Sampradâna, дательный падеж, IV. 49.

—— его значение, IV. 49.

—— его использование, IV. 49.

Saṃvâranâdaghosâḥ, IV. 498.

Sani, sanáye, sanim, IV. 52.

Санна, или Чандака, возничий Будды, IV. 175.

Кафедра санскрита, IV. 13.

—— изучался Сассетти, IV. 14.

—— изучался отцом Кёрду, IV. 14.

—— изучался Фридрихом Шлегелем, IV. 15.

—— единственная прочная основа сравнительной филологии, IV. 19.

—— герундив в, IV. 95.

—— аугмент в, IV. 114.

—— басни на, IV. 140.

—— and Zend, close union of, iv. 212,
215.

—— наиболее тесно связан с зендским (Бюрнуф), IV. 215.

—— словарь Таранатхи, IV. 335.

—— ученые, старая школа, IV. 334.

—— открытие, IV. 363.

—— Колбрук, профессор, IV. 381.

—— и пракритская поэзия, эссе Колбрука, IV. 381.

—— грамматика Колбрука, IV. 381.

—— рукописи Колбрука, подаренные Ост-Индской компании, IV. 392.

—— словарь, опубликованный профессорами Бётлингком и Ротом, IV. 511.

—— грамматика Макса Мюллера, IV. 519.

Сарацины, III. 300.

—— в Корнуолле, III. 308.

Сарти о латинских надписях, III. 419.

Sarvanâman, местоимение, IV. 430.

Сассетти, Филиппо, IV. 14.

Сатнами, секта, IV. 314.

«Сатердей ревью», III. 480.

Saw, Sage и Säge, IV. 220.

Саксонский диалект, III. 122.

—— влияние в Корнуолле, III. 238.

—— слова в корнуэльском языке, III. 260.

Саксы, упомянутые Птолемеем, III. 116.

Комментарий Саяны, IV. 386.

Сэйс, «Принципы сравнительной филологии», IV. 122.

σβες, а не jas, IV. 62.

Скавен об использовании корнуэльского языка, III. 245.

Шаффхаузен о черепах, III. 253.

Шарнхорст, III. 416.

Шеллинг, III. 432; IV. 446.

Шенкендорф, III. 402.

Шерер, д-р, «История немецкого языка», IV. 101, примечание.

Шиллер, III. 40–43, 75.

—— «Жизнь Шиллера» Карлейля, III. 76.

—— «Жизнь Шиллера» Паллеске, III. 76.

—— «Жизнь Шиллера» Ренье, III. 76.

—— его детство, III. 78.

—— его отрочество, III. 80.

—— его учеба, III. 81.

—— его «Разбойники», III. 82.

—— его «Фиеско», III. 84.

—— его «Коварство и любовь», III. 84.

—— его жена, III. 85.

—— его «История отпадения Нидерландов», III. 89.

—— его «История Тридцатилетней войны», III. 90.

—— его дружба с Гёте, III. 92.

—— его «Валленштейн», III. 92.

—— его «Песнь о колоколе», III. 92.

—— его «Мария Стюарт», III. 92.

—— his “Maid of Orleans,” iii. 92,
97.

—— his “Bride of Messina,” iii. 92,
97.

—— his “William Tell,” iii. 92,
97.

—— его изучение Канта, III. 94.

—— его «Дон Карлос», III. 95.

Шиммельман, III. 88.

Schism in the Brahma-Samâj, iv.
200,
209.

Шлегель, IV. 393.

—— Фридрих, его интерес к индийским темам, III. 300.

—— его знание санскрита, IV. 15.

Шлейхер, IV. 521.

—— его славистические исследования, IV. 17.

—— его эссе «Дарвинизм, проверенный наукой о языке», IV. 480.

—— Уитни о, IV. 516.

«Речи о религии» Шлейермахера, III. 398.

—— «Догматика», III. 398.

Шлезвиг, III. 436.

Шлезвиг-Гольштейн, его язык и поэзия, III. 116.

—— question, the, iii. 380,
401.

Шлеттштадт, школы в, III. 64.

Шлёцер фон, его очерк о Шазо, III. 200.

Шлютер, д-р К. Б., IV. 330, примечание.

Шниттер, Агрикола, III. 29.

Ученые, два класса, IV. 395.

Школы в Германии, первые, III. 22.

Шопенгауэр, IV. 446.

Шотт, Петер, III. 64.

Шубарт, III. 84.

Шуберт, Франц, III. 102.

Шупп, III. 38.

Шюц, III. 433.

Швабе, мадам, III. 458.

Шварц, миссионер, и Хайдар Али, IV. 285.

Шварцерд, Меланхтон, III. 29.

«Корабль дураков», III. 62.

Наука, термин, IV. 482.

—— о языке, естественная или историческая наука, IV. 222.

—— —— история науки Бенфея, IV. 325.

—— —— a physical science, iv. 429,
475.

—— —— историческая наука, IV. 429.

—— —— все есть хаос в, IV. 522.

—— о человеке, IV. 322.

Скотт, сэр Вальтер, III. 362.

Scrir-u-mês, мы кричим, IV. 219.

Скифские памятники в Декане, III. 269.

Sebastian Brant, iii. 64,
67.

—— his “Ship of Fools,” iii. 24,
29.

—— в Страсбурге, III. 67.

—— его «Корабль дураков», III. 68.

Второй период арийского языка, производные корни, IV. 124.

Государственный секретарь по делам Индии в Совете, IV. 350.

Видеть, корень Dṛś, арийские слова для обозначения, IV. 415. Основной текст DRĬS

Самооборона в, IV. 456.

Семитские и иранские формы, в сравнении с египетскими, III. 411.

—— корни, исследования, III. 427.

—— family, iv. 70,
71.

—— религии, истинно исторические, IV. 239.

Семноны, III. 224.

Сендебар, или Бидпай, IV. 158.

Sereur для sœur, III. 166.

Сергий, христианин при дворе халифа Аль-Мансура, IV. 167.

Змея, арийские слова для обозначения, IV. 410.

Заслуги ученых в Индии, IV. 355.

Семь, арийские слова для обозначения, IV. 412.

«Семь мудрецов», III. 18; IV. 166.

Семь стадий неразделенного арийского языка, IV. 118.

Седьмой период арийского языка, IV. 135.

Шекспир, III. 214.

—— в сравнении с Бэконом, III. 225.

Shamefast, III. 289.

Shamefast, shamefaced, IV. 90.

Пегницкие пастухи, III. 38.

Диалекты шина, IV. 349.

Корабль или лодка, арийские слова для обозначения, IV. 407.

“Ship of Fools,” the, iii. 24,
29,
67,
70,
72.

Ship (суффикс), в ladyship, IV. 75.

Шраддха, поминальные жертвоприношения, IV. 270.

“Signs of the Times,” Bunsen’s, iii. 382,
459.

Сикхская религия, IV. 257.

Сикхи, IV. 370.

Силбери-Хилл, III. 285.

Первая силезская школа, III. 33.

Вторая силезская школа, III. 38.

—— —— побежденная, III. 39.

Простые корни, первый период арийского языка, IV. 124.

«Симплициссимус», III. 38.

Грех, арийские слова для обозначения, IV. 412.

Sincèrement, искренне, IV. 111.

Сингальский язык, искажение санскрита, IV. 342.

Сестра, арийские слова для обозначения, IV. 402.

Сидеть, корень SAD, арийские слова для обозначения, IV. 414.

Шива, поклонение, IV. 309.

Шесть, арийские слова для обозначения, IV. 412.

Шестой период арийского языка, IV. 135.

Скелет логического высказывания, IV. 434.

Черепа, III. 252.

—— негроидные, III. 252.

—— Бахман о, III. 252.

—— Хушке о, III. 252.

—— Хаксли о, III. 253.

—— индусские, III. 253.

Небо, арийские слова для обозначения, IV. 404.

Славянские языки, изучались Миклошичем и Шлейхером, IV. 7.

—— наиболее тесно связаны с германскими (Гримм, Шлейхер), IV. 215.

Сон, арийские слова для обозначения, IV. 411.

Маленькая лодка, арийские слова для обозначения, IV. 407.

Заклинатели змей в Индии, IV. 370.

Лингвистическое общество (Société de Linguistique), IV. 67.

Социн, д-р Альберт, IV. 185.

Сократ и басни Эзопа, IV. 139.

Зоммерфогель, его указатель к «Journal de Trévoux», III. 195.

Сын, арийские слова для обозначения, IV. 401.

«Песнь о колоколе» Шиллера, III. 92.

Зять, арийские слова для обозначения, IV. 403.

Внук, арийские слова для обозначения, IV. 402.

Soror, huir, hoer, III. 263.

σῶτερ, звательный падеж, IV. 232.

Звук, арийские слова для обозначения, IV. 411.

Звук, широкие степени, IV. 437.

Южно-туранский класс, IV. 105.

Южная ветвь ариев, IV. 212.

Испанский перевод басен, называемый «Calila é Dymna», IV. 161.

Вид (биологический), продукт человеческого мастерства, IV. 438.

—— книга Дарвина как попытка отменить этот термин, IV. 439.

Специфические различия, два класса, IV. 441.

Речь, геология и химия, IV. 449.

«Основные начала» Спенсера, IV. 341.

Спенсеровские дикари, IV. 341.

Шпенер, III. 38.

Спиноза, его мнение о Бэконе, III. 218.

Языкознание (Sprachwissenschaft), IV. 482.

Шпренгер, III. 486.

Śrâv-ayâmas, мы заставляем слышать, IV. 219.

Śromata, от корня śru, IV. 219.

Св. Антоний, IV. 293.

Свв. Варлаам и Иоасаф, IV. 177.

—— их дни памяти в восточной и латинской церквях, IV. 177.

Св. Бонифаций, † 755, III. 4.

Монахи Сен-Дени как летописцы, III. 155.

Св. Франциск Ассизский, IV. 293.

Св. Иоанн Дамаскин, IV. 167.

Св. Иоасаф — это Будда, IV. 180.

Монахи Санкт-Галлена, III. 19.

St. Gall, † 638, iii. 4,
6.

Св. Килиан, † 681, III. 4.

Св. Киран, III. 301.

Св. Людовик, III. 151.

Св. Михаил, явления, III. 325.

Гора св. Михаила (St. Michael’s Mount), III. 316.

—— —— г-н Пенгелли о, III. 316.

—— —— Диодор Сицилийский о, III. 318.

—— —— Уильям Вустерский о, III. 323–325.

—— —— называемая Tumba, III. 326.

Св. Патрик, его житие, написанное Джоселином, III. 300.

Св. Павел, Фест и Агриппа, IV. 277.

—— у гробницы Вергилия, IV. 284.

Св. Перран, III. 299.

Св. Пиран, III. 301–304.

Христиане св. Фомы, IV. 184.

«Проповедь о миссиях» Стэнли, IV, 276.

Звезда, арийские слова для обозначения, IV, 403.

Штейн, барон фон, III, 362.

Штейншнейдер, III, 413.

Steinthal, iv. 431,
521,
522.

— его ответ Уитни, IV, 505.

Стивен, сэр Джеймс, III, 173.

«Стефанит и Ихнелат», IV, 156.

— — итальянский перевод, IV, 157.

— — латинский перевод, IV, 157.

Стерлинг, его значение, III, 117.

Стивенсон, IV, 336.

Sthâ, выражать жестами, IV, 49.

Stockmar, Baron, iii. 378,
401.

Стоукс, Уитли, IV, 345.

— — его издание «Горы Голгофы», III, 257, прим.

— — его издание «Сотворения мира», III, 258, прим.

Штольберг, графы, III, 127.

στόμα = зендскому çtaman, IV, 237.

Стоунхендж, III, 265.

Боги бури, призывания, IV, 352.

Стомарн, III, 119.

Стренгфорд, лорд, IV, 2.

Страсбург, лекция в, IV, 199.

Стратфорд-на-Эйвоне, III, 214.

Стратификация языка, IV, 63.

Слать, рассыпать, корень STṚ, арийские слова для обозначения, IV, 415. Основной текст STRĬ

Штрикер, Дер, III, 15.

Stud-i-um, IV, 95.

στύγιος, ненавистный, IV, 94.

Так называемый древнефризский словарь Штюрембурга, III, 123, прим.

Штурмарии, III, 119.

Stushé and stushe, iv. 51,
57.

Suapte, IV, 236.

Покорять, корень DAM, арийские слова для обозначения, IV, 414.

Сослагательное наклонение, удлинение гласного в, IV, 114.

Сухенвирт, стихи, III, 17.

Суффиксы, арийские, IV, 33.

Суффиксальные языки, IV, 85.

Сюжер, аббат, III, 159.

σύμβαμα и κατηγόρημα, IV, 31.

«Сумма теологии» Аквинского, IV, 287.

Солнце как регулятор праздников, III, 284.

— арийские слова для обозначения, IV, 403.

“Supplementary Digest,” Colebrooke’s, iv. 380,
384,
388.

Глухой и звонкий, IV, 498.

Хирурги и врачи во французской армии, III, 152.

Svasṛ, сестра, IV, 110, прим.

Sweetard, IV, 89, прим.

Sweet-ard, sweet-heart, IV, 89.

Sweetheart, от sweet-ard, IV, 89.

Sweetheart, III, 289.

Sweeting, IV, 89, прим.

Симеон, сын Сета, его греческий перевод басен, IV, 156.

Синкретический период в сравнительной филологии, IV, 17.

Трирский синод, 1231 г., III, 20.

Сирийский перевод басен, обнаруженный Бенфеем, IV, 181.

Система склонения в древнефранцузском языке, III, 167.

T

T, переходящее в латинское d, IV, 44.

Столоверчение, III, 420.

Тацит, IV, 333.

Tad, конечный зубной в, IV, 43.

Tad-îya, IV, 44.

Tad-vân, IV, 44.

Тагор, Дебендранат, IV, 259.

Холмы Тахт-и-Бахи, IV, 349.

Taḷa или Daḷa, войско, IV, 74, прим.

Талаинги Пегу и языки мунда, IV, 348.

ταλάω, τλῆναι = talio, греко-италийское, согласно Моммзену, IV, 216.

Talio, греко-италийское, IV, 216.

Talkig, разговорчивый, III, 131.

Талейран, IV, 435.

Tar, tra, tram, tras, trak, trap, IV, 123.

Tara и τερο, IV, 213.

Санскритский словарь Таранатхи, IV, 335.

Tasthushas, IV, 490.

Tat, санскрит, IV, 43.

Татхагата, IV, 268.

Tauler, iii.
18,
419.

Тейлоровская профессура, III, 436.

Статья Тейлора об Ипполите, III, 418.

Технические термины, введение новых, IV, 348.

Тедмарсгои, III, 119.

Телемах, отшельник, IV, 293.

Десять, арийские слова для обозначения, IV, 413.

τένω, τενεσίω, IV, 94.

Tenuis, IV, 495.

Окончания будущего времени, IV, 93.

— падежные, были местными наречиями, IV, 96.

— среднего залога, IV, 126.

Окончания, арийские, IV, 412.

τέτληκα и τέτλαμεν, IV, 40.

Тевтонские языки, изучение Якобом Гриммом, IV, 17.

Thas, от tva-tvi, IV, 125.

Thata, готский, IV, 43.

θέμις, закон, IV, 236.

Теодорих Остготский, III, 412.

Теодорих Вестготский, III, 412.

«Немецкая теология», III, 419.

— Паттисон о ней, III, 480.

Теологическая предвзятость, IV, 428.

Теология, сравнительная, первая попытка, IV, 170.

Θεός, same as Deus,
iv. 210,
227.

— от θέω (Платон и Шлейхер), IV, 229.

— от dhava (Хоффманн), IV, 229.

— от dhi (Бюлер), IV, 229.

— от θες (Геродот, Гёбель и Курциус), IV, 229.

— от divya (Асколи), IV, 229.

θέσει, а не φύσει, IV, 433.

θεστος, т.е. πολύθεστος, IV, 229.

Теудас и Девадатта, IV, 176.

Тибо, д-р, IV, 330.

Тонкий, арийские слова для обозначения, IV, 411.

Вещь, богатство, арийские слова для обозначения, IV, 407.

Третий период арийского языка, IV, 124.

Тирлуолл, III, 362.

Тридцатилетняя война, III, 30.

— период после, III, 41.

— история Шиллера, III, 90.

Толук, III, 399.

Томас Бекет, III, 51.

Фома Аквинский, III, 18.

Томазин фон Церклер, III, 15.

Томазий, III, 39.

Thomson, Dr., and the “Theologia Germanica,” iii. 420,
439.

Торисмунд, сын Теодориха, III, 412.

Торвальдсен, III, 362.

Thrâfaṇh = τρέφες, IV, 236.

Три, арийские слова для обозначения, IV, 412.

Песни трех мужчин, III, 258.

θυγάτηρ, в персидском dockter, IV, 323.

θυγάτηρ, θυγατέρα = duhitấ, duhitáram, IV, 232.

θυγάτηρ = duhitâ, IV, 228.

θύρα = dvâr, IV, 228.

Тюрингский диалект, III, 122.

Четверг, рынок, III, 295.

Тибетский и китайский, IV, 105.

— тоны в, IV, 106.

Тик, III, 53.

Тембр, IV, 449.

Время, исчисляемое индусскими астрономами четырьмя способами, IV, 367.

Олово, III, 256.

— добываемое евреями, III, 311.

Типпу, поражение, IV, 365.

Тирхут, Колбрук назначен сборщиком налогов в, IV, 365.

τίθεναι, IV, 34.

Tobaca, III, 234.

To-come (грядущий), нижненемецкое прилагательное, IV, 38.

de Tokum Jahr, грядущий год, IV, 38.

Tol-mên или dôl-men, III, 271.

Тоны в тибетском, IV, 106.

Зуб, арийские слова для обозначения, IV, 406.

Torg, рынок, III, 310.

Торрентинус, III, 64.

Турнемин, III, 196.

Лондонский Тауэр, III, 234.

Towle Sarasin, III, 307.

Город, арийские слова для обозначения, IV, 407.

Традиционная интерпретация Вед, IV, 386.

«Трактат о происхождении романов», Юэ, IV, 151.

Трансальбиани, III, 119.

Транслитерация, система, III, 403.

— алфавит, III, 427.

Лондонский договор, III, 116.

Дерево, арийские слова для обозначения, IV, 408.

-τρέφες = thrâfaṇh, IV, 236.

Тревельян, III, 489.

Треву, город, III, 195.

Tri, tru, trup, trib, IV, 123.

Трехбуквенные корни, III, 422.

Тримберг, Хуго фон, III, 16.

Trithemius, iii. 67,
68.

Тритен, г-н, III, 396.

Троянский конь, история, IV, 149.

Трубадуры или труверы, III, 9.

Труверы или трубадуры, III, 9.

Трувиль, III, 305.

Трюбнер, III, 482.

Трухана, донья, в «Графе Луканоре», IV, 165.

Правдивость, Нибур о, IV, 225.

Tsi (богемское), для обозначения дочери, IV, 110.

Tu, tave, tavai, toh, tum, IV, 55.

Tum, инфинитив, его значение, IV, 47.

Tumba Helenæ, III, 328.

— для горы Св. Михаила, III, 326.

— для гробницы, III, 337.

Танбридж, III, 234.

Туранский, III, 443.

— языки, комбинаторные, IV, 79.

Турчи, балтийское племя, III, 310.

Turku, для Або, III, 310.

Турпен, архиепископ, III, 159.

Туррумулан, одноногий, IV, 341.

Двадцать четвертое поколение еврейских прозелитов, IV, 242.

«Хроника» Твингера, III, 17.

Два, арийские слова для обозначения, IV, 412.

Тир, Дьяус, Ζεύς, Юпитер, Цио, IV, 210.

U

Udaśvit-van, IV, 44.

Uh, IV, 27.

Ûh, санскритский корень, IV, 28.

Ульфила, епископ готов, III, 4.

— и Афанасий, IV, 261.

— его учение, IV, 287.

Умбрийская грамматика, IV, 340.

Универсальный язык, IV, 67.

Universities of Germany, foundation of, iii. 21,
27.

Университеты, основанные, III, 21–28.

— английские, IV, 337.

Неподозреваемые законы природы, IV, 426.

Up, IV, 474.

Upanayana, духовное ученичество, IV, 270.

Upanishads, the, iv. 315,
356.

Урало-алтайская семья, IV, 70.

Ураон Колы, IV, 347.

Узедом, III, 401.

Аксбридж, III, 289.

Уз, III, 40.

V

Vaêti, зендское, ива, IV, 237.

Vâhyaprayatna, IV, 498.

Vala вместо vana, IV, 74, прим.

Válá, хиндустани, IV, 90.

Vale, долина, III, 292.

Van, суффикс, IV, 33.

Vana или vala, IV, 74, прим.

Вандализм в Корнуолле, III, 283, прим.

Varez, зендское, ῥέζω, IV, 237.

Varga, IV, 74, прим.

Vasivî или vasavyâ, IV, 234.

Vasu, общее название светлых богов, IV, 234.

Vaurkjan, готское, работать, IV, 237.

Vayaḥ, жизнь, сила, IV, 55.

Vayodhai, инфинитив, IV, 56.

Véda, IV, 40.

Веды, утрата рукописи, III, 401.

— традиционная интерпретация, IV, 386.

Веды, скопированные в 1845 г. для Дебендранатха Тагора, IV, 357.

— эссе Колбрука о, IV, 380.

Ведийские гимны и Псалмы, сопоставление, IV, 352.

Язык ведда, подобно сингальскому, просто искажение санскрита, IV, 342.

Ведды не имеют языка, IV, 342.

Veddhâ, vyâdha, охотник, IV, 342.

Velle = velse, IV, 51.

Венн, III, 439.

Venum ire, IV, 132.

Словесное соглашение между Уитни и Максом Мюллером, IV, 425.

Глаголы (ῥήματα), IV, 30.

Вергилий, Полидор, III, 234.

Verleumdung, клевета, IV, 218.

«Vertellen», Клауса Грота, III, 146.

Vestigia nulla retrorsum, IV, 147.

Viande la, для обозначения провизии, III, 170.

Vibhv-áne, чтобы победить, IV, 34.

Провизия, la viande, III, 170.

Vidmás, IV, 40.

Vidushas, IV, 491.

Vidyut-vân, IV, 44.

Вьеннский собор, 1311 г., IV, 11.

Викинги, III, 289.

«История немецкой литературы» Вильмара, III, 414.

Винета, Вильгельм Мюллер, III, 139.

Vírgili, Valeri, IV, 231.

Гробница Вергилия в Позилиппо, IV, 284.

— Св. Павел у, IV, 284.

Vis, корень, поселяться, IV, 112.

Viśa-s, οἴκοσ-, vîcu-s, IV, 112.

Вишну, поклонение, IV, 309.

Вишвамитра, IV, 303.

Жизнеспособность брахманизма, IV, 296.

Vitis = зендскому vaêti, IV, 237.

Vivâraśvâsâghoshâḥ, IV, 498.

Владимир Русский, IV, 288.

Звательный падеж Ζεύς имеет циркумфлекс, IV, 210.

— Дьяуса и Ζεύς, IV, 230.

Vogel, Dr., iii. 418,
419.

Голос, арийские слова для обозначения, IV, 407.

Вольтер и «Journal des Savants», III, 193.

— о журналах, III, 198.

— призван в Берлин, III, 205.

«Прорицание вёльвы», III, 352.

Фосс, III, 127.

Гласные, почему долгие или краткие, IV, 39.

Войси, преп. К., IV, 304.

Вулканизм, IV, 444.

W

Уоддингтон, мисс, брак Бунзена с, III, 357.

де Вайи, перевод Жуанвиля, III, 152.

— последнее издание 1868 г., III, 165, прим.

Вальдман, моя собака, IV, 444.

“Wallenstein,” Schiller’s, iii. 89,
92.

Уоллис, профессор арабского языка, IV, 12.

Вальтер Аквитанский, поэма, III, 7.

Вальтер фон дер Фогельвейде, III, 13–15.

Уэр, А. С., III, 117.

Уоррен Гастингс, IV, 374.

Вода, арийские слова для обозначения, IV, 405.

Векерлин, III, 37.

Словарь Веджвуда, IV, 460.

Weimar, Karl August, Duke of, iii. 85,
88.

Грамматики верхне- и нижненемецкого языка Вайнхольда, III, 122.

Weiss, ich, я знаю, IV, 40.

Вессель, III, 67.

Вестфалы, племя, III, 117.

Вестминстер, III, 234.

— лекция, IV, 238.

Вестфалия, III, 117.

Whewell’s “History of the Inductive Sciences,” iv. 427,
479.

— письмо Максу Мюллеру, IV, 427, прим.

Whiff away, IV, 509, прим.

Виски, III, 289.

Уайтхолл, III, 234.

Уитни, Уильям Дуайт:

—— his attacks on various scholars, iv. 422,
429,
430–435,
464,
483,
490,
502,
504–508,
513,
515–520.

— его искажения, IV, 424, 433–435, 445, 467, 469, 470, 476–479, 481, 487, 492, 494, 497, 509, 510, 514, 521, 522, 523, 524.

—— his mistakes, iv.
430,
431,
467,
491,
498,
518,
519.

Вдова, арийские слова для обозначения, IV, 403.

Сожжение вдов, IV, 303.

Wieland, iii.
40,
82.

Книга Визе о школах, III, 420.

Брат жены, арийские слова для обозначения, IV, 403.

Вильгельм, «De Infinitivo», IV, 59.

“Wilhelm Tell,” Schiller’s, iii. 92,
97.

Wilkins, iv. 368,
398.

— епископ, его философский язык, IV, 65.

Уильям Вустерский, III, 324.

— его «Itinerarium», III, 324.

Williams, Rowland, iii. 480,
484.

Язык Виллирама, III, 8.

Wilson, Professor, iv. 336,
393.

Wimpheling, iii. 64,
67.

Виндзор, III, 236.

Уинкворт, мисс, III, 416.

Wir wissen, мы знаем, IV, 40.

Wissenschaft (наука), IV, 482.

Withering contempt (уничтожающее презрение), IV, 509, прим.

Вольф, III, 113.

— арийские слова для обозначения, IV, 410.

Wolfram von Eschenbach, iii. 10,
13.

— его «Парцифаль» и «Святой Грааль», III, 54–56.

«Метафизика» Вольфа, изучавшаяся Фридрихом Великим, III, 203.

— мнение Фридриха о ней, III, 204.

Вольцоген, фрау фон, III, 85.

Вудсток, III, 236.

Шерсть, арийские слова для обозначения, IV, 409.

Слова, латинские или английские, в корнском языке, III, 256.

Мировая литература, III, 2.

— идея, III, 43.

Письменность лишь случайна, IV, 71.

X

Ксенофонт, IV, 23.

Ксеркс, религия, IV, 249.

Y

Яма, III, 483.

Yâoṇh, зендское, пояс, IV, 236.

Yâre, зендское, готское jer, IV, 236.

Yasa son of Sujatá, iv. 267,
268.

Год, зендское yâre, IV, 236.

Желтый (gilvus, flavus), IV, 100.

Юдасф, Юасаф и Бодхисаттва, IV, 176.

Молодой, арийские слова для обозначения, IV, 411.

Yu, yudh, yug, yaut, IV, 123.

Yudh, сражаться, IV, 120.

Z

Зардан, друг Варлаама, IV, 175.

Царнке, его издание «Корабля дураков», III, 71.

Zeitwort (глагол), IV, 31.

Зендский и санскрит, тесная связь, IV, 213.

— не на санскрите, арийские слова в, IV, 235.

— Pairidaêza, IV, 22.

Цойне, III, 113.

Ζεύς = Дьяус, IV, 227.

Ζεύς, Юпитер, Дьяус, Цио, Тир, IV, 210.

— звательный падеж имеет циркумфлекс, IV, 210.

Цейсс, его «Grammatica Celtica», IV, 17.

Цио, Дьяус, Ζεύς, Юпитер, Тир, IV, 210.

Сион, Mârâh Zion, III, 293.

ζώννυμι, зендское yâonh, IV, 236.

Зороастр, время жизни, III, 462.

— религия, IV, 249.

Зороастрийцы, их желание увеличить свою секту, IV, 305.

Zukunft (будущее), IV, 37.

Zulu language, 20,000 words in, iv.
122.

Проповеди Цвингли, III, 62.

Zyâo, зендское, мороз, IV, 235.

Примечания транскриптора

Транслитерация
В печатном издании книги для передачи фонетической информации в транслитерациях зендского (авестийского), санскрита и других индийских языков использовался курсив. Он был заменен на стандартную транслитерацию:

original
e-text

t, d, n, l
ṭ, ḍ, ṇ, ḷ

ретрофлексные согласные (ḷ используется только в некоторых дравидийских словах; вокалическое ḷ не встречается)

m, h
ṃ, ḥ
anusvara, visarga

s
ś
palatal sibilant

ri
ṛ
vocalic r

k, g
c, j

Мюллер использует c и j в некоторых цитируемых материалах и личных именах, но курсивные k, g (или некурсивные k, g внутри курсивных слов) в своем собственном тексте.

Ретрофлексный сибилянт ṣ транслитерируется как sh; это оставлено без изменений. В поп-ап окнах исправлений однобуквенный курсив показан в {фигурных скобках}.

Некоторые опечатки были отмечены, но санскрит — особенно длинные отрывки — следует читать с особой осторожностью.

Приложение Колбрука в конце главы VII использует другую систему транслитерации. Она оставлена в печатном виде, за исключением одного символа, который не отображался надежно; подробности приведены в начале этого раздела.

Кто есть кто
«Г-н Дарвин» обычно означает Джорджа, сына Чарльза; Чарльз Дарвин — это «отец» или «г-н Дарвин-старший». Дварканатх Тагор был дедом Рабиндраната (транслитерации обоих имен варьируются) Тагора. Злой профессор Уитни — это Уильям Дуайт Уитни, автор стандартной грамматики санскрита (1879 г. и последующие).

Техническое примечание
В некоторых браузерах транслитерированный санскрит может отображаться шрифтом, отличным от основного текста. Цель состояла в том, чтобы предотвратить замену шрифта (Font Substitution) на шрифт без засечек для выбранных букв, если те же буквы доступны в шрифте с засечками далее в алфавите. Если вам не нравится такое поведение, не стесняйтесь открыть CSS-файл и изменить или /* закомментировать */ ссылки на font-family: serif.

The Project Gutenberg eBook of Chips from a German Workshop, Vol. IV