Transcriber’s Note: Сноски нумеровались заново для каждой главы. Для уникальности они были перенумерованы по всему тексту. В некоторых случаях на примечания ссылаются по номеру. Эти ссылки также были изменены. Сноски собраны в конце каждой главы и снабжены гиперссылками для удобства обращения. Для нескольких ссылок на I и III тома этой серии в репозитории Проекта „Гутенберг“ были добавлены ссылки. Мы рекомендуем открывать их в новой вкладке или окне. Незначительные ошибки, допущенные типографией, были исправлены. Подробности относительно работы с любыми текстовыми проблемами, возникшими при подготовке этого текста, см. в примечании корректора в конце книги. Все исправления отмечены подчеркиванием. При наведении курсора на исправление во всплывающем окне появляется оригинальный текст. Все исправления указаны в виде гиперссылок, которые перенаправляют читателя на соответствующую запись в таблице исправлений в примечании в конце текста. CELTIC SCOTLAND Printed by Thomas and Archibald Constable FOR DAVID DOUGLAS, EDINBURGH LONDON HAMILTON, ADAMS, AND CO. CAMBRIDGE MACMILLAN AND BOWES. GLASGOW JAMES MACLEHOSE AND SONS КЕЛЬТСКАЯ ШОТЛАНДИЯ: ИСТОРИЯ Древней Альбы BY WILLIAM F. SKENE, D.C.L., LL.D. HISTORIOGRAPHER-ROYAL FOR SCOTLAND. Volume II. CHURCH AND CULTURE. SECOND EDITION. EDINBURGH: DAVID DOUGLAS 1887 All Rights reserved. PREFACE TO THE SECOND EDITION. Поскольку этот том также распродан, было сочтено правильным выпустить новое издание. Для этого Автор тщательно пересмотрел текст и внес необходимые, по его мнению, исправления и изменения. Однако он с удовлетворением обнаружил, что они немногочисленны и не имеют существенного значения. Edinburgh, 27 Inverleith Row, 2nd May 1887. ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ. Публикуемый том содержит вторую из трех книг, на которые делится история Шотландии в кельтский период, и, подобно первому тому, представляет собой самостоятельное произведение. Он полностью посвящен истории старой кельтской Церкви и ее влиянию на культуру народа. Ранняя церковная история Шотландии — это предмет, сопряженный с еще большими трудностями, чем ее ранняя гражданская история. Она разделяет с последней искажение истории, вызванное искусственной системой, разработанной нашими старейшими историками. Приписываемая ей фиктивная древность поселений скотов сопровождается предполагаемым введением христианства в более ранний период, также лишенным исторического основания; и эта предполагаемая ранняя христианская Церковь породила то, что можно назвать спором о кулди, который еще больше затуманил истинную историю. Недостатком, затрагивающим историю всех церквей, является то, что на нее почти неизбежно смотрят через призму церковных пристрастий историка. Особенно ярко это проявилось в истории ранней церкви в Шотландии, которая стала полем битвы, где католики и протестанты, приверженцы епископальной и пресвитерианской церквей боролись за свои соответствующие догматы; и это зло значительно усугубляется, когда основа спора представляет собой столь странную смесь фактов и вымысла, которая характерна для истории ранней шотландской Церкви в ее обычном представлении. Однако люди устали от этого непрекращающегося повторения церковными историками одних и тех же односторонних аргументов и предвзятого изложения источников, приводимых с целью уподобить раннюю кельтскую Церковь по ее доктрине и устройству одной или другой из крупных церковных партий современной церкви. Они хотят знать, какой же была эта ранняя кельтская Церковь на самом деле, независимо от всякой церковной предвзятости, и это Автор попытался показать в следующей книге. Он постарался просто рассказать историю ранней кельтской Церкви так, как она записана в древнейших и наиболее достоверных источниках информации. С этой целью он рассмотрел историю церкви главным образом в ее внешнем аспекте и не смог в сколько-нибудь значительной степени коснуться ее доктринальной истории или попытаться показать ее богословские особенности. Обсуждение этих вопросов по-прежнему должно быть оставлено полемическим историкам. Из трудов этих авторов Автор извлек мало помощи; однако его задаче в значительной степени помог другой класс писателей, которые применили к различным отраслям темы тот здравый смысл, обширные исследования и критическую проницательность, которые необходимы для того, чтобы извлечь истинную историю ранней церкви из фиктивного и полемического материала, которым она была обремененна. Первым, кто применил эти качества к данному предмету, был, несомненно, покойный д-р Джозеф Робертсон в весьма примечательном эссе, появившемся в Quarterly Review в 1849 году под названием „Шотландские аббатства и соборы“ (том lxxxv, стр. 103); за ним последовало ценное эссе „О схоластических должностях в шотландской Церкви в XII и XIII веках“, напечатанное в 1852 году в Miscellany of the Spalding Club (том v, стр. 56). Но в 1857 году появилось едва ли не самое важное сочинение, касающееся истории ранней шотландской Церкви. Это было издание „Жизни св. Колумбы“ Адамнана, подготовленное преосвященным д-ром Ривзом, ныне деканом Армага, и отпечатанное для Ирландского археологического общества и клуба Баннатына. Эта работа представляет собой идеальный образец исчерпывающего рассмотрения темы и сразу же оказала влияние на изучение шотландской церковной истории, важность которого невозможно переоценить. За ней последовала в 1864 году работа того же автора „Кулди Британских островов в их историческом освещении“, в которой он собрал почти все имеющиеся у нас свидетельства об их истории. В том же году покойный епископ Брейхинский начал свои полезные труды в этой области истории, опубликовав „Миссал Арбрата“ с ценным предисловием. А в 1866 году покойный д-р Джозеф Робертсон создал свой последний и важнейший труд, а именно Statuta Ecclesiæ Scoticanæ, изданный им для клуба Баннатына в двух томах, первый из которых состоит из обстоятельного введения его собственного авторства. Вызывает большое сожаление то, что этот точный и проницательный историк не дожил до того, чтобы посвятить свои великие способности и обширные изыскания полной истории церкви, что сделало бы настоящую попытку излишней. Д-р Джон Стюарт, который уже внес в своем великом труде „Скульптурные камни Шотландии“ один из важнейших вкладов в прояснение шотландских древностей, какими мы располагаем, отредактировал в 1868 году для Общества антиквариев „Харртии приората острова Мэй“ с ценным предисловием; а в 1869 году мы обязаны ему прекрасным изданием „Книги Дира“, отпечатанным для клуба Спалдинга, которому он предпослал подробное предисловие. Главы IV и V этого предисловия, посвященные кельтскому государственному устройству и ранней шотландской Церкви, представляют собой эссе исключительной способности, полные проницательного и ценного материала для размышлений. В 1872 году покойный епископ Брейхинский опубликовал свои „Календари шотландских святых с личными заметками о святых Альбы, Лодинии и Стратклайда: попытка определить районы их миссий и церкви, где о них главным образом помнили“. Это весьма полезный сборник, к которому можно обращаться в поисках информации о церквах, посвященных различным основателям ранних церквей, упомянутых в этой работе. Остается лишь добавить, что в 1874 году ценное издание д-ра Ривза „Жизнь св. Колумбы“ по его согласию было опубликовано в серии „Шотландские историки“ с переводом „Жития“, выполненным покойным епископом Брейхинским; и что в том же году в той же серии появилась подготовленная им редакция „Житий св. Ниниана и св. Кентигерна“ с переводами, предисловием и примечаниями. Таков краткий обзор того, что уже было сделано для истории ранней кельтской Церкви Шотландии историками этого круга. Автор настоящего труда полностью осознает несовершенство, с которым он выполнил поставленную перед собой задачу; но, не претендуя на обладание теми же качествами в равной степени, он по крайней мере постарался выполнить ее в том же духе и пользуется этой возможностью, чтобы выразить признательность за то, в какой мере он свободно воспользовался их трудами. Он должен особо отметить ценную помощь, оказанную ему У. Моунселлом Хенесси, эскв., из Управления государственных записей в Дублине, благодаря которой он смог обогатить свой труд переводом Древнеирландского жития св. Колумбы, выполненным этим выдающимся ирландским ученым и помещенным в приложении; он также благодарит Джона Тейлора Брауна, эскв., и Феликса Скина, эскв., за тщательную вычитку корректурных листов этой работы. Edinburgh, 27 Inverleith Row, 14th April 1877. СОДЕРЖАНИЕ. BOOK II. CHURCH AND CULTURE. CHAPTER I. THE CHURCHES IN THE WEST.   PAGE Early notices of the British Church 1 Church of Saint Ninian 2 Mission of Saint Columbanus to Gaul 6 Controversy regarding Easter 7 Three orders of Saints in the early Irish Church; Secular, Monastic, and Eremitical 12 The Church of Saint Patrick 14 Collegiate Churches of Seven Bishops 24 Church of the Southern Picts 26 Early Dalriadic Church 33 Church south of the Firths of Forth and Clyde 35 Apostasy of early Churches 39 CHAPTER II. THE MONASTIC CHURCH IN IRELAND. The second order of Catholic Presbyters 41 The entire Church monastic. Relative position of Bishops and Presbyters 42 The Presbyter-abbot 44 Monastic character of the Church derived from Gaul 45 Monachism reached the Irish Church through two different channels 45 First channel through the monastery of Candida Casa, or Whithern, in Galloway 46 Second channel through Bretagne and Wales 49 The school of Clonard 50 The Twelve Apostles of Ireland 51 Saint Columba one of the twelve 52 A.D. 545. Founds the monastery of Derry 53 A.D. 558. Foundation of Bangor 55 The primitive Irish monastery 57 The Monastic family 61 Island monasteries 62 Monasteries were Christian colonies 63 Privilege of sanctuary 65 Law of succession to the abbacy 66 The right of the church from the tribe 71 The right of the tribe from the church 72 Influence of the church 73 Monasteries were seminaries of instruction 75 Early churches founded in the Western Isles 76 Mission of Saint Columba to Britain 78 CHAPTER III. THE MONASTIC CHURCH IN IONA. A.D. 563. St. Columba crosses from Ireland to Britain with twelve followers 85 Founds a monastery in Iona 88 Description of the island 88 Character of the Columban Church 93 Site of the original wooden monastery 95 Constitution of the monastery 101 St. Columba’s labours among the Picts 104 A.D. 565. Converts King Brude 105 Character of the paganism of the Scots and Picts 108 Proceedings of St. Columba in converting the northern Picts 119 A.D. 574. St. Columba inaugurates King Aidan and attends the assembly of Drumceatt 122 CHAPTER IV. THE FAMILY OF IONA. What St. Columba had accomplished in twelve years; and meaning of the expression ‘Family of Iona’ 127 Monasteries founded by him in the islands 128 Monasteries founded during his life by others in the islands 133 Monasteries founded by Columba and others among the northern Picts 134 A.D. 584-597. Monasteries founded by Columba among the southern Picts 135 Visit of Saint Columba to Ireland 138 Last day of his life 138 Character of Saint Columba 143 Primacy of Iona and successors of St. Columba 148 A.D. 597-599. Baithene, son of Brendan 149 A.D. 599-605. Laisren, son of Feradhach 150 A.D. 605-623. Fergna Brit, son of Failbhe 151 A.D. 623-652. Segine, son of Fiachna 154 A.D. 634. Extension of Columban Church to Northumbria 154 A.D. 634. Church of the southern Scots of Ireland conforms to Rome 159 A.D. 652-657. Suibhne, son of Cuirtri 163 A.D. 657-669. Cummene Ailbhe, son of Ernan 163 A.D. 664. Termination of the Columban Church in Northumbria 164 A.D. 669-679. Failbhe, son of Pipan 168 A.D. 673. Foundation of church of Applecross by Maelrubha 169 A.D. 679-704. Adamnan, son of Ronan 170 A.D. 686. First mission to Northumbria 170 Adamnan repairs the monastery of Iona 171 A.D. 688. Second mission to Northumbria 172 A.D. 692. Synod of Tara. The northern Scots, with the exception of the Columban monasteries, conform to Rome 173 A.D. 704-717. Schism at Iona after the death of Adamnan 175 A.D. 717. Expulsion of the Columban monks from the kingdom of the Picts 177 CHAPTER V. THE CHURCHES OF CUMBRIA AND LOTHIAN. A.D. 573. Battle of Ardderyd. Rydderch Hael becomes king of Strathclyde 179 Oldest account of birth of Kentigern 180 Jocelyn’s account of his birth 181 Anachronism in connecting St. Servanus with St. Kentigern 184 Earlier notices of Kentigern 185 Kentigern driven to Wales 186 Kentigern founds the monastery of Llanelwy in Wales 188 A.D. 573. Rydderch Hael becomes king of Cumbria and recalls Kentigern 190 Kentigern fixes his see first at Hoddam 191 Mission of Kentigern in Galloway, Alban, and Orkneys 192 Meeting of Kentigern and Columba 194 Death of Kentigern 196 A.D. 627. Conversion of the Angles to Christianity 198 The Monasteries in Lothian 200 Saint Cudberct or Cuthbert 201 Irish Life of St. Cuthbert 203 A.D. 651-661. Cudberct’s life in the monastery of Melrose 206 A.D. 661. Cudberct becomes prior of Melrose 208 A.D. 664. Cudberct goes to Lindisfarne 209 A.D. 669-678. St. Wilfrid, bishop over all the dominions of King Osuiu, and founds church of Hexham, which he dedicates to St. Andrew 210 A.D. 670. Cudberct withdraws to the Farne island 211 A.D. 684. Cudberct becomes bishop of Lindisfarne 213 A.D. 686. Cudberct resigns the bishopric and retires to Farne island 214 A.D. 687. Death of Cudberct 214 A.D. 698. Relics of Cudberct enshrined 218 A.D. 688. Strathclyde Britons conform to Rome 219 A.D. 705-709. Wilfrid founds chapels at Hexham, dedicated to St. Michael and St. Mary 220 A.D. 709-731. Relics of St. Andrew brought to Hexham by Acca 222 Monastery of Balthere at Tyninghame 223 Anglic bishopric of Whithern, founded about A.D. 730, and comes to an end about A.D. 803 224 CHAPTER VI. THE SECULAR CLERGY AND THE CULDEES. No appearance of the name of Culdee till after the expulsion of Columban monks 226 Monastic Church affected by two opposite influences 227 First by secular clergy 227 Legend of Bonifacius 229 Legend of Fergusianus 232 Churches dedicated to St. Peter 233 Second influence: the Anchoretical life 233 Anchorites called Deicolæ or God-worshippers 237 Anchorites called the people of God 239 A.D. 747. Order of Secular Canons instituted 241 Deicolæ brought under canonical rule 242 Deicolæ in the Saxon Church 243 Anchoretical life in Ireland and Scotland 245 Anchorites called Deoraidh De, or God’s pilgrims 247 The third order of Irish Saints—Eremitical 248 Deicolæ termed in Ireland Ceile De 250 Deicolæ and Ceile De show the same characteristics 252 Ceile De brought under the canonical rule 254 Ceile De called Keledei in Scotland, and first appear in territory of the southern Picts 255 Legend of St. Servanus 255 Servanus introduces Keledei, who are hermits 258 Keledei of Glasgow, who were solitary clerics 259 Legends connected with the foundation of St. Andrews 261 Older legend belongs to foundation of monastery in sixth century 266 Columban monasteries among the Picts fell into the hands of laymen 268 Second legend belongs to later foundation, to which relics of St. Andrew were brought 271 Keledei of St. Andrews originally hermits 275 Canonical rule brought into Scotland, and Keledei become canons 275 Conclusion as to origin of the Culdees 276 CHAPTER VII. THE COÄRBS OF COLUMCILLE. A.D. 717-772. Schism still exists in Iona 278 Two parties with rival abbots 279 Two missionaries, St. Modan and St. Ronan, in connection with Roman party 282 A.D. 726. An Anchorite becomes abbot of Iona 283 The term Comhorba or Coärb applied to abbots of Columban monasteries 285 A.D. 772-801. Breasal, son of Seghine, sole abbot of Iona 288 A.D. 794. First appearance of Danish pirates, and Iona repeatedly ravaged by them 290 A.D. 801-802. Connachtach, abbot of Iona 290 A.D. 802-814. Cellach, son of Congal, abbot of Iona 291 A.D. 802-807. Remains of St. Columba enshrined 292 A.D. 814-831. Diarmaid, abbot of Iona 297 Monastery rebuilt with stone 297 Shrine of St. Columba placed in stone monastery 300 A.D. 825. Martyrdom of St. Blathmac protecting the shrine 300 A.D. 831-854. Innrechtach ua Finachta, abbot of Iona 306 A.D. 850-865. Tuathal, son of Artguso, first bishop of Fortrenn and abbot of Dunkeld 307 Cellach, son of Aillelo, abbot of Kildare and of Iona 307 A.D. 865-908. Primacy transferred to Abernethy, where three elections of bishops take place 310 Legend of St. Adrian 311 A.D. 878. Shrine and relics of St. Columba taken to Ireland 317 CHAPTER VIII. THE SCOTTISH CHURCH. A.D. 878-889. First appearance of the name ‘The Scottish Church’ when freed from servitude under Pictish law 320 A.D. 908. Primacy transferred to St. Andrews. Cellach first bishop of Alban 323 A.D. 921. Introduction of canonical rule of the Culdees 324 Fothad, son of Bran, second bishop of Alban 327 A.D. 955-963. Malisius bishop of Alban 329 A.D. 963-970. Maelbrigde bishop of Alban 330 A.D. 970-995. Cellach, son of Ferdalaig, bishop of Alban 331 Iona ravaged by Danes; shrine of St. Columba transferred to Down 332 A.D. 1025-1028. Alwynus bishop of Alban 336 Lay abbots of Dunkeld 337 Hereditary succession in benefices 338 Church offices held by laymen, and retained by their heirs 338 A.D. 1028-1055. Maelduin bishop of Alban 343 A.D. 1055-1059. Tuthald bishop of Alban 344 A.D. 1059-1093. Fothad last bishop of Alban 344 Character of Queen Margaret, and her reforms in the church 344 Anchorites at this time 351 Queen Margaret rebuilds the monastery of Iona 352 A.D. 1093-1107. After death of Fothad no bishop for fourteen years 354 Keledei of St. Andrews 356 The Cele De of Iona 360 CHAPTER IX. EXTINCTION OF THE OLD CELTIC CHURCH IN SCOTLAND. Causes which brought the Celtic Church to an end 365 A.D. 1093-1107. See of St. Andrews remains vacant, and churches founded in Lothian only 366 A.D. 1107. Turgot appointed bishop of St. Andrews, and the sees of Moray and Dunkeld created 368 Establishment of the bishopric of Moray 368 Establishment of the bishopric of Dunkeld 370 Rights of Keledei pass to St. Andrews 372 Canons-regular introduced into Scotland 374 Diocese of Glasgow restored by Earl David 375 Bishoprics and monasteries founded by King David 376 Establishment of bishopric of Ross 377 Establishment of bishopric of Aberdeen 378 Monasteries of Deer and Turriff 380 Establishment of bishopric of Caithness 382 The communities of Keledei superseded by regular canons 384 Suppression of Keledei of St. Andrews 384 Suppression of Keledei of Lochleven 388 Suppression of Keledei of Monimusk 389 Monastic orders of Church of Rome introduced 392 Columban abbacies or Abthens in possession of lay abbots 393 Establishment of bishoprics of Dunblane and Brechin 395 Bishoprics of Brechin and Dunblane formed from old see of Abernethy 397 Suppression of Keledei of Abernethy 398 Failure of Celtic Church of Brechin 400 Failure of Celtic Church in bishopric of Dunblane 402 Failure of Celtic Church in Bishopric of Dunkeld 405 Formation of diocese of Argyll or Lismore 408 Condition of Columban Church of Kilmun 410 Condition of Columban Church of Applecross 411 State of Celtic monastery of Iona 412 A.D. 1203. Foundation of Benedictine abbey and nunnery at Iona, and disappearance of Celtic community 415 Remains of old Celtic Church 417 CHAPTER X. LEARNING AND LANGUAGE. Character of the Irish Monastic Church for learning 419 Resorted to by foreign students 420 Iona as a school of learning 421 Literature of the Monastic Church 422 The Scribhnidh, or scribes in the monasteries 423 The Book of Armagh 423 Hagiology of the Irish Church 425 Analysis of the Lives of St. Patrick 427 Lives of St. Bridget 443 Hagiology of the Scottish Church 444 Bearing of the Church on the education of the people 444 The Ferleiginn, or lector 444 The Scolocs 446 Influence of the Church on literature and language 448 Art of writing introduced 448 Spoken dialects of Irish 450 Peculiarities of Irish dialects 451 Written Irish 452 Scotch Gaelic 453 Origin of Scotch Gaelic 454 A written language introduced by Scottish monks 457 Gaelic termed Scottish, and Lowland Scotch, English 459 A.D. 1478-1560. Period of neglected education and no learning 461 After 1520 Scotch Gaelic called Irish, and the name Scotch passes over to Lowland Scotch 462 After Reformation Scotch Gaelic becomes a written language 463 APPENDIX. I. The old Irish Life of St. Columba; being a discourse on his Life and Character delivered to the Brethren on his Festival. Translated from the original Irish text by W. Maunsell Hennessey, Esq., M.R.I.A. 467 II. The Rule of St. Columba 508 III. Catalogue of Religious Houses at the end of the Chronicle of Henry of Silgrave, c. A.D. 1272, so far as it relates to Scotland 509 ILLUSTRATIVE MAPS. Map of Iona, showing site of the monasteries to face page 100 Map illustrating history of the Monastic Church prior to eighth century ” 178 Map illustrating state of the Church in the reign of David I. ” 418 КНИГА II. ЦЕРКОВЬ И КУЛЬТУРА. ГЛАВА I. ЦЕРКВИ НА ЗАПАДЕ. Early notices of the British Church. Пытаясь составить справедливое представление об истории и особенностях ранних кельтских Церквей Британских островов, необходимо с самого начала выделить три последовательных периода, которые резко контрастируют между собой. Первый — это период, предшествовавший выводу римских войск из Британии и прекращению гражданского управления римской провинцией там в начале V века; второй — последовавший за ним период изоляции, когда вторжение варваров в римские провинции Галлию и Британию воздвигло барьер язычества между церквами Британии и континента и на время прервало всякое общение между ними; и третий — период, последовавший за возобновлением этого общения, когда они вновь соприкоснулись в конце VI века. Во время римского владычества в Британии христианская религия несомненно проложила себе путь под их эгидой на остров, и римская провинция в Британии в этом отношении не была исключением из других провинций империи. Едва ли приходится сомневаться в том, что уже во втором веке их владычества в ее пределах была основана христианская Церковь, и ходили даже слухи, что она проникла в регионы за ее пределами. Для целей настоящей работы нет необходимости, и здесь было бы неуместно пускаться в какие-либо исследования относительно фактического времени и истории проникновения христианской Церкви в британскую провинцию — предмета, который подробно обсуждался другими авторами. [1] Нас гораздо больше интересуют церкви, основанные за ее пределами, среди тех племен, которые римские авторы называли варварами в противовес провинциальным бриттам. Достаточно сказать, что во время римского владычества христианская Церковь в Британии была частью Церкви империи. Она была теснее связана с Галльской церковью, но признавала Рим своей главой, от которой, как считалось, исходила ее миссия, и не имела никаких отличительных черт от Римской церкви в других западных провинциях. Church of Saint Ninian. К концу римского владычества христианская Церковь, по-видимому, проникла в двух направлениях за пределы провинции, но в остальном сохраняла тот же характер. В то смутное время, когда провинция подвергалась нападениям варваров с севера и запада, а ее реальная граница отступила от номинальных пределов, христианская Церковь была основана в районе, простирающемся вдоль северного берега залива Солуэй-Ферт, где Птолемей поместил племя новантов; ее главным центром был один из их городов, расположенный на западной стороне залива Уигтаун и названный им „Лейкопибия“. Об этом факте сообщает Беда как об общеизвестном событии. Миссионером был Ниниан, епископ из бриттского народа, который обучался в Риме доктрине и дисциплине западной Церкви и построил в Лейкопибии каменную церковь, которая в просторечии называлась Кандида Каса и была посвящена св. Мартину Турскому. [2] Это самое раннее свидетельство о нем, и оно весьма наглядно показывает как его отношение к Риму как источнику его миссии, так и его связь с Галльской церковью. Вероятно, Алред Риволский в своем „Житии Ниниана“, написанном в XII веке, но основанном на более древних материалах, повторяет истинный факт, когда говорит, что Ниниан услышал о смерти Мартина во время возведения этой церкви; это определяет дату ее основания 397 годом. Из сообщения Беды мы узнаем, что целью его миссии было, по-видимому, обращение пиктского народа, вероятно, с целью остановить или по крайней мере смягчить их нападения на провинциальных бриттов. Он основал свою церковь Кандида Каса среди людей, населявших район на северной стороне залива Солуэй-Ферт, простирающийся от Нита до Ирландского пролива, которые впоследствии выступают как пикты Галлоуэя; и нам говорят, что благодаря его проповеди Южные пикты, простирающиеся на север до горного массива Грампианских гор, оставили свое идолопоклонническое поклонение и приняли истинную веру. В то время как христианская Церковь таким образом распространилась на южную провинцию пиктского народа, она, судя по всему, к тому времени проникла и к скотам Ирландии. Если верить староирландскому „Житию Ниниана“, он покинул Британию и провел последние годы своей жизни в Ирландии, где основал в Лейнстере церковь под названием Клуайн Конаире, и доподлинно известно, что там его чтили 16 сентября под именем Моненн. [3] Дата смерти Ниниана не зафиксирована. Современные авторы почти единогласно утверждали, что она произошла 16 сентября 432 года; одни ссылались на авторитет Беды, другие — Алреда, но никакой подобной даты нет ни у одного из авторов, и этот предполагаемый год его смерти не имеет под собой никаких оснований. Римское владычество в Британии подошло к концу в 410 году, когда войска были выведены из провинции, а провинциальные города предоставлены самим себе. Римская Британия, таким образом, во всех практических целях перестала быть частью империи; ее связь с континентом была почти полностью прервана вторжениями варварских племен в римскую Галлию; и, за исключением нескольких современных свидетельств о Церкви в течение нескольких лет после окончания римского владычества, царит полное молчание на протяжении полутора веков, пока оно не прерывается в следующем столетии жалобным голосом Гильды. Те немногие факты, которые мы узнаем из современных источников, таковы: в 429 году церкви Британии были испорчены „пелагианином Агриколой, сыном пелагианского епископа Севериана“, который в некоторой степени внедрил среди них пелагианскую ересь [4]; что православное духовенство сообщило об этом галльским епископам, которые провели синод, на котором было решено отправить в Британию Германа, епископа Осерского, и Лупа, епископа Труаского; и что по настоянию диакона Палладия Герман получил миссию от Целестина, епископа Римского, вернуть к католической вере бриттов, запятнанных этой ересью [5]. Два года спустя, в 431 году, согласно тому же хронисту, папа Целестин рукоположил Палладия во епископа и отправил его к христианским скотам Ирландии в качестве их первого епископа; и таким образом, „рукоположив епископа скотам и стремясь сохранить Римскую Британию католической, он сделал варварский остров христианским“ [6], по крайней мере в том смысле, что он объединил в регулярную церковь тех его жителей, которые уже стали христианами. Была ли христианская религия занесена в Ирландию проповедью Ниниана или существовала там с еще более раннего периода, сейчас нет никаких материалов, чтобы указать на это [7]; но миссия Палладия, по-видимому, подразумевает, что Ниниан к этому времени уже умер. Таковы те немногие факты, которыми мы располагаем из современных источников в этот период; все остальные рассказы о церкви среди варваров происходят из предания или легенды, о чем будет сказано на своем месте. Эти немногие разрозненные свидетельства показывают нам церковь в Римской Британии, которая распространилась в одном направлении в районы к северу от римского вала, пока не была остановлена великим горным барьером, отделяющим северных пиктов от южных, а в другом — на остров Ирландию, в то время единственную страну, населенную народом, именуемым скотами. Мы находим ее в тесной связи с Галльской церковью, рассматривающей Патриарха Римского как главу Западной церкви и источник церковной власти и миссии. За исключением временного распространения пелагианской ереси в Британии, мы не обнаруживаем никаких следов расхождения между ними в доктрине или практике. [8] Затем следует долгий период полнейшей тьмы, во время которого всякая связь с континентом была прервана, и мы не узнаем ничего больше о церквах за западными пределами империи, пока церковь крайнего запада не вступила в контакт с Галльской церковью в конце VI века. Mission of Saint Columbanus to Gaul. В 590 году церковный мир Галлии, в которой уже обосновались франки и бургунды, был потрясен внезапным появлением на ее берегах небольшой группы миссионеров. Их было тринадцать человек — лидер и двенадцать последователей. Их внешний вид был странным и поразительным. Они были одеты в одежды грубой текстуры из шерсти естественного цвета материала, под которыми была белая туника. У них была тонзура, но иная, чем у галльских священнослужителей. Их головы были выбриты спереди от уха до уха, передняя половина головы обнажена, в то время как волосы свободно и беззаботно спадали с затылка. У каждого из них были посох пилигрима, кожаная фляга для воды, дорожная сумка и ларец с реликвиями. Между собой они говорили на иностранном языке, звучащем похоже на диалект Арморики, но свободно общались по-латыни с теми, кто понимал этот язык. [9] Когда их спрашивали, кто они и откуда пришли, они отвечали: „Мы — ирландцы, живущие на самом краю земли. Мы — люди, которые не принимают ничего, кроме учения евангелистов и апостолов. Католическая вера, в том виде, в каком она была впервые передана преемниками святых апостолов, до сих пор сохраняется среди нас с неизменной верностью“; и их лидер дал о себе следующее пояснение: „Я — шотландский пилигрим, и моя речь и поступки соответствуют моему имени, которое на иврите звучит как Иона, по-гречески — Перистера, а по-латыни — Колумба, голубь“. [10] В таком обличье они предстали перед народом, обращаясь к нему повсюду всей силой своего природного красноречия. Некоторые выучили язык страны. Остальные пользовались услугами переводчика, когда проповедовали перед мирянами. С духовными лицами они говорили на общем языке Латинской церкви. Их лидер, Колумбан, был человеком внушительной внешности и мощного красноречия, наделенным непреклонностью характера и целеустремленностью, которые влияли — в ту или иную сторону — на каждого, с кем он вступал в контакт. От королей он вскоре получил разрешение поселиться на их территориях и возводить монастыри; и вскоре в глуши Вогезских гор, которые ныне отделяют Эльзас от Франции, возникли два монашеских учреждения — Люксей и Фонтен, куда толпами стекалась молодежь страны для обучения или монашеской подготовки. Controversy regarding Easter. Не успели они обосноваться там, как галльское духовенство осознало, что в новых монастырях праздник Пасхи иногда отмечается в другое воскресенье, чем в Римской церкви, причем иногда между ними был интервал в неделю, а порой даже резкое расхождение в целый месяц. Это происходило из-за разницы в способе исчисления воскресенья, на которое должна выпадать Пасха, как в отношении недели, в течение которой ее следует праздновать, так и цикла лет, по которому определялся месяц. По закону Моисея пасхальный агмец должен был быть заклан в четырнадцатый день первого месяца года, вечером (Exod. xii. 2, 3, 6), и сынам Израилевым далее предписывалось есть пресный хлеб семь дней: — „В первом месяце, с четырнадцатого дня месяца, с вечера, ешьте пресный хлеб до двадцать первого дня месяца“ (Ib. xii. 18). Далее заявлялось, что месяц, в который четырнадцатый день или полнолуние выпадают первыми после весеннего равноденствия, должен быть их первым месяцем. Применяя это правило к христианской Пасхе, Восточная церковь в основном приняла его буквально и праздновала Пасху в тот же день, что и иудейская Пасха, в какой бы день недели она ни приходилась. Однако Западная церковь считала, что, поскольку наш Спаситель воскрес из мертвых в первый день недели после Пасхи, праздник Пасхи следует отмечать в воскресенье между четырнадцатым и двадцатым днем луны в первый месяц еврейского лунного года. Чтобы связать лунную дату с солнечным годом и зафиксировать день месяца, когда должна соблюдаться Пасха, Церковь разработала различные циклы; пока наконец в 270 году в Александрии Анатолием, епископом Лаодикейским, не был введен девятнадцатилетний пасхальный цикл, согласно которому Пасха праздновалась в воскресенье, приходящееся на четырнадцатый день луны или между этим днем и двадцатым по девятнадцатилетнему циклу. Однако в Западной церкви время празднования Пасхи вычислялось по 84-летнему циклу, усовершенствованному Сульпицием Севером в 410 году и использовавшемуся до 457 года, когда Викторием Аквитанским был введен более длительный 532-летний цикл, основанный на девятнадцатилетнем цикле; а в 525 году вычисления были окончательно установлены Дионисием Малым на основе девятнадцатилетнего цикла. К тому времени также стало считаться, что, поскольку Пасхальный агмец закалался вечером четырнадцатого дня луны, согласно иудейской системе исчисления дней с вечера до вечера, пятнадцатый, а не четырнадцатый день должен считаться первым днем опресноков, и следовательно, Пасха должна приходиться на воскресенье между пятнадцатым и двадцать первым днями луны; а каноном четвертого Орлеанского собора, состоявшегося в 541 году, было предписано, чтобы праздник Пасхи соблюдался всеми одновременно в соответствии с таблицами Виктория. [11] Эти изменения в способе вычислений в Западной церкви произошли после того, как связь между Британией и остальной империей прекратилась, и когда британские Церкви остались в состоянии изоляции. Поэтому они по-прежнему сохраняли более старый способ вычислений, некогда общий для всей Западной церкви; и так получилось, что когда Колумбан отправился со своей миссией в Галлию, он обнаружил, что континентальные Церкви празднуют праздник Пасхи в воскресенье между пятнадцатым и двадцать первым днями луны, рассчитанное по девятнадцатилетнему циклу, в то время как британские и ирландские Церкви праздновали тот же праздник в воскресенье между четырнадцатым и двадцатым днями луны, рассчитанное согласно 84-летнему циклу; разница в днях луны вызывала периодическое расхождение в неделю, а разница циклов — возможное расхождение в месяц. [12] Прелаты Галлии, по-видимому, с жадностью ухватились за повод, чтобы обвинить этих странных миссионеров, которые так прочно закрепились в стране, в следовании практике, расходящейся со вселенской Церковью, и тем самым в следовании схизматическим путем. Был созван собор с целью рассмотреть, какие шаги им следует предпринять в отношении этих чужаков; но Колумбан, хотя, вероятно, и включенный в повестку, ограничился отправкой письма, которое сохранилось до сих пор, адресованного „нашим святым господам и отцам или братьям во Христе, епископам, пресвитерам и другим чинам святой Церкви“, [13] в котором он защищает образ соблюдения Пасхи, полученный им от своих отцов, согласно 84-летнему циклу, ссылается на Анатолия как на рекомендованного Евсевием и св. Иеронимом и клеймит изменения, внесенные Викторием, как нововведение. Он отстоял свое право следовать пути, унаследованному от отцов, и усовестил их за попытки беспокоить его по такому вопросу. Каков был результат этого синода, мы не знаем; но за ним последовала апелляция Колумбана к самому Папе. Для Колумбана Рим оставался традиционным Римом IV и V веков. С тех пор ирландская Церковь не вступала с ним в контакт и унаследовала те же чувства уважения и почтения, с какими ранняя церковь относилась к нему до периода их изоляции и в то время, когда он еще был для нее признанной главой церквей в западных провинциях Римской империи. В этом письме, которое также сохранилось, он обращается к Бонифацию IV как к „святому господину и [14] апостольскому отцу во Христе, Папе“. Он говорит ему, что давно желал мысленно посетить и посоветоваться „с теми, кто председательствует на апостольском престоле, с возлюбленнейшими прелатами всех верующих, почитаемыми отцами по праву апостольской чести“. Он защищает учение своей церкви как ни в чем не отличающееся от учения других православных церквей, но заявляет, что его следует рассматривать „как находящегося по-прежнему на своей родине и не обязанного принимать правила этих галлов; но как поставленного в пустыне и, никому не доставляя хлопот, соблюдающего правила своих старших“; и он апеллирует к „суду 150 отцов Константинопольского собора, которые постановили, что церкви Божии, учрежденные среди варваров, должны жить по законам, преподанным им отцами“. Это был второй вселенский собор, состоявшийся в Константинополе в 381 году. Второй канон предписывает, чтобы епископы, принадлежащие к каждой епархии, не вмешивались в дела церквей за ее пределами. Затем он регулирует юрисдикцию великих патриархатов и в заключение заявляет, что церкви Божии среди варварских народов — то есть за пределами Римской империи — должны регулироваться обычаями их отцов. [15] Позиция, занятая Колумбаном, сводилась по сути к следующему: „Ваша юрисдикция как епископа Римского не простирается за пределы Римской империи. Я — миссионер от церкви Божией среди варваров, и хотя временно нахожусь в пределах вашей территориальной юрисдикции и обязан относиться к вам с уважением и почтением, я отстаиваю право следовать обычаям собственной церкви, переданным нам нашими отцами“. Для наших целей нет необходимости дальше вдаваться в жизнь и деяния Колумбана. О них здесь упомянуто с самого начала, потому что именно благодаря его миссии церкви крайнего запада вновь впервые вошли в соприкосновение с Римской церковью; и он оставил после себя подлинные сочинения, которые представляют нам одновременно точки контраста между двумя церквами и отношение, которое они имели друг к другу, и тем самым предоставляют нам твердую отправную точку в нашем исследовании ранней истории и особых характеристик этих кельтских церквей в темный период их изоляции, когда всякая связь с континентом была прервана. Three Orders of Saints in early Irish Church; Secular, Monastic, and Eremitical. Существуют два древних документа, относящихся к VIII веку, которые дают нам с самого начала представление об отличительных чертах ранней ирландской Церкви. Один из них — это „Каталог святых Ирландии по их различным периодам“, в котором они разделены на три класса, соответствующих трем периодам церкви; [16] а другой — „Литания Ангуса Кулди“, в которой он призывает святых ранней церкви разными группами. [17] Каталог святых гласит: „Первый чин католических святых был во времена Патриция; и тогда все они были епископами, знаменитыми и святыми, и полными Святого Духа; числом 350, основателями церквей. У них была одна глава — Христос, и один предводитель — Патриций; они соблюдали одну мессу, [18] одно празднование, одну тонзуру от уха до уха. Они праздновали одну Пасху на четырнадцатую луну после весеннего равноденствия, и то, что было отлучено одной церковью, отлучали все. Они не отвергали служения и общения женщин“, или, как говорится в другой рукописи, „они не исключали из церквей ни мирян, ни женщин; ибо, будучи основаны на скале Христе, они не боялись дуновения искушения. Этот чин святых продолжался при четырех царствованиях. [19] Все эти епископы происходили из римлян, франков, бриттов и скотов. Второй чин состоял из католических пресвитеров. Ибо в этом чине было мало епископов и много пресвитеров, числом триста. У них была одна глава — наш Господь; они совершали разные мессы, [20] и имели разные правила, одну Пасху на четырнадцатую луну после равноденствия, одну тонзуру от уха до уха; они отказывались от служения женщин, отделяя их от монастырей. Этот чин до сих пор продолжался при четырех царствованиях. [21] Они получили мессу от епископа Давида, Гиласа и Докуса, бриттов. [22] Третий чин святых был таков. Они были святыми пресвитерами и несколькими епископами; числом сто; они жили в пустынных местах, питались травами, водой и подаянием; они избегали частной собственности“, или, как говорится в другой рукописи, „они презирали все земное и полностью избегали всякого шепота и злословия; они имели разные правила и мессы, и разные тонзуры, ибо у одних была корона, а у других волосы (сзади); и разный пасхальный праздник. Ибо одни праздновали Воскресение на четырнадцатую луну, или на шестнадцатую с суровыми намерениями. Они жили в течение четырех царствований и продолжались до той великой моровой язвы“ [23] в 666 году. Этот документ дает нам краткую картину церкви до 666 года, и вряд ли можно ошибиться в ее ведущих характерных чертах в каждый из трех периодов. В первом периоде мы находим церкви и белое духовенство. Во втором церкви сменяются монастырями, и мы находим регулярное, или монашеское, духовенство; а в третьем мы видим отшельническое духовенство, живущее в уединенных местах. Но хотя это, по-видимому, указывает — и до некоторой степени могло проистекать — на углубляющийся аскетизм — духовенство переходило от жизни по обычным каноническим законам церкви через дисциплину и строгий устав монашеских правил к уединенной жизни в лишениях и самоотречении в том, что называлось пустыней, — вероятно, существовали причины, связанные как с социальным состоянием дикого народа, среди которого они осуществляли свои священнические функции, так и с результатами их трудов, которые приводили к тому, что церковь время от времени реконструировалась на иной основе и тем самым приобретала иной внешний вид. Различие по чину между епископом и пресвитером, однако, по-видимому, сохранялось на протяжении всего времени, хотя их соотношение друг с другом по численности и юрисдикции менялось в разные периоды. The Church of Saint Patrick. Первый чин святых, представлявший Церковь в течение первого периода, имел главой Христа, а своим предводителем или вождем — св. Патрика. Таким образом, они претендовали на то, чтобы быть исключительной Церковью святого Патрика. И здесь нас с самого начала поражает тот факт, что нет никакого упоминания о миссии Палладия; а если мы обратимся к немногим упоминаниям о ранней ирландской Церкви у современных писателей из других стран, мы обнаружим столь же поразительный контраст: фиксируя миссию Палладия, они не упоминают Патрика. Жизнь Патрика, как ее обычно рассказывают и принимают в истории, в основном проистекает из его деяний, содержащихся в житиях святого, составленных в разное время — от VIII до XII века. Семь из этих житий были опубликованы Колганом в его Trias Thaumaturga, и он попытался приписать точные даты тем из них, которые анонимны; но очевидно, что они в значительной степени состоят из легендарного и традиционного материала. „Книга Армага“, составленная около 807 года, [24] представляет нам два более древних повествования. Одно было составлено Муирху Маккумахтени, или сыном Когитоза, по предложению Аэда, епископа Слетти, умершего в 698 году; другое — Тиреханом, который, как полагают, является автором „Каталога святых“. Оба они, следовательно, принадлежат к одному периоду. Житие Муирху неполно, так как мы владеем лишь краткой сводкой первой части; [25] из него можно почерпнуть, что Патрик отправился в Рим для подготовки к своей миссии, но дошел только до Галлии, так как там он встретил учеников Палладия в месте под названием Эбмория, которые сообщили о смерти Палладия, потерпевшего неудачу в своей миссии и умершего на обратном пути в Рим на территории бриттов; и что Патрик тогда получил епископскую степень от Мато, святого короля и епископа, и продолжил свой путь на миссию в Ирландию. [26] Расчет Тирехана более точен. Он говорит: „В XIII году императора Феодосия епископ Патриций был послан епископом Целестином, Папой Римским, для наставления ирландцев; сей Целестин был сорок вторым епископом апостольского престола города Рима после Петра. Первым был послан епископ Палладий, которого иначе называют Патрицием и который принял мученическую смерть среди скотов, как рассказывают древние святые. Затем второй Патриций был послан ангелом Божиим по имени Виктор и Папой Целестином, посредством коего уверовала вся Ирландия и который крестил почти всех ее жителей“. [27] Этот рассказ о его миссии также присутствует во всех ирландских анналах и, судя по всему, взят из более старой хроники Мариана Скота, умершего в 1084 году и приводящего его так: „В восьмой год Феодосия, при консулах Бассе и Антиохе, Палладий, рукоположенный папой Целестином, был отправлен первым епископом к скотам, верующим во Христа. После него св. Патриций, бритт по рождению, был посвящен св. папой Целестином и отправлен на архиепископство Ирландии. Там в течение шестидесяти лет, проповедуя со знамениями и чудесами, он обратил весь остров Ирландию в веру“. [28] Поскольку папа Целестин умер в июле 432 года, эта предполагаемая миссия Патрика должна была состояться по крайней мере в течение года после миссии Палладия; и в то время как Проб фиксирует только последнюю без всякого намека на ее внезапное прекращение, нас просят поверить, что она сразу оказалась безуспешной и что Палладий, приняв мученическую смерть или умерев в течение года, повлек за собой вторую миссию во главе с Патриком, отправленную непосредственно папой Целестином или в период его понтификата. Если это так, если верно то, что миссия Палладия ничего не дала и завершилась его мученической смертью или бегством в течение года, а за миссией Патрика, последовавшей за ней, последовало обращение всего острова, кажется странным, что на континенте в то время ничего не знали об этом великом событии и что ни один современный автор не отметил его. Ни один писатель до VIII века не упоминает об этом; и даже Беда, цитирующий отрывок из Проба, фиксирующий миссию Палладия, и упоминающий миссии Ниниана и Колумбы, хранит молчание о Патрике. Колумбан и другие ирландские миссионеры, последовавшие за ним, судя по всему, ничего не рассказывали своим зарубежным ученикам о нем, и в сохранившихся трудах первого — в его письмах к папам и галльскому духовенству и в его проповедях к своим монахам — имя Патрика, великого основателя его церкви, никогда не появляется. Мы были бы склонны заключить, как это сделали многие, что рассказ о Патрике и его миссии был полностью мифическим и что ни то, ни другое реально не существовало, если бы, обращаясь к сочинениям двух современников Колумбана на родине, мы действительно не находили эпизодических упоминаний о Патрике в достаточно раннюю дату, чтобы не оставлять разумных сомнений в его существовании, и если бы два документа не приписывались ему, которые вполне могут быть приняты как подлинные. Древнейшее подлинное упоминание о Патрике встречается в сохранившемся письме Куммиана к Сегиену, абату Айоны, написанном в 634 году относительно надлежащего времени соблюдения Пасхи. В нем он ссылается на цикл, „введенный в употребление нашим папой, святым Патрицием“; [29] а Адамнан, писавший в конце VII века во втором предисловии к своему „Житию Колумбы“, упоминает „Маукту, пилигрима из Британии, святого мужа, ученика епископа святого Патриция“. [30] Эти ранние упоминания, хотя и немногочисленные, кажутся достаточными для доказательства его существования; но если мы примем за подлинные документы его „Исповедь“ и „Послание к Коротику“, как мы, несомненно, должны, они не только дают неоспоримые доказательства его собственного существования и реальности его миссии, но и предоставляют его собственный отчет об основных подробностях его жизни. [31] Информация, которую он нам дает, может быть кратко изложена следующим образом: Патриций родился от христианских родителей и принадлежал к христианскому народу; ибо он „был сыном диакона Кальпорния, сына покойного пресвитера Потита, жившего в селении Баннавем Табернский, где у него было небольшое поместье“. [32] Он происходил из благородного рода, будучи также сыном „декуриона“, то есть члена совета или магистратуры римского провинциального города. [33] Он жил на этой небольшой ферме, когда на шестнадцатом году жизни был захвачен в плен и приведен в Гибернию, или Ирландию, вместе со многими тысячами; и он добавляет: „как мы и заслужили, ибо мы оставили Бога и не соблюдали Его заповедей, и были непослушны нашим священникам, которые увещевали нас ради нашего спасения“. Он провел шесть лет в рабстве в Ирландии, где пас овец; а затем бежал на корабле, матросы которого были язычниками, и через три дня достиг суши, после чего двадцать восемь дней странствовал по пустыне. Он был снова взят в плен и провел два месяца с этими людьми, пока на шестидесятый день не был освобожден из их рук. Несколько лет спустя он находился со своими родителями или родственниками в римской провинции Британии, [34] когда в результате видения решил покинуть родную страну и близких и отправиться в Ирландию в качестве миссионера для проповеди Евангелия, что, по его словам, ему удалось осуществить спустя несколько лет. Рассказ святого Патрика о своей ранней жизни производит впечатление того, что он был простым юношей серьезного и восторженного нрава, который в уединении своего пленения в Ирландии беседовал со своим собственным духом и проникся глубоким чувством религии; а вернувшись на родину и в родной дом, вынашивал то стремление, которое сильное религиозное убеждение порождает во многих юношах — посвятить себя миссионерскому труду, пока не убедился, что получил божественный призыв. Если он был захвачен в плен на шестнадцатом году жизни и пробыл в плену шесть лет, то при побеге ему было двадцать два года, и к тому времени ему, вероятно, было от двадцати пяти до тридцати лет. Он рано был произведен в диаконы [35] и к этому времени должен был отправиться в Ирландию, вероятно, в сане пресвитера; ибо он говорит нам, что жил и проповедовал среди ирландцев с юных лет и даровал веру народу, среди которого жил. [36] В возрасте сорока пяти лет он был рукоположен во епископа, а в своем послании к Коротику он называет себя „Патрицием, грешником и неучем, но поставленным епископом в Ирландии“. [37] Из собственного рассказа Патрика о себе ясен тот факт, что он был гражданином римской провинции в Британии; [38] что его семья была христианской по меньшей мере в двух поколениях и принадлежала к аристократии римского провинциального города, а округ Таберния, в котором он располагался, подвергался набегам скотов; что он трудился среди ирландцев в качестве миссионера по меньшей мере пятнадцать, если не двадцать лет, прежде чем был рукоположен во епископа, и лишь в последствии его труды увенчались большим успехом. Его „Исповедь“, судя по всему, была написана ближе к концу его жизни, поскольку он завершает ее словами, что она была написана в Ирландии и что это была его исповедь перед смертью; [39] а его послание было написано Коротикуку, пока франки еще оставались язычниками — то есть до их обращения в 496 году. В своей „Исповеди“ он рассказывает нам, что через его служение были рукоположены клирики для этого новопришедшего к вере народа, и что в Гиберии, или Ирландии, „те, кто никогда не знал Бога и до сих пор поклонялся лишь нечистым идолам, недавно стали народом Господним и именуются сынами Божиими. Сыновья скотов и дочери правителей предстают монахами и девами Христовыми“. [40] В послании к Коротику он обращается к своим „возлюбленным братьям и детям, которых он породил в таком множестве для Христа“. [41] Однако примечательно, что ни в одном из документов он не делает ни малейшего намека на Палладия или его миссию, и это определенно ведет к выводу, что она потерпела неудачу и никогда не стала эффективной и действующей епископской миссией в стране. Епископат Патрика почти наверняка следовал за епископатом Палладия, причем, возможно, спустя совсем немного времени; и если тогда ему было сорок пять лет, это относит его шестнадцатый год, когда он был захвачен в плен, к первому десятилетию века, когда римская провинция подвергалась набегам скотов, и тем самым он сам уже должен был трудиться в качестве миссионера среди ирландского народа, к которому Палладий был послан первым епископом. Таков рассказ, который Патрик дает о себе в этих документах, признаваемых нами несомненно подлинными; и мы увидим, как в более позднее время это простое повествование обросло массой традиционного, легендарного и вымышленного материала, который постепенно накапливался в сознании людей и оформлялся, добавляясь время от времени к истории жизни и трудов святого Патрика каждым последующим биографом. Патрик в своей „Исповеди“ просто заявляет, что он рукоположил клириков, но в „Каталоге святых“ нам говорят, что „все они были епископами, знаменитыми и святыми, и полными Святого Духа, числом 350, основателями церквей“; и это подтверждается Ангусом Кулди в его „Литании“, где он призывает „семь раз по пятьдесят святых епископов с тремястами пресвитерами, которых рукоположил Патраик“, и цитирует стих... ‘Seven times fifty holy cleric bishops[42] The saint ordained, With three hundred pure presbyters[43] Upon whom he conferred orders.’ Таким образом, более половины его духовенства, по-видимому, были епископами, и он, судя по всему, ставил епископа, освященного им самим, в каждой основанной им церкви. Различие по чину между епископом и пресвитером здесь полностью признается; и в этом не было ничего сильно противоречащего состоянию примитивной церкви до того, как она стала территориальной церковью, а ее иерархическое устройство и юрисдикция были приспособлены и смоделированы по образцу гражданского управления Римской империи. [44] В более ранний период христианской Церкви наряду с главным епископом в каждом городе, рукоположение которого требовало участия по меньшей мере трех епископов, существовал чин „хорепископов“, или сельских епископов, [45] которые рукополагались главным епископом; и относительная доля епископов и пресвитеров сильно отличалась от того, чем она стала впоследствии. Мы находим в „Апостольских постановлениях“ в предписаниях церкви Александрии, что „если окажется место, имеющее несколько верных людей в нем, прежде чем увеличится множество, способное сделать пожертвование на благочестивые нужды для епископа в размере двенадцати человек, пусть они напишут церквам вокруг этого места, в которых утверждено множество верующих. Если епископ, которого они назначат, проявил заботу о познании и терпении любви Божией с теми, кто при нем, пусть он рукоположит двух пресвитеров, проверив их, или лучше трех“; [46] и нам говорят, что только в Малой Азии было более четырехсот епископов. [47] Такая церковь не могла быть сильно непохожа на ирландскую Церковь этого периода — относительная доля епископов и пресвитеров была примерно такой же; и Патрик, судя по всему, приспособил ее к состоянию общества среди людей, которые были объектами его миссии. Их социальная система была основана на племени и состояла из совокупности мелких родов, не связанных между собой тесными узами. Что-либо подобное территориальной церкви с центральной юрисдикцией среди них было едва ли возможно. Патрик ничего не говорит о том, каким образом он был рукоположен во епископа; но выражение в его послании к Коротику о том, что он был назначен епископом в Ирландии, похоже, подразумевает, что он считал себя главным епископом для всего народа. Он основывал церкви везде, где мог получить дар от вождя рода, и, по-видимому, ставил в каждом туате, или племени, рукоположенного им самим епископа, у которого мог быть один или несколько пресвитеров. Короче говоря, это была конгрегациональная и племенная епископия, связанная скорее федеральными, нежели территориальными узами при регулярной юрисдикции; и это подразумевается утверждением, что „то, что было отлучено одной церковью, отлучалось всеми“. Во время жизни Патрика он, несомненно, осуществлял надзор над всеми; но мы не видим никаких следов митрополичьей юрисдикции церкви Армага над остальными. «Все эти епископы, — говорится в Каталоге святых, — происходили от римлян, франков, бриттов и скотов». Под римлянами и бриттами, вероятно, подразумеваются те, кто принадлежал к римской провинции в Британии и следовал за Патриком в его миссии; под франками, по-видимому, имеются в виду те, кто пришел из Галлии; и везде, где это было возможно, он, без сомнения, назначал епископом уроженца-скота из того племени, среди которого основывал церковь. О том, в какой степени чужеземный элемент проник в духовенство его церкви, можно узнать из «Литании Энгуса», который призывает: «римлян в Ахуд-Гальме, в И-Эхахе; римлян в Летар-Эрке; римлян и Карсех, дочь Брокана, в Килл-Ахуд-Даллрахе; Куана, римлянина, в Ахилле; римлян в Клуан-Кайнкумни; и римлян с Эйданом в Клуан-Дартаде; галлов в Сайллиду; галлов в Маг-Салах; и галлов в Ахуд-Гинайне; саксов в Ригаре; и саксов в Клуан-Муиччеде; пятьдесят человек бриттов с Монаном в Ланн-Лейре». А в другом трактате Энгуса кулди о матерях святых сказано: «Дина, дочь короля саксов, была матерью десяти сыновей Бракана, короля Британии, сына Браха Меока, а именно: св. Могорока из Струтуира; св. Мохонока, паломника из Кил-Мукраиссе и Гелинии в области Делвна-Эатра; Дирада из Эадардруима; Дубана из Риндубайн-алитира; Каренн из Киллхайринне; Карпре, паломника из Кильхайрпре; Исиола Фарранэйна; Юста в Слемне Альбской; Эллока из Килл-Моллок, близ Лохгармана; Пиана из Киллфиайна в Оссори; Коэмана, паломника из Киль-Коэмана, в области Гезилл и в других местах. Она также была матерью Мобеока из Гленнгейрга, ибо он был сыном Брахана, сына Браха Меока». [48] Первый чин также «не отвергал услуг и общества женщин» или, согласно другой рукописи, «они не исключали из своих церквей ни мирян, ни женщин», что указывает на их характер как белого духовенства в противоположность тем, кто находился под монашеским правилом. «Они праздновали Пасху в четырнадцатую луну после весеннего равноденствия», то есть, как мы видели в другом месте, с четырнадцатого по двадцать первый день луны; и в этом отношении между ними и Римской церковью до 457 года, по-видимому, не было никаких различий. Их духовенство носило тонзуру; но в то время в Церкви существовали различные формы тонзуры, и первая форма, «от уха до уха», то есть когда волосы удалялись с передней части головы и оставлялись расти за ушами, также практиковалась в Галлии, откуда она, вероятно, и происходила. [49] Хотя Патрик намекает на большое количество обращенных им людей, похоже, не было ничего похожего на национальное принятие христианства. Довольно примечательно, что ардри, или верховный король Ирландии, судя по всему, оставался язычником на протяжении всего периода его миссии, и лишь в 513 году в Таре стал править христианский монарх. Также и порядок, при котором изолированные епископы назначались в каждый септ или племя, вождь или мелкий король которого был обращен, не оказался достаточно эффективным для распространения христианства по всему племени и пропитывания всего народа его влиянием. Collegiate Churches of Seven Bishops. Это, судя по всему, привело к концу его жизни к принятию весьма своеобразной формы коллегиальной церкви. Она состояла из группы из семи епископов, находившихся вместе в одной церкви; они были еще теснее связаны с племенной системой, основанной на семье и преобладающей в Ирландии, поскольку эти епископы обычно были семью братьями из одной семьи племени. Зачатки чего-то подобного мы видим в «Аннотациях Тиречана», где говорится, что к концу своей деятельности «Патрик трижды пересекал Шаннон, провел семь лет в западной четверти, пришел с равнины Тохуир в Дуло-Охени и основал там семь церквей». И далее: «Семеро сыновей Доата — то есть Клуаин, Финдглаис и Имшрут, Кулькаис, Дерутмар, Кулькаис и Кеннлохо — преданно приносили дары Богу и св. Патрику». [50] Но Энгус кулди в своей «Литании» приводит список из не менее чем ста пятидесяти трех групп по семь епископов в одной церкви, и всех их призывает. Некоторые из них мы можем идентифицировать в достаточной степени, чтобы показать, что они обычно состояли из семи братьев, живших вместе в одной церкви, и что они относятся к этому периоду. Например, он призывает «семерых епископов Тулах-нан-Эпскоп», или Тулаха Епископов; и мы находим в старинном ирландском житии св. Бригиты, умершей в 525 году, что однажды в Теалахе на западе Лейнстера «благочестивые нобили, то есть семь епископов, были ее гостями». [51] Далее он призывает «семерых епископов Дром-Арбелайга»; а в ирландском календаре на 15 января указаны «семь епископов, сыновья Финна, иначе Финкреттана из Друймарбеалаха». Далее он призывает «семерых епископов в Тамнахе»; и в календарях на 21 июля мы находим следующее сообщение: «Семь епископов Тамнах-Буада, и мы находим семерых епископов, сыновей одного отца, а их имена и историю среди рода Фиахи Суйдхе, сына Фейдлимида Рехтмара, сына Туатала Техтмара». Далее он призывает «семерых епископов Клуан-Эмайн»; и в «Житии святого Форранэйна» нам сообщается, что после Друмкеаттского собора Колумба встретил большое скопление духовенства, среди которого перечислены только потомки Кеннайн, тетки св. Бригиты, и среди них — «семеро епископов Клуан-Хемайн», ныне Клоноун близ Атлона, и в «Генеалогии святых» в «Книге Лекан» они представлены как семеро братьев, сыновей одной матери. [52] Таковы, по-видимому, в основных чертах особенности ранней Ирландской церкви в этот первый период ее истории; и теперь мы должны обратиться к Шотландии, чтобы увидеть, в какой степени они отразились там. Church of the southern Picts. Темный интервал в один столетний период между смертью Ниниана и приходом Колумбы, когда мы вновь обретаем твердую почву под ногами, Фордун заполняет следующим образом:— «В 430 г. н. э. папа Целестин направил святого Палладия в Скотию в качестве ее первого епископа. Поэтому подобает, чтобы скоты усердно чтили его праздник и церковные поминовения, ибо своим словом и примером он с усердной заботой наставлял их народ — а именно народ скотов — в православной вере, хотя они уже долгое время до этого верили во Христа. До его прибытия у скотов в качестве учителей веры и совершителей таинств были только священники или монахи, следовавшие обряду первобытной церкви. Итак, он прибыл в Шотландию с большой свитой духовенства на одиннадцатый год правления короля Евгения, и король охотно предоставил ему место для жительства там, где он пожелал. Более того, у Палладия был соратник в проповеди и совершении таинств, святейший муж Сервант; который был рукоположен в епископы и назначен Палладием своим коадьютором — во всем достойным его мужем, — дабы обучать народ православной вере и с усердной заботой совершенствовать дело Евангелия, ибо Палладий не мог в одиночку нести пастырские обязанности перед столь великим народом». И далее: «Святой епископ Терранан также был учеником блаженного Палладия, который был его крестным отцом, воспитателем и покровителем во всех началах грамотности и веры». [53] Это утверждение в целом было принято как исторический факт всеми историками церкви в Шотландии; однако, когда мы исследуем основания, на которых оно покоится, у нас появятся основания сомневаться в том, что Палладий когда-либо был в Шотландии, и отнести Серванта к гораздо более позднему периоду. Похоже, что только Терранан имеет реальные основания принадлежать к этому периоду. Единственная реальная информация, которой мы располагаем относительно деяний Палладия, помимо краткого упоминания о его миссии, данного современным хронистом Проспером Аквитанским, почерпнута из «Житий святого Патрика»; и мы увидим, как это утверждение о миссионерских трудах Палладия в Шотландии выросло из этих житий в сочетании с вымышленным характером ранней истории Шотландии, представленной Фордуном. Самые древние жития Патрика содержатся в «Книге Арма»; и Тиречан, чьи аннотации содержат первые упоминания о его жизни, утверждает, что Палладий «принял мученическую смерть среди скотов» — то есть ирландцев, — «как рассказывают древние святые». [54] Мурчу, чье житие было составлено вскоре после этого, говорит, повествуя о его миссии в Ирландию: «Ни этот грубый и дикий народ не принял охотно его учение, ни он сам не пожелал проводить время в чужой земле; но, возвращаясь оттуда к тому, кто послал его, начав переправу с первым приливом, преодолев лишь малую часть пути, он скончался на территории бриттов». [55] Следующее упоминание о нем мы находим в Житии, приписываемом Марку Анахорету, которое относится к началу IX века и добавлено к «Истории бриттов» (Historia Britonum) Ненния. Здесь Палладию вообще не позволяют высадиться в Ирландию: «но бури и знамения от Бога помешали его высадке, ибо никто не может получить ничего на земле, если не дано ему свыше. Возвращаясь поэтому из Ирландии в Британию, Палладий умер в земле пиктов». [56] Пробус, у которого перед глазами была «Книга Арма» и который включил в свое повествование многие отрывки из жития Мурчу, повторяет его рассказ о Палладии, но заменяет выражение «на территории бриттов» на «на территории пиктов». [57] Житие, названное Колганом третьим, следует за житием Мурчу и утверждает, что «он возвратился, чтобы отправиться в Рим, и умер в области бриттов». [58] Другое житие заставляет Палладия высадиться в Ирландии и основать там три церкви; но, «видя, что он не может сделать там много добра, желая вернуться в Рим, он отошел к Господу в области пиктов. Другие же говорят, что он был увенчан мученической смертью в Ирландии», [59] ссылаясь в последней части на утверждение Тиречана. «Тройственное житие» говорит, что, «когда он после этого повернул назад, его охватила болезнь в стране круитниев, и он умер от нее». [60] До сих пор мы видим, что древнейшая точка зрения заключалась в том, что он принял мученическую смерть в Ирландии. За этим следует утверждение, что он умер на территории бриттов по дороге обратно в Рим. Территория пиктов затем заменяется территорией бриттов; но это явно указывает на Галлоуэй как на место, где он высадился и умер, если только он не принял мученическую смерть в Ирландии. Наконец, шторм, который, по словам Марка Анахорета, помешал его высадке, теперь совершает еще более замечательный подвиг. Одним из ранних житий святого Патрика является гимн, приписываемый Фиху из Слетти, и в приложенных к нему схолиях нам сообщается, что Палладий основал три церкви в Ирландии; «тем не менее он не был хорошо принят народом, но был вынужден обойти побережье Ирландии на север, пока, гонимый великой бурей, не достиг крайней части Модхайда на юге, где он основал церковь Фордун и Пледи во имя свое». [61] Другой биограф, недовольный этим, переносит его мученическую смерть из Ирландии и, рассказав об основании трех церквей, сообщает нам, что «через короткое время Палладий умер на равнине Гиргин, в месте, которое называется Фордун. Но другие говорят, что он был увенчан там мученической смертью». [62] Речь идет, несомненно, о Фордуне в Мернсе, ирландская форма названия которого была Магхгергинн, и буря здесь гонит его из Ирландии на север, через Пентленд-Ферт и вдоль восточного побережья на юг, пока он не достигает берега Кинкардиншира и не умирает в Фордуне. Эта форма легенды, которая ведет его вокруг Шотландии к территории пиктов на восточном побережье, очевидно, берет свое начало от того факта, что церковь Фордун в Мернсе была посвящена Палладию под местным именем Палди и, как считалось, хранила его мощи. Откуда же взялись его посвящение и его мощи там, если у него не было собственной миссии в Шотландии? Упоминания о Терранане могут пролить на это некоторой свет. В «Бревиарии Абердина» говорится, что он был уроженцем провинции Мернс, был крещен и наставлен в христианской вере Палладием, а умер и был похоронен в Банчори на реке Ди, названном в его честь Банчори-Тернан. Его день в календаре — 12 июня, и в этот день у Энгуса кулди в его метрическом календаре записано:— ‘Torannan, the long-famed voyager Over the broad shipful sea.’ Схолиаст к этому календарю фиксирует предание о том, что он был тем же лицом, что и Палладий. Он говорит: «Тораннан, знаменитый путешественник, то есть Палладий, посланный от преемника Петра в Эрин прежде Патрака. Он не был принят в Эрине, после чего отправился в Альбу. Он похоронен в Ликониуме». [63] Ликониум, вероятно, было старым названием места, впоследствии названного Банчори-Тернан. Вероятное решение состоит в том, что Терранан или Тернан действительно был учеником Палладия и принес его мощи либо из Ирландии, либо из Галлоуэя в свой родной край на территории южных пиктов, которые, как мы знаем от Беды, были обращены, возможно, незадолго до этого Нинианом из Кандида Каса, и, как основатель церкви Фордуна в честь Палладия, до некоторой степени отождествлялся с ним. Добавьте к этому предположение Фордуна о том, что скоты, к которым Палладий был послан первым епископом, были жителями Шотландии, и мы увидим, на чем основывалось его утверждение. Разумеется, в то время в Шотландии не было никаких скотов. Но, присвоив таким образом Палладия, Фордун загнал себя в тупик. Согласно его вымышленной и искусственной схеме ранней истории своей страны, скоты колонизировали Шотландию за несколько веков до Христа и были обращены в христианство папой Виктором I в 203 году. Но если Палладий был их первым епископом в 430 году, то какая же у них была церковь между этими датами? Поэтому он вынужден прийти к выводу, что это должна была быть церковь, управляемая исключительно пресвитерами или монахами. Гектор Бойс дал название кулди духовенству этой предполагаемой ранней церкви; и так возникло поверье, что в Шотландии существовала ранняя церковь пресвитерианских кулди. Хотя мы можем таким образом признать Терранана учеником Палладия, Сервант не имеет никаких прав считаться обладателем такого же характера. Фордун говорит нам: «В Житии святого Кентигерна мы читаем, что Сервант был учеником преподобного епископа Палладия, почти в самые первые дни Шотландской церкви»; и далее: «По прибытии в Скотию он (Палладий) нашел там святого Серванта и призвал его трудиться в винограднике Господа Саваофа; и когда впоследствии последний в достаточной мере преисполнился церковного учения, Палладий назначил его своим суффраганом над всем народом скотов. Таков рассказ в этом труде». Эти отрывки цитируются из Жития Кентигерна, фрагмент которого, содержащий рассматриваемый отрывок, сохранился до сих пор. [64] В этом житии рождение Кентигерна помещено в Кульрос, где он принят и воспитан Сервантом. Кентигерн умер в глубокой старости в 603 году, что относит его рождение к началу VI века; но если бы жизнь Серванта не продлилась за пределы этого века, он не мог быть найден в Шотландии Палладием, если тот прибыл в 430 году. Было бы едва возможно, что он мог быть учеником, если бы не то обстоятельство, что Житие Серванта также сохранилось. Оно содержится в той же рукописи, что и одно из житий Кентигерна, и, по-видимому, было признано церковью Глазго как житие того же Серванта, который был его наставником; [65] но когда мы обращаемся к этому житию, мы не находим в нем ни малейшего упоминания ни о Палладии, ни о Кентигерне. Сервант сводится здесь в контакт с Адамнаном, аббатом Айоны, жившим в VII веке; и он основывает церковь в Кульросе в царствование Бруде, короля пиктов, который занимал престол с 697 по 706 год в последней части жизни Адамнана. [66] Очевидно, поэтому, что имеется великий анахронизм в том, чтобы помещать этого Серванта в качестве наставника Кентигерна, и что он в действительности принадлежит к веку после его смерти. Таким образом, у нас остается лишь один Терранан или Тернан, имеющий какие-либо основания принадлежать к этому периоду, и посвящения ему показывают, что полем его деятельности была территория южных пиктов, которые, по словам Беды, были обращены несколько ранее Нинианом. Хотя мы таким образом теряем двух традиционных апостолов ранней Шотландской церкви, мы находим, с другой стороны, указания на связь между этой церковью южных пиктов и церковью в Ирландии, которая принадлежит к первому периоду в Каталоге святых Ирландии и, как говорят, была основана Патриком. Нехтан, который назван в «Пиктской хронике» королем всех провинций пиктов и правил с 458 по 482 год, как утверждается, основал там церковь Абернети в честь св. Бригиты; а в Житии Боэция или Буитте, который основал церковь Маинистер-Буитте в Ирландии и умер в 521 году, нам сообщается, что он прибыл в Пиктланд с шестьюдесятью последователями, десять из которых были братьями и десять девами; и, найдя Нехтана, короля той земли, только что умершим, он воскресил его и получил от него дар в виде крепости, в которой произошло его чудесное исцеление, где он и основал церковь. [67] В посвящениях церквей на территории южных пиктов мы находим следы присутствия двух других святых, принадлежавших к этому раннему периоду Ирландской церкви. Церковь Инчмохольмока, ныне Инчмахольм, на озере Ментейт, посвящена Мохольмоку, чей день в календаре приходился на 6 июня, что отождествляет его с Колманом из Друмора в Ирландии, которого звали Мохольмок. [68] Он был ирландским пиктом, учеником Айльбе из Эмли, и основал свой монастырь в Друморе по меньшей мере до 514 года. Филан, названный ан лобар, или прокаженный, чей день — 20 июня, также был учеником Айльбе и, как говорится в ирландском календаре, происходил из Рат-Эренн в Альбе, или «форта Эрн в Шотландии»; и приход Санкт-Филанс на восточном конце озера Лох-Эрн берет свое название от него, в то время как церковь Абердур на северном берегу залива Ферт-оф-Форт также посвящена ему. [69] Более этого мы ничего не можем пролить на эту раннюю церковь среди южных пиктов. Early Dalriadic Church. Однако к концу V века среди них произошло поселение ирландского народа, который уже был христианским. Это были скоты из района в Ирландии, называемого Далриада, составляющего северо-восточную часть Ольстера и простирающегося от реки Равел до Банна. В житиях св. Патрика рассказывается, что он посетил эту область Далриады и основал в ней несколько церквей; и что, когда он снова посетил ее с целью утверждения и распространения веры, он застал двенадцать сыновей Эрка владеющими властью и предсказал одному из них, Фергусу Мору, сыну Эрка, что он будет королем и что короли этой земли, а также Фортрена в земле южных пиктов, произойдут от него; [70] и Тигернах фиксирует, что «Фергус Мор, сын Эрка, с народом Далриады захватывает часть Британии и умирает там». Они, судя по всему, высадились в Кинтайре и распространились оттуда вдоль побережий Аргайла, который от них получил название Далриада. В течение шести лет они, по-видимому, постепенно расширяли свои владения, пока их наступление на земли пиктов на севере не навлекло на них Бруде, сына Маэлку, могущественного короля северных пиктов, от которого они потерпели великое поражение; и они были временно отброшены обратно в Кинтайр. Этот далриадский народ принес с собой свою христианскую религию и за этот период продвижения в страну в течение шестидесяти лет, судя по всему, распространился вплоть до острова Малл, так что включил остров Айона в свои пределы, ибо на этом острове, как нам сообщают, были похоронены три сына Эрка — Лоарн, Фергус и Ангус; и Фордун, вероятно, фиксирует реальные события, когда сообщает нам, что Домангарт, сын Фергуса, и Габран, его внук, после смерти которого далриады были отброшены назад в Кинтайр, были похоронены здесь. [71] Действительно, на острове Айона даже в этот ранний период существовало христианское учреждение той своеобразной коллегиальной формы, которая появляется в это время в Ирландии: ибо среди групп из семи епископов, к которым Энгус кулди взывает в своей «Литании», мы находим «семерых епископов Хий»; и снова, судя по тому же самому собранию, как «семерых епископов церкви Йа», еще одной формы названия острова. [72] Широкое распространение посвящений Бригитте или Брид в Западном Хайленде и на островах свидетельствует о влиянии ирландской церкви в этот период в западных районах; и из старых житий св. Бригиты мы узнаем, что незадолго до ее смерти, последовавшей в 525 году, ее посетил Неннидий, сын Этата, «de partibus Mula», что Колган справедливо понимает как остров Малл. [73] Посвящения Одрану или Орану также на островах, связанных с Далриадой, вероятно, принадлежат к этой более ранней Далриадской церкви. Помимо кладбища на Айоне под названием Рейлик-Одрайн, он появляется в Тири, где есть кладбище под названием Клод-Одрайн, в Колонсее в Киллоране и на Малле в Тироране на северном берегу озера Лох-Скридан. Он представляется тем же лицом, что и Одран или Оран из Лейтриох-Одрайна, ныне Латтерах в баронистве Верхний Ормонд и графстве Типперери в Ирландии, чья смерть зафиксирована 2 октября 548 года. Он происходил из того же рода, что и народ Далриады. [74] Church south of the Firths of Forth and Clyde. Когда мы обращаемся к району к югу от заливов Ферт-оф-Форт и Ферт-оф-Клайд, который содержал смешанное население бриттов, пиктов и саксов, причем только первые два исповедовали христианство, мы находим, как и следовало ожидать, что между тамошней христианской церковью и как британской, так и ирландской церковью существовала связь. С британской церковью мы можем связать тех сыновей Брахана или Брихана, которые, как говорят, основали церкви в Манау. Это Рун Дремруд и Равин, два его сына, которые, как утверждается, основали там церкви и были убиты саксами и пиктами. Другой сын, Артур, был похоронен в Манау; а Невыдд, сын Руна, как говорят, был епископом на севере и также был убит саксами и пиктами. В одном из рассказов говорится, что его церковь находилась в Лехгелиддоне, или «Камне Келиддона» или Каледонии, на севере; и его имя, вероятно, сохранилось в Росневете, ныне Росенیت. [75] Связь между этой церковью и церковью Ирландии видна из легенды о св. Моненне, которая дошла до нас в трех версиях. Говорят, что она была посвящена в девы св. Патриком и образовала общину, состоящую из восьми дев и одной вдовы, и основала церковь Киллслейбе-Куиллин, ныне Киллеви в графстве Арма. В одной из этих легенд говорится, что она послала одну из своих дев по имени Бригнат в Роснат — имя, под которым, как мы увидим позже, была известна Кандида Каса, или Уитхорн. Через три дня после ее смерти умирает одна из ее дев, сменившая ее, по имени Таннат. В другой форме легенды говорится, что она основала семь церквей в Шотландии: одну в Кильнекейсе в Галлоуэе, вторую на холме Дандоналд в Эйршире, третью на скале Думбартон, четвертую в замке Стривелин или Стерлинг, пятую в Дунедене, «что по-ангельски называется Эденебург», шестую на холме Данпелдер в Восточном Лотиане и седьмую в Ланфортине или Лонгфоргунде в Гоури, где она, как утверждается, умерла; и ее мощи были разделены между скотами, англичанами и ирландцами: первая часть находится в Ланфортине, а последняя — в Киллслейбе. В третьей форме легенды она основывает множество церквей и монастырей в Шотландии: одну в Стривелине или Стерлинге, одну в Эденебурге на вершине скалы в честь святого Михаила, три в Галлоуэе и одну в Ланфортине. Здесь мы видим, что ее церкви основывались главным образом в главных укрепленных пунктах страны. Ее смерть зафиксирована в 519 году. [76] Таковы те немногие разрозненные сведения об этой церкви, которые мы можем противопоставить баснословным миссиям Палладия и Серванта в Шотландии в то время. Она ограничивалась южными пиктами, далриадами и населением к югу от заливов Ферт-оф-Форт и Ферт-оф-Клайд, в то время как племена, составляющие народ северных пиктов и занимающие районы к северу от великого горного хребта под названием Маунд, оставались языческими; и мы находим указания на то, что церковь в ее тогдашнем устройстве оказалась неэффективной для привлечения народа в сколько-нибудь значительной степени к полному принятию христианства, и что произошел весьма всеобщий возврат к язычеству. Apostasy of early churches. Йоселин, вероятно, сообщает подлинное предание, когда в своем «Житии Кентигерна» говорит, что пикты, принявшие веру от Ниниана, впали в отступничество; и точно так же автор более древнего «Жития Кентигерна», когда он называет короля пиктов Лотиана «полуязычником». [77] Святой Патрик в своем послании к Коротику, написанном, вероятно, к концу своей жизни, называет Коротика, в котором мы уже узнали того Серетика Гуледига, от которого происходили короли Алклуита или Алклайда, [78] «тираном, который не боится ни Бога, ни Его священников», а его последователей — «злыми бунтовщиками против Христа и предателями христиан в руки скотов и пиктов». Последних же он неоднократно называет отступниками-пиктами и говорит, что народ, управляемый Коротиком, более не является «его согражданами или согражданами благочестивых римлян, но является согражданами демонов» и «сообщниками скотов и пиктов-отступников». [79] Очевидно, что церкви, основанные Нинианом и Патриком, в целом не смогли осуществить постоянного обращения местных племен в христианство, и последнему суждено было стать свидетелем, даже при своей жизни, великого упадка христианской церкви и возвращения к язычеству. Для создания прочной и постоянной основы христианской церкви среди них и пропитывания всего народа ее учениями и правилами жизни потребовалась иная организация. Введение монашеского элемента и его применение ко всей организации Церкви не только совершили то, чего не смогла сделать церковь со своим белым духовенством, но и привели к тому замечательному взрыву миссионерского рвения, который послал с берегов Ирландии поток христианских миссионеров, вторгавшихся на Континент во всех направлениях, обращавших народ и основывавших среди них монастыри, предтечей которых был Колумбан. 1. В недавно опубликованном томе трудов покойного А. У. Хаддана имеется весьма глубокая статья, первоначально появившаяся в «Христианском напоминателе» (Christian Remembrancer), о «Церквах британского исповедания». Она содержит прекрасное резюме этого вопроса, и выводы автора несомненно заслуживают доверия. Автор полностью разделяет взгляды, изложенные в этой статье. 2. Беда, Церковная история (Hist. Ec.), кн. III, гл. iv. 3. Отрывок из этого жития приводится Ушером в «Brit. Ecc. Ant.», а его изложение — у Болланда в «Acta Sanct.», 16 сентября. В «Фелире» Энгуса кулди под 16 сентября мы находим: Moinend nuall cech genai, «Мойненд — крик каждых уст», а глосса гласит: Moinend Cluana Conaire Tomain hi tuaiscert h. Faelan, «Мойненд из Клуан-Конаире-Томайн в северном И-Фаэлане», в Лейнстере. В «Мартирологе Тамлахта» указано: «Мойненд, то есть епископ Ниниан из Кандида Каса». Мойненд — это просто Ненн или Ниниан с добавлением ирландского мо — «мой», как это обычно принято при именовании этих святых. 4. «При консулах Флоренции и Дионисии (429 г. н. э.) ... Агрикола Пелагиан, сын епископа-пелагианина Севериана, совратил церкви Британии внушением своего учения». — Проспер, Хроника, соч. (Chron. Opp.), т. i, с. 400, 401. 5. «При консулах Флоренции и Дионисии (429 г. н. э.) ... по почину диакона Палладия папа Целестин направляет Германа Осерского епископом вместо себя, и, изгнав еретиков, направляет бриттов к католической вере». — Проспер, Хроника (Chron.), 401. Проспер написал две хроники около 455 года. Об участии галльских епископов в миссии сообщает Констанций в своем «Житии Германа», написанном примерно тридцать лет спустя. Оба рассказа не противоречат друг другу. См. труды Хаддана и Стаббса «Соборы» (Councils), т. i, с. 17, прим. 6. «При консулах Бассе и Антиохе (431 г. н. э.) Палладий, первый епископ, рукоположенный папой Целестином, направляется к скотам, верующим во Христа». — Проспер, Хроника (Chron.). «И когда был рукоположен епископ для скотов, стремясь сохранить Римский остров католическим, он сделал варварским христианский». — Проспер, Против Коллат. (Cont. Collat.), xxi (432 г. н. э.). Теперь не может быть никаких сомнений в том, что скоты, к которым он был направлен, были жителями Ирландии. 7. См. критический анализ фактов, которые, по-видимому, подразумевают более раннее христианство в Ирландии, в книге д-ра Тодда «Житие святого Патрика» (Life of Saint Patrick), с. 189. 8. Протестантские церковные историки безосновательно ревностно относятся к признанию какой-либо связи между ранней британской или ирландской церковью и Римом; однако Рим IV и V веков не был Римом средних веков. Это была церковь св. Иеронима и св. Августина. Тогда не было речи о верховенстве, и епископ Рима просто почитался с почтением и уважением как признанный глава христианской церкви в западных провинциях империи, столицей которой был Рим. Вопросы церковного верховенства не возникали до тех пор, пока империя не распалась. 9. См. «Ирландские монастыри в Германии» (The Irish Monasteries in Germany), Ulster Journal of Arch., vol. vii, p. 233, и цитируемые там источники. 10. Колумбан в послании папе Бонифацию IV говорит: «Ибо мы — ученики св. Петра и Павла и всех учеников, написавших божественный канон Духом Святым, будучи всеми иберами, последними обитателями мира, не принимающими ничего вне евангельского и апостольского учения». Он называет себя «странником-скотом» (perigrinus Scotus) и добавляет: «Но такому советчику, как мне, обленившемуся в делах и больше говорящему, чем делающему, — Иона на древнееврейском, Перистера на греческом, Колумба на латыни». — Migne, Patrologia, vol. 37, coll. 275, 282. 11. Хефеле, История соборов (Concilien Geschichte), т. i, с. 317; т. ii, с. 758. 12. Нет более ясного отчета о различии в исчислении дней луны, чем в письме аббата Келфрида к Нектану, королю пиктов, приведенном Бедой и, вероятно, составленном им самим (Церковная история [Hist. Ec.], кн. V, гл. 21). Обычное представление о том, что британская и ирландская церкви заимствовали свой способ празднования Пасхи от Восточной церкви или от учеников св. Иоанна, основано на заблуждении и проистекает из того, что их иногда, но ошибочно, называют квартодециманами за празднование Пасхи на четырнадцатый день луны, когда он приходился на воскресенье; но восточные христиане, к которым этот термин применялся правильно, существенно отличались от них тем, что неизменно праздновали Пасху на четынадцатый день, приходился ли он на воскресенье или нет. 13. «Святым владыкам и отцам во Христе или братьям, епископам, пресвитерам и другим чинам святой Церкви». — Migne, Patrologia, vol. 37, col. 264. 14. «Владыке святому и апостольскому отцу папе во Христе». — Там же (Ib.), col. 226. 15. Хефеле, История соборов (Concilien Geschichte), т. ii, с. 16. 16. Этот каталог был впервые опубликован Ушером из двух рукописей (mss.) и считается трудом Тиречана, автора аннотаций к «Житию святого Патрика» в «Книге Арма». Его период — VIII век. 17. «Литания Энгуса» содержится в «Леабар Брек» (Leabhar Breac), а также в «Книге Лейнстера» (Book of Leinster). 18. Это была определенно римская или западная форма. 19. Имена королей приведены, но нет необходимости их добавлять. Они правили до 534 года. 20. Некоторые сохранили римскую форму, другие приняли галльскую, введенную Давидом, Гильдой (Gillas) и Докусом. 21. Упомянутые короли правили до 572 года. 22. За этим следуют имена двадцати пяти святых этого чина. 23. Приведены имена семи епископов и восьми пресвитеров. 24. «Книга Арма» была очень неточно напечатана сэром Уильямом Бетемом в его «Ирландских антикварных изысканиях» (Irish Antiquarian Researches). Издание этой ценнейшей рукописи (MS.) уже давно обещал тогдашний декан Арма, ныне епископ Даунский, и есть надежда, что он все же осуществит его. Это было бы бесценным даром для всех изучающих историю Церкви. См. «Процедуры Королевской ирландской академии» (Proceedings of the Royal Irish Academy), т. iii, с. 316, 356, где дается описание этой рукописи и авторов житий. 25. Автор придерживается теории, что краткое изложение Айдуса, приложенное к аннотациям Тиречана, содержит оглавления глав первой части жития авторства Мурчу. 26. Бехэм, Изд. соч. (Ant. Res.), прил., с. i, ii и xliii. 27. Там же (Ibid.), прил., xxxv, xxxvi. В этом отрывке цифра xiii, вероятно, ошибочно написана вместо viii либо в рукописи сэра У. Бехэма, либо в оригинальной рукописи (MS.). Феодосий стал единоличным императором в 423 году. Следовательно, его восьмым годом был 431-й, а девятым — 432-й. 28. Перц, Mon. Germ. Hist. Script., т. v, с. 533. 29. Ушер, Сильоге (Sylloge), посл. xi. 30. Адамнан, Житие св. Кол. (Vit. S. Col.), изд. 1874 г., с. 107. 31. Тщательное издание «Исповеди» и «Послания» с переводом прилагается к «Житию святого Патрика» мисс Кусак, на которое даются ссылки. 32. «Который был в селении Баннавем Таберния» (Qui fuit vico Bannavem Taberniæ). — Исповедь (Conf.). Естественным выводом, безусловно, является то, что Таберния была названием округа, в котором располагался Баннавем. 33. «Был свободорожденным по плоти; рожден от отца-декуриона» (Ingenuus fui secundum carnem; Decurione patre nascor). — Посл. к Кор. (Ep. Cor.). 34. «И снова через несколько лет я был в Британиях с моими родителями» (Et iterum post paucos annos in Britanniis eram cum parentibus meis). — Исповедь (Conf.). Выражение Britanniis или Britannicis во множественном числе явно обозначает римскую провинцию в Британии. Здесь он называет ее своей «родиной» (patria). Родители (parentes) могут означать как родителей, так и родственников. 35. Он ссылается на слова, произнесенные, когда ему было пятнадцать лет: «То, в чем я признался перед тем, как стать диаконом» (Quod confessus fueram ante quod essem diaconus). — Исповедь (Conf.). 36. «Вы знаете и Бог, как я обращался среди вас с юности моей, в вере истинной и искренности сердечной; даже к тем язычникам, среди которых я живу, я явил веру и явлю ее» (Vos scitis et Deus qualiter apud vos conversatus sum a juventute mea et fide veritatis et sinceritate cordis; etiam ad gentes illas inter quas habito, ego fidem illis præstiti et præstabo). — Исповедь (Conf.). То же самое подразумевается в его послании к Коротику, где он говорит, что отправил письмо через святого священника, «которого я обучал с младенчества» (quem ego ex infantia docui). Если он обучал этого священника с младенчества, то сам он должен был долго находиться в Ирландии. 37. В своей «Исповеди» он говорит, что, когда он должен был получить сан епископа (gradus episcopatus), ему припомнили вину, которую он совершил тридцать лет назад, когда ему было пятнадцать; а его послание к Коротику начинается словами: «Патрик, грешник невежественный, а именно: установленным в Ирландии епископом себя объявляю, твердо в том уверен, от Бога принял то, что есть» (Patricius peccator indoctus, scilicet Hiberione constitutis episcopum me esse futeor certissime reor, a Deo accepi id quod sum). 38. В своей «Исповеди» он говорит, что желал отправиться «в Британии... как бы на родину и к родителям; не только это, но даже вплоть до Галлий» (in Britanniis ... quasi ad patriam et parentes; non id solum, sed etiam usque Gallias). Это исключает мысль о том, что он мог быть уроженцем какой-либо части Галлии. Британии — хорошо известное выражение для обозначения римской Британии. В своем послании к Коротику он говорит: «Не говорю гражданам моим, ни гражданам святых римлян» (Non dico civibus meis, neque civibus sanctorum Romanorum). 39. «И это исповедь моя пред тем, как умру» (Et hæc est confessio mea antequam moriar). — Исповедь (Conf.). 40. «И чтобы клирики повсюду были рукоположены для них к народу, недавно пришедшему к вере... Ибо откуда в Ирландии, где никогда не знали ничего, кроме идолов и скверны, и до сих пор всегда поклонялись им, как недавно народ Господень стал действовать и сыновьями Божьими именоваться? Сыновья скотов и дочери правителей оказываются монахами и девами Христовыми» (Et ut clerici ubique illis ordinarentur ad plebem nuper venientem ad credulitatem.... Unde autem Hiberione, qui numquam notitiam habuerunt, nisi idula et himunda usque nunc semper coluerunt, quomodo nuper effecta est plebs Domini et filii Dei nuncupabantur. Filii Scotorum et filiæ Regulorum monachi et virgines Christi esse videntur). — Исповедь (Conf.). 41. «О прекраснейшие и возлюбленные братья и сыновья, которых я родил во Христе, перечислить не могу» (O speciossissime, atque amantissimi fratres et filii, quos in Christo genui, enumerare nequeo). — Посл. к Кор. (Ep. Cor.). 42. Это слово — Sruith episcop. Срут — ирландский эквивалент клирика. 43. Это слово — Crumthir. В «Санас Кормайк» (Sanas Cormaic) мы имеем Cruimther, то есть гаэльское слово для пресвитера. — Стоукс, «Три ирландских глоссы» (Three Irish Glossaries), с. 9. У Ненния количество пресвитеров увеличивается с 300 до 3000, а в «Тройственном житии» — до 5000. 44. Сердикским собором в 347 году был принят канон, запрещающий ставить епископов в небольших городах или селениях, где достаточно одного пресвитера. 45. Бингем, Древности (Ant.), кн. II, гл. 12. 46. Копт. соб. (Copt. Coll.), кн. I, кан. I, 11. «Ипполит» Бунсена (Bunsen’s Hippolytus), т. ii, с. 27. 47. Бингем, Древности (Ant.), кн. II, гл. 11; кн. IX, гл. 3. 48. Колган, A.SS., с. 312. Церковь св. Мохонока называлась Гайлинне-на-Бреатан, или Галлен бриттов, в Королевском графстве. 49. Св. Паулин Ноланский говорит (Посл. 7) о некоторых монахах своего времени в Галлии, что они были «с кастой немощью сострижены волосами до кожи, неравномерно полупострижены и с обнаженными спереди лбами» (casta informitate capillum ad cutem cæsi, et inæqualiter semitonsi et destituta fronte prærasi). 50. Бехэм, Изд. соч. (Ant. Res.), прил., с. i, ii и xliii. 51. О’Хэнлан, «Жития ирландских святых» (Lives of the Irish Saints), т. ii, с. 84. 52. «Житие св. Патрика» д-ра Тодда, с. 34. Сведения из ирландских календарей взяты из календарей Тамлахта и Донегола. 53. Fordun, Chron., B. iii. cc. 8, 9. 54. Qui martyrium passus est apud Scotos, ut tradunt sancti antiqui.—Betham, Ant. Res., App. xxxvi. 55. Sed reversus ad eum qui missit illum revertere vero eo hinc, et in primo mari transito cœpto qui erat parum itinere in Britonum finibus vita factus.—Ib., App. i. 56. Sed per quasdam tempestates et signa illum Deus prohibuit, quia nemo potest quicquam accipere in terra nisi fuerit datum desuper, et illa Palladius rediens de Hibernia ad Britanniam ibi defunctus est in terra Pictorum.—Nenn., Hist. Brit. Ed. Gunn. 57. Ad fines Pictorum pervenisset ibidem vita decessit.—Colg. Tr. Th. p. 48. 58. Tertia Vita, ib. p. 23. 59. Quarta Vita, ib. p. 38. 60. Перевод Хеннесси в книге мисс Кьюсак «Житие св. Патрика» (Life of S. Patrick), стр. 378. 61. Colgan, Tr. Th., p. 5. 62. Secunda Vita, ib. p. 13. 63. Эти и другие упоминания св. Тернана можно найти удобно собранными в предисловии покойного епископа Брехина к Миссалу Арбатнота. 64. Оно напечатано в «Картулярии Глазго» (Chartulary of Glasgow), а также в томе «Житий святого Ниниана и святого Кентигерна» (Lives of Saint Ninian and Saint Kentigern), изданном покойным епископом Брехина для серии «Шотландские историки» (Scottish Historians), т. v, стр. 123. 65. Это житие напечатано в «Хрониках пиктов и скотов» (Chronicles of the Picts and Scots), стр. 412. 66. Хроника в «Скала Кроника» (Scala Cronica) под именем этого Бруде сообщает: «En quel temps veint Saint Servanus en Fife».— Chron. of Picts and Scots, p. 201. 67. Chron. Picts and Scots, p. 410. Церковь, вероятно, находилась в Карбуддо, или Каструм Боэтии, близ Данничена, старое название которого было Дуин Нехтейн. 68. Lanigan, Ec. Hist., vol. i. p. 432. В Ирландии существовал обычай добавлять в качестве выражения нежности приставку mo или «мой», а также суффикс oc или «маленький» к имени святого. Когда имя оканчивалось на слог an, вместо него подставлялся суффикс oc. Так, Колман становится Мочолмок. 69. 20 июня, Faolan amlobair i Raith-Erann in Albain.—Mart. Don. 70. Chron. Picts and Scots, p. 17. 71. В старых хрониках говорится: «Yona insula, ubi tres filii Erc, seu Fergus, Loarn, et Angus sepulti fuerunt».—Ib. pp. 151, 174, 288. Фордун говорит о Габране: «cujus ad sepeliendum corpus ad ecclesiam Sancti Orani delatum est, ubi patris et avi funera quiescunt in Hy insula».—B. iii. c. 24. 72. У Энгуса есть Secht n-epscoip na Hii, а также Secht n-epscoip Cille Hiæ — «Семь епископов Хи» и «Семь епископов церкви Иа». 73. Colgan, A.SS. p. 112. Мул — это, безусловно, Малл, и старый приход Килнонинг на Малле, вероятно, берет свое название от него. 74. An. IV. Mag., vol. i. p. 187. В Мартирологе Тамлахта этот Одран появляется 2 октября как Одран Латраха; и снова 27 октября как Одрани сак. Леттраха вел о Хи, то есть «Одран, священник Леттераха, или Ионы». Энгус Кулди отмечает 27 октября Одран Абб. Саер Снамах, «Одран, аббат, благородный пловец»; и в глоссе говорится, что он был либо «одранским священником из Тех Айреран в Мите, либо Одрейном из Леттраха-Одрана в Мускри и из Хи Колумкилле — то есть из Релик Одран в Хи».—(Forbes, Calendars, p. 426.) Это отождествление Орана из Релик Оран на Аионе с Ораном из Леттераха относит его смерть к 548 году, за пятнадцать лет до того, как Колумба, с которым он связан в народном предании, прибыл в Шотландию. Первое появление этой истории содержится в старом ирландском житии Колумбы. Оно гласит следующее: «Колумкилле сказал своему народу так: “Было бы хорошо для нас, чтобы наши корни ушли здесь в землю”. И он сказал им: “Дозволено вам, чтобы кто-нибудь из вас сошел под землю этого острова, чтобы освятить ее”. Одран быстро поднялся и сказал так: “Если вы примете меня, — сказал он, — я готов к этому”. “О Одран, — сказал Колумкилле, — ты получишь за это награду; ни одна просьба не будет исполнена ни для кого у моей могилы, если он сначала не попросит тебя”. Тогда Одран отправился на небеса. Он основал там церковь Хи». Эта история, однако, была неизвестна Адамнану, который описывает естественную смерть одного из братьев, носившего имя Брито или бывшего бриттом, и добавляет, что он был первым из братьев, умерших на острове (кн. III, гл. 7). Имя Одрана также отсутствует в древнейших списках двенадцати сподвижников Колумбы; а Энгус Кулди прямо говорит, чествовавшийся 27 октября Одран был аббатом, каковым Оран из предания быть не мог. Эпитет «пловец» также намекает на эпизод из жития св. Одрана из Леттераха.—См. Colgan, A.SS., p. 372. 75. См. Lives of the Cambro-British Saints, pp. 272, 602, где приводится рассказ о Брихане и его семье. У него было невероятное количество детей, в разных легендах насчитывающее от десяти до двадцати четырех сыновей и двадцати шести дочерей. Уже отмечалось (см. т. I, стр. 160, прим., и «Четыре древние книги Уэльса» [The Four Ancient Books of Wales], т. I, стр. 82), что некоторые из этих сыновей и дочерей связаны с Бричейниогом, или Брекноком, в Уэльсе, а другие — с Манау Гуотодин на севере и с мужами севера. Очевидно, должно было быть два Брихана и две разные семьи переплелись между собой. Имя Брихан происходит от Brych — «пестрый», гэльским эквивалентом которого является Breacc, и, по-видимому, относится к одной из особенностей пиктов. Оно входит в название Бричейниог, или Брекнок, в Уэльсе, а также встречается в двух разных местностях Шотландии. В Манау Гуотодин главная церковь, Фолкеркская, называлась Ecglis Breacc, или «Пестрая церковь», саксонским эквивалентом которой был Fahkirk от слова Fah, означающего «пестрый». Есть также река Брик и на заливе Ферт-оф-Форт Бричнесс, ныне Бриджнесс. В Форфаршире мы также находим Брехин. Северная семья, по-видимому, была той же, что и десять сыновей Браккана, сына Браха Меока, короля бриттов, которые основали церкви в Ирландии, так как один из сыновей, Юст, как говорят, происходил из Слемны в Альбе, или Шотландии; а другого, Маконоца, мы находим в качестве покровителя церкви в Инверкейлоре в Форфаршире. Там же есть церковь под названием Невет, а в «Коннатио» (Cognatio) гробница Брахана, или Брихана, называется «in insula que vocata Enysbrachan, que est juxta Manniam». Mannia означает здесь Манау на севере, и вполне возможно, что Инчбрайох в Форфаршире, посвященный святому Браоху, и есть тот самый остров, о котором идет речь. Pervenerat etiam in Albaniam, id est Scotiam, in qua ædificaverat ecclesias in Christi nomine, quarum hæc sunt nomina. Una est Chilnecase in Galweia. Altera vero in cacumine montis, qui appellatur Dundeuel, quia sic semper solebat, sicut prædiximus, ut supra nudam petram nudis membris in noctibus oraret Deum, qui semper orandus sit, sicut scriptura ait; «Orate sine intermissione,» et reliqua. Tertia autem in alto montis Dunbreten. Quarta in castello, quod dicitur Strivelin. Quinta vero Dunedene, quæ Anglica lingua dicta Edenburg. Sexta enim Mons Dunpeleder, et illinc transfretavit mare in Albaniam ad Sanctum Andream. Post hæc vero exiit ad Alecthae, ubi modo est optima ecclesia, quam Lanfortin aedificavit cum quodam fonte sanctissimo, et mansit illic aliquanto tempore et multum dilexit illum locum, in quo in fine vitæ suæ, ut affirmaret, Domino volente, emisit spiritum.— Vita S. Mon. a Conchubrano, cap. vii. 66; A.SS. Boll. ad 5 July. Другое житие святой Моненны, напечатанное Капгравом, гласит: Multis itaque signis in Hibernia declaratis, ad regem Scotiæ nomine Conagal cognatum suum profecta multas ecclesias et monasteria construxit, inter quæ Apud Strivelin unam et Apud Edenburgh in montis cacumine in honore Sancti Michaelis alteram edificavit ecclesiam. Et in Galwedia tres nominatas a fundamentis fecit ecclesias. Моненна появляется в святцах 5 и 6 июля; и в первый из этих дней ирландские святцы называют святую Эданию, Эдэну или Эдану. В шотландских святцах она упоминается только у Давида Камерария 5 июля как «Sancta Moduenna, virgo in Laudonia et Galovida, Scotiæ provinciis celebris;» но в Абердинском бревиарии 19 ноября указано: «Medana virgo Dei castissima ex Ybernia oriunda». Рассказ о ней в «Лекциях» (Lectiones) вкратце таков: спасаясь от посягательств «miles quidam illius provincie nobilis», она находит убежище в Шотландии, переплыв море на судне с двумя служанками, «et ad partes Galuidie superiores que Ryndis dicitur arripuit ubi pauperculam laborando egit vitam». Воин продолжает преследовать ее, и тогда она вместе со служанками садится на камень, который проплывает тридцать миль «ad terram que Farnes dicitur ubi nunc Sancte reliquie virginis acquiescunt». Бревиарий относит ее ко времени Ниниана. «Tandem vitam in sanctitate et paupertate transigens sub sanctissimo et beatissimo patre Niniano antistite pridie kalendarum Novembrium animam a corpore Domino jubente seperari permisit».— Brev. Ab. xiii. Id. Dec. Церкви Киркмейден в одноименном приходе и в районе Риндс-оф-Галловей, а также в приходе Глассертон и области, именуемой Фарнес, были посвящены этой Медане. Однако она, вероятно, является тем же лицом, что и Моненна, также называемая Модуенной и Эданой, и эти церкви могли быть двумя из трех церквей, которые, как говорят, были основаны ею в Галловее; третьей же была церковь под названием Хильнакейс, которая могла находиться в Уитхорне, или Кандида-Каса, где, как говорят, умерла Медана. Из житий невозможно точно установить дату ее жизни, так как они полны анахронизмов, однако в Ольстерских анналах под 518 годом записано: «Quies Darerce que Moninne nominata est». 77. Cap. xxvii.—Picti vero prius per Sanctum Ninianum ex magna parte ... fidem susceperunt. Dein in apostasiam lapsi.... Rex igitur Leudonus vir semipaganus. Rex igitur Leudonus vir semipaganus. 78. См. т. I, стр. 158, прим. 79. См. в книге мисс Кьюсак «Житие святого Патрика» (Life of Saint Patrick, p. 613) текст этого послания и перевод, а также цитируемые выше выражения. ГЛАВА II. МОНАСТЫРСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ИРЛАНДИИ. The second order of Catholic Presbyters. Если исходить из того, что три чина святых отражали главные особенности трех периодов ирландской церкви, то не подлежит сомнению, что великой чертой второго периода был его монашеский характер. Основные различия в устройстве церкви, представленной первыми двумя чинами, заключались в следующем: первый чин «состоял из католических святых», второй — «из католических пресвитеров». В первом случае они названы «все епископами, основателями церквей»; во втором было «мало епископов и много пресвитеров, числом 300». В первом «у них была одна глава — Христос, и один предводитель — Патриций»; во втором «у них была одна глава — наш Господь», но не было предводителя. В первом «они соблюдали одну мессу, одно празднование»; во втором «они праздновали разные мессы и имели разные правила». В первом «они не исключали из церквей ни мирян, ни женщин»; во втором «они отказывались от услуг женщин, отделяя их от монастырей». [80] Первый чин, как мы уже говорили, представляет белое духовенство, основывающее церкви; второй — духовенство, соблюдающее правила и основывающее монастыри. В ранней церкви, вне всякого сомнения, существовали монастыри, и, как говорит св. Патрик в своей «Исповеди», «видны сыновья скотов и дочери правителей, становящиеся монахами и девами»; но это были случайные черты для церкви, по сути своей светской, и монастыри, вероятно, относились к древнейшему типу, когда монахи были мирянами, в то время как духовенство, как и церковь того периода, состояло из епископов с их пресвитерами и диаконами; однако во втором периоде вся церковь предстает монашеской, и все ее духовенство оказалось охвачено рамками монашеского правила. The entire Church monastic. Relative position of Bishops and Presbyters. Беда отлично выражает это, когда, описывая одно из ее ответвлений в Линдисфарне, говорит: «Все пресвитеры вместе с диаконами, канторами, чтецами и другими церковными чинами, наряду с самим епископом, во всем подчинялись монашескому правилу». [81] Ирландская церковь в этот период была, таким образом, монашеской церковью в полном смысле этого слова, и неизбежным следствием этого стало существенное влияние на отношения между двумя степенями — епископами и пресвитерами, как в отношении положения, так и численности. Чтобы правильно оценить природу этого изменения, необходимо иметь в виду различие между властью миссии и властью сана. Первая является источником юрисдикции, а вторая — функций епископата. Когда они объединены, мы имеем дело с диоцезным епископатом; однако это единение не является обязательным. Монашеская церковь нуждается в осуществлении епископских функций в такой же мере, как и любая другая церковь, и для этой цели обладает внутри себя высшей степенью епископа согласно каноническому правилу; [82] но когда вошло в обычай, чтобы аббат монастыря, а также несколько братьев принимали сан священника для совершения религиозных ритуалов внутри монастыря, тенденция всех монастырей внутри церкви заключалась в том, чтобы посягать на функции белого духовенства и не только требовать освобождения от епископской юрисдикции, но даже иметь у себя постоянного епископа для осуществления епископских функций в пределах монастыря, которому аббат подчинялся как находящийся под властью монашеского правила. [83] Идея полного перенесения монашества на духовенство определенного округа не была абсолютно чужда Западной церкви. [84] Но в этот период она была принята ирландской церковью целиком; и когда вся церковь стала монашеской, весь епископат неизбежно оказался в таком положении. В этом не было ничего уничижительного для власти епископского сана, ничего такого, что могло бы низвести епископов как высшую степень ниже пресвитеров или даже до их уровня; но миссия и юрисдикция, источником которой она является, принадлежали не епископу, а монастырю, и эта юрисдикция неизбежно осуществлялась через аббата как ее монашеского главу. В церкви существовал епископат, но это был не диоцезный епископат. Там, где аббат, что случалось изредка, имел епископский сан, этой аномалии не существовало. Но пресвитеры значительно превосходили епископов численностью, и аббат, как правило, сохранял лишь пресвитерский сан. The presbyter-abbot. Когда дело обстояло так, епископ выступает как отдельный член общины, но «пресвитер-аббат был более важным должностным лицом». Беда, самый наблюдательный и самый беспристрастный из историков, заметил это, когда сказал, что Аиона «всегда имела в качестве правителя пресвитера-аббата, юрисдикции которого вся провинция и даже сами епископы по необычному заведению были обязаны подчиняться»; [85] и далее, что «монастырь на Аионе (не аббат, а монастырь) долгое время имел первенство над почти всеми монастырями северных скотов и всеми монастырями пиктов и осуществлял руководство их народом». [86] Именно это извращение юрисдикции, подчинявшее епископа власти монастыря, Беда назвал необычным порядком вещей. Епископат в Монашеской церкви Ирландии был фактически личным, а не должностным достоинством; и мы обнаруживаем в более позднее время, что низшие должностные лица монастыря, такие как писец и даже затворник, по-видимому, совмещали функции епископа со своими прямыми обязанностями. [87] Monastic character of the Church derived from Gaul. Откуда же тогда ирландская церковь в этот период заимствовала свой монашеский характер? Монашество, как мы знаем, зародилось на Востоке; но когда Афанасий, епископ Александрийский, нашел в Риме убежище от преследований ариан в 341 году, рассказал о жизни восточных монахов и написал «Житие св. Антония», монашеская жизнь сразу стала популярной на Западе, и весь Рим наполнился монастырями. Термин religio, или «религия», был присвоен монашеским институтам, а термин «религиозные» — всем, кто следовал монашескому правилу, в противовес термину «светские», который применялся к духовенству, чья жизнь регулировалась лишь общими законами Церкви. Из Италии оно было привнесено в Галлию и окончательно утвердилось как институт в тамошней церкви благодаря Мартину, монаху, а впоследствии епископу, который основал монастырь Лигюге, древнейший монастырь в Галлии, у ворот Пуатье в 361 году; а впоследствии, став епископом Тура в 372 году, — монастырь близ этого города, носивший название «Маюс Монастериум», или Мармутье; и этот монастырь стал центром монашеской жизни в Галлии. [88] Monachism reached the Irish Church through two different channels. От Мартина Турского монашеское влияние достигло ирландской церкви по двум разным каналам и стало средством вдыхания новой жизни в эту церковь, придавая ей характер, который лучше гармонировал с племенной организацией общественной системы и проявился в том удивительном всплеске энергии, который не только наполнил Ирландию монастырями, но и был перенесен ее монашескими миссионерами за море — в Британию и на Континент. Легенду, связывающую Патрика с Мартином и повествующую о том, что Конхесса, мать Патрика, была его племянницей, и что Патрик отправился к Мартину в двадцать пять лет и после четырех лет наставлений принял от него монашеское облачение, следует отбросить как несовместимую с хронологией жизни св. Патрика и как привнесенную в его деяния в более позднее время, как мы увидим в дальнейшем. То же, что связывает Ниниана из Уитхорна с Мартином, заслуживает большего доверия. Он несомненно отправился в Рим при жизни Мартина, где, по словам Беды, был обучен вере и таинствам религии. Говорят, что на обратном пути он навестил этого святого в Туре и получил от него каменщиков для построения церкви по римскому образцу, которая, по словам Беды, называлась Кандида-Каса и была посвящена св. Мартину. First channel through the monastery of Candida Casa, or Whithern, in Galloway. Этот монастырь под названием «Магнум Монастериум», или монастырь Роснат, стал известен как великая семинария светского и религиозного образования. В житии св. Кайрнеха мы находим его упоминание как «дома Мартайна» и как «монастыря Кайрнеха». Он был сыном Саррана, короля бриттов, от Бобоны, дочери Лоарна, сына Эрка, у которого была другая дочь, Эрка, мать Мурчертаха, впоследствии короля Ирландии. Поскольку Мурчертах, согласно легенде, находился в то время у короля Британии, обучаясь военному делу, описываемые там события должны быть отнесены ко времени до великой битвы при Охе в 478 году, которая была выиграна Лугайдом, ставшим тогда королем Ирландии, и Мурчертахом мак Эрка, и утвердило трон Ирландии в линии северных Уи Нейлл. Легенда добавляет, что «Кайрнех отправился в Эрин раньше него и стал первым епископом клана Нейлл и Тамары, или Тэры, и он был первым мучеником и первым монахом Эрин, а также первым брехоном мужей Эрин». [89] В этой легенде введение монашества в Ирландию приписывается Кайрнеху, который был епископом и аббатом монастыря, или дома Мартина, или, другими словами, Кандида-Касы; и вскоре мы находим нескольких святых, упоминаемых среди этого второго чина, направляющихся туда с целью обучения и наставления в монашеской жизни. Из деяний Тигернаха Клонского и Евгения Ардстравского, которые оба были родом из Ленсира [Ленстера], но по материнской линии были связаны с ольстерскими семействами, мы узнаем, что вместе с множеством других лиц обоих полов они были уведены в детстве пиратами и доставлены в Британию, где по заступничеству королевы были отправлены королем к святому мужу, именуемому в Житии Тигернаха «Моненнусом», а в Житии Евгения — «Неннио, называемым также Манченнусом» и «Манчениусом», и обучены им в его монастыре Роснат, который также именуется альба, или «белым». [90] Получив свободу и возможность вернуться на родину, они оба приняли епископский сан; и Тигернах основал монастырь Галлун на озере Лох-Эрн, а впоследствии — Клуайн-Эойс, или Клонс, в Монахане; в то время как Евгений основал Ардстрат, ныне Ардстрав, близ Дерри. В Деяниях св. Энды Аранского нам также сообщают, что в юности он был отправлен своей сестрой в Британию, в монастырь Роснат, где стал скромным учеником Манценуса, «магистра» этого монастыря. [91] Впоследствии он основал на одном из Аранских островов у западного побережья Ирландии монастырь, насчитывавший сто пятьдесят монахов, и был его пресвитером-аббатом. Святая Моненна также отправляет одну из своих родственниц по имени Бригнат на британский остров, в монастырь Роснат, чтобы та обучилась правилам монашеской жизни, после чего она возвращается в Ирландию. [92] Далее в Деяниях св. Финниана, или Финбарра, из Магбиле, или Мойвиля, нам рассказывают, что он отправился мальчиком к св. Каэлану, аббату Ноендрума, который передал его под опеку пресвятого епископа по имени Неннио, прибывшего на корабле с некоторыми из своих людей в гавань монастыря; и тот отвел его в свой собственный монастырь, называемый «Магнум Монастериум», и там обучал в течение нескольких лет правилам и установлениям монашеской жизни. [93] В другом житии, в котором он отождествляется со св. Фридеаном Луккским, имя его учителя названо Мугенцием, а его монастырь — «Кандида». [94] Наконец, в предисловии к «Гимну, или Молитве Мугинта» нам сообщается, что «Мугинт создал этот гимн в Футерне. Причина была такова: Финнен из Магбиле отправился к Мугинту для обучения, а с ним Риок, Талмах и несколько других». [95] Получив епископский сан, Финниан впоследствии основал монастырь Маг Биле, или Мойвиль, в графстве Даун. Не вызывает сомнений, что монастырь Роснат, также называемый «Альба», «Кандида» и «Футерна» и известный как «Магнум Монастериум», мог быть не чем иным, как монастырем Кандида-Каса, известным англам как Уитхорн, ирландским эквивалентом которого является «Футерна». Будущие епископы и аббаты, обучавшиеся там, были все более или менее связаны с Ольстером; основанные ими монастыри находились на севере Ирландии; а Финниан, последний из них, происходил из рода Дал Фиатах, занимавшего округа Даун и часть Антрима, отделенные Ирландским проливом от Галловея. Они естественным образом стекались в великую школу монашеской жизни, основанную там Нинианом в честь св. Мартина Турского, чтобы пройти обучение правилам. Трудно сказать, были ли Манценус, или Манчениус, и Мугинт одним и тем же лицом или последний являлся преемником первого. Оба, по-видимому, носили имя Неннио; но это наименование могло применяться к аббатам Кандида-Касы как преемникам основателя Ниниана. Первое имя, Манчениус, очевидно, является ирландским именем Манчан; и он, вероятно, прославляется в Литании Энгуса Кулди, когда тот призывает «трижды по пятьдесят учеников с Манчаном-магистром». [96] Second channel through Bretagne and Wales. В то время как эта монашеская жизнь, которую ирландская церковь таким образом переняла из монастыря св. Ниниана в Галловее, затронула главным образом север Ирландии, второй великий канал, через который монашество проникло в Ирландию, оказал мощное и всепроникающее влияние на ее центральные и южные районы. В 394 году Тур стал столицей или гражданским метрополисом провинции Третья Лугдунская и превратился в митрополичий город. Его церковная юрисдикция распространялась на провинции, ныне называемые Бретань, Мен и Анжу, с частью Турени; и св. Мартин стал митрополичьим епископом. Монашество, внедренное в Галлию и взлелеянное им, сразу же распространилось в Бретани, где были основаны монастыри Ландуар и Ландевенек; [97] а оттуда оно перекочевало в Уэльс. В Каталоге святых нам сообщают, что святые второго, или монашеского, чина «получили мессу от епископа Давида, а также бриттов Гильза и Докуса». Епископ Давид — это, конечно, знаменитый св. Давид, основавший церковь Киллемуине, или Меневию, ныне Сент-Дейвидс. Гильз — это не кто иной, как историк Гильда; [98] а под Докусом подразумевается св. Кадок, основавший великий монастырь Нантгарван, или Лланкарван, в Южном Уэльсе, где с ним также был связан Гильда. От этих трех выдающихся отцов монашеской церкви Уэльса монашеский институт перешел и в Ирландию через Финниана Клонгардского. Финниан происходил из ирландского рода, называемого круитни, или пиктами, и в его житии рассказывается, что после того, как в юности он обучался у Форчерна из Трима и Каймана из Дайриниса, острова в заливе Уэксфорд, он в тридцатилетнем возрасте переплыл Ирландский пролив в город Кильмуине, где нашел трех святых мужей — Давида, Катмаэля [99] и Гильду — и стал их учеником. Пробыв в Британии тридцать лет, отчасти в монастыре св. Давида, а отчасти в других монастырях Уэльса, он вернулся в Ирландию в сопровождении нескольких «религиозных» бриттов, «чтобы собрать народ, угодный Господу». The school of Clonard. В конце концов он основал великий монастырь Клуайн-Эрард, или Клонард, в Мите, который, как говорят, насчитывал не менее трех тысяч монахов и стал крупной школой монашеской жизни, откуда вышли самые выдающиеся основатели ирландских монастырей. [100] В ирландском житии Финниана, цитируемом д-ром Тоддом в его «Житии св. Патрика», нам сообщают, что «после этого у Финниана возникло желание отправиться в Рим, когда он завершил свое образование. Но ангел Божий пришел к нему и сказал: “Что дано будет тебе в Риме, будет дано тебе здесь. Восстань и обнови здравое учение и веру в Ирландии после Патрика”». [101] А в Службе Финниану говорится, что, «когда он замышлял паломничество в Рим, ангел убедил его вернуться в Ирландию, чтобы восстановить веру, пришедшую в запустение после смерти святого Патрика». [102] Все эти выражения указывают на ослабевшую и увядающую церковь, возрожденную посредством Финниана и его монашеской школы в Клонарде, а также на великое возрождение и распространение христианства через новую и живую организацию, основанную на монашеском институте. Twelve apostles of Ireland. Эта великая работа была осуществлена двенадцатью его главными учениками, которые наполнили землю монастырями и, как лидеры новой монашеской церкви, стали известны как двенадцать апостолов Ирландии. В Мартирологе Донегола Финниан прекрасно описан как «учитель мудрости и наставник святых Ирландии в свое время; ибо именно у него было три тысячи святых в одной школе в Клуайн Эрард, как видно из его жития; и именно из них были выбраны двенадцать апостолов Эрин»; и добавляется: «Древнейшая пергаментная книга, в которой содержатся Мартиролог Маэлруайна из Тамлахта и список святых того же имени, утверждает, что Финниан по своим обычаям и жизни был подобен апостолу Павлу». [103] Из этих двенадцати апостолов самыми ранними были два Киарана: Киаран, основавший монастырь Сайгир в Мюнстере, и Киаран, прозванный Мак-ан-тсаор, или «сын ремесленника», который основал в 548 году более знаменитый монастырь Клонмакнойс в графстве Кингс; Колумба, сын Кримтана, уроженец Ленсира [Ленстера], основавший монастырь Тиррдаглас в том же году; Мобхи Клайренах, основавший монастырь Глайс-Наойдхен в Фингалле; и Ниннид, чй монастырь находился на острове на озере Лох-Эрн под названием Инимаксайнт. Несколько позже жили Брендан из Бирра; другой Брендан, прославившийся своим семилетним плаванием в поисках земли обетованной и основавший монастырь Клонферт, где, подобно своему учителю Финниану, он правил как пресвитер-аббат тремя тысячами монахов; и Лайсре́н, или Молассе, из Девиниша. Еще позже жили Руадан из Лотры, Сеннелл из Клуайн-инниса и Кайнех из Ахабо, дожившие до конца века. Из них Брендан из Бирра и Кайнех из Ахабо, подобно своему учителю, были пиктского происхождения. Saint Columba, one of the twelve. Число двенадцати апостолов было дополнено тем, кому суждено было стать более знаменитым и оставить более глубокий и неизгладимый след в церкви, чем любому из остальных. Это был ученик по имени Колум, или по-латыни Колумба. По отцовской линии он происходил из ветви королевского рода северных Уи Нейлл. Его отец, Федлимид, принадлежал к тому их племени, которое называлось Синел Конаил от Конаила Гулбана, одного из восьми сыновей Нейлла, от которых они происходили, и был связан по женской линии с королями Далриады. Колумба родился 7 декабря 521 года [104] и был крещен под этим именем пресвитером Круитнеханом, но вскоре стал известен как Колумкилле, или «Колумба церкви», из-за того, что в детстве часто посещал церковь Тулах-Дубхглаисс, ныне Темпл-Дуглас, недалеко от места своего рождения. [105] Достигнув подходящего возраста, он стал учеником Финниана, или Финбарра, из Магбиле, где был рукоположен в диаконы. [106] Затем, будучи еще диаконом, он отдался наставлениям пожилого барда по имени Гемман, под руководством которого у него, без сомнения, развился вкус к поэзии и укоренилось уважение к бардическому сословию, что привело к тому, что впоследствии они пользовались его горячей поддержкой. [107] До сих пор рассказ о его юности подтверждается Адамнаном; однако для дальнейших подробностей его раннего обучения мы должны полагаться исключительно на древнее ирландское житие. Покинув Геммана, он стал учеником Финниана Клонгардского, под руководством которого завершил свое обучение и вошел в число тех, кто известен как двенадцать апостолов Ирландии. Затем он присоединился к Мобхи Клайренаху, одному из их числа, в его монастыре Глайснаойдхен, где нашел Киарана и Кайнеха, бывших его соучениками, а также третьего — Комгалла, который принадлежал, подобно Киарану и Кайнеху, к роду ирландских пиктов и которому суждено было стать столь же знаменитым как основателю монашеских институтов. Таким образом, Колумба объединил в себе обучение обеих монашеских школ — школы Финниана из Магбиле, происходившей из великого монастыря Кандида-Каса, и школы своего тезки из Клонарда, происходившей от Давида, Гильды и Кадока Уэльского. Покинув Мобхи, он, вероятно, получил сан священника, достигнув двадцати пяти лет; однако этот факт не зафиксирован в ирландском житии. [108] | А.Д. 545. Основывает монастырь в Дерри. | Нам сообщают, однако, что сразу после смерти Мобхи, умершего в 545 году, Колумба основал церковь в Дерри. Рассказ о ней, приведенный в старом ирландском житии, дает хорошее представление о том, как основывались эти монастыри. «Колумкилле тогда отправился в Дайре, то есть к царской крепости Аэда, сына Айнмире, который был тогда королем Эрин. Король предложил крепость Колумкилле; но тот отказался от нее из-за повеления Мобхи. Однако, выходя из крепости, он встретил двоих людей Мобхи, которые принесли ему пояс Мобхи с его согласия на то, чтобы Колумкилле принял дарение территории, так как Мобхи умер. Тогда Колумкилле поселился в крепости Аэда и основал там церковь». Айнмире, отец Аэда, и Колумба были двоюродными братьями, сыновьями братьев. Поэтому дарование ему царской крепости в качестве начала его церковной карьеры было вполне естественным. После этого он, как говорят, основал церковь Рафоэ в Донеголе, а через десять лет после основания Дайре он основал в Дайр-Маге, ныне Дерроу, в епархии Мит, другую церковь, которая в ирландском житии названа «Реклес», или монастырь. Беда называет ее благородным монастырем в Ирландии, который из-за обилия дубов на шотландском языке называется Дермах, то есть дубовая равнина. [109] Помимо этих двух, первый и последний из которых были его главными монастырями в Ирландии, он, согласно ирландскому житию, основал множество других, таких как Кеннанус, или Келлс, на северо-западе графства Мит, которое, как сообщает нам ирландское житие, было крепостью Диармады, сына Кербаилла, и «Колумкилле очертил границы города в том виде, в каком они есть сейчас, и благословил его весь, сказав, что он станет самым славным владением, какое будет у него на этой земле», — пророчество, исполнившееся через два века после его смерти; а также Клонмор в графстве Лаут; Рехра, ныне Ламбей, остров у побережья графства Дублин; Сордс, известный как Сорд-Колуимчилле, в графстве Дублин; Драмклифф, немного к северу от Слайго; Драмколумб в графстве Слайго; Мун в графстве Килдэр; Иас мик н Эирк, или Ассилин, близ города Бойл; Иасруад на реке Эрн в Тирконнелле; Торах, или остров Тори, у побережья Донегола; и другие, не упомянутые в житии. [110] A.D. 558. Foundation of Bangor. В 558 году великий монастырь Беннчар, или Бангор, был основан в графстве Даун, древней территории ирландских пиктов, Комгаллом, который происходил из этого рода и был товарищем Колумбы в Глайснаойдхене. Он располагался на южном берегу Белфастского залива, и в его житии приводится следующее описание: «Столь великое множество монахов пришло тогда к Комгаллу, что их нельзя было содержать в одном месте, и поэтому они имели несколько келий и множество монастырей не только в области ультонцев, но и по другим провинциям Ирландии; и в этих различных келиях и монастырях три тысячи монахов находились под попечением святого отца Комгалла; но большим и более памятным среди них был монастырь Беннчар». [111] Св. Бернард, аббат Клервоский, в своем «Житии св. Малахии», написанном в XII веке, сообщает нам, что Беннчар был передан ему владыкой этой земли, чтобы он мог построить или, скорее, отстроить там монастырь; «ибо, — говорит он, — благороднейший монастырь существовал там при его первом отце Комгалле, который, будучи главой многих монастырей, породил многие тысячи монахов. Это священное место было столь плодоносно на святых и столь обильно приносило плоды Богу, что один из сынов этого святого братства, по имени Луанус, как говорят, единолично основал не менее ста монастырей, наполняя Ирландию и Шотландию своим потомством, и не только в них, но даже в чужих странах эти рои святых изливались подобно наводнению, среди которых святой Колумбан, проникнув оттуда в эти наши галльские края, воздвиг монастырь Люксей». [112] Энгус Кулди в своей Литании призывает «сорок тысяч монахов с благословения Божия под правилом Комгалла из Бангора», но это число, вероятно, записано в тексте вместо четырех тысяч. [113] Упомянутый св. Бернардом Луанус — это Лугидус, или Полуа, из Клонферт-Полуа, ныне Клонфертмуллое, на границе Ленсира [Ленстера] и Мюнстера, и его монастыри были основаны главным образом в южной половине Ирландии. Именно благодаря миссии Колумбана в Галлию эта Монашеская церковь Ирландии вступила в соприкосновение с Континентальной церковью, как мы уже видели. Мы уже касались некоторых внешних особенностей, отличавших ее от Римской церкви в этот период; и теперь мы должны более подробно рассмотреть черты, характеризовавшие ее в том виде, в каком она предстает перед нами у себя дома в Ирландии. The primitiveprimitive Irish monastery. Когда мы читаем о таком количестве монастырей, построенных за короткий период, причем многие из них созданы трудами одного святого, мы не должны полагать, что они хоть в чем-то походили на сложные каменные строения, составлявшие монастыри Средневековья. Ранний кельтский монастырь был очень простым явлением и больше напоминал грубую деревушку из деревянных хижин. Из ирландского жития Колумбы мы узнаем, что, когда он отправился в монастырь Мобхи Клайренаха на берегах реки Фингласс, где собралось не менее пятидесяти учеников, их хижины, или будки (botha), находились у воды, или реки, на западе, а на восточной стороне реки находился эклайз, или церковь, которая, без сомнения, как это было принято в то время, была сделана из не лучших материалов. Так, рассказывается о Мохаои, аббате Нендрума, что однажды он отправился со сто семьюдесятью молодыми людьми резать прутья для построения эклайза, или церкви. [114] Когда Киаран из Сайгира, бывший одним из двенадцати апостолов Ирландии, приступил к возведению своих хижин и церкви, он, как говорят, построил их из самых грубых материалов, и когда он отправился за ними в лес, ему помогал дикий вепрь, отгрызавший своими острыми зубами прутья и ветви для этой цели. [115] Коемген из Глендалоха также построил свою ораторную из деревянных прутьев, досок и мха; [116] а в Житии Моненны, написанном Конкубраном, нам сообщают, что «она основала монастырь, который был сделан из гладких досок по обычаю шотландских племен, не привыкших возводить каменные стены или возводить их». [117] Церковь в этих ранних монастырях, равно как и хижины или будки для размещения монахов, таким образом, часто строилась из дерева; и обычным названием, даваемым этой ранней деревянной церкви, было дойртих, или дейртих, латинским эквивалентом которого было «oratorium». Для этого слова приводятся различные этимологии; но наиболее вероятная содержится в старом глоссарии, который говорит нам, что дойртих происходит от дайртих — дубового дома, а дейртих — от деар, то есть слезы, то есть дома, в котором проливаются слезы. [118] Лишь в конце VIII века, когда опустошительные набеги датчан и неоднократное сожжение ими церквей показали крайнюю ненадежность этих деревянных построек, их при восстановлении стали возводить из камня, и тогда к церковным зданиям добавили клохан, или каменную колокольню. О неоднократном уничтожении деревянных построек огнем свидетельствуют ирландские анналы, а то, что клоханы добавлялись из страха перед датчанами, подтверждается вероятными данными о том, что они использовались не только как колокольни, но и как надежные убежища как для монахов, так и для ценностей, принадлежавших монастырям. Каменные церкви назывались дойртих, а в латинских текстах обычно передавались как «templum», «ecclesia» и «basilica». В древнем трактате брегонских законов, в котором рассматривается плата ремесленникам за их труд, содержится указание о выплатах Оллаху Саеру, или мастеру-строителю, от которого требовалось одинаковое искусство в каменном и деревянном строительстве, что хорошо подчеркивает различие между способами возведения этих зданий. В этом документе говорится, что ему надлежало платить «за две основные ветви ремесла с самого начала, то есть за каменное строительство и деревянное строительство, причем самые выдающиеся из этих ветвей должны оставаться прежними, а именно: дойртих и даймлиаг. Двенадцать коров ему за это, то есть по шесть коров за каждую». К дойртиху обычно примыкала небольшая боковая постройка, называемая эрдам, или по-латыни «exedra», которая использовалась в качестве ризницы. Существовало также несколько более крупное здание — трапезная, или общая столовая, называвшаяся проинтих, а при ней коитхенн, или кухня; кроме того, при наличии пригодного для этого ручья имелась муилинн, или мельница, и при ней каменный горн для сушки зерна. Оллах Саер также должен был получить «шесть коров за коиктигис, то есть кухонное строение, и шесть коров за муиллероахт, то есть мельничное строение». Несколько в стороне от келий монахов находились дом аббата и дом, предназначенный для приема гостей, называвшийся тигаоид-хеад, или «hospitium», и эти два здания были деревянными, как следует из многочисленных упоминаний в Анналах о сожжении этих строений датчанами; в то время как Оллах Саер должен получить «две коровы за плетеные дома». Все эти постройки были защищены кольцевым валом — иногда земляным, или земляно-каменным, называвшимся рат, или лиос, а по-латыни «vallum», а в других случаях каменным или земляным с каменной облицовкой, называвшимся кайсел, остатки которого до сих пор существуют возле нескольких из этих древних оснований. Размеры этих монастырей, равно как и число населявших их монахов, сильно варьировались, но это не влияло на их относительную значимость, которая в большей степени зависела от положения их основателя и от юрисдикции, которой они обладали с момента своего основания над другими монастырями, происходившими от того же основателя или его учеников. Наименьшие по размеру, судя по всему, обычно насчитывали сто пятьдесят монахов. Именно столько было в монастыре, основанном на Аранских островах Энда, который был одним из тех основателей монастырей, что прошли обучение в «Magnum Monasterium» в Кандида-Касе, или Уитхерне. Мы находим то же число в Лотрском монастыре, основанном Руаданом, одним из двенадцати апостолов Ирландии; а Ангус Кулди в своей Литании призывает «жды по трижды пятьдесят истинных монахов под началом епископа Ибара», «жды по трижды пятьдесят истинных монахов под началом Мунну, сына Тулхана», и «жды по трижды пятьдесят истинных монахов с благоволением Бога в Дайриу Конаид». Затем мы встречаем монастырь в три раза больше, когда он призывает «девять раз по пятьдесят монахов под началом Мохое из Нендрума». Числа семьсот и восемьсот встречаются в связи с Мохудой, когда он призывает «семьсот истинных монахов, погребенных в Рахинне до прихода Мохуды, после изгнания его оттуда в Лисмор», и «восемьсот поселившихся в Лисморе с Мохудой, каждый третий из которых был излюбленным слугой Божиим». Затем мы видим монастырь в Летглине, насчитывающий полторы тысячи монахов, когда он призывает «триста и двенадцать сотен истинных монахов, поселившихся в Летглине, которые воспевали хвалу Богу под началом Молассе, двух Эрн и святых епископов-мучеников Летглина». Наконец, великий монастырь и семинария Клоннард, откуда вышли двенадцать апостолов Ирландии, насчитывали, как мы видели, три тысячи монахов. The monastic family. Когда говорится, что Брендан, один из двенадцати, был отцом трех тысяч монахов, а под началом Комгалла из Беннчара, или Бангора, находилось четыре тысячи, вероятно, эти цифры включали и обитателей других монастырей, либо основанных ими, либо находившихся под их юрисдикцией. Совокупность монахов в каждом монастыре именовалась его муинтир, или «familia»; однако это слово, по-видимому, использовалось как в узком смысле для общины каждого отдельного монастыря, так и в более широком значении для всего корпуса монахов, где бы они ни находились, которые пребывали под его юрисдикцией. Монахов называли братьями. Старцы, именуемые сениорами, полностью посвящали себя молитве и служению церкви, тогда как их главным занятием в кельях было переписывание Священного Писания. В Лугмахском монастыре при епископе Мохте было шестьдесят сениоров; и о них говорится следующее — Three-score psalm-singing seniors Were his household, royal the number; Without tillage, reaping, or kiln-drying, Without work, except reading.[127] Существовал также класс работающих братьев, которые были заняты полевыми работами, и из их числа выбирались те, кто требовался для ремесленного труда в монастыре. Когда Колумба посетил монастырь Клонмакнойс, некоторые монахи, как нам сообщают, находились на своих небольших хуторах неподалеку от монастыря, а другие — внутри него. Важным занятием также было обучение молодежи, и те, кто находился на обучении, именовались «juniores» или «alumni» и, как говорили, «учились мудрости». Они составляли конгрегацию монастыря. Island monasteries. Крупные монастыри обычно располагались на материке; однако небольшие острова у побережья или во внутренних озерах обладали непреодолимой притягательностью для основателей этих обителей, вероятно, из-за безопасности от опасности и защиты от посторонних вмешательств, которые они предоставляли, и на них, по-видимому, селились небольшие общины. Из островов у побережья Ирландии три Аранских острова, лежащих у берегов Голуэя, похоже, сразу привлекли такие поселения. Среди тех святых, которые прошли монашескую выучку в монастыре Уитхерна, Финниан основал великий монастырь и семинарию Магбиле, или Мовилл, в Ольстере, в то время как Энда сразу направил свои стопы к этим островам; и в его житии нам сообщают, что, получив дарение острова Аран от короля Ангуса Манстерского, он собрал компанию учеников и разделил остров на десять частей, в которых построил десять монастырей, поместив в каждый одного настоятеля в качестве отца и другого, второго по старшинству, который должен был сменить первого после его смерти. Он распорядился, чтобы старцы были похоронены со всеми остальными, а епископы, сменившие их, предавались земле на их собственных надлежащих кладбищах; сам же он основал свой монастырь на восточной оконечности острова, которая до сих пор называется Кельей св. Энды. Этот остров ныне известен как Ара на Навах, или Аран Святых. Тори-Айленд у северо-западного побережья, Рахра у северо-восточного, Рехра, или Ламбей, в Ирландском море и другие малые острова также стали местами подобных оснований. Из двенадцати апостолов Ирландии трое — Молассе из Девиниша, Сеннелл из Клуайниниса и Ниннид из Инисмаскейнта — основали свои главные монастыри на трех небольших островах на озере Лох-Эрн; на двух других островах того же озера также находились монастыри. На Лох-Ри, озере, образованном рекой Шеннон, их было пять, а на Лох-Корриб и Лох-Дерг, также образованных Шенноном, — три в первом и два во втором. Всюду, где река Шеннон в своем течении образовывала небольшой остров, возникал и монастырь; и число таких островных монастырей по всей Ирландии в целом было весьма велико. Monasteries were Christian colonies. Монашеская система, которая таким образом характеризовала ирландскую церковь в ее второй период и пронизывала ее организацию во всех частях, составляя саму ее жизнь, обнаруживала черты, которые необычайно соответствовали племенному строю ирландского общества и привели к тому, что оно пропиталось христианством в такой степени, какой не могла обеспечить ни одна другая форма церкви. Эти крупные монастыри, какими они казались по своему внешнему виду, в действительности представляли собой христианские колонии, куда новообращенные после пострижения привлекались под именем монахов. Так, в Житии Брендана нам рассказывают, что, как только он был рукоположен в священники епископом Эрклом, «он также принял от него монашеское облачение; и многие, оставив мир, пришли к нему, и он сделал их монахами, после чего основал в своем собственном крае кельи и монастыри», пока их число не достигло трех тысяч. Таким образом, в каждом племени существовала христианская община, к которой люди охотно тянулись и в которой они обретали преимущества и привилегии, не меняя коренным образом своего фактического социального положения по отношению к племени и земле. Они образовывали, так сказать, большую церковную семью внутри племени, к которой его члены привлекались открывавшимися для них возможностями. Таковыми были, во-первых, большая безопасность жизни и имущества. Прежде чем племена в какой-либо значительной мере подпали под цивилизующее влияние христианства, жизнь, должно быть, в значительной степени представляла собой царство насилия, в котором каждый человек вынужден был защищать свою жизнь и имущество как умел; а борьба между этими небольшими общинами либо за отстаивание собственных прав, либо за посягательство на чужие, и постоянные междоусобные войны, к которым она приводила, неизбежно подвергали жизни их членов непрерывной опасности. Для них христианская община предлагала убежище, где царил сравнительный покой и избавление от угрозы ценой соблюдения монашеского устава. Эпизод из ранней жизни Колумбы, пересказанный нам Адамнаном, достаточно наглядно показывает, каким, должно быть, было состояние раннего общества в Ирландии в этом отношении. «Когда святой муж, — говорит он, — будучи еще юношей в сане диакона, жил в области Ленер, постигая божественную мудрость, случилось однажды, что бесчувственный и безжалостный угнетатель невинных преследовал молодую девушку, которая бежала от него по ровному полю. Заметив случайно престарелого Геммана, наставника вышеупомянутого юного диакона, читающего на поле, она побежала прямо к нему так быстро, как только могла. Испугавшись столь неожиданного происшествия, он позвал Колумбу, который читал на некотором расстоянии, чтобы они вдвоем, насколько хватит их сил, защитили девушку от преследователя; но тот немедленно подбежал и, нимало не смущаясь их присутствия, пронзил девушку копьем прямо под их плащами и, оставив ее лежать мертвой у их ног, повернул назад, чтобы уйти. Тогда старец, глубоко опечаленный, обратился к Колумбе со словами: „До каких же пор, святой юноша Колумба, Бог, праведный судья, будет позволять этому ужасному преступлению и этому оскорблению нас оставаться безнаказанными?“ Тогда святой тотчас изрек такой приговор убийце: „В тот самый миг, когда душа этой девушки, которую он умерщвлял, вознесется на небеса, душа убийцы сойдет в ад“; и едва он произнес эти слова, как убийца невинной, подобно Анании перед Петром, замер замертво на месте на глазах у святого юноши. Весть об этой внезапной и страшной мести вскоре распространилась по многим областям Ирландии, а вместе с ней и удивительная слава святого диакона». Таким образом, вскоре возникло убеждение, что любое нарушение защиты жизни, предоставляемой этими христианскими общинами, навлечет на нарушителя мщение христианского Бога. Житие, написанное Адамнаном, преисполнено подобных примеров ненадежности жизни и имущества из-за преступлений и притеснений. Privilege of sanctuary. Но эти монастыри, или христианские общины, также заявляли о праве убежища в своих границах, которое ограждалось подобными же религиозными санкциями. Поражение в битве или любая подобная беда, постигшая того, кто нарушил это право убежища, напрямую приписывались такому нарушению, пока не укоренилось убеждение, что оно не может преступаться безнаказанно. Так, когда в 561 году произошла битва при Кулдремне между Диармаидом, королем Ирландии, и северными Уи Нейлл, в которой первый потерпел поражение, говорили, что это произошло «в месть за убийство Курнана, сына Аеда, сына Эохайда Тирмхарна, находившегося под защитой Колум-килле». Тот же король Диармаид навлек на себя и проклятие Руадана из Лотры, одного из двенадцати апостолов Ирландии, нарушив его убежище и насильно уведя в свой дворец в Таре человека, нашедшего прибежище у Руадана. Когда тот отказался выдать его, «Роадан и епископ, бывший с ним, взяли имевшиеся у них колокольчики, которые принялись неистово звонить, прокляли короля и это место и взмолились Богу, чтобы никакой король или королева впредь не смогли и не пожелали жить в Тарахе и чтобы оно стояло пустым во веки веков, без двора и дворца, как то впоследствии и вышло», и как говорится в старой ирландской поэме — From the judgment of Ruadhan on his house There was no king at Teamraigh or Tara.[134] Вера в то, что нарушение убежища христианской общины неминуемо повлечет за собой месть, привела к исполнению пророчества. Law of succession to the Abbacy. Но еще более мощное влияние проистекало из тесной связи, которую христианская община имела с организацией племени и в какой степени одно являлось отражением другого. Публикация брегонских законов Ирландии и подробности, которыми они нас снабжают, позволяют нам теперь лучше понять точный характер этой связи. При оценке этого необходимо иметь в виду два факта: во-первых, ирландскую церковь этого второго периода нельзя рассматривать как образующую единую церковь под общим священноначалием, признающую авторитет единого центрального главы, как это, возможно, было справедливо для церкви более раннего периода. В то время как о первом чине католических святых говорится, что у него было «одна глава — Христос, и один вождь — Патриций», о втором чине католических пресвитеров сказано лишь, что у него была «одна глава — наш Господь». Церковь этого периода следует рассматривать скорее как состоящую из различных групп монастырей, основанных соответствующими святыми, будь то епископы или пресвитеры второго чина, причем каждая группа признавала монастырь, где лично председательствовал основатель группы или где хранились его реликвии, обладающим юрисдикцией над теми обителями, которые происходили от него и следовали его уставу. Таким образом, это была не одна великая церковная корпорация, а совокупность отдельных общин в федеративном союзе. Во-вторых, аббаты каждого монастыря, будь то епископы или пресвитеры, избирались не братией, составлявшей общину, а сменяли друг друга посредством некоего подобия преемственности, уподобленной племенной. Как мы уже видели, основание монастыря обычно начиналось с дарования королевского рата, или форта, либо части земли, выделенной главой племени, которому она принадлежала, святому, и в большинстве случаев основатель получал этот дар от главы того племени, к которому принадлежал сам. Эти два племени в брегонских законах именуются соответственно Финн Грин, или Племя Земли, то есть племя, которому принадлежала земля, и Финн Эрлума, или Племя Святого, то есть племя, к которому принадлежал святой покровитель или основатель. Согласно закону танистического престолонаследия в Ирландии, право на наследственное преемство принадлежало не отдельному лицу, а семье, к которой он принадлежал. То есть оно было наследственным в семье и выборным для отдельного лица. Когда основатель монастыря принадлежал к тому же племени или семье, что и владелец дарованной ему земли, аббатство оставалось за этой семейством, которое выделяло из числа своих членов лицо, должным образом квалифицированное для исполнения обязанностей аббата. Таким образом, с каждым монастырем было связано, выражаясь словами доктора Ривза, «Plebilis progenies», или мирянское семейство, «в коем было сосредоточено держание земель, обладавшее регулярной преемственностью и поставлявшее из числа своих членов определенных коэрбов, или преемников первого аббата, которые составляли «Ecclesiastica progenies» и которые, будучи холостыми, не обнаруживают прямой линией преемственности. Фактически правило состояло в том, чтобы при каждом освобождении аббатства замещать эту должность из числа сородичей основателя, а при отсутствии квалифицированного лица по прямой линии избирать преемника из боковой ветви». Монастырь Дерри служит тому примером. Аедх, сын Айнмире, король Ирландии, даровавший землю, и Колумба, святой, основавший монастырь, оба принадлежали к одному племени — чинел Конаил. Правило это изложено в брегонских законах следующим образом: «Когда это Церковь Племени Земли и Церковь Племени Святого и Земли одновременно. То есть племя земли наследует церковь — то есть племя святого и племя земли составляют в данном случае одно племя, и святой пребывает на собственной земле,— The saint, the land, the mild monk, The Dalta Church of fine vigour, The Compairche, and the Deoruid De, By them is the abbacy taken (in their order).’order).’[137] Однако когда святой, основавший монастырь, принадлежал к племени, отличному от того, к которому принадлежал вождь, от которого был получен дар и на землях которого он был основан, преемство в аббатстве часто удерживалось за родом, к которому принадлежал святой, и из членов этого рода точно так же поставлялся аббат. Монастырь Друмклифф служит примером тому. Он был основан Колумбой в районе, принадлежавшем чужому племени, и в старом ирландском житии сказано, что «он передал власть, клир и преемство чинел Конаил навечно» — то есть своему собственному племени. Когда дело обстояло так, вместо того чтобы одно и то же племя образовывало и светскую, и духовную «progenies», то есть семью, два рода, связанные с преемством — племя земли и племя святого, — были различными, и в брегонских законах приводится следующее правило: «Церковь Племени Святого. То есть племя Святого наследует в Церкви до тех пор, пока в племени святого найдется лицо, пригодное быть аббатом (Дамна Апайд, или „materies“ аббата), пусть даже среди них будет всего один псалмопевец — именно он и получит аббатство. Если же такового не окажется, оно передается племени земли до тех пор, пока не отыщется лицо, пригодное быть аббатом, из племени святого; и когда таковое находится, оно передается ему, если он лучше аббата из племени земли, который завладел им. Если же он не лучше, он получает его лишь в свою очередь. Если же лицо, пригодное быть аббатом, не происходит ни из племени святого, ни из племени земли, аббатство передается племени монахов (Финн Манах) до тех пор, пока не найдется лицо, пригодное быть аббатом, из племени святого или племени земли; и если таковое имеется, оно имеет преимущество. Если лицо, пригодное быть аббатом, не происходит ни из племени святого, ни из племени земли, ни из племени монахов, право на него в четвертую очередь получает Анноит; в пятую очередь — Далта; в шестую очередь — Компаирхе; в седьмую очередь — ближайший Килль. Если лицо, пригодное быть аббатом, не нашлось ни в одном из этих семи мест, Деоруид Де принимает его в восьмую очередь. Если лицо, пригодное быть аббатом, не появилось ни из племени святого, ни земли, ни монахов вместе взятых, а Анноит, или Далта, или Компаирхе, или ближайший Килль, или Деоруид Де обладают богатством, оно должно быть отдано племени святого, ибо никто из них, пригодный быть аббатом, не идет в счет. Аббатство уходит от них». Непереведенные термины в этих отрывках используются для обозначения различных церквей, принадлежавших к одной и той же монашеской группе. Анноит — это материнская церковь или монастырь, где председательствует святой покровитель или где хранятся его реликвии. Далта — это филиальная церковь, подчиненная ей. Компаирхе — это церковь в той же «parochia». Килль — это «Cella» в отличие от «Monasterium». Деоруид Де, буквально «странник или паломник Божий», представлял собой, как мы увидим впоследствии, анахорета или отшельника, который жил уединенно от своих братьев в каменной келье. Келль Манах, или «Cella Monachorum», объясняется следующим образом: «То есть келья монахов удерживается племенем монахов; и аббатство всегда принадлежит монахам, пока среди них есть лицо, пригодное быть аббатом; а когда такового не оказывается, дело обстоит так же, как упоминалось ранее в отношении племени земли, обязывая племя святого поручительством перед племенем земли через Анноит». The right of the church from the tribe. Эти упоминания о преемственности в замещении аббатства, сколь бы туманными и фрагментарными ни казались некоторые из них, достаточны для того, чтобы показать тесную связь в этом отношении между церковью и племенем; но эта связь становилась еще более интимной благодаря тем претензиям, которые церковь теперь закрепила за собой по отношению к людям племени. Они определяются следующим образом: «Право Церкви от Туата, или племени, — это десятина, первые плоды и первенцы; они причитаются церкви от ее членов». Десятины, вероятно, относятся к более позднему периоду существования церкви, но два других, судя по всему, являются более архаичными и определяются так: «Каковы законные первенцы? Каждый первенец, то есть каждые первые роды от любой человеческой четы, и каждый младенец мужского пола, открывающий лоно своей матери, являющейся первой законной женой, с исповедью перед своим духовником, благодаря чему церковь и души преуспевают более; а также каждое животное мужского пола, открывающее лоно своей матери, из мелких или молочных животных в целом. Первые плоды — это плод сбора каждого нового урожая, малого или великого, и каждый первый теленок и каждый первый ягненок, рождающийся в году», «Каждые десятые роды впоследствии, при жребии между каждыми двумя семерками, с причитающейся по закону долей его семейного наследства в пользу церкви, и каждое десятое растение из растений земли, и от скота ежегодно, и каждый седьмой день года на служение Богу, с каждым избранным приношением сверх обычного порядка согласно желаемому чину». Очень характерно для духа этих законов то, что день отдыха — седьмой день — составлял одно из требований церкви к мирянскому племени, которое его члены были обязаны отправлять на служение Богу наряду со своими прочими повинностями. Положение сына, отданного таким образом церкви, описывается следующим образом: «Избранный сын становится десятым или первенцем для церкви; он получает от наследства своего отца после его смерти столько же, сколько каждый законный сын, рожденный матерью, и он должен находиться на своей собственной земле за ее пределами, и он должен отправлять службу свободного монаха (саермануиг) в пользу церкви, а церковь должна обучать его грамоте; ибо он получит больше от божественного наследства, чем от наследства не божественного». Термин «манах», или монах, охватывал всех, кто был связан с экклаис, или монастырем, или подчинялся ей, и составлял ее муинтир, или «familia», вплоть до низшего разряда тех, кто занимал церковные земли; и когда им даровались какие-либо церковные степени, к ним прилагалась весьма ценная привилегия, которая должна была мощно привлекать их к служению церкви. Она формулируется так: «Порабощенные будут освобождены, простолюдины возвышены через церковные чины и посредством отправления покаянного служения Богу. Ибо Господь доступен; Он не отвергнет ни единого человека после обретения веры, будь то из свободных или из простолюдинских племен; точно так же церковь открыта для каждого, кто следует ее уставу». Right of the tribe from the church. С другой стороны, «право Туата, или племени, по отношению к церкви» излагается следующим образом: «Они требуют своего права от церкви, то есть крещения, причастия и заупокойных молитв, а также приношения (ойфренд) от каждой церкви каждому человеку согласно его надлежащей вере с изложением Слова Божия всем, кто слушает его и хранит его». Каким бы трудным ни казалось нам теперь постижение всего значения этих укладчиков, они все же достаточно ясно показывают, сколь сильно монашеская церковь была племенным институтом и насколько полно ее права были переплетены с правами членов племени. Это подразумевается в трактате о юридическом устройстве и правах привилегированных классов, где сказано: «Нет Туата, или племени, без трех свободных неймхед, или сановников — экклаис, или церкви; флайта, или господина; и файла, или поэта». Influence of the church. Влияние церкви в ее духовном и нравственном аспектах было, однако, столь же велико, сколь и то, что проистекало из ее приспособленности к обычаям и законам племени; и если мы хотим понять, как она столь стремительно завоевала столь мощные позиции в общественной организации совокупности племен, составлявших население Ирландии, мы должны обратиться к ее характеру и способу действия в качестве миссионерской церкви. Мы легко можем понять, что эти крупные монастырские церкви, основанные на материке, могли сразу оказать сильное влияние на окружающее население; но когда мы рассматриваем почти всеобщую приверженность основателей этих церквей размещать их на небольших островах, либо у побережья, либо на крупных внутренних озерах, и то, как многочисленны были эти островные монастыри, ныне кажется трудным уразуметь, каким образом столь мощное влияние могло исходить от небольшой группы монашеского духовенства, жившего в этих уединенных и глухих местах, чтобы столь быстро сокрушить язычество великого народа и так всеобще и стремительно подчинить его христианской Церкви. Монашеский характер церкви придавал, однако, особую печать ее миссионерской работе, заставляя ее браться за нее способом, весьма рассчитанным на то, чтобы произвести впечатление на народ, все еще в значительной мере пребывавший под влиянием язычества. Нам трудно теперь представить себе, какова на самом деле была эта языческая жизнь — ее безнадежное разложение, ее полное пренебрежение святостью семейных ууз, ее несправедливость и эгоизм, ее жестокий и кровожадный характер; и эти черты не уменьшились бы у народа, который был частично христианизирован, а затем скатился обратно в язычество. Монашеские миссионеры не начинали свою работу, как это сделала бы более ранняя мирская церковь, с полемики против их идолопоклонства, суеверий и безнравственности и проповеди более чистой веры; но они противопоставили им противоположные черты и более чистую жизнь христианства. Они просили и получали поселение на каком-нибудь маленьком и бесполезном острове. Там они обосновывались как маленькая христианская колония, живущая по монашескому уставу, требующему отречения от всего привлекательного в жизни. Они являли пример жизни чистой, святой и исполненной самоотречения. Они проявляли милосердие и благожелательность и принуждали окружающих язычников уважать образ жизни, мотивы которого те не могли понять, если только они не проистекали из принципов более возвышенных, чем те, что давала им их языческая религия; и, завоевав их уважение к своему образу жизни и благодарность за свою благотворительность, эти монашеские миссионеры шли среди них со Словом Божием в руках и проповедовали им доктрины и чистую нравственность Слова Жизни. Неудивительно, что короли и народы обращались в христианство и включали церковь в свои племенные институты таким образом, что это теперь вызывает у нас удивление, если не подозрения. Жития святых показывают нам этих миссионеров, благодаря их преданной и самоотверженной жизни, сначала встреченных с уважением каким-нибудь вождем, затем получающих земельный надел для основания своего монастыря, а вскоре после того — и обращающих народ проповедью Слова Божия. Их влияние, однако, вскоре усилилось благодаря менее законной особенности. Мы знаем, как легко грубый и первобытный народ наделяет суеверной и сверхъестественной силой тех, кто претендует на высшую святость, и новообращенный народ вскоре окружил этих святых, как они их называли, тем же старым ореолом благоговения и трепета, который некогда принадлежал их языческим жрецам, какими бы они ни были. Сила, которой, как считалось, обладали последние, воздействуя на деяния своих туземных богов, перешла к христианскому миссионеру, от которого ожидали подобной же мощи в отношении христианского Божества. К ним обращались за заступничеством, их проклятия страшились, а требования и обряды христианской Церкви наделялись суеверными санкциями, которые еще более охотно и всеобщим образом подчиняли людей ее власти. Мы можем проследить это чувство в брегонских законах. Там нам говорят, что «существуют три периода, когда мир ничего не стоит: время чумы, время всеобщей войны, разрушение явных договоров. Есть три вещи, которые исправляют их: десятина, первые плоды и милостыня; они предотвращают возникновение чумы; они утверждают мир между королем и народом; они предотвращают распространение войны; они утверждают каждого в его хороших и плохих договорах; они предотвращают никчемность мира». И далее, объясняя права Грайд Фейне, или сельского населения, в отношении брака, комментарий добавляет: «То есть дочь каждого из них другому — такую особу, которая не находится под словом, или проклятием, святого покровителя». Monasteries were seminaries of instruction. Но эти монашеские обители, вероятно, приобрели еще большее влияние благодаря тому, в какой степени они завладели обучением молодежи. По сути, они вскоре превратились в крупные образовательные семинарии, куда молодежь племени отправлялась не только для подготовки к монашеской жизни, но и для получения светского образования. В каждой монастырской церкви, помимо общины монахов, имелся корпус молодых людей, получавших наставления; так, в одном из законов сказано: «чистота приносит пользу церкви в принятии каждого сына для обучения, каждого монаха для надлежащего покаяния, с надлежащими выплатами всех в пользу своей церкви». Даже в небольших монастырях число учеников обычно составляло пятьдесят человек. В крупных, разумеется, обучалось значительно большее число. Отсюда оказалось достаточно одного поколения, чтобы обратить массу народа в преданных приверженцев Церкви. Early Churches founded in the Western Isles. Однако главным свидетельством жизни и энергии в церкви является ее миссионерский дух по отношению к зарубежным странам и неукротимое стремление ее членов нести свое учение и свои институты в соседние земли; и это свидетельство своей жизнеспособности ирландская церковь в этот период проявила в весьма замечательной степени. Было естественно, что противоположное побережье Северной Британии и острова, лежавшие между ним и Ирландией, должны были тотчас привлечь этих миссионеров к своим берегам. Первый импульс, судя по всему, исходил от Брендана из Клонферта, который, как говорят, вскоре после того, как был рукоположен в священники епископом Эрклом и принял монашеский хабит, отплыл с четырнадцатью своими монахами на поиски земли обетованной святых и потратил на поиски семь лет, прежде чем вернуться домой. Повествование о его семилетнем плавании стало одним из самых популярных преданий Средневековья, и существует множество его изданий. В своем нынешнем виде оно является, вне сомнения, чистой романтической историей или монашеским сном, в котором рассказчик под видом вымышленного путешествия к различным неизвестным островам стремится воплотить свой идеал монашеской и отшельнической жизни, и оно обладает некоторыми поистине живописными чертами. Но у него должны были быть некие исторические основания; и подобный роман едва ли мог вплестись в деяния реального Брендана, если бы в событиях его жизни не было миссионерского приключения, в котором он стремился расширить пределы христианской Церкви до какого-то отдаленного острова. Недостатка в указаниях на то, что дело обстояло именно так, не наблюдается; но как бы то ни было, нет никаких оснований отвергать доверие к утверждению, что после возвращения из этого плавания он отправился в Британию навестить св. Гильду, который, как мы видели, был одним из тех, от кого монашеская жизнь перешла в Ирландию через посредство Финниана из Клоннарда и его двенадцати учеников, среди которых Брендан был одним. Покинув Гильду, Брендан, судя по всему, направился на Западные острова и основал на одном из них монастырь по имени Айлех, а также церковь и окружающую ее селение в земле Хет, после чего вернулся в Ирландию. Эту землю Хет мы ныне знаем как остров Тайри, но точное местоположение другого определить труднее. Его, однако, несомненно следует искать на одном из островов, принадлежащих Британии. Имя Брендана связано более чем с одним из Западных островов. Фордун говорит нам, что остров Бьют носил название Ротсей «до тех пор, пока вера Спасителя нашего не распространилась до всех пределов земли и до островов, что лежат вдали, и святой Брендан не воздвиг на нем шалаш — на нашем идиоме боте, то есть святилище». Но хотя этимология названия Бьют у старого хрониста скверная, имя Брендан сохранено в наименовании, данном жителям Бьюта — «бренданцы», и в проливе Килбрандан, отделяющем остров Арран от Кинтайра. Главная церковь на острове Сейл, лежащем у побережья Лорна, также посвящена Брендану, а один из малых островов, образующих группу под названием Гарвелохские острова, носит имя Кулбрандан, или убежище Брендана. Этот остров находится рядом с тем, что называется Эйлеан-на-Наив, или Остров Святых; и поскольку последний, по-видимому, носил название Элахнейв, вполне возможно, что именно здесь находился монастырь Айлеах. Этот визит на Западные острова имел место за некоторое время до основания его главного монастыря в Ирландии — Клонферта, дата которого, как известно, приходится на 559 год; и мы, вероятно, не ошибемся сильно, если определим 545 год в качестве вероятной даты. Mission of Saint Columba to Britain. Материковая часть Аргайла, у побережья которой лежали эти острова, в то время была занята скотами Далриады, которые владели этими областями уже более сорок лет. Их королем был Габран, внук того Фергуса Мора мак Ерка, который привел колонию из Ирландии в Шотландию в начале того же столетия. Ирландия стала номинально христианской еще до того, как они покинули ее берега, и они были, по крайней мере по имени, христианским народом, и за первые шестьдесят лет существования колонии распространились настолько далеко по западным районам и островам, что их стали называть королями Альбы. Можно сомневаться в том, входила ли в то время Тайри в число их владений, но Сейл — несомненно. Тем не менее в 560 году они потерпели великое поражение. Бруде, сын Маилчу, которого Беда называет могущественнейшим монархом, стал королем северных пиктов и имел свою королевскую резиденцию в Инвернессе. Далриадцы были атакованы им, отброшены назад, а их король Габран убит. На какое-то время их пределы ограничились полуостровом Кинтайр, Кнапдейлом и, вероятно, Ковалом; но острова были ими потеряны. Это крупное поражение вызвало к жизни миссию Колумбы, обычно именуемого Колумкилле, и привело к основанию монашеской церкви в Шотландии. Исследуя жития этих великих отцов Церкви и пытаясь оценить истинный характер их миссии, мы сталкиваемся с весьма значительной трудностью. Они занимали столь значительное место в сознании народа и вследствие этого стали предметом столь обширного народного предания, что те немногие достоверные факты их истории, которые дошли до нас, оказались обросшими подложными материалами, отмеченными чувствами и предрассудками более поздних эпох; и эти народные представления о характере и истории святого и его труда вплетались каждым из его последующих биографов в их повествование о его жизни, пока в сухом остатке мы не получаем изложение их пути, отчасти истинное, отчасти вымышленное, и таким образом формируется ложное представление об их характере и миссии. Так было с Патриком, Апостолом Ирландии; и Колумба, Апостол Шотландии, разделил ту же участь. В обоих случаях необходимо отделять более древнее и достоверное предание от позднейшего пласта басен. Для этой цели мы имеем в случае с Патриком его собственное свидетельство о себе, содержащееся в его «Исповеди» и послании к Коротику, и можем проверять утверждения его более поздних биографов на предмет их соответствия этим документам. В случае с Колумбой у нас нет столь авторитетного текста, к которому можно было бы апеллировать, и мы можем лишь подвергать повествования позднейших биографов проверке путем сравнения с утверждениями тех, кто писал ближе к его собственному времени. К нашему счастью, два его самых ранних биографа, Куммене и Адамнан, оба были его преемниками в аббатстве основанного им самим монастыря и собрали предания о его основателе в столь короткий срок после его смерти, что мы можем с некоторой уверенностью ссылаться на их констатацию фактов независимо от окраски, придаваемой им обстоятельствами времени, в которое жили эти биографы, как на средство проверки более поздних повествований. Куммене стал аббатом спустя всего шестьдесят лет, а Адамнан — восемьдесят два года после смерти Колумбы. Мы имеем поэтому все основания заключить, что предполагаемые факты из его жизни, которые либо игнорируются ими, либо не согласуются с их рассказом, являются плодом позднейшей и фальшивой традиции. В старом ирландском житии, которое доктор Ривз считает сочинением, вероятно, столь же древним, как и X век, и которое изначально было составлено для чтения в качестве поучения в день его праздника, обнаруживается несколько утверждений такого характера; но главным хранилищем всех этих более поздних и сомнительных дополнений к его биографии является пространное Житие, составленное Манусом О’Доннелом, вождом Тирконнелла, в 1532 году, которое претендует на то, чтобы быть хронологическим дайджестом всех существовавших записей о покровителе его рода. Сказка, которую оно рассказывает о причине миссии Колумбы в Шотландию и которая общепризнанно считается истинной, заключается вкратце в следующем: в 561 году неподалеку от границы между Коннахтом и Ольстером, в месте под названием Куил-дремне в Коннахте, произошло великое сражение. Противоборствующими сторонами были Диармаид, сын Сербалла, глава южных Уи Нейлл и король Ирландии, с одной стороны, и, с другой — северные Уи Нейлл под предводительством сыновей Мурчертаха мак Ерки, вождей чинел Эогайн, Айнмире, сын Седны, вождь чинел Конаил, и народ Коннахта во главе с их королем Аедом. Король Ирландии был разбит с огромными потерями, а причина битвы была двоякой: во-первых, король Диармаид насильственно забрал Курнана, сына короля Коннахта, из-под защиты Колумбы; и во-вторых, он вынес судебное решение против Колумбы в споре между ним и Финнианом из Мовилла относительно владения списком копии Книги Псалмов, принадлежавшей последнему, который Колумба переписал без его разрешения, и который король присудил Финниану на основании поговорки: «Каждой корове принадлежит ее теленок». Колумба, принадлежавший к роду северных Уи Нейлл, как утверждалось, подговорил свое племя отомстить ему королю Ирландии и своими молитвами способствовал их успеху. Был созван синод святых Ирландии, перед которым Колумба предстал как виновник огромной бойни, вызванной этой битвой; и они постановили, что он должен отвоевать у язычества столько душ, сколько было убито в этом сражении. Способ выполнения этой задачи был передан на усмотрение Ласрена, или Молассе, с Инишмури, который наложил на Колумбу епитимью в виде вечного изгнания из Ирландии, чьих берегов его глаза не должны были больше видеть и чьей земли его ноги не должны были больше касаться. Соответственно, Колумба покинул Ирландию и направился к Западным островам. Сначала он высадился на острове Колонсей и поднялся на самую высокую точку, но, обнаружив, что оттуда виден берег Ирландии, не осмелился оставаться там; и пирамида из камней под названием «Cairn Cul ri Erin» отмечает это место. Продвигаясь дальше на восток, он высадился на южной оконечности острова Айона; и, поднявшись на ближайшее возвышение, где пирамида из камней, также называемая «Cairn Cul ri Erin», отмечает это место, он обнаружил, что Ирландия уже не видна; после чего остался там и основал свою церковь на острове. Таков народный рассказ о миссии Колумбы. То, что он мог в какой-то степени — прямо или косвенно — послужить причиной битвы при Кулдремне, не противоречит повествованию Адамнана. Он не только дважды упоминает битву при Кулдремне и в обоих случаях в связи с датой отъезда Колумбы в Шотландию, но и отчасти подтверждает это предание, когда сообщает нам, что Колумба был однажды отлучен от церкви синодом, созванным в Таиллте в Мите; однако когда он прибыл на это собрание, созванное против него, св. Брендан из Бирра, увидев его приближающимся издалека, быстро встал и с поникшей головой благоговейно поцеловал его; и когда некоторые из старцев на собрании стали упрекать его за приветствие отлученного лица, он поведал, что видел некие знамения, связанные с его появлением, которые убедили его в том, что он «предопределен Богом быть вождем Его народа к жизни. Когда он сказал это, они умолкли и, далеко не смея удерживать святого отлученным дольше, даже отнеслись к нему с величайшим уважением и почтением». Адамнан не связывает этот синод с битвой при Кулдремне и лишь утверждает, что тот был отлучен «по некоторым простительным и весьма пустячным причинам, и поистине несправедливо, как впоследствии выяснилось в конце»; но вполне возможно, что этими причинами могло быть вменение в вину ответственности за кровь, пролитую в этом сражении. Одна из причин, названных для объяснения битвы — та, что касалась вынесенного против Колумбы решения по поводу копии Книги Псалмов, — однако, не согласуется с терминами привязанности и уважения, которые, судя по рассказу Адамнана, существовали между епископом Финнианом и Колумбой, и несет на себе печать ложного предания; но другая причина — нарушение защиты Колумбы — затрагивала одну из самых заветных привилегий ирландской монашеской церкви того времени, право убежища; и было вполне естественно, что Колумба должен был глубоко ощущать необходимость отстоять его, а его племя, чинел Конаил, равно как и весь род северных Уи Нейлл, должны были почитать свою честь затронутой в стремлении отомстить за его нарушение. Остальная часть предания явно находится в полном противоречии с повествованием Адамнана. Сын Божий отнюдь не был изгнан из Ирландии по приговору Синода в Таллте, напротив, Адамнан прямо говорит, что этот приговор не был приведен в исполнение. Он неоднократно упоминает о глубокой привязанности Колумбы к Ирландии и о тоске его сердца по родному дому; однако нет ни слова о каком-либо запрете возвращаться туда или о том, что его изгнание носило иной, нежели добровольный, характер. Он предстает перед нами осуществляющим постоянный и бдительный надзор за своими ирландскими монастырями и неоднократно посещающим Ирландию, без каких-либо намеков на то, что у него были причины воздерживаться от этого [165]. Следовательно, мы должны полностью отвергнуть эту часть истории. У Адамнана не было ни малейшего сомнения в том, что Колумбой двигало исключительно стремление нести евангелие языческому народу, когда он объясняет его паломничество любовью к Христу [166]. Старое ирландское житие не знает иной причины, кроме той, что «его родная страна была оставлена прославленным святым, прославленным мудрецом и сыном, избранным Богом, ради любви и благоволения Христа». Автор пророчества святого Берчана признает, что тот был ответственен за битву при Кулдремне:— With the youth himself was the cause of The great slaughter of the battle of Culdremhne; но называет одной из причин его ухода подчинение далриадцев пиктам:— Woe to the Cruithnigh to whom he will go eastward; He knew the thing that is, Nor was it happy with him that an Erinach Should be king in the east under the Cruithnigh.[167] Таким образом, его истинные мотивы для предпринятия этой миссии представляются отчасти религиозными, отчасти политическими. Он был одним из двенадцати апостолов Ирландии, вышедших из школы Финниана из Клонарда, и, без сомнения, разделял миссионерский дух, который столь глубоко характеризовал монашескую Церковь Ирландии в этот период. Он также был тесно связан по линии бабушки с династией далриадских королей и, будучи ирландцем, не мог не быть заинтересован в сохранении ирландской колонии на западе Шотландии. От него был отделен Ирландским проливом великий языческий народ северных пиктов, который под предводительством могущественного короля только что нанес сокрушительное поражение скотам Далриады и угрожал изгнать их из страны; и хотя его миссионерское рвение побуждало его попытаться обратить пиктов в христианство, он должен был чувствовать, что, если ему удастся привлечь языческий народ к вере Христовой, он одновременно спасет ирландскую колонию Далриады от великой опасности и окажет ей важную услугу, установив мирные отношения между ней и ее гораздо более многочисленными и могущественными соседями и вернув ей более безопасное владение западными районами, которые она колонизовала. 80. По-видимому, они исключали из монастырей не только женщин, но и мирян вообще. Иона рассказывает в своем «Житии Колумбана», принадлежащего к этому ордену святых, что Теодорик, король Бургундии, прибыл в Люксей и спросил Колумбана, почему тот не позволяет всем христианам иметь доступ к сокровенным оградам монастыря; на что тот ответил, что не принято открывать жилища служителей Божиих для мирских людей и чуждых религии, и что у него есть пригодные и надлежащие места для приема гостей. — Vit. S. Col. cxviii. 81. Omnes presbyteri, diaconi, cantores, lectores, ceterique gradus ecclesiastici monachicam per omnia cum ipso episcopo regulam servent. — Vit. S. Cuthberti, c. xvi. 82. Под епископскими функциями, в отличие от епархиальной юрисдикции, подразумеваются те церковные функции, которые присвоены епископам в силу их сана, независимо от какого-либо территориального надзора, такие как рукоположение, конфирмация и совершение мессы pontificali ritu. 83. Болландисты придерживаются того же мнения и в качестве примера приводят Фульдский монастырь. Они говорят: «Presbyteriani obliti distinctionis inter potestatem ordinis et jurisdictionis, dum abbatem presbyterum vident primatem totius provinciæ cui et ipsi episcopi subduntur, continuo eliminatam potestatem ordinis episcopalis effinxere. Quasi vero, ut ratiocinationem exemplo illustremus, Fuldenses monachi ad medium usque sæculum præterlapsum, presbyterianismum sectati fuissent, habentes abbatem presbyterum, jurisdictionem quasi episcopalem in vastum territorium exercentem, qui unum ex subditis monachis habebat, episcopali charactere insignitum, ad ea, quæ sunt pontificalis ordinis peragenda; qui rerum status continuavit usque ad annum 1752, quo Benedictus XIV. Fuldense territorium in episcopatum erexit bulla sua, data iii. Nonas Octobris 1752. Erat igitur et Fuldæ ordo, ut Bedæ verbis utamur, inusitatus; de quo tamen dicere licet, exceptionem firmare regulam, nec quidquam decrescere dignitati et necessitati ordinis episcopalis, si, propter speciales rerum et temporum circumstantias, extraordinaria via, alicui presbytero amplior quædam jurisdictionis potestas obtingat.» — Boll. A.SS., October, vol. viii. p. 165. 84. Евсевий, епископ Верчелли, и Августин, епископ Гиппонский, объединились со своим духовенством в принятии строго монашеской жизни. 85. Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem presbyterum, cujus juri et omnis provincia et ipsi etiam episcopi, ordine inusitato, debeant esse subjecti. — H. E., B. iii. c. iv. 86. Cujus monasterium in cunctis pene Septentrionalium Scottorum et omnium Pictorum monasteriis non parvo tempore arcem tenebat, regendisque eorum populis præerat. — H. E., B. iii. c. iii. 87. Следующие выдержки из ирландских анналов иллюстрируют это:— 624 Св. Маодок, Эпскоп Ферны, ум. 652 Св. Дахуа Луахрский, Аббат Ферны, ум. 713 Киллене, Эпскоп и Аббат Ферны, ум. 766 Аэдген, Эпскоп и Аббат Фобхара, ум. 779 Форандан, Скрибнеор и Эпскоп Треоита, ум. 791 Клотху, Эпскоп и Ангкоир Клуана Иорарда, Суибне, Эпскоп Ата Труим, ум. 88. The Monks of the West, by Montalembert, vol. i. pp. 452-460. Dupuy, Histoire de Saint Martin, p. 50. Его биограф, Сульпиций Север, говорит, что он исполнял высокие обязанности епископа, не оставляя духа и добродетели монаха. — C. 10. 89. Chron. Picts and Scots, p. 55. 90. Deinde beatus puer libertati restitutus S. Monenni disciplinis et monitis in Rosnatensi monasterio quod alio nomine Alba vocatur. — In Vit. S. Tighernac, Colgan, A.SS. p. 438. Quos duos viros sanctus ac sapiens Nennio, qui Mancennus dicitur, de Rosnacensi monasterio ... Post aliquot vero annos Eugenius atque Tyghernachus cum præfati Manchenii ac fratrum jussione et oratione ad Hiberniam navigauerunt. — In Vit. S. Eugenii, ib. 91. Vade ad Britanniam at Rosnatum monasterium et esto humilis discipulus Manceni magistri illius monasterii. — In Vit. S. Endei, ib. 92. Inter alias Dei famulas quædam Dei virgo, nomine Brignat cum sancta virgine cohabitasse traditur: hujus enim futuræ sanctitatis indicia considerans, eam in Britanniam insulam de Rostnatensi monasterio, conversationis monasticæ regulas accepturam misisse perhibetur. — Boll. A.SS. Julii, tom. ii. p. 294. 93. Cum eodem repatriante navigavit et in ejus sede quæ Magnum vocatur Monasterium regulas et institutiones monasticæ vitæ aliquot annos probus monachus didicit. — Colgan, A.SS. p. 438. 94. Modo factum est quod magister suus Mugentius nomine, que in civitate quæ dicitur Candida liberales disciplinas eum docuerat. — Colg. A.SS., p. 634. 95. Liber Hymnorum, Part i. p. 97, with notes by the Rev. J. H. Todd. 96. Tri cocait descipul la Manchan magister, hos omnes invoco. 97. Dupuy, Histoire de Saint Martin, pp. 215, 217. Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. pp. 86, 87, 91. 98. Историк Гильда, согласно его житию, отправился в Ирландию в царствование короля Анмерика или Айнмире: «qui et ipse misit ad beatum Gildam, rogans ut ad se veniret; promittens se ipsius doctrinis in omnibus obediturum, si veniens ecclesiasticum ordinem in suo regno restauraret; quia pœne Catholicam fidem in ipsa insula omnnes reliquerant». — Colg. A.SS. p. 183. Колумбан, который в то время был жив и находился в Ирландии, упоминает его в своем послании папе Григорию в следующих выражениях: «Cæterum de episcopis illis quid judicas, interrogo, qui contra canones ordinantur, id est, quæstu: simoniacos et Giltas auctor pestes scripsistis». — Ep. ad S. Greg. Pap. Migne, Patrologia, vol. 37, col. 262. 99. Катмаел было крестильным именем Кадока из Нантгарвана. См. Vita S. Cadoci в Lives of Cambro-British Saints, pp. 25-27. 100. Vita S. Finniani, apud Colgan, A.SS., p. 393. 101. Dr. Todd’s Life of Saint Patrick, p. 101. 102. Tandem Romam meditans, in Hiberniam reditum angelus Domini suasit, ad fidem post B. Patrici obitum neglectam restaurandam, etc. — Colgan, A.SS., p. 401. См. также замечания д-ра Тодда по этому вопросу в его Life of Saint Patrick, p. 101. 103. Мартиролог Донегола, стр. 335. Список этих двенадцати апостолов приведен в Житии св. Финниана. 104. Год определен путем расчетов на основе данных Адамнана; см. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 225. Краткое изложение жизни святого Колумбы во введении к этому изданию и примечания могут быть использованы для ознакомления со всеми событиями жизни святого Колумбы. Этот вопрос наиболее исчерпывающе освещен в фундаментальном труде д-ра Ривза. 105. См. примечание д-ра Ривза, с. 225. Адамнан упоминает о том, что он находился на попечении священника Круитнехана, в Кн. III, гл. 3. 106. Адамнан упоминает об этом, Кн. II, гл. 1. 107. Адамнан упоминает о том, что он находился у Геммана, Кн. II, гл. 26; см. также Reeves’s Adamnan, p. 274. 108. Рассказ о том, как св. Колумба получил сан священника, содержится только в Схолиях или Аннотациях к Фелире Энгуса Кулдея. Он переведен д-ром Тоддом следующим образом: «Епископ Этчен почитается в Клуайнфота-Боэтане в Фера-Биле на юге Мита, и именно к нему Колумкилле отправился, чтобы тот возвел его в сан епископа. Колумкилле сел под деревом, которое находится с западной стороны церкви, и спросил, где клирик; “Вон он, — сказал некий человек, — на поле, где они пашут внизу”. “Я думаю, — сказал Колумкилле, — что нам не подобает, чтобы пахарь возводил нас в сан; но давайте испытаем его”... Затем Колумкилле подошел к клирику, испытав его таким образом, и рассказал ему, зачем он пришел. “Это будет сделано”, — сказал клирик. Затем Колумкилле был возведен в сан священника, хотя он желал, чтобы его возвели в сан епископа», и т. д. Dr. Todd’s Life of Saint Patrick, p. 71. Это сказание отсутствует в старом ирландском житии и, вероятно, является лишь попыткой объяснить, почему столь великий святой был всего лишь пресвитером; однако его наставник, Финниан из Клонарда, был пресвитером-аббатом, и его ученики естественным образом следовали его примеру в том, что действительно составляло главную характеристику этого второго ордена святых. 109. Monasterium nobile in Hibernia, quod a copia roborum Dearmach lingua Scottorum, hoc est, campus roborum cognominatur. — B. iii. c. 10. Адамнан называет его «Roboreti Campus. Roboris Campus. Roboreus Campus». 110. Полный список его ирландских оснований см. в издании: Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. xlix. 111. Constituitque magnum monasterium, quod vocatur Bennchor, in regione, quæ dicitur Altitudo Ultorum (Ards) juxta mare orientale; et maxima multitudo monachorum illuc venit ad S. Comgallum ut non potuissent esse in uno loco, et inde plurimas cellas et multa monasteria non solum in regione Ultorum sed per alias Hiberniæ provincias; et in diversis cellis et monasteriis tria millia monachorum sub cura sancti patris Comgelli erant; sed maior et nominatior cæteris locis prædictum monasterium Benchor est. — Boll. A.SS. in Vit. S. Comgalli, cap. 13. 112. Ipsum quoque locum Benchor tradidit ei princeps, ut ædificaret ibi monasterium, vel potius reædificaret. Nempe nobilissimum extiterat ante sub primo patre Congello, multa millia monachorum generans, multorum monasteriorum caput. Locus vere sanctus fœcundusque sanctorum, copiosissime fructificans Deo, ita ut unus ex filiis sanctæ illius congregationis, nomine Luanus, centum solus monasteriorum fundator extitisse feratur. Hiberniam Scotiamque repleverunt genimina ejus. Nec modo in præfatas, sed in exteras etiam regiones, quasi inundatione facta, illa se sanctorum examina effuderunt; e quibus ad has nostras Gallicanas partes sanctus Columbanus ascendens Lexoviense construxit monasterium, factus ibi in gentem magnam. Hæc de antiqua dicta sint Benchorensis monasterii gloria. — Vit. S. Malachiæ, cap. 5. 113. xl. mili manach co rath De fo mam Chomgaill Benchuir, hos omnes invoco. 114. Martyr. Donegal, p. 177. 115. Aper statim in conspectu viri Dei virgas et fenum ad materiem cellæ construendæ dentibus suis fortiter abscidit. — Colgan, A.SS., p. 458. 116. Boll. A.SS., Jun. 1, 316. 117. Ecclesia in monasterio sanctæ Monennæ cum supradicta abbatissa construitur tabulis dedolatis, juxta morem Scotticarum gentium, eo quod macerias Scotti non solent facere, nec factas habere. — Vit. S. Mon. 118. Durthech .i. dairtech .i. tech darach no deirthech .i. tech .i. telgter dera. «Durthech, i.e. dairtech, i.e. a house of oak, or deirthech, i.e. a house in which tears are shed». — Petrie’s Round Towers, p. 342. 119. Доктор Петри совершенно ясно изложил историю и назначение этих построек в своем фундаментальном труде «Круглые башни Ирландии». 120. В старых глоссариях это объясняется следующим образом: Daimliag .i. tegais cloch. «Daimliag, i.e. an edifice of stone». — Petrie’s Round Towers, pp. 141, 142. 121. Petrie’s Round Towers, pp. 343, 344. 122. В «Глоссарии Кормака» это объясняется так: Aurdom, i.e. urdom, i.e. side house, or against a house externally. 123. См. Petrie’s Round Towers, pp. 425, 426. 124. Ib., p. 442. См. описание Инис Максаинт, острова на озере Лох-Эрн, где святой Нинних, один из двенадцати апостолов Ирландии, основал монастырь. «К западу и северу от церкви тянутся земляные холмы, указывающие на форму и расположение древних жилищ общины. Там был вал из смеси земли и камней, и это, вероятно, составлял рат, или кашел». — O’Hanlon’s Lives of the Saints, vol. i. p. 322. Ниже приводится хорошее описание небольшого монастыря: — Erat enim habitatio eorum sparsa. Tamen unanimiter illorum conversatio in spe, fide et charitate fundata erat. Una refectio, ad opus Dei perficiendum una ecclesia est. Nihil aliud cibi ministrabatur illis, nisi poma et nuces atque radices et cetera genera herbarum. Fratres, post completorium, in singulis cellulis usque ad gallorum cantus seu campanæ pulsum pernoctabant. — Acta S. Brendani, p. 86. 125. Об этом говорится в их деяниях. В «Мартирологе Донегола» под именем Энда, аббата Ары, записано: «Тжды по пятьдесят была его община»; а под именем Руадана, сына Фергуса, аббата Лотры: «В его общине было сто пятьдесят человек, и они всегда получали вдоволь без человеческого труда для своего поддержания, непрестанно молясь и прославляя Господа элементов». — Mart. Don., pp. 83, 103. 126. Тигернах использует это слово именно в таком значении. Под 718 годом у него записано: «Tonsura corona super familiam Iae datur» (Chron. Picts and Scots, p. 74); в то время как Беда в своем рассказе о том же событии говорит: «Nec multo post illi quoque qui insulam Hii incolebant monachi Scotticæ nationis, cum his quæ sibi erant subdita monasteriis, ad ritum paschæ ac tonsuræ canonicum Domino procurante perducti sunt.» — B. v. c. 22. 127. Mart. Donegal, p. 216. См. также Adam. Vit. S. Col., B. iii. c. 4. 128. Auditoque ejus accessu, universi undique ab agellulis monasterio vicinis cum his qui ibidem inventi sunt congregati, etc. — Adam. Vit. S. Col., B. i. c. 3. 129. Ib. B. iii. c. 22. 130. Colgan, A.SS., p. 707. 131. Accepitque Sanctus Brendanus cum esset sacerdos habitum monasticum sanctum. Et multi relinquentes sæculum hinc inde venerunt ad eum et fecit eos Sanctus Brendanus monachos. Deinde cellas et monasteria fundavit in sua propria regione et multa monasteria et cellas per diversas regiones Hyberniæ fundavit in quibus tria millia monachorum ut perhibetur a senioribus sub eo erant. — Acta S. Brendani, p. 10. 132. Adam. Vit. Col., B. ii. c. 26. 133. Annals of the Four Masters, p. 193. 134. Petrie’s Antiquities of Tara Hill, pp. 125, 127. 135. Так Беда, поведав об основании Ионы и Дермаха Колумбой, добавляет: — «Ex quo utroque monasterio plurima exinde monasteria per discipulos ejus et in Britannia et in Hibernia propagata sunt: in quibus omnibus idem monasterium insulanum, in quo ipse requiescit corpore, principatum teneret.» — B. iii. c. 4. 136. См. превосходную статью д-ра Ривза на эту тему в Proceedings of the Royal Irish Academy, vol. vi. p. 447. 137. Ancient Laws of Ireland, vol. iii. p. 75. 138. Ancient Laws of Ireland, vol. iii. p. 75. Перевод этих отрывков сделан чуть более буквальным, но смысл последнего предложения не совсем ясен. 139. From Annoit—andoit .i. eclais do et in aile as cenn agas is tuiside; то есть церковь, которая предшествует другой, является главой и более ранней — материнской церковью. — O’Don. sup. 140. От Dalta — ученик, последователь. 141. Pairche, a parochia. — Cormac’s Glossary. Compairche — это conparochia. 142. Конхад отправился в Арму, и Фланд Феблае передал ему свою келью (Cheill), а сам принял аббатство (Abbaith). — Книга Армы. Deinde cellas et monasteria fundavit in sua propria regione. — Act. S. Brendani, c. ii. 143. Это выражение переведено в «Древних законах» как «пилигрим», но паломник в истинном смысле этого слова выражается по-ирландски словом «ailithir». Deoraid, advena. — O’Don. sup. 144. Ancient Laws of Ireland, vol. iii. p. 79. 145. Объяснение, данное в комментарии к этому неясному выражению, таково: если после первенца рождается десять сыновей, то «отбросить трех худших сыновей и бросить жребий между семью лучшими сыновьями, чтобы увидеть, кто из них должен принадлежать церкви». 146. Ancient Laws, vol. iii. pp. 39, 40, 41. 147. Ancient Laws, vol. iii. p. 31. 148. Ib. p. 33. 149. MS., Brit. Mus., Nero, A. vii. 150. Ancient Laws, vol. iii. p. 13. 151. Ib. p. 17. 152. Ib. p. 35. 153. Это то число, которое мы видели в небольшой обители Мобхи Кларенаха. Святой Брендан отправился к епископу Эре в пятилетнем возрасте: «ad legendum ... et quinquaginta ex illis manserunt sub lege Sancti Episcopi Erci usque ad mortem suam.» — Act. S. Brendani, c. vi. 154. Postea navigavit Sanctus Brendanus in peregrinatione ad Britanniam, adivitque sanctissimum senem Gilldam, virum sapientissimum in Britannia habitantem, cujus fama sanctitatis magna erat. — Act. Brendani, c. xv. Обычно утверждается, что он отправился в Арморику, или Бретань, но под словом Britannia, когда оно используется без уточнения, может подразумеваться только Британия. 155. Et benedicentibus se invicem Sanctus Brendanus et Sanctus Gilldas cum suis fratribus civitatisque illius habitatoribus, recessit inde. Et in alia regione in Britannia monasterium nomine Ailech sanctissimus Brendanus fundavit. Atque in loco alio in Britannia in regione Heth, ecclesiam et villam circa eam assignavit et ibi magnas virtutes beatus Pater Brendanus fecit: et postea navigavit ad Hyberniam. — Vit. Brendani, c. xvi. Этот отрывок в Брюссельском издании приводится так: — Postea flentibus omnibus profectus est ac in Britanniam remeavit ac duo monasteria, unum in insula Ailech, alterum in terra Ethica in loco nomine Bledua fundavit. 156. См. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 303. 157. В процитированном житии термин «regio» применяется в равной степени к обеим; но д-р Ривз показал, что этот термин используется для обозначения острова, а в Брюссельском издании жития он прямо назван «insula». Д-р Ланиган полагает, что это Алектум в Арморике, однако название Britannia обычно обозначает Британию. 158. Fordun’s Chronicle, ed. 1872, vol. ii. p. 24. 159. Приходские и викарные десятины островов Илахинив и Килбрандон принадлежали приорату Оронсей и в 1630 году были пожалованы вместе с землями Андрея, епископа Рафо и приора Оронсея, Джону Кэмпбеллу, ректору Крейгниша. — Origines Parochiales, vol. ii. part i. p. 276. 160. Это следует из упоминания в «Анналах Ольстера» под 568 годом об экспедиции в Западный регион или Западные острова, предпринятой Колманом Бегом, сыном Диармайта, и Коналлом, сыном Комгалла (из Далриады). У «Четырех мастеров» в аналогичном пассаже указаны «Сол и Иле» — Шейл и Айлей. 161. Обзор этих житий см. в Предисловии к изданию «Адамнана» д-ра Ривза. 162. Адамнан, Преф. 2 и Кн. I, гл. 7. 163. Адамнан, Кн. III, гл. 4. 164. См. Адамнан, Кн. III, гл. 5. Этот список, по-видимому, представлял собой книгу, называемую Катах, которая хранилась среди реликвий св. Колумбы, и предание, судя по всему, было связано с ней. 165. См. Адамнан, Кн. I, глл. 7, 30, 32, 35; Кн. II, глл. 29, 37, 42, 44; в которых зафиксировано десять различных визитов в Ирландию. 166. Pro Christo peregrinare volens. 167. Chron. of the Picts and Scots, pp. 80, 82. ГЛАВА III. МОНАШЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ НА АЙОНЕ. A.D. 563. St. Columba crosses from Ireland to Britain with twelve followers. «В те дни Святой с двенадцатью учениками, своими соратниками, переплыл в Британию» [168]. Таково краткое и простое утверждение самого раннего биографа Колумбы. Адамнан приводит дополнительные сведения о том, что «на второй год после битвы при Кулдремне, то есть в 563 году, и на сорок втором году своей жизни Колумба, решив искать чужой страны ради любви Христовой, отплыл из Скотии, или Ирландии, в Британию» [169]. В том же году, который Адамнан снова отмечает как наступивший через два года после битвы при Кулдремне, мы застаем его живущим в Британии с королем Коналлом, сыном Комгалла [170], преемником того Габрана, который потерпел поражение и погиб в битве с могущественным королем пиктов в 560 году. Территории, занимаемые скотами Далриады, в результате значительно сократились и на тот момент, вероятно, простирались едва ли намного дальше полуострова Кинтайр и, возможно, Ковала, ибо в то время как его предшественники именуются Ri Alban старым анналистом Тигернахом, Коналл носит титул лишь Ri Dalriada. Его главной резиденцией в то время, судя по всему, было место, которое анналист называет Дельгон, или Синдельгенд, в Кинтайре, и оно, по-видимому, располагалось на западном побережье Кнапдейла [171]. Любопытная пещерная часовня в Коуве на озере Лох-Каолиспорт, которая, по преданию, была первой церковью Колумбы в Шотландии до того, как он отплыл на Айону, вероятно, связана с его пребыванием у короля Коналла [172]. Колумба, по-видимому, последовал принятому в то время способу начала миссионерской работы, демонстрируя христианскую жизнь в ее чистоте и самоотверженности, а также проповедуя Слово; и соответственно Беда говорит нам, что он обратил пиктский народ «примером не менее, чем Словом» [173]. Поэтому его первой целью было получить даром какой-нибудь остров, удобно расположенный для его целей, где он мог бы основать один из тех примитивных кельтских монастырей, в которых только и можно было в то время вести христианскую жизнь. Островом, выбранным для этой цели, стал тот небольшой остров, который отделен от большого острова Малл узким проливом и носил название Иа, или Хи, ныне именуемый Айоной [174]. Предметом споров стало то, получил ли Колумба этот остров в дар от Коналла, короля Далриады, или от Бруде, короля пиктов; за этим последовало довольно бесплодное обсуждение. Основными авторитетами являются, с одной стороны, старый анналист Тигернах, а с другой — Достопочтенный Беда; но хотя последний историк опережал первого по меньшей мере на триста лет, утверждается, что Тигернах был лучше осведомлен. Сообщая о смерти короля Коналла в 574 году, он добавляет, что «именно он преподнес в жертву остров Иа Колумкилле» [175]. Рассказ Беды, однако, весьма подробен. Он говорит при первом упоминании острова Хи: «Каковой остров принадлежит к королевству Британии, отделяясь от него проливом невеликой ширины; но был пожертвованием пиктов, населяющих эти области Британии, отдан пиктским монахам, от проповеди которых они приняли веру Христовую» [176]. Эти рассказы, хотя и содержат видимое противоречие, на самом деле не исключают друг друга. До поселения ирландских колонистов в Далриаде районы, составлявшие ее, были заняты пиктским населением. Скоты постепенно расширяли свои владения, и некоторое время до 560 года их земли, вероятно, достигали, по крайней мере, островов Малл и Айона. Далриадцы уже были христианами. Все, что они завоевывали для себя, было завоевано и для христианской Церкви; и есть основания полагать, что на острове существовало более раннее христианское поселение. Тем не менее, поскольку он располагался на границах далриадцев и пиктов, когда первые были отброшены Бруде, королем пиктов, в 560 году, эта часть страны должна была быть утрачена ими в фактическом владении. Однако они претендовали на нее как на свое право и надеялись вернуть ее. Когда Колумба прибыл с явной миссией попытаться обратить этих пиктов в веру, далриадский король естественным образом указал на Айону как на подходящее место для его миссии и передал ему те права на нее, которыми обладал. С другой стороны, Беда нигде не говорит, что он был подарен ему пиктским монархом, но что это был дар от пиктов, населявших те области Британии, от которых остров отделен узким проливом. Они естественным образом должны были стать первыми плодами миссии святого, и их дар был бы даром не пиктского народа в целом, но племени этой земли, что, как мы знаем, являлось непременным условием основания этих монастырских поселений в Ирландии. Соответственно, древний трактат под названием Amra Choluimchilli описывает Колумбу как «благородного, который искал семь туатов, и определенное вместо неопределенного в нем, или пять туатов Эрина и два туата в Альбе» [177]. Founds a monastery in Iona. Таким образом, Колумба начал свою миссию с основания монастыря на острове Айона. Согласно старому ирландскому житию, он прибыл на остров в канун Троицы, которая в тот год пришлась на 12 мая, когда, как нам сообщают далее, «два епископа, находившиеся на острове, пришли, чтобы вывести его за руку; но Бог открыл Колумкилле, что они не истинные епископы, после чего они оставили остров ему, когда он поведал об их истории и их истинных приключениях» [178]. Они, вне всякого сомнения, были остатками той аномальной церкви из семи епископов, которая здесь, как и повсюду, предшествовала монашеской церкви; и Колумба, судя по всему, отказался признать их законно имеющими право на статус епископов, и остров был уступлен ему. Это был остров, прекрасно приспособленный по своему положению для его целей и обладавший множеством привлекательных черт для человека, который, подобно Колумбе, страстно любил природу и природные объекты, обладал душой поэта и желал совместить свою активную миссионерскую работу с жизнью в чистоте и самоотвержении. Description of the Island. Ни один человек, совершающий лишь беглый визит на Айону на экскурсионном пароходе с толпой туристов и видящий на первый взгляд унылый остров с несколькими серыми руинами, по которым гид торопит его ради того, чтобы он смог вернуться на пароходе в тот же день, не может составить никакого представления о ее скрытых красотах — ее уединенных лощинах, ее длинных песчаных пляжах на берегах, изрезанных тихими бухтами, ее маленьких уголках между обнаженными и поразительными скалами и более суровых скальных пейзажах ее северо-западных и юго-западных берегов, где она противостоит диким бесплодным утесам и высоким скалистым островкам натиску Атлантики. Колумба вряд ли мог найти место, более приспособленное для основания островного монастыря, который должен был стать центром великой миссионерской работы и явить христианскую жизнь в контрасте с окружающим язычеством. Он оказался бы на острове, простирающемся с северо-востока на юго-запад и отделенном от острова Малл узким проливом шириной около мили. Его длина составляет около трех с половиной миль, а ширина — около полутора миль. В центре острова он увидел бы равнину, пересекающую его — в самой узкой его части — от восточного до западного моря и представляющую собой, по-видимому, плодородную землю, хорошо приспособленную для земледелия или пастбищ, а посреди нее — небольшой зеленый холмик, увенчанный кругом из камней [179]. К северу от этой равнины, на западном берегу, он увидел бы полосу более дикой местности, состоящую из небольших травянистых участков, или лощин, чередующихся со скалистыми возвышенностями и переходящих в самый высокий холм на острове, ныне именуемый Дунии [180]; а на северном берегу — полосу низменности, простирающуюся от основания холма до моря и заканчивающуюся в северо-восточной оконечности острова полосой чистейшего белого песка, которой позже суждено было стать местом жестокой бойни монахов датчанами. К югу от этой равнины он увидел бы полосу низкой плодородной земли, тянущуюся вдоль восточного берега и полого спускающуюся к морю; и через ее центр — ручей, вытекающий из какой-то болотистой местности, которая отделяет ровные поля от крутого бесплодного участка на западе и простирается от подножия Дунии, струясь по небольшому руслу в море. К югу от этого ручья он обнаружил бы, что равнина ограничена с запада естественным оплотом скалистых возвышенностей, и между ней и морем он, вероятно, нашел бы древнее кладбище, на котором хоронили основателей далриадской колонии и их преемников вплоть до его собственных дней; а дальше к югу, на берегу, — небольшую гавань, или место высадки для лиц, пересекающих пролив с Малла. Если бы он поднялся на Дунии, то обнаружил бы, что Айона образует центр архипелага островов. На севере он увидел бы возвышенный остров Рум и низкие берега Канны, а за ними — далекие и поразительные очертания Куллинских холмов на Скай [181]. Глядя на запад, горизонт был бы ограничен на северо-западе островной грядой, состоящей из двух островов — Колл и Тайри, а на юго-западе были бы видны далекие берега Айлея. Глядя на юг через низменную землю Росса Малла, холмы, именуемые Папсами Джуры, были бы весьма заметны, в то время как Гарвелохские острова, лежащие между ним и Маллом, скрыты промежуточной землей. Внизу его взгляд задерживался бы на той части ровной плодородной равнины, которая простирается от подножия Дунии, где она отделена от более северной равнины грядой скалистых холмов, до ручья, текущего из болотистой местности на юге. Здесь ничто не привлекло бы его взгляд на пологой равнине, за исключением двух изолированных скалистых холмиков на ее самом высоком уровне и крупного плоского валуна между ними и морем, который должен был приплыть в ледниковый период доисторических времен через пролив с противоположного побережья Малла. Эта часть равнины показалась бы ему благоприятным местом для его монастыря, в то время как, создав искусственное озеро из болота, из которого вытекал ручей, он мог бы увеличить его объем настолько, чтобы оно могло вращать небольшую мельницу, рядом с которой он поместил бы печь для сушки зерна и амбар для его хранения [182]. Мы вполне можем предположить, что Колумба, когда он впервые осмотрел свой вновь приобретенный остров и огляделся вокруг, принял молчаливое решение основать здесь свой центральный монастырь и не успокоится до тех пор, пока не посадит христианскую церковь на каждом видимом с него острове. К югу от центральной равнины вся южная часть острова состоит из скалистых возвышений, разделяющих небольшие травянистые овраги, и заканчивается бухтой под названием Порт-а-кураих, где предание помещает прибытие Колумбы на его курахе; а в своем юго-западном углу остров поднимается до самого совершенства сурового скалистого пейзажа. Здесь скалистые высоты, ограничивающие центральную равнину с юго-запада, именуются Ухдахан, или груди; а на самой высокой точке, возвышающейся над простором западного моря, находится каменный турн под названием Кул ри Эрин, который отмечает место, где он, как говорят, поднялся с целью выяснить, сможет ли он разглядеть с него далекие берега своего любимого Эрина. Среди нескольких стихотворений, приписываемых Колумбе, есть одно, которое столь примечательным образом описывает вид с этого места и эмоции, которые он должен был вызывать у человека с его темпераментом, что едва ли можно избежать заключения, будто оно содержит подлинное выражение его чувств. Оно носит заголовок Columcille fecit и переведено следующим образом:— Delightful would it be to me to be in Uchd Ailiun On the pinnacle of a rock, That I might often see The face of the ocean; That I might see its heaving waves Over the wide ocean, When they chant music to their Father Upon the world’s course; That I might see its level sparkling strand, It would be no cause of sorrow; That I might hear the song of the wonderful birds, Source of happiness; That I might hear the thunder of the crowding waves Upon the rocks; That I might hear the roar by the side of the church Of the surrounding sea; That I might see its noble flocks Over the watery ocean; That I might see the sea monsters, The greatest of all wonders; That I might see its ebb and flood In their career; That my mystical name might be, I say, Cul ri Erin (Back turned to Ireland); That contrition might come upon my heart Upon looking at her; That I might bewail my evils all, Though it were difficult to compute them; That I might bless the Lord Who conserves all, Heaven with its countless bright orders, Land, strand, and flood; That I might search the books all, That would be good for any soul; At times kneeling to beloved heaven; At times at psalm-singing; At times contemplating the King of Heaven, Holy the chief; At times at work without compulsion; This would be delightful. At times plucking duilisc from the rocks; At times at fishing; At times giving food to the poor; At times in a carcair (solitary cell). The best advice in the presence of God To me has been vouchsafed. The King, whose servant I am, will not let Anything deceive me.[183] Итак, на этом острове Айона Колумба основал свою церковь, которой не только на время суждено было объять в своем лоне всю Шотландию к северу от Заливов Форт и Клайд и на протяжении полутора веков оставаться национальной церковью Шотландии, но также передать англам Нортумбрии ту же форму христианства на период в тридцать лет. Character of the Columban Church. Оценивая характер церкви Св. Колумбы, до сих пор её слишком часто рассматривали с узкой точки зрения и исследовали её особенности так, будто она стояла обособленно — как изолированная церковь, основанная Колумбой и не связанная ни с какой другой. Вдобавок к этому она стала предметом споров между епископальной и пресвитерианской церквями, чьи историки рассматривали её сквозь призму собственных церковных пристрастий и заявляли, что она обладает сущностными чертами их собственной церкви. Её следует рассматривать тем не менее как реальную миссию ирландской церкви и как неотъемлемую часть этой церкви, связь с которой она никогда не теряла. Поэтому мы не должны ожидать, что по своему характеру она существенно отличалась от той церкви, и мы должны интерпретировать имеющиеся у нас свидетельства об особенностях церкви Св. Колумбы, если хотим верно оценить их природу, на основе известных институтов материнской Церкви Ирландии, ответвлением которой она являлась. Соответственно, мы обнаружим, что во всех отношениях она напоминала ирландскую церковь этого периода. Подобно этой церкви, она была по сути монашеской церковью, и в ней также мы не находим ни территориального епископата, ни чего-либо похожего на пресвитерианское равенство, но то же аномальное положение епископского чина. Епископы подчинялись монашескому уставу и в качестве таковых в отношении юрисдикции зависели от аббата, даже если тот был пресвитером и главой монастыря; однако епископский сан полностью признавался как чин, стоящий выше пресвитеров, и функции, которые по общему церковному закону составляли исключительную привилегию епископата, не ущемлялись. Таким образом, в то время как Беда, с одной стороны, говорит нам, что основанный Колумбой в Айоне монастырь всегда имел во главе пресвитера-аббата, которому по необычному распоряжению подчинялись вся провинция и даже сами епископы, Адамнан, с другой стороны, приводит два случая осуществления епископских функций, в которых они явно признаются исключительной привилегией высшего церковного чина. Так, нам рассказывают, что Финдхан, священник и основатель монастыря Артчейн в Тири, привел с собой из Ирландии под клирическим облачением некоего Аида Черного, который происходил из королевского рода и из племени ирландских пиктов, чтобы тот оставался в паломничестве в его монастыре в течение нескольких лет, ибо Аид был весьма кровожадным человеком и убил даже короля Ирландии; и что после того, как Аид провел некоторое время в уединении, Финдхан, позвав епископа, ненадлежащим образом рукоположил его в священники. «Однако епископ не решался возложить руки на голову Аида, если только Финдхан, привязанный к Аиду плотской привязанностью, не положит свою правую руку на его голову в знак своего одобрения». Когда об этом рукопоставлении стало известно Колумбе, он не одобрил его — не потому, что в участии епископа было что-то нерегулярное, а «потому что Финдхан, вопреки законам Бога и Церкви, возложил правую руку на голову сына погибели». В другом случае, когда странник из провинции Мунстер, «который, — говорит Адамнан, — по смирению скрывал тот факт, что он епископ, был приглашен в следующий день Господень Колумбой разделить с ним освящение тела Христова, чтобы они как два священника преломили хлеб Господень вместе», Колумба, подойдя к алтарю, обнаружил его сан и обратился к нему так: «“Христос благослови тебя, брат; преломи хлеб один по епископскому обряду, ибо теперь я знаю, что ты епископ. Почему ты так долго скрывался и не давал нам оказать тебе подобающую честь?”» Таким образом, мы видим две епископские функции — а именно совершение рукоположения и совершение евхаристии по понтифическому обряду, — а также почести, подобающие лицам в епископском сане, столь же полно признанными, сколь и юрисдикция пресвитера-аббата над ними. Монастырь, основанный Колумбой на острове, подобно многим другим островным монастырям, должен был состоять из ста пятидесяти монахов или лиц, находившихся под монашеским уставом. Он описан в строфе, цитируемой в старом ирландском житии: Illustrious the soldiers who were in Hii, Thrice fifty in monastic rule, With their curachs across the sea; And for rowing threescore men. Site of the original wooden monastery. Основные здания этого самого раннего монастыря, как ясно указывает Адамнан, были построены целиком из дерева и плетня, и поэтому мы не можем рассчитывать найти какие-либо их остатки, указывающие на точное место, где они стояли. Нынешние руины представляют собой остатки каменных зданий, возведенных в гораздо более поздний период; но мы вправе ожидать, что сможем проследить линию вала (vallum), который ограждал первоначальный монастырь и который, как обычно, представлял собой либо земляной вал, либо вал из смеси земли и камней, если только это не был каменный кашел (cashel). Мы вправе ожидать также обнаружить некоторые следы того, что составляло его кладбище или место захоронения. Затем ручей, вытекающий из Лохан-Мор и называемый Мельничным ручьем, должен был вращать колесо небольшой мельницы; и рядом с ним мы должны обнаружить остатки печи для обжига, которая, конечно, была каменным зданием. На северной стороне Мельничного ручья, недалеко от его истока из озера, находится возвышенный участок земли, прямоугольный в плане, с плоской вершиной и частично огороженный по бокам, который не выглядит искусственным, хотя и приспособлен для каких-то целей. Там, где он примыкает к ручью, находятся остатки каменной печи для обжига. На его западной стороне, на небольшом расстоянии от места вытекания ручья из озера, начинается внешний вал, состоящий из смеси земли и камней, который тянется до конца плато, а затем идет на север между озером и равниной, мимо двух изолированных скалистых холмов на восточной стороне и заканчивается двумя параллельными прямыми террасами длиной около ста восьмидесяти ярдов. Они называются Iomaire nan achd ann an breithe, или «Гребень деяний на суду», и приближаются примерно на пятьдесят ярдов к скалистому холму, ограничивающему эту равнину с севера. Те указания на местоположение монашеских зданий, которые дает Адамнан, помещают их на наклонном участке между этим валом и руслом. Он по имени упоминает вал (vallum), печь для обжига (canaba) и амбар (horreum); и, хотя он прямо не упоминает мельницу, он показывает, что она существовала, поскольку сообщает, что один из крестов был установлен на жернове в качестве постамента. Он говорит о собственно монастыре (monasterium) в выражениях, показывающих, что в нем была трапезная значительных размеров, в которой находились очаг и сосуд с водой. Он упоминает гостевую комнату (hospitium), которая была плеттеной, и дома или кельи монахов с небольшой площадкой (plateola), которую они окружали, и он указывает, что эти монашеские постройки были сделаны из дерева. Он неоднократно упоминает церковь с ее боковым помещением (exedra) и называет ее ораторием (oratorium), что показывает, что она представляла собой дойртих (duirthech), или дубовую постройку. Он часто упоминает дом или келью, занимаемую самим Колумбой, которая, по его словам, была построена из досок и располагалась на самой возвышенной части местности. Хотя никаких остатков этих зданий не существует, мы можем судить об их возможном относительном расположении по строениям другого раннего монастыря, основанного Колумбой, которые, по-видимому, были полностью каменными и потому оставили после себя некоторые следы. На одном из островов Гарвелох под названием Эйлейн-на-Наомх, или Остров Святых, находятся остатки весьма примитивных церковных построек, которые, как мы увидим впоследствии, можно отождествить со строениями первого монастыря, основанного Колумбой после Айоны, и которые, к нашему счастью, благодаря тому, что остров необитаем, труднодоступен и его мало посещают, не исчезли под облагораживающей рукой человека. Остатки сгруппированы вместе примерно в середине острова, на его юго-восточной стороне. Здесь имеется небольшая защищенная бухта или гавань, а рядом с ней — источник воды, называемый Тобар-Халлум-на-Хилле, или колодец Колумбы. Недалеко от берега к югу от этого места, в защищенной травянистой лощине, находятся остатки кладбища со следами очень древних могил, а примыкающее к нему квадратное ограждение или небольшой двор, к востоку от которого находятся остатки построек жилого характера. К северу от этого находится церковь — без крыши, сложенная из сланца без раствора, размером двадцать пять на пятнадцать футов. Северо-восточнее находится здание, напоминающее кельи, предназначенные для аббатов этих примитивных монастырей. Дальше, на возвышенности, находятся остатки печи для обжига, а на склоне у берега — две улей-подобные кельи, напоминающие те, что использовались затворниками. Нечто похожее по своему устройству было характерно и для ранних монашеских построек в Айоне, насколько существующие остатки и указания Адамнана позволяют нам определить их местоположение. Небольшой заливчик, называемый ныне Порт-на-мунтир, или гавань общины, значительно южнее того места, где Мельничный ручей впадает в море, по своему положению напротив подобной гавани на побережье Малла, вероятно, является портом острова (portus insulæ) или местом высадки на остров, упомянутым Адамнаном. Остатки каменной печи для обжига определяют ее местоположение. Келья Колумбы, как он говорит нам, находилась на самой возвышенности, а другой пассаж показывает, что она располагалась недалеко от небольшого холма, возвышающегося над монастырем. На восточной стороне вала, однако, как раз там, где он проходит вблизи изолированного скалистого холма под названием Кнок-на-бристедх-клах, находится возвышенный ровный участок земли, где были найдены фрагменты креста; и именно здесь он должен был находиться, ибо Адамнан рассказывает нам, что пресвитер Эрнан, который был дядей Колумбы и руководил основанным им монастырем на острове Инба — то есть тем самым монастырем, остатки которого мы описывали, — чувствуя себя тяжело больным, пожелал вернуться к Колумбе. Колумба отправился из своей кельи к месту высадки, чтобы встретить его, в то время как Эрнан, хотя и ослабевший, попытался дойти от места высадки навстречу Колумбе; и когда между ними оставалось всего двадцать четыре шага, Эрнан внезапно умер, прежде чем Колумба успел увидеть его лицо, и испустил последний вздох, упав на землю. Адамнан добавляет, «что на том месте, где он умер, был воздвигнут крест перед дверью печи для обжига, а другой — там, где стоял Колумба». Из этого повествования очевидно, что печь для обжига находилась между кельей Колумбы и местом высадки, причем первая должна была располагаться на севере примерно на том же расстоянии, на каком последнее находилось к юго-востоку от нее. Там, в своей келье, возвышающейся над монастырем, Колумба сидел и писал или читал, имея при себе одного слугу и время от времени двух братьев, стоявших у двери и ожидавших его приказаний; и здесь он спал на голой земле, положив под голову камень в качестве подушки. От его кельи, судя по всему, вела дорога (via), которая пересекала Мельничный ручей перед печью для обжига и вела оттуда к гавани или месту высадки, ныне называемому Порт-на-мунтир. Затем плоский валунный камень определяет местоположение трапезной и других монастырских зданий, составлявших собственно монастырь. Адамнан указывает, что он находился на некотором расстоянии от возвышенности непосредственно за кельей Колумбы, которая возвышалась над ним. Из случая, упомянутого Адамнаном в связи с монастырем Кайннеха в Ахабо в Ирландии, мы узнаем, что в нем была трапезная, в которой находился стол, на котором разделялись эвлогии (eulogia), или благословенный хлеб; а любопытный отрывок из предисловия к старой поэме, приписываемой Колумбе, показывает нам, что тот же обычай существовал и в Айоне, но в качестве стола использовался большой плоский камень. Он гласит следующее: «В определенный день Колумкилле был в Хи, и с ним не было никого, кроме Бойтина; и у них не было никакой еды, кроме сита овса. Тогда сказал Колумкилле Бойтину: “Славные гости идут к нам сегодня, о Бойтин”; и он сказал Бойтину: “Оставайся здесь, служа гостям, пока я пойду к Муллинну, или мельнице”. Он взял свою ношу с некоего камня, который находился в Реклесе, или монастыре; Блатнат было его имя, и оно существует до сих пор, и именно на нем производится деление в Проиннтиге, или трапезной. Однако ноша была для него тяжелой, так что он слагал этот гимн в алфавитном порядке от того места, пока не добрался до мельницы». Другая версия предисловия гласит, что «имя того камня — Моэлблата, и он оставил благополучие на всей пище, которая будет на него положена». Трапезная, следовательно, находилась на некотором расстоянии от мельницы, а ее местоположение было отмечено камнем, достаточно примечательным, чтобы иметь особое название, использоваться в качестве стола и пережить здание, которое его окружало. Между этим местом и морем находятся остатки старого кладбища, отмеченного двумя вертикальными каменными столбами, поверх которых когда-то был положен третий, напоминающий грубый кромлех или каменные ворота. Дуйртих (Duirthech), или ораторий, вероятно, располагался на более возвышенной части наклонного участка между монастырскими постройками и кельей Колумбы. Указанное таким образом местоположение старого деревянного монастыря помещает его примерно в четверти мили к северу от нынешних руин, которые находятся на южной стороне Мельничного ручья и, следовательно, между печью для обжига и берегом. За пределами вала (vallum) находился коровник (Bocetum), упоминаемый Адамнаном; а земля на восточной стороне острова к югу от Мельничного ручья, судя по всему, использовалась под пастбища, в то время как плодородная земля, образующая западную часть центральной равнины, а также, вероятно, ровная земля на северной конце острова использовались под пашню; и, по-видимому, существовало два зернохранилища для хранения зерна — одно возле монастыря, а другое вблизи обрабатываемых полей. Карта ЧАСТИ АЙОНЫ, на которой показано место МОНАСТЫРЕЙ. Дж. Бартоломью, Эдинбург. r Constitution of the monastery. Членов этой общины называли братьями. Они давали торжественный монашеский обет на коленях в оратории и носили тонзуру от уха до уха: передняя часть головы оставлялась голой, а волосы росли только на затылке. Колумба обращался к ним как к своей familia, или избранным монахам. Они состояли из трех классов. Лица преклонного возраста и проверенной преданности именовались старцами. Их главной обязанностью было участие в религиозных службах церкви, а также чтение и переписывание Священного Писания. Тех, кто был сильнее и пригоднее к физическому труду, называли работающими братьями. Их регулярным трудом было земледелие в его различных отраслях и уход за скотом, а также, вероятно, помимо этого, служба внутри монастыря по приготовлению пищи и изготовлению различных предметов, необходимых для личного или домашнего использования. Среди них Адамнан упоминает pincerna, или виночерпия, который заведовал трапезной и ее принадлежностями, и pistor, или пекаря, бывшего саксом. Третий класс состоял из молодежи, находившейся на обучении, которую называли alumni, или учениками. Одежда монахов состояла из белой tunica, или нижней одежды, поверх которой они носили camilla, состоящую из туловища и капюшона из шерсти естественного цвета. Во время работы или путешествий их ноги были обуты в сандалии, которые они обычно снимали, садясь за стол. Их пища была очень простой и состояла из хлеба, иногда ячменного, молока, рыбы, яиц; в Ајоне они, судя по всему, употребляли также мясо тюленей. По воскресеньям и праздникам, а также во время прибытия гостей рацион улучшался, и к основному приему пищи добавлялось мясо, вероятно, баранина или даже говядина. Что касается богослужения, Адамnan не упоминает особо ежедневную службу; однако чтение Псалтири упоминается столь неоднократно как важная часть службы, что ей, вероятно, уделялась часть дня, от которой, впрочем, работающие братья были освобождены. Но главной службой несомненно было совершение Евхаристии, которое происходило в dies dominica, или день Господень, в установленные праздники церкви, а также в те особые дни, которые мог назначить аббат. Адамнан называет ее «Священными Таинствами Евхаристии» или «Таинствами Священного Подношения». Священник, стоя перед алтарем, освящал дары. Когда присутствовало несколько священников, выбирался один, который мог пригласить брата-пресвитера преломить с ним хлеб в знак равенства. Когда служил епископ, он преломлял хлеб один, в знак своего высшего сана. Затем братья подходили и причащались Евхаристии. Главным праздником в году было празднование Пасхи. Обычай осенять себя крестным знамением неоднократно упоминается Адамнаном. Одной из очень важных особенностей этой монашеской системы была дисциплина покаяния, которой подвергались монахи. Обычная дисциплина заключалась в посте по средам и пятницам и во время Великого поста, к чему те, кто практиковал крайний аскетизм, добавляли странный обычай проводить определенное время с телом, полностью погруженным в воду, и в таком неудобном положении читать всю Псалтирь или ее часть; но когда кто-либо, мирянин или клирик, желал приступить к особому курсу упражнений, было принято выбирать выдающегося святого в качестве своего Anmchara, друга души, или духовного руководителя, под чьим руководством он и совершался. После совершения какого-либо проступка кающийся должен был исповедовать свой грех перед общиной, обычно на коленях, и понести епитимью, которую назначал аббат, после чего он либо получал отпущение грехов, либо ему предписывалась более длительная дисциплина. Адамнан фиксирует два случая применения этой более суровой дисциплины. В одном случае, когда грех был очень велик, Колумба наложил в качестве епитимьи вечное изгнание в слезах и плаче среди бриттов; а в другом случае кающийся, принявший клирическое облачение, был приговорен к семилетнему покаянию на острове Тири и исполнил свою епитимью в монастыре Маиг Лунге на этом острове. В заключение все члены общины, а также подчиненные монастыри были по своему монашескому обету обязаны беспрекословно и слепо подчиняться аббату материнской церкви, которого называли святым отцом и святым старцем. [201] Таков краткий обзор характера монашеской системы, учрежденной Колумбой на острове Айона. Она представляла ту же жизнь строгого подчинения правилу, требующему соблюдения религиозного долга, аскетической практики и самоотречения, которая характеризовала монашескую церковь в Ирландии, и ее доктрины никоим образом не отличались от доктрин этой церкви. Их вероучение было общим для Западной церкви до V века, и в нем прослеживается церковный язык того раннего периода. Расхождение, возникшее между Ирландской и Римской церквами, касалось вопросов вероучения или обрядовой стороны, появившихся в Западной церкви после этой даты, когда все сношения между ней и церквами Британии и Ирландии за пределами Римской империи были на время прерваны; и авторитету Римской церкви в отношении таких вопросов веры и практики, когда они вновь вошли в соприкосновение, Колумбанская церковь, наряду с Ирландской церковью, противопоставила обычай своих отцов, на защиту которого они призывали авторитет второго Вселенского собора, состоявшегося в 381 году. По выражению Колумбана, Колумбанская церковь «не приняла ничего, кроме учения евангелистов и апостолов»; и, как мы узнаем от Адамнана, основой проповеди Колумбы и его главным орудием в обращении язычников было Слово Божие. [202] St. Columba’s labours among the Picts. Таковой была та форма, в которой в основанном им на острове Айона монастыре Колумба явил христианскую жизнь окружающим язычникам, и таков был дух, в котором он выступил на борьбу с противостоявшим ему язычеством. Прямо перед ним на востоке лежала великая языческая нация северных пиктов, занимавшая всю Шотландию к северу от великой цепи гор Моунв и простиравшаяся от моря до моря. Непосредственно перед ним, отделенный от Айоны узким проливом, лежал большой остров Малл с его низким плоским мысом, простиравшимся по направлению к острову; а за ним, на материке, простирались западные области Арднамурхан, Морвен и Лохабер, отделенные от основной части пиктского королевства западной частью хребта Друмальбан, причем та его часть, которая располагалась к югу от Моунта, составляла восточную границу шотландского королевства Далриада. Вероятно, прошло совсем немного времени, прежде чем влияние маленькой колонии христианских монахов и ее основателя ощутилось в соседних районах, населенных пиктским населением. Колумба, судя по всему, провел на острове два года, прежде чем попытался приблизиться к могущественному монарху пиктской нации, который был более прямой целью его миссии, и за этот период он, вероятно, склонил на свою сторону большую часть населения областей Арднамурхан и Лохабер. В повествовании Адамнана он появляется в первой из этих областей трижды — области, которую он метко называет «каменистым краем»: один раз путешествуя по ней с двумя своими монахами; в другой раз крестя ребенка, представленного ему родителями, которые, должно быть, уже были обращены; и в третий раз обличая каких-то шотландских пиратов, которые ограбили Колумбана, чьим гостем он тогда был и который назван его другом. [203] В Лохабере он появляется дважды: один раз как гость скромного человека, владевшего пятью телками, которого святой благословил; и второй раз, когда он оказывает помощь очень бедному крестьянину, пришедшему к нему. Эти упоминания, по-видимому, указывают на то, что Колумба уже на раннем этапе проложил себе путь в качестве миссионера среди сельского населения этих районов. [204] A.D. 565. Converts King Brude. Именно в 565 году, через два года после того, как он высадился на Ајоне, он, судя по всему, пересек великий горный барьер Друмальбан и направился ко двору короля Бруде, [205] резиденция которого располагалась близ реки Несс. [206] Адамнан рассказывает, что, когда святой совершил свое первое путешествие к королю Бруде, король не отпер ему ворот. Заметив это, Колумба «приблизился к створчатым дверям со своими спутниками и, начертав на них крестное знамение, постучал и прикоснулся рукой к воротам, которые мгновенно распахнулись сами собой, будучи со страшной силой сорваны с запоров. Затем святой и его спутники прошли через так быстро открытые ворота». [207] Адамнан не сообщает нам, кто были его спутники, что для него необычно; однако из Жития св. Комгалла мы узнаем, что ими были, по сути, два самых выдающихся святых того периода — Комгалл из Бангора и Кайнех из Ахабо. Оба они принадлежали к роду ирландских пиктов; и потому Колумба, вероятно, полагал, что его миссия к королю пиктов Шотландии получит существенную поддержку от их присутствия. Согласно этому Житию, Комгал наложил крестное знамение на ворота замка, и они немедленно рухнули на землю. Колумба начертал крестное знамение на дверях королевского дома с тем же результатом. Кайнех же начертал крест над рукой короля, державшей меч, которым тот намеревался их убить, и рука короля мгновенно иссохла; и оставалась таковой до тех пор, пока он не уверовал в Бога, после чего, став верным Богу, его рука исцелилась. [208] Старое ирландское Житие Колумбы, рассказывая о том же событии, говорит просто, что «ворота замка были заперты перед ним, но железные замки города (Baile) мгновенно открылись по молитвам Колумкилля»; и мы вполне можем предположить, что засовы были отодвинуты, а гнев короля укрощен безо всякого иного чуда, кроме впечатления, произведенного внушительным видом трех церковнослужителей в сопровождении их свиты. Адамнан намекает на это, когда говорит, что, «когда король узнал о случившемся, он и его советники исполнились страха и, немедленно выступив из дворца, направились навстречу со всеми подобающими почестями святому мужу, к которому обратился с самыми примирительными и почтительными словами. И с того дня во все время своей жизни король оказывал этому святому и преподобному мужу величайший почет, как и подобало». [209] Хотя Адамнан прямо не говорит, что король тогда обратился в веру, мы можем сделать вывод об этом как на основании Жития св. Комгалла, так и Пиктской хроники, которая относит это событие к восьмому году правления короля Бруде и прямо указывает, что в тот год он был крещен св. Колумбой. [210] Ирландское Житие добавляет подробность, которая больше нигде не зафиксирована, а именно что «Майлку, сын короля, прибыл со своими друидами (Drui), чтобы противостоять Колумкиллю по языческому упорству; но они погибли от слов Колумкилля, как сын короля, так и его друиды с ним; и имя Бога и Колумкилля возвеличилось благодаря этому». [211] Character of the paganism of the Scots and Picts. Свидетельства, которые мы получаем от Адамнана и из других источников относительно того, каков был характер язычества этих северных пиктов, крайне скудны; однако на их основании мы можем заключить, что языческая система, с которой Колумбе пришлось столкнуться среди языческих пиктов, никоим образом не отличалась от той, которая характеризовала языческие племена Ирландии и с которой столкнулся св. Патрик, исполняя свою христианскую миссию. Народное поверье несомненно гласит, что так называемая друидическая религия предшествовала христианству как в Шотландии, так и в Ирландии; однако, прежде чем исследовать основания этого традиционного убеждения относительно главных черт данной системы, полезно выяснить, что мы действительно можем узнать из древнейших источников о ее подлинном характере. Древнее метрическое Житие св. Патрика, приписываемое Фиакку Слейбтскому, говорит о нем — He preached threescore years The Cross of Christ to the Tuatha of Feni. On the Tuatha of Erin there was darkness. The Tuatha adored the Side. They believed not the true Godhead Of the true Trinity.[212] А кто были эти Side, мы узнаем из Книги Армы, которая сообщает нам, что однажды св. Патрик со своей свитой собрался ранним утром у колодца или источника близ Крохана, или Круахана, древней резиденции королей Коннахта в графстве Роскоммон; «и вот две дочери короля Лаогайре, Этна Справедливая и Федельм Румяная, пришли рано к колодцу умыться, по обычаю женщин, и нашли возле колодца собор святых епископов с Патриком. И они не знали, откуда они, или в каком обличье, или из какого народа, или из какой страны; но они сочли их людьми из Sidhe, или земными богами, или видением. И девы сказали им: “Где вы? И откуда пришли?” И Патрик сказал им: “Для вас было бы лучше исповедать нашего истинного Бога, чем расспрашивать о нашем роде”. Первая дева сказала: “Кто Бог, и где Бог, и из чего Бог, и где Его обитель? Есть ли у вашего Бога сыновья и дочери, золото и серебро? Вечносущ ли Он? Красив ли Он? Воспитывали ли многие Его Сына? Дороги ли и прекрасны Его дочери для людей мира сего? На небе ли Он или на земле? в море? в реках? в горах? в долинах? Поведайте нам знание о Нем! Как Его увидеть? Как Его возлюбить? Как Его обрести? В юности ли? В старости ли Его можно обрести?”» [213] Каковы бы ни были следы более высокой и развитой мифологии у ирландцев, мы можем видеть из вопросов царской дочери, что объектами народной веры были скорее олицетворенные силы природы. Таинственные существа, которые, как предполагалось, обитали на небесах или на земле, в море, реке, горе или долине, внушали страх и требовали умилостивления. Им поклонялись и взывали к ним, равно как и к самим природным объектам, в которых они, как считалось, обитали; и это представление о них проходит через всю раннюю историю Ирландии языческого периода. Так, Туатал Тезмар, мифический монарх Ирландии, согласно Книге Завоеваний, получил в залог от народа «солнце и луну и каждую силу, находящуюся на небе и на земле», в подтверждение того, что владычество навсегда останется за его родом; [214] а король Лаогайре, современник св. Патрика, когда он напал на народ Лейнстера, чтобы взыскать с него дань, именуемую Борума, и потерпел поражение и был взят в плен, был вынужден дать в залог «солнце и луну, воду и воздух, день и ночь, море и сушу», что он не будет требовать Боруму до тех пор, пока жив; но попытавшись снова истребовать Боройме, он был убит «солнцем и ветром и другими стихиями, которыми он поклялся: ибо никто не смел бесчестить их в то время». [215] Христианская церковь рассматривала их как демонов. Так, в древнем трактате, содержащемся в Leabhar na h-Uidhri, нам сообщается, что «демоническая сила была велика до введения христианской веры; и столь велика она была, что они, то есть демоны, искушали людей в человеческих обличьях и показывали им тайны и места блаженства, где они должны были стать бессмертными; и именно таким образом в них верили. И именно эти призраки неученые люди называют Sidhe и Aes Sidhe». [216] С этой верой был связан класс людей по имени Druadh, которые, как считалось, были способны умилостивлять этих земных богов или с помощью своего влияния на них практиковать заклинания и творить чары. Так, в древнем гимне, именуемом Молитвой Нинина, он говорит о св. Патрике — He fought against hard-hearted Druide. He thrust down proud men with the aid of our Lord of fair heavens. He purified the great offspring of meadow-landed Erin. We pray to Patrick, chief apostle, who will save us at the judgment from doom to the malevolence of dark demons.[217] Сам св. Патрик в очень древнем гимне, приписываемом ему, молится о защите — Against snares of demons, Against black laws of heathenry, Against spells of women, smiths, and Druadh. А Фиак в своей поэме говорит: «Друиды Лаогайре не скрыли от него пришествия Патрика». [218] В Книге Армы мы обнаруживаем из имеющихся там указаний на язычество, которое сокрушил св. Патрик, что оно носило тот же характер. Так, в Житии св. Патрика нам сообщают, что «язычники праздновали идолопоклонническое торжество, сопровождавшееся множеством заклинаний, некоторыми магическими изобретениями и прочими идолопоклонническими суевериями; собрались их цари, а также сатрапы с главными вождями, и первенцы народа, и маги, и чародеи, и прорицатели, и лекари, изобретатели всех искусств и даров, будучи призваны перед Лаогайре в Темар». [219] Снова маг (Magus) короля Лаогайре вызывает св. Патрика «совершить знамения», чтобы показать их взаимную силу. Маг в присутствии всех «начал свои магические заклинания и низвел снег на всю равнину»; но св. Патрик благословляет равнину, после чего «снег немедленно исчез без дождя, туч и ветра». Маг, «призвав демонов, напустил на землю густейшую темноту», которую св. Патрик также рассеял. [220] В Аннотациях Тирехана нам сообщается, что св. Патрик «пришел к источнику Финдмайг, который называется Слан, потому что ему было указано, что маги почитали этот источник и делали ему приношения как дары Богу», и далее, «что они поклонялись источнику как Богу». [221] И далее нам сообщают, что св. Патрик «пришел к Муаде; и вот маги сыновей Амолнгида услышали, что святой прибыл в страну, и собралась величайшая толпа магов во главе с главным магом по имени Рекрад, который хотел убить Патрика; и он явился к ним с девятью магами, одетыми в белые одежды, с магическим войском». [222] Помимо объектов природы — облаков небесных, земных вод, деревьев и источников, в которых, как предполагалось, обитали эти земные боги, им, судя по всему, поклонялись и в виде идолов. Слово в гимне Фиакка, переведенное как «темнота», толкуется в глоссе как «поклонение идолам»; и те немногие упоминания о них, что у нас есть, указывают на то, что обычно это были столбообразные камни. Так, в Диннсенхусе говорится, что Маг-Слехт получил такое название «потому что там стоял главный идол Эрин, то есть Кром-Круах, и двенадцать каменных идолов вокруг него, а сам он был золотым; и он был Богом всех людей, населявших Эрин до прихода Патрика»; [223] а в Глоссарии Кормака слово Indelba толкуется как «названия алтарей этих идолов, ибо на них имели обыкновение вырезать формы элементов, которым там поклонялись». [224] Среди пиктов Ирландии мы находим указания на ту же систему. Так, в рассказе об основании Эмайн Махи, главного средоточия их королей, который содержится в Книге Лейнстера, нам повествуется, что «три короля, правившие в Эрин на началах соправительства и принадлежавшие к ультонскому, или пиктскому, роду, заключили соглашение о том, что каждый из них будет царствовать по семь лет. Между ними было трижды по семь поручителей: семь друидов, семь филидов, или поэтов, семь октигернов, или военных вождей; семь друидов — чтобы сжигать их заклинаниями, семь поэтов — чтобы осмеивать и проклинать их, семь тоисехов — чтобы ранить и сжигать их, если каждый из них не сложит с себя власть по истечении своих семи лет». [225] Легендарные рассказы о поселении пиктов в Шотландии пронизаны той же языческой системой. Согласно этим легендам, круитни прибыли из Фракии в Ирландию под предводительством шести братьев, и король Лейнстера предложил им поселение, если они изженут народ, именуемый Туата Фидвба. Один из братьев, «Дростан, друид круитни, приказал пролить молоко ста сорок белых коров, когда будет происходить битва. Это было исполнено, и они дали битву, а именно при Ардлемнахте в Иб Кеинселайх. Каждый раненый ложился в парное молоко, и яд не причинял никому из них вреда». Затем они были изгнаны в Шотландию, но «шестеро из них остались над Бреахмуйгом. От них происходят всякие чары, и всякое колдовство, и всякий среод, и голоса птиц, и всякое предзнаменование». [226] В старой поэме, цитируемой в этих легендах, Дростан, имя сугубо пиктское, названо «могущественным прорицателем». Утверждается, что «грабительскому войску Феа» помогал яд. Затем добавляется — The Drui of the Cruithnech in friendship Discovered a cure for the wounded, New milk in which they were washed In powerful bathing. Остающиеся шестеро описываются следующим образом: — There remained of them in Ealga, With many artificers and warriors; They would not leave Breaghmach— Six demon-like Druadh— Necromancy and idolatry, illusion, In a fair and well-walled house. Plundering in ships, bright poems, By them were taught; The honouring of sreod and omens, Choice of weather, lucky times, The watching the voice of birds They practised without disguise.[227] В другой легенде, когда Круитнекан, поселившийся в Пиктландии, требует жен для своего народа у ирландцев, «он поклялся небом и землей, солнцем и луной, росой и стихиями, морем и сушей, что законное преемство среди них вовеки будет по материнской линии». [228] Существует поэма, приписываемая Колумбе, в которой дается то же описание противостоящей ему языческой системы. Он говорит — It is not with the sreod our destiny is, Nor with the bird on the top of the twig, Nor with the trunk of a knotty tree, Nor with a sordan hand in hand. И далее — I adore not the voice of birds, Nor the sreod, nor a destiny on the earthly world, Nor a son, nor chance, nor woman; My Drui is Christ the Son of God.[229] Свидетельства Адамнана относительно характеристик языческой системы, с которой Колумба столкнулся среди северных пиктов, вполне согласуются с этими упоминаниями. Так же как мы обнаружили короля Лаогайре с его друидом противостоявшими Патрику во время его миссии, мы находим в рассказе Адамнана о миссии Колумбы Броихана, «мага» (Magus), занимавшего влиятельное положение при дворе короля Бруде, чьим наставником он был. [230] Мы уже видели, что в Книге Армы термин «маги» (Magi) применяется к тем, кто в ирландских документах называется друидами (Druadh); и что одно является признанным эквивалентом другого в латыни, в чем нет никаких сомнений, ибо в трактате, содержащемся в Леабар Брек и повествующем о визите магов к младенцу Иисусу, заголовок гласит: «О сказании про Druad incipit»; а в другом трактате в той же книге, рассказывающем о происхождении и стране царя Ирода и «магов», или мудрецов Востока, рассказ о последних начинается так: «Теперь будет исследовано, каков был род этих Druad и из какой страны они прибыли». [231] Адамнан также использует это имя как хорошо известное, когда рассказывает о разбойнике, который жил на острове Колонсей и имел обыкновение переправляться на Малл и похищать молодых тюленей, выращиваемых для нужд монастыря Айоны, и которого он называет Эрк Мокудруиди, или Эрк, сын друида. [232] Мы обнаруживаем также, что их верования, насколько их обозначает Адамнан, обладали тем же характером. Так, он рассказывает, что однажды, когда Колумба пробыл несколько дней в области пиктов, он обратил некоего крестьянина со всей его семьей посредством проповеди Слова Жизни; и муж был крещен вместе с женой, детьми и домочадцами. Спустя несколько дней один из его сыновей заболел опасной болезнью и оказался при смерти; после чего «маги», или друиды (Druadh), с великим ожесточением стали упрекать родителей и превозносить собственных богов как более могущественных, нежели Бог христиан, и таким образом пренебрегать Богом, почитая Его более слабым, чем их боги. Сын умирает; но приходит Колумба и воскрешает его из мертвых, укрепляя тем самым веру крестьянина. [233] Эти боги также предстают в виде демонов, обитающих в источниках. Так, нам сообщают, что снова, когда Колумба пребывал в области пиктов, он услышал о существовании источника, «славного среди язычников, которому эти безумные люди, чьи чувства были ослеплены дьяволом, поклонялись как Богу. Ибо тем, кто пил из этого источника или нарочно омывал в нем руки или ноги, Бог позволял быть пораженными демоническим искусством, и они возвращались домой либо прокаженными, либо полуслепыми, либо страдающими от слабости или какого-либо иного недуга. Всем этим язычники были обольщены и воздавали источнику божеские почести». Колумба благословляет источник во имя Христа; и, омыв свои руки и ноги, он и его спутники испили благословенной им воды. «И с того дня, — добавляет Адамнан, — демоны удалились из источника», и люди вместо увечий исцелялись им от многих болезней. [234] Затем мы узнаем, что Броихан, «маг», или друид (Drui), короля Бруде, сообщает Колумбе, что воспрепятствует его плаванию по озерам Лох-Несс; «ибо, — говорит он, — я могу сделать ветры неблагоприятными для твоего плавания и напустить на тебя великую тьму в ее тени». Святой отправляется к озеру с большим числом последователей, и «маги» начинают ликовать, видя, что стало очень темно, а ветер — весьма сильным и встречным. «И нам не следует удивляться, — говорит Адамnan, — что Бог иногда позволяет им с помощью злых духов поднимать бури и волновать море». Колумба призывает Христа Господа и садится в свою лодку, которая немедленно везет его вперед против ветра. [235] Эти христианские миссионеры, по-видимому, не отрицали реальности тех сил, которыми друиды обладали через своих земных богов, но приписывали их воздействию злых духов и верили, что их боги суть демоны; и это, судя по всему, породило встречное суеверие о том, что эти старые кельтские святые находились в близком общении с ангелами Божиими и в свою очередь получали от них мощную помощь — веру, которую сами эти святые, быть может, не противились признавать. Мы можем видеть, как такая вера окрашивала чисто природные явления, и мы имеем, пожалуй, весьма поразительный пример этого в инциденте, описанном Адамнаном. В то время как Колумба, рассказывает он, жил на Ајоне, «он отправился искать в лесах место, более удаленное от людей и подходящее для молитвы. И там, когда он начал молиться, он внезапно узрел, как он впоследствии поведал нескольким братьям, поистине черное полчище демонов, сражавшихся против него железными дротиками. Эти злые демоны желали, как открыл святому Святой Дух, напасть на его монастырь и теми же копьями умертвить многих из братии. Но он, в одиночку против бесчисленных врагов такого рода, сражался с величайшей храбростью, принявши доспехи апостола Павла. И так борьба продолжалась с обеих сторон большую часть дня; и не смогли демоны, сколь многочисленными ни были они, победить его, и не был он способен в одиночку изгнать их со своего острова, доколе ангелы Божии, как святой впоследствии поведал некоторым людям, и то лишь немногим, не пришли к нему на помощь, после чего демоны в ужасе отступили». В тот же день, когда святой возвращался «в свой монастырь после того, как изгнал дьяволов со своего острова, он произнес следующие слова о тех же враждебных легионах, говоря: “Те смертельные враги, которые ныне по милости Божией и при содействии Его ангелов были обращены в бегство с этого небольшого участка земли, бежали на Тири; и там, подобно свирепым захватчикам, они нападут на монастыри братии и вызовут заразные болезни, от которых многие тяжко заболеют и умрут”». [236] Мы можем понять, как подобное убеждение могло в воображении Колумбы населить темную грозовую тучу полчищем демонов, готовящихся напасть на его монастырь, и превратить ее молнии в железные дротики; и как когда при ее прохождении над Тири его молитвы призывали ангелов на помощь — веру, которая подтвердилась бы, если бы, увидев зависшие над Тири грозовые тучи, он получил известие о внезапной вспышке болезни там. Мы можем сравнить этот случай со стихами, приписываемыми Колумбе и считающимися составившими молитву, с помощью которой он помог своим сородичам в великой битве при Кульдремне: — O God! why wilt thou not drive from us This mist which envelopes our number? The host which has deprived us of our judgment, The host which proceeds round the cairn? He is a son of storm who betrays us. My Drui—he will not refuse me— Is the son of God and truth with purity.[237] Таким образом, мы видим, что язычество, характеризовавшее ирландские племена и народ северных пиктов, обнаруживает абсолютно те же черты; и все поистине древние упоминания о нем, которыми мы располагаем, находятся в полном согласии друг с другом, описывая его как разновидность фетишизма, населявшего все явления природы злонамеренными существами, с деятельностью которых связывались эти явления, в то время как класс людей, именуемых маги (Magi) и друиды (Druadh), пользовался большим влиянием среди народа на основе убеждения, что они способны посредством их помощи практиковать род магии или колдовства, который мог использоваться либо во благо тем, кто искал их помощи, либо во вред тем, кому они противостояли. Насколько это во всех отношениях не похоже на народное представление о том, что называется друидической религией, станет очевидным сразу. Способ, с помощью которого была вызвана к жизни эта чудовищная система, заключался просто в том, чтобы наделить тех же друидов (Druadh) всеми свойствами, которые Цезарь и классические писатели приписывают галльским друидам, и перенести в эти северные края все, что они рассказывают о друидизме в Галлии; связать это с каменными монументами — теми безмолвными памятниками отдаленной эпохи и, возможно, иной расы, которые пережили все записи своего времени; и предположить, что каменные круги и кромлехи, которые несомненно являются погребальными памятниками, [238] представляют собой храмы и алтарь. Добавьте к этому несколько ложных этимологий терминов, которые предположительно содержат имя Бела или Ваала, [239] и мы сразу получим народное представление о друидической религии с ее иерархией архидруидов, друидов, ватов и эубатов, со всей ее атрибутикой храмов, алтарей, человеческих жертвоприношений и культом Ваала. [240] Proceedings of St. Columba in converting the northern Picts. Адамнан, к сожалению, не приводит никаких подробностей обращения народа северных пиктов из царившей среди них языческой системы; но поскольку столь могущественный монарх, как их король Бруде мак Майлхон, был склонен к христианской вере, задача распространения знаний об истинной религии среди народа в целом должна была значительно облегчиться, и сопротивления последованию его примеру оказывалось бы меньше. Колумба, несомненно, действовал обычным путем, основывая монастыри, или небольшие христианские общины, среди пиктских племен. Адамнан упоминает лишь два случая обращения за пределами тех округов, которые непосредственно окружали Айону; но если в первом случае мы обнаруживаем Колумбу в дружеском общении с семьями крестьян, которых он обратил в христианскую веру, то во втором случае обращения касаются лиц вождеского ранга. В первом случае он путешествовал недалеко от озера Лох-Несс и, услышав, что некий старик-язычник, «который сохранил свою природную доброту на протяжении всей своей жизни вплоть до преклонных лет», находится при смерти, поспешил в округ Арчартан, или Глен-Уркухарт, на северной стороне озера, где нашел «пожилого человека по имени Эмхат, который, услышав Слово Божие, проповеданное святым, уверовал и крестился, и тотчас же после этого, полный радости, защищенный от зла и в сопровождении ангелов, вышедших ему навстречу, отошел к Господу. Его сын Виролек также уверовал и крестился со всем своим домом» [241]. В другом случае он гостил несколько дней на острове Скай, когда «в гавань вошла лодка, на носу которой сидел старик, вождь когорты Геона. Два юноши вынесли его из лодки и положили к ногам святого. Будучи наставлен в Слове Божием через переводчика, старик уверовал и был тут же им крещен; и когда крещение было должным образом совершено, он мгновенно скончался на том же самом месте и был похоронен там своими спутниками, которые насыпали кучу камней над его могилой» [242]. В обоих случаях эти старики, очевидно принадлежавшие к флайтам, или клану вождей, по-видимому, были подготовлены к принятию истинной религии, вероятно, частично наставлены в ее истинах и спешили быть принятыми в церковь до того, как смерть унесет их. Положение, которое Колумба, судя по всему, занимал теперь при дворе короля Бруде, и исчезновение «магов», или друидов, из борьбы показывают степень, в которой христианская церковь была принята в стране; ибо мы обнаруживаем его гостящим среди пиктов и обращающимся к королю Бруде со следующими словами в присутствии правителя Оркнейских островов: «Некоторые из наших братьев недавно отплыли и стремятся открыть пустыню в бескрайнем море. Если им случится после долгих странствий прибыть на Оркнейские острова, ты тщательно наставь этого вождя, чьи заложники находятся в твоей руке, чтобы в его владениях с ними не приключилось никакого зла». Святой позаботился дать это указание, потому что знал, что через несколько месяцев Кормак прибудет на Оркнейские острова» [243]. Это язык человека, находящегося в положении влияния и авторитета. Весьма прискорбно, что Адамнан рассказывает нам так мало о подлинной истории св. Колумбы и его трудах среди язычников-пиктов и так много о его чудесах, пророческих изречениях и явлениях ангелов по отношению к нему; однако его труд является скорее панегириком, нежели биографией, и его цель состоит скорее в том, чтобы пролить свет на его характер и продемонстрировать его превосходящую святость, нежели в том, чтобы представить подробное описание исторических событий. Ранний период, в который он писал, делает каждый намек, каким бы незначительным он ни был, имеющим огромную ценность; и мы должны быть благодарны за то, что получили. Колумба, по-видимому, был главным образом занят трудом по распространению истины среди пиктских племен в течение девяти лет после обращения короля Бруде, после чего он, судя по всему, наконец достиг и политической цели своей миссии. В 574 году скончался Коналл, сын Комгалла, король Далриады, на тринадцатом году своего правления [244]. Территории, которыми он правил, были, как мы видели, весьма ограничены по площади по сравнению с владениями предыдущих правителей, которые именовались королями Древней Альбы; и святой Берчан говорит о нем — Thirteen years altogether Against the hosts of the Cruithnigh ruled the illustrious. When he died he was not king, On Thursday in Kintyre.[245] Согласно закону танистри, престолонаследие перешло к его двоюродному брату Эогану, сыну того Габрана, который был разбит и убит королем Бруде в 560 году; и Колумба предпочел бы видеть его преемником, так как относился к нему с привязанностью, но он, вероятно, полагал, что его брат Эйдан больше подойдет для его целей. Эйдан был связан через свою мать с бриттами Стратклайда и уже несколько лет играл свою роль в британских войнах. Колумба объявил, что видел «в определенную ночную пору, в умопомрачении, посланного к нему с небес ангела, державшего в руке стеклянную книгу, содержащую назначение королей; и, приняв книгу из рук ангела, прочитал в ней имя Эйдана; и поскольку он не желал назначать его королем, ангел ударил святого бичом» и добавил следующие слова: «Знай наверняка, что Богом я послан к тебе со стеклянной книгой, чтобы в соответствии со словами, которые ты прочел в ней, ты мог возвести Эйдан на царство». Это повторялось трижды. A.D. 574. St. Columba inaugurates King Aidan and attends the assembly of Drumceatt. Спорить с подобным утверждением человеку в положении Колумбы не приходилось. Эйдан прибыл на Айону, и Колумба рукоположил его там в короли. Во время слов освящения он предсказал, что престол останется за его детьми, внуками и правнуками, и, возложив руку ему на голову, освятил и благословил его [246]. Целью Колумбы при возведении Эйдана на престол посредством этого торжественного обряда было поставить его в ранг независимого короля и побудить пиктского монарха признать его таковым на всех территориях Далриады. Чтобы обеспечить первое, он воспользовался приближающимся синодом, созванным в Друмкетте, кургане на реке Роу в графстве Лондондерри. Этот великий съезд был созван Аехом, сыном Айнмире, королем Ирландии, в 575 году [247] и состоял из всех мелких королей и глав племен, а также из высшего духовенства Ирландии. Колумба присутствовал на нем в сопровождении короля Эйдана и свиты, которая описывается поэтом Далланом Форгайлом следующим образом: Forty priests was their number, Twenty bishops, noble, worthy, For singing psalms, a practice without blame, Fifty deacons, thirty students.[248] Собрание проводилось недалеко от монастыря Колумбы в Дерри; и эта свита, вне сомнения, состояла из лиц, взятых из его ирландских монастырей, а также из тех, кто сопровождал его с Айоны. Целью Колумбы было произвести как можно более внушительное впечатление; и нет ничего невероятного в том, что она состояла не только из священников, но и из епископов. Согласно древнему трактату под названием «Амра Колумкилле», было «три причины, по которым Колумкилле прибыл из Древней Альбы в Эрин в то время: а именно для освобождения Сканнлана Мора, сына Кендфаэлада, короля Оссори, с которым он шел в заложниках; и для удержания поэтов в Эрине, ибо они находились в изгнании из-за своей обременительности, так как обычно в свите каждого оллаха, или главного поэта, было тридцать человек, а в свите каждого анрада, или поэта следующего ранга, — пятнадцать; и для умиротворения между мужами Эрина и Древней Альбы из-за Далриады». Затем Колумба прибыл на собрание, и «все встали перед ним в знак приветствия». Согласно же другому преданию [249], не встал перед ним никто, кроме Домналла, сын короля. Ибо король сказал, что никто не должен вставать перед ним, так как он знал, зачем тот пришел, и приход его был ему не по душе; ибо удержание поэтов или освобождение Сканнлана было ему неугодно. Так что именно тогда Колумкилле благословил этого Домналла, поскольку тот был в такой степени почтителен. Обременительность поэтов происходила от их права требовать то, что называлось койнмед, или угощение от племен для себя и своей свиты; и Колумба, который сам был поэтом и сочувствовал им, преуспел в том, что их приговор об изгнании был отменен при условии уменьшения свиты, на которую мог истребоваться койнмед, до двадцати четырех для каждого оллаха и двенадцати для каждого анрада. Главным оллахом Эрина в то время был Даллан Форгайл; и в знак благодарности за усилия Колумбы в защиту поэтов он сочинил поэму, названную «Амра», или хвалу Колумкилле. Предисловие, из которого взято это свидетельство, повествует о суеверном употреблении, которое из нее извлекали: «Колумкилле обещал Даллану дары и плоды земли за это славословие; и он взял не их, а небеса для себя и для каждого, кто будет декламировать ее каждый день и понимать её и по смыслу, и по звучанию. Ut quidam dixit, ‘Amra Coluim—every day Whoever will recite it completely, Will reach the good bright kingdom, Which God granted to Dallan.’[250] Колумба, однако, не преуспел в освобождении Сканнлана Мора. Что касается Далриады, которая была главной целью его участия в собрании, вопрос заключался в том, в какой мере колония, теперь, когда Эйдан был торжественно возведен на царство, должна стать независимой от метрополии. Будучи колонией или зависимым государством, она несла те же повинности, что и все мелкие княжества в Ирландии. Они заключались в уплате определенных податей и даней, известных как кайн и кобах, и определенных воинских повинностях, состоявших из того, что называлось фехт, или обязательство присоединяться к старшему королю в походах, и слогед, или «выступление в поход», то есть участие в общем ополчении страны для войны. Этот вопрос был передан Колману, сыну Комглана, происходившему из Далриады, «и Колумкилле сказал, что именно он должен установить мир между мужами Эрина и Древней Альбы; и вот какое решение он вынес: — Их фехт и их слогед всегда с мужами Эрина, ибо слогед всегда с территориями; их кайн и их кобах с мужами Древней Альбы, или же лишь их морской сбор с мужами Древней Альбы, но все остальное сверх того — с мужами Эрина» [251]. То есть королевство Далриада в Шотландии освобождалось от всякой дани верховному королю Ирландии, но они должны были присоединяться к походам и военным сборам по требованию, за исключением морского сбора, или морской экспедиции. Это делало Эйдана практически независимым, и Далриада перестала быть зависимым от Ирландии государством. По возвращении с собрания Колумба, вероятно, встретил мало трудностей в получении от короля Бруде признания статуса Эйдана как независимого короля над западными округами, которые были заселены скотами Далриады. 168. Hiisdem diebus sanctus, cum duodecim commilitonibus discipulis, ad Britanniam transnavigavit.—Pinkerton, Vit. Sanctor, p. 29. 169. Adam. Pref. 2, p. 3 (ed. 1874). 170. Adam. B. i. c. 7. 171. Древний округ Кинтайр был значительно больше по площади, чем современный округ с тем же названием. Он включал в себя Кнапдейл и простирался до озера Лох-Гилп на востоке и озера Лох-Кринан на западе. Джон, Лорд Островов, датирует грамоту из Клендаглалагана в Кнапдейле, которая, по-видимому, является тем же самым местом. 172. New Stat. Ac. vol. vii. p. 263. 173. Gentemque illam verbo et exemplo ad fidem Christi convertit.—Bede, H. E., B. iii. c. 4. 174. Д-р Ривз убедительно показал, что название «Айона» возникло из-за опечатки в слове Ioua — форме прилагательного, использовавшейся Адамнаном, корнем которого было Iou. — См.: Reeves’s Adamnan, p. cxxvii. Древнейшими формами названия являются Hii, Ia и I. Но для большего удобства мы сохраним условное название «Айона». Обычные этимологии от I thona, острова волн, или I shona, священного острова, разумеется, несостоятельны. 175. Bass Conaill mic Comgaill Ri Dalriada xiii anno regni sui qui oferavit insolam Ia Colaimcille.—Chron. Picts and Scots, p. 67. 176. Quæ videlicet insula ad jus quidem Brittaniæ pertinet, non magno ab eo freto discreta, sed donatione Pictorum, qui illas Brittaniæ plagas incolunt, jamdudum monachis Scottorum tradita, eo quod illis prædicantibus fidem Christi perceperint.—Bede, H. E., B. iii. c. 3. 177. Amra Choluim Chilli, translated by O’Beirne Crowe, p. 65. Выражение «определенное вместо неопределенного» неясно, но означает, по всей вероятности, «определенный титул от племени». 178. О’Доннел, который приводит это утверждение в своем «Житии», предполагает, что это были замаскированные друиды, однако для этого нет никаких оснований. 179. Эта равнина именуется Адамнаном Occidentalis Campulus. Теперь она называется Махар. Холм ныне именуется Ситеан Мор, но круг из камней давно исчез. 180. Эта местность именуется Адамнаном «Saltus», то есть дикие земли, и теперь называется Слиаб-Менах. 181. Автору позволительно высказать здесь свой протест против лондонского снобизма, который под воздействием путеводителей превратил название холмов Куллин в холмы Кучуллин, ныне повсеместно принятое. Это изменение произошло на памяти автора, а сорок лет назад было совершенно неизвестно. Мартин называет их в 1702 году Куиллинс. Название «Куллин» не имеет абсолютно никакой связи с Кучуллином. 182. Такое впечатление произвело это место на группу археологов, сидевших однажды в 1876 году на склоне холма. Холмы, ограничивающие равнину с севера, называются Кнуик-на-Берна, «холмы ущелья»; больший из двух обособленных бугров — Кнок-на-Бристе-Клак, а другой — Кнок-ан-Туим-Дарих. Озеро называется Лохан-Мор, а руток — Срут-а-Муиллин, или «мельничный ручей». 183. Оригинал этой интересной поэмы находится в одной из ирландских рукописей в Бургундской библиотеке в Брюсселе. Она была переписана и переведена для покойного д-ра Тодда покойным профессором О’Карри и в 1866 году была любезно предоставлена автору д-ром Ривзом, епископом Даунским и Коннорским, в то время деканом Армским. 184. Bede, H. E., B. iii. c. 4. 185. Adamnan, B. i. c. 29. 186. Ib., B. i. c. 35. 187. Пеннант, посетивший остров в 1772 году, описав существующие руины и небольшое возвышение к западу от них, именуемое Маунтин-Аббот (Аббатский холм), говорит: «За холмом находятся руины обжигательной печи и зернохранилища, а рядом с ним была мельница. Озеро или пруд, который обслуживал ее, лежал позади». 188. Adamnan, Vit. S. Col., B. i. c. 35; B. iii. c. 24. 189. Ib. B. i. c. 18. 190. Ib. B. ii. c. 3. 191. Ib. B. iii. c. 7. 192. Ib. B. ii. c. 46. 193. Ib. B. ii. cc. 41-46. 194. Sanctus sedens in tuguriolo tabulis suffulto.—B. i. c. 19. Duo vero viri, qui eadem hora ejus tugurioli ad januam stabant, quod in eminentiore loco erat fabricatum.—B. iii. c. 23. 195. См. в издании трудов Адамнана под редакцией Ривза (1874 г., прил. I, стр. 318) более подробное описание этих остатков. 196. Ib. B. iii. c. 24, p. 97. 197. Reeves’s Adamnan, p. 33. Местоположение этой кельи должно было находиться в непосредственной близости от того места, где стоит нынешний дом, называемый Клананах, а остатки креста, который стоял здесь, были найдены позади риги. 198. Adamnan, Vit. S. Col., B. i. c. 24. 199. Et cum forte post nonam cœpisset horam in refectorio eulogiam frangere, ocius deserit mensulam, unoque in pæde inherente calceo et altero pro nimia festinatione relicto festinanter pergit hac cum voce ad ecclesiam.—Ib. B. ii. c. 12. 200. Lib. Hymn., part ii. p. 220. Мистер Хеннесси полагает, что слог Blath означает здесь Blad — часть, фрагмент, перегородка, деление, которые также пишутся как Blod, Blag, Blog, а О’Клири в своем глоссарии пишет Bladh, объясняя это как rann no cuid do ni, порция или доля чего-либо. Что слово Moel или Mael применительно к камню означает камень с плоской поверхностью, что точно соответствует описанию валуна. Он считает, что Moelblath можно справедливо перевести как «плоский камень разделения». 201. Во введении к трудам Адамнана под редакцией Ривза (1874 г.) читатель найдет самое подробное и исчерпывающее описание устройства, дисциплины и экономики общины на Аионе, к которому отсылается читатель за источниками вышеприведенного краткого очерка. В церковную историю Шотландии никогда не было сделано более важного вклада, чем этот труд, который по точности, критическому суждению и основательности не имеет себе равных; и постоянные ссылки на него подразумеваются во всем, что относится к Аионе. 202. Adamnan, B. i. c. 27; B. ii. c. 33; B. iii. c. 15. 203. Adamnan, B. i. 8; B. ii. 9, 23. 204. Ib. B. ii. cc. 20, 38. 205. Это представляется лучшим решением несоответствия между утверждениями Адамнана и Беды. Адамнан и все ирландские источники относят прибытие святого Колумбы в Британию к 563 году, тогда как Беда определенно относит его к 565 году. Адамнан заявляет, что он прожил на острове тридцать четыре года, в то время как Беда говорит, что он скончался в возрасте семидесяти семи лет, проповедав в Британии тридцать два года. Беда, однако, связывает его миссию исключительно с пиктами и относит ее к девятому году правления короля Бруде. Следовательно, один источник, вероятно, ведет отсчет с прибытия на Айону, а другой — с обращения Бруде. 206. В местных путеводителях обычно утверждается, что Адамнан помещает дворец короля Бруде «ad ostium Nesæ». Однако никакого подобного выражения у Адамнана нет. Единственное указание, которое он дает, заключается в том, что он находился близ реки Неса, но не на ней. Д-р Ривз пришел к выводу, что его следует отождествлять с витрифицированным фортом Крейгфадрик примерно в двух милях к западу от реки. Однако представляется маловероятным, чтобы в VI веке королевский дворец находился в витрифицированном форте на вершине скалистого холма высотой почти 500 футов; и это, безусловно, не согласуется с повествованием о том, что св. Колумбе пришлось подниматься на такую возвышенность, чтобы добраться до него. Тем не менее примерно в миле к юго-западу от Инвернесса находится гравийная гряда под названием Торвеан. Часть этой гряды окружена рвами и валами, как если бы она представляла собой древнее городище на холме, а у ее подножия, вдоль которого проложен Каледонский канал, в 1808 году была обнаружена массивная серебряная цепь, состоящая из тридцати трех круговых двойных звеньев, аккуратно желобчатых вокруг с выступающим астрагалом и заканчивающихся на обоих концах двумя кольцами большего размера, чем остальные, которые были около двух дюймов в диаметре, общим весом 104 унции и длиной 18 дюймов. — New Stat. Ac., vol. xiv. p. 14. Торвеан кажется более естественным местом, если его не следует искать на другом берегу реки, о чем можно заключить из того факта, что единственный раз, когда Адамнан замечает, как Колумба едет по суше, а не плывет вниз по озеру Лох-Несс, он шел по северной стороне озера, и тогда он, судя по всему, переправился через реку (Adamnan, B. iii. c. 15; B. ii. c. 58); в каковой ситуации это могло быть на возвышенности к востоку от Инвернесса, называемой Краун, где предание помещает его древнейший замок. 207. Adamnan, B. ii. c. 36. 208. Vit. S. Comgalli, c. 44. В житии Комгалла говорится, что он посетил Британию на седьмой год после основания монастыря в Бангоре, и, поскольку он был основан в 559 году, это приводит нас к 565 году. 209. Adamnan, B. ii. c. 36. 210. In octavo anno regni ejus baptizatus est sancto a Columba.—Chron. Picts and Scots, p. 7. 211. Визит Колумкилле к Бруде и этот последовавший за ним эпизод содержатся только в рукописи Библиотеки адвокатов. 212. Whitley Stokes’s Gaedelica, 2d edit., p. 131. Слово туат оставлено без перевода, поскольку оно означает как территорию, так и племя, а также народ в целом. 213. Dr. Todd’s Life of Saint Patrick, p. 451. Book of Armagh, в Betham’s Antiquarian Researches, vol. ii. p. xxvii. 214. Petrie, Hist. Ant. of Tara Hill, p. 34. 215. Ib. p. 169. 216. O’Curry’s Lectures, vol. ii. p. 198. 217. Stokes’s Gaedelica, p. 133. 218. Stokes’s Gaedelica, p. 131. 219. Contigit vero in illo anno idolatriæ sollempnitatem quam gentiles incantationibus multis et magicis inventionibus aliis idolatriæ superstitionibus, congregatis etiam regibus, satrapis, ducibus, principibus, et optimatibus populi insuper, et magis, incantatoribus, auruspicibus, et omnis artis omnisque doni inventoribus, doctoribus, ut vocatis ad Loigairum.—Betham, Ant. Res., ii. App. p. v. 220. Ib. p. viii. 221. Ib. p. xxix. 222. Et venit ad illos cum viiii. Magis induti vestibus albis cum hoste magico.—Ib., Ap. p. xxxi. 223. O’Connor, Script. Hib. Prolegomena, vol. i. p. xxii. 224. Cormac’s Gloss., Ir. Ar. Socy., p. 94. В глоссарии добавляется: «verbi gratia, figura solis». Возможно ли, что это относится к чашевидным знакам на камнях и скалах? 225. O’Curry’s Lectures on MS. Materials, App. p. 527. 226. Chronicle of the Picts and Scots, p. 31. 227. Chron. Picts and Scots, pp. 37, 41, 42. 228. Ib., p. 45. 229. Misc. Irish Arch. Socy., p. 12. Д-р Тодд в своих примечаниях к ирландскому «Неннию» на стр. 144 переводит Sreod как «чихание», а последнюю строку передает как «ни на шум рукоплесканий». — Life of S. Pat., p. 122. 230. Adamnan, B. ii. c. 34. 231. Leabhar Breac, Part i. p. 137; Part ii. p. 198. Староирландское слово для обозначения друида в единственном числе — Drui; именительный падеж множественного числа — Druadh или Druada; родительный падеж множественного числа — Druad. Современная форма — Draoi, Draoite, Draoit. 232. Adamnan, B. i. c. 33. 233. Ib., B. ii. c. 33. 234. Adamnan, B. ii. c. 10. 235. Ib., B. ii. c. 35. 236. Adamnan, B. iii. c. 9. 237. Petrie, Ant. of Tara Hill, p. 123. 238. Это д-р Джон Стюарт весьма убедительно показал в очень талантливых статьях в приложении к своему предисловию к «Скульптурным камням Шотландии», т. II. Следует пожалеть, что эти ценные очерки не были изданы для публики в более доступной форме. 239. Д-р Джон Хилл Бертон в примечании к значению слова «Белтейн» говорит: «Предполагается, что это слово означает “счастливый огонь” или “огонь бога Бела” или Ваала. Первое значение возможно; кельтское слово Bil означает “хороший” или “счастливый”; tene или tine — “огонь”. Другая этимология, хотя и более общепринятая, несостоятельна». — Petrie on Tara, p. 84. Ирландские язычники поклонялись небесным светилам, холмам, каменным столбам, колодцам и т. д. Нет никаких свидетельств того, что у них были какие-либо личные боги или какое-либо представление о финикийском Ваале. Эта весьма ошибочная этимология слова “Белтейн” тем не менее является источником всех теорий об ирландском поклонении Ваалу и т. д. — Life of Saint Patrick, p. 414. 240. Д-р Джон Хилл Бертон был первым, кто разоблачил совершенно вымышленную основу, на которой покоятся народные представления о так называемой друидической религии, и он сделал это с большим мастерством и проницательностью в статье в Edinburgh Review за июль 1863 года и в своей «Истории Шотландии», т. I, гл. iv. Но он, несомненно, заходит слишком далеко в своем скептицизме, когда оказывается склонен отрицать существование среди дохристианских жителей Шотландии и Ирландии класса лиц, именуемых друидами. Здесь он неизбежно сталкивается лицом к лицу с массивом свидетельств, которые невозможно проигнорировать с какой-либо долей правдивости или беспристрастности. 241. Adamnan, B. iii. c. 15. 242. Ib., B. i. c. 27. 243. Adamnan, B. ii. c. 43. 244. Chron. Picts and Scots, p. 67. 245. Chron. Picts and Scots, p. 83. 246. Этот рассказ о коронации Эйдана содержится в более древнем «Житии» авторства Каммина и повторяется Адамнаном, B. iii. c. 6. В «Словаре христианских древностей» Смита автор статьи «Коронация» говорит: «Эйдан был сделан королем на знаменитом Камне Судьбы, перевезенном впоследствии с Айоны в Данстаффнаж, а оттуда в Скоун», и ссылается на Адамнана; но у Адамнана нет ни слова о камне. Для его перемещения с Айоны в Данстаффнаж нет абсолютно никаких оснований, а перемещение из Данстаффнажа в Скоун является частью развенчанной басни, порожденной Гектором Боесом. Этот вопрос подробно обсуждается в трактате автора «Коронационный камень». 247. 575 Magna mordail, .i. conventio Drommacheta, in qua erant Colum Cille ocus Mac Ainmireach.—An. Ult. На него трижды ссылается Адамнан: B. i. c. 38; B. ii. c. 6. Он называет его «condictus regum». 248. Эти строки цитируются в старом ирландском житии как описывающие свиту, с которой Колумба отправился на Айону; но поэма Даллана Форгайла относится к съезду в Друмкетте. 249. Amra Columcille by J. O’Beirne Crowe, pp. 9, 11, 15. Тот же рассказ приводится в рукописи Библиотеки адвокатов со старым ирландским житием, очевидно, взятым из «Амры». Другое упоминаемое предание, судя по всему, содержится у Адамнана. См. B. i. c. 8, где упоминается этот инцидент. 250. Amra Columcille, p. 15. 251. Ib., p. 13. ГЛАВА IV. СЕМЬЯ АЙОНЫ. What St. Columba had accomplished in twelve years; and meaning of the expression “Family of Iona.” Прошло уже двенадцать лет с тех пор, как Колумба впервые ступил на остров Айона, и он уже в значительной степени выполнил задачу, которую перед собой поставил. Он основал свой монастырь на острове как центральный пункт своей миссии; и явление христианской жизни — в том виде, в каком ее только можно было представить в том состоянии общества, которое преобладало среди этих языческих племен, как колонии постриженных монахов, следовавших монашескому правилу, — возымело обычное воздействие на население прилегающих округов. Он обратил и крестил самого могущественного монарха, который когда-либо занимал пиктский престол, и обеспечил его дружбу и поддержку; и вскоре за этим последовало то, что весь народ официально исповедал христианскую веру. Ему удалось восстановить ирландскую колонию Далриада в полном владении ее территориями и добиться от ардри, или верховного короля Ирландии, признания ее независимости. Теперь он обнаружил, что занимает положение огромного влияния и авторитета как в Ирландии, так и в Шотландии — как основатель многочисленных монастырей в первой и как признанный глава христианской церкви во второй. Адамнан говорит нам, что он основал монастыри как на территориях пиктов, так и скотов Британии, которые отделены друг от друга великим горным хребтом Друмальбан [252]. Эти монастыри, равно как и те, что он основал в Ирландии, рассматривали островной монастырь Айоны как материнскую церковь и как имеющий в силу этого право на их послушание, и подпали под ее юрисдикцию, в то время как их насельники составляли то великое монашеское братство, которое именовалось Муинтир Иа, или семья Айоны, в расширенном смысле этого слова. Адамнан упоминает лишь немногие из этих монастырей и не приводит никаких подробностей, которые позволили бы нам установить точную дату их основания; хотя мы можем заключить из его повествования, что некоторые из них существовали в первые годы его миссии, а все они, конечно, должны были быть основаны в какой-то период в течение тридцати четырёх лет его жизни на Аионе. Monasteries founded in the islands. Среди островов, на которых он основал монастыри, два наиболее важных называются Адамнаном «Ethica terra» и «Insula Hinba», или «Hinbina»: первый был убедительно отождествлен с низким и плодородным островом Тири, Тирет, или «землей зерна», который лежит примерно в двадцати милях к северо-западу от Айоны и чей смутный контур едва ли был бы виден на горизонте, если бы не возвышенный мыс Кеаннавара на южной оконечности острова. Название Инба или Хинбина, по-видимому, обозначает группу островов, называемых островами Гарвелох, расположенных в центре великого пролива, отделяющего остров Малл от материковой части Лорна, и которые были «имбах», то есть «окруженные морем». Самый западный из четырех островов, составляющих эту группу, называется Элахнав и Эйлеан-на-Наом, или Остров Святых. Это поросший травой остров, поднимающийся на значительную высоту, и на его западной стороне имеется небольшая и защищенная бухта, на обращенной к ней низине находятся источник, называемый колодцем св. Колумкилле, и фундаменты того, что должно было быть монашеским учреждением, рядом с которыми находятся остатки двух келий-ульев [253]. Вероятно, на этих двух островах Брендан основал два самых ранних монастыря до того, как они были потеряны для скотов Далриады в результате поражения 560 года, каковое событие их, вероятно, смело. В 565 году Комгал из Бангора, пришедший на помощь Колумбе во время его первого визита к королю Бруде, воздвиг монастырь в определенном селении в земле Хет, или Тири, где, как говорится в его «Житии», он пребывал некоторое время; и оно также было разорено пиктами. В его житии нам сообщается, что «однажды, когда Комгал работал в поле, он надел свой белый капюшон поверх одежды; и примерно в то же время несколько языческих грабителей из числа пиктов пришли в то селение, чтобы унести все, что там было, будь то человек или скот. Соответственно, когда языческие разбойники пришли к Комгалу, трудившемуся в поле, и увидели его белый капюшон поверх накидки, думая, что этот белый капюшон является божеством Комгалла, они удержались от того, чтобы поднять на него руку из страха перед его Богом. Однако они увезли на свой корабль братьев Комгалла и все их имущество». Пираты, разумеется, потерпели кораблекрушение по молитвам святого и вернули свою добычу; но впоследствии Комгал был препровожден обратно в Ирландию отрядом святых мужей [254]. Это произошло в течение четырёхлетнего промежутка между поражением далриадцев в 560 году и их восстановлением в 574 году; и в этот период острова вокруг Айоны, занятые скотами и изгнанные оттуда пиктами, казалось, образовали нечто вроде спорной территории со смешанным населением из скотов и пиктов, которые вели между собой подобие партизанской войны; и любые христианские поселения, существовавшие среди них, образовывали точки атак для язычников-пиктов. Таким образом, здесь мы имеем пиктских морских разбойников, нападающих на монастырь в Тири; и Адамнан рассказывает нам о видном пирате из королевского племени Габрана и, следовательно, скоте по имени Йохан, сыне Коналла, резиденцией которого, по-видимому, был грубый форт, давший название Данконелл одному из Гарвелохов, и которого мы застаем грабящим в округе Арднамурхан [255]. Он также рассказывает нам о разбойнике Эрке, сыне друида, который жил в Колонсее и грабил на острове Малл. Из монастырей Колумбы в Тири Адамнан упоминает два. Один он называет «Campus Lunge», или равнина Лунже. Он был расположен близ берега напротив Айоны и имел portus, или гавань, которая, вероятно, является небольшой бухтой или заливом, до сих пор известным как Портналуинг; а место монастыря было отождествлено с Сороби на юго-восточной стороне острова, где большое кладбище с несколькими старыми надгробиями и древним крестом являются единственными остатками церковного учреждения. Монастырь часто упоминается Адамнаном. Похоже, он был основан в ранний период и находился под началом Байтена, впоследствии преемника Колумбы в игуменстве Айоны [256]. Второй называется Адамнаном Артчейн и, как утверждается, был основан Финдханом, одним из монахов Колумбы, чье имя также фигурирует в Килфинихене на острове Малл [257]. Остров же, который он называет Хинба, неоднократно упоминается Адамнаном и также, судя по всему, является ранним основанием. Он рассказывает нам, что в одно время Колумба послал Эрнана, своего дядю, пожилого священника, возглавить монастырь, который он основал много лет назад на том острове [258]; и он, по-видимому, был особенно связан с покаянной дисциплиной ордена и являлся местом уединения для тех, кто желал вести более уединенную жизнь. Так, мы находим Колумбу в одном случае посещающим Хинбу и распоряжающимся, чтобы кающиеся получили некоторое послабление в отношении пищи, от принятия которого один из кающихся в том месте, некий Неман, отказался [259]. Снова, один из братьев, Виргнус, пожив некоторое время в монастыре Айоны, решил провести остаток своей жизни на Хинбе и вел жизнь отшельника в течение двенадцати лет в скиту Муирбулкмар [260]. Церковь и дом, занимаемые Колумбой, упоминаются Адамнаном, и не исключено, что упоминаемый здесь скит до сих пор существует в одной из двух келий-ульев, которая остается целой [261]. Здесь же, как он говорит нам, четыре святых основателя монастырей прибыли из Ирландии навестить Колумбу, которого они нашли на Хинбе. Это были Комгал из Бангора и Кайнех из Ахабо — те двое, что сопровождали его в его первом визите к королю Бруде, Брендан из Клонферта и тот Кормак, для которого во время плавания в поисках уединенного острова для основания скита он просил короля Бруде обеспечить защиту правителя Оркнейских островов. Эта встреча должна была произойти до 577 года, когда умер Брендан. Адамнан называет их «основателями монастырей», и он, вероятно, имеет в виду здесь монастыри в Шотландии; ибо нет никаких сведений о том, чтобы Кормак основал какой-либо монастырь в Ирландии, где он был настоятелем монастыря в Дарроу, основанного Колумбой незадолго до начала его миссии на Аионе; но в Галлоуэе церковь Киркормак, вероятно, берет свое название от него. Остальные трое все основали монастыри в Шотландии: Брендан — один в Тири, а другой, вероятно, на острове, принадлежащем к группе Гарвелох, под названием Кулбрандон; Комгал — в Тири, в то время как Кайнех основал несколько монастырей в Шотландии. В его житии говорится, что он жил в Хет, или Тири, где до сих пор существуют остатки церкви под названием Киллхайнех. Он также был на Аионе, где остатки кладбища до сих пор называются Киллхайнех. Также говорится, что он жил у подножия горы в хребте Друмальбан, что, несомненно, относится к церкви ЛагганКенни на восточном конце озера Лох-Лагган, и упоминаются два острова — Ибдон и Энинис, или «остров птиц», один или другой из которых, вероятно, был островом, ныне называемым Инчкени, на западной стороне Малла [262]. Адамнан упоминает еще один островной монастырь — Элена, настоятелем которого стал один из двенадцати последователей Колумбы, Лугней Мокумин, — вероятно, Эйлеан-Наом на западном побережье Айлея; и два монастыря на материке: один под названием Келла Диуни, настоятелем которого был Кайльтан, на озере реки Аба, что, вероятно, является Лох-О, а другой под названием Кайллеауинде, настоятелем которого был Финтен, и который может быть Киллундином в старом приходе Киллинтаг в Морверне [263]. Некоторые другие основания Колумбы в западных округах и на островах могут быть прослежены по их посвящениям ему. На острове Скай, где он упоминается Адамнаном как побывавший дважды, в весьма примечательных руинах на острове в озере, ныне осушенном, называемом Лох-ХоЛлумкилле на севере Скай. Также на острове на реке Снизорт, один из которых издревле назывался церковью св. Кольма в Снизорте, и один на небольшом острове в заливе Портри, называемый Эйлеан-Колумкилле [264]. Церковь в Канне также носила его имя. В Морверне один из двух старых приходов назывался Киллхолумхилле, и в пределах границ Далриады на материке находилось несколько церквей, носящих то же имя. Monasteries founded during St. Columba’s life by others in the islands. Из церквей, основанных при его жизни и, без сомнения, в связи с ним другими, три были достаточно заметны, чтобы время от времени упоминаться в ирландских анналах. Первой была церковь Лисмора, основанная на длинном травянистом острове Лисмор, лежащем между побережьем Лорна и побережьем Морверна, Лугадием, или Молуоком, епископом. Ангус Кулди под 25 июня называет его «Ламлуок чистый, светлый, приятный, солнце Лисмора», а глосса добавляет: «то есть Молуок Лисморский в Альбе». Его смерть зафиксирована Тигернахом в 592 году. [265] Бреарий Абердина сообщает, что он был учеником Брендана; но более вероятно, что он был связан с Колумбой, так как его родословная восходит к Коналлу Гулбану, предку Колумбы и основателю племени, к которому тот принадлежал. [266] Имя Кильмалуог в Лисморе до сих пор увековечивает его церковь там. Вторым из этих монастырей является цингарад, или Кингартон, — церковь в южной оконечности острова Бьюта, основанная Каханом, который также был епископом. Он происходил из рода ирландских пиктов и был современником и другом Комгалла и Кайнеха; [267] в его честь были названы церкви, именуемые Килльхаттан. Третий был основан на острове Еге, или Эг, который вместе со своей холмообразной скалой под названием Скуир-of-Эг виден с северной оконечности Айоны. Основателем был Доннан. Ангус Кулди в своем Фелире под 17 апреля прославляет его как «Доннана холодного Эйга», к чему глосса добавляет: «Эйг — название острова, который находится в Альбе, и на нем пребывает Доннан. Этот Доннан отправился к Колумкиллю, чтобы сделать его своим анмхарой, или другом души; на что Колумкилль сказал ему: „Я не буду другом души для компании красного мученичества, ибо ты примешь красное мученичество и люди твои с тобой“; и так оно и исполнилось»; [268] а в своей Литании он призывает «пятьдесят четырех, принявших мученичество вместе с Доннаном из Еги». [269] Это помещает поселение на острове Эг в период жизни Колумбы, вероятно, в промежуток между поражением и смертью Гаврана в 560 году и воцарением Эйдана в 574 году, когда не требовалось особого пророческого дара, чтобы предвидеть такую судьбу для христианского поселения в группе островов, которые в то время были ареной войн между двумя народами, хотя на самом деле эта участь постигла их лишь некоторое время спустя. Церкви, именуемые Киль-Доннан, были либо основаны им, либо посвящены ему. Многочисленные церкви в западных нагорьях, носящие названия Кильмалуаг, Кильхаттан и Кильдоннан, показывают, что они были центрами миссионерской работы. Monasteries founded by Columba and other among the northern Picts. Об основанных Колумбой монастырях на пиктских территориях к востоку от хребта Друмальбан Адамнан не дает никаких сведений и даже не упоминает ни одного по имени; однако об основании одного из них мы находим поучительный рассказ в Книге Дира, который показывает, что они простирались до самого Восточного моря. Предание об основании церквей в Абердуре в Банфшире и в Дире в области Бьючан передается следующим образом. «Колумкилль и Дростан, сын Косграха, его ученик, пришли из Хи, или Айоны, как Бог указал им, в Аббордобойр, или Абердур, и Беда Круитнех, или пикт, был мормэром Бьючана перед ними; и именно он даровал им этот кахайр, или селение, в вечную свободу от мормэра и тоисеха. После этого они пришли в другое селение; и оно понравилось Колумкиллю, потому что было исполнено божественной благодати, и он попросил мормэра — а именно Беду — отдать его ему, но тот не отдал; и один из его сыновей заболел после отказа клирикам и был при смерти. Тогда мормэр пошел умолять клириков помолиться за сына, чтобы к нему вернулось здоровье, и дал им в дар от Клох-ин-типрат до Клох-петте-мик-Гарнайт. Они совершили молитву, и к нему вернулось здоровье. Тогда Колумкилль отдал тот кахайр Дростану, благословил его и оставил в напутствие: „Всякий, кто пойдет против него, да не будет долголетящим победителем“. При расставании с Колумкиллем у Дростана брызнули слезы. Колумкилль сказал: „Да будет имя ему Дир отныне и впредь“». [270] В этом традиционном рассказе, сохраненном монахами Дира, мы видим образец того, как эти монастыри, или христианские колонии, селились среди языческих племен — дарование кахайра, или крепости, главой племени и его занятие колонией клириков, — что вполне согласуется с тем, что нам известно о поселениях этой монашеской церкви в Ирландии. Церковь Росмаркина, ныне Роземарки, на северном берегу залива Морей-Ферт и церковь Муирхиллаух, или Мортлах, в долине Фиддих были посвящены Молуоку Лисморскому и, вероятно, были основаны им, как и церковь Кильдонан в Сазерленде — Доннаном. A.D. 584-597. Monasteries founded by Columba among the southern Picts. В 584 году произошло событие, которое, судя по всему, открыло дополнительное поле для миссионерской деятельности Колумбы. Это была смерть его неизменного друга и сторонника короля Бруде, скончавшегося в том году. [271] Адамнан, по-видимому, теряется в догадках, почему было позволено смерти постичь короля Бруде, в то время как могущественное заступничество великого святого могло бы проявиться за него, и приписывает это исчезновению таинственного кристалла, который благословил Колумба и который, как считалось при погружении в воду, придавал ей целебную силу. Он хранился среди сокровищ короля, но его не смогли найти, хотя и искали в месте хранения в день, когда король Бруде умер в своем дворце близ реки Несс. [272] Его преемником стал Гартнайд, сын Домельха, принадлежавший к народу южных пиктов и имевший, судя по всему, свою королевскую резиденцию в Абернети, на южном берегу Тэя, у его впадения в реку Эрн. Единственным фактом, зафиксированным о его правлении, является то, что он построил церковь в Абернети за двести двадцать пять лет и одиннадцать месяцев до того, как церковь в Данкельде была построена королем Константином. [273] Это утверждение столь конкретно, что, кажется, содержит фрагмент подлинной истории, содержащейся в какой-то ранней хронике, и относит дату основания Абернети к первому десятилетию правления Гартнайда. Народ южных пиктов, как мы видели, был обращен в самом начале предыдущего столетия Нинианом; и Пиктская хроника приписывает основание церкви в Абернети раннему королю Нехтану, правившему с 457 по 481 год; однако утвердившееся среди них христианство не было прочным, и они постепенно отпали, так что не осталось даже подобия христианской церкви. То, что сделал король Гартнайд, заключалось в основание новой монашеской церкви на месте прежней, которая, подобно ей, была посвящена св. Бригитте Килдэрской; и это произошло не только при жизни Колумбы, но и прямо приписывается его проповеди в древнем трактате, именуемом «Амра Колумкилль», ибо, упоминая о его смерти, он содержит такую строку: «Ибо нет учителя, который учил туаты, или племена, Тэя»; а глосса на нее гласит: «Учитель, который учил племена, жившие вокруг Тэя. Это название реки в Альбе»; и далее: «Он покорил уста свирепых, живших у Тэя, волей короля», что комментируется так: «Он покорил уста свирепых с ардри, или верховным королем Тэя; хотя они желали говорить злое, они произносили благословение, ut fuit Балам». [274] Гартнайд назван здесь верховным королем Тэя, или Тэя, а люди, которых учил Колумба, — племена вокруг Тэя, что не оставляет сомнений в том, что церковь в Абернети на берегах Тэя, бывшего в то время главным центром управления, была основана заново в связи с его миссией к южным пиктам. В этом труде Колумбе также помогал его друг Кайнех, чье пиктское происхождение делало его помощь более эффективной. Кайнех, по-видимому, основал монастыр на востоке провинции Файф, недалеко от того места, где река Эден изливает свои воды в Германово море, в месте под названием Риг-Монах, или королевская гора, которое впоследствии прославилось как место, где была основана церковь Сент-Эндрюс, и дало этой церкви ее гэльское название Кильримонт. В заметке о Кайнехе от 11 октября в «Мартирологе» Ангуса Кулди добавлена следующая глосса: «И Ахад-бо — его главная церковь, и у него есть рекслес, или монастырь, в Киль Риг-монайг в Альбе. Когда-то, когда Кайнех отправился навестить Финнина, он попросил у него место для жительства. Я не вижу здесь сейчас места, сказал Финнин, ибо другие заняли все места до тебя. Да будет там пустынное место, сказал Кайнех, то есть в Альбе»; [275] и на это, судя по всему, ссылается «Житие Кайнеха», когда говорится: «Впоследствии ирландские святые послали гонцов к Кайнеху, узнав, что он живет отшельником в Британии; и тогда Кайнех был приведен из своего скита против своей воли». [276] Церкви, посвященные Молуоку, Дростану, Махуту, ученику Брендана, и Кахану, а также церковь, основанная в Данблейне Блааном из Цингарада, сыном короля Эйдана и племянником Кахана, [277] показывают распространение церкви Колумбы на территории южных пиктов. Visit of Saint Columba to Ireland. В последние годы своей жизни Колумба провел несколько месяцев в центральной части Ирландии, навещая братьев, живших в знаменитом монастыре Клонмакнойс. Его прием там показывает, каким уважением он тогда пользовался. «Как только стало известно, что он близко, все стекались со своих небольших хуторов при монастыре и вместе с теми, кто был внутри него, с энтузиазмом выстроились под началом аббата Алитера; затем, продвинувшись за ограду монастыря, они вышли как один человек навстречу Колумбе, словно он был ангелом Господним; смиренно склоняясь лицами к земле в его присутствии, они благоговейно целовали его и, распевая по пути хвалебные гимны, со всеми почестями сопровождали его к церкви. Над шествующим святым четыре человека, шедшие рядом с ним, поддерживали деревянный балдахин, дабы святого аббата Колумбу не утомляла толпа теснившихся вокруг братьев». [278] В 593 году Колумба завершил тридцать лет своей миссионерской работы в Британии, и это, по-видимому, предвещало ему скорый конец; [279] но он прожил еще четыре года, и тогда его тридцатичетырехлетнее паломничество в Британию завершилось вместе с его жизнью. Last day of his life. Трогательный рассказ о его последних днях, который приводят оба его биографа, Куммен и Адамнан, цитировался часто; но он представляет столь очаровательную картину его жизни на острове, что его вполне можно повторить здесь. В 597 году Колумбе исполнилось семьдесят семь лет, и ближе к концу мая того года, как говорит Куммен, человек Божий, утомленный возрастом и несомый в повозке, отправляется навестить трудящихся братьев, которые, добавляет Адамнан, работали тогда на западной стороне острова, и обращается к ним со словами: «Во время пасхальных торжеств в истекшем апреле месяце я желал отойти ко Христу, но дабы радостный праздник не превратился для вас в траур, мой отход был отложен». Услышав эти слова, братья, или, как называет их Адамнан, возлюбленные монахи, сильно опечалились. Человек же Божий, сидя в повозке, обратил свое лицо на восток и благословил остров с его обитателями. После слов благословения святого отвезли обратно в монастырь. В воскресенье, 2 июня, мы видим его совершающим торжественные евхаристические богослужения, когда, при поднятии его взоров к небесам, братья заметили на его лице внезапное выражение восторга, которое он объяснил им тем, что ему показалось, будто он видит ангела Господня, смотрящего на них изнутри церкви и благословляющего ее, и который, как он верил, был послан из-за смерти кого-то дорогого Богу, или, как выражается Адамнан, «чтобы затребовать дорогой Богу залог, под которым он подразумевал собственную душу, как залог, доверенный ему Богом». У Колумбы, по-видимому, было предчувствие, что следующая суббота станет его последним днем на земле, ибо, позвав своего слугу Диормета, он торжественно обратился к нему: «Этот день назван в Священном Писании субботой, днем покоя; и поистине для меня этот день будет днем покоя, ибо он последний в моей жизни, и в нем я войду в свой покой после тягот моих трудов; и этой ночью, предшествующей воскресенью, я пойду путем отцов моих, ибо Христос уже зовет меня, и так мне явлено». Эти слова опечалили его слугу, но отец утешил его. Таков краткий рассказ Куммена. Адамнан, дополняя его, утверждает, что Колумба со своим слугой Диорметом отправился благословить ближайший амбар, который, вероятно, располагался рядом с мельницей и недалеко от нынешних руин. Когда святой вошел в него, он благословил его и две кучи отвеянного зерна, находившиеся в нем, и возблагодарил такими словами: «Я сердечно поздравляю моих возлюбленных монахов с тем, что в этом году также, если мне суждено покинуть вас, у вас будет достаточный запас на весь год». Согласно Адамнану, именно в ответ на реплику слуги он сделал ему то откровение, заставив его на согнутых коленях пообещать никому не открывать его до его смерти. Затем Адамнан приводит эпизод о том, что Колумба, возвращаясь в монастырь из амбара, на полпути отдохнул в месте, где у обочины дороги можно было заметить крест, который был воздвигнут впоследствии и в его дни стоял укрепленным в жернове; и туда пришел белый вьючный конь, тот самый, что по доброй воле обычно носил сосуды с молоком из коровника в монастырь. Он подошел к святому и, как ни странно, положил голову ему на грудь, и начал издавать жалобные крики, и, подобно человеку, проливать обильные слезы на грудь святого, пенясь и сильно рыдая. Слуга, увидев это, принялся прогонять плачущего скорбящего; но святой запретил ему, сказав: «Оставь его, так как он так любит меня — пусть изльет свою горькую скорбь мне на грудь. Вот ты, будучи человеком и обладая разумной душой, ничего не знаешь о моем исходе отсюда, кроме того, что я сам только что поведал тебе, но этому бессловесному живому существу Создатель сам очевидно тем или иным образом дал понять, что его господин собирается покинуть его»; сказав это, святой благословил рабочего коня, который с грустью отвернулся от него. Как сообщают и Куммен, и Адамнан, затем он вышел и, поднявшись на холмик, возвышающийся над монастырем, [280] некоторое время стоял на его вершине и, воздев руки, благословил свой монастырь; и, глядя на его нынешнее положение и будущие перспективы, он изрек пророчество, формулировки которого добавляет один лишь Адамнан: «Мало и ничтожно это место, однако оно будет пользоваться великим и необычайным почетом не только у королей скотов с их народом, но также у правителей чужеземных и варварских народов и их подданных; святые же и других церквей станут относиться к нему с небывалым благоговением». После этого, как повествуют оба биографа, спустившись с холма и возвратившись в монастырь, он сел в своей келье и переписывал Псалтирь. Когда он дошел до того стиха тридцать третьего псалма (тридцать четвертого в нашей версии), где написано: «Ищущие Господа не лишатся никакого блага», — «Здесь, — сказал он, — я думаю, писать больше не буду: пусть Байтен напишет то, что следует». Написав таким образом стих в конце страницы, он вошел в святую церковь для совершения ночных бдений Господня дня; и, как только они завершились, он вернулся в свою келью и провел остаток ночи на своем ложе, где постелью ему служила голая земля или, как говорит Адамнан, голая плита, а подушкой — камень. Возлежа там, он передал свои последние слова сыновьям, или, как говорит Адамнан, братьям: «Имейте всегда мир и нелицемерную любовь между собой. Господь, Утешитель добрых, будет вашим помощником; а я, пребывая с Ним, буду ходатайствовать за вас, чтобы Он даровал вам блага как временные, так и вечные». Сказав эти слова, св. Колумба умолк. Затем, как только в полночь прозвонил колокол, поспешно встав, он отправился в церковь и, бежав быстрее остальных, вошел один и опустился на колени в молитве у алтаря. Диормет же, его слуга, следуя медленнее, издалека увидел, как все внутреннее пространство церкви в тот же момент наполнилось неземным светом; но, когда он приблизился к двери, тот же свет, который видели и некоторые из братьев, быстро исчез. Диормет же, войдя в церковь, с плачем воскликнул: «Где ты, отец?», и, нащупывая путь в темноте, так как братья еще не внесли светильники, он нашел святого лежащим перед алтарем; и, немного приподняв его и сев рядом с ним, он положил его святую голову себе на грудь. Тем временем остальные братья вбежали и, видя своего умирающего отца, которого при жизни так любили, расплакались. Святой же, душа его еще не отошла, широко открыл глаза и обвел взглядом вокруг себя, словно видя святых ангелов, идущих ему навстречу. Диормет тогда, подняв его правую руку, призвал его благословить братьев; но сам святой двинул рукой одновременно, насколько смог, и, выразив им таким образом свое святое благословение, немедленно испустил дух. Лицо его оставалось румяным и удивительным образом озаренным небесным видением, так что он производил впечатление не столько умершего, сколько спящего». [281] «Между тем, — как сообщают оба биографа, — после исхода его святой души, по окончании утренних гимнов, его священное тело под пение псалмов перенесли из церкви в его келью, где над ним со всеми подобающими почестями справляли три дня и столько же ночей заупокойные службы; и когда эти восхваления Бога завершились, его святое тело, завернутое в тонкие чистые льняные ткани [282] и, добавляет Адамнан, помещенное в приготовленный для него гроб, или раку, было погребено со всем подобающим благоговением. Камень, который св. Колумба использовал в качестве подушки, был установлен в качестве своеобразного памятника у его могилы, где он стоял еще во времена Адамнана. Его похороны, продолжавшиеся три дня и три ночи, были ограничены одними лишь жителями острова, ибо поднялась ветреная буря без дождя, дувшая столь яростно все это время, что никто не мог пересечь пролив в своей лодке; [283] но сразу после погребения ветер стих и буря улеглась, так что все море сделалось спокойным. Character of St. Columba. Колумба умер в воскресенье утром, 9 июня 597 года, [284] и оставил по себе неизгладимую память в сердцах и благоговении народа, который он первым привел к христианской вере. К сожалению, участь всех таких людей, которые ярко выделяются среди своих соплеменников и накладывают отпечаток на эпоху, в которую жили, заключается в том, что по мере того, как истинный характер их речей и поступков стирается из памяти людей, они все больше становятся предметом ложных преданий, и народное сознание наделяет их качествами, на которые они не имеют прав. Когда эти расплывчатые народные предания и представления собираются воедино и внедряются в систематическое житие, зло становится неисправимым, и в народном сознании уже невозможно отделить истинное от ложного. Именно это произошло с Колумбой и привело к весьма ложной оценке его характера. Она была нарисована великим писателем языком, по меньшей мере, весьма красноречивым: — „Он был мстителен, вспыльчив, дерзок, человеком раздоров, рожденным скорее воином, чем монахом, и известным, прославляемым и осуждаемым как воин, — так что даже при жизни к нему взывали в бою; и он оставался воином, insulanus miles, даже на островной скале, откуда он бросался проповедовать, обращать, просвещать, примирять и увещевать как князей, так и народы, мужчин и женщин, мирян и клириков. Он был в то же время полон противоречий и контрастов — одновременно нежен и раздражителен, груб и учтив, ироничен и сострадателен, ласков и властен, благодарен и мстителен, ведом как жалостью, так и гневом, всегда движимый благородными страстями и среди всех страстей палимый до самого конца жизни двумя, которые его соплеменники понимают лучше всего: любовью к поэзии и любовью к родине. Мало склонный к меланхолии, раз преодолев великую скорбь своей жизни, каковой было его изгнание; мало расположенный, разве что под конец, к созерцанию или уединению, но воспитанный молитвой и аскезой для триумфов евангельского благовествования; презирающий отдых, неутомимый в умственном и физическом труде, рожденный для красноречия и одаренный столь пронзительным и звучным голосом, что впоследствии о нем вспоминали как об одном из самых чудесных даров, полученных им от Бога; прямой и верный, оригинальный и мощный в словах, как и в поступках — в клуатре, миссии и парламенте, на суше и на море, в Ирландии, как и в Шотландии, вечно движимый любовью к Богу и к ближнему, которому он желал и изволил служить со страстной прямотой. Таков был Колумба“. [285] Или вернее, таков Колумба народного предания, описанный прекрасным и выразительным языком его самого красноречивого биографа; но многое в этом характере основано на весьма сомнительных утверждениях, и, поскольку факты, подтверждающие его, не выдерживают проверки критикой, более суровые черты его характера исчезают в его более ранних оценках. Адамнан говорит о нем: „С юношеских лет он воспитывался в христианской дисциплине, в изучении мудрости и по благодати Божией сохранил целомудрие тела и чистоту души так, что, обитая на земле, казалось, жил подобно святым на небесах. Ибо он был ангельского вида, изящен в речи, свят в делах, обладал высочайшими талантами и безупречным благоразумием; тридцать четыре года он прожил как островной воин. Он никогда не мог провести и часа без учебы, молитвы, письма или какого-либо иного священного занятия. Столь непрерывно предавался он день и ночь неустанному посту и бдению, что бремя каждого из этих подвигов казалось бы превосходящим силы любого человека. И при всем том он был любим всеми; ибо святое сияние, всегда лучащееся на его лице, являло ту радость и ликование, какими Святой Дух наполнял его сокровенную душу“. [286] Далан Форгайлл в древнем трактате, именуемом «Амра Колюмхилле», отзывается о нем в том же ключе. Он описывает оплакивающих его людей, для которых он был «светом их душ, их книжником — их вождем по праву — который был вестником Божиим — который развеивал их страхи — который разъяснял истину слов — арфой без басовой струны; — совершенным мудрецом, веровавшим во Христа — он был учен, он был целомудрен — он был милосерден — он был изобильным благодеянием для гостей — он был алчнем — он был благороден — он был мягок — он был врачом сердец всякого мудреца — он был непостижим для людей — он был приютом для нагих — он не был утешением для бедных; — не уходил из мира тот, кто был более постоянен в памяти о кресте». [287] Здесь нет и следа тех мрачных черт мстительности, любви к дракам и раскаяния, вызванного ими; события его жизни, как мы находим их скорее намеченными, чем описанными, также не подтверждают подобную оценку. Он явно был человеком огромной силы характера и непреклонного усердия в достижении своей цели — одним из тех умов-властителей, которые влияют на других и подчиняют их самой силой общения; но он не мог бы быть предметом столь нежной любви и беззаветной преданности всех, кто попадал в сферу его влияния, если бы в его характере не превалировали более мягкие и дружелюбные черты, запечатленные в этих ранних его описаниях. У него было три особенности, которые впоследствии привели к вере в его чудотворные способности. Одной из них был его звучный голос. Далан Форгайлл говорит нам The sound of his voice, Columcille’s, Great its sweetness above every company; To the end of fifteen hundred paces— Vast courses—it was clear.[288] Адамнан относит это к числу его чудотворных даров и добавляет, что тем, кто находился с ним в церкви, его голос не казался громче голосов других; и в то же время люди, находившиеся более чем в миле от него, слышали его столь отчетливо, что могли различить каждый слог распеваемых им стихов, ибо голос его звучал одинаково как издали, так и вблизи! Он приводит еще один пример. Колумба распевал вечерние гимны с несколькими братьями, как обычно, близ крепости короля Бруде и за пределами королевских укреплений, когда некие «маги», приблизившись к ним, сделали все возможное, чтобы помешать вознесению хвалы Богу посреди языческого народа. Увидев это, святой начал петь 44-й псалом; и в то же самое мгновение его голос стал до того удивительно громким, подобно раскатам грома, что король и народ были охвачены ужасом и изумлением. [289] Другой чертой, приписываемой пророческому дару, было его замечательное наблюдение за природными явлениями и искусство истолковывать приметы погоды в этих западных краях. Далан Форгайлл говорит: «Времена года и бури он постигал, то есть умел понимать, когда придут затишье и шторм, — он согласовывал лунный сокруг в отношении течения — он подмечал его бег с ветвистым солнцем — и морской путь, то есть был искусен в морском течении — он мог сосчитать звезды небесные». [290] Когда Адамнан рассказывает нам, что Байтен и Колумбан просили его испросить у Господа попутного ветра на следующий день, хотя плыть им предстояло в разных направлениях, и как он пообещал утренний южный ветер Байтену до его прибытия на Тири, а Колумбану велел отправиться в путь в третий час того же дня, «ибо Господь скоро переменит ветер на северный», [291] для предсказания утреннего южного ветра и сменившего его через три часа бриза требовалось не больше чем великое искусство в истолковании природных примет. Третьим качеством была замечательная проницательность в предсказании вероятных событий и глубокое понимание характера и мотивов. Понять, как переданные из уст в уста рассказы о проявлении подобных качеств со временем стали считаться доказательствами чудотворной и пророческой силы, не составляет труда. Primacy of Iona and successors of St. Columba. После смерти Колумбы монастырь Айоны почитался главой всех монастырей и церквей, основанных его миссией в Шотландии, а также тех, что были ранее основаны им в Ирландии. Выражаясь словами Беды, «этот монастырь долгое время держал первенство над большинством монастырей северных скотов и всеми монастырями пиктов и осуществлял руководство их народом», [292] — положение, на которое он имел право как материнская церковь в силу обладания телом святого покровителя. [293] О последующих аббатах Айоны, наследовавших Колумбе в этом положении первенства, Беда говорит: «каким бы человеком он сам ни был, мы достоверно знаем о нем одно: он оставлял преемников, отличавшихся великим милосердием, божественной любовью и строгим соблюдением правил дисциплины; хотя они и следовали неуверенным циклам в вычислении великого праздника (Пасхи), ибо, будучи столь далеко оторваны от мира, никто не снабдил их синодальными декретами, касающимися пасхальных празднований; при этом они усердно соблюдали те дела благочестия и милосердия, какие могли найти в Пророческих, Евангельских и Апостольских писаниях». [294] A.D. 597-599. Baithene, son of Brendan. Согласно закону, регулировавшему преемственность аббатства в этих ирландских монастырях, право предоставить преемника принадлежало племени святого покровителя; и Байтен, двоюродный брат, доверенный друг и сподвижник Колумбы, настоятель его монастыря Маigh Lunge на Тири, который также принадлежал к северным Уи Нейлл и происходил от Коналлу Гульбану, стал его преемником, «ибо, — говорит Мартиролог Донегола, — аббат И выбирался из мужей Эрин, и чаще всего он избирался из мужей Кинел Конайлл». Он, судя по всему, был назначен самим Колумбой своим преемником и был сразу признан другими колумбановскими монастырями; ибо Адамнан сообщает нам, что Финтен, сын Тайльхена, решил покинуть Ирландию и отправиться к Колумбе на Айону. «Пылая этим желанием, — говорит Адамнан, — он отправился к старому другу, благоразумнейшему и почтеннейшему клирику своей страны, которого на скотском языке звали Колум Крат, чтобы получить от него мудрый совет. Когда он открыл ему свои мысли, то получил следующий ответ: „Поскольку твое благочестивое желание, как я чувствую, вдохновлено Богом, кто посмеет сказать, что ты не должен плыть за море к святому Колумбе?“ В то же время случайно прибыли два монаха Колумбы; и когда они заговорили о своем путешествии, то ответили: „Мы недавно переплыли из Британии, а сегодня прибыли из Дайре Кальгайч“, то есть Дерри. „Здоров ли, — вопрошает Колум Крат, — ваш святой отец Колумба?“ Тогда они залились слезами и с великой скорбью ответили: „Наш покровитель действительно здоров, ибо несколько дней назад он отошел ко Христу“. Услышав это, Финтен, Колум и все присутствовавшие пали лицами на землю и горько заплакали. Тогда Финтен спросил: „Кого он оставил своим преемником?“ — „Байтена, своего ученика“, — ответили они. И мы все воскликнули: „Это достойно и справедливо“. Колум сказал Финтену: „Что ты теперь будешь делать, Финтен?“ Тот ответил: „С позволения Бога я переплыву к Баитену, этому мудрому и святому мужу; и если он примет меня, я приму его своим аббатом“». [295] Однако Байтен наслаждался аббатством лишь два года и скончался в 599 году, в тот же день года, что и святой Колумба, в который также совершался его праздник. [296] A.D. 599-605. Laisren, son of Feradhach. Его преемником стал Ласрен, сын Ферадаха, который также происходил из рода Коналла Гульбана и был настоятелем Дарроу при жизни Колумбы. В его время начался спор между Римской и ирландской церквами относительно надлежащего времени празднования Пасхи. Миссия Колумбана в Галлию в 590 году и миссия Августина в Британию в 597 году привели Римскую церковь в соприкосновение с британской и ирландской церквами, и этот — самый яркий пункт расхождения между ними — сразу же стал предметом борьбы за навязывание единообразия с одной стороны и поддержание древних обычаев, к которым кельтское сознание привязано с особой цепкостью, с другой. После смерти Августина в 604 году его преемником стал один из его сподвижников по имени Лаврентий; и этот прелат, как сообщает нам Беда, «не только заботился о новой церкви, собранной из английского народа, но и с пастырской заботливостью относился к древним уроженцам Британии, а также к народу скотов, населяющим остров Ирландию, прилегающий к Британии. Ибо, замечая, что практика и взгляды скотов в их собственной стране, а также британцев в самой Британии во многом противоречат церковному порядку, в частности потому, что они не праздновали торжество Пасхи в надлежащее время, но полагали, как мы показали выше, что день, отмечаемый в память воскресения Господня, заключается в неделе с четырнадцатого по двадцатый день луны, он вместе со своими соепископами написал им увещевательное письмо, умоляя и прося их хранить узы мира и католические обычаи с той Церковью Христовой, которая простирается по всему миру. Начало его письма приводится здесь: „Нашим господам и возлюбленнейшим братьям епископам или аббатам по всей Шотландии (или Ирландии), Лаврентий, Меллит и Юст, епископы, слуги слуг Божиих. Когда Апостольский Престол, по своему обычаю во всем мире, поставил нас в этих западных краях проповедовать здесь языческим народам, и так случилось, что мы вошли на этот остров, называемый Британией, прежде чем узнали его, предполагая, что они ходят путями вселенской церкви, мы прониклись глубочайшим уважением как к британцам, так и к скотам из-за уважения к их святости характера; но когда мы узнали британцев, то решили, что скоты должны превосходить их. Однако мы узнали от епископа Дагана, пришедшего на этот остров, и аббата Колумбана, пришедшего в Галлию, что скоты ничем не отличаются от британцев в своих обычаях. Ибо епископ Даган, когда он пришел к нам, не захотел вкушать с нами пищу, нет, даже в том же жилище, где мы ели“». [297] Это письмо не возымело никакого действия, но оно показывает дух, в котором обе церкви соприкасались друг с другом. A.D. 605-623. Fergna Brit, son of Failbhe. Ласрен скончался в следующем году. [298] Его преемником стал Фергна Брит, то есть Бритянин. Откуда он получил это прозвище, сказать невозможно, ибо несомненно, что он также принадлежал к племени святого покровителя и происходил из рода Коналла Гульбана. По-видимому, он был учеником в монастыре Айоны при жизни Колумбы, и Адамнан упоминает его как Виргнома — латинскую форму имени Фергна — «юношу доброго нрава, впоследствии поставленного Богом настоятелем этой церкви, в которой я, хоть и недостойный, ныне служу». [299] В его время мы снова слышим о двух из трех великих островных монастырей, особо упоминаемых в ирландских анналах. В 611 году Тигернах фиксирует смерть Немана, епископа Лисмора, а в 617 году — сожжение Доннана из Эйга на пятнадцатый день до календ мая, то есть 17 апреля, вместе с его клириками-мучениками. [300] Рассказ об их мученичестве изложен в глоссе к уже цитированному «Мартирологу» Ангуса Кулди. В ней говорится: «Тогда Доннан отправился со своим мунтиром, или монашеской семьей, к галлгаэдалам, то есть в Западные Острова, и они обосновались там, в месте, где содержались овцы королевы страны. Об этом сообщили королеве. Перебейте их всех, сказала она. Это было бы нерелигиозным поступком, сказали ее люди. Но они были вероломно атакованы. В это время клирик совершал мессу. Позвольте нам получить отсрочку до окончания мессы, сказал Доннан. Получите, сказали они. И когда она закончилась, они были убиты все до единого». В Календаре Мариана Гормана содержится следующее поминовение: «Доннан великий со своими монахами. Пятьдесят два человека составляли его общину. На остров, где они находились, прибыли морские пираты и перебили их всех. Эйг — название того острова». [301] Остров Эйг — самый восточный из группы островов, лежащих между мысом Арднамурхан и островом Скай. Он обращен к дикой и пересеченной местности на материке, простирающейся от Арднамурхана до Гленелга, известной до сих пор под названием Гарбхкриохан, или суровые пределы. Христианская религия, судя по всему, еще едва проникла в западные районы к северу от Арднамурхана, о чем свидетельствуют посвящения их церквей. Остров Эйг в то время, вероятно, был связан с этим регионом как пастбищный остров, зарезервированный для их овечьих отар; и хотя люди, по-видимому, благосклонно относились к маленькой христианской колонии, основанной на острове Доннаном, власть перешла в руки королевы, которая все еще была язычницей и наняла пиратов для их уничтожения; те сожгли деревянную церковь, в которой они совершали евхаристию, и вся община погибла. Мы также находим в это время слабый след церкви Колумбы в восточных районах северных пиктов в ирландских анналах, которые фиксируют в 616 году смерть Толоркгайна, или Таларикана, связанного в шотландских календарях с церковью Фордайс на южном берегу залива Морей-Ферт и давшего свое имя обширной области Кильталаргин, или Кильталарлити, в районе Эрд, простирающемся от реки Несс до пределов Росс-Шира. [302] Единственным другим событием, произошедшим в бытность Фергны Брита аббатом, стало то, которому суждено было привести к значительному расширению церкви Колумбы. В 617 году на Айону прибыли молодые знатные англы из Берниции. Это были сыновья Адильфрида, короля Берниции, который, будучи еще язычником, как и его народ, был убит Эдуином, королем Дейры. Беда рассказывает, что его сыновья вместе со многими юношами из знати нашли приют у скотов или пиктов, где жили в изгнании в течение всего правления Эдуина, «и, — говорит Беда, — были оглашены там по учению скотов и возрождены благодатью крещения». [303] Многие из них, несомненно, были отправлены в монастырь Айоны для получения этого огласительного наставления, и среди них наверняка был Освальд, второй сын Адильфрида, которому в то время было около тринадцати лет и который, как нам прямо говорят, вместе со своими последователями «во время изгнания принял таинства крещения среди старейшин скотов», под которыми подразумеваются насельники монастыря Айоны. Он оставался там, судя по всему, в течение остального срока пребывания Фергны в должности аббата и первых десяти лет правления его преемника. A.D. 623-652. Segine, son of Fiachna. Фергна скончался в 623 году, [304] и его сменил Сегине, сын Фиахны и племянник Ласренового третьего аббата, который, разумеется, также принадлежал к племени святого покровителя, роду Коналла Гульбана. Председательство Сегине в общине Айоны было отмечено главным образом двумя великими событиями в двух противоположных направлениях. Одно из них — расширение церкви Колумбы в английское королевство Нортумбрию; другое — то, что большая часть ирландской церкви подчинилась Риму; и оба события, судя по всему, произошли одновременно. A.D. 634. Extension of Columban Church to Northumbria. В то время как сыновья Адильфрида бежали от лица короля Эдуина, последний и его народ все еще были язычниками; но король, женившись на дочери христианского короля Кента, на одиннадцатый год своего правления обратился в христианство благодаря проповеди Павлина, который был рукоположен в епископы архиепископом Кентерберийским Юстом и сопровождал королеву в Йорк. Эдуин был крещен в Йорке в пасхальное воскресенье 627 года «в церкви апостола Петра, которую он сам построил там из дерева, пока его оглашали и наставляли для принятия крещения. В этом городе он также учредил епископскую кафедру своего наставника и епископа Павлина». [305] Народ двух провинций, Берниции и Дейры, последовал за своим королем и показным образом принял христианство. Как только до Рима дошла весть о том, что народ нотумбрийцев вместе со своим королем благодаря проповеди Павлина обратился к вере Христовой, Гонорий I, бывший в то время Папой, направил Павлину «паллий» и одновременно написал увещевательные письма королю Эдуину, призывая его с отеческой любовью к тому, чтобы его народ стойко исповедовал истинную веру, которую они приняли. [306] Когда это письмо достигло Йорка, король Эдуин уже был убит, язычник Пенда Мерсийский и отступник Кэдвалла Валлийский захватили страну, младенческая христианская Церковь была растоптана, а Павлин со своим «паллием» бежал обратно в Кент. Спустя год, когда земля была предана язычеству, Освальд, которому теперь было тридцать лет и к которому через смерть его брата Айнфрида открылось право на английский престол, вторгся в Нортумбрию и завоевал свое королевство в битве на Небесном Поле у Денисберна, близ Хексема. Его первой целью было восстановить христианскую Церковь, которая была сметена; и для этого он естественным образом обратился к церкви, где он сам воспитывался в христианской вере. Как говорит нам Беда, «Он послал к старейшинам скотов, среди которых он сам и его соратники по изгнанию приняли таинство крещения, с просьбой прислать ему епископа, по чьим наставлениям и служению английский народ, коим он правил, мог бы познать преимущества веры в Господа и принять ее таинства. Они не замедлили удовлетворить его просьбу и прислали ему епископа Айдана, мужа исключительной кротости, благочестия и умеренности». [307] Беда далее сообщает, что «сообщают, будто, когда король Освальд попросил у провинции скотов епископа для служения словом веры ему и его народу, сначала был послан другой муж более сурового нрава, который, проповедуя некоторое время народу англов и не встретив никакого успеха, будучи отвергнут английским народом, вернулся домой и в собрании старейшин доложил, что не смог сделать ничего хорошего в наставлении того народа, к проповеди которму был послан, ибо те были людьми неукротимыми, с упрямым и варварским нравом. Они, как свидетельствуют, на великом совете серьезно обсуждали, что делать, желая блага народу в том деле, которого он требовал, и скорбя, что не приняли посланного к ним проповедника. Тогда Айдан, также присутствовавший на совете, сказал упомянутому священнику: „Я полагаю, брат, ты был более суров к своим необученным слушателям, чем следовало, и не дал им сначала, согласно апостольской дисциплине, молока более мягкого учения, дабы они, постепенно питаясь Словом Божиим, могли стать способными к большему совершенству и исполнять возвышенные заповеди Божии“. Услышав эти слова, все сидевшие с ним, устремив на него взоры, стали усердно взвешивать сказанное им и тотчас решили, что он достоин стать епископом и должен быть отправлен наставлять неверующих и необученных, поскольку он оказался одарен благодатью исключительного рассудительности, которая есть матерь прочих добродетелей; и соответственно, будучи рукоположен, они послали его проповедовать». [308] Беда добавляет, что «большинство тех, кто приходил проповедовать, были монахами, и что епископ Айдан сам был монахом острова по имени Хий, чей монастырь долгое время держал первенство почти над всеми монастырями северных скотов и всеми монастырями пиктов»; и далее, «что с вышеупомянутого острова и из этой монашеской общины Айдан был послан наставлять провинцию англов во Христе, получив епископский сан. В это время Сегине, аббат и священник, председательствовал в том монастыре». Следовательно, не может быть сомнений в том, что великий совет проходил на Айоней под председательством аббата Сегине; и кажется почти невероятным, что он сам лично отправлялся в Нортумбрию после неудачи первой миссии, так как Адамнан ссылается на разговор, который, как он говорит, аббат Фаильбе торжественно заявлял, что слышал лично между королем Освальдом и аббатом Сегине после того, как была выиграна битва на Небесном Поле. [309] Поскольку первым отправленным миссионером был священник, а результатом заступничества Эйдана стало то, что все признали его достойным епископского сана, не может быть почти никаких сомнений в том, что, как нам уже доводилось показывать, различие степеней и превосходство епископского сана были признаны в полной мере. По обычаю Шотландской церкви для рукоположения другого епископа требовался всего один епископ. О том, что в церкви св. Колумбы были епископы, мы знаем, ибо Беда сообщает нам, что «вся область и даже епископы подчинялись абату Айоны»; и, как мы видели, два монастыря, подчиненных Айоне, — Лисмор и Циннгарад, или Кингарт, — возглавлялись епископами. Могла существовать особая причина, в силу которой было лучше, чтобы Эйдан обладал епископским саном, чего не было в случае с монастырями св. Колумбы; ибо, как глава удаленной церкви, он мог бы рукополагать священников из числа своих обращенных англов, в то время как церковь св. Колумбы опиралась на Ирландию как на великий резервуар духовных лиц, как епископов, так и священников. Следовательно, когда говорится, что он получил епископский сан, несомненно, для его рукоположения был призван епископ. Но хотя тем самым он получил возможность осуществлять епископские функции, в остальном организация церкви, введенной таким образом в Нортумбрии, как в отношении юрисдикции, так и в отношении ее монашеского характера, была такой же, как и организация церкви св. Колумбы на родине; ибо, вместо того чтобы учредить свою епископскую кафедру в Йорке, он последовал обычаю монашеской церкви, избрав в качестве места для своего монастыря небольшой остров у нортумбрийского побережья, носящий кельтское название Инис Меткауд, но известный англам как Линдисфарн, которым он должен был управлять как епископ-абат. Беда говорит нам, что «по прибытии епископа король предоставил ему епископскую кафедру на острове Линдисфарн, как он сам того пожелал; каковое место, поскольку прилив и отлив поднимаются и опускаются, дважды в день со всех сторон омывается морскими волнами, словно остров, а затем, дважды в день, когда берег обнажается, соединяется с сушей» — весьма удачное описание острова, который ныне называется Святым островом; и Беда добавляет в «Житие Кудберта»: «И пусть никто не удивляется тому, что на этом самом острове Линдисфарн, весьма малом по площади, находится, как мы упоминали выше, кафедра епископа и в то же время, как мы заявляем теперь, резиденция абата и монахов. Ибо это поистине так. Ибо одна и та же обитель служителей Божиих вмещает и то, и другое одновременно. Да, все, кого она вмещает, — монахи; ибо Эйдан, который был первым епископом этого места, был монахом и всегда вел монашескую жизнь со всеми своими людьми. Отсюда после него все епископы этого места по сей день исполняют епископские функции таким образом, что, пока абат, избираемый епископом с согласия братии, управляет монастырем, все священники, диаконы, певчие, чтецы и прочие церковные чины вместе с самим епископом во всем соблюдают монашеский устав». Эта нортумбрийская церковь представляла собой точный аналог монашеской церкви, во главе которой стояла Айона, и Беда воздает должное ее эффективности как миссионерской церкви. Он говорит: «С того времени многие из области скотов ежедневно приходили в Британию и с великим усердием проповедовали слово веры тем областям англов, над которыми царствовал король Освальд; и те из них, кто получил сан священника, уделяли верующим благодать крещения. В разных местах строились церкви; народ с радостью стекался, чтобы услышать Слово; по щедрости короля даровались владения и земли для строительства монастырей; молодые англы обучались своими наставниками-скотами; а правилам и соблюдению регулярной дисциплины уделялось больше внимания и заботы». A.D. 634. Church of the southern Scots of Ireland conforms to Rome. Тот же год, который принес Сегине эту важную просьбу от короля Нортумбрии Освальда, принес ему также не менее важное письмо, но совершенно иного толка от главы одного из зависимых монастырей в Ирландии. Это письмо было написано Куммианом, одним из самых образованных ирландских церковников, который, как считается, был абатом монастыря Дарроу в Кингс-Каунти, основанного св. Колумбой незадолго до его переправы из Ирландии на Айону; оно сохранилось до сих пор. Оно адресовано абату «Сегине, преемнику святого Колумбы, и другим святым мужам, а также Беккану-отшельнику, дорогому брату его по плоти и по духу, с его мудрыми сподвижниками». В этом письме он сообщает ему, что, когда римский способ исчисления был впервые введен в Ирландию, он не принял его; но, уединившись на год втайне, он вошел в святилище Божие, то есть в Священное Писание, и исследовал его так хорошо, как только мог; после этого — труды по истории; и наконец — любые циклы, какие только мог встретить. Затем он приводит весьма ученое изложение результатов своих изысканий, которые привели его к выводу о правильности римской системы. Когда год истек, говорит он, он обратился к преемникам наших древних отцов, епископа Айльбе, Кирана из Клонмакнойса, Брендана, Нессана и Лугидуса, чтобы они могли сказать ему, что они думают об отлучении, направленном против них от Апостольского престола; и они, собравшись вместе, одни лично, другие через представителей, в Маг-Лене, или на равнине Лене, на которой располагался монастырь Дарроу, приняли решение о том, что они должны без колебаний принять более достойную и одобренную практику, рекомендованную им преемниками апостолов Господних. Соответственно, они поручили ему праздновать Пасху в следующем году вместе со вселенской церковью. Однако вскоре после этого восстал некий подбеленный стену, притворяющийся, будто он ратует за поддержание традиций своих старейшин, что вызвало раскол и частично аннулировало то, о чем было условлено. После этого «нашими старшими» было решено, что если возникнут вопросы более серьезного характера, их следует передать, согласно декрету собора, главе городов. Поэтому они отправили некоторых из тех, кого знали как мудрых и смиренных, подобно детям к матери, и, совершив счастливое путешествие по воле Божией и прибыв в город Рим, некоторые из них вернулись на третий год и увидели, что все соответствует тому, что они слышали, или, скорее, они обрели гораздо более четкое видение этого вопроса, увидев все воочию вместо того, чтобы слышать; и, находясь в одном жилище с греком и евреем, скифом и египтянином, они все праздновали Пасху вместе в церкви св. Петра, в то время как расходились с ними на целый месяц. И они торжественно уверили его в этом, говоря: «Эта Пасха празднуется, насколько нам известно, по всему миру». «Эти утверждения, — добавляет Куммиан, — я сделал не с целью напасть на вас, а чтобы защитить себя». Таково содержание письма Куммиана; и поскольку время празднования Пасхи по римскому и ирландскому исчислению в 631 году разделял промежуток в один месяц, собор должен был состояться около 630 года, возвращение посланников — в 633 году, а письмо — написано в следующем году. Согласно Беде, Папа Гонорий в этом году «писал народу скотов, в котором обнаружил заблуждение относительно соблюдения Пасхи, настойчиво увещевая их не считать свое малочисленное число, находящееся на крайних рубежах земли, более мудрым, чем все древние и современные церкви Христа по всему миру, и не праздновать другую Пасху, вопреки пасхальному исчислению и соборным декретам всех епископов на земле»; и результатом стало то, что, как сообщает нам Беда, «скоты, обитавшие в южных районах Ирландии, по наставлению епископа Апостольского престола научились соблюдать Пасху по каноническому обычаю», в то время как северная провинция скотов и весь народ пиктов придерживались старого местного обычая. Проводимое здесь Бедой различие между скотами, населяющими южные районы, и северной провинцией скотов явно отсылает к старому традиционному разделению Ирландии на две части, именуемые соответственно Лет Мога и Лет Куинн, которые отделялись друг от друга грядой, тянущейся от устья Лиффи до Голуэя и называемой Эйсгир Риада. Южными районами были Манстер и Лейнстер к югу от Лиффи. Северное подразделение включало остальную часть Лейнстера, Ольстер и Коннахт. Дарроу, хотя и будучи монастырем св. Колумбы, располагался в южном подразделении и, вероятно, к тому времени отделился от юрисдикции Айоны и вместе с остальной частью ирландской церкви в южной части Ирландии подчинился Риму. Мы встречаем мимолетное упоминание о монастыре Лисмор в следующем году, когда Тигернах фиксирует смерть его абата Эохайда; и в том же году абат Сегине, по-видимому, основал церковь в Рехранне, или на острове Ратлин у северного побережья Ирландии. Несколько лет спустя письмо, судя по всему, было отправлено от ирландской церкви Папе Северину, который сменил Гонория в 640 году, но умер в течение того же года; оно вызвало ответ от его преемника Иоанна, еще в бытность того избранным папой, переданный лицом, которое доставило письмо и которое, как сообщает нам Беда, было «исполнено великого авторитета и эрудиции для исправления той же ошибки», и в то же время увещевало их проявить осторожность, чтобы искоренить пелагианскую ересь, которая, как ему сообщили, возрождалась среди них. Беда приводит начало этого послания следующим образом: «Нашим возлюбленным и пресвятым епископам Томиану, Колумбану, Кроману, Динану и Байтану; священникам Кроману, Эрдиану, Лаистрану, Скеллану и Сегену; Сарану и остальным шотландским докторам или абатам — приветствие от Илария, архипресвитера и блюстителя места святого Апостольского престола; от Иоанна, диакона и избранного во имя Бога; от Иоанна, главного секретаря и блюстителя места святого Апостольского престола, и от Иоанна, раба Божия и советника того же Апостольского престола». Все эти шотландские доктора или абаты во главе с Томианом, который был епископом Армы, принадлежали к северной провинции, и это обращение не возымело никакого эффекта в изменении их отношений с Церковью Рима. Но поучительно заметить, что Сеген или Сегине, абат Айоны, помещен среди духовенства ирландской церкви, частью которой считался его монастырь с его зависимыми монастырями в Шотландии. Десять лет спустя пришли вести о смерти Эйдана после шестнадцатилетнего епископства над церковью Нортумбрии; и Финан, «который, — говорит Беда, — был послан из Хии, острова и монастыря скотов», наследовал ему. A.D. 652-657. Suibhne, son of Cuirtri. Собственная смерть Сегине последовала годом позже. Его преемником стал Суйбне, о котором мы ничего не знаем, кроме того, что имя его отца было Куиртри, однако маловероятно, что на столь раннем этапе кто-либо, не принадлежавший к племени покровителя-святого, мог быть избран абатом, и единственное упоминание о нем — это его смерть после пяти лет пребывания в должности абата. A.D. 657-669. Cummene Ailbhe, son of Ernan. Его сменил в должности абата Куммене Айльбе, племянник его предшественника Сегине, срок полномочий которого ознаменовался не менее важными событиями. Его первый год совпадает с расширением владения Освиу, нортумбрийского короля, на бриттов Стратклайда, южных пиктов и скотов Далриады; но хотя последняя на время перестала обладать независимым королем, правление Нортумбрии не могло затронуть церковь, с которой была связана ее собственная церковь. Соответственно, когда Финан, преемник Эйдана, умер, мы обнаруживаем, что Колман также был «послан из Скотии» и наследовал ему в качестве епископа. Тигернах фиксирует в том же году смерть епископа Финана и Даниила, епископа Циннгарда, или Кингарта, в Бьюте; а в следующем году — визит абата Куммене в Ирландию; и, поскольку Беда говорит о Финане, что он был рукоположен и послан скотами, в то время как в случае с Колманом он использует выражение, что тот был послан из Скотии, или Ирландии, это скорее подтверждает наше подозрение, что епископы, призванные для рукоположения этих нортумбрийских миссионеров, были епископами Кингарта, и что смерть епископа Даниила в том же году сделала необходимым обращение к Ирландии. A.D. 664. Termination of Columban Church in Northumbria. Между тем, в то время как при правлении Сегине в качестве абата произошло распространение церкви св. Колумбы в Нортумбрию, правлению его племянника Куммене суждено было увидеть ее угасание после того, как она на протяжении тридцати лет была церковью этой страны. Причиной стал спор относительно надлежащего времени празднования Пасхи. Он был поднят во время епископства Финана некоторыми церковниками, прибывшими из Кента или Франции; и среди них, говорит Беда, «был ревностнейший защитник истинной Пасхи по имени Роман, скот по нации, но обученный церковной истине либо в частях Франции, либо Италии, который, споря с Финаном, исправил многих или по крайней мере побудил их к более тщательному поиску истины; однако он не смог исправить Финана, а напротив, сделал его еще более закоренелым посредством упреков и открытым противником истины, ибо тот обладал горячим и вспыльчивым нравом». Королевская семья также разделилась. Королева Эанфлед, будучи родом из Кента и имея при себе кентского священника Романа, следовала католическому способу, так что один год король и королева оба праздновали свою Пасху в разное время. При Колмане спор стал еще более ожесточенным, и король Освиу и его сын Алхфрид теперь противостояли друг другу, причем последний был наставлен в христианстве Вилфридом, ученым мужем, который изначально воспитывался в шотландском монастыре Линдисфарн, но оттуда отправился в Рим для изучения церковного учения и провел много времени в Лионе у Далфина, архиепископа Галлии, от которого получил тонзуру в виде венца. Агильберт, епископ западных саксов, друг Алхфрида и абата Вилфрида, прибыв в Нортумбрию, предложил созвать собор для урегулирования спора относительно Пасхи, тонзуры и прочих церковных дел. Это было принято; и собор соответственно состоялся в 664 году в монастыре Стринашальх, близ Уитби, где тогда председательствовала аббатиса Хильда, женщина, преданная Богу. Присутствовали как король Освиу, так и его сын Алхфрид. С католической стороны выступал епископ Агильберт со священниками Агафоном и Вилфридом, Иаковом и Романом. С шотландской стороны были епископ Колман со своими клириками из Скотии, или Ирландии, аббатиса Хильда со своими последователями и епископ Эссекса Кедд, который был рукоположен скотами и выступал в качестве переводчика для обеих сторон. Король призвал Кольмана и Вилфрида вести дискуссию. Она приведена Бедой полностью, но нет необходимости говорить что-либо помимо того, что использовались привычные аргументы. Колман утверждал, что соблюдаемую им Пасху он принял от своих старейшин; и все его предки, мужи, возлюбленные Богом, как известно, праздновали ее тем же образом. Вилфрид противостоял обычаю вселенской церкви и авторитету Рима. Колман спрашивает: «Можно ли верить, что наш преподобнейший отец Колумба и его преемники, люди, возлюбленные Богом, которые праздновали Пасху тем же образом, думали или поступали вопреки божественным писаниям? В то время как среди них было много таких, чья святость подтверждается знамениями с небес и совершением ими чудес, чью жизнь, нравы и дисциплину я не перестаю следовать, не подвергая сомнению их святость». Вилфрид ответил: «Касательно вашего отца Колумбы и его последователей, чью святость вы, как говорите, подражаете и чье правило и заповеди соблюдаете, которые были подтверждены знамениями с небес, я мог бы ответить, что когда многие в день суда скажут нашему Господу, что во имя Его они пророчествовали, изгоняли бесов и творили многие чудеса, наш Господь ответит, что Он никогда не знал их. Но дабы не судил я так о вашем отце, ибо справедливее верить в доброе, а не в дурное о людях, которых не знаешь. Если этот ваш Колумба — и, могу сказать, наш также, если он был Христовым, — был святым мужем и сильным в чудесах, неужели он должен быть предпочтен блаженнейшему князю апостолов, которому наш Господ дал ключи царства небесного?» И поскольку Колман признал, что эти слова были сказаны Петру, и не смог показать, что подобная сила была дана Колумбе, король решил подчиниться декретам Рима, и все присутствующие выразили согласие и, отрекаясь от более несовершенного установления, поспешили привести себя в соответствие с тем, что они сочли лучшим. Затем Беда рассказывает нам, «что Колман, заметив, что его учение отвергнуто, а его секта презрена, взял с собой тех, кто пожелал следовать за ним и не хотел подчиняться католической Пасхе и тонзуре в виде венца — ибо об этом тоже велось много споров, — и вернулся в Скотию, или Ирландию, чтобы посоветоваться со своим народом о том, что делать в этом случае». И он добавляет, что Колман увез с собой на родину часть костей преподобнейшего отца Эйдана, а часть оставил в церкви, где он председательствовал, приказав предать их земле в ее ризнице. Характер, который этот беспристрастный историк дает церкви скотов в Нортумбрии, столь сильно отражает характер материнской церкви Айоны, что его стоит привести. Он говорит о епископе Колмане: «Какова была его бережливость, какова была его сдержанность, показывает то место, которым они управляли ради него самого и его предшественников, ибо при их отъезде там было обнаружено очень мало домов помимо церкви, поистине не более чем едва хватало для их ежедневного проживания. У них также не было денег, кроме скота; ибо, если они получали какие-либо деньги от богатых людей, они немедленно раздавали их бедым, не имея нужды собирать деньги или обеспечивать дома для приема сильных мира сего; ибо таковые никогда не обращались в церковь иначе как для молитвы и слушания слова Божия. По этой причине религиозный образ жизни пользовался в то время большим уважением, так что, куда бы ни приходил какой-либо клирик или монах, он с радостью принимался всеми людьми как слуга Божий; и если им случалось встретить его в пути, они бежали к нему и, кланяясь, были рады удостоиться знамения его руки или благословения его уст. Большое внимание уделялось также их увещеваниям; и по воскресеньям народ жадно стекался в церковь или монастыри не для того, чтобы накормить свое тело, а чтобы услышать слово Божие; и если какой-либо священник случалось зайти в деревню, жители немедленно сбегались, чтобы услышать от него слово жизни. Ибо священники и клирики ходили в деревни не с какой-иной целью, как проповедовать, крестить, посещать больных и, в немногих словах, заботиться о душах; и они были столь свободны от проклятия мирского сребролюбия, что никто из них не принимал земель и владений для строительства монастырей, если только к тому их не принуждали светские власти». Хотя Беда сообщает нам общими словами, что Колман вернулся в Ирландию, фактически он сделал это лишь спустя четыре года; ибо впоследствии он упоминает, что Колман «отправился сначала на остров Хий, или Айону, откуда был послан проповедовать слово Божие англскому народу. Впоследствии он удалился на некий небольшой остров, который лежит к западу от Ирландии и на некотором расстоянии от ее берега, называемый на языке скотов Инисбуфинде», и Тигернах датирует это событие 668 годом. Поскольку он увез с собой реликвии Эйдана, вероятно, именно в этот промежуток времени он основал церковь в Ферне в Ангусе, посвященную Эйдану, и церковь в Тарбете в Истер-Россе, с которой связано его собственное имя; и если он сообщил абату Куммене, как он, несомненно, и сделал, о дискуссии, которую он вел с Вилфридом, и об обращении, с которым он тщетно взывал к авторитету Колумбы как человека, чья святость подтверждалась небесными знамениями и совершением чудес, это, вероятно, побудило Куммене написать «Житие» их великого святого, которое Адамнан называет «книгой, которую он написал о добродетелях святого Колумбы», в подтверждение этого утверждения. Это «Житие» сохранилось до сих пор, и целиком оно было включено в более подробное творение Адамнана. Тигернах фиксирует смерть Куммене в 669 году, а вместе с ней — смерть двух святых, принадлежавших к церкви среди южных пиктов: Итарнана, или Этернаннуса из Маддердина, ныне Маддерти в Стратэрне, и Коринду, или Карана из Феттерессо в Мернсе. A.D. 669-679. Failbhe, son of Pipan. Его преемником стал Фальвэ, сын Пипана, также потомок Коналла Гулбана, и первый год его пребывания в должности абата также застал Вилфрида владеющим диоцезом Йорка. Согласно Беде, он в то время управлял епископством Йорка и всех нортумбрийцев, а также пиктов вплоть до тех пределов, куда простирались владения короля Освиу. Таким образом, его диоцез охватывал территории южных пиктов, бриттов Стратклайда и скотов Далриады, над всеми которыми король Освиу распространил свое правление. Вилфрид сохранял этот обширный диоцез на протяжении всего периода абаторства Фальвэ; и, насколько он мог заставить чувствовать свою власть, его влияние, несомненно, осуществлялось против церкви св. Колумбы; ибо, как сообщает нам Эдди, «при епископе Вилфриде церкви умножались как на юге среди саксов, так и на севере среди бриттов, скотов и пиктов, причем Вилфрид повсюду рукополагал пресвитеров и диаконов и управлял новыми церквами». Но территории северных пиктов лежали вне досягаемости для него; и пребывание Фальвэ в должности абата примечательно главным образом распространением церкви св. Колумбы на те суровые и почти недоступные районы, которые лежали на западном побережье между Арднамурханом на юге и озером Лох-Брум на севере. A.D. 673. Foundation of church of Applecross by Maelrubha. Главным деятелем в осуществлении этого стал Маэлруба, который происходил из рода северных уи Нейллов, но принадлежал к другому септу, отличному от того, что имел право поставлять абатов для монастыря Айоны. Через свою мать он был связан с Комгаллом из Бангора и стал членом того монастыря, который, будучи расположен среди пиктов Ирландии, отлично подходил ему в качестве миссионера к тем же пиктам в Шотландии. Он прибыл в Британию в 671 году, а два года спустя основал церковь Апоркросан, ныне Аплкросс, от которой в качестве центра он евангелизировал все западные районы, лежащие между озером Лох-Каррон и озером Лох-Брум, а также южные и западные части острова Скай, и заложил церкви в Истер-Россе и других местах. Посвящения ему показывают, что его миссионерская деятельность была очень обширной. В том же году Фальвэ отправился в Ирландию, где, судя по всему, оставался три года, и, вероятно, занимался организацией миссионерской работы; ибо именно к этому периоду следует отнести прибытие Комгана с его сестрой Кентигерной и ее сыном Филланом в район Лохалша, где они заложили церкви, равно как и в районах к югу от него вплоть до озера Лох-Сунарт. В это же время, по-видимому, была восстановлена церковь в Эге. В 678 году Вилфрид был изгнан из своего обширного епископства, но Фальвэ пережил это событие лишь на один год, когда и фиксируется его смерть; и в то же время мы находим след церкви на восточных территориях северных пиктов в кончине Нехтана Нейра, которого можно отождествлить с великим святым Дисайда в Абердиншире, называемым тамошними жителями Наталаном или Нахланом. A.D. 679-704. Adamnan, son of Ronan. Теперь повествование подводит нас к весьма важному периоду, когда Адамнан, биограф Колумбы, правил своим монастырем в качестве девятого абата. Он также был потомком Коналла Гулбана и принадлежал к племени святого-покровителя. Он родился в 624 году, ровно через двадцать семь лет после смерти святого Колумбы. В течение первых шести лет его абаторства правление англов при короле Эгфриде все еще простиралось так же далеко, как и во время правления его отца Освиу. После изгнания Вилфрида из диоцеза в его наибольших границах он был разделен между Босой и Эатой, причем последний был назначен епископом северной части; а три года спустя он был разделен еще сильнее, и Трумуин был назначен епископом над областью пиктов, которая подчинялась англам. Однако поражение и смерть короля Эгфрида в битве при Дунихене в 685 году положили конец этому правлению англов, а вместе с ним и вмешательству англских епископов в дела церкви св. Колумбы. Скоты Далриады восстановили свою независимость. Южные пикты освободились от более прямого ига англов, а Трумуин бежал из своего диоцеза. A.D. 686. His first mission to Northumbria. Новый король Альдфрид долгое время находился в изгнании в Ирландии, где был известен под именем Фланн Финн, и Адамнан состоял с ним в дружеских отношениях. Его первым шагом было отправление к нему с миссией с просьбой освободить ирландских пленников, которых Берт, полководец короля Эгфрида, увел с равнины Брег; и ирландское Житие Адамнана описывает маршрут, которым он следовал. В нем говорится: «Северные саксы пошли на него и разграбили Маг-Брег вплоть до Беалах-дуина; они увезли с собой большую добычу из мужчин и женщин. Мужи Эрина умоляли Адамнана отправиться на поиски пленников в Саксонскую землю. Адамнан отправился требовать пленных и пристал в Трахт-Ромре. Пляж там длинный и прилив стремительный; столь стремительный, что если бы лучший скакун в Саксонской земле под управлением лучшего всадника стартовал с кромки прилива, когда вода начинает прибывать, он смог бы вынести своего всадника на берег лишь вплавь, столь обширен этот пляж и столь бурен прилив». Следовательно, Адамнан, по-видимому, отправился на своем курахе и вошел в залив Солуэй-Ферт, который явно и имеется в виду, и высадился на южном берегу. Он преуспел в своем предприятии и вернул шестьдесят пленников к их очагам. Adamnan repairs the monastery of Iona. Его следующим шагом было восстановление монастыря, который, вероятно, пришел в запустение во времена Фальвэ; и для этой цели он отправил двенадцать судов в Лорн за дубами, чтобы запастись необходимым лесом. В этом монастыре он принял Аркульфа, епископа из Галлии, который отправился в Иерусалим посетить святые места и, возвращаясь домой, был отброшен бурной бурей к западному побережью Британии, пробрался на Айону и перезимовал там. В течение унылых зимних месяцев Адамнан записал всю информацию, которую смог получить от него относительно святых мест; и этот труд сохранился до сих пор. A.D. 688. His second mission to Northumbria. В 688 году Адамнан отправился со второй миссией к королю Альдфриду, с какой целью — неизвестно; но, судя по всему, это было связано с делами Далриады. Этот второй визит в Нортумбрию имел весьма важные последствия как для него самого, так и для его церкви; ибо Беда сообщает нам, что «Адамнан, священник и абат монахов, находившихся на острове Хий, был послан своим народом в качестве посла к Альдфриду, королю англов, где, пробыв некоторое время, он наблюдал канонические обряды церкви и был настоятельно увещеваем многими, более образованными, чем он сам, не сметь жить вопреки всеобщему обычаю церкви относительно как соблюдения Пасхи, так и любых других декретов вообще, учитывая малочисленность его последователей, расположившихся в столь отдаленном углу света. Вследствие этого он изменил свое мнение и охотно предпочел то, что видел и слышал в церквах англов, тем обычаям, которым он и его народ дотоле следовали. Ибо он был человеком добрым и мудрым и необычайно сведущим в познании Писаний»; а абат Кеолфрид из Ярроу в своем письме к королю пиктов Найтону, который называет его «Адамнаном, абатом и прославленным священником последователей Колумбы», говорит, что тот посетил его монастырь, и подробно описывает беседу, которую он вел с ним и которую приписывает обращению Адамнана. «Вернувшись домой, — продолжает Беда, — он попытался привести свой собственный народ, находившийся в Хии или подчиненный этому монастырю, на путь истинный, который он сам познал и принял всем сердцем; но в этом он не преуспел». Таким образом, мы сталкиваемся с аномальным положением дел, когда абат монастыря подчинился Риму, но его монахи и монахини зависимых монастырей отказались последовать за ним. В год, следующий за его возвращением на Айону, фиксируется смерть Иолана, епископа Циннгарда, или Кингарта в Бьюте; а в 692 году, который летописец отмечает как четырнадцатый после кончины его предшественника Фальвэ, он отправился в Ирландию, но с какой именно целью, которая могла бы сделать уместной отсылку к Фальвэ, мы не узнаем; а в следующем году мы вновь обнаруживаем его на Айоне, когда туда доставляют для погребения тело Бруде мак Биле, короля пиктов, умершего в 693 году. A.D. 692. Synod of Tara. The northern Scots, with the exception of the Columban monasteries, conform to Rome. Четыре года спустя, в 697 году, он снова отправляется в Ирландию, и на этот раз его сопровождал Бруде, сын Дериле, король пиктов. Его целью было получить одобрение ирландского народа на закон, освобождающий женщин от возложенного на всех бремени так называемых фехта и слуагада, или обязанности участвовать в походах и военных экспедициях. Для этой цели в Таре был созван собор, на котором присутствовали тридцать девять церковников под председательством абата Армы и сорок семь вождей племен во главе с монархом Ирландии. Закон, освобождающий женщин от этой обременительной обязанности, получил название «Lex innocentium»; а постановления собора назывались «Cain Adhamhnain», или «Lex Adamnani», поскольку среди прочих результатов он давал право взимать подати при определенных условиях. В списке присутствующих встречается имя Бруде мак Дерили ри Круитхентуайт, или короля Пиктленда. К случаю этого визита в Ирландию следует отнести утверждение Беды о том, что «тогда он переплыл в Ирландию, чтобы проповедовать этому народу, и скромным увещеванием возвещая истинное время Пасхи, обратил многих из них, и почти всех, кто не находился под властью обитателей Хий, от их древнего заблуждения к католическому единству и научил их соблюдать надлежащее время Пасхи. Вернувшись на свой остров после канонического празднования Пасхи в Ирландии, он самым усердным образом насаждал соблюдение Пасхи в своем монастыре, однако не смог преуспеть; и случилось так, что он отошел в иной мир до наступления следующего года. Ибо божественная благость предопределила так, чтобы он, будучи великим любителем мира и единства, был взят к жизни вечной прежде, чем ему пришлось бы в преддверии времени Пасхи вступить в еще более серьезный раздор с теми, кто не хотел следовать за ним в истине». По-видимому, Адамнан не возвращался на Айону вплоть до года своей смерти, которая произошла 23 сентября 704 года на семьдесят седьмом году его жизни. В какой именно период абаторства Адамнана он написал житие святого-покровителя и основателя монастыря, установить с какой-либо точностью невозможно, но это произошло после его визита к Альдфриду в 688 году; и поскольку он заявляет, что сделал это по настоятельной просьбе своей братии, и между делом намекает на раздор, который возник среди церквей Ирландии из-за разногласий по поводу празднования Пасхи, оно, вероятно, было составлено до того, как такой же раздор возник между братией Айоны и им самим как их абатом. Нельзя также точно определить период, когда он основал те церкви в восточных районах, которые посвящены ему; но несомненно, что после прекращения правления англов над южными пиктами и скотами Далриады он стремился укрепить церковь св. Колумбы; и его отношения с королями пиктов, царствовавшими после свержения англов, были, как мы видели, теплыми и дружественными. В этом труде ему, судя по всему, помогало семейство, которое уже евангелизировало суровый район, именуемый «Шероховатыми рубежами», поскольку посвященные им и ему церкви находятся по соседству друг с другом. Среди северных пиктов главной церковью Адамнана была церковь в Форглене на восточном берегу реки Доверан, в которой хранился Брекбаннох, или знамя св. Колумбы; а отделенный от нее той же рекой является Таррифф, посвященный Комгану. К югу от горного хребта Моунд важнейшим основанием Адамнана был монастырь в Далле в районе Атолл, который был посвящен ему и к которому присоединялись весьма обширные владения; и в тесном соседстве с ним находился район Глендочарт с его монастырем, посвященным Филлану, чье имя сохранилось в Стратфиллане. Филлан также появляется в Питтенвиме на южном берегу полуострова Файф; и в заливе Ферт-оф-Форт, который он ограничивает, находится Инчкит, «где председательствовал святой абат Адамнан». A.D. 704-717. Schism at Iona after death of Adamnan. Адамнан, хотя, как говорит Беда, будучи человеком мирным и по воле Провидения удаленным до наступления Пасхи, когда дела между ним и его несговорчивыми монахами дошли бы до кризиса, тем не менее, кажется, оставил после себя наследие раздора. Впервые со времени основания монастыря Айоны мы обнаруживаем в преемнике Адамнана абата, который не был потомком Коналла Гулбана. Конмаэл, сын Фальвэ, происходил из племени Айргиалла в Ирландии, которые происходили от Колла Уаиса; но три года спустя после смерти Адамнана мы находим Дунхада, принадлежавшего к племени святого-покровителя, который получает абаторство. Затем три года спустя мы имеем смерть Конмаэла как абата Айоны. После его смерти появляется Кеоде, епископ Айоны, который умирает в 712 году, а в 713 году Дорбени занимает кафедру Айоны, но после пяти месяцев владения первенством умирает в субботу, 28 октября того же года. Однако в течение всего этого времени Дунхад также является абатом. Объяснение заключается в том, по-видимому, что община Айоны разделилась по вопросу празднования Пасхи, и часть склонилась к взглядам Адамнана. Поскольку ему не удалось привлечь на свою сторону ни один из монастырей св. Колумбы, они были вынуждены искать абата в другом месте и добились назначения Конмаэла; в то время как противоборствующая партия, одержав верх три года спустя, добилась получения абаторства Дунхадом, законным преемником линии Коналла Гулбана, и таким образом в общине возник раскол: одна ее часть праздновала Пасху по римской системе, и во главе их стояли Конмаэл, епископ Кеоде и Дорбени; а другая, более мощная часть под предводительством Дунхада поддерживала старый обычай своей церкви. Рассказав о том, как «в то время», то есть в 710 году, «Найтон, король пиктов, населяющих северные части Британии, наученный частым изучением церковных писаний, отрекся от заблуждения, которым он и его народ дотоле удерживались относительно соблюдения Пасхи, и подчинился вместе со своим народом празднованию католического времени воскресения нашего Господа», Беда завершает свои заметки о монастыре Айоны сообщением о том, что «недолго спустя те монахи шотландского народа, которые жили на острове Хий, вместе с другими подчиненными им монастырями были по воле нашего Господа приведены к каноническому соблюдению Пасхи и правильному способу тонзуры. Ибо в году 716 от воплощения нашего Господа отец и священник Эгберт, возлюбленный Богом и достойный упоминания со всяким почестьем, прибыв к ним из Ирландии, был очень почтенно и радостно ими принят. Будучи весьма приятным учителем и усерднейшим в исполнении того, чему учил, он охотно выслушивался всеми; и своими благочестивыми и частыми увещеваниями он обратил их от закоренелой традиции их предков. Он научил их совершать главную торжественность католическим и апостольским манером»; и Беда добавляет: «Монахи Хий по наставлению Эгберта приняли католические обряды при абате Дунхаде примерно через восемьдесят лет после того, как они послали епископа Эйдана проповедовать англскому народу». Однако редко бывает так, когда в вопросах веры или практики предлагается изменение, чтобы христианское общинное единство было единодушным, и всегда существует противостоящее меньшинство, отказывающееся дать свое согласие. Так должно было быть и здесь, ибо в том же отрывке, в котором Тигернах отмечает принятие католической Пасхи в 716 году, он добавляет, что Фаэлчу мак Дорбени занимает кафедру Колумбы на восемьдесят седьмом году своей жизни, в субботу, 29 августа; в то время как смерть абата Дунхада он фиксирует в следующем году. Здесь мы снова имеем раскол в общине; и как только абат Дунхад со своими сторонниками переходит к римской партии, противоборствующая секция принимает нового абата. A.D. 717 Expulsion of the Columban monks from the kingdom of the Picts. Большая часть зависимых монастырей среди пиктов, если не все они, судя по всему, сопротивлялись изменениям и отказывались подчиняться декрету, который, как говорит нам Беда, король Найтон издал, когда «циклы девятнадцати лет были немедленно по повелению отправлены по всем провинциям пиктов для переписывания, изучения и соблюдения»; ибо Тигернах сообщает нам, что в 717 году, когда абат Дунхад умер и Фаэлчу остался один в обладании абаторством, семейство Айоны было изгнано за Друмальбан королем Найтоном. Иными словами, все монахи св. Колумбы были изгнаны из его королевства; и есть основания полагать, что Фаэлчу возглавлял один из этих зависимых монастырей на территориях северных пиктов. Возможно, монахи монастырей, недавно основанных среди южных пиктов Адамнаном, и подчинились; но те, что принадлежали к более старым основаниям, таким как Абернети и Киллригмонах, или Сент-Эндрюс, вероятно, были изгнаны; и таким образом с изгнанием семейства Айоны завершилось первенство ее монастыря над монастырями и церквами в обширных районах востока и севера Шотландии, составлявших в то время королевство пиктов. Exceptis duobus populis, hoc est, Pictorum plebs et Scotorum Britanniæ, inter quos utrosque Dorsi montes Britannici disterminant.... Cujus (Columbæ) monasteria intra utrorumque populorum terminos fundata ab utrisque ad præsens tempus valde sunt honorificata.—B. ii. c. 47· 252. For an account of the remains on this island, see p. 97. 253. See Dr. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, App. I. p. 306. 254. Adamnan, B. ii. 23, 25. 255. Ib., B. i. cc. 24, 41; B. ii. c. 15; B. iii. c. 8. See ed. 1874, Appendix I., for an account of the monasteries in Tiree. 256. Ib., B. i. c. 29. 257. Ib., B. i. c. 35. 258. Adamnan, B. i. c. 15. 259. Ib., B. i. c. 24. 260. See Reeves’s Adamnan, ed. 1874, App. No. I., for an account of the remains on this island. 261. Vit. S. Kannechi, cc. 19, 27, 28. 262. Adamnan, B. ii. c. 17; i. 25; ii. 32. 263. See the edition of 1874, p. 274, for a description of these ruins in Skye. 264. 592 Obitus Lugdach Lissmoir .i. Moluoc.—Chron. Picts and Scots, p. 67. 265. Colgan, Tr. Th., p. 481. Obits of Christ Church, Dublin, p. 65. 266. Colgan, A.SS., p. 233. 267. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 293. 268. Cetrar for coicait lotar hi martrai la Donnan Ega. 269. Book of Deer, published by the Spalding Club in 1869, p. 91. 270. 584 Mors Bruidhe mac Maelchon Rig Cruithneach.—Chron. Picts and Scots, p. 67. 271. Adamnan, B. ii. c. 34. 272. Chron. Picts and Scots, p. 201. Constantin reigned from 790 to 820 and Gartnaidh from 584 to 599, which places the foundation of Abernethy during the ten years from 584 to 596. 273. Amra Columcille, by O’Beirne Crowe, pp. 29, 63. 274. Introduction to Obits of Christ Church, by Dr. Todd, p. lxxvii. 275. Vit. S. Cainneci in Archbishop Marsh’s Library, Dublin, cap. 19. The Breviary of Aberdeen gives his festival as ‘Sancti Caynici abbatis qui in Kennoquy in diocesi Sancti Andree pro patrono habetur.’—Pars Æstiv. for cxxv. 277. Блан упоминается в «Мартирологе Ангуса Кулди» под 10 августа как «Блан Дикий из Синнгарада»; а глосса добавляет: «т. е. епископ Синнгарада, т. е. Думблаан — его главный город, и он также родом из Синнгарада в Галл-Гаэделу, или Западных островах». — Введ. в «Некрологи Крайст-Черч», стр. lxviii. 278. Адамнан, кн. I, гл. 3. Алитэр стал четвёртым абатом Клонмакнойса 12 июня 585 года и умер в 599 году. — Примечания Ривза к «Адамнану», ориг. изд., стр. 24. 279. Адамнан, кн. III, гл. 23. 280. Этот холмик дважды упоминается Адамнаном. В кн. I, гл. 24 он описывает святого «сидящим на вершине горы, которая возвышается над этим нашим монастырем вдали»; и в другом случае он, «взойдя на маленький холмик, возвышающийся над монастырем, немного постоял на его макушке». Если монастырь и келья Колумбы были расположены правильно, это должен был быть скалистый бугор за Клаханахом под названием Кнок-ан-бристеклах. 281. «Жизнеописание Колумбы» за авторством Куммене у Пинкертона («Жития святых»), гл. 17, 18, 19, 20, 21, 22. Адамнан, кн. III, гл. 24. Рассказ Куммене расширен Адамнаном, который добавил посещение амбара и случай с белым конем; но поскольку Куммене писал гораздо раньше, было сочтено целесообразным различать эти два рассказа. 282. Слово у Адамнана — «Ratabusta», неизвестное слово как в классической, так и в средневековой латыни; оно, по-видимому, ставило переписчиков в тупик, так как в других рукописях читается «Rata busta», «Intra busta», «In rata tabeta». Болландисты предлагают «Catabusta». Bustum используется для обозначения гробницы, а у Дюканжа есть Busticeta, которое он определяет как «древние гробницы», «могилы в поле». Доктор Ривз считает, что здесь оно используется для обозначения гроба. 283. Это часто происходит, когда дует сильный юго-западный ветер. 284. День Св. Колумбы приходился на 9 июня, а год его смерти определяется в зависимости от того, считать ли, что он умер в субботу вечером или в воскресенье утром. Если в воскресенье, то 9 июня пришлось на воскресенье в 597 году. Если в субботу, то 9 июня пришлось на субботу в 596 году. Первый вариант больше согласуется с повествованием Адамнана, который помещает его смерть после полуночи и указывает продолжительность его жизни на А-йоне в 34 года, что в сумме с 563 годом дает 597 год. Утверждение Беды, хотя и сделанное на основе других данных, приводит нас к тому же году. Он переправляет его в 565 году, но указывает 32 года в качестве продолжительности его дальнейшей жизни, что также приводит нас к 597 году. Тигернах, по-видимому, принял другую точку зрения, ибо он говорит, что тот умер накануне Троицын дня, «в ночь воскресной Пятидесятницы», а Пятидесятница приходилась на 10 июня 596 года; но это противоречит другому его утверждению о том, что он переправился в Британию в 563 году и умер на тридцать пятый год своего паломничества, что приводит нас к 597 году. 285. Монталамбер, «Монахи Запада», т. III, стр. 269. Монталамбер принимает всю биографию Св. Колумбы за авторством О'Доннела как истинную. 286. Адамnan, Предисл. 2. Его выражение «insulanus miles» было совершенно неправильно понято Монталамбером. 287. «Амра Колумхилле» под ред. О'Бейрна Кроу, стр. 27, 39, 49, 51, 53, 65. 288. Там же, стр. 39. 289. Адамнан, кн. I, гл. 29. 290. «Амра Колумхилле», стр. 43, 45. 291. Адамнан, кн. II, гл. 14. 292. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 3. 293. Беда, по-видимому, ссылается на это, когда говорит: «во всех них то же островное монастырство, в котором он сам покоится телом, сохраняло первенство». — Кн. III, гл. 4. 294. Выражение «каким бы человеком он ни был сам» (verum qualiscumque fuerit ipse) считалось намекающим на то, что Беда невысокого мнения о святости Св. Колумбы или, во всяком случае, ссылался на неблагоприятные черты его характера, и доктор Ривз предполагает, что он может иметь в виду ходившие в народе рассказы о властном и мстительном нраве святого; но автору представляется, что это выражение относится к непосредственно предшествующему предложению — «о чьей жизни и словах, как сообщается, учениками его написано немало» (de cujus vita et verbis nonnulla a discipulis ejus feruntur scripta haberi), — которое несомненно относится к «Житиям» за авторством Куммене и Адамнана. Поскольку Беда был знаком с трудом Адамнана о Святых местах, он едва ли мог не знать его «Жития Св. Колумбы»; и, вероятно, все, что Беда хотел выразить, заключалось в том, что он испытывал некоторое колебание, принимая на веру все, что Адамнан говорил о нем. 295. Адамнан, кн. I, гл. 2. Нет необходимости далее прослеживать действия Финтена. Это тот самый Финтен по прозвищу Мунну, который основал Тах-Мунну, ныне Тагмон, в Ирландии, и которому были посвящены церкви Св. Мунда в Лох-Ливене и Килмунда в Ковале. 296. 598. Покой абата Баэтина Иайского на 66 году его возраста. — Тиг. Тигернах датирует смерть Колумбы и Байтине на один год раньше. «Мартиролог Донегола» приводит два анекдота о нем. «Когда он ел пищу, он имел обыкновение говорить Deus in adjutorium meum intende между каждыми двумя кусками. Когда он собирал зерно вместе с монахами, он держал одну руку поднятой, умоляя Бога, а другую руку — собирающей зерно». — Март. Дон., стр. 165. 297. Беда, «Церковная история», кн. II, гл. 4. 298. 605. Кончина абата Лайсрени Иайского. — Тиг. 299. Адамнан, кн. III, гл. 20. 300. 611. Неман, абат Лесмоира. — Тиг. 617. Сожжение Доннана из Эга на 15-й день до майских календ с клириками-мучениками. — Тиг., «Хроники пиктов и скотов», стр. 68, 69. 301. «Адамнан» доктора Ривза, 1874 г., стр. 294. 302. «Хроники пиктов и скотов», стр. 168. «Календари» епископа Форбса, стр. 449. 303. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 1. 304. 623. Басс Фергна, абат Иаи. — Тиг. 305. Беда, «Церковная история», кн. II, гл. 14. 306. Беда, «Церковная история», кн. II, гл. 17. 307. Там же, кн. III, гл. 3. 308. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 5. 309. «Этo повествование мне, Адамнану, несомненно поведал мой предшественник, наш абат Файльбе, который утверждал, что слышал его из уст самого короля Освальда, рассказывавшего это видение абату Сегине». — Адамнан, кн. I, гл. 1. 310. 632. Основан Инис-Метгойт. — Тиг. Тигернах в этот период датирует события в Нортумбрии примерно на три года раньше. 311. Беда в «Житии св. Кудберта», гл. XVI. 312. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 3. 313. Заголовок письма таков: «Во имя Божественное Бога Всевышнего уповаю. Господам святым и во Христе чтимым абату Сегиену, преемнику святого Колумбы и прочих святых, и отшельнику Беккану, дорогому по плоти и духу брату, с их мудрецами, Куммиан, покорный грешник, меньший из великих, апологитическое приветствие во Христе». 314. Письмо полностью напечатано в «Сборнике древних ирландских посланий» Ушшера, стр. 24, и в «Патрологии» Миня, т. XXXVIII. 315. Согласно ирландскому методу, Пасха в 631 году пришлась на 21 апреля, согласно римскому — на 24 марта. 316. Беда, «Церковная история», кн. II, гл. 19. 317. Там же, кн. III, гл. 3. 318. «История Ирландии» Китинга, гл. II, § 7. 319. 635. Сейгин, абат Ие, основал церковь Рехарн. Еоха, абат Лисмоира, почил. — Тиг. 320. Беда, «Церковная история», кн. II, гл. 19. 321. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 17. 651. Покой епископа саксов Айданского. — Тиг. 322. 652. Кончина абата Сегине Иайского, сына Фиахны. — Тиг. 323. 657. Покой Суйбне мак Куртре, абата Иайского. — Тиг. 324. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 25. 325. 660. Кончина епископа Финана мак Римеда и епископа Даниила Синнгарадского. 326. Кумине абат прибыл в Ирландию. — Тиг. 327. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 25. 328. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 25. 329. Там же, гл. 26. 330. Беда, «Церковная история», кн. III, гл. 26. 331. Там же, кн. IV, гл. 4. 332. А. Д. 668. Плавание епископа Кольмана с мощами святых на остров Белой Коровы, на котором он основал церковь. — Тиг. 333. Адамнан, кн. III, гл. 6. 334. А. Д. 669. Кончина Кумайне Айльбе, абата Иайского. Итарнан и Коринду скончались у пиктов. — Тиг. 335. Беда, «Церковная история», кн. IV, гл. 3. 336. Эддий, «Житие св. Вильф.», гл. xxi. 337. А. Д. 671. Маэлруба плывет в Британию. 338. А. Д. 673. Маэлруба основал церковь Апоркросан. — Тиг. 339. А. Д. 673. Плавание абата Файльбе Иайского в Ирландию. А. Д. 676. Файльбе возвращается из Ирландии. — Тиг. 340. Епископ Форбс, «Шотландские календари», стр. 310-341. 341. «Адамнан» доктора Ривза, изд. 1874 г., стр. 296. 342. А. Д. 674. Покой Файльбе, абата Иайского. Успение Нехтана. — Тиг. Он появляется в «Фелире» Ангуса 8 января как Nechtain Nair de albae, что глоссируется как Anair de Albain — с востока, из Альбы. 343. А. Д. 687. Адамнан вернул в Ирландию 60 пленников. — Тиг. «Адамнан» Ривза, изд. 1874 г., стр. cli. Адамнан ссылается на эту миссию в кн. II, гл. 1. 344. Адамнан, кн. II, гл. 46. Боэций утверждает, что монастырь был перестроен Маэлдуином, королем Далриады, чья смерть зафиксирована Тигернахом в 690 году. Следовательно, он правил как раз в то время, когда Адамнан был абатом, и это определяет дату этого ремонта периодом между 687 и 690 годами. 345. Беда, «Церковная история», кн. V, гл. 15. «Адамнан» Ривза, изд. 1874 г., стр. clxi. 346. Беда, «Церковная история», кн. V, гл. 15. 347. Там же, гл. 21. Он называет его «выдающимся абатом и священником общины Колумбы». 348. А. Д. 689. Умер Иолан, епископ Синнгарада. 692. Адамнан через 14 лет после кончины Файльбе Иайского отправляется в Ирландию. — Тиг. См. «Хроники пиктов и скотов», стр. 408. 349. «Адамнан» доктора Ривза, изд. 1874 г., стр. clvi. А. Д. 697. Adamnan tuc recht lecsa in Erind an bliadhna seo (принес закон с собой в этом году в Ирландию). — Тиг. 350. Беда, «Церковная история», кн. V, гл. 15. 351. А. Д. 704. Адамнан на 77 году своей жизни, в ноны октябрьских календ, абат Ие, почивает. — Тиг. 352. См. Адамнан, Предисл. i и кн. I, гл. 3. Доктор Ривз считает, что он был написан между 692 и 697 годами, но более вероятно, что он был составлен сразу после возвращения из Англии в 688 году и до визита в Ирландию в 692 году. 353. «Инчекет, которой правил святой абат Адамнан». — «Шотландская хроника», кн. I, гл. 6. 354. А. Д. 707. Дунхад принял настоятельство в Иае. — Тиг. 355. 710. Конмаел, сын абата Килледары, почивает в Иае. — Тиг. 356. 712. Цеоде, епископ Иайский, почивает. — Тиг. 357. 713. Дорбени получил кафедру Иаи и, проведя в первосвятительстве пять месяцев, умер в субботу, за 5 дней до ноябрьских календ. — Тиг. 28-й день октября пришелся на субботу в 713 году. Отрывок, фиксирующий смерть Конмаела, поврежден. 358. Беда, «Церковная история», кн. V, гл. 22. 359. А. Д. 716. Пасха в цитадели Ео изменяется. Фаелху мак Дойрбени принял кафедру Колумбы на 87 году жизни в субботу, за 4 дня до сентябрьских календ. — «Хроники пиктов и скотов», стр. 73. 29-й день августа пришелся на субботу в 716 году. 360. А. Д. 717. Умер Дунхад мак Киндфаелад, абат Ие. — Там же, стр. 74. 361. А. Д. 717. Изгнание общины Ие за хребет Британии королем Нехтоном. — «Хроники пиктов и скотов», стр. 74. 362. В Абердинском бревиарии содержится житие св. Волокуса, святого покровителя Дунмета и Логи в Маре, что в Абердиншире. Волокус — это латинизированная форма имени Фаелху, подобно тому как Вигеанус — это Фехин, Винанус — Финан, а Виргилиус — Фергал. КАРТА, иллюстрирующая историю МОНАШЕСТВА до VIII века. Дж. Бартоломью, Эдинб. ГЛАВА V. ЦЕРКВИ КУМБРИИ И ЛОТИАНА. A.D. 573. Battle of Ardderyd. Rydderch Hael becomes king of Strathclyde. Через десять лет после высадки Св. Колумбы на Айоне произошла великая битва при Арддерыде, или Артурете, между языческой и христианской партиями в Кумбрии; и тот же год, в который св. Колумба возвел принявшего в ней участие Эйдана в качестве независимого короля Далриады, стал свидетелем утверждения другого воеводы, сражавшегося в той битве, Риддерха Хаэла, или Щедрого, христианским королем Стратклайда, и восстановления христианской церкви для ее кумбрийского населения. Подобно тому как Колумба был основателем христианской церкви среди северных пиктов, Кентигерн стал главным деятелем в революции, которая вновь христианизировала Камбрию. Однако нам не так повезло с биографами Кентигерна, как с биографами Колумбы. В то время как авторы жизнеописаний последнего жили тогда, когда память о его словах и деяниях была еще свежа в умах его последователей, Кентигерн не нашел никого, кто записал бы события его жизни, до тех пор пока не прошло более пяти веков после его смерти. Фрагмент жития, использованный Иоанном Фордунским, и полная биография Джоселина из Фёрнесса — это все, чем мы располагаем, но ни то, ни другое не было составлено ранее XII века. [355] Oldest account of birth of Kentigern. Более старое житие, от которого сохранился лишь фрагмент, утверждает, что «некий король Леудонус, человек полуязыческий, от которого провинция, ею управляемая в северной Британии, получила название Леудония, имел дочь от мачехи, и звали девушку Таней». Эта девочка, став христианкой, «размышляла о девственной чести и материнском блаженстве пресвятой Девы Марии» и желала, подобно ей, родить Того, Кто будет на честь и спасение ее народу в сих северных краях. У нее «был жених, Эвен, сын Эрвегенде, происходивший из благороднейшего рода бриттов», но она отказалась выйти за него замуж; после чего король, ее отец, поставил ей условие: либо выйти за него замуж, либо быть отданной на попечение свинопасу, и она выбрала последнее. Свинопас был тайным христианином, обращенным Серваном, учеником Палладия, и уважал ее желания. Однако ее жених Эвен хитростью овладел ею в лесу, и она забеременела, после чего отец приказал побить ее камнями по законам страны; но поскольку никто из должностных лиц не осмелился бросить камни в особу королевской крови, ее отвели на вершину холма по имени Кепдуф и сбросили оттуда; однако, сотворив крестное знамение, она спустилась к подножию горы невредимой. Тогда король приказал отдать ее морю, сказав: «Если она достойна жизни, ее Бог избавит ее от опасности смерти, если Он того пожелает». Поэтому они привели ее к заливу, что примерно в трех милях от Кепдуфа, к устью реки по имени Аберлессик, где ее посадили в курах, то есть в лодку, сделанную из шкур, и вывезли на глубокую воду за Айский остров. Она провела всю ночь одна посреди моря, и когда забрезжил рассвет, ее в безопасности выбросило на песок в Куленросе, который, по расчетам моряков, находится в тридцати милях от Айского острова. Здесь она испытала родовые муки; и, когда она лежала на земле, внезапно куча золы, которая накануне была собрана близ берега некими пастухами, была задета порывом северного ветра, разлетевшего вокруг нее скрывавшиеся в ней искры. Обнаружив огонь, беременная девушка поспешно доползла, как могла, до указанного Богом места и в крайней нужде с тревожными стонами соорудила небольшую кучу из хвороста, собранного накануне вышеупомянутыми пастухами для разведения огня. Разведя огонь, она родила сына, чье ложе возрождения было столь же суровым, сколь и ложе его зачатия. Некие пастухи нашли ее там с ребенком, и пока одни давали ей пищу, другие отправились прямо к блаженному Сервану, который в то время обучал христианскому закону своих клириков, единогласно говоря: «Господин, вот так и так мы нашли»; на что святой сказал: A Dia cur fir sin, что по латыни означает «O utinam si sic esset» [356], и юноши ответили: «Да, отец, это правдивая сказка, а не выдумка, о которой мы рассказываем; поэтому мы молим тебя, господин, приди и посмотри, дабы твое желание без промедления исполнилось»; и он также, узнав ход событий, возрадовался великой радостью и сказал: «Слава Богу, ибо он будет моим возлюбленным». Ибо когда ребенок рождался, находясь в своей молельне после утренних лауд, он услышал в вышине торжественно воспеваемый Gloria in excelsis. И после обращения к своим клирикам, в котором он оправдывает то, как произошло зачатие блаженного Кентигерна, и «славит Того, Кто Один управляет миром и среди прочего благословил нашу страну Британию таким покровителем», этот фрагмент, к сожалению, обрывается. [357] Jocelyn’s account of his birth. Джоселин, чье повествование, как прекрасно замечает епископ Бречинский, направлено здесь на то, чтобы аннулировать жуткую легенду более раннего жития, дающую неприглядный отчет о зачатии Кентигерна, не называет ни отца, ни дочь. Мать Кентигерна он называет просто «дочерью некоего короля, величайшего язычника в своей вере, правившего в северных частях Британии». Он также не называет жениха, предавшего ее, но заявляет, что она не имела представления о том, кем, когда и каким образом она зачала, и возможно была одурманена. Он утверждает, что по закону страны любая девушка в ее положении должна быть сброшена с вершины высокой горы, а ее предатель — обезглавлен; что ее отвели на вершину высокого холма по имени Дунпелдер и сбросили вниз, но она приземлилась невредимой; что затем слуги короля увезли ее в море и посадили в маленькую лодку из шкур, сделанную на манер скотов, без всякого весла, и «маленькое суденышко, в котором томилась беременная девушка, рассекало водяные валы и водовороты волн к противоположному берегу быстрее, чем если бы оно продвигалось наполняющим парус ветром или усилиями множества гребцов»; что девушка высадилась на песках в месте по имени Куленрос, в коем месте в то время жил Серван и обучал священной литературе множество мальчиков, приходивших для подготовки к божественному служению. Затем рождение происходит так же, как и в другом повествовании, и их приводят и представляют Сервану, который «на языке своей страны воскликнул: Mochohe, Mochohe, что по-латыни означает „Care mi, Care mi“, добавляя: Блажен ты, пришедший во имя Господне. Он потому взял их к себе и вскормил и воспитал так, будто они были его собственными залогами. По прошествии некоторых дней он омыл их в купели возрождения и восстановления и помазал священным хризмом, назвав мать Танеу, а ребенка — Кьентьерн, что в переводе означает Capitalis Dominus». Затем он воспитывает его, и дары благодати, проявившиеся в мальчике, были столь велики, что «он имел обыкновение называть его на языке своей страны Мунгху, что по-латыни означает Karrissimus Amicus». [358] Кентигерн воспитывается Серваном, и обычные мальчишеские чудеса фиксируются как свидетельства его святости, пока, возбудив ревность и ненависть своих соучеников, он не решает, разумеется под божественным руководством, покинуть это место. Соответственно, он тайно удалился и «путешествуя прибыл на фризский берег, где река по имени Маллена, переполнив свои берега при приливе, отняла всякую надежду на переправу»; но река чудом разделяется, позволяя ему пройти, вода течет назад так, что воды моря и реки встали стенами по правую и по левую руку от него. Затем он пересекает небольшой морской залив близ моста, который местные жители называют мостом Сервана; и, оглянувшись назад, он увидел, что воды не только отхлынули и заполнили русло Маллены, но и заливают мост, преграждая кому-либо проход. Серван, последовавший в погоню за беглецом, стоял наверху на берегу и пытался уговорить его вернуться, но безрезультатно; и «благословив друг друга, они разделились и больше никогда не видели лиц друг друга в этом мире. А место, через которое переправился Кентигерн, стало после этого совершенно непроходимым; ибо тот мост, всегда после того покрываемый морскими волнами, больше никому не давал средств для переправы. Даже Маллена изменила силу своего течения в надлежащем месте и с того дня по сей день повернула свое русло в реку Ледоне; так что немедленно реки, которые до тех пор были отделены друг от друга, теперь смешались и соединились». Кентигерн проводит ночь в селении по имени Кернах, где находит старика Фрегуса на смертном одре, который умирает ночью; и «на следующее утро Кентигерн, запрягши двух диких быков в новую повозку, в которую он поместил тело, откуда ушел дух, и помолившись во имя Господне, заповедал бессловесным тварям нести возложенное на них бремя в место, которое Господь уготовал для него. И поистине быки, ничуть не сопротивляясь и не пренебрегая голосом Кентигерна, по прямой дороге, вдоль которой не было тропы, дошли до Катурес, что ныне зовется Глазгу, и остановились возле некого кладбища, которое задолго до этого было освящено святым Нинианом. Здесь Кентигерн живет некоторое время; и тогда «король и духовенство кумбрийской области совместно с другими христианами, хоть их и было немного числом, сошлись вместе и, обдумав, что надлежит сделать для восстановления благосостояния церкви, которая была почти разрушена, они единодушно обратились к Кентигерну и избрали его, вопреки его многочисленным возражениям и сильному сопротивлению, пастырем и епископом душ их»; и «призвав одного епископа из Ирландии по обычаю бриттов и скотов того периода, они велели посвятить Кентигерна в епископы». [359] Anachronism in connecting St. Servanus with St. Kentigern. Таково содержание этих повествований; и здесь мы сталкиваемся с самого начала с великим анахронизмом. Наряду с житиями Кентигерна находится житие Сервана, в котором он представлен основателем церкви Куленроса; но нет ни единого слога о том, что он был учителем Кентигерна или как-то с ним связан, напротив, все события его жизни, как они там изложены, неоспоримо помещают его, как мы увидим позже, почти двумя веками позже. [360] Вопреки, следовательно, утверждениям его биографов и вере народной традиции, единственный вывод, к которому мы можем прийти, заключается в том, что Серван и св. Кентигерн были разделены более непроходимым барьером, чем река Маллена — потоком времени, и что они никогда не видели лиц друг друга. Пейзаж же повествования легко опознается. Холм, называемый в одном повествовании Кепдуф, а в другом Дунпелдер, — это Трапрайн-Лоу, прежде называвшийся Дампендер-Лоу, в графстве Хаддингтон. Это изолированный холм и наряду с Норт-Бервик-Лоу представляет собой заметный объект в ландшафте. Он возвышается примерно на 700 футов над уровнем моря, а с южной стороны почти отвесен. Он находится на расстоянии около семи или восьми миль от залива Аберлади-Бей, Аберлессика более раннего повествования. Куленрос — это Кулросс на северном берегу залива Ферт-оф-Форт, именуемого здесь фризским берегом, так как сам Форт именуется Неннием Фризским морем. Названия двух рек, Маллены и Ледоне, — это просто латинские термины для прилива и отлива, но течение этих двух рек, Тейта и Форта, по-видимому, подсказало легенду. Они текут почти параллельно друг другу, пока не приближаются на расстояние трех миль к Стерлингу, где южная из двух рек, Форт, делает резкий изгиб на север, словно желая течь вспять, и сбрасывает свои воды в Тейт, причем обе образуют единую реку, но принимают название первой. Кернах — это Карнок в приходе Санкт-Нинианс в Стерлингшире. Earlier notices of St. Kentigern. Если однако ту часть легенды, которая вводит Сервана, следует отвергнуть, то остальная часть получает некоторую поддержку из старых валлийских документов. В Триадах Артура и его воинов, которые несомненно являются древними, первая именуется «Тремя племенными престолами острова Придайн»; и третьим из племенных престолов является «Артур, главный владыка в Пенриониде на севере, и Киндейрн Гартвис, главный епископ, и Гартмвул Гуледик, главный старейшина». [361] Хронология жизни Кентигерна не противоречит той, что связывает его здесь с историческим Артуром, а эпитет Гуледик, который применялся к вождю среди кимрских королей севера, дает нам Гартмвула как имя короля округа, в коем располагался Глазго. В Bonedd y Seint ynys Prydain, или Родословных святых Британии, мы находим следующее родословие: «Киндейрн Гартвис, сын Овейна, сына Уриена Регеда, сына Кинфарха, сына Мейрхиавнгула, сына Грвста Ледлума, сына Кенау, сына Коэла; а Двинвен, дочь Ладдена Луэддога из города Эдвина (Ддинас Эдвин, или Эдинбург) на севере, была его матерью». [362] Мы видели, что до этого периода Моненна основала церковь на вершине Дунпелдера, в которой учредила монахинь; [363] и вполне возможно, что Двинвен или Танеу была одной из этих монахинь, которая из-за нарушения своего религиозного обета навлекла на себя приговор быть выставленной в курасе в близлежащем заливе. Нет ничего невозможного в том, что маленькую лодку гнало восточным ветром до самого Кулросса; и несомненно то, что на берегу, где она, как говорят, высадилась, находилась маленькая часовня, посвященная Кентигерну. [364] Из повествования мы узнаем, что в Глазго существовала более ранняя церковь, основанная Нинианом, которую Кентигерн мог восстановить, и он появляется в мартирологах в девятом веке как «Святой Кентигерн, епископ Глазго и исповедник». [365] Kentigern driven to Wales. Джоселин, описав образ жизни Кентигерна и то, как он распространял веру Христову в своей епархии, рассказывает нам, что «по прошествии значительного времени некий тиран по имени Моркен взошел на престол кумбрийского королевства», который «презирал и унижал жизнь и учение мужа Божия, много клевеща на него, публично противясь ему время от времени, приписывая его чудотворную силу магической иллюзии и ни во что не ставя все то, что он делал». Но спустя время Моркен умирает и оказывается погребен в королевском селении, которое от него было названо Торп-Моркен. «После этого, — говорит Джоселин, — в течение многих дней он наслаждался великим миром и покоем, живя в своем собственном городе Глазго и объезжая свою епархию»; но «когда прошло некоторое время, некие сыны Велиала, порождение ехидн из рода вышеназванного короля Моркена, возбужденные жалом сильной ненависти и зараженные ядом дьявола, стали держать совет о том, как бы им хитростью схватить Кентигерна и предать его смерти». Вследствие этого Кентигерн решил покинуть север и направиться в Меневию в Южном Валлисе, ныне Сент-Дейвидс, где в то время правил в качестве епископа св. Давид. Упоминаемый здесь Моркен — это, вероятно, один из королей, называемых Моркантом у Ненния; и вполне соответствует истории того периода то, что растущая сила языческой партии в северных районах Кумбрии должна была изгнать Кентигерна из Глазго и заставить его искать убежища в Уэльсе. Джоселин описывает его шествующим через Карлайл и говорит, что, «услышав, что многие среди гор преданы идолопоклонству или не знают божественного закона, он отклонился в сторону и, при содействии Бога и подтверждении слова знамениями, последовавшими за ним, обратил к христианской религии многих из чужеродной веры, а также других, заблуждавшихся в вере». «Он оставался некоторое время в неком густонаселенном месте, чтобы утвердить и утешить в вере обитавших там людей, где он воздвиг крест как символ веры, от чего оно получило английское название Кроссфельд, то есть Crucis Novale, в коей самой местности недавно воздвигнутая базилика посвящена имени блаженного Кентигерна». Джоселин затем рассказывает нам, что «уклонившись оттуда, святой направил свои стопы морским берегом и во всем своем путешествии сеял семя Божественного Слова, собрав обильную и плодоносную жатву для Господа. Наконец, целым и невредимым он достиг святого Давида». Kentigern founds the monastery of Llanelwy in Wales. Святой Давид был, как мы уже видели, одним из великих основателей монашеской церкви; и Кентигерн пробыл у него недолго, когда обратился к королю за землей для построения монастыря, где он мог бы объединить угодный Богу и преданный добрым делам народ; и король, которого Джоселин называет Катваллайном, позволил ему выбрать место по своему усмотрению. Кентигерн «с великой толпой своих учеников обошел землю и прошел повсюду, исследуя расположение местностей, качество воздуха, богатство почвы, достаточность лугов, пастбищ и лесов и прочие вещи, касающиеся удобства возводимого монастыря»; и в конце концов белый вепрь приводит его «к берегу реки по имени Элгу, от которой по сей день, как говорят, город берет свое название». Здесь он начал строить свой монастырь; «одни расчищали и выравнивали место, другие принимались закладывать фундамент выровненной площадки; одни рубили деревья, другие носили их и подгоняли друг к другу, начав, как отец измерил и разметил для них, строить церковь и ее службы из полированного дерева на манер бриттов, поскольку они еще не могли строить из камня и не имели такого обыкновения». [366] Здесь мы ступаем на более твердую почву. Описываемый монастырь — это Лланелви, впоследствии названный Сент-Асафским. Он находится в долине Клайд, у слияния реки Элви с Клайдом, — имя, возможно, данное ей Кентигерном из-за некоторого мнимого сходства с рекой и долиной на севере, где находилась его первоначальная резиденция; а «Красная книга Сент-Асафа» фиксирует несколько пожалований, сделанных Кентигерну Майлгвином Гвинедом, королем Северного Уэльса в то время. [367] Описание возведения монастыря, данное Джоселином, вероятно, является вполне подходящим рассказом о том, как строились эти ранние ирландские монастыри; и поистине это можно считать типом более крупных монастырей, ибо Джоселин говорит нам: «Стекались в монастырь старые и молодые, богатые и бедные, чтобы взять на себя легкое иго и бремя Господне. Знатные и люди среднего сословия приводили к святому своих детей для наставления во имя Господне. Свод отрекшихся от мира возрастал изо дня в день как числом, так и значимостью, так что общая численность зачисленных в Божье войско достигла 965 человек, исповедующих делом и облачением жизнь монашеского правила по уставу святого мужжа. Он разделил это собранное и посвященное божественному служению войско на тройственное подразделение религиозного соблюдения. Ибо он назначил триста неграмотных на обязанность земледелия, уход за скотом и прочие необходимые обязанности вне монастыря. Другие триста он поручил обязанностям внутри ограды монастыря, таким как выполнение обычной работы, приготовление пищи и строительство мастерских. Оставшиеся триста шестьдесятс пять грамотных он определил на совершение божественного служения в церкви днем и ночью; и он редко позволял кому-либо из них выходить из святилища, но они должны были пребывать внутри всегда, как бы в святом месте Господнем. Но тех, кто преуспел в мудрости и святости и был способен обучать других, он имел обыкновение брать с собой, когда по неотложной нужде или разумной причине он считал нужным выйти для отправления своего епископского служения». [368] Делая скидку на некоторое преувеличение в численности тех, кто находился во втором и третьем подразделениях, это, вероятно, весьма точная картина монастырей в ранней монашеской церкви Ирландии и Шотландии, когда глава монастыря был одновременно и епископом. A.D. 573. Rydderch Hael becomes king of Cumbria and recalls Kentigern. После некоторого рассказа о жизни Кентигерна в его монастыре в Северном Уэльсе Джоселин возвращается на север, чтобы «показать, что претерпели его противники, как он вернулся в кумбрийскую область и что он там сделал». Он сообщает нам, после живописного описания судьбы тех, кто изгнал Кентигерна, что «когда настало время проявления милосердия, дабы Господь удалил жезл Своего свирепого гнева и чтобы они обратились к Нему и Он исцелил их, Он воздвиг над кумбрийским королевством короля по имени Редерех, который, будучи крещен в Ирландии самым христианским образом учениками св. Патрика, искал Господа всем сердцем и стремился восстановить христианство». «Посему, — продолжает Джоселин, — король Редерех, видя, что христианская религия в его королевстве почти полностью разрушена, усердно принялся за ее восстановление; и, долго обдумывая это дело в своем уме и советуясь с другими христианами, бывшими в его доверии, он не нашел более здравого плана, с помощью которого он мог бы довести это до успешного завершения, кроме как отправить гонцов к св. Кентигерну, чтобы отозвать его на его первую кафедру». Именно благодаря великой битве при Арддерыде, происходившей при Артурете на реке Эск в нескольких милях к северу от Карлайла, в которой сошлись в столкновении языческая и христианская партии и произошла решительная борьба за главенство между ними, победа христианских вождей возвела Риддерха Хаэла, или Щедрого, на престол; и поскольку эта битва произошла в 573 году, это дает нам точную дату возвращения Кентигерна. Он откликнулся на призыв и, назначив Асафа, одного из монахов, своим преемником, возвел его на престол в соборной кафедре; и «благословив их всех и простившись с ними, он вышел через северную дверь церкви, ибо отправлялся сражаться с северным врагом. После его выхода эта дверь была закрыта, и все, кто видел и слышал о его исходе и отбытии, оплакивали его отсутствие с великими сетованиями. Отсюда в той церкви зародился обычай, чтобы эта дверь никогда не открывалась, кроме как раз в год, в день св. Асафа, то есть в календы мая, по двум причинам — во-первых, в знак уважения к святости ушедшего, а во-вторых, чтобы этим указать на великую скорбь тех, кто оплакивал его уход». Джоселин говорит нам, что шестьсот шестьдесят пять монахов сопровождали его, и только триста остались со св. Асафом. [369] Kentigern fixes his see first at Hoddam. Король Риддерх и его люди вышли ему навстречу, и они встретились в месте под названием Холдельм, ныне Ходдам, в Дамрисшире, где Кентигерн обратился к толпе, собравшейся встретить его; и в предполагаемой речи, которую Джоселин вкладывает в его уста, мы, вероятно, находим достаточно верное отражение язычества, которое все еще цеплялось за народ и влияло на его веру — некий гибрид их прежнего кельтского язычества и язычества, заимствованного у их соседей-язычников англов, которые теперь занимали восточные районы их страны. Согласно Джоселину, он показал им, „что идолы были немыми, суетными творениями людей, более пригодными для огня, чем для поклонения. Он показал, что стихии, в которые они верили как в божества, были творениями и образованиями, приспособленными волей их Создателя для пользы, помощи и содействия людям. Но Водена, которого они, и особенно англы, считали главным божеством, от которого они вели свое происхождение и которому посвящен четвертый день недели, он с вероятностью утверждал бывшим смертным человеком, королем саксов, язычником по вере, от которого они и многие народы ведут свой род“. Земля, на которой он тогда сидел, „выросла в небольшой холм и остается там по сей день“; и „мужчины и женщины, старики и юноши, богатые и бедные стекаются к человеку Божьему, чтобы быть наставленными в вере“. И здесь он на время учредил свою кафедру; ибо Джоселин далее говорит нам, что „святой епископ Кентигерн, строя церкви в Холдельме, рукополагая священников и клириков, поместил свою кафедру там на время по определенной причине; впоследствии, предупрежденный божественным откровением, как того требовала справедливость, он перенес ее в свой собственный город Глазго“. [370] Mission of Kentigern in Galloway, Alban, and Orkneys. Именно в то время, когда его кафедра все еще находилась в Ходдаме, и до того, как он вернулся в Глазго, Джоселин сообщает нам, что Кентигерн, „обратив то, что было ближе к нему, то есть свою диоцезию, отправился в более отдаленные места, очистив от скверны идолопоклонства и заразы ереси родину пиктов, которая ныне зовется Галвиэцией, с прилегающими землями“. Однако в самой Галлоуэе нет посвящений Кентигерну, что несколько противоречит точности этого утверждения. Нам также говорят, что „он отправился в Альбанию и там с великим и почти невыносимым трудом, часто подвергаясь смертельной опасности от козней варваров, но всегда стоя непоколебимо, сильный в вере, при содействии Господа, дававшего силу голосу его проповеди, отвоевал эту землю от поклонения идолам и от профанных обрядов, почти равных идолопоклонству, до рубежей веры, церковных обычаев и канонических законов. Ибо там он воздвиг множество церквей и освятил их по возведении, рукоположив священников и клириков; и он посвятил многих из своих учеников в епископы. Он также основал множество монастырей в этих краях и поставил над ними в качестве отцов учеников, которых наставил“. [371] Под Альбанией подразумеваются восточные районы Шотландии к северу от залива Ферт-оф-Форт, и Джоселин здесь полностью игнорирует труды Колумбы; но то, что миссионерские труды Кентигерна в некоторой степени распространились на эти северные районы, видно из посвященных ему храмов; и, как ни странно, следы его миссионерской деятельности в основном обнаруживаются к северу от великой гряды Маунд, где в верхней долине Ди, на северной стороне реки, мы находим группу посвящений, которые должны были исходить из валлийского источника. Это Гленгарден, посвященный Мунго, или Кентигерну, Мигви и Ламфанан Финану, причем последнее имя является искажением Лланфинана, и Мидмар, посвященный Нидану; в то время как на острове Англси мы также находим два соседних прихода, называемых Лланфинан и Лланнидан. В валлийском календаре Нидан появляется 30 сентября, а его родословная в „Бонедд у Сейнт“ делает его внуком Пасгена, сына Уриена, и, следовательно, кузеном Кентигерна. [372] Заявление Джоселина о том, что Кентигерн также отправлял миссионеров „в сторону Оркнейских островов, Норвегии и Исаланды“, или Исландии, должно быть отвергнуто как невероятное само по себе и несовместимое с более ранним и заслуживающим большего доверия сообщением Дикуила, ирландского географа начала девятого века, о том, что первыми христианскими миссионерами на северных островах были анахореты, вышедшие из Ирландии. [373] „Когда все это было должным образом сделано, — говорит Джоселин, — он вернулся в собственную церковь Глазго, где, как и везде, да воистину везде, как было известно, сиял многими и великими чудесами“; и среди тех, о которых он рассказывает, — случай с кольцом королевы, найденным в лососе, который изображен на гербе города Глазго. Meeting of Kentigern and Columba. Единственным оставшимся событием, которое можно считать историческим, является встреча Кентигерна с Колумбой. Адамнан говорит нам, что „король Родерк, сын Тотайла, правивший на скале Клуайт“, то есть в Алклуите, или Данбартоне, „находясь в дружеских отношениях со святым мужем, послал к нему однажды тайное послание через Лугбе Мокумина, так как он страстно желал узнать, будет ли он убит своими врагами или нет“, и получил от святого уверение, что он никогда не будет предан в руки своих врагов, но умрет дома на собственной подушке; и, говорит Адамнан, „пророчество святого относительно короля Родерка исполнилось сполна, ибо, по его слову, он тихо умер в своем собственном доме“. [374] Совершенно очевидно, основываясь на гораздо более надежных авторитетах, чем Джоселин, что при жизни короля Риддерха происходили определенные дружеские контакты между ним и его народом и Колумбой, и что клирики направлялись из Айоны в Стратклайд. Едва ли это могло произойти без встречи между двумя святыми, хотя Адамнан не упоминает имени Кентигерна. Кентигерн вряд ли мог вернуться в Глазго много раньше 582 года; и мы видели, что после 584 года Колумба распространил свою миссионерскую деятельность на регион вокруг реки Тей. Таким образом, он оказался бы в непосредственной близости от границ королевства Стратклайд и тем самым был побужден нанести визит Кентигерну. Описание встречи у Джоселина слишком наглядно, чтобы его опускать. „Святой аббат Колумба, которого англы называют Колумкиллом, человек, удивительный своим учением и добродетелями, прославленный предвидением будущих событий, исполненный духа пророчества и живущий в том славном монастыре, который он воздвиг на острове Йи, страстно желал не единожды, а постоянно радоваться свету святого Кентигерна. Ибо, долго слыша о его славе, он желал приблизиться к нему, посетить его, увидеть его, войти в его близкое общение и вопросить святилище его святого дыхания о том, что лежало близко к его сердцу. И когда настало подходящее время, святой отец святой Колумба выступил в путь, и великое множество его учеников и других людей, желавших увидеть лицо столь великого человека, отправилось с ним. Когда он приблизился к месту, называемому Меллиндонор, где в то время пребывал святой, он разделил всех своих людей на три отряда и послал вперед вестника, чтобы объявить святому прелату о своем прибытии и прибытии тех, кто его сопровождал. Святой понтифик обрадовался, когда они сказали ему эти слова о них, и, созвав свой клир и народ также в три отряда, вышел с духовными песнопениями навстречу им. Во главе процессии шли младшие по возрасту; во втором — те, кто постарше; в третьем, вместе с ним самим, шли престарелые летами, седые и убеленные сединой, почтенные лицом, жестом и осанкой, да и самой сединой. И все пели: „Как велика слава Господня на путях Господних!“ и снова отвечали: „Путь праведных сделан прямым, и стезя святых уготована“. Со стороны святого Колумбы они пели благозвучными голосами: „Пройдут святые от силы к силе, доколе предстанет каждый из них пред Богом в Сионе“, с „Аллилуйя““. Когда они встретились, „они взаимно обняли и поцеловали друг друга, и, — говорит Джоселин с наивной простотой, — вдоволь насытившись духовным пиром божественных слов, они подкрепились телесной пищей“. Затем Джоселин рассказывает чудо обычного характера и заключает рассказ сообщением о том, что „они обменялись пастырскими посохами в залог и свидетельство своей взаимной любви во Христе. Но посох, который святой Колумба отдал святому епископу Кентигерну, долгое время хранился в церкви святого Вилфрида, епископа и исповедника в Рипоне, и почитался с великим благоговением из-за святости как того, кто его отдал, тем и того, кто его принял“. [375] Однако он должен был достичь Рипона после времени св. Вилфрида, иначе он вряд ли мог выразить незнание Колумбы, как он это сделал на соборе в Уитби. Джоселин заключает словами, что „в течение нескольких дней эти святые, проводя время вместе, беседовали друг с другом о Боге и о том, что касалось спасения душ; затем, попрощавшись с взаимной любовью, они вернулись к своим домам, чтобы никогда больше не встретиться“. Death of Kentigern. О кончине Кентигерна Джоселин приводит следующий странный рассказ, который, вероятно, отражает церковное предание: — „Когда забрезжил октав Богоявления Господня, в который сам кроткий епископ имел обычай каждый год омывать множество людей в священном крещении, — день, весьма угодный святому Кентигерну и духам сынов его усыновления, — святой муж, несомый их руками, вошел в сосуд, наполненный горячей водой, который он предварительно благословил знамением спасения; и круг стоявших вокруг него братьев ожидал исхода события. И когда святой пробыл в нем некоторое время, воздев руки и очи к небу и склонив голову, как бы погружаясь в безмятежный сон, он испустил дух“. „Ученики, видя происходящее, вынули тело из купальни и страстно стремились войти в воду; и так, один за другим, пока вода не остыла, они почили о Господе в великом мире; и, вкусив смерть вместе со своим святым епископом, они вошли с ним в небесные обители“. „Братья, — продолжает Джоселин, — сняли со святого его обычные одежды, которые они отчасти сохранили, отчасти раздали как драгоценные реликвии, и облачили его в освященные одежды, подобающие столь великому епископу. Затем он был перенесен братьями в хор с песнопениями и псалмами, и животворящая жертва была принесена Богу за него многими. Усердно и благоговейно, как того требовал обычай церкви тех дней, отпраздновали они его погребение; и по правую сторону алтаря положили под камнем, с таким подобающим благоговением, какое только могли, то обиталище добродетелей и т. д. Священные останки всех этих братьев были благоговейно и чинно преданы погребению на кладбище в том порядке, в каком они следовали за святым епископом из этой жизни“. [376] Таким образом, говорится, что он умер 13 января, что является октавой Богоявления. Если понимать дело так, что он умер в воскресенье, то год его смерти с наибольшей вероятностью может быть определен как 603-й, в каковой год 13 января пришлось на воскресенье. Однако в „Анналах Камбрии“ его смерть записана под 612 годом, что также может быть принято как истинная дата. [377] Джоселин говорит нам, что он умер в преклонных летах, когда ему было сто восемьдесят пять лет, но мы не можем отвести ему столько лет. Столь долгие периоды жизни не являются необычной чертой в житиях этих ранних святых и обычно вставляются для устранения какого-либо анахронизма в событиях их жизни. Главный анахронизм в жизни Кентигерна — это сказ о том, что он был учеником Сервануса, а тот — Палладия, и поскольку Палладий умер в 432 году, за сто восемьдесят лет до смерти Кентигерна согласно „Анналам Камбрии“, эта долгая жизнь была приписана ему, чтобы заполнить промежуток; но если отбросить столетие, добавленное к ней, мы обнаружим, что жизнь продолжительностью в восемьдесят пять лет более соответствует повествованию и предоставляет нам безупречную хронологию. Это помещало бы его рождение либо в 518, либо в 527 год, в зависимости от даты, которую мы принимаем для его смерти; а поскольку Джоселин заявляет, что ему было двадцать пять лет, когда он был посвящен в епископы, это дает нам 543 или 552 год в качестве даты посвящения. Таким образом, у нас есть промежуток примерно в двадцать или двадцать пять лет для его жизни в Глазго, его изгнания в Уэльс и основания им монастыря Лланелви, поскольку его возвращение под покровительством короля Риддерха должно было произойти вскоре после 573 года. A.D. 627. Conversion of the Angles to Christianity. Об непосредственных преемниках Кентигерна у нас нет никаких записей; но не прошло и четверти века с момента его смерти, как племя англов в результате обращения их короля Эдуина было приведено к христианской вере. Беда сообщает нам, что Эдуин был крещен в Йорке Паулином в святой день Пасхи в 627 году, и что „в некое время, прибыв с королем и королевой в королевскую резиденцию, называемую Адгефрин, ныне Йеверинг, один из холмов Чевиот близ Улера, Паулин оставался там с ними тридцать шесть дней, полностью поглощенный оглашением и крещением; во все эти дни с утра до ночи он не занимался ничем другим, кроме как наставлял прибывавших туда из всех деревень и мест людей в спасительном слове Христа, и, поучив их, омывал водою отпущения в реке Глен, которая течет рядом“. „Эти события, — говорит Беда, — произошли в провинции берницев“, [378] которая в то время простиралась до залива Ферт-оф-Форт. Однако продолжателем Ненния нам передано иное предание. Он утверждает, что „Эадгуин принял крещение в день Пасхи, и что вместе с ним было крещено двенадцать тысяч человек“, и добавляет: „Если бы кто захотел узнать, кто крестил их, то Рум, сын Урбгена, крестил их, и сорок дней не переставал крестить весь народ амбронов; и по его проповеди многие уверовали во Христа“. [379] Урбген у Ненния — это Уриен из валлийской родословной Кентигерна, что ставило бы Рума в положение его дяди, что вряд ли возможно. Но предание, кажется, указывает на то, что кумбрийская церковь действительно сыграла роль в обращении своих соседей-англов; и англы, занимавшие область между Твидом и Фортом, будучи ближе к ним и вступая с ними в прямой контакт, могли быть обязаны своим обращением тому, кто был той же национальности, что и Кентигерн, и, принадлежа к племени святого покровителя, наследовал ему во главе кумбрийской церкви. Как бы то ни было, недолговечная церковь Паулина не могла оказать большого постоянного влияния на заквашивание этих англских племен христианством; и все кумбрийские и англские районы вскоре были вергнуты в смуту переворотом, который на время восстановил язычество при языческом англском короле Пенде и отступнике — валлийском короле Кедвилле. Когда христианство снова возродилось в Нортумбрии, оно приняло иную форму, более уподобленную церкви Кентигерна; но кумбрийское королевство вскоре пало под властью англов; и в период их правления там, вероятно, не было независимой церкви. Именно к общине Колумбы, основанной в Нортумбрии королем Осуальдом в 635 году, мы должны обратиться в поисках прочного обращения англов, населявших восточные районы между Твидом и Фортом, и для основания церквей, а точнее, монастырей Колумбы среди них. Два главных из них были основаны: один — Эйданом, первым из епископов общины Колумбы; второй — во времена Финана, его преемника. Беда говорит нам, что по прибытии Эйдана „король назначил ему его епископскую кафедру на острове Линдисфарн, как того желал он сам“, и что „в различных местах строились церкви; народ с радостью стекался слушать Слово; по щедрости короля давались владения и земли для строительства монастырей; молодые англы наставлялись своими шотландскими учителями“. [380] И в другом месте он говорит, что, когда Эйдан впервые стал епископом, „он принял двенадцать мальчиков из англской нации для обучения Христу“. [381] The monasteries in Lothian. „Среди основанных им таким монастырей был монастырь Майлрос, расположенный на берегах Твида недалеко от более позднего основания на этом месте, называемый Старым Мелрозом, — полустров, почти со всех сторон окруженный Твидом, над которым с противоположной стороны нависают его высокие крутые берега, надежно защищенный естественными преградами со всех сторон, кроме южной, где поперек узкого перешейка была проведена стена“. [382] И первым аббатом, о котором мы слышим в связи с этим монастырем, был Ита, один из тех двенадцати мальчиков, которых наставил Эйдан. [383] Другим монастырем был тот, который Беда называет „Урб Колуди“, саксонский эквивалент которого — „Колдингахем“, ныне Кольдингем, построенный на скале, нависающей над морем, немного южнее мыса, именуемого Сент-Аббс-Хед. Полоса земли, на которой он был построен, вдается в море, имея с трех сторон отвесные скалы большой высоты. Четвертая сторона была отделена от материка и сделана неприступной высокой стеной и глубоким рвом. [384] Этот монастырь был основан Эббой, дочерью короля Эдилфрида и сводной сестрой королей Осуальда и Осуи, которая стала его первой аббатисой. [385] Это был двойной монастырь, содержавший две отдельные общины мужчин и женщин, живших под ее единоличным управлением. Именно от нее мыс Сент-Аббс-Хед получил свое название. Saint Cuthbert. Но если великим именем в кумбрийской церкви было имя Кентигерна, то тем, которое оставило глубочайший след в Лотиане и с которым был особенно тесно связан монастырь Майлрос, было имя Кудберкта, в народе называемого святым Катбертом. До нас дошло несколько его житий; но, несомненно, то, которое в силу своей древности наиболее заслуживает доверия, принадлежит перу достопочтенного Беды. В этом отношении Кудберкт был даже счастливее Колумбы, ибо это Житие было написано в течение сорока лет после его смерти. Беда родился при жизни святого, чье житие он описывает, и ему должно было быть около тринадцати лет, когда тот умер; и он сам говорит нам, что неоднократно показывал свою рукопись „пресвитеру Херефриду, а также нескольким другим лицам, которые, долго прожив с человеком Божьим, прекрасно знали его жизнь, чтобы они могли прочитать ее и внимательно исправить или вычеркнуть то, что сочтут целесообразным“. „Некоторые из этих поправок, — добавляет он, — я тщательно перенял по их совету, как мне показалось нужным; и таким образом, полностью рассеяв все сомнения, я отважился предать результаты этого тщательного исследования, изложенные простым языком, на эти немногие листы пергамента“. [386] Беда ничего не говорит о рождении и происхождении Кудберкта; и хотя он рассказывает об инциденте, произошедшем, когда святому было восемь лет, и который, по его словам, блаженной памяти епископ Трумуин утверждал, будто сам Кудберкт рассказывал ему, он не указывает, где и в какой стране тот провел свое детство. Когда он впервые связывает Кудберкта с какой-либо местностью, он говорит, что „он стерег вверенные его попечению стада в каких-то отдаленных горах“. Эти горы, однако, были южным склоном Ламмермурских холмов, которые окружают верхнюю часть долины Лидер в Бервикшире, ибо анонимная история святого Катберта, которая сразу после его Жития, написанного Бедой, имеет наибольшую ценность, говорит, что „он пас стада своего господина в горах близ реки Ледер“. [387] Там „в некую ночь, когда он, по своему обычаю, затягивал свои долгие бдения в молитвах“, что показывает склонность его ума к религиозной жизни, он удостоился видения: он увидел душу епископа Эйдана Линдисфарнского, возносимую на небесы хорами небесного воинства, и в результате решил уйти в монастырь и предаться монашеской дисциплине. „И, — говорит Беда, — хотя он знал, что церковь Линдисфарна обладает многими святыми мужами, чьим учением и примером он вполне мог бы научиться, однако, прельщенный славой возвышенных добродетелей Боисила, монаха и пресвитера, он предпочел отправиться в Майлрос. И случилось так, что, когда он прибыл туда, соскочив с коня и собираясь войти в церковь для молитвы, он отдал коня служителю, а также копье, которое держал в руке (ибо он еще не снял мирской одежды), сам Боисил, стоявший у ворот монастыря, первым увидел его“. Боисил „любезно принял прибывшего Кудберкта; и когда тот объяснил цель своего визита, а именно то, что он предпочитает монастырь миру, он любезно приблизил его к себе, ибо был провом этого же монастыря. И спустя несколько дней, по прибытии блаженной памяти Иты, тогда пресвитера и аббата того монастыря Майлрос, а впоследствии аббата Линдисфарна, а также епископа Линдисфарнской церкви, Боисил поговорил с ним о Кудберкте и, рассказав, сколь он благонравен, испросил разрешения постричь его в монахи и принять в общину остальных братьев“; [388] и так Кудберкт стал монахом Мелроузского монастыря. Поскольку епископ Эйдан умер в 651 году, это дает нам первую точную дату в его жизни. Irish Life of St. Cuthbert. Единственное Житие, претендующее на изложение его ранней истории, — это „Книга о рождении святого Катберта, взятая и переведенная с ирландского“. [389] Согласно этому Житию, Катберт родился в Ирландии от королевского рода. Его мать Сабина, дочь короля, правившего в городе по имени Лайнестри, была взята в плен королем Конанта, который убил ее отца и всю ее семью. Впоследствии он надругался над ней, а затем отправил к собственной матери, которая усыновила ее и вместе с ней вступила в девичий монастырь, находившийся тогда под попечением епископа. Там Сабина родила мальчика Катберта, и епископ крестил его, дав ему ирландское имя Муллук. Говорят, что он родился в „Кенанусе“, или Келлсе, монастыре, основанном, как утверждается, Колумбой после смерти епископа, который его воспитал. Его мать отправляется с ним в Британию обычным для этих легенд способом, а именно на камне, который чудом выполняет функции кураха, и они высаживаются в „Галвейе, в той области, что зовется Ренний, в гавани Ринтснок“, [390] несомненно, Портпатрик в Риннс-оф-Галлоуэй. Затем, оставив свой каменный курах, они берут другое судно и отправляются в „гавань по имени Лезерпен в Эррегайгле, земле скотов. Эта гавань расположена между Эррегайглом и Инцегалом, близ озера по имени Лойкафан“. Гавань между Аргайлом и Островами должна находиться на его западном берегу, и под ней может подразумеваться залив Лох-Мелфорт, у вершины которого находится озеро Лох-Авих; или же, если имеется в виду Лох-Эов, это могло быть в Кринане, близ которого находился Дунадд, столица Далриады. [391] Здесь они высадились — мать, сын и три мужа — и, желая согреться, собирают для этого сухие ветки и складывают их, чтобы разжечь костер. Однако место это было весьма подвержено нападениям разбойников, и блеск золотых браслетов матери привлек внимание некоторых из них, которые бросились на нее с копьями и убили бы ее, но были обращены в бегство молитвами святого мальчика. С того дня и поныне, когда это место покрывается ветками или кусками дерева, они воспламеняются сами по себе, что жители приписывают заслугам мальчика. [392] Затем они направляются к границам Скотии, [393] где Колумба, первый епископ Данкелда, принимает мальчика и воспитывает его вместе с девочкой — уроженкой Ирландии по имени Бригида, которая говорит ему, что Господь предназначает его для англов на востоке этой провинции, но оставляет ее для западного населения земли ирландцев. Здесь он вызывает зависть трех южных клириков из области англов. [394] Затем они отправляются на остров, который называется Хи, или Айона, где проводят некоторое время с религиозными мужами того места. Затем они навещают двух единоутробных братьев матери, Мелдана и Этана, которые были епископами в провинции скотов, в которой каждый имел епископскую кафедру; и эти берут мальчика и отдают под опеку некоего религиозного мужа в Лотиане, в то время как мать отправляется в паломничество в Рим. В этом месте в Лотиане в его честь впоследствии была воздвигнута церковь, которая по сей день называется Чилдесхирхе, и на этом книга о рождении св. Катберта, взятая из ирландских историй, заканчивается. [395] Чилдесхирхе — это старое название прихода, ныне именуемого Чаннелкирк, в верхней части долины Лидер; и ирландское Житие таким образом приводит его туда, где его подхватывает Беда. Довольно примечательно, что Беда не дает никаких указаний на национальность Кудберкта. Он наверняка знал, был ли тот ирландского происхождения или нет. Он сам слишком откровенен и честен как историк, чтобы не заявить об этом факте, если дело обстояло именно так, и трудно избавиться от подозрения, что эта часть его повествования была одной из тех частей, которые он вычеркнул по настоянию критиков, которым представил свою рукопись. К сожалению, Беда нигде не сообщает нам возраст Кудберкта. В другом месте он называет его в то время юношей и говорит, что жизнь его дошла до старости. [396] Кудберкт сложил с себя епископские обязанности в 686 году и умер в 687 году. Ему едва ли было меньше шестидесяти лет в то время, и, вероятно, по достижении этого возраста он отошел от активной деятельности. Это поместило бы его рождение в 626 год и означало бы, что ему было двадцать пять лет, когда он вступил в монастырь в Майлросе. Ирландское Житие, судя по всему, было признано монахами Дарема уже в XIV веке, [397] и вполне возможно, что эти события произошли до того, как Беда начинает свое повествование, хотя они и характеризуются обычными анахронизмами. Данкелд не был основан дольше чем через столетие после его смерти, и поскольку он был посвящен св. Колумбе Алонскому, он, несомненно, фигурирует здесь как его епископ полвека спустя после своей смерти. [398] Упомянутая там Бригида также, очевидно, подразумевает св. Бригиду Килдэрскую, которая относится к гораздо более раннему периоду; а епископ Этанус, брат его матери, — это, вне всякого сомнения, не кто иной, как Ита, аббат Мелроза, а впоследствии епископ Линдисфарна. Истиной вполне может быть то, что он был сыном ирландского царька от англской матери; и это объясняло бы ее прибытие в Британию вместе с мальчиком и то, что он был отдан под начало наставника в долине Лидер. A.D. 651-661. Cudberct’s life in the monastery of Melrose. Беда не приводит никаких подробностей о жизни Кудберкта в монастыре Мелроз с 651 года, когда он вступил в него, до 661 года, когда он сопровождает аббата Иту в Рипон, где король Алхфрид пожаловал последнему определенные владения для основания монастыря, что тот и сделал, установив в нем ту же монашескую дисциплину, которую ранее учредил в Майлросе, а Кудберкт был назначен провом гостеприимства. В этот десятилетний период мы можем поместить события, описанные в главе, приложении к ирландскому Житию. Согласно этой главе, „после того как блаженный юноша Катберт прибыл в шотландскую землю, он начал жить в разных частях страны и, придя в селение по имени Дул, отрекся от мира и стал отшельником“. Не более чем в миле от него в лесах находится высокая и крутая гора, называемая жителями Дойлвем, и на ее вершине он начал вести отшельническую жизнь. Здесь он извел из твердой скалы источник воды, который существует до сих пор. Здесь же он воздвигает большой каменный крест, строит деревянный ораторий и из единого камня, недалеко от креста, сооружает купальню, в которой имел обычай погружаться и проводить ночь в молитве, каковая купальня до сих пор существует на вершине горы. Катберт некоторое время остается на территории пиктов, ведя отшельническую жизнь, пока дочь короля этой провинции не обвиняет его в том, что он надругался над ней; но по молитве святого земля разверзлась и поглотила ее в месте, доныне называемом Корруен, и именно по этой причине он никогда не позволял женщине входить в свою церковь — „обычай, — говорит писатель, — который до сих пор строго соблюдается в стране пиктов; [399] и повсюду в его честь воздвигались церкви“. Святой, однако, не пожелал больше оставаться в этих краях и сменил их на другую часть страны. [400] Упомянутые здесь места легко узнаваемы. Дул — это деревня Дул в Страттэе в Атолле, где Адамнан вскоре после смерти Кудберкта основал монастырь; а примерно в миле к востоку от Дула находится церковь Уим, расположенная под высокой скалой, называемой Скалой Уим, высотой около шестисот футов и местами столь крутой, что она почти отвесна. [401] В 657 году Осуи, король Нортумбрии, распространил свое владычество не только на бриттов и скотов, но также на земли южных пиктов. Округ, в котором расположены эти места, находился теперь под властью англов, что, возможно, и побудило Кудберкта отправиться туда. Кудберкт пробыл в Рипоне недолго, ибо Беда говорит нам, что, „поскольку все состояние этого мира хрупко и непостоянно, как море при внезапном начале бури, вышеупомянутый аббат Ита с Кудберктом и остальными братьями, которых он привел с собой, был изгнан обратно, а место основанного им монастыря было отдано под жилище монахам“. Эта внезапная буря, как мы узнаем из истории Беды, была возвращением св. Вилфрида в Англию, когда король Алхфрид, „который всегда следовал и любил католические правила церкви“, передал ему „монастырь на тридцать семей в месте по имени Ин-Врипум (Рипон), каковое место он недавно отдал тем, кто следовал учению скотов, для построения на нем монастыря. Но поскольку они впоследствии, будучи поставлены перед выбором, предпочли покинуть это место, чем принять католическую Пасху и другие канонические обряды по обычаю Римской и Апостольской Церкви, он отдал его ему“. [402] A.D. 661. Cudberct becomes prior of Melrose. Боисил вскоре после этого умер, и Кудберкт был назначен приором Майлроса на его место, „и исполнял свои обязанности в течение нескольких лет с таким духовным усердием, подобающим святому, что давал всей общине не только советы, но и пример монашеской жизни“. Он также ревностно обращался к окружающему простому народу, „и часто выходил из монастыря, иногда верхом, но чаще пешком, и проповедовал путь истины заблуждающимся, как это имел обычай делать и Боисил в свое время в соседних деревнях. Он также имел обычай разыскивать и проповедовать в тех отдаленных деревнях, которые располагались вдали от мира в диких горных местах и внушали страх своим видом, и которые как своей бедностью, так и удаленностью в глубь страны препятствовали общению между ними и теми, кто мог наставить их жителей. Добровольно предаваясь этому благочестивому труду, Кудберкт возделывал эти отдаленные районы и народ с таким усердием и учеными наставлениями, что часто не возвращался в свой монастырь целую неделю, иногда две или три, а порою даже целый месяц, оставаясь все это время в горах и призывая этих деревенских людей к небесным заботам словом своей проповеди, а также примером своей добродетели“. [403] Именно в это время мы находим его навещающим Эббу в Колуди или Колдингеме и проводящим большую часть ночи в молитве и продолжительных бдениях, „заходя в море до тех пор, пока вода не достигала его рук и шеи“; и что однажды он отправился на землю „нидуарских пиктов“, или пиктов Галлоуэя, находившихся тогда под властью англов. Он описывается покидающим свой монастырь по делам, требующим его присутствия, и садящимся на корабль, направляющийся на землю пиктов, именуемых нидуарами, в сопровождении двух братьев, один из которых и поведал об этом случае. Они прибыли туда на следующий день после Рождества, ожидая скорого возвращения, ибо море было гладким, а ветер благоприятным; но едва они достигли суши, как поднялась буря, из-за которой они были задержаны на несколько дней, терпя голод и холод; однако по молитвам святого они были снабжены пищей под утесом, где он имел обычай молиться во время ночных страж; и на четвертый день буря утихла, и попутным ветром они были доставлены в свою страну. [404] Следы этого визита остались в названии Киркудбрит, или Церковь Катберта. A.D. 664. Cudberct goes to Lindisfarne. В 664 году община Колумбы в Нортумбрии прекратила свое существование из-за неблагоприятного решения Уитбийского собора, и епископ Колман покинул страну вместе с теми из своих шотландских клириков, которые не пожелали подчиниться Риму. Аббат же Ита и его пров Кудберкт выразили свою приверженность римской партии, и по предложению епископа Колмана Линдисфарнский монастырь был передан под начало Иты, который таким образом стал аббатом и Майлроса, и Линдисфарна. В последний монастырь Ита перевел Кудберкта, „чтобы там обучать правилам монашеского совершенства с авторитетом настоятеля и иллюстрировать их, становясь примером добродетели“. Он проявил себя ревностным в стремлении уподобить шотландскую систему обычаям Римской Церкви, ибо Беда говорит нам, что в монастыре все еще оставались „некогда монахи, которые предпочитали следовать своему древнему обычаю, нежели повиноваться новому правилу. Тем не менее, он победил их кроткой силой своего терпения и ежедневной практикой мало-помалу привел их к лучшего расположению духа“. [405] Между тем Туда, который был наставлен и рукоположен в епископы среди южных скотов Ирландии, также носящий короновидную тонзуру по обычаю этой провинции и соблюдающий католическое время Пасхи, прибыл оттуда, когда Колман еще был епископом, и был назначен епископом нортумбрийцев вместо него. „Он был добрым и религиозным человеком, — говорит Беда, — но управлял своей церковью очень недолго“, будучи скошен великой моровой язвой того года. [406] Король Алхфрид послал Вилфрида в Галлию для рукоположения в епископы над ним и его народом, и поскольку тот все еще отсутствовал, король Осуи послал Чедду, аббата монастыря Лестингэу, бывшего одним из учеников епископа Эйдана, в Кент для рукоположения в епископы церкви Йорка, где, поскольку архиепископ только что умер, он был рукоположен в епископы епископом Вини Уэссекским, к которому присоединились два епископа британской нации, придерживавшиеся римской партии. A.D. 669-678. St. Wilfrid bishop over all the dominions of King Osuiu, and founds church of Hexham, which he dedicates to St. Andrew. Вилфрид теперь вернулся из Галлии рукоположенным епископом. „Откуда следовало, — говорит Беда, — что католическое установление укрепилось, и все скоты, жившие среди англов, либо подчинились этим лицам, либо вернулись в свою страну“. Чедда вскоре уступил место Вилфриду и был переведен в провинцию мерсийцев; в то время как с 669 по 678 год, когда он был изгнан, Вилфрид управлял епископством Йорка и всех нортумбрийцев, а также пиктов до пределов владений короля Осуи. В период своего епископства Вилфрид, как сообщает нам Эдди, основал монастырь Хагусталд, или Гексем, в долине Тэйна, причем этот округ был пожалован ему королевой Этельдредой, чьей собственностью он, судя по всему, являлся; и он посвятил его св. Андрею, [407] в память о раннем событии в своей жизни, описанном Эдди, который рассказывает, что, когда он впервые задумал попытаться отвратить нортумбрийцев от учреждений Колумбы к Риму, он отправился в Риме в церковь, посвященную св. Андрею, и там преклонил колени перед алтарем и молил Бога через заслуги Его святого мученика Андрея даровать ему силу правильно читать Евангелие и проповедовать красноречие евангелистов народу. Его молитва была услышана даром убедительного красноречия; и чувствуя себя находящимся под особым руководством этого апостола, он посвятил ему свой Гексемский монастырь. И таким образом посвящения св. Андрею были впервые введены в северных частях Британии. A.D. 670. Cudberct withdraws to the Farne island. Возвращаясь к Кудберкту: после того как он двенадцать лет возглавлял Линдисфарнский монастырь, он решил, по обычаю того времени, удалиться из монастыря и вести отшельническую жизнь на каком-нибудь удаленном острове. Беда говорит нам, что он уже „начал постигать основы отшельнической жизни и что он имел обычай удаляться в определенное место, которое до сих пор различимо с внешней стороны его кельи, по сравнению с которой оно еще более уединено“. Это место до сих пор можно опознать. Это низкая обособленная часть базальтовой гряды скал, которая тянется перед руинами приори на юго-западном углу острова Линдисфарн и которая во время прилива становится островком, в то время как во время отлива к ней можно пройти по гряде камней, покрытой морской водою. Оно до сих пор носит его имя; и здесь впоследствии существовала небольшая часовня, посвященная ему, которая называлась „Часовня святого Катберта на Море“. [408] Беда говорит нам, что, „когда он некоторое время поучился как затворник бороться таким образом с невидимым врагом посредством молитвы и поста, тогда с течением времени он отважился на большее и искал место брани подальше и более уединенное от человеческого жилья“. С этой целью он удалился на уединенный остров Фарн, находящийся на большем расстоянии от материка, чем Линдисфарн, и в то время необитаемый. Он находится примерно в двух с половиной милях от материка и представляет со стороны суши отвесный фронт высотой около 40 футов, от которого простирается травянистая равнина. Здесь он построил келью анахорета; и описание, которое дает ей Беда, дает нам хорошее представление о том, какими обычно были такие заведения. „Какое это жилище, — говорит Беда, — было почти круглым, размером от стены до стены около четырех или пяти перч. Сама стена снаружи была выше человеческого роста, но изнутри, путем высекания живой скалы, благочестивый обитатель ее сделал ее много выше, дабы тем обуздать дерзость как своих глаз, так и мыслей и устремить весь свой ум к небесным желаниям, поскольку из своего жилища он ничего не мог созерцать, кроме неба. Он возвел эту стену не из тесаного камня, ни из кирпича и раствора, но из неотесанных камней и дерна, которые он выкопал из центра этого места. Из этих камней некоторые были такого размера, что казалось едва ли возможным для четырех человек поднять их; тем не менее было обнаружено, что он принес их из другого места и положил на стену, будучи поддержан небесной помощью. Его жилище было разделено на две части — именно на ораторий и другое помещение, пригодное для обычных нужд. Стены обоих он возвел путем выкапывания кругом или высекания большей части естественной земли изнутри и снаружи, но крыша была сформирована из грубых балок и покрыта соломой. Более того, у места высадки на остров был большой дом, в котором монахи, когда они приходили навестить его, могли быть приняты и отдохнуть; и недалеко от этого находился источник воды, приспособленный для удовлетворения их нужд“. Остатки этого заведения до сих пор можно проследить на острове, и здесь, „возведи вышеупомянутое жилище и хозяйственные постройки с помощью братьев, Кудберкт, человек Божий, начал теперь жить в одиночестве“. [409] Едва прошло два года с тех пор, как между Вилфридом и королем Экгфридом разгорелся спор. Вилфрид был изгнан со своей кафедры, „и вместо него были назначены два епископа председательствовать над народом нортумбрийцев — а именно Боса председательствовать над провинцией дейрцев, а Ита — над провинцией берницев, причем первый имел свою епископскую кафедру в городе Йорке, а второй — в церкви Хагусталда, или Гексема, либо в церкви Линдисфарна, причем оба они были возведены в епископское достоинство из монашеской братии“. [410] Тремя годами позже большая епархия Йорка была разделена еще сильнее, и к их числу были добавлены еще два епископа — „Тунберкт в церкви Хагусталда, в то время как Ита остался в церкви Линдисфарна, а Трумуин — в провинции пиктов, которая в то время была подчинена англам“. [411] A.D. 684. Cudberct becomes bishop of Lindisfarne. Кудберкт оставался в своем уединении восемь лет, когда Тунберкт был по какой-то причине смещен со своего епископства, и на великом синоде, собравшемся в Твайфорде на Алне в 684 году в присутствии короля Экгфрида под председательством Теодора, архиепископа Кентерберийского, Кудберкт единогласным соглашением всех был избран на епископство Хагусталда вместо него и был посвящен в епископы в Пасху следующего года в городе Йорке и в присутствии короля Экгфрида, „причем на посвящении встретились семь епископов, среди которых Теодор был примасом“; но поскольку он предпочитал возглавлять церковь Линдисфарна, в которой жил, было сочтено целесообразным, чтобы Ита вернулся на кафедру церкви Хагусталда, на которую он был рукоположен первым, а Кудберкт взял на себя управление Линдисфарнской церковью. Это было сделано, говорит анонимная история, „с общего согласия короля Экгфрида и архиепископа, и этих семи епископов, и всех вельмож“. [411] Через два месяца после его посвящения в епископы король Экгфрид был убит в битве при Дуннехтайне пиктами, Трумуин бежал из своей диоцезии, и владычество англов над пиктами, скотами и стратклайдскими бриттами подошло к концу. A.D. 684. Cudberct becomes bishop of Lindisfarne. Кудберкт, принявший епископство с великим нежеланием, проведя на этой должности два года после своего избрания, осознав, что его конец приближается, решил сложить с себя пастырские обязанности и вернуться к отшельнической жизни; и совершив полное посещение не только своей диоцезии, но и всех прочих обителей верных, дабы утвердить всех необходимым словом увещания, он вскоре после Рождества 686 года вернулся к столь любимой им жизни отшельника в своей келье на острове Фарн. И когда толпа братьев окружила его, когда он собирался в путь, один из них спросил его: „Скажи нам, господин епископ, когда нам надеяться на твое возвращение?“ И Кудберкт, знавший истину, ответил на его простой вопрос столь же просто, сказав: „Когда вы привезете сюда мое тело“. „После того как он провел почти два месяца, — говорит Беда, — сильно ликуя о вновь обретенном покое, он был схвачен внезапной болезнью, и огнем временной боли стал приготовляться к радостям вечного блаженства“. Рассказ, который Беда дает нам о его смерти, был, по его словам, поведан ему Херефридом, благочестивым и религиозным пресвитером, который в то время возглавлял Линдисфарнский монастырь в качестве аббата и был с Кудберктом, когда тот умирал. Он слишком долог для включения, но один или два случая, записанных им, проливают свет на некоторые моменты, имеющие отношение к нашему исследованию. A.D. 687. Death of Cudberct. «После трех недель непрекращающейся истощающей болезни Кудберт преставился следующим образом. Заболеть он начал в четвертый день недели, и точно так же в четвертый день недели, когда его болезнь завершилась, он отошел ко Господу». Херефрид навестил его утром после того, как тот заболел, и, прощаясь с ним, сказал: «Дай нам твое благословение, ибо нам пора садиться на корабль и возвращаться домой». — «Поступайте так, как говорите, — сказал он, — садитесь на корабль и возвращайтесь домой с миром; а когда Бог заберет мою душу, похороните меня в этой келье, с южной стороны моего оратория, напротив восточной стороны святого креста, который я там воздвиг. Ныне же к северу от того же оратория находится каменный ковчег, прикрытый дерном, который некогда подарил мне досточтимый аббат Кудда. Положите мое тело в него и заверните его в тонкое полотно, которое вы там найдете». Херефриду помешала вернуться буря, продолжавшаяся пять дней; но, когда установилась тихая погода, он вернулся на остров и обнаружил, что Кудберт покинул свой монастырь и сидит в доме, построенном за пределами ограды для приема посетителей, дабы любой из братьев, приходивших послужить ему, мог найти его там и у него не было необходимости входить в его келью. Когда Херефрид вернулся в Линдисфарн, он рассказал братьям, что их досточтимый отец велел похоронить его на его собственном острове; поэтому они решили попросить его разрешить перенести его тело туда и поместить в церкви с подобающими почестями. Когда он явился к епископу и изложил эту просьбу, тот ответил: «Я желал бы упокоиться телом здесь, где я вел свою малую борьбу, какова бы она ни была, ради Господа, и где я желаю завершить свой путь, и откуда, как я надеюсь, милосердный Судия воскресит меня к венцу правды. Более того, я полагаю, что для вас будет выгоднее, если я почию здесь, из-за хлопот, которые вы будете иметь с беглецами и злодеями, кои наверняка прибегнут к моей гробнице за убежищем; ибо каков бы я ни был сам по себе, я знаю, что пойдет молва о том, что я — слуга Христовый; и вам неизбежно придется очень часто ходатайствовать перед сильными мира сего и претерпевать от этого немало трудов и хлопот из-за обладания моим мощами». Но когда они стали настаивать на своем, он сказал: «Если вы действительно хотите отменить то, что я решил, и вынесете мое тело с этого места, мне кажется, в таком случае лучше похоронить меня внутри вашей церкви, чтобы вы могли посещать мою гробницу, когда вам будет угодно, и иметь возможность допускать или не допускать тех, кто туда приходит». Монахи поблагодарили его за разрешение, опустились на колени, а затем вернулись домой, с того времени часто навещая его. «И когда из-за продолжающейся болезни он увидел, что время его отшествия близко, он приказал отнести его обратно в его маленькую келью и ораторий». Шел уже третий час дня. «Соответственно, мы отнесли его туда, — говорит Херефрид, — ибо из-за крайней слабости он был не в силах идти. Но когда мы подошли к двери, мы стали умолять его позволить кому-нибудь из нас войти вместе с ним и послужить ему; ибо никто, кроме него самого, уже много лет не входил туда». Он все же позволил одному из братьев остаться. Когда Херефрид вернулся около девятого часа дня, он застал его полулежащим в углу своего оратория напротив алтаря; и когда он стал настаивать, чтобы тот «оставил слова, которые можно было бы считать завещанием и последним прощанием с братьями, он начал говорить немногочисленные слова, но они были сильными, — о мире и смирении, и предостерегая нас против тех людей, которые предпочитают бороться против подобного, нежели находить в этом радость. “Храните мир, — сказал он, — друг с другом, и небесную любовь; и когда необходимость требует от вас держать совет относительно вашего состояния, проявляйте великую заботу о том, чтобы быть единодушными в своих решениях; более того, поддерживайте взамное согласие с другими слугами Христовыми и не презирайте домочадцев веры, приходящих к вам в поисках гостеприимства, но старайтесь принимать таких людей, оказывать им радушие и отпускать с дружеской добротой; и не думайте, что вы лучше других последователей той же веры и жительства”. Но со свойственным человеку, только что вышедшему из церковных споров духом, он добавил: “А с теми, кто уклоняется от единства католического мира, либо не празднуя Пасху в надлежащее время, либо живя нечечестиво, не имейте общения”». «Так провел он тихий день до вечера, и ночь бдения также безмятежно провел в молитве. Когда же настало привычное время ночных молитв, приняв из моих рук целебные таинства, он укрепил свой исход, который, как он знал, уже настал, причастием Тела и Крови Господа нашего; и, возведя очи к небесам и распростерши руки горе, душа его, устремленная к небесным хвалам, отошла к радостям небесного царства». Сходство его кончины с кончиной Колумбы — как во времени и обстоятельствах ее наступления, так и в трогательной простоте повествования — поразительно, и не менее поразителен способ, которым о ней стало известно и как она была принята монахами Линдисфарна. Херефрид говорит, что он немедленно вышел и «возвестил о смерти братьям, которые точно так же провели ночь в бдении и молитве; и так случилось, что в порядке ночных лауд они в тот момент пели пятидесятый», или, как в наших английских молитвословах, шестидесятый «псалом; и тотчас один из них подбежал и зажег две свечи, и, держа по одной в каждой руке, поднялся на возвышение, чтобы показать братьям, остававшимся в монастыре Линдисфарна, что святая душа Кудберта отошла ко Господу; ибо таковым был условленный между ними сигнал для оповещения о его пресвятой кончине. И когда монах, который пристально следил издалека с противоположной сторожевой башни острова Линдисфарн, увидел это, чего он так ждал, он быстро побежал в церковь, где собралось все собрание монахов для совершения таинств ночной псалмодии; и случилось так, что они также, когда он вошел, пели вышеупомянутый псалом». Тело Кудберта затем привезли в лодке на остров Линдисфарн, где «его встретило великое множество людей вместе с хорами певчих, и оно было помещено в каменный ковчег в церкви блаженного апостола Петра, по правую сторону от алтаря». Α.D. 698. Relics of Cudberct enshrined. Одиннадцать лет спустя после его смерти останки Кудберта были помещены в раку, и, поскольку обычай помещать мощи своих святых в раки тогда только зарождался в Ирландской Церкви, приводимые здесь обстоятельства весьма поучительны. Божественная сила, говорит нам Беда, «вложила в сердца братьев желание поднять его кости, которые они ожидали найти сухими, как обычно бывает у мертвых, когда остальная часть тела истлела и превратилась в прах, чтобы они могли заключить его останки в легкий ларец; и они намеревались ради благоговейного почитания положить их в том же месте, но выше, а не ниже пола. Когда они выразили это свое желание Еадберрту, своему епископу, он согласился с их предложением и велел не забыть сделать это в день его погребения, который приходился на тринадцатый день до апрельских календ, то есть на 20 марта. Они так и сделали; однако, открыв гробницу, они обнаружили все его тело столь же целым, как при жизни, и более похожим на человека крепко спящего, ибо суставы членов были гибкими, чем на умершего». Они поспешили известить епископа, который в то время жил отшельником на острове Фарн, о том, что показалось им чудесным сохранением останков, и он велел им «опоясать тело новыми покровами вместо тех, которые они сняли, и так положить его в ларец, который они приготовили». Монахи сделали так, как им было велено; «и тело было завернуто в новые одежды и положено в легкий ларец, они водрузили его на пол святилища». Это очень ранний пример помещения в раку, который показывает, что рака, которую они приготовили, была достаточно велика, чтобы вместить все тело, и что обычай тогда состоял в том, чтобы хоронить святого в каменном гробу под полом, с правой стороны от алтаря, но ставить раку, вмещавшую его останки, поверх пола. A.D. 688. Strathclyde Britons conform to Rome. Первый визит Адамнана в Нортумбрию состоялся в 686 году; однако нам ничего не известно о нем, кроме того факта, что его целью было выкупить у Алфрида пленников, уведенных из Ирландии его предшественником, королем Эгфридом. Кудберт был в то время епископом Линдисфарна, и чрезвычайно вероятно, что они встречались. Второй же визит Адамнана состоялся в 688 году, после смерти Кудберта, но когда все королевство еще было полно памяти о нем и молвы о его изречениях и деяниях; и они, вероятно, сыграли свою роль в том, что Адамнан принял римскую систему, ревностным сторонником которой в последнее время был Кудберт. Беда говорит нам, что благодаря его усилиям большая часть скотов в Ирландии, а также некоторые из бриттов в Британии перешли к соблюдению Пасхи в надлежащее церковное время. Под последним выражением подразумеваются бритты Стратклайда, которые недавно вновь обрели свободу от ига англов, поскольку бритты Северного Уэльса не переходили на него до 768 года, а бритты Южного Уэльса — до 777 года. С бриттами Стратклайда мы также можем связать в то время Седулия как их епископа, который присутствовал на соборе, созванном в Риме в 721 году при папе Григории II, и подписал его каноны как Седулий, епископ Британии из народа скотов. Следовательно, бритты Стратклайда, вновь обретя независимость, по-видимому, получили епископа из Ирландии, вероятно, от южных скотов; и его присутствие на этом соборе доказывает, что он принадлежал к римской партии. A.D. 705-709. Wilfrid founds chapels at Hexham, dedicated to St. Michael and St. Mary. После смерти Кудберта Вилфрид, возвращенный на епископскую кафедру Йорка королем Алфридом в предыдущем году, занимал епископскую кафедру Линдисфарна в течение одного года, до тех пор пока не был избран епископ для рукоположения вместо него, и, по-видимому, немало тревожил монахов во время своего кратковременного правления, поскольку Беда, несомненно, намекает на его временное управление монастырем, когда говорит: «Ибо поистине, после того как муж Божий был похоронен, столь свирепая буря искушений потрясла ту церковь, что несколько братьев предпочли покинуть это место, нежели столкнуться с такими опасностями. Тем не менее в следующем году на епископскую кафедру был рукоположен Еадберрт; и поскольку он был человеком, известным своими великими добродетелями и глубокими познаниями в Писании, а паче того преданным делам милосердия, он обратил в бегство поднявшуюся бурю смущения». Вилфрид был не более удачлив в управлении своей восстановленной епархией Йорка, ибо был снова изгнан после того, как управлял ею пять лет. Вилфрид, по обыкновению, обратился с апелляцией в Рим, и Папа, по обыкновению, вынес решение в его пользу; и мы узнаем как от Беды, так и от Эдди, что во время обратного пути он внезапно заболел в городе Мо в Галлии, где пролежал четыре дня и ночи как мертвый; но на рассвете пятого дня он сел в постели, словно пробуждаясь от глубокого сна, и увидел множество братьев, которые пели и плакали вокруг него. Он позвал священника Акку и, когда тот пришел, рассказал ему о страшном видении. «Рядом с ним, — сказал он, — стоял некий человек, примечательный своими белыми одеждами, который сказал ему, что он — архангел Михаил, и послан вернуть его от смерти; ибо Господь даровал ему жизнь по молитвам и слезам его учеников и предстательству блаженной Девы Марии; и что он оправится от своей болезни. “Но будь готов, — добавил он, — ибо я вернусь и навещу тебя через четыре года. Иди домой и воздвигни церковь в честь той, которая исходатайствовала тебе жизнь. Ты уже построил церкви в честь святого Петра и святого Андрея, но ничего не сделал для святой Марии, которая ходатайствовала за тебя. Исправь это и посвяти ей церковь”». Епископ соответственно выздоровел и, отправившись в путь, прибыл в Британию. Несмотря на решение Папы, король Алфрид отказался принять его, но после смерти короля в 705 году возле реки Нидд в первый год правления его преемника Осреда был созван синод, и после некоторых споров он с общего согласия был допущен к управлению своей церковью, а два его главных монастыря — Рипон и Хексем — были ему возвращены; и так он прожил в мире четыре года, то есть до дня своей смерти. Его мятежная жизнь подошла к концу в 709 году; и он был отвезен в свой первый монастырь в Рипоне и погребен в церкви блаженного апостола Петра близ южного конца алтаря. В течение этого четырехлетнего периода Вилфрид, как мы видели, вновь завладел монастырем в Хексеме, который он основал и посвятил святому Андрею; и теперь, согласно повелению архангела, как говорит нам Эдди, было положено начало церкви святой Марии в Хексеме; и в знак благодарности самому святому Михаилу вскоре после этого был воздвигнут еще один храм в том же месте или рядом с ним. A.D. 709-731. Relics of St. Andrew brought to Hexham by Acca. Преемником Вилфрида, как говорит нам Беда, на епископской кафедре церкви в Хагустальде стал его священник Акка, который, «будучи сам человеком весьма деятельным и великим пред Богом и людьми, сильно украсил и приумножил своими чудесными трудами строение своей церкви, которая посвящена блаженному апостолу Андрею. Ибо он поставил себе целью и делает это до сих пор (ибо Акка все еще был епископом Хексема, когда Беда писал эти строки) добывать отовсюду мощи блаженных апостолов и мучеников Христовых, воздвигать в честь них алтари, разделяя их притворами в стенах церкви. Помимо того, он весьма усердно собирал жития их страданий вместе с другими церковными сочинениями и создал там многочисленнейшую и благороднейшую библиотеку». Беда добавляет, что «Акка с юных лет воспитывался и обучался среди духовенства святейшего и возлюбленного Богом Бозы, епископа Йоркского. Впоследствии, придя к епископу Вилфриду в надежде усовершенствоваться, он провел под его началом остаток своей жизни вплоть до смерти этого епископа и, отправившись с ним в Рим, узнал там много полезного касательно управления святой церковью, чего не мог бы узнать в собственной стране». Среди мощей блаженных апостолов, собранных таким образом и привезенных в Хексем Аккой, несомненно, были мощи святого Андрея, а среди собранных им жизнеописаний, вне всякого сомнения, было и житие этого апостола. Когда Беда завершает свою историю в 731 году, он сообщает нам, что в то время в провинции нортумбрийцев председательствовали четыре епископа: Вилфрид (второй этого имени) в церкви Йорка, Эдиливальд в церкви Линдисфарна, Акка в церкви Хагустальда, или Хексема, и Пектхельм в той, которая называется Кандида-Каза, или Белый Дом, «которая из-за увеличившегося числа верующих недавно стала дополнительной кафедрой и получила его своим первым предстоятелем». Monastery of Balthere at Tyninghame. С того времени, как в 681 году большая епархия Йорка была разделена, ее история не имела никакого отношения к истории церквей Камбрии или Лотиана. Епархия же Линдисфарна простиралась до залива Ферт-оф-Форт; и примерно в это время в ней должен был быть основан монастырь Тайнингем в устье реки Тайн в Восточном Лотиане анхоритом Балтером. Симеон Даремский в своей «Истории королей» фиксирует под 756 годом смерть анхорита Балтера, а в своей «Истории церкви Дарема» добавляет: «в Тинингахаме». В народе он известен в тех местах как святой Балдред Басский. Боуэр связывает святого Балдреда с Кентигерном и утверждает, что тот был его епископом-суффраганом; и он передает предание о том, что когда между прихожанами трех церквей в Лотиане — Хальдгейма, Тайнингема и Линтуна — возник спор из-за обладания его телом и дело дошло до оружия, ночью они были одолейны сном, а проснувшись, обнаружили три совершенно одинаковых тела, одно из которых было погребено в каждой церкви. Это достаточно прочно связывает святого Балдреда с Тайнингемом; а Алкуин, писавший в VIII веке, столь же определенно связывает Балтера с Бассом. Таким образом, он отстоял от времен Кентигерна более чем на столетие, был на самом деле анхоритом и был связан не с британской епархией Камбрии, а с англской кафедрой Линдисфарна. Эта епархия охватывала территорию от Тайна до Твида, включая область Тевиодейл; и мы узнаем из анонимной истории Кудберта, что ее владения за Твидом состояли из областей на северном берегу от моря до реки Лидер и всей земли, принадлежавшей монастырю святого Балтера, который называется Тинингахем, от Ламмермурских холмов до устья реки Эск. За этой западной границей церковь Линдисфарна владела монастырем Мейлрос с его территорией; Тигбретингхемом, который невозможно с уверенностью идентифицировать; Эориеркорном, или Аберкорном, на южном берегу залива Ферт-оф-Форт, и монастырем, где Трумуини имел свою резиденцию, когда правил провинцией пиктов во время их подчинения англам, и откуда он бежал после катастрофической битвы при Дунихене; а также Эдвинесбурхом, или Эдинбургом, где церковь, посвященная святому Катберту, до сих пор носит его имя. История церкви Хагустальда, или Хексема, как выяснится, имеет важное значение для истории одной из более северных церквей. Anglic bishopric of Whithern founded about A.D. 730, and comes to an end about 803. Между епархией Линдисфарна и Западным морем лежала епархия Глазго, или Стратклайда, ныне освобожденная от ига англов и управляемая независимым епископом; однако область Галлоуэй все еще находилась под властью нортумбрийских англов, и здесь церковь Ниниана, по-видимому, возродилась при англском епископе за несколько лет до того, как Беда завершил свою «Историю». Под увеличившимся числом верующих Беда, несомненно, подразумевает тех из англского народа, которые поселились там. Линия англских епископов поддерживалась здесь на протяжении более чем шестидесяти лет, в течение которых кафедру занимали пять епископов; и когда король Еадберрт присоединил равнину Кайл и другие земли к своему королевству, они утвердились здесь еще прочнее. Вероятно, именно в это время почитание Кудберта и Освальда распространилось в Эйршир, где имеется множество посвященных им храмов; но вскоре после этого мощь англов начала угасать, и англская епархия Кандида-Каза, или Уитхорна — из-за опустошений, чинимых скотами или пиктами, согласно Уильяму Мальмсберийскому, — прекратила свое существование в лице Бедульфа, ее последнего епископа, дожившего примерно до 803 года. Иными словами, дезорганизация нортумбрийского королевства в то время и уменьшение его мощи позволили коренному населению изгнать чужеземцев и отстоять свою независимость. 355. Житие работы Джоселина издано в сборнике Пинкертона «Vitæ Sanctorum», но очень неточно. Этот фрагмент впервые был напечатан в «Глазговском картулярии»; однако оба текста были переизданы с переводом покойным епископом Брехинским в его «Житии святого Ниниана и святого Кентигерна», составившем пятый том издания «Историки Шотландии». 356. На современном гэльском языке это предложение звучало бы как «A Dhia gur fior sin» и означает: «О Боже, пусть это будет правдой». 357. Vit. Anon. S. Kent., cc. i. ii. iii. iv. v. 358. В этом повествовании Серван говорит на смешанном языке. «Mochohe» представляется гэльской формой, поскольку префикс «Mo» встречается в гэльских междометиях, например «Mo thruaigh!» — горе мне!, а «Chohe», вероятно, означает «Oche, Ochon!» — увы! ох и ах!; однако «Capitalis Dominus» применимо только к валлийской форме его имени. Киндейрн и Мунгху — чисто валлийские: «Cyndeyrn» от «Cyn» — вождь, «teyrn» — господин; «Mwyngu» от «Mwyn» — дружелюбный, «Cu» — дорогой. 359. Jocelyn, Vit. S. Kent., cc. i. ii. iii. iv. 360. Абердинский бревиарий пытается преодолеть эту трудность, предполагая существование двух Серванов — один ученик Палладия, другой Серван из жития; но это мало помогает делу, поскольку влечет за собой невероятность того, что оба они основали Куленрос и оба умерли в один и тот же день, 1 июля. 361. Four Ancient Books of Wales, vol. ii. p. 457. Возможно, эпитет Гартов (Garthwys) — это слово, которое Джоселин превратил в Катурес (Cathures). 362. Myvyrian Archæology, vol. ii. p. 34. 363. См. стр. 37. 364. Old Stat. Ac., vol. x. p. 146. 365. Id. Jan. In Scotia sancti Kentigerni episcopi Glascuensis et confessoris. — Mart. Usuardi, A.D. 875. 366. Jocelyn, Vit. S. Kent., cc. xxii. xxiii. xxiv. 367. Thomas’s History of the Diocese of Saint Asaph, p. 5. См. также Index of the Llyfr Coch Asaph, напечатанный в Archæologia Cambrensis, 3-я серия, т. XIV, стр. 151, где приводится: «Nomina villarum quas Malgunus rex dedit Kentigerno episcopo et successoribus suis episcopis de Llanelwy». 368. Jocelyn, Vit. S. Kent., c. xxv. 369. Jocelyn, Vit. S. Kent., cc. xxx. xxxi. 370. Jocelyn, Vit. S. Kent., c. xxxii. 371. Jocelyn, Vit. S. Kent., c. xxxiv. 372. Rees’s Essay on Welsh Saints, pp. 240 and 295. Весьма вероятно, что некоторые другие посвящения к северу от заливов Ферт-оф-Форт и Ферт-оф-Клайд попали туда через валлийский календарь, как, например, святой Модок, или Мадок из Кильмадока, но это единственные из них, которые можно напрямую связать с Кентигерном. 373. Diciul de Mensura orbis terræ, c. vii. 374. Adamnan, B. i. c. 8. 375. Jocelyn, Vit. S. Kent., c. xxxix. 376. Jocelyn, Vit. S. Kent., c. xliv. 377. В «Анналах Камбрии» под 612 годом указано: «Conthigirni obitus» — Chron. Picts and Scots, p. 14. 13 января приходилось на воскресенье в 603 и 614 годах; и если исходить из этого, первый год предпочтительнее, поскольку Джоселин говорит, что Кентигерн и король Риддерх умерли в один и тот же год, и это тот год, в котором мы видим короля Далриады Эйдана во главе камбрийских сил, что вряд ли он мог сделать при жизни короля Риддерха. Абердинский бревиарий в «Житии святого Балдреда» утверждает, что он умер 13 января 503 года, под чем, вероятно, подразумевается 603 год. 378. Bede, Hist. Ec., B. ii. c. 14. 379. Si quis scire voluerit quis eos baptizavit, Rum map, Urbgen baptizavit eos, et per quadraginta dies non cessavit baptizare omne genus Ambronum, et per predicationem illius multi crediderunt in Christo. — Chron. Picts and Scots, p. 13. 380. Bede, Hist. Ec., B. iii. c. 3. 381. Ib., B. iii. c. 26. 382. N. S. A., vol. iii. p. 56. 383. Vita S. Eatæ (Surtees). 384. N. S. A., vol. ii. p. 281. 385. Bede, Vit. S. Cudbercti, c. x. 386. Bede, Vit. S. Cudbercti, Præf. 387. Alio quoque tempore, in adolescentia sua, dum adhuc esset in populari vita, quando in montanis juxta fluvium, quoad dicitur Leder, cum aliis pastoribus pecos a domini sui pascebat. — Vita Anon. S. Cuth.: Bedæ Opera Minora, p. 262. 388. Vit. S. Cud., cc. iv. vi. 389. Libellus de nativitate Sancti Cuthberti de Historiis Hybernensium excerptum et translatum — рукопись XIV века в епархиальной библиотеке Йорка, изданная Сёртисским обществом. 390. Et miro modo in lapidea devectus navicula, apud Galweiam in regione illa, quae Rennii vocatur, in portu qui Rintsnoc dicitur, applicuit. — C. xix. 391. Post hæc, curroc lapidea in Galweia derelicta, navim aliam subiit, et alio portu, qui Letherpen dicitur, in Erregaithle, quæ est terra Scottorum, applicuit. Portus ille inter Erregaithle et Incegal situs est, lacus vero, qui ibi proximus adjacet, Loicafan vocatus est. Non tamen amplius quam tres viri cum matre et filio extiterant qui applicuerant. — Ib. 392. Ib., c. xx. 393. Шотландия (Scotia) здесь отличается от Эррегейтля, или Аргателии, что указывает на определенную древность. 394. Ib., c. xxi. 395. Ib., cc. xxii. xxiii. 396. Bede, Hist. Ec., B. iv. c. 27. Reverendissimus ecclesiæ Lindisfarnensis in Britannia ex anachorita antistes Cuthberctus, totam ab infantia usque ad senilem vitam miraculorum signis inclitam duxit. — Bede, Chronicon Adam., 701. 397. См. предисловие к тому, содержащему Житие, стр. ix. 398. Лишь на основании этого жития некий Колумба иногда именуется первым епископом Данкелда; однако принять это как исторический факт невозможно. 399. Это справедливо для колумбанских монастырей в целом. 400. Этот рассказ сокращен из ирландского Жития, глл. xxvi и xxvii. См. издание Сёртиса, стр. 82, 83. 401. В «Статистическом описании» нам сообщают, что примерно посередине скалы Вим есть водный источник, покровителем которого называют святого Давида; у него была часовня на уступе скалы, называемом Крейг-ан-Чапел. Ярмарка называется Фейл-Дайд, а кладбище — Кил-Дайд. Святой Давид, судя по всему, вытеснил здесь святого Кутберта. Ярмарка проводилась в марте. День святого Кутберта — 20 марта. 402. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 19. 403. Bede, Vit. S. Cud., c. ix. 404. Bede, Vit. S. Cud., cc. x. xi. См. также о местонахождении нидуарских пиктов: т. I, стр. 133, примечание. 405. Bede, Vit. S. Cud., c. xvi. 406. Bede, Hist. Ec., B. iii. c. 27. 407. Eddii, Vita S. Wilfridi, cap. 22 408. Bede, Vit. S. Cudbercti, c. 17; Raine’s North Durham, p. 145. 409. Bede, Vit. S. Cud., c. xvii. 410. Bede, Hist. Ec., B. iv. c. 12. 411. Ib., B. iv. c. 28. Sim. Dun. Opera (Surtees Club), p. 140. 412. Sarcophagum terræ cespite abditum. 413. Bede, Vit. S. Cud., cc. xxxvii. xxxviii. xxxix. 414. Bede, Vit. S. Cud., c. xl. 415. Ib., c. xlii. 416. Термин, используемый Бедой для каменного гроба — arca, а для раки — theca в «Церковной истории»; а в «Житии святого Кудберта» используются Sarcophagus и theca. 417. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 15. Выражение звучит так: «Nonnulla etiam de Brettonibus in Britannia», и Беда использует похожее выражение, когда говорит, что часть бриттов обрела свободу в 655 году. 418. Sedulius, Episcopus Britanniæ de genere Scottorum, huic constituto a nobis promulgato subscripsi. — Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 7. 419. Bede, Hist. Ec., B. iv. c. 29; B. v. c. 19; Eddi, c. 43. 420. Vit. S. Cud., cap. 40. 421. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 19; Eddi, c. 44. 422. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 19; Eddi, Vit. S. Wilf., c. 54. 423. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 20. 424. В «Книге о святых церкви Хагустальда и их чудесах» содержится следующее утверждение: «Ipsa insuper ecclesia pretiosis decorata ornamentis et Sancti Andreæ aliorumque sanctorum ditata reliquiis tam advenientium quam inhabitantium devotionem adauxit.» — Mabillon, A.SS., sec. iii. part i. p. 204. 425. Bede, Hist. Ec., B. v. cap. 23. 426. Eodem anno (DCCLVI.) Balthere anachorita viam sanctorum patrum est secutus, migrando ad Eum Qui se reformavit ad imaginem Filii Sui. — Sim. Dun., Hist. Regum, ad an. 756. 427. Scotichron., B. iii. c. 29. Алкуин в своей поэме «De Pontificibus et Sanctis Ecclesiæ Eboracensis» приводит следующие строки, явно относящиеся к Бассу, под заголовком «Nota. Baltheri Anachoretæ res gestæ»: Est locus undoso circumdatus undique ponto, Rupibus horrendis prærupto et margine septus, In quo belli potens terreno in corpore miles Sæpius aërias vincebat Balthere turmas, etc. Gale, Scriptores, xv. p. 726. 428. Et illa terra ultra Tweoda ab illo loco ubi oritur fluvius Edre ab aquilone, usque ad illum locum ubi cadit in Tweoda, et tota terra quæ jacet inter istum fluvium Edre et alterum fluvium, qui vocatur Leder, versus occidentem; et tota terra quæ jacet ab orientali parte istius aquæ, quæ vocatur Leder, usque ad illum locum ubi cadit in fluvium Tweoda versus austrum; et tota terra quæ pertinet ad monasterium Sancti Balthere, quod vocatur Tinningaham a Lombormore usque ad Escemathe. — Sim. Dun., Opera (Surtees ed.), p. 140. 429. Omnes quoque ecclesia ab aqua quæ vocatur Tweoda usque Tinam australem et ultra desertum ad occidentem pertinebant illo tempore ad præfatam ecclesiam; et hæ mansiones, Carnham et Culterham et duæ Geddewrd ad australem plagam Tevietæ, quas Ecgfridus episcopus condidit; et Mailros, et Tigbrethingham, et Eoriercorn ad occidentalem partem, Edwinesburch et Petterham, et Aldham, et Tinningaham, et Coldingaham, et Tollmathe, et Northam. — Sim. Dun., His. Rec., p. 68. 430. Eum (Pehtelmum) subsecuti sunt Frithewald, Pectwine, Ethelbriht, Beadulf, nec præterea plures alicubi reperio, quod cito defecerit episcopatus, quia extrema, ut dixi, Anglorum ora est et Scottorum vel Pictorum depopulationi opportuna. — W. Malm., Gest. Pontific. Ang., Lib. iii. § 118. ГЛАВА VI. СВЕЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТУРНОГО И СВЕТСКОГО ДУХОВЕНСТВА И КУЛДИ. No appearance of name of Culdee till after expulsion of Columban monks. Лишь после изгнания колумбанских монахов из королевства пиктов в начале VIII века появляется имя кулди. Адамнану, Эдди и Беде оно было совершенно неизвестно. Они не знали никакого сообщества духовенства, носившего это имя, и во всей церковной истории нет ничего более полностью лишенного каких-либо оснований, чем применение этого наименования к колумбанским монахам VI и VII веков, или более совершенно бесчпочвенного, нежели те построения, которые были возведены на этом предположении. Подобно многим из наших народных представлений, оно берет начало у Гектора Бойса, и в то время, когда влияние его баснословной истории все еще было преобладающим в Шотландии, оно связалось с церковным спором, который мощно захватил симпатии шотландского народа; и это придало ему такую силу и жизнеспособность, из-за которых простому сознанию трудно рассматривать историю ранней Шотландской Церкви через какую-либо иную призму. В этот наиболее критический период ее истории мы, к несчастью, лишаемся бесценного света, проливаемого достоверными повествованиями Адамнана и Беды, но само их молчание показывает, что это было имя, не отождествляемое с Монашеской Церковью, которая тогда не только преобладала в Ирландии, но также охватывала церкви скотов и пиктов, камбрийцев и нортумбрийцев, а скорее ассоциировавшееся с теми влияниями, которые затронули монашескую систему в обеих странах. Monastic Church affected by two opposite influences: В Монашескую Церковь вторглись два противоположных влияния, которые, хотя и весьма различались по своему характеру, тем не менее обладали одной общей чертой и в конечном счете должны были соединиться. Одно из этих влияний было внешним по отношению к Монашеской Церкви. Другое развилось внутри нее. First, by secular clergy. Первое возникло, когда Ирландская Церковь вошла в соприкосновение с римской, и связано со спором относительно Пасхи и других римских обычаев, которые из него выросли. Хотя монашеская система была важным и признанным институтом в Римской Церкви того времени, она была подчинена иерархии белого духовенства; и церковь, которая не просто имела монашество как одну из своих черт, но была столь всецело монашеской по своему характеру, что все ее духовенство охватывалось ее правилом, не только была чужда римской системе, но неизбежно порождала особенности юрисдикции и клирической жизни, которые ей претили. Отсюда следует, что там, где Римская Церковь оказывала прямое влияние на эту Монашескую Церковь, ее тенденция неизбежно заключалась в возвращении к более древней системе иерархии белого духовенства, при которой монашество существовало как отдельный институт внутри церкви, но не пронизывало ее целиком. Именно это влияние, оказавшее воздействие на церковь пиктов, исходившее от Вилфрида Йоркского и затронувшее их через их связь с англами Нортумбрии, в конце концов разорвало их связь с колумбанской церковью и положило конец первенству Айоны над церквами Пиктланда. До сих пор мы рассматривали эту церковь как тождественную основанной Колумбой на А-Ионе и, как таковую, тесно связанную с Церковью Ирландии. Мы также находили истолкование особенностей первой в институтах последней, а главные факты ее истории — в ирландских анналах. Теперь же мы должны рассматривать историю церкви в восточных областях, составлявших территорию пиктов, отдельно от истории Айоны; и поскольку вместе с этой связью с Ирландской Церковью мы также теряем бесценное руководство Беды, нашим главным источником информации должен стать анализ тех церковных прецедентов и традиций, применимых к этому периоду, которые дошли до нас. Мы уже видели из повествования Беды, как Найтон, как он его называет, или Нехтан, король пиктов, населяющих северные части Британии, наученный частым изучением церковных сочинений, отрекся от заблуждения, которым он и его народ дотоле удерживались в отношении соблюдения Пасхи, и смирился вместе со своим народом праздновать католическое время воскресения нашего Господа; как он искал помощи у народа англов и послал гонцов к Келфриду, абату монастыря Джароу, с просьбой написать ему письмо, содержащее аргументы, с помощью которых он мог бы более убедительно опровергнуть тех, кто упорствует в праздновании Пасхи в ненадлежащее время, а также относительно формы и способа тонзуры для различения духовенства; как он молил прислать ему архитекторов для построения церкви в его народе по римскому обычаю, которую он обещал посвятить святому Петру; как, получив запрошенное письмо, он велел прочесть его в своем присутствии и в присутствии ученых мужей, перевести на его собственный язык и издал указ о том, что он вместе со своим народом будет соблюдать это время Пасхи и что все духовенство в его народе должно принять венцеобразную тонзуру; как этот указ по повелению свыше был разослан во все провинции пиктов для переписывания, заучивания и соблюдения; и как все служители алтаря и монахи приняли венцеобразную тонзуру, а народ был отдан под покровительство и защиту святого Петра, Князя Апостолов. Из ирландских анналов мы также узнали, что это мощное опровержение, подобно многим другим попыткам насадить единообразие, привело к сопротивлению колумбанских монахов и изгнанию их из его владений. Legend of Bonifacius. Легенда, которая в основном повествует об этой революции, — это легенда о Бонифации, сохранившаяся в Абердинском бревиарии; его главные утверждения настолько хорошо согласуются с повествованием Беды и в такой степени подкрепляются посвящениями церквей, упоминаемых в связи с этим событием, что мы можем смело перенести их в историю данного периода. [432] Она повествуется следующим образом: Бонифаций был израильтянином по рождению, происходил из сестер св. Петра и св. Андрея и родился в Вифсаиде. На тридцать шестом году жизни он был рукоположен в священники Иоанном, епископом и патриархом Иерусалимским. Достигнув сорок шестого года, он отправился в Рим, где был возведен в сан епископа и кардинала, а затем по выбору всех кардиналов был возведен в папское достоинство. Затем он созвал некоторых из своих собратьев в ораторий и сообщил им, что намерен отправиться с миссией на края земли ради любви к Богу и тем людям, которые обитают в северных регионах за пределами Европы. Они сказали: «Пошли мужей религиозных, как твои предшественники Целестин и Григорий послали Палладия, Патрикия и Августина». Но Бонифаций ответил, что ему было открыто св. Петром в ангельском видении, что он должен предпринять эту миссию сам. Соответственно, после должной подготовки он вскоре отправился из Рима. Миссия состояла из Бонифация, а также Бенедикта, Серванда, Пенсанда, Беневола, Мадиана и Принципуя, епископов и благочестивейших мужей, которые преданно следовали за ним, двух выдающихся дев-аббатис, Кресцентии и Тридуаны, семи пресвитеров, семи диаконов, семи субдиаконов, семи аколитов, семи экзорцистов, семи чтецов, семи привратников и великого множества богобоязненных мужчин и женщин. Они совершили благополучное путешествие и плавание, прибыли в Пиктавию, поднялись по Шотландскому морю, или заливу Ферт-оф-Форт, и дошли до Рестинота. Здесь их встретил Нехтан, король пиктов, во главе своего войска, который, увидев такое множество чужеземцев, был поражен изумлением, но в конце концов вместе со всеми своими нобилями и сановниками принял таинство крещения из рук Бонифация и его епископов. Затем король посвятил место своего крещения Святой Троице и передал его Бонифацию, который совершил обычные чудеса, «написал сто пятьдесят книг и основал столько же церквей с равным числом епископов и тысячью пресвитеров, обратил и крестил тридцать шесть тысяч мужчин и женщин; и наконец, на восемьдесят четвертом году жизни, в 17-й день до апрельских календ, то есть 16 марта, отошел ко Христу». Другая форма легенды гласит, что его звали Албан Киритин по прозвищу Бонифаций; что он основал церковь в устье реки Гобриат, или Гоури, в Пиктавии после крещения короля Нехтана; что он проповедовал шестьдесят лет пиктам и скотам и в возрасте восьмидесяти лет умер в Росмаркине и был погребен в церкви св. Петра. Эти легенды подтверждаются посвящениями: так, мы обнаруживаем, что церкви Рестеннота близ Форфара и Инвергоури в устье вод Гоури посвящены св. Петру, а Росмарки на северном берегу залива Морей-Ферт, старый колумбанский монастырь, основанный Лугадием, или Молуогом, Лисморским, был посвящен св. Петру и Бонифацию; в то время как церковь Скона, главного престола королевства, была посвящена Святой Троице. Легенды очевидно связаны с революцией, в ходе которой король Нехтан и весь народ пиктов приняли римский обряд. Ранняя часть повествования, конечно же, вымышлена, и Бонифаций здесь ошибочно отождествляется с одним из Бонифациев, занимавших папский престол в седьмом году. Целью этого, без сомнения, было сделать более заметным и прямым его образ миссионера в интересах римской партии. На самом деле он был епископом из той партии ирландской церкви, которая подчинилась Риму. Когда Адамнан отправился в Ирландию и провел синод, на котором в 697 году был обнародован его закон, его каноны были подписаны, среди прочих, Куиританом эпскопом, или епископом Куиританом, а также Бруиде мак Дерили Ри Круитинтуах, то есть королем Пиктавии, братом и непосредственным предшественником Нехтана; и в старых ирландских календарях он появляется 16 марта как Куритан эпскоп окус абб Руис мик байренд, то есть Куритан, епископ и аббат Росмаркина. [433] Это также день, в который Бонифаций появляется в шотландских календарях, и их тождественность кажется несомненной. Столь же очевидно, что легенда также показывает введение корпуса белый духовенства в королевство пиктов, и подобно тому, как мы обнаружили, что на соборе на берегах Нидда, на котором было решено назначить Катберта епископом и поместить его в Линдисфарне, в то время как Эта был переведен в Хексем, присутствовал корпус из семи епископов, подтвердивший это соглашение, так и здесь миссия состоит из семи епископов с равным числом пресвитеров, диаконов, субдиаконов, аколитов, экзорцистов, чтецов и привратников — то есть всей иерархии белого духовенства Рима с его низшими степенями. Уинтон в своем упоминании о Бонифации прекрасно выражает это — ‘Sevyn hundyr wynter and sextene, Quhen lychtare wes the Virgyne clene, Pape off Rome than Gregore The Secund, quham off yhe herd before, And Anastas than Empryowre, The fyrst yhere off hys honowre, Nectan Derly wes than regnand Owre the Peychtis in Scotland. In Ros he fowndyd Rosmarkyne, That dowyd wes wytht kyngys syne, And made was a place Cathedrale Be-north Murrave severalle; Quhare chanownys ar seculare Wndyr Saynt Bonyface lyvand thare.’[434] Legend of Fergusianus. Другая легенда, которая, по-видимому, относится к этому периоду и также подтверждается церковными посвящениями, — это легенда о Фергусе, или Фергусиане. Его история такова: он в течение многих лет был епископом в Ирландии, а затем прибыл в западные части Шотландии, к пределам Строгета, где основал три церкви. Оттуда он отправился в Катанию, или Кейтнесс, где некоторое время занимался обращением варварского народа. После этого он посетил Бьюкан, остановившись в месте под названием Лунгли, где построил базилику, существующую и поныне и посвященную ему самому. Затем он прибыл в Гламис, где освятил скинию Богу Иакова и где умер в преклонных летах. Его кости были впоследствии положены в мраморную раку, а его глава со всеми подобающими почестями доставлена в монастырь Скона, где совершилось множество чудес. [435] Теперь мы находим, что среди епископов, присутствовавших на соборе, созванном в Риме в 721 году, и подписавших каноны, значится «Фергус Пикт, епископ Ирландии», [436] который, несомненно, является нашим Фергусом до его перехода в Пиктландию в Британии, бывшую, судя по всему, его родиной; и его появление на римском соборе показывает, что он принадлежал к партии, принявшей римский обряд. В Страгете, в области Стратерн, и в ее ближайших окрестностях находятся три церкви, посвященные св. Патрику, — церкви в Страгете, Блэкфорде и Долпатрике, что показывает, что их основатель прибыл из Ирландии. В Кейтнессе церкви в Уике и Халкирке посвящены св. Фергусу. В Бьюкане селение, называемое в легенде Лунгли, ныне именуется Санкт-Фергусом, а соседний приход Инверуги, ныне называемый Питерхед, посвящен св. Петру. В Гламисе имеются пещера св. Фергуса и колодец св. Фергуса, а утверждение о том, что его глава хранилась в Сконе, подтверждается записью в отчетах Лорда Великого Казначея о платеже, произведенном Яковом IV за серебряный ларец для нее. Churches dedicated to St. Peter. Распределение посвященных св. Петру церквей среди пиктов покажет, в какой степени страна в это время приняла его своим покровителем. Среди южных пиктов у нас есть Инвергоури, Тилинг, Рестеннот и Мейгл. Среди северных пиктов в Абердине и Банффе мы имеем Кальтир, Фиви и Инверуги; а в Морее и Россе — Друмдельги, Рутвен, Гленбакет, Белти, Инверавен, Даффюс и Росмарки. Сам король Нехтан, по свидетельству ирландского летописца Тигернаха, принял монашество в 724 году, [437] и, вероятно, удалился в церковь, которую он построил на римский манер по проекту присланных ему из Нортумбрии зодчих и которая, поскольку он обещал посвятить ее св. Петру, должна была быть одной из названных нами: либо Рестеннот, либо Росмарки. Second influence: the Anachoretical life. Поскольку эти легенды до сих пор указывали на внешнее влияние, приведшее к появлению белого духовенства в церкви пиктов, теперь мы должны обратиться к другому, более мощному влиянию противоположного рода, которое зародилось внутри самой монашеской церкви и в равной степени способствовало разрушению ее монашеского характера. Этим влиянием стало возрастающее аскетичество, которое побуждало монахов оставлять киновийную жизнь ради уединенной кельи анахорета и заставляло тех, кто желал перейти от светской жизни к религиозной, предпочитать именно эту, более аскетичную ее форму. Эта форма религиозной жизни уже давно существовала в христианской церкви, и с очень раннего периода преобладало мнение, что уединенная жизнь в пустыне или в келье анахорета является более высокой формой религиозной жизни, чем та, которую предоставляет киновийная жизнь монастыря. Так, св. Иероним, писавший в IV веке, сообщает нам, что «в Египте существовало три рода монахов. Во-первых, киновиты, которых на языке язычников называют сауссами, но которых мы можем назвать живущими в общине. Во-вторых, анахореты, живущие в одиночестве в пустынных местах и называемые так потому, что живут отдельно от людей; и в-третьих, тот род, который именуется ремоботами, худший и наиболее заброшенный»; [438] а Иоанн Кассиан, уроженец Скифии, основавший два монастыря в Марселе — один для мужчин, другой для дев, — умерший около 440 года и написавший сочинение под названием «Собеседования с монахами», в своей восемнадцатой книге говорит о различных видах монахов своего времени. Он также разделяет их на три сорта. Во-первых, киновиты, живущие в общине под началом аббата и подражающие жизни апостолов. Во-вторых, анахореты, которые, будучи наставлены и воспитаны в монастырях, удаляются в пустыни. Основателями этого чина были св. Павел Пустынник и св. Антоний. В-третьих, сарабаиты, которые притворялись, будто отреклись от мира, и соединялись по два или по три человека в компании, чтобы жить по собственной прихоти, не подчиняясь никому. Он рассматривает их лишь как извращение монашеского состояния, а не как отдельный чин. К ним он добавляет четвертый род монахов, состоящий из тех, кто, не будучи в состоянии вынести монашескую жизнь в обители, уединялся в определенные кельи, чтобы жить более свободно, но превозносит второй род как наиболее совершенный. В своем девятнадцатом собеседовании некий аббат по имени Иоанн, который был анахоретом и вступил в монастырь, на вопрос о том, какому из двух чинов следует отдать предпочтение, отвечает, что считает жизнь киновитов наилучшей для тех, кто не достиг абсолютного совершенства, и показывает, что никто, кроме стяжавших степень выдающегося совершенства, не способен жить жизнью отшельника. [439] Другой из этих древних отцов, Нил, удалившийся на уединенную жизнь в Синайскую пустыню и умерший около 451 года, пишет трактат о том, следует ли предпочесть жизнь анахоретов, или отшельников, которых он также называет исихастами, или квиетистами, обитающими в уединении, жизни монахов, живущих в городах, и заявляет, что этот вопрос вызывает большие разногласия в суждениях духовных людей. Те, кто предпочитает живущих в общинах в городах монахов анахоретам, утверждают, что они ценнее, поскольку сталкиваются с большим противодействием; тогда как живущие в уединении, будучи тихими и не подверженными искушениям, не обладают столь великой добродетелью; на что Нил возражает, что в уединении искушений не меньше, чем в городах, и что причина, по которой некоторые так рассуждают, заключается в том, что они видят лишь внешние грехи, не принимая в расчет бесчисленные искушения и духовные грехи, встречающиеся нам как в уединении, так и в городах; и потому он поддерживает мнение, что уединенная жизнь есть высшая форма религиозной жизни. [440] Исидор Севильский в VII веке также различает различные виды монахов и говорит, что киновиты — это те, кто живет в общине, подобно людям во времена апостолов, которые продавали свое имущество и имели все общее; отшельники — те, кто удаляется в пустынные места и бескрайние уединения подражанием Илии и Иоанну Крестителю, наслаждаясь с удивительным презрением к миру полным уединением; а анахореты — те, кто, усовершенствовав себя в киновийной жизни, затворяются в кельях вдали от взоров людей, недоступные для всех и живущие в едином созерцании Бога. [441] Но Беда, бывший бенедиктинским монахом, также, кажется, рассматривает жизнь анахорета как высшую форму религиозной жизни, когда в своей «Истории» говорит о Кудберте по случаю его удаления на остров Фарн, что он, «преуспевая в заслугах своего благочестивого намерения, дошел даже до принятия отшельнической жизни уединенного созерцания и тайного безмолвия»; а в «Житии» говорит, что «теперь ему было позволено подняться до досуга божественного созерцания и он радовался, что достиг удела тех, о ком мы поем в Псалме: Пойдут святые от силы в силу, явится Бог богов на Сионе». [442] Предпочтение этого образа жизни как высшей формы религиозной жизни, которой можно было достичь, по-видимому, проистекало из чрезмерно истолкованных мест Писания. Так, Беда в начале своего «Жития Кудберта» сообщает нам, что он «желал освятить его начало цитатой из пророка Иеремии, который, восхваляя состояние совершенства анахорета, говорит: “Блажен человек, который несет иго от юности своей, сидит одиноко и молчит, ибо он возвысил себя над самим собой”». [443] Но предпочтение уединенной жизни как высшей формы аскетизма главным образом основывалось на двух местах из Нового Завета. Одно из них — это место из Послания св. Иакова, где он завершает свое увещание словами: «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорби и хранить себя неоскверненным от мира»; или, как звучал бы буквальный перевод старой латинской версии: «Чистое и непорочное религиозное служение Богу и Отцу есть таковое: посещать младенцев и вдов в их скорби и хранить себя непорочным от этого мира». [444] Посредством чрезмерного толкования этого отрывка предполагалось, что человек может сохранить себя непорочным от мира только полностью удалившись от него и от всякого общения с ближними, за исключением дел милосердия к страждущим; и что это была форма религии, особенно угодная Богу и Отцу. Другое место — это отрывок из Первого послания св. Петра, где говорится: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, воюющих на душу». [445] И это истолковывалось так, что те, кто проводит свою жизнь в умерщвлении плоти и прославлении Бога пением псалтири, живя в этом мире отчужденно от всякого общества и странниками в лучший мир, являются народом избранным и имеют право называть себя народом Божьим. Anchorites called Deicolæ or God-worshippers. Таким образом, они пришли к выводу, что уединенная жизнь, проводимая в молитвах и самоистязании в сочетании с делами милосердия к больным и скорбящим, является культом (cultus) или религией (religio), особенно угодными Богу и Отцу; и поэтому их называли — если они не называли себя так сами — дейколами (Deicolæ), то есть богомольцами, в противовес христиколам (Christicolæ) — имени, применявшемуся в общем смысле ко всем христианам, а в более узком — к монахам, ведущим киновийную жизнь. Так, в «Житии св. Антония», написанном Афанасием, епископом Александрийским, который ввел монашество в Западной церкви, и переведенном на латынь Евагрием, антиохийским пресвитером, в 358 году, мы находим утверждение, что «соседи и монахи, которых он часто навещал, видя св. Антония, называли его дейколом и, предаваясь выражению естественной привязанности, любили его: одни как сына, другие как брата». [446] С другой стороны, Мартин, епископ, называющий себя скотом, то есть уроженцем Ирландии, в письме к Миро, королю Галисии, в VI веке, вероятно, около 560 года, относительно «правил честной жизни» говорит, что он не будет принуждать его следовать «тем более трудным и совершенным правилам, практикуемым немногими превосходнейшими дейколами». [447] Колумбан также во втором своем поучении, или проповеди, к своим монахам говорит: «Кто бы ни пожелал соделаться обителью для Бога, пусть стремится стать смиренным и тихим, дабы не гладкостью речи, не гибкостью тела, но реальностью своего смирения он был признан дейколом; ибо доброта сердца не требует притворной религиозности слов»; [448] а ученик Колумбана, продолжавший эту жизнь после того, как его учитель был изгнан из Люксея вместе со своими монахами, удалился в уединенное место по имени Лутра посреди леса, ныне Люр в округе Безансон: «Но его добродетели привлекли к нему религиозных людей со всех сторон, он образовал общину монахов и воздвиг два оратория; и, пробыв настоятелем своего монастыря несколько лет, он назначил одного из своих учеников аббатом вместо себя и снова удалился в уединенную келью, где предавался божественному созерцанию до своей смерти около 625 года. Этот человек не носит в календарях иного имени, кроме дейкола, и память его до сих пор пользуется высоким уважением у народа той страны, который называет его святым Дье». [449] Anchorites called the people of God. Мы обнаруживаем также, что этих отшельников называют народом Божьим. В древнем «Житии св. Патрика», написанном Пробом, сообщается, что после того, как Патрик провел четыре года со св. Мартином Турским, где он обучался монашеской жизни, ему явился ангел и сказал: «Иди к народу Божьему, то есть к отшельникам и затворникам, босым, и живи с ними, чтобы ты был испытан некоторое время»; и он ушел в пустынь и оставался с отшельниками восемь лет. [450] Концепция этого божественного культа (cultus) прекрасно выражена в отрывке из Симеона Даремского, который в своей «Истории королей» под 781 годом — примерно 250 лет спустя — говорит о некоем Дрегмо на территории хексемской церкви, что он «весьма боялся Бога и усердно предавался, насколько позволяли его средства, делам милосердия, ведя жизнь во всех отношениях отличную от обычаев своих соотечественников, — человек удивительной простоты и невинности, глубокого благочестия и почтения к святым Божиим; за что соседи оказывали ему великое уважение и называли истинным богомольцем». [451] В VII веке предпринимались попытки со стороны нескольких соборов подчинить отшельников более строгим монашеским правилам. Пятым каноном Толедского собора, состоявшегося в 646 году, было предусмотрено, что «лишь хорошо обученным монахам должно быть дозволено жить отдельно от клуатра в качестве затворников и становиться наставниками других в высших формах аскетической жизни. Те затворники и странники, которые недостойны, должны быть возвращены в клуатр, и впредь никто не должен посвящаться в эту высшую форму аскетической жизни как затворник, кто предварительно не обучился в монастыре знанию и практике монашеской жизни». [452] Трулльским собором, состоявшемся в 692 году, каноном 41 было предусмотрено, что желающие жить отдельно в собственных кельях должны предварительно провести три года в монастыре, и что всякий, кто однажды удалился в уединенную келью, не должен снова покидать ее; а каноном 42 постановлялось, что, поскольку существуют отшельники, которые приходят в города в черных одеждах и с длинными волосами и общаются со светскими лицами, таковые должны быть острижены и войти в монастырь, нося монашеское одеяние. Если же они не захотят этого сделать, они должны быть изгнаны из города. [453] A.D. 747. Order of Secular Canons instituted. Такие попытки, однако, возымели мало эффекта, и в следующем столетии анахоретам и затворникам, жившим отдельно от монашеского правила и практиковавшим то, что они считали высшей формой аскетизма, а также белому духовенству, которое никогда не подчинялось монашескому правилу, а подлежало лишь общим каноническим законам церкви, предстояло сблизиться; тенденция к этому, поистине, уже проявилась в конце предыдущего столетия, чему и призван был помешать сорок второй канон Трулльского собора. Ибо хотя ничто не могло быть столь противоположным по духу, как светская жизнь обычного духовенства, с одной стороны, и аскетическая жизнь анахоретов — с канонической точки зрения, образуя, так сказать, противоположные полюсы церковной системы, — тем не менее, у них была одна общая черта: и те, и другие жили обособленно, в противовес киновийной жизни монахов. Новым институтом, сплотившим их таким образом, стали светские каноники, учрежденные Хродегангом, епископом Меца, в 747 году. Его устав предназначался поначалу лишь для мецского духовенства с целью побудить их к более регулярной жизни в церковном смысле слова. Этот устав состоит из тридцати четырех глав. В третьей главе он предписывает, чтобы каноники-клирики жили вместе в клуатре и спали все в одном дормитории, за исключением тех, кому епископ разрешит спать раздельно в собственных жилищах внутри клуатра; чтобы ни одна женщина или мирянин не входили в клуатр без распоряжения епископа, архидиакона или примицерия; чтобы они питались в одной трапезной; чтобы мирянам разрешалось оставаться в клуатре лишь до тех пор, пока у них есть работа, и чтобы живущие раздельно внутри клуатра жили в одиночестве и не имели при себе другого клирика. Девятой главой он предписывает им совершать физические труды как сообща, так и по отдельности. В тридцать первой он предписывает своим клирикам передать церкви имеющуюся у них недвижимость, оставляя себе лишь доход, но дает им право сохранить за собой движимое имущество для совершения милостыни и распоряжаться им по своему усмотрению в завещаниях. [454] Deicolæ brought under canonical rule. Целью этого правила несомненно было побудить белое духовенство этого города жить киновийной жизнью, но с такими послаблениями, которые позволяли бы значительно модифицировать ее применительно к определенным членам общины и допускать затворников — хотя они и не названы прямо — в число ее участников; однако новая каноническая жизнь стала столь популярной, что устав был пересмотрен и расширен с целью приспособить его к состоянию духовенства в целом и дать ему возможность распространиться по всей церкви. Этот пересмотренный устав состоит из восьмидесяти шести глав. Тринадцатой главой предусмотрено, что внутри клуатров должны находиться дормитории, трапезные, кладовые и прочие жилища; что все должны спать в одном дормитории, живя подобно братьям в единой общине, за исключением тех, кому епископ разрешит спать раздельно на отдельных ложах в собственных жилищах в клуатре, причем среди них должны быть старшие для надзору за ними; и что ни одна женщина или мирянин не должны входить в клуатр. Глава тридцать девятая гласит, что, подобно тому как существует злая ревность горечи, которая отлучает от Бога и ведет к погибели, так есть и ревность добрая, которая отделяет от порока и ведет к Богу и вечной жизни: поэтому они должны проявлять ревность с величайшей пламенной любовью как слуги Божии (Servi Dei). Однако восемьдесят первая глава имеет дело непосредственно с дейколами с целью подчинить их каноническому правилу. Она состоит из «послания некоего дейкола, посланного во имя Христово к священникам и клирикам для их наставления и увещания»; и обращено оно «к возлюбленным священникам в церквах Христовых, епископам и всему клиру в них повсюду, и слугам их, и ко всем дейколам, живущим по всему миру». [455] Он молит их, чтобы они, «живя праведно, благочестиво и свято, являли добрый пример другим и жили душой, сердцем и телом под каноническим правилом». Он увещает «всех находящихся у них в подчинении клириков оказывать смиренное послушание и стремиться исполнять каноническое правило без ропота, служа Господу охотно; видя, что всякий человек должен быть покорлен высшим властям и поставленным над ними, кольми паче они должны как слуги Божии (Servi Dei) смиренно повиноваться своим начальникам?» Наконец, он увещает их помнить «канонические правила и иметь их предписания всегда перед глазами». [456] На Ахенском вселенском соборе 816–817 годов это каноническое правило было принято, и был принят ряд канонов для приведения его в исполнение, с некоторыми изменениями. Они начинаются со 114-го канона. 117-й канон предусматривает, что каждый епископ должен следить за тем, чтобы клуатр, в котором живут его клирики, был обнесен прочной стеной; 120-й — что те клирики, которые владеют собственным имуществом и церковным доходом, должны получать от общины лишь ежедневную пищу с долей от приношений. Те же, у кого нет личных средств, полностью обеспечиваются и одеваются. Согласно 135-му, мальчики и юноши, воспитываемые в канонике, должны быть окружены заботой и обучены, находиться под началом старшего каноника и жить вместе на верхнем этаже дома. Согласно 141-му, каждый епископ должен предоставить больницу для бедных и странников, и каждый клирик должен отдавать десятую часть того, что он получил, на ее содержание. Согласно 142-му, каноникам разрешается иметь раздельные жилища, причем в канонике должны быть предусмотрены надлежащие места для престарелых и больных; а согласно 144-му, женщины не должны входить в жилища и клуатр, за исключением церкви. [457] Deicolæ in the Saxon Church. В ранней Английской церкви мы находим имя Deicola в саксонской форме, применяемое к общине отшельников. В Питерборской рукописи Англосаксонской хроники под 655 годом отмечается, что «Пеада, король мерсийцев, и Осви, брат короля Осуальда, сошлись вместе и сказали, что воздвигнут монастырь во славу Христа и честь св. Петра; и они сделали это, и дали ему имя Медехамстед», ныне Питерборо. В 657 году монастырь был завершен и освящен Деусдедитом, архиепископом Кентерберийским, в присутствии короля Вульфхера, брата и преемника короля Пеады, его эрлов и танов. Также присутствовали четыре епископа и Вилфрид, бывший тогда еще только пресвитером, и король наделил его землями. Затем «аббат попросил его даровать ему то, о чем он его попросит, и король даровал это ему. “У меня есть здесь, — сказал он, — богобоязненные монахи, которые провели бы свою жизнь в отшельничестве, если бы знали где. Но вот остров, называемый Анкариг”, ныне остров Торни, — “и я буду просить о том, чтобы мы могли построить там монастырь во славу св. Марии, дабы там жили те, кто пожелает вести свою жизнь в мире и покое”». Король соответственно удовлетворяет просьбу и наделяет этот монастырь землями. [458] Выражение Gode-frihte, или богобоязненные, примененное здесь к этим монахам-анахоретам, очевидно, является саксонским эквивалентом Deicola. В следующем столетии каноническое правило было введено в Англии, поскольку мы находим на легатском синоде, состоявшемся в Нортумбрии в 787 году, что четвертым каноном от епископов требуется заботиться о том, чтобы все каноники жили канонически, а все монахи или монахини — регулярно, то есть согласно монашескому правилу; [459] а то, что титул богомольцев перешел к клирикам-каноникам, по крайней мере к тем из них, кто жил раздельно, следует из того факта, что, когда король Этельстан совершал поход против скотов в 936 году, он остановился в Йорке и там умолил служителей церкви св. Петра, именовавшихся тогда Colidei, вознести молитвы за него самого и его поход. О них говорится, что это «люди святой жизни и честного поведения, именуемые тогда Colidei, которые содержали множество бедных людей и при этом имели скудные средства к существованию». «Кажется, — говорит д-р Ривз, — что эти Colidei были отправляющими богослужение клириками кафедрального собора св. Петра в Йорке в 946 году и сочетали в себе двойную функцию божественного служения и благотворительного призрения»; [460] иными словами, они были клириками-канониками, а имя Colidei есть лишь инверсия имени Deicolæ. Кентерберийских же мы находим именуемыми в хартии короля Этельреда в 1006 году cultores clerici, или клириками-богомольцами, причем слово Dei, очевидно, подразумевалось. [461] Anchoretical life in Ireland and Scotland. В ранней Монашеской церкви Ирландии эта склонность предпочитать уединенную жизнь как высшую форму религиозной жизни развилась в очень ранний период. По-видимому, она приобрела два различных аспекта. Один — когда аббат или кто-то из братии монастыря удалялся на время в отдельную келью для уединенной молитвы или покаянных упражнений, во время которых он не поддерживал никакого общения с остальными обитателями монастырей. Кельи, использовавшиеся для этой цели, обычно представляли собой те примитивные жилища, которые ирландцы называли клоханами (Clochans), построенные из нескрепленного раствором камня, с очень толстыми стенами, круглой формы, с куполообразной крышей, чем-то напоминающие пчелиный улей, и потому часто называемые ульевскими кельями. Когда они использовались для такого уединения, их называли каркар (Carcair), или тюремными кельями. Так, в старом стихотворении, приписываемом Куимину из Койндейре, он говорит об Энде, основавшем монастырь на главном из островов Аранн: — Enda of the high piety loved In Ara, victory with sweetness, A carcair of hard narrow stone, To bring all unto heaven.[462] Об Ултане из Арбреккана он говорит — Ultan loves his children; A carcair for his lean side, And a bath in cold water In the sharp wind he loved.[463] О Молаисси из Девениша он говорит — Molaissi of the lake loves To be in a carcair of hard stone.[464] Адамнан также рассказывает нам о Феаргне, или Виргноусе, который, «прожив много лет без нареканий в послушании среди братии, вел отшельническую жизнь еще двенадцать лет как победоносный воин Христов в обители анахоретов в Муирбулкмаре». [465] Это было, как он нам также сообщает, на острове Инба, который можно отождествить с Элейн-на-Наомх, одним из островов Гарвелох, и здесь, на этом уединенном острове, где мало что может их потревожить, мы находим остатки этой обители анахоретов наряду с другими остатками, которые очевидно являются фундаментами раннего монашеского поселения. Оно состоит из двух круглых куполообразных зданий, соединенных вместе и построенных из нецементированного камня. Большее из них имеет в поперечнике внутри четырнадцать футов; другое, часть ульевской крыши которого сохранилась до сих пор, примерно на фут меньше. Оба здания сообщаются друг с другом посредством квадратного дверного проема в точках соприкосновения, а большее с внешним миром — через другой аналогичный дверной проем, выходящий на юго-запад. [466] Другой формой этой уединенной жизни была та, при которой обитатель монастыря полностью покидал его и отыскивал какое-нибудь отдаленное и пустынное место или остров, где мог провести остаток дней в полном уединении. Такие убежища выразительно назывались «пустынями». Об этом стремлении, которое для многих стало почти страстью, Адамнан приводит пример Кормака уа Леахана. Адамнан называет его «истинно благочестивым человеком, который не менее трех раз отправлялся на поиски пустыни в океане, но не нашел ее»; и он говорит, что Колумба так пророчествовал о нем: «В своем стремлении найти пустыню Кормак в этот день во второй раз отплывает из той области, которая лежит по ту сторону реки Мода и называется Эиррис Домно; и даже на этот раз он не найдет того, к чему стремится, и лишь по той причине, что он незаконно позволил сопровождать себя в плавании монаху, который уходит от своего собственного аббата без получения его согласия». [467] Далее он сообщает нам, что Кормак предпринял еще одну попытку обнаружить пустыню в океане, и Колумба, находившийся тогда при дворе короля Бруде, говорит королю в присутствии правителя Оркнейских островов: «Некоторые из наших братьев недавно подняли паруса и стремятся отыскать пустыню в бескрайнем море. Если случится так, что после многих странствий они прибудут на Оркнейские острова, ты наставь их вождя, чьи заложники находятся в твоей руке, чтобы в его владениях с ними не приключилось никакого зла»; и Адамнан сообщает нам, что он действительно прибыл на Оркнейские острова. В свое третье плавание Кормак плыл четырнадцать дней и ночей строго на север при южном ветре, не видя земли; а когда ветер сменился на северный, он вернулся обратно на Айону, [468] так ни в одном из своих трех плаваний не преуспев в обнаружении такой «пустыни», какой он искал. Anchorites called Deoraidh De or God’s pilgrims. Те, кто посвящал себя такой уединенной жизни, как говорили, предавались Богу, [469] и имя деорад (Deoraidh), буквально «странники», применялось к ним как к «странникам и пилигримам» в религиозном смысле этого слова, а также «деорад де» (Deoraidh De), или паломникам Божьим. [470] Но их связь с монастырем, из которого они вышли, разрывалась не полностью; ибо, как мы видели, когда аббатство становилось вакантным, деорад де, или паломник, имел право на преемство на пятом месте; а законы Брехона предусматривают, что если епископ совершает определенные проступки, «ферлегин, или чтец, возводится на епископскую кафедру, а епископ удаляется в скит или паломничество Божие (Aibilteoiracht no in Deoruighecht De)». [471] The third order of Irish saints Eremitical. К концу VI века эта страсть к уединенной жизни возросла настолько, что стала сильно разрушать монашескую систему и воплотилась в том, что именовалось третьим чином святых; и в то время как второй чин выражает чисто монашескую церковь, этот третий чин, сменивший его, был отшельническим. «Он был, — гласит каталог, — следующего рода. Это были святые пресвитеры и несколько епископов, числом сто; они обитали в пустынных местах и питались травами, водой и подаянием верных. Они избегали частной собственности; они презирали все земное и полностью сторонились всякого шепота и злословия; и у них были разные правила и мессы, и разные тонзуры — ибо у одних была круглая тонзура, а у других волосы на голове, — и разный праздник Пасхи: ибо одни праздновали Воскресение в четырнадцатую луну, а другие в шестнадцатую, с суровыми намерениями. Они жили в течение четырех царствований и продолжались до того великого мора», то есть примерно с 600 по 666 год. В 634 году, как мы видели, церковь южной половины Ирландии приняла римский обряд, в то время как северные ирландцы не были приведены к римской системе до конца столетия. То, на что намекают, когда говорят о разных мессах и разных тонзурах, заключается поэтому в том, что этот чин состоял из двух партий: одна принадлежала к южным ирландцам, которые приняли круглую тонзуру и римский метод вычисления Пасхи; в то время как другая в этих отношении придерживалась обычаев своих отцов. Они представляются в это время не только живущими отшельнической жизнью в пустыне, но и основавшими скиты, где множество отшельников жили в отдельных кельях внутри одних и тех же оград. И тем, и другим обычно давалось название пустыни, или дисерт (Diseart); и Колган упоминает не менее десяти таких поселений, а «Анналы четырех мастеров» — четырнадцать, названия которых начинаются со слова Diseart. Среди тех, кто принадлежал к партии, приверженной обычаям своих отцов, был тот «Беккан Солитариус», или Отшельник, которому вместе с Сегине с Айоны Кумин в 634 году адресовал свое письмо относительно надлежащего времени соблюдения Пасхи; и это показывает важность, придаваемую ныне такому образу жизни, что он ставится на одну ступень с аббатом Айоны. Тигернах фиксирует под 677 годом смерть «Беккана Руимена на британском острове»; и он фигурирует в мартирологах как «Бекан Руим». [472] Следовательно, его скит находился на одном из Западных островов; и какой это был остров, мы узнаем из его прозвища Руимен, или Руим, то есть с острова Рум. Имена семи епископов и восьми пресвитеров, принадлежавших к этому чину, приводятся в Каталоге, но главным образом они были связаны с партией, принявшей римский обряд. Первый из названных пресвитеров — Фехин из Фора; он является Вигеаном в Шотландском календаре, которому была посвящена церковь в Арброате, и предположительно церковь в Экклфечане, или церковь Фехана, в Дамрисшире. На острове у западного берега Ирландии под названием Ардойлейн, или Высокий остров, необитаемом и почти недоступном острове у побережья Коннемары, находится один из самых интересных и прекрасно сохранившихся образцов этих анахоретических или отшельнических поселений, приписываемый этому Фехину. Он состоит из кашела (Cashel), или стены из нескрепленного камня почти круглой формы, охватывающей площадь диаметром сто восемь футов. Внутри этой ограды находится ораториум — один из самых широких среди этих древних сооружений, размером изнутри двенадцать на десять футов и высотой десять футов. Дверной проем имеет ширину два фута и высоту четыре фута шесть дюймов, причем на его притолоке высечен крест, подобный кресту на перемычке дверного проема церкви св. Фехина в Форе. На восточной стороне оратория находится древняя каменная гробница, похожая на языческий каменный ящик. Внутри ограды также имеются два клохана (clochans), или куполообразно-кровельные кельи: одна снаружи круглая, но изнутри представляет собой квадрат со стороной девять футов и высотой семь футов шесть дюймов. Другая круглая, размером изнутри семь на шесть футов и высотой восемь футов. Дверные проемы имеют ширину два фута четыре дюйма и высоту всего три фута шесть дюймов. По другую сторону находится ряд келий поменьше, размером около шести футов в длину, трех в ширину и четырех в высоту, большинство из которых засыпаны мусором. [473] Здесь нет зданий, приспособленных для киновийной жизни, и это, вероятно, хороший образец отшельнических поселений этого третьего чина святых. Deicolæ termed in Ireland Ceile De. Древний документ, именуемый «Каталогом святых», который дает нам столь ценную подсказку относительно главных особенностей ирландской церкви в эти различные периоды, обрывается на периоде великой моровой язвы 666 года; но мы находим, что после этой даты терминология континентальных анахоретов начинает появляться в ирландской форме применительно к отшельническому классу в Ирландской церкви. Вместо термина Deicolæ, который, как мы видели, с самого раннего периода был обозначением тех, кто принимал то, что они считали высшей формой религиозной жизни, являющейся особым культом (cultus) Бога и Отца, мы находим, что к этим ирландским анахоретам применяется термин Cele De. Эти термины, хотя и не являются этимологически эквивалентными, могут считаться коррелятивными [474] и призванными представлять один и тот же класс; и подобно тому, как Christicola становится по-ирландски Celechrist, так и Deicola принимает в ирландском языке форму Cele De. [475] В «Лех Бреке» имеется стихотворение, приписываемое св. Мохуде из Ратена, умершему в 636 году, которое дает нам картину составляющих элементов Ирландской церкви в этот период. Оно озаглавлено так: «Здесь начинается правило Мохуты из Ратена, внушающее десять заповедей каждому человеку»; и состоит из девяти разделов. Из них заголовок второго — «Об обязанностях епископа здесь»; третьего — «Об аббате церкви»; четвертого — «Об обязанностях священника»; пятого — «Будешь ли ты чьим-либо анмхарой, или другом души?»; шестого — «Об обязанностях монаха»; и седьмого — «О Cele De, или о клирике-затворнике», [476] — таким образом отделяя Cele De от монаха. Deicolæ and Ceile De show the same characteristics. Эти Cele De, тем не менее, демонстрируют точно такие же характеристики, которые были присущи континентальным дейколам. Подобно дейколам, они были анахоретами, ибо мы находим, что когда имя Cele De появляется как личный титул, его носит тот, кто жил как отшельник в пустыне или именуется анахоретом. Так, агиолог Энгус, основавший пустыню, названную его именем Дизерт-Энгус, ныне Дизерт-Энос, хорошо известен как Энгус Cele De; Комган, чья смерть отмечена в Ольстерских анналах в 869 году как «Комган Фота, анахорет Тамлахта», фигурирует в «Календаре Тамлахта» как «Комган Cele De»; а в самом раннем упоминании о Cele De в Клонмакнойсе в 1031 году мы находим, что Кон намбохт, или «нищий», именуется главой Cele De и анахоретом Клонмакнойса. [477] Опять же, подобно дейколам, они являются «народом Божиим». Так, Ольстерские анналы сообщают нам, что в 921 году «Арма была разграблена в субботу перед днем св. Мартина, то есть 10 ноября, Гофритом, внуком Ивара, и его войском, которые пощадили молитвенные дома с их народом Божьим, то есть Cele De, и их больными, и весь церковный город, за исключением нескольких домов, которые сгорели по недосмотру». [478] Подобно дейколам, они также претендовали на то, чтобы быть странниками и паломниками в религиозном смысле этого слова; поэтому Cele De иногда используется в значении «странник». Д-р Ривз приводит любопытный пример этого. В одной из ирландских рукописей в Бодлианской библиотеке содержится ирландский перевод латинского трактата «de Bragmannis», содержащего предполагаемую переписку между Александром Великим и Диндимом, царем брахманов. В этом трактате встречается фраза: «Мы не являемся, — говорит Диндим, — жителями этого мира, но странниками. И мы пришли в этот мир не для того, чтобы оставаться, но чтобы пройти сквозь него. Мы спешим к ларам наших отцов» и т. д., которая переводится следующим образом: «Не из обитателей нынешнего мира мы, говорю я тебе, о Александр, — сказал Динним, — но Cele De — наше звание. Мы не принимаем землю без нужды в этом мире; ибо наше достояние перед нами, а именно небеса с их обителями и наградами». [479] Это в полной мере выражает настроение брахманов, являющихся странниками и паломниками в том же смысле, в каком были Cele De. В озере в графстве Типперери, ранее называвшемся Лохкри, а впоследствии Монаинха, было два острова: на одном в VI веке был основан монастырь, а на другом, именуемом Инниснамбео, или остров живых, в VIII веке была основана церковь св. Элаира, смерть которого зафиксирована 7 сентября 807 года как «анахорета и писца Лох-Креа». [480] Этот остров посетил Гиральд Камбрийский в XII веке, и его описание покажет нам две церкви — древнюю монашескую церковь и отшельническую церковь Cele De — бок о бок. Он говорит: «В Южном Мюнстере есть озеро, содержащее два острова; на большем находится церковь древней религии, а на меньшем — часовня, в которой благочестиво служат несколько безбрачных, называемых Cœlicolæ, или Colidei. На больший не ступает нога никакой женщины или животного женского пола, иначе оно тотчас издыхает. Это было доказано многими опытами. На меньшем острове никто не может умереть; поэтому он называется “insula viventium”, или островом живых». [481] Ceile De brought under the canonical rule. Подобно Дейколам, они, судя по всему, подчинились каноническому правилу. Ирландские анналы фиксируют следующую примечательную запись: — «В этом году (811) Келе Де прибыли по суше с сухими ногами без корабля; и им был дан с небес письменный свиток, по которому они проповедовали ирландцам; и он был вознесен обратно по окончании проповеди. Этот священнослужитель (буквально сын церкви) имел обычаи ходить каждый день к югу за море после окончания своей проповеди». [482] Устраняя чудесный элемент, мы имеем здесь священнослужителя, чье имя приведено в ирландской форме Келе Де, прибывшего с Континента с письменным предписанием, которое он настойчиво предлагал ирландцам. Это было через шестьдесят восемь лет после того, как святой Хродеганг составил свое правило для канонической жизни, а также после того, как было составлено пересмотренное правило, содержащее настойчивый призыв Дейкол ко всем Дейколам по всему миру, и всего за пять лет до Ахенского собора. Мы можем поэтому с полным основанием заключить, что то, что священнослужитель назвал Келе Де, принесло в Ирландию каноническое правило. В «Лебре Брек» также сохранилось прозаическое правило, приписываемое Маэлруайну Тамлахтскому, умершему в 792 году, и озаглавленное так: «Здесь начинается правило Келе Де из того, что сочинил Маэлруайн». [483] Это правило, однако, очевидно, не предназначалось для монашеского сообщества и обнаруживает большее сходство с каноническим правилом. [484] Келе Де упоминаются лишь в нескольких местах в Ирландии. Доктор Ривз перечисляет всего девять. Это Тамлахт, если учреждение Маэлруайна принадлежит к этому ордену, Арма, Клонмакнойс, Клондолкин, Монайнча, Девениш, Клонс, Паббл и Скаттэри. Едва ли они могли быть представителями великой монашеской церкви, но должны были представлять собой новый орден, который не слишком широко распространился среди церквей; и доктор Ривз признает, что «возможно, заведение Маэлруайна заимствовало или обладало некоторыми общими чертами с орденом каноников; ибо достоверно то, что в более поздние эпохи как келедеи Шотландии, так и колидеи Ирландии проявляли в своей дисциплине главные черты светских каноников». [485] Таким образом, мы обнаруживаем, что он снова говорит: «Келе Де из Армы занимают во многом такое же положение, как колидеи Йорка, в качестве каноников собора, и впоследствии их имя было латинизировано в ту же форму». Cele De, called Keledei in Scotland, and first appear in territory of southern Picts. Legend of Saint Servanus. В Шотландии это имя принимает форму келедеев; и они впервые появляются на территории южных пиктов после изгнания монахов Колумбы. Мы узнаем об этом из истории Сервануса или святого Серфа. Его житие обнаруживается в очевидной связи с житием Кентигерна, но рассказ, который оно повествует, сильно отличается от того, что мы находим в житиях последнего святого. Его история такова: в земле Ханаан жил царь по имени Обет, сын Элиуда, и его жена Альпия, дочь царя Аравии. Как водится в подобных легендах, у достойной четы два десятка лет не было детей, и вот, после того как они часто молились Богу и подавали милостыню, а весь народ постился три дня и три ночи, следует обычное видение, и у них рождаются два сына. Имя одного было Генераций, другого — Малахий или Серванус. Он был назван Серванусом, потому что служил Богу день и ночь; и это имя дал ему Магоний, епископ Александрийский, который крестил его. Его отец умирает, когда ему исполнилось семь лет. Затем он учится в Александрии тринадцать лет, после чего получает от епископа монашеское облачение. Через тридцать лет он принимает священнический сан от того же епископа и затем возвращается в Ханаан, где все ханаане избирают его епископом. Здесь он остается двадцать лет, воздвигая монастыри и церкви. Затем появляется ангел и дает ему обычное повеление покинуть свою страну и родню. Он прощается со всеми клириками и мирянами своего епископства и отправляется с шестьюдесятью воинами (то есть Христовыми) к берегам Нила, переправляется через него и идет к Красному морю, которое переходит, как обычно, сухим путем, а оттуда в Иерусалим, где остается семь лет в качестве его патриарха вместо епископа Иакова, патриарха Иерусалимского. Здесь ангел возносит его на гору Сион и показывает ему древо истинного креста, от которого он отрезает три пастырских посоха. Затем он отправляется в Константинополь, где остается три года. Оттуда — в Рим, где находит папский престол вакантным, и его избирают папой, и он занимает пустующий стул святого Петра семь лет. Ангел снова говорит ему, что он должен отправиться в далёкие земли. Он пускается в путь, за ним следует великое множество клириков и народа, мужчин и женщин, и он велит им разделиться на две части: одна должна остаться в Риме, а другая сопровождать его в миссии. Он переходит Альпы и после нескольких приключений прибывает к Иктийскому морю, или Дуврскому проливу, с семью тысячами воинов (Христовых) и переходит его сухим путем. Затем они идут из одного места в другое, пока не прибывают к реке Форт. Адамнан, в то время аббат в Шотландии, встречает его на Инчките и принимает с великой честью. Серванус спрашивает его, как ему поступить со своей семьей и спутниками. Адамнан говорит ему, что они могут занять Файф, от горы Бриттов до горы, которая называется Окхел, то есть Охил-Хиллз. Серванус затем идет со ста последователями к Кинелу и бросает через море свой жезл, который превращается в яблоню, называемую современниками Морглас. Затем он отправляется в место под названием Куленрос, намереваясь жить там, и удаляет террнник и кустарник, коими то место изобиловало. Царь, правивший тогда пиктами, Бруде, сын Даргарта, гневается из-за того, что тот поселился там без его разрешения, и посылает убить его. Затем случается обычная смертельная болезнь короля и исцеление по молитвам святого; и король дарует ему место, где он обитает, в вечный дар. Серванус тогда основывает и освящает церковь и кладбище в Куленросе, или Кулрос. Затем он отправляется на озеро Лох-Ливен навестить Адамнана, который принимает его там и показывает ему остров на этом озере, хорошо приспособленный для его религиозной общины, который ему и жалуют. Серванус основывает на этом острове монастырь, в котором остается семь лет, а оттуда обходит всю область Файфа, повсюду основывая церкви. Другие места, упомянутые в этом житии в связи с ним, — это пещера у Дызарта на северном берегу залива Ферт-оф-Форт, где он вел свою знаменитую дискуссию с дьяволом и где память о святом Серфе до сих пор почитается; Тулигботуан, или Туллиботи, Тулигкультри, или Тилликоутри, Альвет и Атерен, ныне Айтри, — все в районе на северной стороне Форта, простирающемся от Стерлинга до Аллоа. Единственное другое упомянутое место — это его «келла Дунененсе», или келла в Даннинге в Стратерне, где он убил дракона своим пастырским посохом в долине, до сих пор называемой Логовом Дракона. Наконец, «после многих чудес, после божественных добродетелей, после основания многих церквей, святой, передав свой мир братьям, испустил дух в своей келье в Даннинге в первый день календ июля»; и его ученики и народ провинции отвозят его тело в Куленрос, и там под псалмы, гимны и песнопения он был с почестями погребен; и на этом житие заканчивается. [486] Здесь мы находим то же странное восточное происхождение, то же путешествие на запад, то же занятие папского престола, что и в легенде о Бонифации. Эта черта, по-видимому, характеризует легенды тех миссионеров, которые содействовали великим переменам, посредством которых новый порядок духовенства под влиянием Римской церкви вытеснил монахов Колумбы в восточных и северных районах Шотландии; и, вероятно, этот вымысел не имел иной цели, кроме как резко отделить их от духовенства более старой церкви и придать вес и авторитет их деятельности по продвижению влияния римской партии. Servanus introduces Keledei, who are hermits. В этом случае, однако, более старый ирландский документ устанавливает более тесную его связь с западом. В трактате о матерях святых, который приписывается Энгусу Кулдею в IX веке, нам сообщают, что «Альма, дочь короля Круитнех», или пиктов, «была матерью Серба, или Серфа, сына Прока, царя Ханаана Египетского; и он — тот почтенный старец, во владении коего находится Куйленрос в Стратерне, в Комгеллах между холмами Охилл и морем Гюдан». [487] Здесь Альпия — имя, которое выглядит весьма по-пиктски, — дочь короля Аравии, превращается в Альму, дочь короля пиктов, и муж пиктской принцессы должен был принадлежать к какому-то более близкому роду, чем жители Ханаана, помещенные здесь на западном берегу Нила и связанные с Египтом. Шотландская часть легенды, подобно легенде о Бонифации, подтверждается посвящениями: все церкви в местах, упомянутых в связи с ним, посвящены св. Серфу. Хронология этой части Жития также вполне последовательна; мы не находим в ней анахронизмов, и нет ни слова о том, что он был учеником Палладия или учителем Кентигерна. Бруде, сын Даргарта, из Жития может быть отождествлен с Бруде, сыном Дериле, который царствовал с 697 по 706 год и предшествовал тому Нехтану, сыну Дериле, который изгнал монахов Колумбы из своего королевства. Бруде появляется в одной из хроник, которая, по-видимому, была связана с Лох-Ливеном, как Бруде, сын Даргарта Даргарта; и хроника добавляет: «в каковое время прибыл святой Серванус в Файф». [488] Затем Адамнан, который оказывается в столь тесной связи с Серванусом, умер в 704 году, всего за два года до смерти Бруде; и между ними, как мы знаем, существовали самые дружеские отношения. Теперь в Картулярии Сент-Эндрюса имеется памятная записка о некоторых ранних грамотах кельтского периода, и одна из них представляет собой дарственную, посредством которой «Бруде, сын Дергарда, который, согласно древнему преданию, считается последним из королей пиктов», — каковым он тем не менее не был, — «передает остров Лохлевин всемогущему Богу, и святому Сервану, и келедеям-отшельникам, там обитающим, которые служат и будут служить Богу на этом острове». В другой: «Макбет, сын Финлаха, и Груох, дочь Бодхе, король и королева скотов, даруют всемогущему Богу и келедеям упомянутого острова Лохлевин Киркененес». И в третьей: «Макбет дарует Богу и святому Сервану Лохлевинскому и отшельникам, там служащим Богу, Болджин». [489] Таким образом, мы видим, что учреждение, основанное Серванусом примерно в начале VIII века, состояло из отшельников и носит имя келедеев. Нет ничего невероятного в том, что они могли быть введены Адамнаном после того, как он сам подчинился Риму и пытался склонить на свою сторону братьев, и что та часть Жития, которая приводит его к южному берегу залива Ферт-оф-Форт, — иными словами, из Нортумбрии, — когда на Инчките его встречает Адамнан, может быть совершенно истинной. Keledei of Glasgow, who were solitary clerics. Джоселин Фёрнессский в своем Житии Кентигерна рассказывает нам, что тот «присоединил к себе множество учеников, которых обучал священной литературе Божественного закона и воспитывал в святости жизни словом и примером. Все они с благочестивой ревностью подражали его жизни и учению, приученные к постам и священным бдениям в определенные времена, усердные в псалмах, молитвах и размышлении над Божественным Словом, довольствующиеся скудной пищей и одеждой, занятые каждый день и час физическим трудом. Ибо, по обычаю первобытной церкви при апостолах и их преемниках, не имея ничего своего и живя трезво, праведно, благочестиво и целомудренно, они жили, как и сам Кентигерн, в отдельных хижинах с того времени, как достигали зрелости в возрасте и учении. Поэтому этих уединенных клириков в просторечии называли калледеями». [490] Приписывая калледеев, или келедеев, Глазго ко времени Кентигерна, Джоселин, несомненно, повинен в столь же великом анахронизме, в каком он повинен, когда называет его учителем Сервануса; и это утверждение относится к тому же периоду в предполагаемой истории Кентигерна, когда он впервые стал епископом Глазго; но эта часть его жизни весьма проблематична, «и историческая часть его легенды, вероятно, начинается только тогда, когда он вернулся из Уэльса после битвы при Арддериде. Здесь, однако, он оказывается связанным с Монашеской церковью Уэльса, за ним следуют шестьсот шестьдесят шесть его монахов из Лланелви, и Джоселин говорит нам, что все эти монахи почивают, как утверждают жители и земляки, на кладбище церкви города Глазго». Джоселин, однако, писал в то время, когда в Шотландии существовали общины келедеев, и он, несомненно, передает подлинное предание об исходных характеристиках кульдейского духовенства до того, как они стали канониками. То, что он здесь описывает, — это просто община анахоретов, или отшельников. Серванус был современником того шотландского Седулия, епископа бриттов, который подчинился Риму и которого мы находим епископом стратклайдских бриттов после того, как они обрели независимость и освободились от ига англов. Именно к этому периоду эти калледеи Глазго принадлежат по праву; и эта связь с реальным Серванусом могла привести к тому, что история этого периода была отнесена назад, и в народном предании с великим апостолом Глазго оказались связаны как калледеи, так и Серванус. Legends connected with the foundation of St. Andrews. Мы видели, что в 710 году Нехтан, король пиктов, отдал свое королевство под покровительство св. Петра, и теперь мы подошли к периоду, когда этого апостола сменил св. Андрей в качестве святого покровителя королевства. До нас дошли две отдельные редакции легенды об основании Сент-Эндрюса. Более старая из них представляет собой документ XII века и выступает в связи с древнейшими хрониками, в которых век, прошедший между последним из шотландских королей Далриады и первым из шотландской династии, взошедшей на престол пиктов, опущен, а линия шотландских королей Далриады непосредственно предшествует Кеннету мак Альпину, основателю последней династии. Вторая форма легенды длиннее и сложнее и появляется в несколько более позднее время из самого Сент-Эндрюса. Более старая легенда носит такое заглавие: «Каким образом случается, что память о святом апостоле Андрее существует в области пиктов, ныне именуемой Скоцией, шире, чем в других областях; и как выходит, что там издревле было учреждено столько аббатств, которые ныне во многих случаях по праву наследования принадлежат мирянам». [491] Сама легенда очевидно состоит из пяти частей, весьма неискусно соединенных вместе. В первой нам сообщают, что святой Андрей, единокровный брат святого Петра, проповедовал северным скифским народам и искал пиктонов, затем ахейцев и, наконец, город Патры, где он был распят за два дня до календ декабря и где его кости хранились до времен Константина Великого и его сыновей Константина и Констанса, то есть в течение двухсот семидесяти лет. В их правление они были подняты и перенесены в Константинополь, положены там в раку и оставались там до времен христианского императора Феодосия, около ста десяти лет. Во второй части нам рассказывают, что король пиктов по имени Унгус, сын Ургуиста, поднявшись с большим войском против британских народов, населявших южную часть острова, и жестоко опустошая и убивая все на своем пути, пришел наконец к равнине Мерк, или Мерсу. Здесь он перезимовал. Тогда пришли почти все уроженцы острова и окружили его, желая уничтожить его вместе с войском; но на следующий день, когда король гулял со своими семью самыми близкими спутниками, их окружил божественный свет, и, пав ниц, они услышали голос с небес, говорящий: «Унгус, Унгус, послушай меня, апостола Христова по имени Андрей, который послан защищать и охранять тебя. Вот знак креста в воздухе; пусть он двинется против твоих врагов. Ты должен однако предложить десятую часть своего наследства в качестве приношения Богу всемогущему и в честь святого Андрея». На третий день он делит свое войско на двенадцать отрядов, перед каждым из которых несут знак креста, и они одерживают победу. Король затем возвратился домой, решив пожертвовать десятую часть своего наследства Богу и святому апостолу Андрею. Третья часть легенды сообщает нам, что один из хранителей тела святого апостола Андрея в Константинополе, посоветовавшись и попостившись два, три, да и четыре дня и помолясь о милости Божией, был предупрежден в видении о том, что он должен покинуть свою страну, родню и дом и идти в землю, которая будет ему показана. Соответственно он отправился, ведомый ангелом, и благополучно прибыл на вершину Царской Горы, то есть Ригмунда. Четвертая часть рассказывает, что в тот же час, когда он сидел усталый со своими семью спутниками, божественный свет озарил короля пиктов, который с войском приближался к определенному месту по имени Картенан; и, не вынеся света, они пали ниц, и глухие и слепые исцелились числом семь; и один, который был слеп от рождения и прозрел, громким голосом закричал, что видит место, полное посещения ангелов; и король с войском пришел на то место, которое Господь показал слепцу. Пятая часть начинается так: «Регуул же, монах, паломник из города Константинополя, с мощами святого Андрея, которые он принес с собой, встретил короля у ворот, именуемых Мата, то есть Мордурус. Они приветствовали друг друга и разбили шатры там, где ныне Королевский Зал». Король Унгус затем отдал это место и город Богу и святому апостолу Андрею, чтобы оно было главой и матерью всех церквей, находящихся в королевстве пиктов. «Регуул же, аббат и монах, со своими дорогими спутниками занял то место, ведя монашескую жизнь и служа Богу день и ночь в святости и справедливости во все дни жизни своей, и тела их почивают там. Регуул держал в своей руке и власти третью часть всей Скоции и упорядочил ее и разделил на аббатства. Эта страна расположением и прелестью своих мест привлекала пиктов, скотов, датчан, норвежцев и прочих, прибывавших опустошать остров; и, если им требовалось убежище, она всегда предлагала им безопасное вместилище и принимала их у себя как в собственном лагере». Первую часть этой легенды можно отбросить как связанную с историей мощей святого Андрея до V века, и она вполне достоверна; но очевидно, что другие части противоречат друг другу, кажутся происходящими из разных источников и неискусно соединенными вместе. Так, в третьей части безымянный хранитель мощей приносит их из Константинополя и высаживается в Ригмунде; но в пятой части монах Регуул приносит их из Константинополя и прибывает к воротам по имени Мата; и эта последняя часть кажется несвязанной и такой, будто она принадлежит к другому повествованию, отличному от предшествующих. Вторая легенда, исходившая из самого Сент-Эндрюса, гораздо сложнее. [492] Первая часть этой редакции легенды утверждает, что в 345 году Константин собрал большое войско для вторжения в Патры, чтобы отомстить за мученическую кончину святого Андрея и вывезти его мощи; что явился ангел и приказал епископу Регуулу с его духовенством пройти к саркофагу, в котором были погребены кости святого Андрея, и взять их часть, состоящую из трех перстóв правой руки, части одной из рук, коленной чашечки одного из колен и одного зуба, и спрятать их; что на следующий день Константин вошел в город и увез в Рим раку, содержащую остальные кости; что затем он опустошил Тиберинский остров и Колоссию и взял оттуда кости святого Луки и святого Тимофея, увезя их в Константинополь вместе с мощами святого Андрея. Вторая часть этой легенды представляет собой развитие второй части другой. Пиктский король назван Хунгусом, сыном Ферлона. Его враг — Адхельстан, король саксов; и он расположился лагерем в устье реки Тайн. Ночь перед битвой святой Андрей появляется Хунгусу во сне и обещает ему победу, а также говорит, что его мощи будут привезены в его королевство, и место, куда их привезут, станет почитаемым и знаменитым. Народ пиктов клянется чтить святого Андрея всегда после, если они одержат победу. Адхельстан терпит поражение, и его голову отрубают и везут в место по имени Ардчиннечун, или Королевская Гавань. Согласно третьей части этой формы легенды, через несколько дней после этой победы ангел Божий во второй раз появляется блаженному епископу Регуулу и предостерегает его плыть на север с мощами святого Андрея, которые он сохранил, и, где бы ни разбился его корабль, воздвигнуть там церковь в честь святого Андрея. Епископ Регуул соответственно в сопровождении святых мужей плывет на север, странствует среди островов Греческого моря полтора года и везде, где высаживается, воздвигает ораторий в честь святого Андрея. Наконец они направляют свои паруса на север и в канун святого Михаила прибывают в землю пиктов, в место, некогда называемое Мукрос, а ныне Кильримонт; и, когда их корабль терпит крушение, он водружает крест, который привез из Патр, и остается там семь дней и ночей. Поручив заботу об этом месте старцам святому Дамиану и его брату Меринаху, Регуул и остальные идут с мощами в Фортевиот и находят там трех сыновей короля Хунгуса — Овена, Нехтана и Фингуине, которые, беспокоясь о жизни своего отца, находившегося тогда в походной экспедиции в области Аргателия, отдают десятую часть Фортевиота Богу и святому Андрею. Затем они идут в место по имени Монеклату, а ныне Монихи, и там Финхем, королева короля Хунгуса, разрешается от бремени дочерью по имени Моурен, которая впоследствии была погребена в Кильримонте; и королева отдает это место Богу и святому Андрею. Затем они пересекают гору, именуемую Маунт, и достигают места по имени Дольденха, а ныне Хондрохедалван, где встречают короля Хунгуса, возвращающегося из своего похода. Король повергается ниц перед мощами, и это место также даруется Богу и святому Андрею. Затем они возвращаются через Маунт в Монихи, где была построена церковь в честь Бога и апостола; оттуда в Фортевиот, где также строится подобная церковь. Король Хунгус затем отправился со святыми мужами в Чильримонт и, совершив шествие вокруг большей части этого места, пожертвовал его Богу и святому Андрею для возведения церквей и ораториев. Король Хунгус, епископ Регуул и остальные обошли вокруг него семь раз, причем епископ Регуул нес на голове мощи святого Андрея, его последователи распевали гимны, а король Хунгус следовал пешком, и за ним — магнаты королевства. Таким образом они предали это место Богу и защитили его королевским миром; и в память об этом святые мужи окружили его двенадцатью каменными крестами. Король Хунгус впоследствии даровал базилике святого апостола в качестве парохии землю между морем, именуемым Ишунде нема, и морем, именуемым Слетхума, и в прилегающем к ней округе землю внутри линии, проведенной через Ларго через Серес до Нотона. Король Хунгус отдал это место, а именно Чильримонт, Богу и святому Андрею, его апостолу, с водами, лугами, полями, пастбищами, болотами и лесами в качестве вечного дара и пожаловал это место со столь великой свободой, чтобы его жители были свободны и навечно освобождены от бремени постоя, строительства замков и мостов и всех светских податей. Епископ Регуул затем пропел Аллилуйя, дабы Бог защитил это место в честь апостола; и в знак этой свободы король Хунгус взял дерн в присутствии пиктской знати и положил его на алтарь святого Андрея, принеся в жертву тот самый дерн поверх него. Эта часть легенды завершается именами тринадцати пиктских свидетелей королевского рода, чьи имена были, по-видимому, взяты наугад из самой ранней части списка пиктских королей. Older legend belongs to foundation of monastery in sixth century. Теперь эти две формы легенды находятся в разительном контрасте друг с другом, особенно в той роли, которую Регуул играет в каждой из них. В первой и более старой легенде он впервые появляется, когда встречает короля у ворот по имени Мата с мощами. Во второй он вводится в историю вывоза мощей из Патр и сохраняет часть оных для перевозки в далёкую землю; и таким образом вместе с ним вся история переносится назад в IV век. Его характер и характер его основания также совершенно различны в двух легендах. В более старой он предстает перед нами как монах и аббат. Он и все его люди ведут монашескую жизнь в Сент-Эндрюсе, и он основывает аббатства или монастыри. Он владеет третьей частью всей Скоции и посвящает ее основанию аббатств или монастырей по всей ее территории. В более поздней легенде он выступает в роли епископа. У него в свице два пресвитера и два диакона, и он основывает церкви и оратории, которые посвящаются св. Андрею. В одной мы имеем чисто монашеское основание; в другой — церковь со светским духовенством. Более старая легенда, следовательно, возвращает нас в отношении Регуула к Монашеской церкви, которая была основана среди южных пиктов Колумбой к концу VI века, и именно в ней мы должны искать Регуула этой формы легенды. Теперь мы обнаруживаем утверждение в Деяниях Фарраннана, что после великого синода в Друмцейт в 573 году, на котором присутствовали и Колумба, и Эйдан, король Далриады, первый перед возвращением в Британию основал церковь в области Кайрбрэ. Это была церковь Друмклифф, расположенная чуть севернее Слайго, в баронстве Кайрбери и епархии Элфин, основание которой приписывается Колумбе в старом ирландском Житии. Затем нам сообщают, что по этому случаю его встретили ведущие духовные лица окрестностей вместе с наиболее известными своей святостью мужчинами и женщинами, которые сопровождали его в некоторых его странствиях. Теперь среди этих клириков мы находим записанным имя Регуула, или Риагайла, с Муицинис — острова на озере, образованном рекой Шеннон, называемом Лох-Дерг; [493] и этот Регуул появляется в старых ирландских мартирологах под 16-м днем октября. В Фелире Энгуса Кулдея в тот день почитается «Риагайла, одарен был его путь»; и глосса гласит: «то есть Риагайла с Муициниша в Лох-Дерге». [494] Регуул Сент-Эндрюсский, однако, почитается в шотландском календаре 17-го числа того же месяца; и мы обнаруживаем, что обычно происходит путаница в празднованиях в эти два дня, когда 16-й день месяца является также 17-м днем до календ следующего месяца. [495] Мы также находим, что в то время как название основания ирландского Регуула — Муицинис, или свиной остров, название Сент-Эндрюса до того, как оно получило имя Кильримонт, во второй легенде именуется Мукрос, или свиной мыс. Таким образом, представляется разумным выводом, что Регуул с Муициниса, почитаемый 16 октября, и Регуул с Мукроса, 17-го числа того же месяца, были одним и тем же лицом, и что исторический Регуул принадлежит к колумбановой церкви, основанной среди тех, что Колумба учредил среди южных пиктов в последние годы своей жизни, в то же самое время, когда у Кайнеха из Ахабо там было свое отшельничество; и к тем более старым основаниям должны быть отнесены церкви, посвященные Регуулу, или св. Рулу. The Columban monasteries among the Picts fell into the hands of laymen. Заглавие старой легенды гласит, что аббатства или монастыри, основанные тогда «на территории пиктов, которая ныне называется Скоцией», то есть в районах между заливом Ферт-оф-Форт и рекой Спей, в значительной степени перешли в руки мирян; и легенда, кажется, приписывает это мародерству захватчиков земли — пиктов, скотов, датчан, норвежцев и прочих, завладевших ими как безопасным убежищем. Порядок, в котором перечисляются эти захватчики, исторически верен; и хотя выражения несколько туманны, они, по-видимому, указывают на то, что изгнание монахов Колумбы, покончившее с Монашеской церковью в этих районах, сопровождалось тем же процессом, который, как мы узнаем от Беды, происходил в Нортумбрии после того, как оттуда удалились шотландские монахи. Уподобление местной церкви римской и реакция в сторону светского духовенства привели там к значительной секуляризации монастырей. Беда дает нам отчет об этом в письме, написанном в последний год его жизни, то есть в 735 году, епископу Егберкту; и картина, которую он рисует, показывает полную дезорганизацию монашеского института в стране и его узурпацию светским миром. «Как вы сами прекрасно знаете, — говорит он, — те, кто совершенно пренебрегает монашеской жизнью, захватили в свою власть столько мест под названием монастырей, что не остается вообще никакого места, которое могли бы занять сыновья знати или ветеранов-воинов». Далее: «Но есть и другие, виновные в еще более тяжком прегрешении. Ибо хотя они сами являются мирянами и не приучены к любви к регулярной жизни и не движимы ею, однако посредством денежных выплат королям и под предлогом основания монастырей они покупают себе земли, где могут иметь больший простор для своей похоти; и более того, они добиваются того, чтобы эти земли были закреплены за ними по королевским эдиктам на правах наследственного владения»; «и хотя они сами миряне, все же под их началом находятся монахи — вернее, они не монахи, когда собираются там, а те, кто, будучи изгнан из истинных монастырей за преступление непослушания, слоняется туда-сюда; или те, кого им самим удалось сманить из этих монастырей; или, во всяком случае, те из их собственных слуг, которых они смогли склонить принять постриг и дать обещание монашеского послушания им. Этими пестрыми бандами они наполняют кельи, которые сами построили». «Таким образом, — продолжает Беда, — около тридцати лет, то есть с того времени, как король Альдфрид сошел с лица земли, наша провинция была так помешана этим безумным заблуждением, что с того периода едва ли нашелся хоть один префект, который за время своего префектства не основал бы для себя монастыря подобного рода. И с тех пор как этот прескверный обычай стал всеобщим, служители и слуги короля тоже охотно делали то же самое. И таким образом, вопреки установленному порядку, обнаруживается бесчисленное множество лиц, которые без разбору именуют себя аббатами и префектами, либо служителями или слугами короля; и хотя миряне могли бы быть наставлены в чем-то из монашеской жизни не опытом, а понаслышке, эти люди не имеют ничего общего с характером или профессией, чьим долгом является давать это наставление. И поистине такие лица по своему капризу внезапно принимают постриг, как вам известно; и по собственному решению делаются из мирян не монахами, а аббатами». [496] Этот жалобный стон истинного сердцем Беды, кажется, находит отклик в названии старой легенды о святом Андрее. Король Альдфрид умер в 705 году, и тридцать лет, на которые ссылается Беда, простираются до года, в который он написал этот отчет и который был поистине последним в его жизни. Прошло всего двенадцать лет после смерти короля Альдфрида, когда король Нехтан изгнал монахов Колумбы из своих владений. Монастыри естественным образом перешли бы в руки племени данной земли; и если мы заменим монастыри, основанные церковью Колумбы, из которых их монахи были изгнаны, монастырями и кельями, напрямую основанными мирянами, весьма вероятно, что уход монахов Колумбы в одной стране и их изгнание в другой с введением светского духовенства в обеих сопровождались схожими результатами; и что королевство пиктов могло демонстрировать большую часть этих монастырей в руках мирян, причем видимость и номенклатура монашеского института сохранялись без самой реальности. Беда указывает, что мотив для этого состоял в том, чтобы сохранить привилегии таких оснований, вроде освобождения от повинностей и права убежища, без соответствующих обязательств; и такие мотивы действовали бы с одинаковой силой в обеих странах. Тигернах фиксирует в 747 году смерть Туатала, аббата Синригмонада [497], или Кильримонта. Он мог быть одним из тех титулярных аббатов; но поскольку это единственный случай, когда аббат Кильримонта упоминается в ирландских анналах, более вероятно, что он был изгнанным аббатом старого монастыря, умершим в Ирландии. Second legend belongs to the later foundation to which relics of St. Andrew were brought. Но если исторический Регуул принадлежит к старому основанию Колумбы в Мукроссе, и если за изгнанием монахов Колумбы последовали такие результаты, то столь же несомненно, что король Хунгус и принятие мощей св. Андрея, неразрывно с ним связанное в легенде, должны быть отнесены к более позднему периоду, к которому принадлежит и фиктивный Регуул. Списки пиктских королей не показывают ни Ангуса, ни Хунгуса, сына Фергуса, вплоть до могущественного короля этого имени, правившего с 731 по 761 год; и события, приписываемые ему в легенде, соответствуют событиям его правления. Он вел войну в Мерсе и проник в те части Аргателии, которые составляли шотландское королевство Далриада, в ходе похода, целью которого было полное завоевание этого королевства, что вполне могло заставить его сыновей опасаться за его безопасность. Рассказ, который Беда дает нам об обстоятельствах, побудивших короля Нехтана отдать свое королевство под покровительство св. Петра в 710 году, полностью исключает возможность того, что национальное почитание св. Андрея было введено до этой даты; и хотя из анализа легенд очевидно, что ей придали фиктивную и искусственную древность, знание ее истинного времени, похоже, не было полностью стерто баснословным: ибо мы находим запись об этом в одной хронике, пусть и не очень ранней, где говорится: «В год Божий семьсот шестьдесят первый мощи святого Андрея апостола прибыли в Шотландию»; [498] и этот год совпадает с последним годом правления Ангуса мак Фергуса, бывшего одним из самых могущественных королей пиктов. Если же мощи св. Андрея были привезены в Шотландию в правление этого Ангуса, короля пиктов, то сразу возникает вопрос: откуда они взялись? — и здесь мысль естественным образом обращается к церкви Хексема. Она тоже была посвящена св. Андрею. Она тоже обладала мощами св. Андрея. Но в обоих случаях это предшествовало по времени основанию Сент-Эндрюса в Шотландии, ибо Хексем был основан в 674 году Вилфридом, который посвятил его апостолу, а мощи были привезены туда его преемником, епископом Аккой, епископство которого длилось с 709 по 732 год. Кроме того, в одном удивительном отношении одна церковь была отражением другой, ибо Вилфрид посвятил свою церковь св. Андрею вследствие своей веры в то, что получил дар убедительного красноречия по заступничеству апостола в ответ на свои молитвы, вознесенные в церкви св. Андрея в Риме; и впоследствии он воздвиг в Хексеме две часовни, посвященные св. Марии и св. Михаилу, из-за своей веры в то, что исцелился от смертельной болезни по заступничеству Пресвятой Девы Марии, возвещенному ему в видении архангелом Михаилом. Это своеобразное сочетание в Хексеме главного посвящения св. Андрею с часовнями св. Марии и св. Михаила проистекало из событий жизни Вилфрида. И тем не менее мы находим то же сочетание в Сент-Эндрюсе в Шотландии, ибо вторая легенда говорит нам, после изложения основания Сент-Эндрюса: «Впоследствии в Чильримонте святые мужи воздвигли семь церквей: одну в честь св. Регуула, вторую в честь диакона св. Анегласа, третью в честь архангела св. Михаила, четвертую в честь Девы св. Марии, пятую в честь св. Дамиана, шестую в честь девы св. Бригиды и седьмую в честь некой девы Мурен». Первая из этих церквей принадлежит, конечно, более древнему основанию, но здесь мы находим, что третья и четвертая — это часовни, посвященные св. Михаилу и св. Марии. По-видимому, существовало и предание о том, что примерно в это время основание епископской кафедры среди пиктов исходило из Хексема. Когда Беда писал свою историю в 731 году, Акка все еще жил в Хексеме и отправлял там свои епископские обязанности, по-видимому, без помех; но Симеон Даремский говорит нам, что в 732 году — то есть в следующем году — Акка был изгнан со своей кафедры; [499] и приор Ричард Хексемский добавляет к этому утверждению: «Какая острая необходимость изгнала его или куда он направил свои стопы, я не нахожу записанным. Но есть те, кто говорят, что в то время он заложил и подготовил епископскую кафедру в Кандиде» [500], или Уитхорне. Он, конечно, не основывал никакой кафедры в Уитхорне, ибо у нас есть современное свидетельство Беды о том, что она была основана несколькими годами ранее и что Пектхельм был ее первым епископом; но ко времени написания приора Ричарда память о великом пиктском королевстве ушла в прошлое, одни лишь пикты Галлоуэя сохранили это имя, и писатели того периода перенесли в Галлоуэй события, которые поистине принадлежали северной части этой народности. Так, Флоренс Вустерский поместил Трумуини епископом Кандиды, хотя Бедой четко указано, что пикты, над которыми он председательствовал, — это те, что к северу от залива Ферт-оф-Форт; а приор Ричард, цитируя отрывок из Беды, где говорится, что епископство Вилфрида простиралось над пиктами до пределов владений Осуи, над которыми впоследствии был поставлен Трумуини, добавляет выражение «поскольку у Уитхорна еще не было своего епископа» [501], перенося тем самым то, что Беда предназначал относить к пиктам к северу от Форта, на пиктов Галлоуэя. Хексемское предание было, вероятно, не более чем верой в то, что Акка отправился к народу пиктов и основал среди них епископство. Конечно, примечательным совпадением является то, что Акка, почитатель св. Андрея и привратник его мощей в Хексем, бежал в 732 году, и что возник слух, будто он основал епископскую кафедру среди пиктов; и что Сент-Эндрюс был реально основан пиктским королем между 736 и 761 годами, и часть мощей св. Андрея была привезена туда в то время. Действительно, соответствие между церковной историей нортумбрийского и пиктского королевств в этом отношении в ту пору весьма поразительно: нортумбрийцы изгоняют духовенство Колумбы, вводят светское духовенство с посвящениями св. Петру, а затем посвящают Хексем св. Андрею и принимают мощи апостола, привезенные туда одним из его епископов; и шестьдесят лет спустя пикты изгоняют монахов Колумбы, вводят светское духовенство, отдают королевство под покровительство св. Петра, а затем получают из какого-то неизвестного источника мощи св. Андрея и основывают церковь в честь этого апостола, который становится национальным святым покровителем. Вторая легенда завершается следующим утверждением: «Таковы имена тех святых мужей, которые принесли священные мощи святого апостола Андрея в Скоцию: сам св. Регуул; диакон Геласий; отшельник Малтеус; пресвитер св. Дамиан и его брат Меринаах; Нервий и Кризений с острова Нола; Миренур и диакон Тулукул; Натабеус и брат его Сильвий; семь отшельников с Тиберинского острова: Феликс, Юран, Маврикий, Мадиан, Филипп, Евгений, Лун; и три девы из Колоссии, а именно: Тридуана, Потенция, Цинерия. Эти девы погребены у церкви св. Анегласа. Тана, сын Дудабраха, написал этот документ для короля Ферата, сына Бергета, в городе Мигделе». Король, имеемый здесь в виду, — это, вероятно, предпоследний король пиктов, именуемый в Пиктской хронике Врад, сын Баргоита, правивший с 840 по 843 год; а Мигдель — это Мейгл в Пертшире. Keledei of St. Andrews originally hermits. Церковь Сент-Эндрюса предстает в этой легенде состоящей из трех групп: во-первых, группа светского духовенства, а именно сам епископ Регуул с двумя священниками и двумя диаконами и тремя другими, чье качество не указано; во-вторых, группа отшельников, а именно Малтеус с двумя выходцами с острова Нола и семью с Тиберинского острова — всего община из десяти человек; и в-третьих, три девы. Вторая группа — это отшельники, представляющие общину келедеев, подобных тем, что были основаны Серванусом в Лох-Ливене. Легенда о Тридуане, сохранившаяся в Абердинском бревиарии, рассказывает нам, что она вела отшельническую жизнь со своими девами Потенцией и Эмерией в пустынном месте в Роскоби (Рескоби в Форфаршире). Тиран Нектаневус, правитель тех мест, преследовал ее, после чего она бежала в Дунфаллад (Дунфалланди) в Атолле. Когда его служители пришли к ней и сказали, что красота ее глаз привлекла правителя, она вырвала их и отдала им. Тридуана же, предавшаяся молитве и посту в Лестальрике, ныне Рестальриг, в Лаудонии, отошла на небеса. [502] Здесь, как обычно, легенда подтверждается посвящениями. В Рескоби проводится ярмарка св. Тридуан. Рестальриг также посвящен ей; и здесь тоже проглядывает связь с Нортумбрией, которой он тогда принадлежал. Canonical rule brought into Scotland, and Keledei become canons. Каноническое правило, по-видимому, было принято в Шотландии вскоре после того, как его ввели в Ирландии; ибо, как мы узнаем из Хроник, двести двадцать пять лет и одиннадцать месяцев спустя после того, как церковь Абернети была основана Гартнахом, сыном Домельха, правившим с 584 по 599 год, церковь Данкелда была основана Константином, сыном Фергуса, короля пиктов, правившим с 790 по 820 год. Это относит основание Данкелда примерно к периоду между 810 и 820 годами, и предание Данкелда, переданное Александром Мильном, каноником этой церкви в 1575 году, гласит, что он поместил там «религиозных мужей, которых в просторечии называют келедеями, иначе колидеями, то есть богомольцами, которые по обряду Восточной церкви имели жен, от коих, однако, удалялись во время служения, как это было впоследствии заведено в церкви святого Регуула, ныне Сент-Эндрюс»; [503] в то время как Уинтун, приор Лох-Ливена, говорит нам, что Awcht hundyr wyntyr and fyftene Fra God tuk fleysch off Mary schene, Leo and Charlys bath ware dede, And Lowys than in Charlys stede. The kyng off Peychtis Constantyne Be Tay than foundyd Dwnkeldyne, A place solempne cathedrale, Dowyd welle in temporalle. The byschape and chanownys thare Serẅys God and Saynct Colme, seculare, Off oure byschoprykis, off renowne The thryd, and reputatyowne.[504] Дата, приписываемая Уинтоном основанию Данкельда, вероятно, правильна, и тех религиозных мужей, которых, по словам Милна, вроде бы называли келедеями, Уинтон здесь называет «chanownys seculare». Conclusion as to origin of the Culdees. Следовательно, к какому выводу мы пришли: кулди изначально происходили из того аскетического ордена, который избрал уединенное служение Богу в изолированной келье как высшую форму религиозной жизни и который именовался Deicolæ; затем они объединились в общины анахоретов, или отшельников; они были клириками и могли называться монахами, но лишь в том смысле, в каком монахами были анахореты; они появились в восточных районах Шотландии одновременно с введением белого духовенства и сменили колумбанских монахов, изгнанных за горную цепь Друмальбан — западную границу королевства пиктов; и наконец, они были подчинены каноническому правилу вместе с белым духовенством, сохранив при этом в некоторой степени монастырскую номенклатуру, пока само название Keledeus, или кулди, не стало практически синонимом светского каноника. 431. Последним и наиболее способным сторонником мнения о том, что колумбанские монахи были кулди, является Эбрард в своей книге «Culdeische Kirche». Он справедливо приводит в качестве правильной формы этого названия на ирландском языке Ceile De и надлежащим образом объясняет Ceile как означающее «Socius», однако терпит полную неудачу в своей попытке связать это название с колумбанской церковью. Он находит слово Ceile в ирландском имени св. Колумбы, Coluim cille, которое, по его словам, должно быть Coluim ceile, или кулди, и утверждает, что название Urbs Coludi, данное Бедой Кольдингему, означает город кулди. Это этимология того же рода, что и та, согласно которой Керколди, старая форма которого — Kyrc-aldyn, означает церковь кулди. 432. Легенда о Бонифации напечатана в «Хрониках пиктов и скотов», стр. 421. 433. Рив, «Британские кулди», стр. 45. Д-р Рив отмечает, что если Rosmicbairend было написано вместо Rosmbaircind, то это название произносилось бы как Росмаркин. 434. «Хроника» Уинтона, кн. V, гл. xiii, в сборнике «Шотландские историки», т. II, стр. 58. 435. «Календарь шотландских святых» еп. Форбса, стр. 336. 436. Fergustus Episcopus Scotiæ Pictus huic constituto a nobis promulgato subscripsi. — Хэддан, «Соборы», т. II, ч. I, стр. 7. Эпитет Pictus в этот период означает, что он происходил из рода шотландских пиктов. 437. Возможно, Нехтан помирился с монахами Айоны и удалился на Айону, так как мы находим там, на конце широкой и возвышенной террасы близ нынешних руин, остатки кладбища под названием Килл-ма-Нехтан, которое обозначает местонахождение оратория. 438. Epist. ad Eustochium. 439. Collationes, xviii и xix; Минь, «Patrologia», т. XIX. 440. Краткое изложение этого трактата см. в «Церковной истории» Дюпена, т. IV, стр. 18. 441. Исидор, De Ecc. Off., lib. II, c. 16. Минь, «Patrologia», т. XLI. 442. Беда, Hist. Ec., кн. IV, гл. 28; Vit. S. Cudbercti, гл. 17. 443. Беда, Vit. S. Cudbercti, гл. 1. 444. Religio munda, et immaculata apud Deum et Patrem hæc est: visitare pupillos et viduas in tribulatione eorum, et immaculatum se custodire ab hoc sæculo. — Гл. i, 27. 445. Qui aliquando non populus, nunc autem populus Dei; qui non consecuti misericordiam, nunc autem misericordiam consecuti. Charissimi, obsecro vos tanquam advenas et peregrinos abstinere vos a carnalibus desideriis, quæ militant adversus animam. — Гл. ii, ст. 10, 11. 446. Nam et vicini et monachi, ad quos sæpe veniebat, Antonium videntes, Deicolam nuncupabant; indultisque naturæ vocabulis, quidam ut filium, alii ut fratrem diligebant. — Минь, «Patrologia», т. XXXV, кол. 129. 447. Non illa ardua et perfecta, quæ a paucis et peregregiis Deicolis patrantur. — Мартин из Браги, De Vitæ honestæ Formula: Д’Ашери, III, 312. 448. Quicunque ergo se habitaculum Dei effici voluerit, humilem et quietum se facere contendat, ut non verborum aviditate et corporis flexibilitate, sed humilitatis veritate cognoscatur esse Deicola: cordis enim bonitas non verborum fictis indiget religionibus. — Минь, «Patrologia», т. XXXVII, кол. 234. 449. Колган, A.SS., стр. 115; Флери, л. 37, гл. 27. Колган предполагает, что Deicola может быть латинской формой ирландского имени Дихуилл, и обычно это считается само собой разумеющимся; однако для этого нет никаких оснований, и между именами нет никакого другого сходства, кроме случайного внешнего сходства. 450. Peracto vero quadriennio, apparuit ei angelus Domini et dixit illi, Vade ad plebem Dei, id est, Eremitas et solitarios nudis pedibus et conversare cum eis, ut proberis per aliquot tempus. Et venit in solitudinem et mansit cum Eremitis per 8 annos. — Колган, Tr. Th., стр. 48, правильнее 52. 451. Tempore illo fuit quidam Dregmo in territorio Hagustaldensis ecclesiæ, Deum valde timens et elymosinarum operibus, prout facultas sibi suppeditabat, haud segniter deditus ac per omnia a comprovincialium moribus vita discordans. Erat enim miræ simplicitatis et innocentiæ homo ac erga sanctos Dei devotionis et venerationis immensæ. Quapropter eum omnes vicini sui in magno honore habebant, illumque verum Dei cultorem appellabant. — С. Дюн., «Hist. Regum» (изд. Сёртиса), стр. 26. 452. Хефеле, «Concilien Geschichte», т. III, стр. 88. 453. Там же, т. III, стр. 306. 454. Хефеле, «Concilien Geschichte», т. IV, стр. 18. 455. Dilectissimis sacerdotibus ecclesiarum Christi præsulibus et cunctis cleris in eisdem ubique et famulantibus et Deicolis omnibus per totum mundum degentibus. 456. Д’Ашери, «Spicilegium», т. I, стр. 565. 457. Хефеле, «Concilien Geschichte», т. IV, стр. 10. 458. Торп, «Англосаксонская хроника», т. II, стр. 27. 459. Хэддан и Стаббс, «Соборы», т. III, стр. 450. 460. Рив, «The Culdees of the British Isles», стр. 59, 144. 461. Dei servitium passim nostra in gente a Cultoribus Clericis defleo extinctum et tepefactum. — «Statuta Ecclesiæ», т. I, стр. ccxiii. См. другие упоминания там же. 462. Mart. Don., стр. 83. 463. Mart. Don., стр. 235. 464. Там же, стр. 245. 465. Адамнан, «Vit. S. Col.», кн. III, гл. 42. 466. Описание и план см. в Приложении № I, стр. 322, к изданию «Адамнана» Рива в серии «Шотландские историки». 467. Адамнан, «Vit. S. Col.», кн. I, гл. 6. 468. Там же, кн. II, гл. 43. 469. A.D. 1007 Muredach mac Cricain do deirgiu Comarbus Columcille ar Dia (сложил с себя полномочия коэрба Колумкилле, или аббатство, ради Бога). — «Хр. пиктов и скотов», стр. 366. 470. В ирландских глоссах, изданных мисс Уитли Стоукс, латинское слово advona глоссируется как Deorad. Среди хартий Келлского монастыря есть хартия об основании в 1084 году дисерта, который даруется Богу и благочестивым паломникам; «чтобы ни у какого странника (Erraid) не было никакого имущества, пока он не отдаст свою жизнь Богу (do Dia) и не станет благочестивым»; а в 1000 году Темпулл Геральт был перестроен для паломников Божиих (Deoradaibh De). 471. «Ancient Laws of Ireland», т. I, стр. 59. 472. A.D. 677 Beccan Ruimean quievit in insula Britanniæ. — Tighernac. 17 марта, Беккан из Руима. — Mart. Don. 473. Сокращено из описания Петри в его книге «Round Towers», стр. 421. См. также «Proceedings of R. S. A.», т. X, стр. 551. 474. Ceile как существительное означает буквально «socius, maritus», но у него есть второе значение — «servus», а как наречие оно означает «pariter». Доктор Рив в своем труде о британских кулди принимает второе значение и считает, что это просто ирландский эквивалент Servus Dei, который, по его словам, был обычным выражением для монаха, и отсюда исходит из предположения, что Ceile De были просто монахами. Это один из тех немногих случаев, когда автор счел себя неспособным принять утверждение д-ра Рива. Этот перевод представляется ему неудовлетворительным: во-первых, потому что нельзя привести ни одного примера, в котором термин Servus Dei переводился бы как Ceile De; во-вторых, термин Ceile De применяется к определенной категории людей, которые были не очень многочисленны в Ирландии, в то время как термин Servus Dei является общим выражением, применимым к монашествующим всех классов и включающим, как мы видели, как белых каноников, так и монахов. Эбрард отвергает перевод Servus Dei и предполагает, что это ирландский эквивалент Vir Dei; но это еще более неудовлетворительно. Vir Dei был термином, применявшимся ко всем святым независимо от их категории; а в Литании Ангуса, который сам носил имя Ceile De, или кулди, он переводится как Fer De, но в глоссах на Фелире Ангуса слово Ceile глоссируется как Carait, то есть друг; и автор давным-давно пришел к выводу, что, хотя эти слова и не тождественны этимологически, это ирландский эквивалент Deicola (богопочитатель) в его первичном значении, то есть в смысле товарищества или тесной связи с Богом. Покойный д-р Джозеф Робертсон, когда он готовил Введение к «Statuta», пришел в результате независимого исследования к тому же результату (см. Введение, т. I, стр. ccxii); и автор не может не думать, что, если бы не этимологические соображения, которыми руководствовался д-р Рив, его историческое исследование привело бы его к такому же выводу. 475. Colgan, A.SS., p. 454. 476. Leabhar Breac, part ii. p. 261. Д-р Ривз напечатал часть, относящуюся к Cele De, по другой рукописи, с переводом, в своей книге British Culdees, с. 82. 477. A.D. 869 Comgan fota Ancorita Tamlachta quievit.—An. Ult. 2 August, Comgan Cele De.—Mart. Tam. A.D. 1031 Cond na mbocht, cend Celed nDe agus Ancoiri Cluana mic Nois.—An. F. M., vol. ii. p. 525. 478. An. Ult. ad an. 921. 479. Reeves’s British Culdees, Pref. p. ix. 480. Elarius ancorita et scriba Locha Crea.—An. Ult. ad an. 806. 481. Topog. Hib., dist. 2, c. 4. 482. Reeves’s British Culdees, p. 79. 483. Издано с переводами в книге д-ра Ривза History of the British Culdees, с. 84. 484. Сравните правило на с. 84 с канонами Ахенского собора. 485. Reeves’s British Culdees, p. 10. 486. Это житие напечатано по рукописи Марша из Дублина в сборнике Chronicles of the Picts and Scots, с. 412. 487. Alma ingen rig Cruithnech mathair Sheirb mec Proic rig Canand Eigeipti acus ise sin in sruith senoir congeb Cuilendros hi Sraith Hirend hi Comgellgaib itir sliab Nochel acus muir nGiudan.—Book of Lecan, fol. 43. bb. Reeves’s British Culdees, p. 124. Море Гьюдан — это Ферт-оф-Форт, названное так по городу Гьюди, который, по словам Беды, находился посреди него и который можно отождествить с Инчкитом. В латинском житии оно названо Mons Britannorum, что, возможно, является ошибкой вместо Mare. 488. Brude fitz Dergert, xxx, ane. En quel temps ueint Sains Seruanus en Fiffe.—Chron. Picts and Scots, p. 201. 489. Registrum Prioratus S. Andreæ, pp. 113-118. Reeves’s British Culdees, pp. 125, 126. 490. Bishop Forbes’s Lives of S. Ninian and S. Kentigern, p. 66. 491. Эта легенда напечатана в Chronicles of the Picts and Scots, с. 138. 492. Chron. Picts and Scots, p. 183. 493. Colgan, A.SS., p. 337. 494. Riaguil raith arremsin, i.e. Riagail Muicindsi fa Loch Derc. 495. Так, память св. Патрика празднуется в Оверни 16 марта, тогда как его день в ирландских мартирологах — 17-е число того же месяца. 496. Bædæ epistola ad Ecgberctum antistitem, §§ 6 and 7. 497. 747 Mors Tuathalain Abbas Cindrighmonaigh.—Tigh. Chron. Picts and Scots, p. 76. 498. Chron. Picts and Scots, p. 387. 499. 732 Acca Episcopus eodem anno de sua sede fugatus est.—Sim Dun. Hist. Regum. 500. Qua autem urgente necessitate pulsus sit, vel quo diverterit, scriptum non reperi. Sunt tamen qui dicunt quod eo tempore episcopalem sedem in Candida inceperit et præperaverit.—Cap. xv. 501. Quia Candida Casa nondum episcopum proprium habuerat.—Cap. vi. 502. Brev. Aberd. Pars Hyem. fol. lxx. 503. Mylne, Vitæ Episcoporum Dunkeldensium, p. 4. 504. Wyntoun, Chron., B. vi. c. vii. ГЛАВА VII. КОЭРБЫ КОЛУМКИЛЛЕ. A.D. 717-772. Schism still exists in Iona. «Кажется удивительным проявлением божественной благости, что тот самый народ, который осознанно и без зависти сообщил народу англов познание истинного Божества, впоследствии силами самого народа англов был приведен в тех вопросах, в которых испытывал недостатки, к правилу жизни», — такова рефлексия Достопочтенного Беды, размышлявшего об изменениях, произошедших в церкви Колумбы в начале VIII века, которые он описывает следующим образом: «Монахи с Хи, или Айоны, по наставлению Эгберта приняли католические обряды при аббате Дунчаде примерно через восемьдесят лет после того, как они направили епископа Эйдана проповедовать народу англов». Ранее он отмечал, что вскоре после 710 года «те монахи шотландского народа, которые жили на острове Хи, и прочие подчиненные им монастыри по соизволению нашего Господа были приведены к каноническому соблюдению Пасхи и правильному образу тонзуры; и это было совершено преосвященным и святым отцом и пресвитером Эгбертом из народа англов, который долгое время жил в изгнании в Ирландии ради Христа и был весьма сведущ в Писании и отличался совершенством долгой жизни, и который пришел к ним, исправил их заблуждение и обратил их к истинному и каноническому дню Пасхи». Беда дает понять, что это произошло в 716 году; однако изменение не было столь всеобщим или мгновенным, как можно было бы заключить из этого утверждения. Монахи Айоны, по крайней мере часть из них, в том году действительно приняли католическую Пасху; но лишь спустя два года после этой даты и через год после смерти аббата Дунчада они приняли круговую тонзуру. Выражение ирландского анналиста, фиксирующего это событие, скорее подразумевает, что оно было навязано не желавшей того общине; и столь далекое от всеобщего подчинения изменениям со стороны других подчиненных им монастырей в 717 году сопротивление тех из них, что находились в пределах владений короля пиктов, королевскому эдикту, предписывающему принятие католической Пасхи и круговой тонзуры во всех провинциях пиктов, привело к изгнанию «семьи Айоны» — под этим выражением подразумеваются монахи-колумбианцы — из пиктского королевства. Этот конфликт, судя по всему, привел к двум результатам. Во-первых, он отделил церкви восточных районов от Айоны, разрушил единство церкви Колумбы и положил конец верховенству материнского монастыря Айоны над подчиненными им церквами в пиктском королевстве; и во-вторых, он, несомненно, вызвал раскол в общине на острове, как это обычно бывает, когда попытка навязать всему телу взгляды большинства неминуемо встречает сопротивление меньшинства. Two partiesparties with rival abbots. Таким образом, в то время среди братии на Айоне существовало две партии. Одна партия с неохотой уступила в некоторых вопросах, но в целом придерживалась обычаев своих отцов и с упорством цеплялась за монашескую систему, освященную их почитанием основателя Колумбы; другая же, вероятно, более многочисленная и влиятельная, во всем подчинялась римской партии и склонялась к модификации своего монашеского института путем введения белого духовенства, — причем каждая партия выдвигала своего соперничающего аббата, как только чувствовала себя достаточно сильной для этого. После смерти Дунчада в 717 году Фэлчу на какое-то время остался единоличным аббатом Айоны. Он происходил из рода Коналл Гулбан и был законным преемником старых аббатов в соответствии с законом, регулировавшим преемственность аббатства в Монашеской Церкви; его партия должна была укрепиться за счет тех монахов-беженцев из монастырей в владениях короля Нехтана, которые нашли приют на Айоне. Из числа монахов, изгнанных из пиктского королевства, одни лишь перешли хребет Друмальбан в пределы территории шотландских королей Далриады или искали более отдаленного прибежища среди монастырей Колумбы в Ирландии; однако многие, несомненно, тяготели к материнскому монастырю на Айоне, который находился вне досягаемости короля Нехтана, и увеличивали численность и силу того, что можно было бы назвать консервативной партией на острове. С другой стороны, Эгберт был еще жив и жил на Айоне, и вполне естественно возглавлял то, что можно назвать реформаторской партией, используя все свое влияние для продвижения и расширения их авторитета на острове. Описание его жизни там, даваемое Бедой, показывает, что его усилия не были столь немедленными и полностью успешными, как можно было бы заключить из других его утверждений, и что продвижение его было медленным. Он говорит: «Этот человек Божий, Эгберт, оставался тринадцать лет на вышеупомянутом острове, который он таким образом вновь освятил Христу, возжегши на нем новый луч божественной благодати и возвратив его к церковному единству и миру. В год воплощения Господня 729, в который Пасха Господня праздновалась за восемь дней до календ мая — то есть 24 апреля, — совершив торжество мессы в память о том же воскресении Господнем, в тот же день он отошел к Господу; и таким образом завершил, точнее, никогда не перестает праздновать с нашим Господом, апостолами и прочими небожителями радость того величайшего праздника, который он начал с братией, обращенной им к благодати единства. Но это было чудесным провидением божественного устроения, что достопочтенный мудрец отошел из этого мира к Отцу не только на Пасху, но и тогда, когда Пасха праздновалась в тот день, в который ее никогда прежде не соблюдали в этих краях. Братия поэтому радовались точному и католическому знанию времени Пасхи и радовались покровительству своего отца, отошедшего к нашему Господу, которым они были наставлены. Он также радовался тому, что пребыл во плоти до тех пор, пока не увидел, что его последователи приняли и празднуют вместе с ним как Пасху тот день, которого они всегда прежде избегали. Таким образом, преосвященнейший отец, будучи уверен в их исправлении, радовался, видя день Господень; и он увидел его, и возрадовался». Эти выражения едва ли согласуются с утверждением о том, что тринадцать лет назад, в 716 году, он привел всю общину к принятию католических обычаев; и мы видим, что при его жизни, после того как Фэлчу остался единственным обладателем аббатства, лишь через пять лет его владения им в 722 году выдвигается соперничающий аббат Фейдлимид, который упоминается как занимающий аббатство в том году, хотя Фэлчу был еще жив. Его происхождение не зафиксировано, и он не мог иметь никаких прав как принадлежащий к племени святого, которому принадлежала преемственность. С другой стороны, когда Фэлчу умирает в 724 году, мы обнаруживаем, что некий Киллене Фада, или Долгий, сменяет Фэлчу в аббатстве, а после его смерти в 726 году в качестве аббата появляется другой Киллене по прозвищу Дройхтех, хотя на протяжении всего этого времени Фейдлимид также является аббатом Айоны. Таким образом, при жизни Эгберта полного соответствия не наблюдалось, и раскол бушевал в полную силу вплоть до дня его смерти. Two missionaries, St. Modan and St. Ronan, in connection with Roman party. Вероятно, к этому же времени и в связи с этими событиями следует отнести деятельность двух миссионеров, которые также, по-видимому, направились с юга в сторону западных районов и островов. Это Модан и Ронан. Модан фигурирует в шотландских календарях как аббат 4 февраля и как епископ 14 ноября; однако посвящения ему настолько переплетены между собой, что вполне вероятно, будто в обоих случаях имеется в виду один и тот же Модан. Ронан фигурирует как епископ 7 февраля. Посвящения им обычно обнаруживаются столь близко друг к другу, что это указывает на их принадлежность к одной миссии. Сначала мы находим Модана в Драйбурге, на южном берегу Твида, а затем в церкви, называемой кельтским народом Эаглаисбреак, а англоязычным населением — Фахкирк, ныне именуемой Фолкерк, причем оба названия означают «пестрая церковь». Затем мы обнаруживаем его в Роснеете, в округе Леннокс, а неподалеку от него находится церковь Килмаронок, посвященная св. Ронану. Судя по всему, они направились в Лорн, где Балимхаодан, или «город св. Модана», является старым названием Ардчатана, и где на противоположном берегу озера Лох-Этив вновь находится Килмаронок. Затем Ронан, по-видимому, перенес свою миссию на острова. Он оставил свой след на Айоне, где одна из гаваней называется Порт-Ронан. Церковь, впоследствии ставшая приходской, была посвящена ему и называется Теампулл-Ронайг, а ее кладбище — Клад-Ронан. Затем мы находим его на Роне, в проливе Скай, и на другой Роне у побережья Льюиса; и наконец, его смерть зафиксирована в 737 году как смерть Ронана, аббата Кингараха, или Кингарта, в Бьюте. Церковь же на острове Эгг вновь появляется примерно в это время, когда в 725 году мы слышим о смерти Оана, настоятеля Эго. A.D. 726. An anchorite becomes abbot of Iona. Новый элемент, по-видимому, вошел теперь в споры на Айоне и, вероятно, еще более усложнил расстановку сил там. Этим элементом стало появление после смерти Киллене Долгого, но еще при жизни соперничающего аббата Фейдлимида, анахорета в качестве аббата Айоны. Тигернах сообщает нам, что в 727 году, на следующий год после смерти Киллене, мощи св. Адамнана были перевезены в Ирландию и был возобновлен его закон, то есть так называемый закон невинномысленных, освобождавший женщин от бремени участия в военных походах. Однако древний документ в одной из брюссельских рукописей объясняет это не тем, что кости Адамнана были положены в раку и отвезены в Ирландию, а тем, что были увезены другие реликвии, собранные им. Этот пассаж гласит: «Славным был этот Адамнан. Именно им было собрано великое собрание реликвий (мартра) святых в одну раку; и это была та рака, которую Киллене Дройхтех, сын Диколлы, привез в Эрин, чтобы установить мир и дружбу между родом Коналл и родом Эогайн». Тем не менее Киллене Дройхтех фигурирует в Мартирологе Таллахта как «абб Иае», то есть аббат Айоны; а Мартиролог Мариана прямо говорит: «Аббатом Иа Колумкилле был этот Киллене Дройхтех»; тогда как его смерть зафиксирована Тигернахом в 752 году как смерть «анахорета Айоны». Итак, перед нами анахорет, который был аббатом с 727 по 752 год во время замещения той же должности Фейдлимидом. Киллене не происходил из рода Коналл Гулбан и, следовательно, не принадлежал к линии законных преемников аббатства, но принадлежал к южным Уи Нейлл. Собирание святых мощей Адамнаном явно характерно для того периода его истории, когда он подчинился Риму; и ношение Киллене раки как символа своей власти при возобновлении закона Адамнана также связывает его с той же партией. Таким образом, результаты спора на Айоне совпадают с теми, что мы уже обнаружили среди пиктов после изгнания монахов-колумбианцев: помимо белого духовенства, появившегося в связи с римской партией, туда же прибыло духовенство, принадлежавшее к более аскетичному ордену анахоретов, и теперь они выступают в качестве одной из партий на Айоне. Эпитет Дройхтех означает буквально «мостостроитель» — имя, казалось бы, мало подходящее на острове, где нет ручьев, достаточно крупных для того, чтобы требовать мостов; однако позади валлум монастыря, простираясь от мельничного ручья до холма, именуемого Дунии, находилось неглубокое озеро площадью в несколько акров, которое питало ручей и было, вероятно, частично естественным, а частично искусственным. Через центр этого озера, ныне осушенного, проходит насыпная дорога, ведущая к холмам. Это широкая и возвышенная дамба, сооруженная из земли и камней, ныне называемая Йомайре ан тахайр, или «гряда пути». Ее длина составляет 220 ярдов, а ширина — около 22 футов. В ложбине среди холмиков, на которые она указывает, на некотором расстоянии находится фундамент небольшого овального здания размером примерно 18 футов в длину и 14 в ширину по внешнему обмеру, ныне называемого Кабан Куйльдеax; а от двери дома отходит небольшая аллея из камней, которая расширяется по мере подъема к холмику; имеются также следы стен, которые, судя по всему, ограждали его. Трудно отделаться от предположения, что именно строительство этой дамбы принесло Киллене, аббату-анахорету, его прозвище Мостостроитель, тем более что она указывает на то, что некогда было кельей анахорета, к которой она, вероятно, была предназначена обеспечивать легкий доступ через озеро; и если он соорудил ее, нам достаточно обратиться к старому анахоретскому поселению в Ирландии, чтобы найти то, что послужило ему образцом. На острове Ардойлен у западного побережья Ирландии, уже упоминавшемся как пример раннего анахоретского поселения, мы обнаруживаем, что «на южной стороне ограды имеется небольшое озеро, по-видимому искусственное, от которого устроен искусственный водоспуск, вращавший небольшую мельницу; а вдоль западной стороны этого озера проходит искусственная каменная дорожка или дамба длиной 220 ярдов, ведущая к другой каменной келье или дому овальной формы на южной стороне долины, в которой расположен монастырь. Этот дом имеет в длину восемь футов, а в ширину девять, и к нему примыкает небольшое обнесенное стеной огороженное пространство, которое, вероятно, было садом. Рядом с ним также находится каменный алтарь, увенчанный крестом, и небольшое озеро, которое, подобно уже отмеченному, похоже, было создано искусственно». Каких-либо следов каменного алтаря возле кельи на Айоне не наблюдается. В остальном сходство кажется слишком поразительным, чтобы быть случайным. The term Comhorba, or Coärb, applied to abbots of Columban monasteries. Именно в этот период, когда Фейдлимид и анахорет Киллене выступают как соперничающие аббаты, Тигернах фиксирует катастрофу в 737 году, в которой Файльбе, сын Гуайре, наследник Маэлрубы из Апуоркросана, утонул в открытом море вместе с двадцатью двумя своими матросами. Основанный Маэлрубой в Апуоркросане (ныне Аплкросс) монастырь, таким образом, остался невредимым. Слово «hæres», или наследник, является здесь эквивалентом ирландского слова Comharba, произносимого как коэрб и означающего сонаследника или преемника, которое изредка применяется к главам религиозных домов в Ирландии в предшествующем столетии в связи с именем его основателя и которое теперь впервые появляется в Шотландии. В Монашеской Церкви Ирландии, когда земля даровалась вождем или главой рода, она считалась личным даром самому святому или миссионеру и его наследникам в соответствии с церковным законом преемственности. Наследников по плоти такой основатель монастыря, сам находившийся под монашеским правилом, разумеется, иметь не мог; однако, как мы видели, когда племя землевладельцев и племя покровителя-святого совпадали, первые поставляли для аббатства лицо, квалифицированное для занятия этой должности; а когда они различались, аббат избирался из того племени, которому принадлежал святой покровитель. Они являлись его церковными преемниками и сонаследниками. Как таковые они наследовали землю или территорию, пожалованную первоначальному основателю церкви или монастыря, и как таковые они наследовали в качестве коэрбов, или сонаследников, его церковные, а также временные права. Когда целостность монашеских институтов в Ирландии начала подрываться в VII веке под влиянием партии, принявшей римские обычаи, главы религиозных домов сочли необходимым в большей степени опираться на права и привилегии, унаследованные от основателей; и оттого в этом столетии термин «коэрб» в связи с именем какого-либо выдающегося святого стал обозначать епископов или аббатов, бывших преемниками его духовных и временных привилегий, а в конечном счете и владельца земли, носившего звание аббата, независимо от того, был ли он мирянином или клириком. Так, под 590 годом анналы фиксируют назначение Григория Великого коэрбом апостола Петра, то есть епископом Рима. Под 606 годом мы находим смерть Силлана, сына Каимина, аббата Бангора и «коэрба Комгалла», бывшего его основателем. В 654 году настоятель церкви Аранмор называется «коэрбом Энды», ее основателя; а в 680 году настоятель монастыря в Корке именуется коэрбом св. Барри, который его основал. Здесь, в 737 году, аббат монастыря в Апуоркросане именуется наследником, то есть коэрбом Маэлрубы, основавшего его; и, как мы увидим, аббаты Айоны стали известны под наименованием коэрбов Колумкилле. Двенадцать лет спустя аналогичная катастрофа постигла семью Айоны: они утонули во время великой бури в 749 году — явление вполне естественное, если они попали на своем курахе между Айона и Колонсей в юго-западный шторм, но какая именно партия пострадала от этой потери, нам неизвестно; вероятно, та, которая поддерживала анахорета Киллене, поскольку после его смерти в 752 году мы видим, что аббатство переходит к Слевхине, сыну Конгала, происходившему из рода Коналл Гулбан и, следовательно, принадлежавшему к тому, что можно назвать партией Колумбы. В том же году Тигернах фиксирует смерть брата Слевхине, Киллене, на Айоне и Куймине, внука или потомка Бекка, монаха из Эго, или острова Эгг. Слевхине, аббат-колумбианец, судя по всему, стремился добиться признания своего авторитета как законного преемника Колумбы со стороны монастырей Колумбы в Ирландии; ибо мы обнаруживаем, что он отправляется в Ирландию в 754 году и насаждает закон Колумкилле тремя годами позже, когда, по-видимому, возвращается на Айону, но в следующем году снова отправляется в Ирландию. Фейдлимид, соперничающий аббат, умирает в 759 году, завершив восемьдесят седьмой год своей жизни. Однако это не положило конец расколу: ибо мы находим Суйбне, аббата Айоны, который отправляется в Ирландию в 765 году, по-видимому, с целью попытаться привлечь на свою сторону тамошние монастыри Колумбы; но смерть Слевхине два года спустя оставляет его единоличным аббатом на пять лет, после чего при его собственной смерти в 772 году его сменяет Бресал, сын Сегине, чье происхождение неизвестно, и на нем раскол, судя по всему, подошел к концу. Слевхине оказывается последним из аббатов того времени, происходившим из рода Коналл Гулбан и имевшим таким образом наследственное право на аббатство; и более ста лет прошло, прежде чем кто-либо другой из этого рода получил аббатство. Падение шотландского королевства Далриада примерно в это время могло способствовать временному прекращению прав племени святого-покровителя. Но всякое сопротивление полному приведению всей семьи Айоны к католической церкви к этому моменту, по-видимому, прекратилось, и никаких признаков дальнейшего разделения среди них больше не наблюдается. A.D. 772-801. Breasal, son of Seghine, sole abbot of Iona. Бресал, судя по всему, занимал аббатство без возражений почти тридцать лет; и через пять лет после своего вступления в должность он, кажется, был полностью признан монастырями Колумбы в Ирландии, поскольку мы обнаруживаем, что закон Колумкилле был введен в 778 году Доннчадом, королем Ирландии и главой северных Уи Нейлл, и им самим как аббатом Айоны. В 782 году мы встречаем первое упоминание о новом должностном лице на Айоне в связи со смертью в том же году Муредаха, сына Хуаргайле, стюарда Айоны. Его обязанности, вероятнее всего, были связаны с законом Колумкилле, который предполагал сбор дани. Мы находим также в этот период некоторые случайные упоминания о двух других фондах на островах. В 775 году умирает Коналл из Май Лунге, монастыря, основанного Колумбой в Тири. В 776 году фиксируется смерть Маэлеманаха, аббата Кингарта в Бьюте, а в 790 году — Ное, аббата того же монастыря. Мы узнаем также, что в бытность Бресала аббатом два ирландских монарха удалились на Айону и умерли там. Ниалл Фросах, бывший король всей Ирландии, скончался там в 778 году. Артгайле, сын Кахаила, король Коннахта, принял посох паломника в 782 году, а в следующем году удалился на Айону и скончался там после восьми лет, проведенных в уединении. Последняя связь скотов с Далриадой также была на время прервана перенесением мощей трех сыновей Эрка, основателей колонии, которые были похоронены на Айоне, на великое кладбище Тейлтен в Ирландии. A.D. 794. First appearance of Danish pirates, and Iona repeatedly ravaged by them. Однако пребывание Бресала на посту аббата ознаменовалось более крупным событием, которому суждено было оказать роковое влияние на судьбы шотландских монастырей на многие долгие и мрачные годы. Этим событием стало появление на островах в 794 году полчища морских пиратов из северного королевства Дании, которым предстояло сделать имя данов равнозначным в ушах монахов-колумбианцев разорению их монастырей и резне их обитателей. В 794 году в ирландских анналах появляется зловещая запись о разорении всех островов Британии язычниками, как их поначалу называли, за которым в 795 году последовало разорение ими Иа Колумкилле, или Айоны. Три года спустя — вновь разорение островов моря между Эрином и Альбой язычниками. Даны вскоре обнаружили, что самая богатая добыча находится в монастырях, и направили свои разрушительные атаки против них. Бресал же, хотя ему и суждено было стать свидетелем этих актов грабежа, был избавлен от зрелища полного уничтожения своего монастыря, ибо в 801 году он скончался на тридцать первом году своего пребывания в должности аббата. A.D. 801-802. Connachtach, abbot of Iona. В следующем году монастырь Айоны был сожжен данами, и «Анналы четырех мастеров» относят к тому же году смерть Коннахтаха, выдающегося писца и аббата Айоны; а четыре года спустя община Айоны, состоявшая тогда всего из шестидесяти восьми членов, была перебита данами, | A.D. 802-814. Келлах, сын Конгала, аббат Айоны. | Келлах, сын Конхайле, аббат, сменивший Коннахтаха, по-видимому, нашел убежище в Ирландии. Монашеские постройки, уничтоженные таким образом, несомненно, принадлежали первоначальному монастырю, который, как мы видели, изначально был построен из дерева и отреставрирован Адамнаном. До сих пор не было чувства опасности в отношении таких деревянных построек, однако с началом опустошений, чинимых данами, появляется множество свидетельств частых уничтожений подобных строений огнем; и в данном случае имело место не только полное разрушение монастыря, но и истребление оставшихся членов общины. Столь полным было разорение и столь уязвимым стал остров перед набегами данов, что аббат Келлах, судя по всему, решил перенести главную резиденцию ордена Колумбы из Айоны в Келлс в Мите, на получение которого он двумя годами ранее добился дарственной. Ирландские анналы фиксируют на следующий год после избиения общины строительство нового дома Колумбы в Келлсе; и нам сообщают, что в 814 году Келлах, аббат Айоны, завершив строительство церкви в Келлсе, складывает с себя полномочия аббата, и Диармиций, ученик Дайгри, рукополагается на его место. Этот монастырь в Келлсе, на строительство которого ушло целых семь лет, был возведен из камня, который отныне повсеместно начал вытеснять дерево в строительстве церковных зданий как материал, менее подверженный полному уничтожению от факелов данов. A.D. 802-807. Remains of St. Columba enshrined. В это время останки св. Колумбы, по-видимому, также были извлечены из каменного гроба, в котором они покоились, и перевезены в Ирландию, где для них создали раку. Из трудов Адамнана мы знаем, что тело святого было помещено в приготовленную для него могилу и, по-видимому, заключено в каменный гроб, и что место, где оно лежало, было прекрасно известно в его дни. Мы также знаем, что ко времени написания Бедой своей Истории в 735 году его останки всё ещё оставались нетронутыми; но ко времени составления Книги Арма, то есть в 807 году, они были помещены в раку и хранились в церкви Саул-Патрик на берегу Стренгфорд-Лоу в графстве Даун в Ирландии. [548] Следовательно, они должны были быть перенесены в промежуток между этими датами, 735 и 807 годами. Среди обычаев, возникших в Ирландской Церкви после того, как она вступила в контакт и более частую переписку с Римской Церковью и в некоторой степени переняла ее обычаи, был обычай эксгумировать останки своих святых и заключать их в раки, которые можно было переносить с места на место и которые часто использовались как основание для подтверждения привилегий монастырей, основателями которых являлись эти святые. Упоминания о таком помещении реликвий в раки впервые появляются в ирландских анналах примерно в середине VIII века. Так, мы читаем в 733 году о помещении в раку реликвий св. Петра, св. Павла и св. Патрика для утверждения его закона; [549] в 743 году — о помещении реликвий св. Трено из Келль-Дельгона, а в 776 году — реликвий св. Эрка из Слейна и св. Финниана из Клонарда; [550] в 784 году — реликвий св. Ултана; в 789 году — св. Коэмгина и св. Мохуа. [551] Затем в 799 году мы находим помещение реликвий Конлайда, первого епископа Килдэрского, а в 800 году — реликвий Ронана, сына Бериха, в золотые и серебряные раки. [552] Мы уже видели, что останки св. Катберта были помещены в раку через одиннадцать лет после его смерти; обстоятельства описаны столь подробно Бедой, который является современным автором, что действия линдисфарнских монахов прольют свет на действия монахов Айоны. Св. Катберт желал быть похороненным в каменном гробу, который был подарен ему аббатом Куддой и был помещен под землей на северной стороне его оратория на острове Фарн, но который он хотел поместить в своей келье на южной стороне его оратория напротив восточной стороны святого креста, воздвигнутого им там. [553] Однако он соглашается на просьбу линдисфарнских монахов похоронить его в их церкви в Линдисфарне. Соответственно, после его смерти его тело было доставлено в Линдисфарн и положено в каменный гроб в церкви с правой стороны, то есть с южной стороны алтаря. [554] Одиннадцать лет спустя линдисфарнские монахи решили заключить его останки в легкую раку и, ради благопристойного почитания, поместить их в том же месте, но над полом, а не под ним. [555] Открыв его гробницу, они обнаружили тело нетленным и положили его в легкий ларец, установив его на полу святилища. [556] Епископ Эдберкт, преемник св. Катберта, затем умер, и они поместили его тело в гробницу св. Катберта, а поверх нее установили раку, содержавшую реликвии последнего святого. [557] Мы видим, следовательно, что в то время, и в церкви, которая происходила из Айоны и сохраняла многие из своих шотландских обычаев, место, где был похоронен святой покровитель, находилось с правой, или южной, стороны алтаря, и что, когда его останки были помещены в раку, рака была установлена в том же положении, но над полом церкви, а не под землей, чтобы к ним было легче обращаться с почитанием. Поскольку тело святого, как говорили, оказалось нетленным, легкий ларец или рака должны были быть достаточно большими, чтобы вместить его. Из Истории церкви Дарема Симеона Даремского мы знаем, что когда монахи, из-за жестоких опустошений датчан, решили покинуть Линдисфарн, они взяли эту раку с собой, и что она в конце концов была помещена в Дареме. Затем он сообщает нам, что в 1104 году тело св. Катберта было эксгумировано из-за неверия некоторых лиц и выставлено в епископство епископа Ральфа в присутствии графа Александра, который впоследствии стал королем скотов, и многих других. Ральф, аббат Сеза, впоследствии епископ Рочестерский и в конечном счете архиепископ Кентерберийский, и братия церкви Дарема, тщательно осмотрев его, обнаружили, что оно не испорчено и суставы его настолько гибкие, что оно больше походило на спящего человека, чем на мертвого; и это произошло через четыреста восемнадцать лет, пять месяцев и двенадцать дней после его погребения. [558] Приведенное здесь описание состояния тела св. Катберта является дословным повторением описания, данного Бедой при открытии его гробницы через одиннадцать лет после его смерти, и должно рассматриваться как не имеющее иного основания; но от Реджинальда Даремского мы имеем нечто более существенное — точное описание раки, в которую оно было заключено. Он говорит: — Мы до сих пор рассказывали о том, как св. Катберт, славный епископ Христа, был помещен в свою гробницу; теперь мы дадим описание самой внутренней раки (theca). В эту внутреннюю раку он был впервые помещен на острове Линдисфарн, когда был извлечен из своей могилы; и в ней его нетленное тело с тех пор всегда сохранялось. Она четырехугольная, как ларец (archa), а ее крышка не возвышается посередине, а плоская, так что ее вершина, будь то крышка или бока, повсюду ровная и гладкая. Крышка похожа на крышку ящика, широкая и плоская. Сама крышка представляет собой деревянную дощечку, служащую для открытия, и вся она сделана так, чтобы ее можно было поднимать с помощью двух кругов или колец, закрепленных посредине ее ширины, одно к его стопам, а другое к его голове. С помощью этих колец крышка поднимается и опускается, и нет никакого замка или застежки, прикрепляющих ее к раке. Рака изготовлена полностью из черного дуба, и можно сомневаться, приобрела ли она этот черный цвет от старости, от какого-то приспособления или от природы. Вся она снаружи украшена удивительной резьбой, столь мелкой и тонкой работы, что зритель вместо того, чтобы восхищаться искусством или мастерством резчика, приходит в изумление. Отделения очень ограничены и малы, и в них находятся различные звери, цветы и изображения, которые кажутся вставленными, вырезанными или процарапанными в дереве. Эта рака заключена в другую, внешнюю, которая полностью покрыта шкурами и окружена и прочно связана железными полосами и обвязками. Третья же, украшенная золотом и драгоценными камнями, помещена поверх них и с помощью зубчатых желобков, выступающих из второй, для которых должным образом изготовлены подобные выступы в этой, тесно прикреплена и скреплена с ней длинными железными гвоздями. Ее невозможно отделить от остальных, потому что эти гвозди никаким способом нельзя вытащить без поломки. [559] Ирландская рака, вероятно, была не столь сложной, но она тоже, как мы видели, была украшена серебром и золотом; и в Житии св. Бригиты, написанном, вероятно, в первой половине девятого века и приписываемом Когитосу, приводится рассказ о раках в церкви Килдэра. Мы видели, что останки Конлайда, первого епископа Килдэра, были эксгумированы и помещены в раку в 799 году; и Когитос в своем описании церкви св. Бригиты говорит: в которой славные тела как епископа Конлита, так и этой девы св. Бригиты покоятся с правой и левой сторон алтаря, помещенные в украшенные раки, отделанные различными узорами из золота и серебра, драгоценных камней и самоцветов, с висящими над ними коронами из золота и серебра. [560] Если мы будем искать в период между 735 и 807 годами обстоятельства, которые привели к тому, что останки св. Колумбы были эксгумированы, перевезены в Ирландию и помещены в раку в церкви Саул-Патрик, одной из ближайших церквей к Аюне на ирландском побережье, то самым естественным выводом, безусловно, будет то, что они были связаны с пиратскими набегами датчан и разрушением первоначального монастыря пожаром в 802 году. A.D. 814-831. Diarmaid abbot of Iona. Monastery rebuilt with stone. В 818 году Диармаид, аббат Айоны, вернулся на остров, приведя с собой раку св. Колумбы. [561] Это подразумевает, что к тому времени в Аюне произошла перестройка монастыря. Те же причины, которые привели к тому, что новое основание в Келлсе было построено из камня, с равной силой действовали и в Аюне; и, учитывая время, затраченное на возведение зданий в Келлсе, на завершение которых ушло семь лет, и то, что прошло четыре года, прежде чем Диармаид смог привезти раку в Айону, остается мало сомнений в том, что новый монастырь там теперь также был построен из камня. Однако местоположение было изменено. Место первоначального деревянного монастыря, как мы видели, находилось в центре открытой ровной местности, простирающейся между мельничным ручьем на юге и скалистыми холмами, выступающими с восточной стороны Дунии на севере, и примерно в четверти мили к северу от нынешних руин; но от него не осталось никаких следов, кроме западного вала, или насыпи, которую все еще можно проследить, и кладбища у берега, отмеченного двумя столбовидными камнями высотой около пяти футов и на расстоянии трех футов друг от друга, поперек верха которых лежал третий камень, образуя грубый вход или ворота. [562] Этот монастырь никогда ранее не подвергался никаким враждебным нападениям; но теперь, когда он стал объектом грабительских и опустошительных набегов датчан, было обнаружено, что он находится в очень уязвимом положении. Спереди было море, а позади него, на западе, от которого он был отделен валом, простиралось озеро от мельничного ручья до подножия Дунии. Земля к югу от мельничного ручья представляла собой гораздо более безопасное место, ибо здесь она ограничивалась на западе рядами скалистых высот, которые можно было укрепить; и здесь, где расположены нынешние руины позднего бенедиктинского монастыря, можно обнаружить следы более старых каменных зданий, которые должны были принадлежать более раннему монастырю. [563] Они, несомненно, могут не быть частью каменного монастыря, воздвигнутого столь давно, в начале девятого века, но построенный тогда монастырь был бы просто отремонтирован, а те части, которые полностью разрушались, время от времени перестраивались; и можно предполагать, что раз монастырские здания были однажды построены из камня, монастырь всегда сохранялся бы на том же месте. Здесь, следовательно, вероятно, был построен новый каменный монастырь, состоявший из оратория или церкви, трапезной, келий братии и дома аббата. Позади последнего находится небольшой скалистый холм по имени Торраб, или холм аббата, на котором до сих пор можно найти пьедестал каменного креста; а на более высокой скалистой возвышенности на западе, которая нависает над монастырем, до сих пор видны остатки окопов и заграждений, которыми он, судя по всему, был сильно укреплен. [564] Shrine of St. Columba placed in stone monastery. Здесь братия вновь собралась, и сюда была доставлена рака, содержавшая реликвии св. Колумбы, которая, в соответствии с тем, как мы видели, было обычаем того времени, была бы помещена с правой, или южной, стороны алтаря в церкви, так чтобы быть выставленной для почитания обитателями монастыря. Можно было бы предположить, что монахи Айоны испытывали нежелание покидать место, освященное воспоминаниями об их почитаемом святом покровителе, даже если новое место и сулило большую безопасность; но следует помнить, что именно присутствие тела святого освящает место основанного им монастыря и дарует ему привилегии анноида, или материнской церкви. Любое место, куда могли быть перенесены его реликвии, было бы столь же священным в глазах общины, а новый монастырь — столь же наделенным связанными с ними привилегиями. Так было и с монахами Линдисфарна, чье почитание сопровождало тело св. Катберта, когда они были вынуждены отступить из своего монастыря при очень похожих обстоятельствах; и оно освящало каждое место, где оно было помещено, пока наконец не наделило церковь в Дареме, хранившую его раку, тем же чувством преданности и благоговения, которое было присуще их первой резиденции на острове Линдисфарн. A.D. 825. Martyrdom of St. Blathmac protecting the shrine. Должен ли был новый каменный монастырь в Аюне обеспечить им большую безопасность от их языческих грабителей-датчан, предстояло проверить, так как не прошло и семи лет, как они возобновили свое нападение; и теперь мы получаем представление о состоянии монастыря в то время от современника, в метрическом житии св. Блатмака, написанном Валафридом Страбоном, который сам умер лишь в 849 году. [565] Он сообщает нам, что Блатмак был королевского происхождения, наследник престола в той богатой Ирландии, которая породила его как своего будущего короля; что, отрекаясь от всех мирских перспектив, он решил вести религиозную жизнь и воздать должное своему имени, что по-латыни означает pulcher natus; [566] что он тайком присоединился к определенному монастырю, который его биограф не называет, но который находился в княжестве его отца, и в конце концов, как аббат, управлял почтенным сонмом монахов; что он наконец, чтобы достичь вершины совершенства, возжелал венца мученичества и, чтобы достичь своего желания, подумал, что не может сделать ничего лучше, как отправиться на некий остров на берегах пиктов, расположенный в омываемой волнами пучине, называемый Эо, то есть Айона, где Колумба, святой Господа, покоится во плоти. Этот остров он искал по своему обету претерпеть знамения Христа, ибо сюда часто приходили орды языческих датчан, вооруженные злобными фуриями. Ему, по-видимому, было поручено попечение о монастыре, и ему не пришлось долго ждать, ибо вскоре наступило время, когда великое милосердие Бога постановило причислить Его слугу к Своим славным сонмам над звездами и даровать верный венец, а именно мученичества, благочестивому победителю. Он узнал, что на остров готовится нападение датчан, и обратился к братии со следующими словами: О соратники, поищите в собственных умах, твердо ли ваше решение претерпеть со мной грядущую судьбу во имя Христа. Кто из вас может противостоять этому, я молю вас, вооружитесь мужеством; но те, кто слаб духом и охвачен паникой, должны ускорить свое бегство, чтобы избежать очевидной опасности, вооружая свои руки для лучших обетов. Перед нами стоит неизбежное испытание верной смертью. Пусть твердая вера держит нас готовыми к будущим событиям; пусть заботливый хранитель беглецов защитит тех, кто менее силен. Община, тронутая этими словами, решила действовать по своим силам. Одни с храбрым сердцем решили противостоять святотатственным бандам и радовались необходимости преклонить свои головы под свирепый меч; другие же, кого уверенность духа еще не убедила в этом, ускоряют свое бегство в известные убежища. Блатмак знал, что при нападении на монастыри главным объектом желания датчан были раки, обогащенные драгоценными металлами; и поэтому монахи вынули раку из ее места, которое, несомненно, находилось с правой стороны алтаря, и поместили ее в землю в выдолбленном кургане, или могиле, и покрыли дерном. [567] Роковой день затем предстает в несколько поэтическом свете, показывая, насколько глубоко рассказчик осознавал эту сцену. Золотая аврора, — говорит он, — разгоняя росистую темноту, забрезжила, и сверкающее солнце снова засияло славным диром, когда этот благочестивый клирик стоял перед святым алтарем, совершая священные службы мессы, сам являясь угодной Богу жертвой, чтобы быть принесенным в жертву угрожающему мечу. Остальная братия лежала, предавая свои души молитвам и слезам, когда, о чудо, проклятые банды с яростью бросились сквозь незащищенные дома, угрожая смертью тем блаженным людям, и, свирепствуя в гневе, перебив остальных братьев, подошли к святому отцу, требуя выдать драгоценные металлы, в которые были заключены священные кости святого Колумбы, — описание, которое показывает, что там была церковь или ораторий с алтарем, что церковные службы снова соблюдались и что там были дома или кельи для монахов. Эту добычу, — продолжает он, — жаждали датчане; но святой муж стоял твердо с невооруженной рукой, суровой решимостью ума наученный противиться битве и бросать вызов схватке, не привыкший сдаваться. Затем он излил на варварском языке, то есть на датском, следующие слова: Я поистине не знаю, какое золото вы ищете, где оно помещено в земле и в каких убежищах оно скрыто; но если бы мне было позволено знать, с позволения Христа, эти уста никогда бы не сказали этого вашим ушам. [568] Свирепо несите ваши мечи, хватайте их рукояти и убивайте. О Боже, я предаю свое скромное я Твоей защите. После этого благочестивая жертва была рассечена на куски с отрезанными конечностями, и то, что свирепый воин не мог искупить ценой, он начал искать посредством ран в затвердевших внутренностях. И это не удивительно, ибо всегда были и всегда будут возникать те, кого злой гнев возбудит против слуг Господних. И так Блатмак достиг своего желания и стал мучеником за имя Христа. Это событие, так живо описанное аббатом Огиадива, или Райхенау, произошло в 825 году. [569] Четыре года спустя после мученической кончины Блатмака мы обнаруживаем Диармаида, аббата Айоны, чье присутствие в Аюне во время нападения датчан на монастырь в 825 году мы не наблюдали, прибывающего в Шотландию с мионна Колуимкилле. [570] Слово мионна, как отметил д-р Ривз, означает предметы почитания, такие как посох, книги или облачения святого, на которых в более поздние времена приносились присяги, в противоположность слову мартра, обозначающему кости или останки тела святого. Так, мы находим Адамнана, упоминающего, как братия пыталась предотвратить последствия засухи, обходя поле с белой туникой св. Колумбы и какой-то книгой, написанной его собственной рукой. [571] К этому времени, следовательно, спасшиеся братья вновь собрались в Аюне под началом своего аббата; и к этому периоду мы можем отнести возведение над местом, где была спрятана рака, небольшого оратория для ее приема. На западном конце нынешних руин аббатской церкви и примыкая к западной стене клуатра, находятся фундаменты небольшой четырехугольной кельи, которая носит название гробницы св. Колумбы. Стены имеют высоту около трех с половиной футов, но она была частично раскопана, так как внутренний пол находится несколько ниже поверхности окружающей земли. На западном конце у нее есть правильно сформированный вход, а внутри нее — на восточном конце — находятся две каменные цисты, расположенные вдоль северной и южной стен, с промежутком в несколько футов между ними. То, что эта так называемая келья является на самом деле остатками небольшого оратория, становится сразу очевидным, когда мы сравниваем эти остатки здания с ораториями такого типа в Ирландии; и один из них, более целый, кажется, почти его точной копией. В приходе Темплмолага и графстве Корк находятся остатки некоторых церковных зданий. Они состоят из центральной, или ограждающей, стены, внутри которой находятся остатки церкви длиной около двадцати пяти футов и шириной двенадцать футов по внутренним измерениям, а на северной стороне этого здания, на небольшом расстоянии, находится небольшой ораторий, который носит название Либа-Молага, или ложе св. Молаги. Он имеет размеры изнутри десять футов на семь футов два дюйма в чистоте стен, которые имеют толщину два фута девять дюймов. Келья в Аюне имеет внутренние размеры десять футов пять дюймов на семь футов, а стены толщиной около двух футов. Западный щипец ложа св. Молаги частично сохранился и показывает в центре дверной проем, образованный двумя вертикальными камнями для косяков, которые поддерживают массивную горизонтальную перемычку. Он имеет высоту пять футов шесть дюймов и ширину два фута четыре дюйма. Вход в келью в Аюне находится в том же месте и такой же ширины. Этот вид оратория в Ирландии имеет одну особенность, а именно продолжение боковых стен за пределы любого щипца на расстояние от восемнадцати дюймов до двух футов, которое поднимается по щипцам на одной линии с каменной крышей, образуя разновидность пилястра. Они существуют в Либа-Молаге, имея ширину около двух футов трех дюймов и глубину один фут четыре дюйма; и та же самая особенная черта видна в келье в Аюне. На восточном конце Либа-Молаги находились небольшое окно и каменный алтарь, на котором сохранялись два камня, считавшиеся подсвечниками; а на южной стороне алтаря и вдоль южной стены оратория находилась каменная циста, или гробница, которая имеет размеры пять футов шесть дюймов в высоту, один фут восемь дюймов в ширину и один фут в глубину. Внутри кельи в Аюне находятся две каменные цисты, одна из которых лежит вдоль южной стены оратория, а другая — вдоль северной стены, с промежутком в несколько футов между ними. Циста на южной стене имеет длину восемь футов десять дюймов, а циста на северной стене — шесть футов девять дюймов, и обе цисты также имеют ширину один фут восемь дюймов. Восточный конец кельи теперь образует стену клуатра, и если окно существовало, оно было заложено, но сходство между двумя зданиями настолько поразительно, что мы едва ли можем сомневаться в том, что это был ораторий того же типа и что пространство между двумя цистами некогда было заполнено на восточном конце каменным алтарем. [572] Каменная циста на правой, или южной, стороне алтаря, согласно обычаю, должна была содержать раку св. Колумбы, святого покровителя; та, что на северной стороне, — вероятно, останки св. Блатмака, умершего мученической смертью при ее защите от датчан и который, как сообщает нам его биограф, покоится в том же месте, где за его святые заслуги явлено много чудес. [573] A.D. 831-854. Innrechtach ua Finachta, abbot of Iona. Аббат Диармаид недолго оставался в Аюне, ибо мы находим его в 831 году возвращающимся в Ирландию с мионна, [574] и больше мы о нем ничего не слышим. В 849 году Иннрехтач, аббат Айоны, как говорят, отправился в Ирландию с мионна Колумкилле, откуда мы можем заключить, что они были возвращены в Айону и что в какое-то время между 831 и 849 годами Иннрехтач стал аббатом. Мы ничего не знаем о его происхождении, кроме того, что его фамилия была Уа Финахта, и ничего из его истории, кроме того, что он был убит саксами во время путешествия в Рим в 854 году, и что он тогда назван наследником, или коэрбом, Колумкилле. [575] Между тем была осуществлена та великая революция, которая возвела шотландскую династию на трон пиктов. Это самая темная часть истории Шотландии, и теперь едва ли возможно проследить обстоятельства, которые объединились, чтобы возвысить скота в лице Кеннета мак Альпина до столь могущественного положения, или выяснить, в какой степени церковный элемент проник в эту революцию; но мы можем заключить, что она привела к возвращению шотландского духовенства в восточные районы, добавленные таким образом к королевству Кеннета, и к попытке вернуть для них те монастыри, из которых они были изгнаны в предыдущем столетии. И это, судя по тому, распространилось даже на шотландские основания в Лотиане; ибо Кеннет, как нам говорят, шесть раз вторгался в Саксонию, как все еще именовалась страна к югу от залива Ферт-оф-Форт, и сжег Данбар и Мелроус, которые были узурпированы. В каком бы смысле Данбар ни считался узурпированным, и независимо от того, предназначался ли этот эпитет для него так же, как и для Мелроуса, последний несомненно был основан шотландскими миссионерами из Айоны, которые, как мы знаем, были изгнаны из основанных ими монастырей, если не подчинялись Риму; и возможно, что Данбар также был шотландским основанием. Он несомненно находился во владении англов Нортумбрии; но Мелроуз, по-видимому, был передан бриттам Стратклайда, как мы находим его впоследствии в епархии Глазго; и возможно, в качестве возмездия бритты сожгли Данблейн. [576] Как бы то ни было, Кеннет несомненно решил восстановить Колумбанскую Церковь в пределах территорий южных пиктов, которые теперь составляли ядро его королевства, на иной основе; и с этой целью выбрал Данкельд, где Константин, король пиктов, основал церковь, вероятно, как ближайшую из пиктских церквей к прежнему шотландскому королевству Далриада и наиболее центральную для всего королевства. A.D. 850-865. Tuathal, son of Artguso, first bishop of Fortrenn and abbot of Dunkeld. Cellach, son of Aillelo, abbot of Kildare and of Iona. Здесь, как нам говорят, он построил церковь и перенес в нее мощи св. Колумбы — то есть, вероятно, лишь их часть — на седьмом году своего правления, [577] что соответствует 850 году, году после того, как Иннрехтач отправился в Ирландию с мионна. Айона, как мы видели, уже утратила свое первенство над колумбанскими монастырями в Ирландии, которое вследствие разрушения ее монастыря датчанами было перенесено в Келлс; и, перевезя мощи в Данкельд, Кеннет учредил его также как анноид, или материнскую церковь, над колумбанцами в Шотландии и, судя по всему, решил поставить аббата своего нового монастыря в Данкельде епископом над церковью на территориях южных пиктов, которые теперь перешли под его власть, с целью более скорой реорганизации шотландских монастырей в их пределах, так чтобы она образовала единую епархию, так сказать, под началом одного епископа. Соответственно, пять лет спустя после смерти Кеннета мы находим записанной смерть Туатала мак Артгусо, аббата Данкельда и первого епископа Фортренна, как тогда называлось королевство южных пиктов. [578] Как аббат Данкельда, церкви, посвященной св. Колумбе и владеющей частью его мощей, он таким образом занимал по отношению к колумбанским монастырям в Шотландии то же положение, которое принадлежало Аюне, и рассматривался ими как коэрб Колумкилле. Как епископ Фортренна он был признанным главой пиктской церкви. [579] В том же году, в котором записана смерть первого епископа Фортренна, содержится также запись о смерти на территории пиктов Келлаха, сына Айллела, аббата Килдэра и аббата Айоны. [580] Ничто не может лучше показать, насколько полностью Айона потеряла свое положение на тот момент и как трудно было теперь найти человека на опасный пост, чем переход аббатства к аббату Килдэра; но хотя говорится, что он был также аббатом Айоны, он умер ни там, ни в своем собственном монастыре Килдэр, а в стране пиктов. Он, вероятно, был изгнан из собственного монастыря в провинции Ленстер из-за его уязвимости для нападений датчан, которыми он был разграблен, а его церковь сожжена в 836 году; а в 845 году был убит его вице-аббат, [581] титул, который, кажется, указывает на отсутствие аббата. Килдэр, как мы знаем, был посвящен великой деве-святой Ирландии, св. Бригите, или св. Брайд, и являлся материнской церковью для всех ее оснований; но в стране пиктов была одна церковь в особенности, которая также была посвящена св. Брайд и считалась в некотором роде аффилированной с церковью Килдэра, и это была церковь Абернети; и когда мы находим аббата Килдэра, ищущего убежища в пиктском королевстве и мирно умирающего в его пределах, он едва ли мог искать убежища где-либо еще, кроме как в этой церкви Абернети; и он, по-видимому, когда Иннрехтач покинул свой монастырь на Аюне и был убит по пути в Рим в 854 году, был назначен аббатом Айоны. Абернети тем самым снова появляется в поле зрения впервые с тех пор, как была переоснована св. Колумбой в конце шестого века. Колумбанские монахи были, несомненно, изгнаны из нее в начале восьмого века, но теперь, в правление Кеннета мак Альпина, она снова была занята ирландским духовенством. Именно в это время мы, вероятно, можем поместить возведение там круглой башни, которая могла быть только творением ирландского духовенства; и это тем более вероятно, что она несомненно относится к более старому типу, чем круглая башня в Брехине, дату строительства которой можно отнести с некоторой степенью уверенности к концу следующего столетия, и поскольку круглая башня была возведена в Килдэре, которую д-р Петри относит к концу предыдущего столетия. [582] A.D. 865-908. Primacy transferred to Abernethy, where three elections of bishops take place. 865 год, в который произошла смерть как первого епископа Фортренна, так и аббата Килдэра, соответствует второму году правления Константина, сына Кеннета; и он, судя по всему, перенес епископство из Данкельда в Абернети, ибо мы находим следующего аббата Данкельда, умершего в это царствование, названного просто настоятелем Данкельда, в то время как титул епископа Фортренна опускается; [583] а Боуэр, аббат Инчкольма, говорит нам об Абернети, что в той церкви было три избрания епископов, когда в Шотландии был лишь один единственный епископ; и в то время она была главным королевским и епископским местом в течение некоторого времени всего королевства пиктов. [584] Он определенно сообщает здесь подлинное предание, и утверждение о трех избраниях в то время, когда был один единственный епископ, сделано столь конкретно, что оно должно было быть почерпнуто из какой-то подлинной записи. Но время, когда был один единственный епископ, не могло быть до назначения аббата Данкельда первым епископом Фортренна. Оно должно было быть, однако, до того, как епископы Сент-Эндрюса появляются как единственные епископы в следующем столетии. Мы вынуждены, следовательно, поместить его в этот промежуток между смертью Туатала, первого епископа пиктов, в 865 году и первым появлением этого поста, занимаемого епископом Сент-Эндрюса, что, как мы увидим, произошло в 908 году. У нас нет записей о трех епископах, избранных в Абернети в течение этого промежутка; но мы, возможно, найдем имя одного из них в посвящении соседнего прихода. Церковь Латриск, ныне Кеттл, была посвящена св. Этернаску, чей день в шотландском календаре приходится на 22 декабря; и мы находим в тот же день в ирландском календаре святых Ултана, Туа и Иотарнайска в Клонаде, ныне Клейн, в графстве Килдэр, что также связывает его с материнской церковью св. Бригиты Килдерской. [585] Legend of St. Adrian. Существует легенда, которая кажется тесно связанной с событиями этой весьма неясной части шотландской истории. Это легенда о св. Адриане, и, как все подобные легенды, она обладает некоторыми чертами, которые можно считать историческими. Она рассказывается в Абердинском бревиарии на 4 марта, день св. Адриана: — Адриан, выдающийся воин Христа, происходил из провинции Паннония, части региона Венгрия. Он был, как обычно, королевского происхождения и благодаря своим выдающимся заслугам рано был возведен в епископский сан; и большое число клириков и мирян могут засвидетельствовать его труды среди них. Желая распространить их на другие страны и воспылав ревностным усердием к христианской религии, он взял с собой почтенный сонм и отправился в центральные части Скотии, которые тогда были заняты пиктами, и высадилась там, имея с собой исповедников, клириков и простых людей числом шесть тысяч шесть, среди которых наиболее заметными были Глодианус, увенчанный мученичеством, Гаюс и Монанус, белоризные исповедники, Стобрандус и другие верховные жрецы, украшенные митрой. Эти люди со своим епископом Адрианом, после разрушения пиктского королевства, сотворили много знамений и чудес среди народа, но впоследствии пожелали иметь собственное жилище на острове Мей, при входе в залив Ферт-оф-Форт. Но датчане, которые тогда опустошили всю Британию, пришли на остров и перебили их там. На этом острове Мей некогда был основан монастырь, построенный из прекрасно отесанной кладки в честь Бога и Его мученических святых, который впоследствии был разрушен народом англов; но до сих пор остается церковь, часто посещаемая верующим народом из-за их заслуг. Существует также знаменитое кладбище, где покоятся тела мучеников. [586] 1 марта, в каковой день праздновался св. Монанус, легенда бревиария далее говорит нам, что Монанус, родившийся в Паннонии, провинции венгерского региона, принадлежал к тому сонму, который вместе с блаженным Адрианом прибыл от языческих жителей Норика на остров Мей, где они были увенчаны мученичеством. Но прежде чем вышеупомянутый сонм был уничтожен яростью датчан, блаженный Монанус проповедовал Евангелие народу на материке и в месте по имени Инвери в Файфе. Там покоятся его реликвии. Там было совершено много исцелительных чудес. [587] Единственная другая версия этой легенды, которой мы располагаем, — это версия, данная Винтоуном, который был приором Лохлевена и там составил свою Хронику, и обладал, несомненно, источниками информации о церковных легендах, ныне утраченными для нас. Он так в своих забавных стихах рассказывает эту историю в связи с Константином, сыном Кеннета, который правил с 863 по 876 год: — This Constantyne than regnand Oure the Scottis in Scotland, Saynt Adriane wyth hys cumpany Come off the land off Hyrkany, And arryẅed into Fyffe, Quhare that thai chesyd to led thar lyff. At the king than askyd thai Leve to preche the Crystyn fay. That he grantyd wyth gud will, And thaire lykyng to fullfille, And to duell in to his land, Quhare thai couth ches it mayst plesand. Than Adriane wyth hys cumpany Togydder come tyl Caplawchy. Thare sum in to the Ile off May Chesyd to byde to thare enday. And sum of thame chesyd be northe In steddis sere the Wattyr off Forth. In Invery Saynct Monane, That off that cumpany wes ane, Chesyd hym sa nere the sé Till lede hys lyff: thare endyt he. Hwb, Haldane, and Hyngare Off Denmark this tym cummyn ware In Scotland wyth gret multitude, And wyth thare powere it oure-yhude. In hethynness all lyvyd thai; And in dispyte off Crystyn fay In to the land thai slwe mony, And put to dede by martyry. And upon Haly Thurysday Saynt Adriane thai slwe in May Wyth mony off hys cumpany: In to that haly Ile thai ly.[588] Хронология этой истории совершенно ясна. Они прибыли как раз в то время, когда произошло так называемое разрушение пиктов Кеннетом мак Альпином; и они сами погибли от рук датчан в правление его сына Константина. О столь примечательном событии, однако, как вторжение в Файф отряда из шести тысяч шести венгров, история ничего не знает, и очевидно, что мы имеем дело с мифом, несколько похожим на тот, который привел св. Бонифация и св. Сервана из Палестины. Оказывается, однако, что существовало две традиции относительно происхождения этих людей, и Бойс, сообщающий этот факт, возможно, заслуживает здесь доверия. Он говорит: — Недостает тех, кто пишет, что эти святые мученики Христа были венграми, которые, спасаясь от языческой свирепости, свирепствовавшей тогда в Германии, перешли в Шотландию, чтобы сохранить свою религию. Другие говорят, что они были сонмом, собранным из скотов и англов. [589] Первая относится к легенде в бревиарии; вторая содержит, вероятно, признание истины; и исследование легенды подтвердит это. Имена большинства членов сонма замаскированы под латинскими формами, но одно, кажется, сохраняет свою первоначальную форму. Монанус — это просто ирландский Моинен с латинским окончанием. Его реликвии хранятся в Инвери, ныне Сент-Монанс, и он почитается 1 марта; но это день св. Мойнена в ирландском календаре, который был первым епископом Клонферт-Бренейна на Шанноне и чья смерть записана ирландскими анналами в 571 году. [590] Это сразу приводит нас к Ирландии как к стране, откуда они прибыли; и, далеко не сопровождаемые живым св. Монаном, жившим в Инвери, они, вероятно, привезли с собой реликвии умершего св. Мойнена, епископа Клонфертского шестого века, в чей отнюдь не новый почет церковь, впоследствии названная Сент-Монанс, была основана. Но когда мы обращаемся к истории Ирландии в этот период, мы находим, что датчанин Тургесий поставил себя во главе всех чужеземцев в Ирландии и подчинил себе весь юг Ирландии. В 832 году он напал на Арма и трижды разграбил его за один месяц. В течение следующих девяти лет он, по-видимому, оставался доволен своим светским владением страной и не пытался сокрушить власть церковных властей; но в 841 году он изгнал епископа и духовенство и узурпировал аббатство Арма, то есть полную власть и юрисдикцию в Арма и на севере Ирландии; и он, судя по всему, не только стремился к установлению постоянного правления норманнов над Ирландией, но и попытался установить свое национальное язычество вместо христианства, которое он нашел в стране. [591] Это продолжалось четыре года, вплоть до его смерти в 845 году. Теперь, как раз в это время Кеннет мак Альпин создавал свое шотландское королевство в Пиктландии и возвращал шотландскому духовенству их старые церковные основания. Это должно было естественно привести к масштабной иммиграции скотов, как мирян, так и духовенства, на его новые территории, и мы обнаруживаем, что после того, как Тургесий узурпировал владение Арма, он отправился к озеру Лох-Ри с флотом своих соотечественников и оттуда разграбил Мит и Коннахт; и Клуайнмикнойс был разграблен им, и Клуайн-Ферта-Бренейн, и Лотра, и Тирдаглас, и Инискельтра, и все церкви Лох-Дерг-дейрк, или Лох-Дерг на Шанноне, точно так же. [592] Это произошло между 841 и 845 годами; и под последним годом ирландские анналы сообщают о разрушении как еще более полном, ибо они говорят, что на Лох-Ри крепость была возведена Тургесием для чужеземцев, так что они опустошили Коннахт и Мит, и сожгли Клуайн-мик-Нойс с его ораториями, и Клуайнферта-Брейнна, и Тирдаглас, и Лотру, и многочисленные города. [593] Клонферт, таким образом, был одним из группы монастырей, которые были разграблены и сожжены датчанами в то самое время, когда отряд клириков и мирян, как говорят, прибыл в Файф и возвел церковь в Инвери, которая была посвящена св. Моненну, первому епископу Клонферта, и где были помещены его реликвии. Представляется, следовательно, разумным выводом, что эти два события были связаны, и что, вероятно, именно благодаря состоянию, в которое церковь в Ирландии была приведена датчанами, и совпадению по времени установления шотландской династии на троне пиктов, мы обнаруживаем аббата Килдэра, выступающего также аббатом Айоны и умирающего в стране пиктов, которая перешла под шотландское правление, и что прибытие столь большого отряда скотов в Файф тесно связано с революцией, которая поставила эти пиктские районы под власть шотландского короля. [594] Каплаухи Винтоуна ныне называется Кейпли, на берегу Файфа напротив острова Мей, а Инвери ныне называется Сент-Монанс. Оба они находятся в восточном районе Файфа, который, как говорили, был дарован св. Регулу в качестве парохии. Винтоун говорит нам, что некоторые из высадившихся там членов сонма решили остаться на острове Мей, а другие — в местах за северным берегом Форта; и мы можем заключить, что, хотя большая их часть рассеялась по Файфу и соседним районам, некоторые прибегли к отшельнической жизни и были убиты датчанами. [595] A.D. 878. Shrine and relics of St. Columba taken to Ireland. Между тем безопасность Айоны оказалась под угрозой со стороны новых врагов. Ими были норвежские викинги, занявшие Западные острова в середине этого века и продолжавшие делать это время от времени до тех пор, пока их постоянное поселение на Оркнейских островах к концу века не привело к более продолжительному владению островами; и в 878 году возникла необходимость вывезти реликвии св. Колумбы из Айоны в Ирландию ради безопасности. Они состояли не только из мионны, или реликвариев, которые так часто увозились в Ирландию, но также из раки, содержавшей останки его тела; ибо нам говорят, что в этом году рака Колум Килле и все его реликварии были отвезены в Ирландию, чтобы избежать чужеземцев, [596] а два года спустя умирает Ферадах, сын Кормака, аббат Айоны. [597] Он, несомненно, был преемником Келлаха, аббата Килдэра, но его происхождение неизвестно, и ничто не указывает на то, был ли он связан с каким-либо другим религиозным домом. Линия Коналла Гулбана, однако, предка племени святого покровителя, теперь снова выступает вперед, но лишь для того, чтобы дать аббатству Айоны его последнего независимого аббата на долгие-долгие годы. Фланн, сын Маэлдуина, смерть которого в качестве аббата Айоны зафиксирована в 891 году, [598] был потомком Коналла Гулбана; но один из того же племени, Маэлбригде, сын Торнана, будучи в 888 году избран аббатом Арма, аббатство Айоны, судя по тому, также оказалось под его управлением, и таким образом он описывается как коэрб Патрика и Колумкилле в Мартирологе Донегола, который добавляет, что он был человеком, полным благодати Божией, и сосудом мудрости и знания своего времени. [599] Его смерть записана в 927 году. [600] В его время, однако, рака св. Колумбы должна была быть возвращена в Айону, как мы узнаем из Жития св. Кадроэ, труда одиннадцатого века. Кадроэ был уроженцем Скотии, или Шотландии, [601] и родился около 900 года. [602] Его отцом был Файтех, человек королевской крови; его мать, Бания, обладала таким же богатством и знатностью. Она была замужем ранее и имела сыновей от первого мужа; но после замужества с Файтехом она оставалась бездетной, пока вместе с мужем не обратилась к заслугам св. Колумбы, и, отправившись к его гробнице и проведя ночь в молитве и посте, едва успев уснуть, они увидели в видении, как держат две разные свечи, которые внезапно соединились в один свет, и человек в сияющих одеждах явился и сказал ей, что ее слезы осквернили ее столу и помогли ее молитвам пред Богом, и что она родит сына по имени Каддроэ, будущего светоча церкви, который будет обладать мужеством под стать своему имени; воин в стане Господнем, он пойдет непобежденным против противостоящей стены, готовый стоять в битве за дом Израилев. [603] Они просыпаются преисполненные радости, и через некоторое время у женщины рождается сын, которого, согласно божественному повелению, они назвали Каддроэ. Когда ребенок подрастает, брат его отца Беанус, пожилой священник, желает отдать его в школу, но отец возражает и настаивает на том, чтобы ребенок был посвящен тому, кто его дал. Тогда у матери рождается другой ребенок по имени Маттаданус. Затем они во второй раз отправляются к гробнице св. Колумбы и приносят ему в жертву второго мальчика, а старшего отдают Беанусу для воспитания. [604] Выражения, используемые в отношении склепа и гробницы св. Колумбы, подразумевают, что они отправились в Айону; и небольшая келья на западном конце аббатской церкви, ныне называемая гробницей св. Колумбы, представляет собой, как мы видели, по всей вероятности, остатки оратория, в котором хранилась рака св. Колумбы и в который она должна была быть возвращена, когда родители св. Каддроэ провели перед ней ночь в молитве и посте. И эта связь с Айоной дополнительно обозначается тем фактом, что, когда мальчик достигает возраста, требующего более продвинутого обучения, он отправляется в Арма, столичный город Ирландии, для дальнейшего обучения, в то время, когда, как мы видели, аббатство Айоны находилось под управлением аббата Арма. 505. Беда, Hist. Ec., кн. V, гл. 22. 506. Там же. 507. Там же, кн. III, гл. 4. 508. 716. Pasca in Eo civitate commotatur. — Тиг. 509. 718. Tonsura corona super familiam Iae datur. — Тиг. 510. Беда, Hist. Ec., кн. V, гл. 22. 511. 722. Feidhlimidh principatum Iea tenet. — Тиг. 512. 724. Faelchu mac Dorbene abbas dormivit. Cillenius longus ei in primatum Ie successit. — Тиг. 513. 726. Cillenius longus abbas Ie pausat. — Тиг. О Келлине Дройхтехе см. примесь 528. 514. Это пример своеобразной формы, в которой имена многих святых выступают в ирландском языке. В знак привязанности к имени добавлялся префикс mo, означающий «мой», и суффикс og, означающий «маленький»; а когда имя заканчивалось на уменьшительную форму an, она заменялась на og. Так, Ронан становится Моронок, или мой маленький Ронан; Колман — Мохольмог; Эйдан — Моаедок, или Мадок и т. д. 515. 737. Bass Ronain abbatis Cindgaradh. — Тиг. О легендах о св. Модане и св. Ронане см.: Bishop Forbes’s Calendars of the Scottish Saints, pp. 400, 441. 516. 725. Oan, princeps Ego, mortuns mortuns est. — An. Ult. 517. 727. Adamnani reliquie transferuntur in Hiberniam et lex renovatur. — Тиг. 518. Этот отрывок цитируется д-ром Ривзом в его издании Адамнана (изд. 1874 г., стр. clxv.), по авторитету которого он здесь приводится. 519. 3 июля. Cilline Abb. Iae. — Mart. Tam. Abb. Iae Cholaimcille an Cilline Droichteach sin. — Mart. Marian. Там же, стр. clxxiii. 520. 752. Mors Cilline Droichtigh ancorite Iea. — Тиг. 521. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, pp. cxxxix.-cxliii. 522. Petrie’s Round Towers, p. 423. 523. 737. Failbe mac Guairi eires (hæres) Maelrubai in Apuorcrossan in profundo pelagi dimersus est cum suis nautis numero xxii. — Тиг., Chron. Picts and Scots, p. 76. 524. Колган дает следующее правильное объяснение этого слова: — «Ирландское же слово comhorba или в своем корне comh-fhorba, от которого оно происходит, по-видимому, образовано от comh, то есть con или simul, и forba, то есть земля, поле, округ; так что по своему происхождению Comhorbanus означает то же самое, что и соотечественник». — Tr. Th. p. 630. 525. См. работу д-ра Тодда St. Patrick, стр. 155, об описании коэрбов; а также статью д-ра Ривза в Proceedings of R. I. A., vol. vi. p. 467. 526. См.: King’s Introduction to the Early History of Armagh, p. 17. 527. 749. Ventus magnus. Dimersio familiæ Iea. — Тиг. 528. 752. Mors Cilline Droictigh ancoritæ Iea. Cumine hua Becc religiosus Eco mortuus est. Bass Cilline mac Congaile in Hi. — Там же. 529. 754. Slebine abbas Iea in Hiberniam venit. — Там же. 757. Lex Coluimcille la Slebine. — Там же. 758. Reuersio Slebine in Hiberniam. — Там же. 530. Для этого у нас есть лишь «Анналы четырех мастеров», у которых под 754 годом (recte 759) указано: «Feidhlimidh mac Failbe abb Iae decc iar secht mbliadhna ochtmoghat a aeisi». 531. 766. Suibne abbas Iae in Hiberniam venit. — An. Ult. 532. 767. Quies Slebine Iae. — Там же. 533. 772. Mors Suibne abbas Iae. — Там же. 534. Полезно поместить здесь таблицу, показывающую этих соперничающих аббатов от смерти Адамнана в 704 году до воцарения Бресала в 772 году. Те, кто принадлежал к роду Коналла Гулбана, напечатаны староанглийским шрифтом; чужеземцы — римским. Adamnan, abbot of Iona, dies 704. 704-710 Conamhail, son of Failbhe, first abbot of a different race. 704-707 Interval of three years. 710-712 Coeddi, bishop of Iona. 707-717 Dunchadh, son of Cinnfaeladh, abbot of Iona. 713 Dorbeni obtains chair of Iona, and dies same year.   713-716 Interval of three years.   716-724 Faelchu mac Dorbeni obtains chair of Iona 29th August 716. 717-722 Interval of five years. 724-726 Cillene the Long succeeds Faelchu in abbacy. 722-759 Feidhlimidh mac Failbhe holds abbacy of Iona. 726-752 Cilline Droichteach the anchorite, abbot of Iona.   752-767 Slebhine, son of Congal, abbot of Iona. 759-766 Interval of seven years. 767-772 Interval of five years. 766-772 Suibhne, abbot of Iona. 772 Breasal, son of Seghine, becomes abbot for thirty years. 535. 778. Lex Coluimcille la Donnchadh acus Bresal. — An. Ult. 536. 782. Muredach mac Huairgaile equominus Iae periit. — Там же. 537. 775. Mors Conaill Maighe Luinge. — Там же. 538. 776. Mors Maelemanach Ab. Cinngaradh. — Там же. 539. 790. Mors Noe abbatis Cinngaradh. — Там же. 540. 765 (recte 770) Niall Frosach mac Ferghaile secht mhliadhna os Eirinn na righ, co nerbail in I Cholaimchille aga oilithre iar nocht mhliadhna iaromh (был семь лет королем над Ирландией и умер на Аионе во время своего паломничества восемь лет спустя). — An. F. M. 541. 782. Bacall Airtgaile mic Cathail R. Conacht et peregrinatio ejus in sequenti anno ad insulam Iae. — An. Ult. 790. Artgal mac Cathail rex Conacht in Hi defunctus est. — Там же. 542. 784. Adventus reliquiarum filiorum Eirc ad civitatem Tailten. — Там же. 543. 794. Vastatio omnium insolarum Britanniæ a gentibus. — Там же. 795. Orcain Iae Choluimchille. — An. Inis. 798. Indreda mara doaibh cene itir Erinn et Albain. — An. Ult. 544. 801. Bresal mac Segeni, abbas Iae, anno principatus sui 31 dormivit. — Там же. 545. 802. Hi Coluimbea cille a gentibus combusta est. — An. Ult. 797 (recte 802) Condachtach, Scribbneoir tochaidhe acus abb. Iae deg. — An. F. M. 806. Familia Iae occisa est a gentibus .i. lx octo. — An. Ult. 546. 807. Constructio novæ civitatis Columbæ Cille hi Ceninnus (в Келлсе). — Там же. 814. Ceallach, abbas Iae, finita constructione templi Cenindsa reliquit principatum, et Diarmitius, alumpus Daigri, pro eo ordinatus est. — Там же. 547. Это следует из термина «templum», «templum», обычно применяемого к каменной церкви, и из того факта, что впоследствии она называлась Дамхлиг, или каменная церковь. 548. Адамнан (кн. III, гл. 24) говорит, что тело св. Колумбы было помещено в приготовленный для него гроб и предано земле. Он использует странное слово «ratabusta», которое переписчики «Жития», по-видимому, не поняли, так как в рукописях представлены следующие чтения: «Rata busta», «intra busta», «rata tabeta»; а болландисты заменяют его на «catabusta», инверсию «busticeta», которое Дюканж определяет как «sepulchra antiqua», «sepulchra in agro». По-видимому, это была попытка передать по-латыни ирландское ferta, которое означало либо могилу вообще, либо, как показал д-р Ривз в «Древних церквах Армы» (стр. 48), эквивалент саркофага или каменного гроба, в каком значении оно здесь и используется; но во времена Адамнана его могила не была потревожена, и место его погребения было хорошо известно, ибо он говорит, что камень, который он использовал в качестве изголовья, стоит по сей день как памятник у его могилы, и что «по сей день то место, где покоятся его священные кости, как было ясно показано некоторым избранным лицам, не перестает часто посещаться святыми ангелами и освещаться тем же небесным светом». Беда также, говоря об «insularum Monasterium», основанном св. Колумбой, добавляет: «in quo ipse requiescit corpore». — Hist. Ec., кн. III, гл. 4. Отрывок в «Книге Армы» гласит: «Colombcille, Spiritu Sancto instigante, ostendit sepulturam Patricii, ubi est confirmat, id est, in Sahul Patricii, id est, in ecclesia juxta mare proxima ubi est conductio martirum, id est, ossuum Columbcille de Britannia et conductio omnium sanctorum Hiberniæ in die judicii». Отрывок явно несколько испорчен и был хорошо объяснен д-ром Ривзом во Введении к его «Адамнану» (изд. 1874 г., стр. lxxx). Слово «proxima» в оригинале звучит как «pro undecima»; но мистер Генри Брэдшоу из Библиотеки Кембриджского университета счастливо предположил, что переписчик принял буквы xi в слове proxima за числительное undecim. Conductio — это слово, часто используемое в связи с помещением в раку, а слово Martra, переведенное здесь как Martirum, как показал д-р Ривз, использовалось для обозначения помещенных в раку костей святого, в то время как слово Mionna применялось к другим реликвиям, состоящим из предметов, освященных его использованием. Отрывок ясно показывает, что в 807 году, когда была составлена «Книга Армы», кости св. Колумбы были помещены в раку и находились тогда в церкви Саул-Патрик. 549. 734. Commutatio martirum Petri et Pauli et Patricii ad legem perficiendam. — An. Ult. 550. 743. Commutatio martirum Treno Cille Deilgge. — Там же. 776. Commutatio martirum Sancti Erce Slane et Finniain Cluaina Irard. — Там же. 552. 784. Commutatio reliquiarum Ultani. — Там же. 789. Commutatio reliquiarum Coimgin et Mochuæ mic Culugedon. — Там же. 554. 799. Positio reliquiarum Conlaid hi Scrin oir ocus airgid. — Там же. 800. Positio reliquiarum Ronain filii Berich in arca auri et argenti. — Там же. 556. In hac mansione juxta oratorium meum ad meridiem contra orientalem plagam Sanctæ Crucis, quam ibidem erexi. — Vit. S. Cuth., c. 37. 557. Atque in ecclesia beati apostoli Petri in dextera parte altaris petrino in sarcophago repositum. — Там же, c. 40. В то время правой стороной алтаря была южная сторона, но в 1485 году это было изменено в Римской церкви, и правой стороной была объявлена северная сторона, потому что правая рука распятия на алтаре указывала на ту сторону. 558. Atque in levi arca recondita in eodem quidem loco, sed supra pavimentum, dignæ venerationis gratia, locarent. — Там же, c. 42. 559. Et involutum novo amictu corpus levique in theca reconditum super pavimentum sanctuarii composuerunt. — Там же. 560. Cujus corpus in sepulcro beati Patris Cudbercti ponentes, adposuerunt desuper arcam, in qua incorrupta ejusdem Patris membra locaverunt. — Там же, c. 43. 561. Sim. Dun, Hist. Reg., ad an. 1104. 562. Reg. Mon. Dun. Lib. de admirandis Beati Cuthberti, c. 43. 563. Nec et de miraculo in reparatione ecclesiæ tacendum est, in qua gloriosa amborum, hoc est, Episcopi Conleath et hujus virginis S. Brigidæ corpora a dextris et a sinistris altaris decorati in monumentis posita ornatis vario cultu auri et argenti et gemmarum et pretiosi lapidis, atque coronis aureis et argenteis desuper pendentibus requiescunt. — Messing. Florileg., Vit. S. Brigidæ, p. 199. 564. 818. Diarmaid Ab. Iae co sgrin Colaim Cille do dul a nAlbain (Диармаид, аббат Айоны, отправился в Шотландию с ракой св. Колумбы). — Chron. Scot. То же известие появляется в «Анналах четырех мастеров». 565. Это кладбище теперь называется Cladh an Diseart. Оно было тщательно исследовано этим летом (1876 г.) автором и мистером Джеймсом Драммондом, членом Королевской шотландской академии, и произведенные ими раскопки обнаружили фундамент грубой каменной молельни размером около 26 футов в длину и 14 в ширину, причем толщина стен составляла два фута. В восточном конце имеется небольшая ниша в стене, и в этой нише несколько лет назад был найден камень, изображенный в Proceedings of the Antiq. Society (vol. x. p. 349) и считающийся каменным изголовьем, которое было установлено как памятник у могилы св. Колумбы. Молельня могла быть воздвигнута над его могилой аббатом Бресалом, так как он значится в календарях под 18 мая как Бресал о Дертайх, или Бресал из Молельни. — Colg. A.SS. 566. При осмотре существующих руин обнаруживается особенность, которую невозможно не заметить. С северной стороны аббатской церкви и на небольшом расстоянии от нее находится часовня или молельня размером около 33 футов в длину и 16 в ширину. Эта часовня, однако, не параллельна аббатской церкви, а имеет совершенно другую ориентацию. Она больше обращена на север, и отклонение составляет не менее четырнадцати градусов. Если часовня была связана с аббатской церковью, объяснить это расхождение невозможно; но если она существовала до того, как была построена аббатская церковь, мы вполне можем понять, что ориентация последней могла быть совершенно независимой от первой. Рядом с этой часовней находятся фундаменты большого зала, вероятно рефектория, которые имеют ту же ориентацию. Затем к западу от руин находится здание, носящее название «Дома Колумбы», и оно тоже имеет почти ту же ориентацию. Это, без сомнения, был дом аббата. С южной стороны нынешних руин на небольшом расстоянии находится другая часовня, называемая часовней Св. Марии, и здесь мы снова обнаруживаем ту же ориентацию. Едва ли можно сомневаться в том, что эти здания составляли часть учреждения, предшествовавшего бенедиктинскому монастырю, и это подтверждается обнаружением между домом аббата и аббатской церковью фундаментов ограждения, мощение которого состоит из надгробных камней, два из которых несут ирландские надписи того же характера, что и два самых древних камня в Релик Орайн. 567. Мартин в своем описании Айоны, говоря о кресте св. Мартина, отмечает: «На небольшом расстоянии дальше находится Дун-Ни-Маних, то есть форт монахов, построенный из камня и извести в форме бастиона, довольно высокий. С этой возвышенности монахи имели обзор всех семейств на острове и в то же время наслаждались свежим воздухом» (стр. 259). Д-р Ривз отмечает, «что искусственная часть ныне не существует». Однако он искал ее на небольшом холме под названием Торр-Абб; но непосредственно за ним находится более высокая скалистая возвышенность, которая лучше отвечает описанию, ныне называемая Кнок-нан-Карнан, или холмик груд или пирамид, на котором следы укрепления с форпостами все еще вполне различимы. 568. Напечатано в Florilegium Мессингема (стр. 399) и у Пинкертона в Vitæ Sanctorum (стр. 459). 569. От Blath — красивый, и Mac — сын. 570. ... Quam quippe suis de sedibus arcam Tollentes tumulo terra posuere cavato Cespite sub denso.... Это напоминает «sarcophagus terræ cespite abditus» св. Катберта. 572. Рака, по-видимому, была спрятана монахами, а Блайтмак намеренно оставался в неведении относительно места, где они ее похоронили. 573. 825. Martre Blaimhicc mic Flainn o gentib in Hi Coluim Cille. (Мученическая смерть Блайтмака от рук язычников на Аионе.) — An. Ult. 574. 829. Diarmait ab Iae do dul an Albain cominnaib Coluim Cille. — Там же. 575. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 232; и «Житие», кн. II, гл. 45. 576. Описание этих ирландских молелен, и особенно «Ложа св. Молаги», см. в работе Брэша Ecclesiastical Architecture of Ireland, p. 8, и в великолепном труде лорда Данраввена Irish Architecture, p. 62, где она изображена. 577. Ille igitur Christi factus pro nomine Martyr, Testis fert ut fama, loco requiescit eodem, Multa ubi pro meritis dantur miracula sanctis. 578. В западном конце молельни на Аионе, перекрывая ее боковые стены, находится ограждение, которое имеет позднее происхождение, но заполнено надгробными плитами, две из которых несут ирландские надписи. В западный конец ограждения вставлен крест, который, однако, находится не в центре, а прямо напротив торца цисты с южной стороны молельни. 579. 831. Diarmait totiachtain in hErin comminaib Coluim Cille. — An. Ult. 580. 849. Innrechtach ab Iae do tiachtain do cum nErenn commindaib Coluimcille. — Там же. 581. 854. Heres Columbecille sapiens optimus iv Id. marcii apud Saxones martirizatur. — Там же. 582. Indrechtaig hua Finechta abbas Iae hi mardochoid oc dul do Roim Saxanu. — An. Inis. 583. Concremavit Dunbarre atque Malros usurpata, Britanni autem concremaverunt Dunblain. — Pict. Chron. Название Dunbarre кажется связанным со св. Баром или Финбаром и, возможно, было шотландским основанием и было названо в честь него, как Данблейн назван в честь св. Блейна. 584. Septimo anno regni sui reliquias Sancti Columbæ transportavit ad ecclesiam quam construxit. — Chron. Pict. Данкельд был посвящен св. Колумбе и владел некоторыми мощами. Хикс в своем Thesaurus (vii. 117) опубликовал саксонский документ, составленный около 1058 года, в котором указаны места в Англии, где были помещены мощи выдающихся святых; и в нем мы находим отрывок, который он переводит так: «Sanctus Columcylle requiescit in loco Duncahan juxta flumen Tau». Это не означает, что его тело или его гроб находились там, но лишь часть его мощей; а то, что под Дункаханом подразумевается Данкельд (буквы ld были прочитаны как h), следует из случая, сохраненного Александром Майлном, каноником Данкельда, умершим в 1549 году, в его «Жизнеописаниях епископов Данкельда». Он говорит, что в 1500 году, когда тяжелая моровая язва поразила все королевство Шотландию, один лишь город Данкельд остался незатронутым ею благодаря заслугам своего покровителя святого Колумбы, и что епископ, посещая больных мором в церковных землях Капат, преподал им причастие, а на следующий день, благословив воду, в которой он омочил кость св. Колумбы, послал ее им с канцлером выпить, и многие, приняв ее, исцелились. — Mylne, Vit. Ep. Dunk. pp. 40, 43. 585. 865. Tuathal mac Artguso, primus episcopus Fortren et abbas Duincaillenn dormivit. — An. Ult. 586. Кеннет, по-видимому, взял за образец учреждение епископа из Айоны в Нортумбрии, где все королевство составляло одну епархию под началом одного епископа. Термин «primus episcopus» здесь несомненно означает первого во времени, а не в достоинстве. Шотландская епископальная церковь, по-видимому, поняла его в последнем смысле и тем самым представляет аномалию, когда один из преемников длинной череды епископов носит титул «primus episcopus». Выборное первенство тоже представляет собой величайшую аномалию. 587. 865. Ceallach mac Aillelo abbas Cilledaro et abbas Ia dormivit in regione Pictorum. — Там же. 588. Chron. Scotorum, ad an. 836-845. 589. В примечании д-ра Петри, приложенном к «Эссе о здании с каменной крышей на острове Инчколм» сэра Джеймса Симпсона в его «Археологических эссе», изданных д-ром Джоном Стюартом (т. I, стр. 134), он заявляет, что никто не может сомневаться в том, что возраст абернетийской башни намного больше возраста бречинской, и добавляет: «Таково мнение, которое я сформировал много лет назад после очень тщательного изучения архитектурных особенностей каждой из них, и я пришел к выводу, что самое безопасное мнение, которого можно придерживаться относительно возраста абернетийской башни, заключается в том, что она была воздвигнута во время правления третьего Нехтана, то есть между 712 и 727 годами, теми нортумбрийскими архитектором монастыря Джарроу, за помощью к которым король, согласно авторитетному свидетельству Беды, обратился, чтобы построить для него в своей столице каменную церковь в римском стиле». Автору кажется, что это мнение, несмотря на то, что оно исходит от столь авторитетного лица, как д-р Петри, несостоятельно, ибо, во-первых, Беда ничего не говорит о том, что церковь находилась в его столице, но он определенно говорит, что она должна быть посвящена св. Петру, а в Абернети нет посвящения св. Петру; во-вторых, хотя она несомненно старше башни в Бречине, ее нельзя, по его мнению, относить к началу VIII века; и в-третьих, автор не смог обнаружить ни одной столь ярко выраженной особенности, которая выводила бы ее из класса ирландских круглых башен вообще или давала бы основания предполагать, что это единственный пример круглой башни, построенной англскими архитекторами в римском стиле. 590. 873. Flaithbertach mac Murcertaigh princeps Duincaillden obiit. — An. Ult. 591. Et in illa ecclesia fuerunt tres electiones factæ, quando non fuit nisi unus solus episcopus in Scotia. Nunc fuit locus ille sedes principalis regalis et pontificalis, per aliquot tempora, totius regni Pictorum. — Scotichron., B. iv. c. 12. 592. Bishop Forbes’s Calendars, p. 334. 593. Эта легенда напечатана в «Хрониках пиктов и скотов», стр. 423. 594. Breviary of Aberdeen, Pars Hyem. f. lix. 595. Wyntoun, Chron., B. vi. cap. 8. 596. Non desunt qui scribant sanctissimos Christi martyres Hungaros fuisse genere in Scotiam ethnicorum feritate, quæ sub idem tempus in Germania debacchabatur fugientes, servandæ religionis causa trajecisse. Alii ex Scotis Anglisque gregarie collectos. — Boetii Scot. Hist., fol. ccxiii. 597. 571. Moenen Eps Cluanaferta Brenand quievit. — Тиг. 1 марта, Maoineann espoc Cluana Ferta Brenainn. — Mart. Don. 598. См. эту точку зрения, изложенную д-ром Тоддом во Введении к работе Wars of the Gaedhel with the Gaill, pp. xlii.-xlviii. 599. Wars of the Gaedhel with the Gaill, p. 13. 600. Annals of Ulster, ad an. 844; Chron. Scot., 845. 601. Трудно догадаться, как возникла венгерская история, но возможно, что она была выдвинута во времена королевы Маргариты, когда ее собственные связи с Венгрией могли навести некоторые церковные круги на мысль, что подобная легенда найдет у нее отклик. В мартирологах того времени имеется целая группа Адрианов. 1 марта: Адриан, римский мученик из Болоньи; Адриан, мученик в Африке; Адриан Марсельский. 4 марта: Адриан, мученик с тридцатью тремя спутниками из Никомедии при Диоклетиане; и 5-го: Адриан, мученик Кесарийский; но нет никакого Адриана Венгерского. Епископ Форбс отмечает в своих «Календарях» (стр. 267), что у Узуарда 4-го числа также упоминается св. Гагий, который, кажется, соответствует Гаю из легенды. Ирландское имя, которое кажется наиболее близким к Адриану по форме, — это Охран; и в «Мартирологе Донегола» это имя встречается 6 марта, а впоследствии мы находим епископа Сент-Эндрюса по имени Мак-Гилла-Одран, то есть сын слуги Одрана. Приходы Флиск и Линдорес, оба находящиеся в пределах парохии, посвящены св. Макгидрину, и его имя связано с крестом Макдаффа, пограничным камнем области Файф. Возможно, что имя, выступающее в этой форме, и есть то, которое было латинизировано как Адриан. Он также мог быть одним из трех епископов, избранных в Абернети. 602. См. интересное примечание о пещерах в Кайпли и других местах на побережье Файфа в Sculptured Stones of Scotland (vol. ii., appendix to preface, p. lxxxvii.) и замечания д-ра Джона Стюарта в его Предисловии к «Картулярию острова Мэй» (стр. v). 603. 878. Scrin Coluim Cille ocus aminna orchena do thiachtain do cum n-Erenn for teicheadh na Gallaibh. — An. Ult. 604. 880. Feradach mac Cormac abbas Iae pausat. — Там же. 605. 891. Flann mac Maileduin abbas Iae in pace quievit. — An. Ult. 606. Mart. Donegal, p. 55. 607. 927. Maelbrigda mac Tornain Comhorba Patraic et Coluimcille, felici senectute quievit. — An. Ult. 608. Во время составления этого «Жития» имя Шотландии уже было перенесено на саму Шотландию, и беспристрастное изучение «Жития» показывает, что местом его ранних лет была Шотландия. 609. В «Житии» говорится, что он умер на семидесятом году жизни и тридцатом году своего паломничества, но оно началось, когда Константин был королем Альбы, а Эрик правил в Йорке. Правление Эрика в Йорке началось около 938 года, а Константин умер в 942 году, что ограничивает год его рождения четырехлетним периодом. 610. Колган объясняет Каддроэ как Cath — битва, Roe — то же, что Agon, место состязания. — A.SS., p. 503. 611. Эта часть «Жития» напечатана в «Хронике пиктов и скотов», стр. 106. 612. ГЛАВА VIII. ШОТЛАНДСКАЯ ЦЕРКОВЬ. A.D. 878-889. First appearance of the name ‘the Scottish Church’ when freed from servitude under Pictish law. 613. «Это тот, кто первый даровал свободу Шотландской церкви, которая до сих пор находилась в рабстве согласно закону и обычаю пиктов». [605] Таково почти единодушное свидетельство хроник относительно короля Гирика, правившего с 878 по 889 год; и это первое появление церкви под названием «Шотландская церковь». В то время королевство, управляемое новой династией королей шотландского происхождения, все еще оставалось королевством пиктов, и короли все еще именовались королями пиктов. Гирика поэтому следует рассматривать именно в таком качестве; кроме того, он, по-видимому, нарушил танистический закон престолонаследия и вновь ввел пиктский закон, по которому трон переходил к детям сестры в ущерб сыновьям; под же «Шотландской церковью» можно было понимать лишь ту церковь, которую его предшественник Кеннет учредил и поставил под управление одного епископа. Первым из них, как мы видели, был аббат Данкельда, но избрание этого епископа теперь находилось в руках церкви Абернети. Целью Гирика, следовательно, вероятно, было заручиться поддержкой шотландского духовенства, оказав благодеяние их церкви. Каким бы ни было это благодеяние, выражение «что он первый даровал ее», по-видимому, подразумевает нечто такое, чего пиктские короли ранее не давали, но в чем за ним последовали его преемники. Что же тогда подразумевалось под тем, что церковь находилась в рабстве и ей была дарована свобода? Это термины, которые в связи с церковными землями имеют весьма определенное значение. Примерно за тридцать лет до этой даты Этельвульф, король Уэссекса, как сообщается в «Саксонской хронике» под 855 годом, «пожаловал десятую часть своей земли во всем своем королевстве во славу Божию и ради собственного вечного спасения»; и в грамотах, повторяющих это дарование, мы находим те же выражения. Так, в одной грамоте он говорит, что не только передал десятую часть своих земель святым церквам, но также «чтобы назначенные нами там служители владели ими в вечной свободе, дабы такое дарование оставалось навсегда освобожденным от всякой королевской службы и избавлено от всякого мирского рабства»; а в другой содержится еще более подробное объяснение этого. Он дарует десятую часть своих земель «Богу и св. Марии, и всем святым, дабы они были в безопасности, защищены и свободны от всех мирских повинностей, не только больших и меньших законных даней или налогов, которые мы называем Витередден, но также свободны от всего, ради отпущения душ и моих грехов, для единого служения Богу, без военных походов, или строительства мостов, или укрепления цитаделей, дабы они молились за нас непрестанно, в той мере, в какой мы освободили их от их рабства». [606] В ранней ирландской монашеской церкви земля, пожалованная для наделения церкви или монастыря ее первому основателю или святому покровителю, обычно называлась ее термонской землей и по праву считалась обладающей привилегией убежища и свободной от любых рент, даней или иных поборов со стороны временных вождей; однако тесная связь между церковью и племенем, а также права последних в отношении преемственности в аббатстве приводили к постоянным попыткам светских вождей подчинить эти земли тем же обязательствам по отношению к ним самим, каким подвергались племенные земли; и когда им это удавалось, считалось, что они ввергли церковь в рабство. Это проявляется даже столь поздно, как на Кэшелском соборе 1172 года, четвертое деяние которого гласит: «Дабы все церковные земли и принадлежащие им владения были полностью свободны от поборов со стороны всех светских лиц, и в особенности чтобы ни мелкие короли, ни вожди, ни какие-либо другие могущественные люди в Ирландии, ни их сыновья с их семьями не взимали, как это было заведено, продовольствие и гостеприимство на землях, принадлежащих церкви, и не смели впредь вымогать их силой»; [607] и имеется поучительный отрывок в «Анналах четырех мастеров» примерно того же времени, где говорится под 1161 годом: «Именно по этому случаю церкви Колумкилла в Мите и Ленстере были освобождены коэрбом Колумкилла Флайбхертахом Уа Брольхайном; и их дани и юрисдикция были переданы ему, ибо прежде они были порабощены». [608] Когда колумбанские монахи были изгнаны из пиктских владений в начале предыдущего столетия и была введена иная система, церковные земли, вне всякого сомнения, были обременены теми же тяготами и поборами, что применялись к другим землям. Это, по-видимому, произошло примерно в то же время и в Англии; ибо св. Бонифаций, архиепископ Майнцкий, сам англичанин, пишет Кудберхту, архиепископу Кентерберийскому, около 745 года относительно «принудительного рабства монахов на королевских работах и постройках, о чем не слыханно во всем христианском мире, кроме как только среди народа англов, — с чем не могут мириться и на что не могут давать согласие священники Божие, — что является злом, неведомым прошлым векам». [609] Подобное же положение, судя по всему, было и среди пиктов; и у них вошло в обычай и привычку, чтобы церковные земли и их обитатели не освобождались от мирских повинностей. Поэтому, вероятно, лишь по пролепсису первое пожалование Сент-Эндрюса королем Хунгусом сопровождается освобождениями, которые на самом деле причитаются королю Гирику, когда нам говорят, что дарение совершено «с такою свободой, чтобы его обитатели всегда были свободны и избавлены от всяких военных походов и строительства замков и мостов, а также от тягот всех мирских поборов». Обычные земельные повинности у пиктов взыскивались их королями, мормерами и тоисехами, и доля, получаемая каждым из них, именовалась их паем, как видно из пожалований в «Книге Дира». То, что сделал король Гирик, следовательно, вероятно, заключалось в издании декрета, аналогичного по формулировкам более позднему постановлению Кэшелского собора: «дабы все церковные земли и принадлежащие им владения были полностью свободны от поборов со стороны всех светских лиц, и чтобы ни короли, ни мормеры, ни тоисехи не взимали, как это было заведено у пиктов, продовольствие и гостеприимство на землях, принадлежащих церкви, и не смели впредь вымогать их силой». [610] A.D. 908. Primacy transferred to St. Andrews. Cellach first bishop of Alban. Хотя церковь выиграла от этого акта короля Гирика, он, по-видимому, не принес большой пользы в том, что касалось его личной цели; ибо он вместе со своим воспитанником, британским сыном дочери Кеннета, был изгнан, и трон вновь заняли его мужские потомки. Они теперь именовались уже не королями пиктов, а королями Альбы; и округа между Фортом и Спеем стали именоваться не Фортрен или Пиктленд, а Альба. Правление второго из этих королей Альбы было важным для Церкви, ибо на его шестом году — то есть около 908 года — на Мурхилле Скона состоялось великое собрание, на котором король Константин и епископ Селлах «торжественно поклялись защищать законы и дисциплину веры, а также права церквей и Евангелия наравне со скотами». [611] Из краткого упоминания об этом собрании, приведенного в «Пиктской хронике», можно справедливо вывести два факта: во-первых, оно обеспечило права и свободы церкви, к тому времени объединенной в единое тело; и во-вторых, ведущая роль, сыгранная в нем епископом Селлахом, явно ставит его во главе церкви, и первенство к тому времени должно было переместиться из Абернети в Сент-Эндрюс. Нам представлены два списка епископов Сент-Эндрюса: один составлен Боуэром, бывшим аббатом Инчколма, а другой — Уинтуном, бывшим приматом Лохлевена. Эти списки совпадают, и в обоих Селлах фигурирует как первый епископ Сент-Эндрюса. [612] Это собрание можно считать событием, которое фактически окончательно учредило Шотландскую церковь в ее тогдашней организации, при которой она была поставлена под управление одного епископа, именовавшегося Epscop Alban, то есть епископом Альбы. [613] A.D. 921. Introduction of canonical rule of Culdees. Спустя с десяток лет за ним следует другое событие, которое, хотя упоминание о нем из другого источника весьма кратко, тем не менее оказало очень важное влияние на церковь. Мы уже видели, что братство Келе-Де упоминается в связи с церковью Армы уже в 921 году, когда ирландские анналисты сообщают нам, что в том году Арма была опустошена в субботу перед днем св. Мартина, пришедшимся на 10 ноября, Гофиртом, внуком Ивара, и его войском, которые пощадили молитвенные дома с их людьми Божиими, Келе-Де, и их больными, а также весь церковный город, за исключением нескольких домов, сгоревших по небрежности; однако два анналиста добавляют в том же году, что «Маенах Келе-Де, или кулди, прибыл из-за моря с запада, то есть из Ирландии, чтобы установить установления Эрин». [614] Таким образом, за декретами 908 года последовал Келе-Де, или кулди, пришедший из Ирландии и установивший законы, под которыми можно разуметь лишь те правила, которые регулировали общину Келе-Де в то время в Ирландии и которые к тому времени уже в течение столетия жили по каноническому уставу; и к этому периоду мы должны отнести утверждение в Шотландии той формы канонической жизни, которую впоследствии демонстрируют нам кулди в Шотландии. Мы получаем представление о состоянии церкви в это царствование также из «Жития св. Кадроэ». Получив полное образование в Армении, он вернулся к своему дяде Беану и «сеет семена мудрости по всей Шотландии; ибо, хотя у скотов было много учителей, у них не было много отцов. Здесь он обучал их познанию искусств, благодаря чему, поскольку он поучал многих своими устами, у него не было сотоварищей; ибо со времени его прибытия никто из мудрецов не переплывал море, но все оставались в Ирландии. Старик радовался тому, что владеет юношей, и не имел себе равных ни в чем, за что ни брался». Между тем время шло, и, как водится, он получил божественное предупреждение о том, что должен оставить свою родину и отправиться с чужеземной миссией. Неподалеку от его жилища протекала большая река, рядом с которой, так случилось, находился ствол некоего дерева. Туда он отправился ночью и, сняв одежды, вошел в поток в сильнейший холод и, держась за дерево, чтобы его не унесло течением, читал Псалмы, со 118-го по 123-й. Затем он вступил на путь своего паломничества, и когда скорбь охватила весь край и собрался народ, царь этой страны по имени Константин попытался удержать его. Во время своего путешествия Кадроэ, пожелав помолиться, вошел в монастырь св. Бригитты, куда народ, стекаясь с разных сторон, до отказа заполнил благородную и сельскую церковь. Все умоляли его не покидать страну, и после некоторого обсуждения некий аббат по имени Маэлодарий пришел вместе с царем и убедил их отпустить его, и он отправился в землю кумбриев. [615] Нам нет необходимости следовать за ним дальше. Поскольку Кадроэ родился около 900 года, его возвращение из Армы либо совпадало с прибытием кулди в 920 году, либо последовало вскоре за ним, как подразумевается в его утверждении, что он был последним из наставников, прибывших из Ирландии. Большая река была, несомненно, рекой Эрн; и мы можем таким образом отождествить Беана со св. Беаном, которому была посвящена церковь в Кинкелле в Стратэрне, на северном берегу Эрна. Он начал свою чужеземную миссию около 940 года. Монастырь, где он вошел в церковь св. Бригитты, не мог быть иным, кроме как монастырем Абернети, а Маэлодарий, или Маэлодхар, несомненно, был его аббатом. Первое упоминание о Cele De в Арме, как мы видели, относится к тому же году, в который Маэнах из Cele De прибыл в Шотландию, и во время настоятельства аббата Маэлбригде, наставника Кадроэ; и он тоже, вероятно, был связан с миссией, приведшей Cele De в Шотландию, и с установлением его правила. Константин, столь настойчиво убеждавший его не покидать страну, достойно завершает свое собственное царствование, когда, согласно Пиктской хронике, утомленный старостью, он взял посох пилигрима, послужил Господу и передал престол Малкольму, сыну Дональда. В этом ему вторит св. Берчан, когда говорит — Afterwards God did call him To the monastery on the brink of the waves, In the house of the apostle he came to death; Undefiled was the pilgrim. Под домом апостола подразумевается Сент-Эндрюс, и здесь, согласно свидетельству тех же хронистов, которые сообщали о даровании в пользу церкви королем Гириком, он становится аббатом Keledei, или кулди. [616] Fothad, son of Bran, second bishop of Alban. Был ли в это время жив епископ Келлах, мы не знаем, но его преемником определенно был Фотад, сын Брана. Он появляется в Хартии Сент-Эндрюса как заключивший соглашение с Keledei Лохлевена, по которому они передали остров Лохлевин епископу Сент-Эндрюса, который взамен обязался обеспечивать их пищей и одеждой. Это дарование, как утверждается, было совершено «Ронаном, монахом и аббатом, человеком удивительной святости, который впервые передал это место посредством precaria епископу Фотаду, сыну Брена, который тогда и впоследствии был прославлен по всей Шотландии и вел похвальную жизнь». Епископ преподал свое благословение всем, кто будет соблюдать это соглашение и дружбу, установившуюся между епископом и Keledei; и, с другой стороны, изрек свое проклятие всем епископам, которые нарушат или отменят это соглашение. [617] Фотад оставался епископом в течение всего правления Малкольма, сменившего Константина; но нам сообщают, что он был изгнан своим преемником Индульфом, правившим с 954 по 962 год, и что он прожил после этого восемь лет. Поскольку его смерть зафиксирована в 963 году, это относит его изгнание к 955 году. На протяжении всего этого периода остров Айона был в основном отречен от какой-либо связи с Шотландией из-за оккупации Западных островов норвежцами, и ее монастырю пришлось полагаться на Ирландию ради поддержания столь номинальной связи с монастырями Колумбы. Один из аббатов этих монастырей обычно избирался коэрбом Колюмчиллы, и аббатство Айоны стало зависимым монастырем под его началом. Как мы видели, в начале века потомок Коналла Гулбана, Маэлбригде, сын Торнана, был избран аббатом Армы и, принадлежа к племени святого покровителя, стал коэрбом Колюмчиллы; но после его смерти в 927 году Дубтах, сын Дубана, который также происходил из рода Коналла Гулбана, стал коэрбом Колюмчиллы. Он был аббатом Рафо в Ирландии и в качестве такового являлся также коэрбом Адамнана, и соответственно его смерть зафиксирована анналами Ульстера в 938 году как смерть коэрба Колюмчиллы и Адамнана; но Четыре Мастера называют его «коэрбом Колюмчиллы и Адамнана как в Эрине, так и в Альбе». [618] Однако в его время фактическое управление аббатством как зависимым монастырем, по-видимому, перешло к затворнику, или Deoradh, как он именуется в законах Брехона; ибо мы находим, что затворник был избран аббатом, хотя он и умер до того, как его право было подтверждено, так как в 937 году зафиксирована смерть Энгуса, сына Мурчертаха, ученого человека, затворника и избранного аббата Айоны. [619] Преемником Дувтаха был Робартах, который также был аббатом Рафо, ибо его смерть зафиксирована в 954 году как смерть коэрба Колюмчиллы и Адамнана; и в его время мы также находим аббата зависимого монастыря в 947 году, когда умирает Каэн-комкрак, аббат Айоны. [620] A.D. 955-963. Malisius bishop of Alban. По-видимому, теперь была предпринята попытка связать монастырь Айоны с Шотландской церковью, ибо следующие два коэрба Колюмчиллы, Дувдуин и Дувскуиле, совместное настоятельство которых длится с 954 по 964 год, [621] по-видимому, не имели вообще никакой связи с Айоной; в то время как Боуэр выдает причину изгнания Фотада, когда сообщает нам, что его преемник Малисий был учеником блаженного св. Дутака в Ирландии, который предсказал ему, что он станет будущим епископом скотов. [622] В качестве своего источника он цитирует «Житие св. Дутака», которое ныне не существует. Этот Дутак не может быть кем-иным, кроме того Дубхтаха, который был коэрбом Колюмчиллы как в Эрине, так и в Альбе с 927 по 938 год; и попытка Индульфа заключалась в том, чтобы связать Айону с Шотландской церковью, поместив его ученика в Сент-Эндрюс в качестве ее епископа. Аббатство Данкельд, к которому монастырь Колумбы естественно обратился бы как к своему главному центру в Шотландии, теперь, судя по всему, перешло в руки мирян и удерживалось светским аббатом; ибо мы находим Дунхада, аббата Данкельда, принимавшего участие в войне за престоле между королями Дувом и Куилеаном и павшего в битве при Данкрабе. [623] Говорят, что Малисий был епископом в течение восьми лет, что совпадает с точным сроком, в течение которого, как утверждается, Фотад прожил после своего изгнания; и Сент-Эндрюс, по-видимому, в то время привлекал паломников из Ирландии; ибо в 963 году мы находим в ирландских анналах запись о смерти Аеда, сына Маэлмитида, в паломничестве в Цинримонаде, или Сент-Эндрюсе. [624] Но когда на смену Индульфу в 962 году пришел Дув, последний, судя по всему, был восстановлен в должности в последний год своей жизни, поскольку первым событием, упомянутым в Пиктской хронике в царствование Дува, является смерть епископа Фотада, а в 963 году Анналы Четырех Мастеров фиксируют его смерть как смерть Фотада, сына Брана, писца и епископа Инис Албан. [625] A.D. 963-970. Maelbrigde bishop of Alban. Следующим епископом был Маэлбригде, и в его время мы обнаруживаем, что на смену Дувскуиле, который именуется просто коэрбом Колюмчиллы и умер в 964 году, пришел Мухрон, чья смерть зафиксирована в Анналах Ульстера в 980 году как смерть «коэрба Колюмчиллы в Эрине и в Альбе», [626] что свидетельствует о том, что Айона вновь оказалась в зависимости от коэрба Колюмчиллы в Ирландии. В течение первых двух лет настоятельства Мухрона управление Айоной как зависимым монастырем вновь, по-видимому, перешло к затворнику, который соединил с этой должностью титул епископа, но после его смерти появляется новое должностное лицо — Aircinnech Айоны, чья смерть зафиксирована в 978 году. [627] Имя Aircinnech впервые появляется в ирландских анналах в девятом веке, когда оно упоминается изредка, но чаще — в последующие столетия. По своему характеру это была светская должность, хотя мы находим ее совмещение с титулами епископа, аббата и священника. Обязанности этой должности заключались в надзоре за землями и фермами церкви или монастыря и их арендаторами, в сборе арендной платы или иных податей, взимаемых ими, а возможно, и в раздаче бедным милостыни или гостеприимства от имени коэрба и его «familia». [628] Когда функции аббата исполнялись затворником, такая должность становилась необходимой для управления светскими делами монастыря. A.D. 970-995. Cellach, son of Ferdalaig, bishop of Alban. Короткие и скудные упоминания о церкви, содержащиеся в Пиктской хронике, обнаруживают в царствование Куилеана, с 967 по 976 год, признаки каких-то волнений в церкви Сент-Эндрюса, характер которых мы можем лишь предполагать. Мы узнаем, что некий Маркан, сын Бреодолайга, был убит в церкви св. Михаила, которая была одной из семи церквей Сент-Эндрюса; что Леот и Слуагадак отправляются в Рим; что епископ Маэлбригде умер, и Келлаh, сын Фердалайга, правил вместо него; [629] и когда Боуэр добавляет, что он был первым, кто отправился в Рим за подтверждением, и прожил двадцать пять лет после своего подтверждения, [630] мы видим, что все эти события были связаны между собой; но было ли это насильственной попыткой захватить епископство, закончившейся убийством претендента в церкви, и отправились ли Леот и Слуагадак в Рим за отпущением грехов за это убийство, или же это были спорные выборы по случаю смерти Маэлбригде, и они отправились за получением для Келлаха дополнительного авторитета папского подтверждения, мы сказать не можем. Царствование Кеннета, сменившего Куилеана, было важным как для Шотландской церкви, так и для Айоны. Важным событием для первой стало основание церкви в Брехине, которое, судя по всему, произошло в начале его правления и было посвящено Святой Троице. Краткое сообщение, которое Пиктская хроника дает нам об этом даровании церкви, не содержит никакой дальнейшей информации о нем, кроме того, что Брехин даже тогда считался важным местом. [631] Мы можем лишь сделать вывод из его последующей истории, что это был монастырь по ирландскому образцу, по каковой форме, судя по всему, создавались шотландские основания после воцарения Кеннета, сына Алпина, к которому теперь добавлялась коллегия Cele De, и что он оставил нам, как знак своей ранней связи с Ирландией, единственный помимо воздвигнутого в Абернети экземпляр круглых башен, которые можно встретить в Шотландии. Церкви же, которые впоследствии образовали Брехинскую епархию, возможно, даже в этот ранний период являлись владениями нового основания в Брехине. В округах Ангус и Мернс церкви были разделены между Брехинской и Сент-Эндрюсской епархиями столь нерегулярным и бессистемным образом, что это указывает на смешанное население, в котором одни селения все еще были пиктскими, а в других теперь имелась шотландская колония. По-видимому, именно посредством возвращения старых оснований и создания новых шотландское население расселялось по стране; и целью короля Кеннета в этом основании могло быть стремление поставить пиктское население под более прямое влияние скотов. Церковь Брехина была основана в то время, когда Мухрон был коэрбом Колюмчиллы как в Эрине, так и в Альбе, когда, вероятно, существовали более свободные сношения между шотландской и ирландской церквями; но его смерть после того, как он занимал коэрбство в течение шестнадцати лет, повлеклась за собой события, роковые для Айоны. Iona ravaged by Danes. Shrine of St. Columba transferred to Down. В это время Западные острова, включая остров Мэн, были предметом постоянной борьбы между датчанами и норвежцами за их приобретение первыми и удержание вторыми. Датчане Лимерика во второй половине этого века завладели островом Мэн, и уже в 973 году мы находим Маккуса, сына Аральта, стоявшего во главе их, именуемого королем многих островов; [632] но насколько далеко простиралось его владычество над Западными островами, мы не знаем. Из двух языческих племен, опустошавших Ирландию и Западную Шотландию, датчане были гораздо более жестокими и разрушительными в своих нападениях на монастыри и, по-видимому, внушали наибольший страх. Последний год жизни Мухрона ознаменовался прибытием на Айону одного из самых могущественных королей дублинских датчан — Анлафа Куарана, который в том году «отправился в паломничество в Хи Колюмкилле», где и умер «после покаяния и доброй жизни»; [633] однако он был тесно связан с шотландской королевской семьей, являясь зятем короля Константина, состоял с ним в тесном союзе и принял крещение, будучи королем нортумбрийцев; но преемник Мухрона, Маэлциараин уа Майгне, коэрб Колюмчиллы, «претерпел красное мученичество от датчан в Атклиате», — то есть был убит датчанами в Дублине в 986 году; и в том же году Айона подверглась разграблению датчанами накануне Рождества, причем аббат и пятнадцать клириков церкви были убиты. [634] Это были датчане Лимерика, находившиеся теперь под властью Гофраига мак Аральта, брата Маккуса, и именуемые ирландскими анналистами королем Иннсигалла, или Западных островов. Но он столкнулся с Сигурдом, ярлом Оркни, и мы обнаруживаем, что в следующем году была устроена великая бойня датчан, разграбивших Айону, и триста шестьдесят из них были убиты; в то время как двумя годами позже их король Гофрайг был сам убит в Далриаде, и Острова вновь перешли в беспрепятственное владение норвежцев и стали управляться ярлами Оркни. [635] Разграбленный монастырь был, конечно же, тем каменным монастырем, который был построен после уничтожения деревянного монастыря пожаром, а малое число убитых монахов указывает на то, что бо́льшая их часть укрылась в форте; но, подобно Блатмаку, аббат, чье имя не записано, остался на своем посту, и предание до сих пор указывает на бухту в северной оконечности острова, примечательную своим чистым белым песком и называемую Трайт бан на манах, или Белая бухта монахов, как на место, где аббат и пятнадцать монахов были убиты датчанами. Поскольку это был последний раз, когда Айона подвергалась разграблению датчанами, которые немногими годами позже обратились в христианство, именно к этому случаю следует, вероятно, отнести предание о раке святого Колумбы, приведенное Колганом со ссылкой на св. Берчана. История такова: «Мандерус, сын короля Дании и предводитель флота норманнов, опустошая северные части Британии огнем и мечом, прибыл на Айону, где эти сателлиты сатаны, смешивая священное с профанным и грабя все, что попадалось на пути, раскопали землю в поисках спрятанного сокровища. Среди прочего они нашли саркофаг, или раку, в которой находилось истинное сокровище, а именно тело святого Колумбы. Они взяли раку на борт и по пути в Ирландию открыли ее; но, не найдя ничего, кроме костей и пепла человека, закрыли ее снова и бросили в море. Волнами ее вынесло на берег у Даунпатрика, и аббат, обнаружив ее и получив божественное откровение о том, что в ней содержатся мощи святого Колумбы, поместил ее рядом с мощами святого Патрика и святой Бригитты». [636] Достоверно то, что в следующем столетии считалось, будто рака находится в Даунпатрике. В старинном трактате под названием Amra Coluimcille мы находим следующее утверждение: — «В Дуне, — то есть в Даунпатрике, — опять же, как говорят некоторые, будет воскресение Колюмчиллы, как сказал поэт — Hy (Iona), with the multitude of its martra (relics), Of which was Colum, beauteous disciple; He went out yet at last, So that Dun is his blessed church.’church.’[637] Св. Берчан, писавший в конце XI или начале XII века, повторяет как изречение святого Колумбы — My grace on Hi (Iona) without crime, And my soul in Derry, And my body under the stone, Under which are Bridget and Patrick.[638] И мы находим, что в 1127 году «рака Колюмчиллы была унесена в плен галлами Атклиата», — то есть дублинскими датчанами, — «и по прошествии месяца возвращена в свой дом», [639] что несомненно подразумевает, что в то время она находилась в Ирландии. В течение трех лет, последовавших за этим разграблением монастыря, мы находим Дунхадха Уа Робхакаина коэрбом Колюмчиллы и Адамнана, что подразумевает, что он был аббатом Рафо; но после его смерти в 989 году мы обнаруживаем, что Дубдахте, аббат Армы, принимает коэрбство Колюмчиллы по совету мужей Эрина и Альбы. [640] Однако монастырь Айоны вскоре после этого оказывается в благополучном состоянии, поскольку мы находим его управляемым местным аббатом, смерть которого зафиксирована в 1005 году. [641] В том же году Малькольм Второй начал свое тридцатилетнее правление над Альбой, которая теперь впервые стала называться Шотландией. В хронике XII века говорится, что после великой битвы при Кархеме в 1018 году он «в тот день раздал много приношений церквам, а также духовенству». [642] На Айоне он, судя по всему, на время возвратил аббату титул коэрба Колюмчиллы, ибо мы находим, что в 1007 году «Муредах мак Крикан слагает с себя коэрбство Колюмчиллы ради Бога», — то есть становится затворником; и Фердомнах избирается на коэрбство по совету мужей Эрина на ярмарке в Таилтене, [643] что подразумевает, что его коэрбство было ограничено Ирландией; и мы находим, что он фактически был аббатом Келлза, как и его преемник; в то время как, с другой стороны, смерть Фланнобры, коэрба Айоны, зафиксирована в 1025 году. [644] В следующем году Маэлруанайд Уа Маэлдорайх, владыка Кинел Коналла, то есть племени Коналла Гулбана, переправился через море в паломничество. [645] Выражение «через море» подразумевает, что он отправился на Айону. A.D. 1025-1028. Alwynun bishop of Alban. Келлах, епископ Альбы, как утверждается, занимал эту должность в течение двадцати пяти лет, что относит его смерть к концу X века. Первым епископом, которому мы можем присвоить определенную дату после этого, является Алвинус, который, как говорят, был епископом три года, и смерть которого должна была произойти в 1028 году, что относит его избрание епископом к 1025 году. Между Келлахом и Алвином Боуэр и Уинтаун называют два имени: Малмор и Малисий; но мы ничего не знаем о них, кроме их имен. Во время пребывания в должности одного или другого из них область Лотиан была уступлена Малькольму Второму Эдульфом Куделем после битвы при Кархеме в 1018 году, и церкви Лотиана естественным образом перешли под надзор епископа Сент-Эндрюса как единственного епископа в Шотландии. Но едва ли не важнейшим событием, связанным с Малькольмом Вторым, было то, что он выдал свою старшую дочь замуж за Кринана, светского аббата Данкельда, и благодаря этому браку наследственные светские аббаты Данкельда дали шотландскому престолу династию королей, которым суждено было искоренить ту древнюю церковь с ее своеобразными институтами, из недр которой вышли их предки. Lay abbots of Dunkeld. Мы можем легко проследить этот переход Данкельда от высокого церковного положения к светскому владению. Сначала мы видим его как церковь кулди, основанную незадолго до воцарения шотландских королей на пиктском престоле; затем как шотландский монастырь, чей аббат занимал высокий пост епископа Фортрена — нового королевства, приобретенного скотами. Затем епископство переходит к Абернети, а преемник аббата, бывшего первым епископом, выступает как «princeps», или настоятель, Данкельда — термин, оставляющий сомнения в том, был ли он клириком или мирянином. Затем мы обнаруживаем Дункана, аббата Данкельда, павшего в битве при сражении за одного из королей в войне за престоследие — явно мирянина. Затем у нас есть Кринан, аббат Данкельда, женившийся на одной из дочерей короля, в то время как другая отдана Сигурду, ярлу Оркни. Владения Данкельда были обширны и располагались в самом сердце королевства, но Кринан, судя по всему, удерживал вместе с ними земли монастыря Дул, также секуляризованные, простиравшиеся от Страттея до границы между Атоллом и Аргайлом. Между тем и другим в его руках находилась обширная территория, и его дружина должна была быть весьма многочисленной. Мы встречаем его под именем «ярла Хунди» в «Саге об оркнейцах», сражающимся с норвежцами наряду с другими ярлами, а в 1045 году он гибнет в битве в ходе крупного междоусобного столкновения между жителями Альбы. Характер этих аббатов как крупных светских господ представляется вполне очевидным, равно как и их наследственное происхождение; ибо имя сына Кринана, Дункан, дает веские основания полагать, что он сам был сыном или внуком прежнего аббата по имени Дункан; и мы находим, что аббатство Данкельд оставалось за его потомками. Самое же аббатство, по-видимому, при нем прекратило свое существование, ибо нам сообщают, что в 1027 году Данкельд был полностью уничтожен пожаром. [646] Hereditary succession in benefices. Однако такое положение дел не было чем-то особенным для Шотландии или сильно отличалось от того, что существовало тогда как в Ирландии, так и в Уэльсе. В ранней Монастырской церкви Ирландии соблюдение безбрачия было обязательным, по крайней мере для одного класса монахов, ибо святые второго ордена «отказывались от услуг женщин, отделяя их от монастырей»; но все же сохранялось преемство в наследовании аббатства, причем племя или семья, в чьих руках оно находилось, предоставляли для замещения должности подходящее лицо в сане; однако когда строгость монашеского правила была нарушена под влиянием белого духовенства, брак постепенно разрешался или допускался тайком и в конце концов стал всеобщим, причем откат к светскому состоянию оказался тем сильнее, чем выше была принудительная строгость предыдущей системы. Естественным следствием этого стало то, что прямое происхождение от самих духовных лиц пришло на смену старой системе преемственности, и церковные должности стали наследственными в их семье. Следующим шагом в процессе упадка стало то, что аббаты и настоятели перестали принимать сан и фактически превратились в мирян, предоставляя подходящее лицо для отправления церковных служб, но сохраняя за собой имя и все светские привилегии и доходы аббатства. Отправление церковных служб либо поручалось беломк священнику, который именовался «sacerdos», или «sagart», либо ложилось на Cele De, когда при монастыре существовал такой орган, либо на то и другое вместе. Church offices held by laymen, and retained by their heirs. Таким образом, высшие церковные должности становились наследственными в лицах мирян двумя путями: либо путем узурпации бенефиция светскими вождями, из чьего племени или семьи он поставлялся, либо в семье аббата, прямыми потомками которого замещалась эта должность и который спустя какое-то время переставал принимать сан. Следует иметь в виду, что до 1139 года, хотя целибат предписывался монахам их монашеским правилом, а духовенству вообще — в порядке дисциплины, брак, когда он все же заключался, не являлся незаконным. Лишь Второй Латеранский собор, состоявшийся в том году, объявил все подобные браки ipso facto недействительными и ничтожными, после чего они таковыми и стали; и следствием этого, там, где бенефиций становился наследственным в определенной семье, было не возвращение прежнего клирического характера его владельцу, а закрепление их статуса мирян и превращение их в чисто светскую семью. Широко известный отрывок из «Ирландии по Уэльсу» Гиральдба Камбрийского, в котором, говоря о церкви Лланпадарн Ваур, он заявляет, «что эта церковь, как и многие другие в Уэльсе и Ирландии, имеет светского аббата; ибо среди духовенства вошел в обычай дурной обычай назначать самых могущественных людей прихода стюардами, или скорее покровителями, своих церквей, которые с течением времени из стремления к наживе узурпировали все права, присваивая себе владение всеми землями, оставляя духовенству лишь алтари с их десятинами и приношениями и наделяя даже ими своих сыновей и родственников в церкви. Такие защитники, а точнее разрушители, церкви заставили называть себя аббатами и дерзнули присвоить себе титул, а также поместья, на которые не имеют законного права», [647] дает нам иллюстрацию первого, а столь же известное утверждение св. Бернара в его «Житии св. Малахии» о состоянии Армы, когда Цельсий стал коэрбом, или аббатом, в 1105 году, представляет иллюстрацию второго. Он говорит: «Дьявольским честолюбием некоторых нобилей был введен скандальный обычай, согласно которому святой престол должен был приобретаться по наследству. Ибо они не позволяли никому возводиться в епископский сан, кроме тех, кто происходил из их собственного племени и семьи. И эта отвратительная преемственность продолжалась вовсе не короткое время, так как в этом злодеянии миновало уже около пятнадцати поколений; и столь прочно это нечестивое и прелюбодейное поколение утвердило свое нечестивое право, а точнее беззаконие, которое заслуживало наказания любым видом смерти, что хотя порой среди них и нельзя было найти духовных лиц их крови, но без епископов они не оставались никогда. В конце концов, еще до времени Цельсия уже было восемь человек, которые состояли в браке и не имели сана, но были грамотеями». [648] Церковь Армы располагалась на территориях племени, происходившего от Колла-да-Криоха, одного из основателей оргиальского, или ориельского, рода; и д-р Ривз сообщает нам, что потомок Коллы по имени Синах основал род, названный по его имени Клан Синайх, и что к этому роду владение аббатством Армы, именуемое коэрбством св. Патрика, стало ограниченным, так что на протяжении около двух веков оно не покидало его. Он добавляет, что «из родословных Клан Синайх, сохранившихся в Книгах Лекана и Мак Фирбиса, проиллюстрированных деталями и хронологией ирландских анналов, мы можем построить генеалогическое древо аббатов Армы, которое с удивительной точностью отвечает утверждениям св. Бернара». [649] Его рассказ также о том состоянии, в котором Малахия застал великий монастырь Бангор, когда он решил восстановить его, показывает, что тот также попал в руки череды светских аббатов. Упомянув о его былой славе и о его разрушении датчанами, при котором девяносто его насельников были убиты за один день — что, вероятно, относится к событию, зафиксированному в анналах Ульстера в 823 году, когда «Банхайр был разграблен язычниками, ораторий разрушен, а мощи св. Комгалла извергнуты из своей раки» — он добавляет: «И все же со времени разрушения монастыря не переводились те, кто владел им со всеми его владениями; ибо они назначались обычным порядком избрания и именовались аббатами, сохраняя на словах, но не на деле то, что некогда существовало». [650] Тогда им владел богатый мирянин, который был дядей св. Малахии и который удержал за собой земли, в то время как Малахия заново основал церковь. Ирландские анналы дают нам несколько иллюстраций наследственного преемства не только в аббатствах, но и в других должностях в этот период. Так, в монастыре Луск, в списке аббатов между 731 и 927 годами, мы находим, что второй и третий аббаты были братьями и сыновьями первого названного в нем аббата; что четвертый аббат и приор были братьями; что сын второго аббата был «economus», или домоправителем; что пятый аббат был сыном третьего; что восьмой аббат был сыном шестого; а десятый аббат и епископ Дулика и Луска были братьями и сыновьями восьмого аббата. [651] Далее, в монастыре Гленн Уиссеан, близ Карлоу, мы находим между 874 и 1016 годами имена восьми аббатов и одного Aircinnech, или Эренаха. Из них второй и третий являются братьями и сыновьями первого; четвертый и пятый — братьями и сыновьями третьего; шестой был приемным сыном второго, тогда как его сын был Aircinnech, или Эренахом; седьмой аббат был сыном четвертого, а восьмой — внуком второго. Здесь все они являются прямыми потомками аббата, умершего в 874 году. [652] Затем мы также обнаруживаем, что должность «economus», или домоправителя Армы, была наследственной начиная с 779 года, когда зафиксирована смерть Кернаха, сына Суибне, бывшего епископом Армы, причем он именуется «economus» Армы. За ним следуют трое сыновей один за другим. Его внук от третьего сына является епископом и затворником Ланн Лейре. Другой внук является аббатом Ланн Лейре. Сын последнего является аббатом Ланн Лейре и «economus» Армы, сын которого, в свою очередь, является аббатом Ланн Лейре. [653] Но пожалуй, самым поучительным примером является пример, связанный со знаменитым монастырем Клонмакнойз. Торбах, аббат или примат Армы в 812 году, был сыном одного аббата Лаута и отцом другого аббата того же места; и от него произошел род, занимавший многие должности, связанные с Клонмакнойзом, и среди них мы обнаружим, что даже затворники вступали в брак и оставляли после себя сыновей. Этот род именовался Cinel Torbaigh. Их связь с Клонмакнойзом началась с его сына Аедагана, умершего во время паломничества в Клонмакнойзе в 834 году; и его сыном был Эоган, затворник, умерший в 845 году. Сын Эогана Лухайрен, писец и затворник в Клонмакнойзе, умер в 863 году; а в 893 году умер его сын Эгертах, Aircinnech, или Эренах Эаглайс-бега, то есть маленькой церкви в Клонмакнойзе. В 947 году умер сын последнего, Аенаган, Эренах маленькой церкви, епископ и чистая дева — то есть неженатый; а в 953 году — его брат Дунадхах, епископ Клонмакнойза; сын которого Дунхаха, Ferleighinn, или лектор Клонмакнойза, и его затворник, впоследствии глава его правила и истории, умер в 1005 году. Он был отцом Иосифа, бывшего anmchara, другом души, или духовником, Клонмакнойза. Сыном Иосифа был Конн на-мбохт, то есть нищих, который появляется в Анналах Четырех Мастеров в 1031 году как «Глава Cele De и Затворник Клонмакнойза», первый, кто пригласил общину нищих из Клуана в Исел Киаран и подарил ей двадцать собственных коров. Об этом было сказано — O Conn of Cluain! thou wert heard from Erinn in Alban; O head of dignity! it will not be easy to plunder thy church. И Конн был отцом Маолкьяраина, коэрба Киарана, или аббата Клонмакнойза. [654] Нет нужды развивать это дальше, но очевидно, насколько широко были распространены в это время в Ирландии браки духовенства всех классов и увековечение их церковных должностей в линиях их собственных потомков, и что это подорвало даже аскетизм затворника и каноническое правило Cele De в этом отношении. В Шотландии мы обнаруживаем, что территория старых монастырей называлась Abdaine, или Аббатство, — слово, передаваемое по-латыни как «abbatia» или «abthania», — и в значительной степени перешла в руки мирян, которые часто сохраняли в течение нескольких поколений имя аббата. [655] Территория, именуемая Абтанией Дул, которая была весьма обширна и включала современные приходы Дул и Фортингалл, судя по всему, находилась в руках Кринана, светского аббата Данкельда, и вместе с владениями последнего аббатства должна была поставить его на один уровень по мощи и положению с великими мормэрами Альбы. A.D. 1028-1055. Maelduin bishop of Alban. В годы правления его сына Дункана и узурпатора Макбета епископом, как мы находим, был Маэлдуин, именуемый Боуэром сыном Гиллиндриса. Он выступает как Малдун, епископ Сент-Эндрюса, дарующий церковь Маркинкс со всей ее землей Богу, св. Сервану и Keledei острова Лохлевен; [656] и его смерть зафиксирована в 1055 году его современником Тигернахом: «Маэлдуин, сын Гиллаодрана, епископ Альбы, даритель сана гэльскому духовенству, умер во Христе». [657] Уинтаун говорит нам, что он был епископом двадцать семь лет, что отсчитывает начало его епископства с 1028 года. A.D. 1055-1059. Tuthald bishop of Alban. A.D. 1059-1093. Fothad last bishop of Alban. Его преемником был Туталь, который, как утверждается Боуэром, занимал епископство всего четыре года, и в период своего епископства он дарует церковь Скуни тем же кулди. [658] Это приводит нас к 1059 году, когда Фотад стал епископом, спустя два года после того, как Малькольм, прозванный Ceannmor, или Великая Голова, путем разгрома и убийства Макбета вернул своему роду королевство Шотландию; и пребывание Фотада на епископской кафедре продолжалось на протяжении всего его правления. Вероятно, самым важным его деянием, оказавшим мощнейшее влияние на его церковь, стал брак короля Малькольма с саксонской принцессой Маргарет, состоявшийся весной 1069 года. Уинтаун сообщает нам — Malcolme oure Kyng than till hys wyff Weddyd Saynt Margret; wyth hyr hys lyff In lele spowsale he thowcht to lede, Departyd quhyll thai suld be wyth dede. Off Saynt Andrewys the byschape than The secund Fothawch, a cunnand man, Devotly mad that sacrament, That thai than tuk in gud intent.[659] Character of Queen Margaret and her reforms in the Church. Едва ли в истории запечатлен более прекрасный образ, чем образ Маргарет. По чистоте побуждений, по пламенному стремлению принести пользу народу, среди которого выпало жить, по глубокому чувству религии и великому личному благочестию, по бескорыстному исполнению всякого долга, стоявшего перед ней, и по полному самоотречению она не имеет себе равных, и хронисты того времени единодушно свидетельствуют о ее высоком характере. Ордерик Виталий говорит о ней кратко: «Эта выдающаяся принцесса, происходившая из длинной череды королей, была еще более замечательна своими великими достоинствами и святостью жизни»; [660] а Саксонская хроника считает, что ее брак произошел по божественному предопределению, ибо «предусмотрительный Создатель заранее знал, что Он совершит через нее; ибо ей предстояло приумножить хвалу Богу в стране и направить короля с ложного пути, склонив его вместе с его народом к лучшему пути и пресечь дурные привычки, которые нация культивировала ранее, как она впоследствии и сделала»; и Хроника подводит итог, говоря, что она «совершила много полезных дел в стране во славу Божию, а также вела себя в королевских достоинствах хорошо, как ей было свойственно от природы». [661] Было вполне естественно, что ее религия, хотя и несомненно чистая и подлинная и являющаяся всепроникающим мотивом ее поступков, тем не менее отождествлялась с той церковью, в которой эта черта ее характера сформировалась, и что обряды и обычаи этой церкви составляли тот эталон, к которому она приводила все как к единственному правилу правильного; и потому многое из того, что казалось ей странным в обычаях церкви ее принятой родины, могло представляться ее уму лишь как ошибочное и дурное, требующее исправления. К сожалению, дошедшее до нас «Житие королевы Маргарет», приписываемое ее духовнику Турготу, хотя и вдается в подробности ее личной жизни, вполне подтверждающие ее личный характер как религиозной, благочестивой и преданной женщины, крайне скудно и неудовлетворительно описывает ее отношения с туземной церковью. [662] Оно сообщает нам, что в месте, где справлялись ее свадьба, то есть в Данфермлине, она воздвигла благородную церковь, которую посвятила Святой Троице; и украсила ее многими орнаментами, среди которых немало ее даров, предназначенных для священнейшего служения у алтаря, состояло из ваз из чистого массивного золота. Она также ввела в церкви распятие, подарив этой церкви богато украшенное золотом и серебром вперемешку с драгоценными камнями; и подобные распятия она оставила другим церквам «как знаки своего благочестия и преданности, примером чему служит церковь Сент-Эндрюса, где прекрасное распятие, воздвигнутое ею там, можно видеть и поныне». [663] Однако ее внимание, судя по всему, вскоре обратилось на состояние Шотландской церкви в целом, в которой она естественным образом обнаружила множество обычаев, свойственных старой Кельтской церкви и отличавшихся от тех, к которым она привыкла в церкви, где выросла. Измеряемые меркой той церкви, они казались ей «противоречащими правилам истинной веры, равно как и священным обычаям вселенской церкви», и она стремилась путем частых соборов добиться их исправления. Ее биограф сообщает нам, что «на главном соборе, созванном таким образом, она с несколькими своими клириками в течение трех дней сражалась мечом Духа, коим является Слово Божие, против сторонников этих странных обычаев; в то время как ее царственный муж, одинаково хорошо владевший ангельским языком и своим родным гэльским, выступал в роли переводчика». [664] Маргарет начала с того, что указала: те, кто согласен с Католической церковью в поклонении единому Богу в единой вере, не должны расходиться во мнениях относительно определенных новых и странных практик. И она прежде всего «объяснила, что они неправильно соблюдают сорокадневный пост, поскольку начинают пост не вместе со святой церковью повсеместно — в Пепельную среду, а в понедельник следующей недели. На что они отвечали, что то, что они соблюдают, является шестинедельным постом на основании Евангелий, повествующих о посте Христа. Королева отвечает, что они весьма сильно расходятся в этом с Евангелием: ибо читается так, что Господь наш постился сорок дней, чего, как очевидно, вы не делаете; ибо, если вычесть из поста шесть воскресений в течение шести недель, для соблюдения поста у вас остается лишь тридцать шесть дней. Следовательно, необходимо добавить четыре дня к тому времени, когда вы начинаете пост, если вы хотите следовать примеру Господа, постясь сорок дней; в противном случае вы одни отвергаете авторитет нашего Господа и предание всей святой церкви. Убежденные этим ясным изложением истины, они отныне начинали торжественный период Великого поста одновременно со святой церковью повсеместно». Весь вопрос здесь сводится к тому, следует ли учитывать воскресные дни при исчислении сорокадневного поста Великой Четыредесятницы, поскольку Католическая церковь в это время никогда не постилась в день Господень. Что сорокадневный пост Спасителя был непрерывным посту, очевидно, и в этом Шотландская церковь следовала признанной практике ранней церкви. Затем королева подняла другой вопрос и «потребовала от них объяснить, почему они воздерживаются от причащения таинству тела и крови Христовых в день Пасхи, согласно обычаю святой и апостольской церкви». На это они ответили: «Апостол говорит нам: „Емлющий и пиющий недостойно, ест и пьет осуждение себе“; и поскольку мы чувствуем, что мы грешники, мы боимся причащаться этого таинства, дабы не есть и не пить осуждение себе». «Что же тогда, — сказала королева, — все грешники должны отказываться от причащения этому священному таинству? Никто в таком случае не должен причащаться, ибо никто не свободен от пятна греха, даже младенец, проживший на земле всего один день. Но если никто не должен причащаться, почему Евангелие провозглашает слова нашего Господа: „Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, не будете иметь жизни в себе“? Но изречение апостола, которое вы цитируете, должно очевидно, по суждению Отцов, пониматься иначе; ибо он не считает всех грешников недостойными причащаться таинства спасения. Ибо, сказав: „Ест и пьет осуждение себе“, он добавил: „не рассуждая о теле Господнем“, то есть не отличая его в вере от обычной пищи, ест и пьет осуждение себе. Так и тот, кто без исповедания и покаяния, с пятнами своих прегрешений дерзает приближаться к этим священным таинствам, тот, говорю я, ест и пьет осуждение себе. Но мы, которые за много дней до того исповедали свои грехи, наказываемся покаянием, изнуряемся постами и омываемся от пятен грехов милостыней и слезами, в день воскресения Господня, приближаясь к Его трапезе в католической вере, причащаемся плоти и крови непорочного Агнца Иисуса Христа не в осуждение, но во отпущение наших грехов и во спасительное приготовление к наслаждению вечным блаженством». Не имея ничего возразить против этих положений, они впредь соблюдали правила церкви в принятии этого животворящего таинства. Кроме того, были среди скотов такие, которые в разных частях страны имели обыкновение совершать мессы по какому-то неизвестному мне варварскому обряду, противному обычаю всей церкви, который королева, полная благочестивого усердия, решила подавить и упразднить, чтобы впредь во всем народе скотов не нашлось никого, кто дерзнул бы совершить нечто подобное. Они имели также обыкновение пренебрегать должном соблюдением дня Господня, предаваясь своим мирским трудам в этот день так же, как и в другие, что она также показала посредством как доводов, так и авторитета, как незаконное. «Да будем хранить, — говорила она, — день Господень в почтении ради воскресения нашего Господа из мертвых в этот день, и да не будем творить никакой работной работы в тот день, в который, как мы знаем, мы были искуплены от рабства дьявола. Блаженный папа Григорий устанавливает это, говоря, что „мы должны прекратить земной труд в день Господень и пребывать в непрестанной молитве, дабы все сделанное не так за шесть дней могло быть искуплено нашими молитвами в день воскресения нашего Господа“». Не будучи в состоянии противопоставить что-либо этим весомым доводам королевы, они с тех пор соблюдали должное почитание дней Господних, никому не позволяя носить тяжести или принуждать к этому других в эти дни. Вряд ли можно считать вполне согласующимся с современными теориями тот факт, что Римская церковь упрекала так называемую чистую церковь кулди за совершение евхаристии без причащения и за осквернение субботы. Однако из того, как сформулированы эти два пункта, очевидно, что в туземной церкви не было пренебрежения к совершению евхаристии; но в то время как в Католической церкви народ имел обыкновение причащаться в великие праздники, и особенно в Пасху, скоты в этот день совершали службу без причащения; и что в некоторых частях Шотландии евхаристия совершалась способом, противоречащим церковному обычаю. В чем именно заключалась эта особенность, не объясняется, но это было нечто, совершавшееся варварским образом, так что невозможно было сказать, как именно она проводилась, и она была полностью искоренена. Это вряд ли применимо к простому введению каких-то особых форм или обрядов, и наиболее вероятное объяснение этих выражений состоит в том, что в отдаленных и горных районах служба совершалась на родном языке, а не на латыни, как было принято во вселенской церкви. Следующим ее пунктом было то, что они не должным образом почитали день Господень, но в этом последнем случае они, по-видимому, следовали обычаю, следы которого мы находим в ранней монашеской церкви Ирландии, согласно которому они считали субботу днем покоя, в который отдыхали от всех своих трудов, а в воскресенье, в день Господень, праздновали воскресение церковной службой. Так, Адамнан рассказывает нам, что Св. Колумба в последнюю субботу своей жизни сказал своему служителю Диормиту: «Этот день в Священном Писании называется субботой, что означает покой, и этот день поистине является для меня субботой, ибо это последний день моей нынешней полной трудов жизни, и в него я отдыхаю после тягот моих трудов; и в эту ночь в полночь, когда начинается священный день Господень, я, согласно словам Писания, пойду путем отцов наших». [665] Не было недостатка в почитании воскресенья, хотя они и считали, что суббота — это надлежащий день покоя, в который они воздерживались от работы. Последний пункт, который также отдавал иудаизмом, заключался в том, что для человека было не редкостью жениться на своей мачехе или жене умершего брата; но Гиральд Камбрийский обвиняет ирландскую церковь в точно таком же обычае — что в некоторых частях Ирландии мужчины женились на вдовах своих братьев; [666] и ни в одном из этих случаев не представляется, что этот обычай был санкционирован церковью. «Многие другие практики, которые противоречили правилам веры и церковным установлениям, она убедила совет осудить и изгнать за пределы своего королевства». [667] Однако кажется странным, что более важные вопросы, чем эти, не были затронуты. Ничего не говорится о браке духовенства, о том, что высокие церковные должности занимались мирянами, о присвоении церковных бенефициев мирянами и о том, что они становились наследственными в их семьях. Но, возможно, ее сдерживало осознание того, что королевский дом, в который она вошла, вел свое происхождение от светских аббатов одного из главных монастырей и был щедро наделен церковными владениями; и если на Совете ее взгляд падал на ее юного сына Этельреда, который даже в детстве был светским аббатом Данкелда, ее высказывания на эту тему вряд ли могли быть иными, кроме как сдержанными. Anchorites at this time. Биограф Св. Маргариты, однако, свидетельствует в пользу анахоретов. Он говорит, что в то время «в королевстве скотов было много таких, кто в разных местах, заключенные в отдельные кельи, жили во плоти, но не по плоти, в великой строгости жизни и даже на земле жили жизнью ангелов. В них королева старалась любить и почитать Христа, часто посещать их своим присутствием и беседами, и вверять себя их молитвам; и, поскольку она не могла склонить их принять от нее какой-либо земной дар, она настоятельно просила их соизволить назначить ей какое-нибудь дело милосердия или сострадания. Каково бы ни было их желание, она благочестиво исполняла его, будь то избавление бедных от нищеты или облегчение страданий угнетенных; и поскольку религиозное рвение народа приводило многих отовсюду к церкви Сент-Эндрюса, она построила жилища по обе стороны моря, которое отделяет Лодонию, или Лотиан, от Скотии — то есть залива Ферт-оф-Форт, — чтобы паломники и бедняки могли остановиться там, отдохнуть и найти там все необходимое для подкрепления сил. Там были размещены слуги, чтобы прислуживать им, и предоставлены суда, на которых их перевозили через пролив без оплаты». [668] Вероятно, среди тех анахоретов, которые снискали ее особое расположение, были кулди из Лохлевена, ибо мы находим Малькольма и Маргариту, короля и королеву Скотии, благочестиво дарующих город Баллекристин Богу Всемогущему и кулди из Лохлевена с теми же свободами, что и прежде; [669] и епископ Фотад, здесь названный Модах, сын Малмайкела, «муж преблагочестивой памяти, епископ Сент-Эндрюса, чьей жизнью и учением была счастливо просвещена вся область скотов, дарует Богу и Св. Сервану и отшельникам-кулди на острове Лохлевен, живущим там в школе всех добродетелей благочестиво и достойно, с теми же свободами, церковь Охтердеррана». [670] Queen Margaret rebuilds the monastery of Iona. Церковь Айоны также получила от нее пользу. Когда после смерти Торфинна, ярла Оркнейских островов, в 1057 году провинции Шотландии, которые он подчинил своей власти, вернулись к своим естественным правителям, коренное население Западных островов, по-видимому, подчинилось ирландскому вождю Диармеду, сыну Маэлнамбо, который правил ими до своей смерти в 1072 году. [671] Это привело к возобновлению связей с Ирландией; ибо в том же 1057 году Гилкрист Уа Маэлдорейд, происходивший из рода Коннал Гулбан, стал коэрбом Колумкилле как в Ирландии, так и в Альбе и умер в 1062 году, [672] а три года спустя Дубтах из Альбы, главный анмхара, или «друг души», Эринн и Альбы, умер в Арме. [673] Это, несомненно, тот самый Св. Дутак, который оставил свое имя на западном побережье в Лох-Дуйч и в Бейл-э-Дуйч, или Тейне. После смерти Гилкриста мы находим коэрба Колумкилле в Келлсе, в то время как на Айоне появляется отдельный аббат, которого просто называют внуком Баэтана; но в 1070 году он был убит сыном Гилкриста, [674] и отсутствие христианских имен у обоих, наряду с тем, что представляется насильственной попыткой установить наследственное преемство в семье Уа Маэлдорейд, скорее указывает на то, что это были миряне. Два года спустя, после смерти Диармеда, острова, по-видимому, перешли в руки короля Малькольма, и состояние Айоны с разрушенным монастырем и упадком духовенства, по-видимому, привлекло внимание Маргариты; ибо Ордерик Виталий говорит нам, что «среди других добрых дел этой прославленной дамы она восстановила монастырь Айоны, который Колумба, слуга Христов, воздвиг во времена Бруде, сына Мейлокона, короля пиктов. Он пришел в упадок в бурях войны и с течением веков, но эта верная королева отстроила его заново и снабдила монахами, с обеспечением для совершения дела Господня». [675] Из этого утверждения ясно, что королева восстановила именно монастырь. Существующие руины не обнаруживают признаков каких-либо работ времен королевы Маргариты, но являются остатками более позднего монастыря. То, что она восстановила, было старым каменным монастырем, который предшествовал нынешним постройкам. Церковь, расположенная на южной стороне хора аббатской церкви, и небольшая оратория, которая заключала в себе раку Св. Колумбы, вероятно, были еще целы, и их остатки относятся к еще более древнему периоду; но другие монастырские постройки, несомненно, были в руинах, и, возможно, оставались таковыми со времени великого нападения датчан на него в 986 году; и их она теперь отстроила и реорганизовала монашескую общину. Вероятно также, что она оставила следы своей реставрации в норманнском дверном проеме часовни Св. Одхрана. Однако в последний год жизни короля Малькольма Западные острова снова перешли под власть норвежцев, будучи уступленными им Магнусу по прозвищу Босоногий, королю Норвегии; и эта уступка была возобновлена его сыном Эдгаром в 1097 году. Две экспедиции короля Магнуса на Западные острова, которые привели к их уступке в эти годы, были объединены в скандинавской саге в одну, так что трудно понять, к какой из них отнести следующий инцидент, описанный в саге: «Король Магнус прибыл со своим войском на Святой остров, то есть на Айону, и даровал пощаду и мир всем людям, которые там находились, и имуществу каждого. Говорят, что король Магнус открыл меньшую церковь Колумкилле, но не вошел в нее. Он немедленно запер дверь и сказал, что никто не должен быть настолько дерзок, чтобы входить туда, и с тех пор эта церковь никогда не открывалась». [676] Это, несомненно, была та самая маленькая оратория, в которой хранилась рака Св. Колумбы. Сага была написана около 1221 года, и маловероятно, чтобы церковь, используемая просто для службы монахов, оставалась закрытой в течение ста двадцати пяти лет; но вероятно, что если, как в случае с Темплмолагой, церковные постройки состояли только из большой церкви, остатки которой до сих пор существуют в так называемой Безымянной часовне на северной стороне хора аббатства, и маленькой оратории раки, то под выражением «маленькая церковь Колумкилле» подразумевалась последняя; и трепет и благоговение, с которыми король Магнус относился к ней, и его мотив для ее закрытия были бы вполне естественны. В предпоследний год века, 1099, умер Доннхад, внук Моэнайга, последний из старых аббатов Айоны. [677] A.D. 1093-1107. After death of Fothad, no bishop for fourteen years. Линия туземных епископов Альбы также должна была прерваться в этом веке, ибо в последний год правления короля Малькольма умер также Фотад, который именуется верховным епископом Альбы, [678] и преемник ему не назначался в течение четырнадцати лет, когда чужеземец, первый из линии епископов иностранного происхождения, был поставлен на кафедру Сент-Эндрюса. Мы получаем представление о состоянии церкви в это время из дарения кулди Лохлевена Этельредом, младшим сыном короля Малькольма. Оно гласит: «Эдельрад, муж почитаемой памяти, сын Малькольма, короля Скотии, аббат Данкелда и также ярл Файфа, даровал Богу Всемогущему и Св. Сервану и кулди острова Лохлевен с величайшим благоговением и почтением, и со всякой свободой, и без какого-либо взимания или требования вообще в мире со стороны епископа, короля или ярла, Адмор, с его законными границами и разделами; и, видя, что это владение было дано ему родителями, когда он был еще в отрочестве, он с тем большей привязанностью и любовью приносит его в жертву Богу и Св. Сервану и тем людям, служащим Богу там; и эта передача и дарение, когда были впервые совершены, были подтверждены двумя братьями Эдельрада, Давидом и Александром, в присутствии нескольких людей, достойных доверия, таких как Константин, ярл Файфа, человек весьма рассудительный, и Нессе; и Кормак, сын Макбета, и Малнетте, сын Беоллана, священники Абернети; и Маллебриде, другой священник; и Туадел и Августин, священник, которые были кулди; и Бербед, ректор школ Абернети; и перед остальной частью всей общины Абернети, жившей тогда там, и перед Богом Всемогущим и всеми святыми». [679] Здесь мы находим Эдельрада, или Этельреда, юного сына короля Малькольма и королевы Маргариты, выступающим в качестве светского аббата Данкелда и дарующим земли кулди Лохлевена, которые по-прежнему оставались той же общиной отшельников, какой были вначале. Дарение, по-видимому, было подтверждено в Абернети. Община там была его свидетелями, и мы обнаруживаем, что она состояла, во-первых, из белого духовенства, из которых названы двое; во-вторых, из группы кулди, трое из которых названы, двое из них были священниками; и, в-третьих, из должностного лица, здесь названного ректором, или управляющим, школ, но который не мог быть никем иным, как ферлейнном, или лектором, ирландских церквей. Keledei of St. Andrews. К тому же периоду мы можем отнести описание церкви Сент-Эндрюса, данное в конце пространного жития Св. Андрея. Мы читаем там, что «королевство пиктов было полностью уничтожено и занято скотами, и имущество и владения церкви попеременно увеличивались или уменьшались, по мере того как короли и вожди проявляли преданность Св. Андрею. О них мы не можем говорить подробно, но должны кратко изложить то, что касается нас самих. Королевский город назывался Римонт, или королевская гора, которую король Хунгус даровал Богу и святому апостолу. Те святые мужи, которые принесли мощи блаженного апостола, покинули сей мир, как и их ученики и последователи, и религиозная служба там угасла, поскольку народ был варварским и необразованным. Однако в церкви Св. Андрея, в том виде, в каком она тогда была, плотским преемством поддерживались тринадцать человек, обычно называемых кулди, чей образ жизни был сформирован скорее в соответствии с их собственной прихотью и человеческим преданием, чем с предписаниями святых отцов. Более того, даже по сей день их практика остается прежней; и хотя у них есть кое-что общее, это ничтожно по количеству и ценности, в то время как они индивидуально пользуются большей и лучшей частью, как кому из них случается получить дары, либо от друзей, которые связаны с ними какой-либо неизбежной связью, такой как родство или свойство, либо от тех, чьими «друзьями души», то есть духовными наставниками, они являются, либо из любого другого источника. И после того, как они становятся кулди, им не разрешается держать своих жен в своих жилищах, равно как и любых других женщин, которые могли бы вызвать пагубные подозрения. Более того, было семь «персон», или бенефициариев, которые делили между собой приношения алтаря, из которых семи частей епископ обычно получал лишь одну, а госпиталь — другую; остальные пять распределялись между пятью другими членами, которые не выполняли никаких обязанностей ни у алтаря, ни в церкви, и чьей единственной обязанностью было предоставлять, по их обычаю, ночлег и угощение для паломников и странников, когда их случалось прибыть более шести, определяя по жребию, кого и сколько каждый из них должен принять. Госпиталь, следует заметить, имел постоянное размещение для числа, не превышающего шести; но с тех пор, как по милости Божьей он перешел во владение каноников, он открыт для всех приходящих. Вышеупомянутые бенефициарии также владели своими частными доходами и имуществом, которые после их смерти их жены, с которыми они открыто жили, и их сыновья или дочери, их родственники или зятья делили между собой; даже сами приношения алтаря, у которого они не служили — осквернение, о котором было бы стыдно говорить, если бы они не избрали практиковать его». Нам далее говорят, что в это время «не было никого, кто служил бы у алтаря блаженного апостола, и месса там не совершалась, за исключением редких случаев, когда король или епископ посещали это место. Кулди, однако, имели обыкновение совершать свою службу по-своему в углу церкви, которая была очень мала». [680] Из этого отчета мы можем заключить, что в Сент-Эндрюсе в то время фактически было две церкви и что община состояла из двух подразделений, связанных с этими церквями соответственно. Первой была церковь, содержащая «алтарь блаженного апостола» Св. Андрея, и доходы этой церкви присваивались семью лицами, одним из которых был епископ, вторым — госпиталь, а остальные пять были мирянами, или светскими ректорами, как их можно было бы назвать, которые были женаты и чьи доли наследовались их семьями. Единственным бременем, возложенным на них, было предоставление ночлега и угощения для паломников и странников сверх того числа, которое мог разместить госпиталь. В этой церкви не было предусмотрено службы, за исключением редких случаев, когда король или епископ посещали это место. Второй была меньшая церковь, которая принадлежала группе из тринадцати кулди, вероятно, приору или провосту и двенадцати братьям, которые жили отдельно, имели жен и владели частной собственностью, а также определенными церковными сборами, которые наследовались их семьями. В этой церкви они совершали богослужение по своему собственному обряду, а также предоставляли из своей среды анмхару, «друга души», или исповедника. [681] То, что это была одна из их надлежащих функций, видно из Правила кулди, приписываемого Маэлруайну, которое содержит следующий отрывок: «Трудна поистине обязанность анмхары, или друга души, ибо если он дает надлежащее лекарство, оно чаще нарушается, чем соблюдается; но если друг души не дает его, ответственность ложится на него самого, ибо многие считают достаточным совершить исповедь, не совершая покаяния; но лучше провозгласить им их благополучие, даже если они не откликаются на покаяние, предписанное исповедником. К другому другу души можно обратиться, если необходимо, с разрешения первого друга души». [682] Одна сторона представляла ту часть общины, которая ранее состояла из белого духовенства, но чье положение и доходы, за исключением доходов епископа и госпиталя, были узурпированы мирянами, в то время как их церковные обязанности оставались невыполненными. Другая сторона состояла из единственной духовной части общины. Они представляли то, что первоначально было обществом анахоретов или отшельников, но теперь проявляло все черты светских каноников, какими они стали в Ирландии после введения канонического правила. Состояние церкви Сент-Эндрюса, как мы видим его здесь изображенным, является почти точным воспроизведением того, что мы находим в Арме в то же самое время. Здесь до 1126 года аббатство находилось в руках мирян, и нет никаких признаков каких-либо обычных должностных лиц великого монастыря. Единственные священнослужители, которые упоминаются в связи с молитвенными домами, — это кулди. Д-р Ривз дает нам следующий отчет о кулди Армы. После утверждения, что «община кулди была первоначально коллегией белого духовенства, которые жили вместе и подчинялись правилу, главным требованием которого был общий стол:» «что они были аналогичны светским каноникам, которые во многих случаях составляли древние капитулы соборных и коллегиальных учреждений»; а также что «поддержание богослужения и, в частности, практика клирикального поклонения, по-видимому, были их особой функцией, и по этой причине они составляли важный элемент в соборной экономии»; он добавляет: «Эти кулди Армы продолжали быть совершающим службу духовенством церквей здесь и постепенно группировались вокруг великой церкви, где они стали постоянными служителями собора. Ими руководил приор, и они насчитывали около двенадцати человек. Этот приор отвечал за службы в церкви и наблюдал за порядком общественного богослужения, которое было преимущественно хоровым»; [683] и это соответствие между кулди митрополичьих церквей Ирландии и Шотландии — то, чего мы могли ожидать, поскольку мы видели, что правила, принятые в Ирландии для кулди, были введены в Шотландии в 921 году, вскоре после того, как церковь Сент-Эндрюса была поставлена во главе Шотландской церкви. The Cele De of Iona. Единственная другая церковь, где мы получаем некоторое представление о ее состоянии, — это церковь Айоны. Она оставалась более полувека под норвежским правлением, и мы ничего не слышим о ней после визита короля Магнуса на святой остров; но когда вместе с южной частью Западных островов она снова вернулась к своим туземным правителям, мы получаем известие о состоянии общины, которое мы вполне можем считать в равной степени применимым к этому периоду. Аббат не появляется; но «добрые люди», или вожди семьи Айоны, которые претендовали на право избрания аббата, были в числе четырех. Это были, во-первых, сакарт мор, или великий священник; во-вторых, ферлейнн, или лектор; в-третьих, дисертах; и в-четвертых, кенн, или глава, кулди и остальных вождей семьи. [684] В этот период, когда Айоной владели норвежцы, коэрбами Колумкилле были аббаты Келлса, и мы находим в той церкви аналог первых трех из этих вождей семьи. В ирландских хартиях в Книге Келлса мы находим упоминание сакарта и ферлейнна. Так, в самой старой хартии, дарованной до 1084 года, есть упоминание «коэрба Колумкилле, то есть Домналла мак Робартайга, со всеми церковниками Келлса, подобным образом, как сакарта, или священника, эпскопа, или епископа, и ферлейнна, или лектора». [685] Опять же, хартия, датированная примерно десятью годами позже, относится к «земле, которую сакарт, или священник Келлса, и его сородичи приобрели, то есть О’Бреслен и его сородичи», [686] что скорее подразумевает, что священство было наследственным в его семье. Затем, в хартии, дарованной между 1128 и 1138 годами, у нас есть «коэрб Колумкилле, а именно Гилла Адомнан О’Койртен, и сакарт Келлса, а именно Маэлмартин О’Бреслен, и ферлейнн Келлса, а именно Гуайре О’Клукан»; [687] и, наконец, в хартии, дарованной между 1128 и 1140 годами, упоминаются «добрые люди», или вожди Келлса. Это «Муредах О’Клукан, аббат Келлса; Конаинг О’Бреслен, сакарт; Гуайре О’Клукан, ферлейнн; и Аэд, сын Мак Рехтогана, вице-эренах». [688] Из этих хартий мы видим, что должность сакарта, или священника, была наследственной в семье О’Бреслен. Хартии Келлса также проливают свет на вождя семьи Айоны, называемого дисертах; ибо самая старая хартия в Книге Келлса — это хартия до 1084 года, в которой король Тары, или Ирландии, Маэлсехнайлл, и коэрб Колумкилле, «со всеми церковниками Келлса, как священником, так и епископом и лектором, а также вице-эренахом, с молодыми клириками конгрегации Колумкилле, все даровали навечно Дисерт-Колумкилле в Келлсе, с его садом, Богу и благочестивым странникам Божиим, причем ни один странник не имеет в нем законного владения в любое время, пока не посвятит свою жизнь Богу и не станет благочестивым». Этот последний пункт, очевидно, направлен на то, чтобы предотвратить попадание Дисерта в руки мирянина. [689] Затем, в более поздней хартии, «семья Келлса даровала для поддержки странников Божиих Ардкаму, то есть Бейл Уи Уйдрин, с его мельницей и всей его землей, и Бейл Уи Комгайн, со всей его землей и с его мельницей, Богу и Колумкилле и епископу О’Келлаху, старшему из всех людей Мита, и Малмайре О’Робартайгу, кенну, или главе, Дисерта, третьего дня идус ноября, в праздник Мартина, в год, когда скот и свиньи Ирландии погибли от эпидемии. Дисерт Келлса даруется благочестивым странникам навечно. Какой бы мирянин или священнослужитель ни воспротивился этому дару, он будет проклят Колумкилле и Финаном и духовенством Ирландии и христианской церкви в целом». [690] Мы находим тогда имя кенн на дисерт, или Глава Дисерта, появляющееся в Келлсе примерно в то же время, когда дисертах впервые появляется в связи с семьей Айоны, и что в первом случае оно возникло из того, что аббат Келлса, Домналл Уа Робартайг, в сочетании с королем Ирландии, основал то, что называлось Дисертом для благочестивых странников Божиих, и что этот Дисерт стал известен под именем Дисерт Колумкилле. Старое кладбище на Айоне, которое вместе с остатками валлума является единственным реликтом первоначального монастыря Колумкилле, носит имя Клад ан Дисерт, или кладбище Дисерта; и поскольку Домналл, аббат Келлса, был коэрбом Колумкилле с 1062 по 1098 год, то есть в течение всей жизни Маргариты как королевы, которая проявляла такой теплый интерес к анахоретам и паломникам Шотландии, не будет неразумным предположение, что она также в сочетании с коэрбом Колумкилле включила в свою работу по реставрации на Айоне основание здесь Дисерта для благочестивых паломников. О кулди нет никаких следов в Келлсе, по крайней мере под этим именем, ибо к этому времени имя кулди уже давно перешло в Ирландии от странников Божиих к светским каноникам, и они также не появляются в связи с какими-либо монастырями Колумбы в Ирландии; но мы находим тип кулди Айоны в другом ирландском монастыре. Это был знаменитый монастырь Клонмакнойс, который был основан на берегах Шеннона в шестом веке Св. Киараном, одним из двенадцати апостолов Ирландии, и где Св. Колумба был принят с таким почетом в последние годы своей жизни. И здесь, за исключением Дисерта и его дисертаха, которые, как мы видели, произошли от монастыря Колумбы в Келлсе, мы находим тех же церковных должностных лиц в общине, что и в общине Айоны. Сакарт, или священник, появляется в Клонмакнойсе до 914 года, когда записана смерть Маэлбайрфинна, сакарта, или священника, Клонмакнойса. В 948 году у нас есть смерть прим-сакарта, или главного священника Клонмакнойса; и в 1109 году он появляется под тем же обозначением, что и на Айоне, и в той же позиции, будучи в отсутствие аббата во главе общины; ибо в том году умер Флайтбертах Уа Лойнсиг, коэрб Киарана и сакарт мор, или великий священник, Клонмакнойса. Мы также находим ферлейнна, часто упоминаемого как под этим титулом, так и под титулом скрибнид, или писец, в течение восьмого, девятого, десятого и одиннадцатого веков, как одного из членов общины Клонмакнойса; и здесь, как и везде, эта должность часто совмещалась с другими в общине. Но самой примечательной чертой общины в Клонмакнойсе является появление линии наследственных анахоретов, спускающихся от отца к сыну на протяжении нескольких поколений и, наконец, сливающихся в титуле кенн на кулди, или глава кулди. Первый из них — Эоган, анахорет Клонмакнойса, который умер в 845 году. Его сын Лухайрен появляется как писец и анахорет в Клонмакнойсе. Эгертах, сын последнего, является эренахом маленькой церкви Клонмакнойса, а его сын Дунадах — епископ Клонмакнойса; но сын Дунадаха Дунхад — сначала ферлейнн, или лектор, Клонмакнойса, а затем его анахорет. Его сын Иосиф появляется как анмхара, или друг души, Клонмакнойса, и он был отцом Конна на мбохт, или «бедных», чья смерть записана в 1031 году как кенн на кулди, или Глава кулди, и анахорет Клонмакнойса. [691] Столетие спустя мы находим этот титул Главы кулди Клонмакнойса наследственным в семье под названием Уа Нехтейн; ибо в 1132 году записана смерть Уарейрге Уа Нехтейна, кенн кулди, или Главы кулди Клонмакнойса. В 1170 году — смерть Маэлморды, сына Уарейрге, «ученого благотворительного старца, процветания и достатка Клонмакнойса и кенн на кулди», или Главы кулди; и в 1200 году — смерть Уарейрге, сына Маэлморды, сына Уарейрге Уа Нехтейна, «одного из благородных мудрецов Клонмакнойса, человека, исполненного любви к Богу и всякой добродетели, и кенн кулди», или Главы кулди Клонмакнойса. [692] Таким образом, мы обнаруживаем, что этот титул Главы кулди появляется в одиннадцатом веке из титула анахорета в Клонмакнойсе; и на Айоне мы также обнаруживаем, что в десятом веке были анахореты, которые занимали важное положение в общине, в то время как столетие спустя там также появляется тот же титул кенн на кулди, или Главы кулди. Происхождение и положение кулди, вероятно, были одинаковыми в обеих общинах. [693] 605. Hic primus dedit libertatem ecclesiæ Scoticanæ quæ sub servitute erat usque ad illud tempus ex consuetudine et more Pictorum. — Chron. Picts and Scots, p. 151. В Хронике Сент-Эндрюса вместо consuetudine стоит constitutione. В Chronicon Elegiacum есть Hic dedit ecclesiæ libertates Scoticanæ Quæ sub Pictorum lege redacta fuit. 606. См. Haddan and Stubbs’ Councils, vol. iii. pp. 636, 638, 641. 607. См. King’s Introduction to the Church of Armagh, p. 18. 608. O’Donovan, Annals of Four Masters, vol. ii. p. 1143. 609. Haddan and Stubbs’ Councils, vol. iii. p. 382. 610. См. по этому вопросу Mr. Robertson’s Statuta Ecclesiæ, vol. i. p. 19, и предисловие д-ра Джона Стюарта к Book of Deer, где весь предмет хорошо и полно рассмотрен. 611. In vi anno Constantinus rex et Cellachus episcopus, leges disciplinasque fidei atque jura ecclesiarum evangeliorumque, pariter cum Scottis, in colle credulitatis prope regali civitati Scoan devoverunt custodiri. — Chron. Picts and Scots, p. 9. 612. Scotichronicon, B. vi. cap. 24; Wyntoun, Chron., B. vi. cap. 9 and following chapters. В своем первом издании Бауэр помещает Фотада как первого епископа, а Келлаха как второго; но в своем пересмотренном издании, два года спустя, в рукописи Cupar он исправляет себя и ставит Келлаха как первого епископа. 613. В легенде о Св. Андрее о епископах Сент-Эндрюса сказано: «Sic et nunc quoque in vulgari et communi locutione Escop. Alban, id est, Episcopi Albaniæ, appellantur.» — Chron. Picts and Scots, p. 191. 614. 921 Maonach Cele De do thiachtain don fhairrge aniar dodhenamh reachta h-Erenn. — Chron. Scot.; An. F. M., p. 605. Этот отрывок был понят неверно. Мистер О’Донован перевел его как «Маонах, кулди, прибыл через море на запад, чтобы установить законы в Ирландии;» но мистер Хеннесси правильно указывает, что aniar означает «с запада», а не «на запад». На самом деле aniar обычно используется для «из Ирландии в Шотландию», а anair — «из Шотландии в Ирландию»; но reachta h-Erenn означает законы Ирландии, Erenn — форма родительного падежа. То, что он привез, могло быть правилом Св. Маэлруайна. 615. См. Vit. S. Cadroë, Chron. Picts and Scots, p. 113. 616. Et in senectute decrepitus baculum cepit et Domino servivit et regnum mandavit Mael. filio Domnail. — Pict. Chron. Hic dimisso regno sponte Deo in habitu religionis abbas factus est Keledeorum Sancti Andreæ, quinque annis servivit ibi et mortuus est et sepultus. — Chron. Picts and Scots, pp. 9, 151, 174, 288. 617. Registrum Prioratus S. Andreæ, p. 113. 618. 938 Dubthach Comharba Coluimcille et Adomnain in pace quievit. — An. Ult. 936 (recte 938) Dubhthach Comharba Coluimcille acus Adomnain i nErinn acus i nAlbain deg.— An. F. M. 619. 935 (recte 937) Aonghas mac Muirchertaigh Saoi, Angcoire acus tanaisi Abbaidh Iae decc.— Ib. 620. 945 (recte 947) Caenchomhrac abb Ia decc.— An. F. M. 954 Robartach Comharba Coluimcille acus Adomnain in Christo pausavit. — An. Ult. 621. 959 Dubduin Comharba Coluimcille obiit. — An. Ult. 964 Dubscuile mac Cineda Comhorba Coluimcille quievit. — Ib. 622. Iste Malisius, ut legitur in vita gloriosi ac eximii confessoris beati Duthaci, discipulus fuit beato Duthaco in Hibernia. Cui beatus Duthacus vaticinando futurum episcopum Scotorum se dixit: quod et adimpletum est. — Scotichron., B. vi. c. 24. 623. Bellum inter Nigerum et Caniculum super Dorsum Crup in quo Niger habuit victoriam; ubi cecidit Du[n]chad abbas Duncalden et Dubdon satrapas Athochlach. — Pict. Chron. 624. 963 Aodh mac Maoilmithidh in peregrinatione moritur, id est, hi Cindrimonaidh. — Chron. Scot. 625. Fothach episcopus pausavit. — Pict. Chron. 961 (recte 963) Fothadh mac Brain Scribhnidh et Espucc Insi Alban decc.— An. F. M. 626. 980 Mugron Comharba Coluimcille itir Erenn et Albain vitam felicem finivit. — An. Ult. 627. 964 (recte 966) Finghin, angcoire et epscop Ia decc. — An. F. M. 978 Fiachra Aircinneach Ia quievit. — An. Ult. 628. Dr. Todd, Life of Saint Patrick, pp. 60, 161. King’s Introduction, pp. 23, 24. 629. Marcan filius Breodalaig occisus est in ecclesia Sancti Michaelis. Leot et Sluagadach exierunt ad Romam. Maelbrigde episcopus pausavit. Cellach filius Ferdalaig regnavit. — Pict. Chron. 630. Dehinc secundus Kellach filius Ferdlager, qui fuit primus qui adivit Romam pro confirmatione, et post confirmationem vixit xxv annis. — Scotichron. B. vi. c. 24. 631. Hic est qui tribuit magnam civitatem Brechne Domino. — Pict. Chron. 632. Флоренс Вустерский называет его в 973 году rex plurimarum insularum. 633. Wars of the Gaedhel with the Gaill, p. 47; Annals of the Four Masters, p. 713. См. также Тигернах. 634. 985 (recte 986) Maolciarain Ua Maighne Comharba Coluimcille do dul i ndergmhartra las na Danaraibh i nAthcliath. — An. F. M. 986 I Coluimcille do arcain do Danaraibh aidhchi n-otlac coromarbhsat in Apaidh et xv. viros do Sruithibh na Cille. — An. Ult. 635. См. vol. i. p. 376. 636. Colgan, Tr. Th., p. 446. Хотя это появляется в латинской версии Колгана «Жития Св. Колумбы» Магнуса О’Доннелла, этого нет в ирландском тексте. 637. Amra Coluimcille, by O’Byrne Crowe, p. 39. 638. Chron. Picts and Scots, p. 81. 639. Annals of the Four Masters, p. 1027. Среди реликвий, которые, как говорят, хранились в Дареме, мы находим «De ossibus et reliquiis Sancti Columkelli abbatis. De ossibus Sanctæ Brigidæ gloriosæ virginis. De ossibus et reliquiis Sancti Patricii episcopi et Hyberniæ apostoli.» — Hist. Dun. Script. Tres, p. cccxxx. Это, очевидно, те же самые реликвии, которые, как говорили, находились в Дауне, но как они оказались востребованы коэрбами Дарема, мы не можем сказать. 640. 989 Dunchadh hua Robacan Comhorba Coluimcille mortuus est. Dubdalethe Comharba Patraicc do gabhail Comharbain Columcille a comhairle fer n-Erenn acus Albain. — An. Ult. 641. 1005 Maelbrigda hua Rimedha abbas Ia in Christo. — Ib. 642. Ipse etiam multas oblationes tam ecclesiis quam clero ea die distribuit. — Chron. Picts and Scots, p. 131. 643. 1007 Muredach Mac Cricain do deirgiu comarbus Coluimcille ar Dia. Ferdomnach i comorbus Coluimcille con a comairle fer n-Erinn isin oenach sin. — An. Ult. 644. 1025 Flannobra Comharba Ia in Christo quievit. — An. Ult. В Annals of the Four Masters он называется Comharba Ia Cholumcille, и за этим следует смерть Маэлеойна Уа Торайна, Comharba Doire Cholumcille, что показывает разделение коэрбства Колумкилле в это время. 645. 1026 Maolruanaidh Ua Maoldoraidh tigherna Cenuil Conaill, do dul tar muir dia oilitre. — An. F. M. 646. 1027 Duncaillenn in Alban do uile loscadh (полностью сожжен).— An. Ult. 647. Giraldus Cambrensis, Itinerary of Wales, Book ii. chap. iv. 648. Vita S. Malachiæ, cap. 7. ap. Messingham Flor., p. 358. 649. Proceedings R. I. A., vol. vi. p. 450. 650. Siquidem a tempore, quo destructum est monasterium, non defuit, qui illud teneret cum possessionibus suis. Nam et constituebantur per electionem etiam, et abbates appellabantur, servantes nomine (etsi non re) quod olim extiterat. — Vita S. Malachiæ, Messingham Flor. p. 356. 651. См. King’s Introduction, p. 20, для этого списка. 652. Ib. 653. См. King’s Introduction, p. 73. 654. См. King’s Introduction, p. 21; An. F. M., vol. ii. p. 825. 655. См. vol. iii. p. 261#, и Fordun’s Chronicle, vol. ii. p. 413, для отчета об этих абтанствах. Из этого слова Abthania Фордун сформировал свою фиктивную должность Abthanus, и из-за его кажущегося сходства со словом Thanus, с которым у него нет реальной связи, сделал его верховным над танами. 656. Мальдун, епископ Сент-Эндрюса, преподнес церковь Маркинк со всей землей почтенно и благочестиво Богу, св. Сервану и кулди острова Лох-Левен с вышеупомянутой свободой. — Chart. Prior. St. And., p. 116. 657. 1055. Маэлдуин мак Гиллаодран, епископ Альбы и ордан Гаэдел среди клириков, почил о Господе. — Tigh. 658. Туадал, епископ Сент-Эндрюса, преподнес церковь Сконин вышеупомянутым религиозным мужам благочестиво и полностью со всей свободой и честью ради молитвенных ходатайств. — Chart. Prior. St. And., p. 116. 659. Уинтон, Chron., кн. vii, гл. 3. 660. Ордерик Виталий, кн. viii, гл. 22. 661. Англосаксонская хроника, изд. Торпа, т. ii, стр. 172. 662. Это житие было опубликовано Пинкертоном в его «Vitæ Sanctorum», а также в приложении к изданию сочинений Симеона Даремского, подготовленному для Сэритисского общества, т. i. 663. Vita S. Margaretæ, гл. iv. 664. Там же, гл. viii. 665. «Житие св. Колумбы» Адамнана, изд. 1874 г., стр. 96. 666. Гиральд Камбрийский, Topogr. Dict., iii, гл. 19. 667. См. Vit. S. Margaretæ, гл. viii. 668. Vit. St. Margaretæ, гл. ix. 669. Король Малькольм и королева Маргарита Шотландские благочестиво преподнесли селение Баллекристин всемогущему Богу и кулди Лох-Левена с той же свободой, что и прежде. — Chart. Prior. S. A., p. 115. 670. Chart. Prior. S. A., p. 117. 671. Тигернах, являющийся современным историком, под 1072 годом сообщает: «Диармид, сын Маэлнамбо, король Бретана и Иннсегалла — или Западных Островов — и Дублина, и южной половины Ирландии, убит Конкобуром О’Мальсехланом в битве при Одбе, и с ним погибло великое множество галлов и мужей Лейнстера». — Chron. Picts. and Scots, p. 78. 672. 1062. Гилкрист хуа Маэлдорад, коэрб Колумкилле итир Эррин ет Альбаин, почил о Господе. — An. Ult. 673. 1065. Дубтах Альбаннах, прим-анмхара Эррин акус Альбаин в Ардмахе, почил. — Там же. 674. 1070. Аббат Айоны, то есть Мак мик Баетан, был убит сыном аббата хуа Маэлдорада. — Там же. 675. Среди прочих благ, содеянных благородной госпожой, обитель Айоны, которую раб Божий Колумба воздвиг во времена Бруде, короля пиктов, сына Мейлокона, но которая от бурь сражений вкупе с долгой ветхостью была разрушена, верная королева отстроила заново и, выделив достаточные средства, восстановила для монахов дела Господня. — Orderic. Vital., B. viii. c. 22. 676. Сага о Магнусе, Collect. de Rebus Alb., p. 348. 677. 1099. Доннхад мак мик Моenaиг, аббат Айоны, почил с миром. — An. Ult. Форма «Мак мик», которая встречается в именах двух последних аббатов Айоны вместо ирландской формы «хуа», скорее указывает на то, что эти два аббата были шотландцами. 678. 1093. Фотад, ардепископ Альбы, почил о Господе. — An. Ult. В легенде о св. Андрее, говоря о титуле Episcopus Scottorum, сказано: «Ибо так испокон веков именовались епископы Сент-Эндрюса, и в записях, как древних, так и современных, они именуются Верховными Архиепископами или Верховными епископами скотов. Отчего и епископ Фотад, муж величайшего авторитета, велел записать в лаце Евангелия стихи сии — ‘Hanc Evangelii thecam construxit aviti Fothet qui Scotis Summus Episcopus est.’ 679. Bower altered the expression ‘Summus Episcopus’ to ‘Primus Episcopus,’ and applied it to the first Fothad, whom he made first bishop, though in the revised edition of the Scotichronicon in the Cupar MS., he corrects his mistake. Wyntoun takes the same view, but ‘Summus Episcopus’ is the exact equivalent in Latin of the Irish Ard epscop, and there is no doubt that the last Fothad is the bishop meant. The Gospel he so carefully protected may have been a gift from Queen Margaret. 679. Regist. Prior. S. Andreæ, p. 115. 680. Chron. Picts and Scots, p. 188. See also Dr. Reeves’s British Culdees, p. 106, and the very valuable commentary in the notes. 681. Dr. Reeves was the first to give the correct explanation of this passage in the legend. See British Culdees, p. 107, note. 682. Dr. Reeves on the British Culdees, p. 75. 683. Dr. Reeves on the Ancient Churches of Armagh, p. 21. 684. See infra, p. 414, note 780, for original of this passage. 685. Miscellany of the Irish Archæological Society, vol. i. p. 131. 686. Ib. p. 133. 687. Ib. p. 141. 688. Miscellany of the Irish Archæological Society, vol. i. p. 129. 689. Ib., p. 131. 690. Ib., p. 129. Dr. Reeves has printed in the appendix to Bishop Colton’s Visitation, edited for the Irish Archæological Society, p. 109, a rule of Columcille taken from one of the Burgundian MSS. It is obviously the same rule which Colgan describes as ‘aliam regulam eremiticam seu præscriptum fratribus scripsit.’ It cannot be connected with St. Columba himself, and it is probably a rule compiled for the Deoradh De at the time the Disert Columcille was founded at Kells. It will be found in the Appendix. 691. See antea, p. 342. 692. These notices are taken from the Annals of the Four Masters, where they will be found under their respective dates. 693. St. Ciaran, the founder of Clonmacnois, has left a trace of his name in Iona; for a rising ground south of Martyr’s Bay is called Cnoc Ciaran. ГЛАВА IX. УГАСАНИЕ СТАРОЙ КЕЛЬТСКОЙ ЦЕРКВИ В ШОТЛАНДИИ. Causes which brought the Celtic Church to an end. Причины, приведшие к закату старой Кельтской церкви, можно разделить на две группы: внутренний распад и внешние изменения. Главной причиной из первой группы стало посягательство светского элемента на церковный и постепенное поглощение последнего первым. До тех пор пока старая монашеская система оставалась нетронутой, в ее церковной организации сохранялась жизнеспособность, в значительной степени оберегавшая сущность этих монастырей как крупных духовных институтов; однако это в некоторой степени ослабло из-за уподобления церкви римской в VII и VIII веках, что привело к появлению светского элемента среди ее духовенства, а датские набеги со всеми их опустошительными и разрушительными последствиями завершили полный крах Монашеской церкви. Монастыри неоднократно подвергались опустошению и уничтожению, а ее духовенство было вынуждено либо бежать, либо брать в руки оружие для самообороны; ее земли с разрушенными зданиями и сокращенным штатом перешли в руки мирян и стали наследственными в их семьях, пока в конце концов не осталось ничего, кроме самого названия аббатства применительно к землям и звания аббата, носимого временным светским господином. Внешние изменения, произошедшие в церкви, стали результатом политики по отношению к ней со стороны королей из рода королевы Маргариты. В основном это была та же политика, что применялась к Ирландии нормандскими королями Англии. Она заключалась главным образом, во-первых, в переводе церкви с племенной основы на территориальную и замене приходской системой и епархиальным епископатом старых племенных церквей с их монашеской юрисдикцией и функциональным епископатом; во-вторых, в вовлечении монашеских орденов Римской церкви и основании крупных монастырей как центров встречного влияния на туземную церковь; и, в-третьих, в поглощении кулди — к тому времени единственного оставшегося клирического элемента в Кельтской церкви — римской системой путем превращения их из белого духовенства в регулярных каноников и слияния с последним орденом. A.D. 1093-1107. See of St. Andrews remains vacant and churches founded in Lothian only. Во время войны за престолонаследие, последовавшей за смертью Малькольма III и завершившейся прочным утверждением сыновей саксонской королевы Маргариты на троне Шотландии в лице ее старшего сына Эдгара, преемник Фотада, последнего туземного епископа Сент-Эндрюса, по-видимому, не назначался, и никаких попыток продолжить инициированную той королевой политику уподобления туземной церкви римской не предпринималось. В этот промежуток времени Шотландия к северу от залива Ферт-оф-Форт и Клайда оставалась без епископа, а борьба между кельтским и саксонским элементами в населении страны, которая должна была решить, останется ли Шотландия кельтским или тевтонским королевством, вероятно, повергла ее северную часть в столь сильную смуту, что любые попытки реорганизовать церковь оказались невозможными. Единственные церковные учреждения, созданные в этот период, ограничивались южными районами, где сыновья Малькольма, обязанные английской помощи отстаиванием своих прав на престол, выразили свою благодарность дарами церкви Дарема. Дункан, старший сын Малькольма, передал монахам Дарема Тинингехем, Альдехем, Скухал, Кнолл, Хадервич и все права, какими епископ Фодан обладал в Броккесмуте. [694] Эти земли находятся в Восточном Лотиане и составляли часть владений монастыря св. Балтера в Тинингехэме. Упоминание прав епископа Фодана или Фотада показывает, что эта часть Лотиана по меньшей мере к тому времени перешла под власть епископов Сент-Эндрюса; и мы обнаруживаем, что впоследствии эти земли вернулись к этой кафедре. [695] Эдгар, старший сын королевы Маргариты, едва отстояв свое право на престол с помощью англичан, тут же заново основал монастырь Колдингем, разрушенный датчанами. В своей хартии он говорит, что прибыл на освящение церкви Св. Марии в Колдингеме, каковое освящение было с честью завершено во славу Божию и к его удовлетворению, и что он принес в жертву на алтарь этой же церкви в качестве наделения и пожаловал весь город Свинтун, дабы тот навечно оставался свободным и избавленным от любых притязаний и поступал по воле монахов св. Катберта. Он добавляет, что предписал жителям Колдингемшира, как они сами выбрали и подтвердили своей присягой, ежегодно выплачивать монахам по полмарки серебра за каждый плуг. [696] Упоминание Колдингемшира и бремя, возложенное на жителей этого округа в целях поддержки церкви, указывают на некое подобие приходского округа при церкви; а в другой хартии нам четко представлена учрежденная приходская церковь, равно как и процесс ее создания. В этом документе Тор сообщает своему господину, графу Давиду, что король Эдгар пожаловал ему разоренный Эднахем, ныне Эднам, в Бервикшире; что он заселил его и отстроил с фундамента церковь, которую король Эдгар повелел освятить во имя св. Катберта, и наделил ее одним плугом; и он молит своего сына подтвердить дар церкви св. Катберту и монахам Дарема, совершенный им. [697] Здесь мы имеем фактически образование манора с его приходской церковью, и в последующем документе она именуется материнской церковью Эднама. [698] A.D. 1107. Turgot appointed bishop of St. Andrews, and the Sees of Moray and Dunkeld created. Эдгар, судя по всему, не предпринимал попыток учредить приходскую церковь к северу от Форта и даже заполнить вакансию на кафедре Сент-Эндрюса; однако после его смерти, когда территория, составлявшая его королевство с ее разнородным населением, была разделена между двумя его братьями — районы к северу от Форта и Клайда вместе с Лотианом вплоть до Ламмермурских холмов по его завещанию отошли Александру как королю, а земли кумбрийских бриттов с остальной частью Лотиана Давиду как графу, — политика уподобления туземной церкви английской, начатая их саксонской матерью, королевой Маргаритой, была немедленно возобновлена обоими. Первым шагом Александра стало заполнение вакансии на епископской кафедре Сент-Эндрюса путем назначения в первый год своего правления Тургота, приора Дарема, и одновременное учреждение двух дополнительных епархий для более удаленной и кельтской части его королевства. Первой стала епархия Морей, на которую он назначил епископа по имени Грегориус, а второй — епархия Данкельд, которую он возродил в лице Кормака. [699] Establishment of the bishopric of Moray. The districts beyond the Spey were at this time so little under the influence of the Crown, and their connection with what formed the kingdom proper so slender, that the position of a bishop of Moray appointed by the king can have been little more than nominal. In fact, we know very little of the state of the church in that great Celtic district at this time, except what may be gathered from the dedications of the churches. The low-lying portion of its territory, extending along the south shore of the Moray Firth from the Spey westward, with its fertile soil and temperate air, must always have formed an attractive position for ecclesiastical establishments; and in that part of it which lies between the Spey and the Findhorn three churches come now rather prominently forward. These are the churches of Brennach, or Birnie, Spyny and Kenedor; and we learn something of this last church from the legend of Saint Gervadius or Gernadius, whose day is the 8th of November. He was a native of Ireland, and leaving his home to preach the Word of Life in Scotland, he came to the territory of Moravia or Moray, in which place he associated with himself many fellow-soldiers in Christ, and under angelic direction, as it is said, built an oratory or cell in a place called Kenedor. Here he had a stone bed, and led the life of an Anchorite. [700] A cave near Elgin and a spring of water in the rock above bear his name. An allusion in his legend to a war by the king of the Angles against the Scots, which brought the Anglic soldiers to his neighbourhood, fixes his date to the year 934, when Athelstane, king of Northumbria, invaded Scotland both by sea and land; and his establishment has all the features of a Culdee church. There was no trace, however, of the name of Culdee in this district when Alexander founded his bishopric, and it was not till the time of Bricius, the sixth bishop of Moray, who filled that position from 1203 to 1222, that the bishops had any fixed residence in the diocese. They are said before his time to have had their episcopal seat in one or other of the three churches of Birnie, Spyny and Kenedor. When Bricius became bishop in 1203 he fixed his cathedral at Spyny, and founded a chapter of eight secular canons, giving to his cathedral a constitution founded on the usage of Lincoln, which he ascertained by a mission to England. [701] After his death the seat of the bishopric was removed to Elgin. Establishment of bishopric of Dunkeld. The bishopric of Dunkeld was in a very different position, and its relations with the Crown were of the most intimate character. A church had been built there by Kenneth mac Alpin, the founder of the Scottish dynasty, and a part at least of the relics of St. Columba had been transferred to it by him. The abbot, in his time, was the first bishop of his Pictish kingdom. It had then, along with the great territory forming the lay abbacy of Dull, passed into the possession of a line of lay abbots, from whom the family on the throne were the male descendants; and it had now, probably by the death of Ethelred the young lay abbot, again reverted to the Crown, as we hear no more of him after the reign of Edgar. Mylne, who was a canon of Dunkeld in the fifteenth century, tells us in his Lives of the Bishops of Dunkeld ‘that, when it seemed good to the Supreme Controller of all Christian religion, and when devotion and piety had increased, St. David, the sovereign, who was the younger son of King Malcolm Canmor and the holy Queen Margaret, having changed the constitution of the monastery, erected it into a cathedral church, and, having superseded the Keledei, created, about the year 1127, a bishop and canons, and ordained that there should in future be a secular college. The first bishop on this foundation was for a time abbot of that monastery, and subsequently a counsellor of the king.’ [702] Mylne is, however, wrong both in the date and in the name of the founder; for, as we have seen, the bishopric was founded by Alexander, the predecessor of King David, as early as the year 1107. The possession of the ample territories belonging to the lay abbacy of Dunkeld would enable him at once to refound the bishopric with its cathedral and chapter in proper form. And here we find the remains of the old Columban Church brought into sharp contact with the Culdee foundations. The church which Kenneth had founded there certainly inherited, along with a part of the relics of the great founder of the Columban Church, to a certain extent also the primatial jurisdiction of the monastery of Iona over the Columban monasteries on the mainland. These monasteries had, with few exceptions, become lay abbacies, and Mylne appears so far to have given a correct representation of the revival of the episcopate, as we find that the rights of the original monastery of Dunkeld over the Columban foundations do appear to have been now exercised by the bishop. Besides the two great lay abbacies of Dull and Glendochart, founded respectively by St. Adamnan and St. Fillan in the seventh century, whose united territory comprised the entire western districts of Atholl, bounded by Drumalban on the west, and the districts beyond this range, which afterwards formed the diocese of Argyll, we find the new bishopric possessing within the limits of other dioceses disconnected parishes which represented old Columban foundations. In Stratherne it had the parishes of Madderty and Crieff, the former dedicated to St. Ethernanus, whose death is recorded by Tighernac in 669, and who therefore belonged to the Columban Church; and here we find the bishop dealing with the rights of Can and Conveth which the clerics of the church of Dunkeld had from ‘the lands of Madderty, which in Scotch are termed Abthen.’ [703] In charters to the monastery of Dunfermline the rights of Dunkeld in Fife and Fotherif are specially reserved; [704] and here the bishopric possessed Incholm, dedicated to St. Columba, and adjacent lands on the mainland. In Angus it possessed the parishes of Fearn and Menmuir, dedicated to St. Aidan, the Columban bishop of Lindisfarne; and it even penetrated beyond the Firth of Forth on the south, where it possessed Cramond dedicated to St. Columba, and on the north beyond the Mounth, when we find in a charter granted by the Mormaer, or earl of Buchan, in the earlier years of the reign of King David, of the lands of Pet-mec-Cobrig ‘for the consecration of a church of Christ and Peter the apostle (at Deer) and to Columcille and to Drostan,’ that is, for the reconsecration of the church of Deer to St. Peter, which had previously been dedicated to St. Columba and St. Drostan, and the lands are granted ‘free from all exactions with their tie to Cormac, bishop of Dunkeld.’ [705] This monastery of Deer is one of the few Columban foundations which preserved its clerical character intact down to this period, and here we find no trace of the name of Culdee in connection with it. Rights of Keledei pass to St. Andrews. On the other hand, and in contrast to these rights of Dunkeld, Turgot was no sooner elected bishop of St. Andrews than the fate and fortunes of the Culdee establishments were committed into his hands; for we are told that ‘in his days the whole rights of the Keledei over the whole kingdom of Scotland passed to the bishopric of St. Andrews.’ [706] The appointment of Turgot, the prior of Durham, to the bishopric of St. Andrews, in conformity with the policy adopted towards the native church by the sons of Queen Margaret, had one result which probably King Alexander did not anticipate when he made it. It brought upon him the claim of the archbishop of York to supremacy over the Scottish Church, whose bishops he regarded as his suffragans. It is not necessary for our purpose to enter at length on this intricate subject. His claim was, no doubt, founded upon the original commission by Pope Gregory to Augustine in the end of the sixth century, by which he placed all the churches north of the Humber under the bishop of York, and to the convention between the archbishops of Canterbury and York in 1072, by which it was attempted to revive this arrangement, and to place all the churches of the northern province, as far as the extreme limits of Scotland, under the latter; [707] but such a right had never been either recognised or exercised, and the only substantial ground upon which it could be based was one very similar to that on which the supremacy claimed by the king of England over Scotland could be founded. It is certain that the province of York extended ecclesiastically, as the kingdom of Northumbria did civilly, to the Firth of Forth; and so far as concerned the churches of Lothian and Teviotdale, the former of which were now under the rule of the bishop of St. Andrews, while the latter were claimed by Glasgow, there may have been some ground for the assertion of such a right, similar to that which the annexation of Lothian to the kingdom of Scotland gave for the civil claim; but beyond the Firths of Forth and Clyde the claims of both were shadowy in the extreme, and Alexander, in his jealousy for the independence of his kingdom, saw the necessity of resisting the threatened encroachment of the ecclesiastical jurisdiction of York. In the end Turgot was consecrated at York on 1st August 1109, with reservation of the rights of either see. He died on 31st August 1115, and during his tenure of office, owing mainly to these disputes, he appears to have done nothing to affect the rights of the Culdees. In order to avoid a recurrence of this question, Alexander applied to the archbishop of Canterbury to recommend him an English cleric as bishop, stating that the bishops of St. Andrews had hitherto been consecrated either by the Pope or by the archbishop of Canterbury. The former assertion was probably true in so far as regards the later bishops; but the incautious admission of the latter, which was totally inconsistent with fact, led the king into a new and unprofitable dispute, which had an equally awkward bearing upon the more important question of the independence of the kingdom. Eadmer, a monk of Canterbury, was sent, but was not elected till 1120; and in the following year he returned to Canterbury, [708] and the bishopric remained unfilled up for three years. Canons regular introduced into Scotland. During this time, however, while St. Andrews was, practically speaking, without a bishop, Alexander commenced to carry out another part of this policy, by introducing the canons-regular of St. Augustine, or the black canons, as they were called, into Scotland; and for this purpose he selected the most central and important position in his kingdom, that of Scone, which was peculiarly associated with the very heart of the monarchy, and had been the scene of previous legislation regarding the church. Here he brought a colony of canons regular from the church of St. Oswald at Nastlay, near Pontefract, in Yorkshire, and founded a priory in the year 1115, which was confirmed by the seven earls of his kingdom, and by Gregory and Cormac, the bishops of the two additional bishoprics he had created, who here term themselves bishops by the authority of God, and of the holy apostles Peter and Paul and of Saint Andrew the apostle. The church, which was previously dedicated to the Trinity, was placed under the patronage of the Virgin, St. Michael, St. John, St. Lawrence and St. Augustine. [709] Some years later Alexander introduced the regular canons into the diocese of Dunkeld. In the year 1122 he founded a priory of canons on an island near the east end of Loch Tay, which became a cell of Scone, and here his queen, Sibylla, died and was buried; and in 1123 he founded a monastery for the same canons in the island of Inchcolm in the Firth of Forth. [710] In the following year Alexander heard of the death of Eadmer, and filled up the bishopric of St. Andrews by appointing Robert, the English prior of Scone; but, four months after this appointment, and before Robert was consecrated, he died in the April of that year. Probably the last act of his life was the right which he conferred upon the church of the Holy Trinity of Scone, to hold a court, in a charter which is addressed to the bishops and earls of Scotland, and is witnessed by Robert, bishop-elect of St. Andrews, Cormac the bishop, and Gregory, bishop of Moray. [711] Diocese of Glasgow restored by Earl David. During the whole period of Alexander’s reign, his younger brother David was carrying out the same policy in the southern districts of Scotland, over which he ruled as earl. In the year 1113 he founded a monastery at Selkirk, in which he placed Benedictine monks of the order of Tyron; but his great work there was the reconstitution of the bishopric of Glasgow. This diocese he restored about the year 1115, and caused an inquisition to be made by the elders and wise men of Cumbria into the lands and churches which formerly belonged to the see of Glasgow. In this document, which has been preserved, and which may be placed in the year 1120 or 1121, its framers relate the foundation of the church of Glasgow by St. Kentigern, and that he was succeeded by several bishops in the see; but that the confusion and revolutions of the country at length destroyed all traces of the church, and almost of Christianity, till the restoration of the bishopric by Earl David, and the election and consecration of John, who had been his tutor, and is commonly called the first bishop of Glasgow. The bishopric, as reconstituted after the information derived from this inquisition, extended from the Clyde on the north to the Solway Firth and the march with England on the south, and from the western boundary of Lothian on the east to the river Urr on the west; and it included Teviotdale, which had remained a part of the diocese of Durham while the Lothian churches north of the Tweed were transferred to St. Andrews, and which was now reclaimed as properly belonging to Glasgow. Here we find no traces of the Keledei, who had formerly formed the chapter of Glasgow; but in the reign of Malcolm the Fourth the pope confirmed a constitution of the dean and chapter, which had been introduced after the model of Sarum by Herbert, elected bishop in 1147. [712] Here, too, the foundation of the new bishopric of Glasgow brought upon him the claims of the archbishop of York, which were equally resisted, and the non-dependence of the diocese on any metropolitan bishop established. The rights of York were, however, recognised in the case of the bishopric of Candida Casa, likewise restored some years later, when Gilda Aldan was appointed its first bishop, as this see had been first established by the Anglic king of Northumbria in the eighth century. Galloway, though civilly united to Scotland, was considered ecclesiastically to belong to England, and its bishop owed obedience as one of his suffragans to the archbishop of York, by whom Gilda Aldan was consecrated soon after David’s accession to the throne of Scotland. [713] Bishoprics and monasteries founded by King David. Ailred of Rivaux, who was King David’s contemporary, tells us of him that ‘he seemed not undeservedly loved both by God and men. He was plainly beloved by God, for at the very outset of his reign he diligently practised the things which belong to God in erecting churches and founding monasteries, which he endowed with possessions and covered with honours. For whereas he had found in the whole kingdom of Scotland three or four bishops only, the other churches, without a shepherd or bishop, going to wrack and ruin in respect both of morals and substance; what with ancient ones which he restored and new ones which he founded, he left nine at his death. He left also monasteries of the Cluniac, Cistercian, Tyronian orders (who were Benedictines), and the Arovensian, Præmonstratensian, and Belvacensian (who were canons-regular from Aroise, Prémontré, and Beauvais), not few in number or small in size, but full of brethren.’ [714] There is a catalogue of religious houses at the end of Henry of Silgrave’s Chronicle, written about A.D. 1272, which belongs however to an earlier period, and does not come down later than the reign of William the Lion; and from it alone do we obtain any information as to the Keledean character of these foundations. [715] The bishoprics which he found at his accession were those of St. Andrews, Moray, and Dunkeld, to which Ailred, probably with some hesitation, adds Glasgow. Galloway was not included, as it properly belonged to England. We find no trace of Keledei in either Glasgow or Moray; and the catalogue mentions only secular canons, that is, the chapters established after their restoration. The greater part of the new bishoprics which he added were founded in the first few years of his reign; and he appears to have commenced his proceedings by having Robert, bishop-elect of St. Andrews, consecrated in 1128 by the archbishop of York, in the same manner as Turgot had been consecrated, that is, reserving the rights of both sees; and by completing the division of Scotland north of the great range of the Mounth into separate sees. Establishment of bishopric of Ross. The first of these appears to have been the diocese of Rosemarky, or Ross. A charter granted by King David to the monks of Dunfermline, between the years 1128 and 1130, is witnessed by Robert bishop of St. Andrews, who had now been consecrated, John bishop of Glasgow, Cormac bishop of Dunkeld, and Gregory bishop of Moray—these are the four bishoprics alluded to by Ailred—and there now appears as a witness an additional bishop—Makbeth, bishop of Rosmarkyn, or Rosemarky. [716] This church, as appears by its dedication, was originally founded as a Columban monastery by Lugadius, or Moluoc, abbot and bishop of Lismore, whose death is recorded in 577; but, as we have seen, Bonifacius refounded it in the eighth century, and dedicated the church to St. Peter. Here he placed, according to Wyntoun, secular canons, and we now find the canons designated as Keledei in the catalogue of religious houses. The chapter, however, was reconstituted early in the succeeding century, when the term Keledei disappears, and instead there is a regular cathedral body of canons under a dean. [717] Establishment of bishopric of Aberdeen. The next bishopric established appears to have been that of Aberdeen, embracing the extensive districts between the Dee and the Spey, and including the earldom of Mar and Buchan. The memorandum of the charter by the Mormaer, or Earl, of Buchan, refounding the church of Deer, which has been already referred to, in which Cormac, bishop of Dunkeld, is mentioned, is witnessed by Nectan, bishop of Aberdeen; and this is the earliest notice of that see. According to Fordun, it succeeded an earlier see founded at Mortlach, on the banks of the river Fiddich, which falls into the Spey, and therefore not far from the western boundary of the diocese. Fordun gives the following account of its foundation. After narrating a victory by King Malcolm the Second over the Norwegian army in the north, he proceeds:—‘In the seventh year of his reign Malcolm, thinking over the manifold blessings continually bestowed upon him by God, pondered anxiously in his mind what he should give Him in return. At length, the grace of the Holy Ghost working within him, he set his heart upon increasing the worship of God; so he established a new episcopal see at Murthillach, not far from the spot where he had overcome the Norwegians and gained the victory, and endowed it with churches and the rents of many estates. He desired to extend the territory of the diocese, so as to make it reach from the stream or river called the Dee to the river Spey. To this see a holy man and one worthy the office of bishop, named Beyn, was at the instance of the king appointed, as first bishop, by our lord the Pope Benedict.’ [718] The church of Aberdeen appears, however, somewhat earlier to have had a tradition that the see was originally founded at Mortlach, and was transferred to Aberdeen by King David in the thirteenth year of his reign; but the foundation of the church at Mortlach is ascribed to Malcolm Canmore in the sixth year of his reign. This tradition is contained in five charters, or memoranda of charters, prefixed to the Chartulary of Aberdeen, and the interval between Beyn, the supposed first bishop, and Nectan is filled up by Donercius, the second bishop, and Cormauch, the third bishop. [719] That a bishopric was founded there by Malcolm the Second is clearly at variance with the undoubted fact that there was at that time but one bishop in Scotland, whose seat was at St. Andrews, and who was termed the Epscop Albain, or Episcopus Scottorum; and the five documents which contain the Aberdeen tradition have been shown by the learned editor of the Chartulary to be unquestionably spurious. [720] The first authentic writ in that Chartulary is a bull by Pope Adrian IV. in 1157, confirming to Edward, bishop of Aberdeen, the church of Aberdeen, the church of St. Machar, with the town of Old Aberdeen and other lands, in which are included the monastery of Cloveth and the town and monastery of Murthillach, with five churches and the lands belonging to them. [721] There is here no allusion to Murthillach having been an episcopal see, the seat of which had been transferred to Aberdeen. The designation of monastery points unequivocally to these churches having been old Columban monasteries; and accordingly we find that Murthillach was dedicated to St. Moluoc, the founder of the churches of Lismore and Rosemarky in the sixth century. Of the three bishops who are said to have preceded Nectan, Beyn probably belongs to the Columban period, [722] Donercius has all the appearance of a fictitious name, and Cormauch is probably Cormac, bishop of Dunkeld, who, as we have seen, appears in the charter in which Nectan is first mentioned as having rights connected with the church of Deer, and who may have possessed similar claims upon the monasteries of Cloveth and Murthillach, as old Columban foundations, from which probably any clerical element had by this time disappeared. Monasteries of Deer and Turiff. We fortunately now possess an invaluable record in the Book of Deer, which throws some light upon two Columban foundations in the district of Buchan, forming the north-eastern portion of the diocese of Aberdeen, as well as upon the social organisation of the Celtic inhabitants of that district. These are the monasteries of Deer and Turriff, the one founded by St. Columba and placed under the care of his nephew St. Drostan, the other founded by St. Comgan in the following century; and the notices in the Book of Deer are peculiarly valuable, as it shows these monasteries retaining their clerical element and Celtic character unimpaired down to the reign of David I. It is here, if anywhere, that we should expect to find, according to popular notions, these Columban clergy bearing the name of Culdees; but the term Cele De nowhere appears in this record in connection with them. The peculiar value of this MS. consists in memoranda of grants to the monastery of Deer, written in the Irish character and language on blank pages or on the margins. These are in two handwritings. The first contains notices of grants preceding the time of Gartnait, Mormaer or Earl of Buchan, who lived in the earlier years of King David’s reign. These are written on three blank pages at the end of the MS. and on the margin of the first page. The second begins with the grant by Gartnait refounding the church and dedicating it to St. Peter, and is followed by a short notice of a grant, by the same earl, which probably preceded it, as the grant is to Columcille and Drostan alone, without mentioning St. Peter; and on the margin of the second page, in the same handwriting, is a grant by Colban, the son-in-law and successor of Gartnait. The scribe appears to have added to two of the grants in the first handwriting the important statement that they were made in freedom from Mormaer and Toisech to the day of judgment, with ‘his blessing on every one who shall fulfil, and his curse on every one who shall go against it.’ The second of the grants by Earl Gartnait, which appears to have immediately preceded the reconstitution of the church, is witnessed by ‘Gillecalline the sacart, or priest, Feradach, son of Maelbhricin, and Maelgirc, son of Tralin,’ in whom we have probably the small society to which the clerics of Deer had by this time been reduced, and which rendered a refoundation necessary. As the grant refounding the church is witnessed by the Ferleighinn, or man of learning, of Turbruad, or Turriff, it is not a very violent supposition that he may have been the scribe. The charter granted by King David towards the end of his reign, declaring that the clerics of Deer shall be free from all lay interference and exaction, as written in their book, shows that they had become exposed to the encroachments of the laity and required protection; and the foundation by William, earl of Buchan, of the Cistercian abbey of Deer in the year 219 seems to have brought to a close its history as a Celtic monastery. The monastery of Turbruad, or Turriff, appears also to have existed as a Celtic monastery at the same time, and we have some incidental notices of it in the Book of Deer. Domingart, Ferleighinn Turbruad, or ‘lector of Turriff,’ witnesses one of Earl Gartnait’s grants, and that by his successor Colbain is witnessed by Cormac, Abb. Turbruad, or ‘abbot of Turriff;’ but it probably passed into lay hands before the end of David’s reign, as his charter of confirmation is witnessed by ‘Cormac de Turbrud,’ or Cormac of Turriff, without any designation implying a clerical character. [723] The charter by Cainnech, Mormaer or Earl of Buchan, refounding the church of Deer, contains the last notice of Cormac bishop of Dunkeld; and Gregorius, the bishop of Moray, appears to have been translated to Dunkeld, as in a charter by David the First to Dunfermline, granted before the death of his queen, Matilda, in 1130, we find as witnesses Robert bishop of St. Andrews and Gregorius bishop of Dunkeld; and along with them appears, for the first time, Andreas bishop of Cataness, or Caithness. [724] Establishment of bishopric of Caithness. This great district, which comprised both the modern counties of Caithness and Sutherland, and extended from the Dornoch to the Pentland Firths, was at this time in the possession of the Norwegian earl of Orkney; and, though he held the earldom of Caithness nominally under the crown of Scotland, its connection with the Scottish kingdom was as yet but a slight one. The erection of it into a diocese and the appointment of a bishop by the king of Scotland could have had little reality in them till they were accepted by the Norwegian earl; and David appears to have provided his new bishop with the means of supporting his position by conferring upon him the church of the Holy Trinity at Dunkeld, with its possessions of Fordouin, Dunmernoch, Bendacthin, or Bendochy, Cupermaccultin, Incheturfin and Chethec, or Keithock. Towards the end of David’s reign Andrew probably obtained a footing in Caithness, as he made over this church to the monks of Dunfermline; [725] and we find his immediate successors, John and Adam, living in Caithness, and claiming certain subsidies from the people. The principal church of the diocese was that of Dornoch, situated in the district of Sutherland, on the north side of the Dornoch Firth. This church was dedicated to St. Bar or Finbar, and his festival was held on the the 25th of September. This is the day of St. Bar or Finbar, bishop of Cork in the Irish Calendar; but the legend given in the Aberdeen Breviary obviously identifies him with St. Finbar of Maghbile, the preceptor and friend of St. Columba, whose day in the Irish Calendar is the 10th of September. There seems, therefore, to be some confusion between the two, and it is more probable that it was, like Rosemarky, a Columban foundation. The name of St. Duthac, to whom the church of Tain on the opposite shore of the firth is dedicated, is connected also with the church at Dornoch, where he is said to have performed a miracle on St. Finbar’s day; [726] and in his time the Keledei may have been introduced here, where we find them in the catalogue of religious houses. In the year 1196 that portion of the earldom of Caithness which lay between the Ord of Caithness and the Dornoch Firth appears to have been taken from the Norwegian earl and bestowed upon Hugh of Moray, of the then rising family of De Moravia; and the appointment of another member of the family, Gilbert de Moravia, soon after to the bishopric of Moray led to the proper organisation of Dornoch as a cathedral. But the Culdees had by this time disappeared, and the clerical element reduced, as was usual, to a single priest; for his deed establishing a cathedral chapter of ten canons, with the usual functionaries of dean, precentor, chancellor, treasurer and archdeacon, proceeds on the narrative ‘that in the times of his predecessors there was but a single priest ministering in the cathedral, both on account of the poverty of the place and by reason of frequent hostilities; and that he desired to extend the worship of God in that church, and resolved to build a cathedral church at his own expense, to dedicate it to the Virgin Mary, and, in proportion to his limited means, to make it conventual.’ [727] The communities of Keledei superseded by regular canons. Насколько мы можем судить, Кельтская Церковь предстает главным образом увядающей вследствие внутреннего упадка и вытесняемой епископствами, основанными в первые годы царствования короля Давида, а также учреждением обычного соборного штата каноников с их деканом и другими должностными лицами. Мы подошли к тому периоду царствования Давида, когда началась активная борьба против учреждений кулди и были предприняты все усилия для их полного подавления, а процесс внутреннего упадка сопровождался внешней агрессией, за которой мы должны теперь проследить, по мере того как она распространялась от Сент-Эндрюса, в чьи руки была предана их судьба, на запад, пока наконец не достигла далеких берегов острова Айона. Suppression of Keledei of St. Andrews. В 1144 году Роберт, епископ Сент-Эндрюса, который был приором монастыря регулярных каноников св. Августина в Сконе, основал приорство для тех же каноников в Сент-Эндрюсе и, помимо различных земель, пожаловал им две из семи частей пребенды Сент-Эндрюса, принадлежавших тогда мирянам, а также больницу Сент-Эндрюса с причитавшейся ей частью; и этот дар был подтвержден в том же году папой Луцием II. Целью этого основания, очевидно, было со временем вытеснить кулди. Соответственно, в том же году король Давид жалует хартию приору и каноникам Сент-Эндрюса, в которой предусматривает, что они должны принять келедеи Килримонта в конвент со всеми их владениями и доходами, если те пожелают стать регулярными канониками; но если они откажутся, те из них, кто жив в настоящее время, сохраняют их пожизненно, и после их смерти в церкви Сент-Эндрюса должно быть учреждено столько регулярных каноников, сколько имеется сейчас келедеи, а все их владения должны быть переданы в пользу каноников. Три года спустя папа Евгений III буллой, направленной приором Сент-Эндрюса, лишил келедеи права избирать епископа и передал его приору и каноникам Сент-Эндрюса, а также постановил, что по мере вымирания келедеи их места должны заполняться регулярными канониками. Келедеи, судя по всему, сопротивлялись этим переменам и продолжали отстаивать свое право участвовать в избрании епископа, поскольку декрет, лишавший их этого права, время от времени возобновлялся последующими папами вплоть до 1248 года. Около 1156 года Роберт, епископ Сент-Эндрюса, пожаловал приору и братьям Сент-Эндрюса все части пребенды, за исключением седьмой, принадлежащей епископу, добавив таким образом еще три к тем трем частям, которыми они уже владели; а шесть лет спустя епископ Арнальд передал всю пребенду, разделенную на семь частей и удерживавшуюся семью лицами, не ведущими конвентскую жизнь, каноникам, принявшим монашеский обет и живущим общиной. Из двух тел, на которые разделилась община Сент-Эндрюса, та часть, которая за исключением доли епископа перешла в руки светских лиц, таким образом стала представляться приорством регулярных каноников. В 1220 году мы находим буллу папы Гонория III, требующую от легата апостольского престола расследовать спор между приором и конвентом Сент-Эндрюса с одной стороны и епископом и теми клириками Сент-Эндрюса, которых обычно называют келедеи, с другой, относительно их соответствующих владений. Община келедеи в Сент-Эндрюсе теперь выступает под именем провайста и келедеи церкви Св. Марии; и они так названы в документе, связанном с противостоянием между приором и конвентом Сент-Эндрюса и провайстом церкви Св. Марии Сент-Эндрюсской и жившими там в качестве каноников келедеи и их викариями; и в том же году папа Иннокентий IV издал буллу в адрес приора и каноников, именуемых теперь Капитулом Сент-Эндрюса в Шотландии ордена св. Августина, в которой повествуется, что его предшественниками было предписано, чтобы по кончине келедеи их места занимались регулярными канониками, а их пребенды и владения передавались для их нужд; но поскольку пребенда Гилберта, келедеуса, стала вакантной, келедеи отказались отдать ее или допустить введение регулярного каноника на его место вопреки этим статутам; и предписывалось предать келедеи отлучению от церкви, если они не подчинятся им. Магистр Ричард Вермонт, келедеус, выступает от имени келедеи и слагает с себя пребенду, которая передается каноникам. Три года спустя в другой булле «провайст и капитул каледеи церкви Св. Марии в городе Сент-Эндрюс» все еще заявляют претензии на участие в избрании епископа при поддержке архидиакона. В последующей булле, два года спустя, обращенной к приору и капитулу соборной церкви Сент-Эндрюса ордена св. Августина, на том основании, что «двум келедеи церкви Св. Марии Килримонтского, которые именуют себя канониками», было позволено принять участие в избрании предыдущего епископа, постановляется с согласия келедеи, что это не должно служить им в ущерб. В 1258 году они окончательно лишаются своего приходского статуса викариев приходской церкви Святой Троицы Сент-Эндрюса. Из этих актов очевидно, что келедеи отстаивали свои претензии на то, чтобы их считали канониками, и не без борьбы смирились с лишением права участвовать в избрании епископа, от которого они окончательно отстранены в 1273 году. Мы снова встречаем их в документе 1309 года, и положение, которое они теперь заняли, четко определено. Это решение, вынесенное сэром Томасом Рэндольфом, хранителем Шотландии к северу от залива Ферт-оф-Форт, в споре между келедеи и епископом относительно территориальной юрисдикции, в котором он находит, что «в пределах округа, именуемого Кабаньей Охотой, имеется лишь три баронии, а именно: барония епископа Сент-Эндрюса, барония приора Сент-Эндрюса и барония келедеи, и что эти баронии с их жителями находятся под непосредственной юрисдикцией епископа Сент-Эндрюса и церкви, и никого другого». В то время как приорство регулярных каноников Сент-Эндрюса «вскоре заняло первое место по рангу и богатству среди религиозных домов Шотландии, а приор с перстнем, митрой и символами епископского достоинства имел ранг и место в Парламенте выше аббатов и всех прочих прелатов регулярного духовенства», имя келедеи постепенно исчезает, упоминаясь в последний раз в 1332 году, когда повторяется обычная формула их отстранения от избрания епископа; и вместо них мы слышим лишь о провайстве «церкви Св. Марии города Сент-Эндрюс», «церкви блаженной Марии на Скале» и «провайстве Кирхью», причем общество состоит из провайста и десяти пребендариев. Suppression of Keledei of Lochleven. Келедеи Лохлевена постигла та же участь, что и келедеи Сент-Эндрюса, и они угасли примерно таким же образом через превращение в регулярных каноников, хотя процесс этот оказался более коротким. Они представляли собой небольшую общину и сохраняли свой первоначальный характер отшельнического общества даже в правление Малькольма Кенмора. Они были старейшим учреждением келедеи в Шотландии и потому являли собой его самую раннюю форму. По соглашению между ними и епископом Сент-Эндрюса их обитель была передана ему до 961 года; и это позволило епископу Роберту при учреждении приорства регулярных каноников в Сент-Эндрюсе передать приору «аббатство острова Лохлевен со всеми принадлежностями, дабы он мог учредить там корпус регулярных каноников». Он передает ему все земли, которые время от времени жаловались келедеи Лохлевена, со всеми их доходами, а также церковные облачения, принадлежавшие хеледе, равно как и книги, составлявшие их библиотеку». За этим последовала хартия короля Давида, в которой он заявлял, «что дал и пожаловал каноникам Сент-Эндрюса остров Лохлевен, дабы они могли установить там канонический порядок; а келедеи, которые там обнаружатся, если они согласятся жить по-регулярному, допускаются остаться в сожительстве с остальными и в подчинении у них; если же кто-либо из них пожелает оказать сопротивление, его воля и желание состояли в том, чтобы таковой был изгнан с острова». Столетие спустя мы обнаруживаем, что превращение общины келедеи в приорство регулярных каноников было полностью завершено, поскольку в 1248 году приор и конвент регулярных каноников Сент-Эндрюса на том основании, что «короли Шотландии Давид и Вильгельм и епископы Сент-Эндрюса Роберт и Ричард даровали и подтвердили им аббатство келедеи в Лохлевене и что желательно улучшить положение их приорства Лохлевена и их братьев регулярных каноников ордена св. Августина, учрежденных и проживающих там, передают церкви св. Сервадия Лохлевенского собственность острова св. Сервадия, расположенного на том озере»; и мы больше ничего не слышим о келедеи Лохлевена. Suppression of Keledei of Monimusk. Другая община келедеи, связанная с церковью Сент-Эндрюса, подверглась почти такому же обращению. Среди владений этой церкви за великой цепью гор Маунс находился Монимуск, расположенный в долине реки Дон. Народное предание о его основании гласит, что Малькольм Кенмор, отправляясь в военный поход против народа Морея, прибыл в Монимуск и, обнаружив, что барония Монимуск принадлежит короне, обещал ее св. Андрею, чтобы добиться победы. Это предание изложено Гектором Бойсом, и если бы оно опиралось на меньшую авторитетность, его едва ли можно было бы принять за историческое; но достоверно, что Малькольм Кенмор действительно предпринял поход против племени Морея в 1078 году, из которого вернулся победителем; и в межевой хартии, которая, как утверждается, была переписана из Реестра Сент-Эндрюса между землями Киг и Монимуск, добавлено, что «это рубежи, которые король Малькольм отдал Богу и церкви Св. Марии Монимускской за дарованную ему победу». На этом основании мы можем заключить, что это не было древнее колумбановское основание; и несомненно, что епископ Сент-Эндрюса именовался основателем этого дома и что он, подобно церкви келедеи в Сент-Эндрюсе, был посвящен Св. Марии и содержал общину келедеи, которая, вероятно, происходила из той церкви. Их владения также включали те северные церкви, которые были связаны с легендой о св. Андрее или были посвящены ему, как Киндрохет в Маре, Алфорд и Эглисмениток в Ангусе. Упоминания об этих келедеи содержатся в Реестре Приорства Сент-Эндрюса, в котором собраны различные дары, сделанные им. Впервые они появляются в 1170 году просто как «келедеи Мунимаска», когда они получают дар от Роджера, графа Бьюкена; но их главным благотворителем был Гилкрист, граф Мар, живший между 1199 и 1207 годами. Он, по-видимому, построил для них монастырь и утвердил каноническое правило среди келедеи, которые теперь называют себя канониками; ибо мы находим, как он жалует церковь Лойхел Богу и Св. Марии Мунимаскской и служащим там келедеи, и епископ Абердина подтверждает этот дар церкви блаженной Марии Мунимаскской и каноникам, именуемым келедеи, служащим там Богу; и вновь епископ подтверждает дар, который Гилкрист, граф Мар, сделал этому основанному им в Мунимаске монастырю в церкви Св. Марии, в которой прежде находились келедеи. В другом подтверждении того же епископа, равно как и в подтверждении епископа Сент-Эндрюса, они именуются просто канониками Мунимаска. До сих пор, следовательно, келедеи, казалось, были признаны и обласканы, но вскоре на них обрушилась буря. В 1211 году епископ Сент-Эндрюса Уильям подал папе жалобу на то, что «некие келедеи, выдававшие себя за каноников, и некие другие из епархии Абердина в селении Мунимаск, которое принадлежало ему, пытаются учредить регулярную канонию вопреки справедливости, в ущерб его церкви»; после чего была выдана комиссия аббатам Мелроуза и Драйбурга и архидиакону Глазго для расследования этого дела, результатом которого стало соглашение между епископом Сент-Эндрюса и келедеи Мунимаска следующего содержания: — «Что келедеи впредь должны иметь одну общую трапезную и одну общую дормиторию, и одну ораторню без кладбища; и что тела келедеи и клириков или мирян, которые могут умереть, находясь у них, должны получать права погребения при приходской церкви Мунимаска; далее, там было двенадцать келедеи и тринадцатый, Бриций, которого келедеи должны были представить епископу Сент-Эндрюса для утверждения, дабы он был их наставником, или приором; что в случае его отставки или смерти келедеи должны были выбирать трех из своего общества, из коих епископ должен был избрать того, кого он сочтет наиболее подходящим, чтобы стать их приором, или наставником, и который должен был принести ему верность как основателю дома келедеи»; что избрание приора, или наставника, келедеи должно впредь проводиться таким образом с тем добавлением, что им не дозволится в какое бы то ни было будущее время исповедовать жизнь или устав монахов или регулярных каноников без согласия епископа или превышать численность; что, когда келедеус умирает или удаляется, остающиеся вольны заполнить вакантное место; но что таковой келедеус при принятии должен присягнуть перед епископом или его наместником, что он будет соблюдать условия этого соглашения. Келедеи должны были удержать земли, именуемые Эглисмениток, которые они получили от Роберта, епископа Сент-Эндрюса, и другие сборы, обычно принадлежащие келедеи. Они пообещали ничего не предпринимать во вред церкви Сент-Эндрюса или приходской церкви Мунимаска; и когда епископ Сент-Эндрюса прибывал в Мунимаск, келедеи должны были встречать его торжественной процессией. Таким образом, они были поставлены под более прямой контроль епископа Сент-Эндрюса, именуемого там основателем их дома, и приведены к состоянию, в котором оказались келедеи Сент-Эндрюса. Подобно им, они состояли из приора, или главы, с двенадцатью членами. Подобно им, они были исключены из всех приходских функций. Поскольку их положение не давало им оснований считаться капитулярным телом, изнурять их исключением из участия в избрании епископа не было нужды; и похожее положение было принято, хотя и более правильным образом, для постепенного их вытеснения регулярными канониками и запрещения им деятельности по мере смерти каждого келедеуса. В хартии, пожалованной несколько лет спустя Дунканом, графом Мара, на церковь Лойхел и прочие владения, они именуются келедеи или канониками; но в подтверждении Александра Второго прежний термин опущен, и они именуются просто канониками; и в 1245 году келедеи Мунимаска полностью исчезают, и вместо них в подтверждении папы Иннокентия IV мы находим «приорство и конвент Мунимаска ордена св. Августина». Monastic orders of Church of Rome introduced. Другой особенностью политики, посредством которой короли этого рода стремились уподобить туземную церковь римской, было введение монашеских орденов этой церкви и учреждение монастырей, которые должны были образовать центры влияния для распространения новой системы. Этим монастырям в значительной мере передавались остатки старых колумбановских оснований, и в этой политике монархи весьма повсеместно поддерживались великими графами и баронами Шотландии. Король Давид вскоре после своего восшествия на престол переустроил церковь в Данфермлине, основанную королевой Маргарет, и поместил в ней бенедиктинских монахов, состоявших из аббата и двенадцати братьев, приведенных из Кентербери; и он ввел тех же монахов в область Морея, основав в Уркухарте, недалеко от ее восточной границы, приорство бенедиктинцев, ставшее филиалом Данфермлина. К концу своего царствования и после того, как великая область Морея была подчинена Корону, он основал в Кинлоссе, несколько дальше на запад и недалеко от устья Финхорна, монастырь, в который поместил цистерцианцев, приведенных из Мелроуза. В следующее царствование другая колония тех же монахов была приведена из Мелроуза Малькольмом IV и размещена в Капар-Ангусе, в епархии Сент-Эндрюса, где он основал монастырь в 1164 году. В правление его преемника другой орден бенедиктинцев — тиронцев, учрежденных королем Давидом в Келсо, — был введен в епархию Сент-Эндрюса. Их главным домом был дом в Абербротоке, или Арброате, основанный королем Вильгельмом Львом в 1173 году и посвященный Св. Марии и св. Фоме Мученику. В том же году его брат Давид, граф Хантингдонский, основал в Линдоре в Файфе монастырь того же ордена, а в следующем году граф Бьюкен основал в Файви, в епархии Абердина, приорство, которое было филиалом Арброата и принадлежало к тому же ордену. Columban abbacies, or Abthens, in possession of lay abbots. В правление короля Вильгельма владения их главного монастыря в Арброате росли с большой быстротой, и земельные имения, церкви и десятины сыпались на новое основание от графов и баронов Ангуса и севера. Сюда входило множество старых колумбановских оснований; и если Книга Дира проливает много света на состояние Бьюкена как в отношении положения его колумбановских монастырей, так и в отношении социальной организации его старого кельтского населения, то Картулярий Арброата является в этом отношении важнейшим из имеющихся у нас документов, и мы почерпнем из него много сведений о состоянии и особенностях старой территориальной системы к югу от великого хребта Маунс. Среди церквей, пожалованных королем Вильгельмом, мы находим в Ангусе церковь Св. Марии Старого Монроза с ее землей, именуемой «на шотландском наречии абтен», или, как она называется впоследствии, «землей аббатства Монроза», с другими церквами там; в Маре — церкви Банкори-Сент-Тернан и Кул; в Бьюкене — Файви, Тарвес и Гамерин; и в Банффе — церкви св. Марнана Абирхирдира, Инвербондин, или Бойнди, посвященную св. Брандану, и Банфф; и король также жалует им земли Форглен, церковь которой была посвящена св. Адамнану, с хранением Брекбеннаха, или знамени св. Колумбы. Марджери, графиня Бьюкен, жалует им церковь Турфред, или Туррифф, посвященную св. Комгану, которая, как мы видели, сохранила свой кельтский характер еще в царствование Давида I. Дарственные грамоты графов Ангуса дают нам, однако, самые интересные сведения; и в одной из них мы случайно наталкиваемся на упоминание кулди. Гилкрист, граф Ангус, жалует монахам Арброата «церковь Монифод с ее часовнями, землями, десятинами и приношениями, а также с общим пастбищем и прочими принадлежащими ей привилегиями», каковой дар подтверждается королем Вильгельмом. Малькольм, граф Ангус, около 1220 года жалует землю абтеина Монифета Николаю, сыну Бриция, священника Керимура; и этот дар подтверждается его дочерью, графиней Матильдой, свидетелем хартии которой выступает Уильям, викарий Монифейта. Свидетелями другой хартии той же графини выступают Уильям, викарий Монифода, и Николай, аббат Монифода. Затем графиня Матильда жаловала монахам Арброата «землю с южной стороны церкви Монифод, которой владели келедеи при жизни ее отца, с крофтом у восточного конца церкви»; и наконец Майкл, лорд аббатании Монифота, владеет этим крофтом на правах феодальной аренды от монахов Арброата. Здесь мы видим старый абтен, или аббатство, пожалованный сыну священника, который затем именует себя аббатом, в то время как в церкви служит викарий; и поздний потомок появляется, как и в других случаях, под простым наименованием «де Монифод» и именует себя лордом аббатании, или территории аббатства. Древний монастырь, следовательно, перешел теперь в руки наследственного светского аббата, но мы также находим часть земли, удерживаемую общиной келедеи, которые упоминаются лишь единожды, а затем исчезают навсегда. Посвящения проливают на это некоторый свет. Церковь Монифит, расположенная на северном берегу залива Ферт-оф-Тей, была посвящена св. Регулу, или св. Рулу; но в пределах прихода находилась часовня Эглисмонихти, посвященная св. Андрею. Посвящения, таким образом, отражают две легенды об основании Сент-Эндрюса — более раннее колумбановское основание при св. Регуле и более позднее пиктское, когда мощи св. Андрея действительно были перенесены. Светское аббатство представляет первое. Учреждение келедеи принадлежит к более позднему основанию. Мы также находим, как Джон Аббе, сын Малиса, жалует монахам привилегию заготовки древесного угля в лесу Эдейл, что подтверждается Моргундом, сыном Джона Аббе. Церковь Эдейл, ныне Эдцелл, была посвящена св. Дростану, основателю церкви Дира; и здесь тоже мы находим одно из старых колумбановских оснований во владении светского семейства, которое, кажется, даже приняло Аббе в качестве фамилии. Establishment of bishoprics of Dunblane and Brechin. Среди прочих церквей, пожалованных монахам Арброата королем Вильгельмом, была «церковь Абирнити с ее часовнями, землями, десятинами и приношениями, общим пастбищем и всеми прочими привилегиями, ей принадлежащими»; но эта церковь принадлежала к епархии Данблейна, одному из последних епископств, основанных королем Давидом I. К концу своего царствования он, по-видимому, добавил два епископства к тем, что уже были основаны им. Это были епископства Данблейна и Брехина. Они упоминаются как уже существующие в булле папы Адриана, адресованной епископам Глазго, Уитхорна, Сент-Эндрюса, Данблейна, Данкелда, Брехина, Абердина, Морея, Росса и Кейтнесса, в числе десяти, на второй год после смерти короля Давида, в которой он предписывает им подчиниться архиепископу Йоркскому, — повеление, которому не подчинился никто, кроме епископа Кандида-Каса, или Уитхорна. Борьба за независимость Шотландской Церкви завершилась, однако, в 1188 году, когда папа Климент III в булле, адресованной в том году королю Вильгельму Льву, признал независимость Шотландской Церкви и объявил «Церковь Шотландии дочерью Рима по особой милости и непосредственно ей подчиненной». В этой булле говорится, что церковь содержит следующие епископские кафедры, а именно: Сент-Эндрюс, Глазго, Данкелд, Данблейн, Брехин, Абердин, Морей, Росс и Кейтнесс, то есть девять из епископств, упомянутых в предыдущей булле, — причем кафедра Кандида-Каса, или Уитхорна, осталась в подчинении у архиепископа Йоркского; и эти девять епископств очевидно являются епископскими кафедрами, о которых упоминает Элред Риволский, когда утверждает, что король Давид застал при своем восшествии на престол лишь три или четыре епископства и основал или восстановил столько, что к его смерти их осталось девять. Соответственно, мы находим Самсона, епископа Брехина, свидетельствующим хартию, пожалованную королем Давидом Церкви Дира в последний год его царствования; и вновь, наряду с Лоренсом, епископом Данблейна, — хартию, пожалованную Малькольмом IV монахам Данфермлина между 1160 и 1162 годами; но, хотя Лоренс впервые упомянут в булле папы Адриана в 1155 году, его епископство входит в число девяти, оставленных королем Давидом при смерти, и должно было быть основано незадолго до этого и, вероятно, в то же время, что и брехинское. Реорганизация церкви на основе диоцезного епископства была таким образом завершена при жизни короля Давида; и в последующие царствования мы обнаруживаем эпизодическое появление представительного органа из семи епископов, очевидно связанного с тем другим органом, который именуется семью графами Шотландии. Семь епископов Шотландии, по-видимому, состояли из епископов Сент-Эндрюса и Глазго и пяти епископов, добавленных самим королем Давидом во время его правления, за исключением епископов Данкелда и Морея, чьи епископства были восстановлены в предыдущее правление Александра Первого. Bishoprics of Brechin and Dunblane formed from old see of Abernethy. Два епископства Брехина и Данблейна, учрежденные таким образом к концу царствования короля Давида, вероятно, были сформированы из остатков старого пиктского епископства Абернити в той мере, в какой церкви, подчинявшиеся ему, не были поглощены растущим епископством Сент-Эндрюса, непосредственно последовавшим за ним. Мы можем заключить это из тех фактов, что, хотя Абернити находилось в пределах епархии Сент-Эндрюса и со всех сторон было окружено ее церквами, оно церковно принадлежало к епархии Данблейна; что Абернити было посвящено св. Бригитте, и что мы находим Панбрайд в епархии Брехина и Килбрайд в епархии Данблейна, что указывает на распространение почитания покровительницы Абернити на другие церкви, вошедшие в эти епархии. Абернити также было последним из епископств, существовавших в то время, когда королевство, управляемое шотландской династией, все еще называлось Королевством Пиктов, тогда как епархия Сент-Эндрюса более специфически ассоциировалась со скотами; и именно в Стратерне, в северной части Ангуса и в Мернсе пиктское население дольше всего сохранялось отдельно от скотского, в то время как последние имели свое главное селение в центральном регионе, состоявшем из остальной части Ангуса, Гаури, Файфа и Фотрифа. Два епископства Данблейна и Брехина с одной стороны и епископство Сент-Эндрюса с другой до некоторой степени представляли то, что некогда было главной территорией, занимаемой двумя народами. Абернити согласно народному преданию всегда особо ассоциировалось с пиктским населением, и его история, насколько ее удается проследить, показывает его связь с церковью среди южных пиктов с самого раннего периода. Легенда о его первом основании связывает его с церковью св. Ниниана, когда, как утверждается, церковь там была учреждена королем Нектаном, который во время изгнания посетил Килдер в V веке и посвятил свою церковь св. Бригид, или св. Бриде. Когда колумбановская церковь вошла в провинцию южных пиктов в конце VI века, она была переоснована коронацией короля Гарнарда для колумбановских монахов, в то время как посвящение св. Бриде сохранилось; но, подобно самому Килдеру, она теперь содержала общину монахов. Какова была ее судьба в промежуток между изгнанием колумбановских монахов в начале VIII века и их повторным введением при Кеннеаке мак Альпине — были ли монахи Абернити изгнаны и введен белое духовенство, или же они подчинились декрету пиктского короля и им было дозволено остаться, — мы не знаем; но в правление первого короля шотландской династии, когда аббат Данкелда стал первым епископом своего королевства, Абернити, по-видимому, посетил и реорганизовал аббат материнской церкви Килдера, и к этому периоду вероятнее всего может быть отнесено возведение его круглой башни. По смерти епископа-аббата Данкелда оно стало кафедрой епископа королевства, и там состоялось три избрания этих епископов, прежде чем оно в свою очередь было вытеснено Сент-Эндрюсом. Suppression of KeledeiKeledei of Abernethy. В царствование Эдгара келедеи Абернити впервые появляются в письменных источниках, но были ли они введены, как в Лохлевене в VIII веке, или, как в Сент-Эндрюсе, в X, у нас нет средств установить; однако Боуэр сообщает нам, что эта община келедеи, которую он именует приором и канониками, владела землями и десятинами, некогда принадлежавшими св. Бригитте и ее временам, и что, как обычно у келедеи, их церковь стала посвящена Св. Марии. Королем Вильгельмом церковь Абернити была пожалована Арброату; и теперь мы обнаруживаем одну половину церкви и ее приписных земель во владении наследственного светского аббата, в то время как другая половина принадлежала келедеи, ибо в то царствование — когда-то между 1189 и 1198 годами — Лоренс, сын Орма де Абернити, передает церкви и монахам Арброата все свое право «на патронат церкви Абернити со всеми принадлежностями, то есть часовней Дрон, часовней Данбулк с часовней Эролин и землями Белах и Петенлуер, и с половинной долей всех десятин, принадлежавших ему и его наследникам, в то время как другая половина принадлежит келедеи, и со всеми десятинами территории Абернити и ее законными правами, за исключением тех десятин, которые закреплены за церквами Флиск и Култрам, и десятин из его манората Абернити, которыми владеют келедеи Абернити и которые по праву принадлежат ему, а именно: таковых в Мукедруме и Керпуле, Балехируэлле, Баллеколли и Инвернити на восточной стороне реки», то есть земли, тянущейся вдоль южного берега залива Ферт-оф-Тей от реки Нети до восточной границы у Мугдрума. Этот весьма поучительный дар являет нам картину Абернити, в которой древнее аббатство ныне представлено семейством светских аббатов, в то время как владения старого женского монастыря удерживаются келедеи, а светский лорд территории передает свои аббатские права Арброату, сохраняя землю, и становится во всех отношениях светским бароном Абернити, от которого происходил баронский род Абернити. В следующем столетии мы находим спор между аббатом и монахами Арброата и приором и келедеи Абернити относительно десятин с определенных земель, которые, как заявлял аббат, принадлежали их приходской церкви Абернити; но он был решен епископом Данблейна против келедеи. Эти келедеи в конце концов были упорядочены тем же манером, что и прочие, и в 1272 году превращены в общину регулярных каноников св. Августина. У нас не сохранилось записей о самом процессе; но нет оснований сомневаться в факте, как он изложен Боуэром, и имя келедеи более не встречается в связи с Абернити. Failure of the Celtic Church of Brechin. Церковь Брехина, ставшая кафедрой епископства, основанного королем Давидом, не имеет никаких оснований претендовать на то, чтобы представлять старый колумбановский монастырь; ибо ее происхождение как церкви отчетливо зафиксировано в Пиктской хронике, которая сообщает нам, что король Кеннет, сын Малькольма, правивший с 971 по 995 год, принес в жертву Господу великий город Брехин; и ее посвящение также указывает на более позднее основание, ибо она была посвящена Святой Троице. Подобно другим церквам, относящимся к периоду после установления шотландской династии на престоле в лице Кеннета мак Альпина, она происходила из ирландской церкви и уподобилась по своему характеру ирландским монастырям; и с этим мы, без сомнения, можем связать хорошо известную круглую башню в Брехине. Мы ничего более не слышим об этой церкви до царствования Давида Первого; но одним из свидетелей хартии, пожалованной им на восьмом году его царствования церкви в Дире, является «Леот, аббат Брехина». Более поздняя хартия, пожалованная тем же королем церкви Дира, засвидетельствована, как мы видели, Самсоном, епископом Брехина; и что в данном случае, как и в случае Данкелда, аббат стал епископом, является вероятным, ибо хартия, пожалованная его преемником Турпином, епископом Брехина, засвидетельствована «Довеналдом, аббатом Брехина»; и тот же Довеналд, аббат Брехина, жалует монастырю Арброата земли Баллегиллегранд во здравие душ, среди прочих, своего «отца Самсона», показывая тем временем, что, хотя Самсон стал епископом, аббатство перешло к его сыну. Хартия епископа Турпина, засвидетельствованная этим Довеналдом, содержит среди свидетелей «Бриция, приора келедеи Брехина», который занимает место непосредственно после епископа Сент-Эндрюса; и очевидно, что аббатство к тому времени подверглось секуляризации, ибо Довеналд не фигурирует среди клириков-свидетелей, а следует за Гилбридом, графом Ангусом. Брехин таким образом являет в это время те же черты, что и Абернити, и показывает нам аббатство во владении светского аббата и общину келедеи во главе с приором. То обстоятельство, что аббатство перешло во владение семейства наследственных светских аббатов, которые, как и в других случаях, носили имя Аббе, явствует из картулярия Арброата, где мы находим дар монастырю от «Иоанна Аббе, сына Малисия», засвидетельствованный Моргундом и Джоном, его сыновьями, и Малькольмом, его братом. Он сам также выступает свидетелем хартии как «Иоанн, аббат Брехина», и этот дар подтверждается «Моргундом, сыном Иоанна Аббе». Община келедеи со своим приором, как и в прочих случаях, по-видимому, составляла капитул диоцеза, пока их постепенно не вытеснил регулярный соборный капитул. В хартии аббата Довеналда мы обнаруживаем, что приор, который в более ранних хартиях следовал за епископом, уступает место архидиакону Брехина, в то время как появление «Андреаса, парсона Брехина», указывает на то, что они теперь утратили свои приходские функции. Затем они выступают в союзе с прочим духовенством, образуя капитул в хартии, пожалованной приором и келедеи и другими клириками капитула церкви Брехина монахам Арброата, причем среди свидетелей появляется декан. В хартии, пожалованной епископом Брехина, архидиакон, капеллан Брехина и два других капеллана, а также декан имеют старшинство перед приором келедеи. После 1218 года мы находим келедеи отделенными от капитула; а в 1248 году они полностью исчезают, и мы слышим лишь о декане и капитуле Брехина. Failure of the Celtic Church in the bishopric of Dunblane. Другое же епископство, которое было сформировано королем Давидом из старого пиктского епископства Абернити и к которому эта церковь была присоединена более непосредственно — епископство Данблейна, — несомненно было связано со старым колумбановским основанием. Церковь Данблейна восходит к VII веку и, по-видимому, была ответвлением церкви в Киндарте в Бьюте, ибо ее основателем был св. Блан. Он происходил из рода ирландских пиктов и был племянником того епископа Катана, который основал Киндарт; и сам был епископом этой церкви, а его мать была дочерью короля Эйдана из Далриады. Церковь Данблейна располагалась в долине реки Аллан, недалеко от ее слияния с Фортом, и упоминается в Пиктской хронике в правление Кеннета мак Альпина, когда она была сожжена соседними бриттами Стратклайда. Мы ничего более не слышим об этой церкви вплоть до основания епископства королем Давидом. Каталог религиозных домов помещает келедеи в качестве религиозной общины церкви, но единственные келедеи, о которых у нас имеются сведения, предстают расположенными в Мутилле, находящемся дальше на север и недалеко от реки Эрн; в то время как более поздняя запись показывает нам, что колумбановский монастырь, подобно многим другим, попал в руки мирян, и клирический элемент тогда ограничивался единственным клириком, отправлявшим службу. В документе, содержащем решение папских делегатов в споре между епископом Данблейна и графом Ментейтом в 1238 году, мы читаем, что епископ лично ездил в Рим и представлял папе, «что церковь Данблейна некогда пустовала в течение ста лет и более, и почти все ее владения были захвачены светскими лицами; и хотя с течением времени к ней назначалось несколько епископов, однако из-за их слабости и равнодушия присвоенные владения не только не были возвращены, но даже то, что им оставалось, было почти полностью отчуждено; вследствие чего никто не мог быть склонен взять на себя бремя епископства, и церковь таким образом оставалась без главного пастыря почти десять лет; что нынешний епископ по назначении нашел церковь настолько опустошенной, что у него не было соборной церкви, где он мог бы преклонить голову; что не существовало никакой коллегиальной организации; и что в этой церкви без крыши божественные службы отправлялись каким-то сельским капелланом, в то время как доходы епископа были столь скудны, что едва обеспечивали приличное содержание на полгода». Эта картина церковного запустения ничем не отличается от того, что мы обнаруживали в других церквах, владения которых перешли в руки светских семейств, и она совершенно не согласуется с утверждением, будто в церкви Данблейна существовал корпус келедеи. Упомянутые келедеи должны были быть теми, что обитали в Мутилле, который в то время был одной из главных резиденций графов Стратерна. Мы, к сожалению, мало знаем о ранней истории этой церкви. Она примыкает к старому приходу Страджет, который был объединен с ней с незапамятных времен; и, как мы видели, после изгнания колумбановских монахов в начале VIII века св. Фергус, или Фергусаний, епископ римской партии, прибывший из Ирландии, как утверждается, основал три церкви в пределах Страджета. Церковь Страджета была посвящена св. Патрику, а две другие церкви были, вероятно, церквами Блэкфорда, также посвященного св. Патрику, и Мутилла, в границах прихода которого находились колодец св. Патрика и часовня, ему посвященная; но следует ли нам помещать введение келедеи в этот период или в царствование Константина, сына Кеннета мак Альпина, когда келедеи были вновь учреждены по каноническому правилу в Шотландии и когда св. Кадрой возрождал религию в Стратерне под покровительством своего дяди св. Бина из Фулиса и Кинкелла, соседних приходов, — ныне ничто не указывает. Мы находим келедеи с их приором в Мутилле с 1178 по 1214 год, когда они исчезают из записей, а Мутилл становится резиденцией декана Данблейна, который уже занимал старшинство перед приором келедеи. Вероятно, в силу возрастающего значения Данблейна как соборного учреждения владения келедеи перешли в светские руки. Тем временем графы Стратерна ввели в епархию регулярных каноников из Скона путем основания приорства Инчаффрей, отделенного от приходов Мутилла и Страджета лишь рекой Эрн. Это произошло незадолго до 1198 года. Основателями были граф Гилберт и его графиня, и оно было посвящено Св. Марии и апостолу Иоанну, коим они даруют «Инчеаффрен, именуемый по-латыни Insula Missarum», помещая его под попечение Малиса, парсона и отшельника, для каноников по уставу св. Августина и даруя ему древние колумбановские основания св. Каттана Аберрутвенского и св. Этернана Маддердийского, а также более современные церкви св. Патрика Страджетского, св. Макэссога Охтерардского и св. Бина Кинкеллского. Боуэр, авторитетность которого в вопросах церковной истории этого периода не следует преуменьшать, говорит нам, что, когда граф Гилберт основал этот монастырь, он разделил свое графство на три равные части, одну из которых отдал церкви и епископу Данблейна, другую — каноникам Инчаффрея, а третью оставил за собой и своими наследниками; но это не согласуется с тем отчетом, который епископ Данблейна дает о состоянии церкви пять лет спустя после смерти этого графа, и вероятно, единственным ее основанием было соглашение, предложенное арбитрами, согласно которому четверть десятин со всех приходских церквей в епархии должна была выделяться епископу, дабы он мог, получив достаточную часть для собственного содержания, распределить остальное на учреждение деканата и капитула; в противном случае епископская кафедра должна была переноситься в монастырь Инчаффрея, каноники которого должны были составить капитул, а епископ получал бы четвертую часть десятин тех церквей, которые были присвоены светскими лицами. Этот альтернативный план не осуществился; и то, что Боуэр сообщает о землях графства, могло быть правдой в отношении десятин секуляризированных церквей. Failure of the Celtic Church in the bishopric of Dunkeld. Епархия Данкелда до XIII века не ограничивалась одним лишь округом Атолл с его обособленными церквями, принадлежавшими ей в пределах других епархий, но простиралась до самого Западного моря и включала в себя районы, тянувшиеся вдоль его берегов от Ферт-оф-Клайда до Лохбрума и составлявшие великую провинцию Аррегайдхел, или Аргайл. Она обладала столь обширной юрисдикцией как представительница приматовского верховенства Айоны над церквями Колумбы, хотя сам монастырь Айоны, находясь в пределах норвежского королевства Островов, стал принадлежать к митрополичьей епархии Тронхейма. Именно в границах этой епархии, если народные представления о кулди верны, мы должны обнаружить наиболее обильные следы их присутствия; однако, за исключением самой церкви Айоны, они не оставили никаких свидетельств своего пребывания, и мы не находим их имени связанным ни с одним из старых оснований Колумбы. Великое аббатство Далл, основанное в седьмом веке св. Адамнаном, вместе со своей обширной территорией уже давно находилось в руках мирян. Церковь Далл была пожалована приорату Сент-Эндрюса Малькольмом, графом Атолла, в царствование короля Вильгельма Льва, «после кончины его собственного клирика», и это пожалование было подтверждено его сыном Генрихом, а также епископом и капитулом Данкелда; а в памятной записке о заседании суда, проведенного в Далле приором в 1264 году, мы находим упоминание о викарии Далла и о клирике Далла. Имена Уильяма из Честера и Джона из Кархема, каноников, указывают на инородный приток, а имя одинокого клерауха свидетельствует о кельтском элементе, но нет никаких признаков присутствия келедеев. [764] Другое великое аббатство Колумбы — основанное св. Филланом в том же веке в долине Глендочарт — также, по-видимому, перешло в руки светского аббата. В одном из законов короля Вильгельма, «называемом Кларематан», мы находим аббата Глендочарта, занимающего положение великого лорда наряду с графами Атолла и Ментейта и разделяющего с первым юрисдикцию над жителями прилегающей части Аргайла. [765] А в 1296 году среди баронов, державших земли от короны и принесших оммаж Эдуарду Первому, упоминаются Малькольм из Глендочарта и Патрик из Глендочарта [766] из графства Перт, которые явно являются простыми мирянами, получившими свое имя по аббатству. Но в то время как земли монастыря таким образом перешли во владение светского семейства, с монастырем, по-видимому, как и со многими другими, был связан деорад, или анахорет, к потомкам которого как к коэрбу, или наследнику, св. Филлана, перешла церковная юрисдикция вместе с хранением его пастырского посоха, именовавшегося Койгерах, как мы узнаем из дознания, проведенного в Кландрохиде, или Киллине, 22 апреля 1428 года, о том, что «должность ношения упощенной реликвии принадлежала по праву наследования прародителю Финлая Джора, который предстал перед присяжными как преемник святого Фелана с этой должностью, и что эти привилегии сохранялись во времена короля Роберта Брюса и во времена последующих королей по сей день», в силу чего семья обладала определенной юрисдикцией, имеющей очевидную связь с той, которой в царствование короля Вильгельма обладал аббат Глендочарта; а в 1487 году имеется грамота короля Джеймса, в которой король заявляет, что его «слуга Малис Доир и его предки имели реликвию святого Фулана, называемую квегрит, на хранении у нас и у наших предков» со времен «короля Роберта Брюса и ранее, и не оказывали никакого повиновения или ответа никакому лицу, духовному или светскому, ни в чем, касающемся упомянутой священной реликвии», и предписывает всем и каждому «не чинить ему никаких препятствий, задержек или помех при проезде с упомянутой реликвией через страну, как он и его предки привыкли делать это». [767] Formation of the diocese of Argyll or Lismore. Районы, принадлежавшие Данкелдской епархии и лежавшие к западу от великой цепи Друмальбан, около 1200 года были отделены от нее и преобразованы в новую епархию, называвшуюся сначала епархией Аргайла, а впоследствии — Лисморской. Канонник Майн из Данкелда сообщает нам в своих «Житиях епископов» [768], что Джон, именуемый Шотландцем, но англичанин по рождению, бывший архидиаконом Сент-Эндрюса, был избран епископом в 1167 году и что он разделил Данкелдскую епархию и добился от папы писем, назначающих его капеллана Эральдуса епископом Аргайла. Это имя, несомненно, представляет собой норвежское имя Харальд, которое у гэлов укоренилось в форме Араилт или Эраилт. Резиденция епископства, по-видимому, сначала располагалась в районе Мукарн, или Мукэрн, на южном берегу озера Лох-Этив, который принадлежал на правах собственности епископу Данкелда, и здесь его церковь носила название Киллеспекеррилл, или церковь епископа Эраильта. В каталоге религиозных общин указано, что общиной епископства «Аргиул» были келедеи, но мы не находим никаких следов этого имени в связи с какой-либо церковью в епархии. Возможно, однако, что некоторые из келедеев из Данкелда сопровождали нового епископа и обосновались здесь. В 1230 или 1231 году на противоположном берегу был основан приорство Ардчаттан для монахов ордена Валь-Сен-Поль Дунканом мак Дугаллом, главой великого семейства лордов Лорна, и, как и большинство подобных оснований, оно получило во владение многие из старых церквей. Зависимыми от этого приорапа были церкви Баливедан, в пределах прихода которого оно располагалось и которая была посвящена св. Модану; Кильнинвир в Лорне, Кильбрандан в Сеиле, Киркапол в Тири, Кильманивайг в Лохабере и Кильмароу в Кинтайре. [769] Несколько лет спустя было решено перенести резиденцию епископства, вероятно для большей безопасности, на остров Лисмор. На этом острове был основан монастырь Колумбы св. Лугахом, или Молуоком, но, подобно многим другим, он подвергся секуляризации, и владения монастыря, включая территорию на материке, составлявшую часть Абтании, или аббатских земель (название, искаженное в Аппин), перешли теперь в руки великих лордов Лорна. Подобно аббатству Глендочарт, единственным следом его прежнего характера было существование рода потомственных хранителей старого епископского посоха, называемого бахуйль мор; и мы находим, «что в 1544 году Арчибальд Кэмпбелл, фиар земель Аргайла, Кэмпбелла и Лорна, в честь блаженной Девы и своего покровителя святого Молока, дарует Джону мак Молмору вик Кевиру и его наследникам мужского пола половину земель Пейнабахалла и Пейнхаллен, простирающуюся до полумерковой земли на острове Лисмор, с хранением великого Посоха святого Молока столь же свободно, сколь его отец, дед, прадед и прочие предшественники владели оным». [770] Чтобы претворить это решение в жизнь, епископ Островов, в чьей епархии находился остров Лисмор, просит папу освободить его от попечения об этой епископальной церкви, которая, по его словам, из-за извращенности времен пришла в состояние крайней нищеты; и папа направляет епископу Морея в 1236 году мандат с предписанием отделить церковь Лисмора от епархии Островов, дабы там мог быть поставлен другой епископ. [771] Лисмор ныне стал резиденцией епископа, а название сменилось с Аргайлского на Лисморский. После смерти епископа Уильяма, утонувшего в 1241 году, епархия оставалась вакантной в течение нескольких лет, и мы видим, как папа Иннокентий Четвертый в 1249 году предписывает епископам Глазго и Данблейна предпринять шаги по обеспечению церкви Аргайла, лишенной главного пастыря более семи лет, канонически избранным епископом; а в другом мандате он предписывает тем же епископам, поскольку резиденция епископства теперь располагалась на некоем острове в море и была почти недоступна из-за штормового пролива, через который народ не мог переправиться без опасности, перенести ее в более удобное место. [772] Первый мандат был претворен в жизнь избранием в 1250 году епископа Алана, но попыток исполнить второй не предпринималось; положение же епископа в Лисморе улучшилось благодаря земельным пожалованиям и учреждению кафедрального капитула, ибо мы находим, что в 1249 году Александр Второй пожаловал епископской кафедре Аргайла для епископской трапезы приходскую церковь святой девы Бригитты в Лорне, то есть Килбрайд; а два года спустя, в 1251 году, рыцарь Евгений, сын Дункана из Эррегейхилла, или Аргайла, жалует Уильяму, епископу Аргайла, четырнадцать пеннилендов в Лисморе, свободных от всех светских поборов; и свидетелями этой хартии выступают Гиллемелуок, декан Лисмора, и весь капитул. [773] Condition of Columban Church of Kilmun. Из оснований Колумбы в этом великом западном районе мы находим следы лишь двух, проливающих свет на состояние церкви. В южной части округа, обычно именовавшейся «Аргайлом, принадлежащим Шотландии» [774], на северном берегу Священной бухты (Холи-Лох) находилась церковь Кильмун, основанная св. Финтаном Мунну из Тит-Мунну в Ирландии, о котором св. Адамнан упоминает, что он желал стать монахом у св. Колумбы, но прибыл на Айону лишь после его смерти. [775] Мы находим эту церковь в руках мирян в тринадцатом веке, так как в период между 1230 и 146 годами Дункан, сын Ферхера, и его племянник Лауман, сын Малькольма, жалуют монахам Пейсли земли, которые они и их предки имели в Кильмуне, со всем правом патроната над церковью Кильмун; а в 1294 году свидетелем хартии монахам Пейсли выступает Хумфред из Кильмона; [776] и здесь же мы обнаруживаем следы того, что некие земли на западной стороне озера Лох-Лонг удерживались на правах потомственного хранения посоха св. Мунда, к которому было привязано название «Деорай». [777] Condition of the Columban Church of Applecross. Мы имеем также следы того состояния, до которого был доведен гораздо более важный монастырь в северной части этого округа. Это был монастырь Апуркросан, ныне Аплкросс, основанный св. Маэлрубхой в 673 году в той части провинции, которая именовалась Эргадия Бореалис, или Северный Аргайл. Из аббатов этого монастыря ирландские анналы, как мы видели, упоминают троих: Маэлрубху, умершего в 822 году; Файльбе, сына Гуайре, названного его наследником, или коэрбом, который утонул вместе с двадцатью двумя членами своего экипажа, бывшими, вероятно, братьями монастыря, во время переправы в Ирландию в 736 году; и Макоиги из Апуркросана, который стал аббатом монастыря Бангор в Ирландии, откуда Маэлрубха отправился на свою миссию в Британию, и скончался там в 801 году. Владения этого монастыря были весьма обширными и охватывали весь район, простиравшийся вдоль берегов Западного моря от Лох-Каррона на юге до Лох-Брума на север. Они, по-видимому, перешли в руки рода потомственных сагартов, или священников, которые, по преданию, носили имя О’Беоллан. Имя одного из этих священников связано с вертикальной плитой на погоде, несущей изображение креста с ошейником, которая известна как камень Руайридха мора мак Каоигана, который, как утверждалось, был владельцем Аплкросса и был убит датчанами. Его имя несомненно связывает его с аббатом Макоиги; но мы оказываемся на более твердой почве в царствование Александра Второго, когда Ферхар, названный Макынтсагартом, то есть сыном сагарта, или священника, оказал столь мощную поддержку королю в подавлении восстаний как на севере, так и в Галлоуэе, что в награду ему был пожалован титул графа Росса. Его положение наследственного лорда обширных владений монастыря делало его фактически весьма могущественным вождем; и от него происходили более поздние графы Росса. От него же, согласно Мак Вуричу, происходил «Гиллапатрик Рыжий, сын Руайридха, сына зеленого аббата», который известен в преданиях как «красный священник» и чья дочь принесла владения монастыря в семейство Макдональдов, Лордов Островов. Помимо других церквей, посвященных св. Маэлрубхе, одна находилась в приходе Мукэрн на небольшом острове на озере, именуемом Кильвари-Лох; и здесь имелась обычная реликвия — посох, хранимый обладателями небольшой части земли; ибо в 1518 году сэр Джон Кэмпбелл из Колдера принимает службу некоторых мелких кланов, «которые присягали на богослужебной книге и реликвии, именуемой Арвахилл, на острове Кильмулруй»; а неподалеку от него находится селение под названием Баллиндор, то есть Байл-ан-деорад, город деорада, или дьюара, как его стали называть. [778] State of the Celtic monastery of Iona. Нам остается теперь завершить это исследование упадка старой кельтской Церкви островом Айона, откуда она изначально берет свое начало; и здесь мы также обнаружим, что усилия, предпринятые для сохранения старого кельтского учреждения, потерпели неудачу и что оно было вынуждено уступить перед нашествием одного из религиозных орденов Римской Церкви. Последний из старых аббатов, о котором у нас есть какие-либо сведения, скончался в последний год одиннадцатого века; и на протяжении более пятидесяти лет об Аионе храпится непрерывное молчание. В этот период все Западные острова находились под властью норвежских королей Островов, и связь между церковью на Островах и материковой частью Шотландии, с одной стороны, и Ирландией — с другой, должна была в значительной степени прерваться. Аббаты ирландского монастыря Келлс в это время были коэрбами Колумкилле там; однако они, судя по всему, не имели никакого отношения к Аионе, и нет никаких следов того, чтобы епископ Данкелда в то время осуществлял какую-либо юрисдикцию над островом. Норвежские короли Островов, хотя и исповедовали христианство, не проявляли желания поддерживать церковь; и вся община на Аионе, вероятно, находилась в состоянии упадка. Норвежским королем Островов в то время был Годред, наследовавший своему отцу Олафу Битлингу в 1154 году; но когда его правление стало слишком тираническим и невыносимым, могущественный норвежский вождь Торфинн отправился к Сомерледу, кельтскому корольку Аргайла, который к тому времени уже почти полностью изгнал норвежцев с того материкового района, и попросил отдать ему его сына Дугбала, чья мать была дочерью Олафа Битлинга, чтобы возвести его на престол Островов. Сомерлед с радостью согласился на это, и Торфинн взял юного принца и, проведя его по всем Островам, заставил вождей признать его своим королем. Это привело к войне между Годредом и Сомерледом, и в 1156 году между ними состоялось морское сражение в ночь Богоявления, приведшее к большим потерям с обеих сторон. На следующее утро, однако, на рассвете они пришли к компромиссу и поделили между собой владычество над Островами, «так что, — говорит хроника, — с того времени они образовали два отдельных королевства по сей день». [779] Часть, доставшаяся Сомерледу, состояла из островов, лежавших к югу от мыса Арднамурхан; и среди них был остров Айона. Сомерлед, судя по всему, несколько лет спустя попытался восстановить аббатство Айоны в его первоначальном виде, поместив его под попечение аббата Дерри Флайхбертаха О’Бролчана, возведенного в 1158 году в достоинство епископа и получившего коэрбство Колумкилле; и мы находим, что в 1164 году вожди семейства Айоны отправились к нему и пригласили его принять аббатство Айоны по совету Сомерледа и людей Аргайла и Островов, но аббат Армы, король Ирландии и вожди Кинел Эоган воспрепятствовали этому. Вожди семейства Айоны, представлявшие таким образом общину в то время, были сакарт мор, или великий священник, ферлейхинн, или лектор, дизертах, или глава дизерта для приема паломников, и глава келедеев, или кулди; [780] и причины возражения гражданских и церковных глав государства в Ирландии нам не сообщаются. Сомерлед был убит два года спустя, и при разделе его обширных владений между его сыновьями Острова и Кинтайр достались его второму сыну Регинальду, или Ранальду. Маквурич, сенхахий клана, говорит о нем, что он был «самым выдающимся из галлов (то есть норвежцев) и гэлов по процветанию, щедрости и ратным подвигам»; и несомненно, церковь немало выиграла от этих качеств. Он, по-видимому, заново отстроил разрушенный монастырь Айоны в больших масштабах. Каталог религиозных общин помещает келедеев в «abbatia in insula», или аббатство Айоны, в это время; и, судя по всему, оно в ту пору находилось под началом Дональда О’Бролчана, чье имя высечено на одной из колонн аббатской церкви как строителя оной, и чья смерть в качестве приора зафиксирована в 1202 году 26 апреля; [781] однако анналист, фиксирующий ее, не сообщает нам, приром какого места он был. Его имя, тем не менее, связывает его с Дерри; и хотя главы ирландской Церкви и Государства могли возражать против того, чтобы епископ Дерри был одновременно аббатом Айоны, они могли дать согласие на подчинение Айоны приору. A.D. 1203. Foundation of Benedictine abbey and nunnery, and disappearance of Celtic community. Лорд Остров, однако, похоже, решил перенять политику шотландских королей и ввести в своих владениях религиозный орден Римской Церкви; и Маквурич говорит нам, что «им были основаны три монастыря: монастырь черных монахов в I, или Аионе, во имя Бога и святого Колумхилле; монастырь черных монахинь в том же месте; и монастырь серых братьев в Сагадуле, или Сэддле, в Кинтайре». Из других источников мы узнаем, что Регинальд действительно основал религиозную обитель в Сэддле для цистерцианских, или белых, монахов; [782] и он, судя по всему, учредил бенедиктинцев, или черных монахов, на Аионе в 1203 году, после смерти приора Дональда О’Бролчана, и основал в связи с этим женский монастырь для бенедиктинских, или черных, монахинь, первой приорисрой которого была Беатриса, или Беток, сестра Регинальда. Именно от этого бенедиктинского монастыря и женского монастыря сохранились нынешние руины; и ранее они соединялись дамбой, которая тянулась прямой линией от женского монастыря к мужскому. На ее западной стороне, рядом с женским монастырем, находилась церковь, именуемая Тэампул-Ронайн, которая стала приходской церковью; а по обе стороны дамбы располагались дома, образовывавшие селение, по преданию называемое Байл-Мор, посреди которого стоял крест, именуемый Крестом Маклина, а между ним и аббатством на западной стороне дамбы находился Релик-Одрейн с его часовней, называемой Тэампул-Одрейн. Документ об утверждении бенедиктинского монастыря до сих пор хранится в Ватикане. Он датирован 9 декабря 1203 года и адресован Келестину, аббату святого Колумбы с острова Ай, и его братии, исповедующей монашескую жизнь; папа берет монастырь святого Колумбы под защиту святого Петра и Папы, дабы монашеский орден, учрежденный в том месте по уставу святого Бенедикта, сохранялся в неприкосновенности во веки веков; и он подтверждает им само место, на коем расположен упомянутый монастырь, с его принадлежностями, состоящими из церквей, островов и земель на Западных островах. [783] Король Вильгельм в то же время жалует аббатству Холируд четыре церкви в Галлоуэе, принадлежавшие аббатству Ай-Колумхилле. [784] Эти церкви не включены в папское подтверждение владений нового монастыря и должны были принадлежать прежнему аббатству. Едва этот бенедиктинский монастырь был учрежден, как его аббат Келестин, по-видимому, попытался вытеснить прежнюю кельтскую общину и поместить ее в отдельное здание ближе к селению; ибо нам сообщают в Ольстерских анналах, что в 1203 году «монастырь был воздвигнут Келлахом» — несомненно, Келестином бенедиктинского монастыря — «посреди Кро Айоны (Крои-Іа), без всякого законного права и вопреки воле семейства Айоны, так что он причинил немалый ущерб селению (Байл). Поход северного духовенства (Ирландии), а именно Флоренса О’Каролана, епископа Тирона, Маэлисы О’Дери, епископа Тирконнелла и аббата аббатской церкви святых Павла и Петра в Арме, и Олая О’Фергайла, аббата Дерри, с большим числом людей из семейства Дерри и северного духовенства в придачу; и в повиновении закону церкви они разрушили монастырь». [785] Хотя права старой кельтской общины оставаться в монастыре, который был заново отстроен Регинальдом, были таким образом защищены с помощью их ирландских собратьев, мы больше ничего не слышим о келедеях на Аионе. Они, вероятно, приняли бенедиктинский устав и слились с монахами, в то время как должностное лицо, прежде известное как глава кулди, было представлено приором Айоны, которого мы впоследствии обнаруживаем в монастыре. Remains of the old Celtic Church. И так старая кельтская Церковь подошла к концу, не оставив после себя никаких следов, за исключением то тут, то там без крыш стен того, что некогда было церковью, и многочисленных старых кладбищ, за пользование которыми народ все еще цепляется с упорством и где изредка древний кельтский крест свидетельствует о ее прежнем состоянии. Все остальное исчезло; и единственными записями об их истории являются имена святых, основавших их, сохранившиеся в старых календарях, родники возле старых церквей, носящие их имя, деревенские ярмарки извечной древности, проводимые в их день, и то тут, то там несколько светских семейств, владеющих небольшим клочком земли в качестве потомственных хранителей пастырского посоха или иной реликвии предполагаемого основателя церкви с небольшими остатками ее юрисдикции. Карта, иллюстрирующая СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ В ЦАРСТВОВАНИЕ ДАВИДА I. Дж. Бартоломью, Эдинбург 694. National MSS., part i. p. 4. Это хартия, ставшая предметом стольких споров, в которой Дункан называет себя «constans hereditarie Rex Scotiæ», однако подлинность ее ныне признана. 695. См. Theiner, Monumenta Historica, p. 9. 696. National MSS., part i. p. 5. 697. National MSS., part i. p. 8. 698. Mater ecclesia de Hedenham. — Ib. p. 15. 699. Впервые они упоминаются по имени, когда подтверждают хартию об учреждении Скона в 1115 году; однако Эдмар упоминает в своей «Истории», что, когда Тургот был избран, епископ Дарема предложил, чтобы он рукоположил его «associatis sibi episcopis Scotiæ et Orcadarum insularum». Эти «episcopi Scotiæ» могли быть только этими двумя епископами, которые должны были быть назначены уже тогда. — Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 171. 700. Brev. Aberd, Pars Æstiv. f. cxlviii. 701. Regist. Ep. Morav., p. 40. 702. Vit. Dunk. Ec. Ep. pp. 4, 5. 703. Lib. Insulæ Missarum, 15, 26, 71, 73, 76. 704. Regist. de Dunf., pp, 6, 20, 29, 41, 47. 705. Book of Deer, p. 93. Мистер Уитли Стоукс переводит conanascad как «с даром их», но nascad — это современное nasgadh, обязательство, от nasgain, связывать, и в своих ирландских глоссах он передает это именно так (817). 706. In diebus illis totum jus Keledeorum per totum regnum Scotiæ transivit in episcopatum Sancti Andreæ. — Цитата по: Dr. Reeves, British Culdees, p. 36; и Haddan and Stubbs’ Councils, p. 178. 707. Usque ad extremos Scotiæ fines. — Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 159. 708. См. описание этих споров в: Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. pp. 189-208. 709. Lib. Ec. de Scon., p. 1. 710. Ib. p. 3; Fordun, Chron. B. v. c. 28. 711. Lib. Ec. de Scon., p. 4. 712. Regist. Ep. Glasg., Nos. 1 and 28. 713. Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. pp. 24, 25. 714. Pinkerton, Vit. Sanct., p. 442. 715. Этот документ, в той части, в какой он относится к Шотландии, напечатан в Приложении. 716. Regist. de Dunf., p. 3. 717. Reeves’s British Culdees, p. 46; Orig. Par. Scot., vol. ii. p. 573-580. 718. Fordun, Chron., B. iv. c. 40. 719. Regist. Ep. Ab., pref. pp. xvii. xviii. 720. См. предисловие покойного Космо Иннеса к «Chartulary of Aberdeen». 721. Regist. Ep. Ab., p. 5. 722. В шотландских календарях св. Бейн упоминается как 26 октября, так и 16 декабря. В Абердинском бревиарии под 26 октября значится Beyn Episcopus, а в календаре Адама Кинга он назван епископом Муртиллаха; однако в Абердинском мартирологе он отождествляется со св. Бейном из Фоулиса в Стратерне, который, как мы узнаем из «Жития св. Кадрое», жил в девятом веке. Демпстер в своем «Менологии» также упоминает его 16 декабря как епископа Муртлаха, но это также день св. Мобеока в ирландском календаре, чье имя также было Беоан; и, поскольку он упомянут в Фелире Энгуса, он должен был жить до восьмого века. См. Mart. Donegal, p. 337. 723. Об этих упоминаниях см. «Book of Deer», изданную для Сполдингского клуба д-ром Джоном Стюартом, и его ценное Предисловие. 724. Regist. de Dunf., p. 5. 725. Regist. de Dunf., p. 74. 726. Brev. Ab., Pars Hyem., fol. lxvi. 727. Оригинал в Данробине, цитируется в Orig. Par., vol. ii. part ii. p. 601. 728. Эти грамоты удобно собраны вместе в книге Ривза «British Culdees», Evidences, M. 729. Reeves’s British Culdees, p. 114. 730. Theiner, Vetera Monumenta, pp. 16, 53, 59, 67. 731. Reeves’s British Culdees, p. 113. 732. Regist. Prior. S. And., appendix to preface, p. xxxi. 733. Ib., p. xiii. 734. Reeves’s British Culdees, p. 41. 735. Reeves’s British Culdees, p. 130. Д-р Ривз отмечает, что имя здесь появляется в своей ирландской форме Cele De. 736. Ib., p. 52. 737. Reeves’s British Culdees, p. 132. 738. См. т. I, стр. 426. 739. Collections for a History of the Shires of Aberdeen and Banff (Spalding Club), pp. 169, 171. 740. См. примечание об этих хартиях в: Reeves’s British Culdees, p. 136. 741. Regist. Prior. S. And., pp. 368, 369. 742. Reeves’s British Culdees, p. 141. 743. Scotichron., B. v. c. 48; Regist. de Dunf., pp. 1, 3. 744. Regist. de Dunf., p. 17. 745. Records of Kinloss, edited by Dr. J. Stuart, pref. p. ix. 746. Anno Mclxiv de consilio Walthevi, abbatis de Melros, rex Malcolmus fundavit nobile monasterium de Cupro in Angus — Scotichron., B. viii. c. 7. 747. См. Regist. vetus de Aberbrothoc и Liber Sanctæ Mariæ de Lundois. 748. Об этих пожалованиях см. Regist. Vetus de Aberbrothoc. 749. Reeves’s British Culdees, pp. 142, 143. 750. Regist. Vet. de Aberbrothoc, p. 5. 751. Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 231. 752. Ib., p. 273. 753. Book of Deer, p. 95; Regist. de Dunf., p. 24. 754. Fordun’s Chron., vol. ii. pp. 436, 437. 755. Postquam illuc introduxit beatus Patricius Sanctam Brigidam, sicut in quadam chronica ecclesiæ de Abirnethy reperimus, cum suis novem virginibus in Scotiam, et obtulit Deo et beatæ Mariæ et beatæ Brigidæ et virginibus suis omnes terras et decimas quas prior et canonici habent ex antiquo. — Scotichron., B. iv. c. 12. 756. Reeves’s British Culdees, pp. 133, 134. 757. Hoc anno factus est prioratus de Abernethy in canonicos regulares, qui prius fuerunt Keldei. — Scotichron., B. x. c. 33. 758. Упомянутые хартии удобно собраны в: Reeves’s British Culdees, Evidences, O. 759. Он упоминается в Фелире Энгуса как Blann cain Chindgarad — «Бланн кроткий из Кингарда»; и глосса содержит: .i. Espuc Cind-garadh .i. Dumblaan a prim cathair agus o Chindgaradh do .i. hi n Gallgaedelaib — то есть «Епископ Кингарда — то есть Думблаан его главный город, и он также из Кингарда среди галльских гэлов». 760. Lib. Ins. Missarum, app. to preface, p. xxix. 761. См. Reeves’s British Culdees, Evidences, S, p. 141. 762. Lib. Ins. Missarum, p. 3. Этот Малисиус, «persona et eremita», вероятно, был тем Малисиусом, «persona de Dunblane», который свидетельствует хартию епископа около 1190 года. — Reeves’s British Culdees, p. 142. Инчаффрэ происходит от Inisaifrenn, «остров масс». Это слово aifrenn, «подношение или месса», в названиях рек исказилось в Пеффер и Пеффери. 763. Qui divisit comitatum suum in tres equales portiones, unam ecclesiæ et episcopo Dumblanensi, aliam Sancto Johanni Evangelistæ et canonicis de Insula Missarum, tertiam vero sibi et suis usibus et heredibus suis reservavit. — Scotichron., B. viii. c. 73. 764. Regist. Prior. S. And., pp. 245, 246, 294, 295, 296, 349. 765. Item si calumpniatus vocaverit warentum aliquem in Ergadia quæ pertinet ad Scociam tunc veniat ad comitem Atholiæ vel ad abbatem de Glendochard et ipsi mittent cum eo homines suos qui testentur supra dictam assisam. Si autem warentus vocatus fuerit de Kintire vel de Comghal similiter Comes de Menteth mittet homines suos cum calumpniato qui testentur supra dictam assisam. — Acta Parl., vol. i. p. 50 (теперь 373). 766. Instrumenta Publica (Bannatyne Club), pp. 125, 128, 137. 767. Black Book of Taymouth (Ban. Club), preface, pp. xxxv. xxxvi. Койгерах ныне приобретен Обществом древностей и помещен в Национальный музей. 768. Mylne, Vitæ Ep. Dunk., p. 8. 769. Orig. Par., vol. ii. pp. 149, 151. 770. Origines Parochiales, vol. ii. p. 163, где имеется изображение посоха. 771. Theiner, Monumenta, p. 33. 772. Theiner, Monumenta, p. 54. 773. Reg. Mag. Sig., B. xiv. No. 307. Имя Гиллемелуок очевидно означает Гиллемалуог, «слуга святого Малуога». 774. Ergadia quæ ad Scotiam pertinet. — Act. Parl., vol. i. 50. 775. Adam. Vit. S. Col., B. i. c. 2. 776. Chart. of Paisley, pp. 132, 203. 777. В 1497 году Джон Колхаун из Лусса продал Джону, графу Аргайла, земли и сюзеренитет двух Ардинблатисов, двух Крейгкухолдисов и полумерковую землю на территории Иннеркваппеля, занимаемую неким прокуратором, «cum baculo sancti Mundi», именуемым по-шотландски Деорай, а в тенендас оно названо «medietatem unius mercatæ nuncupat per deowry». — Orig. Par., vol. ii. p. 72. 778. Все упомянутые выше сведения можно найти в ценной и исчерпывающей работе д-ра Ривза о св. Маэлрубхе: его история и церкви в Proc. Ant. Soc. Scot., vol. iii. p. 258. Д-р Ривз считает, что это семейство происходило от херенахов, или потомственных арендаторов аббатских земель, однако упоминания скорее указывают на род потомственных сагартов, или священников. 779. Chron. of Man, ed. by Munch, p. 10. 780. 1164 Maithi muinnteri Ia .i. in Sacart mor Augustin agus in Ferleighinn .i. Dubside agus in Disertach .i. MacGilladuibh agus Cenn na Ceile n-De .i. Mac Foirrcellaigh agus Maithi Muinnteri Ia archena do thiachtain ar cenn Comarba Coluimcille .i. Flaithbertach ua Brolcain do gabail abdaine Ia a comairli Shomarlidh agus fer Aerergaidhel agus Innsegal coro astaei comorba Patraic agus Ri Eirenn .i. ua Lochlainn agus maithi Cenel Eoghain e. — An. Ult.; Chron. Picts and Scots, p. 372. 781. На одной из колонн, поддерживающих большую башню церкви аббатства, в верхней части имеется надпись «Donaldus O’Brolchan fecit hoc opus»; а в ирландских анналах под 1202 годом записано: «Domnall h. Brolchain prior uasal shenoir togaide ar ceill ar cruth ar deilb ar dutchus ar mine ar mordhacht ar midchaire ar crabud ar ecna» (Дональд О’Бролчан, приор , избранный благородный старейшина, за ум, за облик, за форму, за происхождение, за кротость, за величие, за приветливость, за благочестие, за мудрость), post magnam tribulationem et optimam penitentiam in quintas Kalendas Maii ingressus est viam universæ carnis. — An. Ult., A. F. M., etc. 782. Orig. Par., vol. ii. p. 23. 783. Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 353. Обычно утверждалось, что монахи, основанные здесь, были клюнийцами; однако единственным основанием для этого является Споттисвуд в своем описании религиозных домов. Однако грамота о подтверждении составлена в точности в тех же выражениях, что и грамоты Арброта и Линдореса, основанных для бенедиктинцев Тирона, и отличается от грамоты Пейсли, основанного для клюнийцев. Особенностью клюнийцев также было то, что материнский дом в Клюни управлялся исключительно аббатом, а филиальные дома — только приорами. См. статью о руинах на Аионе в: Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 342. 784. Lib. Cart. S. Crucis, p. 41. 785. Mainistir do dhenumh do Chelluch ar lar Croi Ia gan nach dlighedh, tar sarugadh muinnteri Ia, coro mill an baile co mor. Sloghadh, dno, le Cleirchibh Erenn .i. la Florent hua Cerballan la hEspuc tiri h-Eogain acus la Maelisa hua nDoirigh .i. Espuc tiri Conaill acus la hAbbadh Reiclesa Phoil acus Phetair in Ardmacha acus la h-Amalgaidh hua Cobthaidh acus sochaidhe mor do muinntir Doire acus sochaidhe mor do cleirchibh an tuaiscert coro sgailset in mainistir do reir dlighidh na hecailsi. — An. Ult.; Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. 351. Д-р Р. предполагает, что лощина на Аионе, именуемая Gleann-an-teampul, могла быть местом расположения этого монастыря и получить от него название; однако пассаж подразумевает, что байл, или селение, располагался в Кро-Іа и пострадал от него. Вероятно, оно находилось недалеко от того места, где расположена приходская церковь, позади которой находятся остатки старого кладбища. ГЛАВА X. ОБУЧЕНИЕ И ЯЗЫК. Character of the Irish Monastic Church for learning. Одной из наиболее ярких черт организации ранней Монастырской Церкви в Ирландии и Шотландии было то, что она уделяла внимание развитию образования и подготовке своих членов в области как священной, так и светской литературы; благодаря чему она вскоре приобрела высокую репутацию в сфере словесности и привлекала к себе студентов со всех сторон как лучшая школа для прохождения всякого рода, и особенно богословского, обучения. Отцы и основатели этой Монастырской Церкви, как мы видели, сами обучались: одни — в монастырской школе Кандида-Каса, где они приобщались к правилам и установлениям монашеской жизни и познанию Священного Писания [786], а другие — в монастырях Уэльса, возглавляемых Давидом, Гилдасом и Кадоком, мудрыми и учеными мужами, где они получали наставления в науках и религии и прилежно занимались [787]. Школа Клонарда, основанная Финнианом, который сам прошел обучение в уэльских монастырях, вскоре сравнялась с ними по репутации, и из нее вышли те отцы Монастырской Церкви, которые именуются Двенадцатью апостолами Ирландии. Нам повествуют в житии одного из них, Кирана из Сайхира, что он вместе с другими святыми Ирландии отправился к Финниану Клонардскому, славившемуся своей мудростью, и в его святой школе читал божественные Писания, и что он жил ради того, чтобы и изучать, и слушать святые Писания [788]. Resorted to by foreign students. Монастырская Церковь Ирландии вскоре стала столь знаменита как школа учености, что студенты стекались в нее со всех сторон; и в седьмом и восьмом веках, когда возобновились сношения между ней и континентальными церквами, она, несомненно, занимала в этом отношении первое место среди них. Беда рассказывает нам, что, когда великая моровая язва опустошила Ирландию в 664 году, «многие из знати и средних слоев английской нации находились там в то время, ибо в дни епископов Финана и Кольмана они, оставив свой родной остров, удалились туда ради либо божественных штудий, либо более воздержанной жизни; и некоторые из них незамедлительно предали себя с верой монашеской жизни, другие предпочли посвятить себя учености, переходя из кельи одного наставника в келью другого. Скоты охотно принимали их всех и заботились о том, чтобы бесплатно снабжать их ежедневной пищей, а также предоставлять им книги для чтения и обучение без взимания какой-либо платы» [789]; а об Алдфриде, сыне короля Осуи, который сменил своего брата Экгфрида, убитого пиктами в 685 году, на престоле Нортумбрии, Беда говорит, что «он был мужем, весьма искушенным в Писании», что «он в то время жил в изгнании на островах скотов ради изучения словесности» и что до своего восшествия на престол «он в течение долгого времени находился в добровольном изгнании в землях скотов ради приобретения знаний из любви к мудрости» [790]. Мы слышим также в Житии Сенана о «пятидесяти римских монахах, которые прибыли в Ирландию с целью вести жизнь более строгой дисциплины или усовершенствоваться в изучении Писания, столь почитавшегося тогда в Ирландии, и стали учениками тех святых отцов, которые отличались наибольшей святостью жизни и совершенством монашеской дисциплины» [791]. Iona as a school of learning. Монастырская Церковь, основанная Колумбой на Айоне, не отставала в этом отношении от своей матери-церкви Ирландии; и его биограф Адамнан рассказывает нам, что Колумба «никогда не мог потратить впустую даже часа без учебы, или молитвы, или письма, или какого-либо иного святого занятия». Он рассказывает нам также о книге гимнов для ежедневных богослужений каждой недели, написанной Колумбой, и о том, как тот переписывал Псалтирь. Мы читаем также о префекте, который «изучал мудрость вместе с ними» [792]. Колумба также, судя по всему, развивал свой собственный язык и не презирал родную словесность; ибо, согласно четверостишию, приводимому в старом ирландском житии, Thrice fifty noble lays the Apostle made, Whose miracles are more numerous than grass: Some in Latin, which were beguiling; Some in Gaelic, fair the tale. И мы узнаем из анонимного Жития Катберта, что, когда король Нортумбрии Алдфрид перед своим восшествием на престол удалился для учебы на острова скотов, одним из этих островов была Айона [793]. Literature of the Monastic Church. Сохранившиеся памятники литературы этого периода Монастырской Церкви служат ярким свидетельством интеллектуального развития, которое ее характеризовало. Пожалуй, наиболее полными из них являются труды Колумбана. Помимо его монашеского устава, мы располагаем шестью его письмами, связанными с важными церковными вопросами, семнадцатью наставлениями или проповедями, обращенными к его монахам, и одним или двумя поэтическими произведениями. Все они написаны на латыни и демонстрируют мастерство владения этим языком, каким он тогда использовался церковными писателями, глубокое знакомство со Священным Писанием, духом и языком которого они поистине пропитаны, а также превосходное знание современной им истории и литературы церкви. Он ставит Священное Писание высочайшим стандартом авторитета во всех вопросах христианской веры. Как мы видели, он определяет характер своей церкви так: «она не принимала ничего сверх учения Евангелистов и Апостолов»; и тот же дух проявляется в одном из его наставлений, где он говорит: «За исключением тех изречений, которые высказали нам либо Закон, либо Пророки, либо Евангелия, либо Апостолы, в отношении Троицы следует соблюдать торжественное молчание, насколько это касается прочих авторитетов. Ибо лишь свидетельству Бога следует верить о Боге, то есть о Самом Себе» [794]. Письмо Куммиана о празднике Пасхи, также написанное на латыни, демонстрирует идеальное владение предметом и может сравниться с любым церковным документом того времени. Затем у нас есть латинские жития Колумбы, написанные двумя аббатами Айоны; кроме того, помимо Жития работы Адамнана, мы располагаем его трактатом о Святых местах, трудами, которые свидетельствуют как о его классической образованности, так и о знакомстве с церковной письменностью. The Scribhnidh, or scribes in the monasteries. Седьмой век, в течение которого церковь была потрясена пасхальной контрверзой, уходом монахов Колумбы из Нортумбрии и подчинением церкви северных скотов Ирландии Риму, ознаменовался также некоторыми другими переменами в ее интеллектуальной жизни. Одной из них стало появление в конце этого века в монастырях должностного лица, именуемого по-ирландски Scribhnidh, или Scribhneoir, а по-латыни — Scriba, ученого мужа из числа монахов, который избирался не только для того, чтобы переписывать и сохранять древние хроники монастыря, но также для выполнения функций учителя и публичного лектора [795]. Одним из ранних памятников их усердия является рукопись, именуемая Книгой Армы. Она была составлена Фердомнахом, «мудрецом и избранным Scribhnidh церкви Армы», по воле Торбаха, аббата Армы, который сам был писцом и лектором этой церкви; и поскольку он пробыл в сане аббата лишь один год и скончался в 808 году, это позволяет датировать составление книги 807 годом [796]. The Book of Armagh. Содержание этой рукописи дает некоторое представление о церковной литературе того времени. Том начинается с определенных меморий о св. Патрике, которые являются древнейшими из тех, что мы ныне имеем, и за ними следует «Исповедь» св. Патрика, несомненно подлинное произведение. После этого идет Предисловие св. Иеронима к Новому Завету, а затем Евангелия в их обычном порядке. При перечислении апостолов в Евангелии от Матфея против имени Иуды на полях стоит ирландское слово trogaun, то есть несчастный, а в конце Евангелия приведена следующая молитва писца на латыни: — «О Боже, чья милость безгранична и чья святость неизреченна, дерзаю с кротким гласом молить, дабы, подобно тому как Ты призвал Матфея быть избранным Апостолом из сборщиков податей, Ты по Своему милосердию благоволил направить стопы мои в сей жизни на путь истинный и поместить в ангельский хор небесного Иерусалима, дабы на вечном престоле бесконечной радости я сподобился вместе с гармоничными хвалами архангелов воздавать честь Тебе; через Твоего единородного Сына, живущего с Тобою в единстве Святого Духа во веки веков. Аминь». За Евангелиями следуют Послания св. Павла, предваряемые предисловиями, заимствованными главным образом из трудов Пелагия. Между Посланием к Колоссянам и Первым посланием к Тимофею вставлено апокрифическое Послание к Лаодикийцам, которое встречается в самых разных латинских рукописях Нового Завета; а в Первом послании св. Иоанна пассаж о свидетелях (гл. 7) опущен, как он опущен и в древнейшем списке Вульгаты. За Посланиями следует Апокалипсис, за которым идут Деяния Апостолов — порядок, свойственный только этой рукописи; и Книга Армы завершается Житием св. Мартина Турского, написанным Сульпицием Севером, и короткой литанией, или заступничеством, за писца [797]. Эта рукопись, составленная в Арме в 807 году, вероятно, содержала единственные известные тогда мемории о ее покровителе. Hagiology of the Irish Church. Древнейшие жития ирландских святых относятся к седьмому веку, и зарождение агиологии Ирландской Церкви совпадает по времени с пасхальными спорами и подчинением церкви Риму. За ним в следующем веке последовало помещение в раки мощей наиболее почитаемых святых. До подчинения части Монастырской Церкви Риму в том столетии мы не находим почти никаких свидетельств сохранения памяти о ранних отцах церкви в письменных мемориях. Ранняя Монастырская Церковь, как мы видели, либо знала, либо говорила мало о св. Патрике как о великом апостоле Ирландии; и Куммиан, который впервые упоминает его в этом веке, принадлежал к римской партии и делает это в связи с пасхальной контрверзой. Древнейшая мемория о св. Патрике в Книге Армы состоит из так называемых Заметок епископа Тирехана, который называет себя учеником епископа Ултана, сына Конхубара, то есть епископа Ардбраккана, чья смерть зафиксирована в 657 году [798]. Вторая — это житие, от которого сохранилась лишь часть первой книги; однако вторая книга, судя по всему, полна, а заголовки глав всей первой книги, к счастью, приведены, что дает нам некоторое представление о содержании утраченных листов. Утверждается, что оно написано Мюрху Макумахтени под диктовку Аэда, епископа Слейбте; имена обоих встречаются среди подписавших постановления Синода в Таре в 697 году, а смерть первого зафиксирована в 699 году [799]. Мюрху, впрочем, предваряет свою меморию следующим заявлением, обращенным к епископу Аэду: — «Поскольку многие, о господин мой Аэд, предприняли упорядоченное изложение повествования, а именно оного, согласно тому, что передали им их отцы и те, кто от начала были служителями Слова; но из-за величайшей трудности повествования, а также из-за различных мнений и многочисленных сомнений весьма многих лиц никогда не приходили к какому-либо единому достоверному историческому пути; посему (если я не ошибаюсь, согласно этой поговорке наших соотечественников: подобно отрокам, спущенным в амфитеатр), я спустил мальчишескую гребную шлюпку моих ничтожных способностей в сей опасный и глубокий океан священного повествования, с дико вздымающимися валами волн, лежащий в неизведанных морях меж опаснейшими водоворотами — океан, в который не отваживалось войти ни одно судно, кроме разве что ладьи моего отца Когитозоса. Но дабы я не показался маловажное дело делающим великим, с малым искусством, из недостоверных источников, с хрупкой памятью, со стертым смыслом и варварским языком, но с благочестивейшим намерением, повинуясь повелению твоей возлюбленности, святости и авторитета, я ныне попытаюсь извлечь из множества деяний святого Патрика и пояснить их, собранные здесь и там с трудом» [800]. Но и Ултан Ардбракканский, и Аэд Слейбтский принадлежали к той части Церкви Ирландии, которая подчинилась Риму; и эта партия, по-видимому, обратилась к традициям более ранней церкви, предшествовавшей Монастырской Церкви, и возродила почитание ее великого основателя св. Патрика. Древнейшие жития св. Бригитты, другой великой святой этой более ранней церкви, также относятся к тому же периоду и приписываются: одно — епископу Ултану, а другое — Когитозосу, отцу Мюрху [801]. Древнейшая мемория о Колумбе принадлежит Куммене, который был аббатом Айоны с 657 по 669 год, и она тоже, как мы видели, была вызвана пасхальной контрверзой, но написана для того, чтобы отстоять авторитет Колумбы как отца церкви Колумбы против авторитета Рима и утвердить за ним высокое положение благодаря святости его характера, обладанию чудотворной силой и духовными дарами. Адамнан же, написавший второе житие, был первым аббатом Айоны, примкнувшим к римской партии; и оно, судя по всему, было вызвано его связями с Нортумбрийской Церковью. Эти ранние жития породили обширную агиологическую литературу, состоящую из жизнеописаний всех ведущих святых и основателей церквей, в которых прилагались все усилия к возвеличению их могущества и святости посредством описания так называемых чудес и пророчеств. Именно к этой литературе мы вынуждены в значительной мере прибегать для изучения ранней истории Кельтской Церкви; однако в исторических целях эти жития должны использоваться с величайшей осмотрительностью. Нет ничего труднее, чем извлекать исторические свидетельства из документов, которые несомненно содержали смесь исторического и баснословного; но вымысел в том виде, в каком он предстает, предполагает некий стержень истины, которым он оброс; и лишь посредством критического использования подобных авторитетов мы можем надеяться отделить историческое ядро от баснословных наслоений. Analysis of the Lives of St. Patrick. Жития св. Патрика служат хорошей иллюстрацией этого. Существует непрерывный их ряд с седьмого века по двенадцатый. Место, разумеется, не позволяет дать сколько-нибудь полный их анализ, но сопоставление житий в том порядке, в каком они, судя по всему, составлялись, покажет рост легендарных и баснословных наслоений на реальные факты его жизни и тот процесс, посредством которого она перешла от немногих основных черт, извлекаемых из его собственных подлинных сочинений, к той необычайной смеси фактов, легенд и вымыслов, которая ныне составляет народное представление о его жизни. Древнейшие мемории о св. Патрике — это Заметки епископа Тирехана, «написанные со слов или по книге Ултана епископа, учеником и последователем коего он являлся». Он говорит нам, что «обнаружил четыре имени, данные Патрицию в книге Ултана: Магон, который есть „славный“; Суккет, который есть Патриций; и Котиртиак, потому что он служил четырем домам маги, и один из них, по имени Милиук, купил его, и он служил ему семь лет». Что он был уведен в плен на семнадцатом году жизни и обрел свободу на двадцать втором, что совпадает с его собственным утверждением в его «Исповеди»; однако Тирехан добавляет, «что еще в течение семи лет он ходил пешком и плавал по волнам, по сельским местностям, через долины и горы, по Галлии и всей Италии, а также островам Тирренского моря, как он говорит в воспоминании о своих трудах». В его «Исповеди», однако, нет никаких оснований для этого, за исключением его шестидесятидневных странствий по пустыне до того, как он достиг дома своих родителей. Затем Тирехан добавляет: «Он пребывал на одном из этих островов, который называется Араланенсис, в течение тридцати лет, как свидетельствовал епископ Ултан». Далее он приводит следующие хронологические данные: — «Все события, которые произошли, вы найдете ясно записанными в его истории, и эти последние чудеса совершились и завершились на второй год царствования Лойгаре мак Нейлла. От страстей Христовых до смерти Патриция прошло четыреста тридцать шесть лет. Лойгаре царствовал два или пять лет после смерти Патриция. Весь период царствования Лойгаре составлял тридцать три года, как мы полагаем». Теперь мы можем принять за фиксированную точку смерть Лойгаре в 463 году [802]. Следовательно, его правление началось в 430 году. Его второй год приводит нас к 432 году как моменту окончания странствий св. Патрика по чужим странам; а его смерть, если она произошла за пять лет до кончины Лойгаре, пришлась бы на 458 год, или же, если за два года, то на 461-й; однако ирландские Анналы сходятся на том, чтобы относить к 458 году смерть Сена Патраика [803], то есть старого Патрика, что отождествляет его с Патрицием из Заметок Тирехана. Нам нет нужды касаться рассказа Тирехана о его деяниях в Ирландии; однако в конце он приводит еще некоторые данные. Он говорит: «Возраст Патриция, как он был передан нам, можно изложить следующим образом: — В седьмом году он был крещен. В десятом году (после) он был пленен. Четыре года он служил. Тридцать лет он учился. Семьдесят два года он учил. Весь его возраст составил сто двадцать лет. В четырех пунктах он уподобился Моисею: 1-й, Он услышал ангела из горящего куста. 2-й, Он постился сорок дней и сорок ночей. 3-й, Он прожил сто двадцать лет в настоящей жизни. 4-й, Где его кости, никто не знает. В XIII год императора Феодосия епископ Патриций был послан епископом Целестином, папой Римским, для наставления ирландцев, причем Целестин был сорок вторым епископом апостольского престола города Рима после Петра. Епископ Палладий был послан первым, именуемый также Патрицием, и претерпел мученическую смерть среди скотов, как повествуют древние святые. Затем второй Патриций был послан ангелом Божиим по имени Виктор и папой Целестином, посредством коего вся Ирландия уверовала и который крестил почти всех ее жителей». Здесь Тирехан тотчас выдает ту партию в церкви, к которой принадлежали он и Ултан, утверждая, что св. Патрик, равно как и Палладий, был послан папой Целестином; и он сообщает нам важный факт, что Палладий был также известен ирландцам под именем Патриция. Если св. Патрик учил в течение семидесяти двух лет и умер в 458 году, ясно, что его миссия к ирландцам должна была задолго предшествовать миссии Палладия; но в то же время, поскольку Палладий именуется современным писателем первым епископом, посланным к скотам, св. Патрик не мог быть посвящен в епископы раньше него. Сам он сообщает нам, что ему было сорок пять лет, когда он был рукоположен в епископы; и если это произошло в 432 году, то его рождение следует отнести к 387 году; а если он умер в 458 году, то период в семьдесят два года будет представлять всю его жизнь. Таким образом, Тирехан, интерполировав тридцать лет его учебы в Галлии и взяв семьдесят лет как период его учительства в Ирландии, удлинил его жизнь до ста двадцати трех лет и тем самым добился соответствия с Моисеем в этом отношении. Если Палладий и Патриций были известны ирландцам под одним именем, едва ли было возможно, чтобы при первом сборе преданий о них и оформлении их в регулярную биографию в седьмом веке они не смешались воедино. Миссия от папы Целестина и тридцать лет учебы в Галлии и Италии совершенно не согласуются с собственным рассказом св. Патрика о себе и, без сомнения, по праву принадлежат деяниям Палладия. Следующее житие — житие работы Мюрху. Первая мембрана Книги Армы, содержащая начало жития, к сожалению, утрачена; однако предисловие и заголовки глав сохранились в другой части рукописи. Предисловие уже было приведено, а заголовки недостающих глав таковы: — «О рождении св. Патрика и первом его пленении. О его странствиях и морском путешествии к язычникам и о его страданиях среди народов, не знающих Бога. О втором его пленении, которое он претерпел в течение шестидесяти дней от враждебных людей. О приеме его родителями, когда они узнали его. О его возрасте во время отправления к апостольскому престолу, где он пожелал познать мудрость. Об обнаружении им святых мужей в Галлии и о том, что по сей причине он не пошел дальше». Фрагмент первой книги начинается с его путешествия к апостольскому престолу в Рим и упоминает, что Герман «послал с ним старца, то есть Сегития, дабы у него был спутник и свидетель, поскольку он еще не был рукоположен святым господином Германом в понтификальный сан». Затем в нем упоминается миссия Палладия и то, что «его ученики Августин, Бенедикт и прочие, возвратившись, поведали в Эмории об обстоятельстве его смерти». После этого Патрик не идет дальше, а направляется к некоему мужу, прославированному епископу Аматорексу [804], живущему в окрестном месте, и принимает от него епископский сан, после чего возвращается в Британию. Это утверждение, взятое в связи с заголовком главы, подразумевает, что св. Патрик, хотя и собирался отправиться в Рим, не продвинулся дальше города Эмории, который должен был находиться в Галлии и близ которого он был рукоположен в епископы Аматорексом. Св. Патрик в этом житии также вводится в соприкосновение с Германом; однако связь с Римом изложена менее напрямую, чем в предыдущем житии. Хронологическая сводка в конце жития такова: — «Патрик был крещен на шестом году, пленен на двадцатом, служил в рабстве двенадцать лет, учился сорок, учил шестьдесят один. Весь его возраст составил сто одиннадцать лет». Эти даты, однако, при сложении дают период в сто тридцать три года, и процесс, посредством которого его жизнь таким образом удлиняется, достаточно очевиден. Его пленение помещается на двадцатый год вместо шестнадцатого. Период его рабства удваивается. Период его учебы у Германа увеличивается с тридцати до сорока лет, а его миссия сокращается с семидесяти двух до шестидесяти одного года. Но если этот последний период вычесть, то жизнь его до миссии оказывается равной семидесяти двум годам. В самом житии, однако, говорится, что св. Патрик умер «на шестнадцатый день до календ апреля, достигнув возраста ста двадцати лет, как празднуется ежегодно по всей Ирландии и почитается священным»; а в последнем абзаце точнее утверждается, «что он был уведен в плен на тринадцатом году жизни и находился в неволе шесть лет». Если эти два числа подставить вместо двадцатого года и двенадцати лет из сводки, общие годы его жизни сократятся со ста тридцати трех до ста двадцати. В этом житии также явно утверждается, что св. Патрик был погребен в Дунлетглассе, или Дауне, тогда как Тирехан столь же явно заявляет, что «где его кости, никто не знает». Следовательно, предание, помещающее его мощи в Дауне, должно было возникнуть после времени написания Тирехана. В некоторых дополнениях к Заметкам Тирехана, которые, по-видимому, были сделаны примерно в то время, когда писалось остальное, приводится другое предание. Там говорится, что «Колумкилле, побуждаемый Святым Духом, указал место упокоения Патрика, где он лежит, а именно в Сабул Патриции [805], или Саул Патрика, в ближайшей у моря церкви, куда мощи или кости Колумкилле были привезены из Британии и куда будут привезены мощи всех святых Ирландии в день страшного суда». Анналы Ольстера содержат следующую любопытную запись под 552 годом: — «Я нашел следующее в Книге Куанах», хронике, дата которой неизвестна, но которая не может быть много старше восьмого или девятого века. «Мощи св. Патрика были помещены в раку через шестьдесят лет после его смерти Колумкилле. В его гробнице были найдены три драгоценные клятвенные святыни, а именно: Коах, или чаша, Евангелие Ангела и Колокол Завета. Ангел таким образом показал Колумкилле, как разделить эти мощи: Коах — в Даун, Колокол — в Арму, а Евангелие — самому Колумкилле; и оно называется Евангелием Ангела потому, что Колумкилле получил его из рук ангела». Церковь Саул находится на морском берегу в непосредственной близости от Дауна; однако то, что Саул или Даун могли быть отмечены как место, где были сокрыты в раку кости св. Патрика до восьмого века, совершенно не согласуется с определенным утверждением его первого биографа, что в его дни никто не знал, где они находятся. Как мы видели, Келлах, аббат Айоны, по-видимому, перевез мощи Колумбы в Ирландию после истребления общины данами в 806 году; и поскольку Книга Армы была переписана в 807 году, а имя Келлаха появляется на полях одного из листов, вероятно, это предание берет начало от него [806]. Примерно в тот же период, когда была переписана Книга Армы, или вскоре после, было написано короткое Житие св. Патрика, принадлежащее перу Марка Анахорета и приложенное к «Истории бриттов» Ненния. Херик в своем Житии св. Германа сообщает, что Марк был бриттом по рождению, но получил образование в Ирландии, где долгое время был епископом, и в конце концов обосновался во Франции, где и скончался [807]; и его упоминания о св. Патрике показывают, что он был знаком с житиями из Книги Армы. Он вполне справедливо утверждает, что Патрик был в плену в Ирландии семь лет; однако, говоря, что «по достижении семнадцати лет он вернулся из плена», он путает свой возраст во время пленения с возрастом при освобождении. Он говорит, что «по божественному внушению он впоследствии был наставлен в священной литературе и отправился в Рим, и оставался там долгое время, изучая священные тайны Бога» — здесь он сходится с Тиреханом, приводящим его в Рим; однако он принимает утверждение Мюрху касательно миссии Палладия, заменяя землю бриттов землей пиктов как местом его смерти [808]. Он также следует за Мюрху в том, что Патрик был послан Германом с Сегером к епископу Аматею, коим он и рукоположен в епископы; однако он следует за Тиреханом в своем утверждении, что в четырех подробностях он уподобился Моисею, что он прожил сто двадцать лет и что никто не знал, где его гробница, добавляя, что «он был погребен втайне, и никто не знал об этом» [809]. Он завершает житие словами, что «он шестнадцать лет пребывал в плену» — здесь он путает продолжительность своего пленения с возрастом в момент пленения, — что «на двадцать пятом году он был рукоположен в епископы королем Матеем» и что он был восемьдесят пять лет «апостолом ирландцев», что дало бы ему жизнь всего в сто десять лет; однако в другом пассаже у Ненния говорится, что от рождения Христа до прибытия Патрика к скотам прошло четыреста пять лет, а от его смерти до смерти св. Бригитты — шестьдесят лет. Поскольку последнее событие, кроме того, как утверждается, произошло через четыре года после рождения Колумбы, что дает нам фиксированную дату 521 год, это отнесло бы смерть Патрика к 465 году, а его рождение, если он был пленен в 405 году, — к 389 году, то есть датам, весьма близким к датам Тирехана и более старого Патрика, именуемого Сен Патраик. Следующее жизнеописание святого привносит в легенду новые черты. Это гимн во славу св. Патрика, приписываемый св. Фиакку Слейбтскому, который, как говорят, был рукоположен им. Столь раннюю дату, однако, нельзя приписать этой поэме, и в действительности она относится к девятому веку [810]. Эта поэма образовала ядро, вокруг которого в виде комментария или схолиаста, разумеется, еще более позднего происхождения, сгруппировался ряд бродячих легенд, основанных ли на подлинном предании или являющихся плодом вымышленного повествования [811]; и оба они вместе придали совершенно иной облик легендарной жизни апостола Ирландии. Так называемый Фиакк начинает свой гимн с того, что дает новое название месту рождения св. Патрика. Он говорит нам, что Патрайк родился в Немтуре, и это было возвещено в преданиях; [812] И схолиаст добавляет: — «То есть город, находящийся в Северной Британии, а именно Айльклуайд», — древнее название Дамбартона. Это до известной степени согласуется с тем, что мы извлекаем из его собственной «Исповеди», а именно что он был уроженцем римской провинции в Британии; и мы находим то же место, очевидно упоминаемое, в старой поэме, сохранившейся в Черной книге Кармартена под названием Нэвтур. [813] Затем гимн продолжается: — A child of sixteen years when he was brought under tears. Succat his name it was said; who was his father is to be known: Son of Calpurn, son of Potitus, grandson of deacon Odisse. He was six years in slavery.... Это соответствует его собственному утверждению в «Исповеди»; но здесь схолиаст добавляет другие имена членов его семьи и впервые связывает их с Арморикой в Галлии. Его утверждение таково: — «Такова была причина рабства Патрика: его отцом был Кальпуирн; Конхес, дочь Охмуиса, была его матерью и матерью его пяти сестер, а именно Лупаит и Тигрис, и Лиамайн, и Дарерки, а имя пятой было Цинненум. Его братом был Саннан. Все они отправились от бриттов Алклуайда через Икское море на юг, в путешествие к бриттам, находящимся в море Ихт, а именно к бриттам Леты, поскольку у них там в то время были братья. Ныне мать сих детей, а именно Конхес, происходила из франков и была сестрой Мартина. В то время прибыли семеро сыновей Сектмаида, короля Британии, на кораблях от бриттов; и они учинили великий грабеж среди бриттов, а именно бриттов Армориканской Леты, где Патрик находился со своей семьей, и ранили там Кальпуирна, и увезли Патрика и Лупаит с собой в Ирландию. И они продали Лупаит в Конайлле Муйртвемне, а Патрика на севере Дал-Арайде». [814] Здесь Патрик приводится из Алклуайда, места его рождения, в Арморику, дабы быть уведенным оттуда бриттами, а не скотами; и Арморика тем самым несколько насильственно втискивается в его собственный рассказ, где он недвусмысленно дает понять, что был обращен в плен на месте своего рождения. Затем нас знакомят с Германом и сообщают о Патрике, что He went across all Alps—great God! it was a marvel of a journey, Until he stayed with German in the south, in the south part of Latium. In the isles of the Tyrrhene Sea he remained; therein he meditated; He read canon with German; it is this that writings declare.[815] Здесь схолиаст вводит миссию Палладия и рукоположение Патрика епископом Аматорексом, которого он отождествляет с Аматором, епископом Осера, бывшим предшественником Германа и скончавшимся в A.D. 418. [815] Он также заставляет Патрика сопровождать Германа в Великую Британию в 429 году, не оставляя сомнений в том, что вся связь Патрика с Германом была перенесена на него из деяний Палладия. Автор гимна указывает шестьдесят лет в качестве периода, в течение которого Патрик проповедовал ирландцам. [816] Он упоминает Арму как резиденцию своего примата и Дун-Летгласс, или Даун, как великую церковь и подразумевает, что он умер там; однако схолиаст указывает Сабхалл Патраик, или Саул, как место его смерти. В заключительных строках гимна мы находим странное утверждение — When Patrick departed, he visited the other Patrick: It is together they ascended to Jesus, Mary’s Son. И комментарий схолиаста столь же примечателен. Он говорит, что другим Патриком был Сен Патрик. «То, что Патрик, сын Кальпуирна, обещал Сен Патрику, так это то, что вместе они отправятся на небеса. И повествуют, что Патрик находился с XIII (XVI) календ апреля до девятых календ сентября на поле, а вокруг него ангелы, молящиеся Сен Патрику». [817] Здесь мы знакомимся с двумя Патриками, и был создан второй Патрик, которому перешли деяния исторического Патрика, насколько они были к тому времени собраны, в то время как последний отходит на задний план под наименованием Сен Патрика, или старого Патрика. Их изначальная тождественность, однако, неясно намечена в гимне, когда они вместе возносятся на небеса. Оба Патрика также появляются в девятом веке в Фелире Энгуса Кулдея; и здесь второй Патрик выступает 17 марта как великий апостол Ирландии, а старый Патрик отходит на 24 августа, когда он именуется наставником первого. Строфы, чтящие их память, можно передать следующим образом. 17 марта мы имеем The blaze of a splendid sun, The apostle of stainless Erinn, Patrick with his countless thousands; May he shelter our wretchedness.[818] 24 августа мы имеем The blaze of the people of Srenat Is the tale which is heard. Old Patrick, head of battle, Mild tutor of our patron.[819] Хронология второго Патрика была сформирована путем прибавления шестидесяти лет, в течение которых, согласно гимну, приписываемому Фиакку Слейбтскому, он проповедовал ирландцам, к 432 году, когда, по словам Тирехана, началась его миссия, что дает 492 год как завершение его труда. Его смерть пришлась бы таким образом на 17 марта 493 года, и она так и помещена в старом четверостишии, цитируемом Тигернахом — From the birth of Christ, a true reckoning, Four hundred and fair ninety, Three years add to these, Till the death of Patrick, chief Apostle.[820] Созданный таким образом второй Патрик, чья жизнь длилась сто двадцать лет и завершилась в 493 году, ныне почитается Апостолом Ирландии, и ему присваиваются главные черты его жизненного пути, в то время как Патрик более старых житий не сохраняет ничего, кроме своего наименования Сен Патрик. Насколько, однако, отдельное существование этого старого Патрика смущало мартирологов, мы видим по глоссам на Фелире Энгуса Кулдея, которые сравнительно много более позднего происхождения и ныне впервые связывают его с Гластонбери. Глосса к слову Srenat является «то есть в Глоинестире гээров в Саксане, то есть в Британии». [821] Глосса к последней строке звучит как «Наставник Патраика из Махи»; [822] а на полях рукописи написано следующее примечание: — «То есть старый Патрик из Рос-Делы в Маг-Лохе; но вернее то, что он находится в Гластонбери гээров, на юге Англии, ибо скоты обитали там в паломничестве. Но его мощи в Ольстере. Сен Патраик в Арме». [823] Помимо стихотворного жития, приписываемого Фиакку Слейбтскому, Кольган собрал и напечатал шесть прозаических житий, всего семь. Четыре прозаических жития — второе, третье, четвертое и седьмое — анонимны, пятое житие, как утверждается, принадлежит некоему Пробусу, а шестое — Джоселину из Фернесса, дата жизни которого известна. Оно является последней из шести и должно было быть написано около 1185 года. Эти жития естественным образом распадаются на две группы. [824] Первая, состоящая из второго и четвертого житий Колгана, должна была быть написана после Книги Армы и стихотворного жития, приписываемого Фиакку, но до составления глосс, добавленных к последнему. Они называют Немтур местом рождения Патрика и помещают его на равнине Табурна, отождествляя его тем самым с Баннавен Табернием из его «Исповеди». Они заставляют его быть уведенным оттуда в плен ирландским флотом; однако они вводят ряд инцидентов, связанных с его детством, которые носят обычный чудесный характер. Им ничего не известно о истории, излагаемой схолиастом в гимне Фиакка, о перенесении семьи из Алклайда в Арморику; однако четвертое житие открывается странным утверждением о том, что некоторые считали св. Патрика происходящим от иудеев; что, когда они были рассеяны после падения Иерусалима, часть их нашла прибежище в Арморике среди бриттов, и оттуда его родители мигрировали в пределы Стратклайда; однако это утверждение свойственно только этому житию. Оба этих жития утверждают, что Патрику было тридцать лет, когда он отправился к Герману, с которым он учился тридцать лет, и заявляют, что он проповедовал ирландцам в течение шестидесяти лет, принимая таким образом хронологию второго Патрика. Вторая группа состоит из жития работы Пробуса, третьего жития Колгана, Триодитного жития и жития работы Джоселина. Все они были составлены позднее десятого века, и житие Пробуса, судя по всему, является древнейшим. Он был знаком с Книгой Армы, часть житий из которой вставлена им дословно; но он был знаком и с глоссами на гимн Фиакка, ибо вставляет историю о переселении семьи Патрика в Арморику. Он помещает его рождение в римской провинции (in Britanniis), в селении Баннак табурнского региона, каковой регион он считает также нентрийской провинцией, где, как говорят, некогда обитали великаны. Но главным дополнением к событиям жизни Патрика, характеризующим эту группу, является его связь со св. Мартином Турским. Схолиаст гимна, приписываемого Фиакку, уже сделал его мать Конхес сестрой св. Мартина, и теперь св. Патрик заставляется проживать четыре года вместе с ним в Туре, где он был наставлен в правилах монашеской жизни и принял тонзуру; однако, поскольку св. Мартин умер в 397 году, эта дата слишком ранняя для св. Патрика. С другой стороны, она, вероятно, справедлива для св. Ниниана, который также именуется племянником св. Мартина и связан с ним, и с датами жизни которого она более согласуется. Пробус, однако, похоже, сохранил один факт, верный для исторического Патрика, когда он заявляет, что после того, как он был рукоположен в священники епископом, которого он называет св. Сениором, он проповедовал ирландцам до миссии Палладия и до собственного своего рукоположения в епископы. Этот краткий анализ житий св. Патрика будет достаточен для демонстрации того, как реальные события в жизни исторического Патрика, насколько их можно установить, постепенно обрастали подложными дополнениями, пока в конце концов из них не развилась легендарная жизнь подложного Патрика, какой мы ее ныне имеем. Lives of St.Bridget. Помимо великого легендарного апостола ирландцев, видное место в ирландской агиологии занимает также дева св. Бригитта. В том, что она была историческим персонажем, принадлежащим к самому раннему периоду Ирландской Церкви, едва ли есть основания сомневаться, и чрезвычайно вероятно, что сам св. Патрик в своей «Исповеди» намекает на нее, когда говорит: — «Была одна блаженная скотская дева, весьма прекрасная, благородного происхождения и зрелого возраста, которую я крестил; и спустя несколько дней она пришла ко мне, ибо, как она заявляла, она получила ответ от посланца Божия, желающего, чтобы она стала девой Христианской и приблизилась к Богу. Благодарение Богу, на шестой день после того она с похвальным рвением восприняла тот образ жизни, который все девы Божии ныне также избирают»; однако ее житие также было загромождено ложными рассказами и сказочными происшествиями, пока не приобрело облик, далекий от ее возможной реальности. Место не позволит нам анализировать эти жития или вдаваться далее в историю происхождения и развития великой агиологической литературы Ирландии; достаточно упомянуть, что два древнейших жития Бригитты приписываются епископу Ултану, под эгидой коего Тирехан составил свои Заметки, и Когитозосу, которого ныне можно отождествить с отцом Мюрху, написавшим второе житие в Книге Армы. Hagiology of the Scottish Church. Помимо Житий св. Колумбы, написанных Куммене и Адамнаном в седьмом веке, древнейшими житиями в шотландской агиологии, даты которых мы можем установить, являются Житие св. Ниниана работы Элреда, умершего в 1166 году, Житие св. Кентигерна, от которого сохранился лишь фрагмент, написанный во время епископства Герберта, бывшего епископом с 1147 по 1164 год, и житие Джоселина из Фернесса, написанное по просьбе его тезки, бывшего епископом Глазго с 1174 по 1199 год. Эти жития, следовательно, относятся к двенадцатому веку, когда уже началось перекраивание старых хроник Шотландии, заложивших фундамент той фиктивной схемы истории, как гражданской, так и церковной, которая была приведена в систему Джоном Фордунским; и в некоторой степени они несут на себе следы этого влияния. Житие Сервануса, однако, сохранившееся в рукописях Марша в Дублине, относится, вероятно, к несколько более раннему периоду. За исключением этих житий, мы зависим почти исключительно от чтения в «Propria Sanctorum» Абердинского бревиария, а также от трудов Демпстера и Камерариуса в отношении известий о шотландских святых; однако первые были составлены после великого труда Фордуна и испорчены ложной хронологией его Хроники, а два последних труда — после публикации труда Гектора Бойса и находятся под влиянием разработанной им фиктивной истории. Даты, приписанные святым в шотландском Календаре, в основном фиктивны и на них нельзя полагаться. Bearing of the Church on the education of the people. The Ferleiginn, or lector. Таков краткий обзор агиологической литературы Ирландии и Шотландии, которая представляет столь примечательную черту в литературе церкви. Ее влияние на просвещение народа представляет не менее важную черту. В конце восьмого и в девятом веках мы находим новое должностное лицо, появляющееся в монастырях и постепенно вытесняющее scribhnigh, или писцов. Это был Ferleiginn, лектор или человек ученый, чьи функции были теснее связаны с образованием. Он впервые появляется в Клонмакнойсе; и мы находим в Аннале Четырех Мастеров запись о смерти в 794 году «Колгу Уа Дуineachda Ferleiginn из Клуайнмикнойса, того, кто сочинил Scuaip-Chrabhaidh». Нет сомнений, что он является тем «Колчу лектором в Шотландии», которому Алкуин написал послание. [825] Из его жития следует, что он был «верховным модератором и прелектором школы Клонмакнойса и достиг такого величия в учености и святости, что именовался главным писцом и учителем скотов Ирландии». [826] В следующем веке Ferleiginn появляется также в Арме, и нам сообщают, что в 876 году Маэлробха, сын Куйммаха, аббат Армы, был взят в плен галлами Лох-Куана, как и Ferleiginn Мохта. [827] В течение десятого, одиннадцатого и двенадцатого веков эти лекторы, или Ferleiginn, неоднократно упоминаются в ирландских Анналах в связи с различными монастырями Ирландии. [828] Они также появляются в монастырях Колумбы как в Ирландии, так и в Шотландии. В 992 году зафиксирована смерть «Дунхада уа х-Ухтайна, Ferleighinn из Кенаннуса», или Келлса; а в 1034 году «Макниа уа х-Ухтайн, Ferleighinn из Келлса, утонул, возвращаясь из Альбы с ложем Колумкилле и тремя мощами Патрика, и с ним тридцать человек». [829] В Шотландии он появляется в начале правления Давида I в связи с монастырем Колумбы в Турбруаде, или Турриффе, основанном Комганом, где «Домангарт, Ferleginn Turbruad, или Турриффа, свидетельствует хартию, пожалованную Гартнайтом, мормэром Бьюкена, и его женой Эта церкви Дира»; [830] и мы находим его на Аионе в 1164 году, когда Ferleighinn Дубсид появляется среди видных должностных лиц монастыря. [831] В следующем веке имя Ferleiginn все еще сохраняется в связи с церковью Сент-Эндрюса и ее школами. Между 1211 и 1216 годами спор, возникший между приором Сент-Эндрюса и его конвентом, с одной стороны, и магистром школ и бедными школярами города Сент-Эндрюса — с другой, по поводу определенных земель и сборов, на которые последние претендовали, был полюбовно урегулирован «с согласия и благоволения магистра Лоуренса, который был одновременно архидиаконом и ферлейном упомянутого города»; и приор и каноники обязались «выплачивать вышеупомянутому Лоуренсу Ferleighinn (Ferlano) и его преемникам в доме Ferleighinn (in domo Ferlani) упомянутого города для нужд бедных школяров» определенные сборы с этих земель. «Так было достигнуто соглашение между сторонами и подтверждено авторитетом, дабы ни архидиакон, ни Ferleighinn (Ferlanus), ни магистр школ, ни бедные школяры впредь не возбуждали споров против оного». [832] The Scolocs. Эти ученые мужи, по-видимому, составляли низший слой церковной общины и представляли собой клириков, проходивших курс обучения и подготовки для отправления церковной службы. Их пиктское название звучало как сколофты (Scolofthes), о чем нам сообщается Реджинальдом из Дарема, который упоминает клириков церкви (Киркокубрата), сколофтов, как их называют на пиктском наречии, и приводит латинский эквивалент Scholasticus, то есть ученый. Мы находим их под именем сколоков (Scolocs) в трех церквах, принадлежавших Сент-Эндрюсу. В церкви Эллон, которая в древности была столицей графства Бьюкен, они упоминаются в 1265 году как держатели определенных земель под началом епископа Сент-Эндрюса; а в 1387 году церковные земли Эллона именуются сколокскими землями и передавались по наследству в семьях сколоков, владевших ими. Проведенное в том году следствие в отношении этих земель гласит, что с одной четвертой части этих земель «надлежит выставлять для приходской церкви Эллон четырех клириков в мантиях и стихарях, способных хорошо читать и петь»; вторая четверть «обязана предоставить дом для ученых»; третья «обязана дважды в год предоставлять двадцать четыре восковые свечи для «парка» или «перка», то есть полочки или консоли перед главным алтарем»; а четвертая четверть обязана содержать кузницу. Эти земли без разбора называют «сколокскими землями» и «землями ученых», и описывается, что они «лежат в школьном округе (Scolaria) Эллона». Сколоки также встречаются на церковных землях Арбутнот в Мирнсе, которые они точно так же держали от епископства Сент-Эндрюса. Здесь, в ходе следствия в отношении земель Керктон-оф-Арбутнот, проведенного в 1206 году, мы обнаруживаем церковную территорию, удерживаемую некими арендаторами, называемыми пасторами, у которых были подзаконные арендаторы с собственными домами и скотом, выпасаемым на общинном поле; и арендаторы этих земель именуются несколькими свидетелями сколоками, а также называются людьми епископа. Эти сколоки в конце концов были полностью изгнаны с земли, которую они, судя по всему, обрабатывали. Они также упоминаются при соседней церкви Феттерессо, также принадлежавшей епископу Сент-Эндрюса.[833] Имя сколока также встречается в связи с одним из колумбанских монастырей в Ирландии; ибо в одной из хартий, сохранившихся в «Книге Келлса», которая должна была быть дарована между 1128 и 1138 годами, мы находим, что среди должностных лиц монастыря после коэрба Колумкиллы, или аббата, сакарта, или священника, ферлейгинна, или лектора, айркеннеха, или эренаха дома гостей, и фосайркеннеха, или вице-эренаха, появляется тойсех на сколок (Toisech na Scoloc), или вождь сколоков, Энгус О'Гамна.[834] Influence of the Church on literature and language. Существовала ли в Ирландии языческая литература в истинном смысле этого слова до введения христианства и было ли письменное искусство в какой-либо форме знакомо ее языческому населению — вопрос крайне сложный, вдаваться в который для наших целей нет необходимости. | Введение письменности. | Но существовала ли среди них дохристианская цивилизация какого-либо рода или нет, не вызывает сомнений, что ранняя Кельтская Церковь, какой мы ее обнаружили, должна была стать мощным фактором цивилизации народа и не менее важным — установления языкового стандарта; и в самых ранних житиях Св. Патрика ему определенно приписывается введение письменного алфавита. Так, Тирехан, упомянув, что Патрик посвятил в сан триста пятьдесят епископов в Ирландии, добавляет: «Число пресвитеров мы сосчитать не можем, ибо он крестил людей ежедневно и читал с ними письма и абгетории (abgetoriæ), то есть алфавиты; и из некоторых он сделал епископов и пресвитеров, поскольку те приняли крещение в зрелом возрасте».[835] Из двух алфавитов, существование которых у ирландцев известно, тот, что ныне зовется ирландским алфавитом и считается свойственным исключительно ирландскому языку, представляет собой, как удачно замечает д-р Тодд, не что иное, как римский алфавит, который использовался по всей Европе в V и некоторых последующих столетиях. Другой, именуемый огамом, который главным образом ограничен надписями на каменных памятниках, хотя изредка и появляется в рукописях,[836] имеет тот же характер, что и скандинавские руны, и ныне также было со всей очевидностью показано его постхристианское происхождение.[837] Spoken dialects of Irish. Однако до введения письменности единого языкового стандарта существовать не могло. У каждого туата (Tuath), или племени, вероятно, была своя разновидность общего языка; но все они, без сомнения, принадлежали к той ветви кельтского языка, которая называется гэльской. Таким образом, существовало столько же разновидностей разговорного гэльского языка, сколько было независимых племен.[838] Язык на этой стадии склонен претерпевать процесс порчи и упадка. В этот момент он легко видоизменяется под воздействием окружающих обстоятельств и подвергается внешним влияниям, противостоять которым устная литература, состоящая из песен и легенд грубого народа, бессильна. Эта тенденция пресекалась лишь тогда, когда под влиянием христианской церкви формировался письменный и культивированный язык и утверждался единый стандарт языка в его наиболее совершенных формах и сохранявший более древние формы, на котором говорила и писала образованная часть общества и к знанию которого часть народа приобщалась через образование. Под его влиянием многочисленные разновидности разговорного языка стали более уподобляться друг другу, пока в конце концов мы не обнаруживаем, что в основном осталось лишь четыре формы разговорного ирландского языка, свойственные четырем великим провинциям Манстер, Ольстер, Ленстер и Коннахт, на которые делилось государство. Существовало также старое деление Ирландии линией, проведенной через остров от Дублина до Голуэя, на две части, именуемые соответственно Лет Куинн (Leth Cuinn) и Лет Мога (Leth Mogha). Это деление было известно Беде, который проводил различия между северными провинциями скотов и племенами скотов, обитавшими в северных районах Ирландии.[839] Северная половина включала провинции Коннахт и Ольстер, а также старую провинцию Мит, которая ныне входит в состав Ленстера и побережье которой образовывало равнину Брегия, или Маг Брег, упоминаемую Адамнаном более одного раза.[840] Южная половина состояла из старых провинций Ленстер и Манстер; и различия в разговорном языке между северными и южными ирландцами были несколько более заметными. Peculiarities of Irish dialects. Особенности разговорного гэльского языка четырех провинций выражены в следующих поговорках, распространенных в большинстве частей Ирландии:— У жителя Манстера есть акцент, но нет правильности речи. У жителя Ольстера есть правильность речи, но нет акцента. У жителя Ленстера нет ни правильности речи, ни акцента. У жителя Коннахта есть и акцент, и правильность речи.[841] Различия между этими четырьмя диалектами заключаются главным образом в словах, произношении и идиоматике; однако главное различие между разговорным ирландским языком северной части Ирландии и таковым южной части заключается в положении ударения, в гласных звуках и в форме глагола. На севере главное ударение падает на корень слова или на первый силлаб, а второстепенное ударение — на окончание; но на юге главное ударение падает на окончание, а второстепенное — на корень, если он короткий.[842] Гласные звуки сильно варьируются, причем наиболее безупречное их произношение отмечается в Коннахте. В глаголе аналитическая форма — то есть такая, в которой глагол имеет общую форму для всех лиц, а они выражаются отдельными местоимениями, при этом шире используется вспомогательный глагол — применяется в разговорном языке севера, и главным образом в Ольстере. Синтетическая, или флективная форма, которая является более древней, обычно используется на юге Ирландии; и в этом отношении она ближе к формам письменного или литературного языка и обнаруживает меньшую степень искажения, нежели северное наречие. Written Irish. В письменном ирландском языке более древние глагольные формы сохранились в целости, существует полная система флексий с весьма богатым словарем, от которого уцелело несколько глоссариев. Самый древний из них приписывается Кормаку мак Куйленнану, королю и епископу Кашела, погибшему в 903 году; и бо́льшая его часть несомненно относится к тому периоду.[843] Также сохранилась древняя грамматика под названием «Урайкехт на м-Эйгес» (Uraicecht na m-Eiges), или «Предписания поэтов», которая определенно датируется ненамного позже;[844] однако великий труд Цейсса «Грамматика кельтских языков» (Grammatica Celtica) представляет грамматику этого письменного языка в самом завершенном виде, поскольку он сконструировал ее на основе материалов, доставленных рукописями VIII и IX веков. Scotch Gaelic. Таково в общих чертах положение гэльского языка в Ирландии и соотношение между письменным, культивированным языком и разговорными диалектами, однако Шотландия являет нам в связи с распределением своих языков несколько своеобразные явления, которые труднее поддаются разрешению. Если провести линию от точки на восточном берегу озера Лох-Ломонд, несколько южнее Бен-Ломонда, следуя в основном вдоль линии Грампианских гор и пересекая Форт у Аберфойла, Тейт у Калландра, Алмонд у Крифа, Тей у Данкелда, Эрихт у Блэргоури и проходя через холмы Брей-Ангус до достижения великого хребта Маунд, затем пересекая Ди у Баллатера, Спей у Нижнего Крейгеллахи, пока она не достигнет залива Мори-Ферт у Нарна — это образует то, что именовалось Хайлендской линией, и отделяло кельтоязычное население от тевтоноязычного. Внутри этой линии, за исключением графства Кейтнесс, которое относится к тевтонской части, гэльский язык составляет разговорную речь жителей, а за ее пределами преобладает брод-скотс. Одно является столь же диалектом ирландского и по сути тем же языком, сколь другое — диалектом англичанам или англосаксонского. В обоих наблюдаются мелкие и несущественные провинциальные разновидности; тем не менее каждое по сути образует единый диалект; и шотландский гэльский язык следует рассматривать просто как провинциальную разновидность разговорного гэльского того же класса, что и провинциальные разновидности разговорного гэльского в Ирландии. Он обнаруживает некоторые отличия, свойственные только ему. В других пунктах он совпадает с тем или иным из ирландских диалектов. Главное ударение в шотландском гэльском неизменно падает на первый слог слова, а аналитическая форма глагола с использованием вспомогательного глагола предпочитается синтетической. В этих отношениях он совпадает с разговорным языком севера Ирландии, а его гласные звуки ближе всего подходят к таковым коннахтского диалекта. Шотландский гэльский язык, по сути, в такой степени теснее связан с северным ирландским, чем последний — с разговорным языком юга; однако имеются иные особенности шотландского гэльского, которые, по-видимому, проистекают из влияния с другой стороны. Он образует родительный падеж множественного числа некоторых существительных путем добавления слога an, в чем походит на валлийские формы. Он не использует то фонетическое изменение начального согласного, которое ирландские грамматики называют «эклипсисом». Он отбрасывает конечный гласный в некоторых существительных, а будущее время его глагола походит на настоящее время ирландского глагола, тогда как для настоящего времени он использует вспомогательный глагол с причастием настоящего времени. Эти особенности шотландский гэльский разделяет с мэнским языком, или гэльским языком острова Мэн; и это указывает на то, что данная разговорная форма гэльского языка приостановилась в своем процессе распада на несколько более поздней стадии, нежели северные диалекты ирландского. Origin of the Scotch Gaelic. Поскольку весь горный регион Шотландии с его островами внутри Хайлендской линии, за исключением Кейтнесса, обладает диалектом разговорного гэльского языка, который следует причислить к разговорным диалектам Ирландии, естественным выводом является то, что он во все времена должен был населяться однородной расой. Но когда мы исследуем элементы, входящие в состав его раннего населения, мы обнаруживаем, что до IX века оно состояло, по крайней мере по названию, из двух разных рас. В той части Аргайллшира, которая составляла королевство Далриада, с островами к югу от мыса Арднамурхан, находились скоты, которые несомненно иммигрировали из Ирландии в начале VI века; в то время как вся остальная часть этого региона с островами к северу от Арднамурхана была заселена пиктскими племенами. Если эти две расы не были однородными, возникает вопрос: каким образом этот гэльский язык распространился по всей ее территории? На этот вопрос ирландские авторы обычно дают очень короткий и готовый ответ. Они говорят нам, что ирландская колония скотов постепенно расселилась по западным районам; что в IX веке они подчинили пиктов; что пиктское население было вытеснено скотским; и что язык, на котором говорили горцы, неизменно именовался ими эрским или ирландским. Однако это решение не выдержит проверки исследованием. Первая часть утверждения при сравнении с установленными фактами относительно относительного положения двух рас требует согласия с филологическим положением, которое почти невозможно; а последнее утверждение неверно. Из утверждений как Адамнана, так и Беды очевидно, что еще в VIII веке скоты Далриады по-прежнему были замкнуты в пределах тех горных барьеров, которые отделяли их от великой пиктской расы; и как бы мы ни смотрели на переворот, произошедший в их относительном положении, очевидно, что разговорный диалект, преобладавший на остальной территории Высокогорья до IX века, каким бы он ни был, не мог быть заимствован у скотов Далриады. Но разве правдоподобно, чтобы язык, на котором говорили в столь гористой и труднодоступной местности, как северное и восточное Высокогорье, с островами к северу от Арднамурхана, мог настолько полностью исчезнуть, не оставив следа даже в топонимике? Хотя мы не располагаем письменными свидетельствами о ранней речи этой части страны, у нас есть свидетельство в названиях ее великих природных особенностей — ее гор, ее озер и ее крупных рек; и весь опыт говорит нам, что хотя население страны может меняться, они обычно остаются затронутыми этим в наименьшей степени и сохраняют печать ее древнейшей расы, каковой эти названия были даны. Мы обнаруживаем, что названия ферм и усадеб, домов и деревень могут меняться и нести отпечаток каждой сменяющей друг друга популяции; но наименования грандиозных и неизменных особенностей страны, несущих физический облик Шотландии, остаются неизменными, и эти названия на всей территории районов, заселенных северными пиктами, несомненно являются гэльскими. В эти названия могут входить некоторые лексемы, которые непонятны в современном разговорном гэльском языке; но следует помнить, что названия давались на гораздо более ранней стадии языка, и мы обычно обнаруживаем, что они представляют собой вышедшие из употребления слова того же языка и сохраняются в старых глоссариях.[845] Но, кроме того, явления, проявляющиеся в этих районах Шотландии в отношении ранних населявших ее рас к языку, который мы обнаруживаем в более поздний период охватывающим весь диапазон страны, не слишком отличны от тех, которые, судя по всему, существовали в гораздо более ранний период на севере Ирландии. Там мы находим предание о том, что пиктская раса некогда простиралась по всему северу Ирландии; и память о пиктском королевстве Ольстер с его столицей Эмхан Маха (Emhan Macha), или Эманией, сохраняется едва ли не до исторических времен. Остатки этой пиктской расы все еще существовали в исторический период в небольшом королевстве Далнарайде (Dalnaraidhe), или Даларадия, и на равнине Брегия в Мите; и их тесная связь с пиктами Шотландии не прерывалась до середины VI века. Здесь мы также имеем расширенную пиктскую расу, поверх которой, однако, раса скотов утвердилась гораздо быстрее и в гораздо более ранний период, при тех же явлениях разговорного языка всей страны, образующего единый диалект той ветви кельтских языков, которая называется гэльской, тогда как нет никаких следов преобладания какого-либо другого языка. Мы можем поэтому заключить, что язык, на котором говорила пиктская раса, населявшая Высокогорье и острова, также принадлежал к гэльской ветви кельтских языков, и что подобно ирландскому, до того как с введением письменности сформировался культивированный языковой стандарт, он характеризовался местными речевыми разновидностями, и существовало столько диалектов в самом узком смысле этого слова, сколько было районов и племен. Мы не находим, однако, чтобы Св. Колумба, когда он начал свою миссию среди пиктов, испытывал какие-либо затруднения в свободном общении с ними или понятной проповеди Слово Божьего для них. Адамнан упоминает лишь два случая, когда ему пришлось прибегнуть к помощи переводчика, и в обоих случаях к этому прибегали при проповедовании Слова Жизни, а не в беседе. Это случаи старого вождя геонской когорты, прибывшего морем к северной оконечности Ская, и крестьянина в провинции пиктов;[846] но нам не сообщается, к какой части страны эти люди принадлежали, и диалект одной части мог быть дальше от ирландской формы такового, нежели диалект другой. A written language introduced by Scottish monks. Однако вскоре на язык этой части страны было оказано мощнейшее воздействие, а именно со стороны Христианской Церкви. Каково бы ни было положение в Ирландии, именно колумбанской церкви, вышедшей из Ирландии, северные пикты обязаны введением письменности и письменного языка. На протяжении веков ее духовенство было исключительно скотским, и обучение народа и воспитание молодежи находилось в руках скотских монахов колумбанской церкви. Ими был введен стандарт письменного ирландского языка. Он стал языком церкви, монастыря и школы. Вероятно, на протяжении поколений не было ни единого пиктского ребенка, получившего хоть какое-то образование, который не выучил бы свой алфавит и не научился читать у скотского монаха. И с распространением знаний и культуры должно было возникнуть слияние многочисленных разновидностей разговорной речи в единый разговорный диалект и уподобление всего его массива культивированному языку Ирландии. Ближе к концу периода, в течение которого эта кельтская церковь преобладала, и как раз перед ее исчезновением мы имеем образец письменного языка колумбанской церкви в «Книге Дира». Это рукопись, принадлежавшая церкви Дира, одному из немногих колумбанских монастырей на пиктской территории, который сохранил свой клерикальный характер до конца. Она содержит Евангелие от Иоанна, части трех других Евангелий, фрагмент чина посещения больных и Апостольский Символ веры, все на латыни, и написана почерком, который можно отнести к IX веку. Однако несколько рубрик в чине посещения больных написаны по-ирландски, и, как было принято в таких монастырях, на чистых страницах записаны примечания на гэльском языке, выполненные ирландским шрифтом, в которых излагается легенда об основании церкви и памятные записи о различных дарениях земель и привилегий, сделанных ей. Все они выполнены одной рукой и, судя по всему, написаны в начале правления Давида I. Таким образом, они предоставляют нам образец письменного языка того периода, и, хотя он обладает некоторыми несущественными особенностями, он несомненно тождественен письменному ирландскому языку того же времени.[847] Вскоре после этого мы обнаруживаем разговорный гэльский язык, выступающий под именем албанского, или языка Альбы, и обнаруживающий некоторые особенности шотландского гэльского. Джоселин из Фурнеса, писавший в XII веке, приводит в своем «Житии Кентигерна» две этимологии имени святого. Одна несомненно происходит из кимрского, или валлийского языка; но в другой толкование выводится из гэльского. Он говорит, что «не напрасно, а с умыслом был он назван Кентигерном Серваном, ибо по воле Господа он стремился стать главным господином над всеми, ведь Ken на латыни означает “caput”, а албанский Tyern на латыни переводится как “dominus”.»[848] Cen, ныне Ceann, тем не менее, означает «голова» как в ирландском, так и в шотландском гэльском, а Tyern представляет собой фонетическое написание Tighearn, «господин», в шотландском гэльском, ирландская форма которого — Tighearna, что показывает характерное для шотландского гэльского выпадение конечного гласного. Письменный язык, однако, он, судя по всему, называет скотским, когда говорит, что «обнаружил небольшую книжку, написанную на скотском диалекте, от начала до конца изобилующую солецизмами, но содержащую более пространно житие и деяния святого епископа».[849] Gaelic termed Scottish, and Lowland Scotch, English. В течение последних двух с половиной веков этого периода сношения между севером и западом Шотландии и Ирландией в значительной степени прерывались из-за норвежского завоевания Западных островов и образования норвежского Королевства Островов; однако возвышение кельтского вождя Сомерледа и основание династии гэльских Владык Островов в лице его потомков возобновили связи с Ирландией; и мы находим, что в течение трех веков, пока эти мощные кельтские корольки правили западным Высокогорьем и островами, существовала не только тесная политическая связь с Ирландией, но и литературное влияние было столь же тесным и сильным, и за наставлением в литературе и письменном языке страны обращались к Ирландии. Именно в начале этого периода имя Scotia окончательно и полностью перешло с Ирландии на Шотландию и вытеснило древнее название Альба, или Албания; и на протяжении всего этого периода наименованием, применявшимся к гэльскому языку Шотландии, было «скотский», или «шотландский». Мы находим этому изобилие свидетельств в более ранней части этого периода, когда термин «Scotice» неизменно применяется к гэльским формам топонимов. Так, в «Descriptio Albaniæ» в XII веке говорится, что река Форт называется «Scottice Froch, Brittanice Werid, Romane vero Scottewattre», причем термин «романский» здесь странным образом применяется к английскому языку. Хартия Вильгельма Льва упоминает тот родник близ Карела, «quæ Scotice Tobari nuncupatur;» и то же обозначение для гэльского языка Шотландии часто встречается в картуляриях, тогда как термин «англичанам» используется для тевтонского. Так, при обходе земель Кинголдрам в Форфаршире в 1256 году мы встречаем «Hachethunethouer quod Anglice dicitur Midefeld» и «Marresiam quamdam quæ Scotice dicitur Moynebuche».[850] А в XIV веке Фордун дает нам весьма отчетливое описание распространения разговорного диалекта в его дни. Он говорит: «Нравы и обычаи скотов разнятся с разнообразием их речи. Ибо на них говорят на двух языках, скотском (Scotica) и тевтонском (Theutonica); второй из которых является языком тех, кто занимает побережье и равнины, в то время как племя скотской речи (Scoticæ linguæ) населяет Высокогорье и отдаленные районы».[851] Α.D. 1478-1560. Period of neglected education and no learning. Династия кельтских королей Островов подошла к концу в 1478 году, когда последний Владыка Островов был подвергнут конфискации владений; и за их падением последовал период великой смуты в Высокогорье, когда кланы, объединенные прежде под их властью, оказались предоставлены сами себе и боролись за владение своими землями. В этот мрачный период образование было заброшено, и все знания о культивированном или письменном ирландском языке, по-видимому, исчезли из страны. Именно в этот период единственное исключение — декан Макгрегор из Лисмора — попытался спасти от забвения устную литературу Высокогорья, переписав в 1512 году те поэмы, которые смог собрать; но он вынужден был записывать их фонетическим письмом, что сделало его сборник ценным как указание на произношение языка в то время и степень расхождения между разговорными диалектами и стандартным ирландским.[852] Его сборник, однако, содержит также несколько поэм ирландских бардов и, среди прочих, некоторые произведения религиозного характера Тейга Ога О'Хуггина, чья смерть зафиксирована в «Анналах четырех мастеров» в 1448 году как смерть «главного наставника поэтов Эрина и Албана»; а те же анналы фиксируют в 1554 году смерть Тейга О'Коффи, «главного учителя поэзии в Эрине и Албане». Сохранился составленный по-гэльски контракт о воспитании в чужой семье сэра Родерика Маклауда 1614 года, написанный ирландским шрифтом; но очевидно, что за писцом ему пришлось обращаться в Ирландию, поскольку составитель его явно ирландец, и лишь он подписывается в качестве свидетеля на ирландском письменном языке, в то время как трое других свидетелей носят гэльские имена, и двое из них, будучи соответственно священниками Дюриниша и Бракадейла на Скае, сделать этого не могут.[853] After 1520 Scotch Gaelic called Irish, and the name Scotch passes over to Lowland Scotch. Разговорный язык Высокогорья отныне начинают называть ирландским вместо шотландского. Джон Мейджор, писавший в 1520 году, вскоре после того, как декан Лисморский составил свой сборник, так описывает языки своего времени: «На острове Британия есть три разных языка, насколько нам известно, которые взаимно непонятны. Первый на юге — валлийский (Vallica), которым пользуются оприсованные бритты. Второй, более распространенный, чем первый, используют дикие скоты и островитяне, и это ирландский, хотя и несколько надломленный (Hibernica licet quodammodo fracta). Третий язык, главный на острове, — английский (Anglicana), которым пользуются англичане и цивилизованные скоты».[854] Таким образом, то, что Фордун называл Scotica в XIV веке, Джон Мейджор именует Hibernica в XVI; а то, что Фордун именовал Teutonica, Мейджор называет Anglicana. Выражение, использованное Джоном Мейджором в отношении гэльского языка, на котором говорят в Высокогорье и на островах, показывает, что различия между ним и письменным языком Ирландии были тогда вполне очевидны. В то время как всякая ученость исчезла из гэльскоязычной части страны, в языке равнин возникла своя литература. Барбур, бывший архидиаконом Абердина, прокладывает путь вскоре после времен Фордуна; однако язык, на котором он писал, он называет «инглис», или английский.[855] В следующем веке за ним последовал Уинтун, приор Лохлевена, в своей «Метрической хронике». Но Гавин Дуглас, писавший на том же равнинном диалекте в 1516 году, называет язык, на котором писал, «скоттэс», или шотландский. Таким образом, в начале XVI века мы находим термин «скотский», или «шотландский», переходящий с письменного гэльского на английский диалект равнин, а разговорный гэльский язык Высокогорья начинает именоваться ирландским. After Reformation Scotch Gaelic becomes a written language. Однако вскоре после этого Реформация породила религиозную литературу, которая печаталась для использования гэльскоязычным народом; но и здесь возникла необходимость обращаться к Ирландии за письменным языком. Епископ Карсевелл напечатал в 1567 году перевод литургии Джона Нокса с предисловием, в котором говорит, что «мы, гэлы Албана и Эрина, страдали от того недостатка, что наши диалекты гэльского языка никогда не печатались»; и язык, которым он пользуется, несомненно представляет собой письменный ирландский язык того времени. В следующем столетии переводы стихотворного переложения Псалтыри, Катехизиса Кальвина и Библии были напечатаны на гэльском языке Синодом Аргайлла и преп. Р. Кирком из Балкиддера. По своей форме они были всецело ирландскими, причем последняя была просто взята из ирландского перевода Библии. В следующем столетии Обществом распространения христианского знания в Шотландии выпускались различные издания Библии; однако из-за существовавшего теперь расхождения между разговорным языком народа и письменным языком Ирландии обнаружилось, что эти переводы понимаются с трудом, и в каждом последующем издании их приближали к разговорному идиому, пока на смену культивированному ирландскому, который образовывал их письменный диалект наряду с Ирландией, не пришел письменный шотландский гэльский язык, во всех отношениях уподобленный разговорному языку. Мало сомневательств в том, что разговорная или народная речь в целом оставалась практически прежней, в большей или меньшей степени проявляя те черты, которые отличали ее от разговорных диалектов Ирландии; и этому языку сами горцы никогда не давали иного названия, кроме простого обозначения — гэльский. Он также обладал устной литературой в форме народной поэзии и прозаических сказок горцев, передававшихся посредством устной передачи; и в 1741 году словарь этого шотландского гэльского языка был впервые издан Александром Макдональдом, школьным учителем из Арднамурхана, ученым и хорошим гэльским поэтом. Десять лет спустя он издал сборник собственных стихотворений, написанных на разговорном диалекте Высокогорья. Этому труду он дал заглавие «Воскрешение древнего языка Албана»,[856] а в предисловии объявил, что это лишь прелюдия к более обширному собранию поэзии «от произведений древнейшего сочинения до новейших времен; их древность либо доказана историческими свидетельствами, либо установлена по наилучшим преданиям; с переводом на английский стих и критическими замечаниями о природе подобных сочинений, дабы сделать труд полезным для тех, кто не понимает гэльского языка».[857] Следует пожалеть, что он так и не претворил это намерение в жизнь. В 1764 году были напечатаны поэмы Дункана Бана Макинтайра, также сочинчанные на народном языке, и за этими сборниками последовали многочисленные другие, пока эта устная литература шотландского гэльского языка также не приобрела письменную форму. И таким образом в конце концов был создан стандарт письменного шотландского гэльского языка, который зафиксировал язык, на котором говорят горцы, в его исконной форме и идиоме. 786. S. Monenni disciplinis et monitis in Rosnatensi Monasterio, quod alio nomine Alba vocatur, diligenter instructus in virum perfectum scientia et moribus est provectus.—Vit. S. Tigernaci. In monasterio præfato sub discipulatu illius permansit, et postquam vita atque doctrina ibi sufficientur floruit.—Vit. S. Endæ. In ejus sede quæ magnum vocatur Monasterium regulas et institutiones monasticæ vitæ aliquot annis probus monachus didicit atque in sanctarum Scripturarum paginis non parum proficiens.—Vit. S. Finniani, Colgan, A.SS., p. 438. 787. Cum S. Kannechus crevisset et perfectus esset sensibus voluit sapientiam legere et religionem discere. Perrexit trans mare in Britanniam ad virum sapientem ac religiosissimum Docum legitque apud illum sedule et mores bonos didiscit.—Vit. S. Kannechi, c. 4. 788. Iste S. Kieranus valde erat humilis in omnibus, qui multum diligebat divinam Scripturam audire et discere. Ipse cum ceteris Sanctis Hiberniæ illius temporis ad virum sanctum Finnianum Abbatem sapientissimum monasterii Cluain Eraird exivit et in divinis Scripturis in sancta schola ejus legebat.—Colgan, A.SS., p. 463. 789. Bede, Hist. Ecc., B. iii. c. 27. 790. Bede, Hist. Ecc., B. iv. c. 27; Vit. S. Cud., c. 24. 791. In ea namque navi diferebantur 50 monachi patria Romani quos vel arctioris vitæ vel Scripturarum peritiæ, tunc in ea multum florentis, desiderium in Hiberniam traxerat, ut ibi vivant sub magisterio quorundam sanctorum patrum, quos vitæ sanctitatæ et monasticæ disciplinæ rigore intellexerant esse conspicuos.—Colgan, A.SS., p. 533. 792. Adamnan, Vit. S. Col., Præf., B. ii. c. 8; B. iii. c. 22. 793. Illa jam cito rememoravit de Alfrido, qui nunc regnat pacifice, fuisse dictum, qui tunc erat in insula quam Hy nominant.—Vit. S. Cuth. auct. anon.; Bede, Opera minora, p. 274. 794. Et exceptis his, quæ aut Lex, aut Prophetæ, aut Evangelium, aut Apostoli loquuntur, grande debet esse ab aliis de Trinitate silentium. Dei enim tantum de Deo, hoc est, de seipso credendum est testimonium.—Migne, Patrologia, vol. xxxvii. col. 233. When Columbanus goes on to say, ‘Cæterum disputatio, seu ingenium humanum, aut aliqua superba sapientia, quæ vel mundi in ratione fallitur, de Deo magistra esse non potest, sed sacrilega et impia in Deum præsumenda est,’ it is hardly possible to avoid the suspicion that it was intended as a protest against the Athanasian Creed and its metaphysical definitions, which probably made its appearance about this time in the Church. 795. See for an account of these scribes Colgan, Tr. Th., p. 631, where a list of them during the eighth and ninth centuries is given. The first mention of them is in 697, when the death of ‘Caisan Scriba Luscan’ is recorded in the Ulster Annals. 796. A.D. 807 (808) Torbach mac Gormain Scribhnidh Leghthoir agus Abb Ardamacha esidhe decc. 844 (845) Feardomhnach eagnaidh agus Scribhnidh toghaidhe Ardamacha decc.—A. F. M. See Proc. R. I. A., vol. iii. p. 316, 356, for papers by Rev. Charles Graves, now bishop of Limerick, on the date of the Book of Armagh. 797. The Book of Armagh by Dr. Reeves; first published in the Swords Parish Magazine, 1861. 798. 657 Obitus Ultain ic U Concubair.—An. Ult. 799. 699 Quies Aedo anachorite o Sleibhtiu.—Ib. 800. Dr. Todd’s translation of this preface has been adopted.—Life of St. Patrick, p. 402. 801. See Colgan’s Tr. Th., pp. 518, 527, and the Bishop of Limerick’s paper in Proc. R. I. A., vol. viii. p. 269. 802. 462 (463) Mors Laegaire fili Niell.—An. Ult. 803. 457 (458) Quies senis Patricii, ut alii libri dicunt. 804. That this is the true reading of his name Dr. Todd has shown, though the scribes have made it ‘Amatho rex,’ and in the ablative ‘Amatho rege.’ 805. Colombcille Spiritu Sancto instigante ostendit sepulturam Patricii, ubi est confirmat, id est, in Sabul Patricii, id est, in ecclesia juxta mare pro undecima (proxima), ubi est conductio martirum, id est ossuum Coluimbcillae de Britannia, et conductio omnium Sanctorum Hiberniæ in die judicii.—Reeves’s Adamnan, ed. 1874, p. lxxx. 806. This suggestion is made by Dr. Graves in his account of the Book of Armagh.—Proc. R. I. A., vol. iii. p. 356. 807. See Introduction to the Irish version of Nennius, pp. 12 and 14. 808. Compare the following passage:— Certe enim erit quod Palladius archidiaconus Papæ Celestini urbis Romæ episcopi, qui tunc tenebat sedem apostolicam quadragensimus quintus a Sancto Petro apostolo, ille Palladius ordinatus et missus fuerat ad hanc insolam sub brumali rigore positam convertendam; sed prohibuit illum [Deus] quia nemo potest accipere quicquam de terra nisi datum ei fuerit de cœlo. Nam neque hii feri et inmites homines facile reciperunt doctrinam ejus, neque et ipse voluit transegere tempus in terra non sua, sed reversus ad eum qui misit illum. Revertente vero eo hinc et in primo mari transito cœptoque terrarum itinere Britonum finibus vita factus. —Muirchu, Book of Armagh. Missus est Palladius episcopus primitus a Celestino episcopo et Papa Romæ ad Scottos in Christum convertendos; sed prohibuit illum Deus per quasdam tempestates, quia nemo potest accipere quicquam de terra, nisi de cœlo datum fuerit illi desuper. Et profectus est ille Palladius de Hibernia, et pervenit ad Britanniam, et ibi defunctus est in terra Pictorum. —Nennius, Hist. Brit. 809. Compare the following:— In IIII rebus similis fuit Moisi Patricius. Quatuor modis æquantur Moyses et Patricius, id est, I. Primo angelum de rubo audivit Angelo colloquente in rubo igneo. II. xl diebus et xl noctibus jejunavit. Secundo modo, in monte quadraginta diebus et quadraginta noctibus jejunavit. III. Quia annos cxx peregit in præsenti. Tertio modo, similes fuerunt ætate, centum viginti annis. IV. Ubi sunt ossa ejus nemo novit.          Tirechan, Book of Armagh. Quarto modo, sepulchrum illius nemo scit, sed in occulto humatus est, nemine sciente.          —Nennius, Hist. Brit. 810. See Dr. Todd’s unfinished preface to the poem in the Liber Hymnorum, part ii. p. 287, where its true character is very clearly established. 811. The poem with a Latin translation and the glosses at length, is printed by Colgan in his Trias Thaumaturga, p. i. Mr. Whitley Stokes has also printed the poem, with an English translation, in his Gædelica, p. 126. 812. The word here is Scelaib, from Scel, a relation, a tale or story. 813. Dr. Samuel Ferguson, in the notes to his poem of Congal, p. 196, has suggested an ingenious theory with regard to this name of Nemthur, and Mr. Gilbert, in his introduction to the National MSS. of Ireland, appears to adopt it. He refers to the name of Neutur or Nevtur appearing in the old Welsh poem, which, however, he reads Nentur, and adds, ‘The N in both belongs to the article, as in N’ewry; so that the choice lies between Emtur and Entur; but Entur is a good Celtic local name (“unica turris”), just as Endrum (“unica collis”) was the old name of Mahee island, and Entreb (“unica domus”) was the old name of Antrim, whereas Emtur is an “irreconcilable.” The probability, therefore, is that “Emtur,” which, in the Tripartite Life, is always spoken of a place close to, or forming part of, Dumbarton, is simply Entur disguised by the accidental use of M instead of N.’ There appear to the author to be serious objections to this theory. First, it requires us to suppose that Nemthur has been written by mistake for Nenthur in the hymn of Fiacc and in all the lives which contain the word, and equally it requires us to suppose that Neutur has been written in place of Nentur in the Book of Caermarthen (The Four Ancient Books of Wales, vol. ii. p. 3). Secondly, it is true that in Irish names of places N before a vowel sometimes represents the article; but is this true also of Welsh names? The author is unaware of any parallel instance, and does not see how Entur in Welsh could become Nentur. Thirdly, if this be so, then the Welsh must have adopted the Irish form of the name; but the inhabitants of the district in which Alcluaid was situated were a Welsh-speaking people, and the name is more likely to have passed from them into Irish. Lastly, Nem in old Irish, and Nev, or as it would now be written Nef, in Welsh, are exact equivalents. Thus in Cormac’s Glossary, edited by Mr. Whitley Stokes (p. 126), we have Nem (heaven), and the editor adds, ‘W. and Corn. Nef, Br. env. The old Welsh form occurs in uuc nem, is nem (above heaven, below heaven). Juvencus, p. 1, line 9.’ 814. Dr. Todd’s St. Patrick, p. 360. The Irish historians who have investigated the history of St. Patrick, have viewed the introduction of Armorica into the legend with much favour, and have been inclined to transfer St. Patrick entirely to Gaul as the place of his birth as well as where he was taken captive. The most elaborate attempt to do this has been made by Lanigan in his Ecclesiastical History of Ireland; but he is obliged to remove him from Armorica to the sea-coast north of the Seine. It is sufficient to say that his theory requires us to suppose Bannavem written by mistake for Bononia, Tabernia for Tarabanna, that Nemthur means Neustria, and that the term Britanniæ, or the Britains, applies to that part of Gaul. The author has always considered it conclusive against any theory that it requires conjectural emendations of the text to support it. 815. ‘The word here is Lini, which implies a written record. The statement seems taken from the former narratives of Tirechan and Muirchu in the Book of Armagh.’ 816. ‘He preached for threescore years the cross of Christ to the tribes of Feni.’ 817. Is sed ro gell Patraic mac Calpuirn do Sen Phatraic commad immaille ro regtais do chum nime, ocus ised inniset corobai Patraic ota. xiii. (xvi.) kt Aprail co. ix. kt Septembris ar immaig ocus aingil imme oc irnaigte Sen Patraic. 818. Lassar greni aine, Aspal Erenn oige, Patraic, co met mile, Rob ditiu diar troige. O’Curry, MS. Materials, p. 611. 819. Lasreith sloig srenatii Ata sceoil ro clotha, Sen Patraic cing catha Coem aite ar srotha. Petrie, Ant. of Tara, p. 95. 820. O genair Criost, airem ait, C.C.C.C. for caem nochait, Teora bliadhna fair iarsein Co bas Padraic prim Abstail. Tigh. ad an. 490. 821. .i. i n-Gloinestir na n-Gaedel i Saxsanaib .i. in Britannia.—Petrie, Ant. of Tara, p. 95. 822. Aite Patraic Macha, Sancti Patricii Episcopi doctor.—Petrie, p. 96. 823. Sen Patraic o Rus dela aMuig locha, sed verius est Comad i nGlastingiberra na nGaedel i n-desciurt Saxan ata; Scoti enim prius in peregrinatione ibi abitabant. Acht a tati a thaisi i n-Ulad. Sen Patraic i n-Ardmacha.—Ib. 824. Колган несомненно отнес эти жития к слишком ранней дате, и метод, с помощью которого он это сделал, едва ли можно назвать критическим. Он предположительно связывает анонимные жития с именами тех, кто, как считается, написал биографии святого, а затем принимает дату смерти предполагаемого автора за период, когда должно было быть составлено житие. Если в житии содержатся выражения, указывающие на более позднюю дату, он предполагает интерполяции. Существует, однако, очень простой критерий, по которому эти жития распадаются на две упомянутые выше группы, и он заключается в использовании ими термина Scotia, который был перенесен из Ирландии в Шотландию в конце X или начале XI века. Во втором и четвертом житиях Колгана Scotia применяется к Ирландии, что относит их к периоду до этого времени. Пятое житие содержит указание на то, что оно написано Пробом, и его выражение «Scotiam atque Britanniam, Angliam et Normanniam ceteraque gratis insulanorum baptizabis» указывает на более позднюю дату, тогда как единственное его название для Ирландии — Hibernia. Он посвящает свое житие некому Паулину, к которому обращается с великим почтением; но это имя представляет собой латинскую форму ирландского имени Маэлпойль, и ирландские анналы фиксируют в X веке смерть четырех духовных лиц с этим именем. Это: в 901 году — Маэлпойль, аббат Срухайр-Гуайре; в 920 году — Маэлпойль мак Айллела, епископ, анахорет и писец из Лат-Куинна, аббат Индедхнена; в 992 году — Маэлпойль, епископ Мухайна; и в 1000 году — Маэлпойль, епископ Клуайн-мик-Ноиса и коэрб Фехина. — An. F. M. Последний, вероятно, и есть тот Паулин, которого имеют в виду. Из третьего жития Колгана первые одиннадцать глав не принадлежат ему в полной мере, а являются частью его второго жития, и само житие фактически начинается с двенадцатой главы. Оно определенно было составлено после жития работы Проба, из которого, судя по всему, заимствована значительная его часть. Житие, именуемое Колганом «Триадным», было приведено им только в латинском переводе; однако оригинальный ирландский текст был обнаружен покойным профессором О’Карри в Британском музее, а другая, несколько более древняя версия — в Бодлианской библиотеке в Оксфорде. Оно также относится к этой группе, и перевод ирландского текста, выполненный г-ном У. М. Хеннесси, был приложен к «Жизни св. Патрика» мисс Кусак. Самым поздним из всех является житие работы Джоселина из Фурнесса, которое должно было быть составлено около 1185 года. 825. Опубликовано Ашшером в его Сборнике (Sylloge), № xviii. 826. Анналы четырех мастеров, т. I, с. 396, примеч. e. 827. Там же, с. 523. 828. Список некоторых из них см. у Колгана в Tr. Th., с. 632. См. также примечание на с. 145 в работе д-ра Ривза «Древности Дауна и Коннора» (Ant. of Down and Connor). 829. An. F. M., с. 729, 829. Д-р Ривз показал, что то, что анналы называют здесь ложем, было кулебад (Culebadh), или капюшон, св. Колумбы. — Vit. Adamnan, с. lxxxviii. 830. Книга Дира (Spalding Club), с. 93. 831. См. выше, с. 414. 832. Reg. Priorat. St. And., с. 317, 318. См. также ценную статью д-ра Джозефа Робертсона о школьных должностях в Шотландской Церкви, с. 26, 27. Что касается совмещения обязанностей архидиакона и лектора одним и тем же лицом, д-р Робертсон замечает: «Мы можем проследить связь между этими должностями и в других местах». Так, Дюканж цитирует хартию 1213 года, в которой Гуго, архидиакон Осера, повествует, что к его должности архидиакона относится обязанность предоставлять для церкви Осера лектора, который должен упорядочивать весь ход чтения. 833. Об этих упоминаниях скологов см. работу д-ра Джозефа Робертсона «Школьные должности» (Scholastic Offices), с. 18. 834. Ирландские хартии в Книге Келлса; Irish Arch. Misc., т. I, с. 141. Д-р Дж. Стюарт в примечании к своему ценному предисловию к «Книге Дира» (с. cxxxix) говорит: «Можно сомневаться в том, представлены ли достаточные доказательства для утверждения, что все лица, именуемые сколоками или скологами в наших ранних записях, обладали одинаковым статусом или во всех случаях являлись, как предполагалось, шкостиками либо низшими членами клира; напротив, в некоторых случаях они были просто земледельцами или арендаторами земли». Автор разделяет это мнение. Слово «сколок» (Scoloc) или «сколог» (Scolog) несомненно происходит от «скол» (Scol) или «сгол» (Sgol) — школа; однако слово «сколог» (Sgolog) стало означать в ирландском языке просто земледельца или фермера и в одно время, по-видимому, применялось к классу коттаров на северных островах. Бьюкенен в «Путешествии по Западным Гебридам с 1782 по 1790 год» (с. 6) говорит, что существует «прискорбный и многочисленный класс людей, известный под названием скаллагов. Скаллаг, будь то мужчина или женщина, — это бедняга, который ради одного лишь пропитания становится феодальным рабом другого, будь то подуэрендатор, арендатор крупного участка или лендлорд. Скаллаг строит собственную хижину из дерна и древесных ветвей. Пять дней в неделю он работает на своего хозяина; шестой день предоставляется ему для обработки клочка земли на краю какого-нибудь торфяника или вересковой пустоши, на котором он выращивает немного кале или листовой капусты, ячменя и картофеля». 835. Обсуждение этого вопроса см. в книге д-ра Тодда «Св. Патрик» (St. Patrick), с. 507. Автору определенно представляется, что из процитированных там отрывков следует прямое заключение: письменность и искусство письма были введены св. Патриком. 836. См. описание маргинальных глосс огамическим письмом на рукописи Присциана из Санкт-Галлена, составленное д-ром Грейвсом, ныне епископом Лимерика. — Proc. R. I. A., т. VI, с. 209. 837. Г-н Бертон в присущей ему манере отвергает огамический алфавит как нечто нереальное и порожденное фантазией антикваров. В своей главе о скульптурных камнях (т. I, с. 148) он говорит: «Некоторые сочли бы непростительным не отметить, что некие царапины на этих камнях были истолкованы как надписи, выполненные огамическим или огамским письмом. Оно преподносится как метод тайного письма, являющийся, по сути, не чем иным, как средством, с помощью которого друиды скрывали свои тайны. Его заявленными качествами являются простота и гибкость. Эти качества подтверждаются для нас верой в эксперименты, проведенные главным образом в Ирландии, и особенно в один такой эксперимент, в ходе которого два антиквара прочли одну и ту же надпись с практически одинаковым результатом, а впоследствии обнаружили при сопоставлении заметок, что один читал слева направо, а другой справа налево. Это явление, судя по тому, не вызвало особого удивления у ученого собрания, которому были представлены отчеты дешифровщиков. То обстоятельство, что надпись можно было прочитать в любом направлении, свидетельствовало лишь о силе и простоте огамического знака, обладающего также свойством при перестановке мест букв или шифров создавать длинный рассказ из нескольких прямых линий». И единственной ссылкой г-на Бертона служит статья в «Трудах Королевской ирландской академии» (i. 3), прочитанная в 1785 году. Было бы несправедливо по отношению к г-ну Бертону не привести его доводы в пользу того, чтобы отвергнуть огамическое письмо как подложное, поскольку автор не может не сказать, что ему кажется почти невероятным, будто кто-то, заявляющий, что ознакомился с литературой вопроса, способен дать столь недобросовестный отчет о нем. «Книга Баллимота», рукопись, составленная в 1383 году, содержит описание огамического способа письма с несколькими алфавитами, один из которых соответствует надписям, обнаруженным на многочисленных каменных памятниках в Ирландии и Уэльсе, причем несколько памятников в последней стране являются двуязычными и имеют сопутствующую надпись искаженными римскими знаками. Что это был тайный способ письма, известный друидам, — мнение лишь небольшой части антикваров, и оно не является общепринятым. Истинная природа этого письма была очень четко раскрыта д-ром Грейвсом, ныне епископом Лимерика, в двух докладах, прочитанных в 1848 и 1849 годах перед тем же обществом, на которое ссылается г-н Бертон (см. Proc. R. I. A., т. IV, с. 174, 356); а исследования д-ра Грейвса и д-ра Сэмюэля Фергюсона в Ирландии и профессора Уэствуда в Уэльсе — все то, что г-н Бертон просто игнорирует, — поставили подлинность огамических надписей вне всяких сомнений. 838. «Не только отдельные провинции Ирландии, — говорит Донлеви, — имеют свой особый способ произношения, но даже сами графства и даже баронства в пределах одного и того же графства отличаются в произношении. Более того, некоторые кантоны произносят слова настолько странно, что естественное звучание как гласных, так и согласных, из которых (даже по их собственному мнению) состоят слова, в их устах полностью утрачивается». — Цит. по: Transactions of the Gaelic Society of Dublin, p. 13. Донлеви опубликовал ирландско-английский катехизис в 1742 году. 839. Беда, Hist. Ec., кн. III, гл. 3. 840. Адамнан, кн. I, гл. 30; кн. II, гл. 41. 841. О’Донован, Грамматика ирландского языка (Grammar of the Irish Language), с. lxxiii. 842. О’Донован, Грамматика ирландского языка, с. 404. 843. Опубликовано г-ном Уитли Стоуксом в его «Ирландских глоссариях» (Irish Glossaries); он же подготовил издание перевода для Ирландского археологического общества. 844. Копии содержатся в «Книге Баллимота» и «Книге Лекана». 845. Адамнан приводит два примера этого. Он говорит (кн. I, гл. 27), что жители Скай «по сей день называют» реку, в которой был крещен пиктский вождь Артбранан, Dobur Artbranan, а в «Глоссарии Кормака» (Ir. Ar. Soc., 1868, p. 53) мы находим: «Dobur — это вода, откуда говорится Dobarchu, т. е. водяная собака, т. е. выдра»; далее, в другом глоссарии (Gaelic Soc. Tr., Dublin, p. 12) мы встречаем: «Dobhar — река». Адамнан также рассказывает (кн. II, гл. 38) о крестьянине, «который жил в округе, граничащем с берегами Stagnum Aporicum», или Апорического озера, под которым он подразумевает Лохабер, и поместил освященный св. Колумбой кол под воду, близ берега реки, «qui Latine dici potest Nigra Dea», и поймал лосося необычайного размера. Река Лохи, вытекающая из озера Лох-Лохи и несущая свои воды в Линне-Лох близ Форт-Уильяма, лучше всего соответствует описанию этой лососевой реки в Лохабере. Слово «Лохи», однако, не имеет никакой связи с термином loch, переведенным Адамнаном как «stagnum», поскольку гласная o в первом случае долгая, а во втором краткая; однако в «Глоссариях» Кормака и О’Клири (Ir. Ar. Soc., 1868, p. 100) loch приводится с долгой о в значении dubh, то есть черный. Dea здесь — не латинское слово, означающее богиню, а ирландское название реки. Так, в «Книге Армы» св. Патрик высаживается у Ostium Deæ, под которым подразумевается река Вартри в Уиклоу; и то же место в других житиях, а также в «Анналах четырех мастеров» (ad an. 801), называется Inbher Dea. Следовательно, название, первый слог которого Адамнан переводит как Nigra, звучало как «Lochdea»; а в заголовке к к. I, гл. 28 Адамнан приводит то же наименование в форме Stagnum «Lochdiæ», которое он помещает в пиктской провинции. Теперь оно искажено в «Лохи», в котором сохранилось вышедшее из употребления слово loch — черный. 846. Адамнан, кн. I, гл. 27; кн. II, гл. 33. 847. «Книга Дира» была искусно отредактирована для Сполдингского клуба д-ром Джоном Стюартом, снабжена ценным предисловием, в котором читатель найдет подробный отчет о ее содержимом. Гэльские записи также были изданы г-ном Уитли Стоуксом в его сборнике Goedelica, а описание особенностей языка приведено на с. 111. 848. Nam Ken, caput Latine; tyern Albanice, dominus Latine, interpretatur. — Jocelyn, Vit. S. Kentigerni, cap. 33. 849. Codiculum autem alium stilo Scottico dictatum reperi, per totum solæcismis scattentem. — Pref. 850. Chron. Picts and Scots, p. 136; Chalmers, Caled., 480; Regist. Aberbroth., p. 228. 851. Фордун, Хроника (Chron.), кн. II, гл. 9. 852. Этот вопрос более подробно рассмотрен во введении к «Книге Декана Лисморского», изданной в 1862 году. 853. National MSS. of Scotland, Part iii. No. 84. 854. Дж. Мейджор, Historia Majoris Britanniæ, кн. I, гл. 4. 855. См. «Брюс» Барбура, изданный для Сполдингского клуба, Предисловие, с. xviii. 856. Ais-eiridh na Sean Chanoin Albanaich: no an nuadh oranaiche Gaidhealach. 857. Цит. по диссертации преподобного Арчибальда Клерка, предваряющей поэмы Оссиана, т. I, с. 3. ПРИЛОЖЕНИЕ. I. СТАРОИРЛАНДСКОЕ ЖИТИЕ СВ. КОЛУМБЫ BEING A DISCOURSE ON HIS LIFE AND CHARACTER DELIVERED TO THE BRETHREN ON HIS FESTIVAL. TRANSLATED FROM THE ORIGINAL IRISH TEXT BY W. MAUNSELL HENNESSEY, Esq., M.R.I.A. Ниже приводится буквальный перевод ирландского Жития св. Колум Килле, содержащегося в «Лебар Брек» (Библиотека Королевской ирландской академии, обозначается в сносках буквами L. B.), сопоставленный с другой копией, хранящейся в «Книге Лисмора» в той же библиотеке (в сносках обозначается буквой L.), а также с текстом гэльской рукописи из Библиотеки адвокатов в Эдинбурге (обозначается в сносках буквами A. L.). Из этих текстов текст «Лебар Брек» (L. B.), переписанный около 1397 года, безусловно является наиболее древним не только в отношении даты переписки, но и в отношении языка, который отличается исключительной чистотой и может считаться вполне репрезентативным для текста, составленного примерно тремя веками ранее. Вторым по возрасту является текст «Книги Лисмора» (L.), скопированный около 1460 года. Повествование довольно точно совпадает с описанием жития св. Колум Килле в «Лебар Брек»; однако язык в L. гораздо более современен, чем язык последней рукописи, и, по-видимому, был приведен переписчиком L. к стандартам его собственного времени. Дата рукописи Библиотеки адвокатов (A. L.), по-видимому, немного более поздняя, чем дата «Книги Лисмора» (L.), однако с текстом последней A. L. совпадает на всем протяжении пересечения их содержимого. Рассказ в «Лебар Брек» можно рассматривать как оригинал, из которого было заимствовано повествование в «Книге Лисмора», несмотря на то, что любопытные образцы латыни, которыми изобилует текст «Лебар Брек», отсутствуют в последней, равно как отсутствуют они и в рукописи A. L. Однако копия в рукописи Библиотеки адвокатов должна была быть снята с какого-то независимого источника, поскольку она содержит несколько параграфов, отсутствующих в «Лебар Брек» или «Книге Лисмора». Этот дополнительный материал был включен в следующий перевод и заключен в квадратные скобки, как на с. 482, 488, 504, 505–507. Вставка, начинающаяся со скобки на с. 494 и заканчивающаяся скобкой на с. 502, переведена с копии «Амры» (или Хвалы) св. Колум Килле, сочинленной Далланом Форгаллом и содержащейся в A. L., в сопоставлении с копиями этого любописного трактата в «Лебар Брек» и в «Желтой книге Лекана» (Тринити-колледж, Дублин). Следующий рассказ о св. Колум Килле представляет собой скорее проповедь, нежели «житие», поскольку автор то тут, то там говорит так, будто обращается к пастве по случаю празднования памяти Святого. (См. с. 473–507.) Тем не менее читатель может рассматривать этот текст как весьма буквальный перевод с оригинала. Exi de terra tua, et de cognatione tua, et de domo patris tui, et vade in terram quam tibi monstravero. «Оставь ради меня свою страну и свою землю, свой род и природное достояние [858] и отправляйся в землю, которую я укажу тебе». Сам Господь дал этот благой совет главе совершенной веры и совершенной религии, а именно Аврааму, сыну Фарры, — чтобы он оставил свою страну и землю, т. е. землю Халдейскую, и отправился в паломничество в ту страну, которую Бог указал ему, а именно в Землю Обетованную. И Моисей, сын Амрама, вождь народа Божьего, человек, исполнившийся благодати и полноты Святого Духа, — именно он написал это священное повествование [859] далее в книге Бытия закона, дабы благой совет, который Сам Господь дал Аврааму, возложив [860] на него паломничество, пребывал с церковью вовеки, когда Он сказал: Exi de terra, «Оставь ради меня твою страну и твою землю». Haec quidem historia [860] nota est, Abraham a Domino preceptum fuisse ut terram Caldeorum desereret et terram repromissionis [862] adiret. «В Писании широко известна история о том, как Сам Господь повелел Аврааму покинуть землю Халдейскую, которая была его законным отчим достоянием, и отправиться в паломничество в Землю Обетованную ради тех благ, которые от этого произойдут для него самого, для его детей и для их рода после них». Iste autem Abraham caput fidei est, et pater omnium fidelium, sicut dicit Apostolus. «Человек же, которому Бог дал этот совет, а именно Авраам, — именно он почитается в Писании отцом всех верующих, как свидетельствует Апостол, когда говорит Omnes qui sunt ex fide, hii sunt filii Abrahæ: “истинно сыновьями Авраама являются все те, — говорит Апостол, — кто подражает совершенной вере”». Quod autem patri fidelium precipitur, [863] hoc omnibus filiis ejus implendum relinquitur, ut terram suam deserant et carnalem patriam derelinquant. «Благой [совет], [864] который Бог заповедал здесь отцу верующих, а именно Аврааму, надлежит соблюдать и его сыновьям после него, то есть всем верующим, а именно: чтобы они оставили свою страну и землю, свое богатство и мирские утехи ради Владыки стихий и отправились в совершенное паломничество по его примеру». Tres autem sunt modi vocationum. «Кроме того, люди [865] призываются к познанию Господа и дружбе с Ним тремя способами». Primus ex Deo. «Первый способ — во-первых, побуждение [866] и воспламенение людей божественной благодатью, дабы они пришли служить Господу по примеру Павла и монаха Антония, а также других верных монахов, служивших Богу там, в Египте». Secundus per hominem. «Затем люди призываются вторым способом — через человека, то есть через святых наставников, проповедующих людям в божественных Писаниях, по примеру апостола Павла, проповедовавшего язычникам, пока он не привел их сетями Евангелия в гавань жизни». Tertius ex necessitate. «Затем люди призываются третьим способом — через необходимость, то есть когда они вынуждены служить Богу вследствие скорбей и смертельных опасностей либо утраты мирских благ, [867] по примеру народа Израиля, который часто обращался к Господу от поклонения идолам и изваяниям, будучи вынуждаем к тому бедами и лишениями, перенесенными [868] от чужеземных племен, как повествуется в Священном Писании». Hinc David dicit. «И в иллюстрацию этого пророк Давид говорит: “Clamaverunt ad Dominum cum tribular[u]ntur, et de necessitatibus eorum liberavit eos”». «Когда народ Израиля испытывал [869] великие скорби и лишения, они взывали к Господу и молили Его до тех пор, пока Он не освобождал их от этих лишений». Abraham igitur divina gratia instinctus mandatum quod fuerat ei imperatum a Domino implevit, [870] et exiit [871] in Haran, [872] in qua mortuus est pater ejus, et inde transmigravit in terram repromissionis. [873] «Итак, Авраам, глава преданности и совершенной веры, побуждаемый божественной благодатью, исполнил повеление, данное ему Господом, — а именно, он отправился в землю Халдейскую [в Харран, [874] где умер его отец, и оттуда отправился] в Землю Обетованную». Tribus autem modis patria deseritur, uno inutili et duobus utilibus. «Существует также три способа, посредством которых человек покидает свое отечество, отправляясь в странничество; и есть один из них, за который не получается никакой награды от Бога, и [есть] два, за которые она получается». Aliquando enim patria corpore tamen relinquitur, nec mens a carnalibus studiis alienatur, nec bona opera appetuntur. «Это происходит потому, [875] что иногда человек покидает свое отечество лишь телесно, а ум его не отрешается [876] от плотских помыслов, и он не стремится совершать добродетельные поступки или добрые дела». In tali igitur peregrinatione nil nisi afflictio corporis sit, nullus vero anime profectus. «Поэтому от такого паломничества [877] не бывает ни плода, ни пользы для души, а лишь суетный труд и телесные движения; ибо человеку мало пользы покидать свое отечество, если он не творит добра вдали от него». [878] Nam et postquam Abraham corpore patria exivit, [879] tunc ei [880] dominus dixit. «Ибо даже сам Авраам — это уже после того, как он покинул свою страну и отделился от нее телесно, — услышал от Господа этот совет, когда Тот сказал: “Exi de terra tua”, “Отврати отныне свой разум от своей страны и от своей земли, и да не будет твоим намерением возвращаться туда снова”». Ac si aperte diceret, carnalia vitia patriæ in qua fueras corpore, mente simul et corpore devita. «Как если бы Сам Бог открыто сказал Аврааму: “Избегай в паломничестве телесно и мысленно отныне грехов и пороков той страны, в которой ты прежде пребывал телесно”; ибо для человека всё равно что жить [881] в своем отечестве, если в странничестве он следует обычаям своего отечества». Non enim in via pedum sed in via morum proximatur ad Dominum. «Ибо приближаются к Богу не путем для ног и не телесными движениями, а через упражнение [882] в добрых нравах и добродетелях». Aliquando mente tamen patria relinquitur et non corpore sicut sunt quidam qui quamvis in patria peragunt vitam regione, patriam tamen vivendo carnaliter non norunt, sed justis causis quibusdam cogentibus in suis locis manent habitantes quasi non habitantes. «В другое время, однако, человек покидает свое отечество усердием сердца и ума, хотя и не оставляет его телесно, подобно тем сановникам, которые проводят свою жизнь в собственных странах до самой смерти, поскольку миряне и клирики [883] удерживают их в тех землях, где те пребывают, из-за огромной пользы, которую они приносят всем; и поскольку они остаются в своем отечестве не по [884] плотскому мудрованию, их добрая воля [885] являет для них паломничество пред Господом». Aliquando mente et corpore, ut sunt hii quibus dicitur. «Иногда же человек покидает свою страну полностью — телом и душой, как оставили ее апостолы и люди совершенного паломничества, которым Господь обещал великие блага в Евангелии, когда сказал: “Vos qui dereliquistis omnia propter me, patrem et matrem, uxorem filios et filias, agrum et omnia quae habere potuistis, centuplum accipietis in hoc saeculo, et vitam eternam in futuro”. “Будьте уверены, — сказал Иисус, — малое или великое [886] вы оставили ради Меня: свою страну и родню, свои имущества и мирские радости, — вы получите стократное воздаяние благом здесь, в этом мире, и в вечной жизни по ту сторону по суду рока”». Hii sunt veri peregrini [887] qui cum psalmista possunt dicere. «Это истинно люди совершенного паломничества, устами которых пророк, возглашая и воздавая хвалу Богу, сказал: “Advena sum apud te, Domine, et peregrinus sicut omnes patres mei”, “Благодарю Тебя за это, о Боже, — говорит пророк, — за то, что я нахожусь в паломничестве и изгнании в мире по примеру ушедших перед нами старцев”» [888]. Множество верных слуг Господа, как Ветхого, так и Нового Завета, безупречно соблюдали этот полезный совет — то есть оставляли свою страну и землю, свой отчий удел и родню ради Владыки стихий и отправлялись в добровольное странничество в далекие края точно так же, как соблюдал его он, оставивший свое природное достояние ради любви и страха Господних, — выдающийся святой и выдающийся мудрец, избранный сын Божий, которому посвящен праздник и поминовение во время наступления [889] этой поры и времени, а именно Sanctus presbyter [890] Колумба, то есть прославленный пресвитер Инис-Гайдел [891], боевой стяг, наделенный талантами и разнообразными дарами Святого Духа, а именно персона [892] святой Колум Килле, сын Федлимида [сын [893] Фергуса Кеннфоды, сына Коналла Гулбана, сына Ниалла Девяти Заложников]. Когда же христиане празднуют день памяти и торжество кончины Колум Килле — это пятый день до июньских ид, если исчислять по солнечному календарю [894] каждого года, в этот самый день сегодня и т. д. Ученые мужи гайдов точно так же рассказывают в это время каждый год несколько подробностей [895] в иллюстрацию благородного происхождения и знатности святого Колум Килле, а также о бесчисленных чудесах и знамениях, которые Господь совершил ради него здесь, в мире, и о том славном конце и завершении, которое Он в итоге даровал его победоносному пути, а именно о достижении им его подлинной отчины и истинного достояния, то есть владения раем пред лицом Божьим во веки веков. [896] Знатным было происхождение Колум Килле по мирским меркам: он был из рода Коналла, сына Ниалла. [897] По своему происхождению он имел право на королевский престол Эриу, [898] и оно было предложено [899] ему, если бы он сам не отказался от него ради Бога. Очевидно также, что он был избранным сыном Божиим, ибо святые покровители [900] Ирландии предрекали его рождение еще до его появления на свет. Во-первых, старейшина ирландских священников, а именно старый Мохта из Лугбада, [901] предсказал появление Колум Килле за сто лет до его рождения; ибо однажды повар Мохты по имени Макрит шел к нему с чашей орехов в руке, на что Мохта сказал ему: «Не моя, — сказал он, — та земля, с которой принесены эти орехи; сохрани их до прихода того, кому принадлежит эта земля». — «Когда настанет это время?» — спросил повар. — «Через сто лет», — ответил Мохта. Мохта имел обычай во время молитвы обращаться лицом к северу. Люди спрашивали его, почему он так поступает; ut dixit [903] им: A youth shall be born out of the north, With[904] the rising of the nations;[905] Ireland shall be made fruitful by the great flame, And Alba, friendly to him. Отец крещения и учения гайдов, а именно [святой] [906] Патрик, предсказал его появление, когда благословлял Коналла в Сит-Аедхе, в то время когда он возложил свои две руки на Коналла и его сына Фергуса, сына Коналла, а именно правую руку на голову Фергуса, а левую руку на голову [907] Коналла. Коналл удивился этому и спросил его, почему он так возложил руки, на что Патрик произнес этот ранн: [908] A youth shall be born of his tribe, Who’ll be a sage, a prophet, a poet, etc. Beloved[909] the bright, clear luminary, That will not utter falsehood. He’ll be a sage, and will be devout, Will be an abbot with[910] the king of royal graces; He’ll be lasting, and be ever good; The eternal kingdom be mine, by his protection. Бригита [911] также предсказала его появление, когда сказала: The son of Eithne long-side, Good is he and flourishing; Mild Colum Cille without stain; ’Twere not too much to observe[912] him. Епископ Эоган из Ард-Страты [913] точно так же предсказал его появление, когда сказал: The son that shall be born to Fedlimidh Will be eminent above all clerics— Fedlimidh, son of Fergus, Son of Conall, son of Niall. Буйте, [914] сын Бронах, также в час своей кончины предсказал появление Колум Килле, сказав при этом своему народу: «В эту самую ночь родится дитя, славное пред Богом и людьми, и оно придет сюда до истечения тридцати лет от этой ночи. Двенадцать мужей составят его свиту; и именно он обнаружит мою могилу и измерит [915] мое кладбище; и единение наше будет на небесах и на земле». Как рождение Колум Килле было предсказано святыми покровителями Эриу, так оно было явлено [916] в видениях и снах, как это проявилось в видении, явившемся его матери: ей привиделось, будто ей дали большой плащ, простиравшийся от Инси-мода [917] до Кайр-нам-брок, [918] и не было такого цвета [среди цветов мира], [919] которого не было бы в нем. Она увидела юношу в великолепных одеждах, который унес этот плащ от нее в воздух. И Эйтне опечалилась. И ей показалось, что тот же юноша снова подошел к ней и сказал: «Добрая женщина, — сказал юноша, — тебе не следует предаваться печали, радость и веселье [920] подобают тебе больше; ибо этот плащ означает, что ты родишь сына, и учением его наполнятся Эриу и Альба». Служанка [921] также увидела видение: ей показалось, будто птицы небесные и земные носят внутренности Эйтне по всей земле Эриу и Альбы. [Впрочем, сама Эйтне дала толкование этому видению; и тогда она сказала: «Я рожу сына, — сказала она, — и учение его распространится по землям Эриу и Альбы».] Как и было [923] предсказано святыми покровителями [924] Эриу и как виделось в видениях, так и родился Колум Килле. Гортан [925] — таково название места, где он родился. Родился же он седьмого дня до декабрьских ид по солнечному календарю, в четверг по дню недели. Славным поистине родился там мальчик — сын Царя небес и земли, а именно Колум Килле, сын Федлимида, сына Фергуса, сына Коналла Гульбана, сына Ниалла Девяти Заложников. Мать же его происходила из корприге [926] из Лейнстера, а именно Эйтне «благородная», [927] дочь Димы, сына Ное. Вскоре после рождения его отвели к прославленному священнику Круитнехану, сыну Келлахана, чтобы тот окрестил его. И он же (Круитнехан) впоследствии воспитывал [928] его, после того как ангел Божий велел ему сделать это. Когда же пришло для него время учиться, [929] клирик [930] отправился к некоему пророку, жившему в той стране, чтобы спросить его, когда мальчику подобает начать. Как только пророк бросил взгляд на небеса, [931] он сказал следующее: [932] «Напиши ему теперь его азбуку». Тогда ее написали на лепешке; а ел Колум Килле эту лепешку так: половину ее на восточной стороне воды, [933] а другую половину на западной стороне воды. [Пророк [934] сказал по дару пророчества: «Такой будет земля этого мальчика: половина ее к востоку от моря (то есть в Альбе), а другая половина к западу от моря, то есть в Эриу».] Вскоре после этого он со своим наставником отправился к епископу Бругачу, сыну Деги, в расы Маг-энайг [935] в Тир-Энне. Его наставнику, клирику, [936] было поручено исполнить обязанности священника в том месте на празднике. Но его объял такой великий стыд, что он не смог прочитать псалом, который [937] ему выпал. Этот псалом — «Misericordias». [938] Но сын благодати, Колум Килле, прочитал псалом вместо [939] своего наставника, хотя до этого он не изучил ничего, кроме азбуки; так что благодаря этому великому чуду возвеличились имена [940] Бога и Колум Килле. В другой раз он со своим наставником [941] отправился к больному. Когда они шли через лес, нога клирика (Круитнехана) соскользнула на тропинке, [942] так что он упал и внезапно умер. [943] Тот (Колум Килле) подложил свой плащ под голову клирику, думая, [944] что он спит, и начал повторять [945] свои уроки, так что какие-то монахи услышали его громкое чтение у себя в церкви. Как рассказывают книжники, между ними было полтора мили, и звук его голоса часто был слышен на таком расстоянии, ut dixit: The sound[946] of Colum Cille’s voice— Great its sweetness above all clerics— To the end of fifteen hundred paces, Though vast the distance, so far ’twas clear. Монахини пришли позже и обнаружили клирика мертвым; [947] и они велели ему (Колум Килле) воскресить [948] для них клирика. Он тотчас же отправился воскресить [948] клирика; и клирик поднялся из мертвых по слову Колум Килле, как будто он спал. После этого Колум Килле принес дар Владыке стихий и испросил у Него три блага: целомудрие, мудрость и паломничество. Все три были дарованы ему сполна. Впоследствии он распрощался со своим наставником, и наставник сердечно дал ему разрешение [950] и благословение. После этого он отправился к прославляемому епископу, а именно к Финену из Магбиле, [951] набираться знаний. Находясь там, Финен однажды сказал, что для литургии не хватает вина. [952] Колум Килле благословил воду, так что она превратилась в вино и была влита в литургическую чашу. Имя Бога и Колум Килле возвеличилось благодаря этому чуду. Затем он распрощался с Финенем и отправился к мастеру Гемману. [953] Однажды, когда он учил [954] у Геммана свои уроки, они увидели девушку, бежавшую к ним в страхе перед неким убийцей, пока она не упала прямо перед ними, и злодей [955] убил ее. Колум Килле изрек [956] на него слово проклятия, так что тот немедленно умер. Затем он (Колум Килле) распростился с Гемманом и отправился к Финену из Клуайн-Эрайрда. [957] Он спросил Финена, в каком месте ему построить свою келью. Финен велел ему построить ее у [958] дверей церкви. Тогда он построил свою келью, и в то время она находилась не у [958] дверей церкви. Более того, он сказал, что впоследствии это место станет входом в селение; и это предсказание сбылось. В час ужина [959] апостолы [960] по очереди мололи зерно на ручных жерновах. Однако вместо Колум Килле молол ангел Бога небесного. Такую честь оказывал ему Господь за его превосходство над всеми. В другой раз Финену было видение: из Клуайн-Эрайрда поднялись две луны, а именно золотая луна и другая, серебряная. [Золотая луна ушла на север острова, так что Эриу и Альба озарились ее светом.] Серебряная луна поднялась и остановилась над Шенноном, [962] так что центральная часть Эриу озарилась ее светом. Колум Килле же своей благодатью, своими добрыми делами и золотом своего благородства и мудрости был золотой луной. Киаран, сын плотника, [964] сиянием своих добродетелей и добрых дел был серебряной луной. После этого Колум Килле распрощался с Финенем и отправился в Глайсноиден, [965] ибо там обучались у Мобии пятьдесят человек, включая Кайнеха, Комгалла и Киарана. Кельи же их находились на западной стороне воды. [966] Однажды ночью там пробили колокол к заутрене. Колум Килле отправился в церковь. В ту ночь на реке был сильный разлив. Тем не менее Колум Килле перешел ее в одежде. «Храбро ты являешься туда нынче ночью, потомок Ниалла», — сказал Киаран [967] и сказал Мобии. «Бог властен, — ответил Колум Килле, — оградить нас от трудов». Выходя из церкви, они увидели, что кельи находятся на восточной стороне воды, вблизи церкви. Однажды Мобии построил большую церковь, и клирики рассуждали о том, чем каждый из них хотел бы наполнить эту церковь доверху. [968] «Я хотел бы, — сказал Киаран, — чтобы она была полна „сынов церкви“, посещающих канонические часы». [969] «Я хотел бы, — сказал Кайнех, — чтобы она была полна книг для пользования „сынов жизни“». «Я хотел бы, — сказал Комгалл, — чтобы в моем собственном теле было полно болезней и недугов ради моего усмирения и наказания». Колум Килле же выбрал [970] ее наполненной золотом и серебром для изготовления реликвариев и устройства монастырей. Мобии возразил, что так не будет; но община Колум Килле будет богаче любой другой общины как в [971] Эриу, так и в Альбе. Мобии велел своим питомцам покинуть место, где они находились, ибо туда придет неведомая чума, а именно Buid Chonaill; и далее он сказал Колум Килле, что тот не должен принимать землю, пока ему не будет позволено им (Мобии). После этого каждый из них отправился своей дорогой. Колум Килле направился в Кенел-Конаилл. Путь его пролегал через реку по имени Биур. Там он произнес: «Биур против fochainne», — и потому чума не распространилась дальше этого места. И это по сей день остается непреходящим чудом: любая чума, которую переносят через реку, не идет дальше согласно «слову» Колум Киллы. Затем Колум Килле отправился в Дайре, а именно в царский дун Эйдоха, сына Айнмире. В то время он был королем Эриу. Король предложил этот дун Колум Килле, но тот отказался из-за повеления Мобии. Однако, выходя из дуна, он встретил двоих людей Мобии; при них был пояс Мобии для него и разрешение владеть землей после смерти Мобии, ut dixit Colum Cille:— Mobii’s girdle[977] Was not as rushes round hair;[978] It was not opened before satiety, Nor closed about a lie. После этого Колум Килле обосновался в форте Эйдоха, основал там церковь и совершил множество чудес. [Колум Килле после получения этого места от короля сжег его вместе со всем, что в нем находилось. «Это глупо, — сказал король, — ибо если бы ты не сжег его, в нем не было бы недостатка в питье или еде». «Никто не останется здесь ночевать натощак против своей воли», — сказал Колум Килле. Но огонь распространился настолько, что чуть не сжег весь лес, пока Колум Килле не произнес ранн, чтобы защитить лес, а именно:—] Dant[983] in duile geir. [И это поется против всякого огня и против всякого грома с тех пор и по сей день. И если кто-нибудь читает это, когда ложится и когда встает, это защитит его от молнии и защитит девять человек, каких он пожелает, simul.] Однажды он послал своих монахов в лес заготавливать прутья для постройки себе церкви в Дерри. Прутья рубили на земле некоего юноши, жившего рядом с реклесом. Ему было неприятно, что лес вырубают на его земле без его разрешения. Когда Колум Килле услышал об этом, он сказал своим людям: «Отнесите ему стоимость его леса ячменным зерном, и пусть он посадит его в землю». Тогда уже миновала середина лета. Зерно впоследствии отнесли юноше, и он посадил его в землю; и оно выросло так, что поспело как раз к Ламмасу. В другой раз, когда он был в Дерри, к нему привели маленького ребенка для крещения. Воды рядом тогда не оказалось. Но он сотворил крестное знамение над скалой, что была перед ним, так что из нее забил источник воды, и впоследствии ребенок был крещен ею. В другой раз он также находился в Дерри и размышлял о поездке в Рим и в Иерусалим. В еще один раз он отправился из Дерри в Тор-инис Мартина и принес оттуда евангелие, которое пролежало на груди Мартина в земле сто лет; и он оставил его в Дерри. Велики были знамения и чудеса, поистине сотворенные Богом для Колум Киллы в Дерри. Более того, он очень любил этот город, как он сам сказал, The reason why I love Derry is, For its quietness, for its purity; For ’tis full of angels white, From one end to the other. Впоследствии Колум Килле основал Рат-Бот. Там он воскресил плотника после того, как тот утонул в мельничном пруду. Также в Рат-Боте его людям потребовался лемех для плуга, но он благословил руки мальчика, находившегося при нем, по имени Фергна, так что тот сам сделал лемех; и с тех пор он искусно владел кузнечным ремеслом благодаря благословению (Колум Киллы). Затем он отправился с назидательным визитом к королю Тетбы по имени Эйдох, сын Бренанда, который отдал ему место, где ныне находится Дермах, так что там был построен реклес. Более того, в Дермахе ему преподнесли кислые яблоки, но он благословил их, и они стали сладкими. И именно из Дермаха он послал освященный меч Колману Морю, сыну Диармайта. Свойство же, присущее этому мечу, заключалось в том, что в его присутствии никто не мог умереть. Тогда некий больной человек попросил об этом, и меч был отдан ему, так что он завладел им. Более того, меч находился у него в течение года, и за это время он был ни мертв, ни жив; но когда меч впоследствии у него забрали, он тут же умер. После этого он благословил Дермах и оставил там стража из своих людей, а именно Кормака Уа Лиатайна. Впоследствии он отправился к Эйдоху Слейну, сыну Диармайта. Он прибыл на место, где ныне находится Кенандас, — то есть в то время это был дун короля Эриу, дун Диармайта мак Кербайлла. Когда Колум Килле остановился у дверей дуна, он начал предсказывать, какова будет судьба этого места в будущем; и он сказал Беку мак Деаду, то есть царскому пророку Диармайта мак Кербайлла:— Tell me, O Becc— Broad, bright-grassed Cenandas— What clerics shall possess it, What young men[1001] shall abandon it? Ut dixit Becc:— The clerics who are on its floor Sing the praises of a king’s son; Its young men[1001] depart from its threshold; A time shall be when ’twill be sure.[1002] Позже он разметил этот город в том виде, в каком он существует, благословил его целиком и сказал, что это будет величайшее селение из всех, что будут у него на этих землях, хотя не в нем произойдет его воскресение. И когда он изрекал это пророчество, он повернулся лицом на юго-запад и громко рассмеялся. Бойтин спросил его о причине радости. «Сын жизни, — сказал Колум Килле, — который родится в одну ночь для Господа в этой пустыни на западе», — предсказал он тогда графанна из Килл-Скире, как это и исполнилось впоследствии. Более того, большой дуб, под которым находился Колум Килле, пока пребывал в том месте, прожил долгие века, пока не был повергнут сильной бурей; тогда некий человек взял немного его коры для выделки обуви. Однако стоило ему надеть обувь после дубления, как его поразила прокажа с подошв ног до макушки. Затем Колум Килле отправился к Эйдоху Слейну; он изрек для него пророчество и сказал ему, что тот будет долго жить, если не совертошит братоубийства. Если же он совершит братоубийство, ему останется жить всего четыре года. Затем он (Колум Килле) благословил для него (Эйдоха Слейна) плащ и сказал, что тот не сможет быть ранен, пока этот плащ на нем. Однако Эйдох Слейн, вопреки запрету Колум Киллы, совершил братоубийство над Суйбне, сыном Кольмана. Спустя четыре года он отправился в поход. Он забыл свой плащ. В тот же день он был убит. После этого Колум Килле основал множество церквей в Бреге. Он также оставил в них много настоятелей и реликвариев. Он оставил Оссине, сына Келлаха, в Клуайн-море Фир-арды. После этого он отправился в Манистер. Именно там его посох ударился о стеклянную лестницу, по которой Буйте поднялся на небеса, так что звук его был слышен во всей церкви; и он обнаружил могилу Буйте и измерил его церковь, как сам Буйте предсказал в день своей смерти. Ибо велик был счет церквам, которые он разметил, и книгам, которые он написал, как сказал поэт:— Three hundred he measured, without fault,[1020] Of churches fair,’tis true; And three hundred splendid,[1021] lasting books, Noble-bright he wrote. Более того, какую бы книгу ни написала его рука, сколько бы времени она ни пролежала под водой, ни одна буква в ней не стерлась бы. Он основал церковь в Рехре на востоке Бреги и оставил в ней диакона Кольмана. Однажды они находились в той церкви — а именно Колум Килле, Комгалл и Кайнех. Комгалл сказал, что Колум Килле должен совершить жертвоприношение тела и крови Христа в их присутствии. Колум Килле исполнил их волю в отношении этого. И тогда Кайнех увидел огненный столп над головой Колум Киллы, пока тот совершал жертвоприношение. Кайнех рассказал об этом Комгаллу, и оба они впоследствии увидели этот столп. Он основал церковь на том месте, где ныне находится Сорд, и оставил там выдающегося человека из своих людей, а именно Финана Лобура. И он оставил там Евангелие, написанное его собственной рукой. Он также отметил там колодец по имени Сорд, то есть «чистый», и благословил крест; ибо у него был обычай делать кресты, полаиры, книжные сумы и церковную утварь, как сказал поэт:— He blessed three hundred excellent[1029] crosses, Three hundred wells that abundant were; A hundred fine artistic polaires;[1027] With a hundred croziers, with a hundred satchels. Однажды Колум Килле и Кайнех находились на морском берегу. На море бушевала сильная буря. Кайнех спросил: «О чем поет волна?» — «Твои люди, — ответил Колум Килле, — которые недавно подверглись опасности на море, так что один из них погиб; и Господь приведет его к нам завтра утром на этот берег, где мы находимся». [Колум Килле оставил клирика из своих людей в Дерри, а именно Дакуилена, в качестве своего коэрба; то есть он был клириком из его собственного (Колум Киллы) племени. И он оставил Кенел-Конаиллу должность вице-аббата того же места и главенство над его богословами.] [Затем он отправился в Драмклифф, благословил это место и оставил там человека из своих людей, а именно Мотайрена из Драмклиффа; и он оставил главенство, покровительство и коэрбство этого места за Кенел-Конаиллом навечно.] Однажды Бригита шла через Курраг Лиффи. [1038] И когда дева увидела прекрасную клеверо-цветущую [1039] равнину перед собой, она подумала про себя, что если бы эта равнина принадлежала ей, она преподнесла бы ее Владыке стихий. Более того, это видение было явлено Колум Килле в его реклесе [1041] в Сорде; [1042] и он громким голосом произнес: «Странно то, что произошло со святой девой; ведь для нее было бы точно так же, если бы земля, которую она предложила Ему, принадлежала Господу, [1043] как если бы она по праву принадлежала ей самой». Впоследствии он отправился к лейнестерцам, оставив им множество основанных им церквей, включая Друйммонах [1044] и Моен, [1045] а также несколько других церквей. Затем Колум Килле направился в Клонмакнойс с гимном, который он сочинил для Кирана; ибо он сочинил много хвалебных песен в честь народа Божьего, как сказал поэт [1046]:— Thrice fifty noble lays the apostle made, Whose miracles are more numerous than grass; Some in Latin, which were beguiling;[1047] Some in Gaelic, fair the tale. Именно в Клуайне [1048] к нему также подошел маленький мальчик и незаметно для него выдернул небольшой волосок [1049] из его одежды. Однако Господь явил ему это; и он предсказал мальчику, что тот станет мудрецом и будет благочестивым. Ныне он — Эрнан [1050] из Клуайн-Деохры [1051]. После этого Колум Килле отправился в пределы Коннахта с ознакомительным визитом, основав в той провинции множество церквей и обителей, включая Эс-мик-Эирк [1052] и Друйм-Клиаб [1053]. В Друйм-клиабе [1053] он оставил Моторию [1054] и передал ему бахолл [1055], который изготовил сам. Затем Колум Килле переправился через Эс-Руайд [1056] и основал множество церквей среди коналлов [1057] и эоганов [1058]. Он основал Торах [1059] и оставил в нем выдающегося человека из числа своих приближенных, а именно Эрнайна. Однако когда Колум Килле совершил объезд всей Эриу; и когда он посеял веру и религию; когда им были крещены многочисленные множества людей; когда он основал церкви и обители и оставил в них старейшин [1060], реликварии и мощи мучеников, — ему пришло на ум решение, принятое им еще в начале жизни [1061]: отправиться в паломничество. Тогда он задумал отправиться [1062] за море, чтобы проповедовать слово Божие мужам Альбы, бриттам и саксам. И вот он отправился в путь. Его возраст составлял 42 года, когда он отправился в путь. В Альбе он провел 34 года. В общей сложности его возраст составлял 77 лет. Число же тех, кто отправился с ним [1063], составляло: 20 епископов, 40 священников, 30 диаконов и 50 учеников, ut dixit:— His company was forty priests, Twenty bishops of noble worth; For the psalm-singing, without dispute, Thirty deacons, fifty youths.[1064] Впоследствии он в добром здравии [1065] добрался до места, которое ныне называется Хий-Колум-Килле. Более того, он прибыл туда в ночь перед Семидесятницей. Два епископа, находившиеся в том месте [1066], пришли, чтобы присягнуть ему на верность [1067]. Но Бог открыл Колум Килле, что они на самом деле не были епископами; поэтому они уступили ему остров [1068], когда он разоблачил [1069] их истинное прошлое и род занятий. Тогда Колум Килле сказал своим людям: «Для нас будет благом, если наши корни уйдут здесь под землю». И он сказал им: «Вам дозволено кому-либо из вас сойти под глину этого острова, чтобы освятить его». Одран послушно поднялся [1070] и сказал: «Если ты примешь меня, — сказал он, — я готов к этому». «О Одран, — сказал Колум Килле, — ты получишь за это награду: никому не будет дарована молитва у моей могилы [1071], если он не попросит об этом сначала у тебя [1072]». Затем он (Колум Килле) основал церковь Хий. У него было трижды по пятьдесят человек в ней [1073] для молитвы [1074] по монашескому уставу [1075] и шестьдесят для физического труда, как сказал поэт [1076]:— Illustrious the soldiery[1077] that was in Hii, Thrice fifty in monastic rule; With their Curachs, along the sea, For rowing were threescore men. Основав Хий, Колум Килле отправился в просветительный объезд среди мужей Альбы, бриттов и саксов, пока не привел их к вере и религии, после того как совершил множество чудес и воскресил мертвых. Более того, жил в той стране некий человек, которому Колум Килле проповедовал до тех пор, пока тот вместе со всеми своими домашними не уверовал в Господа. Это преисполнило демона зависти [1078]; и он поразил [1079] сына этого человека тяжелой болезнью, так что тот умер от нее. Язычники впоследствии попрекали Христа и Колум Киллу, пока он (К. К.) не вознес горячую молитву к Богу и не воскресил умершего мальчика из мертвых. Когда в один из дней Колум Килле проповедовал толпе, некий человек удалился от них за реку, протекавшую неподалеку, чтобы не слушать Слово Божие. Змей схватил его в воде и тут же убил. Его тело принесли к Колум Килле, который начертил крест своим бахоллом на груди (умершего); и тот немедленно восстал. Его слугу по имени Диармаит поразила тяжелая болезнь [1080], так что он умер; но он (К. К.) помолился о нем [1081], и тот был воскрешен из мертвых. И не только это, но он (К. К.) испросил для него (Диармаита) еще семь лет жизни после собственной кончины. Однажды, когда Кайннех уходил от него из Хий, он забыл свой бахолл на востоке [1082]. Прибыв сюда [1083], он обнаружил свой бахолл здесь перед собой, а вместе с ним и рубашку Колум Киллы, то есть это была доля Кайннеха из рехулла [1084] (К. К.); и причиной, почему он (К. К.) так поступил, было то, что он знал о близости своей смерти. Однажды в Хий его охватил сильный стыд [1085]. У него потребовали назвать причину этого покраснения. «Божественный огонь с небес, — сказал он, — который только что обрушился на три города в Италии и погубил три тысячи мужчин, не считая женщин, мальчиков и девочек». В другой раз он услышал крик в порту [1086] Хий, после чего произнес:— A rustic[1087] is in the port, With his bachall in his hand, Who’ll visit my hornlet, And spill my ink. He will then bend down,[1088] To visit my pax, And he’ll touch my hornlet, And will leave it empty. В другой раз Байтин оставил Колум Киллу варить говядину для работников. С ними был бывший воин [1089] из числа мужей Эриу, а именно Маэлума, сын Баэтана. Колум Килле спросил его, каков был его аппетит [1090], когда он был молодым воином. Маэлума ответил: «Будучи молодым воином, я съедал досыта [1091] жирного быка». Колум Килле велел ему съесть столько, сколько хочется. Маэлума исполнил это и съел всего быка целиком. Вскоре пришел Байтин и спросила, готова ли еда. Колум Килле велел Маэлуме собрать все кости быка в одно место, что и было сделано. Затем Колум Килле благословил кости; после этого они снова обросли плотью, и мясо было отправлено работникам. [Когда] [1092] Колум Килле провел в Альбе тридцать лет, мужей Эриу охватило сильное желание увидеть его и поговорить с ним до его смерти [1093]; и от них были посланы гонцы [1094], чтобы встретить его и уговорить прибыть на великое собрание в Друйм-Кете, дабы он благословил их на этом месте — мужей, мальчиков, женщин — и исцелил их от болезней и поветрий. Или же Колум Килле прибыл с востока по трем причинам [1095] — а именно: чтобы удержать поэтов в Эриу (ибо их запросы были велики: так, свита оллама [1096] насчитывала тридцать человек, а анрада [1097] — пятнадцать); и чтобы заключить мир между мужами Эриу и мужами Альбы относительно Дал-Риады (ибо между мужами Эриу и Альбы [1098] произошло бы сражение из-за них [1099], если бы Колум Килле не пришел с востока, чтобы примирить их [1100]); и чтобы освободить Сканллана, сына Кеннфаэлаха [1101] — сына короля Оссори, чей отец, к тому же, отдал его в заложники в руки Аэда [1102], сына Айнимре. И Колум Килле дал ему поручительство, что тот будет освобожден по истечении года; однако он не был освобожден, и никакой заложник не был принят взамен него. Вокруг него было возведено плетенное из прутьев здание [1103], без какого-либо выхода, кроме отверстия, через которое ему давали умеренное количество соленой пищи и небольшую порцию [1104] эля. И вокруг здания снаружи [1103] всегда стояло пятьдесят воинов, охранявших его. И на нем в здании [1103] было девять цепей. И когда он видел кого-нибудь проходившего мимо, он говорил: «Питья», — говорил он. Об этом сообщили Колум Килле в Хий, и он горько заплакал от услышанного; именно это заставило его поспешно приехать с востока. Более того, Колум Килле прибыл с востока с почерневшей тканью на глазах, поверх которой был опущен воротник [1105], а поверх него — капюшон [1106] накидки, дабы не видеть ни мужей Эриу, ни ее женщин; ибо он предсказал это ранее, когда впервые отправлялся в Альбу, и произнес ранн [1107] — There is a grey eye That views Eriu backwards. It will not see henceforth[1107] The men of Eriu, or its women. И в подтверждение этого поэт [1108] сказал:— Though mild Colum did come From the east in a boat,[1109] across the sea, He saw naught in noble Eriu, After coming into the great convention. Аэду, сыну Айнимре, между тем сообщили, что Колум Килле прибыл на собрание, и он крайне рассердился на услышанное, заявив, что кто бы ни оказал уважение К. К. на собрании, это будет отомщено [1110] на нем. Впоследствии они увидели приближающегося к собранию Колум Киллу; и собрание [1111], оказавшееся к нему ближе всего, было собранием [1111] Коналла, сына Аэда, сына Айнимре; и он был достойным сыном Аэда. Увидев их [1112], Коналл подговорил чернь из числа собравшихся [1111] против них, так что шестьдесят человек [1113] из них были схвачены и ранены [1114]. Колум Килле спросил: «Кто тот, по чьей воле на нас натравили эту ватагу?» И ему ответили, что это сделал Коналл. И Колум Килле предал Коналла проклятию, пока в него не позвонили трижды по девять колоколов [1115], [1116] после чего кто-то воскликнул: «Коналл получает колокола (cloga)», — и с тех пор его называют «Коналл Клогах» [1117]. И священнослужитель лишил его королевской власти [1118], а также разума и рассудка за то время, пока он простирался ниц. Затем Колум Килле отправился на собрание [1111] Домналла, сына Аэда, сына Айнимре. И Домналл немедленно поднялся навстречу ему, приветствовал его [1119], поцеловал в щеку и усадил на свое собственное место. И клирик оставил ему множество благословений [1120], а именно: что он процарствует пятьдесят [1121] лет в Эриу и пребудет победоносным в войнах за это время; что любое его слово будет исполняться; что он полтора года будет страдать от болезни, от которой умрет, и в течение этого времени каждое воскресенье будет принимать тело Христово. Королеве [1122] доложили [1123], что ее сын проклят, а королевство [обещано] Домналлу. Королева сказала своей служанке: «Пойди к Аэду и скажи ему: если этот клирик-цапля [1124] найдет у него уважение, я не стану жить с ним в мире». Об этом доложили Колум Килле, и он присудил [1125] королеве и ее служанке обратиться в двух цапель [1126] в Друйм-Кете [1127] — отныне и до самого дня страшного суда, ut poeta dixit:— The queen’s anger grew therefrom— From Domhnall being in the kingship— The promise of kingship given to Domhnall, And her own son without land. ‘What crane-work[1128] is that thou dost?’ Said the queen, most wickedly. ‘I’ll not be in peace with Aedh, plainly, For showing thee respect, O Cleric.’ ‘Thou hast leave to be a crane,’ Said the cleric furiously; ‘As just punishment to thy handmaid, She’ll be a crane along with thee.’ Aedh’s wife and her waiting-maid, Were turned into herons.[1129] They live still,[1130] and make complaint, The two old herons of Druim-Ceta. И тогда Колум Килле сказал Домналлу, что они оба должны пойти поговорить с Аэдом, сыном Айнимре. Домналл же сильно боялся вступать в разговор с королем. Но Колум Килле сказал: «Не бойся сильно, ибо Дух Святой защитит тебя от него». Они отправились вместе, чтобы поговорить с королем. Затем короля охватил тяжкий страх [увидев клирика] [1131] из-за великого чуда, которое тот совершил ранее. Впоследствии клирики вошли на собрание. Король встал и приветствовал их. «Наша просьба должна быть удовлетворена», [сказал Колум Килле [1132]]. «Ты непременно получишь это», — сказал король. «Поэты должны быть сохранены», — сказал Колум Килле. «Этого не будет, — сказал король, — ибо от них много зла для нас». «Не говори так, — заметил клирик, — ибо хвалы, которые они воспоют [1133] тебе, будут долговечны, подобно тому как хвалы, воспетые поэтами ему, долговечны для Кормака [1134], внука Конна. И сокровища, что давались за них, были преходящи, тогда как хвалы переживут их». И клирик сочинил эту маленькую «реторику» [1135], а именно:— ‘Cormac well broke battles,’ etc. «Не мне их изгонять», — сказал Аэд. Благодаря этому поэты были сохранены. «Освободи Сканллана», [1136] — сказал Колум Килле. «Я не сделаю этого, — ответил король, — пока он не умрет в хижине, в которой находится». «Мы не будем продолжать этот разговор, — сказал Колум Килле; — но если это угодно Богу, пусть именно он снимет с меня обувь [1137] сегодня вечером на утрене, в каком бы месте я ни находился». После этого Колум Килле ушел с собрания и прибыл в Дубх-реглес [1138] в Дерри. Прошло совсем немного времени после ухода Колум Киллы, как на собрание обрушился удар молнии, и все они попадали ниц на землю. Вслед за этим к Сканллану в то место, где он находился, явилось светлое облако, и голос из облака сказал ему: «Встань, о Сканллан, оставь свои цепи и свою темницу, выйди наружу и вложи свою руку в мою». Сканллан вышел, а впереди него шел ангел. Стражники услышали шум чего-то проходящего мимо них; и стражники сказали: «Кто это идет мимо нас?» «Сканллан», — ответил ангел. «Если бы это был он, ты бы так не сказал», — возразили они. Затем они (Сканллан и его избавитель) отправились [1139] в Дерри. Когда Клирик (К. К.) около времени утрени шел на запад [1140] через преграду алтаря, именно Сканллан помогал снимать с него обувь. И Колум Килле сказал: «Кто это?» «Сканллан», — ответил он. «Есть ли у тебя какие новости?» — спросил Колум Килле. «Питья», — сказал Сканллан. «Принес ли ты нам благословение?» — спросил Колум Килле. «Питья», — сказал Сканллан. «Расскажи, как ты добрался?» — сказал Колум Килле. «Питья», — сказал Сканллан. «Пусть же твоих потомков преследует медлительность в ответах», [1141] — сказал Колум Килле. «Не говори так, — сказал Сканллан. — За тобой всегда будут числиться их дани, оброки и пошлины». «Пусть епископы и короли будут из твоего рода во веки веков», — сказал Колум Килле. «Вот тебе одно питье, — сказал он, — сосуд с элем, содержащий столько, сколько хватит на троих» [1142]. Тогда Сканллан поднял сосуд обеими руками и выпил содержимое за один раз. После этого он съел свою трапезу, а именно: семь кусков старого бекона и десять пшеничных лепешек; после чего он лег и проспал три дня и три ночи беспробудным сном. Затем он встал и был препровожден в Оссори, и вместе с ним был отправлен великий бахолл [1143]. В день его прибытия умер его отец, король Оссори [1144], от тоски по нему. И впоследствии он принял царствование над Оссори и даровал Колум Килле дань с оссорцев каждый седьмой год с того самого дня. И именно таким образом был освобожден Сканллан. Третья причина [1145] касалась Далриады. Решение вынес Колман, сын Комгеллана, вместо [1146] Колум Киллы, как и предсказал сам Колум Килле, когда пришел в дом Комгеллана и обнаружил внутри лишь двух мальчиков [1147], сидевших у очага. И второй мальчик заглянул через правое плечо Колум Киллы; и Колум Килле показалось, что на нем почивает благодать Святого Духа. И Колум Килле позвал его впоследствии, взял на руки [1148] и сочинил для него ранн:— O honesty of the hound! O pure soul! Here’s a kiss for thee; deal thou a kiss to me. После этого Колум Килле благословил его, наделил даром мудрости и сказал, что именно он будет выносить суждения между мужами Эриу и мужами Альбы относительно Далриады. И это подтвердилось. Суждение же заключается в следующем: их военные походы и сборы — совместно с мужами Эриу (ибо это всегда «походы с землями»), а их дань и подати — с мужами Альбы [1149]. Впоследствии Даллан пришел побеседовать с Колум Киллой, и тогда он прочитал предисловие [1150]. И Колум Килле сказал, что он (Даллан) должен произнести его [1151] не иначе как во время его (Колум Киллы) смерти; и что оно подобает лишь покойному. За эту хвалебную песнь Колум Килле пообещал Даллану земные богатства и плоды земли; но Даллан не принял их, пожелав лишь Небес для себя и для каждого, кто прочтет ее и поймет ее как по смыслу, так и по звучанию. «Как же узнать о твоей кончине, если ты в паломничестве, а я в Эриу?» — спросил Даллан. Поэтому Колум Килле дал ему три знамения относительно времени, когда тот должен сложить хвалебную песнь. Первым знамением было то, что о смерти Колум Киллы возвестит всадник на пегом коне, и первое слово, которое он произнесет, станет началом хвалебной песни. И это сбылось в свое время и стало чудом для всего острова [1152]. Однажды в мае месяце Колум Килле отправился навестить пахарей на севере острова. Он утешал [1153] и наставлял их. «Хорошо же, — сказал он, — в прошедшую пасху в апреле месяце — тогда бы мне хотелось отправиться на Небеса; но я не пожелал бы оставлять вам горе или печаль после вашего труда; и именно поэтому я остался с вами, защищая вас, от Пасхи до Троицы». Услышав эти слова, монахи сильно опечалились. После этого он повернулся лицом на запад и благословил остров вместе с его обитателями, изгнав из него жаб [1154] и змей. Благословив остров, он вскоре вернулся в свой реклес; и прошло совсем немного времени после этого, как подошел к концу субботний день и наступило воскресенье. И когда он поднял глаза, его лицо и чело залил сильный румянец; и те братья [1155] воистину увидели ангела Божия, который парил над его головой. Затем он отправился благословить Сабхалл [1156] и сказал его служителю [1157], а именно Диармаиту, что в воскресенье вечером он отойдет на Небеса. Тогда почтенный старец, а именно Колум Килле, присел на обочине дороги, ибо его одолела усталость, хотя путь был коротким. (Его возраст в то время составлял 77 лет.) И подошел к нему гарран [1158], который обычно жил при монахах на острове, и заплакал на груди у клирика так, что намочил его одежду. Служитель [1157], то есть Диармаит, попытался отогнать гаррана от него. «Оставь его, о Диармаит, — сказал Колум Килле, — пока он вволю не выплачется и не оплачет меня». [Более того, пока Колум Килле был жив, он по желанию возносился на Небеса каждый четверг.] Однако излишне исчислять и пересказывать число чудес и знамений, которые Бог сотворил в этих землях ради Колум Киллы; ибо нет никого, кто мог бы перечислить их полностью, если только не явится его собственный ангел или ангел Бога небесного, чтобы поведать о них. Так что нам достаточно привести лишь эту их часть в качестве примера. [Какой-то [1160] злой и яростный человек ранил монаха из числа сподвижников Колум Киллы; однако он лишь перерезал монаху пояс, хотя копье было острым. Колум Килле проклял сакса, и тот немедленно умер. Епископ [Аэдан?] и Колман с Иниш-Бофинне [1161] были теми, кого Колум Килле оставил у саксов проповедовать им слово Божие. Как-то раз Колум Килле отправился к королю пиктов Бруди, сыну Маэлчу, но дверь крепости была закрыта перед ним. Однако железные замки этого места мгновенно отворились по молитвам Колум Киллы. После этого сын короля, а именно Маэлчу, и его друид вышли, чтобы поспорить с Колум Киллой с помощью язычества [1162]; и сын короля вместе с друидом тут же скончались от слова Колум Киллы. Имена [1163] Бога и Колум Киллы возвеличились благодаря этому.] И все же среди гоэделов не рождалось существа более славного, более мудрого или более знатного происхождения, чем Колум Килле. Не было среди них никого, кто был бы скромнее, смиреннее или кротче. Велико поистине было смирение Колум Киллы, ибо он сам снимал обувь со своих монахов и омывал им ноги. Это он часто носил на спине свою долю зерна на мельницу, сам молол его и приносил домой. Это он не допускал [1164], чтобы льняная или шерстяная одежда касалась его кожи, и не ложился спать, пока его бок не соприкасался с голой землей. Под его головой не было ничего, кроме камня-изголовья вместо подушки, и он спал лишь столько времени, пока его протеже [1165] Диармаит читал три главы «Beati». Сразу после этого он вставал [1166] и испускал [1167] плач и причитания, подобные стенаниям любящей матери по своему единственному сыну. Затем до самого утра он читал «три пятидесятки» [1168] на песке морского берега, ut dixit:— The three fifties, great the vigil; In the night great was the pain; In the sea,[1169] by the side of Alba, Before the sun would arise. [Более того, когда он лежал на песке в своей одежде, отпечатки его ребер сквозь нее были отчетливо видны, ut poeta dixit]:— ’Tis plain he’d lie down, greatest of sufferings, In the sand; the distress was great. The impression of his ribs, through his clothing, Was plain ’till the wind would blow it away.[1171] Таковой была его ночная работа. На следующий же день он неизменно посещал службы канонических часов, приносил в жертву Тело и Кровь Христовы; проповедовал Евангелие; крестил, благословлял и мазал елеем; исцелял прокаженных, слепых и хромых, а также людей, страдавших от любых болезней. Он воскрешал мертвых. [И он не пил эля, не ел мяса и не употреблял никакой изысканной пищи [1173], как сказал Даллан Форгилл в Амре [1172]:—] He drank not ale; he loved not satiety; He avoided flesh. И он совершал по двести земных поклонов каждый день, ut Dallan dixit:— He (kept) vigil[1174] whilst he was (in life). И он не был привязан к богатству, как сказал Даллан:— His sufficiency was little. Ибо saith (достаток) — это слово для innmus (богатство), ut poeta dixit:— On Wednesday he went off, against orders, In the track of the fierce-avenging demon; On Wednesday greed for sufficiency seized him,[1175] The Wednesday noble Christ was betrayed. Кроме того, тремя местами, где находится полнота обители Колум Киллы, являются Хи, Даун и Дерри, ut Berchan dixit:— His grace in Hii, without stain, And his soul in Derry; And his body under the flag-stone, Under which are Brigid and Patrick. И в иллюстрацию этого поэт сказал:— Hii, with the multitude of its relics, Of which Colum was a fair disciple.[1176] He went away from it at last, So that Down is his blessed church.[1177] Сто церквей, «омываемых волной» [1178], — таково число церквей, имеющихся у него на берегу моря. Или, возможно, «сто церквей с полнотой [1179] волны». В каждой церкви был потир для мессы, как поясняет поэт [1180]:— The chess-board of Crimthann Nia-nair— A little boy could take it[1181] in his hand; The half of its party[1182] was of yellow gold, And its other half of findruine.[1183] One man alone of its party[1182] Would purchase six cumhals.[1184]] Когда же для Колум Киллы настали последние часы и в ночь Троицы прозвенел колокол к утрене, он раньше других направился в церковь и совершил земные поклоны и усердные молитвы у алтаря. В то время ангельское сияние заполнило церковь вокруг него со всех сторон, и почтенный покровитель предал свой дух на небеса, к радости и ликованию всех небесных обитателей. Тело же его покоится здесь в земле, окруженное честью и почитанием от Бога и людей, сопровождаемое проявлением добродетелей и чудес во все дни [1185]. И хотя до сих пор его почитание было велико, оно станет еще больше на собрании суда, когда он воссияет подобно солнцу благодаря нетленности своего тела и души. Именно тогда, более того, будет дарована ему эта великая слава и уважение в единении девяти чинов небесных, которое превзойти невозможно; в единении апостолов и учеников Иисуса Христа; в единении божества и человечества Сына Божиг; в единении, которое выше всякого единения; в единении благородной, славной, святой, всемогущей Троицы — Отца и Сына и Святого Духа. Я умоляю о милосердии Всемогущего Бога по заступничеству св. Колум Киллы. Да достигнем все мы этого единения. Да будем мы достойны его. Да пребудем мы в нем in sæcula sæculorum. Аминь. 858. Наследие. Athardu; букв. «отчина»; от athair, «отец». 859. Рассказ. Coibige (здесь переведено как «рассказ»), по-видимому, равно coimfige, «сплетение воедино», от figim, «ткать». 860. Во внушении. В рукописях: do erail, «убеждать». 861. Historia. Istoria, A. L. и L. B. 862. Repromissionis. Repromisionis, A. L. и L. B. 863. Precipitur. Precipitum, L. B.; preceptum, A. L. 864. Совет. Comairle, пропущено в рукописях, но контекст, по-видимому, требует его, и поэтому оно было добавлено в квадратных скобках. 865. Народ. Na dóine. Пропущено в A. L. 866. Побуждение и воспламенение. Gresacht ⁊ adannad, B. Лисмор. В A. L. и L. B. имеется angresacht ⁊ anadannad nandoine (что буквально означает «их побуждение и воспламенение народа»), — идиома, часто встречающаяся в староирландском. 867. Их мирское имущество. Ирландский текст: fris na maithib aimserda imbit; букв.: «от мирского имущества, в коем они обычно пребывают». 868. Претерпел. В оригинале: fuaratar, «получили». 869. Испытал бы. Fogebed; букв.: «получил бы». 870. Implevit. Impleverit, L. B. 871. Exiit. Exit, L. B. 872. Харан. Карран, L. B. 873. Repromissionis. Repromisionis, L. B. 874. Харан. Карран, L. B. Оригинал фрагмента в скобках отсутствует в A. L. Вместо co Carran («в Харан») в L. стоит co rainic, «пока не достиг». 875. Ибо. Uair, A. L. Отсутствует в B. L. и L. 876. Воздерживается. Etirscarann, букв.: «разделяет». 877. И не приносит пользы. No tarbai. Опущено в A. L. 878. Вдали от него. Na h-ecmais; букв.: «в его отсутствие». 879. Exivit. Exisit, L. B. 880. Ei. Ex, L. B. 881. Будто он пребудет. Оригинал ⁊ no aithebad означает буквально «и что он пребудет». 882. Исполнение. В оригинале: denam, «совершение». 883. Миряне и клирики. Tuatha ⁊ eclaisi; букв.: «земли и церкви», но во второстепенном значении — «церковь и государство» либо «миряне и клирики». 884. Ради. Ar; букв.: «за». 885. Благоволение. Cainduthracht; bona voluntas. См. ar cainduthracht (глосса propter bonam voluntatem). — Zeuss. Gram. Celt. 578. 886. Мало или много. Uathad sochaide. Эти слова также означают «немногие [или многие]», однако из контекста следует, что они относились к оставленному мирскому имуществу, и потому переведены в этом смысле. 887. Peregrini. Perigrini, L. B. 888. Старшие. Na sruthi. См. inna sruthe («veterum»). — Goidilica, 1st ed. 25; sruith athair (глосса patronus). — Nigra, Reliq. Celt., 33. 889. В момент события. In ecmoing, букв.: «в событии». См. ecmaing, «случилось». — Leb na hUidre, 98 b.; ind aecmaingthech (глосса fortuitu). — Zeuss, ed. Ebel, 608. 890. Presbyter. Prespiter, L. B. 891. Инис-Гайдел. Остров гайделив; под этим писатель явно подразумевал Ирландию. 892. Тот самый человек. In tii; эмфатическая форма, очень обычная в ирландском языке. 893. Сын. Оригинал фрагмента в скобках отсутствует в L. B. или Лисморской книге. 894. Солнечного месяца. Mis greine; букв.: «месяц солнца». 895. Немногие подробности. Becan cumair; букв.: «краткое малое». 896. Во веки веков. Co sir, L. B. Tre biuthu sir, «в жизнь вечную», A. L. и L. 897. Был ли он. В оригинале: atacomnaic, что в староирландских глоссах объясняется как comainm, «именование», и используется в этом значении в Книге Лейнстера (fol. 200, a 1). 898. Семья. Оригинал этого фрагмента отсутствует в A. L. 899. Было предложено. Tarcus. Текст, вероятно, должен гласить taircfid, «было бы предложено». 900. Святые покровители. Sruthi. См. стр. 473, примеч. 888. 901. Лугбад. Лаут, графство Лаут. 902. В конце. I cind; букв.: «в главе» или непосредственно перед. 903. Ut dixit. В A. L. сказано: conad annsin do raid Mochta, «тогда-то Мохта сказал». 904. У. La (apud), A. L. и L. B.; ic, «у», Лисморская книга. 905. Народов. Nambitho, A. L., L. B.; nambidho, Лисморская книга. 906. Святой. Naem. Опущено в L. B. и L. 907. Глава. Cenn. Опущено в A. L. и L. B. 908. Ранн. Ранн означает строго строфу. Текст должен быть: na ranna sa (эти стихи). 909. Возлюбленный. Оригинал этой строки и следующей отсутствует в L. B. 910. Перед. La; букв.: «apud», но во второстепенном значении — «в глазах». 911. Бригита. В A. L. и L. B. приведена лишь первая буква имени. В тексте Лисморской книги указано «Бек мак Де»; однако, согласно ирландским анналам в целом, Бек мак Де не «начал пророчествовать» до 545 г. н. э., то есть более чем через 20 лет после рождения Колум Килле. 912. Заметить его. Rathugad. Иными словами, уловить его приближение. 913. Ард-Срата. Ардстроу, графство Тайрон; в древности епископская кафедра. 914. Буйте. Основатель Монастырбойса, умерший в ночь рождения Колум Килле. 915. Обозначить предел. Tórindfess; т. е. «то, что обозначит границы». 916. Явлено. Ro fiugrad; букв.: «было образно представлено». 917. Инси-Мод. Группа островов в заливе Клю на западном побережье Майо. 918. Каэр-нам-брок. Предположительно Бергхед на северо-восточном побережье Шотландии. Адамнан, 191, примеч. e. 919. Мира. An domain. Отсутствует в L. B. или Лисморской книге. 920. Радость. ⁊ forbailti вместо ⁊ forfailti. Опущено в A. L. 921. Служанка, ben imtha. В описании этого видения в Мартирологе Донегола за 9 июня используется выражение ben formaid ⁊ iom thnuith, «женщина зависти и ревности». 922. Эйтне. Оригинал этого предложения отсутствует в A. L. 923. Это было. Оригинал также можно перевести как «он был». 924. Святые покровители. Sruthi. См. стр. 473, примеч. 888. 925. Гортан. Это имя означает «небольшое поле». Сейчас оно пишется как «Гартан» и является названием поземельного участка и прихода в баронистве Килмакренан, графство Донегол. 926. Корприге. В трактате Энгуса о матерях ирландских святых говорится, что Эйтне происходила из корпраидов Фанада (графство Донегол). См. работы Ривза: Adamnan, стр. 164, примечание. 927. Знатный. Olmar; букв.: «величайший». 928. Вскормила. Rosail; букв.: «вынянчила его». 929. Должен был учиться. Буквальный перевод ирландского: «когда к нему (Колум Килле) пришло время учебы». 930. Клирик. Круйтнехан. 931. Наблюдал за небесами. Ro fég nem; букв.: «смотрел на небо». 932. Он сказал следующее. Ised atbert. Отсутствует в A. L. 933. Вода. Слова fri usci anair при буквальном переводе означают «против воды, с востока»; слово «вода» здесь заменяет «реку». 934. Оригинал этого предложения отсутствует в A. L. 935. Раты Маг-Энайг. Ныне Раймоги, барониство Рафо, графство Донегол. 936. Клирик. Круйтнехан. 937. Напал. Tanic; букв.: «пришел». 938. «Misericordias». 100-й псалом. 939. Вместо. Do raith; букв.: «во благо», но идиоматически обозначающее «вместо» или «ради». 940. Имена. Ainm, «имя» в оригинальном тексте. 941. И его воспитатель. ⁊ a aiti; опущено в L. B. 942. На тропе. Forsin conair. В L. читается don carraic, «со скалы». 943. Упал и умер. В L. B. указано лишь conepil de, «скончался от этого». 944. Полагая. Andar leis, «ему казалось»; в L. B., A. L. и L. указано: ar ni fhitir nach ina chotlud bói, «ибо он не знал, что не спит». 945. Повторение. Mebrugud; букв.: «вспоминание». 946. Звучание. Эта строфа, судя по всему, цитируемая из Amra Choluim Cille, древнейшего произведения, отсутствует в L. 947. Перед ними. Ar a cind; букв.: «на их голове» или «впереди них», т. е. когда они прибыли на место. 948. Воскресить. Duscad; букв.: «разбудить». 949. Направился. Фразеология этого оборота в A. L. и L. такова (в переводе): «он пошел к клирику, чтобы воскресить его». 950. Разрешение. Cet, L. B. В A. L. и L. используется deonughad, что означает то же самое. 951. Маг-биле. Мовилл, графство Даун. 952. Вино. Finbairgen; букв.: «винный хлеб», A. L. и L. B. В L. указано fin ⁊ bairgen, «вино и хлеб», что кажется более правильным. 953. Мастер Гемман. Об этом человеке почти ничего не известно. В Лисморской книге имя во многих местах пишется как «Герман». См. также работы Ривза: Adamnan, стр. 274, примечания. 954. Обучение. Ic denam; букв.: «совершение». 955. Злодей. In duidli. Слово duidli не встречается ни в одном ирландском словаре или глоссарии, и придаваемое ему здесь значение чисто гипотетическое. Похоже, это то же слово, что переведено как «гонитель» в Третьем житии св. Колум Килле Колгана (Tr. Thaum., p. 333). 956. Положил. Ro fuirim; букв.: «поместил»; судя по всему, связано с латинским formo, formare. 957. Клуайн-Эрард. Клонард, графство Мит. 958. В. В оригинале стоит in, которое по форме и значению совпадает с английским предлогом «in». Однако смысл, в котором оно здесь употреблено, точнее передается русским «в» [или «при»]. 959. Время ужина. Feis aidche; букв.: «ночной пир». 960. Апостолы. Имеются в виду ученики Финдена. 961. Остров, т. е. Ирландия. Оригинал этого предложения отсутствует в A. L. 962. Расположился над. В оригинале стоит rogab imon Sinaind, что фактически означает «обосновался у Шеннона». 963. Колум. Это предложение в A. L. полнее, чем в L. и L. B., где имеется лишь фраза «с золотом его благородства и мудрости». 964. Сын плотника. Mac in t-sair; опущено в A. L. и L. Имеется в виду св. Киаран из Клонмакнойса на Шенноне. 965. Глайснойден. Гласневин близ Дублина. 966. Вода. Река у Гласневина. Fri usci aniar, переведенное выше как «с западной стороны воды», буквально означает «к воде с запада». 967. Сказал Киаран. Ar Ciaran. Отсутствует в L. B. или L. 968. Наполненный. Выражение в оригинале в буквальном переводе звучит так: «чем полным каждый из них хотел бы видеть церковь». 969. Канонические часы. Na trath. Trath должным образом означает «время» или «пору», но в церковных трактатах используется для обозначения канонических часов. 970. Избрал. Do rega. Текст в A. L. таков: robad maith leam fain ar C. C., «я бы сам хотел», сказал К. К., и т. д. 971. И то, и другое. Etir; букв.: «между» (= латинское inter). 972. Небывалый. Anaichnid; т. е. во второстепенном значении «беспрецедентный». 973. Буйдэ Коналл. См. описание этой чумы, также называвшейся Кром Коналл, у Ривза (Adamnan, стр. 182, примеч. a). Первое появление чумы произошло в 550 г. н. э., согласно анналам Тигернаха и Chronicon Scotorum. Доктор Тодд предполагал, что она называлась Буйдэ Коналл в честь какого-то выдающегося лица по имени Коналл, умершего от нее, от памяти о ком не осталось иных свидетельств (Obits and Martyrology of Christ Church, pref. p. lxxv). Однако, поскольку старая форма имени — Буйдэ Коннайлл, более вероятно, что оно происходило от connall (в рукописи, цитируемой у Нигры в Reliq. Celt., стр. 38, со значением «соломина»), и чума была названа так по оттенку (buide chonnaill, «соломенно-желтый»), который приобретали ее жертвы. 974. Биур. Доктор Ривз указывает (Adamnan, стр. 52, примеч. d), что это река в Тайроне, ныне именуемая Мойола, которая впадает в северо-западный рукав озера Лох-Ней. 975. «Бир против фокайне». Здесь, судя по всему, имеет место игра слов. Фокайне — ирландское название реки, ныне именуемой Фохан, которая берет начало несколько к северо-западу от Мойолы и впадает в озеро Лох-Фойл. Это выражение также могло означать «Бир против “болезней”» (fochainne; букв.: «причины»). 976. Дайрэ. Дерри. В древности Дайрэ-Калгайг, «дубовая роща Калгаха». 977. Пояс. Эти слова следует повторить, чтобы дополнить строку. 978. Волосы. Loa. В оригинале: niptar simne imm loa; букв.: «они не были тростником вокруг волос», т. е. пояс не был мягок, как тростник, вокруг волосяного плаща Моби. 979. Обосновался. Gais, A. L. и L. B.; gabais, Лисморская книга. Gabais в надлежащем смысле означает взял, получил, занял. 980. Колум. Этот абзац переведен из A. L., поскольку соответствующий оригинал отсутствует в L. B. и L. 981. Лес. Дайрэ. Первоначальным названием Дерри (or Лондондерри) было дайрэ Калгайг — «лес Калгаха» или «дубовая роща Калгаха». Адамнан латинизирует daire как «roboretum» (изд. Ривза, с. 19, 160), и современные ему глоссы, цитируемые Цейсом (Gram. Celt. 8), придают ему то же значение; в более поздние времена это слово стало обозначать любой лес. Например, в Книге Фермоя мы находим itir daire ocus maigi ocus atha ocus line — «между лесами, равнинами, бродами и водоемами» (fol. 24, a 1). 982. Произнес. Conderna, «пока не сотворил». 983. Дант. Эта строка в A. L. крайне туманна, и чтение здесь ненадежно. Поэтому перевод не предпринимался. 984. Ветви. Coelach. Прутья, ветви или лоза; от coel, «тонкий». Это любопытно, поскольку указывает на материал, использовавшийся для строительства церквей в то время. 985. Реклес. Так в L. B. Но в A. L. и L. читается eclais — церковь. 986. В земле. Isin talam, L. B. В A. L. указано isin inad ar boinged an fidh, «на месте, где был срублен лес». 987. Тор-инис. Тур во Франции. Форма имени в тексте, Тор-инис, на ирландском означала бы «остров-башня» (от tor — башня и inis — остров), однако эта форма, вероятнее всего, представляет собой попытку писца или переводчика передать латинское Turonensis — Тур. 988. На. В оригинале стоит for («на»). 989. Рат-Боть. Рафо, графство Донегол. 990. Назидательный визит. Cuairt procepta (circuitus præcepti). Эта искаженная ирландская форма латинского præceptum (иногда записываемая как procecht) также используется для выражения понятия «проповедь». 991. Тетба. Теффия; древнее название обширной территории, включавшей часть нынешних графств Кингс, Уэстмит и Лонгфорд. 992. Дермах. Дарроу, барониство Балликоуэн, графство Кингс. 993. Колман Мор. Смерть этого человека зафиксирована в Chron. Scotorum под 553 г. н. э. 994. Сила. Буквальный перевод оригинала: «удача, которая была на мече». 995. Кормак Уа Лиатайн. См. работы Ривза: Adamnan, стр. 166, примеч. a. 996. Аэд Слейн (произносится Слауни). Король Ирландии в 592–604 гг. 997. Кенанс. Келлс, графство Мит. Древнейшая письменная форма имени — Cennannas (Leb. na hUidhre, 58 a). В Книге Лейнстера оно пишется как cenn-arus — «главное жилище», от которого дальнейшие изменения, судя по всему, вели к cenn-lis («главная крепость»), затем к Кен-лис и, наконец, к Келлс. 998. Задержался. Ro fuirged. По-видимому, это форма 3-го лица единственного числа страдательного залога глагола fuirech — задерживать (cid arid fuirig, глосса quid detineat, Zeuss, 2 458), и потому ее, вероятно, следует переводить как «был задержан». 999. Участь места. В оригинале: don baile; букв.: «месту» (или «для места»). 1000. Бек мак Деад, A. L. и L. B. Правильно: Бек мак Де, как в L. 1001. Юноши. Oicc, мн. ч. от óc — «молодой», также используется для обозначения молодых воинов. 1002. Достоверный. Inill, глосса «fidus» (Глоссарий Кормака, изд. Стоукса, стр. 77). Пророк имел в виду, что настанет время, когда утверждения, содержащиеся в первых трех строках, можно будет произносить в настоящем времени. 1003. Высший. Ardi, превосходная степень от ard — «высокий», но во второстепенном значении — «важный». 1004. Обитель. Congbail, резиденция или жилище, в переносном смысле — церковь или монашеское учреждение. 1005. Сложение. Oc denam; букв.: «совершение» или «создание». 1006. Сын... за одну ночь. Переписчик здесь, по-видимому, совершил ошибку, поскольку не было бы большого чуда в том, чтобы мальчик родился «за одну ночь» (in oen oidche). Вероятно, его ввела в заблуждение форма сокращения для id est (.1.) перед словами mac bethad (которая в кодексах A. L. и L. B. очень похожа на знак пятидесяти [.l.]), и потому, решив, что речь идет о «пятидесяти сыновьях», он добавил in oen oidche — «за одну ночь», чтобы усилить чудесность. 1007. Уединение. Dimorach, по-видимому, вместо diamarach или diomarach (как оно иногда пишется), существительное, образованное от diamair — «тайный», «уединенный». Это название до сих пор сохраняется в форме «Даймор» — так называется местечко примерно в десяти милях к западу от Келлса и совсем рядом с Килскири (Cill-Scire). — См.: Joyce’s Irish Names of Places, 2nd series, p. 454. 1008. Графан. В календаре нет святого с таким именем. Однако Четыре Мастера под 745 г. н. э. фиксируют смерть Дувдалиэтэ на графне («Дувдалиэтэ Письмена»), аббата Килскири (графство Мит), — очевидно, именно о нем идет речь, поскольку na graifne является родительным падежом единственного числа от grafann, что означает «письмо» (от graib или graif = graphium; Reeves’s Adamnan, 205, note a). И Дувдалиэтэ вполне мог именоваться Графаном, поскольку считается автором хроники под названием «Книга Дувдалиэтэ», цитируемой в Андалах Ольстера. 1009. Постигло. Ro len; букв.: «следовало». 1010. Произнес. Conderna; букв.: «сотворил». 1011. Его возраста. Иными словами, ему оставалось жить всего четыре года. 1012. Плащ. Cochall = латинское Cucullus. В церковной лексике — куколь, но в общем смысле — плащ или верхняя одежда. 1013. Суйбне. Сын брата Аэда Слейна, Копмана Бека (Colman Bec). Убийство соплеменника по старой ирландской правовой системе расценивалось как братоубийство. 1014. Брега. Равнина Восточного Мита. 1015. Покровители. Suithi. См. стр. 473, примеч. 888. 1016. Фир-арда. Ныне барониство Ферард, графство Лаут, в котором находится приход Клонмор. 1017. Манистер. «Монастырь»; ныне Монастырбойс, графство Лаут. 1018. Посох. Bachall = baculus. 1019. Церковь. Cill = cella. В приведенном выше переводе (стр. 476) пророчества св. Буйте относительно Колум Килле соответствующим словом является relicc, переведенное там как «кладбище». Этот фрагмент в A. L. передан неполно. 1020. Без изъяна. Cen mannair. «Без ущерба», вероятно, было бы точнее. См. na mandair in lin, «не портите сеть» (Leb. na hUidre, 26 b). 1021. Славный. Buadach; букв.: «победный»; прилагательное от buaid, глосса Victoria. — Zeuss, 27. 1022. Не изгладится. Nis baithed; букв.: «не будет потоплено». 1023. Рехра. Остров Ламбей. Следы древнего названия Рехра (род. п. Rechrainn) сохранились в наименовании Портран (Port-Rechrainn), или «место высадки у Рехры», на побережье Дублина напротив Ламбея. 1024. Подчинился им. Doroine C. C. umaloit doib; букв.: «К. К. проявил смирение перед ними». 1025. Сорд. Сордс, графство Дублин. 1026. Сорд. Soid, L. B. 1027. Полайры. Точное значение ирландского слова polaire не вполне понятно. В некоторых старых глоссариях оно объясняется как tiag lebar («сумка для книг»; tiag = theca). Однако в Lebor na hUidre оно, судя по всему, используется в ином значении, как в предложении sood a polaire ina etun isse comartha bias fair — «изменение его полайры на лбу — вот знак, который будет у него (Антихриста)» (стр. 18). Здесь автор, по-видимому, имеет в виду signa, упомянутые в Апокалипсисе (гл. vii). Более того, в «Глоссарии О’Клери» оно объясняется как comardha — «знак». Слово polaire переведено как «футляры» в работе Ривза Adamnan, стр. 115, прим. c. Колкан в своем издании «Тройственного жития св. Патрика» передал его в форме pallaire как tabulæ: «tabulis in quibus scribere solebat, vulgo pallaire appellatis» (Tr. Thaum., pp. 123, 249). Однако в ирландском «Тройственном житии» об этом не упоминается. Pollaire, по-видимому, представлял собой некий вид вместилища для книг, возможно, пенал для списка Посланий св. Павла, чье имя всегда пишется на ирландском как Pol. 1028. Сказал. Ut dixit, L. B. и Лисморская книга. Ut dubairt an file, A. L. 1029. Славный. Buadach, прилагательное от buaid — «victoria», «palma» (ср. ani atreba buaid, глосса palmarium. — Zeuss, 262). 1030. Волна. Это напоминает вопрос маленького Домби седовещающей сестре: «О чем говорят дикие волны?» 1031. Утро. В оригинале: isin matainse, «этим утром». 1032. Колум. Этот абзац встречается только в A. L. 1033. Коэрбство. Comarbus, т. е. cohæreditas, преемство. См. Zeuss, 7, 8. 1034. Кенел-Коналл. Потомки Коналла Гулбана (сына Ниалла Девяти Заложников), от которого Колум Килле происходил в третьем колене. 1035. Он. Этот абзац также встречается только в A. L. 1036. Драмклифф. В баронистве Карбери, графство Слайго. 1037. Мохайрен. Этот святой упоминается в Мартирологах Таллата и Донегола под 9 июня, однако в примечаниях к «Фестологии Энгуса» он отождествляется со св. Тораннаном, чей праздник приходится на 12 июня. 1038. Курраг Лиффи. Ныне Курраг Килдэра. Примечательно, что хотя название равнины (Лифе или Маг-Лифе), частью которой являлся Курраг, применительно к самой равнине было утрачено, оно сохранилось в наименовании протекавшей по ней реки — абайин-Лифе, или реки Лиффи. 1039. Поросший клевером. Scoth-semrach. Scoth означает «цветок», а semrach — прилагательное от semar, «трилистник». Слово «трилистник» (shamrock), по-видимому, представляет собой уменьшительное от semar или semmor, как оно пишется в Книге Лейнстера (112 b. i., старая пагинация). 1040. Владение. Comus; букв.: «власть». 1041. Реклес. Здесь употребляется в значении «церковь». 1042. Сорд. Сордс, графство Дублин. 1043. Господу. Конструкция этого оборота в оригинальных текстах довольно неуклюжа, но в Лисморской книге она лучше, чем в A. L. и L. B. 1044. Друим-монах. Эта церковь отсутствует в списке обителей св. Колумбы, приведенном в работе Ривза Adamnan (с. 276 и след.). 1045. Мун. Ныне Мун в одноименном приходе, графство Килдэр. 1046. Как сказал поэт. Amailoraidh an fili, A. L. и Лисморская книга. В L. B. указано лишь «ut dixit». 1047. Соблазнение. Saebhail. Слово saeb, от которого образовано saebhail, в собственном смысле означает «ложный», однако глагол saebaim используется в значении «увещеваю, обольщаю или соблазняю». См. Supplement to O’Reilly О’Донована, ст. saebhaim. Эта четырехстишия написаны во всех трех текстах небрежно. 1048. Клуайн, т. е. Клонмакнойс. 1049. Волосок. Brodirne. Похоже, это слово латинизировано Адамнаном как «fimbria» (изд. Ривза, с. 25). Однако в ирландском «Тройственном житии св. Патрика» оно определенно используется в значении «волосок» или «нить»: Fer cech broithirne fil fort chasail — «по человеку на каждый волосок, что есть в твоей касуле» (с. 67, копия О’Карри, Ирландская королевская академия). 1050. Эрнан. Иначе именуемый Моэрнок и Мернок. См. работы Ривза: Adamnan, стр. 25, примеч. i. 1051. Клуайн-Деохра. В ирландском календаре О’Клери под 11 января указано, что это место находится в графстве Лонгфорд. 1052. Эс-мик-Эйрк. «Водопад сына Эрка». Впоследствии именовавшийся Эс-уи-Флойнн, ныне пишется как Ассилин. Он расположен на реке Бойл близ города Бойл, графство Роскоммон. 1053. Друим-клиаб. Драмклифф, графство Слайго. 1054. Мотория. Это имя пишется как Мохайрен, см. выше, стр. 489. 1055. Bachall = латинское baculus, епископский или пастырский посох. 1056. Эс-Руайд. Правильно: Эс-Аэда-Руайд, или «водопад Аэда Руада» (Aedus Rufus), ирландского короля, который, как говорят, утонул в нем в 4518 г. от сотворения мира. Ныне Ассароэ, или «Лососевый прыжок», на реке Эрн у Баллишэннона, графство Донегол. 1057. Коналл. Заменяет Кенел-Коналл, то есть потомков Коналла, населявших Тирконнелл (или графство Донегол, как оно ныне называется). 1058. Эоган. И в этом случае имя предка заменяет племенное имя его потомков — Кенел-Эогайн, чья территория впоследствии стала называться Тир-Эогайн (Тайрон). 1059. Торах. Остров Тори у северного побережья Донегола. 1060. Старшие. Sruthi. См. стр. 473, примеч. 888. 1061. В. For; букв.: «на», в рукописях. 1062. Затем он замышлял отправиться в путь. Оригинал этого фрагмента отсутствует в A. L. 1063. Отправившиеся с ним. В оригинале: do cuaid; букв.: «он пошел». 1064. Юноши. Macc; букв.: «сыновья». Это четверостишие несомненно древнее, поскольку оно фигурирует в качестве пометки на полях рукой переписчика Lebor na hUidre (скопированной около 1104 г.) на верхнем поле этой рукописи (с. 5). 1065. В хорошем расположении духа. Fo somenmain (букв.: «в хорошем духе»), A. L. и L. B. Fo seol soinmech, «под попутным парусом», Лисморская книга. 1066. Земля. Tir = terra, в рукописях. 1067. Подчинение. Do gabail aláma; букв.: «взять его руку». 1068. К нему. Lais; букв.: «с ним». 1069. Предсказал им. Roindis forru; букв.: «поведал о них». 1070. Покорно. В текстах стоит erlattad — существительное, означающее послушание или готовность повиноваться. 1071. Могила. Lige (глосса torus, Zeuss, 45); однако в староирландском часто используется для обозначения «могилы» или «гробницы», т. е. последней «постели» (lectus) или места упокоения. 1072. От тебя. Fortsa; букв.: «на тебе». 1073. На нем. Inti, A. L. и L. B.; in hi (in Hi), Лисморская книга. 1074. Для созерцания. Ri teoir. Слово teoir объясняется в старой рукописи следующим образом: ón ni is teorica vita .i. beta theoir imcisnech .i. nech is in eclais og urnaithi no a menma an Dia do grés — «от того, что есть theorica vita, т. е. жизнь бдительного созерцания; то есть человек, который имеет обыкновение пребывать в церкви в молитве или чей разум всегда устремлен к Богу» (MS. Egerton, 88, Brit. Mus.). 1075. Под монашеским улом. Im manchaine; букв.: «в монашестве». Manchaine (происходит от manach = monachus) также означает обязанности или службы, отправляемые монахами. 1076. Как сказал поэт. Amal adubairt in file, Лисморская книга. В A. L. и L. B. указано лишь «ut dixit». 1077. Воинство. Ocbad, в собственном смысле — юноши. 1078. Исполнило демона зависти. Оригинал в буквальном переводе звучал бы так: «эта вещь была завистью у Демона» (Ba format la demun inni sin). 1079. Поражен. Cor ben; букв. «и он поразил». 1080. Напал. Tanic da; букв. «прибыл к». 1081. Молился за него. Condernasom ernaigti leis; букв. «и он возносил молитвы с ним». 1082. На востоке. Tair. Поскольку таково чтение в A. L., представляется, что повествование в этой рукописи было составлено в Ирландии. 1083. Сюда. Ille, L. B. и L. Anair, «с востока», A. L. 1084. Рехулл. Так в A. L. и L. B. В «Лисморской книге» значится rachall, что в «Ирландском словаре» О’Рейли объясняется как «саван». Слово rechull встречается редко и, судя по всему, употребляется здесь в значении «завещание». В старом ирландском глоссарии, составленном в 1653 году, встречается форма именительного падежа recholl, которая объясняется как dligeadh easbuic, или «епископские сборы». 1085. Поразило его. Tanic dosum; букв. «пришло (или случилось) с ним». «Miro superfusam rubore» — таковы слова Адамнана. (Кн. I, гл. 28.) 1086. Порт. Ирландское слово port имеет множество значений. Оно обозначает не только порт или гавань, но также берег, побережье, дом, безопасное место или укрепленный пункт. Причина, по которой оно переведено выше как «порт», заключается в том, что оно употребляется с предлогом i (в). 1087. Простолюдин. Истинное значение слова bachlach показано в маргиналии в «Книге Фенах» (изд. Келли, Дублин, стр. 102), где meic na m-bachlach переведено как «rusticorum proles». 1088. Нагибаться. Toirnfid, 1-е л. ед. ч. буд. вр. изъяв. накл. от toirned, «опускать». Ср. intan no toirned a laimh, «когда она опускала руку», противопоставляемое in tan no tógbad a laimh, «когда она поднимала руку». — Bruidhen Da Choga, рукопись H. 3, 18, Тринити-колледж, Дублин. 1089. Бывший воитель. Athlaech, или athlaech; ath используется здесь как частица, выражающая лишение, а laech означает воителя. В слове athgabail, «возвращение», ath имеет иной смысл. 1090. О его аппетите. Loingthe, род. падеж ед. ч. от longad, «еда». 1091. Насыщение. Sáith, букв. «сытость». 1092. Когда. Рассказ отсюда и до скобки на стр. 502 взят из копии Amra Choluim Chille, или элегии о Колум Килле, содержащейся в рукописи, столь часто цитируемой в примечаниях к настоящему переводу как A. L. Текст этой рукописи не так полон, как предыстория к копии Amra в Leabar Breac или в Желтой книге Лекана (Yellow Book of Lecan), в обеих из которых содержится рассказ о собрании в Друим-цета. Однако в своей части A. L. довольно близко совпадает с другими текстами. Предыстория к копии Amra, содержащаяся в Lebor na hUidre, древнейшем из дошедших до нас текстов этого произведения, отличается по компоновке от трех упомянутых; однако изложенные в ней факты в целом те же, что и в остальных. 1093. Перед смертью. Re n-dola ar cel; букв. «перед уходом на небеса». 1094. Посланные отправились. Ориг.: do cuas; букв. «отправились». 1095. С востока. См. примечания, стр. 493, выше. 1096. Оллам (произносится как оллав) — титул главного поэта. 1097. Анрад, или анрут, объясняется в «Глоссарии Кормака» как nomen secundi gradus poetarum. 1098. Был. Ro bai. Перевод буквален, однако истинный смысл — «было бы». 1099. Их; т. е. скоттов Далриады. 1100. Чтобы умиротворить их; т. е. заключить мир между мужами Эриу и мужами Альбы. 1101. Кеннфалад. Адамнан называет отца «Колман» (кн. I, гл. 11). Но ирландские анналы, с которыми согласны ирландские родословные, называют имя «Кеннфалад». Смерть Сканлана Мора, сына Кеннфалада, вождя Оссори, зафиксирована анналистом Тигернахом под 643 г. Однако ученый издатель Адамнана считает промежуток времени между собранием в Друим-цета (ок. 580 г.) и этой датой слишком большим, чтобы согласовать его с утверждениями о Сканлане, «сыне Колмана», в рассказе Адамнана (см. прим. Ривза к Адамнану, стр. 39). Тем не менее Сканлан был молодым человеком, когда его держал в тюрьме король Аэд (580 г.), и вполне мог дожить до 640 года. 1102. Аэд. Утверждается, что этот Аэд правил как верховный король Ирландии с 568 по 594 год. 1103. Строение. Cro; букв. «хлев», «загон» или «хижина». 1104. Скудный паек. Teirci; букв. «скудость». 1105. Воротник. Culpait. Этимология этого слова приводится в «Глоссарии Кормака» как cail-fuit: cail — «защита» и fuit — «холод». Дуалд мак Фирбис объясняет его как coiléir, «воротник». См. работу Стоукса «Кормак», стр. 33. 1106. Капюшон. Att; правильнее at, от англ. hat, подобно тому как hood происходит от англосакс. hod, нем. hut. Ср. atcluig (с глоссой «galea»); букв. «наголовная шапка», или шлем, и at anach (глосса «caputiatus»), см. «Ирландские глоссы» Стоукса, стр. 40. 1107. Впредь. Iarmotha; букв. «впоследствии». В предисловии к Amra в Leabar Breac (стр. 238 c) соответствующим выражением является re la, «в его дни». 1108. Поэт. Китинг говорит, что поэтом был св. Молассе, лицо, по решению которого Колум Килл был отправлен в изгнание («История Ирландии», правление Домналла, сына Аэда). 1109. В лодке. In ethar. In eirinn, «в Эриу», в Leabar Breac и Желтой книге Лекана. 1110. Отомстить. Gu n-aithfed fair; букв. «что он отомстит ему за это». В Leabar Breac и Желтой книге Лекана соответствующее выражение — go mairfed é, «что он (Аэд) убьет его». 1111. Собрание. Airecht. Общее значение слова airecht (происходящего от aire, «вождь» или «предводитель») — собрание или совещание; однако здесь его, пожалуй, точнее перевести в более узком смысле — «отряд» или «партия». 1112. Их; т. е. Колум Килла и его спутников. В предисловии к Amra в Leabar Breac и Желтой книге Лекана используются слова na clerig, «клирики». 1113. Мужи. m̄ (сокращение от mac), букв. «сыновья» или «юноши». 1114. Раненые. Briste; букв. «сломанные». 1115. Колокольчики. Ceolán. Ceolán, уменьшительное от ceol, «музыка», — это общее название для колокола любого размера, хотя глоссаторы обычно описывают его как «маленький колокольчик». Однако слово ceolán часто встречается в сочетании с прилагательным bec, «маленький», как ceolán bec, «маленький колокольчик» («Книга Лисмора», 117). 1116. Против него. Fair; букв. «на него». 1177. Коналл Клогак. «Коналл Колокольный». В ирландской истории его обычно называют righ-oinmhid, или «королевский простак». 1118. Королевская власть. Это означает, что Колум Килл объявил его недостойным наследования престола. 1119. Приветствовал его. Do fer failti fris; букв. «оказал ему приветствие». 1120. Благословения. Briathra; букв. «слова» или «обещания». 1121. Пятьдесят. Домналл правил только с 628 по 642 год. 1122. Королева. В A. L. указано do Aed, «к Аэду» (королю). Но в копиях предисловия к Amra в Leabar Breac и Желтой книге Лекана стоит don rigain, «к королеве». 1123. Ее сын. Коналл был сыном королевы, а Домналл — ее пасынком. 1124. Клирик-журавль. Corr-chlerech. Это презрительное выражение, вероятно, использовалось как намек на высокий рост св. Колум Килла, alta proceritas, как описывает его облик Освальд (Адамнан, кн. I, гл. 1). 1125. Даровал. Do cedaig; букв. «он позволил», «согласился». 1126. Журавли, или точнее цапли. Cuirr, мн. ч. от corr, цапля. 1127. Друим-цета (произносится как «Друм-Кетта»). Доктор Ривз отождествляет это место с холмом под названием Муллах (букв. вершина) в Ро-Парке, близ Ньютаунлимавади, в графстве Лондондерри. 1128. Журавлиная работа. Corrsuidhe, A. L. Однако в предисловии в Lebor na hUidre значится (лучше) Corraigecht. Это слово имеет два значения. Во-первых, оно обозначает действия журавля (corr) и может быть передано как «вытягивание шеи» или «крик журавля»; во-вторых, оно означает непрерывное движение от corra, двигаться. Автор, очевидно, шутил. 1129. Цапли. Cuirr-lena; букв. «болотные цапли». 1130. Живут до сих пор. Согласно преданиям, в течение многих веков после даты, к которой относится собрание в Друим-цета, эти две цапли водились на участке реки Ро близ места, считающегося местонахождением Друим-цета, или Dorsum-cete. 1131. При виде клирика. Oc facsin in clerig, L. B. Пропущено в A. L. 1132. Соответствующие ирландские слова в A. L. отсутствуют. 1133. Воспевают. Do genat; букв. «они сделают». 1134. Кормак. Кормак, сын Арта, сына Конна, король Ирландии в III веке. 1135. Риторика. Rithorig. В предисловии Желтой книги Лекана это слово пишется как rithlerg, т. е. экспромтная рапсодия. 1136. Сканлан. См. стр. 495. 1137. Снимать мою обувь. Frithailas m’assa; букв. «будет ходить за моей обувью». 1138. Дуб-реглес. Черная церковь или Черная соборная церковь. См. «Визитацию Колтона» (изд. Ривза), стр. 20, 56. 1139. Они… отправились. Do imigh siat, A. L.; ro imdigset, L. B. В Желтой книге Лекана значится ro imthig, «он отправился», что представляется более правильным, поскольку в дальнейшей части повествования нет упоминаний о путешествии ангела в Дерри. 1140. На запад. Siar. Вероятно, это ошибка вместо sair, «на восток», поскольку алтарь несомненно находился в восточной части церкви. 1141. Преемники. Fer thinaid; букв. «твои наместники». Предание об этом проклятии еще не угасло на родине Сканлана в Оссори; некоторые уроженцы Оссори даже заявляют, что заикание является отличительной чертой потомков Сканлана. 1142. На троих. Dabach trir; букв. «чан на троих». 1143. Великий бахал. Mor bachall. Утверждается, что этот знаменитый посох, отправленный со Сканланом для его защиты, впоследствии хранился в монастыре Дарроу в графстве Кингс (см. работу Ривза «Адамнан», стр. 324). 1144. Умер. Ba marb; букв. «был мертв». 1145. Причина; т. е. приезда Колум Килла в Ирландию. 1146. Вместо. Fri laim; букв. «к руке», но идиоматически означающее «вместо» или «с одобрения». 1147. Двое мальчиков. В Leabar Breac и других списках предисловия к Amra стоят слова teora mná ocus maccoem óc, «три женщины и мальчик». 1148. На руки. Na uchd; букв. «к нему на грудь». 1149. Дань. Cain. В древности это слово означало штрафной налог или пеню. Однако в более позднее время оно употреблялось в значении «подать» или «дань». 1150. Предисловие. Предисловие к Amra (или хвалебной песне), составленной им в честь Колум Килла. 1151. Ее; саму Amra. 1152. Остров; т. е. Ирландия. На этом заканчивается цитата из A. L., начатая выше на стр. 494. 1153. Утешающий. Ca comdidnd; букв. «защищающий» или «укрывающий». 1154. Жабы. Loscaind. Это слово используется для обозначения жаб, лягушек и других подобных пресмыкающихся. В трактате об истории сынов Израилевых в Leabar Breac «ranæ» из Исхода (гл. VIII) переведено как loscind, поэтому нам следует, вероятно, переводить «лягушки» вместо «жаб». 1155. Те братья; а именно братья, находившиеся рядом с Колум Киллом в реклесе, или церкви. 1156. Сабалл. Слово Sabhall используется в ирландском языке для обозначения «амбара». От него получила свое название церковь Саул в графстве Даун в Ирландии. 1157. Служитель. Foss; хотя здесь оно используется как существительное, чаще оно применяется в качестве прилагательного со значением «постоянный житель». См. дополнение О’Донована к ирландскому словарю О’Рейли, ст. fos. 1158. Гарран, рабочая лошадь или кляча. Соответствующее слово, используемое Адамнаном, — caballus, от которого происходит современное ирландское capall. Староирландское слово для «гаррана» — gerrán, которое, по-видимому, происходит от gerrad, «резать», поскольку «гарран» — это всегда кастрированная лошадь. 1159. Колум. Это утверждение, взятое из A. L., отсутствует в L. B. или L. Однако оно встречается в «Книге Фена» («Book of Fenagh»). См. издание Келли (Дублин, 1875), стр. 209. 1160. Определенно. Оригинал этого и следующего абзацев содержится только в A. L. 1161. Иниш-бо-финн: «остров белой коровы». Ныне остров Бофин у побережья Майо. В «Анналах Ольстера» кончина (pausat) епископа Колмана указана под 676 годом. 1162. Язычество. Geinntlighecht; букв. «язычничество». 1163. Имена. Ainm; букв. «имя». 1164. Не принял бы. Nis gebed; букв. «не взял бы». 1165. Воспитанник. Слово dalta, обычно означающее «приемыш» или «воспитанник», также используется как ласкательное слово. Адамнан называет Диармайта minister и administrator. 1166. [Немедленно.] Fo cedoir. Пропущено в L. B. и L. 1167. Произносить. Do gnid; букв. «совершал бы». 1168. «Три раза по пятьдесят». Псалмы. 1169. В море. Isin liur. Liur — аблатив от ler, «море». Но здесь, вероятно, следует понимать «морской берег». 1170. Когда. Оригинал этого предложения встречается только в A. L. 1171. Сдул его ветер. Conidsetad gaeth; т. е. след его ребер отпечатался через одежду на песке, пока не был стерт ветром, засыпавшим след сыпучим песком. Эта строфа несколько отличается в предисловии к Amra в Lebor na hUidre. 1172. И. Отсюда и до скобки на стр. 507 переведено из A. L., поскольку соответствующий ирландский текст в L. B. и L. опущен. 1173. Сдобная пища. Ionmar; по-ирландски «жир» или «приправа». Колган переводит это как obsonium (Acta SS., p. 734). 1174. Блюл бдение. Figlis; глагол от figil, «бдение». Это форма 3-го лица ед. ч. наст. вр. изъявительного наклонения, но здесь она используется в значении прошедшего времени. 1175. Его. Лицом, о котором здесь идет речь, вероятно, был Иуда Искариот. 1176. Ученик. Dalta. Приемыш. См. прим. 1165, стр. 505. 1177. Церковь. Neimedh = nemed (глосса Sacellum.—Zeuss, Gram. Celt. 11). 1178. Омываемое волной. Gus ataithig tonn; «к которому ходит волна». Намек в этом выражении довольно туманен. 1179. Полнота. Comlantas; букв. «завершенность» от comlan, «полный», «совершенный». 1180. Объясняет. Это объяснение мало что проясняет и, кажется, не имеет отношения к Колум Киллу, если только мы не предположим, что оно должно было описывать потиры как изготовленные из тех же материалов, что и фигуры (foirend) шахмат Кримтанна. 1181. Мог унести это. Nosberaidh, A. L. Чтение в Amra Lebor na hUidre — nisbeir, «не уносит это». 1182. Отряд. Foirend; букв. «экипаж» или «компания». 1183. Финдруйне. Металл, состав которого не вполне известен. О’Клери описывает его как prás go n-airgead buailte, «медь с набитым на нее серебром» (Mart. Donegal. App. to Introduction, xli). 1184. Кумалы. Мера стоимости, часто упоминаемая в законах Брехона как эквивалент трех коров. На этом заканчивается дополнение из A. L., начатое со скобки на стр. 505 выше. 1185. Из них; т. е. из дней, прошедших со дня смерти св. Колум Килла. II. ПРАВИЛО СВЯТОГО КОЛУМБЫ. Это правило было впервые напечатано доктором Ривзом по рукописи из Бургундской библиотеки в Брюсселе вместе с переводом покойного профессора О’Карри в Приложении к «Визитации Дерри» примаса Колтона, изданному для Ирландского археологического общества. Оно было вновь напечатано в издании Хэддана и Стаббса «Соборы» (Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 119). Здесь приводится только перевод. The Rule of Colum Cille beginneth. Будь один в уединенном месте близ главного города, если твоя совесть не готова находиться вместе с толпой. Будь всегда нагим в подражание Христу и евангелистам. Что бы ни было у тебя — мало или много чего-либо, будь то одежда, еда или питье, — пусть все это будет в подчинении у старца и в его распоряжении, ибо монашествующему не подобает иметь какое-либо разделение имущества со своим свободным братом. Пусть тебя окружает прочное жилище с одной дверью. Немногочисленные благочестивые мужи, чтобы беседовать с тобой о боге и Его завете; навещать тебя в дни торжеств; укреплять тебя в заветах божиих и рассказах Писания. А также того человека, который станет говорить с тобой пустыми или мирскими словами либо ропщет на то, чего не может исправить или предотвратить, и который огорчил бы тебя еще больше, будь он сплетником между друзьями и врагами, — такого к себе не допускай, но сразу дай ему свое благословение, если он того заслуживает. Пусть твой слуга будет рассудительным, благочестивым, не склонным к сплетням человеком, который должен постоянно прислуживать тебе, трудясь, разумеется, умеренно, но всегда будучи наготове. Повинуйся всякому правилу благочестия. Ум, готовый к мученичеству за веру (красному мученичеству). Ум, укрепленный и стойкий для белого мученичества. Прощение от всего сердца каждому. Постоянные молитвы за тех, кто причиняет тебе беспокойство. Усердие в пении заупокойной службы, словно каждый усопший верующий был твоим особым другом. Гимны за души следует петь стоя. Пусть твои бдения будут постоянными от вечера до вечера под руководством другого человека. Три дневных труда, а именно: молитва, работа и чтение. Работу следует разделить на три части: во-первых, твоя собственная работа и работа для нужд твоего обиталища согласно его реальным потребностям; во-вторых, твоя доля братской работы; наконец, помощь соседям — посредством наставления, письма, шитья одежд или любой другой работы, в которой они могут нуждаться, ut Dominus ait: «Non apparebis ante me vacuus». Всему свой надлежащий порядок; Nemo enim coronabitur nisi qui legitime certaverit. Превыше всего твори милостыню. Не принимай пищи, пока не проголодаешься. Не спи, пока не почувствуешь желания. Не говори ни о чем, кроме как по делу. Всякий излишек, который появляется у тебя в дозволенной пище или в одежде, отдавай из сострадания нуждающимся братьям или же бедным. Любовь к богу всем сердцем твоим и всей силой твоей. Любовь к ближнему твоему, как к самому себе. Пребывай в заветах божиих во все времена. Мерой твоей молитвы должно быть появление слез; Или мерой твоего труда — появление слез; Или мерой твоего труда, или твоих земных поклонов — частое появление пота, если слезы твои не льются свободно. Finit. III. КАТАЛОГ МОНАСТЫРЕЙ в конце «Хроники Генриха Силгрейвского» (ок. 1272 г. н. э.), касающийся Шотландии. Этот каталог был напечатан г-ном Дж. Стивенсоном с рукописи Cotton MS. Cleopat. A. xii. fol. 56 в его примечаниях к «Скалакронике», изданной для клубов Баннатына и Мейтленда (стр. 241, 242), а также повторно в издании Хэддана и Стаббса «Соборы» (vol. ii. pp. 181, 182). Монастыри в «Лаудиан» опущены. In Scotia. Episcopatus Sancti Andree { Canonici Nigri. Keledei. Abbatia Dunfermelin S. Trinitatis   Monachi Nigri. Abbatia Streuelin S * * *   Canonici Nigri. Prioratus de May; de Readinge   Monachi Nigri. Prioratus in Insula S. Columbe   Canonici Nigri. Abbatia de Lundres S * * * { Monachi Nigri de Tyron. Prioratus de Pert S * * *   Moniales Nigræ. Abbatia de Scone S * * *   Canonici Nigri. Prioratus de Nostinot S * * *   Canonici Nigri. Abbatia de Cupre   Monachi Albi. Abbatia Aberbrothoc   Monachi de Tyron. Episcopatus Dunkeldre S. Columkille { Canonici Nigri. Keledei. Episcopatus de Brechin   Keledei. Episcopatus de Aberde[n]     Episcopatus de Mureue   Canonici Seculares. Prioratus de Hurtard { Monachi Nigri de Dunferml. Abbatia de Kinlos   Monachi Albi. Episcopatus de Ros   Keledei. Episcopatus de Glascu   Canonici Seculares. Abbatia Sancti Kinewini   Monachi de Tyron. Episcopatus de Galeweye     Abbatia de Candida Casa   Monachi Albi. Abbatia M   Monachi Nigri. Episcopatus de Du[m]blin   Keledei. Episcopatus de Katenesio   Keledei. Episcopatus de Argiul   Keledei. Abbatia in Insula (Iona)   Keledei. END OF VOL. II. PRINTED BY T. AND A. CONSTABLE, PRINTERS TO HER MAJESTY, AT THE EDINBURGH UNIVERSITY PRESS. WORKS BY THE SAME AUTHOR. I. Cymric Scotland. ЧЕТЫРЕ ДРЕВНИХ КНИГИ УЭЛЬСА, содержащие кимрские поэмы, приписываемые бардам VI века. 2 т. с картами и факсимиле. Цена 36 шилл. II. Ancient Gaelic Poetry. КНИГА ДЕКАНА ЛИСМОРСКОГО. Избранная древняя гэльская поэзия из рукописного собрания, составленного сэром Джеймсом Макгрегором, деканом Лисморским, в начале XVI века. [Введение и дополнительные примечания.] 1 т. 8vo, с факсимиле. (Out of Print.) III. John of Fordun. ХРОНИКА ШОТЛАНДСКОЙ НАЦИИ ФОРДУНА. С английским переводом, под редакцией, с введением и примечаниями. 2 т. 8vo. (Out of Print.) IV. The Stone of Scone. КОРОНАЦИОННЫЙ КАМЕНЬ. Малый формат 4to. С иллюстрациями в технике фотографии и цинкографии. (Out of Print.) V. Ancient Chronicles. ХРОНИКИ ПИКТОВ И СКОТОВ и другие ранние памятники шотландской истории. Издано по распоряжению лордов-комиссаров казначейства Ее Величества под руководством лорда-клерка-регистратора Шотландии. В 1 т. 8vo. (Out of Print.) VI. Celtic Scotland. ИСТОРИЯ И ЭТНОЛОГИЯ: составляет Книгу I Т. I книги «Кельтская Шотландия: история Древней Альбы». Увеличенный формат 8vo. Цена 15 шилл. ЗЕМЛЯ И ЛЮДИ: составляет Книгу III Т. III книги «Кельтская Шотландия: история Древней Альбы». Увеличенный формат 8vo. Цена 15 шилл. Transcriber’s Note На ряд сносок в тексте ссылаются в нескольких местах под одним и тем же номером. На стр. 485 две фразы в одной сноске (ныне сноска 1006) обозначались двумя раздельными ссылками, и теперь обе они указаны как 1006. Церковный деятель Конн на-мбохт (ум. 1061) упоминается как с дефисом, так и без него: Конн на-бохт (стр. 342) и Конн набохт (стр. 252). В современных источниках его называют Конн-на-бохт или Конн на мБохт. Сохранены оба варианта написания. На стр. 68 цитата из прп. Уильяма Ривза была опечатана в знаках препинания и исправлена. Подробности см. в таблице ниже. Имена часто встречаются с некоторыми вариациями написания, и, учитывая подвижность гласных в гэльском, английском и латинском языках, они в основном сохранены. Тем не менее топоним «Ланфортин» один раз упомянут как «Лонфортин», и хотя он, по-видимому, использовался в то время, здесь он считается ошибкой. В тексте неоднократно упоминается «Бруде, сын Даргарта», за исключением трех случаев на стр. 259. В первом случае от лица автора написано «Дергарт», в цитируемом отрывке — «Дергард», а в сноске на этой же странице — «Дергерт». Первый вариант был исправлен, но цитируемые примеры оставлены в печатном виде. Ошибки, сочтенные наиболее вероятными опечатками типографа, были исправлены и отмечены здесь. Ссылки в таблице ниже относятся к странице и строке в оригинале. Имеется ряд случаев, когда кавычки в цитатах не закрыты или расставлены с нарушением пунктуации. Закрытие кавычек порой неочевидно, и там, где это возможно, были сверяны первоисточники. Скин часто начинает с цитаты, а затем продолжает пересказом, четко не разграничивая их. Где это неясно, они были исправлены и помечены как «Вероятно». В пространной цитате из «Жития св. Кутберта» Беды (стр. 216–27) были некорректно оформлены вложенные кавычки, что исправлено. 3.36 in north Hy-Faelan,[’] Added. 5.27 ad Catholicam fidem dirigit.[’] Added. 6.34 till the empire was broken up[,/.] Replaced. 20.26 gives of himself[ ]in these documents Inserted. 27.25 in the territory of the Britons.[’] Added. 29.6 not satisfied with[t / t]his Replaced. 30.26 [‘/“]What would be given Replaced. 31.1 faith in Ireland after Patrick.[”]’ Inserted. 33.30 extended their pos[s]essions Inserted. 37.24 and one at L[o/a]nfortin Replaced. 57.7 The prim[i]tive Irish monastery Restored. 61.36 procurante perducti sunt.[’] Added. 68.5 [‘]in whom the tenancy of the lands Added. 68.8 [‘]Ecclesiastica progenies,[’] Removed. 68.26 the abbacy taken (in their order).[’] Added. 70.24 Co[cn/nc]had went to Armagh Transposed. 80.20 which professes[s] to be a chronological digest Removed. 120.29 over his grave.[’] Added. 151.12 [‘/“]To our lords and most dear brethren Replaced. 151.29 we were eating.[”]’ Added. 145.4 clean linen cloths[’] Added. 149.20 [‘/“]As thy devout wish Replaced. 157.36 protestatus est.[’] Added. 165.28 nor question their sanctity.[’] Added. 167.29 Inisboufinde,[’] Added. 176.18 [‘]Naiton, king of the Picts Added. 181.18 ‘O utinam si sic esset,[’] Added. 181.26 being solemnly sung.[’] Removed. 184.3 [‘]next morning Kentigern Added. 188.22 [‘]some cleared and levelled Added. 194.28 is too graphic to be om[m]itted Omitted. 196.4 It[,] must, however, have reached Removed. 206.20 and became a solitary.[’] Added. 202.30 with the rest of the brethren;[’] Added. 213.9 from a college of monks.[’] Added. 216.14 the whole kingdom of the Picts.[’] Added. 216.25 [‘/“]Keep peace,[’/,” he said, [‘/“]one with another, Replaced. 216.34 conversation.[’/”] Replaced. 217.1 [‘/“]But with those that err Replaced. 217.4 have no communion.[’/”] Replaced. 237.1 from the world;[’] Added. 254.2 it is called [‘/“]insula viventium,[’/”] Replaced 254.3 the island of the living.[’] Added. 259.2 Brude, son of D[e/a]rgart Replaced. 261.12 of the twel[f]th century Inserted. 283.25 was this Cilline Droichteach;[’] Added. 283.33 princeps Ego, mortu[n/u]s est. Inverted. 291.36 the term ‘templum,[’] Added. 335.4 So that Dun is his blessed church.[’] Added. 379.27 Two part[ies] with rival abbots. Restored. 383.12 was held on the [the ]25th of September Removed. 398.34 Suppression of Keled[e]i of Abernethy. Inserted. 409.8 we find [‘]in 1544 Archibald Campbell Probable. 446.1 to the church of Deer;[’] Added. 469.29 after his example.[’] Added. 472.36 ‘few [or many[]];’ Added. 474.30 ‘through life everlast[t]ing,’ Removed. 485.38 gl. ‘fidus[’] Added. 486.39 siglum for fifty [.l.][)]; Added. 501.7 Scann[al/lan] then lifted the vessel Replaced. 509.32 Mr. J. Stevenson from Co[ll/tt]. MS. Replaced.