АВАТАРЫ

ЧЕТЫРЕ ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ НА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОМ ЕЖЕГОДНОМ СОБРАНИИ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА В АДЬЯРЕ, МАДРАС, ДЕКАБРЬ 1899 ГОДА

АВТОР:

АННИ БЕЗАНТ

АНГЛИЙСКОЕ ИЗДАНИЕ

Теософское издательское общество

3 Лэнгхэм Плейс, Лондон, W.

1900

СОДЕРЖАНИЕ.

| PAGE
LECTURE I.—
What is an Avatâra? | 7
LECTURE II.—
The Source of and Need for Avatâras | 30
LECTURE III.—
Some Special Avatâras | 63
LECTURE IV.—
Shrî Kṛiṣhṇa | 93

АВАТАРЫ.

Первая лекция.

Братья: всякий раз, когда мы собираемся здесь вместе, чтобы изучать фундаментальные истины всех религий, я не могу не чувствовать, как обширна эта тема, как мал тот, кто ее излагает, как величественен горизонт, открывающийся перед нашими мыслями, и как узки слова, пытающиеся обрисовать его для ваших глаз. Год за годом мы встречаемся, раз за разом мы стремимся постичь некоторые из тех великих тайн жизни, тайн «Я», которые составляют единственный предмет, действительно достойный глубочайшего человеческого размышления. Все остальное преходяще; все остальное мимолетно; все остальное — лишь игрушка мгновения. Слава и власть, богатство и наука — все, что есть в этом дольнем мире, — ничто по сравнению с величием Вечного «Я» во Вселенной и в человеке, единого во всех Своих многообразных проявлениях, чудесного и прекрасного в каждой форме, которую Он являет. И в этом году, среди всех проявлений Всевышнего, мы осмелимся изучить святейшее из святых — те проявления Бога в мире, в которых Он являет Себя как божественный, приходя на помощь миру, который Он создал, сияя в Своей сущностной природе, где форма — лишь тонкая оболочка, едва скрывающая Божество от наших глаз. Как же тогда мы осмелимся приблизиться к этому, как посмеем изучать это, если не с глубочайшим почтением, с глубочайшим смирением? Ибо если для изучения Его творений требуются терпение, благоговение и смирение сердца, то что нужно, когда мы изучаем Того, чьи творения лишь отчасти открывают Его, когда мы пытаемся понять, что подразумевается под Аватарой, каков смысл и какова цель такого откровения?

Наш Президент справедливо сказал, что во всех верах мира существует вера в подобные проявления, и что древняя максима об истине — та, что подобна клейму на серебре, показывающему, что металл чист, — эта древняя максима здесь справедлива: то, во что верили повсюду, во что верили во все времена и все люди, — это истина, это реальность. Религии спорят о многих деталях; люди спорят о многих положениях; но там, где человеческое сердце и человеческий голос говорят единое слово, там вы имеете печать истины, там вы имеете знак духовной реальности. Но при рассмотрении этой темы мы сталкиваемся с трудностью, с которой сталкиваетесь вы как слушатели и я как оратор. В каждой религии в современную эпоху истина лишена своих полных пропорций; один лишь интеллект не может охватить многие аспекты единой истины. Поэтому у нас есть школа за школой, философия за философией, каждая из которых показывает один аспект истины, игнорируя или даже отрицая другие аспекты, которые столь же истинны. И это еще не все; по мере того как эпоха, в которую мы живем, проходит век за веком, тысячелетие за тысячелетием, знание тускнеет, духовная проницательность становится все более редкой, тех, кто повторяет, становится гораздо больше, чем тех, кто знает; а те, кто говорит с ясным видением духовной истины, теряются среди толп, которые лишь придерживаются традиций, происхождения которых они не понимают. Священник и пророк, если использовать два хорошо известных слова, в более поздние времена всегда вступали в конфликт друг с другом. Священник хранит традиции древности; слишком часто он теряет знание, которое делало их реальными. Пророк, появляющийся время от времени с божественным словом, горячим, как огонь, на устах, провозглашает древнюю истину и освещает традицию. Но те, кто цепляется за слова традиции, склонны ослепляться светом этого огня и называть «еретиком» того, кто говорит истину, которую они утратили. Поэтому в религии за религией, когда появлялся какой-нибудь великий учитель, возникали оппозиция, шум, неприятие, потому что истина, которую он провозглашал, была слишком могущественной, чтобы ее можно было сузить до пределов полуслепых людей. И в такой теме, которую мы должны изучить сегодня, были проложены определенные колеи, своего рода рутина, в которой движется человеческий ум, и я знаю, что, излагая вам оккультную истину, я неизбежно в некоторых пунктах вступлю в противоречие с деталями традиции, которая скорее повторяется по памяти, чем понимается, или же истины, лежащие в ее основе, не постигаются. Простите же меня, братья мои, если в речи на эту великую тему я иногда буду идти наперекор некоторым разделительным линиям различных школ индуистской мысли; я не могу, я не смею сужать истину, которую я познала, чтобы приспособить ее к ограничениям, возникшим из-за невежества веков, или заставлять то, что является духовной истиной, соответствовать пустым традициям, оставшимся в верах мира. Долгом, возложенным на меня Учителем, которому я служу, истиной, которую Он повелел мне говорить в уши людей всех вер, существующих в этом современном мире, — всем этим я обязана сказать вам то, что истинно, независимо от того, согласны вы с этим в данный момент или нет; ибо истина, которая провозглашена, обретает признание впоследствии, если не в тот же миг; и всякий, кто говорит о Риши древности, должен говорить те истины, которым они учили в свои дни, а не повторять лишь общие места современных комментаторов и мелкие ортодоксии, которые окружают нас со всех сторон и разделяют человека с человеком.

Я предлагаю, чтобы упростить эту великую тему, разделить ее на определенные разделы. Я предлагаю сначала напомнить вам о двух великих делениях, признаваемых всеми, кто размышлял над этим предметом; затем особенно остановиться сегодня утром на вопросе: «Что такое Аватара?» Завтра мы поставим и постараемся ответить, по крайней мере частично, на вопрос: «Кто является источником Аватар?» Затем позже мы рассмотрим особые Аватары как космоса, так и человеческих рас. Таким образом, я надеюсь представить вам ясную, определенную последовательность идей по этому великому предмету, не прося вас верить им только потому, что я их произношу, не прося вас принимать их только потому, что я их высказываю. Ваш разум — это тот суд, перед которым должна предстать любая истина, которая является истиной для вас; и вы глубоко, почти фатально ошибаетесь, если позволяете голосу авторитета навязывать себя там, где вы не откликаетесь на сказанное. Каждая истина истинна для вас лишь постольку, поскольку вы видите ее и поскольку она озаряет ваш ум; и истина, какой бы истинной она ни была, еще не является истиной для вас, пока ваше сердце не откроется, чтобы принять ее, подобно тому как цветок раскрывает свое сердце, чтобы принять лучи утреннего солнца.

Прежде всего, давайте возьмем утверждение, которое примут люди любой религии. Божественные проявления особого рода происходят время от времени по мере возникновения потребности в их появлении; и эти особые проявления отличаются от всеобщего проявления Бога в Его космосе; ибо никогда не забывайте, что в самом низшем существе, ползающем по земле, Ишвара присутствует так же, как и в высочайшем Дэве. Но существуют определенные особые проявления, выделяющиеся из этого общего самооткровения в космосе, и именно эти особые проявления вызываются особыми нуждами. В индуизме особенно использовались два слова, отмечающие определенное различие в природе проявления: одно — слово «Аватара», другое — слово «Авеша». Нам нужно лишь на мгновение остановиться на значении этих слов, важных для нас, поскольку буквальное значение слов указывает на фундаментальное различие между ними. Слово «Аватара», как вы знаете, имеет в своем корне «три» — переходить, и с добавлением приставки «ава» вы получаете идею нисхождения, того, кто нисходит. Таково буквальное значение слова. Другое слово имеет в своем корне «виш» — проникать, пропитывать, наполнять, и здесь вы имеете мысль о чем-то, что пропитано или пронизано. Таким образом, в то время как в первом случае, Аватара, присутствует мысль о нисхождении свыше, от Ишвары к человеку или животному, в другом — скорее идея уже существующей сущности, на которую влияет, которую пропитывает, наполняет божественная сила, особым образом озаряя ее, так сказать. И таким образом мы имеем своего рода промежуточную ступень, если можно так выразиться, между божественным проявлением в Аватаре и в космосе — частичное божественное проявление в том, кто пропитан влиянием Всевышнего или какого-либо другого существа, которое практически доминирует над индивидуумом, над Эго, которое таким образом пропитано.

Теперь, каковы же поводы, ведущие к этим великим проявлениям? Никто не может говорить с более мощным авторитетом по этому вопросу, чем Тот, Кто Сам пришел как Аватара прямо перед началом нашей собственной эпохи, Сам Божественный Господь Шри Кришна. Обратитесь к этой чудесной поэме, Бхагавад-гите, к четвертой Адхьяе, шлокам 7 и 8; там Он говорит нам, что влечет Его к рождению в Его мир в проявленной форме Всевышнего:

यदा यदाहिधर्मस्य घ्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनाम् विनासायचदुष्कृताम् ॥

धर्मसंस्धापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥

[Санскрит:

yadA yadAhidharmasya GlAnirBavati BArata |

aByutthAnamadharmasya tadAtmAnaM sRujAmyaham ||

paritrANAya sAdhUnAm vinAsAyacaduShkRutAm ||

dharmasaMsdhApanArthAya saMBavAmi yuge yuge ||]

«Когда Дхарма — праведность, закон — приходит в упадок, когда Адхарма — неправедность, беззаконие — возвышается, тогда Я Сам нисхожу: для защиты добрых, для уничтожения зла, для прочного утверждения Дхармы Я рождаюсь из века в век». Вот что Он говорит нам о приходе Аватары. То есть нужды Его мира призывают Его проявить Себя в Своей божественной силе; и мы знаем из других Его изречений, что в дополнение к тем, которые касаются человеческих нужд, существуют определенные космические необходимости, которые в более ранние эпохи истории мира вызывали особые проявления. Когда в великом колесе эволюции должен произойти еще один поворот, когда появляется какая-то новая форма, новый тип жизни, тогда также Всевышний открывает Себя, воплощая тип, который Он таким образом инициирует в Своем космосе, и тем самым вращая то вечное колесо, которое Он приходит вращать как Ишвара. Таков, в самом общем смысле, смысл этого слова и цель этого прихода.

Отсюда мы можем уместно перейти к более частному вопросу: «Что такое Аватара?» И именно здесь я должна просить вашего пристального внимания, более того, вашего терпеливого рассмотрения, когда вам будут представлены пункты, которые в некоторой степени могут быть незнакомыми; ибо, как я уже сказала, это оккультный взгляд на истину, который я собираюсь частично приоткрыть, и те, кто не изучал истину таким образом, должны тщательно подумать, прежде чем отвергать, должны долго размышлять, прежде чем отказываться. Мы увидим, пытаясь ответить на этот вопрос, насколько великие авторитеты помогают нам понять и насколько недостаток знаний при чтении этих авторитетов приводил к заблуждениям. Вы, возможно, помните, что покойный ученый Т. Субба Рао в лекциях, которые он читал по Бхагавад-гите, представил вам определенный взгляд на Аватару: что это нисхождение Ишвары — или, как он говорил, используя теософский термин, Логоса, что является лишь греческим именем Ишвары, — нисхождение Ишвары, соединяющего Себя с человеческой душой. При всем уважении к глубокой учености покойного пандита, я не могу не думать, что это лишь частичное определение. Вероятно, он в то время не желал, а возможно, и не имел времени, разбирать случай за случаем, имея столь широкое поле для охвата в том небольшом количестве лекций, которые он прочитал, и поэтому он выбрал одну форму, как мы можем сказать, самооткровения, оставив нетронутыми другие, которые теперь, рассматривая эту тему саму по себе, мы имеем полное время изучить. Позвольте мне тогда начать, так сказать, с самого начала, а затем привести вам определенные авторитеты, которые могут сделать этот взгляд более легким для принятия; позвольте мне заявить без каких-либо попыток скрыть или уклониться, что такое Аватара на самом деле. Фундаментально Он есть результат эволюции. В далеких прошлых Кальпах, в мирах, отличных от этого, более того, во вселенных, более ранних, чем наша собственная, те, кто должен был стать Аватарами, медленно поднимались, шаг за шагом, по великой лестнице эволюции, поднимаясь от минерала к растению, от растения к животному, от животного к человеку, от человека к Дживанмукте, от Дживанмукты все выше и выше, вверх по могучей иерархии, которая простирается за пределы Тех, кто освободил Себя от оков человечества; пока, наконец, так поднимаясь, Они не отбросили не только все ограничения отделенного Эго, не только разорвали ограничения отделенного «Я», но вошли в Самого Ишвару и расширились во всесознание Господа, став едиными в знании, как Они всегда были едины в сущности с той вечной Жизнью, из которой изначально вышли, живя в этой жизни, центры без окружностей, живые центры, единые со Всевышним. За таким Существом простирается бесконечная цепь рождений за рождениями, проявлений за проявлениями. В течение той стадии, в которой Он был человеком, во время долгого восхождения по лестнице человечества, были две особые характеристики, которые выделяли будущего Аватару из рядов людей. Одна — его абсолютная бхакти, его преданность Всевышнему; ибо только те, кто являются бхактами и кто к своей бхакти присоединили джняну, или знание, могут достичь этой цели; ибо через преданность, говорит Шри Кришна, человек может «войти в Мое бытие». И потребность в преданности для будущего Аватары такова: он должен сохранить центр, который он построил, даже в жизни Ишвары, чтобы он мог снова провести окружность вокруг этого центра, чтобы он мог выйти как проявление Ишвары, единый с Ним в знании, единый с Ним в силе, сам Всевышний в земной жизни; следовательно, он должен обладать силой ограничивать себя формой, ибо никакая форма не может существовать во Вселенной, если внутри нее нет центра, вокруг которого эта форма очерчена. Он должен быть настолько преданным, чтобы быть готовым оставаться на службе Вселенной, пока Сам Ишвара пребывает в ней, чтобы разделить постоянную жертву, приносимую Им, жертву, благодаря которой живет Вселенная. Но не только преданность отмечает это великое Существо, которое восходит по своему божественному пути. Он должен также быть, как Ишвара, любящим человечество. Если внутри него не горит пламя любви к людям — нет, разве я сказала «людям»? это слишком узко — если внутри него не горит пламя любви ко всему, что существует, движущемуся и неподвижному, в этой Вселенной Бога, он не сможет выйти как Всевышний, чья жизнь и любовь находятся во всем, что Он породил из Своей вечной и неисчерпаемой жизни. «Нет ничего, — говорит Возлюбленный, — движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня»; и если человек не может внедрить это в свою природу, если он не может любить все, что есть, не только прекрасное, но и безобразное, не только доброе, но и злое, не только привлекательное, но и отталкивающее, если в каждой форме он не видит «Я», он не сможет подняться по крутому пути, по которому должен идти Аватара.

[1] Бхагавад-гита, x. 39.

Таковы, значит, две великие характеристики человека, который должен стать особым проявлением Бога — бхакти, любовь к Тому, в Ком он должен раствориться, и любовь к тем, чья сама жизнь есть жизнь Бога. Только когда они проявляются в человеке, он находится на пути, который ведет его к тому, чтобы стать — в будущих вселенных, в далеких, далеких будущих кальпах — Аватарой, приходящим как Бог к человеку.

Теперь, при таком взгляде на природу Аватары, я знаю, возникают трудности; но это трудности, которые возникают из частичного взгляда, а затем из того, что этот взгляд был просто принят, как правило, на авторитете какого-то великого имени, вместо того чтобы быть обдуманным и полностью понятым человеком, который повторяет шибболет своей собственной секты или школы. Раз приняв этот взгляд, каждый текст в Шрути или Смрити, который идет против этого взгляда, искажается в своем естественном значении, чтобы соответствовать идее, которая уже доминирует в уме. Это трудность каждой религии; человек приобретает свой взгляд через традицию, привычку, рождение, общественное мнение, окружение своего времени и своего дня. Он находит в священных писаниях — которые не принадлежат ни времени, ни дню, ни одной эпохе, ни одному народу, но являются выражениями вечной Веды — он находит в них много текстов, которые не вписываются в узкие рамки, которые он создал; и поскольку он слишком часто заботится о рамках больше, чем об истине, он манипулирует текстом, пока не сможет заставить его вписаться, каким-то вывихнутым образом; и изобретательность комментатора слишком часто проявляется в умении, с которым он может заставить слова казаться означающими то, что они не означают в своем грамматическом и очевидном смысле. Таким образом, люди каждой школы, под могучими именами тех, кто знал истину — но кто мог дать лишь ту часть истины, которую, как они считали, человек в то время был способен принять, — используют их имена, чтобы подпереть ошибочные интерпретации, и таким образом стены постоянно возводятся, чтобы преградить путь продвигающейся жизни человека.

Теперь позвольте мне привести один пример из одного из величайших имен, того, кто знал истину, которую провозглашал, но также, как и каждый учитель, должен был помнить, что, хотя он был человеком, те, к кому он обращался, были детьми, которые не могли постичь истину с мужским разумением. Тот великий учитель, основатель одной из трех школ Веданты, Шри Рамануджачарья, в своем комментарии к Бхагавад-гите — бесценной работе, которую люди любой школы могли бы читать и извлекать пользу, — разбирая фразу, в которой Шри Кришна заявляет, что у Него было बहूनिजन्मानि [Санскрит: bahUnijanmAni] «много рождений», указывает, насколько обширным было разнообразие этих рождений. Затем, ограничиваясь Своими проявлениями как Ишвары — то есть после того, как Он достиг Всевышнего, — он говорит совершенно справедливо, что Он рождался по Своей собственной воле; не по карме, которая принуждала Его, не по какой-либо силе вне Его, которая заставляла Его, но по Своей собственной воле Он выходил как Ишвара и воплощался в той или иной форме. Но там ничего не сказано о бесчисленных ступенях, пройденных могучим Существом, прежде чем Он растворил Себя во Всевышнем. Они оставлены в стороне, не упомянуты, не замечены, потому что то, что было в поле зрения автора, — это представить сердцам людей великий Объект для поклонения, который мог бы постепенно поднимать их все выше и выше, пока «Я» не расцвело бы в них в свою очередь. Ни слова не сказано о предыдущих кальпах, о вселенных, простирающихся назад в безграничное прошлое. Он говорит о Своем рождении как Дэвы, как Наги, как Гандхарвы, как о тех многих обликах, которые Он принимал по Своей собственной воле. Как вы знаете, или как вы можете узнать, если обратитесь к Шримад-Бхагаватам, существует гораздо более длинный список проявлений, чем десять, обычно называемых Аватарами. Там приведены одна за другой формы, которые кажутся странными поверхностному читателю, когда они связываются в современной мысли со Всевышним. Но мы находим свет, пролитый на этот вопрос некоторыми другими словами великого Господа; и мы также находим в одной знаменитой книге, полной оккультных намеков — хотя и не с большим объяснением данных намеков, — Йога-Васиштхе, ясное, определенное утверждение, что божества, такие как Махадева, Вишну и Брахма, все поднялись к могучим постам, которые Они занимают. И это вполне может быть так, если вы задумаетесь об этом; в этой мысли нет ничего унизительного для Них; ибо существует только одно Существование, вечный источник всего, что выходит как отделенное, будь то отделенное во Вселенной как Ишвара или отделенное в копии Вселенной в человеке; есть только Одно без второго; нет жизни, кроме Его, нет независимости, кроме Его, нет самосуществования, кроме Его, и от Него Боги, люди и все берут свое начало и существуют вечно в Его одной вечной жизни и благодаря ей. Разные стадии проявления, но Единое «Я» во всех разных стадиях, Единое, живущее во всем; и если это правда, а это правда, что «Я» в человеке есть

प्रजो नित्यः शस्वतोऽयंपुराणो

[Санскрит: prajo nityaH SasvatoayaMpurANo]

«нерожденное, постоянное, вечное, древнее», это потому, что «Я» в человеке едино с Единым Самосущим, и Сам Ишвара — лишь самое могущественное проявление Того, Кто не знает второго рядом с Собой. Говорит английский поэт:

Он ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги.

[2] Часть II, Глава ii, шлоки 14, 15, 16.

«Я» есть в вас и во мне, так же как «Я» есть в Ишваре, том Едином, вечном, неизменном, неразрушимом, от которого каждое проявленное существование — лишь один луч славы. Таким образом, это правда, то, чему учат в Йога-Васиштхе; правда, что даже величайший, перед которым мы склоняемся в поклонении, поднялся в века, прошедшие до всякого человеческого исчисления, чтобы стать единым со Всевышним и, пребывая там, являть Себя как Бог миру.

Но теперь мы подходим к различию, которое мы находим, и оно является реальным. Мы читаем о Пурнаватаре, полном, совершенном Аватаре. Каков смысл этого слова «полный» применительно к Аватаре? Это имя дается, как мы знаем, Шри Кришне. Он отмечен особо этим именем. Поистине, слово «пурна» не может применяться к Безграничному, Бесконечному; Он не может быть явлен ни в какой форме; глаз никогда не может созерцать Его; только дух, который есть Он Сам, может познать Единого. Имеется в виду то, что, насколько это возможно в пределах формы, проявление Бесформенного является, насколько это возможно, оно пришло в том великом Существе, которое пришло для помощи миру. Это может помочь вам уловить различие. Там, где проявление является проявлением Пурнаватары, тогда в любой момент времени, по Своей собственной воле, посредством Йоги или иным образом, Он может превзойти любой предел формы, в которую Он заключает Себя по Своей собственной воле, и воссиять как Господь Вселенной, внутри Которого содержится вся Вселенная. Подумайте на мгновение еще раз о Шри Кришне, который учит нас так многому в этом. Обратитесь к той великой сокровищнице духовной мудрости, Махабхарате, к Ашвамедха Парве, которая содержит Анугиту, и вы обнаружите, что Арджуна после великой битвы, забыв учение, которое было дано ему на Курукшетре, попросил своего Учителя повторить это учение еще раз. И Шри Кришна, упрекая его за непостоянство его ума и заявляя, что Он весьма недоволен тем, что такое знание было забыто из-за непостоянства, произнес эти замечательные слова: «Мне невозможно изложить это полностью таким образом. Я беседовал с тобой о Верховном Брахмане, сосредоточившись в Йоге». И затем Он продолжает излагать сущность этого учения, но не в той же возвышенной форме, как мы имеем ее в Бхагавад-гите. Это одна вещь, которая показывает вам, что подразумевается под Пурнаватарой; в состоянии Йоги, в которое Он погружается по воле, Он знает Себя как Господа всего, как Всевышнего, на котором построена Вселенная. Более того, трижды по крайней мере — я не уверена, были ли еще случаи, но если так, я в данный момент не могу их вспомнить — трижды по крайней мере в течение Своей жизни как Шри Кришна Он являет Себя как Ишвара, Всевышний. Однажды при дворе Дхритараштры, когда безумно глупый Дурьодхана говорил о заключении в тюремные стены вселенского Господа, которого Вселенная не может вместить; и чтобы показать дикую глупость высокомерного принца, там, во дворе, перед каждым взором Он воссиял как Господь всего, наполняя землю и небо Своей славой, и все формы, человеческие и божественные, сверхчеловеческие и субчеловеческие, были видны собранными вокруг Него в жизни, из которой они происходят. Затем на Курукшетре Арджуне, Своему любимому ученику, которому Он дал божественное видение, чтобы тот мог видеть Его в Его Вайшнавской форме, форме Вишну, Верховного Поддерживателя Вселенной. И позже, на обратном пути в Двараку, встретившись с Утанкой, Он и мудрец пришли к недопониманию, и мудрец готовился проклясть Господа; чтобы спасти его от глупости произнесения проклятия против Всевышнего, как ребенок мог бы бросить крошечный камешек в скалу незапамятных времен, Он воссиял перед глазами того, кто был действительно Его бхактой, и показал ему великую Вайшнавскую форму, форму Всевышнего. Что показывают эти проявления? Что по воле Он может явить Себя как Господь всего, отбрасывая пределы человеческой формы, в которой живут люди; отбрасывая облик, столь знакомый тем, кто вокруг Него, Он мог открыть Себя как могучее Существо, Ишвару, который есть жизнь всего. В этом знак Пурнаватары; всегда в Его распоряжении, по воле, есть сила явить Себя как Ишвару.

Но почему — может возникнуть мысль в ваших умах — не все Аватары такого рода, поскольку все они поистине от Верховного Господа? Ответ в том, что по Своей собственной воле, по Своей собственной Майе, Он скрывает Себя в пределах, которые служат существам, которым Он пришел помочь. Ах, как отличается Он, это Могучее Существо, от вас и меня! Когда мы разговариваем с кем-то, кто знает немного меньше нас, мы выкладываем все, что знаем, чтобы показать свое знание, расширяясь, насколько можем, чтобы изумить и заставить восхищаться того, к кому мы обращаемся; это потому, что мы так малы, что боимся, что наше величие не будет признано, если мы не сделаем себя как можно больше, чтобы изумить, если возможно, устрашить; но когда приходит Тот, кто действительно велик, кто могущественнее всего, что Он производит, Он делает Себя малым, чтобы помочь тем, кого Он любит. И знаете ли вы, братья мои, что только в той мере, в какой Его дух входит в нас, мы можем в нашей малой мере быть помощниками во Вселенной, единственной жизнью которой Он является; пока мы во всех наших делах и речах не поставим себя внутри того, кому хотим помочь, а не снаружи него, чувствуя, как он чувствует, думая, как он думает, зная на время, как он знает, со всеми его ограничениями, хотя может быть и дальнейшее знание за пределами, мы не можем по-настоящему помочь; это условие всей истинной помощи, оказываемой человеком человеку, как это единственное условие помощи, которая оказывается человеку Самим Богом.

И так в других Аватарах Он ограничивает Себя ради людей. Возьмите великого царя, Шри Раму. Что Он пришел показать? Идеального Кшатрия, во всех отношениях жизни Кшатрия; как сын — совершенный как сын, одинаково любящему отцу и ревнивой и на время недоброй мачехе. Ибо вы можете помнить, что когда жена отца, которая не была Его собственной матерью, велела Ему отправиться в лес в самый канун Его коронации как наследника, Его нежный ответ был: «Мать, я иду». Совершенный как сын. Совершенный как муж; если бы Он не ограничил Себя по Своей собственной воле, чтобы показать, каким должен быть муж для жены, как мог бы Он в лесу, когда Сита была похищена Раваной, показать горе, произнести жалобные сетования, которые вызвали слезы из тысяч глаз, когда Он взывает к растениям и деревьям, к животным и птицам, к Богам и людям, чтобы они сказали Ему, куда ушла Его жена, Его другое «я», жизнь Его жизни? Как мог бы Он научить людей, какой должна быть жена для сердца мужа, если бы Он не ограничил Себя? Сознательно вездесущее Божество не могло бы искать и разыскивать Свою возлюбленную, которая исчезла. И затем как царь; как совершенный царь, каким Он был совершенным сыном и мужем. Когда речь шла о благополучии Его подданных, когда нужно было думать о безопасности царства, когда Он помнил, что Он как царь стоит за Бога и должен быть совершенным в глазах Своих подданных, чтобы они могли дать послушание и лояльность, которые люди могут дать только тому, кого они знают как более великого, чем они сами, тогда даже Его жена была отставлена; тогда испытание огнем для Ситы, незапятнанной и страдающей; тогда Она должна пройти через него, чтобы показать, что никакой грех или осквернение не коснулись Ее от грязного прикосновения Раваны, Ракшасы; тогда требование, чтобы прежде чем сердце мужа, которое было разорвано, могло снова обнять жену, Она должна выйти чистой как женщина; и все это, потому что Он был царем, а также мужем, и на троне, который люди почитали как божественный, должна быть только чистота, безупречная, как выпавший снег. Эти ограничения были нужны для того, чтобы совершенный пример мог быть дан человеку, и человек мог научиться подниматься, воспроизводя добродетели, сделанные малыми, чтобы его малый охват мог удержать их.

Мы подходим ко второму великому классу проявлений, тому, о котором я упомянула в начале как о покрываемом широким термином Авеша. В этом случае дело не в том, что человек в прошлых вселенных поднялся вверх и стал единым с Ишварой; но в том, что человек поднялся настолько далеко, что стал столь великим, столь совершенным в своей человечности и столь полным любви и преданности Богу и человеку, что Бог способен пропитать его частью Своего собственного влияния, Своей собственной силы, Своего собственного знания и послать его в мир как сверхчеловеческое проявление Себя. Индивидуальное Эго остается; это великое различие. Человек есть, хотя сила, которая действует, — это проявленный Бог. Поэтому проявление будет окрашено особыми характеристиками того, над кем совершается это осенение; и вы сможете проследить в мыслях этого вдохновенного учителя характеристики расы, индивидуума, формы знания, которая принадлежит этому человеку в воплощении, в котором происходит великое осенение. Это фундаментальное различие.

Но здесь мы обнаруживаем, что сразу приходим к бесконечным степеням, бесконечным разновидностям, и вниз по лестнице все меньшей и меньшей эволюции мы можем идти, шаг за шагом, пока не придем к низшим степеням, которые мы называем вдохновением. В случае Авеши оно обычно продолжается в течение большой части жизни, как правило, последней части, и сравнительно редко отзывается. Вдохновение, как его обычно понимают, — вещь более частичная, более временная. Божественная сила нисходит, озаряет и излучает человека на мгновение, и он говорит на время с авторитетом, со знанием, которое в своем нормальном состоянии он, вероятно, не смог бы охватить. Таковы пророки, которые освещали мир век за веком; таковы были в древние дни Брахманы, которые были устами Бога. Тогда поистине различие не было тем, о котором я говорила между священником и пророком; оба были соединены в одном озарении, и учение священника и проповедь пророка шли по одним и тем же линиям и провозглашали одни и те же великие истины. Но в более поздние времена различие возникло из-за неудачи священства, когда священник отвернулся ради денег, ради славы, ради власти, ради всех вещей, с которыми должны заботиться только более молодые души — человеческие игрушки, с которыми играют человеческие младенцы, и поступают мудро, играя так, ибо они растут благодаря им. Тогда священники стали формальными, пророки становились все более редкими, пока великий факт вдохновения не был полностью отброшен в прошлое, как будто Бог или человек изменились, человек больше не божественен по своей природе, Бог больше не желает говорить слова в уши людей. Но вдохновение — это факт на всех его стадиях; и оно идет гораздо дальше, чем некоторые из вас могут думать. Вдохновение пророков, духовно могущественное и убедительное, необходимо, и они приходят в мир, чтобы дать новый импульс духовной истине. Но существует общее вдохновение, которое может разделить любой, кто стремится проявить божественную жизнь, от которой не исключен ни один сын человеческий, ибо каждый сын человеческий есть сын Божий. Были ли вы когда-нибудь увлечены на мгновение в более высокие, более мирные сферы, когда вы сталкивались с чем-то прекрасным, с искусством, с чудесами науки, с величием философии? Вы когда-нибудь на время теряли из виду мелочность земли, тривиальные неприятности, мелкие заботы и досады и чувствовали себя поднятыми в более спокойную область, в свет, который не есть свет обычной земли? Вы когда-нибудь стояли перед какой-нибудь чудесной картиной, где палитра художника была напряжена, чтобы осветить холст всеми оттенками прекрасного цвета, которые искусство может дать человеческому взору? Или вы видели в какой-нибудь чудесной скульптуре грациозные живые изгибы, которые резец освободил от грубости мрамора? Или вы слушали, пока божественное заклинание музыки поднимало вас, шаг за шагом, пока вы не начинали слышать, как поют Гандхарвы, и почти играет божественная флейта, отзываясь в дольнем мире? Или вы стояли на горной вершине со снегами вокруг вас и чувствовали величие неподвижной природы, которая показывает Бога так же, как и человеческий дух? Ах, если вы знали какие-либо из этих мирных мест в пустыне жизни, тогда вы знаете, как всепроникающе вдохновение; как чудесна красота и сила Бога, явленные в человеке и в мире; тогда вы знаете, если никогда не знали раньше, истину того великого провозглашения Шри Кришны Возлюбленного: «Все, что царственно, хорошо, прекрасно и могущественно, знай, что это исходит из Моего Великолепия»; все есть отражение того теджаса, который есть Его и только Его. Ибо как нет ничего во Вселенной без Его любви и жизни, так нет красоты, которая не была бы Его красотой, которая не была бы лучом безграничного великолепия, одним маленьким лучом из неиссякаемого источника жизни.

[3] Бхагавад-гита, x. 41.

[4] Великолепие, сияние.

Вторая лекция.

Братья: вы помните, что вчера, разделяя тему на разные разделы, я поставила определенные вопросы, которые мы будем рассматривать по порядку. Мы рассмотрели вчера вопрос: «Что такое Аватара?» Второй вопрос, на который мы должны попытаться ответить, «Что является источником Аватар?», — это вопрос, который ведет нас глубоко в тайны космоса и требует по крайней мере очертания космического роста и эволюции, чтобы дать понятный ответ. Я надеюсь сегодня также быть в состоянии рассмотреть следующий вопрос: «Как возникает потребность в Аватарах?» Это оставит нам на завтра тему особых Аватар, и я постараюсь, если возможно, в течение завтрашней беседы коснуться девяти Аватар из десяти, признанных выделяющимися из всех других проявлений Всевышнего. Затем, если я смогу выполнить эту задачу, у нас останется еще одно утро, и его я предлагаю посвятить полностью изучению величайшего из Аватар, Самого Господа Шри Кришны, стараясь, если возможно, отметить великие характеристики Его жизни и Его работы и, может быть, встретить и ответить на некоторые возражения невежд, которые, особенно в эти последние дни, были направлены против Него теми, кто ничего не понимает в Его природе, ничего не понимает в той могучей работе, которую Он пришел совершить в мире.

Теперь мы начнем сегодня с поиска ответа на вопрос: «Что является источником Аватар?», и вполне вероятно, что я собираюсь избрать линию мысли, несколько непривычную, уводящую нас, как она это делает, за пределы обычных линий нашего изучения, которое больше касается эволюции человека, духовной природы внутри него. Она уводит нас в те далекие времена, почти непостижимые для нас, когда наша Вселенная входила в проявление, когда ее самые основы, так сказать, закладывались. Отвечая на вопрос, однако, сам ответ прост. Это признается во всех религиях, допускающих божественные воплощения, — а они включают великие религии мира, — признается, что источником Аватар, источником Божественных воплощений, является второе или среднее проявление священной Триады. Неважно, говорим ли мы с индусами о Тримурти или говорим ли мы с христианами о Троице, фундаментальная идея одна и та же. Взяв сначала на мгновение христианскую символику, вы обнаружите, что каждый христианин скажет вам, что единственное божественное воплощение, признаваемое в христианстве — ибо в христианстве верят только в одно особое воплощение, — вы найдете в христианской номенклатуре, что божественное воплощение или Аватара — это воплощение второго лица Троицы. Ни один христианин не скажет вам, что когда-либо было воплощение Бога Отца, первоначального Источника жизни. Они никогда не скажут вам, что было воплощение третьего Лица Троицы, Святого Духа, Духа Мудрости, творческого Интеллекта, который выстраивал материалы мира. Но они всегда скажут, что именно второе Лицо, Сын, принял человеческую форму, который явился под подобием человечества, который был проявлен как человек для помощи спасению мира. И если вы проанализируете, что подразумевается под этой фразой, что, по мнению христианина, передается мыслью о втором Лице Троицы — ибо помните, при рассмотрении религии, которая не является вашей, вы должны искать мысль, а не форму, вы должны смотреть на идею, а не на ярлык, ибо мысли универсальны, в то время как формы разделяют, идеи идентичны, в то время как ярлыки — это знаки разделения, — если вы ищете лежащую в основе мысль, вы обнаружите, что она такова: знак второго Лица Троицы — двойственность; также Он есть лежащая в основе жизнь мира; Его силой миры были созданы и поддерживаются, сохраняются и защищаются. Вы обнаружите, что, хотя о Духе Мудрости говорят как о приносящем порядок из беспорядка, космос из хаоса, именно через проявленное Слово Божье, или второе Лицо Троицы, именно Им все формы выстраиваются в этом мире, и именно в Его образе создан человек. Так же, когда мы обращаемся к тому, что будет более знакомо подавляющему большинству из вас, к символике индуизма, вы обнаружите, что все Аватары имеют свой источник в Вишну, в Том, кто пронизывает Вселенную, как само имя Вишну подразумевает, кто есть Поддерживатель, Защитник, пронизывающая, всепроникающая Жизнь, которой Вселенная удерживается вместе и которой она поддерживается. Взяв имена Тримурти, столь знакомые нам всем — не философские имена Сат, Чит, Ананда, те имена, которые в философии показывают атрибуты Верховного Брахмана, — взяв конкретную идею, мы имеем Махадеву или Шиву, Вишну и Брахму: три имени, точно так же, как в другой религии у нас есть три имени; но тот же факт выходит наружу, что именно средний или центральный из Трех является источником Аватар. Никогда не было прямого Аватары Махадевы, Самого Шивы. Появления? Да. Проявления? Да. Приход в форме для особой цели, обслуживаемой этой формой? О да. Возьмите Махабхарату, и вы найдете Его появляющимся в форме охотника, Кираты, и испытывающим интуицию Арджуны, и борющимся с ним, чтобы испытать его силу, его мужество и, наконец, его преданность Себе. Но это лишь форма, принятая для цели и отброшенная в тот момент, когда цель достигнута; почти, мы можем сказать, простая иллюзия, произведенная для обслуживания особой цели, а затем отброшенная как выполнившая то, что она была призвана выполнить. Снова и снова вы находите такие появления Махадевы. Вы можете помнить одну самую прекрасную историю, в которой Он появляется в форме Чандалы [5] у ворот Своего собственного города Каши, когда тот, кто был особенно осенен проявлением Себя, Шри Шанкарачарья, приближался со своими учениками к священному городу; скрывая Себя в форме отверженного — ибо для Него все формы одинаковы, человеческие различия — лишь как песчинки, которые исчезают перед величием Его величия, — Он катался в пыли перед воротами, так что великий учитель не мог пройти, не коснувшись Его, и он крикнул Чандале уступить дорогу, чтобы Брахман мог пройти неоскверненным прикосновением отверженного; тогда Господь, говоря через форму, которую Он выбрал, упрекнул того самого, кого Его сила осеняла, задавая ему вопросы, на которые он не мог ответить, и таким образом смиряя его гордость и уча его смирению. Такие формы поистине Он принимал, но это не то, что мы можем назвать Аватарами; простые проходящие формы, а не проявления на земле, где проживается жизнь и разыгрывается великая драма. Так же с Брахмой; Он также появлялся время от времени, являл Себя для какой-то особой цели; но нет Аватары Брахмы, о которой мы могли бы говорить этим очень определенным и хорошо понятым термином.

[5] Отверженный, эквивалентно мусорщику.

Теперь для этого факта должна быть какая-то причина.

Почему мы не находим источник Аватар одинаково во всех этих великих божественных проявлениях? Почему они приходят только из одного аспекта, и это аспект Вишну? Мне не нужно напоминать вам, что есть только одно «Я» и что эти имена, которые мы используем, — это имена аспектов, которые проявляются Всевышним; мы не должны разделять их настолько, чтобы упустить из виду лежащее в основе единство. Ибо помните, как, когда у почитателя Вишну было чувство в сердце против почитателя Махадевы, когда он склонился перед образом Хари, лицо образа разделилось пополам, и Шива или Хара появился с одной стороны, а Вишну или Хари появился с другой, и оба, улыбаясь как одно лицо фанатичному почитателю, сказали ему, что Махадева и Вишну — лишь одно. Но в Их функциях возникает деление; Они проявляются вдоль разных линий, так сказать, в космосе и для помощи человеку; не для Него, а для нас возникают эти линии кажущейся отдельности.

Рассматривая это таким образом, мы сможем найти ответ на наш вопрос не только о том, кто является источником Аватар, но и почему Вишну является этим источником. И именно здесь я подхожу к малознакомой части, где мне придется попросить вашего особого внимания в отношении устройства Вселенной. Сейчас я использую слово «Вселенная» в значении нашей Солнечной системы. Существует множество других систем, каждая из которых завершена сама по себе и, следовательно, справедливо именуется космосом, вселенной. Но каждая из этих систем, в свою очередь, является частью более могущественной системы, и наше Солнце, центр нашей собственной системы, хотя оно поистине является проявленным физическим телом самого Ишвары, — не единственное солнце. Если вы посмотрите на бескрайние поля пространства, там находятся мириады солнц, каждое из которых является центром своей собственной системы, своей собственной вселенной; и наше Солнце, верховное для нас, — лишь своего рода планета в более обширной системе, чья орбита изогнута вокруг солнца, большего, чем оно само. Так, в свою очередь, то солнце, вокруг которого вращается наше Солнце, является планетой для еще более могущественного солнца, и каждый набор систем в свою очередь вращается вокруг более центрального солнца, и так далее — мы не знаем, как далеко может простираться цепь, которая для нас безгранична; ибо кто способен измерить глубины и высоты пространства или найти проявленную окружность, охватывающую все вселенные! Нет, мы говорим, что они бесконечны по числу и что нет конца проявлениям единой Жизни.

Это верно в физическом плане. Посмотрите на физическую Вселенную оком духа, и вы увидите в ней картину духовной Вселенной. Великое слово было произнесено одним из Учителей или Риши, которых в этом Обществе мы чтим и чьим учениям следуем. Обращаясь к одному из Своих учеников, Он упрекнул его, сказав слова, которые никогда не будут забыты теми, кто их читал: «Ты всегда смотришь на вещи духа глазами плоти. То, что тебе следует делать, — это смотреть на вещи плоти глазами духа». Что же это означает? Это означает, что вместо того, чтобы пытаться принизить духовное и ограничить его узкими рамками физического, утверждая, что духовное не может существовать, поскольку человеческий мозг не способен ясно его постичь, мы должны смотреть на физическую Вселенную с более глубоким прозрением и видеть в ней образ, тень, отражение духовного мира, и познавать духовные истины, изучая их образы, существующие в физическом мире вокруг нас. Физический мир легче постичь. Не думайте, что духовное создано по модели физического; физическое фундаментально создано по модели духовного, и если вы смотрите на физическое оком духа, то обнаруживаете, что оно является образом высшего, и тогда вы способны постичь высшую истину, изучая слабые отражения, которые видите в окружающем вас мире. Это то, о чем я прошу вас сейчас. Подобно тому, как у вас есть свое солнце и солнца, множество вселенных, каждая из которых является частью системы, более могущественной, чем она сама, так и в духовной Вселенной существует иерархия за иерархией духовных разумов, которые подобны солнцам духовного мира. Наша физическая система имеет в своем центре великий духовный Разум, проявленный как Тримурти, Ишвару этой системы. Затем, за Ним, находится более могущественный Ишвара, вокруг которого вращаются Те, кто находится на уровне Ишвары нашей системы, взирая на Него как на Свою центральную жизнь. А за Ним — еще один, и за ним — другие и другие, пока, подобно тому как физические вселенные находятся за пределами нашего мышления, духовная иерархия также не простирается за пределы нашей мысли, и, ослепленные и пораженные этим великолепием, мы опускаемся обратно на землю, как Арджуна был ослеплен, когда Вайшнава-форма воссияла перед ним, и мы восклицаем: «О! покажи нам снова Твою более ограниченную форму, чтобы мы могли познать ее и жить ею. Мы еще не готовы к более могущественным проявлениям. Мы ослеплены, а не поддержаны таким сиянием божественного великолепия».

И поэтому мы обнаруживаем, что если мы хотим учиться, мы должны ограничить себя — нет, мы должны попытаться расширить себя — до пределов нашей собственной системы. Почему? Я встречала людей, которые не имеют реального представления об этом маленьком мире, этой песчинке, в которой они живут, которые не могут быть довольны, пока вы не ответите на вопросы о Едином Существовании, Пара-Брахмане, которого мудрецы почитают в молчании, не осмеливаясь говорить даже просветленным умом, который знает нирваническую жизнь и расширился до нирванического сознания. Чем невежественнее человек, тем больше он думает, что может постичь. Чем меньше он понимает, тем больше он возмущается, когда ему говорят, что есть вещи, находящиеся за пределами его интеллекта, существования настолько могущественные, что он не может даже мечтать о низшем из атрибутов, которые их выделяют. И что касается меня, которая знает себя невежественной, которая знает, что пройдет еще много эпох, прежде чем я смогу помыслить о решении этих более глубоких проблем, я иногда оцениваю невежество вопрошающего по тем вопросам, которые он задает об окончательных существованиях, и когда он хочет узнать то, что называет первичным истоком, я знаю, что он не постиг даже тысячной доли того истока, из которого сам произошел. Поэтому я откровенно говорю вам, что эти могущественные Существа, которым мы поклоняемся, — это Боги нашей системы; за ними простираются еще более могущественные Существа, которых, возможно, через мириады кальп мы сможем начать понимать и почитать.

Давайте же ограничимся нашей собственной системой и будем рады, если сможем уловить хотя бы луч славы, которая ее озаряет. Вишну имеет Свои собственные функции, как и Брахма и Махадева. Первая работа в этой системе выполняется третьим из священных великих Существ Тримурти, Брахмой, как вы все знаете, ибо вы читали, что творческий Разум вышел как третье из божественных проявлений. Мне не важно, какую символику вы берете; возможно, та, что из Вишну-пураны, будет наиболее знакомой, где непроявленный Вишну находится под водой, стоя как первый из Тримурти, затем Лотос, стоящий как второй, и раскрытый Лотос, показывающий Брахму, третьего, творческий Ум. Вы можете помнить, что работа творения началась с Его активности. Когда мы изучаем с оккультной точки зрения, в чем состояла эта активность, мы обнаруживаем, что она состояла в оплодотворении Своей собственной жизнью материи Солнечной системы; что Он отдал Свою собственную жизнь, чтобы построить форму за формой атома, чтобы создать великие деления в космосе; что Он сформировал, одну за другой, пять видов материи. Работая Своим умом — Его иногда называют Махат, великий Сущий, Разум — Он сформировал Таттвы одну за другой. Таттвы, вы можете помнить из прошлого года, являются основами атомов, и в настоящее время проявлено пять из них. Это Его особая работа. Затем Он медитирует, и формы — как мысли — выходят наружу. На этом Его явная работа может считаться завершенной, хотя Он всегда поддерживает жизнь атома. Что касается активной работы космоса, Он уступает место следующей из великих сил, которой предстоит работать, силе Вишну. Его работа — собрать вместе ту материю, которая была построена, сформирована, подготовлена, оживлена, и построить из нее определенные формы согласно творческим идеям, порожденным медитацией Брахмы. Он дает материи связующую силу; Он дает ей те энергии, которые удерживают форму вместе. Ни одна форма не существует без Него, будь то движущаяся или неподвижная. Как часто Шри Кришна, говоря как верховный Вишну, делает акцент на этом факте. Он — жизнь в каждой форме; без нее форма не могла бы существовать, без нее она вернулась бы к своим первоначальным элементам и больше не жила бы как форма. Он — всепроникающая жизнь; «Поддерживающий Вселенную» — одно из Его имен. Махадева имеет иную функцию во Вселенной; особенно Он — великий Йог; особенно Он — великий Учитель, Махагуру; Его иногда называют Джагатгуру, Учитель мира. Снова и снова — если взять сравнительно современный пример, как Гуру-гита — мы находим Его как Учителя, к которому Парвати приходит, прося наставления о природе Гуру. Именно Он определяет работу Гуру, именно Он вдохновляет учение Гуру. Каждый Гуру на земле — это отражение Махадевы, и именно Его жизнь он уполномочен отдавать миру. Йог, погруженный в созерцание, всегда принимающий аскетическую форму — это выделяет Его функции. Ибо символы, с помощью которых могущественные Существа показаны в учениях, не бессмысленны, но полны глубочайшего смысла. И когда вы видите Его представленным как вечного Йога, с четками в руке, сидящего как аскет в созерцании, это означает, что Он — высший идеал аскетической жизни, и что люди, которые особенно подпадают под Его влияние, должны выйти из дома, из семьи, из нормальных уз эволюции и посвятить себя жизни аскетизма, жизни отречения, чтобы разделить, пусть даже слабо, ту могучую йогу, которой поддерживается жизнь Вселенной.

Он тогда проявляется не как Аватара, но такие проявления исходят от Того, кто есть Бог, Дух эволюции, который развивает все формы. Вот почему от Вишну исходят все эти Аватары. Ибо именно Он Своей бесконечной любовью пребывает в каждой форме, которую Он создал; с терпением, которое ничто не может исчерпать, с любовью, которую ничто не может утомить, с тихим, спокойным выносливостью, которую никакое безумие человека не может поколебать в Его вечном покое, Он живет в каждой форме, формируя ее так, как она выдержит формирование, придавая ей форму, когда она поддается Его импульсу, связывая Себя, ограничивая Себя, чтобы Его Вселенная могла расти, Господь вечной жизни и блаженства, пребывающий в каждой форме. Если вы постигнете это, нетрудно сказать, почему только от Него исходят Аватары. Кто еще должен принять форму, кроме Того, кто дает форму? кто еще должен работать с этой бесконечной любовью, кроме Него, кто, пока существует Вселенная, связывает Себя, чтобы Вселенная могла жить и в конечном итоге разделить Его свободу? Он связан, чтобы Вселенная могла быть свободной. Кто еще тогда должен выйти вперед, когда возникает особая нужда?

И Он дает великие типы. Позвольте мне напомнить вам Шримад-Бхагавату, где в ранней главе первой Книги, 3-й главе, приводится очень длинный список форм, которые принимал Вишну, не только великие Аватары, но и большое количество других. Сказано, что Он явился как Нара и Нараяна; сказано, что Он явился как Капила; Он принимал женские формы и так далее, приводится целый длинный список обликов, которые Он принимал. И, переходя от этого к очень поучительному отрывку в Махабхарате, мы находим Его в форме Шри Кришны, объясняющего глубокую истину Арджуне.

Там Он дает закон этих появлений: «Когда, о сын Притхи, Я живу в порядке божеств, тогда Я действую во всех отношениях как божество. Когда Я живу в порядке Гандхарвов, тогда Я действую во всех отношениях как Гандхарв. Когда Я живу в порядке Нагов, Я действую как Наг. Когда Я живу в порядке Якшей или Ракшасов, Я действую по обычаю этого порядка. Рожденный ныне в порядке человечества, Я должен действовать как человек». Глубокая истина, истина, которую немногие в наше время признают. Каждый тип во Вселенной, на своем месте, хорош; каждый тип во Вселенной, на своем месте, необходим. Нет жизни, кроме Его жизни; как же тогда какой-либо тип мог возникнуть отдельно от универсальной жизни, лишенной которой ничто не может существовать?

Мы говорим о хороших формах и злых, и справедливо, что касается нашей собственной эволюции. Но с более широкой точки зрения космоса, добро и зло — относительные термины, и все очень хорошо в глазах Всевышнего, который живет в каждом. Как может возникнуть тип, в котором Он не может жить? Как может что-либо жить и двигаться, кроме как имея свое бытие в Нем? Каждый тип имеет свою работу; каждый тип имеет свое место; тип Ракшаса так же, как тип Девы, Асура так же, как Сура. Позвольте мне привести вам один любопытный простой пример, который, тем не менее, имеет определенную наглядную силу. У вас есть шест, который вы хотите сдвинуть, и этот шест находится на оси, как гора, которая пахла океан, шест с двумя концами, положительным и отрицательным, назовем их так. Положительный конец, скажем, толкается в направлении реки (река течет за одним концом зала в Адьяре). Отрицательный полюс толкается — в каком направлении? В противоположном. И те, кто толкает его, повернуты лицами в противоположную сторону. Один человек смотрит на реку, другой человек стоит к ней спиной, глядя в противоположную сторону. Но шест поворачивается в одну сторону, хотя они толкают в противоположных направлениях. Они работают вокруг одного и того же круга, и шест движется быстрее, потому что его толкают с двух концов. Вот картина нашей Вселенной. Положительную силу вы называете Девой или Сурой; его лицо повернуто, кажется, к Богу. Отрицательную силу вы называете Ракшасом или Асуром; его лицо, кажется, отвернуто от Бога. Ах нет! Бог везде, в каждой точке круга, по которому они ступают; и они ступают по Его кругу и исполняют Его волю, и никак иначе; и все в конце концов находят покой и мир в Нем.

Поэтому Шри Кришна Сам может воплотиться в форме Ракшаса, и когда Он в этой форме, Он будет действовать как Ракшас, а не как Дева, выполняя ту часть божественной работы с тем же совершенством, с каким Он делает другую, которую люди в своем ограниченном видении называют доброй. Великая истина, которую трудно постичь. Мне придется вернуться к ней вскоре, говоря о Раване, одном из самых могущественных типов, возможно, величайшем из всех Ракшасов. И мы увидим, если сможем проследить, как работает эта глубокая истина. Но помните, если в умах некоторых из вас есть некоторое колебание в принятии этого, что слова, которые я читаю, не мои, а слова Господа, который говорил о Своем собственном воплощении; Он оставил для вашего обучения запись о том, что Он воплощал Себя в форме Ракшаса и действовал по обычаю этого порядка.

Оставив это на мгновение, есть еще один момент, который я должна затронуть, прежде чем говорить о необходимости Аватар, и он таков: когда великие центральные Божества проявились, тогда от Них выходят семь Божеств того, что мы можем назвать вторым порядком. В Теософии их называют планетарными Логосами, чтобы отличить их от великих солнечных Логосов, центральной Жизни. Каждое из Них имеет отношение к одной из семи священных планет и к цепи миров, связанных с этой планетой. Наш мир — одно из звеньев в этой цепи, и вы и я проходим по этой цепи в последовательных воплощениях на великих этапах жизни. Мир — наш нынешний мир — является срединным глобусом такой цепи. Один Логос вторичного порядка председательствует над эволюцией этой цепи миров. Он показывает три аспекта, отражения великих Логосов, которые находятся в центре системы. Вы, возможно, читали о семилистном лотосе, Саптапарнападме; если смотреть высшим зрением, созерцать открытым видением провидца, эта могучая группа творческих и направляющих Существ выглядит как лотос с семью лепестками, и великие Существа находятся в сердце лотоса. Это как если бы вы могли видеть огромный цветок лотоса, раскинувшийся в пространстве, кончики семи лепестков которого — могущественные Разумы, председательствующие над эволюцией цепей миров. Этот символ лотоса — не просто символ, а высокая реальность, как видно в том чудесном мире, откуда этот символ был взят мудрецами. И поскольку великие Риши древности видели открытым оком знания, видели цветок лотоса, раскинувшийся в пространстве, они взяли его как символ космоса, лотоса с семью лепестками, каждый из которых — могущественный Дева, председательствующий над отдельной линией эволюции. Мы в первую очередь обеспокоены нашим собственным планетарным Девой и через Него — великими Девами Солнечной системы.

Теперь моя причина упоминания этого — объяснить одно слово, которое озадачило многих студентов. Махавишну, великий Вишну, почему именно этот эпитет? Что это значит, когда используется эта фраза? Это означает великого солнечного Логоса, Вишну в Его сущностной природе: но есть отражение Его славы, отражение Его силы, Его любви, в более непосредственной связи с нами самими и нашим собственным миром. Он — Его представитель, как вице-король может представлять короля. Некоторые из Аватар, как мы обнаружим, вышли от Махавишну через планетарного Логоса, который связан с нашей эволюцией и эволюцией мира. Но Пурнаватара, о которой я говорила вчера, выходит непосредственно от Махавишну, без посредника между Собой и миром, которому Он приходит на помощь. Здесь еще одно различие между Пурнаватарой и теми более ограниченными, о котором я не могла упомянуть вчера, потому что слова, использованные тогда, были бы непонятны. Завтра, когда мы перейдем к рассмотрению Аватар Матсья, Курма и так далее, мы обнаружим, что эти особые Аватары, связанные с эволюцией определенных типов в мире, хотя и косвенно от Махавишну, приходят через посредничество Его могущественного представителя для нашей собственной цепи, чудесного Разума, который передает Его любовь и служит Его воле, и является каналом Его всепроникающей и поддерживающей силы. Когда мы перейдем к изучению Шри Кришны, мы обнаружим, что посредника нет. Он стоит как Сам Всевышний. И хотя в других случаях есть Присутствие, которое можно распознать как посредника, оно отсутствует в случае великого Господа Жизни.

Оставив это для дальнейшей разработки завтра, давайте попытаемся ответить на следующий вопрос: «Как возникает эта потребность в Аватарах?», потому что в умах некоторых, вполне естественно, возникает трудность. Трудность, которую чувствуют многие вдумчивые люди, может быть сформулирована так: «Конечно, весь план мира находится в уме Логоса с самого начала, и, конечно, мы не можем предположить, что Он работает как человеческий рабочий, не до конца понимая то, к чему Он стремится. Он должен быть архитектором, а не только строителем; Он должен составить план, а также выполнить его. Он не похож на каменщика, который кладет камень в стену там, где ему сказано, и ничего не знает об архитектуре здания, в которое он вносит свой вклад. Он — мастер-строитель, великий архитектор Вселенной, и все в плане этой Вселенной должно быть в Его уме еще до того, как Вселенная началась. Но если это так — а мы не можем думать иначе — как же возникает потребность в особом вмешательстве? Не подразумевает ли факт особого вмешательства какую-то непредвиденную трудность, которая возникла? Если должно быть своего рода вмешательство в выполнение плана, не выглядит ли это так, как если бы в первоначальном плане какая-то сила была упущена из виду, какая-то трудность не была замечена, что-то возникло, для чего не было сделано подготовки? Если это не так, зачем нужна необходимость вмешательства, которое выглядит так, как будто оно было вызвано для встречи с непредвиденным событием?» Естественный, разумный и совершенно справедливый вопрос. Давайте попытаемся ответить на него. Я не верю в уклонение от трудностей; лучше посмотреть им в лицо и увидеть, возможен ли ответ.

Теперь ответ приходит по трем разным линиям. Существует три великих класса фактов, каждый из которых способствует необходимости; и каждый, предвиденный Логосом, определенно подготовлен как нуждающийся в особом проявлении.

Первая из этих линий возникает из того, что я, возможно, могу назвать природой вещей. Я отметила в начале этой лекции тот факт, что наша Вселенная, наша система, является частью целого, не отдельной, не независимой, не первичной, находящейся на сравнительно низкой шкале во Вселенной, наше Солнце — планета в более обширной системе. Что это подразумевает? Что касается материи, Пракрити, это подразумевает, что наша система построена из материи, уже существующей, из материи, уже наделенной определенными свойствами, из материи, которая распространяется по всему пространству и из которой каждый Логос берет Свои материалы, модифицируя ее согласно Своему собственному плану и согласно Своей собственной воле. Когда мы говорим о Мулапракрити, корне материи, мы не имеем в виду, что она существует как материя, которую мы знаем. Ни один философ, ни один мыслитель не стал бы мечтать о том, чтобы сказать, что то, что распространяется по всему пространству, идентично материи нашей очень элементарной Солнечной системы. Это корень материи, то, из чего все формы материи являются лишь модификациями. Что это подразумевает? Это подразумевает, что наш великий Господь, который привел нашу Солнечную систему в существование, берет материю, которая уже имеет определенные свойства, данные ей Кем-то еще более могущественным, чем Он Сам. В этой материи три гуны существуют в равновесии, и именно дыхание Логоса выводит их из равновесия и вызывает движение, посредством которого наша система приводится в существование. Должно быть выведение из равновесия, ибо равновесие означает Пралайю, где нет движения, ни какого-либо проявления жизни и формы. Когда жизнь и форма выходят наружу, равновесие должно было быть нарушено, и движение должно быть освобождено, посредством которого мир будет построен. Но как только вы постигаете эту истину, вы видите, что должны быть определенные ограничения в силу самой материи, в которой Божество работает для создания системы. Это правда, что когда вне Своей системы, когда не обусловлен, не ограничен и не ограничен ею, как Он есть по Своей милостивой воле, это правда, что Он был бы Господом этой материи в силу Своего союза с более могущественной Жизнью за пределами; но когда для построения мира Он ограничивает Себя внутри Своей Майи, тогда Он должен работать в условиях тех материалов, которые ограничивают Его активность, как нам говорят снова и снова.

Теперь, когда в непрерывном взаимодействии Саттвы, Раджаса и Тамаса Тамас имеет преобладание, поддерживаемый и, так сказать, работаемый Раджасом, так что они преобладают над Саттвой в предвиденной эволюции, когда двое, объединяясь, подавляют третьего, когда сила Раджаса и инерция и упрямство Тамаса, связывая себя вместе, сдерживают действие, гармонию, приносящие удовольствие качества Саттвы, тогда наступает одно из условий, в которых Господь выходит, чтобы восстановить то, что было нарушено в сбалансированном взаимодействии трех гун, и снова создать такой баланс между ними, который позволит эволюции идти вперед плавно и не быть сдержанной в своем прогрессе. Он восстанавливает баланс сил, который дает упорядоченное движение, порядок был нарушен сотрудничеством двух в противоположность третьему. В этих фундаментальных атрибутах материи, трех гунах, лежит первая причина необходимости Аватар.

Вторая потребность связана с самим человеком, и теперь мы возвращаемся как во втором, так и в третьем к тому вопросу о добре и зле, о котором я уже говорила. Ишвара, когда Он пришел, чтобы иметь дело с эволюцией человека — со всем почтением я говорю это — имел более трудную задачу, чем в эволюции низших форм жизни. На них наложен закон, и они должны подчиняться его импульсу. На минерал закон обязателен; каждый минерал движется согласно закону, не внося никакого импульса от себя, чтобы работать против воли Единого. В растительном мире закон наложен, и каждое растение растет упорядоченным методом согласно закону внутри него, развиваясь неуклонно и в манере своего порядка, не внося никакого импульса от себя. Нет, в животном мире — за исключением, возможно, когда мы подходим к его высшим членам — закон все еще является силой, подавляющей все остальное, сметающей все на своем пути, несущей с собой все живые существа. Колесо, вращающееся на дороге, может нести с собой на своей оси муху, которая случайно села туда; она не создает никакого препятствия для вращения колеса. Если муха попадает на окружность колеса и противопоставляет себя его движению, она раздавливается без малейшего содрогания колеса, которое катится дальше, и форма уходит из существования, а жизнь принимает другие формы.

Так же и колесо закона в трех низших царствах. Но с человеком это не так. В человеке Ишвара ставит Себя, чтобы создать образ Себя, чего нет в низших царствах. По мере того как жизнь эволюционировала, одна сила за другой выходила наружу, и в человеке начинает выходить центральная жизнь, ибо пришло время для эволюции суверенной силы воли, самоинициированного движения, которое является частью жизни Всевышнего. Не поймите меня неправильно — ибо предмет тонкий; во Вселенной есть только одна воля, воля Ишвары, и все должно соответствовать этой воле, все обусловлено этой волей, все должно двигаться согласно этой воле, и эта воля намечает прямую линию эволюции. Не может быть отклонения ни в правую, ни в левую сторону. Есть только одна воля, которая в своем аспекте к нам свободна, но поскольку наша жизнь — это жизнь самого Ишвары, поскольку есть только одно Я и это Я — ваше и мое, так же как Его — ибо Он дал нам Свое собственное Я, чтобы быть нашим Я и нашей жизнью — должна эволюционировать на одном из этапов этой чудесной эволюции та королевская сила воли, которая видна в Нем. И от Атмы внутри нас, которая есть Он Сам в нас, течет суверенная воля в оболочки, в которых Атма как бы удерживается. Теперь происходит следующее: сила выходит через оболочки и дает им часть своей собственной природы, и каждая оболочка начинает устанавливать отражение воли на свой собственный счет, и вы получаете «Я» тела, которое хочет идти этим путем, и «Я» страсти или эмоции, которое хочет идти тем путем, и «Я» ума, которое хочет идти третьим путем, и ни один из этих путей не является путем Атмы, Всевышнего. Это иллюзорные воли человека, и есть один способ, которым вы можете отличить их от истинной воли. Каждая из них определяется в своем направлении внешним притяжением; тело человека хочет двигаться определенным образом, потому что что-то привлекает его, или что-то другое отталкивает его: оно движется к тому, что ему нравится, к тому, что ему близко, оно удаляется от того, что ему не нравится, от того, от чего оно чувствует себя оттолкнутым. Но это движение тела — лишь движение, определяемое Ишварой снаружи, так сказать, скорее, чем Ишварой внутри, космосом вокруг, а не Я внутри, которое еще не достигло своего мастерства над космосом. Так же и с эмоциями или страстями: они влекутся туда или сюда объектами чувств, и «чувства движутся за своими соответствующими объектами»; это не «Я», Я, которое движется. И так же с умом. «Ум непостоянен и беспокоен, о Кришна, он кажется таким же трудным для обуздания, как ветер», и ум позволяет чувствам бежать за объектами, как лошадь, которая сломала свои поводья, убегает с неумелым водителем. Все эти силы установлены; и есть еще одна вещь, которую нужно помнить. Эти силы усиливают раджасическую гуну и помогают вызвать то преобладание, о котором я говорила; все эти безрассудные желания, которые не соответствуют одной воле, все же необходимы для того, чтобы воля могла эволюционировать и чтобы тренировать и развивать человека.

Вы спрашиваете почему? Как бы вы узнали правильное, если бы не знали неправильного? Как бы вы выбрали добро, если бы не знали зла? Как бы вы распознали свет, если бы не было тьмы? Как бы вы двигались, если бы не было сопротивления? Силы, которые называются темными, силы Ракшасов, Асуров, всего того, что кажется работающим против Ишвары — это силы, которые вызывают внутреннюю силу Я в человеке, борясь с которыми развиваются силы Атмы внутри человека, и без которых он оставался бы в Пралайе во веки веков. Это совершенно застойный пруд, где нет движения, и там вы получаете разложение, а не жизнь. Эволюция силы может быть сделана только борьбой, сражением, усилием, упражнением, и поскольку Ишвара строит людей, а не младенцев, Он должен вытягивать силы людей, сопротивляясь их силе, заставляя их бороться, чтобы достичь, и так оживляя во внешнее проявление жизнь, которая иначе оставалась бы заключенной в себе. В семени жизнь скрыта, но она не будет расти, если вы оставите семя в покое. Положите его на этот стол здесь и вернитесь через столетие, и, если вы найдете его, оно будет семенем до сих пор и ничем больше. Так же и Атма в человеке, прежде чем эволюция и борьба начались. Посадите свое семя в землю, чтобы силы в земле давили на него, и лучи солнца снаружи создавали вибрации, которые работают на него, и вода от дождя проходит через почву в него и заставляет его набухать — тогда семя начинает расти; но по мере того как оно начинает расти, оно находит землю вокруг. Как оно будет расти, кроме как толкая ее и так выявляя энергии жизни, которые внутри него? И против сопротивления земли корни пробиваются вниз, и против сопротивления земли растущая точка поднимается вверх, и сопротивлением земли эволюционируют силы, которые заставляют семя расти, и маленькое растение появляется над почвой. Затем ветер приходит и дует и пытается утащить его, и, чтобы оно могло жить и не погибнуть, оно пускает свои корни глубже и дает себе лучшую опору против бьющей силы ветра, и так дерево растет против сил, которые пытаются вырвать его. И если бы этих сил не было, не было бы роста корня. И так с корнем Ишвары, жизнью внутри нас; если бы все вокруг нас было гладким и легким, мы оставались бы пассивными, летаргичными, безразличными. Именно кнут боли, страдания, разочарования гонит нас вперед и выявляет силы нашей внутренней жизни, которые иначе оставались бы неразвитыми. Вы хотите, чтобы человек рос? Тогда не бросайте его на кушетку с подушками со всех сторон, и не приносите его еду и не кладите ее ему в рот, чтобы он не двигал ни конечностью, ни упражнял ум. Бросьте его в пустыню, где нет ни еды, ни воды; пусть солнце палит ему голову, ветер дует против него; пусть его ум будет заставлен думать, как удовлетворить потребности тела, и человек вырастает в человека, а не в бревно. Вот почему есть силы, которые вы называете злом. В этой Вселенной нет зла; все хорошо, что приходит к нам от Ишвары, но оно иногда приходит под видом зла, чтобы, сопротивляясь ему, мы могли выявить свою силу. Тогда мы начинаем понимать, что эти силы необходимы и что они находятся в плане Ишвары. Они проверяют эволюцию, они укрепляют эволюцию, так что она не делает следующий шаг вперед, пока не будет иметь достаточно силы, чтобы удержать свое, один шаг сделан твердо сопротивлением, прежде чем следующий будет сделан. Но когда, из-за конфликтующих воль людей, силы, которые работают на замедление, чтобы держать человека назад, пока он не сможет преодолеть их и идти дальше, когда они так усилены непокорными желаниями людей, что они начинают, так сказать, угрожать прогрессу, тогда прежде чем эта проверка произойдет, есть подкрепление с другой стороны: присутствие Аватары сил, которые угрожают эволюции, вызывает присутствие Аватары, которая ведет к прогрессу человечества.

Мы подходим к третьей причине. Аватара не выходит без зова. Земля, говорят, очень тяжела со своим грузом зла, «Спаси нас, о верховный Господь», приходят и кричат Девы. В ответ на этот крик Господь выходит. Но что это, о чем я говорила намеренно странной фразой, чтобы привлечь ваше внимание, о чем я говорила как об Аватаре зла? Волей одного Всевышнего, есть воплощенный в форме, который собирает вместе силы, которые работают на замедление, чтобы, таким образом собранные вместе, они могли быть уничтожены противостоящей силой добра, и таким образом баланс мог быть восстановлен и эволюция шла по своей назначенной дороге. Девы работают для радости, награды Небес. Сварга — их дом, и они служат Всевышнему ради радостей, которые они там имеют. Ракшасы также служат Ему, сначала ради правления на земле, и силы захватывать и удерживать и наслаждаться, как они хотят в этом низшем мире. Обе стороны служат ради награды и движимы вещами, которые радуют.

И чтобы, поскольку наше время подходит к концу, я могла взять один великий пример, чтобы показать, как они работают, позвольте мне взять могущественного, Равану из Ланки, чтобы мы могли придать конкретную форму довольно трудной и абстрактной мысли. Равана, как вы все знаете, был могущественным разумом, Ракшасом, который вызвал приход Шри Рамы. Но оглянитесь в прошлое, и кем он был? Хранителем небес Вишну, привратником могущественного Господа, преданным, бхактой, абсолютно преданным Господу. Посмотрите на его прошлое, и где вы найдете бхакту Махадевы более абсолютного в преданности, чем тот, кто вышел позже как Равана? Именно он бросил свою голову в огонь, чтобы Махадеве можно было служить. Именно он, чьим именем были написаны некоторые из самых изысканных стотр, дышащих духом полнейшей преданности; в одной из них, вы можете помнить — и вы вряд ли могли бы довести преданность до большей точки — именно в уста Раваны вложены слова, взывающие к Махадеве и описывающие Его как окруженного формами самыми отталкивающими и нежелательными, окруженного со всех сторон пишачами и бхутами, которые нам кажутся лишь воплощением темных теней погребального костра, формами, из которых вся красота удалена. Он восклицает в страсти любви:

Better wear pisâcha-form, so we
Evermore are near and wait on Thee.

Цейлон.

Гоблины и элементалы.

Как же он тогда стал похитителем Ситы и врагом Бога?

Вы знаете, как из-за недостатка интуиции, из-за недостатка силы распознать значение приказа, следуя словам, а не духу, следуя внешнему, а не внутреннему, он отказался открыть дверь небес, когда Санат Кумара пришел и потребовал входа. Чтобы то, чего не хватало, было заполнено, чтобы то, чего не хватало, было заработано, было произнесено то, что называлось проклятием, проклятием, которое было естественной реакцией на ошибку. Его спросили: «Хочешь ли ты семь воплощений, дружественных Вишну, или три, в которых ты будешь Его врагом и будешь противостоять Ему?» И потому что он был истинным бхактой, и потому что каждое мгновение отсутствия от своего Господа означало для него ад пыток, он выбрал три вражды, которые позволили бы ему вернуться скорее к Стопам Возлюбленного, чем семь счастья, дружелюбия. Лучше короткое время полной вражды, чем более долгое пребывание вдали с кажущимся счастьем. Это любовь, а не ненависть заставила его выбрать форму Ракшаса, а не форму Риши. Вот первая нота объяснения.

Затем, входя в форму Ракшаса, он должен выполнять свой долг как Ракшас. Это был не слабый человек, чтобы поддаваться мгновенной мысли, преходящим объектам. Он обладал всем знанием Вед. С ним, было сказано, ушло ведическое знание, с ним оно исчезло с земли. Он знал свой долг. В чем был его долг? Выдвинуть каждую силу, которая была в его могущественной природе, чтобы сдержать эволюцию, и так вызвать каждую силу в человеке, которая могла быть вызвана противостоящей энергией, которую нужно было преодолеть; собрать вокруг себя все силы, которые противостояли эволюции; сделать себя королем всего целого, центром и законодателем каждой силы, которая противопоставляла себя воле Господа; собрать их вместе, как если бы в одну голову, призвать их вместе в одну руку; так что когда их кажущийся триумф заставил крик земли подняться к Вишну, ответ мог прийти в Аватаре Рамы и они быть уничтожены, чтобы волна жизни могла идти дальше.

Благородно он делал работу, тщательно он выполнял свой долг. Говорят, что даже мудрецы запутаны в Дхарме, и поистине она тонка и трудна для постижения в своей целостности, хотя фрагмент, который видит простой человек, достаточно прост. Его Дхарма была Дхармой Ракшаса, вести все силы зла против Того, кого в своей внутренней душе, тогда омраченной, он любил. Когда Шри Рама пришел, когда Он бродил в лесу, как он мог ужалить Его, чтобы Он оставил жизнь Своей жизни, Свою возлюбленную Ситу, и вышел в мир, чтобы делать Свою работу? Забрав у Него ту единственную вещь, к которой Он цеплялся, забрав у Него жену, которую Он любил как Свое собственное Я, поместив ее в место, где все силы зла были собраны вместе, так создавая одну голову для уничтожения, которую стрела Шри Рамы могла уничтожить. Затем могучая битва, затем борьба со всеми силами его великой природы, чтобы закон мог быть соблюден до крайности, должным образом выполнен до последнего зерна, долг уплачен, который был должен; и затем — ах затем! стрела Возлюбленного, затем стрела Шри Рамы, которая сбила голову с кажущегося врага, с настоящего преданного. И из трупа Ракшаса, который упал на поле близ Ланки, преданный поднялся в Голоку, чтобы сидеть у стоп Возлюбленного и отдохнуть некоторое время, пока третье воплощение не должно было быть прожито.

Название одного из небес.

Таковы, следовательно, некоторые из причин, пути, которыми приход Аватары приводится в исполнение. И мое последнее слово вам, мои братья, сегодня — лишь предложение, чтобы избежать возможности ошибки, к которой наше погружение в эти глубины мысли может, возможно, привести. Помните, что хотя все силы Его, все силы Его, Ракшас так же, как Дева, Асур так же, как Сура; помните, что для вашей эволюции вы должны быть на стороне добра и бороться до крайности против зла. Не позволяйте мыслям, которые я высказала, привести вас в болото, в яму ада, в которой вы можете на время погибнуть, что потому что зло относительно, потому что оно существует по одной воле, потому что Ракшас Его так же, как Дева, поэтому вы должны пойти на их сторону и идти по их пути. Это не так. Если вы поддаетесь амбициям, если вы поддаетесь гордости, если вы противопоставляете себя воле Ишвары, если вы боретесь за отделенное я, если в себе сейчас вы идентифицируете себя с прошлым, в котором вы жили, вместо того чтобы с будущим, к которому вы должны направлять свои шаги, тогда, если ваша Карма на определенном этапе, вы переходите в ряды тех, кто работает как враги, потому что вы выбрали эту судьбу для себя, по побуждениям низшей природы. Тогда с горькой внутренней болью — даже если с полным подчинением — принимая Карму, но с глубокой печалью, вы должны будете работать своей собственной волей против воли Возлюбленного и чувствовать муку разрыва, который отделяет внутреннюю от внешней жизни. Воля Ишвары для вас — эволюция; эти силы созданы, чтобы помочь вашей эволюции — но только если вы стремитесь против них. Если вы поддаетесь им, тогда они уносят вас. Вы не вызываете тогда свою собственную силу, а только укрепляете их. Поэтому, о Арджуна, встань и сражайся. Не будь пассивным; не поддавайся силам; они там, чтобы вызвать ваши энергии сопротивлением, и вы не должны опускаться на пол колесницы. И мое последнее слово — слово Шри Кришны Арджуне: «Возьми свой лук, встань и сражайся».

Третья лекция.

Тема сегодня утром, мои братья, в некотором смысле легкая, а в другом — трудная; легкая, поскольку истории об Аватарах могут быть легко рассказаны и легко постигнуты; трудная, поскольку смысл, который лежит в основе этих проявлений, может, возможно, быть в некотором смысле незнакомым, может не быть тщательно обдуман отдельными слушателями. И я должна начать с общего слова об этих особых Аватарах. Вы можете помнить, что я сказала, что вся Вселенная может рассматриваться как Аватара Всевышнего, самооткровение Ишвары. Но мы не имеем дело с этим общим самооткровением; и мы даже не рассматриваем очень многие откровения, которые имели место время от времени, отмеченные особыми характеристиками; ибо мы видели, ссылаясь на одно или два из старых писаний, что многие списки даны о приходах Господа, и мы сегодня обеспокоены только некоторыми из них, теми, которые приняты специально как Аватары.

Теперь по одному пункту я признаюсь, что озадачена с самого начала, и я не знаю, проливается ли свет в вашей экзотерической литературе на тот пункт, как эти десять были выделены, кто был тем человеком, который выбрал их из более длинного списка, по чьему авторитету этот список был провозглашен. По этому пункту я должна просто заявить вопрос, оставляя его без ответа. Это может быть делом, знакомым тем, кто проводил исследования в экзотерической литературе. Это не пункт достаточно важный на данный момент, чтобы тратить на него время и усилия, в том, что мы можем назвать оккультным способом исследования. Я оставляю это тогда в стороне, ибо есть одна причина, почему некоторые из них выделяются способом, который ясен и определен. Они отмечают этапы в эволюции мира. Они отмечают новые отходы в росте развивающейся жизни, и был ли это тот факт, который лежал в основе экзотерического выбора, я не могу сказать; но, безусловно, этот факт сам по себе достаточен, чтобы оправдать особое различие, которое сделано.

Есть еще один общий момент, который следует рассмотреть. Описания этих Аватар встречаются в Пуранах; упоминания о них, об одной или другой, встречаются и в других древних писаниях, но как только вы переходите к деталям, вы должны обратиться к пураническим свидетельствам. Как вы знаете, мудрецы, излагая эти Пураны, очень часто описывали вещи так, как они видны на высших планах, давая описание глубинной истины фактов и событий; вы сталкиваетесь с описаниями явлений, которые кажутся очень странными в низшем мире; вы встречаете утверждения о фактах, которые вызывают множество возражений в наши дни. Когда вы читаете в Пуранах о странных формах и удивительных явлениях, когда вы читаете описания существ, которые кажутся непохожими ни на что, о чем вы когда-либо слышали или мечтали, современный ум с его несколько узкими ограничениями склонен восставать против этих свидетельств. Современный ум, обученный в рамках науки наблюдения, неизбежно ограничен этими пределами, и эти пределы весьма узкого свойства; это пределы, которые принадлежат только современности, современности для людей в истинном смысле этого слова, хотя геологические исследования, конечно, уходят далеко назад в то, что мы в девятнадцатом веке называем ночью времен. Но вы должны помнить, что как только геология выходит за пределы исторического периода, который является лишь мгновением в истории мира, в ней больше догадок, чем фактов, больше теорий, чем доказательств. Если вы возьмете полдюжины современных геологов и попросите каждого из них назвать дату периода, записи о котором сохранились в небольшом количестве собранных окаменелостей, вы обнаружите, что почти каждый называет разную дату, и что они оперируют разницами в миллионы лет так, словно это лишь наши секунды или минуты. Поэтому вы должны помнить, что, что бы наука ни говорила вам о мире, какой бы точной она ни была в своих пределах, эти пределы чрезвычайно узкие — узкие, я имею в виду, если измерять их взглядом, который уходит назад кальпа за кальпой и знает, что разум Всевышнего не ограничен проявлениями нескольких сотен тысяч лет, а уходит назад на миллионы, на сотни миллионов, и что разнообразие форм, огромные различия типов, удивительные виды существ, вышедшие из этого творческого воображения, превосходят в действительности все, о чем может мечтать человеческий ум, и что самые смелые образы, которые может создать человек, бесконечно далеки от реальностей, которые действительно существовали в прошлых кальпах, через которые прошла Вселенная. Это предостережение необходимо, как и предупреждение о том, что на высших планах вещи выглядят совсем иначе, чем здесь, внизу. Здесь вы имеете лишь отражение части этих высших форм существования. Пространство там имеет больше измерений, чем на физическом плане, и каждое измерение пространства добавляет новое фундаментальное разнообразие форм. Если для иллюстрации этого я могу использовать сравнение, к которому часто прибегала, оно, возможно, даст вам небольшое представление о том, что я имею в виду. Я приведу два сравнения, каждое из которых проливает немного света на очень сложный предмет. Предположим, вам представлен рисунок твердой формы; рисунок, сделанный пером или карандашом на листе бумаги, должен показать на листе, который практически является двухмерным — плоской поверхностью, — трехмерную форму. Так что, если вы хотите изобразить твердый объект, вазу, вы должны нарисовать ее плоской, и вы можете передать объем этой вазы, только прибегая к определенным приемам света и тени, к искусственному приему, который называется перспективой, чтобы создать иллюзорное подобие третьего измерения. Там, на плоской поверхности, вы получаете объемное изображение, и глаз обманывается, думая, что видит объем, хотя на самом деле он смотрит на плоскую поверхность. На самом деле, если вы покажете рисунок дикарю, неразвитому дикарю или очень маленькому ребенку, они не увидят объема, а увидят только плоскость. Они не узнают в рисунке изображение твердого объекта, который видели в окружающем их мире; они не поймут, что это искусственное изображение призвано показать привычный предмет, и оно пройдет мимо них, не произведя никакого впечатления на ум; только воспитание глаза позволяет вам видеть на плоской поверхности изображение твердой формы. Теперь, усилием воображения, можете ли вы представить себе твердое тело как изображение формы в еще одном измерении, показанное с помощью своего рода перспективы? Тогда вы сможете получить смутное представление о том, что имеется в виду, когда мы говорим о дополнительном измерении в пространстве. Как рисунок относится к вазе, так и ваза относится к высшему объекту, отражением которого является сама эта ваза. Так же, если вы подумаете, скажем, о цветке лотоса, о котором я говорила вчера, у которого над водой видны только кончики листьев, каждый кончик покажется отдельным объектом. Если вы знаете целое, вы знаете, что все они — части одного объекта; но, глядя на поверхность воды, вы увидите только кончики, по одному для каждого листа семилепесткового лотоса. Так и каждый глобус в пространстве является кажущимся отдельным объектом, в то время как в действительности он вовсе не отделен, а является частью целого, существующего в пространстве с большим количеством измерений; и раздельность — это лишь иллюзия, обусловленная ограниченностью наших способностей.

Я сделала это вступление, чтобы показать вам, что, когда вы читаете Пураны, вы неизменно получаете факт высшего плана, описанный в терминах низшего, в результате чего он кажется невразумительным, кажется непостижимым; тогда вы имеете то, что называется аллегорией, то есть реальностью, которая здесь, внизу, выглядит как фантазия, но является более глубокой истиной, чем иллюзия физической материи, и ближе к реальности вещей, чем то, что вы называете объективным и реальным. Если вы хоть немного последуете этому ходу мысли, вы будете читать Пураны с большим пониманием и, безусловно, с большим почтением, чем некоторые современные индусы склонны проявлять при чтении, и вы начнете понимать, что, когда открывается иное видение, человек видит вещи иначе, чем на физическом плане, и что то, что кажется невозможным на физическом плане, является тем, что действительно видится, когда вы выходите за пределы физических ограничений.

Итак, истории берут начало из Пуран.

Позвольте мне выделить первые три Аватары отдельно от остальных по причине, которую вы легко поймете, когда мы их разберем. Мы берем Аватару, о которой говорят как о Матсье, или рыбе; ту, о которой говорят как о Курме, или черепахе; ту, о которой говорят как о Варахе, или вепре. Три животных формы; как странно! — думает современный выпускник. Как странно, что Всевышний принимает формы этих низших животных: рыбы, черепахи, вепря! Какое детское безумие! «Лепет расы в ее младенчестве», — говорят пандиты западного мира. Не будьте так уверены. Почему это удивительное самомнение относительно человеческой формы? Почему вы и я должны быть единственными достойными сосудами Божества, вышедшими из беспредельного Разума в ходе веков? Что есть в этой конкретной форме головы, рук и туловища такого, что делает ее единственным достойным сосудом для проявления высшего Ишвары? Я не знаю ничего столь удивительного в простой внешней форме, что делало бы только ее достойной представлять некоторые аспекты Высшего. И не может ли быть так, что с Его точки зрения те огромные различия, которые мы видим между собой и тем, что называем низшими формами жизни, могут быть почти незаметными, поскольку Он превосходит их всех? Маленький ребенок видит огромную разницу между собой, ростом, возможно, два с половиной фута, и младенцем ростом всего полтора фута, и считает себя человеком по сравнению с этой крошечной формой, катающейся по земле и не умеющей ходить. Но для взрослого человека нет такой уж большой разницы между ростом того и другого, и один кажется очень похожим на другого. Пока мы очень малы, мы видим огромные различия между собой и другими; но на вершине горы хижина и дворец не так уж сильно различаются по высоте. Все они выглядят как муравейники, примерно одного размера. И так с точки зрения Ишвары, в обширных иерархиях от минерала до высочайшего Дэвы, различия — лишь как муравейники по сравнению с Ним, и одна форма или другая одинаково достойны, если они служат Его цели и проявляют Его волю.

Теперь о Матсья-аватаре; историю вы все знаете: когда великий Ману, Вайвасвата Ману, Корневой Ману, как мы Его называем — то есть Ману не одной расы, а целого огромного круга космической эволюции, председательствующий над семью глобусами, которые связаны для эволюции мира, — этот могучий Ману, сидя однажды погруженным в созерцание, видит крошечную рыбу, хватающую ртом воду; и, движимый состраданием, как и все великие, Он берет маленькую рыбку и кладет ее в чашу, и рыба растет, пока не заполняет чашу; и Он поместил ее в сосуд с водой, и она выросла до размера сосуда; затем Он вынул ее из этого сосуда и поместил в больший; после — в бак, пруд, реку, море, и все же удивительная рыба росла, росла и росла. Пришло время, когда надвигалось огромное изменение; одно из тех изменений, которые называются малой пралайей, и было необходимо, чтобы семена жизни были перенесены через эту пралайю в следующую манвантару. Это была бы малая пралайя и малая манвантара. Что это значит? Это означает переход семян жизни с одного глобуса на другой; с того, что мы называем глобусом, предшествующим нашему, на нашу собственную Землю. Функция Корневого Ману, с помощью и под руководством планетарного Логоса, состоит в том, чтобы перенести семена жизни с одного глобуса на следующий, чтобы посадить их в новую почву, где возможен дальнейший рост. Когда воды поднялись, воды материи, затопляющие глобус, который переходил в пралайю, появился ковчег, сосуд; в этот сосуд ступил великий Риши с другими, и семена жизни были перенесены Ими, и когда Они отправляются в путь по водам, появляется могучая рыба, и к рогу этой рыбы привязывается сосуд, и она благополучно доставляет все на твердую землю, где Ману возобновляет Свою работу. История! Да, но история, которая говорит истину; ибо, глядя на это так, как это происходит в истории мира, мы видим огромный бурлящий океан материи, мы видим Корневого Ману и великих Посвященных с Ним, собирающих семена жизни из мира, чья работа завершена, переносящих их под руководством и с помощью планетарного Вишну на новый глобус, где новый импульс должен быть дан жизни; и причина, по которой была выбрана форма рыбы, заключалась просто в том, что при созидании мира заново он был сначала покрыт водой, и только такая форма жизни была изначально возможна, насколько это касалось более плотной физической жизни.

На этой первой стадии вы имеете то, что геологи называют силурийским периодом, веком рыб, когда великим божественным проявлением были все эти формы жизни. Пурана справедливо начинает с предыдущей Кальпы, справедливо начинает проявления с проявления в форме рыбы. Не так уж смешно, в конце концов, видите ли, когда читаешь со знанием, а не с невежеством; истина, как и Пураны полны истины, если бы их только читали с умом, а не с предубеждением.

Но некоторые из вас могут сказать, что есть путаница с этими первыми Аватарами; в нескольких описаниях мы находим, что Вепрь стоит первым; это правда, но ключ к этому таков: Аватара Вепря инициировала ту эволюцию, за которой последовала непрерывно человеческая; тогда как две другие привносят великие стадии, каждая из которых рассматривается как отдельная кальпа; и если вы заглянете в Вишну-пурану, вы найдете там ключ; ибо, когда она начинает рассказывать о воплощении Вепря, там есть лишь фраза, что Аватары Матсья и Курма принадлежат к предыдущим кальпам.

Теперь, если мы возьмем теософскую номенклатуру, мы обнаружим, что каждая из этих кальп охватывает то, что мы называем Корневой Расой, и вы можете помнить, что первая Корневая Раса человечества вообще не имела человеческой формы, а была просто плавающей массой, способной жить в водах, которые тогда покрывали Землю, и лишь проявляющей обычные протоплазматические движения, связанные с таким типом жизни и возможные на той стадии ее эволюции. Это было скорее семя формы, чем сама форма; это было семя, посаженное Ману в воды Земли, чтобы из него могло развиться человечество. Но общий ход физической эволюции прошел через стадию рыбы; и геология здесь дает верный факт, хотя она, естественно, не понимает скрытого смысла; в то время как Пурана дает вам реальность проявления и более глубокую истину, лежащую в основе стадий развивающегося мира.

Затем мы обнаруживаем, прослеживая это дальше, что этот великий век проходит, и мир начинает подниматься из вод. Как же тогда будут порождаться типы, чтобы эволюция могла продолжаться? Следующий великий тип должен быть приспособлен либо для суши, либо для воды; ибо следующая стадия Земли показывает, как воды постепенно уходят, а суша появляется, и существа, которые являются заметной характеристикой века, должны существовать частично на суше и частично в воде. Здесь снова должно быть проявление типа жизни, на этот раз того, что мы называем типом рептилий; черепаха выбрана как типичное существо, и в то время как черепаха олицетворяет тип, который должен развиться, рептилии, амфибии всех описаний кишат на Земле, становясь все более сухопутными по своему характеру по мере того, как увеличивается доля суши по отношению к воде. Тем временем на «неразрушимой священной земле» идет подготовка к дальнейшей эволюции. Есть одна часть глобуса, которая не меняется, которая была с самого начала и будет существовать, пока существует глобус; она называется «неразрушимой землей». И там собираются великие Риши, и оттуда они всегда выходят на помощь человеку; это неразрушимая священная земля, иногда называемая «священным полюсом Земли». Сам полюс существует не на физическом плане, а на высшем, и его отражение, нисходя вниз, создает, так сказать, одно место, которое никогда не меняется, но всегда охраняется от шагов обычных людей. Там произошло весьма поучительное явление. Тип эволюции, предшествовавший тогда, Черепаха, Логос в этой форме, делает Себя основой вращающейся оси эволюции. Это олицетворено Мандарой, горой, которая, будучи помещенной на черепаху, приводится во вращение сонмами Сур и Асуров, одни тянут за голову змея, а другие за хвост — положительные и отрицательные силы, о которых я говорила вчера. Так начинается пахтанье в материи, развивающее типы жизни. Тип всегда развивается до низшего проявления, тип появляется до того, как его копии рождаются в низшем мире. И как часто студенты самих великих Учителей видели, как это происходит; пахтанье вод материи, порождающее все типы многих сортов и видов, которые создаются в низшем мире; это архетипы, как мы их называем, классов и существ, всегда создаваемые в подготовке к дальнейшему движению эволюции. Один за другим выходили архетипы: слон, лошадь, женщина и так далее, один за другим, показывая путь, по которому должна была идти эволюция. И прежде всего выходит Амрита, нектар бессмертия, символ единой жизни, которая проходит через каждую форму — и эта жизнь появляется над водами, принятие которой необходимо для того, чтобы каждая форма могла жить.

Мы не можем задерживаться на деталях; я могу лишь бегло проследить контур, показывая вам, насколько реальна истина, лежащая в основе истории, и по мере того, как это постепенно продолжается и типы готовы, происходит затопление мира водами, и великие континенты исчезают на время.

Затем приходит третья Аватара, Вараха. Земли не видно; воды потопа поглотили ее. Типы, которые должны быть произведены на Земле, ждут в высшем регионе места, на котором можно проявиться. Как Земля будет поднята из вод, которые ее поглотили? Теперь снова нужен великий Помощник, Бог, Защитник Эволюции. Затем в форме могучего Вепря, чья форма заполнила небеса, погружаясь в воды, которые только Он мог разделить, нисходит Великий. Он поднимает Землю из низшего региона, где она лежала, ожидая Его прихода; и суша снова поднимается из-под поверхности потопа, и огромный Лемурийский континент — это Земля того далекого века. Здесь наука имеет право сказать, что на Лемурийском континенте развились многие типы жизни и там впервые появились млекопитающие. Совершенно верно; именно этому учили мудрецы тысячи и тысячи лет назад; что когда Вепрь, великий тип млекопитающего, погрузился в воды, чтобы поднять Землю, тогда началась эволюция млекопитающих, и континент, таким образом спасенный от вод, был переполнен формами царства млекопитающих. Точно так же, как Рыба олицетворяла силурийскую эпоху, точно так же, как Черепаха начала свой путь великой эволюции амфибий, так и Вепрь, этот типичный млекопитающий, начал эволюцию млекопитающих, и мы приходим к Лемурийскому континенту с его удивительным разнообразием форм жизни млекопитающих. Не такие уж невежественные, видите ли, древние писания! Ибо люди сегодня лишь заново открывают то, что было в руках последователей Риши тысячи, десятки тысяч лет.

Затем мы подходим к странному воплощению на этом Лемурийском континенте: существовали ужасные конфликты; мы приближаемся к тому, что в теософской номенклатуре является серединой третьей Расы, и человек как человек вскоре появится со всеми характеристиками своей природы. Он еще не совсем родился; видны странные формы, получеловеческие и полуживотные, совершенно чудовищные; возникают ужасные борьбы между этими чудовищными формами, рожденными из слизи, как говорится — из остатков прежних творений, — и более новой и высшей жизнью, в которой заключена будущая эволюция. Эти формы представлены в Пуранах как формы расы Дайтьев, которые правили Землей, которые боролись против проявлений Дэв, которые время от времени побеждали Дэв, которые подчиняли их, которые правили как Землей, так и небесами, подчиняя все своей власти. Вы можете прочитать в великолепных станцах Книги Дзиан, данных нам Е. П. Б., намеки на ту могучую борьбу, которой так полны Пураны, борьбу, которая была такой же реальной, как любая борьба более поздних дней, абсолютный исторический факт, который многие из нас видели. Нас снова и снова наставляют об ужасном конфликте форм, форм прошлого, чудовищных в своей силе и в своих очертаниях, против которых сражались Сыны Света, против которых спустились великие Владыки Пламени. Один из этих конфликтов, самый великий из всех, дан в истории Аватары, известной как Нарасимха — Человек-Лев. Вы знаете эту историю; какой индус не знает историю Прахлады? В нем мы видим олицетворение зарождающейся духовности, которая должна проявиться в высших расах Дайтьев по мере их перехода к определенной человеческой эволюции, и их форма уступает место, чтобы мог родиться половой человек. Мне не нужно останавливаться на этой знакомой истории преданного Вишну; как его отец-Дайтья стремился убить его, потому что имя Хари всегда было на его устах; как он пытался убить его мечом, и меч падал сломанным с шеи ребенка; как затем он пытался отравить его, и Вишну появился и первым съел отравленный рис, чтобы мальчик мог съесть его с именем Хари на устах; как его отец стремился убить его яростным слоном, клыком змея, бросив его со скалы и раздавив камнем. Но всегда крик «Хари, Хари» приносил избавление, ибо в слоне, в клыке змея, в скале и в камне Хари всегда присутствовал, и его преданный был в безопасности в этом присутствии: как, наконец, когда отец, бросая вызов вездесущности Божества, указал на каменный столб и сказал насмешливым языком: «Твой Хари тоже в столбе?» «Хари, Хари», — закричал мальчик, и столб раскололся, и могучая форма вышла и убила Дайтью, который сомневался, чтобы он мог узнать вездесущность Всевышнего. История? Факты, а не вымысел; истина, а не воображение; и если бы вы могли оглянуться на время тех битв, в этой истории не показалось бы вам ничего странного или ненормального; ибо вы увидели бы ее повторенной с меньшей яркостью в меньших битвах, где Сыны Огня очищали и искупали Землю, чтобы могла произойти более поздняя человеческая эволюция.

Мы переходим от тех четырех Аватар, каждая из которых входит в то, что называется Сатья-югой Земли — не расы, помните, не меньшего цикла, а Земли в целом, — Сатья-югой Земли в целом, когда периоды времени были огромной длины, и когда прогресс был удивительно медленным. Затем мы подходим к следующему веку, тому, который мы называем Трета-югой, тому, что является, в теософской хронологии — и я соединяю их вместе, чтобы студенты могли проработать свой путь в деталях, — серединой третьей Корневой Расы, когда человечество получает свет свыше, и когда человек как человек начинает развиваться. Как отмечена эта эволюция? Приходом Всевышнего в человеческой форме, как Вамана, Карлик. Карлик? Да; ибо человек был еще только карликом в истинно человеческом росте, хотя и огромным во внешнем облике; и Он пришел как внутренний человек, малый, но более сильный, чем внешняя форма; против него был Бали, могучий, показывающий внешнюю форму, в то время как Вамана, Карлик, показывал человека, который должен быть. И когда Бали совершил великое жертвоприношение, Карлик как брахман пришел просить.

Любопытен этот вопрос о касте Аватар. Когда мы однажды приходим к человеческим Аватарам, Они в основном кшатрии, как вы знаете, но в двух случаях Они — брахманы, и это один из них; ибо Он собирался просить, а кшатрий не мог просить. Только тот, для кого земное богатство должно быть ничем, кто не должен иметь запаса богатства, для кого золото и земля должны быть как одно, только он может идти просить. Он был древним брахманом, а не современным брахманом.

Он пришел с чашей для подаяния в руке, чтобы просить у царя; ибо какая польза от жертвоприношения, если на жертвоприношении ничего не дается? Теперь Бали был благочестивым правителем, на стороне эволюции, которая уходила, и с радостью дал дар. «Брахман, прими свой дар», — сказал он. «Три шага земли я прошу», — сказал Карлик. От этого маленького человека, конечно, три шага не покрыли бы многого, и великий царь со своим всемирным владычеством мог бы дать три шага земли короткому и крошечному Карлику. Но один шаг покрыл Землю, а следующий шаг покрыл небо. Где мог быть сделан третий шаг, где? чтобы дар мог быть завершен. Бали нечего было дать, кроме самого себя; нечего было сделать, чтобы его дар был завершен — а его слово не могло быть нарушено, — кроме его собственного тела. Поэтому, признав Господа всего, он бросился перед Ним, и третий шаг, сделанный на его теле, выполнил обещание царя и сделал его правителем низших регионов, Паталы. Такова история. Как она полна значения. Этот внутренний человек — такой маленький на той стадии, но действительно такой могучий, который должен был править как Землей, так и небесами, — не мог для своего третьего шага найти места, куда поставить ногу, кроме своей собственной низшей природы; он должен был идти вперед и вперед всегда; на это намекается в третьем шаге, который был сделан. Какая графическая картина эволюции, которая лежала впереди, удивительная эволюция, которая теперь должна была начаться.

И я могу просто напомнить вам мимоходом, что есть одно слово в Ригведе, которое относится к этой самой Аватаре, которое было источником бесконечных споров и дискуссий относительно своего значения; там сказано:

Through all this world strode Viṣhṇu; thrice His foot He planted and the whole
Was gathered in His footstep's dust. (I. xxii., 17.)[9]

Смотрите также I. cliv., где говорится о Его трех шагах, в пределах которых все живые существа имеют свое обитание; три шага, как говорят, — это «земля, небеса и все живые существа». Здесь Бали сделан символом всех живых существ.

Это тоже один из «лепетов детского человечества». Я не знаю, какой образ величайший человек мог бы использовать более поэтичный, более полный смысла, более возвышенный в своей образности, чем то, что весь мир был собран в пыли стопы Всевышнего. Ибо что есть мир, кроме пыли Его следов, и как он мог бы иметь какую-либо жизнь, если бы Его стопа не коснулась его?

Так мы проходим, все еще ступая вперед в Трета-юге, и мы приходим к другому проявлению — Парашураме; странная Аватара, вы можете подумать, и частичная Аватара, позвольте мне сказать, как мы увидим, когда мы придем посмотреть на Его жизнь и прочитать слова, которые говорят о Нем. Юга теперь зашла далеко, и каста кшатриев поднялась и правила, могучая в своей власти, великая в своем авторитете, единственная правящая каста воинов, и увы! злоупотребляющая своей властью, как люди будут делать, когда души все еще обучаются и молоды для своего окружения. Каста кшатриев злоупотребляла своей властью, созданной для того, чтобы она могла править; долг правителя, помните, по существу есть защита: но они использовали свою власть не для того, чтобы защищать, а чтобы грабить, не чтобы помогать, а чтобы угнетать. Ужасный урок должен быть преподан правящей касте, чтобы она могла узнать, если возможно, что долг правления — защищать, поддерживать и помогать, а не тиранить и грабить. Первый великий урок был преподан царям Земли, правителям людей, урок, который должен был повторяться снова и снова и который еще не полностью усвоен. Божественное проявление пришло для того, чтобы этот урок мог быть преподан; и Учитель не был кшатрием, кроме как по матери. Странная история, эта история рождения. Пища, данная двум женщинам-кшатриям, каждая из которых должна была родить сына, муж одной из них — брахман; и две женщины обменялись пищей, и та, что должна была принести сына-кшатрия, была принята женщиной с мужем-брахманом. Случайность, сказали бы люди; нет случайностей во Вселенной закона. Пища, которая была полна энергии кшатриев, таким образом попала в семью брахманов, ибо было бы не подобающим, чтобы кшатрий уничтожал кшатриев. Урок не был бы таким образом так хорошо преподан миру. Так что мы имеем странный феномен брахмана, приходящего с топором, чтобы убить кшатрия, и трижды семь раз этот топор был поднят в резне, отсекая ствол кшатриев от поверхности Земли.

Но пока Парашурама был еще в теле, пришла большая Аватара, чтобы показать, каким должен быть царь-кшатрий. Кшатрии, злоупотреблявшие своим местом и своей властью, были сметены Парашурамой, и, прежде чем Он покинул Землю, где был преподан горький урок, идеальный кшатрий спустился, чтобы преподать, теперь на примере, урок того, что должно быть, после того как урок того, чего не должно быть, был принудительно усвоен. Родился мальчик Рама, на чьей изысканной истории у нас нет времени долго останавливаться, идеальный правитель, совершенно совершенный царь. Будучи мальчиком, Он отправился с великим учителем Вишвамитрой, чтобы защитить жертвоприношение йога; мальчик, почти ребенок, но способный прогнать, как вы помните, ракшасов, которые мешали жертвоприношению, а затем Он и Его любимый брат Лакшмана и йог отправились ко двору царя Джанаки. И там, при дворе, был великий лук, лук, который принадлежал самому Махадеве. Согнуть и натянуть этот лук было задачей для человека, который хотел бы жениться на Сите, ребенке чудесного рождения, деве, которая возникла из борозды, когда плуг проходил через Землю, которая не имела физического отца или физической матери. Кто должен был жениться на несравненной деве, воплощении Шри, Лакшми, супруге Вишну? Кто должен был жениться на Ней, кроме Аватары самого Вишну? Так могучий лук оставался ненатянутым, ибо кто мог натянуть его, пока не пришел мальчик Рама? И Он берет его с мальчишеской небрежностью и сгибает его так сильно, что он ломается пополам, грохот эхом отдается по Земле и небу. Он женится на Сите, прекрасной, и отправляется с Ней, и со своим братом Лакшманой и его невестой, и со своим отцом, который пришел на свадьбу, и с огромной процессией, направляясь обратно в свой собственный город Айодхью. Это ломание лука Махадевы прозвенело по Земле, грохот лука потряс все миры, и все, как люди, так и Дэвы, знают, что лук был сломан. Среди преданных Махадевы Парашурама слышит звон сломанного лука, лука Того, Кому Он поклонялся; и гордый мощью Своей силы, все еще с энергией Вишну в Нем, Он выходит навстречу этому дерзкому мальчику, который осмелился сломать лук, который никакая другая рука не могла согнуть. Он бросает Ему вызов и, протягивая Свой собственный лук, велит Ему попробовать, что Он может сделать с этим. Может ли Он выпустить стрелу с его тетивы? Рама берет этот предложенный лук, натягивает его и кладет стрелу на тетиву. Затем Он останавливается, ибо перед Ним тело брахмана; должен ли Он направить стрелу против этой формы? Когда два Рамы стоят лицом к лицу, энергия старшего, написано, переходит в младшего; энергия Вишну, энергия Всевышнего, покидает форму, в которой она пребывала, и входит в высшее проявление той же божественной жизни. Лук был натянут и стрела ждала, но Рама не хотел выпускать ее, чтобы вред не пришел, пока Он не успокоил Своего антагониста; затем, чувствуя, как эта энергия проходит, Парашурама кланяется перед Рамой, более божественным, чем Он сам, приветствует Его как Верховного Господа миров, сгибается в почтении перед Ним, а затем уходит. Эта Аватара была закончена, хотя форма, в которой пребывала энергия, все еще сохранялась. Вот почему я сказала, что это меньшая Аватара. Где вы имеете форму, сохраняющуюся, когда влияние отозвано, вы имеете ясное доказательство того, что там воплощение не может быть сказано быть полным; переход от одного к другому — это знак энергии, взятой обратно Дающим и помещенной в новый сосуд, в котором должна быть проделана новая работа.

Историю Рамы вы знаете; нам не нужно следовать ей дальше в деталях; мы говорили о ней вчера в ее высшем аспекте как о борьбе с силами зла и начале мира, так сказать, заново. Мы находим великое правление Рамы, длящееся десять тысяч лет в Двапара-юге, юге, в конце которой пришел Шри Кришна.

Затем приходит Могучий, сам Шри Кришна, о котором я не говорю сегодня; мы постараемся изучить эту Аватару завтра с таким пониманием и почтением, какими мы можем обладать. Пропустим это тогда на момент, оставив для более полного изучения, и мы приходим к девятой Аватаре, как она называется, Господа Будды. Теперь вокруг этого много споров бушевало, и теория существует, распространенная в некоторой степени среди индусов, что Господь Будда, хотя и воплощение Вишну, пришел, чтобы сбить с пути тех, кто не верил в Веды, пришел, чтобы распространить путаницу на Земле. Вишну — Господь порядка, а не беспорядка; Господь любви, а не Господь ненависти; Господь сострадания, который только убивает, чтобы помочь жизни двигаться вперед, когда форма стала препятствием. И они богохульствуют, кто говорит о воплощении Всевышнего как о приходящем, чтобы ввести в заблуждение мир, который Он создал. Справедливо ваш собственный ученый пандит, Т. Субба Рау, говорил об этой теории с презрением, рожденным знанием; ибо никто, кто имеет тень оккультного знания, никто, кто знает что-либо о внутренних реальностях жизни, не мог бы так говорить об этом прекрасном и милостивом проявлении Всевышнего, или мечтать, что Он мог принять могучую форму Аватары, чтобы ввести в заблуждение.

Но есть еще один момент, чтобы поставить об этой Аватаре, по которому, возможно, я могу вступить в конфликт с людьми на другой стороне. Ибо это трудность сохранения среднего пути, пути бритвы, который не идет ни влево, ни вправо, вдоль которого великие Гуру ведут нас. С любой стороны вы находите возражение против центрального учения. Господь Будда, в обычном смысле слова, не был тем, что мы определили как Аватара. Он был первым из нашего собственного человечества, кто поднялся вверх до той точки, и там слился в Логосе и получил полное озарение. Его тело не было телом, взятым Логосом с целью раскрытия Себя, но было последним в мириадах рождений, через которые он поднялся, чтобы слиться в Ишваре наконец. Это не то, что обычно называется Аватарой, хотя, вы можете сказать, результат действительно тот же. Но в случае Аватары развивающиеся рождения находятся в предыдущих кальпах, и Аватара приходит после того, как человек слился в Логосе, и тело берется с целью откровения. Но тот, кто стал Гаутамой Буддой, поднялся через рождение за рождением в нашей собственной кальпе, так же как и в кальпах, которые были до; и он воплощался много раз, когда великая Четвертая Раса жила в могучей Атлантиде, и поднялся вперед, чтобы занять должность Будды; ибо Будда — это титул должности, а не конкретного человека. Наконец, своими собственными усилиями, самый первый из нашей расы, он смог достичь этой великой функции в мире. Что это за функция? Это Учитель Богов и людей. Предыдущие Будды были Буддами, которые пришли с другой планеты. Человечество не жило достаточно долго здесь, чтобы развить своего собственного сына до этой высоты. Гаутама Будда был рожден человеком. Он развился через Четвертую Расу в эту первую семью Арийской Расы, индусов. Рождением за рождением в Индии Он завершил Свой курс и принял Свое окончательное тело в Арьяварте, чтобы сделать провозглашение закона людям.

Но провозглашение было сделано не в первую очередь для Индии. Оно было дано в Индии, потому что Индия — это место, откуда великие религиозные откровения исходят по воле Всевышнего. Поэтому Он родился в Индии, но Его закон был специально предназначен для наций за пределами границ Арьяварты, чтобы они могли изучить чистую мораль, благородную этику, отделенную — из-за тьмы века — от всех сложных учений, которые мы находим в связи с тонкой, метафизической индуистской верой.

Следовательно, вы находите в учениях Господа Будды два великих разделения; одно — философия, предназначенная для ученых, затем этика, отделенная от философии, насколько это касается масс, благородная и чистая и великая, но легкая для понимания. Ибо Господь знал, что мы идем в век все более глубокого материализма, что другие нации собираются возникнуть, что Индия на время собирается опуститься вниз, чтобы другие нации поднялись над ней в шкале наций. Следовательно, было необходимо дать учение о морали, приспособленное для более материалистического века, чтобы даже если нации не верили бы в Богов, они могли бы все еще практиковать мораль и подчиняться учениям Господа. Чтобы также эта земля не понесла потери, чтобы сама Индия не потеряла свои тонкие метафизические учения и широко распространенную веру среди всех классов людей в существование Богов и их участие в делах людей, работа великого Господа Будды была сделана. Он оставил мораль, построенную на основе, которая не могла быть потрясена никаким изменением веры, и, сделав Свою работу, ушел. Затем был послан другой великий, осененный силой Махадевы, Шри Шанкарачарья, чтобы своим учением Он мог дать, в Адвайта Веданте, философию, которая сделала бы интеллектуально то, что морально сделал Будда, которая интеллектуально охраняла бы духовность и позволила бы материалистическому веку сломать свои зубы о твердый орех безупречной философии. Таким образом, в Индии метафизическая религия восторжествовала, в то время как учение Благословенного ушло с индийской почвы, чтобы делать свою благородную работу в землях, отличных от земли Арьяварты, которая должна хранить непоколебимой свою веру в Богов, и где высшие и низшие одинаково должны склониться перед их силой. Это реальная истина об этом много обсуждаемом вопросе относительно учения девятой Аватары; факт был в том, что Его учение не предназначалось для Его места рождения, но предназначалось для других более молодых наций, которые поднимались вокруг, которые не следовали Ведам, но которые все же нуждались в наставлении на пути праведности; не чтобы ввести их в заблуждение, но чтобы направлять их, было дано Его учение. Но, как я говорю, и как я повторяю, то, что в нем могло бы причинить вред в Индии, если бы оно было оставлено в покое, было предотвращено приходом великого Учителя Адвайты. Вы должны помнить, что Его имя носилось человеком за человеком, через век за веком; но Шри Шанкарачарья, на котором была сила Махадевы, родился лишь через несколько лет после ухода Будды, как записи Дварака Матха показывают ясно — давая дату за датой назад, пока они не приводят Его рождение в пределах 60 или 70 лет после ухода Будды.

Мы приходим к десятой Аватаре, будущей, Калки. Об этом мало что можно сказать; но один или два намека, возможно, могут быть даны. С Его приходом забрезжит более светлый век; с Его приходом Кали-юга уйдет в прошлое; с Его приходом также придет высшая раса людей. Он придет, когда на Земле родится шестая Корневая Раса. Тогда произойдет великое изменение в мире, великое проявление истины, оккультной истины, и когда Он придет, тогда оккультизм снова сможет показать себя миру доказательствами, которые никто не сможет оспорить или отрицать; и Он в Своем приходе даст правление над шестой Корневой Расой двум Царям, о которых вы читаете в Калки-пуране. Когда мы оглядываемся назад по прошлому потоку времени, мы находим снова и снова две великие фигуры, стоящие бок о бок — идеальный Царь и идеальный Жрец. Они работают вместе; один правит, другой учит; один управляет нацией, другой наставляет ее. И такая пара могучих спускается в каждом веке для каждой и всякой Расы. Каждая Раса имеет своего собственного Учителя, идеального брахмана, называемого на буддийском языке Бодхисаттвой, ученого, полного мудрости и истины. Каждая имеет также своего собственного правителя, Ману. Тех двоих мы можем проследить в прошлом, в Их фактических воплощениях; и мы видим Их в третьей, четвертой и пятой Расах; Ману в каждой расе — идеальный Царь, брахман в каждой расе — идеальный Учитель; и мы узнаем, что когда Калки-аватара придет, Он призовет из священной деревни Шамбала — деревни, известной оккультисту, хотя и не профану, — двух Царей, которые оставались на протяжении века, чтобы помочь миру в его эволюции. И имя Ману, который будет Царем следующей Расы, сказано в Пуране, есть Мору; и имя идеального брахмана, который будет Учителем следующей Расы, сказано есть Девапи; и эти двое — Царь и Учитель для шестой Расы, которая должна родиться.

Те из вас, кто читал что-то из удивительной истории прошлого, будут знать, что выбор новой Расы, развитие ее, создание новой Корневой Расы — это вещь, которая занимает века, тысячелетия, иногда сотни тысяч лет; и что двое, которые должны быть ее Царем и Жрецом, Ману и брахман, находятся в Своей работе на протяжении веков, выбирая людей, которые могут быть семенами новой Расы. В утробе четвертой Расы был сделан выбор, из которого родилась пятая; изолированная в пустыне Гоби, на огромные периоды времени, та избранная семья была обучена, воспитана, выращена, пока ее Ману не воплотился в ней, и ее Учитель также воплотился в ней, и первая Арийская семья была выведена, чтобы поселиться в Арьяварте. Теперь в утробе пятой Расы шестая Раса — это выбор, и Царь и Учитель шестой Расы уже находятся в Своей могучей и благотворной работе. Они выбирают один за другим, пробуя и испытывая тех, кто сформирует ядро шестой Расы; Они берут душу за душой, подвергая каждую многим испытаниям, многим мучениям, чтобы увидеть, есть ли сила, из которой может возникнуть новая Раса; и в полноте времени, когда Их работа будет готова, тогда придет Калки-аватара, чтобы смести тьму, отправить Кали-югу в прошлое, провозгласить рождение новой Сатья-юги, с новой и более духовной Расой, которая должна жить в ней. Тогда Он призовет избранных, Царя Мору и брахмана Девапи, и даст в Их руки Расу, которую сейчас Они строят, Расу, чтобы населять более прекрасный мир, чтобы нести вперед эволюцию человечества.

Четвертая лекция.

Мои братья, есть темы настолько возвышенные, что языка Дэвы не хватило бы, чтобы воздать должное тому, что они заключают, и когда мы думаем о музыке флейты Шри Кришны, вся человеческая музыка кажется диссонансом среди ее мелодий. Тем не менее, поскольку бхакти растет через мысль и слово, не будет неуместным, что мы приблизимся к предмету столь священному; только в обращении с ним мы должны чувствовать нашу некомпетентность, мы должны сожалеть о наших ограничениях, мы должны желать большей силы выражения, чем мы можем иметь здесь, внизу. Ибо, возможно, среди всех божественных проявлений, которые прославили мир, нет ни одного, которое вызвало бы более широкое, более нежное чувство, чем Аватара, которую мы должны изучить этим утром.

Более суровые славы Махадевы, Господа места сожжения, привлекают больше сердца тех, кто устал от мира и кто видит тщетность мирских притяжений; но Шри Кришна — это Бог домашнего очага, Бог семейной жизни, Бог, чьи проявления привлекают в каждой фазе Его Самораскрытия; Он человечен до самой глубины; рожденный в человечестве, как Он сказал, Он действует как человек. Как ребенок, Он настоящий ребенок, полный игривости, веселья, привлекательной грации. Вырастая в отрочество, в мужество, Он упражняет то же человеческое очарование над сердцами людей, женщин и детей; Бог, в чьем присутствии всегда радость, Бог, в чьем присутствии постоянный смех и музыка. Когда мы думаем о Шри Кришне, мы, кажется, слышим рябь реки, шелест листьев в лесу, мычание коров на пастбище, смех счастливых детей, играющих вокруг колен своих родителей. Он так фундаментально Бог, который человечен во всем; который склоняется в человеческом сочувствии над колыбелью младенца, который сочувствует игре юноши, который является другом любовника, благословляющим жениха и невесту, который улыбается молодой матери, когда ее первенец лежит в ее руках — везде Бог любви и человеческого счастья; что удивительного, что Его привлекательная грация очаровала сердца людей!

Итак, сегодня утром мы будем изучать Его. Прежде всего, чтобы устранить некоторые предварительные трудности, скажу: Аватара имеет два великих аспекта по отношению к миру. Во-первых, Он — исторический факт. Не забывайте об этом. Читая историю великих Существ, вы читаете историю, а не басню. Но это нечто большее, чем история; Аватара разыгрывает на мировой сцене величественную драму. Он, если можно так выразиться, актер на мировой сцене, и Он играет определенную драму, которая является изложением духовной истины. И хотя эти факты — исторические, они также являются аллегорией, посредством которой великие духовные истины доносятся до умов и сердец людей. Если вы воспринимаете это только как аллегорию, вы упускаете один аспект истины; если вы воспринимаете это только как историю, вы также упускаете аспект истины. История Аватары — это изложение духовных истин; но, хотя драма и реальна, это драма с определенной целью, драма с четкими контурами, намеченными, так сказать, автором, и Аватара играет Свою роль на сцене, в то же время проживая Свою жизнь как человек в истории мира. Это необходимо помнить, иначе некоторые великие уроки Аватары будут истолкованы неверно.

Затем Он приходит в мир, окруженный многими, кто был с Ним в прошлых рождениях, окруженный небесными существами, рожденными как люди, и огромным сонмом существ с противоположной стороны, также рожденных как люди. Я говорю специально об Аватаре Шри Кришны, но это верно и для любого другого человеческого Аватара. Они не рождаются в мир в одиночестве; Они рождаются в окружении великого круга друзей и перед лицом великого воинства явных врагов, воплощенных как человеческие существа, чтобы разыграть мировую драму, которая идет на сцене.

Это, пожалуй, наиболее очевидно в случае Того, Кого мы сейчас изучаем. Из-за чрезвычайно сложной природы Аватары Шри Кришны и огромного диапазона проявлений сложной человеческой жизни, который Он охватил, чтобы сделать эту обширную тему немного более понятной, я разделила эту драму, так сказать, на отдельные акты. Я на мгновение использую театральную терминологию, так как думаю, что это сделает мою мысль более ясной. То есть, рассматривая Его жизнь, я выделила четко обозначенные этапы, и в каждом из них мы увидим один великий тип учения, который мир должен усвоить из разыгрывания этой драмы перед глазами людей. В некоторой степени эти этапы соответствуют отмеченным периодам жизни, а в некоторой степени они перекрывают друг друга; но, четко представив их в своем уме, мы, я думаю, сможем лучше уловить всю цель Аватары — у нас будут, так сказать, отделения в уме, в которые можно поместить различные типы учения.

Итак, во-первых, Он приходит, чтобы явить миру великий Объект бхакти, и любовь Бога к Своему бхакте, или преданному. Такова цель первого акта великой драмы — предстать как Объект преданности и показать любовь, с которой Бог относится к Своим преданным. Здесь мы имеем отмеченный этап в жизни Шри Кришны.

Затем второй акт драмы можно назвать Его ролью разрушителя противоборствующих сил, которые замедляют эволюцию, и это проходит через всю Его жизнь.

Третий акт — это роль государственного деятеля, мудрого, расчетливого и интеллектуального актера на мировой сцене истории, направляющей силы нации благодаря Его удивительной политике и интеллекту, выступающего не как царь, а скорее как государственный деятель.

Затем мы видим Его как друга, человеческого друга, особенно Пандавов и Арджуны.

Следующий акт — это Шри Кришна как Учитель, мировой учитель, а не учитель только одной расы.

Затем мы видим Его в странном и удивительном аспекте Испытателя сердец человеческих, того, кто испытывает и проверяет человеческую природу.

Наконец, мы можем рассматривать Его в Его проявлении как Всевышнего, всепроникающей жизни вселенной, Который не видит ничего вне Себя, Который заключает в Свои объятия зло и добро, тьму и свет, для Кого нет ничего чуждого.

На эти семь актов, так сказать, можно разделить жизнеописание, и каждый из них мог бы послужить предметом изучения на всю жизнь, вместо того чтобы мы сжимали их в утреннюю лекцию. Мы, однако, рассмотрим их по очереди, пусть и неадекватно; ибо намеки, которые я даю, могут быть проработаны вами в деталях в соответствии с устройством вашего собственного ума. Один аспект привлечет одного человека, другой аспект — другого; все аспекты достойны изучения, все они вызывают преданность. Но больше всего, в отношении преданности, вдохновляет и исполнен благословения самый ранний этап Его жизни, те ранние годы Господа в качестве младенца, ребенка, юного мальчика, когда Он жил во Врадже, в лесу Вриндавана, когда Он жил среди пастухов, их жен и детей, удивительный ребенок, который похитил сердца людей. Примечательно — и если бы об этом помнили, то не было бы произнесено немало богохульств, — что Шри Кришна предпочел явить Себя как великий объект преданности, как возлюбленный преданного, в образе ребенка, а не в образе мужчины.

Придите же со мной к моменту Его рождения, помня, что до того, как это рождение произошло на земле, божества приходили к Вишну в высшие сферы и просили Его вмешаться, чтобы земля могла быть облегчена от своего бремени, чтобы угнетение воплощенных Дайтьев могло быть остановлено; и тогда Вишну сказал Богам: Идите и воплотитесь частями среди людей, идите и родитесь среди человечества. Великие Риши также родились в том месте, где должен был родиться Сам Вишну, так что еще до Его прихода окружение драмы было, так сказать, создано в месте Его появления, и те, кого мы называем пастухами Враджа, Нанда и окружающие его, Гопи и все жители этого удивительно благословенного места, были, как нам говорят, «богоподобными личностями»; более того, они были «Защитниками миров», которые родились как люди для прогресса мира. Но это означает, что сами Боги сошли и родились как люди; и когда вы думаете обо всем, что происходило на протяжении чудесного детства Лилы Шри Кришны, вы должны помнить, что те, кто разыгрывал этот акт драмы, были не обычными мужчинами, не обычными женщинами; они были Защитниками миров, воплощенными как пастухи вокруг Него. А Гопи, грациозные жены пастухов, были Риши древних времен, которые благодаря преданности Вишну получили благословение воплотиться как Гопи, чтобы они могли окружить Его детство и излить свою любовь к крошечным стопам мальчика, которого они видели как мальчика, и Бога, Которого они почитали как Всевышнего.

Игра.

Когда все эти приготовления к приходу ребенка были сделаны, ребенок родился. Я не буду останавливаться на всех хорошо известных событиях, окружавших Его рождение: пророчестве о том, что родится разрушитель Камсы, тщетном заточении в темницу, оковах и всех других глупостях, с помощью которых земной тиран пытался сделать невозможным исполнение указа Всевышнего. Вы все знаете, как его планы сошли на нет, подобно тому как кучи песка, воздвигнутые руками детей, смываются в ровную равнину, когда одна волна моря пробегает по детской площадке. Он родился, родился в Своей четырехрукой форме, на мгновение сияя в темнице, которая до Его рождения была озарена Им через тело Его матери, о которой говорили, что она подобна алебастровой вазе — настолько она была чиста — с пламенем внутри. Ибо Господь Шри Кришна был во чреве ее, она сама была алебастровой вазой, которая была как светильник, содержащий Его, свет мира, так что слава озаряла тьму темницы, где она лежала. При рождении Он пришел как Вишну, на мгновение явив Себя со всеми знаками Божества на Нем, с диском, с раковиной, со шриватсой на груди, со всеми признанными эмблемами Господа. Но эта форма быстро исчезла, и перед глазами Его родителей лежал лишь человеческий ребенок. И отец, вы помните, взяв Его, прошел через большие запертые двери и все остальное, и благополучно перенес Его в дом своего брата, где Он должен был жить в месте, приготовленном для Его прихода.

Будучи младенцем, Он проявил силу, которая была в Нем, как мы увидим, когда перейдем ко второму этапу — разрушителя сил зла. Но пока просто наблюдайте за Ним, как Он играет в доме Своей приемной матери, как Он резвится с детьми Своего возраста. И по мере того как Он растет, становясь мальчиком, способным ходить самостоятельно, Он начинает бродить по полям и лесам, и звуки Его чудесной флейты слышны во всех рощах и над всеми равнинами. Ребенок, пятилетний ребенок — всего пять лет от роду, когда Он бродил со Своей волшебной флейтой в руках, очаровывая сердца всех, кто слышал; так что мальчики оставляли пасти скот и следовали за музыкой флейты; женщины оставляли свои домашние дела и шли туда, где играла флейта; мужчины прекращали свой труд, чтобы усладить свой слух музыкой флейты. Да, не только мужчины, женщины и дети, но и коровы, говорят, переставали пастись, чтобы слушать, как звуки достигали их ушей, и телята переставали сосать, когда музыка доносилась до них с ветром, и река начинала рябить, чтобы лучше слышать, и деревья склоняли свои ветви, чтобы не пропустить ни одной ноты, и птицы больше не пели, чтобы их музыка не создавала диссонанса в мелодии, пока чудесный ребенок бродил по стране, и небесная музыка лилась из Его волшебной флейты.

И так Он жил, играл и резвился, и сердца всех пастухов, их жен и дочерей устремлялись к этому удивительному ребенку. И Он играл с ними и любил их, и они брали Его на руки, клали Его детские стопы на свою грудь и пели Ему как Господу всего, Всевышнему, могущественному. Они узнавали Божество в ребенке, который играл вокруг их домов, и много уроков преподал им этот ребенок среди Своих игр и проказ — уроков, которые до сих пор учат мир и которые лучше всего понимают те, кто знает больше всего.

Позвольте мне привести один пример, который невежественные уста использовали больше всего, чтобы оскорбить, попытаться опорочить величие, которого они не понимают. Но позвольте мне сказать следующее: я верю, что в большинстве случаев, когда произносятся эти горькие оскорбления, они исходят от людей, которые никогда по-настоящему не читали эту историю, а слышали лишь ее отрывки и восполняли остальное из собственного воображения. Поэтому я беру конкретный случай, о котором я слышала больше всего разговоров с горечью, как доказательство ужасной аморальности Шри Кришны.

Когда шестилетний ребенок однажды бродил, как Он обычно делал, несколько Гопи купались обнаженными в реке, отбросив свои одежды — чего они не должны были делать, так как это было против закона и свидетельствовало о пренебрежении женской скромностью. Оставив свои одежды на берегу, они погрузились в реку. Шестилетний ребенок увидел это оком прозрения, собрал их одежды, взобрался на дерево неподалеку, неся их с Собой, и набросил их на Свои плечи, ожидая, что произойдет. Вода была ледяной, и Гопи дрожали; но они не хотели выходить из нее на глазах у ясного, спокойного взгляда ребенка. И Он позвал их подойти и забрать одежды, которые они сбросили; и когда они колебались, детские уста сказали им, что они согрешили против Бога, нескромно отбросив одежды, которые следовало носить, и поэтому должны искупить свой грех, подойдя и взяв из Его рук то, что они отбросили. Они подошли и поклонились, и Он вернул им их одежды. Аморальная история с шестилетним ребенком в качестве центральной фигуры! О ней говорят так, будто он был взрослым мужчиной, оскорбляющим женскую скромность. Гопи были Риши, и Господь, Всевышний, будучи младенцем, преподает им урок. Но здесь есть нечто большее; под этой историей скрывается глубокий оккультный урок — история, повторяющаяся снова и снова в разных формах — и он заключается в следующем: когда душа приближается к верховному Господу на одном из великих этапов посвящения, она должна пройти через великое испытание; лишенная всего, на что она до сих пор полагалась, лишенная всего, что не является ее внутренним Я, лишенная всякой внешней помощи, всякой внешней защиты, всякого внешнего покрова, сама душа, в своей собственной неотъемлемой жизни, должна стоять обнаженной и одинокой, не имея на что опереться, кроме жизни Я внутри нее. Если она дрогнет перед испытанием, если она цепляется за что-то, на что до сих пор смотрела как на помощь, если в этот высший час она взывает к другу или помощнику, да даже к самому Гуру, душа проваливает это испытание. Обнаженной и одинокой она должна идти вперед, не имея абсолютно никого, кто мог бы ей помочь, кроме божественности внутри нее самой. И именно об этой наготе души, когда она приближается к высшей цели, рассказывается в той истории о Шри Кришне, ребенке, и Гопи, наготе жизни перед Тем, Кто дал ее. Вы найдете много других подобных аллегорий. Когда Господь приходит в Калки, десятом Аватаре, Он сражается на поле битвы и терпит поражение. Он использует все Свое оружие; каждое оружие подводит Его; и только когда Он отбрасывает всякое оружие и сражается обнаженными руками, Он побеждает. Совершенно та же идея. Интеллект, все подводит обнаженную душу перед Богом.

Так в «Подражании Христу», труде оккультиста, написано, что мы должны «обнаженными следовать за обнаженным Иисусом».

Если я взяла эту историю специально, из сотен других, чтобы остановиться на ней, то это потому, что она является одной из точек атаки, и потому, что вы, будучи индусами по рождению, должны знать достаточно о внутренних истинах своей собственной религии, чтобы не стоять молча и пристыженно, когда совершаются нападки, а говорить со знанием дела и тем самым предотвращать подобные богохульства.

Затем мы узнаем больше подробностей о Его играх с Гопи, когда Он был семилетним ребенком: как Он уходил в лес и исчезал, и все шли за Ним, ища Его; как они пытались подражать Его собственной игре, чтобы заполнить пустоту, оставшуюся от Его отсутствия. Семилетний ребенок, которым Он был в то время, исчезал на время, но возвращался к тем, кто любил Его, как Бог всегда делает со Своими бхактами. И тогда происходит тот чудесный танец, Раса Шри Кришны, часть Его Лилы, когда Он умножил Себя так, что каждая пара Гопи обнаружила Его стоящим между ними; среди круга женщин ребенок был там между каждой парой из них, давая руку каждой; и так танцевался мистический танец. Это еще один из тех пунктов атаки, которые совершаются невежественными умами. Что, кроме нечистого ума, может увидеть что-либо нечистое в ребенке, танцующем там как возлюбленный и возлюбленная? Как будто Он смотрел вперед сквозь века и видел, что будет сказано позже, и как будто Он сохранил форму ребенка в Лиле, чтобы Он мог безвредно вдохнуть в слепые нечистые сердца людей урок, который Он хотел бы дать. И в чем был урок? Я напомню вам еще об одном случае, прежде чем извлеку урок из всего этого этапа Его жизни. Он послал за едой, Он, Который является Кормильцем миров, и некоторые из Его брахманов отказались дать ее и прогнали мальчиков, которые пришли просить еды для Него; и когда мужчины отказались, Он послал их обратно к женщинам, чтобы посмотреть, откажут ли они тоже в еде, которую их мужья отказались дать. И женщины — которые всегда любили Господа — схватили еду из каждой части своих домов, где только могли ее найти, и вышли, толпы их, неся еду для Него, оставляя дом, мужа и домашние обязанности. И все пытались остановить их, но их нельзя было остановить; и братья, мужья и друзья пытались удержать их, но нет, они должны были идти к Нему, к своему Возлюбленному, Шри Кришне; Он не должен быть голодным, ребенок их любви. И так они пошли и дали Ему еду, и Он ел. Но они говорят: Они оставили своих мужей! они оставили свои дома! как неправильно оставлять мужей и дома и следовать за Шри Кришной! Подразумевается всегда, что их любовь была чисто физической любовью, как будто это было возможно с семилетним ребенком. Я знаю, что используются слова физической любви, и я знаю, что в одном любопытном переводе сказано, что «они попали под чары Купидона». Неважно, какие слова, давайте посмотрим на факты. Нет в мире религии, которая не учила бы, что когда зовет Всевышний, все остальное должно быть отброшено. Я видела, как Шри Кришну противопоставляли Иисусу из Назарета в ущерб Шри Кришне, и проводится контраст между чистотой одного и нечистотой другого; доказательством служило то, что мужья были оставлены, в то время как жены шли играть с Господом и прислуживать Ему. Но я читала слова, которые исходили из уст Иисуса из Назарета: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». (Мф. 10:37 и 19:29.) И снова, еще сильнее: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». (Лк. 14:26.) Это в точности та же идея. Когда зовет Иисус, муж и жена, отец и мать должны быть оставлены, и наградой будет жизнь вечная. Почему это правильно, когда делается ради Иисуса, и неправильно, когда делается ради Шри Кришны?

Танец.

Дело не только в том, что вы находите одно и то же учение в обеих религиях; но и в любой другой религии мира термины физической любви используются для описания отношений между душой и Богом. Возьмите «Песнь Песней Соломона». Если вы возьмете христианскую Библию и прочитаете примечания на полях, вы увидите «Любовь Христа к Своей Церкви»; и если вы посмотрите вниз по колонке, вы найдете самые страстные любовные песни, описание изысканной женской формы во всех деталях ее привлекательной красоты; крик возлюбленного к возлюбленной прийти к нему, чтобы они могли насытиться любовью. «Христос и Его Церковь» должны сделать все это правильным, и я довольна тем, что это так. У меня нет ни слова против «Песни Песней Соломона», ни жалоб на ее роскошные и пышные образы; но я отказываюсь принимать от евреев как чистое то, что я должна отвергнуть от индусов как нечистое. Я прошу, чтобы всех судили по одним и тем же стандартам, и чтобы, если одно осуждается, то же осуждение было направлено и против другого. Так же и в песнях суфиев, мистиков веры ислама, любовь женщины всегда используется как лучший символ любви между душой и Богом. Во все времена любовь между мужем и женой была символом союза между Всевышним и Его преданными; самая тесная из всех земных связей, самый интимный из всех земных союзов, слияние сердца и тела двоих в одно — где вы найдете лучший образ слияния души с ее Богом? Всегда объект преданности символизировался как возлюбленный или муж, всегда преданный как жена или возлюбленная. Эта символика универсальна, потому что она фундаментально истинна. Абсолютная преданность жены мужу — это земной тип абсолютной преданности души Богу. Это оправдание Расы Шри Кришны; это объяснение истории Его жизни во Врадже.

Я остановилась на этом специально, мои братья, вы все знаете почему. Давайте перейдем от этого, помня, что до девятнадцатого века эта история вызывала только преданность, а не насмешки, и только с приходом более грубого типа западной мысли у вас появились эти идеи, вложенные в Бхагавата-пурану. Я молю Бога, чтобы Риши забрали Шримад Бхагавату у расы, которая недостойна ее иметь; чтобы, как Они уже изъяли большую часть Вед, большую часть древних книг, Они забрали бы и эту историю любви Шри Кришны, пока люди не станут достаточно чистыми, чтобы читать ее без богохульства, и достаточно чистыми, чтобы читать ее без идей о сексуальности.

Перейдем от этого к следующему великому этапу, этапу Разрушителя зла, коротко, очень коротко. С того времени, когда младенцем всего нескольких недель от роду Он высосал до смерти ракшаси Путану; с того времени, как Он вошел в огромную пещеру, созданную демоном, и, расширившись, разбил ее на куски; с того времени, как Он растоптал голову змея Калии, чтобы тот не отравил воду, необходимую для питья людям; до тех пор, пока Он не покинул Врадж, чтобы встретить Камсу, мы находим Его всегда изгоняющим всякую форму зла, которая попадала в пределы Его обители. Нам говорят, что когда Он покинул Врадж и стоял на турнирном поле Камсы со Своим братом, Его брат и Он Сам были просто мальчиками, в нежных хрупких телах юношей. После того как вся Лила закончилась, Они все еще были детьми, когда вышли сражаться. С того времени и далее Он встречал, одного за другим, великие воплощения зла и сокрушал их Своей непреодолимой силой: нам не нужно останавливаться на этих историях, ибо они наполняют Его жизнь.

Мы подходим к третьему этапу — государственного деятеля, удивительно интересной черте в Его жизни — такту, деликатности, дальновидности, умению всегда ставить противостоящего Ему человека в неловкое положение и тем самым добиваться своего и увлекать других за собой. Как вы знаете, эта часть Его жизни разыгрывается особенно в связи с Пандавами. Он — тот, кто в каждой трудности выступает как посол; именно Он идет с Арджуной и Бхимой, чтобы убить царя-гиганта Джарасандху, который собирался совершить человеческое жертвоприношение Махадеве, жертвоприношение, которое было остановлено как богохульное; именно Он пошел с ними, чтобы конфликт мог произойти, не нарушая строжайших правил кшатрийской морали. Следуйте за Ним, когда Он, Арджуна и его брат входят в город царя. Они не придут через открытые ворота, это путь друга. Они разрушают часть стены как знак того, что приходят как враги. Они не пойдут без украшений; и на вопрос, почему они носят цветы и сандал, ответ таков, что они пришли для празднования триумфа, исполнения обета. Когда им предлагают еду, ответ великого посла таков, что они не будут принимать пищу сейчас, что они встретятся с царем позже и объяснят свою цель. Когда приходит время, Он говорит ему самыми вежливыми, но яснейшими словами, что все эти действия были совершены для того, чтобы он знал, что они пришли не как друзья, а как враги, чтобы вызвать его на битву. Так же и тогда, когда возникает вопрос, после тринадцати лет изгнания, как вернуть землю без борьбы, без сражения, вы видите Его стоящим в собрании Пандавов и их друзей с мудрейшим советом, как, возможно, можно предотвратить войну; вы видите, как Он предлагает пойти послом, чтобы вся магия Его золотого языка могла быть использована для сохранения мира; вы видите, как Он идет послом и избегает всех павильонов, воздвигнутых по приказу Дурьодханы, чтобы не принимать от того, кто является врагом, любезность, которая могла бы связать Его как друга. Так, когда Он наносит визит Дурьодхане, которого требует вежливость, никогда не упуская совершенного долга посла, выполняя каждое требование вежливости, Он не прикоснется к еде, которая создала бы связь между Ним и тем, против кого Он пришел бороться. Посмотрите, как единственная еда, которую Он примет, — это еда брата царя, ибо только она, говорит Он, «чиста и достойна быть съеденной мною». Посмотрите, как в собрании враждебных царей Он пытается успокоить и пытается угодить. Посмотрите, как Он извиняется с нежнейшим смирением; как великому царю, слепому царю, Он говорит от имени Пандавов как проситель, а не как оскорбленный и возмущенный враг. Посмотрите, как мягкими словами Он пытается отвести слова гнева и использует каждое устройство ораторского искусства, чтобы завоевать их сердца и убедить их суждения. Посмотрите, как позже, когда битва на Курукшетре окончена, когда все сыновья слепого царя убиты, посмотрите, как Он идет еще раз послом, чтобы встретить бездетного отца и, что еще горше, бездетную мать, чтобы первый гнев мог разбиться о Него, и Его слова могли очаровать гнев и утешить горе лишенных. Посмотрите, как позже Он все еще направляет и советует, пока вся работа не сделана, пока Его задача не выполнена и Его конец не приближается. Государственный деятель удивительных способностей; политик с острейшим тактом и проницательностью; как будто говоря людям мира, что когда они действуют как люди мира, они должны быть осторожны в праведности, но также осторожны в осмотрительности и мастерстве, что нет ничего чуждого истине религии в мастерстве языка и в использовании острого интеллекта мозга.

Затем перейдем от Него как Государственного деятеля к Его характеру как Друга. Хотелось бы, чтобы у меня было время остановиться на этом и нарисовать вам некоторые из прекрасных картин Его отношений с семьей, которую Он так любил, со дня, когда, стоя посреди выбора Кришны, прекрасной будущей жены Пандавов, Он впервые увидел в том человеческом воплощении Арджуну, Своего возлюбленного с древних времен. Подумайте, что это должно было быть, когда глаза двух молодых людей встретились, с воспоминаниями в одной паре о тесной дружбе прошлого, и влечением другой узами тех многих рождений к древнему другу, которого он не знал. С того дня, когда они впервые встретились в этой жизни, насколько постоянна была Его дружба, насколько непрерывна Его защита, насколько осторожна Его мысль, чтобы охранять их честь и их жизни; и все же насколько мудра; в каждом пункте, где Его присутствие могло бы сорвать цель Его прихода, Он уходит. Он не присутствует на великой игре в кости, ибо это было необходимо для осуществления божественной цели; Он был в отъезде. Если бы Он был там, Он должен был бы вмешаться; если бы Он был там, Он не мог бы оставить Своих друзей без помощи. Он оставался в стороне, пока Драупади не вскрикнула в своей агонии о помощи, когда ее скромности угрожали; тогда Он пришел с Дхармой и одел ее в одежды, когда их срывали с нее; но тогда игра была окончена, кости были брошены, и судьба пошла своей назначенной дорогой.

Как странно наблюдать за этой работой! Одна цель преследовалась без изменений, без колебаний: но использовались все средства, которые могли дать людям возможность спастись, если бы они только захотели. Он пришел, чтобы вызвать ту битву на Курукшетре. Он пришел, как мы увидим через мгновение, чтобы выполнить ту одну цель в подготовке к векам, которые простирались впереди; но в ее осуществлении Он давал каждый шанс людям, которые были запутаны в этом зле своим собственным прошлым, так что если кто-то из них откликнулся бы на Его мольбу, он мог бы перейти на сторону света против сил тьмы. Он никогда не колебался в Своей цели; однако Он никогда не оставлял неиспользованным ни одно средство, которое человек мог использовать, чтобы предотвратить осуществление этой цели. Урок, полный значимости! Воля Всевышнего должна быть исполнена, но исполнение этой воли не является оправданием для любого отдельного человека, который не выполняет закон в полной мере своих сил. Хотя воля должна быть исполнена, все должно быть сделано, что позволяет праведность и что подсказывает сострадание, чтобы люди могли выбрать свет, а не тьму, и чтобы только решительно упрямые могли в конце концов быть поглощены руинами, которые падают на землю.

Как Учитель — нужно ли мне говорить о Нем как об учителе, который дал Бхагавад-гиту между враждующими армиями на Курукшетре? Учитель не только Арджуны, не только Индии, но и каждого человеческого сердца, которое может слушать духовное наставление и понять немного глубокой мудрости, облеченной там в слова человека. Помните более позднее изречение: «Я, о Арджуна, есть Учитель, а ум — мой ученик»; ум каждого человека, который желает быть наученным; ум каждого, кто готов быть наставленным. Никогда духовный учитель не удерживает знание, потому что он жалеет его давать. Он ограничен в давании отсутствием восприимчивости у тех, к кому обращено его послание. Плохо судят люди о божественном сердце великих Учителей, или о слабом отражении этой любви в устах Их посланников, когда они думают, что знание удерживается, потому что это драгоценное владение, с которым нужно скупо обращаться, которое нужно давать как можно меньшими долями. Это не удержание учителя, а закрытие сердца слушателя; не колебание учителя, а отсутствие уха, которое слышит; не нехватка учителей, а нехватка учеников, которые желают и готовы быть наученными. Я слышу, как люди говорят: «Почему нет Аватары сейчас, или если не Аватары, почему великие Риши не выходят вперед, чтобы произнести Свою золотую мудрость в уши людей? Почему Они покидают нас? Почему Они оставляют нас? Почему этот мир в этот век не должен иметь мудрость, как Они давали ее в древности?» Ответ в том, что Они ждут, ждут, ждут, с неутомимым терпением, чтобы найти кого-то, желающего быть наученным, и когда одно человеческое сердце открывается и говорит: «О Господь, научи меня», тогда учение нисходит потоком божественной энергии и наполняет сердце. И если у вас нет учения, это потому, что ваши сердца заперты ключом золота, ключом славы, ключом власти и ключом желания наслаждений этого мира. Пока эти ключи запирают ваши сердца, учителя мудрости не могут войти; но отоприте сердце и выбросьте ключ, и вы обнаружите, что вас наполняет мудрость, которая всегда ждет, чтобы войти.

Как Испытатель сердец — Ах! здесь снова Его так трудно понять, этого Господа Майи, этого Мастера иллюзии. Он испытывает сердца Своих возлюбленных, не столько мир в целом. Для них — учение, которое направит их правильно. Для Арджуны, для Бхимы, для Юдхиштхиры, для них — более острое прикосновение, более суровое испытание, чтобы увидеть, не осталось ли в сердце хоть одно зерно зла, которое предотвратит их союз с Ним Самим. Ибо чего Он ищет? Чтобы они были Его собственными, чтобы они вошли в Его бытие. Но они не могут войти туда, пока в их сердцах остается хоть одно семя зла. Они не могут войти туда, пока в их природе остается хоть один грех. И поэтому в нежности, а не в гневе, в мудрейшей любви, а не с желанием ввести в заблуждение, Господь Любви испытывает сердца Своих возлюбленных, чтобы любое зло, которое есть в них, могло быть выжато хваткой, которую Он на них накладывает. Два или три случая этого я помню. Я могу упомянуть, возможно, пару из них, чтобы показать вам метод испытания. Битва на Курукшетре бушевала много дней; тысячи и десятки тысяч мертвецов лежали разбросанными на том ужасном поле, и каждый день, когда восходило солнце, Бхишма выходил, генералиссимус армии Куру, сметая перед собой все, кроме тех мест, где Арджуна преграждал ему путь; но Арджуна не мог быть везде; его вызывали, и кони, направляемые Возничим Шри Кришной, проносились по полю, как вихрь, неся победу на своем пути; и там, где не было Возничего и Арджуны, Бхишма делал по-своему. Сердца Пандавов падали низко, и наконец однажды ночью в своих палатках, отдыхая перед борьбой следующего дня, горькое отчаяние царя Юдхиштхиры вырвалось в словах, и он заявил, что пока Бхишма не будет убит, ничего нельзя сделать. Затем пришло испытание из уст испытателя сердец. «Смотрите, я выйду и убью его завтра». Согласится ли Юдхиштхира? Обещание стояло на его пути. Вы можете помнить, что когда Дурьодхана и Арджуна пришли к Шри Кришне, который лежал спящим, возник вопрос о том, что каждый должен взять. Один, безоружный, Шри Кришна пойдет с одним, Он не будет сражаться; могучий батальон войск Он даст другому. Арджуна выбрал безоружного Кришну; Дурьодхана — могучую армию, готовую сражаться; так что слово Аватары было дано, что Он не будет сражаться. Безоружным Он пошел в битву, облаченный в Свое желтое шелковое одеяние, и только с кнутом возничего в Своей руке; дважды, чтобы стимулировать Арджуну к бою, Он спрыгивал с колесницы и выходил с кнутом в руке, как будто Он собирался атаковать Бхишму и убить его там, где он сражался. Каждый раз Арджуна останавливал Его, напоминая Ему о Его словах. Теперь пришло испытание для безупречного Царя, как его часто называют; должен ли Шри Кришна нарушить Свое слово, чтобы дать ему победу? Он стоял твердо. «Твое обещание дано», — был его ответ; «это обещание не может быть нарушено». Он прошел испытание; он выдержал проверку. Но все же одна слабость осталась в том благородном сердце; одна скрытая слабость, которая угрожала удержать его от его Господа. Недостаток силы стоять абсолютно одиноко в момент испытания, постоянное цепляние за кого-то сильнее себя, чтобы его собственное решение могло быть поддержано. Эта последняя слабость должна была быть выжжена, как огнем. В критический момент битвы пришло известие, что успех Дроны сметает все перед ним; что Дрона непреодолим и что единственный способ убить его — это распространить слух, что его сын мертв, и тогда он больше не будет сражаться. Бхима убил слона с тем же именем, что и у сына Дроны, и сказал в присутствии Дроны: «Ашваттхама мертв». Но Дрона не поверил бы, если бы царь Юдхиштхира не сказал так. Затем пришло испытание. Скажет ли он практическую ложь, но номинальную правду, чтобы выиграть битву? Он отказался; не ради мольб своего брата он сделал бы это. Будет ли он твердо стоять за правду совершенно один, когда все, что он почитал, казалось, было на другой стороне? Великий сказал: «Скажи, что Ашваттхама убит». Должен ли был он сделать это, потому что Он, Шри Кришна, велел ему? Должен ли был он сказать ложь, потому что почитаемый велел это? Ах нет! ни ради голоса Бога, ни человека, человеческая душа не может сделать вещь, которую он знает как противную Богу и Его закону; и один он должен стоять во вселенной, нежели грешить против права. И когда ложь была сказана под прикрытием этого оправдания, Юдхиштхира, делая то, что он желал в своем сердце под прикрытием команды от того, кого он почитал, тогда он пал, его колесница опустилась на землю, и страдание и несчастье следовали за ним с того дня до дня его конца, пока перед лицом Царя небесных существ он не предстал один, считая долг защиты даже собаки выше божественной команды и радости небес. И тогда он показал, что урок сработал в его очищении, и что сердце было чисто от малейшего налета слабости. О, но люди говорят, Шри Кришна советовал сказать ложь! Мои братья, разве вы не можете видеть под иллюзией? Что есть в этом мире, чего не делает Всевышний? Нет жизни, кроме Его, нет Я, кроме Его, ничего, кроме Его жизни во всей Его вселенной; и каждое действие — Его действие, когда вы возвращаетесь к истокам. Он предупреждал их об этой истине. «Я», — сказал Он, — «есть азартная игра мошенника», так же как и песнопения Вед. Странный урок, и трудный для изучения, и все же истинный. Ибо на каждом этапе эволюции есть урок, который нужно усвоить. Он преподает все уроки; в каждой точке роста нужно сделать следующий шаг, и очень часто этот шаг — это переживание зла, чтобы страдание могло выжечь желание зла из самого сердца. И точно так же, как нож хирурга отличается от ножа убийцы, хотя оба могут пронзить человеческую плоть, один режет, чтобы исцелить, другой — чтобы убить; так и острый нож Всевышнего, когда через опыт зла и последующую боль Он очищает человека, отличается, потому что мотив иной, чем совершение зла для удовлетворения страсти, отступление от праведности, чтобы угодить низшей природе.

Последнее из всего Он показывает Себя как Всевышнего; есть Вайшнавская форма, универсальная форма, форма, которая содержит вселенную. Но еще больше Всевышний виден в глубокой мудрости учения, в стойкости Его пути через жизнь. Звучит ли странно сказать, что Бог виден больше в последнем, чем в первом, что внешняя форма, которая содержит вселенную, менее божественна, чем совершенная стойкая природа, не сворачивающая ни направо, ни налево? Прочитайте эту жизнь снова с этой мыслью в уме, об одной цели, преследуемой до конца, независимо от того, какие силы могли играть на другой стороне, и ее величие может проявиться.

Что Он пришел сделать? Он пришел дать последний урок касте кшатриев Индии и открыть Индию миру. Много уроков было дано этой великой касте. Мы знаем, что двадцать один раз они были истреблены, и все же восстановлены. Мы знаем, что Шри Рама показал совершенную жизнь кшатрия, как пример, которому они могли бы следовать. Они не хотели усвоить урок ни через разрушение, ни через любовь. Они не хотели следовать примеру ни из страха, ни из восхищения. Тогда их час пробил на колоколе Небес, похоронный звон касты кшатриев. Он пришел, чтобы смести эту касту и оставить лишь разбросанные остатки ее, усеянные по индийской почве. Это был меч Индии, железная стена, которая окружала ее. Он пришел, чтобы разбить эту стену на куски и сломать меч, чтобы он не мог больше ударить. Он использовался для угнетения вместо того, чтобы защищать. Он использовался для тирании вместо того, чтобы служить справедливости. Поэтому Тот, Кто дал его, сломал его, чтобы люди могли научиться через страдание тому, чему они не хотели учиться через наставление. И на поле Куру каста кшатриев сразилась в своей последней великой битве; никого не осталось из всего того могучего воинства, кроме горстки, когда битва была окончена. Никогда каста не оправилась от Курукшетры. Она не исчезла полностью. В некоторых районах мы находим семьи, принадлежащие к ней; но вы хорошо знаете, что как каста в большинстве частей современной Индии, вам трудно найти ее. Почему в великих советах о благополучии мира это было сделано? Не только для того, чтобы преподать урок на все времена царям и правителям, что если они не хотят править правильно, они не должны править вовсе; но также для того, чтобы открыть Индию миру.

Как странно это звучит! Открыть ее для вторжения? Тот, Кто любил ее, открыть ее для завоевания? Тот, Кто освятил ее, Тот, Кто сделал святыми ее равнины и леса Своим хождением, и чей голос звучал по всей ее земле? Да, ибо Он судит не так, как судит человек, и Он видит конец от начала. Индия, какой она была в древности, сохранялась изолированной от всего мира, сохранялась так, чтобы она могла иметь сокровище духовного знания, вливаемое в нее, и стать сосудом для его содержания. Но когда вы наполняете сосуд, вы не ставите этот сосуд высоко на полку и не оставляете людей жаждущими жидкости, которую он содержит. Могучий наполнил Свой индийский сосуд водой духовного знания, и наконец пришло время, когда эта вода должна была быть вылита для утоления жажды мира, и не должна была быть оставлена только для утоления жажды одной нации, для использования одного народа. Поэтому Возлюбленный людей пришел, чтобы вода жизни могла быть вылита; Он разрушил стену, чтобы иностранец мог переступить ее границы. Греки ворвались, мусульмане ворвались, вторжение за вторжением, вторжение за вторжением, пока завоеватели, которые сейчас правят Индией, не стали последними во времени. Видите ли вы в этом только упадок, только несчастье, только то, что Индия находится под проклятием? Ах нет, мои братья! То, что кажется проклятием на время, есть для исцеления мира и благословения мира; и Индия может вполне пострадать некоторое время, чтобы мир мог быть искуплен.

Что это значит? Я говорю не политически, а с точки зрения духовного ученика, который пытается понять, как идет эволюция расы. Люди, которые последними завоевали Индию, которые сейчас правят ею как губернаторы, — это люди, чей язык является самым широко распространенным из всех языков мира, и он, вероятно, станет мировым языком. Он принадлежит не только тому маленькому острову Британии, он принадлежит также великому континенту Америки, великому континенту Австралии. Он распространился из страны в страну, пока этот один язык не стал языком, наиболее широко понятным среди всех народов мира. Другие нации начинают учить его, потому что бизнес, торговля и даже дипломатия начинают вестись на этом английском языке. Что удивительного тогда в том, что Всевышний должен послать в Индию эту нацию, чей язык становится мировым языком, и открыть ее, чтобы она была частью той всемирной империи, чтобы ее Писания, переведенные на самый широко распространенный язык, могли помочь всей человеческой семье и очистить и одухотворить сердца всех Его сыновей.

В этом глубочайшая цель Его прихода — подготовить одухотворение мира. Недостаточно того, чтобы одна нация была духовной; недостаточно того, чтобы одна страна имела мудрость; недостаточно того, чтобы одна земля, какой бы могучей и какой бы любимой она ни была — а разве я не люблю Индию, как немногие из вас любят ее? — недостаточно того, чтобы она имела золото духовной истины, а остальной мир был нищими, просящими монету. Нет; гораздо лучше, чтобы на время она опустилась в шкале наций, чтобы то, что она не может сделать для себя, было сделано божественными силами, которые всегда направляют эволюцию мира. Таким образом, то, что снаружи выглядит как завоевание и подчинение, для ока духа выглядит как открытие духовного храма, чтобы все нации могли прийти и учиться.

Только это оставляет вам долг, ответственность. Я слышу так много, я говорила так часто о потомках Риши и о крови Риши в ваших венах. Верно, но недостаточно. Если вы снова хотите быть тем, кем Шри Кришна хочет, чтобы вы были в Его вечных советах, брахманом наций, учителем божественной истины, устами, через которые Боги говорят в уши людей, тогда индийская нация должна очистить себя, тогда индийская нация должна одухотворить себя. Должны ли ваши Писания одухотворять весь мир, пока вы остаетесь недуховными? Должна ли мудрость Риши уходить к млеччхам в каждой части мира, и они должны учиться и извлекать из нее пользу, в то время как вы, физические потомки Риши, не знаете своей собственной литературы и любите ее даже меньше, чем знаете? Это великий урок, которым я хотела бы закончить. Это настолько верно, что, чтобы получить учителей Брахмавидьи, которая принадлежит этой земле по праву рождения, великим Риши пришлось отправить некоторых из своих детей в другие земли, чтобы они могли вернуться, чтобы учить вашей собственной религии среди вашего народа. Разве не должно это позорное положение закончиться? Разве не должно быть так, что среди вас есть те, кто снова поведет старую духовную жизнь, и будет следовать и любить Господа? Разве не должно быть так, не только здесь и там, но наконец, чтобы вся нация показала силу Шри Кришны в Его жизни, воплощенной среди вас, что было бы действительно больше, чем любой особый Аватара? Можем ли мы не надеяться и молиться, чтобы Его Аватарой стала нация, которая воплощает Его знание, Его любовь, Его всеобщее братство к каждому человеку, который ступает по почве земли? Долой стены разделения, с пренебрежением, презрением и ненавистью, которые разделяют индийца от индийца, и Индию от остального мира. Пусть нашим девизом с этого времени будет девиз Шри Кришны, что как Он встречает людей на любой дороге, так и мы будем идти рядом с ними по любой дороге, ибо все дороги — Его. Нет дороги, по которой Он не ступал бы, и если мы следуем за Возлюбленным, который ведет нас, мы должны идти, как идет Он.

Мир всем существам.

THE

THEOSOPHICAL REVIEW

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

АННИ БЕЗАНТ и Дж. Р. С. МИДА.

ОТДЕЛЬНЫЕ ЭКЗЕМПЛЯРЫ 1/- 12/- В ГОД.

Полугодовые переплетенные тома, ткань, 8/6.

ЗАРЕГИСТРИРОВАНО В ЗАЛЕ КАНЦЕЛЯРИИ. ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ.

The Theosophical Review (3 Langham Place, London, W.) — это журнал, которым могла бы гордиться любая организация. Он весомый, яркий, наводящий на размышления и современный. Статьи написаны признанными экспертами, и все они затрагивают какой-либо аспект действительно глубокой темы. Это очень примечательное издание за шиллинг. — The Gentleman's Journal.

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО,

3 Langham Place, London, W.

ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО.

Все запросы относительно членства следует направлять одному из Генеральных секретарей.

Адреса Генеральных секретарей Теософского общества следующие:—

Европа: —28 Albemarle Street, London, W.

Америка: —46 Fifth Avenue, New York.

Индия: —Theosophical Society, Benares, N.W.P.

Австралия: —42 Margaret Street, Sydney, N.S.W.

Новая Зеландия: —Mutual Life Buildings, Lower Queen Street, Auckland.

Скандинавия: —20 Humlegardsgatan, Stockholm.

Голландия: —76 Amsteldijk, Amsterdam.

Франция: —52 Avenue Bosquet, Paris.

РАБОТЫ АННИ БЕЗАНТ.

On Sale by the Theosophical Publishing Society, 3 Langham Place, London, W.

THE ANCIENT WISDOM. | s. | d.
A clear and comprehensive outline of Theosophical Teaching. Should be in the Library of every student of modern thought. |  |  |
Second Edition, 432 pp. and 54 pp. Index. | Price, net | 5 | 0
BUILDING OF THE KOSMOS, and other Lectures, | net | 2 | 0
Contents: Building of Kosmos, Sound, Fire, Yoga, Symbolism. |  |  |
THE SELF AND ITS SHEATHS. Cloth, 8vo | net | 1 | 6
"These lectures are, without doubt, the very best that Mrs. Besant has yet delivered, at any rate from the standpoint of a student." |  |  |
MAN AND HIS BODIES. | net | 1 | 0
THE PATH OF DISCIPLESHIP. Cloth, 8vo. 1896. | net | 2 | 0
Contents: First Steps (Karma-Yoga Purification). Qualification for Discipleship (Control of Mind, Meditation, Building of Character), The Life of the Disciple (The Probationary Path, the Four Initiations), The Future Progress of Humanity (Methods of Future Science, Man's coming Development). |  |  |
THE SEVEN PRINCIPLES OF MAN. Cloth, 12mo | net | 1 | 0
REINCARNATION. Cloth, 12mo | net | 1 | 0
DEATH, AND AFTER? Cloth, 12mo | net | 1 | 0
A popular exposition of post-mortem states, according to the Esoteric Philosophy, now known as Theosophy. |  |  |
IN THE OUTER COURT. Cloth, 8vo | net | 2 | 0
Contents: Purification, Thought-Control, Building of Character, Spiritual Alchemy, On the Threshold. |  |  |
THE BIRTH AND EVOLUTION OF THE SOUL. Cloth, 8vo | net | 1 | 0
KARMA. Cloth, 12mo | net | 1 | 0

Contents: The Nature of Karma, The Invariability of Law, Hierarchies of Beings, Man's Relations with the Elementals, The Generation of Thought-Forms, Language of Colours, The Making of Habit, The Making of Karma in Principle, Karma as Cause, The Making of Karma in Detail, Mental Images as Karmic Causes, Effect of Desires in Kâmaloka, The Working out of Karma, etc.

THE FUTURE THAT AWAITS US. Wrappers, 8vo | net | 1 | 0
THE THREE PATHS TO UNION WITH GOD. Wrappers, 8vo | net | 1 | 0
FOUR GREAT RELIGIONS: Hinduism, Zoroastrianism, Buddhism, Christianity. Cloth, 8vo | net | 2 | 0
DHARMA, or the Meaning of Right and Wrong. Cloth, 8vo | net | 1 | 6
THE EVOLUTION OF LIFE AND FORM. Cloth, 8vo | net | 2 | 0
Contents: Ancient and Modern Science, Functions of the Gods, Evolution of Life, Evolution of Form. |  |  |
THE STORY OF THE GREAT WAR. |  |  |
A condensed English prose version of the Mahâbhârata, the great epic of India. Cloth, 8vo | net | 3 | 6
Edition de luxe, cream buckram, gilt edges, suitable for presentation | net | 5 | 0
OCCULTISM, SEMI-OCCULTISM and PSEUDO-OCCULTISM. Wrappers |  | 0 | 6
EMOTION, INTELLECT and SPIRITUALITY. Wrappers |  | 0 | 6
INDIVIDUALITY. Wrappers |  | 0 | 6
BESANT, ANNIE—An Autobiography. Illustrated. Cloth, 8vo (pub. 6s.) | post free | 4 | 6
Library Edition |  | 7 | 6
TRANSLATION OF THE BHAGAVAD GITA, or the Lord's Song. 12mo, leather, 3/6 and 2/- net | Cloth, net | 1 | 6
Wrappers | net | 0 | 6

Систематический курс чтения по теософии.

ELEMENTARY.
|  | £ | s. | d.
An Introduction to Theosophy | By Annie Besant | 0 | 0 | 3
The Seven Principles of Man |           " | 0 | 1 | 0
Re-incarnation |           " | 0 | 1 | 0
Death and After |           " | 0 | 1 | 0
Karma |           " | 0 | 1 | 0
The Astral Plane | By C. W. Leadbeater | 0 | 1 | 0
The Devachanic Plane |           " | 0 | 1 | 0
Man and his Bodies | By Annie Besant | 0 | 1 | 0
Some Problems of Life |           " | 0 | 1 | 6
The Ancient Wisdom. An Outline of Theosophical Teachings. | By Annie Besant | 0 | 5 | 0
The Key to Theosophy | By H. P. Blavatsky | 0 | 6 | 0
ADVANCED.
Esoteric Buddhism | By A. P. Sinnet | 0 | 2 | 6
The Growth of the Soul |           " | 0 | 5 | 0
The Building of the Kosmos | By Annie Besant | 0 | 2 | 0
Four Great Religions |           " | 0 | 2 | 0
The Self and its Sheaths |           " | 0 | 1 | 6
The Birth and Evolution of the Soul |           " | 0 | 1 | 0
Plotinus (Theosophy of the Greeks) | By G. R. S. Mead | 0 | 1 | 0
Orpheus |           " | 0 | 1 | 0
The Secret Doctrine, 3 vols. and Index. | By H. P. Blavatsky | 3 | 0 | 0
ETHICAL.
The Voice of the Silence. | Translated by H. P. Blavatsky. |  |  |
Paper 6d., Cloth 1s. 6d., Leather |  | 0 | 3 | 6
Doctrine of the Heart. Cloth 1s. 6d., Leather |  | 0 | 2 | 0
The Bhagavad Gîtâ. | Translated by Annie Besant. |  |  |
Paper 6d., Cloth 1s. 6d., Leather |  | 0 | 3 | 6
The Upanishads (Six). | Translated by G. R. S. Mead and Jagadisha C. Chattopadhyaya. Paper 6d., Cloth | 0 | 1 | 6
Light on the Path. | By M. C. | 0 | 1 | 6
In the Outer Court. | By Annie Besant | 0 | 2 | 0
The Path of Discipleship |           " | 0 | 2 | 0
The Three Paths to Union with God. | By Annie Besant | 0 | 1 | 0
First Steps in Occultism. | By H. P. Blavatsky. Cloth 1s. 6d., Leather | 0 | 4 | 0

Другие работы см. в каталоге, высылаемом по запросу.

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО,

ЛОНДОН: 3 Langham Place, W.

ИНДИЯ: Benares, N.W.P.