ОГЮСТ КОНТ И ПОЗИТИВИЗМ

АВТОР:

ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ

1865 г.

ЧАСТЬ I.

КУРС ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Уже некоторое время в Англии и на континенте много говорят о «позитивизме» и «позитивной философии». Эти термины, которые при жизни выдающегося мыслителя, введшего их в оборот, не встречались ни в каких трудах или дискуссиях, кроме как среди его немногих непосредственных учеников, вышли из тени и проявились на поверхности философской мысли эпохи. Не всем хорошо известно, что они означают, но существует понимание, что они представляют собой нечто значимое. Они являются символами признанного способа мышления, причем настолько важного, что почти все, кто сегодня обсуждает великие философские проблемы или рассматривает с высоты птичьего полета мнения современников, вынуждены принимать так называемый позитивистский взгляд на вещи всерьез и определять свою собственную позицию — более или менее дружественную или враждебную — по отношению к нему. Действительно, хотя способ мышления, выраженный терминами «позитивный» и «позитивизм», широко распространен, сами эти слова, как это обычно бывает, лучше известны благодаря противникам этого образа мыслей, нежели его сторонникам; и не один мыслитель, который никогда не называл ни себя, ни свои взгляды этими именами и тщательно остерегался того, чтобы его смешивали с теми, кто это делал, обнаруживает, что его — иногда к его неудовольствию, хотя, как правило, в силу довольно верного инстинкта — причисляют к позитивистам и критикуют как позитивиста. Этот сдвиг в философских воззрениях начался в Англии раньше, чем во Франции, где философия противоположного толка была более широко распространена и прочнее укоренилась в умах поколения, сформированного под влиянием Руайе-Коллара, Кузена, Жуффруа и их единомышленников. Великий трактат О. Конта едва упоминался во французской литературе или критике, когда он уже оказывал мощное воздействие на умы многих британских студентов и мыслителей. Однако, согласно обычному ходу вещей во Франции, новая тенденция, когда она утвердилась, проявилась там сильнее. Те, кто называют себя позитивистами, действительно немногочисленны, но все французские авторы, придерживающиеся традиционной философии, теперь считают необходимым начинать с укрепления своих позиций против «позитивистской школы». И образ мыслей, обозначенный таким образом, уже демонстрирует свою значимость одним из самых недвусмысленных признаков — появлением мыслителей, которые пытаются найти компромисс или «золотую середину» между ним и его противоположностью. Проницательный критик и метафизик М. Тэн и выдающийся химик М. Бертло являются авторами двух наиболее заметных подобных попыток.

Таким образом, по-видимому, настало время, когда каждый философствующий мыслитель не только должен сформировать, но и может с пользой выразить суждение относительно этого интеллектуального движения; стремясь понять, что оно собой представляет, является ли оно по своей сути здоровым движением, и если да, то что следует принять, а что отвергнуть из того направления, которое задали ему его наиболее важные инициаторы. Не может быть более подходящего способа обсуждения этих вопросов, чем форма критического анализа философии Огюста Конта, для чего появление нового издания его фундаментального трактата с предисловием наиболее выдающегося во всех отношениях из его признанных учеников, М. Литтре, предоставляет хорошую возможность. Имя О. Конта отождествляется с этим образом мыслей больше, чем любое другое. Он первым попытался систематизировать его полностью и научно распространить на все объекты человеческого познания. И, делая это, он проявил такую силу ума и достиг такого успеха, которые не только завоевали, но и сохранили высокое восхищение мыслителей, столь радикально и решительно настроенных против почти всех его поздних тенденций и многих его ранних мнений, насколько это вообще возможно. Было бы ошибкой, если бы такие мыслители в первую очередь занялись привлечением внимания к тому, что они считали ошибками в его великом труде. Пока он не занял подобающее ему место в мире мысли, важным делом было не критиковать его, а способствовать его распространению. Предоставить тем, кто не знал и не был способен оценить величие книги, указания на ее уязвимые места означало бы бесконечно замедлить ее продвижение к справедливой оценке и не было необходимо для защиты от каких-либо серьезных неудобств. Пока у автора мало читателей и нет влияния, кроме как на независимых мыслителей, единственное, что стоит учитывать в нем, — это то, чему он может нас научить: если есть что-то, в чем он менее мудр, чем мы уже есть, это можно оставить без внимания до тех пор, пока не придет время, когда его ошибки смогут принести вред. Но высокое место, которое О. Конт теперь занял среди европейских мыслителей, и растущее влияние его главного труда, хотя и делают более перспективной, чем прежде, задачу по усвоению и утверждению сильных сторон его философии, в то же время впервые делают не неуместным обсуждение его ошибок. Какие бы ошибки он ни совершил, теперь они находятся в положении, когда могут быть вредными, в то время как их свободное разоблачение уже не может быть таковым.

Мы предлагаем, таким образом, рассмотреть основные принципы философии О. Конта, начиная с великого трактата, по которому он главным образом известен в этой стране, и откладывая рассмотрение трудов последних десяти лет его жизни, за исключением случаев, когда они могут служить для иллюстрации отдельных моментов.

Когда мы расширим наше исследование до этих поздних произведений, нам в основном придется изменить наше суждение. Вместо того чтобы признавать, как в «Курсе позитивной философии», в целом здравый взгляд на философию с несколькими крупными ошибками, мы считаем последующие спекуляции ложными и вводящими в заблуждение по своему общему характеру, в то время как посреди этой неверной общей тенденции мы находим массу ценных мыслей и идей в деталях. В настоящее время мы оставляем в стороне эту явную аномалию в интеллектуальной карьере О. Конта. Мы рассмотрим только главный дар, который он оставил миру, — его ясное, полное и всестороннее изложение, а отчасти и создание того, что он называет позитивной философией: стремясь отделить то, что, по нашему мнению, является истинным, от гораздо меньшего, что является ошибочным в этой философии в том виде, как он ее понимал, и различая по ходу дела то, что принадлежит специально ему, от того, что относится к философии эпохи и является общим достоянием мыслителей. Это последнее разграничение было частично сделано в недавней брошюре г-ном Гербертом Спенсером в защиту его собственной независимости мышления: но это не умаляет полезности сделать это здесь с менее ограниченной целью; особенно учитывая, что г-н Спенсер отвергает почти все, что по праву принадлежит О. Конту, и в своем кратком изложении едва ли воздает должное тому, что он отвергает. Это разделение нетрудно провести даже на основе прямых свидетельств самого О. Конта, который, будучи далеким от притязаний на какую-либо оригинальность, ему не принадлежащую, стремился связать свои самые оригинальные мысли с каждым зачатком чего-либо подобного, что он наблюдал у предыдущих мыслителей.

Фундаментальная доктрина истинной философии, согласно О. Конту, и характеристика, которой он определяет позитивную философию, заключается в следующем: мы не имеем знания ни о чем, кроме феноменов; и наше знание феноменов относительно, а не абсолютно. Мы не знаем ни сущности, ни реального способа производства какого-либо факта, а только его отношения к другим фактам в порядке следования или сходства. Эти отношения постоянны; то есть всегда одинаковы при одних и тех же обстоятельствах. Постоянные сходства, которые связывают феномены вместе, и постоянные последовательности, которые объединяют их как предшествующее и последующее, называются их законами. Законы феноменов — это все, что мы знаем о них. Их сущностная природа и их конечные причины, будь то действующие или целевые, нам неизвестны и непостижимы.

О. Конт не претендует на оригинальность этой концепции человеческого знания. Он признает, что она фактически применялась с самых ранних времен всеми, кто внес какой-либо реальный вклад в науку, и стала отчетливо присутствовать в умах мыслителей со времен Бэкона, Декарта и Галилея, которых он считает коллективными основателями позитивной философии. Как он говорит, знание, к которому человечество даже в самые ранние века стремилось прежде всего, будучи тем, в чем оно больше всего нуждалось, было предвидением: «savoir, pour prevoir» (знать, чтобы предвидеть). Когда люди искали причину, это было главным образом для того, чтобы контролировать следствие, или, если оно было неконтролируемым, предвидеть его и приспособить к нему свое поведение. Теперь же всякое предвидение феноменов и власть над ними зависят от знания их последовательностей, а не от какого-либо представления, которое мы могли бы сформировать относительно их происхождения или сокровенной природы. Мы предвидим факт или событие посредством фактов, которые являются его знаками, потому что опыт показал их как его предшественников. Мы вызываем любой факт, помимо наших собственных мышечных сокращений, посредством какого-либо факта, за которым, как показал опыт, он следует. Всякое предвидение, следовательно, и всякое разумное действие были возможны лишь в той мере, в какой люди успешно пытались установить последовательности феноменов. Ни предвидение, ни знание, являющееся практической силой, не могут быть приобретены никакими иными средствами.

Убеждение, однако, в том, что знание последовательностей и сосуществований феноменов является единственным доступным нам знанием, не могло быть достигнуто на очень ранней стадии прогресса мысли. Люди даже сейчас не перестали надеяться на другое знание, не перестали верить, что они достигли его; и что, будучи достигнутым, оно каким-то неопределимым образом значительно ценнее, чем просто знание последовательностей и сосуществований. Истинная доктрина не была видна во всей своей ясности даже Бэкону, хотя это результат, к которому стремятся все его размышления: еще меньше она была видна Декарту. Однако она была правильно понята Ньютоном.

Но, вероятно, впервые она была задумана во всей своей общности Юмом, который продвигает ее на шаг дальше Конта, утверждая не только то, что единственными причинами феноменов, которые могут быть нам известны, являются другие феномены, их неизменные предшественники, но и то, что не существует никакого другого рода причин: причина, как он ее интерпретирует, означает неизменного предшественника. Это единственная часть доктрины Юма, которая оспаривалась его великим противником Кантом; который, утверждая так же решительно, как и Конт, что мы ничего не знаем о вещах в себе, о ноуменах, о реальных субстанциях и реальных причинах, тем не менее категорически утверждал их существование. Но и Конт не ставит это под сомнение: напротив, весь его язык подразумевает это. Среди непосредственных преемников Юма писателем, который лучше всего изложил и защитил фундаментальную доктрину Конта, является доктор Томас Браун. Доктрина и дух философии Брауна полностью позитивистские, и лучшего введения в позитивизм, чем ранняя часть его лекций, еще не было создано. О ныне живущих мыслителях мы не говорим; но та же великая истина составляла основу всей умозрительной философии Бентама и, прежде всего, Джеймса Милля: и знаменитая доктрина сэра Уильяма Гамильтона об относительности человеческого знания направила многих к ней, хотя мы не можем приписать самому сэру Уильяму Гамильтону понимание этого принципа или готовность согласиться с ним, если бы он его понял.

Основание философии О. Конта, таким образом, никоим образом не является чем-то специфически его, но является общим достоянием эпохи, хотя оно еще далеко от того, чтобы быть повсеместно принятым даже мыслящими умами.

Философия, называемая позитивной, не является недавним изобретением О. Конта, а представляет собой простое следование традициям всех великих научных умов, чьи открытия сделали человеческий род тем, что он есть. О. Конт никогда не представлял ее в ином свете. Но он сделал эту доктрину своей благодаря манере обращения с ней. Чтобы правильно знать, что такое вещь, нам нужно с равной отчетливостью знать, чем она не является. Чтобы проникнуть в реальный характер любого образа мыслей, мы должны понимать, какие другие образы мыслей конкурируют с ним. О. Конт позаботился о том, чтобы мы это сделали. Способы философствования, которые, по его словам, оспаривают первенство у позитивного, числом два, и оба они предшествуют ему по времени: теологический и метафизический.

Мы используем слова «теологический», «метафизический» и «позитивный», потому что они выбраны О. Контом в качестве проводника для идей О. Конта. Любой философ, чьи мысли другой человек берется изложить, имеет право требовать, чтобы это делалось с помощью его собственной номенклатуры. Однако это не те термины, которые выбрали бы мы сами. Во всех языках, но особенно в английском, они вызывают идеи, отличные от тех, что имелись в виду. Слова «позитивный» и «позитивизм» в приданном им значении плохо приспособлены к тому, чтобы пустить корни на английской почве; в то время как «метафизический» предполагает, и предполагал даже для О. Конта, многое из того, что никоим образом не заслуживает включения в его осуждение. Термин «теологический» менее далек от истины, хотя использование его как термина осуждения подразумевает, как мы увидим, более широкий охват отрицания, чем это необходимо для позитивистского кредо. Вместо теологического мы предпочли бы говорить о личностном или волюнтаристском объяснении природы; вместо метафизического — об абстракционном или онтологическом: и значение позитивного было бы менее двусмысленно выражено в объективном аспекте как феноменальное, в субъективном — как эмпирическое. Но мнения О. Конта лучше всего излагать в его собственной фразеологии; многие из них, действительно, едва ли могут быть представлены в некоторых своих аспектах без нее.

Теологический способ, который является первоначальной и спонтанной формой мысли, рассматривает факты вселенной как управляемые не неизменными законами последовательности, а единичными и прямыми волеизъявлениями существ, реальных или воображаемых, наделенных жизнью и разумом. В младенческом состоянии разума и опыта отдельные объекты рассматриваются как одушевленные. Следующим шагом является концепция невидимых существ, каждое из которых курирует и управляет целым классом объектов или событий. Последний сливает это множество божеств в единого Бога, который создал всю вселенную в начале и направляет и осуществляет ее феномены своим постоянным действием, или, как думают другие, лишь время от времени модифицирует их посредством особых вмешательств.

Образ мыслей, который О. Конт называет метафизическим, объясняет феномены, приписывая их не волеизъявлениям, будь то подлунным или небесным, а реализованным абстракциям. На этой стадии это уже не бог, который вызывает и направляет каждое из различных агентств природы: это сила, или мощь, или оккультное качество, рассматриваемые как реальные сущности, присущие конкретным телам, в которых они обитают, но отличные от них, и которые они в некотором роде оживляют. Вместо дриад, председательствующих над деревьями, производящих и регулирующих их феномены, каждое растение или животное теперь имеет растительную душу, θρεπτίκη ψυχή Аристотеля. В более поздний период растительная душа стала пластической силой, а еще позже — жизненным принципом. Объекты теперь делают все, что они делают, потому что это их сущность — делать так, или по причине присущей им добродетели. Феномены объясняются предполагаемыми тенденциями и склонностями абстракции «Природа», которая, хотя и рассматривается как безличная, изображается как действующая на основе своего рода мотивов и образом, более или менее аналогичным тому, как действуют сознательные существа. Аристотель утверждает тенденцию природы к лучшему, что помогает ему в теории многих природных феноменов. Подъем воды в насосе приписывается ужасу природы перед пустотой. Падение тяжелых тел и подъем пламени и дыма истолковываются как попытки каждого из них попасть на свое естественное место. Многие важные следствия выводятся из доктрины, что природа не делает скачков (non habet saltum). В медицине целительная сила (vis medicatrix) природы дает объяснение восстановительным процессам, которые современные физиологи относят каждый к своим собственным частным агентствам и законам.

Примеры не нужны, чтобы доказать тем, кто знаком с прошлыми фазами человеческой мысли, какое огромное место исторически занимали как теологические, так и метафизические интерпретации феноменов, как в спекуляциях мыслителей, так и в привычных концепциях множества. Многие до О. Конта осознавали, что ни один из этих способов объяснения не является окончательным: борьба против них обоих едва ли могла вестись более энергично, чем это уже делал в начале XVII века Гоббс. Не является неизвестным и никому, кто следил за историей различных физических наук, что позитивное объяснение фактов шаг за шагом вытесняло теологическое и метафизическое, по мере того как прогресс исследования выявлял все большее число неизменных законов феноменов. В этих отношениях О. Конт не создал ничего нового, а занял свое место в давно начатой борьбе и на стороне, которая уже в основном победила. Обобщение, которое принадлежит ему самому и в котором он, насколько нам известно, нисколько не был предвосхищен, заключается в том, что каждый отдельный класс человеческих концепций проходит через все эти стадии, начиная с теологической и переходя через метафизическую к позитивной: метафизическая является лишь состоянием перехода, но необходимым, от теологического образа мыслей к позитивному, который призван окончательно восторжествовать благодаря всеобщему признанию того, что все феномены без исключения управляются неизменными законами, в которые не вмешиваются никакие волеизъявления, ни естественные, ни сверхъестественные. Эта общая теорема дополняется тем, что теологический образ мыслей имеет три стадии: фетишизм, политеизм и монотеизм: последовательные переходы подготавливаются и, по сути, вызываются постепенным возникновением двух конкурирующих образов мыслей, метафизического и позитивного, и, в свою очередь, подготавливают путь для господства этих последних; сначала и временно — метафизического, наконец — позитивного.

Это обобщение является наиболее фундаментальной из доктрин, возникших у О. Конта; и обзор истории, который занимает два самых больших тома из шести, составляющих его труд, является непрерывным примером и подтверждением этого закона. Насколько хорошо он согласуется с фактами и какое огромное количество великих исторических феноменов он объясняет, известно только тем, кто изучал его изложение, где только его и можно найти — в этих самых поразительных и поучительных томах. Поскольку эта теория является ключом к другим обобщениям О. Конта, все из которых более или менее зависят от нее; поскольку она составляет основу, если можно так выразиться, его философии, и, если она не верна, он мало чего достиг; мы не можем лучше использовать часть нашего пространства, чем очистив ее от заблуждений и дав объяснения, необходимые для устранения препятствий, которые мешают многим компетентным лицам согласиться с ней.

Правильно будет начать с избавления доктрины от религиозного предубеждения. Доктрина осуждает все теологические объяснения и заменяет их, или считает их предназначенными к замене, теориями, которые не принимают во внимание ничего, кроме установленного порядка феноменов. Делается вывод, что если бы это изменение было полностью осуществлено, человечество перестало бы относить устройство природы к разумной воле или вообще верить в Творца и верховного Правителя мира. Это предположение тем более естественно, что О. Конт был открыто такого мнения. Он действительно с некоторой резкостью отвергал догматический атеизм и даже говорит (в более позднем труде, но самый ранний не содержит ничего, что противоречило бы этому), что гипотеза о замысле имеет гораздо большую правдоподобность, чем гипотеза о слепом механизме. Но предположение, основанное на аналогии, не казалось ему фундаментом, на котором можно строить теорию в зрелом состоянии человеческого интеллекта. Он считал всякое реальное знание о начале недоступным для нас, а исследование его — выходом за пределы существенных границ наших умственных способностей. К этому моменту, однако, те, кто принимает его теорию прогрессивных стадий мнения, не обязаны следовать за ним. Позитивный образ мыслей не обязательно является отрицанием сверхъестественного; он просто отбрасывает этот вопрос к истоку всех вещей. Если у вселенной было начало, ее начало, по самим условиям случая, было сверхъестественным; законы природы не могут объяснить свое собственное происхождение. Позитивный философ волен формировать свое мнение по этому предмету в соответствии с весом, который он придает аналогиям, называемым признаками замысла, и общим традициям человеческого рода. Ценность этих свидетельств действительно является вопросом для позитивной философии, но это не тот вопрос, по которому позитивные философы должны обязательно быть согласны. Одна из ошибок О. Конта заключается в том, что он никогда не допускает открытых вопросов. Позитивная философия утверждает, что в рамках существующего порядка вселенной, или, скорее, той ее части, которая нам известна, прямой определяющей причиной каждого феномена является не сверхъестественное, а естественное. Это совместимо с верой в то, что вселенная была создана и даже что она непрерывно управляется Разумом, при условии, что мы признаем, что разумный Правитель придерживается установленных законов, которые лишь модифицируются или нейтрализуются другими законами того же устроения и никогда не нарушаются ни капризно, ни провиденциально. Тот, кто рассматривает все события как части постоянного порядка, каждое из которых является неизменным следствием некоторого предшествующего условия или комбинации условий, полностью принимает позитивный образ мыслей: признает он или нет универсального предшественника, от которого изначально зависела вся система природы, и мыслится ли этот универсальный предшественник как Разум или нет.

Существует соответствующее заблуждение, которое необходимо исправить относительно метафизического образа мыслей. Отвергая метафизику, О. Конт не запрещал себе анализировать или критиковать какие-либо абстрактные концепции разума. Он не был невежественен (хотя иногда, казалось, забывал), что такой анализ и критика являются необходимой частью научного процесса и сопровождают научный ум во всех его операциях. То, что он осуждал, — это привычка мыслить эти ментальные абстракции как реальные сущности, которые могут оказывать влияние, производить феномены и формулировка которых может рассматриваться как теория или объяснение фактов. Люди сегодняшнего дня с трудом верят, что столь абсурдная идея когда-либо действительно существовала, настолько она противна ментальным привычкам, сформированным долгим и усердным культивированием позитивных наук. Но эти науки, как бы широко они ни культивировались, никогда не составляли основу интеллектуального образования ни в одном обществе. С философией дело обстоит так же, как с религией: люди удивляются абсурдности догматов других людей, в то время как в их собственных остаются точно такие же абсурды, и тот же самый человек искренне удивляется, что слова можно принять за вещи, который сам каждый раз, когда открывает рот для дискуссии, обращается с другими словами так, как если бы они были вещами. Никто, если он не является полным невеждой в истории мысли, не будет отрицать, что принятие абстракций за реальности пронизывало спекуляции на протяжении всей античности и средних веков. Эта ошибка была обобщена и систематизирована в знаменитых идеях Платона. Аристотелики продолжили ее. Сущности, квинтэссенции, добродетели, пребывающие в вещах, принимались как bonâ fide объяснение феноменов. Не только абстрактные качества, но и конкретные имена родов и видов принимались за объективные существования. Считалось, что существуют общие субстанции, соответствующие всем привычным классам конкретных вещей: субстанция «человек», субстанция «дерево», субстанция «животное», которые, а не индивидуальные объекты, называемые так, прямо обозначались этими именами. Реальное существование универсальных субстанций было вопросом, стоявшим в центре знаменитого спора позднего средневековья между номинализмом и реализмом, который является одним из поворотных моментов в истории мысли, будучи ее первой борьбой за освобождение от господства словесных абстракций. Реалисты были более сильной стороной, но хотя номиналисты на время уступили, доктрина, против которой они восстали, пала через короткий промежуток времени вместе с остальной схоластической философией. Но в то время как универсальные субстанции и субстанциальные формы, будучи грубейшим видом реализованных абстракций, были отброшены раньше всего, сущности, добродетели и оккультные качества долго пережили их и были впервые полностью вытеснены из реального существования картезианцами. В концепции науки Декарта все физические феномены должны были объясняться материей и движением, то есть не абстракциями, а неизменными физическими законами: хотя его собственные объяснения были во многом гипотетическими и оказались ошибочными. Однако долгое время после него фиктивные сущности (как их удачно называет Бентам) продолжали воображаться как средства объяснения более таинственных феноменов; прежде всего в физиологии, где под большим разнообразием фраз таинственные «силы» и «принципы» были объяснением, или заменой объяснения, феноменов организованных существ. Для современных философов эти фикции — просто абстрактные имена классов феноменов, которые им соответствуют; и одна из загадок философии заключается в том, как человечество, после изобретения набора простых имен для удержания вместе определенных комбинаций идей или образов, могло настолько забыть свой собственный акт, чтобы наделить эти творения своей воли объективной реальностью и принять имя феномена за его действующую причину. То, что было тайной с чисто догматической точки зрения, проясняется с исторической. Эти абстрактные слова действительно теперь являются просто именами феноменов, но не были таковыми в своем происхождении. Для нас они обозначают только феномены, потому что мы перестали верить в то, что еще они когда-то обозначали; и использование их в объяснении для нас очевидно, как говорит О. Конт, является наивным воспроизведением феномена как причины самого себя: но это не было так в начале. Метафизическая точка зрения не была извращением позитивной, а трансформацией теологической. Человеческий ум, создавая класс объектов, исходил не из понятия имени, а из понятия божества. Реализация абстракций была не воплощением слова, а постепенным развоплощением фетиша.

Первобытная тенденция или инстинкт человечества заключается в том, чтобы уподоблять все агентства, которые они воспринимают в природе, единственному, о котором они непосредственно осведомлены — своей собственной волевой активности. Каждый объект, который, кажется, порождает силу, то есть действует, не будучи сначала видимым образом приведенным в действие, передает движение, не получив его предварительно, они полагают обладающим жизнью, сознанием, волей. Эта первая грубая концепция природы, однако, едва ли могла быть в какое-либо время распространена на все феномены. Простейшее наблюдение, без которого сохранение жизни было бы невозможно, должно было указать на многие единообразия в природе, многие объекты, которые при данных обстоятельствах действовали точно так же, как другие: и всякий раз, когда это наблюдалось, естественные и необученные способности людей вели их к формированию подобных объектов в класс и к мышлению о них вместе: из чего естественным следствием было отнесение эффектов, которые были точно одинаковыми, к единой воле, а не к множеству воль, точно согласующихся. Но эта единая воля не могла быть волей самих объектов, поскольку их было много: это должна быть воля невидимого существа, отдельного от объектов и управляющего ими с неизвестного расстояния. Это политеизм. Мы не знаем, чтобы в каком-либо племени дикарей или негров, которые наблюдались, фетишизм был найден полностью не смешанным с политеизмом, и вероятно, что они сосуществовали с самого раннего периода, когда человеческий ум был способен формировать объекты в классы. Фетишизм в собственном смысле постепенно ограничивается объектами, обладающими выраженной индивидуальностью. Конкретная гора или река почитаются телесно (как это даже сейчас делают индусы и жители островов Южного моря) как божество само по себе, а не просто местопребывание такового, долгое время после того, как невидимые боги были воображены как правители всех великих классов феноменов, даже интеллектуальных и моральных, таких как война, любовь, мудрость, красота и т. д. Поклонение земле (Теллус или Палес) и различным небесным телам продолжалось в сердце политеизма. Каждый ученый знает, хотя литераторы и светские люди — нет, что в полном расцвете греческой религии Солнцу и Луне, а не богу и богине их, приносились жертвы как божествам — более древним божествам, чем Зевс и его потомки, принадлежащим к более ранней династии Титанов (что было мифической версией факта, что их поклонение было более древним), и эти божества имели отдельный набор басен или легенд, связанных с ними. Отец Фаэтона и возлюбленный Эндимиона не были Аполлоном и Дианой, чья идентификация с богом Солнца и богиней Луны была поздним изобретением. Астролатрия, которая, как отмечает О. Конт, является последней формой фетишизма, пережила другие формы, отчасти потому, что ее объекты, будучи недоступными, не были так скоро обнаружены как сами по себе неодушевленные, и отчасти из-за постоянной спонтанности их видимых движений.

Насколько достигал фетишизм и пока он длился, не было никакой абстракции или классификации объектов, и, следовательно, не было места для метафизического образа мыслей. Но как только волевой агент, чья воля управляла феноменом, перестал быть самим физическим объектом и был удален в невидимую позицию, из которой он или она курировал целый класс природных агентств, стало казаться невозможным, чтобы это существо осуществляло свою мощную активность на расстоянии, иначе как через посредство чего-то, присутствующего на месте. Через то же самое естественное предубеждение, которое сделало Ньютона неспособным представить возможность своего собственного закона гравитации без тонкого эфира, заполняющего промежуточное пространство, через который притяжение могло быть передано — из-за этой же естественной немощи человеческого ума казалось необходимым, чтобы бог, находящийся на расстоянии от объекта, действовал через нечто, пребывающее в нем, что было непосредственным агентом, причем бог передал промежуточному нечто силу, посредством которой оно влияло на объект и направляло его. Когда человечество почувствовало потребность в наименовании этих воображаемых сущностей, они называли их «природой» объекта, или его «сущностью», или «добродетелями», пребывающими в нем, или многими другими различными именами. Эти метафизические концепции рассматривались как интенсивно реальные, и поначалу как простые инструменты в руках соответствующих божеств. Но привычка, приобретенная приписывать не только субстанциальное существование, но и реальное и эффективное агентство абстрактным сущностям, привела к тому, что когда вера в божества пришла в упадок и угасла, сущности остались стоять, и подобие объяснения феноменов, равное тому, что существовало прежде, было предоставлено одними лишь сущностями, без отнесения их к каким-либо волеизъявлениям. Когда вещи достигли этой точки, метафизический образ мыслей полностью заменил собой теологический.

Таким образом, различные последовательные состояния человеческого интеллекта, даже на ранней стадии его прогресса, перекрывали друг друга, фетишистский, политеистический и метафизический образы мыслей сосуществовали даже в одних и тех же умах, в то время как вера в неизменные законы, которая составляет позитивный образ мыслей, медленно прокладывала себе путь под ними всеми, по мере того как наблюдение и опыт раскрывали в одном классе феноменов за другим законы, которым они действительно подчиняются. Именно этот рост позитивного знания главным образом определил следующий переход в теологической концепции вселенной, от политеизма к монотеизму.

Нельзя сомневаться, что этот переход происходил очень медленно. Концепция единства в природе, которая допускала бы отнесение ее к единой воле, далеко не естественна для человека и находит доступ только после долгого периода дисциплины и подготовки, поскольку очевидные явления указывают на идею управления многими конфликтующими принципами. Мы знаем, какая высокая степень как материальной цивилизации, так и морального и интеллектуального развития предшествовала обращению ведущих народов мира к вере в одного Бога. Поверхностные наблюдения, с помощью которых христианские путешественники убеждали себя, что они нашли свою собственную монотеистическую веру у некоторых племен дикарей, всегда опровергались более точным знанием: те, кто читал, например, «Китчигами» г-на Коля, знают, что думать о Великом Духе американских индейцев, который принадлежит к хорошо определенной системе политеизма, перемежающейся с большими остатками первоначального фетишизма. У нас нет желания спорить по этому вопросу с теми, кто верит, что монотеизм был первобытной религией, переданной нашему роду от его первых родителей в непрерывной традиции. По их собственному признанию, традиция была утрачена всеми народами мира, кроме небольшого и особого народа, в котором она чудесным образом сохранялась, но который сам постоянно отступал от нее и во всех ранних частях своей истории вовсе не придерживался ее в полном смысле, а допускал реальное существование других богов, хотя и веря, что их собственный является самым могущественным и является Творцом мира. Большего доказательства неестественности монотеизма для человеческого ума до определенного периода в его развитии вряд ли можно было бы потребовать. Высшая форма монотеизма, христианство, до настоящего времени продолжает частично удовлетворять ментальные предрасположенности, которые ведут к политеизму, допуская в свою теологию вполне политеистическую концепцию дьявола. Когда монотеизм, спустя много веков, проложил себе путь к грекам и римлянам из того маленького уголка мира, где он существовал, мы знаем, как понятие демонов облегчило его принятие, сделав ненужным для христиан отрицать существование богов, в которых верили ранее, достаточно было поместить их под абсолютную власть нового Бога, как боги Олимпа уже находились под властью Зевса, и как местные божества всех покоренных народов были подчинены завоеванием божественным покровителям Римского государства.

Каким бы способом, естественным или сверхъестественным, мы ни решили объяснять ранний монотеизм евреев, не может быть сомнений, что его принятие язычниками стало возможным только благодаря медленной подготовке, которую человеческий ум прошел под влиянием философов. В эпоху Цезарей почти весь образованный и культурный класс перерос политеистический кредо, и хотя индивидуально был подвержен возвратам к суевериям своего детства, был предрасположен (те из них, кто не отвергал всякую религию вообще) к признанию одного Верховного Провидения. Тщетно возражать, что христианство не нашло большинство своих ранних прозелитов среди образованного класса: поскольку, за исключением Палестины, его учителя и распространители были главным образом из этого класса — многие из них, как св. Павел, хорошо сведущие в ментальной культуре своего времени; и они, очевидно, не нашли интеллектуального препятствия для новой доктрины в своих собственных умах. Мы не должны быть обмануты рецидивом, гораздо более поздним, метафизического язычества в александрийских и других философских школах, вызванным не привязанностью к политеизму, а неприязнью к политическому и социальному господству христианских учителей. Факт заключался в том, что монотеизм стал близок культурному уму: и вера, которая завоевала культурные умы любого общества, если не подавлена силой, обязательно рано или поздно дойдет до множества. Действительно, само множество было подготовлено к нему, как уже намекалось, все более и более полным подчинением всех других божеств верховенству Зевса; от чего шаг к единому Божеству, окруженному сонмом ангелов и держащему в непокорном подчинении армию дьяволов, был отнюдь не трудным.

Какими средствами, таким образом, культурные умы Римской империи были воспитаны для монотеизма? Ростом практического чувства неизменности естественных законов. Монотеизм имел естественную адаптацию к этой вере, в то время как политеизм естественно и неизбежно конфликтовал с ней. Поскольку люди не могли легко, и фактически никогда не предполагали, что существа столь могущественные имеют свою власть абсолютно ограниченной, каждое своим специальным департаментом, воля любого божества могла всегда быть расстроена другим: и если только все их воли не были в полной гармонии (что само по себе было бы труднее всего поверить из всех случаев неизменности, и потребовало бы больше всего остального господства Верховного Божества), было невозможно, чтобы ход любого из феноменов под их управлением мог быть неизменным. Но если, напротив, все феномены вселенной находились под исключительным и неконтролируемым влиянием единой воли, было допустимым предположение, что эта воля может быть всегда последовательной сама с собой и может выбрать проведение каждого класса своих операций неизменным образом. В той мере, следовательно, в какой неизменные законы феноменов раскрывались наблюдателям, теория, которая приписывала их все одной воле, начала казаться правдоподобной; но все еще должна была казаться невероятной, пока не стало казаться вероятным, что неизменность является общим правилом всей природы. Греки и римляне в христианскую эру достигли точки прогресса, на которой это предположение стало вероятным. Удивительная высота, до которой геометрия была уже доведена, ознакомила культурный ум с концепцией законов абсолютно неизменных. Логический анализ интеллектуальных процессов Аристотелем показал подобное единообразие закона в царстве разума. В конкретном внешнем мире наиболее внушительные феномены, те из небесных тел, которые своей властью над воображением сделали больше всего для поддержания всей системы идей, связанных со сверхъестественным агентством, были установлены как происходящие в столь регулярном порядке, что допускали предсказание с точностью, которая для понятий тех дней должна была казаться совершенной. И хотя равная степень регулярности не была усмотрена в естественных феноменах вообще, даже самое эмпирическое наблюдение установило так много случаев единообразия «почти» полного, что пытливые умы жадно искали дальнейших указаний, указывающих в том же направлении; и соревновались друг с другом в формировании теорий, которые, хотя и гипотетические и по сути преждевременные, как надеялись, окажутся правильными представлениями неизменных законов, управляющих большими классами феноменов. Когда эта надежда и ожидание стали общими, они уже были большим посягательством на первоначальную область теологического принципа. Вместо старой концепции событий, регулируемых изо дня в день непредвиденными и изменчивыми волеизъявлениями легиона божеств, казалось все более и более вероятным, что все феномены вселенной происходят согласно правилам, которые должны были быть спланированы с самого начала; по которой концепции функция богов казалась ограниченной формированием планов и приведением механизмов в движение: их последующая должность казалась сведенной к синекуре, или если они продолжали царствовать, то это было в манере конституционных королей, связанных законами, на которые они ранее дали свое согласие. Соответственно, претензия философов объяснять физические феномены физическими причинами, или предсказывать их возникновение, была, вплоть до очень позднего периода политеизма, рассматриваема как святотатственное оскорбление богов. Анаксагор был изгнан за это, Аристотелю пришлось бежать, спасая свою жизнь, и одно лишь необоснованное подозрение в этом внесло большой вклад в осуждение Сократа. Мы слишком хорошо знакомы с этой формой религиозного чувства даже сейчас, чтобы иметь какие-либо трудности в понимании того, какой должна была быть его ярость тогда. Было неизбежно, что философы должны были стремиться избавиться по крайней мере от «этих» богов, и так избежать конкретных басен, которые стояли непосредственно на их пути; принимая понятие божественного управления, которое гармонировало лучше с уроками, которые они извлекли из изучения природы, и Бога, относительно которого никакой мифос, насколько они знали, еще не был изобретен.

Опять же, когда идея стала преобладающей, что устройство каждой части природы было спланировано с самого начала и продолжало происходить так, как оно было спланировано, это было само по себе поразительной чертой сходства, распространяющейся через всю природу и предоставляющей презумпцию, что целое было работой не многих, а одной и той же руки. Должно было казаться значительно более вероятным, что существует один бесконечно предвидящий Разум и неподвижная Воля, чем сотни и тысячи таковых. Философы не имели в то время аргументов, которые могли бы быть основаны на универсальных законах, еще не подозреваемых, таких как закон гравитации и законы тепла; но было множество, очевидное даже им, аналогий и гомологий в природных феноменах, которые предполагали единство плана; и еще большее число было поднято их активной фантазией, подкрепленной их преждевременными научными теориями, все из которых стремились интерпретировать некоторый феномен по аналогии с другими, считавшимися лучше известными; предполагая, действительно, гораздо большее сходство между различными процессами природы, чем более широкий опыт с тех пор показал существующим. Теологический образ мыслей, таким образом, продвинулся от политеизма к монотеизму через прямое влияние позитивного образа мыслей, еще не стремящегося к полному спекулятивному господству. Но, поскольку вера в неизменность естественных законов была все еще несовершенной даже в высококультурных умах и в самом младенчестве в некультурных, она породила веру в одного Бога, но не в неподвижного. В течение многих веков Бог, в которого верили, был гибким к мольбам, непрестанно упорядочивал дела человечества прямыми волеизъявлениями и постоянно менял ход природы чудесными вмешательствами; и в это верят до сих пор, везде, где неизменность закона утвердилась в убеждениях людей как общая, но не как универсальная истина.

В изменении от политеизма к монотеизму метафизический образ мыслей внес свою лепту, оказав большую помощь в тяжелой борьбе, которую позитивный дух должен был поддерживать против преобладающей формы теологического. О. Конт, действительно, значительно преувеличил долю метафизического духа в этой ментальной революции, поскольку из-за свободного использования терминов он приписывает метафизическому образу мыслей все, что причитается диалектике и негативной критике — разоблачению несоответствий и абсурдов в принятых религиях. Но эта операция совершенно независима от метафизического образа мыслей и была не иначе связана с ним, чем тем, что очень часто осуществлялась одними и теми же умами (Платон — блестящий пример), поскольку наиболее выдающаяся эффективность в ней не обязательно зависит от обладания позитивным научным знанием. Но метафизический дух, строго так называемый, внес большой вклад в пришествие монотеизма. Концепция безличных сущностей, помещенных между правящим божеством и феноменами и формирующих механизм, через который они непосредственно производятся, не противна, как теория прямых сверхъестественных волеизъявлений, вере в неизменные законы. Сущности, не будучи, как боги, вылепленными по образцу людей — не будучи, как они, наделенными человеческими страстями, и не предполагаясь, как они, имеющими власть за пределами феноменов, которые являются специальным департаментом каждой, не было страха оскорбить их попыткой предвидеть и определить их действие, или предположением, что оно происходит согласно установленным законам. Популярный трибунал, который осудил Анаксагора, очевидно, не поднялся до метафизической точки зрения. Гиппократ, который был озабочен только избранным и просвещенным классом, мог сказать безнаказанно, говоря о том, что называлось богом насланными болезнями, что по его мнению они были ни больше ни меньше богом насланными, чем все остальные. Доктрина абстрактных сущностей была своего рода инстинктивным примирением между наблюдаемым единообразием фактов природы и их зависимостью от произвольного волеизъявления; поскольку было легче представить единое волеизъявление, приводящее механизм в работу, который затем шел сам по себе, чем предполагать негибкое постоянство в столь капризной и изменчивой вещи, какой волеизъявление должно было тогда казаться. Но хотя режим абстракций был в строгом смысле совместим с политеизмом, он требовал монотеизма как условия своего свободного развития. Принятый политеизм, будучи лишь первым удалением от фетишизма, его боги были слишком тесно смешаны в ежедневных деталях феноменов, и привычка умилостивлять их и узнавать их волю перед любым важным действием жизни была слишком укоренившейся, чтобы допустить, без сильнейшего потрясения для принятой системы, понятие, что они не управляли привычно специальными вмешательствами, а оставляли феномены во всех обычных случаях на операцию сущностей или особых природ, которые они сначала внедрили в них. Любая модификация политеизма, которая сделала бы его полностью совместимым с метафизической концепцией мира, была бы более трудной для осуществления, чем переход к монотеизму, как монотеизм был поначалу задуман.

Мы изложили, по-своему и довольно подробно, эту важную часть взгляда О. Конта на эволюцию человеческой мысли, как образец того, как его теория соответствует историческим фактам и интерпретирует их, а также чтобы предотвратить некоторые возражения против нее, основанные на несовершенном понимании, или, скорее, на простом первом взгляде. Некоторые, например, считают доктрину трех последовательных стадий спекуляции и веры несовместимой с фактом, что они все три существовали одновременно; почти так же, как если бы естественная последовательность охотничьего, кочевого и сельскохозяйственного состояний могла быть опровергнута фактом, что все еще существуют охотники и кочевники. То, что три состояния были одновременными, что они все начались до достоверной истории и все еще сосуществуют, — это прямое утверждение О. Конта: так же как и то, что пришествие двух более поздних образов мыслей было самой причиной, которая дезорганизовала и постепенно разрушает первобытный. Теологический способ объяснения феноменов был когда-то универсальным, за исключением, несомненно, привычных фактов, которые, будучи даже тогда видимыми как контролируемые человеческой волей, принадлежали уже к позитивному образу мыслей. Первые и самые легкие обобщения обычного наблюдения, предшествующие первым следам научного духа, определили рождение метафизического образа мыслей; и каждое дальнейшее продвижение в наблюдении природы, постепенно выявляющее ее неизменные законы, определяло дальнейшее развитие метафизического духа за счет теологического, будучи это единственной средой, через которую выводы позитивного образа мыслей и предпосылки теологического могли быть временно сделаны совместимыми. В более поздний период, когда реальный характер позитивных законов природы стал в некоторой степени понят, и теологическая идея приняла в научных умах свой окончательный характер, характер Бога, управляющего общими законами, позитивный дух, не имея теперь нужды в фиктивной среде воображаемых сущностей, поставил себя перед легкой задачей разрушения инструмента, с помощью которого он поднялся. Но хотя он разрушил фактическую веру в объективную реальность этих абстракций, эта вера оставила после себя порочные тенденции человеческого ума, которые все еще достаточно далеки от того, чтобы быть искорененными, и которые мы вскоре будем иметь случай охарактеризовать.

Следующий вопрос, которого нам предстоит коснуться, имеет большее значение, чем кажется на первый взгляд. Если всякое человеческое умозрение должно пройти через три стадии, мы вправе предположить, что его различные отрасли, всегда развивавшиеся крайне неравномерно, не могли переходить от одной стадии к другой одновременно. Должен был существовать определенный порядок последовательности, в котором различные науки вступали сначала в метафизическую, а затем в чисто позитивную стадию; и этот порядок М. Конт приступает к исследованию. Результатом становится его замечательная концепция иерархии наук, представляющая собой порядок логической зависимости последующих наук от предшествующих. На первый взгляд не очевидно, как простая классификация наук может быть не просто подспорьем в их изучении, но сама по себе важной частью корпуса доктрины; однако классификация является весьма важной частью философии М. Конта.

Он прежде всего проводит различие между абстрактными и конкретными науками. Абстрактные науки имеют дело с законами, управляющими элементарными фактами природы; законами, от которых, разумеется, должны зависеть все фактически реализованные феномены, но которые были бы в равной степени совместимы со многими другими комбинациями, помимо тех, что происходят на самом деле. Конкретные науки, напротив, занимаются лишь теми частными комбинациями феноменов, которые существуют в действительности. Например, минералы, составляющие нашу планету или находящиеся в ней, были созданы и удерживаются вместе законами механической агрегации и законами химического соединения. Задача абстрактных наук, физики и химии, состоит в том, чтобы установить эти законы: обнаружить, как и при каких условиях тела могут агрегироваться, и каковы возможные способы и результаты химических соединений. Подавляющее большинство этих агрегаций и соединений происходит, насколько нам известно, только в наших лабораториях; к ним конкретная наука, минералогия, не имеет никакого отношения. Ее дело — те агрегаты и те химические соединения, которые образуются сами собой или были образованы в какой-то период в естественном мире. Далее, физиология, абстрактная наука, исследует, доступными ей средствами, общие законы организации и жизни. Эти законы определяют, какие живые существа возможны, и поддерживают существование, а также определяют феномены тех, что существуют на самом деле: но они были бы в равной степени способны поддерживать существование растений и животных, весьма отличных от нынешних. Конкретные науки, зоология и ботаника, ограничиваются видами, которые реально существуют или существование которых может быть доказано: и они не занимаются тем, как даже эти виды вели бы себя при любых обстоятельствах, а только при тех, которые действительно имеют место. Они излагают фактический способ существования растений и животных, феномены, которые они в действительности представляют: но они излагают все это и принимают во внимание одновременно все реальное существование каждого вида, сколь бы разнообразными ни были конечные законы, от которых он зависит, и к какому бы числу различных абстрактных наук эти законы ни относились. Существование финиковой пальмы или льва является совместным результатом многих естественных законов — физических, химических, биологических и даже астрономических. Абстрактная наука рассматривает эти законы отдельно, но учитывает каждый из них во всех его аспектах, во всех его возможностях действия: конкретная наука рассматривает их только в комбинации, и лишь постольку, поскольку они существуют и проявляются в животных или растениях, о которых у нас есть опыт. Отличительные признаки этих двух типов наук М. Конт резюмирует в выражении: конкретная наука относится к Существам или Объектам, абстрактная наука — к Событиям.

Конкретные науки неизбежно отстают в своем развитии от абстрактных наук, от которых они зависят. Не то чтобы их начинали изучать позже; напротив, они культивируются раньше всего, поскольку в наших абстрактных исследованиях мы неизбежно исходим из спонтанных фактов. Но хотя мы можем делать эмпирические обобщения, мы не можем сформировать никакой научной теории конкретных феноменов, пока не будут сначала познаны законы, которые ими управляют и объясняют их; а эти законы являются предметом абстрактных наук. Вследствие этого не существует ни одной из конкретных дисциплин (если не считать астрономию одной из них), которая получила бы к настоящему времени свою окончательную научную конституцию или могла бы считаться наукой, кроме как в очень широком смысле, а лишь материалами для науки: отчасти из-за недостаточности фактов, но в большей степени потому, что абстрактные науки, за исключением тех, что находятся в самом начале шкалы, не достигли той степени совершенства, которая необходима для того, чтобы сделать возможными реальные конкретные науки.

Поэтому, откладывая конкретные науки как еще не сформированные, а лишь стремящиеся к формированию, остаются абстрактные науки, подлежащие классификации. Их, как определил М. Конт, шесть; и принцип, который он предлагает для их классификации, удивительно соответствует условиям нашего изучения природы. Могло бы случиться так, что различные классы феноменов зависели бы от совершенно различных законов; что, переходя от одного предмета научного изучения к другому, исследователь оставлял бы позади все законы, которые знал ранее, и подпадал бы под власть совершенно нового набора единообразий. Тогда науки были бы полностью независимы друг от друга; каждая опиралась бы исключительно на свои собственные индукции, и если бы и была дедуктивной, то выводила бы свои дедукции из посылок, предоставленных исключительно ею самой. Однако факт состоит в ином. Отношение, которое действительно существует между различными видами феноменов, позволяет расположить науки в таком порядке, что, проходя через них, мы не выходим за пределы сферы действия каких-либо законов, а лишь на каждом шагу принимаем дополнительные. В этом порядке М. Конт предлагает расположить их. Он классифицирует науки в восходящем ряду, в соответствии со степенью сложности их феноменов; так что каждая наука зависит от истин всех тех, которые ей предшествуют, с добавлением присущих ей собственных истин.

Таким образом, истины числа верны для всех вещей и зависят только от своих собственных законов; поэтому наука о числе, состоящая из арифметики и алгебры, может изучаться без обращения к какой-либо другой науке. Истины геометрии предполагают законы числа и более особый класс законов, присущих протяженным телам, но не требуют никаких других: поэтому геометрия может изучаться независимо от всех наук, кроме науки о числе.

Рациональная механика предполагает и зависит от законов числа и законов протяженности, а вместе с ними и от другого набора законов — законов равновесия и движения. Истины алгебры и геометрии никоим образом не зависят от последних и были бы истинными, если бы они оказались обратными тому, что мы находим: но феномены равновесия и движения не могут быть поняты или даже сформулированы без допущения законов числа и протяженности в том виде, в каком они существуют на самом деле. Феномены астрономии зависят от этих трех классов законов, а также от закона тяготения; последний не оказывает влияния на истины числа, геометрии или механики. Физика (неудачно названная в обычном английском языке натурфилософией) предполагает три математические науки, а также астрономию; поскольку все земные феномены подвержены влиянию, исходящему от движений Земли и небесных тел. Химические феномены зависят (помимо своих собственных законов) от всех предыдущих, в том числе от законов физики, особенно от законов теплоты и электричества; физиологические феномены — от законов физики и химии, а также от их собственных законов в дополнение. Феномены человеческого общества подчиняются своим собственным законам, но не зависят исключительно от них: они зависят от всех законов органической и животной жизни, вместе с законами неорганической природы, причем последние влияют на общество не только через свое влияние на жизнь, но и определяя физические условия, в которых должно существовать общество. «Каждая из этих последовательных ступеней требует индукций, которые ей свойственны; но они никогда не могут стать систематическими иначе, как под дедуктивным импульсом, проистекающим из всех менее сложных порядков».

Расположенные таким образом М. Контом в ряд, где каждый член представляет собой продвижение в специализации по сравнению с предыдущим членом, и (что неизбежно сопровождает повышенную специализацию) увеличение сложности — набор феноменов, определяемый более многочисленной комбинацией законов; науки стоят в следующем порядке: 1-я, математика; ее три ветви следуют одна за другой по тому же принципу: число, геометрия, механика. 2-я, астрономия. 3-я, физика. 4-я, химия. 5-я, биология. 6-я, социология, или социальная наука, феномены которой зависят от основных истин всех других наук и не могут быть поняты без них. Предмет и содержание этих различных наук очевидны сами по себе, за исключением физики, которая является скорее группой наук, чем единой наукой, и снова делится М. Контом на пять отделов: барология, или наука о весе; термология, или наука о теплоте; акустика, оптика и электрология. Он пытается расположить их по тому же принципу возрастающей специализации и сложности, но они едва ли допускают такую шкалу, и способ их размещения у М. Конта варьировался в разные периоды. Поскольку все пять по существу независимы друг от друга, он придавал мало значения их порядку, за исключением того, что барология должна идти первой как связующее звено с астрономией, а электрология — последней как переход к химии.

Если лучшая классификация — это та, которая основана на свойствах, наиболее важных для наших целей, то эта классификация выдержит проверку. Располагая науки в порядке сложности их предмета, она представляет их в порядке их трудности. Каждая наука ставит перед собой более сложную задачу, чем те, что предшествуют ей в ряду; поэтому она, вероятно, будет восприимчива, даже в конечном итоге, к меньшей степени совершенства и, безусловно, позже достигнет той степени, которая для нее достижима. В дополнение к этому, каждая наука, чтобы установить свои собственные истины, нуждается в истинах всех наук, предшествующих ей. Единственным средством, например, с помощью которого можно было установить физиологические законы жизни, было выделение среди многообразных и сложных фактов жизни той части, которую физические и химические законы не могут объяснить. Только изолировав таким образом эффекты специфических органических законов, стало возможным обнаружить, что они собой представляют. Отсюда следует, что порядок, в котором науки следуют одна за другой в ряду, не может не быть, в основном, историческим порядком их развития; и это единственный порядок, в котором их можно рационально изучать. Для последнего есть дополнительная причина: поскольку более специальные и полные науки требуют не только истин более простых и общих, но еще больше — их методов. Научный интеллект, как у индивида, так и у человечества в целом, должен усвоить в более элементарных исследованиях то искусство исследования и те каноны доказательства, которые должны быть применены в более возвышенных. Ни один интеллект не является должным образом квалифицированным для высшей части шкалы без надлежащей практики в низшей.

Г-н Герберт Спенсер в своем эссе под названием «Генезис науки», а совсем недавно в брошюре «Классификация наук» подверг критике и осудил классификацию М. Конта, предложив свою, более сложную: а М. Литтре в своем ценном биографическом и философском труде о М. Конте («Огюст Конт и позитивная философия») довольно подробно раскритиковал эту критику. Г-н Спенсер — один из немногих людей, которые благодаря солидности и энциклопедическому характеру своих знаний, а также своей способности к координации и связности могут претендовать на то, чтобы быть равными М. Конту и иметь право голоса в его оценке. Но, уделив его замечаниям уважительное внимание, подобающее всему, что исходит от г-на Спенсера, мы не можем найти, что он представил какие-либо веские аргументы. Всегда легко найти недостатки в классификации. Существует сотня возможных способов расположения любого набора объектов, и почти всегда можно сказать что-то против лучшего и в пользу худшего из них. Но достоинства классификации зависят от целей, которым она служит. Мы показали цели, для которых предназначена классификация М. Конта. Г-н Спенсер не показал, что она плохо приспособлена к этим целям: и мы не видим, чтобы его собственная классификация отвечала каким-либо столь же важным задачам. Его главное возражение состоит в том, что если более специальные науки нуждаются в истинах более общих, то последние также нуждаются в некоторых истинах первых и временами останавливались в своем прогрессе из-за несовершенного состояния наук, которые следуют далеко позади них по шкале М. Конта; так что, поскольку зависимость является взаимной, существует консенсус, но не восходящая шкала или иерархия наук. То, что более ранние науки получают помощь от более поздних, несомненно верно; это часть теории М. Конта, и она широко проиллюстрирована в деталях его работы. Когда он утверждает, что одна наука исторически предшествует другой, он не имеет в виду, что совершенство первой предшествует скромнейшему началу тех, что следуют за ней. Г-н Спенсер не проводит различия между эмпирической стадией культивирования отрасли знания и научной стадией. Начало любого исследования состоит в сборе неанализированных фактов и накоплении таких спонтанных обобщений, которые приходят на ум благодаря естественной проницательности. На этой стадии любая отрасль исследования может осуществляться независимо от всех остальных; и одно из собственных замечаний М. Конта состоит в том, что самое сложное с научной точки зрения из всех исследований, последнее в его ряду — изучение человека как морального и социального существа, — поскольку из-за своего поглощающего интереса оно культивируется более или менее каждым, и в особенности великими практическими умами, приобрело на раннем этапе больший запас верных, хотя и ненаучных наблюдений, чем более элементарные науки. Именно эти эмпирические истины более поздние и более специальные науки предоставляют более ранним; или, в крайнем случае, некоторые чрезвычайно элементарные научные истины, которые, будучи легко устанавливаемыми путем прямого эксперимента, могли быть использованы для перевода уже основанной предыдущей науки на более высокую ступень развития; реакция более поздних наук на более ранние, которую М. Конт не только полностью признавал, но и придавал большое значение ее систематизации.

Но хотя отдельные истины, относящиеся к более сложному порядку феноменов, могут наблюдаться эмпирически, а некоторые из них даже научно установлены одновременно с ранней стадией некоторых наук, предшествующих в шкале, такие отдельные истины, как справедливо отмечает М. Литтре, не составляют науку. То, что известно о предмете, становится наукой только тогда, когда оно превращается в связный корпус истин; в котором отношение между общими принципами и деталями определенно установлено, и каждая частная истина может быть распознана как случай действия более широких законов. Эта точка прогресса, на которой исследование переходит из предварительного состояния простой подготовки в науку, не может быть достигнута более сложными исследованиями, пока она не будет достигнута более простыми. Определенная регулярность повторяемости небесных явлений была установлена эмпирически до того, как был достигнут значительный прогресс в геометрии; но астрономия не могла стать наукой, пока геометрия не стала высокоразвитой, точно так же, как правило тройки не могло применяться до сложения и вычитания. Истины более простых наук являются частью законов, которым подчиняются феномены более сложных наук: и они являются не только необходимым элементом их объяснения, но должны быть настолько хорошо поняты, чтобы их можно было проследить через сложные комбинации, прежде чем специальные законы, которые сосуществуют и взаимодействуют с ними, могут быть выявлены. Это все, что утверждает М. Конт, и этого достаточно для его цели. Он, несомненно, иногда позволяет себе более безусловные выражения, чем это можно полностью оправдать, касающиеся логического совершенства построения своего ряда и его точного соответствия исторической эволюции наук; преувеличения, ограниченные языком, которые детали его изложения часто исправляют. Но он достаточно близок к истине в обоих отношениях для любой практической цели. Мелкие неточности часто должны быть прощены даже великим мыслителям. Г-н Спенсер в тех самых трудах, в которых он критикует М. Конта, приводит яркие примеры их.

Объединяя доктрины о том, что каждая наука находится в менее продвинутом состоянии, занимая более высокое место в восходящей шкале, и что все науки проходят через три стадии — теологическую, метафизическую и позитивную, — следует, что чем более специальной является наука, тем медленнее она осуществляет каждый переход, так что полностью позитивное состояние более ранней науки часто совпадало с метафизическим состоянием следующей за ней, и чисто теологическим состоянием тех, что находятся дальше. Это утверждение правильно представляет общий ход фактов, хотя и требует допущений в деталях. Математика, например, с самого начала своего культивирования вряд ли когда-либо могла находиться в теологическом состоянии, хотя и демонстрирует много следов метафизического. Никто, вероятно, никогда не верил, что воля бога мешает параллельным линиям пересекаться или делает дважды два равным четырем; или когда-либо молился богам, чтобы сделать квадрат гипотенузы равным большему или меньшему, чем сумма квадратов катетов. Самые набожные верующие признавали в положениях такого рода класс истин, независимых от божественного всемогущества. Даже среди истин, которые популярная философия называет вводящим в заблуждение именем случайных, те немногие, которые одновременно точны и очевидны, вероятно, с самого начала были исключены из теологического объяснения. М. Конт отмечает, вслед за Адамом Смитом, что нам не говорят ни в какую эпоху или стране о боге Веса. Иначе обстояло дело с астрономией: небесные тела считались не просто движимыми богами, но самими богами: и когда эта теория была опровергнута, их движения объяснялись метафизическими концепциями; такими как стремление природы к совершенству, в силу которого эти возвышенные тела, будучи предоставленными самим себе, движутся по самой совершенной орбите — кругу. Даже Кеплер был полон фантазий такого рода, которые прекратились только тогда, когда Ньютон, раскрыв реальные физические законы небесных движений, закрыл метафизический период астрономической науки. Как отмечает М. Конт, наша способность предвидеть феномены и наша способность контролировать их — это две вещи, которые разрушают веру в то, что они управляются изменчивыми волями. В случае феноменов, которые наука еще не научила нас ни предвидеть, ни контролировать, теологический способ мышления не перестал действовать: люди все еще молятся о дожде, или об успехе в войне, или чтобы предотвратить кораблекрушение или эпидемию, но не для того, чтобы повернуть звезды вспять, сократить время, необходимое для путешествия, или остановить приливы. Такие пережитки примитивного способа мышления сохраняются в более запутанных отделах наук, достигших высокой степени позитивного развития. Метафизический способ объяснения, будучи менее антагонистичным, чем теологический, по отношению к идее неизменных законов, все же медленнее отбрасывается полностью. М. Конт находит его остатки в науках, которые являются наиболее полностью позитивными, за единственным исключением астрономии, причем сама математика, по его мнению, не совсем свободна от них: что неудивительно, когда мы видим, с какой недавней даты математики смогли дать действительно позитивную интерпретацию своих собственных символов. Однако у нас уже был повод заметить склонность М. Конта использовать термин «метафизический» в случаях, не содержащих ничего, что действительно соответствует его определению этого слова. Например, он считает химию затронутой метафизическим способом мышления из-за понятия химического сродства. Он думает, что химики, которые говорили, что тела соединяются, потому что они имеют сродство друг к другу, верили в таинственную сущность, пребывающую в телах и побуждающую их соединяться. При любом другом предположении, считает он, утверждение могло означать лишь то, что тела соединяются, потому что они соединяются. Но оно действительно означало больше. Это было абстрактное выражение доктрины о том, что тела имеют неизменную тенденцию соединяться с одним веществом в предпочтение другому: что тенденции различных веществ к соединению являются фиксированными величинами, из которых большая всегда преобладает над меньшей, так что если А отделяет B от C в одном случае, оно будет делать это в каждом другом; что называлось наличием большего притяжения, или, более технически, большего сродства к нему. Это была не метафизическая теория, а позитивное обобщение, которое объясняло большое количество фактов и сохранило бы свое место как закон природы, если бы оно не было опровергнуто открытием случаев, в которых, хотя А отделяло B от C в одних обстоятельствах, C отделяло его от А в других, показывая, что закон избирательного химического соединения является менее простым, чем предполагалось сначала. В этом случае, следовательно, М. Конт совершил ошибку: и обнаружится, что он совершил много подобных. Но в науке, следующей за химией, — биологии, пустой способ объяснения через схоластические сущности, такие как пластическая сила, жизненный принцип и тому подобное, сохраняется даже по сей день. Немецкая физиология школы Окена, несмотря на его признанный гений, почти так же метафизична, как Гегель, и во Франции существует совсем недавнее возрождение анимизма Шталя. Эти метафизические объяснения, помимо своей пустоты, приносили серьезный вред, направляя ход позитивного научного исследования по ложным путям. Действительно, ничто не мешало исследовать способ действия предполагаемой пластической или жизненной силы путем наблюдения и эксперимента; но эти фразы придавали хождение и связность ложной абстракции и обобщению, заставляя исследователей искать одну причину сложных феноменов, которые, несомненно, зависели от многих.

Согласно М. Конту, химия вступила в позитивную стадию с Лавуазье во второй половине прошлого века (в последующем трактате он относит эту дату на поколение раньше); а биология — в начале нынешнего, когда Биша провел фундаментальное различие между питательной или вегетативной и собственно животной жизнью и отнес свойства органов к общим законам составляющих их тканей. Самая сложная из всех наук, социальная, не стала, как он утверждал, позитивной вообще, а была предметом постоянно возобновляющейся и бесплодной борьбы между теологическим и метафизическим способами мышления. Сделать эту высшую из наук позитивной и тем самым завершить позитивный характер всех человеческих умозрений было главной целью его трудов, и он верил, что осуществил это в последних трех томах своего Трактата. Но термин «позитивный» не используется М. Контом, как и «метафизический», всегда в одном и том же значении. В любой науке не могло быть периода, когда она не была бы в некоторой степени позитивной, поскольку она всегда претендовала на то, чтобы делать выводы из опыта и наблюдения. М. Конт был бы последним, кто стал бы отрицать, что до его собственных умозрений мир обладал множеством истин, большей или меньшей достоверности, по социальным вопросам, доказательства которых были получены индуктивными или дедуктивными процессами из наблюдаемых последовательностей феноменов. Нельзя было также отрицать, что лучшие писатели по предметам, на которых так много людей высочайшего умственного потенциала использовали свои силы, приняли в полной мере позитивную точку зрения и отвергли теологическую и метафизическую так же решительно, как и сам М. Конт. Монтескье; даже Макиавелли; Адам Смит и политические экономисты повсеместно, как во Франции, так и в Англии; Бентам и все мыслители, инициированные им, — имели полное убеждение, что социальные феномены подчиняются неизменным законам, открытие и иллюстрация которых были их великой целью как мыслителей-умозрителей. Все, что можно сказать, это то, что эти философы не продвинулись так далеко, как М. Конт, в открытии методов, наиболее приспособленных для выявления этих законов. Поэтому не М. Конту было суждено сделать социологические исследования позитивными. Но то, что он действительно имел в виду под приданием науке позитивного характера, — это то, что мы назовем, вслед за М. Литтре, приданием ей окончательной научной конституции; другими словами, открытие или доказательство и доведение до их следствий тех ее истин, которые пригодны для формирования связующих звеньев между остальными: истин, которые для нее являются тем же, чем закон тяготения для астрономии, чем элементарные свойства тканей для физиологии, и мы добавим (хотя М. Конт этого не сделал), чем законы ассоциации для психологии. Это операция, которая, будучи выполненной, кладет конец эмпирическому периоду и позволяет концептуализировать науку как скоординированный и связный корпус доктрины. Это то, что еще не было сделано для социологии; и надежда на осуществление этого была с его ранних лет побудителем и стимулом всех философских трудов М. Конта.

Именно с этой целью он предпринял ту удивительную систематизацию философии всех предшествующих наук, от математики до физиологии, которая, если бы он не сделал ничего другого, заклеймила бы его в умах всех, способных оценить это, как одного из главных мыслителей века. Чтобы сделать ее природу понятной для тех, кто с ней не знаком, мы должны объяснить, что мы подразумеваем под философией науки, в отличие от самой науки. Собственное значение философии мы принимаем за то, что понимали под ней древние, — научное познание Человека как интеллектуального, морального и социального существа. Поскольку его интеллектуальные способности включают его познающую способность, наука о Человеке включает все, что человек может знать, постольку, поскольку это касается его способа познания: другими словами, всю доктрину условий человеческого знания. Философия науки таким образом начинает означать саму науку, рассматриваемую не с точки зрения ее результатов, истин, которые она устанавливает, а с точки зрения процессов, посредством которых разум достигает их, признаков, по которым он распознает их, и координации и методизации их с целью наибольшей ясности концепции и наиболее полной и быстрой доступности для использования: одним словом, логику науки. М. Конт осуществил это для первых пяти фундаментальных наук с успехом, которым вряд ли можно слишком восхищаться. Мы никогда не перечитываем даже наименее достойную часть этого обзора, том по химии и биологии (который отставал от фактического состояния этих наук, когда был впервые написан, и далеко позади них сейчас), без обновленного чувства большого охвата его умозрений и убеждения, что путь к полной рационализации этих наук, все еще очень несовершенно понимаемый большинством тех, кто культивирует их, не был показан нигде так успешно, как там.

Тем не менее, для правильной оценки этого великого философского достижения мы должны принять во внимание то, что не было достигнуто, так же как и то, что было. Некоторые из главных недостатков и слабостей системы мышления М. Конта будут найдены, как это обычно бывает, в тесной связи с ее величайшими успехами.

Философия науки состоит из двух основных частей: методов исследования и требований доказательства. Первые указывают пути, которыми человеческий интеллект приходит к выводам, вторые — способ проверки их достоверности. Первое, если бы оно было полным, было бы Органоном Открытия, второе — Доказательства. Именно на первом из них М. Конт главным образом ограничивается, и он рассматривает его с непревзойденной до сих пор степенью совершенства. Нигде нет ничего сравнимого в своем роде с его обзором ресурсов, которыми располагает разум для исследования законов феноменов; обстоятельств, которые делают каждый из фундаментальных способов исследования подходящим или неподходящим для каждого класса феноменов; расширений и трансформаций, которые процесс исследования должен претерпеть, адаптируясь к каждой новой провинции поля исследования; и особых даров, которыми каждая из фундаментальных наук обогащает метод позитивного исследования, причем каждая наука в свою очередь является наиболее приспособленной для доведения до совершенства того или иного процесса. Эти и многие родственные темы, такие как теория классификации и правильное использование научных гипотез, М. Конт рассмотрел с полнотой проницательности, которая оставляет желать лучшего. Не менее восхитителен его обзор наиболее всеобъемлющих истин, к которым пришла каждая наука, рассматриваемых с точки зрения их отношения к общей сумме человеческого знания и их логической ценности как вспомогательных средств для его дальнейшего прогресса. Но после всего этого остается дальнейший и отдельный вопрос. Нас учат правильному способу поиска результатов, но когда результат достигнут, как мы узнаем, что он истинен? Как убедиться, что процесс был выполнен правильно и что наши посылки, состоящие из общностей или частных фактов, действительно доказывают вывод, который мы на них основали? На этот вопрос М. Конт не проливает света. Он не предоставляет никакого теста доказательства. Что касается дедукции, он не признает ни силлогистическую систему Аристотеля и его преемников (недостаточность которой так же очевидна, как и ее полезность реальна), ни предлагает никакой другой взамен нее: и относительно индукции у него нет никаких канонов вообще. Он, кажется, не допускает возможности какого-либо общего критерия, с помощью которого можно было бы решить, является ли данное индуктивное умозаключение правильным или нет. Тем не менее, он не считает, вместе с д-ром Уэвеллом, индуктивную теорию доказанной, если она объясняет факты: напротив, он занимает самую сильную оппозицию к тем научным гипотезам, которые, подобно светоносному эфиру, не поддаются прямому доказательству и принимаются на единственном основании их способности объяснять феномены. Он утверждает, что ни одна гипотеза не является легитимной, если она не поддается верификации, и что ни одна не должна приниматься как истинная, если нельзя показать не только то, что она согласуется с фактами, но и то, что ее ложность была бы несовместима с ними. Поэтому ему нужен тест индуктивного доказательства; и, не предлагая никакого, он, кажется, отказывается как от невыполнимой задачи от главной проблемы Логики, собственно так называемой. В начале своего трактата он говорит о доктрине Метода, отдельно от частных применений, как о мыслимой, но не нужной: метод, согласно ему, изучается только путем наблюдения его в действии, и логика науки может быть полезно преподана только через саму науку. К концу работы он принимает более решительно негативный тон и рассматривает саму концепцию изучения Логики иначе, чем в ее применениях, как химерическую. В своих последующих трудах он дошел до того, что стал считать это неправильным. Эту неотъемлемую часть Позитивной Философии он не только оставил для восполнения другими, но сделал все зависящее от него, чтобы отговорить их от попыток сделать это.

Этот пробел в системе М. Конта не лишен связи с дефектом в его первоначальной концепции предмета научного исследования, который был общепризнан, ибо он лежит на поверхности и скорее склонен к преувеличению, чем к игнорированию. О нем часто говорят, что он отвергает изучение причин. Это неверно в правильном понимании, ибо он отвергает только вопросы об окончательном происхождении и об Эффективных причинах, в отличие от того, что называют Физическими причинами. Причины, которые он считает недоступными, — это причины, которые сами по себе не являются феноменами. Как и другие люди, он допускает изучение причин во всех смыслах, в которых один физический факт может быть причиной другого. Но у него есть возражение против слова «причина»; он соглашается говорить только о Законах Последовательности: и, лишая себя использования слова, которое имеет Позитивное значение, он упускает значение, которое оно выражает. Он не видит разницы между такими обобщениями, как законы Кеплера, и такими, как теория тяготения. Он не может воспринять реальное различие между законами последовательности и сосуществования, которые мыслители другой школы называют Законами Феноменов, и законами того, что они называют действием Причин: первые иллюстрируются последовательностью дня и ночи, вторые — вращением Земли, которое вызывает ее. Последовательность дня и ночи является такой же неизменной последовательностью, как попеременное воздействие противоположных сторон Земли на солнце. Тем не менее день и ночь не являются причинами друг друга; почему? Потому что их последовательность, хотя и неизменна в нашем опыте, не является безусловно таковой: эти факты следуют друг за другом только при условии, что присутствие и отсутствие солнца следуют друг за другом, и если бы это чередование прекратилось, мы могли бы иметь день или ночь, не следующие друг за другом. Таким образом, существуют два вида единообразий последовательности, один безусловный, другой обусловленный первым: законы причинности и другие последовательности, зависящие от этих законов. Все конечные законы являются законами причинности, и единственным универсальным законом за пределами математики является закон универсальной причинности, а именно: каждый феномен имеет феноменальную причину; имеет какой-то феномен, отличный от него самого, или какую-то комбинацию феноменов, от которых он неизменно и безусловно зависит. Именно на универсальности этого закона покоится возможность установления канона Индукции. Общее положение, полученное индуктивно, только тогда доказано как истинное, когда случаи, на которых оно основывается, таковы, что если они были правильно наблюдаемы, ложность обобщения была бы несовместима с постоянством причинности; с универсальностью факта, что феномены природы происходят согласно неизменным законам последовательности. Вероятно, поэтому решительное воздержание М. Конта от слова и идеи Причины имело много общего с его неспособностью концептуализировать Индуктивную Логику, отвлекая его внимание от единственного основания, на котором она могла быть построена.

Мы боимся, что также должно быть сказано, хотя это показано лишь легкими указаниями в его фундаментальной работе и проявляется в полной мере только в его поздних трудах, что М. Конт в глубине души не был так озабочен полнотой доказательств, как подобает позитивному философу, и что безупречная объективность, как он бы ее назвал, концепции — ее точное соответствие реальностям внешнего факта — не была для него обязательным условием ее принятия, если она была субъективно полезна, предоставляя разуму средства для группировки феноменов. Это очень любопытно проявляется в его главах по философии химии. Он рекомендует, как разумное использование «степени свободы, оставленной нашему интеллекту целью и назначением позитивной науки», чтобы мы приняли в качестве удобного обобщения доктрину о том, что всякое химическое соединение происходит только между двумя элементами; что каждое вещество, которое наш анализ разлагает, скажем, на четыре элемента, имеет в качестве своих непосредственных составляющих два гипотетических вещества, каждое из которых состоит из двух более простых. Не было бы ничего, что можно было бы возразить против этого как научной гипотезы, принятой предварительно как средство предложения экспериментов, с помощью которых ее истинность может быть проверена. С этим в качестве назначения концепция была бы легитимной и философской; тем более, что, если бы она была подтверждена, она дала бы объяснение факту, что некоторые вещества, которые анализ показывает состоящими из одних и тех же элементарных веществ в одних и тех же пропорциях, различаются по своим общим свойствам, как, например, сахар и камедь. И если бы, помимо предоставления причины различия между вещами, которые различаются, гипотеза дала бы причину согласия между вещами, которые согласуются; если бы промежуточное звено, с помощью которого четвертичное соединение было разрешено на два бинарных, могло быть выбрано так, чтобы привести каждое из них к аналогиям какого-либо известного класса бинарных соединений (что легко предположить возможным, и что в некоторых частных случаях действительно происходит); универсальность бинарного состава была бы успешным примером гипотезы в ожидании позитивной теории, чтобы дать направление исследованию, которое могло бы закончиться тем, что она будет либо доказана, либо отброшена. Но М. Конт явно думал, что даже если она никогда не будет доказана — сколько бы случаев химического состава ни оставалось, в которых теория была бы такой же гипотетической, как и сначала, — до тех пор, пока она не была фактически опровергнута (что вряд ли в природе вещей, чтобы когда-либо произошло), она заслуживала бы сохранения за одно лишь удобство приведения большого корпуса феноменов под общую концепцию. В резюме общих принципов позитивного метода в конце работы он прямо заявляет о неограниченной лицензии принимать «без всяких тщетных колебаний» гипотетические концепции такого рода; «чтобы удовлетворить в надлежащих пределах наши справедливые умственные наклонности, которые всегда обращаются с инстинктивным предпочтением к простоте, непрерывности и общности концепций, всегда уважая реальность внешних законов, насколько они нам доступны» (vi. 639). «Наиболее философская точка зрения ведет нас к тому, чтобы концептуализировать изучение естественных законов как предназначенное представлять внешний мир так, чтобы дать столько удовлетворения существенным наклонностям нашего интеллекта, сколько совместимо со степенью точности, требуемой совокупностью наших практических потребностей» (vi. 642). Среди этих «существенных наклонностей» он включает не только наше «инстинктивное предпочтение порядка и гармонии», которое заставляет нас наслаждаться любой концепцией, даже фиктивной, которая помогает свести феномены к системе; но даже наши чувства вкуса, «les convenances purement esthétiques», которые, по его словам, имеют законную часть в использовании «genre de liberté resté facultatif pour notre intelligence». После надлежащего удовлетворения наших «наиболее выдающихся умственных наклонностей» все еще останется «значительный запас неопределенности, который следует использовать, чтобы дать прямое удовлетворение нашему besoin идеальности, украшая наши научные мысли, без ущерба для их существенной реальности» (vi. 647). В соответствии со всем этим М. Конт предостерегает мыслителей от слишком строгой проверки истинности научных законов и клеймит «суровым осуждением» тех, кто разрушает «слишком тщательным исследованием» уже сделанные обобщения, не будучи в состоянии заменить их другими (vi. 639): как в случае с общей теорией химии Лавуазье, которая сделала бы эту науку более удовлетворительной, чем сейчас, для «инстинктивных наклонностей нашего интеллекта», если бы она оказалась истинной, но, к несчастью, этого не произошло. Эти умственные диспозиции у М. Конта объясняют, почему он не нашел или не искал логического критерия доказательства; но они едва ли совместимы с его закоренелой враждебностью к гипотезе светоносного эфира, которая, безусловно, удовлетворяет нашу «наклонность к порядку и гармонии», не говоря уже о нашем «besoin d'idéalité», в немалой степени. Это понятие «назначения» изучения естественных законов является, на наш взгляд, полным отказом от существенных принципов, которые формируют Позитивную концепцию науки; и содержало зародыш извращения его собственной философии, которое ознаменовало его поздние годы. Было бы интересно, но вряд ли стоило того, попытаться проникнуть в ту справедливую мысль, которая ввела М. Конта в заблуждение, ибо в ошибках оригинального и мощного ума почти всегда есть зерно истины. Существует еще одна серьезная аберрация в взгляде М. Конта на метод позитивной науки, которая, хотя и не более нефилософчна, чем последняя упомянутая, имеет большее практическое значение. Он полностью отвергает как недействительный процесс психологическое наблюдение в собственном смысле слова, или, другими словами, внутреннее сознание, по крайней мере, в том, что касается наших интеллектуальных операций. Он не дает места в своем ряду науке Психологии и всегда говорит о ней с презрением. Изучение ментальных феноменов, или, как он выражается, моральных и интеллектуальных функций, имеет место в его схеме под рубрикой Биологии, но только как ветвь физиологии. Наше знание человеческого разума должно, по его мнению, быть приобретено путем наблюдения за другими людьми. Как мы должны наблюдать ментальные операции других людей или как интерпретировать их знаки, не узнав, что знаки означают путем знания самих себя, он не указывает. Но ему ясно, что мы можем узнать очень мало о чувствах и ничего вообще об интеллекте путем самонаблюдения. Наш интеллект может наблюдать все другие вещи, но не самого себя: мы не можем наблюдать себя наблюдающими или наблюдать себя рассуждающими: и если бы могли, внимание к этой рефлексивной операции уничтожило бы ее объект, остановив наблюдаемый процесс.

Мало нужды в подробном опровержении заблуждения, относительно которого единственное удивление заключается в том, что оно может кого-то ввести в заблуждение. На него можно дать два ответа. Во-первых, М. Конта можно было бы отослать к опыту и к трудам его соотечественника М. Кардайяка и нашего собственного сэра Уильяма Гамильтона для доказательства того, что разум может не только осознавать, но и уделять внимание более чем одному и даже значительному числу впечатлений одновременно. Правда, внимание ослабевает при разделении; и это составляет особую трудность в психологическом наблюдении, как психологи (в частности, сэр Уильям Гамильтон) полностью признали; но трудность — это не невозможность. Во-вторых, М. Конту могло бы прийти в голову, что факт может быть изучен через посредство памяти, не в самый момент нашего восприятия его, а в следующий момент: и это действительно тот способ, которым наше лучшее знание наших интеллектуальных актов обычно приобретается. Мы размышляем о том, что мы делали, когда акт уже прошел, но когда его впечатление в памяти еще свежо. Если бы не одним из этих способов, мы не могли бы приобрести знание, которое никто не отрицает у нас, о том, что происходит в наших умах. М. Конт вряд ли утверждал бы, что мы не осознаем наши собственные интеллектуальные операции. Мы знаем о наших наблюдениях и наших рассуждениях либо в самое время, либо по памяти в следующий момент; в любом случае, путем прямого знания, а не (как вещи, сделанные нами в состоянии сомнамбулизма) просто по их результатам. Этот простой факт разрушает весь аргумент М. Конта. Все, что мы непосредственно осознаем, мы можем непосредственно наблюдать.

И какой Органон для изучения «моральных и интеллектуальных функций» предлагает М. Конт взамен прямого ментального наблюдения, которое он отвергает? Нам почти стыдно сказать, что это френология! Не, конечно, говорит он, как сформированная наука, но как наука, которую еще предстоит создать; ибо он отвергает почти все специальные органы, воображаемые френологами, и принимает только их общее деление мозга на три области: склонностей, чувств и интеллекта, и подразделение последней области между органами медитации и органами наблюдения. Тем не менее, этот простой первый набросок распределения ментальных функций между различными органами он рассматривает как избавление ментального изучения человека от метафизической стадии и возвышение его до позитивной. Состояние ментальной науки было бы поистине печальным, если бы это был ее лучший шанс стать позитивной; ибо позднейший ход физиологического наблюдения и умозрения не стремился подтвердить, а скорее дискредитировать френологическую гипотезу. И даже если бы эта гипотеза была истинной, психологическое наблюдение все равно было бы необходимо; ибо как возможно установить соответствие между двумя вещами путем наблюдения только одной из них? Установление отношения между ментальными функциями и церебральными конформациями требует не только параллельной системы наблюдений, примененных к каждой из них, но (как сам М. Конт с некоторым противоречием признает) анализа ментальных способностей, «des diverses facultés élémentaires» (iii. 573), проведенного без какого-либо обращения к физическим условиям, поскольку доказательство теории лежало бы в соответствии между делением мозга на органы и делением разума на способности, каждая из которых показана отдельными доказательствами. Для выполнения этого анализа требуется прямое психологическое изучение, доведенное до высокой степени совершенства; будучи необходимым, среди прочего, исследовать степень, в которой ментальный характер создается обстоятельствами, поскольку никто не предполагает, что церебральная конформация делает все, а обстоятельства — ничего. Френологическое изучение Разума, таким образом, предполагает в качестве своей необходимой подготовки всю психологию Ассоциации. Не отвергая, таким образом, никакой помощи, которую изучение мозга и нервов может предоставить психологии (а она предоставила и еще предоставит многое), мы можем утверждать, что М. Конт ничего не сделал для конституции позитивного метода ментальной науки. Он отказался воспользоваться очень ценными начинаниями, сделанными его предшественниками, особенно Хартли, Брауном и Джеймсом Миллем (если, конечно, кто-либо из этих философов был ему известен), и оставил психологическую ветвь позитивного метода, как и саму психологию, для того, чтобы они были поставлены в их истинное положение как часть Позитивной Философии преемниками, которые должным образом поставили себя на двойную точку зрения физиологии и психологии, г-ном Бэном и г-ном Гербертом Спенсером. Эта великая ошибка — не просто пробел в системе М. Конта, но родитель серьезных ошибок в его попытке создать Социальную Науку. Он действительно очень искусен в оценке эффекта обстоятельств в формировании общего характера человеческого рода; если бы он не был таковым, его историческая теория могла бы иметь мало ценности: но в оценке влияния, которое обстоятельства оказывают через психологические законы на создание разнообразия характеров, коллективных или индивидуальных, он прискорбно ошибается.

После этого краткого обзора концепции Позитивной Философии М. Конта остается дать некоторое описание его более специальной и столь же амбициозной попытки создать науку Социологию, или, как он выражается, возвысить изучение социальных феноменов до позитивного состояния.

Он считал, что все, кто придерживается каких-либо политических взглядов, до сих пор делятся на сторонников теологического и сторонников метафизического образа мышления: первые выводят все свои доктрины из божественных установлений, вторые — из абстракций. Однако это утверждение не может пониматься в том же смысле, в каком эти термины применяются к наукам о неорганической природе; ибо невозможно, чтобы действия, явно исходящие из человеческой воли, могли быть приписаны воздействию (по крайней мере, непосредственному) божеств или абстракций. Никто никогда не рассматривал себя или своего ближнего как простой механизм, приводимый в действие богом, или как обитель сущности, которая была истинным автором того, что, по-видимому, совершал сам человек. Правда, существовало убеждение, что боги или Бог могут направлять или изменять человеческую волю, а также контролировать ее последствия, и молитвы возносились им соответственно скорее как тем, кто способен изменить спонтанный ход вещей, нежели как тем, кто осуществляет его в каждое мгновение. В целом, однако, теологические и метафизические концепции в их применении к социологии относились не к порождению феноменов, а к правилам долга и поведения в жизни. Именно это основывалось либо на божественной воле, либо на абстрактных ментальных концепциях, которые в силу иллюзии рациональной способности наделялись объективной значимостью. С одной стороны, установленные правила морали повсюду возводились к божественному происхождению. В большинстве стран все гражданское и уголовное право рассматривалось как откровение свыше; и именно малым военным общинам, избежавшим этого заблуждения, человек обязан тем, что он теперь является прогрессивным существом. Фундаментальные институты государства почти повсеместно считались божественно установленными и до сих пор, в той или иной степени, обладающими божественным авторитетом. Божественное право определенных династий королей править, и даже править абсолютно, еще недавно было кредо господствующей партии в большинстве стран Европы; в то время как божественное право пап и епископов диктовать людям их убеждения (и не только в отношении невидимого мира) все еще стремится, хотя и с немалыми трудностями, управлять человечеством. Когда эти мнения начали устаревать, появилась соперничающая теория, чтобы занять их место. Существовало, по правде говоря, много таких теорий, и к некоторым из них термин «метафизический» в смысле г-на Конта не может быть справедливо применен. Все теории, в которых конечным критерием институтов и правил действия было счастье человечества, а наблюдение и опыт — путеводителями (а такие были во все периоды свободных спекуляций), имеют право называться позитивными, каковы бы ни были их несовершенства в других отношениях. Но они составляли небольшое меньшинство. Г-н Конт был прав, утверждая, что преобладающие школы моральных и политических спекуляций, когда они не были теологическими, являлись метафизическими. Они утверждали, что моральные правила и даже политические институты — это не средства для достижения цели, общего блага, а следствия, выведенные из концепции естественных прав. Это было особенно характерно для всех стран, в которых идеи публицистов были порождением римского права. Законодатели мнений по этим вопросам, когда они не были теологами, были юристами: и континентальные юристы следовали за римскими юристами, которые следовали за греческими метафизиками, признавая в качестве конечного источника правильного и неправильного в морали, а следовательно, и в институтах, воображаемый закон воображаемого существа — Природы. Первые систематизаторы морали в христианской Европе, основывавшиеся на чем-то ином, нежели чисто теологическая база, — авторы по международному праву — рассуждали исключительно исходя из этих посылок и передали их длинной череде преемников. Этот образ мышления достиг своей кульминации у Руссо, в руках которого он стал столь же мощным инструментом для разрушения прошлого, сколь бессильным для управления будущим. Полная победа, которую эта философия одержала в спекуляциях над старыми доктринами, временно сопровождалась столь же полным практическим триумфом — Французской революцией: когда, впервые получив полную возможность развить свои тенденции и показать, чего она не может сделать, она потерпела столь очевидную неудачу, что это привело к частичной реакции в пользу доктрин феодализма и католицизма. Между ними и политической метафизикой (метаполитикой, как называл ее Кольридж) Революции общество с тех пор колеблется, порождая в процессе гибридную промежуточную партию, называемую консервативной, или партией Порядка, которая не имеет собственных доктрин, но пытается удерживать весы в равновесии между двумя другими, попеременно заимствуя аргументы каждой, чтобы использовать их как оружие против той из них, которая в данный момент кажется наиболее вероятной к победе.

Такова, в очень сжатом виде, версия г-на Конта о состоянии европейского мнения по вопросам политики и общества. Критика англичанина заключалась бы в том, что она достаточно хорошо описывает общее разделение политических мнений во Франции и странах, следующих ее примеру, но не в Англии или общинах английского происхождения: во всех них божественное право умерло вместе с якобитами, а закон природы и естественные права никогда не были популярны даже среди крайней народной партии, которая предпочитала основывать свои требования на исторических традициях своей собственной страны и на максимах, взятых из ее юридических книг, а с тех пор, как они переросли этот стандарт, почти всегда основывают их на общей целесообразности. В Англии предпочтение одной формы правления другой редко зависит от чего-либо, кроме практических последствий, которые она производит или которые от нее ожидаются. Г-н Конт может указать на малое количество метафизики в английской политике, за исключением «la métaphysique constitutionnelle» — названия, которое он предпочитает давать условной фикции, согласно которой носитель трона считается источником, из которого исходит вся власть, в то время как ничто не может быть дальше от веры или намерения кого-либо, чем то, что это действительно так. Помимо этого, что является вопросом форм и слов и не имеет связи с какой-либо верой, кроме веры в приличия, самая строгая критика не может найти ничего ни худшего, ни лучшего в образе мышления нашей консервативной или либеральной партии, кроме особенно поверхностного и легковесного вида позитивизма. Рабочий класс, действительно, или какая-то его часть, возможно, все еще основывает свое требование всеобщего избирательного права на абстрактном праве, в дополнение к более существенным причинам, и только до этого предела, и не дальше, метафизика преобладает в сфере английской политики. Но политика — это не все искусство социального существования: этика является еще более глубокой и жизненно важной его частью: и в этом, как в Англии, так и в других местах, текущие мнения все еще разделены между теологическим образом мышления и метафизическим. Что представляет собой вся доктрина интуитивной морали, которая царит повсюду, где ослабло идолопоклонство перед текстами Священного Писания и куда не проникло влияние философии Бентама, как не метафизическое состояние этической науки? Чем еще, в самом деле, является вся априорная философия в морали, юриспруденции, психологии, логике, даже физической науке, ибо она не всегда держит руки прочь от нее, старейшей области наблюдения и эксперимента? Она обладает универсальным диагностическим признаком метафизического образа мышления в контовском смысле слова: возведением простого создания ума в критерий или norma внешней истины и представлением абстрактного выражения уже существующих убеждений в качестве причины и доказательства, которые их оправдывают. О тех, кто все еще придерживается старых мнений, нам не нужно говорить; но когда один из самых энергичных, а также самых смелых мыслителей, которых когда-либо порождала английская спекуляция, полный истинного научного духа, г-н Герберт Спенсер, ставит во главу своей философии доктрину о том, что конечным критерием истинности суждения является немыслимость его отрицания; когда, следуя по стопам г-на Спенсера, способный толкователь позитивной философии, такой как г-н Льюис, в своей достойной и отнюдь не поверхностной работе об Аристотеле, справедливо возложив вину за почти каждую ошибку древних мыслителей на их пренебрежение верификацией своих мнений, объявляет, что существуют два вида верификации, Реальная и Идеальная, причем идеальным критерием истины является то, что ее отрицание немыслимо, и путем применения этого критерия судит, что гравитация должна быть универсальной даже в звездных регионах, потому что при отсутствии доказательств обратного «идея материи без гравитации немыслима»; — когда те, от кого этого меньше всего можно было ожидать, таким образом возводят приобретенные необходимости мышления в умах одного или двух поколений в качестве доказательства реальных необходимостей во вселенной, мы должны признать, что метафизический образ мышления все еще правит высшей философией, даже в области неорганической природы, и тем более во всем, что касается человека как морального, интеллектуального и социального существа.

Но, хотя г-н Конт в этом прав, мы часто, как уже отмечалось, обнаруживаем, что он использует название «метафизический» для обозначения определенных практических выводов, а не особого рода теоретических посылок. Все, что идет под различными названиями революционной, радикальной, демократической, либеральной, свободомыслящей, скептической или негативной и критической школы или партии в религии, политике или философии, проходит у него под обозначением метафизического, и все, что он имеет сказать по этому поводу, составляет часть его описания метафизической школы социальной науки. Он рассматривает одну за другой те, которые он считает ведущими доктринами революционной школы политики, и отбрасывает их все как простые инструменты нападения на старую социальную систему, не имеющие постоянной значимости в качестве социальной истины.

Он отводит лишь столь скромный ранг первому из всех пунктов либерального кредо — «абсолютному праву на свободное исследование, или догме неограниченной свободы совести». Поскольку эта доктрина означает лишь то, что мнения и их выражение должны быть свободны от юридических ограничений, будь то в форме предотвращения или наказания, г-н Конт является твердым ее сторонником: но моральное право каждого человека, как бы плохо он ни был подготовлен необходимым обучением и дисциплиной, возводить себя в судью самых запутанных, а также самых важных вопросов, которые могут занимать человеческий интеллект, он решительно отрицает. «Нет свободы совести, — сказал он в одной из ранних работ, — в астрономии, в физике, в химии, даже в физиологии, в том смысле, что каждый счел бы абсурдным не принимать с доверием принципы, установленные в этих науках компетентными лицами. Если в политике иначе, то причина лишь в том, что, поскольку старые доктрины ушли, а новые еще не сформировались, в этот промежуток времени, собственно говоря, нет никаких устоявшихся мнений». Когда человечество впервые переросло старые доктрины, обращение от докторов и учителей к широкой публике было неизбежным и необходимым, поскольку без терпимости и поощрения дискуссий и критики со всех сторон было бы невозможно возникновение каких-либо новых доктрин. Но сама по себе практика вынесения вопросов, которые более чем все другие требуют специальных знаний и подготовки, на некомпетентный суд общественного мнения, является, утверждает он, радикально иррациональной, и она будет и должна прекратиться, как только человечество снова придет к согласию относительно системы доктрин. Затягивание этого временного состояния, порождающее все возрастающее расхождение мнений, уже, по его мнению, крайне опасно, поскольку только тогда, когда существует терпимое единодушие относительно правил жизни, может быть установлен реальный моральный контроль над личными интересами и страстями индивидов. Кроме того, когда каждого человека поощряют верить, что он является компетентным судьей самых сложных социальных вопросов, его нельзя удержать от мысли, что он также компетентен в выполнении самых важных общественных обязанностей, и пагубная конкуренция за власть и официальные должности постоянно распространяется вниз, ко все более низким ступеням интеллекта. По мнению г-на Конта, исключительно сложная природа социологических исследований и большое количество предварительных знаний и интеллектуальной дисциплины, необходимых для них, вместе с серьезными последствиями, которые могут быть вызваны даже временными ошибками в таких вопросах, делают необходимым в случае этики и политики, еще более, чем в математике и физике, чтобы, какая бы юридическая свобода ни существовала для сомнений и обсуждений, мнения человечества действительно формировались для них чрезвычайно малым числом умов высшего класса, обученных этой задаче путем самой тщательной и кропотливой умственной подготовки: и чтобы оспаривание их выводов кем-либо, не обладающим эквивалентным уровнем интеллекта и образования, считалось столь же самонадеянным и более заслуживающим порицания, чем попытки, иногда предпринимаемые полузнайками опровергнуть ньютоновскую астрономию. Все это, в некотором смысле, верно: но мы признаемся в симпатии к тем, кто относится к этому как человек из истории, который, когда его спросили, признает ли он, что шесть и пять — одиннадцать, отказался дать ответ, пока не узнает, для чего это будет использовано. Эта доктрина относится к классу истин, которые, если они не дополнены другими истинами, настолько подвержены извращению, что мы можем справедливо отказаться принимать их во внимание, кроме как в связи с каким-либо определенным применением. Справедливости ради по отношению к г-ну Конту следует сказать, что он не желает, чтобы это интеллектуальное господство осуществлялось над невежественным народом. Далека от него мысль о поощрении верности масс научной власти путем сокрытия от них научных знаний. Он считает долгом общества предоставить каждому, кто достигает зрелости, столь полный курс обучения по каждой области науки, от математики до социологии, какой только можно сделать всеобщим: и его идеи о том, что возможно в этом отношении, доведены до такой степени, до которой немногие готовы последовать за ним. Есть нечто поразительное, хотя, если присмотреться, не утопическое или химерическое, в том объеме позитивных знаний самого разнообразного рода, которые, по его мнению, могут, при хороших методах обучения, стать общим достоянием всех людей с обычными способностями, рождающихся в мире: не просто знание результатов, которым, за исключением практических искусств, он придает лишь второстепенное значение, но также знание того способа, которым эти результаты были достигнуты, и доказательств, на которых они основываются, насколько это может быть известно и понято теми, кто не посвящает свою жизнь их изучению.

Мы столь подробно изложили мнение г-на Конта о самой фундаментальной доктрине либерализма, потому что она является ключом ко многим его общим концепциям политики. Если бы его целью было лишь проиллюстрировать этой доктриной чисто негативный характер основных либеральных и революционных школ мысли, ему не нужно было бы заходить так далеко: достаточно было бы сказать, что сама по себе свобода придерживаться и выражать какое-либо кредо не может быть этим кредом. Каждый волен верить и публиковать, что дважды два — десять, но важно знать, что они составляют четыре. Г-ну Конту не составляет труда привести столь же веские доводы против других основных положений того, что он называет революционной школой; поскольку все, к чему они обычно сводятся, — это то, что чего-то не должно быть: что никак не может быть всей истиной и что г-н Конт, как правило, не признает даже ее частью. Возьмем, к примеру, доктрину, которая отрицает за правительствами любую инициативу в социальном прогрессе, ограничивая их функцией поддержания порядка, или, другими словами, сохранения мира: мнение, которое, поскольку оно основано на так называемых правах индивида, он справедливо считает чисто метафизическим; но он не признает, что оно также широко распространено как вывод из законов человеческой природы и человеческих дел, и поэтому, истинно оно или ложно, как Позитивная доктрина. Полагая, вместе с г-ном Контом, что в политическом искусстве, как и вообще в любом искусстве, нет абсолютных истин, мы согласны с ним, что доктрина laisser faire, изложенная без серьезных оговорок, является одновременно непрактичной и ненаучной; но из этого не следует, что те, кто ее утверждает, в девятнадцати случаях из двадцати практически не ближе к истине, чем те, кто ее отрицает. Доктрина Равенства не встречает лучшей участи в руках г-на Конта. Он рассматривает ее как возведение в абсолютную догму простого протеста против неравенства, которое досталось нам от средних веков и не служит никакой законной цели в современном обществе. Он отмечает, что человечество в нормальном состоянии, будучи вынужденным действовать сообща, практически неизбежно организовано и классифицировано с некоторым учетом их неравных способностей, естественных или приобретенных, что требует, чтобы некоторые находились под руководством других: при этом должно соблюдаться скрупулезное уважение к выполнению по отношению ко всем «требований, правомерно присущих достоинству человеческого существа; совокупность которых, все еще очень недостаточно оцененная, будет все больше составлять принцип универсальной морали, применяемой в повседневном использовании... великое моральное обязательство, которое никогда прямо не отрицалось со времен отмены рабства» (iv. 51). Против этих доктрин нельзя сказать ни слова: но практический вопрос заключается в том, который г-н Конт даже не рассматривает — а именно: когда, после получения надлежащего образования, люди предоставлены сами себе в поиске своего места, не классифицируют ли они себя спонтанно гораздо более сообразно своим неравным или несходным способностям, чем правительства или социальные институты способны сделать это за них? Суверенитет Народа, опять же — та метафизическая аксиома, которая во Франции и остальной части Континента так долго была теоретической основой радикальной и демократической политики, — он рассматривает как имеющую чисто негативный характер, означающую право народа избавляться путем восстания от социального порядка, который стал угнетающим; но, когда она возводится в позитивный принцип правления, который осуждает неопределенно всех начальников на «произвольную зависимость от множества своих подчиненных», он считает ее своего рода «переносом на народы божественного права, в котором так часто упрекают королей» (iv. 55, 56). В отношении доктрины как метафизической догмы или абсолютного принципа эта критика справедлива; но существует также Позитивная доктрина, без каких-либо претензий на абсолютность, которая требует прямого участия управляемых в их собственном управлении, не как естественного права, а как средства для достижения важных целей, при условиях и с ограничениями, которые налагают эти цели. Общий результат критики г-на Конта в адрес революционной философии заключается в том, что он считает ее не только неспособной помочь необходимой реорганизации общества, но и серьезным препятствием к ней, возводя во всех великих интересах человечества простое отрицание авторитета, руководства или организации в качестве самого совершенного состояния и решения всех проблем: крайняя точка этого заблуждения была достигнута Руссо и его последователями, когда они превозносили дикое состояние как идеал, по сравнению с которым цивилизация была лишь дегенерацией, более или менее выраженной и полной.

Состояние социологических спекуляций, будучи таким, как описано — разделенным между феодальной и теологической школой, ныне отжившей, и демократической и метафизической, не имеющей ценности, кроме как для разрушения первой; проблема того, как сделать социальную науку позитивной, должна была естественно возникнуть, более или менее отчетливо, перед выдающимися умами. Г-н Конт исследует и критикует, по большей части справедливо, некоторые из основных усилий, которые были предприняты отдельными мыслителями для этой цели. Но слабая сторона его философии заметно проявляется в его нападках на единственную систематическую попытку, предпринятую до сих пор какой-либо группой мыслителей, создать науку, пусть и не о социальных феноменах в целом, но об одном большом классе или их разделе. Мы имеем в виду, конечно, политическую экономию, которую (с оговоркой в пользу спекуляций Адама Смита как ценных подготовительных исследований для науки) он считает ненаучной, непозитивной и простой ветвью метафизики — той всеобъемлющей категорией осуждения, в которую он помещает все попытки позитивной науки, которые, по его мнению, не направляются правильным научным методом. Любой, кто знаком с трудами политических экономистов, должен лишь прочитать его несколько страниц критических замечаний о них (iv. 193–205), чтобы узнать, насколько крайне поверхностным иногда может быть г-н Конт. Он утверждает, что они не добавили ничего действительно нового к оригинальным aperçus Адама Смита; в то время как каждый, кто их читал, знает, что они добавили так много, что изменили весь облик науки, помимо исправления и прояснения в самых существенных пунктах самих aperçus. Он придает почти детский вес, с целью преуменьшения, дискуссиям о значении слов, которые встречаются в лучших книгах по политической экономии, как будто такие дискуссии не являются неотъемлемым сопровождением прогресса мысли и не изобилуют в истории каждой физической науки. По всему вопросу у него есть лишь одно замечание, имеющее ценность, и то он применяет неверно; а именно, что изучение условий национального богатства как обособленного предмета нефилософично, потому что, поскольку все различные аспекты социальных феноменов действуют и реагируют друг на друга, их нельзя правильно понять по отдельности: что отнюдь не доказывает, что материальные и промышленные феномены общества не восприимчивы, даже сами по себе, к полезным обобщениям, а лишь то, что эти обобщения должны обязательно быть относительными к данной форме цивилизации и данной стадии социального развития. Это, как мы полагаем, то, что ни один политический экономист не стал бы отрицать. Никто из них не претендует на то, что законы заработной платы, прибыли, ценностей, цен и тому подобного, изложенные в их трактатах, были бы строго истинными, или многие из них истинными вообще, в диком состоянии (например) или в общине, состоящей из господ и рабов. Но они действительно думают, с достаточным основанием, что тот, кто понимает политическую экономию страны со сложной и многогранной цивилизацией народов Европы, может без труда вывести политическую экономию любого другого состояния общества, с конкретными обстоятельствами которого он столь же хорошо знаком. Мы не претендуем на то, что политическая экономия никогда не велась или не преподавалась в ограниченном духе. Как часто изучение культивируется узкими умами, они будут извлекать из него узкие выводы. Если политическому экономисту не хватает общих знаний, он будет преувеличивать важность и универсальность ограниченного класса истин, которые он знает. Все виды ученых подвержены этому обвинению, и г-н Конт никогда не устает выдвигать его против них; упрекая их в узости ума, мелком масштабе их мыслей, неспособности к широким взглядам и глупости тех, которые они иногда пытаются делать за пределами границ своих собственных предметов. Политические экономисты не заслуживают этих упреков больше, чем другие классы позитивных исследователей, а меньше, чем большинство. Главная ошибка узости, в которой их часто обвиняют, заключается в том, что они рассматривают не какую-либо экономическую доктрину, а свой нынешний опыт человечества как имеющий универсальную значимость; принимая временные или локальные фазы человеческого характера за саму человеческую природу; не имея веры в удивительную податливость человеческого ума; считая невозможным, вопреки самым сильным доказательствам, что земля может производить человеческих существ иного типа, чем тот, который им знаком в их собственную эпоху, или даже, возможно, в их собственной стране. Единственная защита от этой узости — это либеральное умственное развитие, и все, что это доказывает, — это то, что человек вряд ли будет хорошим политическим экономистом, если он не является никем иным.

До сих пор нам приходилось иметь дело с г-ном Контом как социологом только в его критической роли. Теперь нам предстоит иметь дело с ним как с конструктором — автором социологической системы. Первый вопрос — это вопрос о Методе, подобающем для этого изучения. Его взгляд на это в высшей степени поучителен.

Метод, подобающий Науке об Обществе, должен быть, по существу, таким же, как и во всех других науках; вопрошание и интерпретация опыта посредством двойного процесса Индукции и Дедукции. Но его способ осуществления этих операций имеет особенности. В целом, Индукция предоставляет науке законы элементарных фактов, из которых, когда они известны, дедуктивно выводятся законы сложных комбинаций: специфическое наблюдение сложных феноменов не дает общих законов, или дает только эмпирические; его научная функция — верифицировать законы, полученные путем дедукции. Этот способ философствования не адекватен требованиям социологического исследования. В социальных феноменах элементарными фактами являются чувства и действия, и законы их — это законы человеческой природы, причем социальные факты являются результатами человеческих актов и ситуаций. Поскольку, следовательно, феномены человека в обществе являются результатом его природы как индивидуального существа, можно было бы подумать, что надлежащий способ построения позитивной Социальной Науки должен заключаться в дедукции ее из общих законов человеческой природы, используя факты истории лишь для верификации. Такова, соответственно, была концепция социальной науки у многих из тех, кто пытался сделать ее позитивной, особенно у школы Бентама. Г-н Конт считает это ошибкой. Мы можем, говорит он, вывести из универсальных законов человеческой природы некоторые выводы (хотя и они, на наш взгляд, довольно сомнительны) относительно самых ранних стадий человеческого прогресса, о которых либо нет, либо существуют очень несовершенные исторические записи. Но по мере того, как общество продвигается в своем развитии, его феномены определяются все больше не простыми тенденциями универсальной человеческой природы, а накопленным влиянием прошлых поколений на настоящее. Сами человеческие существа, от законов природы которых зависят факты истории, являются не абстрактными или универсальными, а историческими человеческими существами, уже сформированными и ставшими тем, что они есть, человеческим обществом. В этом случае никакие силы дедукции не могли бы позволить кому-либо, начиная с простой концепции Существа Человека, помещенного в мир, каким земля могла быть до начала человеческого воздействия, предсказать и рассчитать феномены его развития, какими они на самом деле оказались. Если бы факты истории, эмпирически рассмотренные, не дали повода для каких-либо обобщений, дедуктивное изучение истории никогда не могло бы достичь большего, чем более или менее правдоподобные догадки. По счастливой случайности (ибо дело легко могло обстоять иначе) история нашего вида, рассматриваемая как всеобъемлющее целое, действительно демонстрирует определенный ход, определенный порядок развития: хотя одна лишь история не может доказать, что это необходимый закон, в отличие от временной случайности. Здесь, следовательно, начинается роль Биологии (или, как мы сказали бы, Психологии) в социальной науке. Универсальные законы человеческой природы являются частью данных социологии, но при их использовании мы должны обратить метод дедуктивных физических наук: ибо в то время как в них специфический опыт обычно служит для верификации законов, к которым пришли путем дедукции, в социологии именно специфический опыт подсказывает законы, а дедукция их верифицирует. Если социологическая теория, собранная из исторических свидетельств, противоречит установленным общим законам человеческой природы; если (используя примеры г-на Конта) она предполагает в массе человечества какой-либо очень решительный естественный уклон, либо в хорошую, либо в плохую сторону; если она предполагает, что разум в средних человеческих существах преобладает над желаниями, или бескорыстные желания над личными; мы можем знать, что история была истолкована неверно и что теория ложна. С другой стороны, если законы социальных феноменов, эмпирически обобщенные из истории, могут, будучи однажды предложенными, быть присоединены к известным законам человеческой природы; если направление, фактически принятое развитиями и изменениями человеческого общества, может быть увидено как такое, которое свойства человека и его места обитания сделали заранее вероятным, эмпирические обобщения возводятся в позитивные законы, и Социология становится наукой.

Много было сказано и написано на протяжении прошлых веков практической или эмпирической школой политиков в осуждение теорий, основанных на принципах человеческой природы без исторической базы; и теоретики, в свою очередь, успешно отвечали практикам. Но мы не знаем ни одного мыслителя, который до г-на Конта проник бы в философию этого вопроса и поставил необходимость исторических исследований как фундамента социологических спекуляций на истинную почву. С этого времени любой политический мыслитель, который воображает, что способен обойтись без связного взгляда на великие факты истории как на цепь причин и следствий, должен рассматриваться как находящийся ниже уровня эпохи; в то время как вульгарный способ использования истории, путем поиска в ней параллельных случаев, как если бы какие-либо случаи были параллельными, или как если бы единичный пример, или даже многие примеры, не сравненные и не проанализированные, могли выявить закон, будет более чем когда-либо и безвозвратно дискредитирован.

Инверсия обычного отношения между Дедукцией и Индукцией — не единственный пункт, в котором, согласно г-ну Конту, Метод, подобающий Социологии, отличается от метода наук о неорганической природе. Обычный порядок науки идет от деталей к целому. Метод Социологии должен идти от целого к деталям. Нет универсального принципа для порядка изучения, кроме принципа продвижения от известного к неизвестному; нахождения нашего пути к фактам в любой точке, которая наиболее открыта для нашего наблюдения. В феноменах социального состояния коллективный феномен более доступен нам, чем части, из которых он состоит. Это уже в значительной степени верно для простого животного тела. Это существенно для идеи организма, и это даже более верно для социального организма, чем для индивидуального. Состояние каждой части социального целого в любое время тесно связано с одновременным состоянием всех остальных. Религиозная вера, философия, наука, изящные искусства, промышленные искусства, торговля, навигация, правительство — все находятся в тесной взаимной зависимости друг от друга, настолько, что когда какое-либо значительное изменение происходит в одном, мы можем знать, что параллельное изменение во всех остальных предшествовало ему или последует за ним. Прогресс общества от одного общего состояния к другому — это не совокупность частичных изменений, а продукт единого импульса, действующего через все частичные агентства, и поэтому его легче всего проследить, изучая их вместе. Если бы его даже можно было обнаружить в них по отдельности, его истинная природа не могла бы быть понята иначе, как путем изучения их в ensemble. Поэтому при построении теории общества все различные аспекты социальной организации должны быть приняты во внимание одновременно.

Наше пространство не позволяет исследовать все ограничения этой доктрины. Она требует многих, которые теория г-на Конта не принимает во внимание. Есть одно, в частности, зависящее от научного приема, знакомого студентам науки, особенно приложений математики к изучению природы. Когда эффект зависит от нескольких переменных условий, некоторые из которых меняются меньше или медленнее, чем другие, мы часто можем определить, либо путем рассуждения, либо путем эксперимента, каким был бы закон изменения эффекта, если бы его изменения зависели только от некоторых условий, а остальные предполагались бы постоянными. Закон, найденный таким образом, будет достаточно близок к истине для всех времен и мест, в которых последний набор условий не сильно варьируется, и будет основой, от которой можно отталкиваться, когда станет необходимо учитывать вариации и этих условий. Большинство выводов социальной науки, применимых к практическому использованию, относятся к этому описанию. Система г-на Конта не оставляет для них места. Мы видели, как он обходится с той их частью, которая имеет наиболее научный характер — обобщениями политической экономии.

Есть еще один момент в общей философии социологии, требующий внимания. Социальные феномены, как и все другие, представляют два аспекта: статический и динамический; феномены равновесия и феномены движения. Статический аспект — это аспект законов социального существования, рассматриваемых абстрактно от прогресса и ограниченных тем, что является общим для прогрессивного и стационарного состояний. Динамический аспект — это аспект социального прогресса. Статика общества — это изучение условий существования и постоянства социального состояния. Динамика изучает законы его эволюции. Первое — это теория consensus, или взаимозависимости социальных феноменов. Второе — это теория их филиации.

Первый раздел г-н Конт в своем великом труде рассматривает гораздо более суммарно, чем второй; и он составляет, по нашему мнению, самую слабую часть трактата. Едва ли он мог казаться даже самому себе создателем чего-то нового в статике общества, если не считать таковым его возрождение католической идеи Духовной власти. Остальное, за исключением отдельных мыслей, которыми всегда богаты даже его самые слабые произведения, банально, в то время как, по нашему суждению, далеко не всегда истинно.

Он начинает с изложения общих свойств человеческой природы, которые делают социальное существование возможным. Человек обладает спонтанной склонностью к обществу своих ближних и ищет его инстинктивно, ради него самого, а не из-за преимуществ, которые оно ему дает, что во многих условиях человечества должно казаться ему очень проблематичным. Человек также обладает определенным, хотя и умеренным, количеством естественной доброжелательности. С другой стороны, эти социальные склонности по своей природе слабее его эгоистических; и социальное состояние, поддерживаемое в основном через первые, предполагает привычный антагонизм между ними. Далее, наши потребности всех видов, от чисто органических и выше, могут быть удовлетворены только посредством труда, и физического труда недостаточно без руководства интеллекта. Но труд, особенно когда он длителен и монотонен, естественно ненавистен, а умственный труд — самый тягостный из всех; и отсюда второй антагонизм, который должен существовать во всех обществах без исключения. Характер общества в основном определяется степенью, в которой лучший стимул в каждом из этих случаев берет верх над худшим. В обоих пунктах человеческая природа способна к значительному улучшению. Социальные инстинкты могут приблизиться гораздо ближе к силе личных, хотя никогда полностью не сравняются с ними; отвращение к труду в целом и к интеллектуальному труду в частности может быть значительно ослаблено, а преобладание склонностей над разумом значительно уменьшено, хотя никогда полностью не уничтожено. Дух улучшения является результатом возрастающей силы социальных инстинктов в сочетании с ростом интеллектуальной активности, которая, направляя личные склонности, внушает каждому индивиду осознанное желание улучшить свое положение. Личные инстинкты, предоставленные самим себе, а также лень и апатия, естественные для человечества, являются источниками, которые в основном питают дух Консервации. Борьба между двумя духами — универсальный инцидент социального состояния.

Следующим из универсальных элементов в человеческом обществе является семейная жизнь; которую г-н Конт рассматривает как изначально единственный, а всегда — главный источник социальных чувств и единственную школу, открытую для человечества в целом, в которой можно научиться бескорыстию, а чувства и поведение, требуемые социальными отношениями, сделать привычными. Г-н Конт пользуется этой возможностью, чтобы заявить о своих мнениях относительно надлежащего устройства семьи и, в частности, института брака. Они являются самыми ортодоксальными и консервативными. Г-н Конт придерживается не только популярного христианского, но и католического взгляда на брак в его строжайшей форме и упрекает протестантские нации за то, что они посягнули на нерасторжимость обязательства, разрешив развод. Он признает, что институт брака был в различных отношениях благотворно изменен с прогрессом общества и что мы, возможно, еще не достигли последней из этих модификаций; но решительно утверждает, что такие изменения никак не могут повлиять на то, что он считает существенными принципами института — нерасторжимость обязательства и полное подчинение жены мужу, а женщин в целом — мужчинам; что является как раз великими уязвимыми точками существующего устройства общества по этому важному вопросу. Неприятно говорить это о философе, но обстоятельства его жизни, ставшие публичными благодаря его биографам, дают объяснение одному из этих двух мнений: он поссорился со своей женой. В более поздний период, под влиянием обстоятельств, столь же личных, его мнения и чувства относительно женщин очень изменились, не став при этом более рациональными: в его окончательной схеме общества, вместо того чтобы рассматриваться как взрослые дети, они были возвеличены до богинь: почести, привилегии и иммунитеты были расточены на них, только не простое правосудие. По другому вопросу, нерасторжимости брака, г-н Конт должен получить признание за беспристрастность, поскольку противоположная доктрина лучше подошла бы его личным удобствам: но мы не можем отдать ему никакого другого признания, ибо его аргумент не только тщетен, но и опровергает сам себя. Он говорит, что со свободой развода жизнь прошла бы в постоянной череде экспериментов и неудач; и в то же время поздравляет себя с тем фактом, что современные нравы и чувства в основном предотвратили пагубные эффекты, которые можно было ожидать от терпимости к разводу в протестантских странах. Он не заметил, что если современные привычки и чувства успешно сопротивлялись тому, что он считает тенденцией менее строгого брачного права, то это должно быть потому, что современные привычки и чувства несовместимы с постоянной серией новых испытаний, которых он опасался. Если в человеческой природе есть тенденции, которые ищут перемен и разнообразия, есть и другие, которые требуют неизменности в вопросах, затрагивающих повседневные источники счастья; и тот, кто изучал историю так же много, как г-н Конт, должен был знать, что с тех пор, как кочевой образ жизни был заменен на земледельческий, последние тенденции всегда брали верх над первыми. Весь опыт свидетельствует, что регулярность в домашних отношениях почти прямо пропорциональна промышленной цивилизации. Праздная жизнь и военная жизнь с ее долгими интервалами праздности — это условия, к которым либо сексуальная распущенность, либо длительные блуждания воображения на эту тему являются подходящими. У занятых людей нет времени на них, и у них слишком много других занятий для своих мыслей: они требуют, чтобы дом был местом отдыха, а не постоянно возобновляемого возбуждения и беспокойства. В состоянии, следовательно, в которое перешло современное общество, нет вероятности, что браки часто заключались бы без искреннего желания с обеих сторон, чтобы они были постоянными. Что это было так до сих пор в странах, где развод был разрешен, мы имеем по собственному свидетельству г-на Конта: и все ведет нас к убеждению, что эта власть, если бы она была предоставлена в других местах, в целом использовалась бы только для своей законной цели — для того, чтобы позволить тем, кто по безвинной или извинительной ошибке проиграл свою первую попытку на семейное счастье, освободиться (с должным вниманием ко всем затронутым интересам) от обременительного ирма и попробовать, под более благоприятными знамениями, другой шанс. Любое дальнейшее обсуждение этих великих социальных вопросов было бы, очевидно, несовместимо с природой и пределами настоящей статьи.

Наконец, феномен, универсальный во всех обществах и постоянно принимающий более широкое распространение по мере их прогресса, — это сотрудничество человечества друг с другом посредством разделения занятий и обмена товарами и услугами; общение, которое распространяется на нации, так же как и на индивидов. Экономическая важность этой спонтанной организации человечества как совместных работников друг с другом и для друг друга часто иллюстрировалась. Ее моральные эффекты, связывающие их своими интересами, а как более отдаленное следствие — своими симпатиями, столь же благотворны. Но есть некоторые вещи, которые можно сказать и с другой стороны. Возрастающая специализация всех занятий; разделение человечества на бесчисленные мелкие фракции, каждая из которых поглощена чрезвычайно мелким фрагментом дела общества, не лишена неудобств, как моральных, так и интеллектуальных, которые, если бы их нельзя было исправить, были бы серьезным умалением выгод развитой цивилизации. Интересы целого — влияние вещей на цели социального союза — все меньше и меньше присутствуют в умах людей, имеющих столь суженную сферу деятельности. Незначительная деталь, которая составляет их единственное занятие — бесконечно мелкое колесо, которое они помогают вращать в механизме общества — не пробуждает и не удовлетворяет никакого чувства общественного духа или единства со своими ближними. Их работа — это просто дань физической необходимости, а не радостное выполнение социальной обязанности. Этот принижающий эффект крайнего разделения труда сказывается больше всего на тех, кто поставлен как свет и учителя остальных. Ум человека так же фатально сужается, а его чувства к великим целям человечества так же жалко притупляются, если он отдает все свои мысли классификации нескольких насекомых или решению нескольких уравнений, как и при заострении кончиков или надевании головок на булавки. «Дисперсивная специализация» нынешнего поколения ученых, которые, в отличие от своих предшественников, имеют позитивное отвращение к расширенным взглядам и редко знают или заботятся о каких-либо интересах человечества за пределами узких границ своего занятия, рассматривается г-ном Контом как одно из великих и растущих зол времени, и то, которое больше всего задерживает моральное и интеллектуальное возрождение. Бороться с ним — одна из главных целей, к которой, по его мнению, должны быть направлены силы общества. Очевидное средство — широкое и либеральное общее образование, подготовительное ко всем специальным занятиям: и это мнение г-на Конта: но образование молодежи, по его оценке, недостаточно: он требует агентства, выделенного для навязывания всем классам лиц на протяжении всей жизни первостепенных требований общего интереса и всеобъемлющих идей, которые демонстрируют способ, которым человеческие действия способствуют ему или вредят. Другими словами, он требует морального и интеллектуального авторитета, наделенного обязанностью направлять мнения людей и просвещать и предупреждать их совесть; Духовную власть, чьи суждения по всем вопросам высокого значения заслуживали бы и получали бы то же всеобщее уважение и почтение, которое оказывается объединенному суждению астрономов в астрономических вопросах. Сама идея такого авторитета подразумевает, что единодушие было достигнуто, по крайней мере в существенном, среди моральных и политических мыслителей, соответствующее или приближающееся к тому, которое уже существует в других науках. Не может быть этого единодушия, пока истинные методы позитивной науки не будут применены ко всем предметам так же полно, как они были применены к изучению физической науки: к этому, однако, нет реального препятствия; и как только это будет достигнуто, та же степень согласия естественно последует. Бесспорный авторитет, которым обладают астрономы в астрономии, будет принадлежать по великим социальным вопросам Позитивным Философам; которым будет принадлежать духовное управление обществом, при двух условиях: что они будут полностью независимы, в своей собственной сфере, от светского правительства, и что они будут категорически исключены из любого участия в нем, получая вместо этого полное руководство образованием.

Это ведущая черта в концепции г-на Конта о регенерированном обществе; и как бы сильно этот идеал ни отличался от того, который подразумевается более или менее смутно в негативной философии последних трех столетий, мы считаем, что количество истины в обоих примерно одинаково. Г-н Конт ухватил половину истины, а так называемая либеральная или революционная школа обладает другой половиной; каждый видит то, чего не видит другой, и, видя это исключительно, делает из него выводы, которые другому кажутся пагубно абсурдными. Это, без сомнения, необходимое условие человечества — получать большинство своих мнений на авторитете тех, кто специально изучал вопросы, к которым они относятся. Мудрейшие не могут действовать по другому правилу в предметах, с которыми они сами не знакомы досконально; и масса человечества всегда делала то же самое по всем великим предметам мысли и поведения, действуя с полным доверием к мнениям, оснований которых они не знали и часто были неспособны понять, но на которые, пока их естественные руководители были единодушны, они полностью полагались, становясь неуверенными и скептичными только тогда, когда те становились разделенными, и учителя, которые, насколько они могли судить, были одинаково компетентны, высказывали противоречивые мнения. Любые доктрины, которые рекомендуются почти всеобщим вердиктом просвещенных умов, без сомнения, будут продолжать, как и до сих пор, приниматься без сомнений остальными. Разница в том, что при широком распространении научного образования среди всего народа, требуемом г-ном Контом, их вера, какой бы слепой она ни была, не была бы верой невежества: это было бы не слепое подчинение тупиц людям знания, а разумное почтение тех, кто знает много, к тем, кто знает еще больше. Именно те, кто имеет некоторые знания в астрономии, а не те, кто не имеет их вовсе, лучше всего ценят, насколько поразительно больше Лагранж или Лаплас знали, чем они сами. Это то, что можно сказать в пользу г-на Конта. С противоположной стороны следует сказать, что для того, чтобы это благотворное влияние на мнение осуществлялось самыми выдающимися мыслителями, не обязательно, чтобы они были объединены и организованы. Влияние придет само собой, когда будет достигнуто единодушие, без которого оно ни желательно, ни возможно. Именно потому, что астрономы согласны в своем преподавании, астрономии доверяют, а не потому, что существует Академия наук или Королевское общество, издающее указы или принимающее резолюции. Установленный моральный авторитет может потребоваться только тогда, когда цель состоит не просто в провозглашении и распространении принципов поведения, но в направлении деталей их применения; в объявлении и внушении не обязанностей, а долга каждого человека, как это пыталась сделать духовная власть средних веков. От этого крайнего применения своего принципа г-н Конт не уклоняется. Функция такого рода, без сомнения, может часто очень полезно выполняться отдельными членами спекулятивного класса; но если она будет доверена какому-либо организованному органу, это будет означать не что иное, как духовный деспотизм. Это, однако, то, что г-н Конт действительно предполагал, хотя это практически свело бы на нет то категорическое отделение духовной власти от светской, которое он справедливо считал необходимым для здорового состояния общества. Те, кого непреодолимое общественное мнение наделило правом диктовать или контролировать действия правителей, хотя и без средств подкрепления своего совета силой, обладали бы всей реальной властью светских властей, без их трудов или их ответственности. Г-н Конт, вероятно, ответил бы, что светские правители, имея всю юридическую власть в своих руках, конечно, не стали бы оказывать духовной власти более чем очень ограниченное повиновение: что сводится к утверждению, что идеальная форма общества, которую он устанавливает, подходит быть идеалом только потому, что она никак не может быть реализована.

То, что образование должно практически направляться философским классом, когда есть философский класс, который заявил свои права на место в общественном мнении, до сих пор занимаемое духовенством, было бы естественным и необходимым. Но то, что все образование должно быть в руках централизованной власти, будь то духовенство или философы, и, следовательно, все должно быть построено по одному образцу и направлено на увековечение одного и того же типа, — это состояние вещей, которое вместо того, чтобы становиться более приемлемым, безусловно, будет более отвратительным для человечества с каждым шагом их прогресса в свободном осуществлении своих высших способностей. Мы увидим во Второй части, что злы, которыми чревата концепция новой Духовной власти, проявляются в полном расцвете в более полном развитии, которое г-н Конт дал этой идее в свои последние годы.

После этой неудовлетворительной попытки наметить контуры Социальной Статики, г-н Конт переходит к теме, в которой он чувствует себя гораздо увереннее — предмету своих самых выдающихся спекуляций; Социальной Динамике, или законам эволюции человеческого общества.

Два вопроса встают перед нами в самом начале: существует ли естественная эволюция в человеческих делах? и является ли эта эволюция улучшением? Г-н Конт решает их оба утвердительно одним и тем же ответом. Естественный прогресс общества состоит в росте наших человеческих атрибутов по сравнению с нашими животными и чисто органическими: прогресс нашей человечности к господству над нашей животностью, ко все более близкому приближению, хотя и неспособному быть полностью реализованным. Таков характер и тенденция человеческого развития, или того, что называется цивилизацией; и обязательство поддерживать это движение — работать в направлении его — является самым близким приближением, которое г-н Конт делает в этом трактате к общему принципу или критерию морали.

Но поскольку наши наиболее выдающиеся и специфически человеческие способности относятся к различным порядкам — моральному, интеллектуальному и эстетическому, — возникает вопрос: является ли развитие какой-либо из них преобладающим фактором в эволюции нашего вида? Согласно М. Конту, главным двигателем прогресса человечества является его интеллектуальное развитие.

Не потому, что интеллект — самая мощная часть нашей природы, ибо, будучи ограниченным собственной силой, он является одной из слабейших, а потому, что он — направляющая часть, действующая не только собственной силой, но и объединенной мощью всех сторон нашей природы, которые он способен увлечь за собой. В социальном состоянии чувства и склонности не могут действовать в полную силу в определенном направлении, если спекулятивный интеллект не поставит себя во главе их. Страсти в отдельном человеке — более энергичная сила, чем простое интеллектуальное убеждение, но страсти склонны разделять, а не объединять человечество: только благодаря общему убеждению страсти побуждаются к совместной работе и становятся коллективной силой, а не силами, нейтрализующими друг друга. Наш интеллект сначала пробуждается стимулом наших животных потребностей и наших более сильных и грубых желаний; и они долгое время почти исключительно определяют направление, в котором должен работать наш интеллект: но, однажды пробудившись к деятельности, он все больше берет на себя управление операциями, побуждаемыми более сильными импульсами, и принуждает их следовать за собой не собственной силой, а потому, что в игре антагонистических сил путь, который он указывает, является (в научной терминологии) направлением наименьшего сопротивления. Личные интересы и чувства в социальном состоянии могут получить максимум удовлетворения только посредством сотрудничества, а необходимым условием сотрудничества является общее убеждение. Следовательно, все человеческое общество основано на системе фундаментальных мнений, которые может предоставить только спекулятивная способность, и которые, будучи предоставленными, направляют другие наши импульсы в способе поиска их удовлетворения. И поэтому история мнений и спекулятивной способности всегда была ведущим элементом в истории человечества.

Это учение было оспорено г-ном Гербертом Спенсером в уже упомянутом памфлете; и мы процитируем его собственными словами ту теорию, которую он выдвигает в противовес ему:—

«Идеи не управляют миром и не ниспровергают его; миром управляют или его ниспровергают чувства, которым идеи служат лишь ориентирами. Социальный механизм покоится в конечном счете не на мнениях, а почти целиком на характере. Не интеллектуальная анархия, а моральный антагонизм является причиной политических кризисов. Все социальные феномены порождаются совокупностью человеческих эмоций и убеждений, из которых эмоции в основном предопределены, тогда как убеждения в основном пост-определены. Желания людей по большей части унаследованы; но их убеждения по большей части приобретены и зависят от окружающих условий; а наиболее важные окружающие условия зависят от социального состояния, которое породили преобладающие желания. Социальное состояние, существующее в любой момент времени, есть результат всех амбиций, личных интересов, страхов, почтений, негодований, симпатий и т. д. предков и нынешних граждан. Идеи, бытующие в этом социальном состоянии, должны в среднем соответствовать чувствам граждан, а следовательно, в среднем, и социальному состоянию, которое эти чувства породили. Идеи, совершенно чуждые этому социальному состоянию, не могут возникнуть, а если они привнесены извне, то не могут быть приняты — или, если приняты, отмирают, когда проходит временная фаза чувства, вызвавшая их принятие. Следовательно, хотя передовые идеи, будучи однажды установленными, воздействуют на общество и способствуют его дальнейшему продвижению, установление таких идей зависит от готовности общества к их восприятию. Практически, народный характер и социальное состояние определяют, какие идеи будут бытовать; а не бытующие идеи определяют социальное состояние и характер. Модификация моральной природы людей, вызванная непрерывной дисциплиной социальной жизни, которая все больше адаптирует их к социальным отношениям, является, таким образом, главной непосредственной причиной социального прогресса».

Большая часть этих утверждений была бы признана истинной М. Контом и принадлежит его теории в той же мере, что и теории г-на Спенсера. Обратное воздействие всех других ментальных и социальных элементов на интеллектуальный не только полностью признается им, но и его философия истории широко использует это, указывая, что основные интеллектуальные изменения не могли бы произойти, если бы им не предшествовали изменения в других элементах общества; но также показывая, что они сами были следствиями предшествующих интеллектуальных изменений. При беспристрастном изучении того, что написал М. Конт, не обнаружится, что он упустил какую-либо истину, содержащуюся в теории г-на Спенсера. Он, конечно, не сказал бы (как, по-видимому, хочет г-н Спенсер), что эффекты, которые можно исторически проследить, например, к религии, были порождены не верой в Бога, а почтением и страхом перед ним. Он сказал бы, что почтение и страх предполагают веру: что в Бога нужно верить, прежде чем его можно бояться или почитать. Все влияние веры в Бога на общество и цивилизацию зависит от мощных человеческих чувств, которые готовы привязаться к этой вере; и все же чувства являются социальной силой лишь благодаря определенному направлению, приданному им этим или каким-либо другим интеллектуальным убеждением; не порождали чувства спонтанно и веру в Бога, поскольку сами по себе они были в равной степени способны сосредоточиться на каком-либо другом объекте. Хотя верно, что страсти и интересы людей часто диктуют их мнения, или, скорее, решают их выбор между двумя или тремя формами мнений, которые делает возможными существующее состояние человеческого интеллекта, эта возмущающая причина ограничена моралью, политикой и религией; и именно интеллектуальное движение в других областях, помимо этих, лежит в основе всех великих перемен в человеческих делах. Не человеческие эмоции и страсти открыли движение Земли или обнаружили свидетельства ее древности; не они взорвали схоластику и положили начало исследованию природы; не они изобрели книгопечатание, бумагу и морской компас. Тем не менее Реформация, английская и французская революции, а также еще большие моральные и социальные перемены, которые еще предстоят, являются прямыми следствиями этих и подобных открытий. Даже в алхимию и астрологию верили не потому, что люди жаждали золота и стремились заглянуть в будущее, ибо эти желания сейчас так же сильны, как и тогда: а потому, что алхимия и астрология были концепциями, естественными для определенной стадии роста человеческого знания, и, следовательно, определяли на этой стадии те конкретные средства, с помощью которых страсти, существующие всегда, искали своего удовлетворения. Сказать, что интеллектуальные убеждения людей не определяют их поведение, — это все равно что сказать, что корабль движется паром, а не рулевым. Пар, действительно, является движущей силой; рулевой, предоставленный самому себе, не смог бы продвинуть судно ни на дюйм; однако именно воля рулевого и знания рулевого решают, в каком направлении оно будет двигаться и куда оно направится.

Рассматривая далее, каков естественный порядок интеллектуального прогресса среди человечества, М. Конт отмечает, что, поскольку общий способ восприятия вселенной должен придавать характер всем концепциям деталей, определяющим фактом в их интеллектуальной истории должна быть естественная последовательность теорий вселенной; которая, как было показано, состоит из трех стадий: теологической, метафизической и позитивной. Прохождение человечества через эти стадии, включая последовательные модификации теологической концепции под растущим влиянием двух других, является, по мнению М. Конта, самым решающим фактом в эволюции человечества. Одновременно, однако, на протяжении всей истории происходило параллельное движение в чисто светской сфере вещей, состоящее в постепенном упадке военного образа жизни (изначально главного занятия всех свободных людей) и его замене промышленным. М. Конт утверждает, что существует необходимая связь и взаимозависимость между этой исторической последовательностью и другой: и он легко показывает, что прогресс промышленности и прогресс позитивной науки коррелятивны; способность человека изменять факты природы очевидно зависит от знаний, которые он приобрел об их законах. Мы не считаем его столь же успешным в демонстрации естественной связи между теологическим способом мышления и военной системой общества: но поскольку они оба принадлежат к одной и той же эпохе мира — поскольку каждый из них сам по себе естественен и неизбежен, и они вместе модифицируются и вместе подрываются одной и той же причиной, прогрессом науки и промышленности, — М. Конт оправдан в том, что рассматривает их как связанные друг с другом, а движение, посредством которого человечество выходит из них, — как единую эволюцию.

После того как эти положения были сформулированы как первые принципы социальной динамики, М. Конт приступает к их проверке и применению через связный обзор всемирной истории. Этот обзор почти заполняет два больших тома, более трети всей работы, в которых едва ли найдется предложение, не добавляющее какой-либо идеи. Мы считаем это, безусловно, его величайшим достижением, за исключением обзора наук, а в некоторых отношениях — даже более поразительным, чем он. Мы хотели бы, чтобы в рамках эссе, подобного настоящему, было возможно дать хотя бы слабое представление о необычайных достоинствах этого исторического анализа. Его нужно прочитать, чтобы оценить. Всякий, кто не верит, что философия истории может стать наукой, должен приостановить свое суждение, пока не прочтет эти тома М. Конта. Мы не утверждаем, что они наверняка изменят его мнение; но мы настоятельно советовали бы ему дать им шанс.

Мы не будем пытаться выполнить тщетную задачу сокращения, несколько слов — это все, что мы можем уделить предмету. М. Конт ограничивается главным потоком человеческого прогресса, глядя только на расы и нации, которые были в авангарде, и рассматривая в качестве преемников народа не их фактических потомков, а тех, кто подхватил нить прогресса после них. Его цель — охарактеризовать правдиво, хотя и в общих чертах, последовательные состояния общества, через которые прошел авангард нашего вида, и филиацию этих состояний друг от друга — как каждое выросло из предыдущего и было родителем последующего состояния. Более детального объяснения, учитывающего мелкие различия и более специфические и локальные феномены, М. Конт не ставит своей целью, хотя и не избегает его, когда оно встречается на его пути. Здесь, как и во всех его других спекуляциях, мы встречаем случайные неверные суждения, и его историческая точность в второстепенных вопросах время от времени дает сбои; но мы можем только удивляться, что это происходит не чаще, учитывая обширность поля и отрывок в одном из его предисловий, где он говорит о себе, что быстро накопил материалы для своего великого предприятия (vi. 34). Это выражение в его устах не означает того, что оно означало бы в устах большинства людей, принимая во внимание его редкую способность к длительному и концентрированному умственному труду: и удивительно, что он так редко дает повод пожалеть, что его сбор материалов был менее «быстрым». Но (как он сам отмечает) в исследовании такого рода самые вульгарные факты являются наиболее важными. Движение, общее для всего человечества — по крайней мере для всех тех, кто движется, — должно зависеть от причин, затрагивающих их всех; и они, в силу масштаба, на котором действуют, не могут требовать глубоких исследований, чтобы быть выявленными: они не только видны, но и лучше всего видны в самых очевидных, самых универсальных и самых бесспорных феноменах. Соответственно, М. Конт не претендует на новые взгляды относительно простых фактов истории; он берет их такими, какими находит, строит почти исключительно на тех, относительно которых нет споров, и только пытается выяснить, какие позитивные результаты можно получить, объединив их. Среди огромной массы исторических наблюдений, которые он сгруппировал и скоординировал, если мы и нашли какие-либо ошибки, то они в вещах, которые не влияют на его основные выводы. Цепь причинности, которой он связывает духовную и светскую жизнь каждой эпохи друг с другом и со всей серией, окажется, как мы думаем, во всех существенных отношениях неопровержимой. Когда приходится принимать во внимание локальные или временные возмущающие причины как модифицирующие общее движение, у критики есть что сказать. Но это станет важным только тогда, когда будет предпринята попытка написать историю или очертить характер какого-либо конкретного общества на принципах М. Конта.

Такие сомнительные утверждения или неверные оценки состояний общества, которые мы отметили, ограничены случаями, стоящими более или менее в стороне от главной линии развития прогрессивных обществ. Например, он придает слишком большое значение тому, что вместе со многими другими континентальными мыслителями называет теократическим состоянием. Он рассматривает это как естественную и в одно время почти универсальную стадию социального прогресса, хотя и признает, что она либо никогда не существовала, либо быстро прекратилась в двух древних нациях, которым человечество главным образом обязано своим постоянным прогрессом. Мы считаем сомнительным, существовало ли когда-либо то, что М. Конт понимает под теократией. Действительно, не было недостатка в обществах, в которых, поскольку гражданское и уголовное право считалось божественно явленным, жрецы были его уполномоченными толкователями. Но это имеет место даже в мусульманских странах, являющихся крайней противоположностью теократии. Под теократией мы понимаем, и мы понимаем, что М. Конт имеет в виду, общество, основанное на кастах, и в котором спекулятивная каста, обязательно идентичная жреческой, держит светское правительство в своих руках или под своим контролем. Мы полагаем, что такого положения вещей никогда не существовало в обществах, обычно называемых теократическими. Нет оснований думать, что в каком-либо из них царь или глава правительства когда-либо был, если не считать случайных узурпаций, членом жреческой касты. Это было не так в Израиле даже во времена Судей; Иеффай, например, был галаадитянином из колена Манассии и военным вождем, каким должен был быть любой правитель в такую эпоху и в такой стране. Жреческие правители встречаются только в двух аномальных случаях, о которых почти ничего не известно: микадо Японии и Далай-ламы Тибета: ни в одном из этих случаев общая конституция общества не была кастовой, а в последнем из них жреческий суверенитет столь же номинален, сколь он стал в первом. Индия — типичный образец института каст — единственный случай, в котором мы уверены, что он действительно существовал, ибо его существование где-либо еще является вопросом более или менее вероятного вывода в далеком прошлом. Но в Индии, где важность жреческого сословия была больше, чем в любом другом зафиксированном состоянии общества, царь не только не был жрецом, но, в соответствии с религиозным законом, не мог им быть: он принадлежал к другой касте. Брахманы были наделены возвышенным характером святости и огромным количеством гражданских привилегий; царю предписывалось иметь совет советников-брахманов; но практически он принимал их советы или игнорировал их именно так, как ему было угодно. Как отмечает историк, первым проливший свет разума на индуистское общество, царь, хотя по достоинству, судя по письменному кодексу, казался значительно ниже брахманов, всегда обладал полной властью деспотического монарха: причина в том, что он имел командование армией и контроль над государственными доходами. Не известно ни одного случая в достоверной истории, в котором что-либо из этого принадлежало бы жреческой касте. Даже в случаях, наиболее благоприятных для них, жречество не имело права голоса в светских делах, за исключением «совещательного» голоса, который теория М. Конта предоставляет любой духовной власти. Его сбор материалов должен был быть необычайно «быстрым» в этом случае, ибо он считает почти все общества древности, кроме греческого и римского, теократическими, даже Галлию при друидах и Персию при Дарии; признавая, однако, что в этих двух странах, когда они выходят на свет истории, теократия уже была сильно разрушена военной узурпацией. Какими доказательствами он мог бы доказать, что она когда-либо существовала, мы признаемся, что не в состоянии постичь.

Единственное другое несовершенство, заслуживающее здесь внимания, которое мы находим во взгляде М. Конта на историю, заключается в том, что он имеет весьма недостаточное понимание специфических феноменов английского развития; хотя он признает и в целом правильно оценивает его исключительный характер по отношению к общему европейскому движению. Его неудача заключается главным образом в отсутствии понимания протестантизма; который, как и почти все мыслители, даже неверующие, жившие и мыслившие исключительно в католической атмосфере, он видит и знает только с его отрицательной стороны, рассматривая Реформацию как чисто разрушительное движение, остановившееся на слишком ранней стадии. Он, по-видимому, не осознает, что протестантизм имеет какое-либо положительное влияние, помимо общих влияний христианства; и упускает один из самых важных фактов, связанных с ним, — его замечательную эффективность, в отличие от католицизма, в культивировании интеллекта и совести отдельного верующего. Протестантизм, когда он не просто исповедуется, а фактически принимается умом, предъявляет требование к интеллекту; ожидается, что ум будет активным, а не пассивным в восприятии его. Чувство прямой ответственности индивида непосредственно перед Богом почти полностью является творением протестантизма. Даже когда протестанты были почти такими же гонителями, как католики (столь же сильными они никогда не были); даже когда они так же твердо, как католики, придерживались того, что спасение зависит от наличия истинной веры, они все же утверждали, что вера должна быть не принята от жреца, а искаться и находиться верующим, под его вечной угрозой в случае неудачи; и что никто не может отвечать перед Богом за него, но что он должен отвечать за себя. Избегание фатальной ошибки таким образом стало в значительной степени вопросом культуры; и существовал сильнейший стимул для каждого верующего, каким бы скромным он ни был, искать культуру и извлекать из нее пользу. В тех протестантских странах, соответственно, чьи церкви не были, как Церковь Англии всегда была, преимущественно политическими институтами — в Шотландии, например, и штатах Новой Англии — образование было доведено до беднейших слоев народа, чему нет другого примера; каждый крестьянин разъяснял Библию своей семье (многие — своим соседям) и имел ум, упражнявшийся в размышлении и дискуссиях по всем пунктам своего религиозного кредо. Пища, возможно, не была самой питательной, но мы не можем быть слепы к оттачивающему и укрепляющему упражнению, которое такие великие темы давали рассудку — дисциплине в абстракции и рассуждении, которую такое умственное занятие доводило до самого скромного мирянина, и одним из следствий чего была привилегия, долгое время пользовавшаяся Шотландией, — снабжать большую часть Европы профессорами для ее университетов и образованными и квалифицированными рабочими для ее практических искусств.

Это, однако, несмотря на свою важность, в широком обзоре всемирной истории является лишь вопросом деталей. Мы не находим фундаментальных ошибок в общей концепции истории М. Конта. Он удивительно свободен от большинства искажений и преувеличений, которые мы привыкли находить почти у всех мыслителей, занимающихся спекуляциями такого характера. Едва ли кто-либо из них столь свободен (например) от противоположных ошибок приписывания слишком большого или слишком малого влияния случаю и качествам индивидов. Вульгарную ошибку предположения, что ход истории не имеет собственных тенденций и что великие события обычно происходят из малых причин, или что короли, или завоеватели, или основатели философий и религий могут делать с обществом все, что им угодно, никто не избежал более полно и не разоблачил более убедительно. Но он столь же свободен от ошибки тех, кто приписывает все общим причинам и воображает, что ни случайные обстоятельства, ни правительства своими действиями, ни индивиды гения своими мыслями не ускоряют и не замедляют существенно человеческий прогресс. Это ошибка, которая пронизывает поучительные сочинения мыслителя, который в Англии и в наши времена имел самое близкое, хотя и очень отдаленное, сходство с М. Контом — покойного г-на Бокля; который, если бы он не был прискорбно прерван на ранней стадии своих трудов и до полного созревания своих сил, вероятно, отбросил бы ошибку, тем более достойную сожаления, что она придает окраску предрассудку, который рассматривает доктрину неизменности естественных законов как идентичную фатализму. Г-н Бокль также впал в другую ошибку, которой избежал М. Конт, — рассматривать интеллектуальное как единственный прогрессивный элемент в человеке, а моральное — как слишком одинаковое во все времена, чтобы влиять даже на годовой средний уровень преступности. М. Конт, напротив, проявляет самое острое чувство причин, которые повышают или понижают общий уровень морального совершенства; и считает интеллектуальный прогресс полезным не иначе, как путем создания стандарта для направления моральных чувств человечества и способа эффективного воздействия этих чувств на поведение.

М. Конт столь же свободен от ошибки рассмотрения любого практического правила или доктрины, которые могут быть установлены в политике, как универсальных и абсолютных. Всю политическую истину он считает строго относительной, подразумевающей в качестве своего коррелята данное состояние или ситуацию общества. Это убеждение теперь является общим для него и всех мыслителей, которые находятся на уровне века, и приходит так естественно к любому интеллигентному читателю истории, что единственное удивление вызывает то, как людей можно было удержать от достижения этого раньше. Это отмечает одно из главных различий между политической философией настоящего времени и прошлого; но М. Конт принял его, когда противоположный способ мышления был еще общим, и есть немногие мыслители, которым принцип обязан больше в плане комментариев и иллюстраций.

Далее, в то время как он излагает историческую последовательность систем убеждений и форм политического общества и ставит в самый яркий свет те несовершенства в каждой из них, которые делают невозможным, чтобы любая из них была окончательной, это ни на мгновение не делает его несправедливым к людям или мнениям прошлого. Он с великодушным признанием отдает благодарность всем, кто, при любых несовершенствах доктрины или даже поведения, внес существенный вклад в дело человеческого совершенствования. Во всех прошлых способах мышления и формах общества он признавал полезную, во многих — необходимую роль в проведении человечества через одну стадию совершенствования к более высокой. Теологический дух в своих последовательных формах, метафизический в своих основных разновидностях почитаются им за услуги, которые они оказали, выводя человечество из первобытной дикости в состояние, в котором стали возможны более продвинутые способы веры. Его список героев и благодетелей человечества включает не только каждое важное имя в научном движении, от Фалеса Милетского до математика Фурье и биолога Бленвиля, и в эстетическом от Гомера до Мандзони, но и самые прославленные имена в анналах различных религий и философий, и действительно великих политиков во всех состояниях общества. Прежде всего, он испытывает самое глубокое восхищение услугами, оказанными христианством и Церковью средних веков. Его оценка католического периода такова, что большинство англичан (с которыми мы берем на себя смелость не согласиться) сочли бы ее преувеличенной, если не абсурдной. Великие люди христианства, от св. Павла до св. Франциска Ассизского, получают его самое теплое почтение: не забывает он и величие даже тех, кто жил и мыслил в столетия, в которые католическая Церковь, остановившись, пока мир шел вперед, стала препятствием для прогресса, а не его поборником; таких людей, как Фенелон и св. Викентий де Поль, Боссюэ и Жозеф де Местр. Более всеобъемлющей и, в примитивном смысле этого термина, более католической симпатии и почтения к реальному достоинству и всякого рода услугам человечеству мы не встречали ни у одного мыслителя. Люди, которые разорвали бы друг друга на куски, которые даже пытались это сделать, если каждый полезно служил по-своему интересам человечества, — все они освящены для него.

Также не является его понятие человеческого совершенства сжатым и ограниченным, которое заботится только о определенных формах развития. Он не только лично ценит, но и высоко оценивает в моральном отношении творения поэтов и художников во всех областях, считая их, благодаря их смешанному обращению к чувствам и рассудку, удивительно приспособленными для воспитания чувств абстрактных мыслителей и расширения интеллектуального горизонта людей мира. Он рассматривает закон прогресса как применимый, вопреки видимости, к поэзии и искусству в такой же мере, как к науке и политике. Общее впечатление об обратном он приписывает исключительно тому факту, что совершенство эстетического творчества требует в качестве своего условия единодушие в чувствах человечества, которое зависит для своего существования от фиксированного и устоявшегося состояния мнений: в то время как последние пять столетий были периодом не установления, а расшатывания и разложения самых общих убеждений и чувств человечества. Многочисленные памятники поэтического и художественного гения, которые произвел современный ум даже при этом большом недостатке, являются (он утверждает) достаточным доказательством того, каких великих произведений он будет способен, когда одна гармоничная струя чувства снова пронижет все общество, как во дни Гомера, Эсхила, Фидия и даже Данте.

После столь глубокого и всеобъемлющего взгляда на прогресс человеческого общества в прошлом, будущего которого может быть лишь продолжением, естественно спросить, какое применение он находит этому обзору как основе для практических рекомендаций? Такие рекомендации он, безусловно, делает, хотя в настоящем Трактате они имеют гораздо менее определенный характер, чем в его поздних сочинениях. Но мы упускаем необходимое звено; существует разрыв в иначе тесной конкатенации его спекуляций. Мы не видим никакой научной связи между его теоретическим объяснением прошлого прогресса общества и его предложениями по будущему совершенствованию. Предложения не рекомендуются, как мы могли бы ожидать, как то, к чему человеческое общество стремилось и над чем работало на протяжении всей истории. Именно так обычно поступали мыслители, которые формировали теории для будущего, основываясь на историческом анализе прошлого. Токвиль, например, и другие, обнаруживая, как они думали, на протяжении всей истории устойчивый прогресс в направлении социального и политического равенства, аргументировали, что сглаживание этого перехода и извлечение наилучшего из того, что определенно наступает, является надлежащим применением политического предвидения. Мы не находим, чтобы М. Конт подкреплял свои рекомендации аналогичным рядом аргументов. Они покоятся так же полностью, каждая на своих отдельных причинах предполагаемой полезности, как и у философов, которые, подобно Бентаму, теоретизируют о политике вообще без какой-либо исторической основы. Единственный мост связи, который ведет от его исторических спекуляций к его практическим выводам, — это вывод, что, поскольку старые силы общества, как в области мысли, так и в области действия, приходят в упадок и обречены на исчезновение, оставляя только две растущие силы, позитивных мыслителей с одной стороны, лидеров промышленности с другой, будущее обязательно принадлежит им: духовная власть — первым, светская — вторым. Как образец исторического прогноза это очень недостаточно; ибо разве нет масс, а также лидеров промышленности? и разве их власть также не растет? Как бы то ни было, концепции М. Конта о способе, которым эти растущие силы должны быть организованы и использованы, основаны на чем угодно, только не на истории. И мы не можем не отметить странную аномалию у мыслителя калибра М. Конта. После обильных доказательств, которые он привел о медленном росте наук, все из которых, кроме математико-астрономической пары, все еще, как он справедливо думает, находятся на очень ранней стадии, все же кажется, что для его ума само установление позитивной науки социологии равносильно ее завершению; как если бы все разногласия мнений по предмету, которые ставят человечество в разногласие, были исключительно следствием того, что он изучался в теологической или метафизической манере, и как если бы, когда позитивный метод, который поднял реальные науки по другим предметам знания, аналогично используется в этом, расхождение сразу прекратилось бы, и весь корпус позитивных социальных исследователей демонстрировал бы столько же согласия в своих доктринах, сколько те, кто культивирует любую из наук о неорганической жизни. Счастливы были бы перспективы человечества, если бы это было так. Время, на которое рассчитывал М. Конт, может прийти; если что-то не остановит прогресс человеческого совершенствования, оно обязательно придет: но после неизвестной продолжительности упорного мышления и яростных споров. Период разложения, который длился, по его собственному расчету, с начала четырнадцатого века до настоящего времени, еще не завершен: оболочка старого здания будет стоять до тех пор, пока не будет другого, готового заменить его; и новый синтез едва начат, и даже подготовительный анализ не полностью закончен. В других случаях М. Конт очень хорошо осознает, что Метод науки — это не сама наука, и что когда трудность открытия правильных процессов была преодолена, остается еще большая трудность — их применения. Это, что верно для всех наук, вернее всего в Социологии. Поскольку факты более сложны и зависят от большего совпадения сил, чем в любой другой науке, трудность их дедуктивной обработки пропорционально возрастает, в то время как широкое различие между любым одним случаем и каждым другим в некоторых обстоятельствах, которые влияют на результат, делает претензию на прямую индукцию обычно не лучше эмпиризма. Поэтому вне всякой пропорции более неопределенно, чем в любой другой науке, будут ли два исследователя, одинаково компетентные и одинаково незаинтересованные, придерживаться одного и того же взгляда на доказательства или придут к одному и тому же выводу. Когда к этой внутренней трудности добавляется бесконечно большая степень, в которой личные или классовые интересы и пристрастия вмешиваются в беспристрастное суждение, надежда на такое согласие мнений среди социологических исследователей, которое получило бы, просто в силу их авторитета, всеобщее согласие, требуемое схемой общества М. Конта, должна быть отложена на неопределенное расстояние.

Собственная теория М. Конта является подходящей иллюстрацией этих трудностей, поскольку, хотя он был подготовлен к этим спекуляциям так, как никто никогда не был подготовлен раньше, его взгляды на социальное возрождение даже в рудиментарной форме, в которой они появляются на поверхности в этом трактате (не говоря уже о странной системе, в которую он впоследствии расширил их), таковы, что, возможно, ни один другой человек с равными знаниями и способностями не согласился бы с ними. Будь эти взгляды столь же истинными, сколь они сомнительны, они не могли бы вступить в силу до тех пор, пока не будет достигнуто единодушие среди позитивных мыслителей, на которое он рассчитывал; поскольку главной пружиной его системы является Духовная Власть, состоящая из позитивных философов, которую только предварительное достижение обсуждаемого единодушия могло бы вызвать к существованию. Несколько слов достаточно выразят контур его схемы. Корпорация философов, получающая скромную поддержку от государства, окруженная почтением, но категорически исключенная не только из всякой политической власти или занятости, но и из всякого богатства и всех занятий, кроме своих собственных, должна иметь полное руководство образованием: вместе с не только правом и обязанностью советовать и упрекать всех лиц относительно как их общественной, так и их частной жизни, но также контролем (авторитетным или только моральным — не определено) над самим спекулятивным классом, чтобы предотвратить их от траты времени и изобретательности на исследования и спекуляции, не имеющие ценности для человечества (среди которых он включает многие, ныне находящиеся в высокой оценке), и принудить их использовать все свои силы на исследования, которые могут быть признаны в то время наиболее срочно важными для общего благосостояния. Светское правительство, которое должно сосуществовать с этой духовной властью, состоит из аристократии капиталистов, чье достоинство и власть должны быть в соотношении со степенью общности их концепций и операций — банкиры на вершине, купцы следом, затем производители, и земледельцы внизу шкалы. Никакая представительная система или другая популярная организация в качестве противовеса этой правящей власти никогда не предусматривается. Сдержки, на которые полагаются для предотвращения ее злоупотребления, — это советы и увещевания Духовной Власти, а также неограниченная свобода дискуссий и комментариев всеми классами подчиненных. О способе, которым любой набор властей должен выполнять назначенную ему должность, в этом трактате мало что сказано: но общая идея заключается в том, чтобы, регулируя как можно меньше законом, сделать давление мнения, направляемое Духовной Властью, настолько тяжелым на каждого индивида, от самого скромного до самого могущественного, чтобы сделать юридическое обязательство во многих случаях, насколько это возможно, ненужным. Свобода и спонтанность со стороны индивидов не являются частью схемы. М. Конт смотрит на них с такой же ревностью, как любой схоластический педагог или церковный наставник совести. Каждая деталь поведения, общественная или частная, должна быть открыта для общественного взора и поддерживаться силой мнения в русле, которое Духовная корпорация сочтет наиболее правильным.

Это не достаточно заманчивая картина, чтобы иметь много шансов быстро сделать новообращенных, и возражения против схемы слишком очевидны, чтобы нуждаться в изложении. Действительно, только вдумчивым людям будет вериться, что спекуляции, ведущие к этому результату, могут заслужить внимание, необходимое для их понимания. Мы предлагаем в следующем Эссе рассмотреть их как часть сложной и связной системы доктрины, которую М. Конт впоследствии составил для реконструкции общества. Тем временем читатель поймет из сказанного, что М. Конт, по нашему мнению, не создал Социологию. За исключением его анализа истории, к которому многое нужно добавить, но который, как мы не думаем, будет когда-либо, в своих общих чертах, вытеснен, он не сделал в Социологии ничего, что не требовало бы переделки и притом лучшей. Тем не менее он значительно продвинул изучение. Помимо огромных запасов мысли, различного и часто выдающегося достоинства, которыми он обогатил предмет, его концепция его метода настолько более верна и более глубока, чем у любого, кто предшествовал ему, что составляет эру в его культивировании. Если о нем нельзя сказать, что он создал науку, можно правдиво сказать, что он впервые сделал создание возможным. Это великое достижение, и, вместе с необычайным достоинством его исторического анализа и его философии физических наук, достаточно, чтобы увековечить его имя. Но его слава у потомства, вероятно, была бы больше, чем она теперь, вероятно, будет, если бы после того, как он показал путь, которым должна быть сформирована социальная наука, он не польстил бы себе, что сформировал ее, и что она уже достаточно тверда для попытки построить на ее фундаменте все здание Политического Искусства.

ЧАСТЬ II.

ПОЗДНИЕ СПЕКУЛЯЦИИ М. КОНТА.

Приложенный список публикаций содержит материалы для познания и оценки того, что М. Конт назвал своей второй карьерой, в которой ученый, историк и философ своего фундаментального трактата предстал преображенным как Верховный Жрец Религии Человечества. Они включают все его сочинения, за исключением Курса позитивной философии: ибо его ранние произведения и случайные публикации его поздней жизни перепечатаны как Прелюдии или Приложения к перечисленным здесь трактатам или в томе д-ра Робине, который, как и том М. Литтре, также содержит обильные выдержки из его переписки.

На заключительных страницах своего великого систематического труда М. Конт анонсировал четыре других трактата как находящиеся в замысле: о Политике; о Философии Математики; об Образовании, проект, впоследствии расширенный для включения систематизации Морали; и об Индустрии, или действии человека на внешнюю природу. Наш список включает только два из них, которые он дожил до исполнения. Он далее содержит краткое изложение его окончательных доктрин в форме Диалога, или, как он называет его, Катехизиса, перевод которого был опубликован его главным английским приверженцем, г-ном Конгривом. Также совсем недавно появилась под названием «Общий взгляд на позитивизм» перевод д-ра Бриджеса Предварительного Рассуждения в шести главах, предпосланного Системе позитивной политики. Остальные три книги в нашем списке — это произведения учеников в разной степени. М. Литтре, единственный мыслитель с установившейся репутацией, который принимает этот характер, является учеником только Курса позитивной философии и может видеть слабые стороны даже в нем. Некоторые из них он дискриминировал и обсудил с большим суждением: и достоинства его тома, как в качестве очерка жизни М. Конта, так и в качестве оценки его доктрин, вполне заслуживали бы более полного внимания, чем мы можем уделить ему здесь. М. де Блиньер — гораздо более последовательный приверженец; настолько, что читатель его удивительно хорошо и привлекательно написанного сжатия и популяризации доктрин своего учителя не легко обнаруживает, в чем оно не дотягивает до того безоговорочного принятия, которое одно, по-видимому, могло найти благосклонность у М. Конта. Ибо он закончил тем, что отверг М. де Блиньера, как ранее отверг М. Литтре и каждого другого человека, который, пройдя с ним определенную дистанцию, отказывался следовать за ним до конца. Автор последней работы в нашем перечислении, д-р Робине, — ученик по сердцу самого М. Конта; тот, кого не останавливает никакая трудность и не пугает никакой абсурд. Но мы далеки от расположения говорить иначе, чем с уважением о д-ре Робине и других искренних людях, которые поддерживают вокруг могилы своего учителя организованное сотрудничество для распространения доктрин, которые они считают предназначенными для возрождения человеческого рода. Их восторженное почитание его и преданность целям, которые он преследовал, делают честь как им, так и их учителю, и являются свидетельством личного влияния, которое он оказывал на тех, кто приближался к нему; влияния, которое на время увлекло даже М. Литтре, как он признается, до степени, которую его более спокойное суждение теперь не одобряет.

Эти различные сочинения поднимают много интересных моментов относительно личной истории М. Конта и некоторые, не без философских оснований, относительно его ментальных привычек: от всех этих вопросов мы воздержимся, за исключением двух, которые он сам провозгласил с большим акцентом, и знание которых почти необходимо для понимания характерного различия между его второй карьерой и первой. Следует знать, что в течение своей поздней жизни, и даже до завершения своего первого великого трактата, М. Конт принял правило, в котором он очень редко делал какие-либо исключения: систематически воздерживаться не только от газет или периодических изданий, даже научных, но и от всякого чтения вообще, за исключением нескольких любимых поэтов на древних и современных европейских языках. Это воздержание он практиковал ради ментального здоровья; путем, как он говорил, «церебральной гигиены». Мы далеки от того, чтобы думать, что практика не имеет ничего, что можно было бы порекомендовать. Для большинства мыслителей, несомненно, она была бы очень неразумной; но мы не будем утверждать, что она не может иногда быть выгодной для ума особого качества М. Конта — того, который может полезно посвятить себя следованию до самых отдаленных развитий определенной линии медитаций, столь трудного рода, что полная концентрация интеллекта на собственных мыслях является почти необходимым условием успеха. Когда ум такого характера трудолюбиво и добросовестно заложил заранее, как это сделал М. Конт, обильный запас материалов, он может быть оправдан в мысли, что внесет наибольший вклад в ментальное богатство человечества, занимаясь исключительно работой над ними, не отвлекая свое внимание постоянным принятием большего количества материала или поддержанием связи с другими независимыми интеллектами. Практика, следовательно, может быть легитимной; но никто не должен принимать ее, не осознавая, что он теряет из-за нее. Он должен отказаться от претензии на достижение всей истины по предмету, каким бы он ни был, своих медитаций. То, что он должен осуществить это, даже по узкому предмету, просто силой собственного ума, строя на фундаментах своих предшественников, без помощи или коррекции со стороны своих современников, просто невозможно. Он может оказать выдающуюся услугу, разрабатывая определенные стороны истины, но он должен ожидать обнаружить, что есть другие стороны, которые полностью ускользнули от его внимания. Какими бы великими ни были его силы, все, что он может сделать без помощи постоянных напоминаний от других мыслителей, является лишь временным и потребует тщательного пересмотра. Он должен осознавать это и принимать это с открытыми глазами, рассматривая себя как пионера, а не конструктора. Если он думает, что может внести наибольший вклад в элементы окончательного синтеза, следуя своим собственным оригинальным мыслям так далеко, как они могут пойти, оставляя другим мыслителям или самому себе в последующее время дело приведения их в соответствие с мыслями, которыми они должны сопровождаться, он прав, делая это. Но он обманывает себя, если воображает, что любые выводы, к которым он может прийти, пока он практикует правило М. Конта «церебральной гигиены», могут быть окончательными.

Также такая практика, с гигиенической точки зрения, не свободна от самых серьезных опасностей для собственного ума философа. Как только он убедил себя, что может выработать окончательную истину по любому предмету исключительно из собственных источников, он склонен терять всякую меру или стандарт, по которым можно было бы оповестить, когда он отходит от здравого смысла. Живя только со своими собственными мыслями, он постепенно забывает аспект, который они представляют умам иного склада, чем его собственный; он смотрит на свои выводы только с точки зрения, которая предложила их, и с которой они естественно кажутся совершенными; и каждое соображение, которое с других точек зрения могло бы представиться либо как возражение, либо как необходимая модификация, для него как будто не существует. Когда его достоинства начинают признаваться и оцениваться, и особенно если он получает учеников, интеллектуальная немощь вскоре осложняется моральной. Естественным результатом позиции является гигантская самоуверенность, если не сказать самодовольство. У М. Конта она колоссальна. За исключением здесь и там у полностью самоучки-мыслителя, у которого нет высокого стандарта, с которым можно было бы сравнить себя, мы не встречали ничего, приближающегося к ней. По мере того как его мысли становились более экстравагантными, его самоуверенность становилась более возмутительной. Высоту, которой она в конечном итоге достигла, нужно увидеть в его сочинениях, чтобы поверить.

Другое обстоятельство личного характера, которое невозможно не заметить, потому что М. Конт постоянно ссылается на него как на источник великого превосходства, которое он приписывает своим поздним спекуляциям по сравнению с ранними, — это «моральное возрождение», которое он претерпел от «ангельского влияния» и «несравненной частной страсти». Он сформировал страстную привязанность к даме, которую описывает как объединяющую все, что является морально, с многим, что является интеллектуально достойным восхищения, и его отношение к которой, помимо прямого влияния ее характера на его собственный, дало ему понимание истинных источников человеческого счастья, которое изменило всю его концепцию жизни. Эта привязанность, которая всегда оставалась чистой, дала ему лишь один год страстного наслаждения, так как дама была унесена смертью в конце этого короткого периода; но обожание ее памяти выжило и стало, как мы увидим, типом его концепции симпатической культуры, подобающей всем человеческим существам. Изменение, таким образом осуществленное в его личном характере и чувствах, проявилось сразу в его спекуляциях; которые, из бывших только философией, теперь стремились стать религией; и из бывших столь же чисто, и почти грубо, научными и интеллектуальными, насколько это было совместимо с характером, всегда восторженным в своих восхищениях и в своем пылу к совершенствованию, стали с этого времени тем, что, за неимением лучшего имени, можно назвать сентиментальным; но сентиментальным в своем собственном роде, очень любопытным для созерцания. Рассматривая систему религии, политики и морали, которую в своих поздних сочинениях М. Конт сконструировал, не является неважным иметь в виду природу личного опыта и вдохновения, к которым он сам постоянно приписывал эту фазу своей философии. Но поскольку у нас будет гораздо больше сказать против, чем в пользу выводов, к которым он был таким образом приведен, правильно заявить, что, по свидетельству его сочинений, мы действительно верим, что моральное влияние мадам Клотильды де Во на его характер было облагораживающего, а также смягчающего характера, который он приписывает ему. Делая скидку на эффекты его бурного роста в самодовольстве, мы воспринимаем почти столько же улучшения в его чувствах, сколько ухудшения в его спекуляциях, по сравнению с таковыми из Позитивной философии. Даже спекуляции в некоторых вторичных аспектах улучшены благодаря благотворному эффекту улучшенных чувств; и могли бы быть более таковыми, если бы, по редкой удаче, объект его привязанности был квалифицирован оказывать столь же улучшающее влияние на него интеллектуально, как и морально, и если бы он мог быть доволен чем-то менее амбициозным, чем быть верховным моральным законодателем и религиозным понтификом человеческого рода.

Когда мы говорим, что М. Конт воздвиг свою философию в религию, слово религия не должно пониматься в его обычном смысле. Он не сделал никакого изменения в чисто отрицательном отношении, которое он поддерживал по отношению к теологии: его религия без Бога. Сказав это, мы сделали достаточно, чтобы побудить девять десятых всех читателей, по крайней мере в нашей собственной стране, отвернуться и закрыть уши. Не иметь религии, хотя и достаточно скандально, — это идея, к которой они отчасти привыкли: но не иметь Бога и говорить о религии — это для их чувств одновременно абсурд и нечестие. Из оставшейся десятой части большая доля, возможно, отвернется от всего, что называет себя именем религии вообще. Между ними трудно найти аудиторию, которую можно было бы побудить слушать М. Конта без непреодолимого предрассудка. Но, чтобы быть справедливым к любому мнению, его следует рассматривать не исключительно с точки зрения оппонента, а с точки зрения ума, который его выдвигает. Хотя мы осознаем, что находимся в чрезвычайно малом меньшинстве, мы осмеливаемся думать, что религия может существовать без веры в Бога, и что религия без Бога может быть, даже для христиан, поучительным и полезным объектом созерцания.

Каковы, в сущности, условия, необходимые для установления религии? Должно существовать вероучение или убеждение, претендующее на авторитет во всей человеческой жизни; вера или совокупность верований, сознательно принятых в отношении человеческого предназначения и долга, по отношению к которым верующий внутренне признает, что все его действия должны быть подчинены. Более того, должно существовать чувство, связанное с этим вероучением или способное быть вызванным им, достаточно мощное, чтобы на деле придать ему тот авторитет над человеческим поведением, на который оно претендует в теории. Большим преимуществом (хотя и не абсолютно обязательным) является то, чтобы это чувство кристаллизовалось, так сказать, вокруг конкретного объекта; по возможности, реально существующего, хотя во всех более важных случаях — лишь идеально присутствующего. Такой объект теизм и христианство предлагают верующему: но это условие может быть выполнено, пусть и не в строго эквивалентной манере, другим объектом. Было сказано, что всякий, кто верит в «бесконечную природу долга», даже если он больше ни во что не верит, является религиозным. М. Конт верит в то, что подразумевается под бесконечной природой долга, но он относит обязательства долга, как и все чувства преданности, к конкретному объекту, одновременно идеальному и реальному: человеческому роду, мыслимому как непрерывное целое, включающее прошлое, настоящее и будущее. Это великое коллективное существование, это «Великое Существо», как он его называет, хотя чувства, которые оно может возбуждать, неизбежно сильно отличаются от тех, что направлены на идеально совершенное Существо, имеет, как он убедительно доказывает, то преимущество по отношению к нам, что оно действительно нуждается в наших услугах, чего о Всемогуществе нельзя предположить в каком-либо подлинном смысле этого термина: и М. Конт говорит, что, допуская существование Высшего Провидения (которое он столь же далек от отрицания, как и от утверждения), лучший, и даже единственный способ, которым мы можем правильно поклоняться Ему или служить Ему, — это делать все возможное, чтобы любить и служить тому другому Великому Существу, чье низшее провидение даровало нам все блага, которыми мы обязаны трудам и добродетелям прошлых поколений. Возможно, не принято называть это религией; но термин, примененный таким образом, имеет значение, которое не выражается адекватно никаким другим словом. Беспристрастные люди всех вероисповеданий могут согласиться с тем, что если у человека есть идеальный объект, привязанность к которому и чувство долга перед которым способны контролировать и дисциплинировать все его остальные чувства и склонности, а также предписывать ему правило жизни, то этот человек имеет религию: и хотя каждый естественно предпочитает свою собственную религию любой другой, все должны признать, что если объектом этой привязанности и этого чувства долга является совокупность наших ближних, то эту Религию Неверующего нельзя, по чести и совести, назвать внутренне плохой. Многие, действительно, могут быть не в состоянии поверить, что этот объект способен собрать вокруг себя достаточно сильные чувства: но это именно тот пункт, в котором у интеллектуального читателя М. Конта вряд ли останутся сомнения: и мы присоединяемся к нему в презрении, как к одинаково иррациональной и низкой, концепции человеческой природы как неспособной отдавать свою любовь и посвящать свое существование любому объекту, который не может предложить взамен вечность личного наслаждения.

Силу, которую может приобрести над разумом идея общего интереса человеческого рода, как источник эмоций и как мотив к поведению, многие осознавали; но мы не знаем, осознавал ли кто-либо до М. Конта так полно, как он, все величие, которым обладает эта идея. Она восходит в неизвестные глубины прошлого, охватывает многообразное настоящее и нисходит в неопределенное и непредсказуемое будущее, формируя коллективное Существование без определимого начала или конца; она взывает к тому чувству Бесконечного, которое глубоко укоренено в человеческой природе и которое кажется необходимым для внушительности всех наших высших концепций. Из огромного разворачивающегося полотна человеческой жизни часть, наиболее известная нам, безвозвратно прошла; ей мы больше не можем служить, но все еще можем любить ее: она включает для большинства из нас гораздо большее число тех, кто любил нас или от кого мы получили блага, а также длинную череду тех, кто своими трудами и жертвами ради человечества заслужил вечную и благодарную память. Как справедливо говорит М. Конт, высшие умы даже сейчас живут в мыслях с великими умершими гораздо больше, чем с живыми; и, вслед за умершими, с теми идеальными людьми, которые еще придут и которых им никогда не суждено увидеть. Если мы чтим, как должны, тех, кто служил человечеству в прошлом, мы почувствуем, что также работаем для этих благодетелей, служа тому, чему была посвящена их жизнь. И когда размышление, ведомое историей, научило нас близости связи каждой эпохи человечества с любой другой, заставляя нас видеть в земной судьбе человечества разыгрывание великой драмы или действие растянутого эпоса, все поколения человечества становятся неразрывно объединенными в единый образ, сочетающий всю власть над разумом идеи Потомства с нашими лучшими чувствами по отношению к живому миру, который окружает нас, и по отношению к предшественникам, которые сделали нас такими, какие мы есть. Чтобы облагораживающая сила этой великой концепции могла иметь свою полную эффективность, мы должны, вместе с М. Контом, рассматривать Великое Существо, Гуманность или Человечество, как состоящее в прошлом исключительно из тех, кто в каждую эпоху и при любом положении достойно сыграл свою роль в жизни. Только в таком ограничении совокупность нашего вида становится объектом, заслуживающим нашего почитания. Недостойных его членов лучше исключить из наших привычных мыслей; а несовершенства, которые при жизни были присущи даже тем из умерших, кто заслуживает почетной памяти, не следует принимать во внимание более, чем это необходимо, чтобы не искажать наше представление о фактах. С другой стороны, Великое Существо в своей полноте должно включать не только всех, кого мы почитаем, но и всех чувствующих существ, перед которыми у нас есть обязанности и которые имеют право на нашу привязанность. М. Конт, следовательно, включает в идеальный объект, служение которому должно быть законом нашей жизни, не только наш собственный вид, но, в подчиненной степени, наших скромных помощников, те животные виды, которые вступают в реальное общество с человеком, которые привязываются к нему и добровольно сотрудничают с ним, подобно благородной собаке, отдающей свою жизнь за своего человеческого друга и благодетеля. За это М. Конт подвергался недостойным насмешкам, но во всем корпусе его доктрин нет ничего более правдивого или более почетного для него. Сильное чувство, которое он всегда проявляет к ценности низших животных и к обязанностям человечества по отношению к ним, является одной из самых прекрасных черт его характера.

Поэтому мы не только считаем, что М. Конт был оправдан в попытке развить свою философию в религию и реализовал ее существенные условия, но и что все другие религии становятся лучше по мере того, как в своем практическом результате они приходят к совпадению с тем, что он стремился построить. Но, к несчастью, следующее, что мы обязаны сделать, — это обвинить его в совершении полной ошибки в самом начале его операций, в фундаментальном неверном понимании надлежащей функции правила жизни. Он совершил ошибку, которую часто, но ложно, вменяют всему классу моралистов-утилитаристов; он требовал, чтобы критерий поведения был также и исключительным мотивом к нему. Поскольку благо человеческого рода является конечным стандартом добра и зла, и поскольку моральная дисциплина состоит в культивировании максимально возможного отвращения ко всему поведению, наносящему ущерб общему благу, М. Конт делает вывод, что благо других — это единственный стимул, на основе которого мы должны позволить себе действовать; и что мы должны стремиться подавить все желания, направленные на наше личное удовлетворение, отказывая им во всяком удовлетворении, не требуемом строго физическими потребностями. Золотое правило морали в религии М. Конта — жить для других, «vivre pour autrui». Поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, и любить ближнего своего, как самого себя, для него недостаточно: они, как он полагает, носят характер личных расчетов. Мы должны стремиться вообще не любить себя. Мы не преуспеем в этом, но должны максимально приблизиться к этому. Ничто меньшее не удовлетворит его по отношению к человечеству, чем чувство, которое один из его любимых писателей, Фома Кемпийский, обращает к Богу: Amem te plus quam me, nec me nisi propter te. Все образование и вся моральная дисциплина должны иметь только одну цель — сделать альтруизм (слово его собственного происхождения) преобладающим над эгоизмом. Если бы под этим подразумевалось лишь то, что эгоизм обязан и должен быть научен всегда уступать хорошо понятым интересам расширенного альтруизма, никто, признающий хоть какую-то мораль, не возражал бы против этого положения. Но М. Конт, основываясь на биологическом факте, что органы укрепляются упражнениями и атрофируются от бездействия, и твердо убежденный, что каждое из наших элементарных влечений имеет свой отдельный мозговой орган, считает великим долгом жизни не только укреплять социальные привязанности постоянной привычкой и соотнесением с ними всех наших действий, но, насколько возможно, притуплять личные страсти и склонности через их неиспользование. Даже упражнение интеллекта должно подчиняться как авторитетному правилу господству социальных чувств над разумом (du coeur sur l'esprit). Физические и другие личные инстинкты должны умерщвляться гораздо сильнее, чем того требуют нужды телесного здоровья, на чем, впрочем, мораль будущего не должна настаивать слишком сильно, из страха поощрения «les calculs personnels». М. Конт осуждает только такие аскезы, которые, уменьшая энергию организма, делают нас менее способными быть полезными другим. Любое потворство, даже в еде, не являющееся необходимым для здоровья и силы, он осуждает как аморальное. Все удовольствия, кроме удовольствий привязанности, должны терпеться лишь как «неизбежные немощи». Новалис сказал о Спинозе, что он был человеком, опьяненным Богом: М. Конт — человек, опьяненный моралью. Каждый вопрос для него — вопрос морали, и никакой мотив, кроме мотива морали, не допускается.

Объяснение этому мы находим в оригинальном ментальном сдвиге, очень распространенном среди французских мыслителей, которым М. Конт отличался больше всех остальных. Он не мог обойтись без того, что называл «единством». Именно ради Единства религия была, в его глазах, желательной. Не в простом смысле единодушия, а в гораздо более широком. Религия должна быть чем-то, с помощью чего можно «систематизировать» человеческую жизнь. Его определение в «Катехизисе» — это «состояние полного единства, которое отличает наше существование, одновременно личное и социальное, когда все его части, как моральные, так и физические, привычно сходятся к общей цели... Поскольку такая гармония, индивидуальная и коллективная, неспособна к полной реализации в существовании, столь сложном, как наше, это определение религии характеризует неподвижный тип, к которому все больше и больше стремится совокупность человеческих усилий. Наше счастье и наша заслуга состоят, прежде всего, в том, чтобы приблизиться как можно ближе к этому единству, постепенное возрастание которого составляет лучшую меру реального улучшения, личного или социального». К этой теме он постоянно возвращается и утверждает, что это единство или гармония между всеми элементами нашей жизни несовместимы с преобладанием личных склонностей, поскольку они тянут нас в разных направлениях; это может быть результатом только подчинения их всех социальным чувствам, которые могут быть приведены к действию в едином направлении общей системой убеждений и которые отличаются от личных склонностей тем, что мы все естественно поощряем их друг в друге, в то время как, напротив, социальная жизнь является постоянным ограничением эгоистических склонностей.

Fons errorum в поздних спекуляциях М. Конта — это чрезмерное требование «единства» и «систематизации». Это причина, по которой ему недостаточно того, чтобы все были готовы, в случае необходимости, отложить свои личные интересы и склонности ради требований общего блага: он требует, чтобы каждый считал порочной любую заботу о своих личных интересах, кроме как о средстве к благу других — чтобы стыдился ее, чтобы стремился излечиться от нее, потому что его существование не «систематизировано», не находится в «полном единстве», пока он заботится о чем-то еще, кроме одного. Самое странное в этом деле то, что эта доктрина кажется М. Конту аксиоматичной. Что все совершенство состоит в единстве, он, по-видимому, считает максимой, которую ни один здравомыслящий человек не подумает подвергать сомнению. Ему, кажется, никогда не приходит в голову, что кто-то может возразить ab initio и спросить: зачем эта всеобщая систематизация, систематизация, систематизация? Почему необходимо, чтобы вся человеческая жизнь указывала только на один объект и была культивирована в систему средств к единственной цели? Не может ли быть фактом, что человечество, которое, в конце концов, состоит из отдельных людей, получает большую сумму счастья, когда каждый преследует свое собственное, в рамках правил и условий, требуемых благом остальных, чем когда каждый делает благо остальных своим единственным предметом и не позволяет себе никаких личных удовольствий, не являющихся необходимыми для сохранения своих способностей? Режим осажденного города должен быть радостно принят, когда этого требуют высокие цели, но является ли это идеальным совершенством человеческого существования? М. Конт не видит никаких этих трудностей. Единственное истинное счастье, утверждает он, заключается в упражнении привязанностей. Он находил это так в течение целого года, чего было достаточно, чтобы позволить ему дойти до сути вопроса и судить, может ли он обойтись без всего остального. Конечно, предположение о том, что кто-то другой может нуждаться или получить пользу от того, что М. Конт не ценил, не подлежало рассмотрению. «Единство» и «систематизация» абсолютно требовали, чтобы все остальные люди моделировали себя по М. Конту. Невозможно было предположить, что может существовать более одного пути к человеческому счастью или более одного ингредиента в нем.

Самые предубежденные должны признать, что эту религию без теологии нельзя обвинить в ослаблении моральных ограничений. Напротив, она чудовищно преувеличивает их. Она совершает ту же этическую ошибку, что и теория кальвинизма: что каждый поступок в жизни должен совершаться во славу Божью и что все, что не является долгом, есть грех. Она не замечает, что между областью долга и областью греха существует промежуточное пространство — область позитивного достоинства. Нехорошо, чтобы люди были обязаны, под влиянием мнения других людей, делать все, за что они заслужили бы похвалу. Существует стандарт альтруизма, до которого все должны быть обязаны дотянуться, и степень выше него, которая не является обязательной, но является заслугой. Каждый обязан ограничивать преследование своих личных целей пределами, совместимыми с существенными интересами других. Каковы эти пределы — это сфера этической науки; и удерживать всех индивидов и совокупности индивидов в их рамках — это надлежащая функция наказания и морального порицания. Если в дополнение к выполнению этого обязательства люди делают благо других прямым объектом бескорыстных усилий, откладывая или жертвуя ради него даже невинными личными удовольствиями, они заслуживают благодарности и чести и являются подходящими объектами моральной похвалы. Пока они никоим образом не принуждаются к такому поведению внешним давлением, такого поведения не может быть слишком много; но необходимым условием является его спонтанность; поскольку понятие счастья для всех, добытого самопожертвованием каждого, если отречение действительно ощущается как жертва, является противоречием. Такая спонтанность никоим образом не исключает сочувственного поощрения; но поощрение должно принимать форму превращения самоотверженности в приятное, а не превращения всего остального в болезненное. Цель должна состоять в том, чтобы стимулировать услуги человечеству их естественными наградами; а не делать преследование нашего собственного блага невозможным каким-либо иным образом, посещая его упреками других и нашей собственной совести. Надлежащая функция этих санкций — принуждать каждого к поведению, необходимому для предоставления всем другим людям равных шансов: поведению, которое главным образом состоит в том, чтобы не причинять им вреда и не препятствовать им ни в чем, что, не вредя другим, приносит пользу им самим. К этому, конечно, должно быть добавлено, что когда мы прямо или молчаливо обязуемся делать больше, мы обязаны держать свое слово. И поскольку каждый, кто пользуется преимуществами общества, заставляет других ожидать от него всех таких позитивных добрых услуг и бескорыстных действий, которые моральное улучшение, достигнутое человечеством, сделало обычными, он заслуживает морального порицания, если без уважительной причины разочаровывает это ожидание. Через этот принцип область морального долга постоянно расширяется. Когда то, что когда-то было необычной добродетелью, становится обычной добродетелью, оно начинает причисляться к обязательствам, в то время как степень, превышающая то, что стало обычным, остается просто заслугой.

М. Конт привык черпать большинство своих идей о моральном воспитании из дисциплины Католической Церкви. Если бы он последовал этому руководству в данном случае, он был бы менее далек от истины. Ибо различие, которое мы провели, было полностью признано проницательными и дальновидными людьми, создавшими католическую этику. Это даже один из стандартных упреков в адрес католицизма, что он имеет два стандарта морали и не делает обязательным для всех христиан высшее правило христианского совершенства. Он имеет один стандарт, который, при верном исполнении, достаточен для спасения, другой и более высокий, который при реализации составляет святого. М. Конт, возможно, бессознательно, ибо нет ничего, что он сделал бы с меньшей вероятностью, если бы осознавал это, взял страницу из книги презираемого протестантизма. Подобно крайним кальвинистам, он требует, чтобы все верующие были святыми, и проклинает их (на свой собственный манер), если они таковыми не являются.

Наша концепция человеческой жизни иная. Мы не считаем жизнь настолько богатой наслаждениями, чтобы она могла позволить себе отказаться от культивирования всех тех, которые обращены к тому, что М. Конт называет эгоистическими склонностями. Напротив, мы верим, что достаточное удовлетворение их, не доходящее до излишества, но до меры, которая делает наслаждение наибольшим, почти всегда благоприятно для благожелательных чувств. Морализацию личных наслаждений мы считаем состоящей не в сведении их к наименьшему возможному количеству, а в культивировании привычного желания делиться ими с другими, и со всеми другими, и в презрении к желанию чего-либо для себя, что невозможно разделить таким образом. Существует только одна страсть или склонность, которая постоянно несовместима с этим условием — любовь к господству или превосходству ради нее самой; которая подразумевает и основана на эквивалентном подавлении других людей. Как правило поведения, подлежащее принудительному исполнению моральными санкциями, мы считаем, что не следует пытаться делать больше, чем предотвращать причинение людьми вреда другим или уклонение от совершения такого добра, которое они обязались сделать. Не требуя большего, общество, при любых терпимых обстоятельствах, получает гораздо больше; ибо естественная активность человеческой природы, закрытая от всех вредных направлений, будет расширяться в полезных. Это наша концепция морального правила, предписанного религией Человечества. Но выше этого стандарта существует неограниченный диапазон моральной ценности, вплоть до самого возвышенного героизма, который должен поощряться всяким позитивным одобрением, хотя и не превращаться в обязательство. Это такая же часть нашей схемы, как и схемы М. Конта, что прямое культивирование альтруизма и подчинение ему эгоизма, далеко за пределами точки абсолютного морального долга, должно быть одной из главных целей образования, как индивидуального, так и коллективного. Мы даже признаем ценность, для этой цели, аскетической дисциплины, в первоначальном греческом смысле этого слова. Мы думаем вместе с д-ром Джонсоном, что тот, кто никогда не отказывал себе ни в чем, что не является неправильным, не может быть полностью надежным в отказе себе во всем, что таковым является. Мы не сомневаемся, что дети и молодые люди однажды снова будут систематически дисциплинироваться в самоограничении; что их будут учить, как в древности, контролировать свои аппетиты, встречать опасности и добровольно подчиняться боли, как простым упражнениям в образовании. Что-то было потеряно, так же как и приобретено, перестав давать каждому гражданину подготовку, необходимую для солдата. И никакие усилия не могут быть слишком велики, чтобы сформировать привычку и развить желание быть полезным другим и миру, через практику, независимо от награды и любого личного соображения, позитивной добродетели за пределами границ предписанного долга. Никакие усилия не должны быть пожалеты, чтобы связать самоуважение ученика и его желание уважения других со службой, оказанной Человечеству; когда возможно, коллективно, но во всяком случае, что всегда возможно, в лицах его отдельных членов. В томах М. Конта есть много замечаний и предписаний, которые, как не менее уместные для нашей концепции морали, чем для его, мы полностью принимаем. Например; не допуская, что делать «calculs personnels» противоречит морали, мы согласны с ним в мнении, что основные гигиенические предписания должны внушаться не исключительно или главным образом как максимы благоразумия, а как вопрос долга перед другими, поскольку, растрачивая наше здоровье, мы лишаем себя возможности оказывать нашим ближним услуги, на которые они имеют право. Как справедливо говорит М. Конт, мотив благоразумия отнюдь не является полностью достаточным для этой цели, даже врачи часто игнорируют свои собственные предписания. Личные наказания за пренебрежение здоровьем обычно отдалены, а также более или менее неопределенны, и требуют дополнительной и более непосредственной санкции моральной ответственности. М. Конт, следовательно, в этом случае, как мы полагаем, прав в принципе; хотя мы не имеем ни малейшего сомнения, что он впал бы в крайнее преувеличение на практике и полностью проигнорировал бы законную свободу индивида судить самому относительно своих собственных телесных условий, с должным отношением к достаточности его средств познания и принимая ответственность за результат.

С теми же соображениями связана другая идея М. Конта, которая имеет в себе большую красоту и величие и реализация которой, в пределах возможности, была бы культивированием социальных чувств по самому существенному пункту. Она состоит в том, что каждый человек, живущий любым полезным трудом, должен быть приучен рассматривать себя не как индивида, работающего для своей личной выгоды, а как государственного служащего; а его заработок, любого рода, — не как вознаграждение или покупную цену его труда, который должен отдаваться свободно, а как обеспечение, предоставляемое обществом, чтобы позволить ему осуществлять его и заменять материалы и продукты, которые были потреблены в процессе. М. Конт отмечает, что в современной индустрии каждый на самом деле работает гораздо больше для других, чем для себя, поскольку его продукция должна потребляться другими, и необходимо только, чтобы его мысли и воображение приспособились к реальному состоянию факта. Практическая проблема, однако, не так проста, ибо сильное чувство того, что он работает для других, может привести не к чему иному, как к ощущению себя необходимым для них, и вместо свободного предоставления своего товара может только побудить его назначить высокую цену на него. Что М. Конт действительно имеет в виду, так это то, что мы должны рассматривать работу на благо других как благо само по себе; что мы должны желать ее ради нее самой, а не ради вознаграждения, которое не может быть справедливо потребовано за то, что мы любим делать: что надлежащая отдача за услугу обществу — это благодарность общества: и что моральное требование любого человека в отношении обеспечения его личных нужд — это не вопрос quid pro quo в отношении его сотрудничества, а вопрос того, сколько обстоятельства общества позволяют назначить ему, в соответствии со справедливыми требованиями других. С этим мнением мы полностью согласны. Грубый метод определения доли рабочего в продукте, конкуренция рынка, может представлять практическую необходимость, но, конечно, не моральный идеал. Его защита в том, что цивилизация до сих пор не была способна организовать ничего лучшего, чем этот первый грубый подход к справедливому распределению. Грубый, как он есть, мы в настоящее время меньше ошибаемся, оставляя вещь урегулироваться самой, чем урегулируя ее искусственно любым способом, который до сих пор был опробован. Но каким бы образом этот вопрос ни был окончательно решен, истинная моральная и социальная идея Труда никоим образом не затрагивается им. Пока рабочие и работодатели не будут выполнять работу индустрии в духе, в котором солдаты выполняют работу армии, индустрия никогда не будет морализована, и военная жизнь останется тем, чем, несмотря на антисоциальный характер ее прямой цели, она до сих пор была — главной школой морального сотрудничества.

Столько об общей идее этики и религии М. Конта. Теперь мы должны сказать что-то о деталях. Здесь мы приближаемся к смехотворной стороне предмета: но нам, к сожалению, придется рассказать другие вещи, гораздо более действительно смешные.

Не может быть религии без cultus. Мы используем этот термин за неимением другого, ибо его ближайший эквивалент, поклонение, предполагает другой порядок идей. Мы подразумеваем под ним набор систематических обрядов, предназначенных для культивирования и поддержания религиозного чувства. Хотя М. Конт справедливо оценивает превосходную эффективность действий в поддержании и укреплении чувства, которое побуждает к ним, по сравнению с любым способом простого выражения, он берет на себя труд организовать и последнее с большой тщательностью. Он предоставляет эквивалент как для частных молитв, так и для публичных церемоний других вероисповеданий. Читатель будет удивлен, узнав, что первое состоит из молитвы. Но молитва, как ее понимает М. Конт, не означает прошение; это просто излияние чувства; и для этого взгляда на нее он претендует на авторитет христианских мистиков. Она не должна быть адресована Великому Существу, коллективному Человечеству; хотя он иногда доводит метафору до того, что называет это богиней. Почести коллективному Человечеству зарезервированы для публичных празднований. Частное обожание должно быть адресовано ему в лицах достойных индивидуальных представителей, которые могут быть как живыми, так и мертвыми, но должны во всех случаях быть женщинами; ибо женщины, будучи le sexe aimant, представляют лучшую черту человечества, ту, которая должна регулировать всю человеческую жизнь, и Человечество невозможно символизировать в какой-либо форме, кроме формы женщины. Объекты частного обожания — мать, жена и дочь, представляющие соответственно прошлое, настоящее и будущее и вызывающие к активному упражнению три социальных чувства: почитание, привязанность и доброту. Мы должны рассматривать их, мертвы они или живы, как наших ангелов-хранителей, «les vrais anges gardiens». Если последние двое никогда не существовали, или если в конкретном случае любой из трех типов слишком порочен для назначенной ему должности, их место может быть заполнено каким-то другим типом женского совершенства, даже просто историческим. Будь объект живым или мертвым, обожание (как мы его понимаем) должно быть адресовано только идее. Молитва состоит из двух частей: поминовение, за которым следует излияние. Под поминовением М. Конт понимает усилие памяти и воображения, вызывающее с максимально возможной яркостью образ объекта: и всякая уловка исчерпывается, чтобы сделать образ как можно более жизненным, как можно более близким к реальности, как можно более близким приближением к фактической галлюцинации, насколько это совместимо со здравомыслием. Эта степень интенсивности была, насколько практически достижимо, достигнута, и следует излияние. Каждый человек должен составить свою собственную форму молитвы, которая должна повторяться не только мысленно, но и устно, и может быть дополнена или изменена по достаточной причине, но никогда произвольно. Она может быть перемежаема отрывками из лучших поэтов, когда они приходят спонтанно, как дающие удачное выражение собственному чувству обожателя. Эти обряды М. Конт практиковал в память о своей Клотильде, и он предписывает их всем истинно верующим. Они должны занимать два часа каждого дня, разделенные на три части: при вставании, в середине рабочих часов и в постели ночью. Первая, которая должна быть в коленопреклоненной позе, обычно будет самой длинной, а вторая — самой короткой. Третья должна быть продлена как можно ближе к моменту засыпания, чтобы ее эффект ощущался в дисциплинировании даже снов.

Публичный cultus состоит из серии празднований или фестивалей, восемьдесят четыре в году, так организованных, что по крайней мере один происходит каждую неделю. Они посвящены последовательному прославлению самого Человечества; различных связей, политических и домашних, среди человечества; последовательных стадий в прошлой эволюции нашего вида; и нескольких классов, на которые политика М. Конта делит человечество. Религия М. Конта, более того, имеет девять Таинств; состоящих в торжественном освящении, священниками Человечества, с соответствующими увещеваниями, всех великих переходов в жизни; вступления в саму жизнь и в каждую из ее последовательных стадий: образование, брак, выбор профессии и так далее. Среди них — смерть, которая получает название трансформации и рассматривается как переход от объективного существования к субъективному — к жизни в памяти наших ближних. Не имея вечности объективного существования, чтобы предложить, религия М. Конта дает ей все, что может, предлагая надежду на субъективное бессмертие — существование в памяти и в посмертном обожании человечества в целом, если мы сделали что-то, чтобы заслужить память от них; во всяком случае, тех, кого мы любили при жизни; и когда они тоже ушли, включение в коллективное обожание, воздаваемое Великому Существу. Людей нужно учить смотреть на это как на достаточное вознаграждение за преданность всей жизни служению Человечеству. Через семь лет после смерти наступает последнее Таинство: публичный суд, священством, над памятью умершего. Это не предназначено для целей порицания, а для чести, и каждый может, путем декларации при жизни, освободить себя от него. Если он судим и признан достойным, он торжественно включается в Великое Существо, и его останки переносятся из гражданского в религиозное место погребения: «le bois sacré», который должен окружать каждый храм Человечества.

Этот краткий обзор не дает представления о мелочности предписаний М. Конта и необычайной высоте, до которой он доводит манию к регулированию, которой французы отличаются среди европейцев, а М. Конт — среди французов. Именно это бросает непреодолимый налет насмешки на весь предмет. Нет ничего действительно смешного в молитвенных практиках, которые М. Конт рекомендует по отношению к заветной памяти или облагораживающему идеалу, когда они приходят без подсказки из глубин индивидуального чувства; но есть что-то невыразимо смешное в предписании, чтобы каждый практиковал их трижды в день в течение двух часов, не потому, что его чувства требуют их, а с преднамеренной целью вызвать свои чувства. Смешное, однако, в любой из своих форм, — это феномен, с которым М. Конт, кажется, был совершенно не знаком. В его трудах нет ничего, из чего можно было бы сделать вывод, что он знал о существовании таких вещей, как остроумие и юмор. Единственный писатель, отличающийся тем или другим, которым он восхищается, — это Мольер, и им он восхищается не за его остроумие, а за его мудрость. Мы отмечаем это, не намереваясь делать никаких отражений на М. Конта; ибо глубокое убеждение возвышает человека над чувством насмешки. Но в его трудах есть отрывки, которые, нам действительно кажется, могли быть написаны ни одним человеком, который когда-либо смеялся. Мы приведем один из этих примеров. Помимо регулярных молитв, религия М. Конта, подобно католической, нуждается в формах, которые могут быть применены к случайным и непредвиденным случаям. Они, говорит он, в целом должны быть оставлены на выбор верующего; но он предлагает как очень подходящую повторение «фундаментальной формулы позитивизма», а именно: «l'amour pour principe, l'ordre pour base, et le progrès pour but». Не довольствуясь, однако, эквивалентом для Paters и Aves католицизма, он должен иметь его и для знака креста; и он так выражается: [23] «Cette expansion peut être perfectionnée par des signes universels.... Afin de mieux développer l'aptitude nécessaire de la formule positiviste à représenter toujours la condition humaine, il convient ordinairement de l'énoncer en touchant successivement les principaux organes que la théorie cérébrale assigne à ses trois éléments.» Это может быть очень подходящим способом выражения своей преданности Великому Существу: но любой, кто оценил бы его эффект на профанного читателя, счел бы разумным придержать его до значительно более продвинутой стадии в распространении Позитивной Религии.

Как религия М. Конта имеет cultus, так она имеет и духовенство, которое является стержнем всей его социальной и политической системы. Их природа и должность будут лучше всего показаны описанием его идеала политического общества в его нормальном состоянии, с различными классами, из которых оно состоит.

Необходимость Духовной власти, отличной и отдельной от светского правительства, является существенным принципом политической схемы М. Конта; как это и должно быть, поскольку Духовная власть — единственный противовес, который он предоставляет или терпит, абсолютному господству гражданских правителей. Ничто не может превзойти его сочетанное отвращение и презрение к управлению собраниями и к парламентским или представительным институтам в любой форме. Они являются средством, по его мнению, подходящим только для состояния перехода, и даже это нигде, кроме Англии. Попытку натурализовать их во Франции или любой континентальной нации он рассматривает как вредное шарлатанство. Узурпация Луи Наполеона оправдана, сделана похвальной для него, потому что она свергла представительное правительство. Выборы начальников подчиненными, кроме как в качестве революционного средства, являются мерзостью в его глазах. Государственные служащие всех видов должны называть своих преемников, при условии одобрения их собственных начальников, и давать публичное уведомление о номинации так долго заранее, чтобы допустить обсуждение и своевременную отмену неправильного выбора. Но рядом со светскими правителями он ставит другую власть, без права приказывать, а только советовать и протестовать. Семья, будучи в его сознании, как и в сознании французов вообще, фундаментом и существенным типом всего общества, разделение двух властей начинается там. Духовная, или моральная и религиозная власть в семье — это женщины в ней. Позитивистская семья состоит из «фундаментальной пары», их детей и родителей мужа, если они живы. Все управление домашним хозяйством, за исключением образования детей, находится в руках мужчины; и даже над этим он имеет полную власть, но должен воздерживаться от ее осуществления. Часть, отведенная женщинам, — улучшать мужчину через его привязанности и воспитывать детей, которые до четырнадцати лет, когда начинается научное обучение, должны воспитываться полностью матерью. Чтобы женщины могли быть лучше приспособлены к этим функциям, они категорически исключаются из всех остальных. Ни одна женщина не должна работать ради своего пропитания. Каждая женщина должна содержаться своим мужем или своими родственниками мужского пола, а если у нее их нет — государством. Она не должна иметь никаких полномочий управления, даже домашних, и никакой собственности. Ее законные права на наследство сохраняются за ней, чтобы ее чувства долга могли заставить ее добровольно отказаться от них. Не должно быть никаких приданых, чтобы женщин больше не искали в брак из корыстных побуждений. Браки должны быть жестко нерасторжимыми, кроме как по одной причине. Примечательно, что самый ярый враг развода среди всех философов, тем не менее, допускает его в случае, который законы Англии и других стран, упрекаемых им в терпимости к разводу, не допускают: а именно, когда одна из сторон была приговорена к позорящему наказанию, влекущему потерю гражданских прав. Чудовищно, что осуждение, даже пожизненное, к наказанию преступника должно оставлять несчастную жертву связанной с, и в случае жены под законной властью, преступника. М. Конт мог чувствовать несправедливость в этом особом случае, потому что это случилось быть несчастной ситуацией его Клотильды. Меньшие степени недостойности могут дать право невиновной стороне на законное раздельное проживание, но без права на повторный брак. Вторые браки, действительно, не разрешены Позитивной Религией. Не должно быть никаких препятствий для них по закону, но мораль должна осуждать их, и каждая пара, которая повенчана религиозно, а также граждански, должна дать обет вечного вдовства, «le veuvage éternel». Эта абсолютная моногамия, по мнению М. Конта, существенна для полного слияния двух существ, которое является сущностью брака; и, более того, вечная верность требуется посмертным обожанием, которое должно непрерывно воздаваться выжившим тому, кто, хотя объективно мертв, все еще живет «субъективно». Домашняя духовная власть, которая находится в руках женщин семьи, главным образом сосредоточена в самой почтенной из них, матери мужа, пока она жива. Она имеет вспомогательное средство во влиянии возраста, представленном отцом мужа, который, как предполагается, прошел период ухода от активной жизни, установленный М. Контом (ибо он устанавливает все) на шестьдесят три года; в этом возрасте глава семьи отдает бразды правления своему сыну, сохраняя только совещательный голос.

Эта домашняя Духовная власть, будучи главным образом моральной и ограниченной частной жизнью, требует поддержки и руководства интеллектуальной власти вне ее, сфера которой естественно будет шире, распространяясь также на общественную жизнь. Она состоит из духовенства, или священства, ибо М. Конт любит заимствовать освященные выражения католицизма для обозначения ближайших эквивалентов, которые предоставляет его собственная система. Духовенство — это теоретический или философский класс, и они поддерживаются эндаументом от государства, голосуемым периодически, но управляемым ими самими. Подобно женщинам, они должны быть исключены из всех богатств и из всякого участия во власти (кроме абсолютной власти каждого над своим собственным домашним хозяйством). Они не должны ни наследовать, ни получать вознаграждение от каких-либо своих функций, или от своих писаний или учений любого описания, но должны жить исключительно на свои небольшие жалования. Это М. Конт считает необходимым для полной бескорыстности их совета. Чтобы иметь доверие масс, они должны, подобно массам, быть бедными. Их исключение из политических и всех других практических занятий является необходимым по той же причине и по другим, столь же категоричным. Эти занятия, утверждает он, несовместимы с привычками ума, необходимыми философам. Практическая позиция, частная или публичная, приковывает ум к специальностям и деталям, в то время как дело философа — общие истины и связанные взгляды (vues d'ensemble). Они, опять же, требуют привычной абстракции от деталей, что делает ум непригодным для хорошего и быстрого суждения об индивидуальных случаях. Один и тот же человек не может быть одновременно хорошим теоретиком и хорошим практиком или правителем, хотя практики и правители должны иметь солидное теоретическое образование. Два вида функций должны быть абсолютно исключительными друг для друга: пытаться делать и то, и другое несовместимо с пригодностью для любого из них. Но поскольку люди могут ошибаться в своем призвании, до возраста тридцати пяти лет им разрешено менять свою карьеру.

Духовенству поручается теоретическое или научное обучение молодежи. Медицинское искусство также должно быть в их руках, поскольку никто не пригоден быть врачом, кто не изучает и не понимает всего человека, морально, а также физически. М. Конт имеет презрительное мнение о существующей расе врачей, которые, говорит он, не заслуживают иного названия, кроме как veterinaires, поскольку они занимаются человеком только в его животном, а не в его человеческом характере. В свои последние годы М. Конт (как мы узнаем из тома д-ра Робине) предавался самым диким спекуляциям о медицинской науке, объявляя все недуги одной и той же болезнью, нарушением или разрушением «l'unité cérébrale». Другие функции духовенства — моральные, гораздо больше, чем интеллектуальные. Они — духовные наставники и почитаемые советники активных или практических классов, включая политические. Они — посредники во всех социальных разногласиях; между рабочими, например, и их работодателями. Они должны советовать и увещевать по всем важным нарушениям морального закона. Особенно на них возлагается обязанность удерживать богатых и могущественных от выполнения их моральных обязанностей по отношению к своим подчиненным. Если частное увещевание не помогает, должно последовать публичное осуждение: в крайних случаях они могут дойти до отлучения, которое, хотя действует только через мнение, но если оно несет мнение с собой, может, как М. Конт самодовольно отмечает, быть столь мощной эффективности, что самый богатый человек может быть вынужден добывать свое пропитание собственным ручным трудом, из-за невозможности побудить любого другого человека работать на него. В этом, как и во всех других случаях, священство зависит в своей власти от того, чтобы нести с собой массу людей — тех, кто, не владея накоплениями, живет на заработки ежедневного труда; популярно, но неправильно называемых рабочими классами, а французскими писателями, в их фразеологии римского права, proletaires. Эти, следовательно, кто не имеет малейших политических прав, включаются в Духовную власть, из которой они формируют, после женщин и духовенства, третий элемент.

Остается дать отчет о Светской власти, состоящей из богатых и работодателей труда, двух классов, которые в системе М. Конта сведены к одному, ибо он не допускает никаких праздных богачей. Жизнь, состоящая из простого развлечения и потворства себе, хотя и не запрещена законом, должна считаться столь позорной, что никто с малейшим чувством стыда не выбрал бы быть виновным в ней. Здесь, мы думаем, М. Конт наткнулся на истинный принцип, к которому тон мнения в современной Европе все больше и больше склоняется и который суждено стать одним из конститутивных принципов возрожденного общества. Мы верим, например, вместе с ним, что в будущем не будет класса землевладельцев, живущих в достатке на свои ренты, но каждый землевладелец будет капиталистом, обученным сельскому хозяйству, сам контролирующим и направляющим культивацию своего поместья. Никто, кроме того, кто направляет работу, не должен иметь контроль над инструментами. В системе М. Конта богатые, как правило, состоят из «капитанов индустрии»: но правило не совсем без исключения, ибо М. Конт признает другие полезные способы использования богатства. В частности, одна из его любимых идей — это орден Рыцарства, состоящий из самых щедрых и самоотверженных богатых, добровольно посвящающих себя, подобно рыцарям-странникам прошлого, исправлению несправедливостей и защите слабых и угнетенных. Он отмечает, что угнетение в современной жизни редко может достичь или даже осмелиться атаковать жизнь или свободу своих жертв (он забывает случай домашней тирании), но только их денежные средства, и поэтому именно кошельком индивиды могут полезно вмешаться, как они раньше делали мечом. Занятие, однако, почти всех богатых будет направлением труда, и для этой работы они будут обучены. Взаимно, по мнению М. Конта, существенно, чтобы все директора труда были богатыми. Капитал (в который он включает землю) должен быть сосредоточен в немногих руках, чтобы каждый капиталист мог проводить самые обширные операции, которые один ум способен контролировать. Это не только требуется хорошей экономикой, чтобы извлечь максимальную выгоду из редкого вида практической способности, но это необходимо следует из принципа схемы М. Конта, которая рассматривает капиталиста как государственного служащего. Концепция М. Конта об отношении капитала к обществу — это по существу концепция социалистов, но он осуществил бы через образование и мнение то, что они стремятся осуществить через позитивный институт. Владелец капитала ни в коем случае не должен считать себя его абсолютным собственником. Юридически он не должен контролироваться в своих сделках с ним, ибо власть должна быть пропорциональна ответственности: но он не принадлежит ему для его собственного использования; он просто доверен обществу частью накоплений, сделанных прошлым провидением человечества, чтобы быть управляемым для блага нынешнего поколения и потомства, под обязательством сохранения их нетронутыми и передачи их, более или менее увеличенными, нашим преемникам. Он не имеет права растрачивать их или отвлекать их от служения Человечеству на свои собственные удовольствия. Также он не имеет морального права потреблять на себя все даже своих прибылей. Он обязан по совести, если они превышают его разумные нужды, использовать излишек на улучшение либо эффективности своих операций, либо физического и ментального состояния своих рабочих. Часть его доходов, которую он может присвоить для своего собственного использования, должна быть решена им самим, под подотчетностью мнению; и мнение не должно смотреть очень узко на дело, ни держать его к жесткому расчету за любое умеренное потворство роскоши или показности; поскольку под великими обязанностями, которые будут наложены на него, позиция работодателя труда будет настолько менее желательна, для любого, в ком инстинкты гордости и тщеславия не сильны, чем «heureuse insouciance» рабочего, что эти инстинкты должны быть до некоторой степени удовлетворены, иначе никто не взял бы на себя должность. С этим ограничением каждый работодатель — просто администратор своих владений, для своих рабочих и для общества в целом. Если он потворствует себе расточительно, не резервируя достаточного вознаграждения для всех, кто занят под ним, он морально виновен и навлечет на себя священническое увещевание. Это состояние вещей неизбежно подразумевает, что капитал должен быть в немногих руках, потому что, как отмечает М. Конт, без великих богатств обязательства, которые общество должно наложить, не могли бы быть выполнены без количества личного отречения, которое было бы безнадежно ожидать. Если человек заметно квалифицирован для ведения промышленного предприятия, но лишен состояния, необходимого для принятия его, М. Конт рекомендует, чтобы он был обогащен подпиской или, в случаях достаточной важности, государством. Мелких землевладельцев и капиталистов, и средние классы в целом, он рассматривает как паразитический рост, предназначенный к исчезновению, лучшие из тела становятся крупными капиталистами, а остальные — proletaires. Общество будет состоять только из богатых и бедных, и делом богатых будет сделать наилучшую возможную долю для бедных. Вознаграждение рабочих будет продолжать, как и сейчас, быть вопросом добровольного соглашения между ними и их работодателями, последним средством с любой стороны является отказ от сотрудничества, «refus de concours», другими словами, забастовка или локаут; со священническим орденом в качестве посредников в случае необходимости. Но хотя заработные платы должны быть делом свободного контракта, их стандарт не должен быть конкуренцией рынка, а применением продуктов в справедливой пропорции между нуждами рабочих и нуждами и достоинством работодателя. Поскольку это один из принципов М. Конта, что вопрос не может быть полезно предложен без попытки решения, он дает свои идеи с самого начала относительно того, каким должен быть нормальный доход рабочей семьи. Они в таком масштабе, что до тех пор, пока не произойдет значительное расширение научных ресурсов человечества, неудивительно, что он считает необходимым ограничить как можно больше число тех, кто должен быть поддержан тем, что осталось от продукта. Во-первых, жилище рабочего, которое должно состоять из семи комнат, должно, со всем, что оно содержит, быть его собственной собственностью: это единственная земельная собственность, которой ему позволено владеть, но каждая семья должна быть абсолютным владельцем всех вещей, которые предназначены для ее исключительного использования. Жилье, таким образом, независимо обеспечено, и образование и медицинское обслуживание обеспечены бесплатно общими устройствами общества, оплата рабочего должна состоять из двух частей, одна ежемесячная, и фиксированного количества, другая еженедельная, и пропорциональная продукту его труда. Первую М. Конт устанавливает в 100 франков (£4) за месяц из 28 дней; будучи £52 в год: и ставка сдельной работы должна быть такой, чтобы сделать другую часть составляющей в среднем семь франков (5 s. 6d.) за рабочий день.

Согласно правилу М. Конта, согласно которому каждый государственный служащий должен назначать своего преемника, капиталист обладает неограниченным правом передачи своего капитала путем дарения или завещания после собственной смерти или выхода на пенсию. В целом, лучше всего передавать его целиком одному лицу, если только характер дела не позволяет выгодно его разделить. Естественно, он оставит его одному или нескольким своим сыновьям, если они достаточно квалифицированы; и это правильно, поскольку наследственное богатство, по мнению М. Конта, предпочтительнее приобретенного, так как им обычно распоряжаются более великодушно. Однако, просто в силу того, что они его сыновья, они не имеют на него морального права. М. Конт здесь признает еще один из принципов, на которых, как мы полагаем, будет покоиться устройство возрожденного общества. Он утверждает (как и другие представители нынешнего поколения), что отец ничего не должен своему сыну, кроме хорошего образования и денежной помощи, достаточной для успешного старта в жизни: что он имеет право, а возможно, и морально обязан оставить основную часть своего состояния какому-либо другому надлежащим образом выбранному лицу или лицам, которых он считает способными использовать его с большей пользой. Это первый из трех важных пунктов, в которых теория семьи М. Конта, сколь бы ошибочной мы ни считали ее основы, опережает преобладающие теории и существующие институты. Второй — это повторное введение усыновления не только при отсутствии детей, но и для выполнения целей и удовлетворения симпатических потребностей, которым имеющиеся дети могут не соответствовать. Третий — это важнейший пункт: включение прислуги в качестве полноправных членов семьи. Едва ли найдется какая-либо часть нынешнего устройства общества, более порочная по своей сути и морально вредная для обеих сторон, чем отношения между хозяевами и слугами. Сделать эти отношения по-настоящему человечными и моральными — одно из главных пожеланий в деле социального улучшения. Чувство вульгарных людей всех классов, что в домашней службе есть что-то особенно низкое, — это чувство, ниже которого нет ничего. В феодальные времена юные дворяне самого высокого ранга считали за честь исполнять то, что сейчас называют лакейскими обязанностями, при особах обоего пола, к которым они испытывали уважение: и, как отмечает М. Конт, есть много семей, которые не могут иначе столь полезно служить Человечеству, как заботясь о телесных нуждах других семей, призванных к функциям, требующим посвящения всех своих помыслов. Мы добавим, в дополнение к учению М. Конта, что значительная часть повседневной физической работы по дому, даже в состоятельных семьях, если бы не мешали глупые представления о деградации, общие для всех рангов, могла бы очень выгодно выполняться самой семьей, по крайней мере ее младшими членами; которым это дало бы полезную для здоровья тренировку телесных сил, что сейчас приходится искать в гораздо менее полезных занятиях, а также близкое знакомство с реальной работой в мире и моральную готовность взять на себя свою долю ее бремени, что в подавляющем большинстве более обеспеченных классов сейчас вообще не культивируется.

Нам еще предстоит рассказать о непосредственно политических функциях богатых, или, как называет их М. Конт, патрициата. Все политическое управление должно находиться в их руках. Однако сначала существующие нации должны быть разбиты на небольшие республики, крупнейшие из которых не превышают размеров Бельгии, Португалии или Тосканы; любые более крупные национальности несовместимы с единством потребностей и чувств, которое требуется не только для придания должной силы чувству патриотизма (всегда наиболее сильному в малых государствах), но и для предотвращения чрезмерного сжатия; ибо никакая территория, считает М. Конт, не может без угнетения управляться из отдаленного центра. Алжир, следовательно, должен быть отдан арабам, Корсика — ее жителям, а собственно Франция должна быть до конца века разделена на семнадцать республик, соответствующих числу значительных городов: Париж, однако (нужно ли говорить?), сменяет Рим в качестве религиозной метрополии мира. Ирландия, Шотландия и Уэльс должны быть отделены от Англии, которая, конечно, должна отделиться от всех своих заморских владений. В каждом таким образом образованном государстве полномочия правительства должны быть возложены на триумвират из трех главных банкиров, которые должны взять на себя соответственно иностранный, внутренний и финансовый департаменты. Как они будут управлять правительством и оставаться банкирами, не совсем ясно; но должно подразумеваться, что они должны совмещать обе должности, ибо они не должны получать никакого денежного вознаграждения за политическую. Их власть должна быть равносильна диктатуре (собственное слово М. Конта): и он едва ли оправдан, говоря, что передает политическую власть богатым, поскольку он передает ее над богатыми и всеми остальными трем лицам из их числа, даже не выбранным остальными, а назначенным их предшественниками. В качестве контроля над диктаторами должна существовать полная свобода слова, письма, печати и добровольных ассоциаций; и все важные акты правительства, за исключением чрезвычайных случаев, должны объявляться достаточно заблаговременно, чтобы обеспечить широкое обсуждение. Это и влияние Духовной власти — единственные гарантии, предусмотренные против дурного управления. Когда мы рассматриваем, что полное господство над каждой нацией человечества таким образом передается всего четырем людям — ибо Духовная власть должна находиться под абсолютным и нераздельным контролем единого Первосвященника для всего человеческого рода, — приходишь в ужас от картины полного подчинения и рабства, которая рекомендуется нам как последний и высший результат эволюции Человечества. Но концепция становится ужасающей, когда нам рассказывают о том, как именно единый Первосвященник Человечества намерен использовать свою власть. Это самый предостерегающий пример, который мы знаем, того, к каким пугающим заблуждениям может привести мощный и всеобъемлющий ум исключительное следование одной идее.

Единственная идея М. Конта по этому вопросу заключается в том, что интеллект должен быть полностью подчинен чувствам; или, переводя смысл с сентиментального на логический язык, что упражнение интеллекта, как и всех других наших способностей, должно иметь своей единственной целью общее благо. Любое другое его применение должно считаться не только праздным и легкомысленным, но и морально предосудительным. Будучи полностью обязанными Человечеству тем развитием, которому мы обязаны своими умственными способностями, мы обязаны в ответ посвятить их полностью ее служению. Придя к убеждению, что так должно быть, М. Конту остается сделать лишь один шаг к выводу, что Верховный Понтифик Человечества должен позаботиться о том, чтобы так оно и было; и на этом фундаменте он организует сложную систему для полного подавления всякой независимой мысли. Он, правда, не призывает к помощи закона или к каким-либо запретам. Духовенство не должно иметь монополии. Любой другой может заниматься наукой, если может, может писать и публиковать, если найдет читателей, может давать частные уроки, если кто-то согласится их принять. Но поскольку жреческий корпус вберет в себя всех, кроме тех, кого он сочтет интеллектуально или морально не соответствующими призванию, все учителя-соперники, как он рассчитывает, будут заранее настолько дискредитированы, что их конкуренция не будет грозной. Внутри самого корпуса Первосвященник имеет власть обеспечить, чтобы не было никаких мнений и никаких упражнений ума, кроме тех, которые он одобряет; ибо только он решает обязанности и место жительства всех его членов и может даже исключить их из корпуса. Прежде чем выбрать подчинение этому правилу, мы испытываем естественное любопытство узнать, каким образом оно будет осуществляться. У Человечества пока был только один Понтифик, чьи умственные способности для этого поста вряд ли будут часто превзойдены, — сам М. Конт. Важно знать, каковы идеи этого Первосвященника относительно морального и религиозного управления человеческим интеллектом.

Одним из доктрин, на которых М. Конт наиболее решительно настаивает в своих поздних трудах, является то, что во время предварительной эволюции человечества, завершившейся основанием позитивизма, свободное развитие наших сил всех видов было важным делом, но что с этого времени главной потребностью является их регулирование. Раньше опасность заключалась в их недостаточности, но отныне — в их злоупотреблении. Выразим мимоходом наше полное несогласие с этой доктриной. Тот, кто думает, что жалкое образование, которое человечество получает до сих пор, вызывает к жизни их умственные силы (за исключением немногих избранных) в достаточной или хотя бы терпимой степени, должен быть очень легко удовлетворен: и злоупотребление ими, далеко не становясь пропорционально большим по мере роста знаний и умственных способностей, быстро уменьшается, при условии, конечно, что распространение этих качеств идет в ногу с их ростом. Злоупотребления интеллектуальной силой следует опасаться только тогда, когда общество разделено на несколько высокообразованных интеллектов и невежественную и тупую массу. Но умственная сила — это то, чего М. Конт не хочет — или хочет бесконечно меньше, чем подчинения и послушания. Из всех составляющих человеческой природы, постоянно говорит он, интеллект больше всего нуждается в дисциплине и обуздании. Это самый беспокойный, «le plus perturbateur», из всех ментальных элементов; более, чем даже эгоистические инстинкты. На протяжении всего современного перехода, начиная с Древней Греции (ибо М. Конт говорит нам, что с тех пор мы всегда находились в состоянии революционного перехода), интеллект находится в состоянии систематического восстания против «le coeur» (сердца). Метафизики и литераторы (lettrés), помогая разрушить старую религию и социальный порядок, глубоко враждебны построению нового и желают лишь продлить существующий скептицизм и интеллектуальную анархию, которые обеспечивают им дешевое социальное господство без труда зарабатывания его солидной научной подготовкой. Научный класс, от которого можно было ожидать лучшего, если возможно, еще хуже. Лишенные широких взглядов, презирающие все, что слишком велико для их понимания, преданные исключительно каждый своей специальной науке, презрительно равнодушные к моральным и политическим интересам, их единственная цель — приобрести легкую репутацию, а во Франции (через оплачиваемые Академии и профессорские должности) — личную выгоду, толкая свои науки в праздные и бесполезные исследования (speculations oiseuses), не имеющие ценности для реальных интересов человечества и стремящиеся отвлечь от них мысли. Одна из обязанностей, наиболее возложенных на общественное мнение и на Духовную власть, — клеймить как аморальные и эффективно подавлять эти бесполезные занятия спекулятивных способностей. Следует воздерживаться от всякого упражнения мысли, которое не имеет какой-либо полезной тенденции, какой-либо фактической пользы для человечества. М. Конт, конечно, не тот человек, чтобы сказать, что это должна быть лишь материальная польза. Если спекуляция, хотя и не имеет доктринальной, имеет логическую ценность — если она проливает какой-либо свет на универсальный Метод, — она еще более заслуживает культивирования, чем если бы ее полезность была чисто практической: но, будь то как метод или как доктрина, она должна приносить плоды Человечеству, иначе она не только презренна, но и преступна.

Что в основе всего этого лежит доля истины, мы были бы последними, кто стал бы отрицать. Никакое уважение не причитается никакому занятию интеллекта, которое не направлено на благо человечества. Оно находится точно на одном уровне с любым праздным развлечением и должно быть осуждено как пустая трата времени, если выходит за пределы, в которых развлечение допустимо. И всякий, кто посвящает силы мысли, которые могли бы оказать Человечеству услуги, в которых оно остро нуждается, спекуляциям и исследованиям, без которых оно могло бы обойтись, подвергается дискредитации, связанной с обоснованным подозрением в том, что он мало заботится о Человечестве. Но кто может утвердительно сказать о каких-либо спекуляциях, направляемых правильными научными методами, по предметам, действительно доступным человеческим способностям, что они не способны принести никакой пользы? Никто не знает, какие знания окажутся полезными, а какие суждено быть бесполезными. Максимум, что можно сказать, это то, что некоторые виды имеют более определенную, а главное, более сиюминутную полезность, чем другие. Как часто важнейшие практические результаты были отдаленным следствием исследований, от которых никто не ожидал, что они приведут к ним! Могли ли математики, которые в школах Александрии исследовали свойства эллипса, предвидеть, что почти две тысячи лет спустя их спекуляции объяснят солнечную систему, а чуть позже позволят кораблям безопасно обогнуть земной шар? Даже по мнению М. Конта, хорошо для человечества, что в те ранние дни знания считались достойными преследования ради них самих. Да и «основание позитивизма», полагаем, не настолько изменило условия человеческого существования, чтобы теперь было преступно приобретать путем наблюдения и рассуждения знание фактов вселенной, оставляя потомству найти им применение. Даже за последние два-три года разве открытие новых металлов, которые могут оказаться важными даже в практических искусствах, не возникло из одного из исследований, которые М. Конт наиболее недвусмысленно осуждает как праздные, — исследования внутреннего строения солнца? Более того, как мало открытий, изменивших лицо мира, были или могли быть достигнуты путем исследований, направленных непосредственно на объект! Был бы когда-нибудь найден морской компас прямыми усилиями по улучшению навигации? Достигли бы мы электрического телеграфа любым количеством стремлений к средству мгновенной связи, если бы Франклин не отождествил электричество с молнией, а Ампер — с магнетизмом? Самый, казалось бы, незначительный археологический или геологический факт часто проливает свет на человеческую историю, которую М. Конт, основой социальной философии которого является история, должен был бы меньше всего презирать. Направление входа в три великие пирамиды Гизы, показывающее положение околополярных звезд во время их постройки, является лучшим доказательством, которое мы имеем даже сейчас, огромной древности египетской цивилизации. Единственный пункт, в котором доктрина М. Конта имеет некоторый оттенок разума, — это случай звездной астрономии: так мало знаний о ней действительно доступно нам, и связь этого малого с какими-либо земными интересами, согласно всем нашим средствам суждения, бесконечно мала. Конечно, трудно представить, какую значительную пользу человечеству можно извлечь из знания движений двойных звезд: если они когда-нибудь станут важны для нас, то это будет в столь чудовищно отдаленную эпоху, что мы можем позволить себе оставаться в неведении о них до тех пор, пока, по крайней мере, все наши моральные, политические и социальные трудности не будут урегулированы. Тем не менее открытие того, что гравитация распространяется даже на эти отдаленные регионы, придает некоторую дополнительную силу убеждению в универсальности естественных законов; и привычное размышление о таких огромных объектах и расстояниях не лишено эстетической полезности, разжигая и возвышая воображение, ценность которого сама по себе, и даже его реакцию на интеллект, М. Конт вполне способен оценить. Он ответил бы, однако, что есть лучшие средства для достижения этих целей. В том же духе он осуждает изучение даже солнечной системы, когда оно распространяется на любые планеты, кроме тех, которые видны невооруженным глазом и которые одни оказывают заметное гравитационное влияние на Землю. Даже возмущения он считает праздным изучать, за исключением лишь общего представления о них, и думает, что астрономия вполне может ограничить свою область движениями и взаимным действием Земли, Солнца и Луны. Он ожидает подобного очищения всех других наук. В одном месте он прямо говорит, что большая часть исследований, которые действительно доступны нам, праздны и бесполезны. Он урезал бы размеры всех наук как можно уже. Он постоянно повторяет, что ни одна наука как абстрактное исследование не должна доводиться дальше, чем это необходимо для закладки фундамента для науки, стоящей непосредственно над ней, и так в конечном итоге для моральной науки, главной цели их всех. Любое дальнейшее расширение математических и физических наук должно быть лишь «эпизодическим»; ограниченным тем, что может время от времени требоваться нуждами промышленности и искусств; и должно быть оставлено промышленным классам, за исключением случаев, когда они находят необходимым обратиться к жреческому ордену за некоторым дополнительным развитием научной теории. Это, очевидно, считает он, было бы редкой случайностью, поскольку большинство физических истин, достаточно конкретных и реальных для практики, являются эмпирическими. Соответственно, оценивая количество духовенства, необходимое для Франции, Европы и всей нашей планеты (ибо его предусмотрительность простирается так далеко), он соразмеряет его исключительно с их моральными и религиозными атрибуциями (упуская, кстати, даже их медицинские); и не оставляет никому времени для занятия науками, кроме несостоявшихся кандидатов на жреческую должность, которые, будучи не допущены к ней из-за недостаточности морального совершенства или силы характера, могут считаться достойными удержания в качестве «пенсионеров» жреческого ордена из-за их теоретических способностей.

Не будет преувеличением сказать, что М. Конт постепенно приобрел настоящую ненависть к научным и всем чисто интеллектуальным занятиям и был полон решимости не сохранять из них ничего, кроме строго необходимого. Самая большая из его тревог — как бы люди не рассуждали и не стремились знать больше, чем достаточно. Он рассматривает всякую абстракцию и всякое рассуждение как морально опасные, развивающие чрезмерную гордость (orgueil), и еще больше — производящие сухость (scheresse). Абстрактное мышление, говорит он, не является здоровым занятием для более чем небольшого числа человеческих существ, и для них — не более чем на малую часть их времени. Искусство, которое вовлекает эмоции в игру вместе с разумом и в большей степени, чем разум, — единственное интеллектуальное упражнение, действительно приспособленное к человеческой природе. Тем не менее необходимо, чтобы основные теории различных абстрактных наук, вместе со способами, которыми эти теории были исторически и логически достигнуты, составляли часть универсального образования: ибо, во-первых, только так можно изучить методы, с помощью которых достигаются результаты, искомые моральными и социальными науками: хотя мы не можем заметить, чтобы М. Конт пришел к своим собственным моральным и социальным результатам с помощью этих процессов. Во-вторых, основные истины подчиненных наук необходимы для систематизации (снова систематизации!) наших концепций, связывая воедино наши представления о мире в набор положений, которые когерентны и являются достаточно правильным представлением фактов для наших практических нужд. В-третьих, близкое знание неизменных законов природных феноменов — это великий элементарный урок подчинения, который, он не устает повторять, является первым условием как морали, так и счастья. По этим причинам он заставил бы преподавать, с возраста четырнадцати до двадцати одного года, всем лицам, богатым и бедным, девушкам или юношам, знание всей серии абстрактных наук, такое, каким обладают лишь самые высокообразованные люди сейчас, и гораздо более систематического и философского характера, чем то, которым обладают даже они. (N.B. — Они должны изучать в те же годы греческий и латынь, предварительно, в возрасте от семи до четырнадцати лет, выучив пять основных современных языков до степени, необходимой для чтения с должной оценкой главных поэтических произведений на каждом.) Но их должны учить всему этому не только не поощряя, но и подавляя, насколько возможно, исследующий и вопрошающий дух. Расположение, которое следует поощрять, — это принятие всего на авторитет учителя. Позитивистская вера, даже в своей научной части, есть la foi démontrable (доказуемая вера), но ни в коем случае не должна быть la foi toujours démontrée (всегда доказанной верой). Ученикам незачем быть чрезмерно озабоченными доказательствами. Учитель не должен даже представлять им доказательства в полной форме или как доказательства. Цель обучения — заставить их понять сами доктрины, осознать их взаимную связь и сформировать с их помощью последовательную и систематизированную концепцию природы. Что касается демонстраций, то скорее желательно, чтобы даже теоретики забывали их, сохраняя только результаты. Среди всех заблуждений ученых людей М. Конт не считает ни одно большим, чем педантичную тревогу, которую они проявляют о полном доказательстве и совершенной рационализации научных процессов. Должно быть достаточно того, что доктрины дают объяснение феноменов, согласующееся с самим собой и с известными фактами, и что процессы оправдываются своими плодами. Эта чрезмерная тревога о доказательствах, жалуется он, разрушает тщетными сомнениями знание, которое, казалось, было достигнуто; свидетель тому — нынешнее состояние химии. Требование доказательства того, что было принято Человечеством, само по себе является признаком «недоверия, если не враждебности, к жреческому ордену» (наивность этого была бы очаровательна, если бы не была прискорбна) и является бунтом против традиций человеческого рода. Так рано новый Первосвященник принял чувства и взял на себя наследие старого. Один из его любимых афоризмов — странный: что живыми все больше и больше управляют мертвые. Как это часто бывает с ним, он вводит изречение в одном смысле, а использует в другом. То, что он сначала имеет в виду под этим, — это то, что по мере продвижения цивилизации сумма наших владений, физических и интеллектуальных, обязана в убывающей пропорции нам самим и в возрастающей — нашим предкам. Использование, которое он делает из этого, заключается в том, что мы должны подчиняться все более и более безоговорочно авторитету предыдущих поколений и позволять себе все меньше и меньше сомневаться в их суждении или проверять собственным разумом основания их мнений. Нежелание человеческого интеллекта и совести, в их нынешнем состоянии «анархии», подписывать собственное отречение, он называет «восстанием живых против мертвых». К такому состоянию пришла в конце концов Позитивная Философия!

Хуже, однако, еще предстоит рассказать. М. Конт выбирает сотню томов науки, философии, поэзии, истории и общих знаний, которые он считает достаточной библиотекой для каждого позитивиста, даже теоретического толка, и фактически предлагает систематический холокост книг в целом — почти кажется, всех книг, кроме этих. Даже то, к чему он проявляет наибольшее снисхождение, поэзия, кроме самой лучшей, должна подвергнуться подобной участи, с оговоркой об избранных отрывках, на том основании, что, поскольку поэзия предназначена для воспитания нашего инстинкта идеального совершенства, любой ее вид, который хуже лучшего, хуже, чем никакой. Эта имитация ошибки, назовем ее преступлением, ранних христиан — причем в преувеличенной форме, ибо даже они уничтожали только те писания язычников или еретиков, которые были направлены против них самих, — это единственная вещь в проектах М. Конта, которая заслуживает настоящего негодования. Как только М. Конт принял решение, все доказательства на другой стороне, более того, сами исторические доказательства, на которых он основывал свое решение, лучше бы погибли. Когда человечество завербовалось под его знамя, оно должно сжечь свои корабли. Есть, хотя и в менее оскорбительной форме, та же чрезмерная самонадеянность в предложении, которое он делает, чтобы все виды животных и растений, бесполезные для человека, были систематически искоренены. Как будто кто-то может претендовать на утверждение, что самый маленький сорняк не может, по мере развития знаний, оказаться имеющим какое-то свойство, полезное для человека. Когда мы рассматриваем, что объединенная сила всего человеческого рода не может воспроизвести вид, однажды искорененный, — что то, что однажды сделано в истреблении рас, никогда не может быть исправлено; можно только быть благодарным, что среди всего, за что прошлые правители человечества должны отвечать, они никогда не доходили до меры великого регенератора Человечества; человечество еще не было под властью того, кто предполагает, что он знает все, что можно знать, и что когда он поставил себя во главе человечества, книга человеческого знания может быть закрыта.

Конечно, М. Конт не делает это предположение последовательно. Он не воображает, что действительно обладает всеми знаниями, а только то, что он является непогрешимым судьей того, какие знания стоит иметь. Он не верит, что человечество достигло во всех направлениях крайних пределов полезного и похвального научного исследования. Он думает, что для этого все еще есть широкие возможности в добавлении к нашей власти над внешним миром, но главным образом в совершенствовании нашей собственной физической, интеллектуальной и моральной природы. Он считает, что вся наша умственная сила должна быть сэкономлена для преследования этой цели способом, ведущим наиболее прямо к концу. С этой точки зрения, всегда должна быть выбрана одна проблема, решение которой было бы важнее любой другой для интересов человечества, и на ней должны быть сосредоточены все интеллектуальные ресурсы теоретического ума, пока она либо не будет решена, либо от нее не придется отказаться как от неразрешимой: после чего человечество должно перейти к другой, которую следует преследовать с такой же исключительностью. Выбор этой проблемы, конечно, остается за жреческим орденом, или, другими словами, за Первосвященником. Мы тогда увидели бы весь спекулятивный интеллект человеческого рода одновременно работающим над одним вопросом, по приказам сверху, как французский министр народного просвещения однажды хвастался, что миллион мальчиков произносят один и тот же урок в течение одного и того же получаса в каждом городе и деревне Франции. Читатель будет стремиться узнать, насколько лучше и мудрее будет применяться человеческий интеллект при этой абсолютной монархии и в какой степени эта система правления будет предпочтительнее нынешней анархии, в которой каждый теоретик делает то, что интеллектуально правильно в его собственных глазах. М. Конт не оставил нас в неведении по этому пункту. Он дает нам широкие средства для суждения. Понтифик Позитивизма информирует нас, какая проблема, по его мнению, должна быть выбрана прежде всех других для этого объединенного преследования.

Что это за проблема, мы должны оставить тем, кто любопытен в этом предмете, узнать из самого трактата. Когда они это сделают, они будут квалифицированы сформировать свое собственное мнение о размере выгоды, которую общее благо человечества, вероятно, извлекло бы из обмена нынешней «рассеивающей специализации» и «интеллектуальной анархии» на подчинение интеллекта «coeur» (сердцу), олицетворенному в Первосвященнике, предписывающем одну проблему для нераздельного изучения теоретического ума.

Мы дали достаточно общее представление о плане М. Конта по возрождению человеческого общества путем прекращения анархии и «систематизации» человеческой мысли и поведения под руководством чувства. Но адекватное представление о высоте его самоуверенности не будет сформировано, пока не будет рассказано нечто большее. Да будет известно, что М. Конт отнюдь не предлагает это новое устройство общества для реализации в отдаленном будущем. Полный план мер перехода готов, и он определяет год, до конца нынешнего века, в который будут установлены новые духовные и светские власти и начнется режим нашей зрелости. Он, правда, не рассчитывал обратить в позитивизм в течение этого времени более чем тысячную часть всех глав семей в Западной Европе и ее ответвлениях за Атлантикой. Но он устанавливает время, необходимое для полного политического установления позитивизма, в тридцать три года, разделенные на три периода, соответственно в семь, пять и двадцать один год. По истечении семи лет руководство народным образованием во Франции будет передано в руки М. Конта. Еще через пять лет император Наполеон или его преемник сложит свои полномочия в пользу временного триумвирата, состоящего из трех выдающихся пролетариев позитивистской веры; ибо пролетарии, хотя и не годятся для постоянного правления, являются лучшими агентами перехода, будучи наиболее свободными от предрассудков, которые являются главным препятствием для него. Эти правители используют оставшиеся двадцать один год для подготовки общества к его окончательному устройству; и после должного установления Духовной власти и осуществления расчленения Франции на семнадцать республик, упомянутых ранее, передадут светское управление каждой из них нормальной диктатуре трех банкиров. Человека можно считать счастливым, но едва ли скромным, который имел такую безграничную уверенность в своих собственных силах предвидения и ожидал столь полного триумфа своих собственных идей по переустройству общества в пределах возможной продолжительности своей жизни. Если бы он мог дожить (говорил он) до возраста Фонтенеля, или Гоббса, или даже Вольтера, он увидел бы все это реализованным, или почти реализованным. Он умер, однако, в шестьдесят лет, не оставив ни одного ученика, достаточно продвинутого, чтобы быть назначенным его преемником. Сейчас есть Колледж и Директор Позитивизма; но Человечество больше не обладает Первосвященником.

То, что еще осталось сказать, может быть изложено более кратко. Его интерес скорее философский, чем практический. В своих четырех томах «Politique Positive» М. Конт пересматривает и перерабатывает научные и исторические изложения своего первого трактата. Его цель — систематизировать (снова систематизировать) знание с человеческой или субъективной точки зрения, единственной, как он утверждает, с которой возможен реальный синтез. Ибо (говорит он) знание, достижимое нами о законах вселенной, в лучшем случае фрагментарно и неспособно к сведению к реальному единству. Объективный синтез, мечта Декарта и лучших мыслителей древности, невозможен. Законы реального мира слишком многочисленны, а способ их взаимодействия друг с другом слишком сложен, чтобы, как общее правило, быть правильно прослеженными и представленными нашим разумом. Единственный связующий принцип в нашем знании — это его отношение к нашим потребностям, и именно на нем мы должны основывать нашу систематизацию. Ответ на это заключается, во-первых, в том, что нет необходимости в универсальном синтезе; и во-вторых, что те же аргументы могут быть использованы против возможности полной субъективной, как и полной объективной систематизации. Субъективный синтез должен состоять в упорядочении и координации всех полезных знаний на основе их отношения к человеческим потребностям и интересам. Но эти потребности и интересы, как и законы вселенной, чрезвычайно многообразны, и порядок предпочтения между ними во всех их различных градациях (ибо он варьируется в зависимости от степени каждой) не может быть сведен к точным общим положениям. Субъективный синтез М. Конта состоит только в исключении из наук всего, что он считает бесполезным, и представлении, насколько это возможно, каждого теоретического исследования как решения практической проблемы. К этому, однако, он не может последовательно придерживаться; ибо в каждой науке теоретические истины гораздо теснее связаны друг с другом, чем с человеческими целями, которым они в конечном итоге служат, и могут быть заставлены сцепляться в интеллекте только путем представления их в значительной степени так, как если бы они были истинами чистого разума, независимо от какого-либо практического применения.

Есть много вещей, в высшей степени характерных для второй карьеры М. Конта, в этом пересмотре результатов его первой. В разделе Биологии, и для лучшего сочетания этой науки с Социологией и Этикой, он обнаружил, что ему требуется новая система Френологии, будучи справедливо недовольным системой Галля и его преемников. Соответственно, он принялся конструировать одну è priori (априори), основанную на наилучшем перечислении и классификации, которые он мог сделать, элементарных способностей нашей интеллектуальной, моральной и животной природы; каждой из которых он отвел гипотетическое место в черепе, наиболее соответствующее, насколько он мог, тем немногим позитивным фактам по предмету, которые он считал установленными, и общему предположению, что функции, которые сильно реагируют друг на друга, должны иметь свои органы соседними: оставляя локализации заведомо для последующей проверки анатомическим и индуктивным исследованием. В этой попытке есть значительная заслуга, хотя она подвержена очевидной критике, того же характера, что и его собственная в адрес Галля. Но характерно то, что, представляя все это как гипотезу, ожидающую проверки, он не мог бы принять ее истинность более полностью как данность, если бы проверка была сделана. Во всем, что он писал впоследствии, каждая деталь его теории мозга утверждается так же без колебаний и так же уверенно строится на ней, как и любая другая доктрина науки. Это его первая великая попытка в «Субъективном Методе», который, первоначально означавший только подчинение преследования истины человеческим нуждам, уже стал означать извлечение самой истины из источника его собственного ума. Он стал, с одной стороны, почти безразличным к доказательствам, при условии, что он достигал теоретической связности, а с другой — безмятежно уверенным, что даже догадки, которые исходили от него самого, не могли не оказаться истинными.

Есть один пункт в его позднем взгляде на науки, который кажется нам решительным улучшением по сравнению с его ранним. Он добавляет к шести фундаментальным наукам своей первоначальной шкалы седьмую под названием Мораль, формирующую высшую ступень лестницы, непосредственно после Социологии: замечая, что она могла бы, с еще большей уместностью, называться Антропологией, будучи наукой об индивидуальной человеческой природе, изучением, при правильном понимании, более специальным и сложным, чем даже изучение Общества. Ибо она обязана принимать во внимание различия в конституции и темпераменте (la réaction cérébrale des viscères végétatifs — церебральная реакция вегетативных внутренностей), эффекты которых, все еще очень несовершенно понятые, весьма важны для индивида, но в теории общества могут быть проигнорированы, потому что, различаясь у разных людей, они нейтрализуют друг друга в большом масштабе. Это замечание, достойное М. Конта в его лучшие дни; и наука, таким образом задуманная, является, как он говорит, истинным научным фундаментом искусства Морали (и, действительно, искусства человеческой жизни), которое, следовательно, может, как философски, так и дидактически, быть должным образом объединено с ней.

Его философия всеобщей истории переработана и во многих отношениях изменена; мы не можем не сказать, значительно в худшую сторону. Он дает гораздо большее развитие, чем прежде, Фетишистскому и тому, что он называет Теократическим периодам. К Фетишистскому взгляду на природу он выказывает пристрастие, которое кажется странным для Позитивного философа. Но причина в том, что Фетиш-поклонение — это религия чувств, а вовсе не интеллекта. Он рассматривает его как культивирующее всеобщую любовь: как практический факт оно культивирует скорее всеобщий страх. Он смотрит на Фетишизм как на гораздо более родственный Позитивизму, чем любая из форм Теологии, поскольку последние рассматривают материю как инертную и движимую только силами, естественными и сверхъестественными, внешними по отношению к ней: в то время как Фетишизм напоминает Позитивизм в представлении материи как спонтанно активной и ошибается только тем, что не отличает активность от жизни. Как будто суеверие Фетишиста состояло только в вере в то, что объекты, которые производят феномены природы непроизвольно, производят их добровольно. Фетишист думает не просто, что его Фетиш жив, но что он может помочь ему на войне, может вылечить его от болезней, может даровать ему процветание или поразить его всеми противоположными бедами. В этом состоит прискорбный эффект Фетишизма — его деградирующее и подавляющее влияние на чувства и поведение, его конфликт со всем подлинным опытом и антагонизм ко всему реальному знанию природы.

Г-н Конт также питал немалую симпатию к восточным теократиям, как он называет жреческие касты, которые, впрочем, часто заслуживали её своими ранними заслугами перед интеллектом и цивилизацией; помощью, которую они оказали установлению регулярного правления, ценными, хотя и эмпирическими знаниями, которые они накопили, и той высотой, до которой они помогли довести некоторые полезные искусства. Г-н Конт признает, что они стали деспотичными и что продление их господства стало несовместимым с дальнейшим прогрессом. Но он приписывает это тому, что они присвоили себе светскую власть, чего, насколько нам известно из достоверных источников, они никогда не делали. Причина, по которой жреческие корпорации стали деспотичными, заключалась в том, что они были организованы: они стремились к «единству» и «систематизации», столь дорогим г-ну Конту, и не допускали никакой науки и никаких умозрений, кроме как с их разрешения и под их руководством. Жреческий орден г-на Конта, который в его системе обладает всей той властью, которой когда-либо обладали они, был бы деспотичным таким же образом; без иных отличий, кроме тех, что проистекают из изменившегося состояния общества и человеческого разума.

Пристрастие г-на Конта к теократиям поразительно контрастирует с его неприязнью к грекам, которых как народ он всецело презирает за их чрезмерную склонность к интеллектуальным спекуляциям и считает, что они в силу неизбежного рока были морально принесены в жертву ради формирования нескольких великих научных умов — главным образом Аристотеля, Архимеда, Аполлония и Гиппарха. Любой, кто знает историю Греции так, как её можно знать теперь, будет поражен тем, как г-н Конт искажает её, принимая и преувеличивая самые вульгарные исторические предрассудки, чтобы проиллюстрировать вред интеллектуальной культуры, предоставленной самой себе.

Нет нужды далее анализировать второй взгляд г-на Конта на всемирную историю. Лучшая глава — это глава о римлянах, к которым, поскольку они были более велики на практике, чем в теории, и веками работали вместе, подчиняясь социальному чувству (хотя и лишь чувству возвеличивания своей страны), г-н Конт относится столь же благосклонно, сколь враждебно — ко всем, за исключением небольшой группы выдающихся мыслителей среди греков. Самый большой изъян этой главы — идолопоклонство перед Юлием Цезарем, которого г-н Конт считает одним из самых прославленных персонажей в истории и одним из величайших практических благодетелей человечества. У Цезаря было много выдающихся качеств, но мы затрудняемся обнаружить, что именно он сделал, чтобы заслужить такую похвалу, кроме ниспровержения свободного правления: эта заслуга, однако, в глазах г-на Конта значит очень много. В прежние времена этого было недостаточно, чтобы реабилитировать Наполеона, чье имя и память он рассматривал с горечью, весьма похвальной для него самого, и чью карьеру считал одним из величайших бедствий в современной истории. Но в его поздних сочинениях эти чувства значительно смягчились: он рассматривает Наполеона как более достойного «диктатора», чем Луи-Филипп, и полагает, что его величайшей ошибкой было восстановление Академии наук! То, что это сказано г-ном Контом и сказано о Наполеоне, измеряет глубину, до которой пал его моральный стандарт.

Последний опубликованный им том, посвященный философии математики, в некоторых отношениях представляет собой еще более печальную картину интеллектуального вырождения, чем те, что предшествовали ему. После восхитительного резюме предмета в первом томе его первого великого труда мы ожидали чего-то самого высокого уровня, когда он вернулся к этой теме для более тщательной её проработки. Но, будучи началом «Субъективного синтеза», он содержит, как и следовало ожидать, многое, что гораздо более субъективно, чем математично. И мы не жалуемся на это: но мы и представить себе не могли, какова будет природа этого субъективного материала. Г-н Конт здесь объединяет две идеи, которые из всего им высказанного наиболее противоречат фундаментальным принципам позитивной философии. Одна из них — та, которую мы только что прокомментировали: уподобление позитивизма фетишизму. Другая, которую мы отметили в предыдущей статье, — это «факультативная свобода» формировать наши научные концепции так, чтобы удовлетворять требованиям не только объективной истины, но и интеллектуальной и эстетической целесообразности. Было бы отлично, считает г-н Конт, если бы науку можно было избавить от её сухости и напрямую связать с чувством. Теперь невозможно доказать, что внешний мир и составляющие его тела не наделены чувством и волевым началом. Поэтому весьма желательно, чтобы мы приучили себя воображать, будто они ими наделены. Наделять их интеллектом не стоит, ибо необходимо поддерживать различие между простой активностью и жизнью. Но мы можем предположить, что они чувствуют то, что с ними делают, и желают и стремятся к тому, что делают сами. Даже интеллект, в котором мы должны отказать им в настоящем, может быть приписан им в прошлом. До появления человека Земля, будучи в то время разумным существом, могла проявлять «свою физико-химическую активность так, чтобы улучшить астрономический порядок путем изменения своих главных коэффициентов. Можно предположить, что наша планета сделала свою орбиту менее эксцентричной и, следовательно, более пригодной для жизни, спланировав длинную серию взрывов, аналогичных тем, из которых, согласно лучшим гипотезам, происходят кометы. Разумно воспроизведенные, подобные толчки могли сделать наклон земной оси более приспособленным к будущим потребностям Великого Существа. Тем более Земля могла изменить свою собственную форму, что находится вне нашего вмешательства лишь потому, что наше духовное господство не имеет в своем распоряжении достаточной материальной силы». Подобное можно представить как совершенное каждой из других планет, возможно, в согласии с Землей и друг с другом. «По мере того как каждая планета улучшала свое собственное состояние, её жизнь истощалась от избытка иннервации; но с утешением сделать свою самоотверженность более действенной, когда угасание её особых функций, сначала животных, а затем и растительных, свело её к универсальным атрибутам чувства и активности». Этот материал, хотя он и называет его вымыслом, он вскоре после этого называет верой (croyance), которую следует всячески рекомендовать, поскольку она одновременно удовлетворяет наше естественное любопытство и «совершенствует наше единство» (снова единство!), «заполняя пробелы в наших научных представлениях поэтическими вымыслами и развивая симпатические эмоции и эстетические вдохновения: мир мыслится как стремящийся помочь человечеству в улучшении универсального порядка под импульсом Великого Существа». И он явно намеревается, чтобы нас приучили к тому, чтобы эти фантастические измышления пронизывали все наши ассоциации, пока мы не станем неспособны мыслить мир и Природу отдельно от них, и они не станут равнозначными реальным верованиям и, по сути, не превратятся в них.

Как бы жалко это ни было, это в высшей степени характерно для позднего образа мышления г-на Конта. Писателю можно было бы простить введение в явное художественное произведение этого танца планет и концепции одушевленной Земли. Если бы это было исполнено изящно, им можно было бы даже восхищаться. Никто не винит поэта за приписывание чувств, целей и человеческих склонностей цветам. Поскольку концепция может быть интересной и, возможно, назидательной в поэме, г-н Конт хотел бы, чтобы она была запечатлена в самой глубине каждого человеческого разума в обычной прозе. Если бы воображение не обучалось своему предписанному уроку наравне с разумом, где было бы Единство? «Важно, чтобы область вымысла стала такой же систематической, как и область доказательства, чтобы их взаимная гармония соответствовала их соответствующим предназначениям, оба одинаково направленные к постоянному увеличению единства, личного и социального».

И недостаточно создать Великий Фетиш (так он фактически предлагает называть Землю) и иметь возможность включать его и всё конкретное бытие в наше поклонение наряду с Великим Существом. Необходимо также распространить позитивистский фетишизм на чисто абстрактное бытие; «одушевить» законы так же, как и факты природы. Недостаточно сделать физику сентиментальной, математика тоже должна стать таковой. Это поначалу не кажется легким; но г-н Конт находит средства для осуществления этого. Его план состоит в том, чтобы сделать Пространство также объектом поклонения под именем Великого Средоточия (Grand Milieu) и рассматривать его как представителя Фатализма в целом. «Окончательное единство располагает нас к культивированию симпатии путем развития нашей благодарности ко всему, что служит Великому Существу. Оно должно располагать нас к почитанию Фатализма, на котором покоится вся совокупность нашего существования». Мы должны мыслить этот Фатализм как имеющий фиксированное местопребывание, и этим местопребыванием должно считаться Пространство, которое следует мыслить как обладающее чувством, но не активностью или интеллектом. И в наших абстрактных спекуляциях мы должны представлять все наши концепции расположенными в свободном Пространстве. Наши образы всех видов, вплоть до наших геометрических диаграмм и даже наших цифр и алгебраических символов, всегда должны представляться нам как написанные в пространстве, а не на бумаге или каком-либо другом материальном веществе. Г-н Конт добавляет, что их следует представлять как зеленые на белом фоне.

Мы не можем продолжать это дольше. Несмотря на всё это, том по математике полон глубоких мыслей и будет весьма полезен тем, кто возьмется за этот предмет после г-на Конта. Какой глубокий смысл, например, в идее о том, что исчисление бесконечно малых — это концепция, аналогичная корпускулярной гипотезе в физике; которую г-н Конт всегда считал логической уловкой, а не мнением относительно фактических обстоятельств. Это уподобление, как нам кажется, проливает свет на обе концепции; на физическую даже больше, чем на математическую. Мы могли бы извлечь много идей подобной, хотя, возможно, и не равной, значимости. Но вперемешку с ними — какие жалкие нелепости (niaiseries)! Один из его главных пунктов — важность «моральных и интеллектуальных свойств чисел». Он культивирует суеверное почтение к некоторым из них. Первые три священны, les nombres sacrés: Единица — тип всякого Синтеза, Двойка — всякой Комбинации, которая, как он теперь говорит, всегда бинарна (в своем первом трактате он лишь говорил, что мы можем полезно представлять её себе таковой), и Тройка — всякой Прогрессии, которая не только требует трех членов, но, как он теперь утверждает, никогда не должна иметь больше. К этим священным числам все наши ментальные операции должны быть, насколько возможно, приведены в соответствие. После них он питает большую привязанность к числу семь; по следующим причудливым причинам: «Состоящее из двух прогрессий, за которыми следует синтез, или из одной прогрессии между двумя парами, число семь, идущее сразу после суммы трех священных чисел, определяет самую большую группу, которую мы можем отчетливо вообразить. Взаимно оно отмечает предел делений, которые мы можем непосредственно мыслить в величине любого рода». Число семь, следовательно, должно быть втиснуто везде, где это возможно, и, среди прочего, должно стать основой нумерации, которая впредь будет семеричной вместо десятичной: создавая все неудобства смены системы, не только не избавляясь от недостатков существующей, но и значительно их усугубляя. Но затем, говорит он, абсолютно необходимо, чтобы основа нумерации была простым числом. Все остальные люди считают абсолютно необходимым, чтобы она таковым не была, и считают нынешнюю основу предосудительной лишь в том, что она недостаточно делима. Но ребяческая склонность г-на Конта к простым числам почти не поддается осмыслению. Его причина в том, что они являются типом неразложимости: каждое из них — своего рода окончательный арифметический факт. Этого для любого, кто знает г-на Конта в его поздних проявлениях, вполне достаточно. Ничто не может превзойти его восторга от всего, что говорит человеческому разуму: «До сих пор дойдешь и не перейдешь». Если простые числа драгоценны, то дважды простые числа — вдвойне; имея в виду те, которые не только сами являются простыми числами, но и число, отмечающее их место в ряду простых чисел, также является простым числом. Еще больше достоинство трижды простых чисел; когда число, отмечающее место этого второго числа, также простое. Число тринадцать выполняет эти условия: оно простое число, оно седьмое простое число, а семь — пятое простое число. Соответственно, он питает возмутительную привязанность к числу тринадцать. Хотя это одно из самых неудобных из всех малых чисел, он настаивает на внедрении его повсюду.

Эти странные причуды связаны с весьма характерным примером мании г-на Конта к регулированию. Он не может вынести, чтобы что-то оставалось нерегулируемым: не должно быть такого понятия, как колебание; ничто не должно оставаться произвольным, ибо l'arbitraire всегда благоприятствует эгоизму. Подчинение искусственным предписаниям так же необходимо, как и естественным законам, и он хвастается, что под властью чувства человеческая жизнь может быть сделана столь же, и даже более, регулярной, чем курсы звезд. Но великий инструмент точного регулирования деталей жизни — это числа: поэтому фиксированные числа должны быть введены во всё наше поведение. Первым применением этой системы г-ном Контом было исправление собственного литературного стиля. Жаловались, и небезосновательно, что в его первом великом труде, особенно в его последней части, предложения и абзацы были длинными, неуклюжими и запутанными. Чтобы исправить этот недостаток, о котором он знал, он наложил на себя следующие правила. Ни одно предложение не должно превышать двух строк его рукописи, что эквивалентно пяти строкам печати. Ни один абзац не должен состоять более чем из семи предложений. Далее он применил к своему прозаическому письму правило французского стихосложения, которое запрещает зияние (hiatus) (стечение двух гласных), не допуская его даже на стыке между двумя предложениями или двумя абзацами; также он никогда не позволял себе использовать одно и то же слово дважды, ни в одном предложении, ни в двух последовательных предложениях, даже если они принадлежали к разным абзацам: за исключением односложных вспомогательных глаголов. Всё это вполне приемлемо, особенно первые два предписания, и хороший способ избавиться от плохой привычки. Но г-н Конт убедил себя, что любое произвольное ограничение, хотя оно никак не исходит из естественного порядка и пропорции мыслей и, следовательно, неизбежно нарушает их, само по себе является благом и способствует улучшению стиля. Если это делает сочинительство значительно более трудным, он радуется этому, так как это способствует ограничению письма кругом высших умов. Соответственно, в «Субъективном синтезе» он устанавливает следующий «план для всех сочинений, имеющих значение». «Каждый том, действительно способный сформировать отдельный трактат», должен состоять из «семи глав, помимо введения и заключения; и каждая из них должна состоять из трех частей». Каждая третья часть главы должна быть разделена на «семь разделов, каждый из которых состоит из семи групп предложений, разделенных обычным абзацным отступом. В нормальном виде раздел предлагает центральную группу из семи предложений, которой предшествуют и за которой следуют три группы по пять: первый раздел каждой части сводится к трем предложениям в трех своих группах, симметрично расположенных; последний раздел дает семь предложений каждой из своих крайних групп. Эти правила композиции приближают прозу к регулярности поэзии, в сочетании с моим предыдущим сокращением максимальной длины предложения до двух рукописных или пяти печатных строк, то есть 250 букв». «Нормально построенные великие поэмы состоят из тринадцати песен, разложенных на части, разделы и группы, как мои главы, за исключением полного равенства групп и разделов». «Эта разница в структуре между томами поэзии и философии более очевидна, чем реальна, ибо введение и заключение поэмы должны охватывать шесть из тринадцати её песен», оставляя, таким образом, каббалистическое число семь для основного тела поэмы. И поскольку всё это регулирование было недостаточно бессмысленным, фантастическим и гнетущим, он изобретает сложную систему для принуждения каждого из своих разделов и групп начинаться с буквы алфавита, определенной заранее, причем буквы подбираются так, чтобы составлять слова, имеющие «синтетическое или симпатическое значение», и как можно более тесную связь с разделом или частью, к которым они приписаны.

Другие могут смеяться, но мы скорее готовы плакать при виде этого печального упадка великого интеллекта. Г-н Конт имел обыкновение упрекать своих ранних английских поклонников в поддержании «заговора молчания» относительно его поздних работ. Читатель теперь может судить, не объясняется ли такая сдержанность более чем достаточно нежностью к его славе и добросовестным страхом навлечь незаслуженную дискредитацию на благородные спекуляции его ранней карьеры.

Г-н Конт привык считать Декарта и Лейбница своими главными предшественниками и единственными великими философами (среди многих мыслителей высокого философского потенциала) в Новое время. Именно их умам, как он считал, его собственный был наиболее близок. Хотя мы не столь высокого мнения о любом из этих троих, как г-н Конт, мы считаем это уподобление справедливым: они были из всех известных мыслителей двумя, кто больше всего походил на г-на Конта. Они были подобны ему в серьезности, подобны ему, хотя едва ли равны, в уверенности в себе; они обладали той же необычайной способностью к связности и координации; они обогатили человеческое знание великими истинами и великими концепциями метода; они были из всех великих научных мыслителей наиболее последовательными и по этой причине часто наиболее абсурдными, ибо не уклонялись ни от каких выводов, как бы они ни противоречили здравому смыслу, к которым, казалось, вели их посылки. Соответственно, их имена дошли до нас в связи с грандиозными мыслями, с важнейшими открытиями, а также с некоторыми из самых экстравагантно диких и смехотворно абсурдных концепций и теорий, которые когда-либо торжественно выдвигались вдумчивыми людьми. Мы считаем г-на Конта столь же великим, как любой из этих философов, и едва ли более экстравагантным. Если бы мы высказали всё, что думаем, мы назвали бы его превосходящим их: хотя не по существу, но путем приложения равной интеллектуальной силы в более продвинутом состоянии человеческой подготовки; но также в эпоху, менее терпимую к очевидным абсурдам, и для которой те, что он совершил, если не являются сами по себе большими, по крайней мере кажутся более смешными.

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] См. главу о действующих причинах в «Очерках об активных силах» Рида, которая заведомо основана на идеях Ньютона.

[2] Г-н Герберт Спенсер, который также проводит различие между абстрактными и конкретными науками, использует эти термины в ином смысле, нежели объясненный выше. Он называет науку абстрактной, когда её истины являются лишь идеальными; когда, подобно истинам геометрии, они не являются в точности истинными для реальных вещей — или, подобно так называемому закону инерции (сохранение направления и скорости однажды приданного движения), они «вовлечены» в опыт, но никогда не наблюдаются в нем в действительности, будучи всегда более или менее полностью нарушенными. Химию и биологию он, напротив, включает в число конкретных наук, потому что химические соединения и разложения, а также физиологическое действие тканей действительно происходят (как свидетельствуют наши чувства) таким образом, как это утверждают научные положения. Мы не будем обсуждать логическую или филологическую правильность любого из использований терминов «абстрактный» и «конкретный», в отношении которых очень немногие из многочисленных значений этих слов полностью защитимы: но из двух различий различие г-на Конта отвечает гораздо более глубокому и жизненно важному отличию. Различие г-на Спенсера открыто для радикального возражения: оно классифицирует истины не в соответствии с их предметом или их взаимными отношениями, а в соответствии с неважным различием в способе, которым мы приходим к их познанию. Какое значение имеет то, что закон инерции (рассматриваемый как точная истина) не обобщен из наших прямых восприятий, а выведен путем объединения с движениями, которые мы видим, тех, которые мы увидели бы, если бы не было возмущающих причин? В любом случае мы одинаково уверены, что это точная истина: ибо каждый динамический закон выполняется идеально, даже когда кажется, что ему противодействуют. Должно быть, мы полагаем, много истин в физиологии (например), которые известны только подобным косвенным путем; и г-н Спенсер вряд ли отделил бы их от корпуса науки, назвав их абстрактными, а остальное — конкретным.

[3] Система позитивной политики, ii. 36.

[4] Самый сильный случай, который приводит г-н Спенсер в качестве научно установленного закона, который, хотя и принадлежит к более поздней науке, был необходим для научного формирования науки, занимающей более раннее место в ряду г-на Конта, — это закон ускоряющей силы тяжести; который г-н Конт помещает в физику, но без которого ньютоновская теория небесных движений не могла бы быть открыта, и даже сейчас не могла бы быть доказана. Этот факт, как справедливо замечает г-н Литтре, не является весомым против плана классификации г-на Конта, но обнаруживает небольшую ошибку в деталях. Г-ну Конту не следовало помещать законы земного тяготения в физику. Они являются частью общей теории гравитации и принадлежат к астрономии. Г-н Спенсер попал в одну из слабых точек научной шкалы г-на Конта; слабую, однако, только потому, что оставленную без защиты. Астрономия, вторая из абстрактных наук г-на Конта, отвечает его собственному определению конкретной науки. Г-н Конт, однако, был неправ лишь в том, что упустил из виду различие. Существует абстрактная наука астрономия, а именно теория гравитации, которая в равной степени согласовалась бы с фактами совершенно иной солнечной системы, чем та, частью которой является наша Земля, и объясняла бы их. Фактические факты нашей собственной системы, размеры, расстояния, скорости, температуры, физическое строение и т. д. Солнца, Земли и планет, являются собственно предметом конкретной науки, подобной естественной истории; но конкретное здесь более неразрывно связано с абстрактной наукой, чем в любом другом случае, поскольку немногие небесные факты, действительно доступные нам, почти все требуются для открытия и доказательства закона гравитации как универсального свойства тел и поэтому занимают незаменимое место в абстрактной науке как её фундаментальные данные.

[5] Единственный пункт, в котором общий принцип ряда терпит неудачу в своем применении, — это подразделение физики; и там, поскольку субординация различных отраслей почти не существует, их порядок имеет мало значения. Термология, действительно, является полным исключением из принципа убывающей общности, теплота, как справедливо говорит г-н Спенсер, столь же универсальна, как гравитация. Но место термологии отмечено, в определенных узких пределах, целями классификации, хотя и не её принципом. Желательно, чтобы каждая наука предшествовала тем, которые не могут быть научно конституированы или рационально изучены, пока она не известна. Именно как средство к этой цели важна расстановка феноменов в порядке их зависимости друг от друга. Теперь, хотя теплота является столь же универсальным феноменом, как и любой, который представляет внешняя природа, её законы не влияют, сколько-нибудь важным для нас образом, на феномены астрономии и действуют в других отраслях физики лишь как слабые модифицирующие факторы, рассмотрение которых может быть отложено до довольно продвинутой стадии. Но феномены химии и биологии часто зависят от них самим своим существованием. Цели классификации требуют поэтому, чтобы термология предшествовала химии и биологии, но не требуют, чтобы она была отброшена дальше назад. С другой стороны, те же цели, с другой точки зрения, требуют, чтобы она следовала за астрономией, по причинам не доктринальным, а методологическим: астрономия является лучшей школой истинного искусства интерпретации Природы, от которой термология выигрывает, как и другие науки, но которую она была плохо приспособлена породить.

[6] Философия предмета, возможно, нигде не выражена так хорошо, как в «Системе позитивной политики» (iii. 41). «Логически задуманный, порядок, в котором наши основные теории совершают фундаментальную эволюцию, неизбежно вытекает из их взаимной зависимости. Все науки могут, несомненно, быть намечены одновременно: их практическое использование требует даже такой одновременной культуры. Но она может касаться только индукций, свойственных каждому классу спекуляций. Однако этот индуктивный взлет не может дать достаточных принципов, кроме как для самых простых исследований. Везде в другом месте они могут быть установлены только путем подчинения каждого рода научных индукций совокупности дедукций, исходящих из менее сложных и, следовательно, менее зависимых областей. Таким образом, наши различные теории догматически покоятся друг на друге в неизменном порядке, который должен исторически регулировать их решающее появление, причем наиболее независимые всегда должны были развиваться раньше».

[7] «Наука», — говорит г-н Спенсер в своем «Генезисе», — «будучи чисто индуктивной, является чисто качественной... Всё количественное предвидение достигается дедуктивно; индукция может достичь только качественного предвидения». Теперь, если мы вспомним, что самый первый точный количественный закон физических феноменов, когда-либо установленный, закон ускоряющей силы тяжести, был открыт и доказан Галилеем частично, по крайней мере, путем эксперимента; что количественные законы, на которых основана вся теория небесных движений, были обобщены Кеплером из прямого сравнения наблюдений; что количественный закон конденсации газов под давлением, закон Бойля и Мариотта, был достигнут путем прямого эксперимента; что пропорциональные количества, в которых каждое известное вещество химически соединяется с каждым другим, были установлены бесчисленными экспериментами, из которых общий закон химических эквивалентов, ныне основа самых точных количественных предвидений, был индуктивным обобщением; мы должны заключить, что г-н Спенсер взял на себя обязательство по общему положению, которое очень легкое рассмотрение истин, прекрасно известных ему, показало бы как несостоятельное.

Опять же, в той самой брошюре, в которой г-н Спенсер защищается от предположения о том, что он является учеником г-на Конта («Классификация наук», стр. 37), он говорит о «последователе г-на Конта, г-не Бокле». Теперь, за исключением общего для обоих мнения, что история может быть сделана предметом науки, спекуляции этих двух мыслителей не только различны, но и протекают по разным каналам: г-н Конт применяет себя главным образом к законам эволюции, общим для всего человечества, г-н Бокль почти исключительно к различиям: и можно утверждать без самонадеянности, что они не видели одних и тех же истин, не впадали в одни и те же ошибки и не защищали свои мнения, истинные или ошибочные, одними и теми же аргументами. Действительно, одна из удивительных вещей в случае с г-ном Боклем, как и с г-ном Спенсером, заключается в том, что, будучи человеком родственного гения, того же широкого круга знаний и посвящая себя спекуляциям того же рода, он так мало выиграл от г-на Конта.

Эти упущения ничего не доказывают против общей точности знаний г-на Спенсера. Это просто промахи невнимательности, которых мыслители, предпринимающие спекуляции, требующие, чтобы огромное множество фактов удерживалось в памяти одновременно, едва ли могут надеяться всегда избежать.

[8] Мы имеем в виду, в частности, мистическую метафизику, связанную с отрицательным знаком, мнимыми величинами, бесконечностью и бесконечно малыми и т. д., всё это прояснено и поставлено на рациональную основу в глубоко философских трактатах профессора Де Моргана.

[9] Тем, кто желает увидеть эту идею прослеженной, рекомендуется обратиться к «Системе логики, рассуждающей и индуктивной». Не будет неуместным заявить, что г-н Конт вскоре после публикации этой работы выразил, как в письме (опубликованном в томе г-на Литтре), так и в печати, свое высокое одобрение её (особенно индуктивной части) как реального вклада в построение Позитивного Метода. Но мы не можем обнаружить, что он был обязан ей хотя бы одной идеей, или что она повлияла, в малейшей степени, на ход его последующих спекуляций.

[10] Сила этого последнего соображения, однако, была значительно ослаблена прогрессом открытий с тех пор, как г-н Конт перестал изучать химию; теперь вероятно, что большинство, если не все вещества, даже элементарные, восприимчивы к аллотропным формам; как в случае с кислородом и озоном, двумя формами фосфора и т. д.

[11] Таким образом, рассматривая синильную кислоту как соединение водорода и цианогена, а не водорода и элементов цианогена (углерода и азота), она уподобляется целому классу кислотных соединений между водородом и другими веществами, и таким образом находится причина её согласия в их кислотных свойствах.

[12] По сэру Уильяму Гамильтону, целых шесть; но числовая точность в таких вопросах исключена, и вероятно, что разные умы обладают этой способностью в разной степени.

[13] Или, как впоследствии исправлено им, аппетиты и эмоции, активные способности и интеллектуальные способности; «le coeur», «le caractère» и «l'esprit».

[14] Г-н Литтре, который, будучи горячим поклонником и принимая позицию ученика г-на Конта, удивительно свободен от его ошибок, делает столь же остроумное и справедливое замечание, что Политическая экономия соответствует в социальной науке теории питательных функций в биологии, которую г-н Конт, вместе со всеми хорошими физиологами, считает не только допустимым, но и великим и фундаментальным улучшением рассматривать, в первую очередь, отдельно, как необходимую основу высших отраслей науки: хотя питательные функции не могут быть изъяты на деле из влияния животных и человеческих атрибутов, так же как экономические феномены общества — из влияния политических и моральных.

[15] Действительно, его претензия на то, чтобы быть создателем социологии, не распространяется на эту отрасль науки; напротив, он в последующей работе прямо заявляет, что её настоящим основателем был Аристотель, которым теория условий социального существования была доведена до совершенства, насколько это было возможно в отсутствие какой-либо теории Прогресса. Не заходя так далеко, мы считаем едва ли возможным слишком высоко оценить заслугу этих ранних усилий, за пределами которых мало прогресса было сделано, до самого недавнего времени, ни в этической, ни в политической науке.

[16] Справедливо по отношению к ним обоим сказать, что он продолжал выражать в письмах, которые были опубликованы, высокое мнение о ней, как морально, так и интеллектуально; и её настойчивая и сильная забота о его интересах и его славе засвидетельствована как г-ном Литтре, так и его собственной перепиской.

[17] «О классификации наук», стр. 37, 38.

[18] В случае Египта мы признаем, что против нас может быть приведена авторитетность Платона, в чьем «Политике» сказано, что царь Египта должен быть членом жреческой касты, или если путем узурпации членом любой другой касты приобрел суверенитет, он должен быть посвящен в жреческий орден. Но Платон писал о положении вещей, которое уже принадлежало прошлому; у нас также нет уверенности в том, что его информация о египетских институтах была достоверной и точной. Если бы царь был обязательно или обычно членом жреческого ордена, крайне маловероятно, что внимательный Геродот, чьему всеобъемлющему труду была посвящена целая книга подробному описанию Египта и его институтов, и который собирал свою информацию от египетских жрецов в самой стране, не знал бы о части столь важной и столь сильно стремящейся возвысить достоинство жречества, которые гораздо скорее подтвердили бы это ложно Платону, чем скрыли бы знание об этом, если бы это было правдой, от Геродота. Не только Геродот молчит относительно любого такого закона или обычая, но он считает нужным упомянуть, что в одном конкретном случае царь (по имени Сетос) был жрецом, чего он едва ли сделал бы, если бы это было чем-то иным, кроме исключительного случая. Вполне вероятно, что царь Египта изучил бы иератический характер и не позволил бы скрыть от себя какие-либо тайны закона или религии, которые находились на попечении жрецов; и это, весьма вероятно, было всем основанием, которое существовало для утверждения Элейского странника в диалоге Платона.

[19] Милль, История Британской Индии, книга ii. гл. iii.

[20] В несколько более поздний период г-н Конт составил то, что он назвал Позитивистским календарем, в котором каждый день был посвящен какому-либо благодетелю человечества (обычно с добавлением аналогичного, но менее значимого светила, которое должно было праздноваться вместо своего главного в каждый високосный год). В этом не упущено никакого вида человеческого превосходства, действительно полезного, за исключением того, которое является чисто негативным и разрушительным. На этом принципе (который признается) французские философы как таковые исключаются, допускаются только те из них, кто, подобно Вольтеру и Дидро, имел основания для допуска по другим причинам: и протестантские религиозные реформаторы исключаются полностью, за любопытным исключением Джорджа Фокса, который включен, мы полагаем, из уважения к его принципам мира.

[21] Он идет еще дальше и глубже в последующей работе. «Искусство мягко возвращает к реальности слишком абстрактные созерцания теоретика, в то время как оно благородно подталкивает практика к бескорыстным спекуляциям». Система позитивной политики, i. 287.

[22] 1. Système de Politique Positive, ou Traité de Sociologie, instituant la Religion de l'Humanité. 4 тома, 8vo. Париж: 1851—1854.

2. Catéchisme Positiviste, ou Sommaire Exposition de la Religion Universelle, en onze Entretiens Systématiques entre une Femme et un Prêtre de l'Humanité. 1 том, 12mo. Париж: 1852.

3. Appel aux Conservateurs. Париж: 1855 (брошюра).

4. Synthèse Subjective, ou Système Universel des Conceptions propres à l'Etat Normal de l'Humanité. Tome Premier, contenant le Système de Logique Positive, ou Traité de Philosophie Mathématique. 8vo. Париж: 1856.

5. Auguste Comte et la Philosophie Positive. Par E. LITTRE. 1 том, 8vo. Париж: 1863.

6. Exposition Abrégée et Populaire de la Philosophie et de la Religion Positives. PAR CÉLESTIN DE BLIGNIÈRES, ancien élève de l'Ecole Polytechnique. 1 том, 12mo. Париж: 1857.

7. Notice sur l'Oeuvre et sur la Vie d'Auguste Comte. Par le DOCTEUR ROBINET, son Médecin, et l'un de ses treize Exécuteurs Testamentaires. 1 том, 8vo. Париж: 1860.

[23] Система позитивной политики, iv. 100.

[24] См. Очерки астрономии сэра Джона Гершеля, § 319.

[25] Субъективный синтез, стр. 10, 11.

[26] Субъективный синтез, стр. 11, 12.