Платон. Апология, Критон и Федон Сократа.

Literally Translated By

Henry Cary, M.A.,

Worcester College, Oxford

With An Introduction By

Edward Brooks, jr.

Содержание.

Introduction

The Apology Of Socrates

Introduction to the crito

Crito; Or, The Duty Of A Citizen

Introduction To The Phædo

Phædo; Or, The Immortality Of The Soul

Введение.

Из всех авторов умозрительной философии, как древних, так и новых, вероятно, никто не достиг столь выдающегося положения, как Платон. Тем, чем был Гомер для эпической поэзии, чем были Цицерон и Демосфен для ораторского искусства, а Шекспир — для английской драмы, тем был Платон для античной философии: не недосягаемый и не лишенный последователей, но обладающий необъяснимым, однако бесспорным превосходством.

Достоверные сведения о его жизни скудны, и многое из того, что было о нем написано, носит умозрительный характер. Он родился в Афинах в 427 году до н. э. Его отца звали Аристон, а семья его матери, возводившая свой род к Солону, включала в себя многих афинских знатных лиц, среди которых был Критий, один из тридцати тиранов.

В ранней юности Платон посвятил себя поэзии и живописи, но оставил оба этих занятия, чтобы стать учеником и последователем Сократа. Говорят, что его имя изначально было Аристокл, но было изменено на Платон из-за ширины его плеч и лба. Также утверждают, что он был искусным борцом и принимал участие в нескольких важных сражениях.

Он был преданным другом и учеником Сократа, и во время заключения своего учителя он постоянно навещал его и записал его последние беседы о бессмертии души.

Предполагается, что после смерти Сократа Платон нашел убежище у Евклида в Мегарах, а впоследствии продолжил свои путешествия в Великую Грецию и Египет.

По возвращении в Афины он обучал тех, кто приходил к нему за наставлением, в роще, названной Академией, близ Кефиса, и таким образом основал первую великую философскую школу, которой продолжал руководить до дня своей смерти. Над входом в эту рощу была начертана надпись: «Да не войдет сюда никто, не знающий геометрии». Здесь его посещали люди самого разного рода, среди которых наиболее прославленными были Аристотель, Ликург, Демосфен и Исократ.

Существует предание, согласно которому Платон трижды посещал Сицилию: один раз по приглашению Дионисия Старшего и дважды по настоятельным просьбам младшего. Говорят, что первого он оскорбил настолько серьезно, что тиран приказал схватить его по возвращении домой и продать в рабство, из которого он, однако, был выкуплен Аникеридом из Кирены.

Современники ценили его выше всех остальных своих философов и называли его Божественным Платоном. Столь велико было уважение и почитание к нему, что считалось лучше ошибаться вместе с Платоном, чем быть правым с кем-либо другим.

Сочинения Платона многочисленны, и большинство из них написаны в форме диалогов. На следующих страницах представлены переводы трех его произведений, а именно: «Апология», «Критон» и «Федон», каждое из которых относится к суду, заключению и смерти Сократа.

«Апология» представляет Сократа на суде, где решается его судьба, и он берется за свою собственную защиту, хотя и не привык к языку судов; этот случай, как он говорит, — первый раз, когда он предстал перед судом, несмотря на то, что ему семьдесят лет. Платон присутствовал на суде и, несомненно, передает нам те самые аргументы, которые использовал обвиняемый. Против Сократа были выдвинуты два обвинения: одно — в том, что он не верит в богов, признанных государством, другое — в том, что он развратил афинскую молодежь своими учениями. Сократ не прибегает к обычным методам, используемым ораторами в подобных случаях. Он предпочитает опираться на свою честность и невиновность, не поддаваясь страху перед этим воображаемым злом — смертью. Поэтому он не вступает в решительную борьбу ни с одним из предъявленных ему обвинений. Он не отрицает и не признает первое обвинение, но показывает, что в ряде случаев следовал религиозным обычаям своей страны и что он верит в Бога больше, чем боится людей. Второе обвинение он встречает перекрестным допросом своего обвинителя Мелета, которого он ставит перед дилеммой: обвинить его в преднамеренном развращении молодежи, что было бы абсурдно, или в непреднамеренном, за что он не мог бы подлежать наказанию.

Его защита, однако, не приносит ему никакой пользы, и судьи приговаривают его к смерти через принятие ядовитой цикуты. В заключительной части «Апологии» Сократ представлен комментирующим вынесенный ему приговор и выражающим свою веру в то, что, идя на смерть, он лишь переходит к лучшей и более счастливой жизни.

В «Критоне» Сократ представлен в беседе со своим другом по имени Критон, который присутствовал на суде и предлагал помочь Сократу с уплатой штрафа, если бы такой приговор был вынесен. Критон посещает Сократа в заключении, чтобы принести ему известие о том, что корабль, прибытие которого должно было стать сигналом к его смерти на следующий день, прибудет немедленно, и убедить его воспользоваться средствами для побега, которые уже были подготовлены. Сократ обещает последовать совету Критона, если после всестороннего обсуждения этого вопроса это покажется правильным. В последовавшей беседе Сократ доказывает, что неправильно отвечать злом на зло и что обязательства, которые гражданин имеет перед своим государством, более обязывающие, чем те, которые ребенок имеет перед родителями или раб перед своим господином, и поэтому его долг — подчиниться законам Афин, чего бы это ему ни стоило. Критону нечего ответить на этот аргумент, и Сократ после этого решает покориться своей судьбе.

Говорят, что у Платона было две цели при написании этого диалога: во-первых, оправдать Сократа от обвинения в развращении афинской молодежи; и, во-вторых, утвердить тот факт, что необходимо при любых обстоятельствах подчиняться установленным законам своей страны.

«Федон» повествует о том, как Сократ провел последний день своей жизни, и об обстоятельствах, сопровождавших его смерть. Его посещают несколько его друзей, среди которых Федон, Симмий и Критон. Когда друзья приходят, они застают его сидящим на постели и растирающим ноги, которые только что были освобождены от оков. Он отмечает необъяснимую связь между удовольствием и страданием, и от этого беседа постепенно переходит к рассмотрению вопроса о бессмертии души. Он убеждает своих слушателей в предсуществовании души; но они все еще скептически относятся к ее бессмертию, настаивая на том, что ее предсуществование и тот факт, что она более долговечна, чем тело, не исключают возможности ее смертности. Сократ, однако, утверждает, что противоположности не могут существовать в одной и той же вещи в одно и то же время, как, например, один и тот же объект не может одновременно обладать и величиной, и малостью. Подобным образом, тепло, пока оно является теплом, никогда не может допустить идею холода. Жизнь и смерть — противоположности и никогда не могут сосуществовать; но везде, где есть жизнь, есть душа, так что душа содержит в себе то, что противоположно смерти, и никогда не может допустить смерть; следовательно, душа бессмертна.

Убедив своих слушателей, Сократ совершает омовение и прощается со своими детьми и женщинами своей семьи. После этого появляется стражник и говорит ему, что пришло время выпить яд. При этом его друзья начинают плакать, и Сократ упрекает их за слабость. Он выпивает яд спокойно и без колебаний, а затем начинает ходить, продолжая беседовать со своими друзьями. Его конечности вскоре становятся жесткими и тяжелыми, и он ложится на спину. Его последние слова: «Критон, мы должны петуха Асклепию; так отдайте же его и не забудьте».

Апология Сократа.

Не знаю, афиняне, как на вас подействовали мои обвинители; я же, слушая их, чуть было не забыл самого себя, настолько убедительно они говорили; впрочем, если можно так выразиться, они не сказали ничего правдивого. Но из множества их лживых слов меня особенно удивило одно, когда они сказали, что вам следует остерегаться, чтобы я не ввел вас в заблуждение, будучи искусным в речах. То, что они не устыдились того, что я тотчас же опровергну их на деле, когда покажу, что вовсе не являюсь искусным в речах, — это показалось мне самым бесстыдным с их стороны, если только они не называют искусным в речах того, кто говорит правду. Ибо если они имеют в виду это, то я соглашусь, что я оратор, но не на их манер; ибо они, как я утверждаю, не сказали ничего правдивого, а от меня вы услышите всю правду. Конечно, афиняне, не речи, искусно составленные, как у них, с отборными словами и выражениями, не украшенные, но вы услышите речь, произнесенную без подготовки, теми словами, которые первыми приходят на ум. Ибо я уверен, что то, что я скажу, будет справедливо, и пусть никто из вас не ожидает иного, ибо, конечно, не подобает мне в моем возрасте предстать перед вами, как юноше, с заготовленной речью. Прежде всего, поэтому, я прошу и умоляю вас, о афиняне! если вы услышите, как я защищаюсь на том же языке, на котором привык говорить как на площади у лавок, где многие из вас слышали меня, так и в других местах, не удивляйтесь и не смущайтесь из-за этого. Ибо дело вот в чем: я впервые предстаю перед судом, хотя мне более семидесяти лет; поэтому я совершенно чужд здешнему языку. Как если бы я был действительно чужеземцем, вы простили бы мне, если бы я говорил на языке и в манере, к которым был приучен, так и теперь я прошу вас об этом как о деле справедливости, как мне кажется, не обращать внимания на манеру моей речи — ибо, возможно, она несколько хуже, а возможно, и лучше, — а рассматривать только это и обратить свое внимание на то, говорю ли я справедливо или нет; ибо в этом добродетель судьи, а в том, чтобы говорить правду, — добродетель оратора.

2. Прежде всего, о афиняне! я прав, защищаясь от первых ложных обвинений, выдвинутых против меня, и от моих первых обвинителей, а затем от последних обвинений и последних обвинителей. Ибо многие были моими обвинителями перед вами в течение многих лет, которые не сказали ничего правдивого, и их я боюсь больше, чем Анита и его сторонников, хотя и они грозны; но еще более грозны те, афиняне, которые, завладев многими из вас с детства, убедили вас и обвинили меня в том, что не является правдой: «что есть некий Сократ, мудрец, который занимается небесными делами, исследовал все, что под землей, и делает худший довод лучшим». Те, о афиняне! кто распространил этот слух, — мои грозные обвинители; ибо те, кто их слушает, думают, что те, кто исследует подобные вещи, не верят в существование богов. Кроме того, эти обвинители многочисленны и обвиняют меня уже долгое время; более того, они говорили вам эти вещи в том возрасте, когда вы были наиболее доверчивы, когда вы были мальчиками, а некоторые — юношами, и они обвиняли меня в мое отсутствие, когда некому было меня защищать. Но самое неразумное из всего — это то, что невозможно узнать и упомянуть их имена, за исключением того, что один из них случайно оказался комедиографом. Те же, однако, кто, движимые завистью и клеветой, убедили вас, и те, кто, будучи сами убеждены, убедили других, — со всеми ними труднее всего иметь дело; ибо невозможно вывести кого-либо из них сюда, ни опровергнуть кого-либо; но необходимо, так сказать, сражаться с тенью, защищаясь, и уличать, когда некому ответить. Считайте, поэтому, как я сказал, что мои обвинители двояки: одни, которые обвинили меня недавно, и другие, давно, о которых я упомянул; и верьте, что я должен защищаться от первых; ибо вы слышали, как они обвиняли меня первыми, и гораздо больше, чем эти последние.

Что ж. Я должен защищаться, о афиняне! и постараться за столь короткое время избавить вас от клеветы, которую вы долгое время питали. Я хотел бы, конечно, чтобы это было так, если бы это было хоть сколько-нибудь лучше и для вас, и для меня, и чтобы, защищаясь, я мог достичь чего-то еще более выгодного: однако я думаю, что это будет трудно, и я не совсем не знаю, в чем заключается эта трудность. Тем не менее, пусть это обернется так, как будет угодно Богу, я должен подчиниться закону и защищаться.

3. Давайте же повторим с самого начала, в чем заключается обвинение, из которого возникла клевета на меня, и полагаясь на которое Мелет выдвинул против меня этот иск. Что ж. Что же говорят те, кто обвиняет меня, в своем обвинении? Ибо необходимо прочитать их показания как публичных обвинителей. «Сократ поступает нечестиво и преступно любопытен, исследуя то, что под землей и на небесах, делая худший довод лучшим и обучая этим же вещам других». Таково обвинение: ибо подобные вещи вы сами видели в комедии Аристофана, где некий Сократ носим туда-сюда, говоря, что он ходит по воздуху, и совершая множество других шутовских выходок, о которых я ничего не понимаю. И я говорю это не для того, чтобы принизить такую науку, если есть кто-то, сведущий в таких вещах, только пусть меня не преследует Мелет по обвинению такого рода; но я говорю это, о афиняне! потому что я не имею ничего общего с такими делами. И я призываю большинство из вас в свидетели этого и прошу вас информировать и рассказывать друг другу, сколько бы вас ни слышало, как я беседую; а таких среди вас много. Поэтому рассказывайте друг другу, если кто-либо из вас когда-либо слышал, как я беседую мало или много на такие темы. И из этого вы узнаете, что и другие вещи, которые толпа утверждает обо мне, носят подобный характер.

4. Однако ни одна из этих вещей не является правдой; и если вы слышали от кого-либо, что я пытаюсь учить людей и требую плату, это тоже неправда. Хотя это, конечно, кажется мне почетным делом, если кто-то способен наставлять людей, как Горгий Леонтинский, Продик Кеосский и Гиппий Элидский. Ибо каждый из них, о афиняне! способен, объезжая города, убедить молодых людей, которые могут бесплатно примкнуть к любому из своих сограждан, к кому пожелают, оставить своих сограждан и общаться с ними, давая им деньги и благодарность в придачу. Есть также другой мудрец здесь, паросский, который, как я слышу, пребывает в городе. Ибо мне довелось посетить человека, который тратит на софистов больше денег, чем все остальные вместе взятые: я имею в виду Каллия, сына Гиппоника. Поэтому я спросил его, ибо у него два сына: «Каллий, — сказал я, — если бы твои двое сыновей были жеребятами или телятами, нам пришлось бы выбрать для них наставника и нанять человека, который сделал бы их превосходными в таких качествах, которые соответствуют их природе; и это был бы конюх или земледелец. Но теперь, когда твои сыновья — люди, какого наставника ты намерен выбрать для них? Кто есть сведущий в качествах, подобающих человеку и гражданину? Ибо я полагаю, ты должен был обдумать это, раз у тебя есть сыновья. Есть ли кто-нибудь, — сказал я, — или нет?» «Конечно», — ответил он. «Кто он? — сказал я, — и откуда он? и на каких условиях он учит?» Он ответил: «Эвен Паросский, Сократ, за пять мин». И я счел Эвена счастливым, если он действительно обладает этим искусством и учит превосходно. И я бы тоже был высокого мнения о себе и очень гордился бы, если бы обладал этим знанием, но я не обладаю им, о афиняне.

5. Возможно, кто-то из вас теперь возразит: «Но, Сократ, что же ты тогда делал? Откуда возникли эти клеветы на тебя? Ибо, конечно, если бы ты не занимался делами больше других, такой слух и история никогда не распространились бы, если бы ты не делал чего-то отличного от того, что делает большинство людей. Скажи нам, поэтому, что это такое, чтобы мы не вынесли поспешного суждения о тебе». Тот, кто говорит так, кажется мне говорящим справедливо, и я постараюсь показать вам, что именно стало причиной этого моего характера и обвинения. Слушайте же: некоторым из вас, возможно, я покажусь шутящим, но будьте уверены, что я скажу вам всю правду. Ибо я, о афиняне! приобрел этот характер не чем иным, как некой мудростью. Какого же рода эта мудрость? Возможно, это просто человеческая мудрость. Ибо в этом, по правде говоря, я кажусь мудрым. Те, вероятно, кого я только что упомянул, обладали мудростью, превышающей человеческую, иначе я не знаю, что сказать об этом; ибо я не знаком с ней, и всякий, кто говорит, что я знаком, лжет и делает это с целью оклеветать меня. Но, о афиняне! не кричите на меня, даже если я покажусь вам говорящим несколько высокомерно. Ибо рассказ, который я собираюсь вам поведать, не мой собственный; но я сошлюсь на авторитет, который вы сочтете достойным доверия. Ибо я представлю вам бога в Дельфах как свидетеля моей мудрости, если она у меня есть, и того, в чем она заключается. Вы, несомненно, знаете Херефонта: он был моим соратником с юности и соратником большинства из вас; он сопровождал вас в недавнем изгнании и вернулся с вами. Вы знаете, значит, каким человеком был Херефонт, как он был усерден во всем, за что брался. Однажды отправившись в Дельфы, он осмелился задать оракулу следующий вопрос (и, как я сказал, о афиняне! не кричите), ибо он спросил, есть ли кто-нибудь мудрее меня. Пифия ответила, что мудрее никого нет; и об этом его брат, присутствующий здесь, даст вам доказательства, так как он сам уже умер.

6. Подумайте же, почему я упоминаю об этих вещах: это потому, что я собираюсь показать вам, откуда возникла клевета на меня. Ибо, когда я услышал это, я рассуждал так сам с собой: что означает бог? Что это за загадка? Ибо я не сознаю за собой мудрости, ни большой, ни малой. Что же тогда он имеет в виду, говоря, что я самый мудрый? Ибо, конечно, он не говорит неправды: этого он не может сделать. И долгое время я был в сомнении, что он имел в виду; впоследствии, со значительным трудом, я прибег к следующему методу поиска его смысла. Я пошел к одному из тех, кто имеет репутацию мудрого, думая, что там, если где-либо, я опровергну оракула и покажу в ответ на ответ, что «этот человек мудрее меня, хотя вы утверждали, что я самый мудрый». Исследовав этого человека (ибо нет нужды упоминать его имя; он был, однако, одним из наших великих политиков, исследуя которого я чувствовал то, что я сейчас опишу, о афиняне!), вступив с ним в беседу, этот человек показался мудрым в мнении большинства других людей, и особенно в своем собственном мнении, хотя на самом деле он таковым не был. Я тогда попытался показать ему, что он воображает себя мудрым, но на самом деле не является таковым. Отсюда я стал ненавистен как ему, так и многим другим, кто присутствовал. Когда я ушел от него, я рассуждал так сам с собой: я мудрее этого человека, ибо ни один из нас, по-видимому, не знает ничего великого и доброго; но он воображает, что знает что-то, хотя не знает ничего; тогда как я, поскольку не знаю ничего, так и не воображаю, что знаю. В этой пустяковой детали, значит, я кажусь мудрее его, потому что не воображаю, что знаю то, чего не знаю. После этого я пошел к другому, который считался мудрее первого, и составил то же самое мнение. Отсюда я стал ненавистен ему и многим другим.

7. После этого я пошел к другим по очереди, осознавая, конечно, и скорбя, и тревожась, что делаю себя ненавистным; однако казалось необходимым считать оракул бога делом величайшей важности, и что, чтобы обнаружить его смысл, я должен пойти ко всем, кто имел репутацию обладающих каким-либо знанием. И клянусь собакой, о афиняне! ибо я должен сказать вам правду, я пришел к такому выводу: те, кто пользовался наивысшей репутацией, показались мне наиболее несостоятельными в моих исследованиях в послушании богу, а другие, которые считались низшими, более близкими к обладанию пониманием. Но я должен рассказать вам о своих странствиях и трудах, которые я претерпел, чтобы оракул мог оказаться неопровержимым. Ибо после политиков я пошел к поэтам, как трагическим, так и дифирамбическим и другим, ожидая, что здесь я в самом деле окажусь более невежественным, чем они. Взяв, поэтому, некоторые из их поэм, которые показались мне наиболее тщательно отделанными, я расспрашивал их об их смысле, чтобы в то же время я мог узнать что-то от них. Мне стыдно, о афиняне! говорить вам правду; однако она должна быть сказана. Ибо, одним словом, почти все, кто присутствовал, могли бы дать лучший отчет о них, чем те, кем они были сочинены. Я вскоре обнаружил это, поэтому, в отношении поэтов, что они достигают своей цели не мудростью, а неким естественным вдохновением и под влиянием энтузиазма, подобно пророкам и прорицателям; ибо и они говорят много прекрасных вещей, но ничего не понимают из того, что говорят. Поэты показались мне подверженными подобным образом; и в то же время я заметил, что они считали себя, из-за своей поэзии, самыми мудрыми из людей в других вещах, в которых они таковыми не были. Я оставил их, поэтому, с убеждением, что я превосхожу их, таким же образом, как я превосходил политиков.

8. Наконец, поэтому, я пошел к ремесленникам. Ибо я сознавал за собой, что почти ничего не знаю, но я был уверен, что найду их обладающими многими прекрасными знаниями. И в этом я не был обманут; ибо они знали вещи, которых не знал я, и в этом отношении они были мудрее меня. Но, о афиняне! даже лучшие мастера показались мне впавшими в ту же ошибку, что и поэты; ибо каждый, поскольку он преуспевал в практике своего искусства, думал, что он очень мудр в других важнейших делах, и эта их ошибка затмевала мудрость, которой они действительно обладали. Я поэтому спросил себя, от имени оракула, предпочел бы я оставаться таким, как я есть, не обладая ни их мудростью, ни их невежеством, или иметь и то, и другое, как они. Я ответил, поэтому, себе и оракулу, что для меня лучше оставаться таким, как я есть.

9. Из этого исследования, значит, о афиняне! возникло много враждебности против меня, и притом самой тяжкой и суровой, так что из них возникло много клевет, и среди них это прозвание «мудрого»; ибо те, кто время от времени присутствует, думают, что я мудр в тех вещах, в отношении которых я разоблачаю невежество других. Бог, однако, о афиняне! кажется действительно мудрым и означает этим своим оракулом: что человеческая мудрость стоит мало или ничего; и ясно, что он не говорил этого Сократу, но воспользовался моим именем, выдвинув меня как пример, как если бы он сказал, что тот человек самый мудрый среди вас, кто, подобно Сократу, знает, что он в действительности ничего не стоит в отношении мудрости. Все еще, поэтому, я хожу и ищу, и расспрашиваю об этих вещах, в послушании богу, как среди граждан, так и среди чужеземцев, если я думаю, что кто-то из них мудр; и когда он кажется мне не таковым, я принимаю сторону бога и показываю, что он не мудр. И, вследствие этого занятия, у меня нет досуга заниматься в какой-либо значительной степени делами государства или своими собственными; но я нахожусь в величайшей бедности из-за своей преданности служению богу.

10. В дополнение к этому, молодые люди, у которых много досуга и которые принадлежат к богатейшим семьям, следуя за мной по своей собственной воле, получают большое удовольствие от того, что слышат, как людей подвергают испытанию, и часто подражают мне, и сами пытаются подвергать испытанию других; и тогда, я думаю, они находят великое множество людей, которые воображают, что знают что-то, хотя знают мало или ничего. Отсюда те, кто подвергается испытанию ими, злятся на меня, а не на них, и говорят, что «есть некий Сократ, самый пагубный человек, который развращает молодежь». И когда кто-либо спрашивает их, делая или обучая чему, им нечего сказать, ибо они не знают; но, чтобы не показаться в тупике, они говорят такие вещи, которые готовы под рукой против всех философов: «что он исследует вещи на небе и вещи под землей, что он не верит, что есть боги, и что он делает худший довод лучшим». Ибо они не были бы, я думаю, готовы сказать правду, что они были уличены в притворстве обладания знанием, тогда как они не знают ничего. Поэтому, я думаю, будучи честолюбивыми, яростными и многочисленными, и говоря систематически и убедительно обо мне, они наполнили ваши уши, долгое время и усердно клевеща на меня. Из них Мелет, Анит и Ликон напали на меня; Мелет — из-за поэтов, Анит — из-за ремесленников и политиков, а Ликон — из-за риторов. Так что, как я сказал в начале, я бы удивился, если бы смог за столь короткое время избавить вас от клеветы, которая преобладала так долго. Это, о афиняне! есть правда; и я говорю ее, ничего не скрывая или не маскируя от вас, много или мало; хотя я очень хорошо знаю, что, делая это, я подвергну себя ненависти. Это, однако, есть доказательство того, что я говорю правду, и что такова природа клеветы на меня, и что таковы ее причины. И если вы исследуете это дело, сейчас или впоследствии, вы найдете, что это так.

11. В отношении, значит, обвинений, которые мои первые обвинители выдвинули против меня, пусть это будет достаточной апологией для вас. Мелету, этому доброму и патриотичному человеку, как он говорит, и моим последним обвинителям, я в следующий раз постараюсь дать ответ; и здесь, опять же, поскольку есть разные обвинители, давайте возьмем их показания. Они примерно таковы: «Сократ, — говорит оно, — поступает несправедливо, развращая молодежь и не веря в тех богов, в которых верит город, но в других странных божеств». Таково обвинение; давайте исследуем каждую его деталь. Оно говорит, что я поступаю несправедливо, развращая молодежь. Но я, о афиняне! говорю, что Мелет поступает несправедливо, потому что он шутит над серьезными предметами, опрометчиво отдавая людей под суд под предлогом того, что он ревностен и заботлив о вещах, в которых он никогда ни в какое время не принимал никакого участия. Но что это так, я постараюсь доказать вам.

12. Подойди же, Мелет, скажи мне, не считаешь ли ты делом величайшей важности, чтобы молодежь была сделана как можно более добродетельной?

Мел. Считаю.

Сокр. Что ж, теперь скажи судьям, кто делает их лучше, ибо очевидно, что ты знаешь, раз это касается тебя так сильно; ибо, уличив меня в развращении их, как ты говоришь, ты вызвал меня сюда и обвинил: подойди же, скажи и проинформируй судей, кто делает их лучше. Видишь ли ты, Мелет, что ты молчишь и тебе нечего сказать? Но не кажется ли тебе постыдным и достаточным доказательством того, что я говорю, что ты никогда не принимал никакого участия в этом деле? Но скажи мне, друг, кто делает их лучше?

Мел. Законы.

Сокр. Я не спрашиваю об этом, почтеннейший сэр, но какой человек, который, конечно, должен сначала знать именно эту вещь, законы?

Мел. Эти, Сократ, судьи.

Сокр. Как ты говоришь, Мелет? Способны ли они наставлять молодежь и делать их лучше?

Мел. Конечно.

Сокр. Все ли, или некоторые из них, а другие нет?

Мел. Все.

Сокр. Ты хорошо говоришь, клянусь Юноной! и нашел великое множество тех, кто приносит пользу. Но что дальше? Могут ли эти слушатели делать их лучше, или нет?

Мел. Они тоже могут.

Сокр. А что насчет сенаторов?

Мел. Сенаторы тоже.

Сокр. Но, Мелет, развращают ли те, кто посещает народные собрания, молодых людей? или все они делают их лучше?

Мел. Они тоже.

Сокр. Все афиняне, следовательно, как кажется, делают их благородными и хорошими, кроме меня; но я один развращаю их. Ты так говоришь?

Мел. Я утверждаю именно это.

Сокр. Ты обвиняешь меня в великом несчастье. Но ответь мне: кажется ли тебе то же самое в отношении лошадей? Все ли люди делают их лучше, и есть ли только кто-то один, кто портит их? или происходит совсем обратное? Есть ли какой-то один человек, который может сделать их лучше, или очень немногие; то есть, тренеры? Но если бы большинство людей вмешивалось и пользовалось лошадьми, портят ли они их? Не так ли это, Мелет, как в отношении лошадей, так и всех других животных? Это, конечно, так, отрицаешь ты и Анит это или нет. Ибо было бы великим счастьем для молодежи, если бы только один человек развращал, а остальные приносили им пользу. Однако, Мелет, ты достаточно показал, что никогда не уделял никакой заботы молодежи; и ты ясно выказываешь свою собственную небрежность в том, что никогда не обращал никакого внимания на вещи, в отношении которых ты обвиняешь меня.

13. Скажи нам далее, Мелет, во имя Юпитера, лучше ли жить с хорошими или плохими гражданами? Отвечай, мой друг; ибо я не спрашиваю тебя ни о чем трудном. Разве плохие не причиняют некоторое зло тем, кто постоянно находится рядом с ними, а хорошие — некоторое добро?

Мел. Конечно.

Сокр. Есть ли кто-нибудь, кто желает быть скорее обиженным, чем облагодетельствованным своими соратниками? Отвечай, добрый человек; ибо закон требует, чтобы ты ответил. Есть ли кто-нибудь, кто желает быть обиженным?

Мел. Нет, конечно.

Сокр. Подойди же, обвиняешь ли ты меня здесь как того, кто развращает молодежь и делает их более порочными, преднамеренно или непреднамеренно?

Мел. Преднамеренно, говорю я.

Сокр. Что же, Мелет, ты в своем возрасте настолько мудрее меня в моем возрасте, чтобы знать, что злые всегда причиняют некоторое зло тем, кто наиболее близок к ним, а добрые — некоторое добро; но я достиг такой степени невежества, что не знаю, что если я сделаю кого-либо из своих соратников порочным, я буду в опасности получить некоторое зло от него; и все же я преднамеренно совершаю это столь великое зло, как ты говоришь? В это я не могу поверить тебе, Мелет, и не думаю, чтобы поверил любой другой человек в мире. Но либо я не развращаю молодежь, либо, если я развращаю их, я делаю это непреднамеренно: так что в обоих случаях ты говоришь неправду. Но если я развращаю их непреднамеренно, за такие невольные проступки не принято обвинять здесь, но взять в сторону, учить и увещевать. Ибо очевидно, что если я буду научен, я перестану делать то, что делаю непреднамеренно. Но ты избегал меня и не был готов общаться со мной и учить меня; но ты обвиняешь меня здесь, где принято обвинять тех, кто нуждается в наказании, а не в наставлении.

14. Таким образом, значит, о афиняне! это теперь ясно, что я сказал; что Мелет никогда не обращал никакого внимания на эти дела, много или мало. Однако скажи нам, Мелет, как ты говоришь, я развращаю молодежь? Не очевидно ли, согласно иску, который ты выдвинул, тем, что учу их не верить в богов, в которых верит город, но в других странных божеств? Не говоришь ли ты, что, обучая этим вещам, я развращаю молодежь?

Мел. Конечно, я говорю так.

Сокр. Теми самыми богами, следовательно, Мелет, о которых идет речь сейчас, говори еще яснее как мне, так и этим людям. Ибо я не могу понять, говоришь ли ты, что я учу их верить, что есть определенные боги (и в этом случае я верю, что есть боги, и не являюсь совсем атеистом, ни в этом отношении не виновен), не тех, однако, в которых верит город, но других; и именно в этом ты обвиняешь меня, что я ввожу других. Или ты говоришь прямо, что я сам не верю, что есть боги, и что я учу других тому же?

Мел. Я говорю вот что: что ты не веришь ни в каких богов вообще.

Сокр. О удивительный Мелет, как ты можешь говорить это? Разве я не верю, подобно остальному человечеству, что солнце и луна — боги?

Мел. Нет, клянусь Юпитером, о судьи! ибо он говорит, что солнце — камень, а луна — земля.

Сокр. Ты воображаешь, что обвиняешь Анаксагора, мой дорогой Мелет, и таким образом ты пренебрегаешь этими людьми и полагаешь их настолько неграмотными, чтобы не знать, что книги Анаксагора из Клазомен полны таких утверждений. И молодые, более того, узнают эти вещи от меня, которые они могли бы купить за драхму, самое большее, в оркестре, и так высмеять Сократа, если бы он притворялся, что они его собственные, особенно поскольку они так абсурдны? Спрашиваю тогда, клянусь Юпитером, кажусь ли я тебе верящим, что нет никакого бога?

Мел. Нет, клянусь Юпитером, никакого вообще.

Сокр. Ты говоришь то, что невероятно, Мелет, и это, как кажется мне, даже тебе самому. Ибо этот человек, о афиняне! кажется мне очень дерзким и невоздержанным и выдвинул этот иск из-за полной дерзости, невоздержанности и распущенности. Ибо он кажется, как бы это сказать, сочинившим загадку с целью проведения эксперимента. Будет ли Сократ мудрый знать, что я шучу, и противоречить сам себе, или я обману его и всех, кто меня слышит? Ибо, по моему мнению, он ясно противоречит сам себе в иске, как если бы он сказал: «Сократ виновен в неправде, не веря, что есть боги, и веря, что есть боги». И это, конечно, поступок того, кто занимается пустяками.

15. Рассмотрите со мной теперь, афиняне, в каком отношении он кажется мне говорящим так. И ты, Мелет, ответь мне; а вы, как я просил вас в самом начале, помните не поднимать шум, если я буду говорить на свой обычный манер.

Есть ли какой-нибудь человек, Мелет, который верит, что есть человеческие дела, но не верит, что есть люди? Пусть он ответит, судьи, и не шумит так сильно. Есть ли кто-нибудь, кто не верит, что есть лошади, но что есть вещи, относящиеся к лошадям? или кто не верит, что есть флейтисты, но что есть вещи, относящиеся к флейтам? Такого нет, о лучший из людей! ибо, раз ты не хочешь отвечать, я говорю это тебе и всем здесь присутствующим. Но ответь хотя бы на это: есть ли кто-нибудь, кто верит, что есть вещи, относящиеся к демонам, но не верит, что есть демоны?

Мел. Такого нет.

Сокр. Как ты любезен, что едва ответил; хотя и принужден этими судьями! Ты утверждаешь, значит, что я верю и учу вещам, относящимся к демонам, будь они новыми или старыми; следовательно, согласно твоему признанию, я верю в вещи, относящиеся к демонам, и это ты поклялся в иске. Если, значит, я верю в вещи, относящиеся к демонам, есть, конечно, абсолютная необходимость, чтобы я верил, что есть демоны. Не так ли? Так. Ибо я полагаю, что ты соглашаешься, раз не отвечаешь. Но в отношении демонов, не допускаем ли мы, что они — боги или дети богов? Допускаешь ты это или нет?

Мел. Конечно.

Сокр. Раз, значит, я допускаю, что есть демоны, как ты признаешь, если демоны — это род богов, это тот пункт, в котором я говорю, что ты говоришь загадочно и забавляешься, говоря, что я не допускаю, что есть боги, и опять, что я допускаю, что они есть, раз я допускаю, что есть демоны? Но если демоны — это дети богов, побочные, либо от нимф, либо от кого-либо еще, чьими детьми они, как сообщается, являются, какой человек может думать, что есть сыновья богов, и все же что нет богов? Ибо это было бы так же абсурдно, как если бы кто-то подумал, что есть мулы, потомство лошадей и ослов, но не подумал бы, что есть лошади и ослы. Однако, Мелет, не может быть иначе, чем то, что ты выдвинул этот иск с целью испытать меня, или потому, что ты был в тупике, какое реальное преступление приписать мне; ибо то, что ты убедишь любого человека, имеющего малейшую степень здравого смысла, что один и тот же человек может думать, что есть вещи, относящиеся к демонам и к богам, и все же что нет ни демонов, ни богов, ни героев, — совершенно невозможно.

16. Что я не виновен, значит, о афиняне! согласно иску Мелета, кажется мне не требующим длинной защиты; но то, что я сказал, достаточно. И что касается того, что я сказал в начале, что существует великая враждебность ко мне среди толпы, будьте уверены, это правда. И именно это осудит меня, если я буду осужден, не Мелет, не Анит, но клевета и зависть толпы, которые уже осудили многих других, и притом добрых людей, и, я думаю, осудят и других; ибо нет опасности, что это остановится на мне.

Возможно, однако, кто-то может сказать: «Не стыдно ли тебе, Сократ, заниматься изучением, из-за которого ты теперь в опасности умереть?» Такому человеку я ответил бы с веской причиной: «Ты говоришь нехорошо, друг, если думаешь, что человек, который имеет хоть малейшую ценность, должен принимать в расчет риск жизни или смерти и не должен рассматривать только это, когда совершает какое-либо действие: поступает ли он справедливо или несправедливо, и как часть доброго человека или плохого». Ибо, согласно твоему рассуждению, все те полубоги, которые погибли под Троей, были бы подлыми персонажами, как и все остальные, так и сын Фетиды, который настолько презирал опасность в сравнении с подчинением позору, что когда его мать, которая была богиней, говорила ему, в его нетерпении убить Гектора, что-то в этом роде, как я думаю: «Сын мой, если ты отомстишь за смерть своего друга Патрокла и убьешь Гектора, ты сам умрешь, ибо, — сказала она, — смерть ждет тебя немедленно после Гектора»; но он, услышав это, презирал смерть и опасность и, страшась гораздо больше жить трусом и не отомстить за своего друга, сказал: «Пусть я умру немедленно, когда нанесу наказание виновному, чтобы я не оставался здесь объектом насмешек, у изогнутых кораблей, бременем для земли» — думаешь ли ты, что он заботился о смерти и опасности? Ибо так оно и есть, о афиняне! по правде: где бы кто ни поставил себя, либо думая, что это лучше, либо будучи поставленным своим вождем, там, как кажется мне, он должен оставаться и встречать опасность, не принимая в расчет ни смерть, ни что-либо другое в сравнении с позором.

17. Я тогда поступал бы странно, о афиняне! если бы, когда генералы, которых вы выбрали командовать мной, назначили мне мой пост при Потидее, при Амфиполе и при Делии, я тогда оставался там, где они поставили меня, как любой другой человек, и встречал опасность смерти; но когда божество, как я думал и верил, назначило это моим долгом — проводить свою жизнь в изучении философии и исследуя себя и других, я должен был бы в этом случае, из страха смерти или чего-либо еще, оставить свой пост, странно, конечно, было бы; и тогда, по правде, любой мог бы справедливо привлечь меня к суду и обвинить в том, что я не верю в богов, из-за непослушания оракулу, страха смерти и того, что я считаю себя мудрым, когда я не таков. Ибо бояться смерти, о афиняне! — это не что иное, как казаться мудрым, не будучи таковым; ибо это значит казаться знающим то, чего не знаешь. Ибо никто не знает, не является ли смерть величайшим из всех благ для человека; но люди боятся ее, как если бы они хорошо знали, что она — величайшее из зол. И как это не самое предосудительное невежество — думать, что знаешь то, чего не знаешь? Но я, о афиняне! в этом, возможно, отличаюсь от большинства людей; и если бы я сказал, что я в чем-то мудрее другого, это было бы в том, что, не имея компетентного знания о вещах в Аиде, я также думаю, что у меня нет такого знания. Но поступать несправедливо и не подчиняться своему начальнику, будь то Бог или человек, я знаю, есть зло и подлость. Я никогда, поэтому, не буду бояться или избегать вещей, которые, насколько я знаю, могут быть добром, перед лицом зол, которые, я знаю, являются золами. Так что, даже если вы сейчас отпустите меня, не уступая просьбам Анита, который сказал, что либо я не должен был появляться здесь вообще, либо, если я появился, невозможно не предать меня смерти, говоря вам, что если я сбегу, ваши сыновья, изучая то, чему учит Сократ, будут все совершенно развращены; если вы обратитесь ко мне так: «Сократ, мы не уступим теперь Аниту, но отпустим тебя, на этом условии, однако, что ты больше не будешь упорствовать в своих исследованиях и не будешь изучать философию; и если впоследствии ты будешь уличен в этом, ты умрешь» — если, как я сказал, вы отпустите меня на этих условиях, я сказал бы вам: «О афиняне! я чту и люблю вас; но я буду подчиняться Богу, а не вам; и до тех пор, пока я дышу и способен, я не перестану изучать философию и увещевать вас, и предупреждать любого из вас, кого я могу встретить, говоря, как я привык делать: «О лучший из людей! видя, что ты афинянин, из города, самого могущественного и самого прославленного мудростью и силой, не стыдно ли тебе заботиться о богатстве, как ты можешь приобрести его в величайшем изобилии, и о славе, и чести, но не заботиться и не думать о мудрости и истине, и о своей душе, как она может быть сделана наиболее совершенной?» И если кто-либо из вас усомнится в моем утверждении и подтвердит, что он заботится об этих вещах, я не отпущу его сразу, ни уйду, но я буду расспрашивать его, просеивать и испытывать его. И если он покажется мне не обладающим добродетелью, но притворяющимся, что обладает, я буду упрекать его за то, что он придает наименьшую ценность вещам величайшей стоимости, но наивысшую — вещам, которые ничего не стоят. Так я буду поступать со всеми, кого встречу, как молодыми, так и старыми, чужеземцем и гражданином, но скорее с вами, мои сограждане, потому что вы более близко связаны со мной. Ибо будьте хорошо уверены, это повелевает божество. И я думаю, что никакое большее благо никогда не случалось с вами в городе, чем мое рвение к служению богу. Ибо я хожу, не делая ничего иного, кроме как убеждая вас, как молодых, так и старых, не заботиться ни о теле, ни о богатстве, прежде или настолько, как о душе, как она может быть сделана наиболее совершенной, говоря вам, что добродетель не проистекает из богатства, но богатство и все другие человеческие блага, как частные, так и общественные, — из добродетели. Если, значит, говоря эти вещи, я развращаю молодежь, эти вещи должны быть вредными; но если кто-либо говорит, что я говорю другие вещи, чем эти, он вводит вас в заблуждение. Поэтому я должен сказать, о афиняне! либо уступите Аниту, либо нет, либо отпустите меня, либо нет, поскольку я не буду поступать иначе, даже если мне придется умереть много смертей.

18. Не ропщите, о афиняне! Но продолжайте внимать моей просьбе: не роптать на то, что я скажу, а слушать, ибо, как мне кажется, вы извлечете пользу из слушания. Ибо я собираюсь сказать вам и другие вещи, из-за которых вы, возможно, поднимете шум; но ни в коем случае не делайте этого. Будьте же уверены: если вы предадите меня смерти, будучи таким человеком, каким я себя называю, вы не причините мне большего вреда, чем самим себе. Ибо ни Мелет, ни Анит не причинят мне вреда; да они и не в силах этого сделать, ибо я не думаю, что возможно, чтобы лучший человек пострадал от худшего. Он может, пожалуй, добиться моего осуждения на смерть, изгнания или лишения гражданских прав; и он или другие могут, возможно, счесть это великими бедами; я же, однако, не считаю их таковыми, но считаю, что гораздо большее зло — делать то, что он делает сейчас: пытаться предать человека смерти несправедливо. Итак, о афиняне! Я далек от того, чтобы защищаться ради себя, как кто-то мог бы подумать, но я делаю это ради вас самих, чтобы, осудив меня, вы не согрешили против дара божества, данного вам. Ибо, если вы предадите меня смерти, вы нелегко найдете другого такого, хотя, может быть, и смешно так говорить, приставленного божеством к этому городу, словно к мощному и породистому, но от своей величины несколько обленившемуся коню, которого нужно подгонять оводом; так и божество, кажется, соединило меня, такого, какой я есть, с этим городом, чтобы я мог побуждать, убеждать и укорять каждого из вас, не переставая докучать вам весь день напролет. Другого такого человека, о афиняне! найти будет нелегко; поэтому, если вы послушаетесь моего совета, вы пощадите меня. Но вы, возможно, раздраженные, подобно сонным людям, которых будят ото сна, ударите меня и, уступив Аниту, бездумно осудите меня на смерть; и тогда вы проведете остаток жизни во сне, если только божество, заботясь о вас, не пошлет вам кого-то еще. А что я — человек, дарованный божеством этому городу, вы можете усмотреть из того, что не подобает обычному поведению людей, чтобы я пренебрег всеми своими делами и позволил своим личным интересам оставаться в запустении столько лет, и чтобы я постоянно занимался вашими делами, обращаясь к каждому из вас по отдельности, как отец или старший брат, убеждая вас стремиться к добродетели. И если бы я извлек какую-то выгоду из этого пути и получал плату за свои увещевания, в моем поведении был бы какой-то смысл; но теперь вы сами видите, что мои обвинители, которые так бесстыдно клеветали на меня во всем остальном, не имели наглости обвинить меня в этом и привести свидетелей, чтобы доказать, что я когда-либо требовал или просил какой-либо награды. И я думаю, что привожу достаточное доказательство того, что говорю правду, а именно — свою бедность.

19. Возможно, однако, покажется абсурдным, что я, ходя повсюду, даю вам советы в частном порядке и проявляю такую активность, но никогда не решаюсь выступить публично перед вашими собраниями и давать советы городу. Причина этого — то, о чем вы часто и во многих местах слышали, как я упоминал; ибо меня движет некое божественное и духовное влияние, которое и Мелет в насмешку включил в обвинительный акт. Это началось у меня с детства, будучи своего рода голосом, который, когда он присутствует, всегда отвращает меня от того, что я собираюсь сделать, но никогда не побуждает к действию. Именно он противился моему вмешательству в государственную политику; и мне кажется, что он противился мне весьма справедливо. Ибо будьте уверены, о афиняне! если бы я давно попытался вмешаться в политику, я бы давно погиб и не принес бы никакой пользы ни вам, ни себе. И не сердитесь на меня за то, что я говорю правду. Ибо невозможно, чтобы какой-либо человек остался в безопасности, если он искренне противостоит вам или любому другому множеству и препятствует совершению многих несправедливых и незаконных действий в городе; но необходимо, чтобы тот, кто всерьез борется за справедливость, если он хочет остаться в безопасности хотя бы на короткое время, жил частной жизнью и не принимал участия в общественных делах.

20. Я приведу вам веские доказательства этого, не слова, а то, что вы цените — факты. Слушайте же, что со мной произошло, чтобы вы знали, что я не уступил бы никому вопреки справедливости из страха перед смертью, хотя, не уступая, я должен был погибнуть. Я расскажу вам то, что будет неприятно и утомительно, но правдиво. Ибо я, о афиняне! никогда не занимал никакой другой магистратуры в городе, но был членом Совета: и наша Антиохидова фила как раз поставляла пританов, когда вы решили осудить скопом десять стратегов, которые не подобрали тех, кто погиб в морском сражении, вопреки закону, как вы потом все сочли. В то время я один из пританов выступил против того, чтобы вы делали что-либо вопреки законам, и проголосовал против вас; и когда ораторы были готовы донести на меня и предать меня суду, а вы подстрекали и подбадривали их, я счел, что должен скорее встретить опасность с законом и справедливостью на своей стороне, чем из страха перед тюрьмой или смертью участвовать вместе с вами в ваших несправедливых замыслах. И это произошло, когда городом управляла демократия. Но когда он стал олигархией, Тридцать, послав за мной и еще четырьмя в Толос, приказали нам привезти Леона Саламинского из Саламина, чтобы его предали смерти; и они давали много подобных приказов многим другим, желая вовлечь как можно больше людей в вину. Тогда, однако, я показал не на словах, а на деле, что я ни в малейшей степени не забочусь о смерти, если это выражение не слишком грубо; но что вся моя забота — не делать ничего несправедливого или нечестивого. Ибо то правительство, каким бы сильным оно ни было, не запугало меня настолько, чтобы заставить совершить несправедливое действие; но когда мы вышли из Толоса, те четверо отправились в Саламин и привезли Леона, а я ушел домой. И, возможно, за это меня предали бы смерти, если бы то правительство не было быстро свергнуто. И об этом у вас может быть много свидетелей.

21. Думаете ли вы, что я прожил бы так много лет, если бы занимался общественными делами и, действуя как подобает доброму человеку, помогал делу справедливости и, как и должен был, считал это важнейшим делом? Вовсе нет, о афиняне! И никто другой не сделал бы этого. Но я на протяжении всей своей жизни, если и делал что-то публично, окажусь человеком, остающимся тем же самым и в частной жизни, который никогда не шел на уступки никому вопреки справедливости — ни кому-либо другому, ни кому-либо из тех, кого мои клеветники называют моими учениками. Я, однако, никогда не был наставником ни для кого; но если кто-то желал слышать, как я говорю, и видеть, как я занят своей миссией, будь то молодой или старый, я никогда не отказывал ему. И я не веду беседы, когда получаю деньги, и не прекращаю, когда не получаю их, но позволяю как богатым, так и бедным одинаково задавать мне вопросы, и, если кто-то пожелает, отвечать мне и слушать то, что я имею сказать. И за них, станет ли кто-то добрым человеком или нет, я не могу справедливо нести ответственность, потому что я никогда не обещал им никакого обучения и вообще ничему их не учил. Но если кто-то говорит, что он когда-либо узнал или услышал что-то от меня в частном порядке, чего не слышали все остальные, будьте уверены, что он не говорит правду.

22. Но почему некоторые находят удовольствие в том, чтобы проводить со мной так много времени? Вы слышали, о афиняне! Я сказал вам всю правду: они находят удовольствие в том, чтобы слушать, как я подвергаю тщательным расспросам тех, кто считает себя мудрыми, но таковыми не являются; ибо это отнюдь не неприятно. Но этот долг, как я говорю, был возложен на меня божеством, оракулами, сновидениями и всяким иным способом, каким когда-либо божественное повеление предписывало человеку что-либо делать. Эти вещи, о афиняне! и правдивы, и легко опровергаемы, если они неправдивы. Ибо если я сейчас развращаю некоторых юношей и уже развратил других, то было бы уместно, конечно, чтобы кто-то из них, став взрослым, обнаружил, что я давал им дурные советы, когда они были молоды, и теперь они должны восстать против меня, обвинить меня и добиться моего наказания; или если они сами не желали этого делать, то кто-то из их близких — их отцы, братья или другие родственники, если их сородич когда-либо понес какой-то ущерб от меня, — должны были бы теперь вспомнить об этом. Многие из них, однако, присутствуют здесь, кого я вижу: во-первых, Критон, мой ровесник и согражданин, отец этого Критобула; затем Лисаний из Сфетта, отец этого Эсхина; далее, Антифон из Кефисии, отец Эпигена. Есть и те другие, чьи братья поддерживали ту же близость со мной, а именно: Никострат, сын Феодота, брат Феодота — Феодот, правда, умер, так что он не мог бы ходатайствовать за действия своего брата — и Парал здесь, сын Демодока, чей брат был Феаг; и Адимант, сын Аристона, чей брат — этот Платон; и Эантодор, чей брат — этот Аполлодор. Я мог бы упомянуть вам и многих других, кого-то из которых Мелет, конечно, должен был привести в своей речи в качестве свидетеля. Если же он тогда забыл это сделать, пусть приведет их сейчас; я даю ему на это разрешение, и пусть он скажет, если у него есть что-либо подобное для утверждения. Но, совершенно вопреки этому, вы обнаружите, о афиняне! всех готовыми помочь мне, тем, кто развратил и обидел их родственников, как говорят Мелет и Анит. Ибо те, кто сами были развращены, возможно, имели бы некоторую причину помогать мне; но те, кто не был развращен, люди уже зрелого возраста, их родственники — какая еще причина может быть у них помогать мне, кроме той правильной и справедливой, что они знают, что Мелет говорит ложно, а я говорю правду.

23. Что ж, афиняне, это почти все, что я должен сказать в свою защиту, и, возможно, другие вещи того же рода. Возможно, однако, некоторые из вас возмутятся, вспомнив свой собственный случай, если он, будучи вовлеченным в дело гораздо менее значительное, чем это, умолял и просил судей со слезами, приводя своих детей, чтобы вызвать их величайшее сострадание, и многих других своих родственников и друзей, тогда как я не делаю ничего подобного, хотя, возможно, и кажусь подвергающимся крайней опасности. Возможно, поэтому кто-то, заметив это, станет более решительным против меня и, будучи разгневанным этим моим поведением, подаст свой голос под влиянием гнева. Если же кто-то из вас так настроен — я, однако, не предполагаю, что такой есть, — но если бы был, я думаю, я мог бы разумно сказать ему: «И у меня, о лучший из людей, есть родственники; ибо, чтобы воспользоваться тем изречением Гомера, я не от дуба и не от скалы произошел, а от людей, так что и у меня, о афиняне! есть родственники и трое сыновей: один уже взрослый, и двое мальчиков: я, однако, не приведу никого из них и не буду умолять вас оправдать меня». Почему же я не сделаю этого? Не из упрямства, о афиняне! и не из неуважения к вам. Боюсь ли я смерти или нет — это другой вопрос; но из уважения к моему собственному характеру, и вашему, и всего города, мне не кажется почетным, чтобы я делал что-либо подобное в моем возрасте и с той репутацией, которую имею, правдива она или ложна. Ибо общепризнано, что Сократ в некоторых отношениях превосходит большинство людей. Если же те из вас, кто кажется превосходящим либо в мудрости, либо в стойкости, либо в любой другой добродетели, будут действовать таким образом, как я часто видел у некоторых, когда их приводили на суд, это было бы постыдно — когда те, кто кажется чем-то значительным, вели себя удивительным образом, как будто они должны пострадать от чего-то ужасного, умирая, и как будто они стали бы бессмертными, если бы вы не предали их смерти. Такие люди, кажется мне, навлекают позор на город, так что любой чужестранец мог бы предположить, что те из афинян, кто превосходит в добродетели и кого они сами выбирают вместо себя на магистратуры и другие почести, ни в чем не превосходят женщин. Ибо этого, о афиняне! ни мы, достигшие какой-то высоты репутации, не должны делать, ни вы, если бы мы это сделали, не должны терпеть; но вы должны сделать явным, что вы гораздо скорее осудите того, кто вводит эти жалкие драмы и делает город посмешищем, чем того, кто спокойно ожидает вашего решения.

24. Но, отбросив репутацию, о афиняне! мне не кажется правильным умолять судью или избегать наказания мольбами; но следует информировать и убеждать его. Ибо судья сидит не для того, чтобы вершить правосудие из милости, а чтобы судить правильно, и он поклялся не оказывать милости тому, кому пожелает, а решать согласно законам. Поэтому правильно, чтобы ни мы не приучали вас, ни вы не приучали себя нарушать свои клятвы; ибо, поступая так, никто из нас не поступил бы праведно. Не думайте же, о афиняне! что я должен применять к вам такой подход, который я не считаю ни почетным, ни справедливым, ни святым, — клянусь Юпитером! — ни в каком другом случае, а сейчас особенно, когда я обвиняюсь в нечестии этим Мелетом. Ибо ясно, что если бы я убедил вас и своими мольбами принудил вас, связанных клятвой, я бы научил вас думать, что богов нет, и в действительности, защищаясь, обвинил бы себя в неверии в богов. Это, однако, далеко от истины; ибо я верю, о афиняне! так, как никто из моих обвинителей не верит, и я оставляю вам и божеству судить обо мне так, как будет лучше и для меня, и для вас.

[Сократ здесь завершает свою защиту, и, после того как голоса подсчитаны, он объявляется виновным большинством голосов. После этого он возобновляет свою речь.]

25. Что я не должен огорчаться, о афиняне! тому, что произошло — а именно, что вы осудили меня, — способствуют многие другие обстоятельства; и, более того, то, что произошло, произошло не вопреки моим ожиданиям; но я гораздо больше удивляюсь количеству голосов с той и другой стороны. Ибо я не ожидал, что буду осужден таким малым числом, но подавляющим большинством; теперь же, как кажется, если бы всего три голоса изменили сторону, я был бы оправдан. Что касается Мелета, как мне кажется, я уже оправдан; и не только оправдан, но каждому ясно, что если бы Анит и Ликон не выступили с обвинением против меня, он был бы оштрафован на тысячу драхм за то, что не получил пятой части голосов.

26. Этот человек, значит, присуждает мне наказание в виде смерти. Хорошо. Но что я, со своей стороны, о афиняне! присужу себе? Разве не ясно, что это будет то, чего я заслуживаю? Что же это такое? Заслуживаю ли я страдания или уплаты штрафа? Ибо я намеренно в течение своей жизни не оставался в покое, но, пренебрегая тем, к чему стремится большинство людей — зарабатыванием денег, домашними делами, военным командованием, народным красноречием и, более того, всеми магистратурами, заговорами и кликами, которые встречаются в городе, считая, что я в действительности слишком честный человек, чтобы оставаться в безопасности, если буду участвовать в таких вещах, — я поэтому не предавался этим занятиям, занимаясь которыми, я не принес бы никакой пользы ни вам, ни себе; но чтобы принести величайшую пользу каждому из вас в частном порядке, как я утверждаю, я посвятил себя этой цели, стараясь убедить каждого из вас не заботиться о своих собственных делах прежде, чем он позаботится о себе самом, о том, как ему стать лучшим и мудрейшим, и не заботиться о делах города прежде, чем он позаботится о самом городе; и чтобы он относился к другим вещам таким же образом. Какого же обращения я заслуживаю, видя, что я такой человек? Какой-то награды, о афиняне! если, по крайней мере, меня оценивать по моим реальным заслугам; и, более того, такой награды, которая была бы мне подобающей. Что же подобает бедному человеку, благодетелю, которому нужен досуг, чтобы давать вам добрые советы? Нет ничего более подобающего, о афиняне! чем то, чтобы такой человек содержался в Пританее, и это гораздо больше, чем если бы кто-то из вас победил на Олимпийских играх в скачках или в гонках на колесницах, запряженных двумя или четырьмя лошадьми: ибо такой делает вас кажущимися счастливыми, а я — быть таковыми; и ему не нужна поддержка, а мне нужна. Если, следовательно, я должен назначить наказание согласно моим справедливым заслугам, я назначаю это: содержание в Пританее.

27. Возможно, однако, говоря вам так, я кажусь вам говорящим в той же самонадеянной манере, как я говорил относительно сострадания и мольб; но это не так, о афиняне! Скорее дело в следующем: я убежден, что никогда намеренно не обидел ни одного человека, хотя не могу убедить вас в этом, ибо мы беседовали друг с другом лишь короткое время. Ибо если бы у вас был тот же закон, что и у других людей, чтобы в делах о смертной казни суд длился не один день, а много, я думаю, вы были бы убеждены; но нелегко за короткое время развеять великую клевету. Будучи убежденным, что я никого не обидел, я далек от того, чтобы намереваться обидеть самого себя и объявлять себя заслуживающим наказания, и от того, чтобы присуждать себе что-либо подобное. Из страха перед чем? Чтобы не пострадать от того, что присуждает мне Мелет, о чем я говорю, что не знаю, добро это или зло? Вместо этого должен ли я выбрать то, что, как я хорошо знаю, является злом, и присудить это себе? Должен ли я выбрать тюремное заключение? И зачем мне жить в тюрьме, рабом установленной магистратуры, Одиннадцати? Должен ли я выбрать штраф и быть заключенным в тюрьму, пока не выплачу его? Но это то же самое, что я только что упомянул, ибо у меня нет денег, чтобы выплатить его. Должен ли я, значит, присудить себе изгнание? Ибо, возможно, вы согласились бы на это наказание. Я действительно был бы очень привязан к жизни, о афиняне! если бы я был настолько лишен разума, что не смог бы осознать, что вы, мои сограждане, оказались не в силах выносить мой образ жизни и беседы, но они стали настолько обременительными и ненавистными для вас, что вы теперь стремитесь избавиться от них: другие, однако, легко будут их терпеть. Вовсе нет, о афиняне! Прекрасная была бы жизнь для меня в моем возрасте — ходить, скитаясь, и быть изгнанным из города в город, и так жить. Ибо я хорошо знаю, что, куда бы я ни пошел, молодежь будет слушать меня, когда я буду говорить, как они делают здесь. И если я буду отталкивать их, они сами изгонят меня, убедив старших; а если я не буду отталкивать их, их отцы и родственники изгонят меня из-за них.

28. Возможно, однако, кто-то скажет: «Разве ты не можешь, Сократ, уйдя от нас, жить молчаливой и спокойной жизнью?» Это самое трудное из всего, в чем можно убедить некоторых из вас. Ибо если я скажу, что это означало бы ослушаться божества и что поэтому для меня невозможно жить спокойно, вы не поверите мне, думая, что я говорю иронично. Если, с другой стороны, я скажу, что это величайшее благо для человека — ежедневно рассуждать о добродетели и других вещах, которые, как вы слышали, я обсуждал, исследуя как себя, так и других, но что жизнь без исследования не стоит того, чтобы жить, — вы тем более не поверили бы мне, если бы я сказал это. Таково, однако, положение дел, как я утверждаю, о афиняне! хотя убедить вас в этом нелегко. И в то же время я не привык считать себя заслуживающим какого-либо зла. Если бы я действительно был богат, я бы оштрафовал себя на такую сумму, которую был бы в состоянии выплатить; ибо тогда я не понес бы никакого вреда, но теперь — ибо я не могу, если только вы не пожелаете оштрафовать меня на такую сумму, которую я в состоянии выплатить. Но, возможно, я мог бы выплатить вам мину серебра: на эту сумму я и штрафую себя. Но Платон здесь, о афиняне! и Критон, Критобул и Аполлодор велят мне оштрафовать себя на тридцать мин, и они предлагают быть поручителями. Я штрафую себя перед вами на эту сумму; и они будут достаточными поручителями за эти деньги.

[Судьи теперь приступили к вынесению приговора и приговорили Сократа к смерти; после чего он продолжил:]

29. Ради недолгого промежутка времени, о афиняне! вы навлечете на себя характер и упрек со стороны тех, кто желает опорочить город, в том, что предали смерти этого мудрого человека, Сократа. Ибо те, кто желает опорочить вас, будут утверждать, что я мудр, хотя я не таков. Если бы вы подождали немного, это произошло бы само собой; ибо посмотрите на мой возраст, что он далеко продвинулся в жизни и близок к смерти. Но я говорю это не всем вам, а только тем, кто осудил меня на смерть. И я говорю это также тем же самым лицам. Возможно, вы думаете, о афиняне! что я был осужден из-за недостатка аргументов, с помощью которых я мог бы убедить вас, если бы счел правильным сделать и сказать что-либо, чтобы избежать наказания. Вовсе нет: я был осужден из-за недостатка, правда, не аргументов, а дерзости и наглости, и склонности говорить вам такие вещи, которые было бы приятнее всего слышать вам, если бы я плакал и причитал, и делал, и говорил много других вещей, недостойных меня, как я утверждаю, но таких, какие вы привыкли слышать от других. Но ни тогда я не считал, что должен ради избежания опасности делать что-либо недостойное свободного человека, ни сейчас я не раскаиваюсь в том, что так защищался; но я гораздо скорее предпочел бы умереть, так защитившись, чем жить таким образом. Ибо ни на суде, ни в битве не подобает мне или кому-либо другому использовать все возможные средства, чтобы избежать смерти; ибо в битве часто очевидно, что человек мог бы избежать смерти, сложив оружие и отдавшись на милость преследователей. И есть много других уловок в любой опасности, чтобы избежать смерти, если человек осмеливается делать и говорить все. Но это не трудно, о афиняне! избежать смерти; но гораздо труднее избежать порочности, ибо она бежит быстрее смерти. И теперь я, будучи медлительным и старым, настигнут более медленным из двух; но мои обвинители, будучи сильными и активными, настигнуты более быстрым — пороком. И теперь я ухожу, осужденный вами на смерть; но они осуждены истиной как виновные в беззаконии и несправедливости: и я принимаю свой приговор, и они тоже. Эти вещи, возможно, должны быть такими, и я думаю, что они к лучшему.

30. В следующем, я желаю предсказать вам, кто осудил меня, какова будет ваша участь; ибо я сейчас в том состоянии, в котором люди чаще всего пророчествуют — а именно, когда они собираются умереть. Я говорю, значит, вам, о афиняне! кто осудил меня на смерть, что сразу после моей смерти вас постигнет наказание, гораздо более суровое, клянусь Юпитером! чем то, которое вы наложили на меня. Ибо вы сделали это, думая, что избавитесь от необходимости давать отчет о своей жизни. Совершенно обратное, однако, как я утверждаю, случится с вами. Ваши обвинители будут более многочисленны, которых я сейчас сдерживал, хотя вы этого не замечали; и они будут более суровыми, поскольку они моложе, и вы будете более возмущены. Ибо если вы думаете, что, предавая людей смерти, вы удержите кого-либо от упреков в том, что вы живете нехорошо, вы сильно ошибаетесь; ибо этот способ спасения ни возможен, ни почетен; но тот другой — самый почетный и самый легкий: не накладывать узду на других, а человеку самому следить за собой, как ему стать наиболее совершенным. Предсказав это тем из вас, кто осудил меня, я прощаюсь с вами.

31. Но с вами, кто проголосовал за мое оправдание, я охотно побеседовал бы о том, что сейчас произошло, пока магистраты заняты и меня еще не отвели туда, где я должен умереть. Останьтесь же со мной на это время, о афиняне! ибо ничто не мешает нам беседовать друг с другом, пока нам это позволено; ибо я желаю сделать известным вам, как моим друзьям, значение того, что только что со мной случилось. Со мной, значит, о мои судьи — а называя вас судьями, я называю вас правильно — случилось странное. Ибо привычный пророческий голос моего божества-хранителя во всех прежних случаях, даже в самых пустяковых делах, противился мне, если я собирался сделать что-то не так; но теперь случилось то, что вы сами видите и что любой счел бы, и что предполагается, крайней степенью зла; однако ни когда я уходил из дома утром, предостережение бога не противилось мне, ни когда я пришел сюда, к месту суда, ни в моей речи, когда я собирался сказать что-либо; хотя в других случаях оно часто сдерживало меня посреди речи. Но теперь оно ни разу, на протяжении всего этого разбирательства, не противилось мне, ни в том, что я делал, ни в том, что говорил. В чем же, значит, я предполагаю причину этого? Я скажу вам: то, что со мной случилось, кажется благословением; и невозможно, чтобы мы мыслили правильно, полагая, что смерть — это зло. Великим доказательством этого для меня является тот факт, что невозможно, чтобы привычный сигнал не воспротивился мне, если бы я не собирался встретить какое-то благо.

32. Более того, мы можем отсюда заключить, что есть великая надежда, что смерть — это благословение. Ибо умереть — значит одно из двух: либо мертвые могут быть уничтожены и не иметь ощущения чего-либо вообще; либо, как говорят, существует некое изменение и переход души из одного места в другое. И если это лишение всякого ощущения, как будто сон, в котором у спящего нет сновидений, смерть была бы чудесным приобретением. Ибо я думаю, что если бы кто-то, выбрав ночь, в которую он спал так крепко, что не видел снов, и сравнив эту ночь со всеми другими ночами и днями своей жизни, должен был бы, по размышлении, сказать, сколько дней и ночей он провел лучше и приятнее, чем эта ночь, на протяжении своей жизни, я думаю, что не только частный человек, но даже сам великий царь нашел бы их легкими для подсчета в сравнении с другими днями и ночами. Если, следовательно, смерть — это вещь такого рода, я говорю, что это приобретение; ибо таким образом все будущее кажется не чем иным, как одной ночью. Но если, с другой стороны, смерть — это переселение отсюда в другое место, и то, что говорится, правда, что все мертвые там, какое может быть большее благословение, чем это, мои судьи? Ибо если, прибыв в Аид, освободившись от тех, кто притворяется судьями, человек найдет тех, кто является истинными судьями, и о которых говорят, что они судят там, Миноса и Радаманта, Эака и Триптолема, и таких других полубогов, которые были справедливы при своей жизни, было бы это печальным переселением? По какой цене вы не оценили бы беседу с Орфеем и Мусеем, Гесиодом и Гомером? Я действительно был бы готов умирать часто, если это правда. Ибо для меня пребывание там было бы восхитительным, когда я встретился бы с Паламедом и Аяксом, сыном Теламона, и любым другим из древних, кто умер по несправедливому приговору. Сравнение моих страданий с их страданиями было бы, я думаю, не неприятным занятием. Но величайшим удовольствием было бы проводить время, расспрашивая и исследуя людей там, как я делал это с теми, кто здесь, и обнаруживая, кто из них мудр, а кто воображает себя таковым, но не является. По какой цене, мои судьи, не оценил бы любой возможность расспросить того, кто вел ту могучую армию против Трои, или Улисса, или Сизифа, или десять тысяч других, о ком можно было бы упомянуть — как мужчин, так и женщин, — с которыми беседовать и общаться, и расспрашивать их было бы невообразимым счастьем? Конечно, за это судьи там не приговаривают к смерти; ибо в других отношениях те, кто живет там, более счастливы, чем те, кто здесь, и отныне бессмертны, если, по крайней мере, то, что говорится, правда.

33. Вы, следовательно, о мои судьи! должны питать добрые надежды относительно смерти и размышлять об этой одной истине, что для доброго человека нет ничего злого ни при жизни, ни после смерти, и его дела не оставлены без внимания богами. И то, что со мной случилось, не есть результат случая; но мне ясно, что теперь умереть и освободиться от моих забот — лучше для меня. По этой причине предостережение никоим образом не отвратило меня; и я не питаю негодования к тем, кто осудил меня, или к моим обвинителям, хотя они не осуждали и не обвиняли меня с этим намерением, а думая причинить мне вред: в этом они заслуживают порицания.

Столько, однако, я прошу от них. Накажите моих сыновей, когда они вырастут, о судьи! причиняя им боль, как я причинял вам, если они покажутся вам заботящимися о богатстве или чем-либо другом прежде добродетели; и если они будут считать себя чем-то, будучи ничем, упрекайте их, как я упрекал вас, за то, что они не заботятся о том, о чем должны, и за то, что воображают себя чем-то, будучи ни на что не годными. Если вы сделаете это, и я, и мои сыновья встретим справедливое обращение с вашей стороны.

Но пришло время уходить — мне умирать, вам жить. Но кто из нас идет к лучшему состоянию, неизвестно никому, кроме Бога.

Сноски

1: Aristophanes.

2: "Iliad," lib. xviii. ver. 94, etc.

3: See the "Crito," sec. 5.

4: Ουδεν λεγει, literally, "he says nothing:" on se trompe, ou l'on vous impose, Cousin.

5: But for the authority of Stallbaum, I should have translated δικανικα "forensic;" that is, such arguments as an advocate would use in a court of justice.

Введение к «Критону».

Штальбаумом было замечено, что Платон имел двойной замысел в этом диалоге — один, и это основной, освободить Сократа от обвинения в попытке развратить афинскую молодежь; другой — утвердить принцип, что при любых обстоятельствах долг доброго гражданина — повиноваться законам своей страны. Эти два пункта, однако, настолько тесно переплетены друг с другом, что общий принцип, кажется, лишь иллюстрируется примером Сократа.

Критон был одним из тех друзей Сократа, которые присутствовали на его суде и предлагали помочь в уплате штрафа, если бы штраф был наложен вместо смертного приговора. Он, по-видимому, часто навещал своего друга в тюрьме после его осуждения; и теперь, получив доступ к его камере очень рано утром, находит его погруженным в спокойный сон. Он приносит известие, что корабль, прибытие которого будет сигналом к его смерти на следующий день, должен прибыть немедленно, и пользуется случаем, чтобы умолять Сократа совершить побег, средства для которого были уже подготовлены. Сократ thereupon, пообещав последовать совету Критона, если после того, как дело будет полностью обсуждено, это окажется правильным, предлагает рассмотреть долг гражданина по отношению к своей стране; и, установив божественный принцип, что неправильно воздавать злом за зло, переходит к тому, чтобы показать, что обязательства гражданина перед своей страной даже более обязывающие, чем обязательства ребенка перед родителем или раба перед господином, и что поэтому его долг — повиноваться установленным законам, какой бы ценой для него самого это ни было.

В конце концов Критон признает, что у него нет ответа, и Сократ решает подчиниться воле Провидения.

Критон; Или, Долг гражданина.

СОКРАТ, КРИТОН.

Сокр. Почему ты пришел в этот час, Критон? Разве не очень рано?

Крит. Очень.

Сокр. Около какого времени?

Крит. Едва рассвело.

Сокр. Удивляюсь, как тюремный сторож согласился впустить тебя.

Крит. Он знаком со мной, Сократ, так как я часто приходил сюда; и он обязан мне некоторыми услугами.

Сокр. Ты только что пришел или некоторое время назад?

Крит. Довольно давно.

Сокр. Почему же ты не разбудил меня сразу, вместо того чтобы сидеть рядом со мной в молчании?

Крит. Клянусь Юпитером! Сократ, я бы и сам не хотел так долго бодрствовать в такой скорби. Но я уже некоторое время удивляюсь тебе, видя, как сладко ты спишь; и я намеренно не будил тебя, чтобы ты провел свое время как можно приятнее. И, действительно, я часто и раньше, на протяжении всей твоей жизни, считал тебя счастливым в твоем нраве, но гораздо более — в нынешнем бедствии, видя, как легко и кротко ты его переносишь.

Сокр. Однако, Критон, было бы несообразно человеку в моем возрасте роптать из-за того, что ему необходимо умереть.

Крит. Но другие, Сократ, в твоем возрасте были вовлечены в подобные бедствия, однако их возраст не мешал им роптать на свою нынешнюю судьбу.

Сокр. Так оно и есть. Но почему ты пришел так рано?

Крит. Принес печальные вести, Сократ, не печальные для тебя, как кажется, но для меня и всех твоих друзей — печальные и тяжелые, и которые я, думаю, перенесу хуже всех.

Сокр. Какие вести? Прибыл ли корабль с Делоса, по прибытии которого я должен умереть?

Крит. Он еще не прибыл, но мне кажется, что он придет сегодня, судя по тому, что сообщают некоторые люди, которые прибыли из Суния и оставили его там. Ясно, следовательно, из этих вестей, что он придет сегодня, и, следовательно, тебе, Сократ, необходимо будет умереть завтра.

2. Сокр. Но с доброй удачей, Критон, и если так угодно богам, пусть будет так. Я не думаю, однако, что он придет сегодня.

Крит. Откуда ты делаешь такое предположение?

Сокр. Я скажу тебе. Я должен умереть на день позже того, как прибудет корабль.

Крит. Так говорят те, кто распоряжается этими вещами.

Сокр. Я не думаю, значит, что он придет сегодня, а завтра. Я предполагаю это из сна, который я видел этой самой ночью, не так давно, и ты, кажется, очень вовремя воздержался от того, чтобы разбудить меня.

Крит. Но что это был за сон?

Сокр. Прекрасная и величественная женщина, облаченная в белые одежды, казалось, подошла ко мне, позвала меня и сказала: «Сократ, через три дня ты достигнешь плодородной Фтии».

Крит. Какой странный сон, Сократ!

Сокр. Очень ясный, однако, как мне кажется, Критон.

3. Крит. Очень даже, как кажется. Но, мой дорогой Сократ, даже сейчас послушайся меня и спаси себя. Ибо если ты умрешь, не только единственное бедствие постигнет меня, но, помимо того, что я буду лишен такого друга, какого я никогда больше не встречу, я также покажусь многим, кто не знает хорошо тебя и меня, что я пренебрег спасением тебя, когда мог бы сделать это, если бы захотел потратить свои деньги. И какой характер может быть более позорным, чем этот — казаться ценящим свои богатства больше, чем своих друзей? Ибо большинство людей не поверят, что ты не желал уходить отсюда, когда мы убеждали тебя в этом.

Сокр. Но почему, мой дорогой Критон, мы должны так заботиться о мнении большинства? Ибо самые достойные люди, которых мы должны скорее принимать во внимание, будут думать, что дела обстояли так, как они были на самом деле.

Крит. Однако ты видишь, Сократ, что необходимо обращать внимание на мнение большинства. Ибо сами обстоятельства нынешнего случая показывают, что множество способно совершить не только наименьшие беды, но даже величайшие, если кто-то оклеветан перед ними.

Сокр. О, если бы, Критон, множество могло совершать величайшие беды, чтобы они могли совершать и величайшее добро, ибо тогда было бы хорошо. Но теперь они не могут делать ни того, ни другого; ибо они не могут сделать человека ни мудрым, ни глупым; но они делают все, что случится.

4. Крит. Пусть будет так, значит. Но ответь мне на это, Сократ: не беспокоишься ли ты обо мне и других друзьях, как бы, если ты сбежишь отсюда, доносчики не доставили нам неприятностей, как будто мы тайно вывезли тебя, и так мы были бы вынуждены либо потерять все свое имущество, либо очень большую сумму, либо пострадать от чего-то еще помимо этого? Ибо если ты боишься чего-то подобного, отбрось свои страхи; ибо мы оправданы в том, чтобы пойти на риск ради твоего спасения — и, если нужно, даже на больший риск, чем этот. Но послушайся меня и не отказывайся.

Сокр. Я беспокоюсь об этом, Критон, и о многих других вещах.

Крит. Не бойся этого, однако; ибо сумма невелика, за получение которой некоторые люди готовы спасти тебя и увезти отсюда. Далее, разве ты не видишь, как дешевы эти доносчики, так что не было бы нужды в большой сумме для них? Мое состояние к твоим услугам, достаточное, я думаю, для этой цели; затем, если из уважения ко мне ты не считаешь правильным тратить мои деньги, эти чужестранцы здесь готовы потратить свои. Один из них, Симмий Фиванец, привез с собой достаточную сумму именно для этой цели. Кебет тоже готов, и очень многие другие. Так что, как я сказал, не колеблись спасти себя из-за страхов такого рода, и пусть то, что ты сказал в суде, не доставляет тебе никаких хлопот, что если ты уйдешь отсюда, то не будешь знать, что делать с самим собой. Ибо во многих местах, и куда бы ты ни пошел, люди будут любить тебя; и если ты расположен отправиться в Фессалию, у меня есть там друзья, которые будут очень высоко ценить тебя и обеспечат твою безопасность, так что никто в Фессалии не потревожит тебя.

5. Более того, Сократ, ты не кажешься мне преследующим справедливый путь, отдавая себя, когда мог бы быть спасен; и ты торопишь те самые результаты в отношении себя, которые твои враги торопили и торопили, в своем стремлении уничтожить тебя. Помимо этого, ты кажешься мне предающим своих собственных сыновей, которых, когда в твоей власти растить и воспитывать их, ты бросишь, и, насколько это зависит от тебя, они встретят такую судьбу, какую принесет случай, и, как вероятно, они встретят то, что сироты обычно испытывают в состоянии сиротства. Конечно, не следует иметь детей, или нужно пройти через труд их воспитания и обучения. Но ты кажешься мне выбравшим самый праздный путь; хотя ты должен был выбрать такой путь, как сделал бы добрый и храбрый человек, поскольку ты заявляешь, что сделал добродетель своим изучением на протяжении всей своей жизни; так что мне стыдно и за тебя, и за нас, твоих друзей, как бы все это твое дело не показалось результатом трусости с нашей стороны — твое появление на суде, поскольку ты появился, когда в твоей власти было не делать этого, сам способ, которым велся суд, и это последнее обстоятельство, как будто смехотворное завершение всего дела; твое появление сбежавшим от нас из-за нашей праздности и трусости, которые не спасли тебя; и ты не спас себя, когда это было осуществимо и возможно, если бы мы только приложили немного усилий. Подумай об этих вещах, следовательно, Сократ, и остерегайся, как бы, помимо зла, которое последует, они не были позорными и для тебя, и для нас; посоветуйся, значит, с самим собой; хотя, действительно, времени для советов уже нет — твое решение должно быть уже принято. И есть только один план; ибо в следующую ночь все должно быть совершено. Если мы будем медлить, это будет невозможно и больше не осуществимо. Всеми средствами, следовательно, Сократ, послушайся меня и ни в коем случае не отказывайся.

6. Сокр. Мой дорогой Критон, твое рвение было бы весьма похвальным, если бы оно было соединено с правильным принципом; в противном случае, чем оно искреннее, тем оно печальнее. Мы должны рассмотреть, следовательно, следует ли принять этот план или нет. Ибо я не сейчас только, но всегда являюсь человеком, который не будет повиноваться ничему внутри меня, кроме разума, согласно тому, как это кажется мне после зрелого размышления наилучшим. И доводы, которые я ранее исповедовал, я не могу теперь отвергнуть, потому что это несчастье постигло меня; но они представляются мне в том же свете, и я уважаю и чту их, как и прежде; так что если мы не способны привести никаких лучших доводов в настоящее время, будь уверен, что я не уступлю тебе, даже если сила множества будет пытаться запугать нас, как детей, угрожая больше, чем сейчас, оковами, смертью и конфискацией имущества. Как, следовательно, мы можем рассмотреть этот вопрос наиболее удобно? Прежде всего, если мы вернемся к доводу, который ты использовал относительно мнений, было ли в прежних случаях правильно решено или нет, что мы должны обращать внимание на некоторые мнения, а на другие нет; или было ли до того, как стало необходимо, чтобы я умер, правильно решено; но теперь стало ясно, что это было сказано праздно ради спора, хотя в действительности это была лишь шутка и пустяки. Я желаю, значит, Критон, рассмотреть вместе с тобой, покажется ли это мне в ином свете, теперь, когда я в этом состоянии, или в том же, и откажемся ли мы от него или уступим ему. Было сказано, я думаю, в прежних случаях теми, кто считался говорящим серьезно, как я только что заметил, что из мнений, которых придерживаются люди, некоторые следует очень высоко ценить, а другие нет. Клянусь богами! Критон, разве это не кажется тебе хорошо сказанным? Ибо ты, по всей вероятности, вне всякой опасности умереть завтра, и нынешнее бедствие не собьет твое суждение с пути. Рассмотри, значит; разве не кажется тебе, что было правильно решено, что мы не должны уважать все мнения людей, но некоторые мы должны, а другие нет? И не мнения всех людей, но некоторых мы должны, а других нет? Что скажешь? Разве это не было правильно решено?

Крит. Это так.

Сократ. Значит, нам следует уважать мнение людей достойных, а не дурных?

Крит. Да.

Сократ. А разве достойные — это не мудрые, а дурные — не неразумные?

Крит. Как же иначе?

7. Сократ. Послушай же: как мы решали этот вопрос? Человек, занимающийся гимнастикой и упражняющийся в ней, разве обращает внимание на похвалу, порицание и мнение каждого встречного, или же только того одного, кто является врачом или учителем гимнастики?

Крит. Только того одного.

Сократ. Значит, ему следует бояться порицаний и стремиться к похвалам этого одного, а не толпы.

Крит. Разумеется.

Сократ. Ему следует упражняться, есть и пить так, как считает правильным этот один, знающий наставник, а не так, как считают все остальные вместе взятые.

Крит. Это так.

Сократ. Ну а если он не послушается этого одного, пренебрежет его мнением и похвалой, а станет уважать мнение толпы, ничего не смыслящей, разве не потерпит он от этого вреда?

Крит. Как же ему не потерпеть?

Сократ. Но что это за вред? К чему он ведет и на какую часть того, кто не слушается, он падет?

Крит. Очевидно, на его тело, ведь именно его он губит.

Сократ. Ты хорошо говоришь. То же самое, Критон, происходит и во всем остальном, не будем перечислять всё. Что касается справедливого и несправедливого, постыдного и прекрасного, доброго и злого, о чем мы сейчас советуемся, — должны ли мы следовать мнению толпы и уважать его, или же мнению одного, если есть такой знаток, которого нам следует почитать и уважать больше, чем всех остальных вместе взятых? И если мы не послушаемся его, разве мы не повредим и не погубим ту часть самих себя, которая становится лучше от справедливости, а от несправедливости гибнет? Или это ничего не значит?

Крит. Я согласен с тобой, Сократ.

8. Сократ. Послушай же: если мы погубим то, что становится лучше от полезного, но портится от вредного, поддавшись уговорам тех, кто ничего не смыслит, сможем ли мы жить, когда это будет испорчено? А речь идет о теле, не так ли?

Крит. Да.

Сократ. Можем ли мы жить с больным и испорченным телом?

Крит. Ни в коем случае.

Сократ. А можем ли мы жить, когда испорчено то, что губит несправедливость, а спасает справедливость? Или мы считаем, что это — чем бы оно ни было в нас, что связано со справедливостью и несправедливостью, — менее ценно, чем тело?

Крит. Ни в коем случае.

Сократ. Но более ценно?

Крит. Намного более.

Сократ. Значит, мой дорогой друг, нам не следует так уж заботиться о том, что скажет о нас толпа, но лишь о том, что скажет знаток справедливого и несправедливого, — один этот человек, сама истина. Поэтому ты начал не с верного принципа, когда утверждал, что нам следует уважать мнение толпы относительно справедливого, прекрасного и доброго, а также их противоположностей. Впрочем, кто-то может сказать: разве толпа не способна нас убить?

Крит. Это тоже ясно, Сократ, любой может так сказать.

Сократ. Ты прав. Но, мой достойный друг, этот принцип, который мы только что обсуждали, кажется мне таким же, как и прежде. Подумай еще, остается ли он для нас в силе или нет: что нужно заботиться не о том, чтобы жить, а о том, чтобы жить хорошо.

Крит. Он остается в силе.

Сократ. А остается ли в силе то, что жить хорошо, прекрасно и справедливо — это одно и то же?

Крит. Остается.

9. Сократ. Из того, что было признано, возникает вопрос: справедливо ли мне пытаться уйти отсюда без разрешения афинян? И если это окажется справедливым, мы попытаемся это сделать, если же нет — оставим. А что касается тех соображений, которые ты упоминал — о денежных затратах, репутации и воспитании детей, — берегись, Критон, как бы такие соображения не принадлежали на самом деле той толпе, которая безрассудно казнит и, если бы могла, так же безрассудно возвращала бы к жизни. Мы же, поскольку так велит разум, должны рассматривать лишь то, о чем только что говорили: поступим ли мы справедливо, выплачивая деньги и заключая обязательства с теми, кто выведет меня отсюда, — как те, кто выводит, так и мы, кого выводят, — или же, по правде говоря, мы поступим несправедливо, совершая всё это. И если окажется, что, поступая так, мы совершаем несправедливость, заметь, что мы не должны рассуждать о том, придется ли нам умереть, если мы останемся здесь и будем вести себя тихо, или претерпеть что-то иное, а должны думать лишь о том, не поступим ли мы несправедливо.

Крит. Мне кажется, ты говоришь разумно, Сократ, но посмотри, что нам делать.

Сократ. Давай обдумаем это вместе, мой друг, и если у тебя есть возражения против того, что я говорю, выскажи их, и я уступлю тебе; если же нет, перестань, мой достойный друг, так часто повторять мне одно и то же, что я должен уйти отсюда против воли афинян. Ведь я высоко ценю твои старания убедить меня поступить так, лишь бы это было не против моей воли. Подумай же о начале нашего исследования: полностью ли ты удовлетворен тем, как оно было сформулировано, и постарайся ответить на вопрос так, как считаешь правильным.

Крит. Я постараюсь это сделать.

10. Сократ. Скажем ли мы, что ни в коем случае не следует сознательно совершать несправедливость, или же в одних случаях можно, а в других нет? Или же совершать несправедливость ни в коем случае не хорошо и не прекрасно, как мы часто соглашались в прошлом и как только что сказали? Или же все наши прежние признания за эти несколько дней развеялись, и мы, Критон, будучи стариками, долгое время серьезно беседовали друг с другом, не зная, что ничем не отличаемся от детей? Или же дело, вне всякого сомнения, обстоит так, как мы тогда решили? Позволяет ли это толпа или нет, и придется ли нам претерпеть более суровое или более мягкое наказание, чем это, — остается ли несправедливость во всех отношениях злом и позором для того, кто ее совершает? Признаем мы это или нет?

Крит. Мы признаем это.

Сократ. Значит, ни в коем случае нельзя поступать несправедливо.

Крит. Конечно, нет.

Сократ. Не следует также и тому, кто потерпел несправедливость, отвечать несправедливостью, как считает толпа, поскольку ни в коем случае не правильно поступать несправедливо.

Крит. Похоже, что нет.

Сократ. Что же тогда? Правильно ли причинять зло, Критон, или нет?

Крит. Конечно, не правильно, Сократ.

Сократ. А как же? Правильно ли отвечать злом на зло, если с тобой поступили дурно?

Крит. Ни в коем случае.

Сократ. Ведь причинять людям зло ничем не отличается от совершения несправедливости.

Крит. Ты прав.

Сократ. Значит, не правильно отвечать несправедливостью на несправедливость или причинять зло любому человеку, как бы он с тобой ни поступил. Но берегись, Критон, чтобы, соглашаясь с этим, ты не соглашался вопреки своему убеждению, ибо я знаю, что лишь немногим это кажется и будет казаться истиной. Те, для кого это истина, и те, для кого это не так, не имеют общих взглядов и неизбежно должны презирать друг друга, глядя на мнения друг друга. Подумай же хорошенько, согласен ли ты со мной и можем ли мы начать наши рассуждения с этого пункта — что никогда не правильно ни причинять несправедливость, ни отвечать на нее, ни, если с тобой поступили дурно, мстить, причиняя зло в ответ, — или же ты не согласен с этим принципом? Ведь мне это кажется верным и давно, и сейчас, но если ты думаешь иначе, скажи и объясни мне. Если же ты придерживаешься своих прежних мнений, слушай, что следует дальше.

Крит. Я придерживаюсь их и согласен с тобой. Говори же дальше.

Сократ. Скажу следующее, или, вернее, спрошу: должен ли человек, пообещавший совершить справедливые дела, исполнить их или уклониться от обещания?

Крит. Он должен их исполнить.

11. Сократ. Заметь же, что следует дальше. Уходя отсюда без разрешения города, не причиняем ли мы зло некоторым людям, и притом тем, кому мы меньше всего должны его причинять? И соблюдаем ли мы то, что признали справедливым, или нет?

Крит. Я не могу ответить на твой вопрос, Сократ, ибо не понимаю его.

Сократ. Тогда рассмотри это так. Если бы, пока мы готовились бежать — или как бы мы это ни назвали, — пришли законы и государство и, представ перед нами, сказали бы: «Скажи мне, Сократ, что ты собираешься делать? Разве ты замышляешь этим своим поступком что-то иное, кроме как погубить нас, законы, и весь город, насколько это в твоих силах? Или ты думаешь, что может существовать и не быть разрушенным тот город, в котором судебные решения не имеют силы, но отменяются и уничтожаются частными лицами?» — что бы мы ответили, Критон, на эти и подобные упреки? Ведь любой, особенно оратор, мог бы многое сказать о нарушении закона, который предписывает, чтобы вынесенные решения исполнялись. Скажем ли мы им, что город поступил с нами несправедливо и вынес неверный приговор? Скажем ли мы это или что-то другое?

Крит. Именно это, клянусь Юпитером, Сократ.

12. Сократ. А что, если законы скажут: «Сократ, разве не было между нами уговора, что ты будешь подчиняться решениям, которые вынесет город?» И если бы мы удивились их словам, возможно, они сказали бы: «Не удивляйся, Сократ, тому, что мы говорим, а отвечай, ведь ты привык пользоваться вопросами и ответами. Ибо скажи, в чем ты обвиняешь нас и город, что пытаешься нас уничтожить? Разве не мы первыми дали тебе жизнь? И разве не твой отец, благодаря нам, взял твою мать в жены и породил тебя? Скажи же, находишь ли ты изъян в тех наших законах, которые касаются брака, считая их плохими?» Я бы ответил: «Я не нахожу в них изъяна». «А в тех, что касаются твоего воспитания после рождения и образования, которым ты был обучен? Или разве законы, установленные по этому вопросу, предписывали неверно, требуя от твоего отца обучать тебя музыке и гимнастике?» Я бы ответил: верно. «Ну что ж, раз ты был рожден, вскормлен и воспитан благодаря нам, можешь ли ты сказать, прежде всего, что ты не являешься нашим отпрыском и рабом, как ты сам, так и твои предки? И если это так, думаешь ли ты, что у нас равные права? И всё, что мы пытаемся сделать с тобой, думаешь ли ты, что можешь справедливо делать с нами в ответ? Или у тебя не было равных прав с отцом или господином, если бы он у тебя был, чтобы отвечать тем же, что претерпел, не возражать, когда тебя порицают, и не бить в ответ, когда тебя бьют, и многое другое в том же роде; но с отечеством и законами ты можешь так поступать? И если мы попытаемся уничтожить тебя, считая это справедливым, ты также попытаешься, насколько сможешь, в ответ уничтожить нас, законы, и свое отечество; и, делая это, ты скажешь, что поступаешь справедливо — ты, который на самом деле делаешь добродетель своей главной целью? Или ты настолько мудр, что не знаешь, что отечество более почетно, достойно уважения, священно и более высоко ценится как богами, так и разумными людьми, чем мать, отец и все остальные предки; и что следует почитать, подчиняться и умилостивлять свое отечество, когда оно гневается, больше, чем отца; и либо убеждать его, либо делать то, что оно приказывает, и терпеливо страдать, если оно велит страдать, будь то побои или оковы; или если оно посылает на битву, чтобы там быть раненым или убитым, это должно быть сделано; ибо так требует справедливость, и нельзя уступать, отступать или покидать свой пост; но как на войне, так и в суде, и везде нужно делать то, что предписывает город и отечество, или убеждать его так, как позволяет справедливость; но применять насилие к матери или отцу — нечестиво, а к отечеству — тем более?» Что мы ответим на это, Критон? Что законы говорят правду или нет?

Крит. Мне кажется, что так.

13. «Подумай же, Сократ, — возможно, сказали бы законы, — говорим ли мы правду, что в том, что ты сейчас замышляешь, ты пытаешься поступить несправедливо по отношению к нам. Ибо мы, дав тебе жизнь, вскормив, обучив тебя и даровав тебе и всем остальным гражданам все блага, какие были в нашей власти, всё же провозглашаем, давая право каждому афинянину, который пожелает, когда он достигнет совершеннолетия и ознакомится с делами государства и с нами, законами, что любой, кто не удовлетворен нами, может взять свое имущество и отправиться куда пожелает. И если кто-либо из вас желает отправиться в колонию, если он не удовлетворен нами и городом, или переселиться и поселиться в другой стране, никто из нас, законов, не препятствует и не запрещает ему идти куда угодно, взяв с собой всё свое имущество. Но всякий, кто остается с нами после того, как увидел, каким образом мы вершим правосудие и в остальном управляем городом, мы теперь говорим, что он на самом деле заключил с нами договор, что будет делать то, что мы прикажем; и мы утверждаем, что тот, кто не подчиняется, виновен в несправедливости в трех отношениях: потому что он не подчиняется нам, давшим ему жизнь, и потому что не подчиняется нам, вскормившим его, и потому что, заключив договор, что будет подчиняться нам, он не делает этого и не убеждает нас, если мы делаем что-то неверно; хотя мы предлагаем это на его рассмотрение и не приказываем жестко делать то, что мы велим, но оставляем ему выбор из двух вещей: либо убедить нас, либо делать то, что мы требуем, — однако он не делает ни того, ни другого».

14. «И мы говорим, что ты, о Сократ, будешь подлежать этим обвинениям, если осуществишь свой замысел, и притом не в меньшей степени, чем другие афиняне, а больше всех». И если бы я спросил: «По какой причине?» — они, вероятно, справедливо ответили бы мне, сказав, что среди всех афинян я особенно заключил с ними этот договор. Ибо они сказали бы: «Сократ, у нас есть веское доказательство того, что ты был доволен и нами, и городом; ибо из всех афинян ты особенно никогда не жил бы в нем, если бы он не был тебе особенно приятен; ибо ты никогда не выезжал из города на общественные зрелища, кроме как однажды на Истмийские игры, ни куда-либо еще, кроме как на военную службу, никогда не ездил за границу, как делают другие люди, и у тебя никогда не было желания познакомиться с другим городом или другими законами, но мы и наш город были для тебя достаточны; так сильно ты был привязан к нам и так далеко зашел в своем согласии подчиняться нашему управлению, как в других отношениях, так и в рождении детей в этом городе, вследствие того, что был доволен им. Более того, на самом твоем суде в твоей власти было назначить себе наказание в виде изгнания, если бы ты пожелал, и мог бы тогда сделать с согласия города то, что теперь пытаешься сделать против его согласия. Тогда, действительно, ты хвастался, что не будешь огорчен, если тебе придется умереть; но ты предпочел, как говорил, смерть изгнанию. Теперь же ты не стыдишься тех своих слов и не почитаешь нас, законы, поскольку пытаешься уничтожить нас, и поступаешь так, как поступил бы самый подлый раб, пытаясь совершить побег вопреки соглашениям и договорам, по которым ты обязался подчиняться нашему управлению. Сначала же, поэтому, ответь нам на это: говорим ли мы правду или нет, утверждая, что ты согласился подчиняться нам на деле, хотя и не на словах?» Что мы ответим на это, Критон? Можем ли мы поступить иначе, чем согласиться?

Крит. Мы неизбежно должны это сделать, Сократ.

Сократ. «Что же еще, — скажут они, — ты делаешь, как не нарушаешь соглашения и договоры, которые заключил с нами, хотя ты не вступал в них по принуждению или из-за обмана, или будучи вынужденным решать в короткое время, но в течение семидесяти лет, в которые ты мог бы уйти, если бы был недоволен нами и если бы договоры не казались тебе справедливыми? Ты, однако, не предпочел ни Лакедемон, ни Крит, которые, как ты несколько раз говорил, управляются хорошими законами, ни какой-либо другой из греческих или варварских городов; но ты был вне Афин меньше, чем хромые, слепые и другие увечные люди. Настолько, очевидно, ты был доволен городом и нами, законами, больше, чем остальные афиняне; ибо кто может быть доволен городом без законов? Но теперь не хочешь ли ты соблюдать свои договоры? Ты будешь соблюдать их, если послушаешься нас, Сократ, и не сделаешь себя посмешищем, покинув город».

15. «Ибо подумай, нарушая эти договоры и совершая преступление против любого из них, какое добро ты сделаешь себе или своим друзьям. Ибо то, что твои друзья будут рисковать сами быть изгнанными, лишенными прав гражданства или потерять свое имущество, довольно ясно. А что касается тебя самого, если ты отправишься в один из соседних городов, либо в Фивы, либо в Мегару, ибо оба они управляются хорошими законами, ты придешь туда, Сократ, как враг их государственного устройства; и те, кто хоть сколько-нибудь заботится о своем отечестве, будут смотреть на тебя с подозрением, считая тебя развратителем законов; и ты подтвердишь мнение судей, так что они будут казаться вынесшими тебе справедливый приговор, ибо тот, кто является развратителем законов, по всей вероятности, окажется развратителем юношей и слабоумных людей. Будешь ли ты тогда избегать этих хорошо управляемых городов и самых благоустроенных людей? И если ты поступишь так, будет ли стоить того твоя жизнь? Или ты приблизишься к ним и наберешься наглости беседовать с ними, Сократ, на те же темы, что и здесь — что добродетель и справедливость, правовые установления и законы должны больше всего цениться людьми? И не думаешь ли ты, что такое поведение Сократа было бы очень непристойным? Ты должен так думать. Но ты будешь держаться подальше от этих мест и отправишься в Фессалию, к друзьям Критона, ибо там величайший беспорядок и распущенность; и, возможно, они с радостью услышат, как забавно ты сбежал из тюрьмы, одетый в какое-нибудь платье или покрытый шкурой, или в каком-то другом маскараде, в который обычно одеваются беглецы, так изменив свой обычный вид. И разве никто не скажет, что ты, будучи стариком, которому осталось жить лишь короткое время, по всей вероятности, осмелился иметь такое низкое желание жизни, чтобы нарушить самые священные законы? Возможно, нет, если ты никого не обидишь. Но если ты это сделаешь, ты услышишь, Сократ, много вещей, совершенно тебя недостойных. Ты будешь жить также в состоянии жалкого подчинения всем людям, как их раб. Но что ты будешь делать в Фессалии, кроме как пировать, как будто ты отправился в Фессалию на банкет? И что станет с теми рассуждениями о справедливости и всех других добродетелях? Но хочешь ли ты жить ради своих детей, чтобы растить и воспитывать их? Что же тогда? Ты возьмешь их в Фессалию и там будешь растить и воспитывать, делая их чужаками для их отечества, чтобы они были обязаны тебе и этим? Или, если не так, будучи воспитанными здесь, будут ли они лучше воспитаны и обучены, пока ты жив, хотя и не с ними, ибо твои друзья позаботятся о них? Будут ли они заботиться о них, если ты отправишься в Фессалию, но не будут, если ты отправишься в Аид? Если, однако, какая-то польза может быть извлечена от тех, кто называет себя твоими друзьями, мы должны думать, что они позаботятся».

16. «Тогда, о Сократ, послушайся нас, вскормивших тебя, и не ставь выше своих детей, или жизни, или чего-либо другого, чем справедливость, чтобы, когда ты прибудешь в Аид, ты мог иметь всё это сказать в свою защиту перед теми, кто властвует там. Ибо ни здесь, в этой жизни, если ты сделаешь то, что предлагается, это не кажется лучшим, или более справедливым, или более святым для тебя самого или любого из твоих друзей; ни для тебя не будет лучше, когда ты прибудешь туда. Но сейчас ты уходишь, если уходишь, несправедливо обиженным не нами, законами, а людьми; но если ты сбежишь, так позорно ответив несправедливостью на несправедливость и злом на зло, нарушив свои собственные договоры и соглашения, которые ты заключил с нами, и причинив зло тем, кому ты меньше всего должен был его причинить — а именно себе, своим друзьям, своему отечеству и нам, — и мы будем негодовать на тебя, пока ты жив, и там наши братья, законы в Аиде, не примут тебя благосклонно, зная, что ты пытался, насколько был в силах, уничтожить нас. Пусть же Критон не убедит тебя сделать то, что он советует, вместо того, что советуем мы».

17. Эти слова, мой дорогой друг Критон, будь уверен, я словно слышу, как приверженцы Кибелы слышат флейты. И звук этих слов гудит в моих ушах и делает меня неспособным слышать что-либо другое. Будь уверен, до тех пор, пока я придерживаюсь своих нынешних мнений, если ты скажешь что-то вопреки им, ты будешь говорить напрасно. Если же ты думаешь, что можешь хоть в чем-то преуспеть, говори.

Крит. Но, Сократ, мне нечего сказать.

Сократ. Отступись же, Критон, и давай следовать этим путем, поскольку именно этим путем ведет нас божество.

Примечания

6: See the Phædo sec 1.

7: A promontory at the southern extremity of Attica

8: The Eleven

9: See Homer's "Iliad," 1 IX, v 363

10: That is to say, the principle which we had laid down in former discussions that no regard is to be had to popular opinion, is still found to hold good.

11: The Corybantes, priests of Cybele, who in their solemn festivals made such a noise with flutes that the hearers could hear no other sound.

Введение к «Федону».

Этот диалог представляет нам описание того, как Сократ провел последний день своей жизни и как он встретил свою смерть. Главная тема — бессмертие души, которое Сократ берется доказать с такой уверенностью, с какой это возможно для человеческого разума. Сам вопрос, хотя ничто не могло бы лучше подойти к случаю, возникает просто и естественно из общей беседы, которая ему предшествует.

Когда его друзья навещают его утром, чтобы провести с ним этот последний день, они находят его сидящим на постели и растирающим ногу, которая только что была освобождена от оков. Он отмечает необъяснимое чередование и связь между удовольствием и болью и добавляет, что Эзоп, если бы заметил это, сочинил бы об этом басню. Это замечание напоминает Кебету о том, что Сократ переложил некоторые басни Эзопа в стихи со времени своего заключения, и он спрашивает, ради удовлетворения поэта Эвена, что побудило его это сделать. Сократ объясняет свою причину и в заключение просит передать Эвену, чтобы тот следовал за ним, как только сможет. Симмий выражает свое удивление по поводу этого послания, на что Сократ спрашивает: «Разве Эвен не философ?» И когда на вопрос отвечают утвердительно, он говорит, что он или любой философ был бы готов умереть, хотя, возможно, и не стал бы совершать насилие над собой. Это, опять же, кажется противоречием Симмию; но Сократ объясняет это, показывая, что наши души помещены в тело Богом и не могут покинуть его без его разрешения. На что Кебет возражает, что в таком случае только неразумные люди желали бы умереть и оставить службу лучших из господ, с чем Симмий соглашается. Сократ, следовательно, предлагает защитить свое дело перед ними и показать, что существует большая вероятность того, что после этой жизни он предстанет перед Богом и добрыми людьми и будет счастлив соразмерно чистоте своего собственного ума.

Он начинает с утверждения, что сама философия есть не что иное, как подготовка к смерти и размышление о ней. Смерть и философия имеют общее: смерть отделяет душу от тела; философия отвлекает ум от телесных вещей к созерцанию истины и добродетели: ибо не является истинным философом тот, кто увлечен телесными удовольствиями, поскольку чувства являются источником невежества и всякого зла. Ум, следовательно, полностью занят размышлением о смерти и освобождением себя, насколько это возможно, от тела. Как же тогда такой человек может бояться смерти? Тот, кто скорбит о приближении смерти, не может быть истинным любителем мудрости, но является любителем своего тела. И, действительно, большинство людей воздержанны из-за невоздержанности; то есть они воздерживаются от некоторых удовольствий, чтобы легче и дольше наслаждаться другими. Они принимают лишь тень добродетели, а не саму добродетель, поскольку оценивают ценность всех вещей по удовольствиям, которые они доставляют. В то время как философ очищает свой ум от всех подобных вещей и преследует добродетель и мудрость ради них самих. Этим путем Сократ сам следовал в меру своих способностей, с каким успехом — он вскоре узнает; и на этих основаниях он не роптал на то, что оставляет своих друзей в этом мире, будучи убежден, что в другом он встретит добрых наставников и добрых друзей.

После этого Кебет говорит, что согласен со всем остальным, что было сказано, но не может не испытывать сомнений относительно того, что станет с душой, когда она отделится от тела, ибо общее мнение таково, что она рассеивается и исчезает, как дыхание или дым, и больше нигде не существует. Сократ, следовательно, предлагает исследовать вероятность этого случая, что является подходящим занятием для него в его нынешних обстоятельствах.

Его первый аргумент взят из древнего убеждения, распространенного среди людей, что души, покидающие этот мир, существуют в Аиде и рождаются снова из мертвых. Если это правда, то должно следовать, что наши души находятся там, ибо они не могли бы родиться снова, если бы не существовали; и его истинность подтверждается тем, что это общий закон природы: противоположности рождаются из противоположностей — большее из меньшего, сильное из слабого, медленное из быстрого, теплое из холодного и, таким же образом, жизнь из смерти и наоборот. Чтобы объяснить это более ясно, он переходит к показу того, что то, что изменяется, переходит из одного состояния в другое и, таким образом, претерпевает три различных состояния — сначала, актуальное состояние; затем, переход; и, в-третьих, новое состояние; как из состояния сна, через пробуждение, к бодрствованию. Таким же образом рождение есть переход из состояния смерти к жизни, а умирание — из жизни к смерти; так что душа, актом умирания, лишь переходит в другое состояние. Если бы это было не так, вся природа со временем стала бы мертвой, точно так же, как если бы люди не просыпались ото сна, все в конце концов были бы погребены в вечном сне. Откуда следует вывод, что души людей не уничтожаются смертью.

Кебет соглашается с этим рассуждением и добавляет, что он еще более убежден в его истинности, вспоминая аргумент, использованный Сократом в прошлых случаях, что знание есть не что иное, как припоминание; и если это так, душа должна была существовать и обладать знанием до того, как соединилась с телом.

Но в случае, если Симмий еще не удовлетворен, Сократ переходит к более подробному изложению этого, своего второго аргумента, основанного на припоминании. Мы ежедневно обнаруживаем, что переходим от знания одной вещи к другой. Вещи, воспринимаемые глазами, ушами и другими чувствами, вызывают мысль о других вещах; так, вид лиры или одежды напоминает нам о друге, и не только мы таким образом вспоминаем о чувственных объектах, но и о вещах, которые постигаются одним лишь умом и не имеют чувственного существования. Ибо мы сформировали в своих умах идею абстрактного равенства, прекрасного, справедливого, доброго; короче говоря, обо всем, что, как мы говорим, существует без помощи чувств, ибо мы используем их только при восприятии отдельных вещей; откуда следует, что ум не приобрел это знание в этой жизни, но должен был обладать им ранее, и, следовательно, душа должна была существовать ранее.

Симмий и Кебет оба соглашаются признать, что Сократ доказал предсуществование души, но настаивают, что он не показал ее бессмертия, ибо ничто не мешает тому, чтобы, согласно народному мнению, она могла рассеяться при распаде тела. На что Сократ отвечает, что если их прежние признания соединить с его последним аргументом, то бессмертие, так же как и предсуществование души, было достаточно доказано. Ибо если верно, что всё живое рождается из того, что мертво, то душа должна существовать после смерти, иначе она не могла бы родиться снова.

Однако, чтобы устранить опасение, что душа может быть рассеяна ветром, так сказать, Сократ переходит в своем третьем аргументе к более тщательному исследованию этого сомнения. Что же тогда означает быть рассеянным, как не быть растворенным на свои части? Следовательно, чтобы вещь была способна к рассеянию, она должна быть составлена из частей. Теперь, существуют два вида вещей — один составной, другой простой. Первый вид подвержен изменениям, второй — нет, и может быть постигнут одним лишь умом. Один видим, другой невидим; и душа, которая невидима, когда она использует телесные чувства, блуждает и находится в замешательстве, но когда она абстрагируется от тела, она достигает знания того, что вечно, бессмертно и неизменно. Душа, следовательно, будучи несоставной и невидимой, должна быть неразрушимой; то есть, бессмертной.

Все еще Симмий и Кебет не убеждены. Первый возражает, что душа, согласно собственным рассуждениям Сократа, есть не что иное, как гармония, возникающая из сочетания частей тела, и поэтому может погибнуть вместе с телом, как гармония лиры, когда сама лира сломана. И Кебет, хотя и признает, что душа более долговечна, чем тело, все же возражает, что она, следовательно, не обязательно бессмертна, но может со временем износиться; и отнюдь не ясно, что это не ее последний период.

Эти возражения производят сильное впечатление на остальных присутствующих; но Сократ, не теряя мужества, призывает их не позволять себе отступать от поиска истины из-за любых трудностей, с которыми они могут столкнуться; и затем переходит к тому, чтобы показать в один момент ошибочность возражения Симмия. Ранее было признано, говорит он, что душа существовала до тела; но гармония создается после того, как лира сформирована, так что эти два случая совершенно различны. И, далее, существуют различные степени гармонии, но каждая душа является душой в такой же степени, как и любая другая. Но тогда, что скажет человек, придерживающийся этого учения, что душа есть гармония, о добродетели и пороке в душе? Назовет ли он их другим видом гармонии и диссонанса? Если так, он будет противоречить сам себе; ибо признано, что одна душа не является более или менее душой, чем другая, и поэтому одна не может быть более или менее гармонизированной, чем другая, и одна не могла бы допускать большей степени добродетели или порока, чем другая; и, действительно, душа, будучи гармонией, не могла бы вовсе приобщиться к пороку, который есть диссонанс.

Сократ, удовлетворительно ответив на аргумент, приведенный Симмием, переходит к опровержению аргумента Кебета, который возражал, что душа может со временем износиться. Чтобы сделать это, он рассказывает, что, будучи молодым человеком, он пытался исследовать причины всех вещей, почему они существуют и почему они погибают; и в ходе своих исследований, обнаружив тщетность приписывания существования вещей тому, что называют естественными причинами, он решил попытаться найти причины вещей. Он, следовательно, предположил, что существуют определенная абстрактная красота, доброта и величина, и так далее во всем остальном; истинность чего, будучи признанной, позволит ему, как он думает, доказать, что душа бессмертна.

Это, следовательно, будучи признанным Кебетом, Сократ аргументирует, что всё, что прекрасно, является таковым от приобщения к абстрактной красоте, и великое — от приобщения к величине, и малое — от приобщения к малости. Теперь, невозможно, аргументирует он, чтобы противоположности могли существовать в одной и той же вещи в одно и то же время; например, одна и та же вещь не может обладать одновременно и величиной, и малостью, но одна отступит при приближении другой; и не только это, но вещи, которые, хотя и не противоположны друг другу, все же всегда содержат в себе противоположности, не могут сосуществовать; например, число три не имеет противоположности, однако оно содержит в себе идею нечетного, которое является противоположностью четного, и поэтому три никогда не может стать четным; таким же образом, тепло, пока оно является теплом, никогда не может допустить идею своей противоположности, холода. Теперь, если этот метод рассуждения применить к душе, она окажется бессмертной; ибо жизнь и смерть — противоположности и никогда не могут сосуществовать; но где бы ни была душа, там есть жизнь: так что она содержит в себе то, что противоположно смерти, и, следовательно, никогда не может допустить смерти; поэтому она бессмертна.

Этим он завершает свои аргументы в поддержку бессмертия души. Кебет признает себя убежденным, но Симмий, хотя и не в состоянии выдвинуть какое-либо возражение против обоснованности рассуждений Сократа, не может не испытывать сомнений по этому вопросу. Если, однако, душа бессмертна, продолжает Сократ, велика необходимость в этой жизни стремиться стать как можно более мудрым и добрым. Ибо если бы смерть была избавлением от всего, это было бы великим приобретением для злых; но поскольку душа, по-видимому, бессмертна, она должна отправиться в место, соответствующее ее природе. Ибо говорится, что демон каждого человека ведет его в место, где он получает приговор согласно своим заслугам.

Затем он рисует причудливую картину различных регионов земли, куда добрые и злые соответственно отправятся после смерти, и призывает своих друзей приложить все усилия, чтобы приобрести добродетель и мудрость в этой жизни, «ибо, — добавляет он, — награда благородна, а надежда велика».

Приведя, таким образом, свою тему к заключению, Сократ предлагает искупаться, чтобы не утруждать других мыть его мертвое тело. Критон после этого спрашивает, есть ли у него какие-либо распоряжения, и особенно как бы он хотел быть похороненным, на что он, с обычной своей веселостью, отвечает: «Точно так, как пожелаешь, если только сможешь меня поймать»; и затем, улыбаясь, он напоминает им, что после смерти он уже не будет с ними, и просит остальных участников быть поручителями перед Критоном за его отсутствие в теле, как они ранее были поручителями за его присутствие перед судьями.

После того как он искупался и попрощался со своими детьми и женщинами своей семьи, входит чиновник Одиннадцати, чтобы сообщить ему, что пришло время выпить яд. Критон настаивает на небольшой отсрочке, так как солнце еще не зашло; но Сократ отказывается делать себя посмешищем, показывая такую привязанность к жизни. Человека, который должен дать яд, поэтому посылают за ним; и когда он протягивает чашу, Сократ, нисколько не дрожа и не меняя цвета лица или выражения, но, как он обычно делал, пристально глядя на человека, спросил, может ли он совершить возлияние кому-либо; и, получив ответ, что яда было смешано не больше, чем нужно, он просто помолился, чтобы его уход из этого в другой мир был счастливым, и затем выпил яд, охотно и спокойно. Его друзья, которые до сих пор с трудом сдерживались, больше не могли контролировать внешние проявления горя, на что Сократ сказал: «Что вы делаете, друзья мои? Я по этой причине, главным образом, отослал женщин, чтобы они не совершили какой-либо глупости подобного рода; ибо я слышал, что правильно умирать с добрыми предзнаменованиями. Будьте спокойны, поэтому, и держитесь».

Когда он немного походил, его ноги начали тяжелеть, поэтому он лег на спину; и его тело, от ступней вверх, постепенно становилось холодным и жестким. Его последними словами были: «Критон, мы должны петуха Асклепию; принеси его, поэтому, и не забудь».

«Это, — заключает Федон, — был конец нашего друга — человека, как мы можем сказать, лучшего из всех его времени, кого мы знали, и, более того, самого мудрого и справедливого».

Примечания

12: Sec. 21-39.

13: Sec. 39, 40.

14: Sec. 40-46.

15: Sec. 47.

16: Sec. 48-57.

17: Sec. 55-59.

18: Sec. 61-75.

19: Sec. 76-84.

20: Sec. 93-99.

21: Sec. 100-112.

22: Sec. 112-128.

23: Sec. 129-131.

24: Sec. 132-145.

Федон; Или, Бессмертие души.

FIRST ECHECRATES, PHÆDO.
THEN SOCRATES, APOLLODORUS, CEBES, SIMMIAS, AND CRITO.

Эхекрат. Присутствовал ли ты лично, Федон, с Сократом в тот день, когда он выпил яд в тюрьме, или ты слышал рассказ об этом от кого-то другого?

Федон. Я был там сам, Эхекрат.

Эхекрат. Что же тогда он сказал перед своей смертью и как он умер? Ибо я был бы рад услышать: ведь едва ли кто-либо из граждан Флиунта посещает Афины сейчас, и давно уже не приходил оттуда ни один чужестранец, который мог бы дать нам ясное описание подробностей, кроме того, что он умер, выпив яд; но он не мог рассказать нам ничего больше.

2. Федон. А разве ты не слышал о суде — как он прошел?

Эхекрат. Да; кто-то рассказал мне об этом; и я удивлялся, что, поскольку это произошло так давно, он, кажется, умер спустя долгое время. В чем была причина этого, Федон?

Федон. Случайное обстоятельство произошло в его пользу, Эхекрат; ибо корма корабля, который афиняне посылают на Делос, случайно была увенчана венком в день перед судом.

Эхекрат. Но что это за корабль?

Федон. Это корабль, как говорят афиняне, на котором Тесей некогда перевез четырнадцать мальчиков и девочек на Крит и спас как их, так и себя. Они, поэтому, дали обет Аполлону по тому случаю, как говорят, что если они будут спасены, то будут каждый год отправлять торжественное посольство на Делос; которое, с того времени до настоящего, они посылают ежегодно богу. 3. Когда они начинают приготовления к этому торжественному посольству, у них есть закон, что город должен быть очищен в течение этого периода и что никакая публичная казнь не должна иметь места, пока корабль не достигнет Делоса и не вернется в Афины; и это иногда занимает много времени, когда ветры случаются препятствовать их проходу. Начало посольства — когда жрец Аполлона увенчивает корму корабля. И это было сделано, как я сказал, в день перед судом: по этой причине у Сократа был долгий промежуток в тюрьме между судом и его смертью.

4. Эхекрат. И каковы были обстоятельства его смерти, Федон? Что было сказано и сделано? И кто из его друзей был с ним? Или магистраты не позволили им присутствовать, и он умер, лишенный друзей?

Федон. Ни в коем случае; но некоторые, даже несколько, присутствовали.

Эхекрат. Возьми на себя труд, поэтому, рассказать мне все подробности так ясно, как ты можешь, если у тебя нет срочных дел.

Федон. Я свободен и постараюсь дать тебе полный отчет; ибо вспоминать Сократа, говоря ли сам или слушая кого-то другого, всегда для меня самое приятное.

5. Эхекрат. И действительно, Федон, у тебя есть другие слушатели, которые того же мнения. Однако постарайся рассказать всё так точно, как можешь.

Федон. Я был, действительно, поразительно тронут тем, что присутствовал, ибо я не был охвачен чувством жалости, как кто-то, присутствующий при смерти друга; ибо человек казался мне счастливым, Эхекрат, как по своим манерам, так и по своей речи, так бесстрашно и благородно он встретил свою смерть: настолько, что мне пришло в голову, что, отправляясь в Аид, он отправляется не без божественного предназначения, но что, когда он прибудет туда, он будет счастлив, если кто-либо когда-либо был. По этой причине я был совершенно не подвержен никакому чувству жалости, как казалось бы вероятным в случае с тем, кто присутствует при столь печальном событии; не был я также тронут удовольствием от участия в философских дискуссиях, как было нашим обычаем; ибо наш разговор был такого рода. Но совершенно необъяснимое чувство овладело мной, своего рода необычная смесь, состоящая из удовольствия и боли вместе, когда я подумал, что он немедленно собирается умереть. И все мы, кто присутствовал, были затронуты почти таким же образом, в одно время смеясь, в другое плача — один из нас особенно, Аполлодор, ибо ты знаешь этого человека и его манеры.

Эхекрат. Как же мне не знать?

6. Федон. Он, поэтому, был полностью побежден этими эмоциями; и я тоже был встревожен, как и другие.

Эхекрат. Но кто присутствовал, Федон?

Федон. Из его соотечественников присутствовал этот Аполлодор, и Критобул, и его отец, Критон; более того, Гермоген, Эпиген, Эсхин и Антисфен; Ктесипп Пеанийский, Менексен и некоторые другие из его соотечественников также были там: Платон, я думаю, был болен.

Эх. Присутствовал ли кто-нибудь из чужеземцев?

Федон. Да, Симмий из Фив, Кебет и Федонд; а из Мегар — Евклид и Терпсион.

7. Эх. А что же, Аристипп и Клеомброт не присутствовали?

Федон. Нет, говорили, что они на Эгине.

Эх. Был ли там кто-нибудь еще?

Федон. Думаю, это были почти все, кто присутствовал.

Эх. Ну хорошо, а о чем шла речь?

Федон. Я постараюсь рассказать тебе все с самого начала. В предыдущие дни я и другие постоянно навещали Сократа, собираясь рано утром у здания суда, где проходил процесс, ибо оно было недалеко от тюрьмы. 8. Там мы каждый день дожидались открытия тюрьмы, беседуя друг с другом, ибо открывалась она не очень рано; но как только ее открывали, мы входили к Сократу и обычно проводили с ним весь день. В тот раз, однако, мы собрались раньше обычного, потому что накануне вечером, уходя из тюрьмы, мы услышали, что корабль прибыл с Делоса. Поэтому мы условились прийти как можно раньше в привычное место. Мы так и сделали; привратник, который обычно нас впускал, вышел и велел подождать и не входить, пока он не позовет. «Ибо, — сказал он, — Одиннадцать сейчас снимают с Сократа оковы и объявляют ему, что сегодня он должен умереть». Вскоре он вернулся и велел нам войти.

9. Войдя, мы застали Сократа только что освобожденным от оков, а Ксантиппу — ты ее знаешь — с маленьким сыном, сидевшую рядом с ним. Увидев нас, Ксантиппа громко зарыдала и заговорила так, как обычно говорят женщины в подобных случаях: «Сократ, в последний раз твои друзья беседуют с тобой, а ты с ними». Но Сократ, взглянув на Критона, сказал: «Критон, пусть кто-нибудь отведет ее домой». После чего кто-то из слуг Критона увел ее, рыдающую и бьющую себя в грудь.

Сократ же, сидя на постели, подтянул ногу и потер ее рукой, и, потирая, сказал: «Друзья мои, как странно, должно быть, то, что люди называют удовольствием! И как удивительно оно связано со своей кажущейся противоположностью — страданием, ибо они не могут присутствовать у человека одновременно! Однако если кто-то гонится за одним и достигает его, он почти всегда вынужден принять и другое, словно они соединены одной головой».

10. «И мне кажется, — сказал он, — что если бы Эзоп это заметил, он сложил бы басню о том, как божество, желая примирить эти враждующие начала, когда не смогло этого сделать, соединило их головы, и с тех пор, кого посещает одно, за тем немедленно следует другое; как, по-видимому, случилось и со мной: ведь до этого я испытывал боль в ноге от оков, а теперь, кажется, пришло удовольствие».

Тут Кебет перебил его: «Клянусь Зевсом, Сократ, ты хорошо сделал, что напомнил мне; относительно стихов, которые ты сочинил, переложив в метр басни Эзопа и гимн Аполлону, многие спрашивали меня, и особенно недавно Эвен, с какой целью ты сделал это, придя сюда, тогда как раньше никогда не сочинял. 11. Если поэтому тебе не все равно, смогу ли я ответить Эвену, когда он спросит меня снова — а я уверен, что он спросит, — скажи мне, что я должен ему ответить».

«Скажи ему правду, Кебет, — ответил он, — что я сделал это не из желания состязаться с ним или его стихами, ибо знал, что это нелегкое дело, но чтобы разгадать смысл некоторых сновидений и очистить свою совесть, если вдруг окажется, что именно музыка — это то, чем они часто велели мне заниматься. Ибо сны были такого содержания: часто в моей прошлой жизни мне являлся один и тот же сон, появляясь в разное время в разных обличьях, но всегда говоря одно и то же: «Сократ, — говорил он, — занимайся и упражняйся в музыке». 12. И раньше я полагал, что он побуждает и поощряет меня продолжать то занятие, которым я был увлечен, подобно тому как подбадривают бегунов, так что сон поощрял меня продолжать мое дело — а именно заниматься музыкой, поскольку философия есть высшая музыка, и я был предан ей. Но теперь, когда состоялся мой суд и праздник бога отсрочил мою смерть, мне показалось, что если сон так часто предписывал мне заниматься популярной музыкой, то я не должен ослушаться, а должен исполнить это, ибо для меня было бы безопаснее не уходить отсюда, прежде чем я не очищу свою совесть, сочинив несколько стихов в послушании сну. Так я прежде всего сочинил гимн богу, чей праздник был в то время; а после бога, рассудив, что поэт, если он хочет быть поэтом, должен сочинять басни, а не рассуждения, и зная, что я не искусен в сочинении басен, я переложил в стихи те басни Эзопа, которые были под рукой, были мне известны и первыми пришли мне на ум».

13. «Передай это Эвену, Кебет, и попрощайся с ним, и скажи, чтобы он, если он мудр, последовал за мной как можно скорее. Но я, по-видимому, ухожу сегодня; ибо так повелевают афиняне».

На это Симмий сказал: «Что это, Сократ, к чему ты призываешь Эвена? Ведь я часто встречаюсь с ним, и, зная его, почти уверен, что он вовсе не захочет последовать твоему совету».

«Как же так, — сказал он, — разве Эвен не философ?»

«Мне кажется, что философ», — сказал Симмий.

«Тогда он захочет, — возразил Сократ, — как и всякий, кто достойно занимается этим учением. Быть может, конечно, он не станет налагать на себя руки; ибо говорят, что это недозволено». И, сказав это, он опустил ногу с постели на пол и в таком положении оставался до конца беседы.

Кебет тогда спросил его: «Что ты имеешь в виду, Сократ, говоря, что не дозволено налагать на себя руки, но что философ должен желать последовать за умирающим?»

14. «Как, Кебет! Разве вы с Симмием, которые близко беседовали с Филолаем на эту тему, не слышали?»

«Ничего определенного, Сократ».

«Я, однако, говорю лишь с чужих слов; что же я слышал, то без колебаний расскажу. И, пожалуй, для того, кто собирается отправиться туда, самое подобающее — исследовать и размышлять о том путешествии, каково оно, по нашему мнению. Что еще можно делать в промежутке до заката?»

«Почему же тогда, Сократ, говорят, что не дозволено убивать себя? Ибо я, как ты только что спросил, слышал и от Филолая, когда он жил с нами, и от многих других, что делать это не следует; но никогда не слышал ничего ясного по этому поводу ни от кого».

15. «Тогда тебе следует внимательно обдумать это, — сказал Сократ, — ибо, возможно, ты услышишь. Вероятно, однако, тебе покажется удивительным, если это одно из всего прочего есть всеобщая истина, и никогда не бывает так, как во всем остальном, что иногда и для некоторых людей лучше умереть, чем жить; и все же эти люди, для которых лучше умереть — это, вероятно, покажется тебе удивительным, — не могут без нечестия совершить это благо для себя, но должны ждать другого благодетеля».

16. Then Cebes, gently smiling, said, speaking in his own dialect,²⁸ "Jove be witness!"

«И действительно, — сказал Сократ, — это могло бы показаться неразумным; и все же, возможно, в этом есть свой резон. Изречение, данное на этот счет в мистических учениях, что мы, люди, находимся в своего рода тюрьме и что мы не должны освобождать себя и бежать из нее, кажется мне трудным для понимания и нелегким для проникновения. Однако мне, Кебет, кажется верным следующее: что боги заботятся о нас и что мы, люди, — одно из их владений. Разве тебе это не кажется так?»

«Кажется», — ответил Кебет.

«Поэтому, — сказал он, — если бы один из твоих рабов убил себя, не дав тебе знать, что ты хочешь, чтобы он умер, разве ты не рассердился бы на него и не наказал бы его, если бы мог?»

«Конечно», — ответил он.

«Возможно, тогда, с этой точки зрения, не будет неразумным утверждать, что человек не должен убивать себя, прежде чем божество не возложит на него необходимость сделать это, подобную той, что сейчас возложена на меня».

17. «Это, действительно, — сказал Кебет, — кажется вероятным. Но то, что ты сказал только что, Сократ, что философы должны очень желать умереть, кажется абсурдом, если то, что мы сказали сейчас, согласно с разумом — что это Бог заботится о нас и что мы — его собственность. Ибо то, что мудрейшие люди не должны скорбеть, покидая ту службу, в которой они подчиняются тем, кто является лучшими из всех господ — а именно богам, — не согласуется с разумом; ведь, конечно, он не может думать, что будет лучше заботиться о себе, когда станет свободным. Но глупый человек, возможно, мог бы так думать, что он должен бежать от своего господина, и не размышлял бы о том, что не следует бежать от хорошего господина, но нужно держаться за него как можно крепче; поэтому он бежал бы вопреки всякому разуму; но человек разумный желал бы постоянно быть с тем, кто лучше его. Таким образом, Сократ, скорее всего, дело обстоит как раз наоборот: ибо мудрым подобает скорбеть при смерти, а глупым — радоваться».

18. Сократ, услышав это, как мне показалось, остался доволен упорством Кебета и, взглянув на нас, сказал: «Кебет, видите, всегда ищет доводы и вовсе не желает сразу принимать все, что кто-либо сказал».

На что Симмий ответил: «Но ведь, право, Сократ, Кебет, кажется, сейчас говорит дело; ибо с какой целью люди, действительно мудрые, бежали бы от господ, которые лучше их, и так охотно покидали бы их? И Кебет, кажется, направляет свой довод против тебя, потому что ты так легко соглашаешься оставить и нас, и тех добрых правителей, как ты сам признаешь, богов».

«Вы справедливо говорите, — сказал Сократ, — ибо я думаю, вы имеете в виду, что я должен защищаться от этого обвинения, как если бы я был в суде».

«Конечно», — ответил Симмий.

19. «Ну что ж, — сказал он, — я постараюсь защититься перед вами успешнее, чем перед судьями. Ибо, — продолжал он, — Симмий и Кебет, если бы я не думал, что отправлюсь, во-первых, к другим божествам, которые и мудры, и добры, а во-вторых, к людям, ушедшим из этой жизни, лучшим, чем кто-либо здесь, я был бы неправ, не скорбя о смерти; но теперь, будьте уверены, я надеюсь отправиться к добрым людям, хотя я и не стал бы утверждать это категорически. В том, однако, что я отправлюсь к богам, которые являются совершенно добрыми господами, будьте уверены, я могу утверждать это категорически, если вообще могу что-либо подобное. Так что по этой причине я не так сильно встревожен, но питаю добрую надежду, что нечто ожидает тех, кто умирает, и что, как было сказано давно, для добрых это будет гораздо лучше, чем для злых».

20. «Что же, Сократ, — сказал Симмий, — ты уйдешь, сохранив это убеждение при себе, или поделишься им с нами? Ибо это благо, кажется мне, является общим и для нас; и в то же время это будет апологией для тебя, если ты сможешь убедить нас поверить в то, что ты говоришь».

«Я постараюсь это сделать, — сказал он. — Но сначала давайте уделим внимание Критону здесь и посмотрим, что это он, кажется, уже некоторое время хочет сказать».

«Что еще, Сократ, — сказал Критон, — кроме того, что тот, кто должен дать тебе яд, сказал мне некоторое время назад, чтобы я передал тебе говорить как можно меньше? Ибо он говорит, что люди слишком перегреваются от разговоров, а ничто подобное не должно мешать действию яда; и что иначе те, кто так делал, иногда были вынуждены пить два или три раза».

На что Сократ ответил: «Оставь его в покое, пусть занимается своим делом и готовится дать мне его дважды, или, если потребуется, даже трижды».

21. «Я был почти уверен, что ты так скажешь, — ответил Критон, — но он уже некоторое время докучает мне».

«Не обращай на него внимания», — ответил он.

«Но теперь я хочу дать вам, мои судьи, отчет о том, почему человек, который действительно посвятил свою жизнь философии, когда он собирается умереть, кажется мне, имеет веские основания быть уверенным и питать твердую надежду, что величайшее благо постигнет его в ином мире, когда он покинет эту жизнь. Как же это происходит, Симмий и Кебет, я постараюсь объяснить».

«Ибо те, кто правильно занимается философией, кажется, оставили всех остальных в неведении относительно того, что они не стремятся ни к чему иному, как умереть и быть мертвыми. Если это так, то было бы, конечно, абсурдно беспокоиться всю жизнь ни о чем другом, кроме этого, а когда это наступит, скорбеть о том, к чему они долго стремились и чего желали».

22. На это Симмий, улыбаясь, сказал: «Клянусь Зевсом, Сократ, хотя я сейчас совсем не расположен улыбаться, ты заставил меня это сделать; ибо я думаю, что толпа, если бы услышала это, подумала бы, что сказано очень хорошо в отношении философов, и что наши соотечественники особенно согласились бы с тобой, что истинные философы действительно желают смерти и что они отнюдь не не знают, что заслуживают ее».

«И действительно, Симмий, они сказали бы правду, за исключением утверждения, что они не знают; ибо они не знают, в каком смысле истинные философы желают умереть, и в каком смысле они заслуживают смерти, и какого рода смерти. Но, — сказал он, — оставим их и поговорим друг с другом. Считаем ли мы, что смерть — это что-то?»

«Конечно», — ответил Симмий.

23. «Есть ли это что-то иное, кроме отделения души от тела? И не есть ли это смерть — когда тело остается само по себе, отделенное от души, а душа существует сама по себе, отделенная от тела? Является ли смерть чем-то иным, кроме этого?»

«Нет, именно это», — ответил он.

«Подумай тогда, мой добрый друг, того же ли ты мнения, что и я; ибо так, я думаю, мы лучше поймем предмет, который рассматриваем. Кажется ли тебе подобающим для философа беспокоиться об удовольствиях, так называемых, таких как еда и питье?»

«Ни в коем случае, Сократ», — сказал Симмий.

«А как насчет удовольствий любви?»

«Вовсе нет».

24. «Что же тогда? Кажется ли тебе, что такой человек считает ценными другие телесные наслаждения? Например, кажется ли тебе, что он ценит или презирает обладание великолепными одеждами, сандалиями и другими украшениями тела, кроме как в той мере, в какой необходимость заставляет его пользоваться ими?»

«Истинный философ, — ответил он, — кажется мне, презирает их».

«Не кажется ли тебе тогда, — продолжал он, — что все занятие такого человека состоит не в том, чтобы заботиться о теле, а в том, чтобы как можно больше отделиться от него и быть занятым своей душой?»

«Кажется».

«Прежде всего, тогда, в таких делах, не освобождает ли философ, больше всех других людей, свою душу, насколько может, от общения с телом?»

«Похоже на то».

25. «И кажется, Симмий, большинству людей, что тот, кто не находит удовольствия в таких вещах и кто не пользуется ими, не заслуживает жизни; но что он близок к смерти, тот, кто ни во что не ставит удовольствия, существующие через тело».

«Ты говоришь очень правдиво».

«А как насчет приобретения мудрости? Является ли тело препятствием или нет, если кто-то берет его в качестве партнера в поиске? Я имею в виду следующее: передают ли зрение и слух какую-либо истину людям, или они таковы, как постоянно поют поэты, которые говорят, что мы ничего не слышим и не видим с точностью? Если, однако, эти телесные чувства не являются ни точными, ни ясными, тем более не могут быть таковыми другие; ибо все они гораздо хуже этих. Разве они не кажутся тебе таковыми?»

«Конечно», — ответил он.

26. «Когда же тогда, — сказал он, — душа находит истину? Ибо когда она пытается рассмотреть что-либо в соединении с телом, ясно, что она тогда вводится им в заблуждение».

«Ты говоришь правду».

«Не должно ли тогда, посредством рассуждения, если вообще когда-либо, стать известным ей то, что действительно существует?»

«Да».

«И, конечно, душа тогда рассуждает лучше всего, когда ничто из этого не беспокоит ее — ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие любого рода; но она удаляется, насколько возможно, внутрь себя, прощаясь с телом; и, насколько может, не общаясь и не соприкасаясь с ним, она стремится к открытию того, что есть».

«Так оно и есть».

«Не презирает ли тогда душа философа в этих случаях тело, не бежит ли от него и не стремится ли удалиться внутрь себя?»

«Похоже на то».

27. «А как насчет таких вещей, Симмий? Говорим ли мы, что справедливость сама по себе есть что-то или ничто?»

«Мы говорим, что это что-то, клянусь Зевсом!»

«А что красота и добро — это что-то?»

«Как же иначе?»

«А теперь, видел ли ты когда-нибудь что-либо подобное своими глазами?»

«Ни в коем случае», — ответил он.

«Прикасался ли ты когда-нибудь к ним каким-либо другим телесным чувством? Но я говорю в общем, как о величине, здоровье, силе и, одним словом, о сущности всего; то есть, что есть каждое из них. Воспринимается ли тогда точная истина об этом посредством тела, или же так: кто из нас приучает себя размышлять как можно глубже и точнее о каждой отдельной вещи, о которой он размышляет, тот приблизится к знанию о ней?»

«Конечно».

28. «Не сделал бы этого с величайшей чистотой тот, кто в высшей степени приближался бы к каждому предмету посредством одних лишь умственных способностей, не используя зрение в соединении с мыслительной способностью и не вводя никакое другое чувство вместе с рассуждением; но кто, используя чистое размышление само по себе, попытался бы исследовать каждую сущность чисто саму по себе, освобожденную, насколько возможно, от глаз и ушей и, одним словом, от всего тела, как беспокоящего душу и не позволяющего ей приобрести истину и мудрость, когда она находится в общении с ним. Не он ли тот человек, Симмий, если кто-либо может, кто придет к знанию того, что есть?»

29. «Ты говоришь с удивительной правдой, Сократ», — ответил Симмий.

«Поэтому, — сказал он, — из всего этого необходимо следует, что истинные философы должны придерживаться такого мнения, чтобы они говорили между собой следующее: «Словно окольный путь ведет нас в наших исследованиях, предпринятых разумом», потому что до тех пор, пока мы обременены телом и наша душа осквернена таким злом, мы никогда не сможем полностью достичь того, к чему стремимся; а это, говорим мы, есть истина. Ибо тело подвергает нас бесчисленным препятствиям из-за своей необходимой поддержки; и, более того, если нас постигают какие-либо болезни, они мешают нам в нашем поиске того, что есть; и оно наполняет нас стремлениями, желаниями, страхами, всевозможными фантазиями и множеством нелепостей, так что, как говорится в самой истине, из-за тела нам никогда не удается сделать какие-либо успехи в мудрости. 30. Ибо ничто иное, как тело и его желания, не вызывает войн, мятежей и раздоров; ибо все войны среди нас возникают из-за нашего желания приобрести богатство: а мы вынуждены приобретать богатство из-за тела, будучи порабощенными его служению; и, следовательно, по всем этим причинам мы ограничены в стремлении к философии. Но хуже всего то, что если оно оставляет нам какой-либо досуг и мы применяем себя к рассмотрению какого-либо предмета, оно постоянно вторгается в середину наших исследований, вызывает беспокойство и смятение и сбивает нас с толку, так что мы не способны из-за него различить истину. Нам, таким образом, в действительности было доказано, что если мы когда-либо хотим познать что-либо чисто, мы должны быть отделены от тела и созерцать вещи сами по себе одной лишь душой; и тогда, как кажется, мы получим то, к чему стремимся и любителями чего мы себя называем — мудрость, — когда мы умрем, как показывает разум, но не пока мы живы. 31. Ибо если невозможно познать что-либо чисто в соединении с телом, должно следовать одно из двух: либо мы никогда не сможем приобрести знание, либо только после того, как умрем; ибо тогда душа будет существовать отдельно сама по себе, отделенная от тела, но не раньше. И пока мы живем, мы будем, как кажется, ближе всего к знанию, если не будем иметь никакого общения или связи с телом, кроме того, что требует абсолютная необходимость, и не позволим себе оскверниться его природой, но очистим себя от него, пока сам Бог не освободит нас. И таким образом, будучи чистыми и освобожденными от безумия тела, мы, по всей вероятности, будем с другими, подобными нам, и сами познаем всю реальную сущность, и это, вероятно, есть истина; ибо не дозволено нечистому достичь чистого. Такие вещи, я думаю, Симмий, все истинные любители мудрости должны и думать, и говорить друг другу. Разве тебе это не кажется так?»

«Безусловно, Сократ».

32. «Если это, тогда, — сказал Сократ, — правда, мой друг, то есть великая надежда для того, кто прибывает туда, куда я направляюсь, там, если где-либо, приобрести в совершенстве то, ради чего мы приложили столько усилий в течение нашей прошлой жизни; так что путешествие, теперь назначенное мне, начинается с доброй надеждой, и так будет с любым другим человеком, который думает, что его ум был, так сказать, очищен».

«Конечно», — сказал Симмий.

«Но не состоит ли очищение в этом, как было сказано в предыдущей части нашей беседы, в отделении, насколько возможно, души от тела и в приучении ее собирать и коллекционировать себя саму со всех сторон отдельно от тела и пребывать, насколько она может, как сейчас, так и в будущем, в одиночестве сама по себе, освобожденной, так сказать, от оков тела?»

«Конечно», — ответил он.

33. «Называется ли это смертью, это освобождение и отделение души от тела?»

«Безусловно», — ответил он.

«Но, как мы утверждали, те, кто правильно занимается философией, особенно и единственно желают освободить ее; и это само занятие философов, освобождение и отделение души от тела, не так ли?»

«Похоже на то».

«Тогда, как я сказал вначале, не было бы смешно для человека, который стремился всю свою жизнь жить как можно ближе к смерти, затем, когда наступает смерть, скорбеть? не было бы это смешно?»

«Как же иначе?»

«В действительности, тогда, Симмий, — продолжал он, — те, кто правильно занимается философией, учатся умирать; и для них, из всех людей, смерть наименее страшна. Суди по этому. Поскольку они совершенно ненавидят тело и желают сохранить душу саму по себе, не было бы иррационально, если бы, когда это происходит, они боялись и скорбели, а не радовались отправиться в то место, где, по прибытии, они могут надеяться получить то, к чему стремились всю жизнь? Но они стремились к мудрости и к тому, чтобы быть освобожденными от связи с тем, что они ненавидели. 34. Разве многие по своей воле не желали спуститься в Аид из-за человеческих объектов привязанности, своих жен и сыновей, побуждаемые этой самой надеждой увидеть и быть с теми, кого они любили? И разве тот, кто действительно любит мудрость и твердо лелеет эту самую надежду, что он нигде больше не достигнет ее способом, достойным этого имени, кроме как в Аиде, будет скорбеть о смерти, а не радостно отправится туда? Мы должны думать, что он радостно отправился бы туда, мой друг, если он в истине философ; ибо он будет твердо убежден в этом, что он нигде больше, чем там, не достигнет мудрости в ее чистоте; и если это так, не было бы очень иррационально, как я только что сказал, если бы такой человек боялся смерти?»

«Очень даже, клянусь Зевсом!» — ответил он.

35. «Не было бы это, тогда, — возобновил он, — достаточным доказательством для тебя в отношении человека, которого ты увидел бы скорбящим, когда он собирается умереть, что он не был любителем мудрости, а любителем своего тела? И этот же самый человек, вероятно, любитель богатства и любитель чести, одно или оба из них».

«Конечно, это так, как ты говоришь», — ответил он.

«Не принадлежит ли тогда, — сказал он, — то, что называется мужеством, Симмий, в высшей степени философам?»

«Безусловно», — ответил он.

«А умеренность также, которую даже толпа называет умеренностью и которая состоит в том, чтобы не быть увлеченным страстями, но держать их в презрении и держать их в подчинении, не принадлежит ли это только тем, кто больше всего презирает тело и живет в изучении философии?»

«Необходимо так», — ответил он.

36. «Ибо, — продолжал он, — если вы рассмотрите мужество и умеренность других, они покажутся вам абсурдными».

«Как так, Сократ?»

«Знаешь ли ты, — сказал он, — что все остальные считают смерть одним из великих зол?»

«Действительно считают», — ответил он.

«Тогда, разве храбрые среди них переносят смерть, когда они ее переносят, из страха перед большими бедами?»

«Это так».

«Все люди, следовательно, кроме философов, храбры из-за страха и боязни; хотя абсурдно, чтобы кто-либо был храбрым из-за страха и трусости».

«Конечно».

«Но что, разве те среди них, кто держит свои страсти в подчинении, не подвержены тому же самому? И не являются ли они умеренными из-за своего рода неумеренности? И хотя мы можем сказать, возможно, что это невозможно, тем не менее то, как они подвержены влиянию в отношении этой глупой умеренности, напоминает это, ибо, боясь быть лишенными других удовольствий и желая их, они воздерживаются от некоторых, будучи побежденными другими. И хотя они называют неумеренностью подчинение удовольствиям, все же с ними случается, что, будучи побежденными некоторыми удовольствиями, они побеждают другие, и это похоже на то, что было только что сказано, что определенным образом они становятся умеренными из-за неумеренности».

«Похоже на то».

37. «Мой дорогой Симмий, учти, что это не правильный обмен на добродетель — менять удовольствия на удовольствия, страдания на страдания, страх на страх, и большее на меньшее, как монеты, но что только то является правильной монетой, за которую мы должны менять все эти вещи, — мудрость, и за это и с этим все в действительности покупается и продается. Мужество, умеренность и справедливость и, одним словом, истинная добродетель существуют с мудростью, присутствуют ли удовольствия и страхи и все остальное подобное или отсутствуют, но когда они отделены от мудрости и заменены одни на другие, подумай, не является ли такая добродетель лишь наброском и в действительности рабской, не обладающей ни здравием, ни истиной. Но действительно истинная добродетель — это очищение от всех таких вещей, а умеренность, справедливость, мужество и сама мудрость — это своего рода инициатическое очищение. 38. И те, кто установил для нас мистерии, по-видимому, были отнюдь не презренными, но в действительности давно дали понять, что всякий, кто прибудет в Аид неочищенным и неинициированным, будет лежать в грязи, но тот, кто прибудет туда очищенным и инициированным, будет жить с богами. «Ибо есть, — говорят те, кто председательствует на мистериях, — много жезлоносцев, но мало вдохновенных». Эти последние, по моему мнению, не кто иные, как те, кто правильно занимался философией, чтобы я мог быть в их числе. Я в меру своих способностей не оставил неиспробованным ни одного средства, но старался изо всех сил. Но старался ли я правильно и преуспел ли в чем-либо, по прибытии туда я узнаю ясно, если будет угодно Богу — очень скоро, как мне кажется».

39. «Такова, тогда, Симмий и Кебет, — добавил он, — та защита, которую я привожу, что я, имея веские основания, не ропщу и не скорблю, покидая вас и моих господ здесь, будучи убежденным, что там, не меньше, чем здесь, я встречу добрых господ и друзей. Но для толпы это невероятно. Если, однако, я преуспел лучше с вами в своей защите, чем с афинскими судьями, это хорошо».

Когда Сократ так сказал, Кебет, подхватив обсуждение, сказал: «Сократ, все остальное, кажется мне, сказано правильно, но то, что ты сказал относительно души, вызовет много недоверия у многих из-за опасения, что когда она отделена от тела, она больше нигде не существует, но разрушается и погибает в тот самый день, в который человек умирает, и что немедленно, как только она отделена и выходит из тела, она рассеивается и исчезает, как дыхание или дым, и больше нигде не находится, поскольку если бы она оставалась где-либо, соединенная в себе и освобожденная от тех зол, которые ты только что перечислил, была бы обильная и добрая надежда, Сократ, что то, что ты говоришь, — правда. 40. Но это, вероятно, требует немалого убеждения и доказательства, что душа человека, который умирает, существует и обладает активностью и разумом».

«Ты говоришь правду, Кебет, — сказал Сократ, — но что нам делать? Хотите ли вы, чтобы мы побеседовали об этих пунктах, вероятно ли это так или нет?»

«Действительно, — ответил Кебет, — я бы с радостью услышал твое мнение по этим вопросам».

«Я не думаю, — сказал Сократ, — что кто-либо, кто услышал бы нас сейчас, даже если бы он был комическим поэтом, сказал бы, что я говорю праздно или рассуждаю о предметах, которые меня не касаются. Если хотите, тогда, мы исследуем это. Давайте рассмотрим это с такой точки зрения, существуют ли души людей, которые умерли, в Аиде или нет. Это древнее изречение, которое мы теперь вспоминаем, что души, уходящие отсюда, существуют там и возвращаются сюда снова и производятся из мертвых. 41. И если это так, что живые производятся снова из мертвых, может ли быть какое-либо иное следствие, кроме того, что наши души там? ибо, конечно, они не могли бы быть произведены снова, если бы не существовали; и это было бы достаточным доказательством того, что эти вещи таковы, если бы в действительности было очевидно, что живые производятся не из иного источника, кроме как из мертвых. Но если это не так, потребуется необходимость в других доводах».

«Конечно», — сказал Кебет.

«Ты не должен, тогда, — продолжал он, — рассматривать это только в отношении людей, если хочешь установить это с большей уверенностью, но также в отношении всех животных и растений и, одним словом, в отношении всего, что подлежит порождению. Давайте посмотрим, не все ли они так производятся, не иначе как противоположности из противоположностей, везде, где они имеют какое-либо такое качество; как, например, почетное противоположно низкому, а справедливое — несправедливому, и так далее с десятью тысячами других вещей. 42. Давайте рассмотрим это, тогда, необходимо ли, чтобы все вещи, которые имеют противоположность, производились не из чего иного, как из своей противоположности. Как, например, когда что-либо становится больше, не необходимо ли, что, будучи ранее меньше, оно впоследствии стало больше?»

«Да».

«А если оно становится меньше, не будет ли оно, будучи ранее больше, впоследствии становиться меньше?»

«Это так», — ответил он.

«А из более сильного — более слабое? и из более медленного — более быстрое?»

«Конечно».

«Что же тогда? Если что-либо становится хуже, не должно ли оно стать таким из лучшего? а если более справедливым, то из более несправедливого?»

«Как же иначе?»

«Мы тогда, — сказал он, — достаточно определили это, что все вещи так производятся, противоположности из противоположностей?»

«Конечно».

«Что дальше? Есть ли также что-то подобное в них; например, между всеми двумя противоположностями взаимное двустороннее производство, из одного в другое и из того другого обратно? ибо между большей вещью и меньшей есть увеличение и уменьшение, и не называем ли мы соответственно одно увеличением, другое — уменьшением?»

«Да», — ответил он.

43. «И не должны ли быть разделены и смешаны, становиться холодными и становиться теплыми, и все вещи таким же образом, даже если иногда у нас нет имен, чтобы обозначить их, но на самом деле быть везде так обстоящими, по необходимости, чтобы производиться друг из друга и быть подверженными взаимному порождению?»

«Конечно», — ответил он.

«Что же тогда?» — сказал Сократ, — «имеет ли жизнь какую-либо противоположность, как бодрствование имеет свою противоположность, сон?»

«Конечно», — ответил он.

«Какую?»

«Смерть», — ответил он.

«Не производятся ли они, тогда, друг из друга, поскольку они являются противоположностями; и не являются ли способы, которыми они производятся, двусторонними, находящимися между этими двумя?»

«Как же могло быть иначе?»

«Я тогда, — продолжал Сократ, — опишу вам одну пару противоположностей, которую я только что упомянул, как то, что это такое, так и способ их производства: а вы опишите мне другую. Я говорю, что одно — это спать, другое — бодрствовать; и из сна производится бодрствование, а из бодрствования — сон, и что способы их производства — это, один — засыпать, другой — быть разбуженным. 44. Достаточно ли я объяснил это вам или нет?»

«Конечно».

«Опишите же вы, — сказал он, — мне таким же образом в отношении жизни и смерти? Не говорите ли вы, что жизнь противоположна смерти?»

«Говорю».

«И что они производятся друг из друга?»

«Да».

«Что же тогда производится из жизни?»

«Смерть», — ответил он.

«Что же тогда, — сказал он, — производится из смерти?»

«Я должен признаться, — ответил он, — что жизнь».

«Из мертвых, тогда, о Кебет! живые существа и живые люди производятся».

«Похоже на то», — сказал он.

«Наши души, следовательно, — сказал Сократ, — существуют в Аиде».

«Похоже на то».

«В отношении, тогда, их способа производства, не является ли один из них очень ясным? ибо умереть, конечно, ясно, не так ли?»

«Конечно», — ответил он.

«Что же тогда нам делать?» — продолжал он; «не найдем ли мы соответствующий противоположный способ производства, или природа будет дефектной в этом? Или мы должны обнаружить противоположный способ производства умиранию?»

«Безусловно», — сказал он.

«Что это?»

«Ожить».

«Поэтому, — продолжал он, — если есть такая вещь, как ожить, не будет ли это оживление способом производства из мертвых к живым?»

«Конечно».

«Таким образом, тогда, мы согласились, что живые производятся из мертвых не меньше, чем мертвые из живых; но, поскольку это так, мне кажется достаточным доказательством того, что души мертвых должны обязательно существовать где-то, откуда они снова производятся».

45. «Мне кажется, Сократ, — сказал он, — что это должно обязательно следовать из того, что было допущено».

«Смотри теперь, о Кебет! — сказал он, — что мы не согласились по этим вещам неправильно, как мне кажется; ибо если бы один класс вещей не был постоянно возвращаем на место другого, вращаясь, так сказать, по кругу, но порождение было бы прямым из одной вещи только в ее противоположность и не поворачивало бы снова к другой или не возвращалось бы по своему курсу, знаешь ли ты, что все вещи в конце концов имели бы одну и ту же форму, были бы в одном и том же состоянии и перестали бы производиться?»

«Как ты говоришь?» — спросил он.

«Отнюдь не трудно, — ответил он, — понять, что я имею в виду; если, например, существовала бы такая вещь, как засыпание, но не было бы взаимного пробуждения, производимого снова из состояния сна, ты знаешь, что в конце концов все вещи показали бы басню об Эндимионе шуткой, и о ней не думали бы вовсе, потому что все остальное было бы в том же состоянии, что и он — а именно, спало бы. И если бы все вещи были смешаны вместе, но никогда не разделены, то учение Анаксагора вскоре подтвердилось бы: «все вещи были бы вместе». 46. Точно так же, мой дорогой Кебет, если бы все вещи, которые причастны к жизни, должны были умереть и после того, как они умерли, должны были оставаться в этом состоянии смерти и не оживать снова, не следовало ли бы обязательно, что в конце концов все вещи были бы мертвы и ничто не было бы живым? Ибо если живые существа производятся из других вещей и живые существа умирают, что могло бы предотвратить их полное поглощение смертью?»

«Ничто, я думаю, Сократ, — ответил Кебет; — но ты, кажется, говоришь сущую правду».

«Ибо, Кебет, — продолжал он, — как мне кажется, такое, несомненно, имеет место, и мы не допустили эти вещи в заблуждении, ибо в действительности правда, что есть оживление снова, что живые производятся из мертвых, что души мертвых существуют и что состояние добрых лучше, а злых — хуже».

47. «И действительно, — сказал Кебет, перебивая его, — согласно тому учению, Сократ, которое ты часто имеешь обыкновение выдвигать, если оно истинно, что наше обучение есть не что иное, как припоминание, согласно этому, конечно, необходимо, что мы должны были в какое-то прежнее время изучить то, что теперь помним. Но это невозможно, если только наша душа не существовала где-то до того, как пришла в эту человеческую форму; так что отсюда также душа кажется чем-то бессмертным».

«Но, Кебет, — сказал Симмий, перебивая его, — какие есть доказательства этих вещей? Напомни мне о них, ибо я не очень хорошо помню их в настоящее время».

48. «Это доказано, — сказал Кебет, — одним доводом, и притом прекраснейшим, что люди, когда их спрашивают (если кто-то спрашивает их правильно), сами описывают все вещи такими, какие они есть, однако, если бы у них не было врожденного знания и правильного разума, они никогда не смогли бы этого сделать. Более того, если кто-то ведет их к диаграммам или чему-либо подобному, тогда наиболее ясно становится очевидным, что это так».

«Но если ты не убежден таким образом, Симмий, — сказал Сократ, — посмотри, согласишься ли ты с нами, если мы рассмотрим дело так. Ибо сомневаешься ли ты в том, что то, что называется познанием, есть припоминание?»

«Я не сомневаюсь, — сказал Симмий, — но мне нужно именно то, о чем мы говорим, — чтобы мне напомнили; и, признаться, из того, что начал говорить Кебет, я уже почти вспомнил и убежден; тем не менее, однако, я хотел бы сейчас услышать, как бы ты попытался это доказать».

«Я делаю это так, — ответил он: — мы ведь признаем, что если кто-то что-то припоминает, то он должен был знать это когда-то раньше».

«Конечно», — сказал он.

«Признаем ли мы также и то, что когда знание приходит определенным образом, это есть припоминание? А способ, который я имею в виду, таков: если кто-либо, увидев, услышав или восприняв посредством какого-либо другого чувства некую вещь, не только узнает ее, но и составит представление о чем-то другом, знание о чем не то же самое, а иное, разве не справедливо будет сказать, что он вспомнил то, о чем получил представление?»

«Как ты это понимаешь?»

«Например, знание о человеке отличается от знания о лире».

«Как же иначе?»

«Разве ты не знаешь, что влюбленные, когда видят лиру, одежду или что-либо другое, чем привык пользоваться их любимый, испытывают нечто подобное: они и узнают лиру, и получают в уме образ того человека, которому принадлежала лира? Это и есть припоминание: точно так же, как кто-то, видя Симмия, часто вспоминает Кебета, и так в бесконечном множестве подобных случаев».

«Бесконечное множество, клянусь Зевсом!» — сказал Симмий.

«Не есть ли, — сказал он, — нечто подобное своего рода припоминанием, особенно когда человек испытывает это в отношении вещей, которые из-за течения времени и отсутствия мыслей о них он уже забыл?»

«Конечно», — ответил он.

«А что же? — продолжал он. — Бывает ли так, что при виде нарисованного коня или нарисованной лиры человек вспоминает человека, а при виде изображения Симмия вспоминает Кебета?»

«Конечно».

«А не бывает ли так, что при виде изображения Симмия вспоминают самого Симмия?»

«Бывает, действительно», — ответил он.

«Не происходит ли, согласно всему этому, припоминание отчасти от вещей подобных, а отчасти от вещей неподобных?»

«Происходит».

«Но когда кто-то вспоминает по вещам подобным, не необходимо ли, чтобы он испытывал еще и такое чувство, чтобы воспринимать, насколько это, в отношении сходства, не дотягивает или дотягивает до той вещи, о которой он вспомнил?»

«Это необходимо», — ответил он.

«Рассмотри же, — сказал Сократ, — так ли это. Признаем ли мы, что существует нечто такое, как равенство? Я имею в виду не равенство одного бревна другому, или одного камня другому, или чего-то еще в этом роде, но нечто совершенно отличное от всего этого — само по себе равенство; признаем ли мы, что существует нечто подобное, или нет?»

«Клянусь Зевсом, мы, безусловно, признаем это», — ответил Симмий.

«И знаем ли мы, что это такое само по себе?»

«Конечно», — ответил он.

«Откуда мы получили знание о нем? Не из того ли, о чем мы только что упомянули, и не из того ли, что, видя равные бревна, камни или другие подобные вещи, мы составили из них представление о том, что отлично от них — ибо разве не кажется тебе, что оно отлично? Рассмотри дело так. Разве равные камни и иногда те же самые бревна не кажутся в одно время равными, а в другое — нет?»

«Конечно».

«А что же? Само по себе равенство когда-нибудь кажется тебе неравным? Или равенство — неравенством?»

«Никогда, Сократ, ни в какое время».

«Значит, эти равные вещи, — сказал он, — и само по себе равенство — не одно и то же?»

«Никоим образом, Сократ, как кажется».

«Однако из этих равных вещей, — сказал он, — которые отличны от того самого равенства, не составил ли ты свое представление и не из них ли почерпнул знание о нем?»

«Ты говоришь сущую правду», — ответил он.

«Не из того ли, что оно подобно им или неподобно?»

«Конечно».

«Но это не имеет значения, — сказал он. — Когда поэтому, видя одну вещь, ты составляешь при виде ее понятие о другой, будь то подобной или неподобной, это, — сказал он, — необходимо должно быть припоминанием».

«Конечно».

«Что же тогда насчет этого? — продолжал он. — Испытываем ли мы что-либо подобное в отношении бревен и равных вещей, о которых мы только что говорили? И кажутся ли они нам равными в том же смысле, в каком само по себе равенство, или они в некоторой степени не дотягивают до того, чтобы быть такими, как само равенство, или вовсе нет?»

«Они сильно не дотягивают», — ответил он.

«Признаем ли мы тогда, что когда кто-то, созерцая некую вещь, замечает, что она стремится, как то, что я сейчас вижу, быть подобной чему-то другому, что существует, но не дотягивает до него и не может стать таким, как оно, а уступает ему — признаем ли мы, что тот, кто это замечает, должен был иметь предварительное знание о том, чему, как он говорит, она подобна, пусть даже несовершенно?»

«Это необходимо».

«Что же тогда? Испытываем ли мы нечто подобное или нет в отношении равных вещей и самого по себе равенства?»

«Безусловно».

«Необходимо, следовательно, чтобы мы знали само по себе равенство до того времени, когда, впервые увидев равные вещи, мы заметили, что все они стремятся походить на равенство, но не справляются с этим».

«Так оно и есть».

«Более того, мы признаем и то, что мы заметили это и никак не могли заметить иначе, чем посредством зрения, осязания или какого-либо другого из чувств, ибо я говорю то же самое обо всех них».

«Ибо они одни и те же, Сократ, насколько это касается нашего рассуждения».

«Однако мы должны воспринимать посредством чувств, что все вещи, подпадающие под чувства, стремятся к тому самому равенству, но все же не дотягивают до него; или как мы скажем, что это есть?»

«Именно так».

«До того, как мы начали видеть, слышать и пользоваться другими нашими чувствами, мы должны были иметь знание о самом равенстве — что оно такое, если мы собирались соотносить с ним те равные вещи, которые подпадают под чувства, и замечать, что все такие вещи стремятся походить на него, но сильно не дотягивают до него».

«Это необходимо следует, Сократ, из того, что уже было сказано».

«Но разве мы не начали видеть, слышать и обладать другими нашими чувствами, как только родились?»

«Конечно».

«Но мы сказали, что до того, как мы ими овладели, мы должны были иметь знание о самом по себе равенстве?»

«Да».

«Мы должны были иметь его, значит, как кажется, до того, как родились».

«Похоже на то».

«Если, следовательно, имея его до того, как мы родились, мы родились, обладая им, то мы знали как до того, как родились, так и как только родились, не только равное, большее и меньшее, но и все вещи такого рода; ибо наше нынешнее обсуждение касается не столько равенства, сколько самого прекрасного, самого благого, самого справедливого, самого священного и, одним словом, всего того, что мы помечаем печатью бытия, как в вопросах, которые мы задаем, так и в ответах, которые мы даем. Так что мы должны были иметь знание обо всем этом до того, как родились».

«Так оно и есть».

«И если, однажды имев его, мы не забывали его постоянно, мы всегда рождались бы с этим знанием и всегда сохраняли бы его в течение жизни. Ибо знать — это значит, когда кто-то получил знание о чем-либо, сохранять его и не терять; ибо не называем ли мы это забвением, Симмий, потерей знания?»

«Безусловно, Сократ», — ответил он.

«Но если, имев его до того, как мы родились, мы теряем его при рождении, а впоследствии, упражняя чувства в отношении этих вещей, мы восстанавливаем знание, которым обладали когда-то раньше, не было бы то, что мы называем обучением, восстановлением нашего собственного знания? И говоря, что это припоминание, не сказали бы мы правильно?»

«Конечно».

«Ибо это оказалось возможным: для того, кто воспринял что-либо, будь то зрением, слухом или используя любое другое чувство, составить представление о чем-то отличном от этого, что он забыл и с чем это было связано благодаря несходству или сходству. Так что, как я сказал, одно из двух должно следовать: либо мы все рождаемся с этим знанием и сохраняем его в течение жизни, либо те, о ком мы говорим, что они учатся впоследствии, не делают ничего иного, как вспоминают, и это обучение будет припоминанием».

«Так, безусловно, оно и есть, Сократ».

«Что же тогда ты выбираешь, Симмий: что мы рождаемся со знанием или что мы впоследствии вспоминаем то, что знали раньше?»

«В настоящее время, Сократ, я не в состоянии выбрать».

«А что же? Способен ли ты выбрать в таком случае, и что ты думаешь об этом? Может ли человек, обладающий знанием, дать отчет о вещах, которые он знает, или нет?»

«Он должен быть способен сделать это, Сократ», — ответил он.

«И все ли люди кажутся тебе способными дать отчет о вещах, о которых мы только что говорили?»

«Хотелось бы, чтобы могли, — сказал Симмий, — но я гораздо больше боюсь, что завтра в это время уже не будет никого, кто смог бы сделать это должным образом».

«Разве не все люди, Симмий, — сказал он, — кажутся тебе знающими эти вещи?»

«Никоим образом».

«Вспоминают ли они тогда то, что когда-то узнали?»

«Необходимо так».

«Когда наши души получили это знание? Уж конечно, не с тех пор, как мы родились в мир».

«Безусловно, нет».

«До того, значит?»

«Да».

«Наши души, следовательно, Симмий, существовали до того, как они оказались в человеческой форме, отдельно от тел, и обладали разумом».

«Если только, Сократ, мы не получаем это знание при рождении, ибо этот период еще остается».

«Пусть будет так, мой друг. Но в какое другое время мы теряем его? Ибо мы не рождаемся с ним, как мы только что признали. Теряем ли мы его тогда в то самое время, в которое получаем? Или ты можешь назвать какое-то другое время?»

«Никоим образом, Сократ; я не осознавал, что говорю не по существу».

«Так ли обстоит дело с нами, Симмий? — продолжал он. — Если те вещи, о которых мы постоянно говорим, действительно существуют: прекрасное, благое и всякая подобная сущность, и к этому мы относим все вещи, подпадающие под чувства, обнаруживая, что оно обладает предшествующим бытием и является нашим собственным, и если мы сравниваем эти вещи с ним, то необходимо следует, что, поскольку они существуют, точно так же существует и наша душа еще до того, как мы родились; но если они не существуют, то это обсуждение было предпринято напрасно, не так ли? И нет ли равной необходимости как в том, чтобы эти вещи существовали, так и в том, чтобы наши души существовали до того, как мы родились; и если не первые, то и не вторые?»

«Безусловно, Сократ, — сказал Симмий, — мне кажется, существует та же необходимость; и аргумент превосходно стремится доказать, что наши души существуют до того, как мы родились, точно так же, как и та сущность, о которой ты сейчас упомянул. Ибо я не нахожу ничего столь ясного для себя, как то, что все такие вещи, безусловно, существуют, как прекрасное, благое и все остальное, о чем ты только что говорил; и, что касается меня, дело достаточно доказано».

«А как это кажется Кебету? — сказал Сократ. — Ибо необходимо убедить и Кебета».

«Он достаточно убежден, я думаю, — сказал Симмий, — хотя он самый упорный из людей в недоверии к аргументам. И все же я думаю, он достаточно убежден в том, что наша душа существовала до того, как мы родились. Но будет ли она существовать, когда мы умрем, мне кажется, не было доказано, Сократ, — продолжал он, — но то популярное сомнение, о котором только что упомянул Кебет, все еще стоит у нас на пути: не рассеивается ли душа, когда человек умирает, и не является ли это концом ее существования? Ибо что мешает ей родиться и сформироваться из какого-то другого источника и существовать до того, как она пришла в человеческое тело, а все же, когда она пришла и отделилась от этого тела, тогда же и самой умереть и быть уничтоженной?»

«Ты хорошо говоришь, Симмий, — сказал Кебет, — ибо кажется, что только одна половина того, что необходимо, была доказана — а именно, что наша душа существовала до того, как мы родились; но необходимо доказать далее, что когда мы умрем, она будет существовать не меньше, чем до того, как мы родились, если доказательство должно быть полным».

«Это было уже доказано, Симмий и Кебет, — сказал Сократ, — если вы только свяжете этот последний аргумент с тем, на что мы согласились ранее, что все живое производится из того, что мертво. Ибо если душа существует до этого, и ей необходимо, когда она входит в жизнь и рождается, производиться из чего-то иного, как не из смерти и из того, чтобы быть мертвой, как же не необходимо ей также существовать после смерти, поскольку она должна снова производиться? То, что вы требуете, следовательно, уже было доказано. Однако и ты, и Симмий кажетесь мне такими, будто хотите просеять этот аргумент более тщательно и боитесь, как дети, чтобы при отлете души из тела ветры не унесли ее и не рассеяли, особенно если кто-то случится умереть не в штиль, а в сильную бурю».

На это Кебет, улыбаясь, сказал: «Постарайся научить нас лучше, Сократ, как будто мы боимся, или, вернее, не как будто мы боимся, хотя, возможно, внутри нас есть какой-то мальчик, который испытывает такой страх. Давайте же постараемся убедить его не бояться смерти, как пугал».

«Но вы должны заговаривать его каждый день, — сказал Сократ, — пока не успокоите его страхи».

«Но откуда, Сократ, — сказал он, — мы можем достать искусного заклинателя для такого случая, теперь, когда ты собираешься оставить нас?»

«Греция велика, Кебет, — ответил он, — и в ней, конечно, есть искусные люди. Есть также много варварских народов, всех которых вы должны обыскать, ища такого заклинателя, не жалея ни денег, ни труда, так как нет ничего, на что вы могли бы более своевременно потратить свои деньги. Вы должны также искать его среди самих себя; ибо, возможно, вы не смогли бы легко найти никого более компетентного, чем вы сами, чтобы сделать это».

«Это будет сделано, — сказал Кебет, — но, если тебе угодно, давайте вернемся к тому пункту, от которого мы отклонились».

«Мне будет угодно, ибо как же иначе?»

«Ты хорошо говоришь», — добавил Кебет.

«Мы должны, следовательно, — сказал Сократ, — задать себе некий такой вопрос: к какому роду вещей относится быть таким образом затронутым — а именно, быть рассеянным — и чего мы должны бояться, чтобы оно не было так затронуто, а чего нет. И после этого мы должны рассмотреть, чем из двух является душа, и в результате должны либо быть уверенными, либо бояться за нашу душу».

«Ты говоришь правду», — сказал он.

«Не относится ли к тому, что сформировано композицией и естественно составлено, быть таким образом затронутым, быть растворенным таким же образом, как то, из чего оно было составлено; и если есть что-то не составленное, не относится ли к этому одному, если к чему-то, не быть таким образом затронутым?»

«Мне кажется, что это так», — сказал Кебет.

«Не наиболее ли вероятно, следовательно, что вещи, которые всегда одни и те же и в одном и том же состоянии, не составлены, но что вещи, которые постоянно меняются и никогда не находятся в одном и том же состоянии, составлены?»

«Мне кажется, что так».

«Вернемся же, — сказал он, — к предметам, о которых мы рассуждали ранее. Является ли сущность сама по себе, о которой мы дали такой отчет, что она существует, как в наших вопросах, так и в ответах, всегда одной и той же, или она иногда меняется? Подвергается ли само по себе равенство, само по себе прекрасное и каждая отдельная вещь, которая есть, какому-либо изменению, пусть даже самому малому? Или каждая из них, которая существует, будучи не смешанной сущностью сама по себе, продолжает всегда оставаться одной и той же и в одном и том же состоянии и никогда не подвергается никакому изменению ни при каких обстоятельствах?»

«Они должны по необходимости оставаться одними и теми же и в одном и том же состоянии, Сократ», — сказал Кебет.

«А что мы скажем о многих прекрасных вещах, таких как люди, кони, одежда или другие вещи такого рода, будь то равные или прекрасные, или обо всех вещах, синонимичных им? Продолжают ли они оставаться одними и теми же или, совершенно вопреки первым, они никогда ни в какое время, так сказать, не являются одними и теми же, ни в отношении самих себя, ни друг друга?»

«Эти, с другой стороны, — ответил Кебет, — никогда не остаются одними и теми же».

«Эти, значит, ты можешь потрогать, увидеть или воспринять другими чувствами; но те, которые остаются одними и теми же, ты не можешь постичь иным способом, кроме как упражнением мысли; ибо такие вещи невидимы и не видны?»

«Ты говоришь сущую правду», — ответил Кебет.

«Мы можем предположить, если хочешь, — продолжал он, — что существуют два вида вещей: один видимый, другой невидимый?»

«Мы можем», — сказал он.

«И невидимое всегда остается одним и тем же, а видимое никогда не бывает одним и тем же?»

«Это тоже, — сказал он, — мы можем предположить».

«Ну же, — спросил он, — есть ли что-то еще, принадлежащее нам, кроме, с одной стороны, тела, а с другой — души?»

«Ничего больше», — ответил он.

«К какому виду, следовательно, скажем мы, тело более подобно и более близко?»

«Ясно каждому, — сказал он, — что к видимому».

«А что насчет души? Видима она или невидима?»

«Она не видна людям, Сократ», — ответил он.

«Но мы говорим о вещах, которые видимы или нет, к природе людей; или к какой-то другой природе, как ты думаешь?»

«К природе людей».

«Что же тогда мы скажем о душе — что она видима или невидима?»

«Невидима».

«Является ли она, следовательно, невидимой?»

«Да».

«Душа, следовательно, более подобна невидимому, чем тело; а тело — видимому?»

«Это должно быть так, Сократ».

«И не говорили ли мы некоторое время назад и это, что душа, когда она использует тело для исследования чего-либо, либо посредством зрения, слуха или любого другого чувства (ибо исследовать что-либо посредством тела — значит делать это посредством чувств), тогда влечется телом к вещам, которые никогда не остаются одними и теми же, и блуждает, и сбивается с толку, и шатается, как будто опьянев, из-за соприкосновения с вещами такого рода?»

«Конечно».

«Но когда она исследует что-либо сама по себе, приближается ли она к тому, что чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и, будучи родственной ему, продолжает постоянно оставаться с ним, до тех пор, пока она существует сама по себе и имеет силу, и прекращает ли она свое блуждание, и постоянно ли остается одной и той же в отношении этих вещей, из-за соприкосновения с вещами такого рода? И называется ли это состояние души мудростью?»

«Ты говоришь, — сказал он, — во всех отношениях хорошо и правдиво, Сократ».

«К какому из двух видов, следовательно, как из того, что было сказано ранее, так и сейчас, душа кажется тебе более подобной и более близкой?»

«Каждый, я думаю, позволил бы, Сократ, — ответил он, — даже самый тупой человек, из этого метода рассуждения, что душа во всех отношениях более подобна тому, что продолжает постоянно оставаться одним и тем же, чем тому, что не делает этого».

«А что насчет тела?»

«Оно более подобно другому».

«Рассмотри это также и так, что, когда душа и тело вместе, природа предписывает последнему быть подчиненным и повиноваться, а первой — править и осуществлять господство. И, таким образом, что из двух кажется тебе подобным божественному, а что — смертному? Не кажется ли тебе естественным, что божественное должно править и повелевать, а смертное — повиноваться и быть подчиненным?»

«Мне кажется, что так».

«Что же тогда напоминает душа?»

«Ясно, Сократ, что душа напоминает божественное; а тело — смертное».

«Рассмотри же, Кебет, — сказал он, — следуют ли из всего, что было сказано, эти выводы, что душа наиболее подобна тому, что божественно, бессмертно, разумно, единообразно, неразложимо и что всегда продолжает оставаться в одном и том же состоянии; но что тело, с другой стороны, наиболее подобно тому, что человечно, смертно, неразумно, многообразно, разложимо и что никогда не продолжает оставаться в одном и том же состоянии. Можем ли мы сказать что-либо против этого, мой дорогой Кебет, чтобы показать, что это не так?»

«Мы не можем».

«Что же тогда? Поскольку эти вещи таковы, не относится ли к телу быть быстро разложенным, а к душе, напротив, быть совершенно неразложимой или почти таковой?»

«Как же иначе?»

«Ты замечаешь, однако, — сказал он, — что когда человек умирает, видимая часть его, тело, которое подвержено зрению и которое мы называем трупом, к которому относится быть разложенным, распасться и быть рассеянным, не сразу подвергается какому-либо из этих состояний, но остается в течение значительного времени, и особенно если кто-то должен умереть с телом в полном расцвете сил и в соответствующем возрасте; ибо когда тело спалось и было забальзамировано, как те, что забальзамированы в Египте, оно остается почти целым невероятно долгое время; и некоторые части тела, даже если оно и разлагается, такие как кости и нервы, и все, что в этом роде, являются, тем не менее, как можно сказать, бессмертными. Не так ли?»

«Да».

«Может ли душа, следовательно, которая невидима и которая уходит в другое место, подобное себе, превосходное, чистое и невидимое, и поэтому истинно называемое невидимым миром, к присутствию благого и мудрого Бога (куда, если Бог пожелает, моя душа также должна вскоре уйти) — может ли эта душа наша, спрашиваю я, будучи такой и такой природы, когда отделена от тела, быть немедленно рассеянной и уничтоженной, как утверждает большинство людей? Далеко от этого, мой дорогой Кебет и Симмий. Но дело гораздо скорее обстоит так: если она отделена в чистом состоянии, не беря ничего от тела с собой, как не имевшая добровольно общения с ним в настоящей жизни, но избегавшая его и собравшаяся внутри самой себя, как постоянно изучающая это (а это есть не что иное, как стремиться к философии должным образом и в действительности изучать, как легко умереть), не было бы это изучением того, как умереть?»

«Безусловно».

«Не отходит ли душа, следовательно, когда в этом состоянии, к тому, что напоминает ее саму, невидимому, божественному, бессмертному и мудрому? И по прибытии туда, не является ли ее уделом быть счастливой, свободной от заблуждений, невежества, страхов, диких страстей и всех других зол, которым подвержена человеческая природа; и, как говорится о посвященных, не проводит ли она в истине остаток своего времени с богами? Должны ли мы утверждать, что это так, Кебет, или иначе?»

«Так, клянусь Зевсом!» — сказал Кебет.

«Но, я думаю, если она отходит от тела оскверненной и нечистой, как постоянно имевшая общение с телом, служившая и любившая его, и будучи околдованной им, через желания и удовольствия, так что думать, что нет ничего реального, кроме того, что телесно, что можно потрогать и увидеть, пить и есть, и использовать для чувственных целей; но то, что темно и невидимо для глаз, что интеллектуально и постигается философией, привыкнув ненавидеть, бояться и избегать этого, думаешь ли ты, что душа, так затронутая, может отделиться от тела сама по себе и незагрязненной?»

«Никоим образом», — ответил он.

«Но я думаю, она будет впечатлена тем, что телесно, что общение и связь с телом, через постоянную ассоциацию и большое внимание, сделали естественным для нее».

«Конечно».

«Мы должны думать, мой дорогой Кебет, что это громоздко и тяжело, земно и видимо, обладая чем, такая душа отягощена и втянута снова в видимый мир из-за страха перед невидимым и Аидом, блуждая, как говорится, среди памятников и гробниц, около которых, действительно, были замечены некие призрачные тени душ, будучи такими образами, какие произвели те души, которые не отделились чистыми от тела, но которые причастны к видимому; по какой причине, также, они видимы».

«Это вероятно, Сократ».

«Вероятно, действительно, Кебет; и не то, что это души добрых, но злых, которые вынуждены блуждать по таким местам, платя штраф за свое прежнее поведение, которое было злым; и они блуждают так долго, пока, через желание телесной природы, которая сопровождает их, они снова не соединяются с телом; и они соединяются, как вероятно, с животными, имеющими те же привычки, которым они предавались при жизни».

«Но что ты говоришь, это такое, Сократ?»

«Например, те, кто предавался чревоугодию, распутству и пьянству и не сдерживал себя, вероятно, будут облечены в форму ослов и скотов такого рода. Не так ли ты думаешь?»

«Ты говоришь то, что очень вероятно».

«А те, кто придавал большое значение несправедливости, тирании и грабежу, будут облечены в виды волков, ястребов и коршунов! Куда еще мы можем сказать, что уходят такие души?»

«Без сомнения, — сказал Кебет, — в таких, как эти».

«Не очевидно ли тогда, — продолжал он, — что касается остального, куда каждая пойдет, согласно сходствам их различных занятий?»

«Это очевидно, — ответил он. — Как же иначе?»

«Из них, следовательно, — сказал он, — не самые ли они счастливые, и не уходят ли они в лучшее место, кто практиковал ту социальную и цивилизованную добродетель, которую они называют умеренностью и справедливостью, и которая производится из привычки и упражнения, без философии и размышления?»

«В каком отношении эти самые счастливые?»

«Потому что вероятно, что они должны снова мигрировать в соответствующий цивилизованный и мирный вид животных, таких как пчелы, возможно, или осы, или муравьи, или даже в тот же человеческий вид снова, и из них стать умеренными людьми».

«Это вероятно».

«Но не законно никому, кто не изучал философию и не отделился от этой жизни совершенно чистым, переходить в ранг богов, но только истинному любителю мудрости. И по этой причине, мои друзья Симмий и Кебет, те, кто философствует должным образом, воздерживаются от всех телесных желаний и упорствуют в этом, и не предаются им, не боясь потери имущества и бедности, как большинство людей и любители богатства; ни, опять же, боясь позора и бесчестия, как те, кто любители власти и чести, воздерживаются ли они тогда от них».

«Ибо им не подобало бы делать это, Сократ», — говорит Кебет.

«Не подобало бы, клянусь Зевсом! — добавил он. — Поэтому, Кебет, те, кто заботится хоть немного о своей душе и не проводит свою жизнь в культуре своих тел, презирая все это, поступают не так, как они, будучи невежественными, куда они идут, но, будучи убежденными, что они не должны действовать вопреки философии, но в соответствии со свободой и очищением, которые она дает, они предают себя ее руководству, следуя за ней, куда бы она ни вела».

«Как, Сократ?»

«Я скажу тебе, — ответил он. — Любители мудрости знают, что философия, получая их душу явно связанной и приклеенной к телу и вынужденной рассматривать вещи через него, как через тюрьму, а не непосредственно самой по себе, и погруженной в полное невежество, и замечая также силу тюрьмы, что она возникает из желания, так что тот, кто связан как можно больше, помогает связывать себя. Я говорю, значит, любители мудрости знают, что философия, получая их душу в этом состоянии, мягко увещевает ее и старается освободить ее, показывая, что взгляд на вещи посредством глаз полон обмана, как также и тот через уши и другие чувства; убеждая оставить их, насколько не абсолютно необходимо использовать их, и советуя душе быть собранной и сконцентрированной внутри самой себя и верить ничему иному, кроме самой себя, в отношении того, что она сама понимает из вещей, которые имеют реальное существование; и не считать ничего истинным, что она рассматривает посредством других и которые отличаются под разными аспектами; ибо вещь такого рода чувственна и видима, но то, что она сама воспринимает, интеллектуально и невидимо. Душа истинного философа, следовательно, думая, что она не должна противиться этому освобождению, соответственно воздерживается насколько возможно от удовольствий и желаний, скорбей и страхов, считая, что когда кто-то чрезмерно восхищен или встревожен, огорчен или находится под влиянием желания, он не просто страдает таким злом от этих вещей, как можно было бы предположить, таким как либо быть больным, либо тратить свое имущество через потакание своим желаниям; но то, что является величайшим злом и худшим из всех, это он страдает и не осознает этого».

«Но что это за зло, Сократ?» — сказал Кебет.

«Что душа каждого человека вынуждена быть либо сильно восхищенной, либо огорченной о какой-то конкретной вещи, и, в то же время, считать, что вещь, о которой она так сильно затронута, является наиболее реальной и наиболее истинной, хотя это не так. Но это главным образом видимые объекты, не так ли?»

«Конечно».

«В этом состоянии аффекта, следовательно, не является ли душа особенно закованной телом?»

«Как так?»

«Потому что каждое удовольствие и боль, имея гвоздь, как бы, пригвождает душу к телу и прикрепляет ее к нему, и заставляет ее стать телесной, считая те вещи истинными, какие тело утверждает таковыми. Ибо, вследствие того, что она формирует те же мнения с телом и радуется тем же вещам, она вынуждена, я думаю, обладать похожими манерами и быть похожим образом питаемой; так что она никогда не может перейти в Аид в чистом состоянии, но должна всегда отходить оскверненной телом, и так быстро падает снова в другое тело и вырастает, как будто она была посеяна, и, следовательно, лишена всякого общения с тем, что божественно, чисто и единообразно».

«Ты говоришь сущую правду, Сократ», — сказал Кебет.

«По этим причинам, следовательно, Кебет, те, кто истинно любители мудрости, умеренны и решительны, а не по тем причинам, которые говорит большинство людей. Думаешь ли ты так же, как они?»

«Безусловно, нет».

«Нет, поистине. Но душа философа рассуждала бы так и не думала бы, что философия должна освободить ее, и что когда она освобождена, она должна снова предаться удовольствиям и болям, чтобы связать ее снова и сделать ее работу тщетной, плетя своего рода ткань Пенелопы в обратную сторону. Напротив, осуществляя спокойствие страстей и следуя руководству разума, и будучи всегда устремленной к этому, созерцая то, что истинно и божественно и не подвержено мнению; и будучи питаемой этим, она думает, что должна жить таким образом, пока она живет, и что когда она умрет, она пойдет к родственной сущности и подобной себе, и будет свободна от человеческих зол. От такого режима, как этот, у души нет повода бояться, Симмий и Кебет, пока она строго следит за этими вещами, чтобы, будучи разорванной на части при своем отлете от тела, она не была раздута и рассеяна ветрами и больше не имела бы существования где-либо».

Когда Сократ так сказал, последовало долгое молчание; и Сократ сам обдумывал то, что было сказано, как казалось, и так же большинство из нас; но Кебет и Симмий беседовали немного друг с другом. Наконец Сократ, заметив их, сказал: «Что вы думаете о том, что было сказано? Кажется ли вам, что это было доказано достаточно? Ибо многие сомнения и возражения все еще остаются, если кто-то будет исследовать их тщательно. Если, следовательно, вы рассматриваете какой-то другой предмет, мне нечего сказать; но если вы сомневаетесь об этом, не стесняйтесь как сами говорить и выражать свое мнение, если вам кажется в каком-либо отношении, что это могло быть аргументировано лучше, и призывать меня снова на помощь, если вы думаете, что можете быть хоть сколько-нибудь облагодетельствованы моей помощью».

На это Симмий сказал: «Действительно, Сократ, я скажу тебе правду: некоторое время каждый из нас, будучи в сомнении, побуждал и увещевал другого расспросить тебя, из желания услышать наши сомнения решенными; но мы боялись доставить тебе беспокойство, чтобы это не было неприятно тебе в твоих нынешних обстоятельствах».

Но он, услышав это, мягко улыбнулся и сказал: «Благослови меня, Симмий; с трудом, действительно, мог бы я убедить других людей, что я не считаю свое нынешнее состояние бедствием, поскольку я не способен убедить даже вас; но вы боитесь, чтобы я не был более угрюмым сейчас, чем в течение прежней части моей жизни. И, как кажется, я кажусь вам уступающим лебедям в отношении прорицания, которые, когда они замечают, что должны умереть, хотя они привыкли петь раньше, поют тогда больше, чем когда-либо, радуясь, что они собираются отбыть к тому божеству, чьими слугами они являются. Но люди, через свой собственный страх смерти, клевещут и на лебедей, и говорят, что они, оплакивая свою смерть, поют свою последнюю песню через горе; и они не учитывают, что ни одна птица не поет, когда она голодна или холодна, или страдает от какой-либо другой боли, даже соловей, или ласточка, или удоды, которые, говорят, поют, оплакивая через горе. Но ни эти птицы не кажутся мне поющими через печаль, ни лебеди; но, по моему мнению, принадлежащие Аполлону, они пророческие и, предвидя блага Аида, они поют и радуются в тот день более превосходно, чем в любое предшествующее время. Но я тоже считаю себя сослужителем лебедей и священным для того же бога; и что я получил силу прорицания от нашего общего господина не меньше, чем они, и что я не отхожу из этой жизни с меньшим духом, чем они. По этой причине, следовательно, правильно, чтобы вы оба говорили и спрашивали, что вам угодно, пока афинские Одиннадцать позволяют».

«Ты хорошо говоришь, — сказал Симмий, — и я скажу тебе, каковы мои сомнения, и он, в свою очередь, насколько он не согласен с тем, что было сказано. Ибо мне кажется, Сократ, вероятно, как и тебе в отношении этих вопросов, что знать их ясно в настоящей жизни либо невозможно, либо очень трудно: с другой стороны, однако, не проверить то, что было сказано о них всеми возможными способами, чтобы не отступать, пока, исследуя их с каждой точки зрения, не исчерпаешь всякое усилие, есть доля очень слабого человека. Ибо мы должны, в отношении этих вещей, либо учиться у других, как они стоят, либо открывать их для себя; или, если оба эти невозможны, тогда, взяв лучшие из человеческих рассуждений и те, которые наиболее трудно опровергнуть, и взойдя на это, как тот, кто рискует собой на плоту, так плыть через жизнь, если только нельзя было бы быть перенесенным более безопасно и с меньшим риском на более верном средстве передвижения или каком-то божественном рассуждении. Я, следовательно, не буду сейчас стыдиться расспрашивать тебя, поскольку ты велишь мне сделать это, ни буду винить себя впоследствии за то, что не сказал тебе сейчас, что я думаю; ибо мне, Сократ, когда я рассматриваю дело, как с собой, так и с Кебетом, то, что было сказано, не кажется достаточно доказанным».

Тогда сказал Сократ: «Возможно, мой друг, ты имеешь истину на своей стороне; но скажи мне, в каком отношении это не было достаточно доказано».

«В этом, — ответил он, — потому что любой мог бы использовать тот же аргумент в отношении гармонии, лиры и ее струн, что гармония есть нечто невидимое и бестелесное, очень прекрасное и божественное, в хорошо модулированной лире; но лира и ее струны — тела и телесной формы, составленные и земные, и сродни тому, что смертно. Когда кто-то, следовательно, либо сломал лиру, либо разрезал или порвал струны, он мог бы утверждать из того же рассуждения, что и твое, что необходимо, чтобы гармония все еще существовала и не была уничтожена; ибо не могло бы быть возможности, чтобы лира существовала дольше, когда струны порваны; и что струны, которые смертной природы, должны существовать, но что гармония, которая той же природы и сродни тому, что божественно и бессмертно, должна исчезнуть и погибнуть раньше того, что смертно; но он мог бы сказать, что гармония должна по необходимости существовать где-то, и что дерево и струны должны разложиться, прежде чем она может подвергнуться какому-либо изменению. Ибо я думаю, Сократ, что ты сам пришел к этому выводу, что мы считаем душу довольно похожей на это — а именно, что наше тело, будучи сжатым и удерживаемым вместе теплом и холодом, сухостью и влажностью и другими такими качествами, наша душа есть слияние и гармония этих, когда они хорошо и должным образом объединены друг с другом. Если, следовательно, душа есть своего рода гармония, очевидно, что когда наши тела чрезмерно расслаблены или напряжены, через болезни и другие недуги, душа должна, по необходимости, немедленно погибнуть, хотя она наиболее божественна, точно так же, как другие гармонии, которые существуют в звуках или в различных работах ремесленников; но что остатки тела каждого человека длятся долгое время, пока они либо не сожжены, либо не разложились. Рассмотри же, что мы скажем на это рассуждение, если кто-то будет утверждать, что душа, будучи слиянием нескольких качеств в теле, погибает первой в том, что называется смертью».

81. Сократ, пристально глядя на нас, как он обычно это делал, улыбнулся и сказал: «Симмий говорит справедливо. Если кто-либо из вас готов ответить лучше меня, почему же он не отвечает? Ведь кажется, что он неплохо разобрал мой довод. Однако мне представляется, что прежде чем мы ответим, нам следует выслушать Кебета — какие у него есть возражения против нашего довода, чтобы, выиграв время, мы могли обдумать, что сказать. А выслушав их обоих, мы уступим им, если они, по-видимому, говорят согласно с истиной, или же, если нет, будем отстаивать свой довод. Ну же, Кебет, — продолжал он, — говори, что тебя смущает и заставляет не верить».

«Я скажу, — ответил Кебет, — довод кажется мне оставшимся на прежнем месте и подверженным тому же возражению, о котором мы упоминали ранее. То, что наша душа существовала еще до того, как она вошла в эту нынешнюю форму, я не отрицаю — это было доказано весьма изящно и, если можно так выразиться, весьма полно. Но то, что она продолжает существовать где-либо после нашей смерти, по-моему, не было доказано с очевидностью. И я не соглашаюсь с возражением Симмия, что душа не сильнее и не долговечнее тела, ибо мне кажется, что она во многом превосходит все подобные вещи. 82. “Почему же тогда, — мог бы сказать довод, — ты все еще не веришь? Ведь если ты видишь, что после смерти человека его более слабая часть продолжает существовать, не кажется ли тебе необходимым, чтобы более долговечная часть также сохранялась в течение этого времени?” Подумай, говорю ли я что-либо дельное в ответ на это. Ибо мне, как и Симмию, по-видимому, требуется наглядный пример. Ведь довод кажется мне построенным так, словно кто-то привел бы такой аргумент о покойном старом ткаче: мол, человек этот еще не погиб, но, возможно, где-то существует, а в доказательство показал бы одежду, которую тот носил и сам соткал, — что она цела и не истлела. И если бы кто-то не поверил ему, он спросил бы, что из двух долговечнее: род человеческий или одежда, которая постоянно в употреблении и изнашивается? И если бы кто-то ответил, что род человеческий гораздо долговечнее, он счел бы доказанным, что человек вне всякого сомнения сохранен, раз то, что менее долговечно, не погибло. 83. Но я не думаю, Симмий, что это так, и ты рассмотри, что я говорю, ибо каждый должен признать, что тот, кто так рассуждает, рассуждает глупо. Ведь этот ткач, износив и соткав много таких одежд, погиб после почти всех их, но, полагаю, до последней; и все же из этого вовсе не следует, что человек хуже или слабее одежды. И я думаю, душа могла бы допустить это же сравнение в отношении тела, и тот, кто сказал бы то же самое о них, показался бы мне говорящим правильно: что душа долговечнее, а тело слабее и менее долговечно. Ибо он сказал бы, что каждая душа изнашивает много тел, особенно если живет много лет; ведь если тело истощается и разрушается, пока человек еще жив, а душа постоянно заново творит изношенное, то необходимо следует, что, когда душа разрушается, она должна быть в своем последнем одеянии и погибнуть прежде него одного; но когда душа погибнет, тело проявит слабость своей природы и быстро сгниет и исчезнет. 84. Так что ни в коем случае не следует полагаться на этот довод и верить, что после нашей смерти душа где-то существует. Ибо если кто-то уступит тому, кто признает даже больше, чем вы, и согласится с ним, что не только наша душа существовала до нашего рождения, но и после нашей смерти ничто не мешает душам некоторых из нас продолжать существовать и впредь, и часто рождаться, и снова умирать — ибо она по природе настолько сильна, что может выдержать многократные рождения, — если он согласится с этим, он все еще не признает, что она не истощает себя в своих многих рождениях и в конце концов не погибает совсем в какой-то из смертей. Но он сказал бы, что никто не знает этой смерти и разрушения тела, которые приносят гибель душе; ибо никто из нас не может это воспринять. Если же это так, то следует, что каждый, кто уверен в приближении смерти, уверен глупо, если только он не способен доказать, что душа абсолютно бессмертна и нетленна; в противном случае необходимо следует, что тот, кто собирается умереть, должен тревожиться за свою душу, как бы при нынешнем ее отделении от тела она не погибла окончательно».

85. После этого все мы, кто слышал их разговор, почувствовали себя неприятно, о чем мы позже упоминали друг другу; ибо после того, как мы были полностью убеждены прежними доводами, они, казалось, снова смутили нас и ввергли в недоверие не только к уже приведенным доводам, но и к тем, что могли быть выдвинуты впоследствии, из страха, что мы не будем способны судить о чем-либо или что сами вещи невероятны.

Эхекрат. Клянусь богами, Федон, я легко могу тебя извинить; ибо, слушая тебя сейчас, мне приходит на ум задать себе такой вопрос: каким доводам мы можем еще верить? Ведь довод, который привел Сократ и который был чрезвычайно убедительным, теперь дискредитирован. Ибо этот довод, что наша душа есть некая гармония, производит на меня удивительное впечатление, как сейчас, так и всегда, и, будучи упомянутым, он напомнил мне, словно я и сам был прежде того же мнения; так что я снова, как с самого начала, нуждаюсь в каком-то другом доводе, который убедил бы меня, что душа умирающего не умирает вместе с телом. Скажи мне поэтому, клянусь Зевсом, как Сократ развил этот довод; и казался ли он сам, как ты признался в отношении вас, хоть сколько-нибудь смущенным, или нет, но спокойно отстаивал свою позицию; и отстаивал ли он ее достаточно или недостаточно. Расскажи мне все как можно точнее.

86. Федон. Поистине, Эхекрат, хотя я часто восхищался Сократом, я никогда не был так доволен, как находясь с ним в тот случай. То, что он был способен сказать что-то, возможно, вовсе не удивительно; но я особенно восхищался в нем этим: во-первых, тем, что он слушал доводы молодых людей так мило, приветливо и одобрительно; во-вторых, тем, что он так быстро заметил, как мы были затронуты их доводами; и, наконец, тем, что он так хорошо исцелил нас и вернул, когда мы были, так сказать, обращены в бегство и побеждены, и ободрил нас сопровождать его и рассматривать довод вместе с ним.

Эхекрат. Как это было?

Федон. Я расскажу: я сидел по правую руку от него, возле кровати, на низком сиденье, а он сам сидел гораздо выше меня. Поглаживая мою голову и держась за волосы, свисавшие на шею — ибо он часто любил играть с моими волосами, — «Завтра, — сказал он, — возможно, Федон, ты острижешь эти прекрасные локоны?»

«Похоже на то, Сократ», — сказал я.

87. «Не если ты послушаешься меня».

«Почему же?» — спросил я.

«Сегодня, — ответил он, — и я должен остричь свои, и ты свои, если наш довод должен умереть, а мы не способны его оживить. И я, будь я на твоем месте, если бы доводы ускользали от меня, дал бы клятву, как аргивяне, не позволять своим волосам расти, пока не возобновлю состязание и не побежу доводы Симмия и Кебета».

«Но, — сказал я, — говорят, что даже сам Геракл не был равен двоим».

«Призови же меня, — сказал он, — как своего Иолая, пока еще день».

«Я призываю тебя, — сказал я, — не как Геракл Иолая, а как Иолай Геракла».

«Это не будет иметь значения, — ответил он. — Но прежде всего мы должны остерегаться, как бы нам не встретиться с какой-нибудь бедой».

«Какой?» — спросил я.

«Что мы не станем, — ответил он, — ненавистниками рассуждений, как некоторые становятся ненавистниками людей; ибо нет большего зла, которое может случиться с кем-либо, чем ненавидеть рассуждения. 88. Но ненависть к рассуждениям и ненависть к человечеству происходят из одного источника. Ибо ненависть к людям рождается в нас оттого, что мы слишком сильно полагались на кого-то, не имея достаточного знания о нем, и считали его человеком совершенно правдивым, искренним и верным, а затем, спустя немного времени, обнаруживали его порочным и неверным, а после него — другого. И когда человек часто испытывал это, особенно от тех, кого он считал своими самыми близкими и лучшими друзьями, в конце концов, часто спотыкаясь, он начинает ненавидеть всех людей и думать, что ни в ком из них нет никакой добротности. Разве ты не замечал, что это происходит именно так?»

«Конечно», — ответил я.

«Разве это не позор? — сказал он. — И разве не очевидно, что такой человек пытается иметь дело с людьми, не имея достаточного знания о человеческих делах? Ибо если бы он имел с ними дело с компетентным знанием, как оно есть на самом деле, он бы понял, что добрых и злых людей очень мало, а тех, кто посередине, — большинство».

89. «Как ты говоришь?» — спросил я.

«Таким же образом, — ответил он, — как с вещами очень маленькими и очень большими. Думаешь ли ты, что есть что-то более редкое, чем встретить очень большого или очень маленького человека, или собаку, или что-либо другое? И, опять же, быстрое или медленное, красивое или безобразное, белое или черное? Не замечаешь ли ты, что из всех таких вещей крайности редки и немногочисленны, а промежуточные — обильны и многочисленны?»

«Конечно», — ответил я.

«Не думаешь ли ты тогда, — продолжал он, — что если бы было предложено состязание в порочности, даже здесь нашлось бы очень мало выдающихся?»

«Вероятно», — сказал я.

«Это так, — сказал он, — но в этом отношении рассуждения не похожи на людей, ибо я только что следовал за тобой как за своим предводителем, но в этом они похожи на них, когда кто-то верит в какой-то довод как в истинный, не будучи искусным в искусстве рассуждения, а затем вскоре после этого он кажется ему ложным, то будучи таковым, то нет, и так далее с одним за другим, и особенно те, кто посвящает себя спорным доводам, ты знаешь, в конце концов думают, что стали очень мудрыми и единственными обнаружили, что нет ничего прочного и устойчивого ни в вещах, ни в рассуждениях, но что все существующие вещи, как в случае с Эврипом, находятся в постоянном состоянии прилива и отлива и никогда не остаются в одном состоянии сколько-нибудь долго».

«Ты говоришь совершенно верно», — сказал я.

90. «Разве не было бы тогда, Федон, — сказал он, — печально, если, когда есть истинное и прочное рассуждение, такое, которое можно понять, человек затем, натолкнувшись на такие доводы, которые кажутся то истинными, то ложными, не винил бы себя и свое собственное неумение, но в конце концов, от горя, тревожно перекладывал бы вину с себя на доводы и вследствие этого проводил бы остаток своей жизни в ненависти и поношении рассуждений и так лишился бы истины и знания о существующих вещах?»

«Клянусь Зевсом, — сказал я, — это было бы действительно печально».

«В первую очередь, — сказал он, — давайте остерегаться этого и не допустим в наши души мысль, что в рассуждении, по-видимому, нет ничего прочного, но гораздо скорее — что мы еще не в прочном состоянии, и что мы должны энергично и напряженно стремиться стать прочными, вы и другие, ради всей вашей будущей жизни, а я — ради своей смерти, поскольку я в опасности в настоящее время не вести себя как подобает философу в отношении этого самого предмета, а как спорщик, подобно тем, кто совершенно несведущ. 91. Ибо они, когда спорят о чем-либо, совершенно не заботятся о предмете, о котором идет дискуссия, но озабочены тем, чтобы то, что они сами выдвинули, казалось истинным присутствующим. И я кажусь себе в данном случае отличающимся от них только в этом отношении, ибо я не буду озабочен тем, чтобы сделать то, что я говорю, кажущимся истинным присутствующим, кроме как если это случится попутно, но чтобы оно казалось безусловно таковым мне самому. Ибо я так рассуждаю, мой дорогой друг, и посмотри, как заинтересованно. Если то, что я говорю, истинно, хорошо быть убежденным в этом, но если ничего не остается тому, кто умер, я, по крайней мере, в течение промежутка до смерти буду менее неприятен присутствующим своими сетованиями. Но это мое невежество не продлится долго, ибо это было бы плохо, но вскоре будет положен ему конец. Так подготовленный, Симмий и Кебет, — продолжал он, — я теперь перехожу к своему доводу. Вы же, если послушаетесь меня, обращайте мало внимания на Сократа, но гораздо больше на истину, и если я покажусь вам говорящим что-либо истинное, соглашайтесь с этим, но если нет, противостойте мне изо всех сил, тщательно следя за тем, чтобы в своем рвении я не обманул и себя, и вас, и, подобно пчеле, не улетел, оставив свое жало».

92. «Но давайте продолжим, — сказал он. — Прежде всего, напомните мне то, что вы сказали, если я покажусь забывшим это. Ибо Симмий, как я думаю, сомневается и боится, как бы душа, хотя и более божественная и прекрасная, чем тело, не погибла прежде него, как некий вид гармонии. А Кебет, как мне показалось, уступил мне это, что душа долговечнее тела, но он утверждал, что для каждого неясно, не погибает ли она сама, износив много тел и притом неоднократно, при оставлении последнего тела, так что это самое и есть смерть, разрушение души, поскольку тело никогда не перестает разрушаться. Не об этом ли, Симмий и Кебет, мы должны спросить?»

Они оба согласились, что об этом.

«Отвергаете ли вы тогда, — продолжал он, — все наши прежние доводы, или только некоторые из них, а не другие?»

«Некоторые отвергаем, — ответили они, — а другие нет».

«Что же тогда, — продолжал он, — вы скажете о том доводе, в котором мы утверждали, что знание есть припоминание, и что, раз это так, наша душа должна была обязательно существовать где-то до того, как она была заключена в тело?»

93. «Я, во всяком случае, — ответил Кебет, — был и тогда удивительно убежден им, и теперь настаиваю на нем, как ни на каком другом доводе».

«И я тоже, — сказал Симмий, — того же мнения, и очень удивился бы, если бы когда-нибудь подумал иначе по этому пункту».

«Тогда, — сказал Сократ, — тебе придется думать иначе, мой фиванский друг, если это мнение остается в силе, что гармония есть нечто составное и что душа есть некий вид гармонии, который возникает из частей, соединенных в теле. Ибо ты, конечно, не позволишь себе сказать, что гармония была составлена прежде вещей, из которых она должна была быть составлена. Позволил бы ты это?»

«Ни в коем случае, Сократ», — ответил он.

«Замечаешь ли ты тогда, — сказал он, — что это следует из того, что ты говоришь, когда ты утверждаешь, что душа существовала до того, как вошла в человеческую форму и тело, но что она была составлена из вещей, которые еще не существовали? Ибо гармония не такова, как та, с которой ты ее сравниваешь, но сначала существуют лира, и струны, и звуки, еще не гармонизированные, и, в последнюю очередь, гармония возникает и первой погибает. Как же тогда этот довод согласуется с тем?»

«Никак», — сказал Симмий.

94. «И все же, — сказал он, — если в каком-либо доводе, должно быть согласие в одном, касающемся гармонии».

«Должно быть», — сказал Симмий.

«Этот твой, однако, — сказал он, — не в согласии. Рассмотри тогда, какому из этих двух утверждений ты отдаешь предпочтение — что знание есть припоминание, или что душа есть гармония?»

«Первому, безусловно, Сократ, — ответил он; — ибо второе пришло мне на ум без доказательства, через некую вероятность и благовидность, откуда большинство людей черпают свои мнения. Но я хорошо знаю, что доводы, которые черпают свои доказательства из вероятностей, праздны; и, если не остерегаться их, они очень обманчивы, как в геометрии, так и во всех других предметах. Но довод относительно припоминания и знания можно сказать, что был доказан удовлетворительной гипотезой. Ибо таким образом было сказано, что наша душа существовала до того, как вошла в тело, потому что сущность, носящая название “того, что есть”, принадлежит ей. Но в этом, как я убеждаю себя, я полностью и правильно убежден. Поэтому необходимо, как кажется, чтобы я не позволял ни себе, ни кому-либо другому утверждать, что душа есть гармония».

95. «Но что, Симмий, — сказал он, — если ты рассмотришь это так? Кажется ли тебе, что гармонии или любому другому составу свойственно существовать как-то иначе, чем самим вещам, из которых он составлен?»

«Ни в коем случае».

«И действительно, как я думаю, ни делать что-либо, ни претерпевать что-либо иное, кроме того, что делают или претерпевают они».

Он согласился.

«Гармонии, следовательно, не свойственно брать верх над вещами, из которых она составлена, но следовать за ними».

Он согласился.

«Далеко, значит, от того, чтобы гармония двигалась или издавала звуки вопреки, или была в каком-либо другом отношении противопоставлена своим частям?»

«Далеко, действительно», — сказал он.

«Что же тогда? Разве не всякая гармония по природе гармония, постольку, поскольку она была приведена в согласие?»

«Я не понимаю тебя», — ответил он.

«Будет ли, — сказал он, — если она была бы в большей степени и более полно приведена в согласие, предполагая, что это возможно, гармония больше и полнее; но если в меньшей степени и менее полно, то была бы она хуже и менее полна?»

«Конечно».

«Так ли это тогда с душой, что даже в самой малой степени одна душа является более полной и в большей степени, или менее полной и в меньшей степени, этой самой вещью, душой, чем другая?»

«Ни в каком отношении», — ответил он.

96. «Ну что же, — сказал он, — клянусь Зевсом! говорится ли, что одна душа обладает разумом и добродетелью и является доброй, а другая — глупостью и пороком и является злой? И говорится ли это с истиной?»

«С истиной, конечно».

«Из тех, кто утверждает, что душа есть гармония, что кто-либо скажет, что это такое в душе, добродетель и порок? Назовет ли он их другим видом гармонии и разлада и скажет ли, что одна, добрая душа, гармонизирована и, будучи гармонией, содержит в себе другую гармонию, но что другая — разладна и не содержит в себе другой гармонии?»

«Я не могу сказать, — ответил Симмий, — но ясно, что тот, кто придерживается этого мнения, сказал бы что-то в этом роде».

«Но уже было допущено, — сказал он, — что одна душа не является в большей или меньшей степени душой, чем другая; и это признание того, что одна гармония не является в большей степени или более полно, или в меньшей степени или менее полно, гармонией, чем другая; не так ли?»

«Конечно».

«И что то, что не является ни в большей, ни в меньшей степени гармонией, не является ни в большей, ни в меньшей степени гармонизированным: так ли это?»

«Так».

«Но причастно ли то, что не является ни в большей, ни в меньшей степени гармонизированным, большей или меньшей гармонии, или равной?»

«Равной».

97. «Душа, следовательно, поскольку она не является в большей или меньшей степени этой самой вещью, душой, чем другая, не является в большей или меньшей степени гармонизированной?»

«Именно так».

«В таком, значит, состоянии, она не может быть причастна большей степени разлада или гармонии?»

«Конечно, нет».

«И, опять же, в таком состоянии, может ли одна душа быть причастна большей степени порока или добродетели, чем другая, если порок есть разлад, а добродетель — гармония?»

«Не может».

«Или, скорее, конечно, Симмий, согласно правильному разуму, никакая душа не будет причастна пороку, если она есть гармония; ибо, несомненно, гармония, которая является совершенно таковой, никогда не может быть причастна разладу?»

«Конечно, нет».

«Ни, следовательно, душа, которая является совершенно душой, не может быть причастна пороку».

«Как она может, исходя из того, что уже было сказано?»

«Из этого рассуждения, значит, все души всех живых существ будут одинаково добрыми, если, по крайней мере, они по природе одинаково являются этой самой вещью, душами?»

«Мне кажется так, Сократ», — сказал он.

«И кажется ли тебе, — сказал он, — что это было так правильно аргументировано и что довод привел бы к такому результату, если бы гипотеза была верной, что душа есть гармония?»

98. «Ни в коем случае», — ответил он.

«Но что, — сказал он, — из всех вещей, которые есть в человеке? Есть ли что-то еще, что, по-твоему, правит, кроме души, особенно если она мудра?»

«Я бы сказал, нет».

«Уступая страстям в теле или противодействуя им? Я имею в виду вот что: например, когда присутствуют жар и жажда, увлекая ее в противоположную сторону, чтобы помешать ей пить; и когда присутствует голод, мешая ей есть; и в десяти тысячах других случаев мы видим, как душа противостоит желаниям тела. Разве нет?»

«Конечно».

«Но разве мы не допустили ранее, что если бы душа была гармонией, она никогда не издала бы звука вопреки напряжению, ослаблению, вибрации или любому другому состоянию, которому подвержены ее составные части, но следовала бы за ними и никогда не управляла ими?»

«Мы допустили это, — ответил он, — ибо как мы могли поступить иначе?»

«Что же тогда? Разве душа теперь не кажется действующей совершенно наоборот, правя всеми частями, из которых кто-то мог бы сказать, что она состоит, и сопротивляясь почти всем им в течение всей жизни, и осуществляя господство над ними всяческими способами; наказывая одни более сурово, даже болью, как гимнастикой, так и медициной, а другие — более мягко; отчасти угрожая, отчасти увещевая желания, гнев и страхи, как если бы, будучи сама иной природы, она беседовала с чем-то совершенно иным? 99. Точно так же, как Гомер сделал в Одиссее, где он говорит об Улиссе: “Ударив себя в грудь, он упрекал свое сердце следующими словами: Терпи, мое сердце; прежде ты терпело гораздо худшее”. Думаешь ли ты, что он сочинил это в убеждении, что душа есть гармония и способна быть ведомой страстями тела, а не скорее, что она способна вести и управлять ими, будучи чем-то гораздо более божественным, чем чтобы сравниваться с гармонией?»

«Клянусь Зевсом, Сократ, мне кажется так».

«Поэтому, мой превосходный друг, нам ни в коем случае не корректно говорить, что душа есть некий вид гармонии; ибо, как кажется, мы не согласились бы ни с Гомером, этим божественным поэтом, ни с самими собой».

«Так оно и есть», — ответил он.

«Пусть будет так, — сказал Сократ, — мы уже, как кажется, достаточно умилостивили эту фиванскую гармонию. Но как, Кебет, и какими доводами мы умилостивим этого Кадма?»

100. «Ты кажешься мне, — ответил Кебет, — способным найти; ибо ты построил этот довод против гармонии удивительно сверх моего ожидания. Ибо когда Симмий говорил, в чем его сомнения, я очень удивлялся, сможет ли кто-нибудь ответить на его рассуждение. Поэтому мне казалось необъяснимым, что он не устоял перед самым первым натиском твоего довода. Я бы, поэтому, не удивился, если бы доводы Кадма встретили ту же участь».

«Мой добрый друг, — сказал Сократ, — не говори так хвастливо, как бы какая-нибудь завистливая сила не опрокинула довод, который вот-вот будет выдвинут. Об этих вещах, однако, позаботится божество; но давайте, сходясь врукопашную, на манер Гомера, попробуем, говоришь ли ты что-либо дельное. Это, значит, сумма того, о чем ты спрашиваешь: ты требуешь доказать, что наша душа нетленна и бессмертна; если философ, который собирается умереть, полный уверенности и надежды, что после смерти он будет гораздо счастливее, чем если бы он умер после ведения иного образа жизни, не будет питать эту уверенность глупо и тщетно. 101. Но показать, что душа есть нечто сильное и божественное, и что она существовала до того, как мы, люди, родились, ты говоришь, нисколько не мешает, но что все эти вещи могут доказать не ее бессмертие, а то, что душа долговечна и существовала огромное пространство времени до этого, и знала и делала много вещей. Но что, несмотря на все это, она нисколько не более бессмертна, но что само ее вхождение в тело человека было началом ее разрушения, как если бы это была болезнь; так что она проходит через эту жизнь в нищете и в конце концов погибает в том, что называется смертью. Но ты говоришь, что не имеет значения, входит ли она в тело один раз или часто, в отношении нашего повода для страха; ибо правильно, что должен бояться тот, если он не глуп, кто не знает и не может привести причину, чтобы доказать, что душа бессмертна. Такова, я думаю, Кебет, сумма того, что ты говоришь; и я намеренно повторяю это часто, чтобы ничто не ускользнуло от нас, и, если хочешь, ты можешь добавить к этому или убавить от него».

Кебет ответил: «Я не желаю в настоящее время ни убавлять от него, ни добавлять к нему; это то, что я имею в виду».

102. Сократ, помолчав некоторое время и обдумав что-то про себя, сказал: «Ты спрашиваешь о нелегком деле, Кебет; ибо абсолютно необходимо обсудить весь вопрос о возникновении и разрушении. Если хочешь, я расскажу тебе, что случилось со мной в отношении них; и впоследствии, если что-то из того, что я скажу, покажется тебе полезным для достижения убеждения по предмету, который ты сейчас рассматриваешь, воспользуйся этим».

«Я действительно желаю этого», — ответил Кебет.

«Слушай мой рассказ тогда. Когда я был молодым человеком, Кебет, я был удивительно жаден до той мудрости, которую называют историей природы; ибо мне казалось очень возвышенным делом знать причины всего — почему каждая вещь возникает, почему она погибает и почему она существует. И я часто метался вверх и вниз, рассматривая сначала такие вещи, как эти: возникает ли, когда жар и холод подверглись некоторому разложению, как некоторые говорят, тогда живые существа; и является ли кровь тем, посредством чего мы мыслим, или воздух, или огонь, или ничто из этого, но что это мозг, который производит восприятия слуха, зрения и обоняния; и что из них происходят память и мнение; и из памяти и мнения, когда они в состоянии покоя, таким же образом производится знание. 103. И, опять же, рассматривая разрушения этих вещей и состояния, присущие небу и земле, я в конце концов показался себе настолько неумелым в этих спекуляциях, что ничего не могло быть более таковым. Но я дам тебе достаточное доказательство этого; ибо я тогда стал, благодаря этим самым спекуляциям, настолько слеп в отношении вещей, которые я знал ясно прежде, как казалось мне и другим, что я разучился даже вещам, которые, как я думал, знал прежде, как по многим другим предметам, так и по этому: почему человек растет. Ибо прежде я думал, что это очевидно для каждого — что это происходит от еды и питья; ибо что, когда из пищи плоть добавляется к плоти, кость к кости и так далее в той же пропорции, то, что свойственно им, добавляется к нескольким другим частям, тогда объем, который был мал, становится впоследствии большим, и таким образом маленький человек становится большим. Таково было мое мнение в то время. Кажется ли оно тебе правильным?»

«Мне кажется», — сказал Кебет.

104. «Рассмотри это далее. Я думал, что составил правильное мнение, когда, видя высокого человека, стоящего рядом с низким, я судил, что он выше головой, и таким же образом одна лошадь — другой; и, еще яснее, чем это, десять казались мне больше восьми из-за добавления к ним двух, и что два локтя больше одного локтя, превышая его на половину».

«Но теперь, — сказал Кебет, — что ты думаешь об этих делах?»

«Клянусь Зевсом! — сказал он, — я далек от того, чтобы думать, что знаю причину их, ибо я не могу даже убедить себя в этом: когда человек добавил один к одному, стала ли единица, к которой было сделано добавление, двумя, или то, что было добавлено, и то, к которому было сделано добавление, стали двумя из-за добавления одного к другому. Ибо я удивляюсь, если, когда каждая из них была отделена от другой, каждая была одной, и они еще не были двумя; но когда они подошли ближе друг к другу, это должно быть причиной их становления двумя — а именно, союз, посредством которого они были помещены ближе друг к другу. 105. Но также, если кто-то разделит один, я не способен убедить себя, что это, их деление, есть причина его становления двумя. Ибо эта причина противоположна прежней, их становления двумя; ибо тогда это было потому, что они были поднесены ближе друг к другу, и один был добавлен к другому; но теперь это потому, что один удален и отделен от другого. Но я все еще не убеждаю себя, что знаю, почему один есть один, ни, одним словом, почему любая другая вещь производится, или погибает, или существует, согласно этому методу действия; но я смешиваю другой метод свой собственный наугад, ибо в этом я ни в коем случае не могу уступить».

«Но, однажды услышав, как человек читает из книги, написанной, как он сказал, Анаксагором, и которая говорила, что это разум, который приводит в порядок и является причиной всех вещей, я был восхищен этой причиной, и мне показалось в некотором роде хорошо, что разум должен быть причиной всех вещей, и я обдумывал с самим собой, если это так, что регулирующий разум упорядочивает все вещи и располагает каждую таким образом, как будет лучше для нее. 106. Если кто-либо, значит, пожелает обнаружить причину всего, каким образом оно производится, или погибает, или существует, он должен обнаружить это в отношении него — каким образом лучше всего для него либо существовать, либо претерпевать, либо делать что-либо другое. Из этого способа рассуждения, значит, подобает человеку рассматривать ничего иного, как в отношении себя, так и других, кроме того, что является наиболее превосходным и лучшим; и необходимо следует, что этот же человек должен также знать то, что является худшим, ибо знание обоих из них одно и то же. Так рассуждая с самим собой, я был восхищен, думая, что нашел в Анаксагоре наставника, который научит меня причинам вещей, согласно моему собственному уму, и что он сообщит мне, во-первых, плоская земля или круглая, и, когда он сообщит мне, объяснит, кроме того, причину и необходимость того, чтобы она была такой, аргументируя на принципе лучшего и показывая, что лучше для нее быть такой, как она есть; и если он скажет, что она в середине, что он объяснит, кроме того, как лучше для нее быть в середине; и если он сделает все это ясным для меня, я был готов больше не требовать никакого другого вида причины. 107. Я был таким же образом готов спрашивать относительно солнца и луны и других звезд, в отношении их скоростей по отношению друг к другу, и их обращений и других состояний, каким образом лучше для обоих действовать и претерпевать, как оно делает и есть. Ибо я никогда не думал, что после того, как он сказал, что эти вещи приведены в порядок разумом, он введет какую-либо иную причину для них, кроме той, что лучше для них быть такими, как они есть. Следовательно, я думал, что, назначая причину каждой из них и всем в общем, он объяснит то, что является лучшим для каждой, и общее благо всех. И я не отдал бы своих надежд за многое; но, взяв его книги с большим рвением, я прочитал их так быстро, как мог, чтобы я мог как можно скорее узнать лучшее и худшее».

108. «Из этой удивительной надежды, однако, мой друг, я был быстро сброшен, когда, продвигаясь и читая его работы, я встречаю человека, который не делает никакого использования разума, ни назначает никаких причин для упорядочивания всех вещей, но делает причины состоящими из воздуха, эфира и воды и многих других вещей, столь же абсурдных. И он показался мне очень похожим на того, кто сказал бы, что все, что делает Сократ, он делает разумом, а затем, пытаясь описать причины каждого конкретного действия, сказал бы, во-первых, что по этой причине я сейчас сижу здесь, потому что мое тело состоит из костей и сухожилий, и что кости тверды и имеют суставы, отделенные друг от друга, но что сухожилия, будучи способными к напряжению и сокращению, покрывают кости, вместе с плотью и кожей, которые содержат их. Кости, следовательно, будучи подвешенными в своих суставах, нервы, расслабляясь и напрягаясь, позволяют мне сгибать свои конечности, как я сейчас делаю, и по этой причине я сижу здесь согнутым. 109. И если, опять же, он должен был бы назначить другие подобные причины для моего разговора с вами, назначая в качестве причин голос, и воздух, и слух, и десять тысяч других вещей такого рода, упуская упомянуть реальные причины, что, поскольку показалось лучше афинянам осудить меня, я поэтому счел лучшим сидеть здесь и более справедливым оставаться и подчиниться наказанию, которое они приказали; ибо, клянусь собакой! я думаю, эти сухожилия и кости были бы уже давно либо в Мегарах, либо в Беотии, перенесенные туда мнением о том, что есть лучшее, если бы я не счел более справедливым и почетным подчиниться любому приговору, который город может приказать, чем бежать и крадучись уходить. Но называть такие вещи причинами — слишком абсурдно. Но если кто-то сказал бы, что без обладания такими вещами, как кости и сухожилия, и всем остальным, что у меня есть, я не мог бы делать то, что мне угодно, он сказал бы правду; но сказать, что я делаю то, что делаю, через них, и что я действую так разумом, а не из выбора того, что есть лучшее, было бы великим и крайним пренебрежением разума. 110. Ибо это было бы неспособностью различить, что реальная причина есть одно, а другое — то, без чего причина не могла бы быть причиной; что, действительно, большинство людей, кажется мне, делают, ощупью, как если бы, в темноте, и используя странные имена, так чтобы назвать их самой причиной. Поэтому один, окружая землю вихрем с неба, заставляет землю оставаться неподвижной; но другой, как если бы это было широкое корыто, покоит ее на воздухе как на своем основании; но силу, посредством которой эти вещи сейчас так расположены, что они могут быть помещены наилучшим образом, они ни спрашивают, ни думают, что она требует какой-либо сверхчеловеческой силы; но они думают, что когда-нибудь найдут Атланта, более сильного и более бессмертного, чем этот, и более способного содержать все вещи; и в действительности, благо, и то, что должно удерживать их вместе и содержать их, они не принимают в расчет вовсе. Я, значит, с величайшей радостью стал бы учеником любого, кто научил бы меня такой причине, каким образом она есть. Но когда я был разочарован в этом и не был способен ни обнаружить ее сам, ни узнать ее от другого, желаешь ли ты, Кебет, чтобы я показал тебе, каким образом я отправился в плавание во второй раз в поисках причины?»

111. «Я желаю этого чрезвычайно», — ответил он.

«Мне показалось, значит, — сказал он, — после этого, когда я был утомлен рассмотрением вещей, которые существуют, что я должен остерегаться, как бы мне не пострадать таким же образом, как те, кто смотрит и исследует затмение солнца, ибо некоторые теряют зрение своих глаз, если только не созерцают его образ в воде или какой-либо подобной среде. И я был затронут подобным чувством и боялся, как бы я не ослеп окончательно в своей душе через созерцание вещей глазами и попытку схватить их посредством нескольких чувств. Мне показалось, поэтому, что я должен прибегнуть к доводам и рассматривать в них истину вещей. Возможно, однако, это мое подобие может в некотором отношении быть некорректным; ибо я не совсем допускаю, что тот, кто рассматривает вещи в их доводах, рассматривает их в их образах, больше, чем тот, кто рассматривает их в их эффектах. Однако я действовал так, и в каждом случае полагая довод, который я считаю самым сильным, все вещи, которые кажутся мне согласующимися с этим, я считаю истинными, как в отношении причины, так и всего остального; но такие, которые не согласуются, я считаю не истинными. 112. Но я желаю объяснить свое значение тебе более ясным образом; ибо я думаю, что ты еще не понимаешь меня».

«Нет, клянусь Зевсом! — сказал Кебет, — не хорошо».

«Однако, — продолжал он, — я сейчас не говорю ничего нового, но то, что я всегда в другое время, и в прежней части этой дискуссии, никогда не переставал говорить. Я перехожу, значит, к попытке объяснить тебе тот вид причины, о котором я заботился, и возвращаюсь снова к тем хорошо известным предметам, и отправляюсь от них, полагая как гипотезу, что есть некая абстрактная красота, и благость, и величина, и так со всеми другими вещами; которые если ты даруешь мне и допустишь, что они существуют, я надеюсь, что я буду способен из них объяснить причину тебе и обнаружить, что душа бессмертна».

«Но, — сказал Кебет, — поскольку я дарую тебе это, ты можешь сделать свой вывод сразу».

«Но рассмотри, — сказал он, — что следует оттуда, и посмотри, можешь ли ты согласиться со мной. Ибо мне кажется, что если есть какая-либо иная вещь красивая, кроме красоты самой по себе, она не является красивой по какой-либо иной причине, чем потому, что она причастна той абстрактной красоте; и я говорю то же самое о каждой вещи. Допускаешь ли ты такую причину?»

«Я допускаю ее», — ответил он.

113. «Я еще не понимаю, — продолжал он, — ни способен постичь те другие мудрые причины; но если кто-либо сказал бы мне, почему какая-либо вещь красива, либо потому, что она имеет цветущий цвет, или фигуру, или что-либо другое такого рода, я отбрасываю все другие причины, ибо я смущен ими всеми; но я просто, полностью и, возможно, глупо, ограничиваю себя этим, что ничто иное не заставляет ее быть красивой, кроме либо присутствия, либо сообщения той абстрактной красоты, какими бы средствами и каким бы образом сообщенной; ибо я не могу еще утверждать это с уверенностью, но только что посредством красоты все красивые вещи становятся красивыми. Ибо это кажется мне самым безопасным ответом, который можно дать как себе, так и другим; и придерживаясь этого, я думаю, что я никогда не упаду, но что это безопасный ответ как для меня, так и для любого другого — что посредством красоты красивые вещи становятся красивыми. Разве это не кажется так и тебе?»

«Кажется».

«И что посредством величины великие вещи становятся великими, и большие вещи — большими; и посредством малости меньшие вещи становятся меньшими?»

«Да».

114. «Ты не одобрил бы, значит, если бы кто-то сказал, что один человек больше другого головой, и что меньший — меньше той же самой вещью; но ты утверждал бы, что ты не имеешь в виду ничего иного, кроме того, что каждая вещь, которая больше другой, больше ничем иным, кроме величины, и что она больше по этой причине — то есть, по причине величины; и что меньшее — меньше ничем иным, кроме малости, и по этой причине меньше — то есть, по причине малости; боясь, я думаю, как бы какой-нибудь противоположный довод не встретил тебя, если бы ты сказал, что кто-то больше и меньше головой; как, во-первых, что большее — больше, а меньшее — меньше, той же самой вещью; и, во-вторых, что большее — больше головой, которая мала; и что чудовищно предполагать, что кто-то велик через что-то малое. Разве ты не боялся бы этого?»

На что сказал Кебет, улыбаясь: «Действительно, я боялся бы».

«Не боялся бы ты тогда, — продолжал он, — сказать, что десять больше восьми на два, и по этой причине превышает его, а не числом, и по причине числа? И что два локтя больше одного локтя на половину, а не величиной (ибо страх, конечно, тот же)?»

«Конечно», — ответил он.

115. «Что же тогда? Когда один был добавлен к одному, не остерегался бы ты сказать, что добавление есть причина его становления двумя, или деление, когда он был разделен; и не стал бы ты громко утверждать, что не знаешь иного способа, которым каждая вещь существует, кроме как посредством причастности к своеобразной сущности каждой, которой она причастна, и что в этих случаях ты не можешь назначить иной причины его становления двумя, кроме его причастности к двойственности; и что такие вещи, как те, что должны стать двумя, должны обязательно быть причастны этому, а что должно стать одним — единству; но эти деления и добавления, и другие такие тонкости, ты отбросил бы, оставляя их быть данными как ответы людьми более мудрыми, чем ты сам; тогда как ты, боясь, как говорится, своей собственной тени и неопытности, придерживался бы этой безопасной гипотезы и отвечал бы соответственно? Но если кто-то напал бы на эту твою гипотезу, не отбросил бы ты его и не воздержался бы от ответа ему, пока не обдумал последствия, вытекающие из нее, согласуются ли они, по твоему мнению, или отличаются друг от друга? Но когда тебе необходимо было бы дать причину для нее, дал бы ты ее подобным образом, снова полагая другую гипотезу, которая казалась бы лучшей из высших принципов, пока не пришел бы к чему-то удовлетворительному; но, в то же время, ты избегал бы создания путаницы, как делают спорщики, в обращении с первым принципом и результатами, возникающими из него, если ты действительно желаешь прийти к истине вещей? 116. Ибо они, возможно, не принимают в расчет вовсе этого, ни обращают никакого внимания на это; ибо они способны, благодаря своей мудрости, смешивать все вещи вместе и в то же время радовать себя. Но ты, если ты философ, действовал бы, я думаю, как я сейчас описываю».

— Ты говоришь сущую правду, — в один голос отозвались Симмий и Кебет.

Эхекрат. Клянусь Зевсом, Федон! Они сказали это не без основания, ибо мне кажется, что он объяснил эти вещи с удивительной ясностью, даже для того, кто наделен лишь малой долей разумения.

Федон. Безусловно, Эхекрат, и так это показалось всем присутствующим.

Эхекрат. Так это кажется и мне, кто отсутствовал, а теперь слышит этот рассказ. Но что было сказано после этого?

Насколько я помню, когда эти положения были приняты и было допущено, что каждая отдельная идея существует сама по себе, а другие вещи, приобщаясь к ним, получают от них свое наименование, он спросил далее: «Если, — сказал он, — вы признаете, что дело обстоит так, то когда вы говорите, что Симмий больше Сократа, но меньше Федона, не утверждаете ли вы тем самым, что в Симмии присутствуют и величина, и малость?»

— Признаю.

— И все же, — сказал он, — вы должны согласиться, что превосходство Симмия над Сократом не является истинным в том смысле, как это выражают слова; ведь Симмий по своей природе не превосходит Сократа в силу того, что он — Симмий, но вследствие величины, которой он случайно обладает; и, опять же, он превосходит Сократа не потому, что Сократ — это Сократ, а потому, что Сократ обладает малостью в сравнении с его величиной?

— Истинно.

— И опять же, Симмий уступает Федону не потому, что Федон — это Федон, а потому, что Федон обладает величиной в сравнении с малостью Симмия?

— Это так.

— Таким образом, Симмий именуется и малым, и великим, находясь между ними: он превосходит малость одного своей величиной, а другому уступает величину, которая превосходит его собственную малость. — И при этом, улыбнувшись, он добавил: — Кажется, я говорю с точностью стенографа, однако дело обстоит именно так, как я сказал.

Тот согласился.

— Но я говорю это вот почему, желая, чтобы вы были того же мнения, что и я. Ибо мне кажется, что не только сама величина никогда не склонна быть одновременно великой и малой, но и величина в нас никогда не допускает малого и не склонна быть превзойденной; напротив, происходит одно из двух: либо она отступает и удаляется, когда приближается ее противоположность — малое, либо, когда оно уже наступило, она погибает; но она не склонна, принимая и удерживая малость, становиться иной, чем была. Подобно тому как я, приняв и удержав малость, оставаясь тем же человеком, каким был, являюсь этим самым малым человеком; но великое, пока оно велико, никогда не терпит быть малым. Точно так же и малое, которое в нас, никогда не склонно стать или быть великим, как и любая другая из противоположностей, пока она остается тем, чем была, не склонна одновременно стать и быть своей противоположностью; в этом случае она либо уходит, либо погибает.

— Мне это кажется во всех отношениях верным, — сказал Кебет.

Но кто-то из присутствующих, услышав это — я не помню точно, кто именно, — сказал: «Клянусь богами! Разве в первой части нашего рассуждения не было допущено нечто прямо противоположное тому, что утверждается сейчас: что большее рождается из меньшего, а меньшее из большего, и, одним словом, что сами противоположности возникают из противоположностей? А теперь, как мне кажется, утверждается, что этого никогда не может быть».

Услышав это, Сократ склонил голову, прислушался и сказал: «Ты напомнил мне об этом по-мужски; однако ты не замечаешь разницы между тем, что утверждается сейчас, и тем, что было тогда. Ибо тогда говорилось, что противоположная вещь рождается из противоположной, а теперь — что противоположность никогда не может стать противоположной самой себе: ни та, что в нас, ни та, что в природе. Тогда, друг мой, мы говорили о вещах, имеющих противоположности, называя их именами этих вещей; теперь же мы говорим о самих тех вещах, от присутствия которых вещи, так называемые, получают свое наименование, и именно об этих вещах мы говорим, что они никогда не склонны допускать возникновения друг из друга». И, взглянув на Кебета, добавил: «Не смутило ли тебя что-либо из сказанного, Кебет?»

— Вовсе нет, — сказал Кебет, — однако я отнюдь не скажу, что нет многих вещей, которые меня смущают.

— Значит, — продолжал он, — мы вполне согласились в том, что противоположность никогда не может быть противоположной самой себе.

— Совершенно верно, — ответил он.

— Но далее, — сказал он, — рассмотри, согласишься ли ты со мной и в этом. Называешь ли ты тепло и холод чем-то?

— Называю.

— Тем же самым, что снег и огонь?

— Клянусь Зевсом, нет.

— Но тепло — это нечто иное, чем огонь, а холод — нечто иное, чем снег?

— Да.

— Но это, я думаю, тебе очевидно: что снег, пока он снег, никогда, приняв тепло, как мы говорили ранее, не может оставаться тем, чем был — снегом и горячим; но при приближении тепла он должен либо отступить, либо погибнуть?

— Безусловно.

— И, опять же, что огонь при приближении холода должен либо уйти, либо погибнуть; но он никогда не потерпит, приняв холод, оставаться тем, чем был — огнем и холодным?

— Ты говоришь правду, — сказал он.

— Случается, таким образом, — продолжал он, — относительно некоторых подобных вещей, что не только сама идея всегда считается достойной одного и того же наименования, но и нечто иное, что само по себе не является этой идеей, но постоянно сохраняет ее форму, пока существует. То, что я имею в виду, возможно, станет яснее на следующих примерах: нечетное в числе всегда должно обладать именем, которым мы его сейчас называем, не так ли?

— Безусловно.

— Должно ли оно одно из всех вещей — ибо я спрашиваю об этом — или есть что-то еще, что не то же самое, что нечетное, но которое мы все же всегда должны называть нечетным, вместе с его собственным именем, потому что оно по своей природе устроено так, что никогда не может быть без нечетного? Но это, говорю я, имеет место с числом три и многими другими. Ибо рассмотри число три: не кажется ли тебе, что оно всегда должно называться своим собственным именем, а также именем нечетного, которое не то же самое, что число три? Тем не менее, такова природа чисел три, пять и всей половины ряда чисел, что, хотя они не то же самое, что нечетное, каждое из них всегда нечетно. И, опять же, два и четыре, и весь остальной ряд чисел, хотя и не то же самое, что четное, тем не менее каждое из них всегда четно: признаешь ты это или нет?

— Как же мне не признать? — ответил он.

— Заметь тогда, — сказал он, — что я хочу доказать. А именно: кажется, что не только эти противоположности не допускают друг друга, но даже такие вещи, которые не противоположны друг другу, но всегда обладают противоположностями, не допускают ту идею, которая противоположна идее, существующей в них самих, но при ее приближении погибают или отступают. Разве мы не допустим, что число три скорее погибнет и претерпит что угодно, чем вытерпит, оставаясь три, стать четным?

— Совершенно верно, — сказал Кебет.

— И все же, — сказал он, — число два не противоположно трем.

— Конечно, нет.

— Значит, не только идеи, которые противоположны, никогда не допускают приближения друг друга, но и некоторые другие вещи не допускают приближения противоположностей.

— Ты говоришь очень верно, — ответил он.

— Хочешь ли ты тогда, — сказал он, — чтобы мы, если сможем, определили, что это за вещи?

— Безусловно.

— Не будут ли они тогда, Кебет, — сказал он, — такими вещами, которые, что бы они ни занимали, принуждают эту вещь не только удерживать свою собственную идею, но и идею чего-то, что всегда является противоположностью?

— Как ты это понимаешь?

— Как мы только что сказали. Ибо ты, конечно, знаешь, что все, что занимает идея трех, должно по необходимости не только быть тремя, но и нечетным?

— Безусловно.

— К такой вещи, следовательно, мы утверждаем, идея, противоположная той форме, которая ее составляет, никогда не может прийти.

— Не может.

— Но сделало ли это нечетное?

— Да.

— А противоположность этому — идея четного?

— Да.

— Идея четного, следовательно, никогда не придет к трем?

— Конечно, нет.

— Число три, следовательно, не имеет доли в четном?

— Никакой.

— Число три нечетно?

— Да.

— То, что я сказал, должно быть определено — а именно, какие вещи, хотя и не противоположны какой-то конкретной вещи, все же не допускают саму противоположность; как, в данном случае, число три, хотя и не противоположно четному, тем не менее не допускает его, ибо оно всегда приносит с собой противоположность, точно так же как число два — нечетному, огонь — холоду, и многие другие частности. Рассмотри тогда, определишь ли ты так не только то, что противоположность не допускает противоположность, но и то, что то, что приносит с собой противоположность к тому, к чему приближается, никогда не допустит противоположность того, что оно приносит с собой. Но вспомни это снова, ибо не будет бесполезным слышать это часто. Пять не допустит идею четного, как и десять, его удвоение, — идею нечетного. Это удвоение, следовательно, хотя оно само по себе противоположно чему-то другому, все же не допустит идею нечетного, как и полтора, и другие вещи такого рода, такие как половина и третья часть, не допустят идею целого, если ты следуешь за мной и соглашаешься, что это так.

— Я полностью согласен с тобой, — сказал он, — и следую за тобой.

— Скажи мне тогда снова, — сказал он, — с самого начала; и не отвечай мне теми же терминами, в которых я задаю вопрос, а другими, подражая моему примеру. Ибо я говорю это потому, что, помимо того безопасного способа ответа, который я упомянул вначале, из того, что было сейчас сказано, я вижу другой, не менее безопасный. Ибо если бы ты спросил меня, что это такое, что, находясь в теле, заставит его быть горячим, я бы не дал тебе того безопасного, но неученого ответа, что это тепло, а более изящный, исходя из того, что мы только что сказали, — что это огонь; или если бы ты спросил меня, что это такое, что, находясь в теле, заставит его быть больным, я бы не сказал, что это болезнь, а лихорадка; или если бы ты спросил, что это такое, что, находясь в числе, заставит его быть нечетным, я бы не сказал, что это нечетность, а единица; и так же с другими вещами. Но рассмотри, достаточно ли ты понимаешь, что я имею в виду.

— Совершенно,

— Ответь мне тогда, — сказал он, — что это такое, что, когда оно находится в теле, тело будет живым?

— Душа, — ответил он.

— Разве это не всегда так?

— Как же может быть иначе? — сказал он.

— Приносит ли душа всегда жизнь всему, что она занимает?

— Действительно приносит, — ответил он.

— Есть ли что-то противоположное жизни или нет?

— Есть, — ответил он.

— Что?

— Смерть.

— Душа, следовательно, никогда не допустит противоположность того, что она приносит с собой, как уже было допущено?

— Безусловно, — ответил Кебет.

— Что же тогда? Как мы называем то, что не допускает идею четного?

— Нечетное, — ответил он.

— А то, что не допускает справедливого, и то, что не допускает музыкального?

— Немузыкальное, — сказал он, — и несправедливое.

— Пусть так. А как мы называем то, что не допускает смерть?

— Бессмертное, — ответил он.

— Следовательно, не допускает ли душа смерть?

— Нет.

— Является ли душа, следовательно, бессмертной?

— Бессмертной.

— Пусть так, — сказал он. — Скажем ли мы тогда, что это теперь доказано? Или как ты думаешь?

— Совершенно полно, Сократ.

— Что же тогда, — сказал он, — Кебет, если бы нечетное было неразрушимым, было бы число три чем-то иным, нежели неразрушимым?

— Как же иначе?

— Если бы, следовательно, было также необходимо, чтобы то, что без тепла, было неразрушимым, когда кто-либо ввел бы тепло в снег, не отступил бы снег, целый и нерастаявший? Ибо он не погиб бы; но и не остался бы, чтобы допустить тепло.

— Ты говоришь правду, — ответил он.

— Точно так же, я думаю, если бы то, что невосприимчиво к холоду, было неразрушимым, то когда что-то холодное приблизилось бы к огню, он не погас бы и не погиб, а ушел бы в полной сохранности.

— По необходимости, — сказал он.

— Не должны ли мы тогда, по необходимости, — продолжал он, — говорить так о том, что бессмертно? Если то, что бессмертно, неразрушимо, то невозможно, чтобы душа погибла, когда смерть приближается к ней. Ибо, из того, что уже было сказано, она не допустит смерть и никогда не будет мертвой; точно так же, как мы сказали, что три никогда не будет четным, ни, опять же, нечетным; и огонь не будет холодным, ни тепло, которое в огне. Но кто-то может сказать: что мешает, хотя нечетное никогда не может стать четным при приближении четного, как мы допустили, чтобы при уничтожении нечетного на его место пришло четное? Мы не могли бы спорить с тем, кто выдвинул бы это возражение, что оно не уничтожается, ибо нечетное не неразрушимо; поскольку, если бы это было нам даровано, мы могли бы легко поспорить, что при приближении четного нечетное и три отступают; и мы могли бы поспорить таким же образом относительно огня, тепла и остального, не так ли?

— Безусловно.

— Поэтому, относительно бессмертного, если мы допустили, что оно неразрушимо, душа, в дополнение к тому, что она бессмертна, должна быть также неразрушимой; если нет, то потребуются другие аргументы.

— Но нет никакой нужды, — сказал он, — в том, что касается этого; ибо едва ли что-либо могло бы не допускать порчи, если то, что бессмертно и вечно, подвержено ей.

— Божество, действительно, я думаю, — сказал Сократ, — и сама идея жизни, и если что-то еще бессмертно, должно быть признано всеми существами неспособным к растворению.

— Клянусь Зевсом! — ответил он, — всеми людьми, действительно, и еще более, как я думаю, богами.

— Поскольку, следовательно, то, что бессмертно, также нетленно, может ли душа, поскольку она бессмертна, быть чем-то иным, нежели неразрушимой?

— Это должно, по необходимости, быть так.

— Когда, следовательно, смерть приближается к человеку, смертная часть его, как кажется, умирает, но бессмертная часть уходит в сохранности и нетленной, удалившись от смерти?

— Кажется, так.

— Душа, следовательно, — сказал он, — Кебет, безусловно, бессмертна и неразрушима, и наши души действительно будут существовать в Аиде.

— Поэтому, Сократ, — сказал он, — мне больше нечего сказать против этого, и нет причин сомневаться в твоих аргументах. Но если у Симмия здесь или у кого-то еще есть что сказать, было бы хорошо, чтобы он не молчал; ибо я не знаю, к какой другой возможности, кроме нынешней, кто-либо может отложить это, если желает либо говорить, либо слушать об этих вещах.

— Но, действительно, — сказал Симмий, — у меня нет причин сомневаться в том, что было высказано; однако, из-за важности обсуждаемого предмета и из-за моего низкого мнения о человеческой слабости, я вынужден все еще сохранять сомнение в себе относительно того, что было сказано.

— Не только так, Симмий, — сказал Сократ, — но ты говоришь это хорошо; и, более того, первые гипотезы, даже если они достоверны для тебя, должны тем не менее быть исследованы более тщательно; и если ты исследуешь их достаточно, я думаю, ты будешь следовать моим рассуждениям настолько, насколько это возможно для человека; и если этот самый пункт станет ясным, ты не будешь спрашивать дальше.

— Ты говоришь правду, — сказал он.

— Но правильно, друзья мои, — сказал он, — чтобы мы рассмотрели это: что если душа бессмертна, она требует нашей заботы не только на настоящее время, которое мы называем жизнью, но и на все время; и опасность теперь казалась бы страшной, если бы кто-то пренебрег ею. Ибо если бы смерть была избавлением от всего, это было бы великим приобретением для злых, когда они умирают, быть избавленными в то же время от тела и от своих пороков вместе с душой; но теперь, поскольку она кажется бессмертной, она не может иметь иного убежища от зол, ни спасения, кроме как став как можно более доброй и мудрой. Ибо душа идет в Аид, не обладая ничем иным, кроме своей дисциплины и образования, которые, как говорят, приносят величайшую пользу или вред умершему в самом начале его пути туда. Ибо, таким образом, говорят, что демон каждого человека, который был назначен ему при жизни, когда он умирает, ведет его в некое место, где собравшиеся должны получить приговор, а затем отправиться в Аид с тем проводником, которому было приказано вести их отсюда туда. Но там, получив по заслугам и оставаясь назначенное время, другой проводник возвращает их снова сюда, после многих и долгих круговоротов времени. Путешествие, следовательно, не такое, как описывает его Телеф Эсхила; ибо он говорит, что простой путь ведет в Аид; но мне он кажется ни простым, ни единым, ибо не было бы нужды в проводниках, и никто никогда не мог бы сбиться с пути, если бы он был один. Но теперь он кажется имеющим много разделений и извилин; и это я предполагаю из наших религиозных и погребальных обрядов. Хорошо упорядоченная и мудрая душа, следовательно, и следует, и не невежественна относительно своего нынешнего состояния; но та, которая через страсть цепляется за тело, как я сказал ранее, долго трепеща вокруг него в течение долгого времени, и вокруг своего видимого места, после яростного сопротивления и великих страданий, насильно и с большим трудом уводится своим назначенным демоном. И когда она прибывает в место, где находятся другие, нечистая и совершившая что-либо подобное совершению неправедных убийств или другие подобные действия, которые сродни этим и являются делами родственных душ, каждый избегает ее и отворачивается от нее, и не будет ни ее попутчиком, ни проводником; но она блуждает, подавленная всякого рода беспомощностью, пока не истекут определенные периоды; и когда они завершаются, она переносится, по необходимости, в обитель, подходящую ей. Но душа, которая прошла через жизнь с чистотой и умеренностью, получив богов в попутчики и проводники, поселяется каждая в месте, подходящем ей. Есть, действительно, много и чудесных мест на земле, и она сама ни такого рода, ни такой величины, как предполагают те, кто привык говорить о земле, как я был убежден неким человеком.

На что Симмий сказал: «Как ты понимаешь, Сократ? Ибо я тоже слышал много вещей о земле — не те, однако, которые получили твою веру. Я бы, следовательно, с радостью услышал их».

— Действительно, Симмий, искусство Главка, кажется мне, не требуется, чтобы рассказать, что это за вещи. Что они истинны, однако, кажется мне более того, что искусство Главка может доказать, и, кроме того, я, вероятно, не смог бы этого сделать; и даже если бы я знал как, того, что осталось мне от жизни, Симмий, кажется недостаточно для длины предмета. Однако форма земли, такой, какой я убежден она является, и различные места в ней, ничто не мешает мне рассказать.

— Но этого будет достаточно, — сказал Симмий.

— Я убежден, следовательно, — сказал он, — в первую очередь, что, если земля находится в середине небес и имеет сферическую форму, она не нуждается в воздухе, ни в какой другой подобной силе, чтобы предотвратить ее падение; но что сходство небес самим себе со всех сторон и равновесие самой земли достаточны, чтобы поддерживать ее; ибо вещь в состоянии равновесия, помещенная в середине чего-то, что давит на нее одинаково со всех сторон, не может наклониться больше или меньше ни в какую сторону, но, будучи одинаково затронутой со всех сторон, остается неподвижной. В первую очередь, следовательно, — сказал он, — я убежден в этом.

— И очень правильно, — сказал Симмий.

— Еще далее, — сказал он, — что она очень большая, и что мы, которые населяем некоторую малую часть ее, от реки Фасис до столпов Геркулеса, живем вокруг моря, как муравьи или лягушки вокруг болота; и что многие другие в других местах живут во многих подобных местах, ибо повсюду вокруг земли есть много впадин различных форм и размеров, в которые происходит слияние воды, тумана и воздуха; но что сама земля, будучи чистой, расположена в чистых небесах, в которых находятся звезды, и которые большинство людей, привыкших говорить о таких вещах, называют эфиром; из которого эти вещи являются осадком и постоянно втекают в полые части земли. Что мы невежественны, следовательно, что мы живем в ее впадинах, и воображаем, что населяем верхние части земли, точно так же, как если бы кто-то, живущий на дне моря, думал, что он живет на море, и, созерцая солнце и другие звезды сквозь воду, воображал бы, что море — это небеса; но, из-за лени и слабости, никогда не достиг бы поверхности моря; ни, выйдя и поднявшись из моря в этот регион, не увидел бы, насколько более чистым и более красивым он является, чем место, где он находится, ни не слышал бы об этом от кого-то другого, кто видел его. Это, следовательно, то самое состояние, в котором мы находимся; ибо, живя в некоторой впадине земли, мы думаем, что живем на поверхности ее, и называем воздух небом, как если бы звезды двигались через это, будучи самим небом. Но это потому, что, из-за нашей слабости и лени, мы не способны достичь вершины воздуха. Поскольку, если бы кто-то мог прибыть к его вершине, или, став крылатым, мог бы взлететь туда, или, выйдя отсюда, он увидел бы — точно так же, как у нас рыбы, выходя из моря, видят то, что здесь, так любой увидел бы вещи там; и если бы его природа была способна вынести созерцание, он узнал бы, что это истинное небо, и истинный свет, и истинная земля. Ибо эта земля и эти камни, и весь регион здесь, разложились и разъелись, как вещи в море от солености; ибо ничего ценного не растет в море, ни, одним словом, не содержит оно ничего совершенного; но есть пещеры и песок, и грязь в изобилии, в любых частях моря, где есть земля, ни они вовсе не достойны быть сравненными с красивыми вещами у нас. Но, с другой стороны, те вещи в верхних регионах земли казались бы гораздо более превосходящими вещи у нас. Ибо, если мы можем рассказать красивую басню, стоит послушать, Симмий, какого рода вещи на земле под небесами.

— Действительно, Сократ, — сказал Симмий, — мы были бы очень рады услышать эту басню.

— Прежде всего, следовательно, друг мой, — продолжал он, — эта земля, если кто-то осмотрел бы ее сверху, как говорят, имеет вид мячей, покрытых двенадцатью различными кусками кожи, пестрых и различающихся цветами, из которых цвета, найденные здесь, и которые используют художники, являются, как бы, копиями. Но там вся земля состоит из таких, и гораздо более блестящих и чистых, чем эти; ибо одна часть ее пурпурная, и удивительной красоты, часть золотого цвета, и часть белая, более белая, чем мел или снег, и, подобным образом, состоящая из других цветов, и тех более в числе и более красивых, чем любые, которые мы когда-либо видели. И те самые полые части земли, хотя и наполненные водой и воздухом, проявляют некий вид цвета, сияющий среди разнообразия других цветов, так что один постоянно пестрый аспект представляется взору. В этой земле, будучи такой, все вещи, которые растут, растут способом, соразмерным ее природе — деревья, цветы и фрукты; и, опять же, подобным образом, ее горы и камни обладают, в той же пропорции, гладкостью и прозрачностью, и более красивыми цветами; из которых хорошо известные камни здесь, которые так высоко ценятся, являются лишь фрагментами, такими как сардониксы, яшмы и изумруды, и все такого рода. Но там нет ничего, что существует, что не было бы этого характера, и даже более красивым, чем эти. Но причина этого в том, что камни там чистые, и не съедены и не разложились, как те здесь, от гнили и солености, которые стекают сюда вместе, и которые производят деформацию и болезнь в камнях и земле, и в других вещах, даже животных и растениях. Но та земля украшена всеми этими, и, более того, золотом и серебром, и другими вещами такого рода: ибо они естественно заметны, будучи многочисленными и большими, и во всех частях земли; так что созерцать ее — это зрелище для блаженных. Есть также много других животных и людей на ней, некоторые живут в середине земли, другие вокруг воздуха, как мы вокруг моря, и другие на островах, которые воздух окружает, и которые находятся рядом с континентом; и, одним словом, что вода и море для нас, для наших нужд, воздух для них; и что воздух для нас, то эфир для них. Но их сезоны такого темперамента, что они свободны от болезней, и живут гораздо дольше, чем те здесь, и превосходят нас в зрении, слухе и обонянии, и всем такого рода, насколько воздух превосходит воду, и эфир воздух, в чистоте. Более того, у них есть обители и храмы богов, в которых боги действительно живут, и голоса и оракулы, и чувственные видения богов, и такого рода общение с ними; солнце, тоже, и луна, и звезды, видны ими такими, какими они действительно являются, и их счастье в других отношениях соответствует этим вещам.

— И такова, действительно, природа всей земли и частей вокруг земли; но есть много мест повсюду вокруг нее по всей ее полостям, некоторые глубже и более открыты, чем та, в которой мы живем; но другие, которые глубже, имеют меньшую пропасть, чем наш регион, и другие более мелкие по глубине, чем здесь, и шире. Но все они во многих местах пронизаны один в другой под землей, некоторые с более узкими, а некоторые с более широкими каналами, и имеют проходы, через которые большое количество воды течет из одного в другой, как в бассейны, и есть огромные массы вечно текущих рек под землей, как горячей, так и холодной воды, и большое количество огня, и могучие реки огня, и много жидкой грязи, некоторые более чистые, а некоторые более грязные, как в Сицилии есть реки грязи, которые текут перед лавой, и сама лава, и из них различные места наполняются, в зависимости от того, как перелив время от времени случается приходить к каждому из них. Но все они движутся вверх и вниз, как бы, посредством некоторого колебания, существующего в земле. И это колебание происходит от такой естественной причины, как эта; одна из пропастей земли чрезвычайно большая и пронизана через всю землю, и является той, о которой говорит Гомер: «очень далеко, где самая глубокая бездна под землей», которую в другом месте и он, и многие другие поэты называли Тартаром. Ибо в эту пропасть все реки стекаются вместе, и из нее вытекают снова; но они по отдельности получают свой характер от земли, через которую текут. И причина, почему все потоки вытекают оттуда и втекают в него, в том, что эта жидкость не имеет ни дна, ни основания. Поэтому она колеблется и колеблется вверх и вниз, и воздух и ветер вокруг нее делают то же самое; ибо они сопровождают ее как тогда, когда она устремляется к тем частям земли, так и когда к этим. И как при дыхании текущий вдох постоянно выдыхается и вдыхается, так там ветер, колеблющийся с жидкостью, вызывает некоторые яростные и непреодолимые ветры как тогда, когда он входит, так и когда выходит. Когда, следовательно, вода, устремляясь внутрь, опускается к месту, которое мы называем нижним регионом, она течет через землю в потоки там и наполняет их, точно так же, как люди выкачивают воду. Но когда снова она покидает те регионы и устремляется сюда, она снова наполняет реки здесь; и эти, когда наполнены, текут через каналы и через землю, и, по отдельности достигнув различных мест, к которым они направляются, они делают моря, озера, реки и фонтаны. Затем, опускаясь снова оттуда под землю, некоторые из них, обойдя более длинные и более многочисленные места, а другие вокруг меньших и более коротких, они снова разряжаются в Тартар — некоторые гораздо ниже, чем они были вытянуты, другие лишь немного так; но все они втекают снова под точку, в которой они вытекли. И некоторые выходят прямо напротив места, через которое они втекают, другие на той же стороне. Есть также некоторые, которые, обойдя совсем по кругу, складываясь один или несколько раз вокруг земли, как змеи, когда они спустились как можно ниже, разряжаются снова; и возможно для них спуститься с любой стороны до середины, но не дальше; ибо в каждом направлении есть подъем к потокам в обе стороны.

— Теперь, есть много других больших и различных потоков; но среди этого большого числа есть четыре определенных потока, из которых самый большой, и тот, который течет наиболее внешне вокруг земли, называется Океан; но прямо напротив этого, и текущий в противоположном направлении, есть Ахерон, который течет через другие пустынные места, и, более того, проходя под землей, достигает Ахеронсийского озера, куда прибывают души большинства умирающих; и, оставаясь там в течение определенных предназначенных периодов, некоторые дольше, а некоторые короче, снова отправляются в поколения животных. Третья река выходит посередине между ними, и, рядом со своим источником, падает в обширный регион, горящий изобилием огня, и образует озеро больше нашего моря, кипящее водой и грязью. Отсюда она движется по кругу, бурная и мутная, и, складываясь вокруг него, достигает как других мест, так и конечности Ахеронсийского озера, но не смешивается с его водой; но, складываясь многократно под землей, она разряжается в нижние части Тартара. И это река, которую они называют Пирифлегетон, чьи горящие потоки испускают отделенные фрагменты в любой части земли, где они случаются быть. Напротив этого, опять же, четвертая река сначала падает в место страшное и дикое, как говорят, имея весь свой цвет как цианус: это они называют Стигийским, и озеро, которое река образует своим разрядом, Стикс. Эта река, упав сюда, и получив ужасную силу в воде, опускаясь под землю, движется, складываясь вокруг, в противоположном курсе к Пирифлегетону, и встречает его в Ахеронсийском озере, из противоположного направления. Ни вода этой реки не смешивается с какой-либо другой; но она, тоже, обойдя по кругу, разряжается в Тартар, напротив Пирифлегетона. Ее имя, как говорят поэты, Коцит.

— Эти вещи, будучи так устроены, когда умершие прибывают в место, к которому их демон ведет по отдельности, прежде всего они судятся, как те, кто жил хорошо и благочестиво, так и те, кто нет. И те, кто кажется, прошли средний род жизни, направляясь к Ахерону, и садясь в суда, которые у них есть, на этих прибывают к озеру, и там живут; и когда они очищены, и понесли наказание за беззакония, которые они могли совершить, они освобождаются, и каждый получает награду своих добрых дел, согласно своим заслугам. Но те, кто кажется неизлечимыми, из-за величины их преступлений, либо из-за совершения многих и великих святотатств, или многих несправедливых и беззаконных убийств, или других подобных преступлений, эти подходящая судьба бросает в Тартар, откуда они никогда не выходят. Но те, кто кажется, были виновны в излечимых, но великих преступлениях — таких как те, кто, из-за гнева, совершили любое насилие против отца или матери, и прожили остаток своей жизни в состоянии покаяния, или те, кто стали убийцами подобным образом — эти должны, по необходимости, упасть в Тартар. Но после того, как они упали, и были там в течение года, волна выбрасывает их, убийц в Коцит, но отцеубийц и матереубийц в Пирифлегетон. Но когда, будучи несомыми, они прибывают к Ахеронсийскому озеру, там они кричат и взывают, некоторые к тем, кого они убили, другие к тем, кого они обидели, и, взывая к ним, они умоляют и просят их позволить им выйти в озеро, и принять их, и если они убеждают их, они выходят, и освобождаются от своих страданий, но если нет, они несутся обратно в Тартар, и оттуда снова к рекам. И они не перестают страдать от этого, пока не убедят тех, кого они обидели, ибо этот приговор был наложен на них судьями. Но те, кто найдены жившими выдающейся святой жизнью, это те, кто, будучи освобожденными и отпущенными из этих регионов в земле как из тюрьмы, прибывают в чистую обитель выше, и живут на верхних частях земли. И среди этих, те, кто достаточно очистили себя философией, будут жить без тел, во все будущее время, и прибудут в жилища еще более красивые, чем эти, которые ни легко описать, ни в настоящее время есть достаточно времени для этой цели.

— Но, ради этих вещей, которые мы описали, мы должны приложить все усилия, Симмий, чтобы приобрести добродетель и мудрость в этой жизни, ибо награда благородна, и надежда велика.

— Утверждать положительно, действительно, что эти вещи именно такие, как я описал их, не подобает человеку здравого смысла. Что, однако, либо это, либо что-то подобное происходит относительно наших душ и их жилищ — поскольку наша душа, безусловно, бессмертна — это кажется мне наиболее подходящим для веры, и достойным риска для того, кто доверяет ее реальности; ибо риск благороден, и правильно привлекать себя такими вещами, как заклинаниями, по какой причине я продлил свою историю до такой длины. Из-за этих вещей, следовательно, человек должен быть уверен относительно своей души, кто, в течение этой жизни, пренебрег всеми удовольствиями и украшениями тела как чуждыми его природе, и кто, подумав, что они приносят больше вреда, чем пользы, усердно применил себя к приобретению знания, и кто, украсив свою душу, не чуждым, а своим собственным надлежащим украшением — умеренностью, справедливостью, стойкостью, свободой и истиной — таким образом ждет своего перехода в Аид, как тот, кто готов уйти, когда судьба призовет его. Вы, следовательно, — продолжал он, — Симмий и Кебет, и остальные, каждый из вас уйдет в какое-то будущее время, но теперь судьба призывает меня, как сказал бы трагический писатель, и почти время мне отправиться в баню, ибо мне кажется, что лучше выпить яд после того, как я искупаюсь, и не беспокоить женщин мытьем моего мертвого тела.

Когда он так сказал, Критон сказал: «Да будет так, Сократ, но какие приказы у тебя есть дать этим или мне, либо относительно твоих детей, либо по любому другому делу, в заботе о котором мы можем наиболее обязать тебя?»

— То, что я всегда говорю, Критон, — ответил он, — ничего нового: что, заботясь о себе, вы обяжете и меня, и моих, и самих себя, что бы вы ни делали, хотя бы вы не обещали этого сейчас, и если вы пренебрежете собой и не будете жить, как бы, по следам того, что было сказано сейчас и ранее, даже если вы пообещаете много в настоящее время, и это искренне, вы не сделаете никакого добра вовсе.

— Мы постараемся, следовательно, так сделать, — сказал он. — Но как нам похоронить тебя?

— Как вам угодно, — сказал он, — если только вы сможете поймать меня, и я не убегу от вас. — И, в то же время, мягко улыбаясь и оглядываясь на нас, он сказал: — Я не могу убедить Критона, друзья мои, что я тот самый Сократ, который сейчас беседует с вами и который методизирует каждую часть дискурса; но он думает, что я тот, кого он вскоре увидит мертвым, и спрашивает, как ему похоронить меня. Но то, что я некоторое время назад доказывал долго, что когда я выпью яд, я больше не останусь с вами, а уйду в какое-то счастливое состояние блаженных, это я, кажется, убеждал его напрасно, хотя я имел в виду в то же время утешить и вас, и себя. Будьте же, следовательно, моими поручителями Критону, — сказал он, — в обязательстве, противоположном тому, которое он дал судьям (ибо он обязался, что я останусь); но вы будьте поручителями, что, когда я умру, я не останусь, а уйду, чтобы Критон мог легче перенести это; и, когда он увидит мое тело либо сожженным, либо похороненным, пусть не скорбит обо мне, как если бы я страдал от чего-то страшного; ни не говорит при моем погребении, что Сократ лежит, или выносится, или похоронен. Ибо будьте хорошо уверены, — сказал он, — самый превосходный Критон, что говорить неправильно — это не только предосудительно относительно самой вещи, но также причиняет некоторый вред нашим душам. Вы должны иметь хорошее мужество, следовательно, и сказать, что вы хороните мое тело, и хороните его таким образом, как вам приятно, и как вы думаете, наиболее соответствует нашим законам.

Когда он сказал так, он встал и пошел в комнату, чтобы искупаться, и Критон последовал за ним, но он направил нас ждать его. Мы ждали, следовательно, беседуя между собой о том, что было сказано, и рассматривая это снова, и иногда говоря о нашем бедствии, как сурово оно будет для нас, искренне думая, что, как те, кто лишен отца, мы будем проводить остаток нашей жизни как сироты. Когда он искупался, и его дети были приведены к нему (ибо у него было два маленьких сына и один взрослый), и женщины, принадлежащие к его семье, пришли, побеседовав с ними в присутствии Критона и дав им такие наставления, как он желал, он направил женщин и детей уйти, а затем вернулся к нам. И было уже близко к закату; ибо он провел значительное время внутри. Но когда он вышел из бани, он сел и не говорил много после этого; затем офицер Одиннадцати вошел и, стоя рядом с ним, сказал: «Сократ, мне не придется находить ту вину в тебе, которую я нахожу в других, что они злятся на меня и проклинают меня, когда, по приказу архонтов, я велю им выпить яд. Но тебя, во всех других случаях в течение времени, которое ты был здесь, я нашел самым благородным, кротким и превосходным человеком из всех, кто когда-либо приходил в это место; и, поэтому, я теперь хорошо убежден, что ты не будешь злиться на меня (ибо ты знаешь, кто виноват), но на них. Теперь, следовательно (ибо ты знаешь, что я пришел объявить тебе), прощай, и старайся перенести то, что неизбежно, как можно легче». И в то же время, разразившись слезами, он повернулся и удалился.

И Сократ, глядя вслед ему, сказал: «И ты, тоже, прощай. Мы сделаем, как ты велишь». В то же время, поворачиваясь к нам, он сказал: «Как любезен этот человек! В течение всего времени, которое я был здесь, он посещал меня и беседовал со мной иногда, и оказался достойнейшим из людей; и теперь как великодушно он плачет обо мне! Но приди, Критон, давай послушаемся его, и пусть кто-то принесет яд, если он готов растертый; но если нет, пусть человек разотрет его».

Затем Критон сказал: «Но я думаю, Сократ, что солнце все еще на горах, и еще не зашло. Кроме того, я знаю, что другие пили яд очень поздно, после того, как это было объявлено им, и ужинали и пили свободно, и некоторые даже наслаждались объектами своей любви. Не спеши, следовательно, ибо есть еще время».

На это Сократ ответил: «Эти люди, которых ты упоминаешь, Критон, делают эти вещи с хорошей причиной, ибо они думают, что выиграют, делая так; и я, тоже, с хорошей причиной, не буду делать так; ибо я думаю, что не выиграю ничего, выпив немного позже, кроме как стать смешным для самого себя, будучи таким любящим жизнь, и экономным в ней, когда никакой больше не остается. Иди, следовательно, — сказал он, — подчинись и не сопротивляйся».

Критон, услышав это, кивнул мальчику, который стоял рядом. И мальчик, выйдя и пробыв некоторое время, пришел, принеся с собой человека, который должен был дать яд, который принес его готовым растертым в чаше. И Сократ, увидев человека, сказал: «Ну, мой добрый друг, так как ты искусен в этих делах, что я должен делать?»

«Ничего иного, — ответил он, — чем, когда ты выпьешь его, ходи, пока не будет тяжести в твоих ногах; затем ляг: так он сделает свое предназначение». И в то же время он протянул чашу Сократу. И он, получив ее очень весело, Эхекрат, ни дрожа, ни меняясь вовсе в цвете или лице, но, как он был привычен, глядя твердо на человека, сказал: «Что скажешь ты об этом зелье, относительно совершения возлияния кому-либо, законно это или нет?»

«Мы только растираем столько, Сократ, — сказал он, — сколько мы думаем достаточно, чтобы выпить».

«Я понимаю тебя, — сказал он; — но это, безусловно, как законно, так и правильно молиться богам, чтобы мой уход отсюда туда был счастливым; что, следовательно, я молю, и так пусть будет». И как он сказал это, он выпил его охотно и спокойно. До сих пор большинство из нас с трудом могли удержаться от плача; но когда мы увидели его пьющим, и закончив питье, мы не могли больше; но, вопреки самому себе, слезы потекли полным потоком, так что, закрыв лицо, я плакал о себе; ибо я не плакал о нем, но о своей собственной судьбе, будучи лишенным такого друга. Но Критон, даже раньше меня, когда он не мог сдержать свои слезы, встал. Но Аполлодор, даже до этого, не переставал плакать; и затем, разразившись агонией горя, плача и сетуя, он пронзил сердце каждого присутствующего, кроме самого Сократа. Но он сказал: «Что вы делаете, мои достойные восхищения друзья? Я, действительно, по этой причине главным образом, отослал женщин, чтобы они не совершили никакой глупости такого рода. Ибо я слышал, что правильно умирать с хорошими предзнаменованиями. Будьте тихи, следовательно, и держитесь».

Когда мы услышали это, мы были пристыжены и сдержали наши слезы. Но он, походив, когда он сказал, что его ноги становятся тяжелыми, лег на спину; ибо человек так направил его. И, в то же время, тот, кто дал яд, взявшись за него, после короткого интервала, осмотрел его ступни и ноги; и затем, сильно нажав на его ступню, он спросил, чувствует ли он это: он сказал, что нет. И после этого он нажал на его бедра; и, таким образом, поднимаясь выше, он показал нам, что он становится холодным и жестким. Затем Сократ коснулся себя и сказал, что когда яд достигнет его сердца, он тогда уйдет. Но теперь части вокруг нижней части живота были почти холодными; когда, открывшись, ибо он был покрыт, он сказал (и это были его последние слова): «Критон, мы должны петуха Асклепию; заплати его, следовательно; и не пренебрегай этим».

«Это будет сделано, — сказал Критон; — но рассмотри, есть ли у тебя что-то еще сказать».

На этот вопрос он не дал ответа; но, вскоре после этого, он сделал конвульсивное движение, и человек покрыл его, и его глаза были зафиксированы; и Критон, заметив это, закрыл его рот и глаза.

Это, Эхекрат, был конец нашего друга — человека, как мы можем сказать, лучшего из всех своего времени, кого мы знали, и, более того, самого мудрого и справедливого.

Сноски

25: Phlius, to which Echecrates belonged, was a town of Sicyonia, in Peloponnesus.

26: A Pythagorean of Crotona.

27: Namely, "that it is better to die than to live."

28: Ἱττω, Boetian for ἱοτω.

29: Of Pythagoras.

30: Some boyish spirit.

31: That is, at a time of life when the body is in full vigor.

32: In the original there is a play on the words Ἁιδης and ἁεἱδης, which I can only attempt to retain by departing from the usual rendering of the former word.

33: By this I understand him to mean that the soul alone can perceive the truth, but the senses, as they are different, receive and convey different impressions of the same thing; thus, the eye receives one impression of an object, the ear a totally different one.

34: και αὑθις ετερος και ετερος, that is, "with one argument after another" Though Cousin translates it et successivement tout different de luimeme and Ast, et rursus alia atque alia, which may be taken in either sense, yet it appears to me to mean that, when a man repeatedly discovers the fallacy of arguments which he before believed to be true, he distrusts reasoning altogether, just as one who meets with friend after friend who proves unfaithful becomes a misanthrope.

35: Lib. xx, v. 7.

36: Harmony was the wife of Cadmus, the founder of Thebes; Socrates, therefore, compares his two Theban friends, Simmias and Cebes, with them, and says that, having overcome Simmias, the advocate of Harmony, he must now deal with Cebes, who is represented by Cadmus.

37: εἱναι τι, literally, "is something."

38: That is, to single.

39: Sec. 113.

40: It is difficult to express the distinction between οσια and νομιμα. The former word seems to have reference to the souls of the dead; the latter, to their bodies.

41: Its place of interment.

42: A proverb meaning "a matter of great difficulty."

43: "Iliad," lib. viii., v. 14.

44: A metallic substance of a deep-blue color, frequently mentioned by the earliest Grecian writers, but of which the nature is unknown.