ПРАВА ЖИВОТНЫХ

ПРАВА ЖИВОТНЫХ В СВЯЗИ С ОБЩЕСТВЕННЫМ ПРОГРЕССОМ

ГЕНРИ С. СОЛТ

ПЕРЕСМОТРЕННОЕ ИЗДАНИЕ

ЛОНДОН G. BELL AND SONS, LTD. Йорк-хаус, Португаль-стрит 1922

МОЕМУ ДРУГУ ГОВАРДУ УИЛЬЯМСУ И ДРУГИМ КОЛЛЕГАМ-ГУМАНИСТАМ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В качестве памятного знака работы, проделанной в защиту прав животных, члены и друзья покойной Гуманитарной лиги сочли уместным опубликовать новое издание этой небольшой книги в год, на который приходится столетие «Акта Мартина» — первого законодательного акта, направленного на предотвращение жестокого обращения с нечеловеческими видами.

В книге попутно приводится некоторый обзор прогресса, достигнутого в этой области этики с 1822 года; и за последние несколько лет этот прогресс неуклонно продолжался. Внимание было привлечено, например, к устаревшим методам, применяемым при убое животных ради пропитания; и это совпало с ростом популярности вегетарианства. Обращение с другими домашними животными, такими как шахтные пони и изнуренные лошади, отправляемые на экспорт на континент, взволновало общественную совесть; в то же время жестокость и бессмысленность того, что технически именуется «индустрией диких животных» — похищение «экземпляров» для выставок в зоологических садах или в качестве «дрессированных животных» на сцене — начинают пониматься все лучше.

Кроме того, отвращение, вызванное разрушительными последствиями «кровавой моды» (термин, впервые использованный в качестве заголовка главы в этой книге), приняло зримую форму в недавнем Акте о регулировании торговли перьями; и даже «спорт», последний и самый дорогой оплот дикости, подвергся серьезной угрозе не только из-за прекращения деятельности Королевской псовой охоты на оленей в 1901 году, но и, в последнее время, из-за решительного осуждения стрельбы по голубям.

Суть аргумента в пользу признания прав животных содержится в следующем отрывке из письма, адресованного г-ном Томасом Харди Гуманитарной лиге в 1910 году:

«По-видимому, лишь немногие пока в полной мере осознают, что самым далеко идущим следствием установления общего происхождения всех видов является этическое; что оно логически влечет за собой пересмотр альтруистической морали, расширяя, как необходимость справедливости, применение того, что называют «Золотым правилом», с области одного лишь человечества на все царство животных... Пока человека считали творением, отделенным от всех прочих творений, второстепенная или третичная мораль считалась достаточно хорошей для применения к «низшим» расам; но ни один человек, рассуждающий в наши дни, не может избежать мучительного вывода, что это не выдерживает критики».

Возможно, можно считать признаком распространения гуманных идей тот факт, что с момента своего первого появления в 1892 году это эссе о «Правах животных» выдержало многочисленные издания и было переведено на французский, немецкий, голландский, шведский и другие европейские языки.

Ценные предложения относительно книги поступили ко мне от нескольких друзей: в частности, я в долгу перед сэром Джорджем Гринвудом, который активно участвовал, как в парламенте, так и в других местах, в деле защиты справедливости по отношению к животным.

Г. С. С.

Январь 1922 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAP. PAGE
I. The Principle of Animals’ Rights 1
II. The Case of Domestic Animals 23
III. The Case of Wild Animals 34
IV. The Slaughter of Animals for Food 41
V. Sport, or Amateur Butchery 50
VI. Murderous Millinery 59
VII. Experimental Torture 67
VIII. Lines of Reform 77
Appendices 95
Bibliography 117
Index 123

ПРАВА ЖИВОТНЫХ.

ГЛАВА I. ПРИНЦИП ПРАВ ЖИВОТНЫХ.

Есть ли у низших животных «права»? Несомненно — если они есть у людей. Именно это я хочу прояснить в данной вводной главе. Но есть ли права у людей? Позвольте сразу заявить, что у меня нет намерения обсуждать абстрактную теорию прав, к которой в настоящее время многие социальные реформаторы относятся с подозрением и неприязнью, поскольку ее нередко использовали для прикрытия самых экстравагантных и противоречивых утверждений. Но хотя ее фразеология расплывчата, в ее основе лежит твердая истина — истина, которая всегда ясно осознавалась моральным чувством, как бы трудно ни было обосновать ее на неопровержимой логической базе. Если у людей нет «прав» — что ж, у них есть недвусмысленное ощущение чего-то очень похожего; чувство справедливости, которое отмечает границу, где заканчивается согласие и начинается сопротивление; требование свободы жить собственной жизнью, подчиняясь необходимости уважать равную свободу других людей.

Такова доктрина прав в формулировке Герберта Спенсера. «Каждый человек, — говорит он, — волен делать то, что желает, при условии, что он не нарушает равную свободу любого другого человека». И далее: «Всякий, кто признает, что каждый человек должен обладать определенной ограниченной свободой, утверждает, что это правильно, что он должен обладать этой ограниченной свободой... И, следовательно, различные частные свободы, которые можно вывести, могут по праву называться, как их обычно и называют, его правами» («Справедливость», стр. 46, 62).

Уместность этой номенклатуры оспаривается, но существование некоего реального принципа такого рода вряд ли можно поставить под сомнение; так что полемика относительно «прав» — это не что иное, как академическая битва слов, которая не ведет к практическому выводу. Поэтому я буду исходить из того, что люди обладают «правами» в смысле определения Герберта Спенсера; и если кто-либо из моих читателей возражает против такого квалифицированного использования термина, я могу лишь сказать, что буду вполне готов заменить это слово, как только появится более подходящее. Непосредственный вопрос, который требует нашего внимания, таков: если у людей есть права, есть ли права и у животных?

С самых ранних времен находились мыслители, которые прямо или косвенно отвечали на этот вопрос утвердительно. Буддийские и пифагорейские каноны, возможно, под влиянием веры в реинкарнацию, включали максиму «не убивать и не причинять вреда ни одному невинному животному». Гуманистические философы Римской империи, среди которых наиболее заметными были Сенека, Плутарх и Порфирий, заняли еще более высокую позицию, проповедуя гуманность на основе широчайшего принципа всеобщего благожелательства. «Поскольку справедливость причитается разумным существам, — писал Порфирий, — как можно избежать признания того, что мы обязаны также поступать справедливо по отношению к расам, стоящим ниже нас?»

Прискорбный факт, что в эпоху церковного господства в средние века, с четвертого по шестнадцатый век, от времен Порфирия до времен Монтеня, вопросу о правах и неправдах низших рас уделялось мало внимания или не уделялось вовсе. Затем, с Реформацией и возрождением образования, пришло и возрождение гуманистических чувств, что можно увидеть во многих отрывках у Эразма и Мора, Шекспира и Бэкона; но лишь в восемнадцатом веке, в эпоху просвещения и «чувствительности», представителями которой были Вольтер и Руссо, права животных получили более осознанное признание. С Великой революции 1789 года берет начало период, когда всемирный дух гуманизма, который до тех пор ощущался лишь одним человеком из миллиона — как тезис философа или видение поэта — начал проявляться, поначалу постепенно и смутно, как существенная черта демократии.

В то время в Англии большое и далеко идущее влияние оказала публикация таких революционных работ, как «Права человека» Томаса Пейна и «Защита прав женщины» Мэри Уолстонкрафт; и оглядываясь назад, по прошествии ста лет, мы видим, что дальнейшее расширение теории прав было с тех пор неизбежным. Фактически, такое требование было предвосхищено — пусть даже в горькой шутке — современным писателем, который дает нам примечательный пример того, как насмешка одного поколения может стать реальностью следующего. В 1792 году анонимно был опубликован небольшой том под названием «Защита прав животных», reductio ad absurdum эссе Мэри Уолстонкрафт, написанный, как сообщает нам автор, «чтобы доказать демонстративными аргументами совершенное равенство того, что называют иррациональными видами, с человеческими». Выражается также мнение, что «после этих замечательных произведений г-на Пейна и г-жи Уолстонкрафт такая теория, как настоящая, кажется необходимой». Она была необходима; и очень короткого срока хватило, чтобы воплотить ее в жизнь; действительно, эта теория уже была выдвинута несколькими английскими пионерами гуманизма девятнадцатого века.

Джереми Бентаму, в частности, принадлежит высокая честь первым заявить о правах животных авторитетно и настойчиво.

«Законодатель, — писал он, — должен запретить все, что может послужить поводом к жестокости. Варварские зрелища гладиаторов, несомненно, способствовали тому, что римляне приобрели ту свирепость, которую они проявляли в своих гражданских войнах. Нельзя было ожидать, что народ, привыкший презирать человеческую жизнь в своих играх, будет уважать ее посреди ярости своих страстей. По той же причине уместно запретить всякого рода жестокость по отношению к животным, будь то ради развлечения или для удовлетворения чревоугодия. Петушиные бои, травля быков, охота на зайцев и лисиц, рыбалка и другие подобные развлечения неизбежно предполагают либо отсутствие рефлексии, либо запас бесчеловечности, поскольку они причиняют острейшие страдания чувствующим существам и самую мучительную и долгую смерть, какую мы только можем себе представить. Почему закон должен отказывать в защите любому чувствующему существу? Придет время, когда человечность прострет свою мантию над всем, что дышит. Мы начали с того, что обратили внимание на положение рабов; мы закончим тем, что смягчим положение всех животных, которые помогают нам в труде или удовлетворяют наши потребности».

Так же писал и один из современников Бентама: «Великий источник незаслуженных и излишних страданий зверей кроется в дефекте устройства всех сообществ. Ни одно человеческое правительство, я полагаю, никогда не признавало jus animalium, которое, безусловно, должно составлять часть юриспруденции любой системы, основанной на принципах справедливости и гуманности». Ряд более поздних моралистов последовали по тому же пути, в результате чего права животных уже в определенной ограниченной степени были установлены как в частной практике, так и законодательными актами.

Интересно отметить точное начало этого нового принципа в праве. Когда лорд Эрскин, выступая в Палате лордов в 1811 году, отстаивал дело справедливости по отношению к низшим животным, его встретили громкими криками оскорблений и насмешек. Но одиннадцать лет спустя усилия презираемых гуманистов, и особенно Ричарда Мартина из Голуэя, были вознаграждены первым успехом. Принятие Билля о жестоком обращении со скотом, обычно известного как «Акт Мартина», в июле 1822 года является памятной датой в истории гуманного законодательства, не столько из-за позитивной защиты, которую он обеспечил, ибо он применялся только к скоту и «вьючным животным», сколько из-за бесценного прецедента, который он создал. С 1822 года принцип того jus animalium, за который ратовал Бентам, был признан, пусть поначалу частично и робко, английским правом, и животные, включенные в Акт, перестали быть простой собственностью своих владельцев; более того, Акт несколько раз дополнялся и расширялся в течение последнего полувека. Вряд ли возможно перед лицом этого законодательства утверждать, что «права» — это привилегия, которой могут быть наделены только люди; ибо если некоторые животные уже включены в сферу защиты, почему бы в будущем не включать все больше и больше?

Однако в настоящее время наиболее остро необходим некий всеобъемлющий и понятный принцип, который более последовательно указывал бы истинные линии морального отношения человека к низшим животным. До сих пор даже ведущие защитники прав животных, по-видимому, уклонялись от того, чтобы основывать свои требования на единственном аргументе, который в конечном итоге может считаться достаточным — утверждении, что животные, так же как и люди, хотя, конечно, в гораздо меньшей степени, обладают отличительной индивидуальностью и поэтому по справедливости имеют право жить своей жизнью с должной мерой той «ограниченной свободы», о которой упоминает Герберт Спенсер. Мало пользы в том, чтобы требовать «прав» для животных в расплывчатой общей форме, если в то же самое время мы прямо показываем свою решимость подчинить эти права всему, что можно истолковать как человеческую «потребность»; и никогда не будет возможно добиться полной справедливости для низших рас, пока мы продолжаем рассматривать их как существ совершенно иного порядка и игнорируем значимость их бесчисленных точек родства с человечеством.

Например, известный писатель по вопросу гуманности к животным сказал, что «жизнь зверя, не имеющая моральной цели, может быть лучше всего понята этически как представляющая сумму его удовольствий; и поэтому обязательство доставлять удовольствия чувствующим существам должно в их случае быть сведено к воздержанию от ненужного уничтожения жизни». Что касается этого утверждения, я должен сказать, что представление о жизни животного, не имеющей «моральной цели», принадлежит к классу идей, которые никак не могут быть приняты передовой гуманистической мыслью сегодняшнего дня — это чисто произвольное допущение, противоречащее нашей лучшей науке и абсолютно фатальное (если ясно продумать предмет) для любого полного осознания прав животных. Если мы когда-нибудь собираемся добиться справедливости для низших рас, мы должны избавиться от устаревшего представления о «великой пропасти», пролегающей между ними и человечеством, и должны признать общую связь гуманности, которая объединяет все живые существа в одно всеобщее братство.

Насколько можно привести какие-либо оправдания в объяснение бесчувственности или бесчеловечности западных наций в их обращении с животными, эти оправдания в основном могут быть прослежены к той или иной из двух теорий, совершенно разных по происхождению, но схожих в том, что обе постулируют абсолютное различие в природе между людьми и низшими видами.

Первая — это так называемое «религиозное» понятие, которое дарует бессмертие человеку, но только человеку, тем самым предоставляя (особенно в католических странах) софистическое оправдание актам жестокости по отношению к животным под предлогом, что они «не имеют души». «Кажется, — говорит г-жа Джеймсон, — будто первые христиане, придавая такое большое значение будущей жизни в противопоставлении этой жизни и помещая низших существ вне сферы надежды, в то же время поместили их вне сферы сострадания и тем самым заложили основу для этого полного пренебрежения к животным как к нашим собратьям».

Я знаю, что в нескольких единичных случаях прямо противоположный аргумент основывался на убеждении, что животные «не имеют души». «Жестокость к зверю, — говорит старый писатель, — есть невосполнимый ущерб», потому что нет будущей жизни, которая была бы компенсацией за нынешние страдания; и есть забавная история, рассказанная г-ном Леки в его «Истории европейской морали», об одном гуманно настроенном кардинале, который позволял паразитам кусать себя без помех на том основании, что «у нас будет небо, чтобы вознаградить нас за наши страдания, но у этих бедных существ нет ничего, кроме наслаждения этой нынешней жизнью». Но это редкий взгляд на вопрос, который, я думаю, не нужно принимать во внимание слишком серьезно; ибо, в целом, отрицание бессмертия у животных (если, конечно, оно не отрицается и у людей) сильно способствует уменьшению их шансов на справедливое и внимательное отношение. Среди многих гуманных движений нынешнего века ни одно не является более значимым, чем растущая склонность, заметная как в научных, так и в религиозных кругах, верить, что человечество и низшие животные имеют перед собой одну и ту же судьбу.

Второй и не менее плодотворный источник современной бесчеловечности можно найти в «картезианской» доктрине — теории Декарта и его последователей — о том, что низшие животные лишены сознания и чувств; теории, которая продвинула «религиозное» понятие на шаг дальше и лишила животных не только их притязаний на жизнь в будущем, но и всего того, что можно было бы без насмешки назвать жизнью в настоящем, поскольку простые «одушевленные машины», как их таким образом утверждали, ни в каком реальном смысле не могли считаться живущими вообще! Справедливо Вольтер мог обратить свою гуманную насмешку против этого самого чудовищного утверждения и предположить с язвительной иронией, что Бог «дал животным органы чувств, чтобы они не чувствовали!». «Теория животного автоматизма, — говорит профессор Романес, — которую обычно приписывают Декарту, никогда не может быть принята здравым смыслом». И все же приходится опасаться, что она сделала многое в свое время, чтобы ожесточить «научный» смысл против справедливых жалоб жертв человеческого высокомерия и угнетения.

Позвольте мне здесь процитировать весьма впечатляющий отрывок из Шопенгауэра.

«Хорошо известно непростительное забвение, в котором до сих пор оставляли низших животных моралисты Европы. Притворяются, что у зверей нет прав. Они убеждают себя, что наше поведение по отношению к ним не имеет никакого отношения к морали, или (говоря языком их морали), что у нас нет обязанностей по отношению к животным: доктрина отвратительная, грубая и варварская, свойственная Западу и имеющая свои корни в иудаизме. В философии, однако, она опирается на гипотезу, принятую вопреки самим доказательствам, об абсолютном различии между человеком и зверем. Именно Декарт провозгласил ее самым ясным и решительным образом; и, по сути, это было необходимым следствием его ошибок. Картезианско-лейбницевско-вольфианская философия с помощью чисто абстрактных понятий выстроила «рациональную психологию» и сконструировала бессмертную anima rationalis: но, очевидно, мир зверей с его весьма естественными притязаниями восстал против этой исключительной монополии — этого патента на бессмертие, дарованного одному лишь человеку — и природа молча сделала то, что она всегда делает в таких случаях — она запротестовала. Наши философы, чувствуя, что их научная совесть весьма встревожена, были вынуждены попытаться укрепить свою «рациональную психологию» с помощью эмпиризма. Поэтому они принялись вырывать между человеком и зверем огромную бездну неизмеримой ширины; этим они хотят доказать нам, в презрении к доказательствам, непреодолимое различие».

Ошибочная идея о том, что жизни животных не имеют моральной цели, в корне связана с этими религиозными и философскими претензиями, которые Шопенгауэр так решительно осуждает. Жить своей собственной жизнью — реализовать свое истинное «я» — это высшая моральная цель как человека, так и животного; и то, что животные обладают своей должной мерой этого чувства индивидуальности, вряд ли вызывает сомнения. «Мы видели, — говорит Дарвин, — что чувства и интуиции, различные эмоции и способности, такие как любовь, память, внимание, любопытство, подражание, разум и т. д., которыми хвастается человек, могут быть найдены в зачаточном, или даже иногда в хорошо развитом состоянии, у низших животных». Не менее решительно свидетельствует преподобный Дж. Г. Вуд, который, основываясь на большом опыте, высказывает мнение, что «то, как мы игнорируем индивидуальность у низших животных, просто поразительно». Он требует для них будущей жизни, потому что он «вполне уверен, что большинство жестокостей, которые совершаются над животными, обусловлены привычкой рассматривать их как простые машины без восприимчивости, без разума и без способности к будущему».

Долго поддерживаемое различие между человеческим «разумом» и животным «инстинктом» отвергается недавними научными авторами, как, например, доктором Уэсли Миллсом в его работе «Природа и развитие животного интеллекта» и г-ном Э. П. Эвансом в «Эволюционной этике и психологии животных».

«Тенденция исследований, — говорит д-р Миллс, — до сих пор показывает, что по крайней мере зачаток каждой человеческой способности действительно существует у некоторых видов животных... Раньше черта проводилась по разуму. Говорили, что «звери» не могут рассуждать. Только люди, которые сами не рассуждают об этом предмете, имея перед собой факты, могут дольше занимать такую позицию. Доказательства способности к рассуждению подавляющи для высших рангов животных, и с каждым годом нижние пределы расширяются по мере того, как изучаются низшие племена».

Мы должны избавиться, как указывает г-н Эванс, от тех «антропоцентрических» заблуждений, которые «рассматривают человека как существо, существенно отличное и неотделимо отделенное от всех других чувствующих существ, с которыми он не связан никакими узами ментального родства или морального обязательства».

«Человек является такой же истинной частью и продуктом Природы, как и любое другое животное, и эта попытка выставить его изолированной точкой вне ее философски ложна и морально пагубна».

Такова, следовательно, позиция тех, кто утверждает, что животные, подобно людям, обладают определенными ограниченными правами, в которых им нельзя отказывать, как им отказывают сейчас, без тирании и несправедливости. Они обладают индивидуальностью, характером, разумом; и обладать этими качествами — значит иметь право проявлять их, насколько позволяют окружающие обстоятельства. Ни один человек не оправдан в том, чтобы рассматривать животное как бессмысленный автомат, который нужно эксплуатировать, или пытать, или есть, в зависимости от обстоятельств, ради единственной цели удовлетворения потребностей или прихотей человечества. Вместе с судьбами и обязанностями, которые возложены на них и выполняются ими, животные также имеют право на то, чтобы с ними обращались с мягкостью и вниманием, и человек, который не обращается с ними так, сколь бы велики ни были его знания или влияние, является в этом отношении невежественным и глупым человеком, лишенным высшей и благороднейшей культуры, на которую способен человеческий разум.

Здесь необходимо сказать нечто важное о предмете номенклатуры. Следует опасаться, что жестокое обращение с животными в значительной степени вызвано — или, во всяком случае, трудность исправления этого обращения в значительной степени усугублена — обычным использованием таких терминов, как «скотина», «живой инвентарь» и т. д., которые неявно отрицают у низших рас ту разумную индивидуальность, которой они, несомненно, обладают. Еще давно Бентам в своем «Введении к принципам морали и законодательства» заметил, что, тогда как человеческие существа именуются лицами, «другие животные, из-за того, что их интересы были проигнорированы бесчувственностью древних юристов, оказались низведены до класса вещей»; и Шопенгауэр также прокомментировал пагубную нелепость идиомы, которая применяет средний род «оно» к таким высокоорганизованным животным, как собака и обезьяна.

Слово протеста необходимо также против такого выражения, как «бессловесные животные», которое, хотя часто цитируется как «огромное увещевание к жалости», в действительности имеет тенденцию влиять на обычных людей в совершенно противоположном направлении, поскольку оно поощряет идею непреодолимого барьера между человечеством и их подопечными. Нам, людям, удобно быть глухими к мольбам жертв нашей несправедливости; и, своего рода мрачной иронией, мы поэтому предполагаем, что именно они поражены какой-то органической неспособностью — они «бессловесные животные», право слово! хотя мгновенное размышление должно доказать, что у них есть бесчисленные способы, часто вполне человеческие по разнообразию и выразительности, высказывать свои мысли и эмоции. Даже термин «животные» применительно к низшим расам является неточным и не совсем безупречным, поскольку он игнорирует тот факт, что человек — такое же животное, как и они. Мое единственное оправдание для использования его в этом томе состоит в том, что нет лучшего краткого термина.

Настолько аномально отношение человека к низшим животным, что неудивительно, если многие гуманные мыслители почти отчаялись в этом вопросе. «Весь предмет создания зверей, — писал д-р Арнольд, — для меня является одной из таких болезненных тайн, что я не смею приближаться к нему»; и это (если дать наиболее благотворительную интерпретацию их молчанию) представляется позицией большинства моралистов и учителей в настоящее время. И все же существует острая необходимость в каком-то решении проблемы; и иным способом, кроме как допущением низших рас в сферу человеческого сострадания, это не может быть найдено. Все побуждения наших лучших и самых верных инстинктов указывают нам в этом направлении. «Совершенно очевидно, — говорит Леки, — как из истории, так и из нынешнего опыта, что инстинктивное потрясение, или естественные чувства отвращения, вызванные видом страданий людей, не отличаются по своей природе от тех, что вызваны видом страданий животных». Если это так, можно ли всерьез утверждать, что та же гуманистическая тенденция, которая уже освободила раба, в конечном итоге не принесет пользу и низшим расам? Здесь, опять же, у историка «европейской морали» есть значимое замечание:

«В одно время благожелательные чувства охватывают лишь семью, вскоре расширяющийся круг включает сначала класс, затем нацию, затем коалицию наций, затем все человечество; и, наконец, его влияние ощущается в отношениях человека с миром животных. В каждом из этих случаев формируется стандарт, отличный от стандарта предыдущей стадии, но в каждом случае та же тенденция признается добродетелью».

Но, можно возразить, смутное сочувствие к низшим животным — это одно, а определенное признание их «прав» — другое; какая есть причина полагать, что мы перейдем от первой фазы ко второй? Просто та, что каждое великое освободительное движение развивалось именно по таким линиям. Угнетение и жестокость неизменно основаны на недостатке воображаемого сочувствия; тиран или мучитель не может иметь истинного чувства родства с жертвой своей несправедливости. Когда чувство близости однажды пробуждается, звучит погребальный звон тирании, и окончательное предоставление «прав» — просто вопрос времени. Нынешнее состояние более высокоорганизованных домашних животных во многом очень аналогично состоянию негров-рабов сто лет назад: оглянитесь назад, и вы найдете в их случае точно такое же исключение из общего круга человечества; те же лицемерные заблуждения, чтобы оправдать это исключение; и, как следствие, то же преднамеренное упрямое отрицание их социальных «прав». Оглянитесь назад — ибо полезно это делать — а затем посмотрите вперед, и мораль вряд ли может быть ошибочной.

Мы находим такого великого мыслителя, как Аристотель, серьезно размышляющего в своей «Этике» о том, может ли раб считаться ближним. Подчеркивая тот момент, что дружба основана на близости, он выражается следующим образом:

«Ни люди не могут иметь дружбы с лошадьми, скотом или рабами, рассматриваемыми просто как таковые; ибо раб — это просто живой инструмент, а инструмент — безжизненный раб. Однако, рассматриваемый как человек, раб может быть объектом дружбы, ибо определенные права, по-видимому, принадлежат всем тем, кто способен участвовать в законе и обязательствах».

Рабы, говорит Бентам,

«были поставлены законом точно на ту же ступень, на которой, например, в Англии до сих пор находятся низшие расы животных. Может наступить день, когда остальная часть животного мира приобретет те права, которые никогда не могли быть удержаны от них, кроме как рукой тирании».

Давайте безоговорочно признаем огромные трудности, которые стоят на пути этого освобождения животных. Наше отношение к животным осложнено и отравлено бесчисленными привычками, передаваемыми через столетия жестокости и недоверия; мы не можем во всех случаях внезапно ослабить эти привычки или добиться полной справедливости даже там, где мы видим, что справедливость должна будет восторжествовать. Идеальная этика гуманности поэтому непрактична, если не немыслима; и мы можем попытаться сделать не более чем указать в общем виде главный принцип прав животных, отмечая в то же время наиболее вопиющие частные нарушения этих прав и линии, по которым единственно верная реформа может быть осуществлена в дальнейшем. Но, с другой стороны, можно помнить, для утешения и ободрения гуманистических работников, что эти препятствия, в конце концов, лишь такие, какие неизбежны в каждой отрасли социального улучшения; ибо на каждой стадии каждой великой реформации неоднократно утверждалось равнодушными или враждебными наблюдателями, что дальнейший прогресс невозможен; действительно, когда противники великого дела начинают доказывать его «невозможность», опыт учит нас, что это дело уже находится на верном пути к осуществлению.

Что касается требования, так часто предъявляемого к реформаторам, чтобы они сначала объяснили детали своей схемы — как то и это будет устроено и каким процессом будут обойдены все виды трудностей, реальных или воображаемых, — единственный рациональный ответ заключается в том, что абсурдно ожидать увидеть конец вопроса, когда мы сейчас находимся лишь в его начале. Люди, которые предлагают этот тщетный вид критики, обычно являются теми, кто ни при каких обстоятельствах не был бы открыт для убеждения; они намеренно просят объяснения, которое по самой природе дела невозможно, потому что оно обязательно принадлежит к более позднему периоду времени. Было бы столь же разумно просить путешественника перечислить заранее все конкретные вещи, которые он увидит по пути, под страхом быть осужденным как непрактичный мечтатель, хотя он может иметь вполне достаточное общее знание своего курса и пункта назначения.

Наш главный принцип теперь ясен. Если «права» вообще существуют — а и чувство, и обычай несомненно доказывают, что они существуют, — они не могут последовательно предоставляться людям и отрицаться у животных, поскольку одно и то же чувство справедливости и сострадания применяется в обоих случаях. «Боль есть боль, — говорит Хамфри Приматт, — будь она причинена человеку или зверю; и существо, которое страдает от нее, будь то человек или зверь, будучи чувствительным к несчастью от нее, пока она длится, страдает от зла; и страдание от зла, незаслуженно, без провокации, когда не было дано никакого оскорбления и никакое добро не может быть отвечено этим, но лишь ради демонстрации силы или удовлетворения злобы, есть Жестокость и Несправедливость в том, кто ее вызывает».

Я рекомендую это откровенное высказывание вниманию тех изобретательных моралистов, которые придираются к «дисциплине» страдания и осуждают немедленные попытки исправить то, что, как утверждается, может быть необходимым инструментом для достижения человеческого благополучия. Возможно, это просто совпадение, но можно заметить, что те, кто наиболее охотно отрицают права других и утверждают, что страдание и подчинение — естественный удел всех живых существ, обычно сами освобождены от действия этого благодетельного закона, и что красота самопожертвования громче всего восхваляется теми, кто получает наибольшую выгоду за счет своих собратьев.

Но «природа едина с грабежом», говорят некоторые, и эта утопическая теория «прав», если ее слишком широко распространить, должна вступить в конфликт с тем железным правилом междоусобной конкуренции, которым регулируется вселенная. Но так ли регулируется вселенная? Мы отмечаем, что это самое возражение, на которое уверенно полагались несколько лет назад многие противники эмансипации рабочего класса, в этой связи сейчас не слышно. Наши ученые экономисты и люди науки, которые взялись играть роль защитников социального status quo, увидели, как их собственные виды оружия — «естественный отбор», «выживание наиболее приспособленных» и прочее — были вырваны из их рук и обращены против них, и поэтому начинают объяснять нам, научным образом, то, что мы, необразованные гуманисты, ранее чувствовали как истину, а именно, что конкуренция отнюдь не является единственным правящим законом среди человеческого рода. Мы не сильно встревожены, обнаружив, что тот же старый пугало выставляется как аргумент против прав животных — действительно, мы уже видим недвусмысленные признаки подобного разворота научного суждения.

Обвинение в «сентиментальности» часто выдвигается против тех, кто ратует за права животных. Теперь «сентиментальность», если к этому слову вообще можно привязать какое-либо значение, должна означать неравенство, плохой баланс чувств, непоследовательность, которая ведет людей к нападению на одно злоупотребление, в то время как они игнорируют или оправдывают другое, где реформа столь же желательна. Что эта слабость часто наблюдается среди «филантропов», с одной стороны, и «друзей животных», с другой, и больше всего среди тех проницательных «людей мира», чье внимание направлено только на самих себя, я не собираюсь отрицать; что я хочу указать, так это то, что единственная реальная защита от сентиментальности — это занять последовательную позицию по отношению к правам людей и низших животных в равной степени и культивировать широкое чувство всеобщей справедливости (не «милосердия») для всех живых существ. В этом, и только в этом, следует искать истинное здравомыслие темперамента.

Полная ошибка полагать, что права животных каким-либо образом антагонистичны правам людей. Не будем ни на мгновение поддаваться на показное заблуждение, что мы должны сначала изучить права человека, а вопрос о животных оставить на потом; ибо только путем широкого и беспристрастного изучения обоих предметов возможно решение любого из них. «Ибо тот, кто любит всю одушевленную природу, — говорит Порфирий, — не будет ненавидеть ни одно племя невинных существ, и чем больше его любовь ко всему, тем больше он будет культивировать справедливость по отношению к части их, и той части, к которой он наиболее близок». Если опустить все более достойные причины, уже слишком поздно предлагать отсрочку на неопределенный срок рассмотрения прав животных, ибо с моральной точки зрения, и даже с законодательной точки зрения, мы ежедневно сталкиваемся с этой проблемой, и так называемые «практичные» люди, которые делают вид, что игнорируют ее, просто закрывают глаза на факты, с которыми им неприятно сталкиваться.

Еще раз, животные имеют права, и эти права состоят в «ограниченной свободе» жить естественной жизнью — жизнью, то есть, которая допускает индивидуальное развитие — при условии ограничений, налагаемых постоянными нуждами и интересами сообщества. В этом утверждении нет ничего донкихотского или мечтательного; оно вполне совместимо с готовностью смотреть самым суровым законам существования прямо и честно в лицо. Если мы должны убивать, будь то человек или животное, давайте убивать и покончим с этим; если мы должны причинять боль, давайте делать то, что неизбежно, без лицемерия, или уверток, или ханжества. Но (вот главный пункт) давайте сначала убедимся, что это необходимо; давайте не будем бессмысленно торговать ненужными страданиями других существ, а затем пытаться усыпить свою совесть серией увертливых оправданий, которые не могут выдержать ни мгновения откровенного расследования. Как хорошо говорит Ли Хант:

“That there is pain and evil, is no rule

That I should make it greater, like a fool.”

На этом общий принцип прав животных закончен. Теперь мы перейдем к применению этого принципа к ряду частных случаев, из которых мы можем узнать нечто как о степени его нынешнего нарушения, так и о возможности его лучшего соблюдения в будущем.

ГЛАВА II. СЛУЧАЙ ДОМАШНИХ ЖИВОТНЫХ.

Главный принцип прав животных, если признать его фундаментально здравым, не будет существенно затронут дикостью или одомашненностью, в зависимости от обстоятельств, рассматриваемых животных; оба класса имеют свои права, хотя эти права могут сильно различаться по объему и важности. Удобно, однако, рассматривать предмет домашних животных отдельно от диких, поскольку все их отношение к человечеству настолько изменено и подчеркнуто фактом их подчинения. Здесь, во всяком случае, невозможно даже самым черствым рассуждателям отрицать ответственность человека в его отношениях с огромными расами существ, сами условия существования которых были изменены человеческой цивилизацией.

Неисчислимая масса тяжелой работы, ценой неисчислимых страданий, ежедневно, ежечасно выполняется для блага человека этими честными, терпеливыми тружениками в каждом городе и стране мира. Должны ли эти бесчисленные услуги быть навсегда проигнорированы в сообществе, которое претендует на гуманную цивилизацию? Будут ли свободные граждане просвещенных республик будущего довольствоваться тем, что пожинают огромные преимущества труда животных, не признавая, что они должны им некоторую благодарность взамен? Вопрос несет в себе свой собственный ответ.

Но человеческий разум тонок в уклонении от полного значения своих обязанностей, и нигде это не видно так явно, как в нашем обращении с низшими расами. Дайте ситуацию, в которой человек получает большую выгоду (или думает, что получает большую выгоду, ибо это не всегда вопрос уверенности) от труда или страданий животных, и наши респектабельные моралисты почти наверняка будут объяснять нам, что это провиденциальное устройство «лучше для самих животных». Желаемое принимается за действительное в этих вопросах, и в нашей социальной этике есть приспосабливаемая эластичность, которая позволяет оправдать почти любую систему, которую нам было бы неудобно прекратить. Таким образом, мы находим утверждение, и под авторитетом епископа, что человек может «установить условия социального контракта между животными и самим собой», потому что, право слово, «общая жизнь домашнего животного — это жизнь очень большого комфорта — согласно собственному стандарту животного (sic), вероятно, почти совершенного счастья».

Теперь это разглагольствование о «собственном стандарте животного» — не что иное, как лицемерное ханжество. Если человек обязан установить условия контракта, пусть он, по крайней мере, сделает это, не прибегая к такой подозрительно своевременной запоздалой мысли. Мы взяли животных из свободного, естественного состояния в искусственное рабство, чтобы мы, а не они, были в выигрыше от этого; никак нельзя утверждать, что они обязаны нам благодарностью по этой причине, или что этот предполагаемый долг может быть использован как средство уклонения от справедливого признания их прав. Тем более необходимо поднять сильный протест против этого иезуитского способа рассуждения, потому что, как мы увидим, он так часто используется, в той или иной форме, апологетами человеческой тирании.

С другой стороны, я желаю также держаться подальше от крайнего противоположного утверждения, что человек морально не оправдан в наложении какого-либо подчинения на низших животных. Абстрактный вопрос такого рода, однако, сколь бы интересным он ни был как умозрение и невозможным сам по себе для опровержения, выходит за рамки настоящего исследования, которое в первую очередь касается положения вещей, существующего в настоящее время. Мы должны смотреть в лицо факту, что услуги домашних животных стали, правильно или неправильно, неотъемлемой частью системы современного общества; мы не можем немедленно отказаться от этих услуг, так же как мы не можем отказаться от самого человеческого труда. Но мы можем обеспечить, по крайней мере, как нынешний шаг к более идеальным отношениям в будущем, чтобы условия, при которых выполняется всякий труд, будь то людьми или животными, были такими, чтобы позволить работнику получать некоторое ощутимое удовольствие от работы, вместо того чтобы испытывать пожизненный курс несправедливости и жестокого обращения.

И здесь может быть удобно сказать слово о существующей линии разграничения между животными, юридически признанными как «домашние», и теми feræ naturæ, дикой природы. В Акте 1849 года, в котором было наложено наказание за жестокость к «любому животному», было прямо предусмотрено, что

«Слово животное должно пониматься как означающее любую лошадь, кобылу, мерина, быка, вола, корову, телку, бычка, теленка, мула, осла, овцу, ягненка, боро, свинью, свиноматку, козу, собаку, кошку или любое другое домашнее животное».

Но по мере того как время шло и общественное мнение становилось более чувствительным, толкование этой расплывчатой ссылки на «любое другое домашнее животное» стало пунктом значительной важности, поскольку оно тесно затрагивало благополучие некоторых содержащихся в неволе животных, которые, хотя и рассматривались как дикие и, следовательно, находящиеся вне сферы защиты, были во всех отношениях в состоянии одомашнивания. Акт 1849 года был соответственно изменен Актом о диких животных в неволе 1900 года, который сделал преступлением жестокое обращение с диким животным, находящимся фактически в состоянии неволи. (См. также Акт 1911 года, infra стр. 34.)

«Пища, отдых и нежное обращение» были объявлены Хамфри Приматтом, уже цитировавшимся старым автором, тремя правами домашних животных. Мнение Лоуренса было примерно таким же.

«Человек обязан непременно даровать животным, в обмен на выгоду, которую он извлекает из их услуг, хорошее и достаточное питание, комфортное укрытие и милосердное обращение; не совершать никакого бессмысленного насилия над их чувствами, пока они живы, и предать их самой быстрой и наименее болезненной смерти, когда будет необходимо лишить их жизни».

Но важно отметить, что животным, и особенно домашним животным, причитается нечто большее, чем простое предоставление корма и простое освобождение от дурного обращения. «Мы обязаны справедливостью людям, — писал Монтень, — и милостью и добротой другим существам, которые способны на это; между ними и нами существует естественная торговля и взаимное обязательство». Сэр Артур Хелпс восхитительно выразил это чувство в своей известной ссылке на обязанность «проявлять вежливость к животным».

Если таковы права домашних животных, жалко размышлять, как часто и как грубо они нарушаются. Средняя жизнь наших «вьючных животных», лошади, осла и мула, от начала до конца является грубым отрицанием их индивидуальности и интеллекта; к ним привычно обращаются и относятся как к глупым инструментам воли и удовольствия человека, вместо высокоорганизованных и чувствующих существ, которыми они являются. Справедливо Торо, самый гуманный и наблюдательный из натуралистов, мог жаловаться на то, что человек «не воспитывает лошадь, не пытается развить ее природу, а просто извлекает из нее работу»; ибо таковым, должно быть признано, является преобладающий метод обращения, в девяноста девяти случаях из ста, в наши дни, даже там, где нет фактической жестокости или дурного обращения.

Нам часто говорят, что нет другой западной страны, где с прирученными животными обращаются так хорошо, как в Англии, и достаточно прочитать записи столетней давности, чтобы увидеть, что бесчеловечность прошлого была гораздо более ужасной, чем любая, которая все еще практикуется в настоящем. Давайте будем благодарны за эти факты, как показывающие, что течение английского мнения по крайней мере движется в правильном направлении. Но все же следует сказать, что зрелища, которые повсюду встречают взгляд гуманного и вдумчивого наблюдателя, будь то в городе или в деревне, являются позором для нашей хваленой «цивилизации». Понаблюдайте за движением кэбов на одной из переполненных магистралей наших великих городов — всегда та же скорбная терпеливая процессия недокормленных перегруженных животных, та же грубая наглость кучеров, тот же проклятый звук кнута. И помня, что эти лошади одарены большой степенью чувствительности и интеллекта, разве нельзя почувствовать, что судьба, которой они таким образом безжалостно подвергаются, является постыдным нарушением принципа, который установили моралисты?

И все же именно к этой судьбе должны со временем прийти даже ухоженные лошади богачей, чтобы провести закатные годы жизни, посвященной службе человеку! «Хороший человек, — сказал Плутарх, — будет заботиться о своих лошадях и собаках, не только пока они молоды, но и когда они стары и непригодны для службы. Мы, безусловно, не должны обращаться с живыми существами как с обувью и домашней утварью, которые, износившись от использования, мы выбрасываем». Таково было чувство старого языческого писателя, и наши добрые христиане нынешнего века, кажется, едва ли улучшили его. Правда, они не «выбрасывают» своих престарелых каретных лошадей — гораздо выгоднее продать их лавочнику или владельцу кэбов, который в свое время передаст их живодеру и поставщику корма для кошек.

Использование механизмов часто осуждается с эстетической точки зрения из-за того уродства, которое они привнесли во многие стороны современной жизни. С другой стороны, не следует забывать, что они в огромной степени облегчили колоссальный объем животного труда, и что когда такие силы будут повсеместно использоваться для тягловых работ, одно из самых позорных пятен на нашей социальной гуманности, вероятно, исчезнет. Научные и механические изобретения, будучи отнюдь не обязательно антагонистичными истинной красоте жизни, могут оказаться в высшей степени полезными для нее, когда они применяются в гуманных, а не просто коммерческих целях. [21] В этом отношении Торо — более мудрый учитель, чем Рёскин. «Если бы все было так, как кажется, — говорит он, — и люди сделали бы стихии своими слугами ради благородных целей! Если бы облако, нависающее над паровозом, было испариной героических дел или столь же благотворным, как то, что плывет над полями фермера, тогда стихии и сама Природа радостно сопровождали бы людей в их делах и были бы их эскортом».

В мои задачи не входит перечисление различных актов несправедливости, жертвами которых становятся домашние животные; достаточно указать, что истинную причину такой несправедливости следует искать в неоправданном пренебрежении их многочисленными интеллектуальными качествами и в презрительном равнодушии, которое вопреки здравому смыслу и разуму все еще классифицирует их как «бессловесных тварей». То, что было сказано в этом отношении о лошадях, еще сильнее относится ко второму классу домашних животных. Овец, коз и волов рассматривают как простой «живой товар», в то время как свиньи, домашняя птица, кролики и прочая рыночная «сельскохозяйственная продукция» встречают еще меньше внимания и постоянно подвергаются жестокому бесчеловечному обращению со стороны своих владельцев-людей. Пусть каждый, кто сомневается в этом, посетит рынок скота и изучит сцены, которые там разыгрываются.

Здесь можно вкратце коснуться вопроса о кастрации животных. [22] Думаю, следует признать, что только крайняя необходимость могла бы оправдать такую практику; ведь увечье такого рода не только болезненно само по себе, но и лишает тех, кто ему подвергается, наиболее энергичных и живых черт их характера. Говорят — не берусь судить, с какой точностью, — что иначе человек не смог бы поддерживать свое господство над домашними животными; но, с другой стороны, можно указать, что это господство ни в коем случае не суждено увековечить в его нынешней, резко выраженной форме, и что различные практики, которые в некотором смысле являются «необходимыми» сейчас — т.е. в ложном положении и отношениях, в которых мы находимся по отношению к животным, — несомненно, будут постепенно прекращены при более гуманной системе будущего. Более того, кастрация, выполняемая над крупным рогатым скотом, овцами, свиньями и птицей с единственной целью увеличить их размер и улучшить вкусовые качества для стола, даже в настоящее время является совершенно ненужной и неоправданной. «Бык, — как говорит Шелли, — должен быть деградирован до вола, а баран — до валуха посредством неестественной и бесчеловечной операции, чтобы дряблые волокна могли оказывать более слабое сопротивление мятежной природе». Во всех своих аспектах это неприятная тема, о которой большинство людей не желает думать — вероятно, из подсознательного ощущения, что устоявшийся обычай вряд ли выдержал бы критическое испытание мыслью.

Остается еще один класс домашних животных, а именно те, кто стал еще теснее связан с человечеством, будучи обитателями их домов. Собаку, вероятно, в целом лечат лучше, чем любое другое животное; [23] хотя, чтобы доказать, как далеки мы еще от рациональной и последовательной оценки ее достоинств, достаточно указать на тот факт, что она обычно рассматривается большим числом образованных людей как подходящий и надлежащий объект для тех экспериментальных пыток, которые известны как вивисекция. К кошке всегда относились с гораздо меньшим вниманием, чем к собаке, и, несмотря на многочисленные разрозненные примеры, которые можно было бы привести в противовес, приходится опасаться, что Де Квинси был в основном прав, когда заметил, что «стоны и крики этой бедной преследуемой расы, если бы их собрать в какой-нибудь великий эхо-зал ужасов, растопили бы сердце самого черствого человека». Учреждение «приютов» для потерявшихся и голодающих собак и кошек — это отрадный признак гуманного чувства, которое проявляет себя в некоторых кругах; но это также не в меньшей степени доказательство общего равнодушия, которое позволяет самым привычным домашним животным становиться бездомными.

В самом деле, можно усомниться, является ли положение домашнего «любимца» в конечном счете более завидным, чем положение «вьючного животного». Любимцы, подобно фаворитам королей, обычно являются получателями избытка сентиментальной привязанности, но малой доли подлинной доброты; так гораздо легче дарить временные ласки, чем проявлять существенную справедливость. В подавляющем большинстве случаев, по-видимому, забывают, что домашнее животное существует не для праздного развлечения, как и не для коммерческой выгоды своего владельца-человека; и что превращение живого существа в бесполезную марионетку лишь на одну ступень лучше, чем обречение на рабство чернорабочего. Несправедливость, совершаемая по отношению к избалованной комнатной собачке, столь же заметна в своем роде, как и та, что совершается по отношению к переутомленной лошади, и обе они проистекают из одного и того же источника — твердого убеждения, что жизнь «скотины» не имеет никакой моральной цели, никакой самобытной личности, достойной должного внимания и развития. В обществе, где низшие животные рассматривались бы как разумные существа, а не как одушевленные машины, этот нелепый абсурд не мог бы продолжаться.

Такова, следовательно, представляется наша позиция в отношении прав домашних животных. Откладывая в сторону, с одной стороны, несколько абстрактный вопрос о том, оправдан ли человек морально в использовании животного труда вообще, а с другой — нелепое утверждение, что он тем самым становится благодетелем, мы признаем, что услуги домашних животных в силу незапамятного обычая стали важным и, можно даже сказать, необходимым элементом экономики современной жизни. Невозможно, если только не отбросить всякий принцип справедливости, чтобы должное воздаяние за эти услуги оставалось делом личного каприза; ибо рабство во все времена ненавистно и несправедливо, будь оно наложено на человечество или на низшие расы. Помимо прав, которыми они обладают наравне со всеми разумными существами, домашние животные имеют особое право на человеческую любезность и чувство справедливости, поскольку они являются не только его собратьями, но и его соработниками, его иждивенцами, а во многих случаях — близкими спутниками и доверенными обитателями его дома.

ГЛАВА III. СЛУЧАЙ С ДИКИМИ ЖИВОТНЫМИ.

То, что дикие животные, не менее чем домашние, имеют свои права, пусть и менее позитивного характера и гораздо более трудные для определения, является существенным моментом, который прямо вытекает из принятия общего принципа jus animalium (прав животных). Крайне важно подчеркнуть тот факт, что, какой бы ни была или ни остается юридическая фикция, права животных морально не зависят от так называемых прав собственности.

Господство собственности оставило неизгладимый след в истории этого вопроса. До принятия «Акта Мартина» в 1822 году самые чудовищные проявления жестокости, даже по отношению к домашним животным, могли быть наказаны только в том случае, если было доказано нарушение прав собственности. Некоторая мера правовой защиты была, как я уже сказал, предоставлена диким животным в Законе о диких животных в неволе 1900 года, который был отменен, переиздан и расширен в Законе о защите животных 1911 года; этот закон сам был усилен поправкой, принятой в 1921 году, запрещающей травлю или охоту на дикое животное в замкнутом пространстве, из которого у него нет разумных шансов на побег. За этим исключением, любому разрешается убивать или мучить их безнаказанно, за исключением тех случаев, когда при этом ущемляются священные привилегии «собственности». «Везде, — было хорошо сказано, — абсолютно тяжким преступлением является быть ничейным существом».

И все же, безусловно, ничейное существо имеет такое же право, как и другое, жить своей жизнью, не подвергаясь преследованиям и травмам, за исключением случаев, когда это каким-то образом враждебно человеческому благополучию. Мы оправданы самым сильным из всех инстинктов, инстинктом самосохранения, в защите себя от такого размножения любого вида животных, которое могло бы поставить под угрозу установленное верховенство человека; но мы не оправданы в ненужном убийстве — и тем более в пытках — любого безобидного существа вообще. В этом отношении положение диких животных в их отношении к человеку несколько аналогично положению нецивилизованных народов по отношению к цивилизованным. Нет ничего труднее, чем точно определить, в какой степени морально допустимо вмешиваться в автономию диких племен — вмешательство, которое в одних случаях, по-видимому, способствует общему прогрессу расы, в других — поощряет худшие формы жестокости и несправедливости; но не подлежит сомнению, что дикари, как и другие люди, имеют право быть свободными от всякого беспричинного оскорбления и унижения.

Точно так же, признавая, что человек оправдан требованиями своей собственной судьбы в утверждении своего верховенства над дикими животными, мы должны отказать ему в любом праве превращать свой протекторат в тиранию или причинять хотя бы на йоту больше подчинения и боли, чем это абсолютно неизбежно. Использовать страдания животных, будь то диких или прирученных, ради удовлетворения спорта, обжорства или моды совершенно несовместимо с любым возможным утверждением прав животных. Мы можем убивать, если необходимо, но никогда не пытать и не унижать.

«Законы самообороны, — говорит старый автор, [24] — несомненно, оправдывают нас в уничтожении тех животных, которые уничтожили бы нас, которые вредят нашему имуществу или досаждают нашим особам; но даже не их, когда их положение лишает их возможности причинить нам вред. Я не знаю никакого права, которое мы имели бы стрелять в медведя на недоступном ледяном острове или в орла на вершине горы, чьи жизни не могут повредить нам, а смерти не принесут нам никакой пользы. Мы не способны дать жизнь, а потому не должны отнимать ее у самого ничтожного насекомого без достаточной причины».

Я оставляю для более полного рассмотрения в последующих главах некоторые проблемы, которые возникают в связи с массовым истреблением диких животных охотниками или трапперами ради целей, которые ошибочно считаются неизбежными. Тем временем необходимо сказать слово о состоянии тех прирученных или содержащихся в клетках животных, которые, хотя и являются дикими по своей природе и не выведены в неволе, все же в некоторой степени «одомашнены» — класс, который стоит посередине между истинно домашними и дикими. Является ли заключение таких животных нарушением принципа, который мы установили? В большинстве случаев, боюсь, на этот вопрос можно ответить только утвердительно.

И здесь я еще раз должен выразить протест против распространенного предположения, что эти плененные животные обязаны человеку самим фактом своего плена, и что поэтому нельзя предъявлять никаких претензий по поводу потери ими свободы и многих связанных с этим страданий! Удивительно, что даже гуманные мыслители и искренние поборники прав животных позволяют себе вводить в заблуждение этим самым ошибочным и хлипким аргументом. «Вредные животные, — говорит один из этих авторов, [25] — и животные, с которыми человеку приходится бороться за плоды земли, могут, конечно, быть так заперты: они выигрывают от этого, ибо иначе им не дали бы жить».

И точно так же иногда утверждают, что зверинец — это своего рода рай для диких зверей, чья потеря свободы более чем компенсируется отсутствием постоянного опасения и незащищенности, которые, как удобно предполагается, так тяжело давят на их дух. Но вся эта идея о том, что они «выигрывают от этого», на самом деле не более чем произвольное предположение; ибо, во-первых, скорая смерть может, насколько нам известно, быть гораздо предпочтительнее затянувшейся смерти при жизни; в то время как, во-вторых, притворство, что дикие животные наслаждаются неволей, еще более абсурдно, чем епископальное утверждение, что жизнь домашнего животного — это «жизнь очень большого комфорта, согласно собственным стандартам животного».

Взять дикое животное из его свободного естественного состояния, полного изобилующего эгоизма и жизненной силы, и запереть его на жалкий остаток жизни в клетку, где у него есть место только чтобы повернуться, и где оно неизбежно теряет каждую отличительную черту своего характера — это представляется мне столь же прямым отрицанием теории прав животных, какое только можно вообразить. Не много силы и в оправдании, основанном на предполагаемой научной ценности этих зоологических учреждений, по крайней мере в случае с более дикими и менее послушными животными, ибо нельзя утверждать, что создание выставок диких зверей каким-либо образом необходимо для прогресса человеческого знания. Ибо что видят добрые люди, которые ходят в сады в послеобеденное время выходного дня, чтобы тыкать зонтиками в мигающую ушастую сову или бросать собачьи галеты в широкую пасть бегемота? Конечно, не диких зверей или диких птиц, ибо таких никогда не было и не может быть в лучшем из всех возможных зверинцев, а лишь внешние подобия и симулякры обитателей лесов и прерий — бедные бездушные остатки того, что когда-то было дикими животными. Убить и набить чучела этих жертв нашего болезненного любопытства, вместо того чтобы заточать их в пожизненное заключение, было бы одновременно более гуманным и более дешевым методом и никак не могло бы быть менее полезным для науки. [26]

Но, конечно, эти замечания не относятся с той же силой к приручению таких диких животных, которые легко одомашниваются в неволе или обучаются человеком для какой-то понятной и практической цели. Например, хотя мы можем с нетерпением ждать времени, когда не будет считаться необходимым превращать диких слонов во вьючных животных, следует признать, что требование такой службы, как бы сомнительно оно ни было само по себе, сильно отличается от осуждения животного на долгий срок бесполезного и отупляющего слабоумия. В этих вопросах не может быть абсолютного стандарта морали, будь то человеческая свобода или свобода животных; я лишь утверждаю, что мы обязаны приводить веские доводы для ограничения одной так же, как и другой. Это было бы сразу признано, если бы не распространенная привычка рассматривать низших животных как лишенных цели и индивидуальности.

Содержание в клетках диких певчих птиц — это еще одна практика, которая заслуживает самого решительного осуждения. Часто утверждают, что развлечение, доставляемое этими несчастными узниками еще более несчастным человеческим узникам больничной палаты или задымленного города, является оправданием их жертвы; но, безусловно, такие оправдания покоятся только на привычке — привычной неспособности или нежелании смотреть фактам в лицо. Мало кто из больных, полагаю, был бы сильно утешен плененной жизнью, которая висит у них за окном, если бы они полностью осознали, какой увядшей и стерилизованной жизнью она должна быть. Торговля птицелова и лавка птицелова одинаково полны ужасов, и это ужасы, которые целиком и полностью обусловлены глупой модой и привычкой к черствому бездумию, не со стороны грубого птицелова (слишком часто достаточно грубого), которому приходится нести бремя позора, связанного с этими жестокостями, а со стороны респектабельных покупателей, которые без малейших угрызений совести или раздумий покупают пойманных жаворонков и коноплянок.

Наконец, позвольте мне указать, что если мы желаем культивировать более тесную близость с дикими животными, это должна быть близость, основанная на подлинной любви к ним как к живым существам и собратьям, а не на превосходящей силе или хитрости, с помощью которых мы можем вырвать их из родных мест, исказить всю цель их жизни и низвести их до уровня домашних любимцев, диковинок или пленников. Заповедники, которые парки некоторых крупных городов теперь предоставляют птицам, белкам и т. д., подсказывают, какими могли бы быть наши отношения с дикими животными в более гуманных условиях.

Из всех способов использования животных — и это относится как к домашним, так и к диким — самым глупым, пожалуй, является обучение их «выступлениям». Истинный интерес жизни животных заключается в ее естественности; и видеть собаку, лошадь или льва, выполняющих «трюк», — это зрелище, которое должно вызывать отвращение, а не удовольствие у любого рационального ума, тем более что процесс обучения в большинстве, если не во всех случаях, включает в себя практику жестокости. Гуманные люди должны осуждать любой вид развлечений, в которых участвуют животные, от танцующего медведя в деревне до более сложных, но не менее идиотских представлений на сцене. Многие из них жестоки; все они глупы; большинство из них и то, и другое.

ГЛАВА IV. УБОЙ ЖИВОТНЫХ РАДИ ПИЩИ.

Невозможно, чтобы какое-либо обсуждение принципа прав животных было хоть сколько-нибудь адекватным или убедительным, если оно игнорирует, как многие так называемые гуманисты все еще игнорируют, огромную основополагающую важность продовольственного вопроса. Происхождение привычки употребления плоти в пищу не должно нас сильно беспокоить; предположим, в соответствии с наиболее популярной теорией, что животные впервые были забиты нецивилизованными кочевыми племенами под давлением нужды, и что практика, порожденная таким образом, будучи подпитываемой религиозной идеей кровавого жертвоприношения и умилостивления, выжила и усилилась после того, как ранние условия, породившие ее, прошли. Что важнее отметить, так это то, что сама распространенность этой привычки привела к тому, что она стала рассматриваться как необходимая черта современной цивилизации, и что этот взгляд неизбежно оказал заметное, и весьма пагубное, влияние на изучение морального отношения человека к низшим животным.

Теперь следует признать, я думаю, что трудно последовательно признавать или отстаивать права животного, из которого вы намереваетесь сделать обед, — трудность, которая совсем не удовлетворительно преодолена теми моралистами, которые, принимая практику употребления плоти в пищу как институт, который сам по себе не подлежит сомнению, тем не менее стремились найти какую-то прочную основу для теории гуманности. «Странное противоречие в поведении, — говорит «Китайский философ» Голдсмита, комментируя эту дилемму; — они жалеют и они едят объекты своего сострадания!» Существует также дальнейшее соображение, что санкция, неявно даваемая ужасным жестокостям, причиняемым безобидному скоту погонщиками и забойщиками, делает, по аналогии, почти невозможным отмену многих других актов несправедливости, которые мы видим повсюду вокруг нас; и этим препятствием противники гуманитарной реформы не преминули воспользоваться. Отсюда склонность многих гуманных авторов уклоняться от неловкой темы скотобойни или приукрашивать ее рядом противоречивых и совершенно неуместных оправданий.

Позвольте мне привести несколько примеров.

«Мы лишаем животных жизни, — говорит Бентам в восхитительно наивном применении утилитарной философии, — и это оправдано; их страдания не равны нашим наслаждениям».

«Согласно схеме всеобщего провидения, — говорит Лоуренс, — услуги между человеком и зверем должны быть взаимными, и большая часть последних не может иным способом воздать за человеческий труд и заботу, кроме как лишением жизни».

Аргумент Шопенгауэра несколько похож на вышеприведенный:

«Человек, лишенный всякой мясной пищи, особенно на севере, страдал бы больше, чем животное страдает при быстрой и непредвиденной смерти; все же мы должны смягчить ее с помощью хлороформа».

Затем существует аргумент, так часто основывающийся на предполагаемой санкции Природы.

«Мои сомнения, — писал лорд Честерфилд, — оставались непримиренными с совершением столь ужасной трапезы, пока после серьезного размышления я не убедился в ее законности из общего порядка Природы, которая установила всеобщую охоту на более слабых как один из своих первых принципов».

Наконец, мы находим грозного Пейли, отбрасывающего как бесполезное все обращение к Природе и полагающегося на постановления Священного Писания.

«Право на плоть животных. Кажется, необходимо некоторое оправдание для боли и потерь, которые мы причиняем животным, ограничивая их свободу, калеча их тела и, наконец, лишая их жизни ради нашего удовольствия или удобства. Причины, приводимые в оправдание этой практики, следующие: то, что различные виды животных, созданные для того, чтобы охотиться друг на друга, дают своего рода аналогию, доказывающую, что человеческий вид был предназначен питаться ими... На что я заметил бы, что аналогия, на которую претендуют, крайне хрома, поскольку животные не имеют возможности поддерживать жизнь никакими другими средствами, а мы имеем, ибо весь человеческий вид мог бы существовать исключительно на фруктах, бобовых, травах и кореньях, как это фактически делают многие племена индусов... Мне кажется, что было бы трудно защитить это право какими-либо аргументами, которые предоставляют свет и порядок Природы, и что мы обязаны им разрешению, записанному в Писании».

Из вышеприведенных цитат, которые можно было бы бесконечно расширять, очевидно, что басня о Волке и Ягненке постоянно повторяется в отношении наших моралистов и философов к жертвам скотобойни. Гораздо мудрее и гуманнее по этой конкретной теме тон, принятый такими писателями, как Мишле, которые, не видя никакого способа избежать практики употребления плоти в пищу, по крайней мере воздерживаются от попыток поддержать ее ошибочными рассуждениями.

«Животные ниже нас также имеют свои права перед Богом. Животная жизнь, мрачная тайна! Огромный мир мыслей и немых страданий! Вся природа протестует против варварства человека, который не понимает, который унижает, который мучает своих низших братьев... Жизнь — смерть! Ежедневное убийство, которое подразумевает питание животными — эти тяжелые и горькие проблемы сурово встали передо мной. Жалкое противоречие! Будем надеяться, что может существовать другой глобус, на котором низкие, жестокие фатальности этого могут быть избавлены от нас». [27]

Тем временем, однако, остается верным простой факт, и с каждым годом он находит все больше и больше научных подтверждений, что не существует такой «жестокой фатальности», какую вообразил Мишле. Сравнительная анатомия показала, что человек по своей естественной структуре не плотояден, а плодояден; опыт показал, что мясная пища совершенно не нужна для поддержания здоровой жизни. Важность этого более общего признания истины, которая во все века была знакома немногим просвещенным мыслителям, едва ли может быть переоценена в ее отношении к вопросу о правах животных. Это устраняет трудность, которая долгое время подавляла энтузиазм или искажала суждения гуманной школы европейских моралистов, и делает возможным подойти к предмету морального отношения человека к низшим животным в более искреннем и бесстрашном духе исследования. В мои нынешние цели не входит пропаганда вегетарианства; но ввиду массы доказательств, легко доступных, что транспортировка и убой животных неизбежно сопровождаются самыми чудовищными жестокостями, и что большое количество людей годами живут здоровыми без употребления мясной пищи, следует, по крайней мере, сказать, что исключение этой ветви предмета из самого серьезного и напряженного рассмотрения — это игра с вопросом о правах животных. Пятьдесят или сто лет назад, возможно, было некоторое оправдание для предположения, что вегетарианство — это просто причуда; в настоящее время для этого абсолютно нет никаких оправданий.

В этой связи есть два особенно значимых момента. Во-первых, по мере развития цивилизации жестокости, неотделимые от системы убоя, скорее усугубились, чем уменьшились, из-за возросшей необходимости транспортировки животных на большие расстояния по морю и суше в условиях спешки и лишений, которые обычно исключают какое-либо гуманное внимание к их комфорту, а также из-за неуклюжих и варварских методов убоя, слишком часто практикуемых в тех плохо построенных логовищах мучений, известных как «частные скотобойни». [28]

Во-вторых, чувство отвращения, вызываемое у всех людей чувствительных и утонченных при виде, упоминании или даже мысли о деле мясника, также в значительной степени растет; так что детали отвратительного процесса, насколько это возможно, тщательно скрываются из виду и из мыслей, будучи делегированными классу парий, которые выполняют работу, от которой большинство образованных людей уклонилось бы сами. В этих двух фактах у нас есть ясное доказательство, во-первых, того, что есть веская причина, почему общественная совесть, или, по крайней мере, гуманитарная совесть, должна быть обеспокоена по поводу убоя «живого товара», и, во-вторых, что это беспокойство уже в значительной степени развито и проявлено.

Распространенный аргумент, принятый многими апологетами употребления плоти в пищу, как и лисьей охоты, что боль, причиняемая смертью животных, более чем компенсируется удовольствием, получаемым ими при жизни, поскольку иначе они вообще не были бы приведены в существование, является скорее остроумным, чем убедительным, будучи на самом деле не чем иным, как старым знакомым заблуждением, уже прокомментированным — произвольным трюком представления себя в качестве рупоров и интерпретаторов наших жертв. Г-н Э. Б. Николсон, например, придерживается мнения, что «мы можем довольно безопасно предположить, что если бы он [лис] был способен понять и ответить на вопрос, он выбрал бы жизнь со всеми ее болями и рисками, чем небытие без них». [29] К сожалению для обоснованности этого подозрительно предвзятого предположения, нет ни одного зарегистрированного случая, когда эта странная альтернатива когда-либо была представлена либо лису, либо философу; так что прецедент еще предстоит установить, чтобы на нем основывать суждение. Тем временем, вместо того чтобы совершать грубый абсурд, говоря о небытии как о состоянии, которое является хорошим, или плохим, или хоть как-то сравнимым с существованием, нам было бы полезно помнить, что права животных, если мы вообще их признаем, должны начинаться с рождения и могут закончиться только смертью рассматриваемых животных, и что мы не можем уклониться от наших справедливых обязанностей никакими такими увертливыми ссылками на воображаемый дородовой выбор в воображаемом дородовом состоянии.

Самый пагубный эффект практики употребления плоти в пищу, в ее влиянии на изучение прав животных в настоящее время, заключается в том, что она настолько одурачивает и принижает саму raison d'être (причину существования) бесчисленных мириад существ — она приводит их в жизнь не для какой-либо лучшей цели, кроме как отрицать их право на жизнь. Праздно обращаться к междоусобной войне, которую мы видим в некоторых аспектах дикой природы, где более слабое животное часто является добычей более сильного, ибо там (помимо того факта, что сотрудничество в значительной степени модифицирует конкуренцию) более слабые расы, по крайней мере, живут своей собственной жизнью и используют свой шанс в игре, тогда как жертвы человеческих плотоядных разводятся, кормятся и с самого начала предопределены к преждевременному убою, так что весь их образ жизни искажается от своего естественного стандарта, и они едва ли больше, чем одушевленная говядина, баранина или свинина. Было хорошо сказано, что «держать человека (раба или слугу) только ради собственной выгоды, держать животное, чтобы вы могли съесть его, — это ложь. Вы не можете посмотреть этому человеку или животному в лицо». [30]

Вегетарианство, следовательно, является идеалом, к которому должны стремиться реформаторы питания; и тем временем кое-что может быть сделано путем улучшения методов убоя. Преимущества общественной скотобойни перед частной неоднократно демонстрировались, как, например, в Отчете Комиссии по туберкулезу 1898 года и в Отчете Комиссии, назначенной Адмиралтейством «для рассмотрения гуманного убоя животных», выпущенном в 1904 году. Любой, кто сравнит неуклюжие, случайные методы многих английских скотобоен с образцовыми бойнями Германии, Швейцарии и других континентальных государств, сразу увидит острую необходимость таких реформ с точки зрения гуманности.

Возражения мясников против системы боен проистекают из обычных торговых предрассудков и из страха, что их интересы пострадают; но частные интересы, реальные или воображаемые, не должны стоять на пути реформы, которая в конечном итоге принесла бы пользу всем классам общества — не в последнюю очередь несчастным жертвам боен. Одно можно сказать наверняка: если бы все мясоеды могли сами увидеть, что происходит за кулисами на многих частных скотобойнях, был бы быстро положен конец системе, которая столь же варварская, сколь и антисанитарная — плодотворная причина жестокости к животным и опасности для общества.

Реформа диеты, несомненно, будет медленной и во многих индивидуальных случаях сопряженной с трудностями и недостатками. Но, по крайней мере, мы можем установить следующее как обязательное для всех гуманитарных мыслителей — что каждый должен убедиться в необходимости, реальной необходимости, использования мясной пищи, прежде чем придет к какому-либо выводу по предмету прав животных. Легко видеть, что по мере того, как вопрос будет все больше обсуждаться, результат будет все более решительным. «Какова бы ни была моя собственная практика, — писал Торо, — я не сомневаюсь, что это часть судьбы человеческой расы, в ее постепенном улучшении, перестать есть животных, так же верно, как дикие племена перестали есть друг друга, когда они вошли в контакт с более цивилизованными».

ГЛАВА V. СПОРТ, ИЛИ ЛЮБИТЕЛЬСКАЯ БОЙНЯ.

Тот особый вид отдыха, который эвфемистически известен как «спорт», имеет тесную историческую связь с практикой употребления плоти в пищу, поскольку охотник в старые времена был тем, чем мясник является сейчас — «поставщиком», от которого семья зависела в своем ежедневном снабжении провизией. Современный спорт, однако, как он обычно осуществляется в цивилизованных европейских странах, выродился в то, что было хорошо описано как «любительская бойня», систему, при которой убой определенных видов животных практикуется не столько как необходимость, сколько как средство развлечения и отвлечения. Подобно тому, как юные дворяне во время диких сцен и репрессалий гугенотских войн имели обыкновение использовать возможность упражняться в фехтовании и совершенствоваться в искусстве нанесения изящных смертельных ударов, так и современный спортсмен превращает убийство животных из прозаического и, возможно, неприятного дела в приятное и джентльменское времяпрепровождение.

Теперь, на первый взгляд, эта любительская бойня является, в некотором смысле, самым беспричинным и неоправданным из всех возможных нарушений принципа прав животных. Если животных — или людей, если уж на то пошло — необходимо убивать, пусть их убивают соответственно; но искать собственное развлечение в предсмертных муках других существ — это поистине печальная глупость! Мудро Вордсворт внушал как мораль своего «Hartleap Well»,

“Never to blend our pleasure or our pride

With sorrow of the meanest thing that feels.”

Но спортивный инстинкт проистекает из чистой черствости и нечувствительности; спортсмен в силу привычки или в силу наследственного влияния не может понять или сочувствовать страданиям, которые он причиняет, и, будучи в подавляющем большинстве случаев человеком медленного восприятия, ему, естественно, гораздо легче следовать за гончими, чем следовать за аргументом. И здесь, в его главной вине, заключается и его главное оправдание; ибо о нем можно сказать то, чего нельзя сказать о некоторых других мучителях, что он действительно не понимает значения того, что он делает. Делает ли это в конечном счете его положение лучше или хуже — вопрос для казуиста.

То, что «его все равно пришлось бы убить», является поистине прискорбной причиной для пыток любого животного вообще; это аргумент, который в равной степени оправдал бы худшие варварства римского амфитеатра. Истреблять волков и другие опасные виды может, действительно, в определенных местах и в определенное время быть необходимым и вполне оправданным. Но спортсмен в наши дни даже не выполнит эту практическую услугу по истреблению таких животных — лисы, например, — которые вредны для общих интересов общества; напротив, он «сохраняет» их (заметьте непреднамеренный юмор термина!), а затем, по счастливой запоздалой мысли, требует благодарности от самих животных за свое гуманное и благожелательное вмешательство. [31] Простыми словами, он сначала берется избавить страну от вредителя, а затем, обнаружив, что процесс приятен для него самого, он устраивает так, чтобы он никогда не был доведен до конца. Прометей имел точно столько же оснований быть благодарным стервятнику за вечное грызение его печени, сколько имеют охотничьи животные благодарить хищных спортсменов, которые «сохраняют» их. Позвольте мне еще раз выразить протест против лицемерного фарисейства, которое боится взять на себя справедливую ответственность за свое собственное эгоистичное стремление к удовольствиям.

«Какое имя мы должны были бы дать, — сказал гуманный эссеист восемнадцатого века, [32] — высшему существу, которое без провокации или выгоды продолжало бы изо дня в день, лишенное всякой жалости и раскаяния, мучить человечество ради развлечения и в то же время старалось бы с величайшей заботой сохранять их жизни и распространять их вид, чтобы увеличить число жертв, преданных его злобе, и наслаждаться в пропорции к страданиям, которые он причинял? Я говорю, какое имя, достаточно отвратительное, могли бы мы найти для такого существа? И все же, если мы беспристрастно рассмотрим дело и наше промежуточное положение, мы должны признать, что в отношении низших животных именно таким существом является спортсмен».

Оправдания, приводимые в пользу английских кровавых видов спорта в целом и охоты в частности, по большей части столь же неуместны, сколь и неразумны. Часто говорят, что мужественность нашего национального характера пострадала бы от прекращения этих видов спорта — странный аргумент, если учесть очень неравные и, следовательно, немужественные условия борьбы. Но, помимо этого соображения, какое право мы можем иметь культивировать эти личные качества за счет невыразимых страданий низших рас? Такие действия могут быть простительны дикарю или школьнику, в котором дикая природа все еще в значительной степени преобладает, но они совершенно недостойны цивилизованного и рационального человека.

Что касается чепухи, которую иногда говорят о благотворном влиянии тех полевых видов спорта, которые приводят людей в контакт с возвышенностями природы, динамитчики, которые имели обыкновение пересекать океан, чтобы взорвать английский город, могли бы на этом принципе оправдать цель своего путешествия утверждением, что морское путешествие привело их в контакт с возвышающим и облагораживающим влиянием Атлантики. [33]

Поскольку дело обстоит между спортсменом и его жертвами, не может быть больших сомнений относительно того, откуда исходят выгоды и от какой стороны ожидается благодарность.

«Горе неблагодарным! — говорит Мишле. — Под этой фразой я подразумеваю спортивную толпу, которая, не помня о многочисленных благах, которыми мы обязаны животным, истребляет невинную жизнь. Ужасный приговор тяготеет над племенами спортсменов — они не могут ничего создать. Они не порождают никакого искусства, никакой индустрии... Это шокирующая и отвратительная вещь — видеть ребенка, пристрастившегося к спорту; видеть женщину, наслаждающуюся и восхищающуюся убийством и поощряющую своего ребенка. Эта деликатная и чувствительная женщина не дала бы ему нож, но она дает ему ружье».

Виды спорта охота и травля — это жестокость, которую нельзя было бы терпеть ни дня в государстве, которое обладало чем-то большим, чем просто название справедливости, свободы и просвещения. Сэр Томас Мор говорит о своих образцовых гражданах в «Утопии»:

«Они не могут понять удовольствия видеть, как собаки бегут за зайцем, больше, чем видеть, как одна собака бежит за другой; ибо если видение их бега — это то, что доставляет удовольствие, вы имеете то же развлечение для глаза в обоих этих случаях, поскольку это одно и то же в обоих случаях; но если удовольствие заключается в видении того, как заяц убит и разорван собаками, это должно скорее вызвать жалость, что слабый, безобидный и пугливый заяц должен быть пожран сильными, свирепыми и жестокими собаками».

Если быть точным, азарт спорта заключается ни в беге, ни в убийстве как таковых, а в возбуждении, вызванном тем фактом, что жизнь (чья-то чужая жизнь) стоит на кону, что преследователь сопоставлен в жестокой игре случая против преследуемого. Было выражено мнение одним человеком, хорошо квалифицированным говорить с авторитетом по этому предмету, что «хорошо проложенные следы, отслеживаемые экспертами, проверили бы выдержку как гончих, так и всадников за гончими; но тогда испуганная, пульсирующая, убегающая жизнь не боролась бы впереди, и поэтому идея не приятна тем, кто находит удовольствие в крови». [34]

Дело обстоит еще хуже, когда добыча во всех отношениях одомашнена, животное дикое по природе, но в силу обстоятельств и окружения ручное. Таковы парковые олени, жертвы спортсменов, которые упорствуют в продолжении охоты на оленя в фургоне, несмотря на отмену Королевских оленьих гончих в 1901 году. Существует острая необходимость в том, чтобы законы, которые относятся к гуманному обращению с животными, были изменены или более мудро истолкованы по этому конкретному пункту, чтобы предоставить немедленную защиту этим одомашненным оленям, чьи пытки под именем и санкцией «спорта» давно осуждаются общественной совестью. Травля медведей и петушиные бои теперь отменены законодательным актом, и давно пора, чтобы столь же деморализующий спорт охоты на ручных оленей был переведен в ту же категорию. [35]

То же самое должно быть сказано о некоторых видах спорта, которые практикуются английским рабочим человеком — травля кроликов, в частности, то развлечение выходного дня, которое так популярно во многих деревнях Севера. Апологеты любительской бойни часто пытаются противопоставить один класс другому в обсуждении этого вопроса. Они протестуют, с одной стороны, против любого вмешательства в аристократический спорт, под предлогом того, что рабочие люди не менее пристрастны к таким времяпрепровождениям; и, с другой стороны, поднимается крик против несправедливости ограничения развлечений бедных, в то время как благородным лордам и леди разрешается охотиться на оленя в фургоне безнаказанно.

Очевидный ответ на эти увертливые оправдания заключается в том, что все такие варварства, практикуемые богатыми или бедными, одинаково осуждаются любым мыслимым принципом справедливости и гуманности; и, далее, что это сомнительный комплимент рабочим людям — предполагать, что им нечего делать в свободные часы, кроме как мучить беззащитных кроликов. Давно было замечено Мартином, автором знаменитого Акта 1822 года, что такой аргумент указывает в основе на презрение, а не на уважение к рабочему классу; это все равно что сказать: «Бедные создания, оставьте их в покое — у них мало развлечений — пусть они наслаждаются ими».

Ничто не может быть более шокирующим, чем обращение, обычно оказываемое кроликам, крысам и другим мелким животным, под предлогом того, что они «вредители» и поэтому, молчаливо предполагается, находятся вне рамок гуманности и справедливости; у нас здесь еще один пример того, как применение презрительного имени может усугубить и увеличить фактическую склонность к варварскому дурному обращению. Сколько деморализующих зрелищ, особенно там, где затронуты молодые, наблюдается, когда «веселье» делается из смерти и пыток «вредителей»! Как ужасна практика, по-видимому, универсальная во всех сельских районах, установки стальных капканов вдоль канав и живых изгородей, в которых жертвы часто остаются томиться в агонии боли и опасения часами или даже днями! И все же нет никаких средств для исправления этих варварств, потому что законы, такие как они есть, которые запрещают жестокость к животным, не предназначены для того, чтобы принимать какое-либо внимание к «вредителям».

Все, что было сказано об охоте и травле, применимо также — в меньшей степени, возможно, но точно по тому же принципу — к видам спорта стрельбе и рыбалке. Позвольте мне процитировать поразительное свидетельство о порочности и несправедливости спорта, как он проявляется в одной из своих самых утонченных и модных форм, «культе фазана». [36]

«Ибо что это, как не преднамеренная резня в хладнокровии каждый год тысяч и десятков тысяч ручных, выращенных человеком птиц, которые буквально загоняются в пасть смерти и выкашиваются особенно жестоким образом?... Совершенный рев ружей наполняет воздух, громче стучат и кричат загонщики, над шумом можно услышать душераздирающие крики раненых зайцев и кроликов, некоторых из которых можно увидеть, как они уползают с обеими сломанными задними ногами или кружатся в своей агонии, прежде чем умереть. А фазаны! Они повсюду, некоторые поднимаются, некоторые падают, некоторые лежат мертвыми, но подавляющее большинство бьется на земле ранеными, некоторые с обеими сломанными ногами и крылом, некоторые с обоими сломанными крыльями и ногой, другие просто раненые в крыло, бегущие спрятаться, другие смертельно раненые, испускающие свой последний вздох жизни среди дьявольских звуков, которые окружают их. И это называется спортом!... Спорт в любой форме и виде ужасен, от заячьей травли богача до кроличьей травли бедняка. Все показывают «тигра», который живет в нашей природе, и который ничто, кроме более высокой цивилизации, не искоренит».

Это нисколько не важно, поскольку вопрос о правах животных касается того, загоняете ли вы свою жертву до смерти сворой визжащих гончих, или стреляете в него из ружья, или вытаскиваете его из родных вод крючком; обсуждаемый вопрос просто в том, оправдан ли человек в причинении любой формы смерти или страдания низшим расам ради своего простого развлечения и каприза. Не может быть больших сомнений, какой ответ должен быть дан на этот вопрос.

ГЛАВА VI. КРОВАВАЯ МОДА.

Мы видели, какое огромное количество вполне предотвратимых страданий причиняется через посредство забойщика, который убивает ради бизнеса, и спортсмена, который убивает ради времяпрепровождения, причем жертвы в любом случае рассматриваются как простые иррациональные автоматы, не имеющие высшей судьбы, кроме как удовлетворить самые искусственные потребности или самые жестокие капризы человечества. Несколько слов теперь должны быть сказаны о торговле мехом и перьями — убое млекопитающих и птиц ради человеческой одежды или человеческого украшения — предмет, связанный, с одной стороны, с вопросом употребления плоти в пищу, а с другой, хотя и в меньшей степени, с вопросом спорта. То, что я скажу, конечно, не будет иметь отношения к шерсти или любому другому веществу, которое можно получить без вреда для животного, от которого оно взято.

Очевидно, что в этом случае, как и в мясном деле, ответственность за любые совершенные ошибки должна лежать в конечном счете на классе, который требует ненужный товар, а не на том, который вынужден экономическим давлением поставлять его; не человек, который убивает птицу, а леди, которая носит перья в своей шляпе, является истинным правонарушителем. Но здесь спросят, является ли использование мехов и перьев ненужным? Теперь, конечно, если мы рассматриваем исключительно текущие потребности и вкусы общества в отношении этих вопросов, следует признать, что внезапное, неожиданное изъятие бесчисленных продуктов животного происхождения, от которых зависит наша «цивилизация», было бы очень серьезным затруднением; мир, как указывают нам алармисты, мог бы лечь спать без свечей и проснуться, обнаружив себя без сапог. Следует помнить, однако, что такие изменения происходят не внезапно, а, напротив, с самой медленностью, какую только можно вообразить; и немного размышлений подскажет, что опыт уже во многих случаях подтвердил, что на самом деле нет незаменимого животного вещества, для которого нельзя было бы предоставить замену, когда есть достаточный спрос, из растительного или минерального царства.

Возьмем, к примеру, кожу — материал, который используется повсеместно и в нынешних условиях может быть справедливо назван необходимым. «Что бы мы делали без кожи?» — этот вопрос, по сути, очень часто задавали вегетарианцам в ранние, неокрепшие годы движения за реформу питания, пока не выяснилось, что растительную кожу можно успешно использовать в обувном производстве, а непоследовательность, в которой в настоящее время обвиняют вегетарианцев, является лишь временной и случайной. Разумеется, пока быков забивают ради пропитания, их шкуры будут использоваться таким образом; однако нетрудно предвидеть, что постепенный отказ от привычки употреблять в пищу мясо приведет к аналогичному постепенному отказу от использования шкур, и человеческая изобретательность не останется внакладе при поиске замены. Таким образом, не следует, что товар, который в непосредственном смысле необходим сейчас, будет абсолютно или постоянно необходимым в будущем при иных условиях.

Моя единственная причина останавливаться на этом типичном моменте заключается в том, что я хочу заранее обезопасить себя от весьма правдоподобного аргумента, с помощью которого часто дискредитируют всю теорию прав животных. Какая может быть цель, говорят нам, в том, чтобы встать на сентиментальный путь невозможного гуманизма, который ведет лишь к непреодолимым трудностям и дилеммам, поскольку использование этих различных продуктов животного происхождения настолько переплетено со всей системой общества, что оно никогда не может быть прекращено, пока не придет конец самому обществу? Я утверждаю, что положение отнюдь не столь безнадежно — что легко сделать правильное начало сейчас и предвидеть пути, по которым будет осуществляться будущий прогресс. Многое из того, что невозможно в наше время, может быть реализовано теми, кто придет после нас, как естественный и неизбежный результат реформ, которые нам предстоит начать.

Сказав это, можно свободно признать, что поначалу гуманистам будет полезно провести практическое различие между теми продуктами животного происхождения, которые используются для каких-то подлинных личных нужд, и теми, что поставляются не ради чего иного, как для удовлетворения праздных прихотей роскоши или моды. «Когда» и «где» — это соображения величайшей важности в данных вопросах. Есть определенная уместность в том, что охотник — сам продукт суровой, дикой эпохи в развитии человечества — носит шкуры диких существ, которых он покорил; но из того, что эскимос, например, может подобающе носить мех, а краснокожий индеец — перья, не следует, что этот наряд будет столь же уместен для жителей Лондона или Нью-Йорка; напротив, поступок, который совершенно естественен в одном случае, часто является признаком грубой вульгарности в другом. Геркулес, триумфально облаченный в трофеи немейского льва, — сюжет для художника и поэта; но что, если бы он купил эту шкуру, уже выделанную, у современного фабриканта?

То, что мы должны без колебаний осудить, — это слепое и безрассудное варварство, которое разоряло и разоряет целые провинции и континенты, не имея ни малейшего подозрения, что птицы и четвероногие, которых оно стремительно истребляет, имеют в природе иное предназначение, нежели быть принесенными в жертву человеческому тщеславию, чтобы праздные джентльмены и дамы могли украшать себя, подобно некоторым персонажам басни, чужими шкурами и перьями. Какое им дело до всей красоты, нежности и интеллекта разнообразных форм животной жизни? И что им до того, помогают ли они человеку в универсальном прогрессе и эволюции всех живых существ, или же целые виды по пути трансформируются и деградируют — превращаясь, как бобр, в шляпу или, как тюлень, в дамский жакет?

Чем бы ни был меховой бизнес в других отношениях, постольку, поскольку он является поставщиком декоративной одежды для тех, кто вовсе не нуждается в ношении меха, это варварское и глупое занятие. Можно сказать, что он превращает в лоскутное одеяло не только шкуры своих жертв, но и совесть и интеллект своих покровителей. Меховое изделие или отделка, как нам говорят, выглядящие как единое целое, обычно состоят из множества причудливо вырезанных фрагментов. Примечательно, что общество, которое влюблено в такое количество обманов и фикций и которое ненавидит ничто так сильно, как необходимость смотреть фактам в лицо, должно превыше всего ценить те предметы одежды, которые сконструированы на самых обманчивых и иллюзорных принципах. История об осле в львиной шкуре, по-видимому, способна получить новое и более широкое применение.

Как бы жестока ни была всякая охота на животных ради их меха, есть особая черствость в тюленьем «промысле», не только потому, что тюлень, будучи вовсе не рыбой, является одним из самых чувствительных теплокровных животных, но и из-за чудовищных методов, которыми слишком часто велась практика «забоя тюленей». Во всей истории отношений человека с низшими расами нет более кровавой летописи, чем та, что повествует о его обращении с доверчивым и не сопротивляющимся тюленем.

Но если торговля мехом дает повод для серьезных размышлений, что нам сказать о еще более отвратительной торговле перьями? Поистине кровава та мода, которая находит свое самое модное украшение в мертвых телах птиц — птиц, самых прекрасных и жизнерадостных существ в природе! Было сказано, что «перечислить все перья, используемые в декоративных целях, означало бы практически составить полный список всех известных и доступных птиц». Цифры и детали, опубликованные теми гуманными авторами, которые выступили с тщетным протестом против этого последнего и худшего преступления моды, поистине ужасают своей суровой и обнаженной хроникой непрекращающейся жестокости.

«Говорят, что один лондонский торговец получил в одной партии 32 000 мертвых колибри, 80 000 водных птиц и 800 000 пар крыльев. У парижского торговца был контракт на 40 000 птиц, и целая армия убийц была выпущена на промысел, чтобы выполнить заказ. Не менее 40 000 крачек было отправлено с Лонг-Айленда за один сезон для нужд моды. Только на одном аукционе в Лондоне было продано 404 389 шкурок вест-индских и бразильских птиц и 356 389 восточно-индийских, не считая тысяч фазанов и райских птиц».

Смысл такой статистики заключается просто в том, что женщины Европы и Америки отдали приказ о безжалостном истреблении птиц.

Ни в каких кругах всерьез не утверждается, что это массовое уничтожение, осуществляемое зачастую самым отвратительным и бессердечным образом, способно найти оправдание; однако усилия тех, кто взывает к лучшим чувствам правонарушителей, по-видимому, не встречают успеха или встречают его в ничтожной степени. Причину этой неудачи, несомненно, следует искать в общем отсутствии ясного убеждения в том, что животные имеют права; и зло никогда не будет полностью искоренено, пока не только это конкретное злоупотребление, но и все подобные злоупотребления, а также первоисточник, из которого они проистекают, не будут подвергнуты беспристрастной критике.

Говоря это, я, конечно, не имею в виду, что особые усилия не должны быть направлены против особых жестокостей. Я уже отмечал, что главная ответственность за ежедневные убийства, к которым подстрекает модная индустрия, должна лежать на тех, кто требует, а не на тех, кто поставляет эти отвратительные и погребальные украшения. К сожалению, этот процесс, подобно забою скота, полностью делегирован другим рукам, нежели руки конечного покупателя, поэтому крайне трудно донести должное чувство вины за пролитую кровь до нужного лица.

Заядлый спортсмен или мясник-любитель, по крайней мере, видит собственными глазами обстоятельства, сопутствующие его «спорту»; и тот факт, что он не испытывает угрызений совести, занимаясь им, объясняется в большинстве случаев притупленностью или смешением моральных способностей. Но многие из тех, кто носит манто из тюленьего меха или украшенные перьями шляпки, по своей природе достаточно гуманны; они введены в заблуждение чистым невежеством или легкомыслием и немедленно отказались бы от подобных практик, если бы могли узнать о методах, применяемых при массовой резне тюленей или колибри. Тем не менее остается верным, что все эти вопросы в конечном счете взаимосвязаны и что полное решение ни одного из них не будет найдено до тех пор, пока вся проблема нашего морального отношения к низшим животным не будет изучена с гораздо большей всесторонностью.

По этой причине, возможно, ненаучно утверждать, что какая-то конкретная форма жестокости по отношению к животным хуже другой формы; истина в том, что каждая из этих голов гидры, порождение одного родительского стебля, имеет свою собственную характерную черту и отличается, а не хуже или лучше остальных. Мясоедению принадлежит гордое отличие в причинении большего объема страданий животных, чем любая другая привычка; спорту — награда за уникальную и беспримерную жестокость; в то время как покровители кровавой моды представляют собой самый удивительный пример способности человеческого разума игнорировать свои личные обязанности. Перефразируя слова Китса:

“For them the Ceylon diver held his breath,

And went all naked to the hungry shark;

For them his ears gush’d blood; for them in death

The seal on the cold ice with piteous bark

Lay full of darts; for them alone did seethe

A thousand men in troubles wide and dark;

Half ignorant, they turn’d an easy wheel,

That set sharp racks at work, to pinch and peel.”

ГЛАВА VII. ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНЫЕ ПЫТКИ.

Велика перемена, когда мы переходим от легкого, бездумного индифферентизма спортсмена или модистки к более решительному и преднамеренно выбранному отношению ученого — настолько велика, что многие люди, даже среди признанных защитников прав животных, считают невозможным проследить столь несхожие линии действий к одному и тому же источнику. И все же, я думаю, можно показать, что в данном случае, как и в тех, что уже были рассмотрены, первопричиной несправедливости человека по отношению к низшим животным является вера в то, что они — лишь автоматы, лишенные духа, характера и индивидуальности; только если невежественный спортсмен выражает это презрение через посредство облавной охоты, а модистка — через шляпку, то более серьезно настроенный физиолог совершает свою работу в «экспериментальных пытках» лаборатории. Разница заключается в темпераменте людей и в тоне их профессии; но в своем отрицании самых элементарных прав низших рас они все вдохновлены и подстрекаемы одним общим предрассудком.

Аналитический метод, применяемый современной наукой, в руках ее наиболее просвещенных представителей в конечном итоге ведет к признанию тесной связи между человечеством и животными; но попутно он оказал самое зловещее влияние на изучение прав животных среди массы обычных людей. Ибо посмотрите на действия так называемого натуралиста с животными, чью природу он берется наблюдать! В девяноста девяти случаях из ста он совершенно не ценит отличительное качество, индивидуальность объекта своих исследований и становится не более чем довольным накопителем фактов, прилежным препарировщиком туш.

«Я думаю, что самое важное требование при описании животного, — говорит Торо, — это убедиться, что вы передаете его характер и дух, ибо в этом вы имеете, без ошибки, сумму и эффект всех его частей, известных и неизвестных. Безусловно, самая важная часть животного — это его anima, его жизненный дух, на котором основывается его характер и все те особенности, которыми оно нас больше всего касается. Однако большинство научных книг, которые трактуют о животных, упускают это вовсе, и то, что они описывают, — это, так сказать, феномены мертвой материи».

Вся система нашей «естественной истории», как она практикуется в настоящее время, основана на прискорбно однобоком и вводящем в заблуждение методе. Садится ли редкая птица на наши берега? Она тут же забивается каким-нибудь предприимчивым коллекционером и с гордостью передается ближайшему таксидермисту, чтобы ее можно было «сохранить» среди множества других чучел в местном музее. Это мрачное занятие, в лучшем случае, эта наука охотничьего ружья и препаровального ножа, но оно соответствует утилитарной тенденции определенной школы мысли, и лишь немногие из ее профессоров поднимаются из него и над ним к более зрелому и дальновидному пониманию.

«Ребенок, — говорит Мишле, — резвится, крушит и разрушает; он находит свое счастье в том, чтобы разрушать. И наука в своем детстве делает то же самое. Она не может изучать, если не убивает. Единственное применение, которое она находит живому уму, — это, прежде всего, препарировать его. Никто не привносит в научные занятия то нежное благоговение перед жизнью, которое природа вознаграждает, открывая нам свои тайны».

В этих обстоятельствах вряд ли стоит удивляться тому, что современные ученые, чьи умы жаждут все новых и новых возможностей для удовлетворения этого аналитического любопытства, должны желать прибегнуть к экспериментальным пыткам, которые эвфемистически описываются как «вивисекция». Они захвачены и движимы непреодолимой страстью к познанию; и в качестве удобного объекта для удовлетворения этой страсти они видят перед собой беспомощную расу животных, отчасти диких, отчасти одомашненных, но одинаково рассматриваемых большинством человечества как неспособных обладать какими-либо «правами». Они практически привыкли (несмотря на свое показное отречение от картезианской теории) обращаться с этими животными как с автоматами — вещами, созданными для того, чтобы их убивали, препарировали и каталогизировали ради прогресса знаний; более того, они по своей профессиональной принадлежности являются прямыми потомками класса людей, которые, сколь бы добрыми и внимательными ни были в других отношениях, никогда не стеснялись подчинять самые сильные побуждения гуманности малейшим из предполагаемых интересов науки. Учитывая эти условия, кажется столь же неизбежным, что физиолог должен заниматься вивисекцией, как и то, что сельский джентльмен должен охотиться. Экспериментальная пытка столь же подобающе является предметом изучения полупросвещенного человека, как спорт — развлечением слабоумного.

Но тот факт, что вивисекция — это не, как некоторые из ее противников, по-видимому, склонны ее рассматривать, чудовищный, необъяснимый феномен, а скорее логический результат определенной неуравновешенной привычки ума, никоим образом не умаляет ее интеллектуальной и моральной отвратительности. Праздно тратить хотя бы мгновение на отстаивание прав низших животных, если такие права не включают полное и безоговорочное освобождение от ужасных пыток вивисекции — от участи быть медленно и безжалостно расчлененными, или содранными заживо, или запеченными живьем, или зараженными каким-либо смертельным вирусом, или подвергнутыми любому из многочисленных способов пыток, применяемых «Научной инквизицией». Давайте сердечно поддержим слова мисс Кобб по этому важнейшему вопросу:

«Минимум всех возможных прав ясно состоит в том, чтобы быть избавленным от худшего из всех возможных зол; и если лошадь или собака не имеют права быть избавленными от того, чтобы их сводили с ума и калечили на манер Пастера и Шово, тогда невозможно, чтобы они вообще имели какие-либо права, или чтобы любое преступление против них, будь то знатным или простым человеком, могло заслужить наказание».

Утверждение, обычно выдвигаемое апологетами «Научной инквизиции», что вивисекция оправдана своей полезностью — что она, по сути, незаменима для прогресса знаний и цивилизации — основано лишь на половинчатом взгляде на положение дел; ученый, как я уже отмечал, — это полупросвещенный человек. Давайте предположим (безусловно, смелое допущение, опровергаемое некоторыми весьма весомыми медицинскими свидетельствами), что прогресс хирургической науки поддерживается экспериментами вивисектора. Что тогда? Прежде чем спешить к выводу, что вивисекция оправдана по этой причине, мудрый человек примет во внимание другую, моральную сторону вопроса — чудовищную несправедливость пыток чувствующего животного и ужасный вред, наносимый тем самым гуманному чувству общества.

Мудрый ученый и мудрый гуманист — это одно и то же. Истинная наука никак не может игнорировать неопровержимый факт, что практика вивисекции отвратительна для человеческой совести, даже среди обычных членов не слишком чувствительного общества. Так называемая «наука», которая упускает из виду этот жизненно важный факт и ограничивает свой взгляд материальными аспектами проблемы, — это вовсе не наука, а одностороннее утверждение взглядов, которые находят поддержку у определенного класса специалистов.

Ничто не является необходимым, если оно вызывает отвращение, является возмутительным, невыносимым для общих инстинктов человечества. В тысячу раз лучше, чтобы наука отказалась или отложила сомнительное преимущество некоторых проблематичных открытий, чем чтобы моральная совесть общества была недвусмысленно оскорблена смешением добра и зла. Кратчайший путь не всегда является правильным; и совершать жестокую несправедливость по отношению к низшим животным, а затем пытаться оправдать ее тем, что это принесет пользу потомству, — аргумент столь же неуместный, сколь и аморальный. Он может быть изобретательным (в плане одурачивания неосторожных), но он, безусловно, в истинном смысле не является научным.

Если есть одно светлое пятно, один освежающий оазис в обсуждении этой унылой темы, то это юмористическое повторение старого избитого заблуждения о том, что это «лучше для самих животных». Да, даже здесь, в лаборатории вивисектора, среди запекания, распиливания и препарирования, мы иногда встречаем этого знакомого друга — гордое заявление о чистосердечной заботе об интересах страдающих животных! Кто знает, не может ли какой-нибудь благодетельный экспериментатор, если ему только разрешат разрезать достаточное количество жертв, открыть какое-нибудь мощное средство от всех оплакиваемых недугов как животного, так и человеческого творения? Можем ли мы сомневаться, что сами жертвы, если бы они однажды смогли осознать благородную цель своего мученичества, соревновались бы друг с другом в том, чтобы с готовностью броситься под нож? Единственное удивление вызывает то, что, где дело столь достойно, ни один человек-доброволец до сих пор не вызвался умереть от рук вивисектора!

Полностью признается, что эксперименты на людях были бы гораздо более ценными и убедительными, чем эксперименты на животных; однако ученые обычно отрекаются от любого желания возродить эти практики и с негодованием отрицают слухи, время от времени циркулирующие, что более бедные пациенты в больницах являются объектами такого анатомического любопытства. Теперь здесь, как можно заметить, в случае с людьми моральный аспект вивисекции признается ученым как нечто само собой разумеющееся, однако в случае с животными ему не придается никакого веса! Как можно оправдать эту странную непоследовательность, если не исходя из предположения, что люди имеют права, а животные прав не имеют — иными словами, что животные — это просто вещи, не обладающие правом на справедливость и снисходительность общества?

Одной из самых примечательных и зловещих черт в оправданиях, предлагаемых для вивисекции, является утверждение, так часто делаемое научными авторами, что она «не хуже», чем некоторые родственные практики. Когда сторонники любого обвиняемого института начинают доказывать, что он «не хуже», чем другие институты, мы можем быть совершенно уверены, что дело обстоит очень плохо — это утопающий, хватающийся за последнюю соломинку и обрывок аргумента. Таким образом, защитники экспериментальных пыток вынуждены прибегать к уловке, делая упор на жестокости мясника и скотовода и спрашивая, почему, если оглушение и кастрация допустимы, вивисекция не может быть также разрешена. Спорт также является практикой, которая сильно шокировала восприимчивость гуманного вивисектора. Автор в «Fortnightly Review» определил спорт как «любовь к ловкому уничтожению живых существ» и подсчитал, что три миллиона животных ежегодно калечатся английскими спортсменами, в дополнение к тем, что убиваются наповал.

Теперь, если бы нападки на вивисекцию исходили прежде всего или полностью от апологетов спортсмена и мясника, этот tu quoque ученого должен был бы быть признан остроумным, хотя и довольно легкомысленным ответом; но когда всякая жестокость осуждается как бесчеловечная и неоправданная, уклончивый ответ такого рода перестает иметь какую-либо уместность. Признаем, однако, что в отличие от детской жестокости спортсмена, несомненная серьезность и добросовестность вивисектора (ибо я не сомневаюсь, что он действует из добросовестных побуждений) могут быть засчитаны ему в плюс. Но тогда мы должны помнить, с другой стороны, что добросовестный человек, когда он сбивается с пути, гораздо опаснее для общества, чем мошенник или дурак; действительно, особый ужас вивисекции состоит именно в этом факте, что она вызвана не просто легкомыслием и невежеством, а представляет собой преднамеренное, открытое, добросовестное посягательство на сам принцип прав животных.

Я уже сказал, что праздно размышлять, какая форма жестокости по отношению к животным хуже, ибо, безусловно, в этой теме, если где-либо, мы должны

“... reject the lore

Of nicely calculated less or more.”

Вивисекция, если есть хоть какая-то доля истины в принципе, за который я ратую, — это не корень, а цветок и завершение варварства и несправедливости — ne plus ultra беззакония в отношениях человека с низшими расами. Корень зла лежит, как я постоянно утверждал, в том отвратительном предположении (отвратительном в равной степени, основано ли оно на псевдорелигиозных или псевдонаучных основаниях), что существует пропасть, непреодолимый барьер между человеком и животными и что моральные инстинкты сострадания, справедливости и любви должны так же усердно подавляться и пресекаться в одном направлении, как они должны поощряться и расширяться в другом.

Именно по этой причине наш крестовый поход против «Научной инквизиции», чтобы быть полным и успешным, должен быть основан на скале последовательного противодействия жестокости во всех ее формах и фазах; бесполезно осуждать вивисекцию как источник всех бесчеловечностей и, требуя ее немедленного подавления, полагать, что другие второстепенные вопросы могут быть отложены на неопределенный срок. Верно, что фактическое освобождение низших рас, как и человеческой, может происходить только шаг за шагом, и что как естественно, так и политически разумно наносить удар прежде всего по тому, что наиболее отталкивающе для общественной совести. Я не отрицаю мудрости такой концентрации усилий на какой-либо конкретной точке, но предостерегаю моих читателей от слишком распространенной тенденции забывать общий принцип, лежащий в основе каждого индивидуального протеста.

Дух, в котором мы подходим к этим вопросам, должен быть либеральным и дальновидным. Те, кто работает ради отмены вивисекции или любого другого конкретного зла, должны делать это с открыто заявленной целью захвата одной твердыни врага, не потому, что они верят, что война на этом закончится, а потому, что они смогут использовать позицию, таким образом завоеванную, в качестве выгодной отправной точки для дальнейшего продвижения.

ГЛАВА VIII. ЛИНИИ РЕФОРМ.

Применив теперь принцип, с которого мы начали, к нескольким случаям, где он, по-видимому, наиболее вопиюще игнорируется, мы находимся в лучшем положении, чтобы оценить трудности и возможности его будущего принятия. Наше исследование прав животных неизбежно было в значительной мере перечислением обид животных, историей жестокости и несправедливости, которая могла бы быть раскрыта в гораздо более детальных и впечатляющих подробностях, если бы была какая-либо причина повторять здесь то, что было установлено в других местах другими авторами вне всяких сомнений или споров.

Но моей главной целью было иметь дело с общим принципом, а не с частными примерами; и уже было сказано достаточно, чтобы показать, что, хотя у человека есть много причин быть благодарным низшим животным за бесчисленные услуги, оказанные ими, он вряд ли может гордиться списком ответных благ, которые они получили от него.

«Если мы рассмотрим, — говорит Приматт, — мучительные травмы, наносимые с нашей стороны бессловесным, и терпение с их стороны; как часты наши провокации и как редко их негодование (а в некоторых случаях наша слабость и их сила, наша медлительность и их быстрота); можно было бы почти искушаться предположить, что бессловесные объединились в одном общем плане благожелательности, чтобы преподать человечеству уроки милосердия и кротости своим собственным терпением и долготерпением».

Неразумно, без сомнения, слишком исключительно останавливаться на обидах, жертвами которых являются животные; еще более неразумно игнорировать их, как они сегодня игнорируются подавляющим большинством человечества. Давно пора, чтобы этот вопрос был рассмотрен в свете какого-то рационального и направляющего принципа и чтобы мы перестали беспомощно дрейфовать между крайностями полного безразличия, с одной стороны, и спазматического, частично применяемого сострадания — с другой. С нас довольно, и даже слишком много, легкомысленного отношения к тому или иному изолированному аспекту предмета и попыток оправдать собственную нечувствительность разоблачением чужой, как будто tu quoque является достаточным оправданием моральных проступков человека.

Ужасные страдания, которые совершенно излишне причиняются низшим животным под предлогом бытового использования, продовольственных нужд, спорта, моды и науки, очевидны для всех, у кого есть видящий глаз и чувствующее сердце, чтобы осознать их; эти страдания не будут уменьшены, и ответственность человека не будет снижена никакими такими неуместными утверждениями, что вивисекция менее жестока, чем спорт, или спорт менее жесток, чем забой, — равно как и противоположным утверждением, что вивисекция, или спорт, или мясоедение, в зависимости от случая, является первопричиной всей человеческой бесчеловечности. Нам нужен всеобъемлющий принцип, который охватит все эти различные примеры и определит истинные линии реформ.

Такой принцип, как я постоянно настаивал, может быть найден только в признании права животных, как и людей, быть избавленными от любых ненужных страданий или рабства, права жить естественной жизнью «ограниченной свободы», подчиненной реальным, а не предполагаемым или притворным требованиям общего сообщества. Можно сказать, и справедливо, что опасная расплывчатость слова «необходимый» должна оставить удобную лазейку для любого, кто желает оправдать свое собственное обращение с животными, как бы неоправданно это обращение ни казалось; вивисектор будет утверждать, что его практика необходима в интересах науки, мясоед — что он не может поддерживать свое здоровье без животной пищи, и так далее по всей категории систематического угнетения.

Трудность неизбежна. Невозможно придумать формулировку для выражения прав, человеческих или животных, которая не была бы подвержена какому-либо роду уклонения; и все, что можно сделать, — это возложить ответственность за решение между тем, что необходимо и ненужно, между надуманными личными потребностями и подлинными социальными требованиями, на тех, в ком сосредоточена власть требовать необходимого обслуживания или жертвы. Призыв будучи таким образом сделан, и вопрос таким образом поставлен, можно с уверенностью довериться, что личная совесть индивидов и общественная совесть нации, действуя и реагируя в свою очередь друг на друга, медленно и верно выработают единственно возможное решение этой трудной и многогранной проблемы.

Ибо то, что трудности, связанные с этим вопросом о животных, многочисленны и серьезны, никто, я полагаю, не стал бы оспаривать, и, конечно, в этом эссе не было предпринято попыток преуменьшить или отрицать их. Может соответствовать цели тех, кто хотел бы замедлить весь гуманитарный прогресс, представлять его сторонников как простых мечтателей и сентименталистов — мужчин и женщин, которые одурачивают себя, закрывая глаза на ожесточенную борьбу, которая повсюду ведется в мире природы, в то время как они указывают с добродетельным негодованием на беззакония, совершаемые человеком. Но можно быть совершенно свободным от каких-либо сентиментальных иллюзий и все же придерживаться очень твердой веры в принцип прав животных. Мы не отрицаем и не пытаемся объяснить существование зла в природе или тот факт, что жизнь низших рас, как и человечества, в значительной степени основана на грабеже и насилии; не можем мы и претендовать на то, чтобы сказать, будет ли это зло когда-либо полностью исправлено. Поэтому признанно невозможно в настоящее время сформулировать полностью и логически последовательную философию прав; но это был бы слабый аргумент против того, чтобы вообще браться за эту тему.

Не являются и жесткие, недвусмысленные факты ситуации, если рассматривать их в совокупности, какими-либо средствами рассчитанными на то, чтобы внушить уверенность противникам гуманной реформы. Ибо, если верно, что междоусобная конкуренция является великим фактором в экономике природы, не менее верно, как уже было указано, что сотрудничество также является великим фактором в ней. Более того, хотя есть много трудностей, окружающих путь гуманизма, еще большая трудность должна быть встречена теми, кто отказывается следовать по этому пути, а именно факт — более сильный факт, чем любой, который может быть представлен с другой стороны, — что инстинкт сострадания и справедливости к низшим животным уже был настолько широко развит в человеческой совести, что получил законодательное признание. Если теория прав животных — это просто идеалистическая фантазия, из этого следует, что мы давно обязались следовать по пути, который не может привести нас никуда. Предлагается ли тогда, чтобы мы проследили наши шаги назад с целью восстановления античной позиции дикого и последовательного бездушия; или мы должны оставаться вечно в нашей нынешней бессмысленной позиции, признавая моральную ценность частично пробужденной чувствительности, но противопоставляя вечное non possumus любому дальнейшему улучшению? Ни одна из этих альтернатив ни на мгновение немыслима; совершенно точно, что будет еще движение вперед, и по тем же линиям, что и в прошлом.

Не нужно нам быть вовсе смущенными насмешливыми вопросами наших антагонистов относительно конечного результата таких теорий. «Есть некоторые основания надеяться, — сказал автор иронической «Защиты прав бессловесных», — что это эссе вскоре будет дополнено трактатами о правах овощей и минералов и что таким образом доктрина полного равенства станет универсальной». На это предложение нам нужно лишь ответить: «Возможно». Каждой эпохе предстоит инициировать свои собственные этические реформы в соответствии со светом и чувствительностью своих собственных инстинктов; дальнейшие и более абстрактные вопросы, в настоящее время неразрешимые, могут быть безопасно оставлены на более зрелое суждение потомства. Человеческая совесть предоставляет самый безопасный и простой индикатор в этих вопросах. Мы знаем, что определенные акты несправедливости затрагивают нас так, как они не затрагивали наших предков — наш долг исправить их. Не наш долг агитировать проблемы, которые в настоящее время не вызывают никакого недвусмысленного морального чувства.

Гуманный инстинкт, несомненно, будет продолжать развиваться. И следует заметить, что отстаивать права животных — это гораздо больше, чем взывать к состраданию или справедливости по отношению к жертвам дурного обращения; мы взываем не только, и не прежде всего, ради жертв, но ради самого человечества. Наша истинная цивилизация, наш расовый прогресс, наша человечность (в лучшем смысле этого термина) вовлечены в это развитие; это мы сами, наши собственные жизненные инстинкты, которым мы вредим, когда попираем права собратьев, человеческих или нечеловеческих, над которыми нам довелось иметь юрисдикцию.

Этот важнейший момент постоянно упускается из виду противниками гуманитарной реформы. Они трудятся, довольно безуспешно, чтобы преуменьшить жалобы на обиды животных под предлогом того, что эти обиды, хотя и велики, не так велики, как они представлены, и что в любом случае человеку невозможно или не является настоятельно желательным облегчить их. Как будто человеческие интересы также не тесно связаны с каждым таким сострадательным усилием!

И это возвращает нас к морали всего дела. Идея человечности больше не ограничивается человеком; она начинает распространяться на низших животных, как в прошлом она постепенно распространялась на дикарей и рабов. «Взгляните на животных. Нет ни одного, в котором не таилась бы человеческая душа, исполняющая свою судьбу так же верно, как внутри вас». Так пишет автор «К демократии»; и то, что давно чувствовалось поэтом, теперь научно подтверждается антропологом и философом. «Точка зрения современной мысли, — говорит Бюхнер, — больше не признает в животных разницу в роде, а только разницу в степени, и видит принцип интеллекта, развивающийся через бесконечную и непрерывную серию».

Примечательно, что в этом пункте эволюционная наука находит себя в согласии с восточной традицией.

«Доктрина метемпсихоза, — говорит Штраус, — связывает людей и зверей здесь [на Востоке] и объединяет всю природу в одной священной и таинственной связи. Разрыв между ними был открыт в первую очередь иудаизмом с его ненавистью к богам природы, затем дуализмом христианства. Примечательно, что в настоящее время более глубокое сочувствие к миру животных возникло среди более цивилизованных наций, что проявляется здесь и там в обществах по предотвращению жестокого обращения с животными. Таким образом, очевидно, что то, что с одной стороны является продуктом современной науки — отказ от спиритуалистической изоляции человека от природы, — проявляется одновременно через канал народных настроений».

Истинный ученый и гуманист — это тот, кто примирит мозг с сердцем и покажет нам, как, без какой-либо жертвы тем, что мы приобрели в знаниях, мы можем возобновить то, что временно потеряли в процессе приобретения этого знания, — уверенность интуитивной способности, которая изначально заложена в людях и животных в равной степени. Только через это возвращение к общему источнику чувства человек сможет поставить себя в правильные отношения к низшим животным и разрушить роковой барьер антипатии, который он сам воздвиг. Если мы противопоставим ментальное и моральное отношение большинства человечества к низшим расам отношению таких людей, как Св. Франциск или Торо, мы увидим, какие далеко идущие возможности все еще лежат перед нами на этой линии развития.

Не совсем неоправданная жалоба выдвигается против «любителей животных», что они часто безразличны к борьбе за права человека, в то время как они так рьяно заботятся об интересах низших рас. Столь же верно и обратное утверждение, что многие искренние реформаторы и филантропы, люди, которые имеют подлинную страсть к человеческой свободе и прогрессу, холодно скептичны или даже враждебны по вопросу прав животных. Это органическое ограничение симпатий должно быть признано и принято с сожалением, но хуже, чем бесполезно, для одного класса реформаторов предаваться обвинениям или взаимным упрекам против другого. Несомненно, что они оба работают ради одной и той же конечной цели; и если они не могут фактически сотрудничать, они могут, по крайней мере, воздерживаться от ненужного препятствования и противодействия друг другу.

Принципы справедливости, если они должны добиться твердого и постоянного прогресса, должны применяться с тщательностью и последовательностью. Если существуют права животных, должны à fortiori существовать права людей; и, как я показал, невозможно утверждать, что признание прав человека не влечет за собой признание прав животных также. Теперь, может быть, не всегда выпадает на долю одних и тех же лиц отстаивать оба вида прав, но эти права, тем не менее, отстаиваются одновременно и параллельно; и те, кто находится в положении, позволяющем сделать ясный и широкий обзор всего гуманитарного движения, осознают, что его конечный успех зависит от этой широкой тенденции вперед.

Приход демократии, несовершенной, хотя любая демократия должна быть, если она не охватывает все чувствующие существа в своих рамках, будет огромной помощью делу прав животных, ибо при нынешней неравной и несправедливой социальной системе нет возможности для того, чтобы эти требования получили свою должную долю внимания. В спешке и суете конкурентного общества, где коммерческая прибыль провозглашается главной целью работы и где благополучие мужчин и женщин безжалостно приносится в жертву этой цели, какова вероятность того, что низшие животные не будут использоваться с единственным вниманием к той же преобладающей цели? Гуманные индивиды могут здесь и там протестовать, и растущая совесть общественности может выражать себя в законодательстве против худших форм явного дурного обращения, но масса людей просто не может и не будет обращаться с животными так, как с ними следует обращаться. Показывают ли богатые классы такое внимание? Пусть «мясник-любитель» и «кровавая мода» будут ответом. Можно ли удивляться тогда, что «низшие классы», чьи собственные права существуют гораздо больше в теории, чем на деле, должны проявлять чувство стоического безразличия к правам еще более низших животных? Именно к демократии и демократическому чувству родства и братства, распространяющемуся сначала на человечество, а затем на низшие расы, мы должны смотреть в поисках будущего прогресса. Освобождение людей принесет с собой другое и еще более широкое освобождение — животных.

В заключение мы сталкиваемся лицом к лицу с этой практической проблемой — какими средствами мы можем наилучшим образом обеспечить достижение цели, которую имеем в виду? Каковы самые верные средства от нынешних обид и самые верные залоги будущих прав жертв человеческой тирании? Существует два превосходно важных метода, которые иногда рассматриваются как противоречивые в принципе, но которые, как я надеюсь показать, не только вполне совместимы, но даже взаимно полезны и в некоторой степени взаимозависимы. У нас нет выбора, кроме как работать одним или другим из этих методов, и, если мы мудры, мы будем стремиться работать обоими одновременно, используя первый как наш главный инструмент реформы, второй — как вспомогательный.

I. Образование, в самом широком смысле этого термина, всегда было и всегда должно оставаться непременным условием гуманитарного прогресса. Весьма превосходны слова Джона Брайта на эту тему:

«Гуманность к животным — это важный момент. Если бы я был учителем в школе, я бы сделал очень важной частью своего дела внушить каждому мальчику и девочке долг быть добрыми ко всем животным. Невозможно сказать, сколько страданий в мире от варварства или недоброты, которые люди проявляют к тому, что мы называем низшими существами».

Можно сомневаться, однако, будут ли молодые люди когда-либо специально впечатлены уроком гуманности, пока общий тон их старших и наставников является тоном циничного безразличия, если не абсолютной враждебности, к признанию прав животных. Именно общество в целом, а не один класс в частности, нуждается в просвещении и увещевании; на самом деле, сама концепция и масштаб того, что известно как «либеральное образование», должны быть революционизированы и расширены. Ибо если мы находим недостатки в узком и ненаучном духе того, что известно как «наука», мы должны по справедливости признать, что наши академические «гуманитарные науки», literæ humaniores колледжей и школ, вместе со значительной частью нашей современной культуры и утонченности, едва ли менее дефицитны в духе сочувствия и братства. Этот развод «гуманизма» с гуманностью — одна из самых тонких опасностей, которыми окружено общество; ибо, если мы признаем, что любовь нуждается в том, чтобы быть смягченной и направляемой мудростью, еще более необходимо, чтобы мудрость была информирована и оживлена любовью.

Поэтому не только наши дети нуждаются в обучении правильному обращению с животными, но и наши ученые, наши религиозные деятели, наши моралисты и наши литераторы. Ибо, несмотря на большой прогресс гуманитарных идей в течение прошлого столетия, следует признать, что популярные представители западной мысли все еще по большей части совершенно неспособны оценить глубокую истину тех слов Руссо, которые должны составлять основу просвещенной системы обучения:

«Hommes, soyez humains! C’est votre premier devoir. Quelle sagesse y a-t-il pour vous, hors de l’humanité?»

Но как это огромное образовательное изменение должно быть начато? Как и все далеко идущие реформы, которые продвигаются немногими верующими перед лицом общественного безразличия, оно может быть осуществлено только энергией и решимостью своих сторонников. Усилия, которые различные гуманные общества сейчас предпринимают в специальных направлениях, каждое концентрируя свою атаку на конкретном злоупотреблении, должны быть дополнены и усилены крестовым походом — интеллектуальным, литературным и социальным крестовым походом — против центральной причины угнетения, а именно: пренебрежения естественным родством между человеком и животными и, как следствие, отрицания их прав. Мы должны настаивать на том, чтобы весь вопрос был полностью рассмотрен и откровенно обсужден, и не должны больше позволять, чтобы его самые важные вопросы игнорировались, потому что это не соответствует удобству или предрассудкам комфортных людей уделять им внимание.

Прежде всего, чувство насмешки, которое в настоящее время прикрепляется к предполагаемой «сентиментальности» отстаивания прав животных, должно быть встречено и сметено. Страх перед этим абсурдным обвинением лишает дело гуманности многих работников, которые в противном случае оказали бы свою помощь, и отчасти объясняет чрезмерно застенчивый и извиняющийся тон, который слишком часто принимается гуманистами. Мы должны встретить эту насмешку и без колебаний обратить ее против тех, к кому она должным образом относится. Смех должен быть обращен против истинных «чудаков» и «фантазеров» — лапши, которые не могут привести никакой более мудрой причины для причинения страданий животным, чем то, что это «лучше для самих животных», — мясоедов, которые трудятся под благочестивой верой, что животные были «посланы» нам как пища, — глупых женщин, которые воображают, что труп птицы является подходящим предметом головного убора, — слабоумных спортсменов, которые клянутся, что сила английской расы зависит от практики охоты на лис, — и полупросвещенных ученых, которые не осознают, что вивисекция имеет моральные и духовные, не менее чем физические, последствия. То, что многие из наших аргументов — это просто поверхностная игра на мечах и не затрагивают глубокие эмоциональные симпатии, на которых покоится дело гуманности, — факт, который не уменьшает их полемической значимости. Ибо это случай, когда те, кто берет меч, погибнут от меча; и умные люди мира, которые подшучивают над последовательными гуманистами из-за сентиментальности, могут, возможно, обнаружить, что они сами — застрявшие в двусмысленной и совершенно несостоятельной позиции — являются самыми болезненными сентименталистами из всех.

II. Законодательство, когда речь идет о защите безвредных животных, является подходящим дополнением и продолжением образования, и возражения, выдвигаемые против него, по большей части необоснованны. Оно неизбежно потерпит неудачу в своей цели, говорят некоторые; ибо как может простое принятие уголовного статута предотвратить бесчисленные невидимые акты жестокости и угнетения, которые составляют великий итог страданий животных? Но цель законодательства не только в этом превентивном смысле. Законодательство — это запись, регистр морального чувства общества; оно следует, а не предшествует развитию этого морального чувства, но, тем не менее, в свою очередь реагирует на него, укрепляет его и обеспечивает его против опасности отступления. Хорошо, что общество должно провозгласить, формально и решительно, свое отвращение к определенным практикам; и я не думаю, что это может быть подвергнуто сомнению теми, кто изучал историю движения, что общее обращение с домашними животными в этой стране, плохим, как оно все еще является, было бы бесконечно хуже в этот день, если бы не законодательство, которое датируется принятием «Акта Мартина» в 1822 году.

Дальнейший аргумент, так часто выдвигаемый, что «сила — не лекарство» и что лучше полагаться на доброе чувство человечества, чем налагать юридическое ограничение, — это любезная критика, которая могла бы, несомненно, быть применена с большим эффектом к подавляющему большинству наших существующих уголовных постановлений, но она не очень применима к обсуждаемому случаю. Ибо если сила когда-либо допустима, то, безусловно, это так, когда она применяется для строго оборонительной цели, такой как защита слабых и беспомощных от насилия. Защита животных статутом знаменует собой лишь еще один шаг вперед на том пути гуманитарного законодательства, которое среди многочисленных триумфов отменило рабство и приняло Фабричные акты — всегда вопреки этому же освященному временем возражению, что «сила — не лекарство». Столь же глупо утверждение, что администраторам закона нельзя доверять судить между хозяином и «зверем». Лорд Эрскин давно заявил, что «отличить самую суровую дисциплину для обеспечения активности и командования послушанием у таких иждивенцев от жестокой свирепости и жестокости никогда еще не озадачивало судью или присяжных — никогда, по крайней мере, в моем долгом опыте».

Подобные аргументы против правовой защиты животных были блестяще опровергнуты Джоном Стюартом Миллем:

«Основания для правового вмешательства в защиту детей применимы не менее решительно и к случаю тех несчастных рабов и жертв самой жестокой части человечества — низших животных. Величайшим недопониманием принципов свободы является то, что применение примерного наказания за грубое обращение с этими беззащитными существами рассматривается как вмешательство правительства в дела, выходящие за рамки его компетенции, — как вмешательство в частную жизнь. Частная жизнь домашних тиранов — это одна из тех вещей, в которые закон обязан вмешиваться в первую очередь. И приходится сожалеть, что метафизические сомнения относительно природы и источника власти правительств побуждают многих горячих сторонников законов против жестокого обращения с низшими животными искать оправдание таких законов в побочных последствиях потворства свирепым привычкам для интересов людей, а не в неотъемлемых достоинствах самого предмета. То, что человек, обладающий необходимой физической силой, обязан предотвратить силой, если это происходит в его присутствии, общество в целом не менее обязано пресекать. Существующие законы Англии главным образом несовершенны из-за ничтожного — зачастую почти номинального — максимума, которым ограничивается наказание даже в самых худших случаях».

Только с постепенным развитием просвещенного чувства равенства мы сможем исправить эти несправедливости; и целью нашего крестового похода должно быть не столько обращение противников (которые в силу ограниченности своих способностей никогда не могут быть по-настоящему обращены), сколько прояснение запутанной проблемы и, по крайней мере, безошибочное различение наших врагов и наших союзников. Во всех социальных спорах суть дела сильно затемняется вавилонским смешением имен, фраз и перекрестных аргументов, которые перебрасываются туда и обратно; так что многие люди, которые по своей природной симпатии и склонности являются друзьями реформ, оказываются в рядах их противников, в то время как немало противников, по аналогичному неведению, заблудились в противоположном лагере. Четко сформулировать проблемы и тем самым привлечь и сплотить подлинную базу поддержки — это, пожалуй, лучшее служение, которое гуманисты могут оказать движению, которое они хотят продвигать.

В заключение я хотел бы подчеркнуть, что это эссе не является призывом ad misericordiam к тем, кто сам практикует или оправдывает в других деяния, против которых здесь выражается протест. Это не мольба о «милосердии» (помилуйте!) к «бессловесным тварям», чья единственная вина состоит в том, что они не принадлежат к благородному семейству homo sapiens. Оно адресовано скорее тем, кто видит и чувствует, что, как было хорошо сказано, «великий прогресс мира во все века измеряется ростом гуманности и уменьшением жестокости» — что человек, чтобы быть по-настоящему человеком, должен перестать отрицать свое общее родство со всей живой природой — и что грядущая реализация прав человека неизбежно повлечет за собой более медленную, но не менее верную реализацию прав низших видов.

ПРИЛОЖЕНИЕ

I

ТЕРМИН «ПРАВА»

Г-н Д. Г. Ричи в своей книге «Естественные права» утверждал, что, хотя «можно сказать, что у нас есть обязанности доброты по отношению к животным», «некорректно представлять их как строго обязанности по отношению к самим животным, как если бы у них были права против нас». (Курсив г-на Ричи.) Я понимаю это так, что в «обязанности доброты» человека именно «доброта» имеет отношение к животным, а «обязанность» является исключительно личным делом человека. Доброта — это, так сказать, вода, а обязанность — кран; и удобство этого устройства в том, что человек может перекрыть доброту, когда ему заблагорассудится; как, например, это было удобно г-ну Ричи в вопросе о вивисекции.

Странно, что этические авторитеты придерживаются мнения, подобного мнению католических теологов, что мы не имеем прямых обязанностей перед животными и что животные, не будучи «личностями», строго говоря, не имеют прав. Действительно, сама идея «личности» животных показалась г-ну Ричи настолько забавной, что он пустился в остроты, желая узнать, является ли губка «личностью» или «несколькими личностями» и следует ли уважать паразитов на собаке как «личностей» и так далее.

С другой стороны, гуманистический довод совершенно ясен: нет никакой разницы в роде между человеком и другими животными, как нет и оснований в науке или этике проводить между ними, как между «личностями» и «вещами», абсолютную демаркационную линию. Вынужденный признать, что разница заключается лишь в степени, г-н Ричи пытался уклониться от значимости этого факта, утверждая, что из этого не следует, что если люди имеют права, то и животные имеют права «в том же смысле этого термина». Я утверждаю, что именно так и следует. Если под признанием прав мы подразумеваем, что человек как чувствующее и разумное существо должен быть избавлен от всех предотвратимых страданий, то из этого следует, что другие существа, которые также являются чувствующими и разумными, хотя и в меньшей степени, должны иметь в меньшей степени такое же освобождение. Этот принцип, если довести его до логического завершения, конечно, приведет, как и все другие принципы, к тому, что г-н Ричи называл «трудными вопросами казуистики», и откроет дверь для мелких шуток о личности паразитов и губок.

Затем, опять же, слишком часто упускается из виду, что права, требуемые для животных, как и для людей, не являются абсолютными, а являются условными («эта ограниченная свобода» — выражение Герберта Спенсера), и что признание прав других существ несовместимо с равным отстаиванием своих собственных. Самооборона — это первое и самое очевидное право каждого. Если, например, мы считаем, что тигр имеет право на избавление от любых ненужных пыток, обязаны ли мы из-за этого позволить ему съесть нас, если он выйдет из своей клетки? И как наш отстрел тигра при таких неблагоприятных обстоятельствах докажет, что тигр не является «личностью», если убийцы и «человеческие тигры» рассматриваются аналогичным образом при схожих условиях? Этот «тигриный» аргумент, к которому был очень привязан профессор Ричи, на самом деле является очень мелкой дичью.

1895.

II

НЕОКАРТЕЗИАНЦЫ

Время от времени все еще предпринимаются попытки возродить старую картезианскую доктрину о том, что животные не чувствуют боли. Так, г-н Э. Кей Робинсон в книге под названием «Религия природы» (1906) стремился принести мир и утешение в умы своих читателей и примирить кажущуюся жестокость природы с существованием милосердного Бога, доказывая, что нечеловеческие виды, в отличие от человечества, не имеют сознания страдания, даже когда они проявляют все симптомы боли и демонстрируют страх перед ее повторением. Это не что иное, как древняя доктрина Декарта в новом обличье, и сама по себе она является результатом старого антропоцентрического взгляда на мир.

О практических результатах, которые последовали бы за всеобщим принятием теорий г-на Робинсона, вряд ли стоит рассуждать. Он сам старается предположить, что, хотя картезианская доктрина, несомненно, приводила к жестокости в прошлом, современная робинсоновская версия ее имела бы обратный эффект. Я сильно в этом сомневаюсь. Ибо в той мере, в какой верно, что животные не осознают боли, в той же мере должно быть верно, что нет никакой «жестокости» (в истинном смысле этого слова) в причинении им боли. Просвещенный человек, несомненно, будет избегать любого тиранического вмешательства в жизнь других существ, осознают они это или нет, но большинство людей не просвещены и не спешат таковыми стать; мы живем, по сути, в эпоху очень грубой и явной дикости, из которой нас может поднять только растущее чувство родства. Книга г-на Робинсона — одна из последних попыток — и в некоторых отношениях самая слабая — подорвать в очень важном аспекте это чувство тесного родства между человеческим и нечеловеческим, и по этой причине я считаю ее тенденцию очень вредной. В качестве справедливого примера логики г-на Робинсона возьмем его триумфальную ссылку на тот факт, что даже человек, когда он вовлечен в какую-то отчаянную и болезненную борьбу, часто не осознает в этот момент ни страха, ни боли. Из этого г-н Робинсон спокойно делает вывод, что животные всегда так же неосознанны, потому что (а) некоторые из их действий и эмоций таковы, и (b) «мы не имеем права предполагать, что одно действие или эмоция животного более осознанны, чем другое». Но, напротив, у нас есть полное право предполагать, что сознание варьируется у животных, как и у людей, что можно понять по безразличию, которое две дерущиеся собаки проявляют к ударам, наносимым им их владельцами, хотя в момент меньшего возбуждения те же самые удары вызвали бы самые очевидные признаки боли.

Суть всей проблемы заключается здесь — в значении жестов, с помощью которых животные, по-видимому, указывают, что, подобно людям, они осознают свои различные эмоции, и именно по его главе «Действия животных объяснены» следует судить о трактате г-на Робинсона. Гуманисты полностью отвергают его догматическое утверждение (взять типичный пример), что «проявление собакой страдания при разлуке со своим хозяином и хозяйкой — это лишь работа сильного инстинкта стадного, охотничьего животного, нуждающегося в главном факторе своей жизни, а именно в лидере, за которым нужно следовать». Ни одной крупицы реальных доказательств нельзя привести в поддержку таких утверждений, и именно на такого рода основаниях построена «Религия природы». И здесь приходят на ум те резкие слова г-на Каннингхэма Грэма, которые точно описывают тон и метод аргументации г-на Робинсона:

«Инстинкт и разум; гипотетическая разница, которую хорошие слабые люди используют как анестетик, когда их совесть мучает их за грехи упущения и действия по отношению к их четвероногим братьям. Но это различие совершенно без разницы, и звено в длинной цепи обмана и силы, которой мы связываем все живое, людей, животных и большинство нас самих, мыслящих, в одно грубое, нейтрально окрашенное рабство».

III

АВТОМОБИЛЬ ПРОТИВ ЛОШАДИ

«После многих веков полезности, — так говорят, — лошадь вот-вот будет отправлена в отставку с активной службы в качестве средства передвижения». Электричество, бензин и канатные трамваи станут главными факторами этого изменения, которое заменит конную тягу на большую энергию механических изобретений и позволит проехать сто миль «примерно за шиллинг». Рассматривая этот вопрос как гуманисты, мы искренне рады такой перспективе. Конечно, не очень делает честь добрым чувствам человечества то, что «после многих веков полезности» лошадь должна быть «отправлена в отставку» не потому, что нам стыдно за плохое обращение, которому она подвергалась, а потому, что мы открыли более дешевый метод тяги; также неприятно размышлять о бесчисленных мириадах незаслуженных ударов и проклятий, которые обрушились на нашего верного друга и помощника за период его службы. Но, оставляя это в стороне как одно из многих пятен, которыми обезображены страницы истории, мы радуемся мысли, что жалкая система конной тяги, возможно, подходит к концу, и мы надеемся, что нынешний век увидит ее юридически запрещенной в Англии, как уже была запрещена собачья тяга.

Несомненно, мы услышим много сентиментальных разговоров о живописной красоте лошади, уродстве машин и так далее; но мы будем знать, что ответить на такие «эстетические» аргументы, имея перед глазами (или, будем надеяться, позади нас) опыт извозчичьего кэба, трамвая, торговой повозки и фургона. Использование лошади в нашей так называемой цивилизации достигло степени грязного уродства, которое, даже если рассматривать его исключительно с точки зрения художника, делает невозможным выдвижение какого-либо веского аргумента против автомобиля. Как бы неромантичен ни был такой механический транспорт, он по крайней мере избавит нас от неприглядных зрелищ, которые оскорбляли всякое чувство красоты, приличия и человечности. Автомобиль не будет безрассудно перегружен; его не будут проклинать, хлестать и выкручивать из его естественной формы в качестве выхода для дикого нрапа его водителя; ибо, как ни странно, безжизненная машина будет рассматриваться с гораздо большим уважением и в гораздо более рациональном духе, чем живое животное, и кондуктор, который плохо обращался бы с машиной, как сейчас плохо обращаются с лошадьми, был бы немедленно доставлен в ближайшую полицейскую камеру или сумасшедший дом.

Но что, можно спросить, станет с самой лошадью в новую эпоху машин? Является ли «отставка» в ее случае тем же самым, что и вымирание? Мы не знаем; но мы знаем одно — что в случае с нашими «вьючными животными» милосердное вымирание — это предпочтительная судьба по сравнению с тем, что шутливо называют «сохранением». Спустя столетия, возможно, какой-нибудь ученый антиквар реконструирует по имеющимся анатомическим данным тощую, бесформенную, жалкую фигуру лондонского кэбового коня, и более гуманное и просвещенное потомство содрогнется при виде того, что мы все еще считаем законным «агентом в передвижении».

Из The Humanitarian. 1896.

IV

ЗОРИОЛОГИЧЕСКИЙ САД.

Лет пятьдесят или шестьдесят назад поэт Джеймс Томсон («Б.В.») писал в своем дневнике следующее:—

«Поскольку воскресенье было очень дождливым, мне пришлось остаться дома, и я много расхаживал по комнате, как заключенный. Это напомнило мне о диких зверях в Риджентс-парке, и особенно о больших диких птицах, стервятниках и орлах. Как они должны страдать! Как долго пройдет времени, прежде чем мысль о таких муках станет невыносимой для общественной совести, и дикие существа будут оставлены на свободе, когда их не нужно убивать. Три или четыре столетия, возможно».

Этот мрачный прогноз вряд ли кажется вероятным к исполнению, ибо в последнее время произошло великое пробуждение совести, если не широкой публики, то по крайней мере ее более гуманной части, и теперь достигнуто значительное улучшение условий жизни диких животных в «Зоопарке». С момента своего основания в 1891 году Гуманитарная лига привлекала внимание к жестокости клеточного заключения для животных, как и для людей, и поэтому с законным удовлетворением гуманисты отмечают введение реформы, за которую они выступали первыми. Вот, например, отрывок из брошюры, которую я написал для Лиги в 1895 году под названием «Зоофил в зоопарке»:—

«'Christianos ad leones' — таков был крик языческих гонителей в далекие времена, когда христианских мучеников бросали львам в римском амфитеатре. Время теперь взяло свое; но мы не знаем, является ли новая версия 'Christianos ad leones', ежедневно демонстрируемая в потоке посетителей львятников в зоопарке, вполне назидательной. Действительно, нам иногда приходило в голову, когда мы размышляли над той странной смесью бездумных зевак, которые получают необъяснимое удовольствие от разглядывания несчастных пожизненных заключенных на нашей большой станции для осужденных животных, что нечеловеческое не всегда ограничено внутренней стороной решетки, и что была некоторая сила в эпиграмме Торо, что Бог создал человека 'немного ниже животных'. Ну, мы должны надеяться на лучшее в будущем. Менее века назад было модно сажать в клетки нищих умалишенных, где прохожие могли их видеть; и доброжелательные няни, когда были склонны устроить угощение детям, находящимся под их опекой, приятно водили их посмотреть на неистовые бредни маньяков. Мы удивляемся теперь, слыша о такой бесчеловечности, но может быть, что будущее поколение будет так же удивляться, слыша, что вид животных в клетках — этих мучеников христианской цивилизации — мог доставить какое-то удовлетворение детям и взрослым детям, для которых «Зоопарк» — это Рай.

«Все зависит от того, как мы смотрим на эти вещи. В настоящее время зверинцы — это просто часть всей системы, которая рассматривает низших животных как простые товары и имущество, созданные для использования и развлечения человечества, без какого-либо определенного требования взамен на свободное и здоровое существование. Животные — не более чем объекты для музея или зверинца, лаборатории или анатомического театра. Садится ли редкая птица на наши берега? Наша цель — сначала сбить ее, а затем, как говорят таксидермисты, 'набить'; или, если она еще жива, заключить ее в клетку или вольер. Лондонские сады, несомненно, намного лучше многих других зверинцев; но весь наш метод обращения с животными глуп и варварен. Нам нужно более гуманное и разумное понимание жизни животных и то чувство родства, которое заставило бы нас желать видеть наших рудиментарных братьев в более счастливых и естественных условиях.

И, в конце концов, мы сами заплатили штраф за наш недостаток гуманности потерей юмора, который сопровождал его; ибо батос объявлений, которые раньше встречали нас на каждом шагу в Садах, был очень удручающим для тех, кто был достаточно жив, чтобы почувствовать это. Логово бенгальских тигров с надписью 'Остерегайтесь карманников'! Вольеры орлов с надписью 'К буфету'! Были ли когда-нибудь такие несочетаемые идеи поставлены в такой нелепой близости? Там, безутешная в позорном заключении, сидела легендарная Птица Юпитера, которая унесла Ганимеда, чтобы тот стал виночерпием бога, в то время как в нескольких ярдах современный Ганимед разливал кофе и лимонады и наслаждался (хотя, возможно, он этого не знал) самой полной местью великому Хищнику, который поработил его».

Самым мощным обвинительным актом против Зоологических садов, какими они были, стала серия статей, написанных г-ном Эдмундом Селоусом для Saturday Review в 1901 году и впоследствии переизданных в виде брошюры Гуманитарной лигой под названием «Старый зоопарк и новый», картина того, чем зоопарк был на самом деле, в отличие от того, чем он мог бы стать. Именно публикация этой резкой критики, совпавшая с движением за реформы внутри самого Зоологического общества, привела к нынешнему улучшенному состоянию общественного мнения относительно управления Садами и заставила Daily Mail, эту предприимчивую газету, которая готова эксплуатировать даже гуманитарные идеи, когда они кажутся вероятными для популярности, опубликовать ряд едких статей о «Замученных животных в зоопарке».

Из Америки приходит та же жалоба, как в следующем отрывке, взятом из статьи в Our Animal Friends (Нью-Йорк):—

«Действительно, давно пора, чтобы условия содержания животных в зверинцах и зоологических учреждениях стали предметом самой практической заботы. Во многих случаях их состояние плачевно. Мало что может быть более тягостным для наблюдения, чем беспокойные движения крупных кошек, таких как львы, тигры и леопарды, или более мелких животных, таких как волки и лисы, расхаживающих взад и вперед в своих маленьких клетках, как будто страдающих от агонии беспокойства, как, действительно, они часто должны страдать. Ни одно животное не должно содержаться в таких условиях, и время может прийти — мы думаем, оно уже пришло — когда эта форма жестокости может быть упразднена сильной рукой закона, там, где она не может быть прекращена более мягкими методами убеждения».

V

УЧЕНЫЙ И СВЯЩЕННИК

Что думают наши современные ученые (если они вообще думают) об оправдании вивисекции, выдвинутом монсеньором Джоном С. Воганом, священником средневековой школы? Для наблюдательного наблюдателя мало что могло быть более занимательным, чем зрелище католика старого мира, запоздалого казуиста (скажем) темперамента тринадцатого века, выступающего в Saturday Review (нового стиля), чтобы оправдать с моральной точки зрения действия современного вивисектора и основывающего свой аргумент на извечном «положении», что «звери существуют для использования и пользы человека».

Теперь, несомненно, есть множество людей, живущих в этом двадцатом веке, которые все еще придерживаются убеждения, что животные были созданы для удовольствия человека, и может быть, что, апеллируя к этому древнему суеверию, монсеньор Воган использовал самое популярное оружие в арсенале сторонников вивисекции. Но что бы ни думал «человек с улицы» по этому поводу, эволюционист и человек науки, по крайней мере, не в состоянии укрыться за оправданием, что человек является центром вселенной и что все другие существа были созданы для человечества; ибо если есть одна вещь, которую последователи Дарвина отвергли превыше всего, то это старое антропоцентрическое понятие, которое составляет «положение» монсеньора. Животные, согласно научной точке зрения, не были предназначены для пользы человека, и нет никакой непреодолимой пропасти между человеческим и нечеловеческим — напротив, человек произошел от животных и в самом деле является животным сам. Это кредо, не подлежащее отрицанию или уклонению, дарвиновских ученых, чьи пытки своих рудиментарных братьев священник так стремится оправдать. Монсеньор Воган защищает вивисекцию предположением, которое сами вивисекторы должны считать ненаучным и устаревшим. Достаточный ответ на антропоцентрическое заблуждение теолога найден в лаконичном замечании г-на Говарда Мура: «Но Дарвин жил».

Но вивисекцию нужно как-то защищать, как с моральной, так и с медицинской точки зрения; и, отдавая должное монсеньору Вогану, основание, которое он приводит, — единственное, которое может дать, или могло когда-то дать, хоть какое-то подобие логической опоры. «Звери существуют для использования и пользы человека». В этом несомненном убеждении лежало оправдание — предполагаемое оправдание — ужасных пыток, причиняемых животным в медицинской и магической шарлатанской практике средневековья, когда, как отметил доктор Бердо, «чем противнее лекарство, тем большего от него ожидали». Животные рассматривались одинаково религией, наукой и обычным использованием того времени как простые вещи, провиденциально предназначенные быть инструментами благополучия человека, ценой любых страданий для них самих. Что же тогда, если их резали, пытали и вивисецировали, чтобы обеспечить человечество грязными средствами, прописанными как лекарства от болезней? Антропоцентрическая философия могла объяснить и оправдать все это. И так она могла бы делать и в настоящее время, если бы не тот факт, что антропоцентрическая философия — как философия — сама перестала существовать.

Действительно, суть жалобы на ученых заключается именно в этом — что практика вивисекции, хотя, возможно, логически оправданная абсурдным старым убеждением, что животные не имеют raison d’être, кроме как служить удобству человека, совершенно неоправданна в свете эволюционной науки, которая продемонстрировала вне всякого сомнения родство всей чувствующей жизни. То, что ученый, чтобы собрать моральную защиту для своих действий, должен снизойти до того, чтобы укрыться даже под средневековыми рассуждениями священника, является доказательством того, что его позиция безнадежно непоследовательна и нездорова; ибо, избавившись от старого антропоцентрического заблуждения в сфере науки, он фактически пользуется тем же заблуждением в сфере этики. Это, конечно, менее удивительно, если вспомнить, что один и тот же человек может быть, и часто является, таким же реакционером в одной области мысли, каким он является прогрессивным в другой, и что современный человек науки нередко является средневековцем в морали. Автор этой статьи хорошо помнит случай, который впервые пошатнул его веру в непогрешимость «науки». Он перешел на вегетарианскую диету, и выдающийся ученый, с которым он случайно был в дружеских отношениях, выразил желание «поговорить с ним» на эту тему. Автор почувствовал, что настал критический момент, и ожидал научного заявления с почтительной тревогой. Когда оно прозвучало — сказанное с очевидной искренностью — оно было таким: «Не думаете ли вы, что животные были посланы нам в пищу?»

Итак, мы видим ученого и священника, забывающих свои радикальные различия, латающих поверхностный союз с благочестивой целью увековечения экспериментальных пыток в лаборатории. Отныне пусть никто не говорит, что дарвинист и католик не согласны. Laborare est orare — была старая поговорка; и теперь, конечно, она должна быть расширена монсеньором Воганом и его католическими коллегами-вивисекторами в laboratorium est oratorium — дом пыток есть дом молитвы. Если это не совсем «милость и истина» встретились, «праведность и мир» поцеловались, все же это красивая и трогательная сцена примирения — эта встреча ученого и священника над пыточным корытом беспомощного животного. Они могли бы воскликнуть словами Теннисона:—

“There above the little grave,

O there above the little grave,

We kissed again with tears.”

Нам, как гуманистам, кажется, что, поскольку дело касается монсеньора Вогана и католической школы вивисекторов (с учеными дело обстоит иначе), это пустая трата времени — спорить с ними, поскольку существует фундаментальное различие во мнениях относительно данных и принципов. Единственная причина для дискуссии — обеспечить, чтобы гуманистический взгляд на вопрос был правильно представлен общественности, и это лучше всего сделать, четко заявив его в противопоставлении антропоцентрической догме. Мы не признаем предположение, что «звери существуют для использования и пользы человека». Мы рассматриваем этот вопрос в совершенно ином аспекте. Мы обнаруживаем, что родились в эпоху, которая развилась в постепенном прогрессе от дикости к цивилизации, с окружающими нас несправедливостями старого мира, худшие из которых медленно искупаются, век за веком, растущим духом братства. Мы никогда не притворялись, что эти несправедливости, вплетенные в ткань Общества, могут быть немедленно и одновременно исправлены, и мы не признаем в случае с низшими животными, как и в случае с людьми, что необходимость причинения некоторой боли дает право причинять любую боль. Мы настаиваем на несомненной тенденции от варварства к гуманности, которая уже во многих точках преодолела пропасть между человеком и человеком, и также преодолеет пропасть между человеком и его низшими собратьями. Наука взорвала идею о том, что существует какая-либо разница в роде, а не только в степени, между человеческим и нечеловеческим животным; и симпатия, направляемая разумом, делает все более невозможным, чтобы мы вечно относились как к простым автоматам к собратьям, к которым мы, на самом деле, очень близки.

Humane Review, 1901.

VI

ИСПОВЕДЬ ВРАЧА

«Исповедь врача» В. Вересаева — это русская работа, впервые опубликованная в 1901 году, автор которой с предельной откровенностью раскрывает секреты медицинской профессии — сомнения, трудности, опасности, угрызения совести, неудачи и даже убийства, которые выпадают на долю практикующего врача. Дело не в том, что Вересаев нелоялен к своим коллегам; но его суждение тянется в двух противоположных направлениях его чувством долга перед Наукой, с одной стороны, и перед Моралью — с другой, и оно упражняется проблемой того, как примирить «необходимости», как он их понимает, медицинских исследований с «правами», как он не может не признать их таковыми, их человеческих и нечеловеческих жертв. Поэтому, хотя Вересаев сам лишь отчасти гуманист, его книга представляет значительный интерес для читателей-гуманистов.

В диссертации об английском антививисекционном движении, из которого возникло русское движение, Вересаев, не подавляя своих сомнений, возвращается к утверждению, что вивисекция необходима, потому что без нее невозможно познать живой организм. Он очень пренебрежительно относится к «священникам, светским дамам, государственным деятелям, лицам, совершенно не связанным с наукой», которые стремятся опровергнуть ученых; но затем, поворачиваясь к моральной стороне вопроса, он делает следующую ссылку на эту книгу о «Правах животных»:

«Однако мы должны отдать им должное; ибо не все антививисекционисты основывают свои мнения на таких грубых и невежественных догмах. Многие из них стремятся основать весь вопрос на фундаментах чистого принципа; так, например, автор книги «Права животных, рассмотренные в связи с социальным прогрессом» говорит: «Предположим, что прогресс хирургической науки поддерживается экспериментами вивисектора. Что тогда? Прежде чем бросаться к выводу, что вивисекция оправдана по этой причине, мудрый человек примет во внимание другую — моральную сторону вопроса — чудовищную несправедливость пыток невинного животного». Это единственная возможная и подобающая позиция для антививисекциониста; может ли наука обойтись без вивисекции или нет, его не касается; животных заставляют страдать, и это решает все. Вопрос поставлен ясно, и не может быть места для каких-либо уверток. Я повторяю, мы не должны высмеивать претензии антививисекционистов — страдания животных поистине ужасны — и симпатия к ним — это не сентиментальность; но мы должны помнить, что нет «обходного пути», когда на кону стоит создание научной медицины — ее цель — исцеление человечества».

Приветствуя это заявление, я должен указать, что в отрывке из «Прав животных» (стр. 71), на который ссылается доктор Вересаев, я ни на минуту не признавал, что вивисекция необходима для хирургической науки; я лишь предположил это для целей аргументации, и я добавил важные уточняющие слова, которые опущены в русской цитате: «Большое допущение, конечно, оспариваемое некоторыми весьма весомыми медицинскими свидетельствами». Необходимо указать на это, потому что мы, гуманисты, не разделяем недоумения доктора Вересаева, колеблющегося между требованиями вивисекторской науки и протестами страдающего человечества; напротив, мы убеждены, что болезненное противоречие между конфликтующими обязанностями, которым обеспокоен его разум, является призраком его собственного создания. Несомненно, если он предполагает, что одна конкретная наука, медицина, должна идти своим курсом, не считаясь с любой другой наукой, такой как мораль, он обнаружит, что сталкивается с бесчисленными проблемами и противоречиями, на которые нельзя дать прямого ответа; но само это допущение — то, которое не предоставит ни один ясно мыслящий мыслитель. Ни одна отдельная наука не может делать истинный прогресс за счет другой науки; и когда возникают такие конфликты, они являются признаком того, что что-то не так и что пора остановиться и поразмыслить. Медицинские проблемы, как и все остальные, могут быть решены только в решении социального вопроса в целом, и нет королевского пути к достижению медицинских стремлений.

VII

АНТИПАТИЯ ИЛИ СИМПАТИЯ?

Приходится сожалеть, что такой выдающийся писатель, как г-н Г. К. Честертон, поддержал идею о том, что утверждение прав животных подразумевает отрицание прав человека. «Я использую слово гуманитарий, — говорит он (в своей книге «Ортодоксия»), — в обычном смысле, как означающее того, кто отстаивает притязания всех существ против притязаний человечества». Эта странная ошибка — полагать, что мы, гуманисты, рассматриваем интересы людей и не-людей как антагонистические друг другу, по-видимому, проистекает из недопонимания нашего утверждения, что в распространении гуманных чувств существует постепенное, а не немедленное признание родства, охватывающее сначала семью, затем согражданина, затем раба, а затем нечеловеческую расу — прогрессивное чувство морали, которое так высмеивается г-ном Честертоном:

«Я думаю, что неправильно сидеть на человеке. Скоро я буду думать, что неправильно сидеть на лошади. В конце концов (я полагаю), я буду думать, что неправильно сидеть на стуле. Таков ход аргумента... Постоянная тенденция трогать все меньше и меньше вещей могла бы, как чувствуется, быть просто грубой бессознательной тенденцией, подобно той, что у вида производить все меньше и меньше детей».

Г-н Честертон, как видно, предполагает, что тенденция гуманистической мысли — просто «трогать все меньше и меньше вещей» — «трогать», то есть хлыстом, сапогом с подковками, охотничьим ножом, скальпелем или топором. Он совершенно не видит, что то, чего мы действительно желаем, — это «трогать» не все меньше и меньше вещей, а все больше и больше — т.е. войти в контакт с ними в силу того сочувственного интеллекта, который показывает нам, что они сродни нам самим. Почему, в конечном счете, мы возражаем против таких практик, как вивисекция, кровавый спорт и забой животных ради пищи? Из-за жестокости, вовлеченной в них, несомненно; но также, и даже в большей степени, из-за чудовищного сужения наших собственных человеческих симпатий и человеческих удовольствий, которые влекут за собой эти дикие обычаи.

Пусть мистер Честертон вообразит существование расы великанов, столь могущественных, что при появлении любого из них все обычные смертные стремились бы во весь опор бежать в норы и углы, чтобы спастись. Сочли бы эти тираны уменьшением, а не, скорее, огромным увеличением своего удовольствия, если бы постепенно научились «трогать все меньше и меньше вещей» в смысле великанов, в то время как они трогали бы все больше и больше в смысле братства и дружбы? Совершенно такими же по своей сути, хотя, конечно, не по степени, являются отношения, как их понимают гуманисты, человека к низшим животным.

Столь же ошибочно предположение мистера Честертона о том, что человечество является в каком-то особом и исключительном смысле «обществом», отличным по своей сути, а не только по степени, от низших рас.

«Человечество — это не племя животных, которым мы обязаны состраданием. Человечество — это клуб, которому мы обязаны своим членским взносом. Жалость, смутное чувство sunt lacrymæ rerum, бесспорно причитается всему живому. И в этом отношении разница между нашей жалостью к страдающим людям и нашей жалостью к страдающим животным, весьма возможно, является лишь вопросом степени. Но разница между нашим моральным отношением к людям и к животным вовсе не является разницей в степени. Это разница в сути. То, чем мы обязаны человеку, мы обязаны сочлену фиксированного, ответственного и взаимного общества... Это основная ошибка, на которой спотыкается вся школа мистера Солта. Они не хотят видеть, что, когда мы говорим о человеческом превосходстве, мы не имеем в виду превосходство в степени на наклонной плоскости; мы имеем в виду существование некоего определенного общества, отличного от всего остального и основанного не на печалях всего живого, а на правах людей. Жестокость к человеку и жестокость к животным — это два совершенно отвратительных, но совершенно разных греха... Человек, который ломает хребет кошке, ломает хребет кошке. Человек, который ломает хребет человеку, нарушает подразумеваемый договор. Тиран по отношению к животным — это тиран. Тиран по отношению к людям — это предатель. Более того, он мятежник, ибо человек царственен».

Человечество, говорит мистер Честертон, — это общество. Но таковыми являются и пчелы, и бобры. Существуют бесчисленные общества, и невозможно доказать, что человеческое общество является более органичным или более убедительным, чем остальные. Наше чувство родства постоянно расширяется, и никогда не было и нет никакой окончательности в той социальной связи, о которой говорит мистер Честертон. Удивило бы древнего грека или римлянина известие о том, что он является членом того же общества, что и варвар или раб. Вряд ли современный белый американец признает, что он и африканский негр — родные братья. Вероятно, это потому, что их симпатии еще недостаточно развиты, чтобы позволить им увидеть даже факт человеческого родства; но что, если симпатии мистера Честертона недостаточно развиты, чтобы позволить ему увидеть то, что многие менее тонкие умы уже увидели — что за пределами этого «человеческого» общества существует еще более обширное общество высшего разумного бытия.

«Человек, который ломает хребет кошке, ломает хребет кошке». Это краткое изречение содержит корень всей жестокости к животным, квинтэссенцию всей антропоцентрической нетерпимости, которая вызывала незапамятное дурное обращение с нечеловеческими расами по всему миру. «Человек, который ломает хребет кошке, ломает хребет кошке». Да, и ученый, который вивисецирует собаку, вивисецирует собаку; спортсмен, который травит зайца, травит зайца; мясник, который обескровливает теленка, обескровливает теленка. Вот и все. И если кто-то указывает на жестокость, несправедливость и глупость вивисекции, спорта или мясоедения, немедленно апеллируют к хвастливому факту, что человек «царственен», а человеческая раса — «общество»!

VIII

ВОПРОС О ЖИВОТНЫХ И СОЦИАЛЬНЫЙ ВОПРОС

Зоофилы, возможно, недостаточно осознают, насколько сильно дурное обращение с низшими животными обусловлено несправедливостью нынешних социальных условий и насколько тщетно ожидать исправления последствий, не атакуя причину. До тех пор, пока денежная прибыль и личный интерес принимаются в качестве руководящих принципов торговли, будет невозможно обеспечить правильное обращение с животными; ибо абсурдно полагать, что человечество согласится освободить низшие расы от результатов экономического тиранства, жертвами которого являются и сами люди. Если поклонение великому богу «Прибыли» так тяжело давит на мужчин и женщин, вероятно ли, что результат этой безжалостной борьбы будет менее катастрофичным для животных, которых большинство людей вообще не считает себе подобными?

Приведем несколько примеров. Переутомление лошадей — одна из самых распространенных и худших форм дурного обращения, которому подвержены домашние животные, и оно справедливо наказуемо по закону, когда можно доказать «жестокость» — это несколько расплывчатое правонарушение. Но такое доказательство, за исключением вопиющих случаев, практически невозможно из-за того, что ради прибыли работодателей мужчин и женщин ежедневно переутомляют так же жестоко, как и лошадей. Если трамвайным компаниям позволено заставлять своих работников трудиться долгие и позорные часы, чтобы увеличить дивиденды акционеров, что можно сделать для лошадей? И там, где имеет место фактическое дурное обращение с лошадьми со стороны тех, кто за них отвечает, следует помнить, что дурной нрав людей часто является результатом суровых условий, в которых они работают. Эгоизм порождает подобное себе, и страдающие от суровой системы в свою очередь будут сурово обращаться с другими страдальцами.

Опять же, почему так много людей занято в профессиях, связанных с жестокостью к животным? Очевидно, потому, что нынешние условия общества не оставляют им выбора. Один человек должен быть забойщиком, другой — погонщиком скота, третий — птицеловом, потому что никакое другое занятие ему не доступно, и он естественно выбирает дурное обращение с животными, а не голодную смерть. Экономическая необходимость не оставляет места для гуманности. Прежде чем мы справедливо осудим жестокого погонщика, охотника на тюленей или птицелова, мы должны так переустроить общество, чтобы обеспечить каждому гражданину достойное и гуманное существование. Праздно проповедовать гуманность тем, кто сами живут в постоянном страхе перед волком голода.

Точно так же «спорт» в своих низших формах поддерживается и увековечивается плохими социальными условиями. Именно «прихлебатели» Королевской псовой охоты затрудняли упразднение этого позорного института; ручных оленей все еще нужно травить, чтобы поощрять местную «торговлю» и чтобы богатые бездельники могли приезжать в охотничьи районы тратить свое богатство. Так же и подлые развлечения, такие как травля кроликов и стрельба по голубям, в основном поддерживаются элементом ставок и азартных игр, который процветает по мере того, как честный труд оплачивается ниже положенного. И неудивительно, что многие люди всех классов становятся игроками и мошенниками, когда принцип коммерческого предприятия таков — это совершенно аморальное желание заработать деньги самым быстрым способом, не проявляя ни малейшего внимания к интересам, кроме своих собственных.

В этой бешеной конкуренции все должно делаться под высоким давлением, иначе маржа «прибыли» будет потеряна. Ужасно, не правда ли, что забойщик иногда сдирает шкуру с овцы живьем? Но время — деньги; и сам забойщик может быть жертвой какого-нибудь скупого работодателя, и, возможно, он стремится достичь высот в своей профессии и дать своим детям настоящее христианское воспитание. Так же и мясники-хозяева выступали против упразднения частных скотобоен, потому что их «прибыль» уменьшилась бы. Стоит дороже иметь лучшие и самые современные приспособления — поэтому гуманности снова пришлось ждать.

Мораль заключается в том, что зоофилы, ни в коем случае не ослабляя своих усилий ради благополучия животных, должны также встать на сторону социальных реформ. И это наводит на мысль, что подзаголовок этой книги не лишен значения, ибо именно когда права животных «рассматриваются в связи с социальным прогрессом», они с наибольшей вероятностью будут поняты.

БИБЛИОГРАФИЯ

«Свободные мысли о творении бессловесных». Джон Хилдроп, магистр искусств. Лондон, 1742. Это исследование «Философского развлечения о языке зверей» (1740) отца Бужана является аргументом в пользу бессмертия животных.

«Разумное оправдание творения животных». Роберт Моррис. Лондон, 1746. Перепечатка некоторых писем, призывающих к тому, что «мы не имеем права уничтожать, а тем более поедать что-либо, обладающее жизнью».

«Эссе о будущей жизни бессловесных». Ричард Дин. Манчестер, 1767. Вероятность будущей жизни для животных утверждается на библейских и других основаниях.

«Апология творения бессловесных, или Осуждение жестокого обращения с животными». Джеймс Грейнджер. Лондон, 1772. Короткая проповедь, осуждающая жестокость к животным в спорте и т. д.

«Диссертация о долге милосердия и грехе жестокости к бессловесным животным». Хамфри Приматт, доктор богословия. Лондон, 1776. Причудливая, но превосходная книга, призывающая в качестве правила поведения: «поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы в их положении поступали с тобой».

«Рассуждения на несколько тем». Соам Дженинкс. Лондон, 1782. Глава II посвящена «Жестокости к низшим животным».

«Введение в принципы морали и законодательства». Джереми Бентам. Лондон, 1780. Труды Бентама содержат несколько отрывков, утверждающих права животных. Его взгляды, высмеянные доктором Уэвеллом, были поддержаны Дж. С. Миллем, «Диссертации и обсуждения», т. ii, стр. 482-485.

«Крик природы, или Воззвание к милосердию и справедливости от имени преследуемых животных». Джон Освальд. Лондон, 1791. Написано в защиту прекращения мясоедения.

«Оправдание прав бессловесных». Лондон, 1792. Приписывается Томасу Тейлору. (См. выше, стр. 4.)

«Философский трактат о лошадях и о моральных обязанностях человека по отношению к творению бессловесных». Джон Лоуренс. Два тома. Лондон, 1796-1798. Автор этой гуманной книги был фермером, авторитетом в области содержания домашних животных, с которым консультировался Ричард Мартин, член парламента, по деталям своего Билля о жестоком обращении с домашним скотом, который стал законом в 1822 году.

«О поведении человека по отношению к низшим животным». Джордж Николсон. Манчестер, 1797. Сборник отрывков, иллюстрирующих жестокость человека к низшим расам.

«Эссе о гуманности к животным». Томас Янг, член Тринити-колледжа, Кембридж. Лондон, 1798. Книга содержит главы о спорте, жестокостях, связанных с питанием, и т. д.

«Заяц, или Охота, несовместимая с гуманностью». Дублин, 1800. Рассказ анонимного автора, якобы рассказанный Зайцем.

«Зоофил». Генри Кроу. Букингем, 1819. Содержит главы о спорте, методах убоя для еды, вивисекции и т. д.

«Моральные исследования о положении человека и бессловесных». Льюис Гомперц. Лондон, 1824. Автор этой книги был секретарем Общества по предотвращению жестокости к животным и основателем Общества друзей животных. Более поздний том, «Фрагменты в защиту животных», был опубликован им в 1852 году.

«Права животных и обязательство человека обращаться с ними гуманно». Уильям Г. Драммонд, доктор богословия. Лондон, 1838. Осторожное эссе, в котором автор выступает за ограничение вивисекции, но оправдывает мясоедение и полевые виды спорта.

«Филозоия, или Моральные размышления о фактическом состоянии животного царства и средствах его улучшения». Т. Форстер. Брюссель, 1839. Призыв к гуманному образованию. Раздел книги посвящен состоянию животных на континенте.

«Обязательство и степень гуманности к бессловесным, главным образом рассматриваемые в отношении домашних животных». У. Юатт. Лондон, 1839. Автор, профессор Королевского ветеринарного колледжа, был членом Общества по предотвращению жестокости к животным.

«Мораль полевых видов спорта». Профессор Э. А. Фримен, «Фортнайтли Ревью», октябрь 1869 г. Эта статья вместе с ответом Энтони Троллопа и возражением профессора Фримена была переиздана (1900) под названием «Мораль охоты» мистером Р. К. Гэем из Тринити-колледжа, Кембридж.

«Несколько слов о животных и их хозяевах». Сэр Артур Хелпс. Лондон, 1873. Эта популярная маленькая книга содержит много хороших замечаний, но не выдвигает последовательного взгляда на этот вопрос.

«Права животного, новое эссе по этике». Эдвард Байрон Николсон. Лондон, 1879. Эта книга, содержащая много интересной информации, включает перепечатку главы Джона Лоуренса о «Правах зверей».

«Этика диеты, цепь авторитетов, осуждающих привычку к мясоедению». Говард Уильямс. Лондон и Манчестер, 1883. Хотя эта научная работа написана преимущественно с вегетарианской точки зрения, она содержит огромное количество общей информации, бесценной для исследователей вопроса о животных.

«Права животных, рассматриваемые в связи с социальным прогрессом». Генри С. Солт. Лондон, 1892.

«Моральная философия». Джозеф Рикаби, Общество Иисуса. Лондон, 1892. Содержит изложение католической позиции, отрицающей права животных.

«Естественные права». Дэвид Г. Ричи. Лондон, 1895. См. выше, Приложение I.

«Новая хартия, дискуссия о правах людей и правах животных». Эссе, опубликованные Гуманитарной лигой. Лондон, 1896.

«Эволюционная этика и психология животных». Э. П. Эванс. Лондон, 1898.

«Природа и развитие животного интеллекта». Уэсли Миллс, доктор медицины. Лондон, 1898.

«Родня: Стихи о жизни животных». Под редакцией Генри С. Солта. Лондон, 1901.

«Каждое живое существо». Ральф Уолдо Трайн. Лондон, 1901.

«Основа морали». Артур Шопенгауэр. Перевод А. Б. Буллока. Лондон, 1903.

«Всеобщее родство». Дж. Говард Мур. Лондон, 1906. Эта блестяще написанная работа утверждает научную основу гуманизма и рассматривает вопрос о правах животных под тремя заголовками — физическое, психическое и этическое родство между человеческим и нечеловеческим.

«Новая этика». Дж. Говард Мур. Лондон, 1907.

«Церковь и доброта к животным». Лондон, 1907. Перевод с французского «L’Église et la Pitié envers les Animaux» (1903), в оправдание Католической церкви против обвинения в безразличии к страданиям животных.

«Место животных в человеческой мысли». Графиня Мартиненго Чезареско. Лондон, 1909. Работа, ценная для тех, кто изучает психологический аспект вопроса.

«Махатма и заяц». Г. Райдер Хаггард. Лондон, 1911.

«Убийство ради спорта». Различные авторы, под редакцией Генри С. Солта, с введением Дж. Бернарда Шоу. Лондон, 1915.

Публикации Гуманитарной лиги — брошюры по различным вопросам, 1891-1919.

«Страдание и зло. Послание новой религии». Фрэнсис Вуд. Лондон, 1916.

«Дикие пережитки». Дж. Говард Мур. Лондон, 1916.

«Великое родство». Антология гуманитарной поэзии, под редакцией Бертрама Ллойда. Лондон, 1921.

«Душа животного». Т. С. Хокинс. Лондон, 1921.

УКАЗАТЕЛЬ.

Абердэр, лорд, о вивисекции, 73 (примечание 41). Аристотель, цитируется, 17. Арнольд, д-р, цитируется, 15. Бентам, Джереми, о правах, 5, 14, 17, 42. «Лучше для самих животных», 24, 25, 37, 46, 52, 72, 73 (примечание 41). Брайт, Джон, цитируется, 86. Бюхнер, цитируется, 83. Животные в клетках, 36-39. Содержание птиц в клетках, 39. Картезианская доктрина, 10, 11. Кастрация животных, 30, 31. Перевозка скота, 42, 45. Честерфилд, лорд, цитируется, 43. Церковь и права животных, 3. Кобб, Фрэнсис Пауэр, 8, 70, 71. Конт, Огюст, 24 (примечание 17). Жестокость к животным, причины, 8-10, 16; ответственность за, 59; формы, 75, 78. Дарвин, цитируется, 12. Демократия и права животных, 4, 23, 24, 85, 86. Дикси, леди Ф., цитируется, 57. «Домашние» животные, защищенные законом, 26. «Бессловесные» животные, нежелательный термин, 14, 15. Образование как метод реформы, 86-89. Эрскин, лорд, цитируется, 90. Эванс, Э. П., цитируется, 12-14. Торговля перьями, 63, 64. Мясоедение, 42-47. Вопрос питания, важность, 41. Торговля мехом, 59-63. Гомперц, Льюис, цитируется, 25 (примечание 19). Хелпс, сэр А., 27. Хаксли, 10 (примечание 11). Бессмертие животных, 9, 10, 12. Дженинкс, Соам, цитируется, 36, 52. Кропоткин, П., 20 (примечание 16). Закон о предотвращении жестокости к животным, необходимость поправки, 55-57. Лоуренс, Джон, цитируется, 5, 6, 26, 27, 42. «История европейской морали» Леки, 9, 15, 16. Законодательство как метод реформы, 89-91. Машины, использование, 29. «Акт Мартина», 6, 34, 56, 90. Мишле, цитируется, 44, 53, 54, 69. Милль, Дж. С., цитируется, 91. Миллс, д-р Уэсли, 12, 13. Монтень, 27. Мор, сэр Т., о спорте, 54. Естественная история, истинный метод и ложный, 67-69. Природа и борьба за существование, 19, 20, 47, 80, 81. Необходимость, оправдание, 72, 79. Николсон, Э. Б., цитируется, 37, 46. Номенклатура, влияние, 14, 15. Боль, «дисциплина» боли, 19. Пейн, Томас, 4. Пэли, д-р У., цитируется, 43. Дрессированные животные, 40. «Питомцы», 32. Охота на фазанов, 57. Плутарх, 28. Порфирий, 3, 21. «Сохранение» животных, спортсменами, 51, 52; коллекционерами, 68. Приматт, д-р Х., 9, 19, 26, 77, 78. Собственность, влияние на законодательство, 34, 35. Травля кроликов, 56. Разум и инстинкт, 12, 13. Права, определение, 1, 2; необходимость ясного принципа, 7, 78, 79. Ричи, Д. Г., 2, 3, 7. Романес, профессор, 10. Руссо, 3, 88. Ученые и права животных, 67-70. Шопенгауэр, цитируется, 11, 14, 42. Промысел тюленей, 63. Рабство, 16, 17. Спенсер, Герберт, о правах, 2. Спорт, в связи с другими жестокостями, 50, 51, 65, 66, 74; оправдания, 53; азарт, 54, 55. Охота на оленей, 55. Штраус, цитируется, 83. Томсон, Дж. Артур, цитируется, 20 (примечание 16). Торо, 27, 29, 49, 68. Вегетарианство, 44, 48, 49. «Вредители», обращение с ними, 56, 57. Вивисекция, ее несправедливость, 69, 70 (примечание 39); связь с другими жестокостями, 67, 70, 74; мораль, 71, 73; правильный метод борьбы, 75, 76. Вольтер, 3, 10. Дикие животные, не защищенные законом, 26, 34-36; заповедники для них, 40, 55. Вуд, преп. Дж. Г., цитируется, 12. Вордсворт, цитируется, 51. Зоологические сады, 38.

ЧИЗВИК ПРЕСС: ЧАРЛЬЗ УИТТИНГЕМ И КО. ТУКС-КОРТ, ЧАНСЕРИ-ЛЕЙН, ЛОНДОН.

СНОСКИ:

[1] Превосходное определение прав дано мистером Г. У. Футом в его вкладе в «Новую хартию»: «Права бывают трех видов — юридические, моральные и естественные. Юридическое значение «прав», несомненно, является первичным... и это единственный определенный смысл, в котором слово может быть использовано... Моральные права — это широко распространенные новые чувства, требующие включения в юридические права; а естественные права — это еще более новые чувства, стремящиеся к признанию в качестве моральных прав, с целью окончательного включения в качестве юридических прав... Они являются, соответственно, твердым фактом, общим требованием и растущим стремлением».

[2] Это замечание подразумевает не «пренебрежение логикой и всем тщательным использованием языка», в чем меня обвинил профессор Д. Г. Ричи в своей книге «Естественные права», а просто то, что социальным реформаторам нельзя запретить использовать лучшие доступные термины, потому что логически точного термина нет. См. Приложение I.

[3] Приписывается Томасу Тейлору, платонику.

[4] «Принципы уголовного права», гл. xvi., 1780.

[5] Джон Лоуренс, «Философский трактат о моральных обязанностях человека по отношению к творению бессловесных», 1796.

[6] Профессор Ричи утверждает в своих «Естественных правах», что домашним животным не были предоставлены права в английском праве. «Потому что произведение искусства или какой-то древний памятник защищены законом от повреждения, говорим ли мы о правах картин или камней?» Но различие очевидно — произведения искусства защищены только как собственность, домашние животные — как разумные существа, независимо от того, принадлежат они кому-то или нет.

[7] «Фрейзер», ноябрь 1863 г.; «Права человека и притязания бессловесных», Фрэнсис Пауэр Кобб.

[8] «Книга мыслей, воспоминаний и фантазий», 1854.

[9] Хамфри Приматт, доктор богословия, автор «Долга милосердия к бессловесным животным» (1776).

[10] См. статью о «Бессмертии животных», «Девятнадцатый век», янв. 1891 г., Нормана Пирсона. Итог его аргумента заключается в том, что «если мы принимаем бессмертие человеческой души, а также принимаем ее эволюционное происхождение, мы не можем отрицать выживание, в той или иной форме, разума животных».

[11] Замечания проф. Хаксли в «Науке и культуре» частично поддерживают теорию Декарта, но не касаются морального вопроса о правах. Ибо, хотя он приходит к выводу, что животные, вероятно, являются «чувствительными автоматами», он относит людей к той же категории. См. Приложение II.

[12] «Основа морали» Шопенгауэра. Я цитирую отрывок в переводе из «Этики диеты» мистера Говарда Уильямса.

[13] «Происхождение человека», гл. iii.

[14] «Человек и зверь, здесь и в будущем», 1874.

[15] В книге сэра А. Хелпса «Животные и их хозяева». См. статью о «Бессловесных животных» в «Гуманитарии», ноябрь 1912 г. Также главу о «Речи как барьере между человеком и зверем» в работе мистера Э. П. Эванса «Эволюционная этика и психология животных», 1898.

[16] См. статьи князя Кропоткина о «Взаимной помощи среди животных», «Девятнадцатый век», 1890, где делается вывод, что «социальность — такой же закон природы, как и взаимная борьба». Схожий взгляд выражен в «Изучении жизни животных», 1892, Дж. Артура Томсона. «Против чего мы должны протестовать», — говорит он в интересной главе о «Борьбе за жизнь», — «так это против той односторонней интерпретации, согласно которой индивидуалистическая конкуренция является единственным методом прогресса природы».

[17] Другая и более недавняя работа, которая имеет очень важное отношение к этому вопросу, — «Симбиоз: социально-физиологическое исследование эволюции», Г. Рейнхаймер, 1920.

[18] Огюст Конт включил домашних животных как органическую часть позитивистской концепции человечества.

[19] «Моральный долг по отношению к животным», «Журнал Макмиллана», апрель 1882 г., тогдашнего епископа Карлайла.

[20] См. «Моральные исследования» Льюиса Гомперца (1824), где утверждается, что «по крайней мере в нынешнем состоянии общества несправедливо, и, учитывая ненужные злоупотребления, которым они подвергаются, находясь во власти человека, неправильно использовать их и поощрять их попадание под его власть».

[21] «Животные и их хозяева», стр. 101.

[22] См. Приложение III.

[23] Согласно Закону о животных (анестетики) 1919 года, анестетик теперь требуется в определенных случаях, но сферу действия Закона необходимо значительно расширить.

[24] Использование собак в качестве тягловой силы было запрещено в Лондоне в 1839 году, а в 1854 году это постановление было распространено на все королевство.

[25] «О жестокости к низшим животным», Соам Дженинкс, 1782.

[26] Мистер Э. Б. Николсон. См. Приложение IV.

[27] К сожалению, они не представляют большой ценности даже для этой цели из-за ухудшения здоровья и бодрости, вызванного их заключением. «Скелеты старых плотоядных», — говорит д-р У. Б. Карпентер, — «часто ни на что не годны как музейные экспонаты, их кости рахитичны и искривлены».

[28] «Библия человечества».

[29] См. брошюры Гуманитарной лиги о «Скотовозах» и «Реформе скотобоен».

[30] «Права животного», 1879.

[31] Эдвард Карпентер, «Идеал Англии».

[32] Как в статье сэра Герберта Максвелла «Наши обязательства перед дикими животными», «Журнал Блэквуда», август 1899 г.

[33] Соам Дженинкс, 1782.

[34] См. главу о заблуждениях спортсменов в томе эссе под названием «Убийство ради спорта» (Джордж Белл и сыновья, 1915). Некоторые из софизмов, которыми обычно защищают охоту на лис, были использованы д-ром Лэнгом, архиепископом Йоркским, в речи, которую он произнес (16 ноября 1913 г.) при освящении витража в память об умершем охотнике.

[35] «Ужасы спорта», брошюра Гуманитарной лиги, леди Флоренс Дикси.

[36] «Крайне трудно понять, почему этих ручных оленей из парков и загонов нельзя считать домашними животными в смысле Законов о предотвращении жестокости к животным. Действительно, если они перестали быть feræ naturæ, они должны быть домашними животными, если только не существует какого-то жалкого tertium quid, которое не является ни тем, ни другим. Я не знаю, чтобы когда-либо было принято окончательное решение Высокого суда по этому вопросу, и я осмелюсь предположить, что если бы подходящее дело было взято и должным образом аргументировано, возможно, было бы получено решение, которое приветствовали бы гуманисты». — Сэр Джордж Гринвуд («Гуманитарный обзор», январь 1908 г.).

[37] Письмо в «Пэлл Мэлл Газетт», 24 марта 1892 г., леди Флоренс Дикси.

[38] С тех пор как это было написано, более тридцати лет назад, произошел отрадный рост общественных настроений, приведший к лучшему контролю над торговлей перьями.

[39] См. Приложение V.

[40] Нам говорят, что в этой стране такие варварства больше невозможны, потому что по Закону 1876 года вивисекция может выполняться только лицензированными лицами, а использование анестетиков является обязательным. Однако следует помнить, что можно получить специальные лицензии, чтобы обойтись без анестетиков, или, если анестетик был введен, позволить вивисектору оставить животное в живых после того, как действие анестетика закончилось, чтобы наблюдать за результатами эксперимента, в течение которого животное часто вынуждено терпеть огромные страдания.

[41] О ссылке на этот отрывок в «Исповеди врача» В. Вересаева см. Приложение VI.

[42] Говорят, что первый лорд Абердэр, председательствуя на собрании Королевского общества по предотвращению жестокости к животным и предостерегая общество от вступления в антививисекционный крестовый поход, произнес восхитительно неуместное замечание, что его самого трижды оперировали, и ему стало только лучше!

[43] См. статью Дж. Коттера Моррисона «Научная против буколической вивисекции», «Фортнайтли Ревью», 1885.

[44] Профессор Джевонс, «Фортнайтли Ревью», 1876.

[45] «Разум у животных», перевод Анни Безант.

[46] «Старая вера и новая».

[47] См. Приложение VII.

[48] См. Приложение VIII.

[49] «Они говорят детям, возможно, что они не должны быть жестокими к животным... Что толку от всех красивых разговоров о морали в контрасте с актами варварства и аморальности, представленными им со всех сторон?» — Густав фон Струве.

[50] «Принципы политической экономии».

[51] См. стр. 3.

[52] См. стр. 10.

[53] См. стр. 29.

[54] См. стр. 37.

[55] См. стр. 69.

[56] См. стр. 71.

[57] Из перевода Симеона Линдена, Лондон, 1904; стр. 158, 159.

[58] См. стр. 84.

[59] Daily News, 10 апреля 1906 г.

[60] См. стр. 86.

[61] На следующих страницах не предпринималось попыток дать полную библиографию доктрины прав животных, а лишь список некоторых основных работ на английском языке, которые непосредственно касаются этого предмета.

ПРИМЕЧАНИЯ ТРАНСКРИПТОРА:

Очевидные опечатки были исправлены.

Непоследовательность в расстановке дефисов была стандартизирована.

Альтернативное или архаичное написание было сохранено из оригинала.

Изображение обложки для этой электронной книги было создано транскриптором и передано в общественное достояние.