ДРЕВНИЕ ВЕРЫ И СОВРЕМЕННОСТЬ:

Диссертация о культах, легендах и божествах

в Центральной и Западной Азии, Европе и других местах до христианской эры. Демонстрация их связи с религиозными обычаями, существующими в наши дни.

Томас Инман

Автор книг «Древние веры, воплощенные в древних именах» и др. Консультирующий врач Королевского лазарета в Ливерпуле; в разное время лектор по ботанике, судебной медицине, терапии, фармакологии, а также принципам и практике медицины и т. д. в Ливерпульской медицинской школе и т. д.

 1876

ТЕМ, КТО ЖАЖДЕТ ЗНАНИЙ И КОГО НЕ ОТПУГИВАЕТ ОТ ИХ ПОИСКОВ СТРАХ ПЕРЕД МНИМЫМИ ОПАСНОСТЯМИ, ЭТОТ ТОМ ПОСВЯЩАЕТСЯ С ВЕЛИКИМ УВАЖЕНИЕМ АВТОРОМ

 Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I.

ГЛАВА II

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Около тридцати лет назад, после периода усердной учебы, я стал ординатором крупного лазарета. В этом учреждении я получил возможность наблюдать за практикой семи разных врачей и сравнивать результаты, к которым приводили их различные методы лечения. Вскоре я обнаружил, что количество выздоровлений было почти одинаковым у всех них, и убедился, что выздоровление мало зависит от прописанных лекарств. Был сделан вывод, что врач может навредить, но его способность принести пользу ограничена. Это побудило меня исследовать законы здоровья и болезней с особым желанием найти некую твердую почву, на которой могло бы безопасно стоять врачебное искусство. Исследование было долгим и для меня самого удовлетворительным. Выводы, к которым я пришел, были чрезвычайно просты — почти до банальности; и я был удивлен тем, что потребовалось так много долгого и упорного труда, чтобы обнаружить столь простые истины, как те, что я, казалось, раскопал.

Тем не менее, вместе с этим открытием пришло осознание того, что если бы я смог убедить своих коллег-медиков принять мои взгляды, они лишили бы себя средств к существованию. Люди, подобно лошадям, тиграм, обезьянам и треске, могут обойтись без врачей. Правда, здесь и там искусство и мастерство врача или хирурга могут облегчить боль, предотвратить опасность от несчастных случаев и на время отсрочить смерть; но в большинстве случаев врачи бессильны. Однако дело таких людей — максимально превозносить свою должность. Они получают деньги якобы за исцеление больных; но ясно, что чем короче болезнь, тем меньше будет гонораров, и чем дольше длится наблюдение, тем больше должен быть «гонорар». Таким образом, есть веская причина, по которой медицинская профессия должна препятствовать слишком пристальному исследованию истины.

Но вне этого братства есть много людей, желающих понять принципы врачебного искусства. Многие из них начали с того, что обратили внимание на стиль образования врача. Они обнаружили, что он обучается в «залах», «колледжах» и «школах» в течение определенного периода времени; а затем, примерно в возрасте двадцати двух лет, его экзаменуют несколько опытных людей, и, если его сочтут «компетентным», он платит определенные взносы и получает лицензию на практику в качестве врача. Поскольку все штатные врачи проходят этот курс, естественно, что все они должны думать и действовать одинаково и называть свои доктрины «ортодоксальными». Столь же несомненно, что большинство придерживается такого мнения всю жизнь. Но всегда случалось так, что многие мужчины и женщины стремились к положению медицинских профессоров, не проходя обычную карьеру; или, сделав это, они предлагали новый план практики, который называли новым методом лечения. Им всегда противостояли «ортодоксы», и борьба продолжалась с переменным успехом, пока широкая публика не выносила свой вердикт в ту или иную сторону. Мы не будем вдаваться в мотивы, которыми руководствуются противоборствующие стороны; наше главное желание — показать, что каждую группу поддерживают те, кого называют «мирянами», чье образование не было медицинским. Самыми интеллигентными на стороне гетеродоксов были священнослужители; и «ортодоксальные» врачи часто жаловались на то, что «пасторы» так энергично покровительствуют медицинским «диссидентам».

Как «священнослужитель» с удовольствием изучает терапевтические доктрины своего врача, так и медицинский профессор часто внимательно изучает теологические взгляды своего священника и чувствует себя вправе принять или оспорить их, по мере того как «священнослужитель» принимает или атакует его, его теорию и практику. Действительно, было бы неуважительно со стороны слушателя не уделять разумного внимания проповедям, исходящим с кафедры. Я сам слушал проповеди сотен выпускников университетов и людей, которые никогда не получали ученой степени, и заметил, что среди них существует такое же разнообразие стилей, как и среди врачей. Некоторые назначают определенный план лечения души, которая, как они утверждают, тяжело поражена, и не приводят никаких причин для того, что они говорят или делают. Другие приводят свои мотивы для всего, что они утверждают, и для плана, который они прописывают для исцеления. Под опекой одного из последних я находился много лет. Выделяясь здравым суждением и особенно ясной ораторской речью, его проповеди были для меня интеллектуальным удовольствием. Начиная с вступления, я внимательно следил за его словами и не упускал ни одного его аргумента. Но вскоре я осознал, что он ни разу не довел свои рассуждения до логического завершения. Более того, было очевидно, что некоторые вещи он принимал как должное; и считалось предосудительным сомневаться в реальности этих допущений. В конечном счете, было ясно, что в доме Божьем есть «шкаф Синей Бороды», в который, по мнению проповедника, заглядывать — значит умереть!

С мыслью, которая постепенно навязывалась моему разуму, о том, что на кафедре происходит систематическое подавление истины, я очень внимательно изучил Библию, с которой был знаком с младенчества и на которой, как утверждается, основана вся наша вера. В это же время случайный интерес к некоторым древним именам, дошедшим до нас из глубокой древности, побудил меня исследовать древние веры в целом. С этим стало ассоциироваться изучение всех религий и их влияния на человечество.

Я обнаружил, что в каждой нации были и есть добрые люди и злые, кроткие и жестокие, вдумчивые и невежественные. Что лучшие люди язычества — например, Будда — не проигрывают при сравнении с самым ярким светом христианства; и что в таких крупных городах, как Лондон и Париж, столько же порока, сколько в древнем Риме или современном Калькутте. Более того, я обнаружил, что в рассказах христианских путешественников о языческих странах присутствует предосудительная предвзятость. Перо священнослужителя неизменно и решительно упирается в плохие стороны каждого языческого культа и противопоставляет их лучшим элементам христианства. Я не знаю, проводило ли оно когда-либо справедливое сравнение между соответствующими персонажами в каждой вере. В качестве иллюстрации моей мысли давайте рассмотрим суровую добродетель римлянки Лукреции, которая покончила с собой после того, как ее тело было насильственно осквернено объятиями не мужа, хотя насильник был принцем. Она ничего не слышала об иудейском законе или христианском евангелии, тем не менее она была гораздо лучше жен дворян при дворах Людовика XIV и XV, которые с радостью продавали себя и своих дочерей королевским распутникам. Они, в отличие от итальянки, были наставлены как в законе, так и в евангелии; они посещали то или иное место христианского богослужения ежедневно или еженедельно. Более того, если верить слухам, «старший сын Церкви», посещая «олений парк», заставлял каждую новую девственницу, жертву своей страсти, должным образом произносить молитвы, прежде чем она помогала ему совершить прелюбодеяние, и сама позволяла себе блуд! Мы сочувствуем Павлу и ранним христианским отцам в их осуждении римлян и греков за непристойности, совершаемые в честь их богов; но в то же время мы уверены, что если бы эти апостолы и учителя жили в средние века, они с еще большим жаром осудили бы убийства, которые постоянно совершались в честь Иисуса.

Точно так же мы можем глубоко сожалеть вместе с автором 14-го псалма, что среди «сынов человеческих нет делающего добро, нет ни одного»; но мы должны в равной степени склониться перед утверждением Иезекииля (гл. 22:30), что среди так называемого «избранного народа Божьего» было не больше порядочности, чем среди язычников-хананеев и вавилонян.

Опять же, мы чувствуем боль, когда видим, как великие мира сего — да и многие малые тоже — ищут злодеев, «готовых совершить убийство за награду», и сетуем на то, что законодатели тайно поощряют беззаконие; но мы не можем забыть, что Иисус из Назарета, как представлено в Евангелии от Иоанна 6:70, выбрал дьявола, чтобы достичь определенных целей — см. также Иоанна 13:26, 27, где это воздействие четко обозначено.

Современные богословы говорят нам, что война, смута, ненависть, злоба, ссоры всех видов и убийства исходят от дьявола и являются прямым результатом нашей падшей природы; тем не менее, мы помним, что Иисус, как сообщается, сказал: «Не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее» и т. д. (Мф. 10:34, 35). Когда мы проводим подобные сравнения, баланс не является неровным. Более того, я обнаружил, что четко определенная линия, обычно проводимая между язычеством и христианством, бесполезна — доктрины последнего во многих отношениях идентичны первым или выведены из них.

Поэтому казалось необходимым установить, можно ли в религии с уверенностью провести какую-либо иную линию, кроме той, что принята в Европе.

Результат моих наблюдений показал удивительное сходство между духовенством и медицинской профессией; и я чувствую, что если бы мои взгляды на исцеление душ и тел были приняты повсеместно, не было бы нужды ни в пасторе, ни в докторе. Вместо того чтобы обнаружить, как я надеялся, какая из всех соперничающих сект христианства является лучшей, я обнаружил, что все они излишни, что многие из них деградировали в доктрине и плохи в практике; и что если какая-то и должна существовать, то та, которая причиняет наименьший вред, должна быть выбрана для всеобщего принятия. Потребовалось много мужества, чтобы позволить себе поверить, что врачи, принимая все во внимание, принесли в мир больше вреда, чем пользы, и еще больше — чтобы объявить о своем убеждении, что христианство даже более виновно, чем медицина. Врач, претендуя на исцеление, слишком часто помогал болезни убить; а тот, кто занимался исцелением душ, изобретал планы, чтобы сделать верующих в его доктрину несчастными. Первый наполняет свои сундуки пропорционально тому, насколько он может затянуть выздоровление; второй становится богатым пропорционально успеху, с которым он множит ментальные ужасы, а затем продает покой. Один ослабляет тело, другой калечит интеллект и усугубляет зависть, ненависть и злобу. Оба одинаково влиятельны в том, чтобы помешать человеку стать таким, каким, как мы верим, Всевышний предназначил ему быть.

Хотя мы выступаем против старого плана лечения тела и разума, мы далеки от утверждения, что нет никакой ценности в честном враче, будь то врач богословия или медицины. Напротив, у меня более сильная вера в мою собственную профессию, какой она стала после реформирования, чем когда-либо была до того, как на нее пролился свет здравого смысла; и у меня гораздо более уверенное доверие к религии, предложенной Ф. В. Ньюманом в «Теизме», чем к той, что распространена среди христиан в целом. Но в таких схемах физики и веры очень немногие «служители» необходимы, обману нет места, а вознаграждения невелики. Человеку, который общается со своим Богом, не нужен священник, посредник, посредник или святой — будь то дева, мученик или и то, и другое — чтобы ходатайствовать за него.

Придерживаясь таких мнений, маловероятно, что я найду много последователей. Я их не ищу. Моя цель состояла в том, чтобы представить миру хороший, добротный материал, чтобы любой, чья уверенность в себе велика, мог обрести силу. Есть много тех, кто предпочел бы умереть с врачом рядом, когда они больны, чем жить без доктора; и есть немногие, кто не предпочел бы наслаждаться страхом ада с ортодоксами, чем быть с еретиками, свободными от таких ужасов — «Ибо, конечно, удовольствие так же велико в том, чтобы быть обманутым, как и в том, чтобы обманывать». Для всех таких наши труды — «икра». Тем не менее, даже им мы бы сказали, что у нас есть основание для нашей веры в утверждениях, против которых ортодоксы не могут разумно возразить, а именно: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» (Быт. 4:7); «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:35); «Делающий правду праведен» (1 Ин. 3:7).

Позвольте мне противопоставить мои собственные взгляды тем, что обычно приняты среди нас. Я верю, что Бог не создавал людей, как и зверей, чтобы обречь большинство из них на вечные муки. Я верю, что все, кто утверждает, что они были выбраны Творцом из всего мира как единственные получатели спасения, ошибаются и обманывают людей. В конечном счете, я верю, что «щедроты Божьи над всеми делами Его». Распространенное мнение, что Всевышний настолько упивается жестокостью, что создает существа, чтобы мучить их, для меня ужасно — оно подходит только бессильным языческим жрецам. То, что Иегова выбрал около одного миллиона плохих людей из примерно четырехсот других миллионов, столь же плохих, только потому, что их прародитель Авраам согласился убить и сжечь своего сына, для меня является ужасным богохульством; и, наконец, что у Бога нет щедрот для девяти десятых человеческой расы — это значит превратить наше представление об Авторе всего доброго в обычного «Дьявола». Сравнение можно подытожить так: я верю в Бога, Отца всего сущего; так называемые ортодоксы верят в Бога-Сатану. Я не знаю ничего во всех своих исследованиях, что возбуждало бы мое внимание более болезненно, чем результат анализа характера Иеговы, как он дан в нашей Библии. Добрый к тем, кто, как говорят, угождает Ему, Он является страшным демоном для всех, кто, как говорят, противостоит Ему.

Как может любой разумный человек придерживаться мнения, что Дьявол подстрекал ко всем зверствам сирийцев, халдеев, ассирийцев, римлян, турок, татар, сарацинов, афганцев, магометан и индусов, и верить, что добрый Бог утопил весь мир и почти все живое; что Он приказал истребить не только мадианитян и амаликитян, но и перебил тем или иным способом всех людей, которых Он вывел из Египта — кроме двоих — только потому, что они испытывали естественный страх перед войной. Что такое была резня в Канпуре по сравнению с резней в Иерихоне и других ханаанских городах? Я говорю это с трезвой серьезностью — с печалью, а не с гневом — как мыслящий человек, а не как защитник или противник какого-либо религиозного взгляда, что это ужасная вещь для любой нации — позволять распространять книгу как священную, в которой Бог и Дьявол нарисованы в одних и тех же красках.

К этому анализу религии меня привело замечание друга, который бросил мне вызов найти в любой нееврейской или нехристианской стране веру или практику, равную той, что принята среди последователей Моисея и Иисуса, или обнаружить хоть какое-то место в широком мире, где существует или существовала цивилизация, равная той, что была в Иудее и местах, населенных христианами. Вследствие этого вызова мне стало более чем когда-либо необходимо изучить природу текущей веры и практики христианства и исследовать, насколько последняя зависела от первой — то есть, обязаны ли практики цивилизации нашей религии или они постепенно выросли вопреки ей. Следующим пунктом было уделить такое же внимание доктринам и образу жизни, распространенным среди тех, для кого наша Библия была совершенно неизвестна.

Многие из выводов, к которым я пришел, уже появились во втором томе «Древних вер» под заголовками «Религия», «Теология» и т. д.; но другие пришли ко мне, когда эта книга была завершена, и настоящее дополнение задумано с идеей выразить еще более полно масштаб моих взглядов и доказательства, на которых они основаны — с особым вниманием к дифференциальной ценности христианской и нехристианской веры и практики.

Как и следовало ожидать, это включало вопрос, постоянно занимавший мой ум в предыдущих томах, а именно: «Есть ли в действительности что-то в еврейской и христианской теологии, существенно отличающееся от того, что провозглашено лидерами богословия в других странах?» Этот пункт неоднократно обсуждался, и среди ортодоксов нетрудно допустить существование сильного сходства во всех системах религии; но ценность этого факта, как предполагается, сводится к насмешке чудовищным утверждением, что Моисей и Иисус учили весь мир. Среди книг, которые попали в поле моего зрения во время проведения моего поиска, была одна весьма примечательная, называемая «Современный буддист», ныне «Колесо закона», которая представляет собой отчет о религиозных мыслях сиамского монарха с изложением его бесед с христианскими миссионерами. В этом британский церковник и нонконформист могут увидеть себя такими, какими их видят другие; и азиат имеет не меньшее, а, возможно, даже превосходящее право называть европейца «бедным и невежественным», чем христианин — называть буддиста «жалким язычником».

Несмотря на мои старания быть совершенно «беспристрастным» и дать то, что я считаю объективным отчетом о предметах, которые я описываю, некоторые критики обвиняли меня в предвзятости. Возможно, нет необходимости отрицать это обвинение, ибо каждый читатель должен сам судить о моей справедливости или ее отсутствии. Но, с другой стороны, я решительно возражаю, утверждая, что за весь курс моего чтения я не встречал религиозной работы ортодоксального богослова, которая не «свидетельствовала бы ложно против своих ближних».

Во всех них есть как suppressio veri (сокрытие истины), так и suggestio falsi (внушение лжи), что заставляет честного исследователя почти полностью отвергать их книги. В дополнение к этому, в них есть безрассудство в утверждениях и заявлениях, которому нет равных, за исключением ожесточенных споров древних врачей. Совершенное презрение, которое некоторые мелкие богословы, пытавшиеся бросить грязь в нынешнего епископа Натальского, проявляют к законам доказательств, и систематический способ, которым они избегают каждого реального спорного вопроса, удивительны для тех, кто знает, что такие люди получили университетское образование, изучали логику и исповедуют безграничное уважение к истине. В будущие годы теологические труды нашего времени в целом будут так же порицаться просвещенными, искренними и вдумчивыми читателями, как современные протестанты поносят теологию и похотливость Санчеса, Фомы Аквинского и Питера Денса.

В заключение я хотел бы добавить, что осознаю, исходя из объема переписки, которую я вел по данному вопросу, что существует не только широкое, но и постоянно растущее недовольство текущей теологией, преподаваемой служителями всех конфессий — за исключением, как группы, унитариев и таких личностей, как епископ Коленсо, епископ Хиндс, г-н Войси и другие. Миряне просыпаются к тому факту, что священники изо всех сил пытаются погасить свет разума в туманах веры. Если протестантизм, которым когда-то так гордилась Великобритания, не решит скатиться в папизм — единственную законную гавань для тех, кто отвергает разум как проводника, — он должен полностью реформировать себя и безжалостно отвергнуть как «необходимый для спасения» каждый догмат веры, который не только бессмыслен или абсурден, но и бесспорно произошел от пресмыкающегося язычества. Мы надеемся, что наши эссе будут способствовать этой цели.

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I.

Рекапитуляция. Разрушение старого здания предшествует строительству другого на том же месте. Чичестерский собор. Трудности реконструкции. Новаторы рассматриваются как враги. Оценка Ветхого Завета. Евреи и их притязания. Гебраистская идея Иеговы. Солнце и луна. Бог и богиня. Важность сексуального совершенства у еврея-мужчины. Женщины — это призы, даваемые верным евреям. Почти все еврейское пришло из языческих источников, за исключением субботы. Исследование Нового Завета неизбежно следует за исследованием Ветхого. Мысли об истории христианства. Злобность его профессоров. Жизнь Иисуса, написанная различными авторами. Почва занята заранее. Предлагаемый план.

Начиная еще один том серии, во многом независимый от двух других, целесообразно остановиться и подвести итоги выдвинутых положений и достигнутых позиций. Это тем более необходимо, когда настоящее исследование является естественным результатом предыдущего, и когда делается попытка собрать и расположить разрозненные материалы в гармоничное и последовательное здание. Наши тома на тему «Древние веры в древних именах» были в значительной степени разрушительными. Они наносили тяжелые удары во всех направлениях, везде, где можно было распознать ложного идола, и они разрушили многие заветные заблуждения, которые для многих были так же дороги, как зеница ока. Но на протяжении всего процесса разрушения в уме автора присутствовала идея о необходимости реконструкции.

Действительно, можно поставить интересный вопрос: разрушает ли когда-нибудь иконоборец идолов, которых лелеют его ближние, не имея веры в то, что он может предложить что-то лучшее взамен? Когда фанатичные испанцы опрокидывали, разбивали и стирали в порошок каменных монстров, почитаемых мексиканцами, они предлагали туземцам образ прекрасной девы и ее кроткого сына, чтобы заменить их; и когда восторженные шотландцы уничтожали мраморных святых и яркие фигуры папистских церквей по всей своей стране, они с жаром провозглашали превосходство поклонения невидимому творцу в духе и воображении, что давало простор для самых захватывающих ментальных очертаний и было гораздо лучше, чем почитание уродливого изваяния, которым никто с правильным вкусом не мог бы восхищаться. Точно так же, когда магометанский халиф уничтожил Александрийскую библиотеку, он предложил скорбящим взамен книгу пророка Магомета, которая в его глазах была жемчужиной столь великой цены, что была эквивалентна по стоимости всему миру.

Однако нет сомнений в том, что процесс разрушения гораздо легче, чем задача реконструкции. Инженер, которого призывают убрать мост из-за плохого фундамента, может восхищаться необычайной прочностью, с которой каждый камень был соединен друг с другом, и, имея в своем распоряжении средства, может оказаться не в состоянии построить другой, имеющий такое же подобие устойчивости; все же, в конце концов, арка, которая безопасна и устойчива, предпочтительнее той, которая хороша только на вид. Прошло совсем немного лет с тех пор, как выяснилось, что башня и шпиль собора в Чичестере были построены так, что существовала неминуемая опасность обрушения всего сооружения. Эта часть здания напоминала некоторые веры, которые были возведены с большим искусством на огромную высоту из очень тонкого и неадекватного материала. Пока их не штурмовал никакой шторм и не испытывали изменения, которые приносит время, они казались прочными и непоколебимыми; но когда их действительно испытали, они начали подвергаться процессу, подобному тому, что происходил в названном соборе — почитатели здания пытались подпереть разрушающуюся башню; железом и деревом они подпирали ее выпуклые стороны; они возводили прочные леса, чтобы облегчить огромное напряжение на разрушающиеся стены; но все было напрасно — прекрасный шпиль, построенный на фундаменте, таком же гнилом, как мормонская вера, рухнул, и высокий символ, указывающий в небо, снова вернулся на землю. Прежде чем можно было предпринять какую-либо реконструкцию, необходимо было приобрести весь необходимый материал; и когда с большим трудом он был накоплен, было сделано новое сооружение, которое было гораздо прочнее первого, ибо каждый камень был должным образом осмотрен, и прочная кладка заменила древний щебень. Так было со многими верами. Христианство заменило разрушающийся иудаизм, существовавший в начале нашей эры, а Реформатская церковь с тех пор во многих странах заменила гигантский обман папизма. Но метафора — это то, что мы не можем полностью принять, поскольку мы верим, что ни одна вера древних времен никогда полностью не падала, как шпиль и башня Чичестера, и ни одна новая система верований не обладает прочностью того нового здания, которое заменило старое.

Трудности, связанные с реконструкцией, значительно возрастают из-за склонности, столь распространенной в человеческом уме, извлекать максимум из того, что существует в действительности и знакомо вульгарным людям, вместо того чтобы принять что-то совершенно новое. Ребенок, который не любит ложиться спать ночью, так же не любит вставать утром, и мы знали пожилых людей, которые систематически предпочитали старый громоздкий дилижанс купе первого класса в железнодорожном вагоне. На каждом шагу жизни новатор рассматривается большинством как враг, особенно теми, чью практику или чьи теории вытесняют его открытия.

Тем не менее, сколь велика ни была бы борьба, которую должна выдержать любая новая истина, нет никаких сомнений в том, что первая часть борьбы — предварительные условия, необходимые для завоевания, — это исследование земли, которую предстоит занять; реальная ценность защиты; превосходство брони; и закалка, прочность и цепкость наступательного оружия. Инженер, которому поручено нападение или защита города, оставит или уничтожит все, что могло бы укрыть врага или облегчить его операции. Боевой коммодор, прежде чем вести свой корабль в бой, охотно жертвует всеми безделушками роскоши; и точно так же церковник никогда не должен подвергать опасности свою позицию, тратя свою энергию на защиту бесполезного внешнего укрепления или мишурного украшения. Придерживаясь этих взглядов, наше первое усилие состояло в том, чтобы расчистить почву и удалить каждый объект, который мы считаем вредным для распространения истины.

Мы продемонстрировали, насколько такой вопрос поддается демонстрации, что Ветхий Завет, который дошел до нас от евреев, не является той шахтой истины, которой его считали многие: что он не только не является откровением, данным Богом человеку, но и основан на идеях о Всевышнем, которые противоречат всей одушевленной и неодушевленной природе. Мы показали, что его состав был полностью человеческого происхождения и что его авторы имели очень низкое и унизительное представление о Господе Неба и Земли. Мы доказали, что действительно Коленсо и множество немецких критиков продемонстрировали в другой манере, что его историческим частям нельзя доверять; что его истории не имеют большей реальной ценности, чем сказки или национальные легенды; что его мифы теперь можно легко проследить до греческих, вавилонских и персидских источников; что его чудеса так же апокрифичны, как те, что рассказывают о Вишну, Шиве и других божествах; а его пророчества абсолютно бесполезны. Мы доказали, более того, что глубокая древность его авторства была сильно преувеличена; что истории о сотворении мира, о потопе, об Аврааме, об Иакове, о спуске в Египет и исходе из него, о карьере Моисея и евреев в пустыне, об Иисусе Навине и его солдатах, о судьях и их клиентах — все они апокрифичны и были сфабрикованы в поздний период еврейской истории с целью воодушевить евреев в период, когда их подавленность духа от иностранного завоевания была экстремальной; что так называемые законы Моисея не были известны до тех пор, пока не прошло много времени после Давида, и что некоторые из постановлений — например, о Юбилее — никогда не провозглашались вовсе. Мы показали, что еврейская концепция Всевышнего и Его небесного воинства существенно не отличалась от греческой идеи Юпитера и его низших божеств; что евреи рассматривали Иегову как имеющего человеческие страсти и очень человеческие недостатки — как любящего, мстительного, сурового, веселого и колеблющегося — как «всего понемногу и ничего надолго» — как принимающего решение, а затем придумывающего, как Он мог бы, так сказать, перехитрить самого Себя. Мы указали, что евреи в действительности рисовали Бога и Дьявола или Сатану как одного и того же индивидуума, будучи первым для Своих друзей и последним для Своих врагов. Действительно, любой, кто сравнит 2 Цар. 24:1 с 1 Пар. 21:1, увидит это наиболее ясно продемонстрированным. Мы обратили внимание на кажущееся полное невежество евреев о том, что существуют определенные законы природы, и на их вытекающую из этого веру в то, что поражение, болезнь, голод, резня, мор и тому подобное были прямыми наказаниями за церемониальную или иную вину; в то время как победа, богатство, мужественность и старость были особыми и решительными доказательствами Божественной милости. Мы показали, что евреи были, в общем, жалким, но очень хвастливым народом, и что их духовные наставники — так называемые пророки — постоянно обещали, но всегда тщетно, поразительное проявление силы Всевышнего в пользу евреев, когда они были в глубине нищеты, что истории были сфабрикованы, чтобы придать цвет этим утверждениям, и что они, подобно современным чудесам святых, рассказывались как происходящие давно и в местности, которую нельзя было посетить, например, в Самарии и Египте; мы показали, более того, что раса была подражательной и легко принимала религиозные идеи и практики тех, кто их завоевывал. Еще далее, мы доказали, что евреи не имели никакого представления о будущем состоянии и были в полном невежестве относительно рая или ада; что они рассматривали Всевышнего как наказывающего за преступление или вознаграждающего за добродетель только в этом мире, и, следовательно, мы сделали вывод либо — (1) что разговор, который, как говорят, состоялся между Иеговой и некоторыми апокрифическими людьми, на самом деле не происходил; или (2) что Бог не считал существование будущего мира делом, достаточно важным, чтобы сообщить о нем Своим друзьям; или (3) что Элохим тогда еще не создал ни жилища для блаженных, ни будущей тюрьмы для проклятых; и мы указали, что мнения фарисеев об ангелах, духах и будущем основывались не на писаниях Моисея и пророков, а на персидских фантазиях. В конечном счете, мы показали, что евреи не могли подтвердить притязание, которое они предъявляли на то, чтобы быть особым народом Божьим, и что их писания не имеют большей ценности как записи абсолютной истины или Божественного откровения, чем книги греков, персов, египтян, индусов, китайцев или более современных магометан.

Со всем этим мы указали, что среди народов, известных как семитические, существовала общая вера в существование Всемогущего Существа, Творца, Директора и Правителя неба, земли и моря; что Он считался Единым, но что Он, тем не менее, был представлен множеством имен и как имеющий много противоположных атрибутов.

Мы также показали, что эта возвышенная концепция была очень густо покрыта человеческими идеями, часто низкого и пресмыкающегося типа, и омрачена легендами, которые были изобретены священниками с целью облачить себя и тех, кто принадлежит к их ордену, в часть одежд, которые они приписали Непостижимому. Мы показали, как солнце и луна, звезды и планеты стали переплетаться с идеей Небесного Существа, и как они описывались по очереди как Его служители, Его резиденция, Его армия, а иногда даже как Он Сам. Мы показали, более того, что Всевышний изображался некоторыми как мужчина, имеющий атрибуты и страсти людей, другими — как женщина, или небесная богиня, а третьими — как андрогин — не совсем двуликий, как Янус, но мужской и женский, Элохим, Баалим, Астарта; что в развитии этой идеи все, что имеет отношение к явлениям земного творения, было тщательно изучено и введено в ту или иную религиозную систему. В результате этого последовало, что были некоторые секты и храмы, посвященные поклонению Творцу как мужчине, другие — как женщине, а третьи — как обоим вместе. Мы показали еще далее, что каждая секта приняла определенные эмблемы, которые предназначались для представления отличительного знака пола, под которым она поклонялась Всемогущему, и что эмблемы умножались по мере того, как разные нации вступали в контакт друг с другом, изучали иностранную теологию и продвигались в своих знаниях естественной истории. До такой степени этот символизм, к которому мы относимся, был доведен, что сексуальная идея Творца в конце концов пронизала, в большей или меньшей степени, все формы поклонения и постепенно деградировала их все глубже и глубже, вследствие того, что эмблемы божества принимались за само божество, примерно так же, как вульгарные люди среди римских католиков рассматривают статуэтку или картину Девы, или ашанти — особую форму идола-фетиша. В качестве примера такого развития мы указали, что ассирийцы представляли Божество как четырехкратное, состоящее из тройного мужского и единого женского элемента в земном творении, и что идея троицы в единстве, которая является доктриной, признанной так далеко назад среди всех народов, насколько история может нас унести, была первоначально основана исключительно на хорошо известном факте, что характеристика мужского пола — это триада, из которой все части являются действительно, и никаким таинственным образом, «совечными вместе и соравными». Мы также показали, что женская идея Творца с незапамятных времен ассоциировалась в той или иной форме с образом прекрасной девы, держащей на руках ребенка, который обычно очень молод и по большей части получает пищу из материнской груди, причину чего мы намекнули.

Мы показали, что мифы об Адаме и Еве, Аврааме и Сарре, Исаве и Иакове были воплощениями идеи о том, что троица и единство, или, используя самые слова Афанасьевского символа веры, «троица в единстве», были основателями расы живых существ, и как таковые достойны поклонения и чести во все века. Об этом союзе говорили как о «четверке», и он символизировался как квадрат или крест из четырех точек, или крест из восьми точек. Мы показали еще далее, что мужской Творец отождествлялся с солнцем, а женский — с серпом луны, а также с землей; и что одним из символов этого небесного союза полов было солнце, лежащее внутри серпа луны.

Мы также продемонстрировали, что очень большая часть языческого поклонения состояла в совершении обрядов и церемоний, целью которых было прославление божества под одним или другим из выбранных символов, и что ряд праздников был назначен для проведения в определенные астрономические периоды, в которых помощники поощрялись к потаканию любой форме чувственности (Втор. 14:26). Мы указали, что еврейский народ был сильно заражен этой порочной формой поклонения до вавилонского пленения, и что очень большая часть их номенклатуры была основана на сексуальных идеях о Творце. Мы также показали, что еврейские писания поощряли определенные формы чувственности в заметной манере; что состояние мужского органа было представлено как имеющее такое значение, что оно было основой завета между Богом и евреями, будучи объявленным (Быт. 17:14), как будто словом Господним, что ни один человек не должен быть допущен к жизни, чей орган не был улучшен определенным образом, т.е. путем обрезания или иссечения крайней плоти, и что ни один человек не должен быть допущен в собрание верных, чьи характерные мужские органы были каким-либо образом повреждены или удалены. Второзаконие 23:1 является окончательным по этому пункту, и в словах указа нет никакой двусмысленности. Мы указали также, что не только изобилие потомства было обещано верным как доказательство Божьего отношения к ним, но что законы, как говорят, доставленные Иеговой Моисею, положительно предусматривали (см. Втор. 21:10-14) средства, с помощью которых гаремы богатых могли быть пополнены во время войны, и с помощью которых даже бедные могли также потакать себе в пределах храма или около него, где рабыни и иностранные женщины содержались для этой цели (Числ. 31:40). Мы указали, что естественным результатом этого лицензированного разврата было большое увеличение населения, которое было настолько в избытке по сравнению с возможностью земли поддерживать их, что было необходимо контролировать количество взрослых ртов, попустительствуя детоубийству, как это делалось в Раджпутане до недавнего времени, и, как говорят, делается в Китае сейчас. Ясно, из осуждений пророками низости евреев Иерусалима и бессильных законов, которые были введены в так называемый Моисеев кодекс, что еврейская семья была в полной мере такой же плохой и подлой, как и народы вокруг них.

Мы далее показали, что существовала заметная разница в мыслях, доктринах, законах, знаниях, писаниях и форме поклонения среди евреев после того, как они вступили в контакт с вавилонянами, персами и греками; и мы обратили внимание на тот факт, что законы персов и законы того, кого мы бы назвали «фиктивным Моисеем», были удивительно похожи; и мы показали, что все в Ветхом Завете, что большинством христиан считается Божественного происхождения, было получено из или через один или другой из источников, которые мы назвали, и которые мы называем языческими. Из этого мы вывели важное следствие: либо так называемое откровение Ветхого Завета является обманом, священнической фальсификацией и тем, что известно как «благочестивый обман», либо оно не было сделано первоначально евреям. Ни в том, ни в другом случае евреи не могут установить право называться «избранным народом Божьим» в каком-либо смысле этих слов. Если Библия истинна, то язычники имеют духовное преимущество перед евреями, а язычники имеют pas (преимущество) перед христианами.

Это дедукция позволила нам признать важность расширенного исследования веры, религии и практики других народов, прежде чем мы предположим, что находимся в положении, позволяющем оценить притязания, которые один человек или любая группа людей могли бы предъявить на то, чтобы быть представителями Всевышнего, единственными получателями Его команд и единственным средством, с помощью которого молитвы могут быть направлены к Нему. Опять же, история прошлого и изучение настоящего позволили нам увидеть, что основание новой религии или модификация старой не уничтожали древние практики, хотя это передавало священническую власть новой группе людей, которые, вводя новых богов и новые догмы, пытались включить старые идеи в новые, чтобы соблазнить или обмануть вульгарных, которых не было благоразумно убивать, в принятие новой веры. Следовательно, мы можем понять, как непристойные идеи, сексуальные эмблемы и языческие праздники, со многими распутными практиками, связанными с ними, были переданы от отдаленного идолопоклонства к современному и сравнительно просвещенному христианству. Символы предосудительного остаются, но символизируемые вещи были изменены, а первоначальные идеи подавлены. Мужская триада — это святая троица; монада больше не является эмблемой женского пола, а так называемой Матери Божьей, или, как говорят римляне, Mater Creatoris. Но с этим знанием приходит очень важное соображение, насколько христианские идеи, которые основаны на языческих фантазиях, могут рассматриваться как Божественные. Это, опять же, включает вопрос, насколько Иисус, у которого не хватило проницательности обнаружить истинную природу писаний, которым он доверял, может рассматриваться как воплощение Божественного знания или безграничной мудрости. Еще далее, стало ясно после наших аргументов, что если истории о сотворении человека, падении Адама, жизни Ноя, Авраама, Моисея, сказание о Синае и верховенстве Иуды являются мифическими — если пророческие писания так же бесполезны, как оракулы Додоны и Дельф — тогда все теории, догмы и доктрины, основанные на них, должны быть столь же бесполезны.

В продолжение моей темы я указал, что не было нации, известной истории, которая не имела бы своего бога или богов, священного духовенства, набора пророков, либо расположенных в одном месте, либо появляющихся как независимые прорицатели, ряда святых праздников, освященных святынь, таинственных храмов и внутреннего и сокровенного арканума, в который профанам не разрешалось входить. Я показал, что другие нации, помимо евреев, имели священный ковчег, который был эмблемой божества; что использование жертвоприношений было общим для каждой нации древности; и что такие вещи существовали в Индостане с незапамятных времен. Я указал, что не было ни одного предписания или приказа, содержащегося в еврейском Ритуале, который нельзя было бы найти среди всех других людей, за единственным исключением субботы; и что уважение к этому очень странному закону было обусловлено невежеством евреев, которые считали Сатурна самым высоким среди богов — информация, полученная от вавилонян.

Таким образом, исследование природы и значения Древних вер, становится необходимым вступлением к изучению — или, вернее, неизбежно влечет за собой изучение — верований, доктрин и практик, распространенных в христианском мире в целом и в Великобритании в частности. И хотя я был незаметно увлечен вперед, чтобы завершить начатую работу, не имея четкого представления о том, какой объем труда мне предстоит проделать, я долгое время пассивно сопротивлялся выводам, к которым меня подталкивали, чувствуя нежелание, а по правде говоря, почти неспособность предпринять исследование, которое могло бы пошатнуть мою веру в Новый Завет так же, как она была пошатнута в Ветхом. Подобно многим другим людям с пытливым умом, я мог без особого сожаления видеть, как иудейские писания занимают свою подобающую нишу в мировой библиотеке; но я уклонялся от усилий, необходимых для того, чтобы снять с полки книги Евангелий и Посланий и взвесить их на беспристрастных весах критической истины. Тем не менее, по мере продвижения моей работы над «Древними верами» я с болезненной ясностью осознал, что должен признать себя виновным в интеллектуальной трусости, если уклонюсь от долга исследовать Новый Завет так же, как я исследовал Ветхий. Но когда решение исследовать современную веру было наконец принято, стали очевидны трудности, окружающие эту тему. История современной веры — это в значительной степени история христианства, а история христианства должна начинаться с истории Иисуса и его апостолов — Павла, Петра, Иакова, Иоанна и Иуды, как она изложена в Посланиях и Евангелиях, включенных в канон Нового Завета. Чтобы справиться с любой из этих историй так, как того требует предмет, потребовалась бы работа всей жизни, и для одного человека исчерпать всё это казалось мне невозможным. Помимо этого, существовало еще одно соображение, которое еще больше усложняло мою задачу, а именно: тот факт, что уже существовали написанные истории подобного рода, и было бы бесполезно их множить. Это неблагодарная задача — прослеживать течение христианской религии сквозь темные сцены, окутывавшие ее с того времени, когда она была принята немногими «некнижными и невежественными людьми», до тех пор, пока она не превратилась в силу, способную сотрясать империи — от периода, когда ее последователей сжигали и иным образом пытали до смерти, до дней, когда их собственные христианские преемники подвергали дыбе, жарили и терзали своих противников с такой же злобой и жестокостью, какие они сами проклинали, когда те применялись к их предшественникам. С того момента, как христианство стало политической силой, его история стала напоминать историю любого тирана или иного правителя, и она наполнена искажениями, ложью, мошенничеством, записями о сражениях и резне, о жестоких страстях, ужасающих законах и чудовищных наказаниях; по сути, летопись политического христианства — это летопись дьявола в овечьей шкуре. Даже Кальвин, один из наших почитаемых реформаторов, сжег другого протестанта почти в том же году, когда паписты сожгли Ридли и Латимера. Английские епископалы в Шотландии и кромвелевские пуритане в Ирландии проявили в своих действиях больше черт хищного волка, чем кроткого пастыря, который «нежно ведет» слабых членов своего стада. На самом деле, чем громче провозглашается чистое христианство, тем дьявольски порочнее практика его глашатаев.

Когда я перешел к рассмотрению жизни Иисуса, стало ясно, что эта почва уже полностью занята. В 1799 году некий мистер Хьюстон опубликовал труд под названием «Ecce Homo; или критическое исследование истории Иисуса Христа: анализ Евангелий», второе издание которого было обнародовано четырнадцать лет спустя, и в результате его издатель (Д. Дж. Итон) был привлечен к суду, а те экземпляры тиража, которые удалось собрать, были публично сожжены в Сент-Джордж-Филдс в Лондоне обычным палачом, чьим делом было душить истину так же, как и убийц. Эта книга, малоизвестная современным читателям, является в строгом смысле тем, чем она себя называет — критическим исследованием истории Иисуса Христа, и ее в значительной степени можно считать прародительницей более современных трактатов. Она существенно не отличается от современного «Ecce Homo» или от других работ, которые мы назовем, за исключением стиля и композиции. Будучи написанной в то время, когда все привыкли выражать свои взгляды сильным языком, а противников оскорбляли терминами грубой инвективы, автор выразился в манере, рассчитанной скорее на то, чтобы оскорбить, чем убедить, и разжечь гнев, чем поощрить размышления. И все же его аргументы неопровержимы, а выводы безупречны для тех, кто знает цену доказательствам и упражняет свою способность к рассуждению. Я не смог найти ни одной работы, написанной в опровержение взглядов автора, и единственным противодействием ей был обычный агент слабоумных, но сильных телом — преследование.

В более недавние времена и в течение очень короткого периода друг от друга — настолько короткого, что мы можем сказать, что книги были написаны одновременно в Индостане, Германии, Франции и Англии — появились «Голос с Ганга», «Новая жизнь Иисуса» Штрауса, «Жизнь Иисуса» Ренана, «Английская жизнь Иисуса» мистера Томаса Скотта из Норвуда, второй «Ecce Homo» от современного профессора и «Пророк из Назарета» Оуэна Мередита*. В этих томах историческая ценность евангельских повествований тщательно и критически изучена, а справедливая оценка характера, проповедей и практики Пророка из Назарета честно ищется и, по мнению беспристрастных читателей, должна считаться достигнутой. Во всей упомянутой нами серии ничто из того, что поддается демонстрации или приблизительному доказательству, не принимается как должное. Ученость критического философа повсюду перевешивает предрассудки христианского фанатика. После появления этих работ другой автор затронул ту же тему, но лишь бегло и в связи с другими вопросами, в труде под названием «Книга Бога; или Апокалипсис Адама Оаннеса», который был опубликован анонимно в 1868 году.

* Пока этот лист находился в руках печатника, анонимно была опубликована весьма примечательная книга под названием «Сверхъестественная религия» в двух томах. В ней содержится весьма ученый отчет о происхождении новозаветных писаний, который должен прочитать каждый вдумчивый человек.

Между публикацией первого «Ecce Homo» и второго, а именно в 1836 году, для частного распространения была напечатана весьма примечательная работа под названием «Анакалипсис; или попытка приподнять завесу Саисской Исиды» Годфри Хиггинса. Его два тома изобилуют эрудицией и выводами, более поразительными, чем любые, которые появлялись до его времени; но предмет изложения организован настолько плохо, что с большим трудом можно обнаружить ходы мысли, занимавшие ум автора. Его главная идея заключается в том, что почти все в религии, что кажется мифическим или таинственным, скрывает определенные астрономические факты — такие как прецессия равноденствий, продолжительность циклов времени — такие, которые необходимы для точного воспроизведения соответствия между определенными земными и небесными явлениями. С этой теорией он переплетает поразительное количество фактов, которые, по-видимому, подтверждают мнение, высказанное в книге Екклесиаста, т.е. что нет ничего нового под солнцем. Он показывает, что идея «воплощений», рождения небесного дитя от чистой девы и множество так называемых христианских догматов существовали в каждую эпоху, о которой у нас есть исторические свидетельства.

Он дает яркий очерк природы христианства и его прогресса из века в век и выражает свое мнение относительно его современных проявлений в том же духе, хотя и в гораздо более джентльменском стиле, как и его современник, преподобный Р. Тейлор, которому был дан, или который сам принял для себя, титул капеллана дьявола.

По оценке некоторых из этих писателей, Иисус, сын Марии, является таким же мифическим существом, как Геркулес, сын Алкмены. Этот взгляд был более недавно принят некоторыми вольнодумцами наших дней. Главная опора, на которую полагаются такие лица, заключается в том, что нет упоминания об Иисусе ни одним современным историком; и что, хотя существуют сохранившиеся иудейские записи текущей истории того времени, в которое, как говорят, жил Христос, они не содержат упоминания о том, кто сейчас называется Спасителем, и о его удивительной истории. Указывается, что истории Евангелий появились с поразительной быстротой из Александрии около конца первого века, в то время, когда все современники Иисуса уже умерли.

К этой работе Хиггинса нам, вероятно, придется неоднократно обращаться, ибо его язык часто настолько силен, что его невозможно улучшить, и, более того, он очень часто цитирует книги, копии которых я не смог получить.

Когда я обнаружил, что почва, которую я намеревался возделывать, уже была так хорошо и так умело обработана, мне пришло в голову, что было бы целесообразно совершить более широкий полет, чем предполагалось изначально, и вместо того, чтобы исследовать только христианскую веру, связать с ней описание вер тех народов, о которых у нас есть некоторые знания. Таким образом, мне показалось, что мы сможем ясно увидеть, насколько нынешние верования и практика христианского мира отличаются от доктрин и практик тех, к кому христианство никогда, ни при каких обстоятельствах, не могло прийти, и мы можем попутно исследовать учения Иисуса и сравнить их с учением его предшественника, Шакья-Муни, или Будды. Мы также можем беспристрастно исследовать такие доктрины, как непорочное зачатие и существование ангелов.

Однако при рассмотрении такой темы, как религии древнего и современного мира, трудно выстроить историю так, чтобы выделить главные моменты в манере, удовлетворительной для читателя или писателя. Последний испытывает искушение начать, как он полагает, с самого начала и проследить развитие религиозной мысли от ее простейшего выражения до ее высочайшего стремления. Это искушение становится тем сильнее, если в ходе своего исследования он изучал животный и растительный миры. В этих обширных царствах он видит, что философ способен вести своих учеников вперед от крошечной монады или простейшей массы материи до гигантского мастодонта без каких-либо очень заметных изъянов или разрывов в непрерывности; но, внимательно наблюдая за его методом действий, студент обнаруживает, что звенья, соединяющие роды или виды вместе, найдены в странах, настолько далеких друг от друга, что нельзя предположить прямого общения между одним типом и другим. Так, разрыв между млекопитающими и птицами, как говорят, заполнен «утконосом» (ornithorhynchus paradoxus), животным, живущим на обширном острове, на котором, как известно, почти не существовало ни одного четвероногого млекопитающего, и где аборигенные птицы образуют класс, свойственный Австралии, и не имеют никакого сходства с упомянутым существом.

И хотя искушение велико, и хотя мы чувствуем себя оправданными в рассуждении от известного к неизвестному и в восполнении недостающих звеньев по аналогии или из нашего собственного воображения, все же мы считаем, что нашим лучшим планом будет ограничиться, насколько это возможно, тем, что написано, и описать сначала религиозные идеи и практики некоторых так называемых дикарей; во-вторых, идеи и практики некоторых древних рас, чьи истории, более или менее совершенные, дошли до нас, с целью установить, есть ли что-то существенно хорошее в современном христианстве, будь то в вере или практике, что свойственно этой форме религии, или же почти тот же стиль учения можно найти распространенным на далеком Востоке в период за несколько столетий до рождения Иисуса.

Поскольку мы исследовали темы Греха, Спасения, Молитвы, Вдохновения и т.д., нет необходимости обращаться к ним снова.

ГЛАВА II

Рассказам путешественников нельзя доверять. Предрассудки искажают факты. Эскимосы. Причина почитания родителей. Краснокожий индеец в присутствии иммиграции — моральный убийца. Исследование индейской религии. О. КЕЕ. ПА. Индейское почитание явлений природы. Руины прошлой цивилизации в Америке. Керны и человеческие жертвоприношения. Промышленные товары. Бронза в Юкатане. Сходство между древним американским народом и некоторыми восточными народами. Путешествия аббата Доменека. Жертвоприношение при погребении, идея, заключенная в этом. Скифские обычаи. Мексика и ее теология. Две разные концепции божества. Единство, подразделенное мексиканцами, евреями и христианами. Бог войны и Господь Саваоф. Бог воздуха — божество в Мексике, дьявол в Иудее или Эфесе. Мексиканское крещальное возрождение. Сходства между западными и восточными народами во многих любопытных доктринах. Подробности. Мексиканские Рай, Ад и Лимб. Мексиканское крещение и молитвы. Священники и их обязанности. Параллель. Романисты и мексиканцы. Исповедь. Искупление. Человеческое жертвоприношение для получения прощения греха. Предложенное сравнение. Мексиканское образование. Чистота жизни мексиканских жриц. Мнение отца Акосты на этот счет. Татария, Рим и Мексика имеют нечто общее в культуре. Образование молодежи. Политика священства. Размышления по этому поводу. Теокалли или дома Бога. Поклонение. Фестивали. Человеческое жертвоприношение. Никаких сексуальных божеств или обрядов. Вопрос достоверности — Бог и Дьявол действуют одинаково! Ацтеки и европейцы в сравнении. Христиане приносили человеческие жертвы со времен Петра и далее. Транссубстанция — это каннибальская доктрина. Христианские боги в Мексике так же плохи, как божества ацтеков. История Перу. Политика его правителей. Дороги и склады. Природа его правительства. Губернаторы были проинструктированы в своих обязанностях. Экзамен на государственную службу. Инаугурация юношей в почетное мужество. Путешествия обязательны для правителей. Почтовая система — разделение народа — местные магистраты — закон скор. Кодекс законов. Наказание без пыток. Перуанцы и инквизиторы. Отчеты, требуемые о землях и семьях. Реестр рождений и т.д. Быстрота общения. Грабеж не разрешен. Мир — мотив для войны. Побежденные включены в число победителей. Патерналистское правительство. Перуанская религия. Разница между политическими институтами и жречеством. Перуанский бог солнца. Признание невидимого Бога. Священники. Вечная жизнь. Рай и Ад. Храм солнца великолепен. Золотые украшения. Огромные урны из серебра. Количество священников. Фестивали. Каннибализм не разрешен. Огонь, добытый из лучей солнца и вогнутого зеркала или трением. Девы солнца. Наложницы Инки. Супружество. Размышления.

Когда философ читает истории, которые предприимчивые путешественники или христианские миссионеры дали о религиях диких или нецивилизованных народов, которых они посетили, он чувствует болезненное осознание того, что на эти отчеты нельзя безоговорочно полагаться. В некоторых он признает тот факт, что общение между одной стороной и другой происходит только знаками, которые не только могут быть, но и очень часто неверно истолковываются обеими сторонами; в других он способен увидеть или, по крайней мере, приходит к выводу, что необученные варвары не имеют ни одной идеи, которая не была бы связана с едой и питьем, войной, местью и любовью; — что такие, по сути, напоминают грубых зверей, у которых нет большего представления об аде или рае, Боге и душе, чем у слона об аэростации или у вороны о теологии. В других повествованиях наблюдатель замечает, что лица, которые допрашивают дикарей, сами являются энтузиастами высокого порядка, которые задают наводящие вопросы и довольствуются тем, что получают в качестве удовлетворительного ответа все, что можно считать ответом. Таким образом, среди нас проникли очень ошибочные идеи, и писатели строили аргументы на фундаменте, столь же хрупком, как зыбучий песок. Например, я неоднократно слышал утверждение, что каждое известное племя в каждой части мира, которую еще посещали, имеет традицию относительно всемирного потопа и спасения своих прародителей с помощью плавучего судна; и на этом была основана гипотеза, что вся архитектура и даже письменные знаки имеют ковчег в качестве своего типа. Это развитие было очень изобретательно поддержано Дж. П. Лесли в «Происхождении и судьбе человека» (Trubner, Лондон, 1868), работе, изобилующей эрудицией и смелыми, но несколько необоснованными выводами. Этот предполагаемый факт также использовался в поддержку библейской истории о Ное, его ковчеге и всемирном потопе — мифе, столь явно экстравагантном, что каждый, кто заявляет, что верит в него, вынужден возражать против какой-то детали и опираться на какой-то хрупкий тростник в надежде, что он таким образом будет прощен за свою доверчивость. С тех пор как вышеизложенное было написано, было установлено, что рассказ о Ное и его потопе адаптирован из ассирийской или вавилонской легенды, написанной, по-видимому, с целью сделать историю, подходящую к знаку Зодиака под названием Водолей, столь же баснословную, как история рождения Вакха и любовные похождения Зевса.

Более того, в некоторых случаях, и явно в тех случаях, когда отчет о религии варварских народов дается фанатиками, такими как римско-католические захватчики Америки, или такими завоевателями, как Цезарь и другие, которые сами имеют очень смутные представления о своей собственной вере, философ чувствует, что дикарь намеренно искажается; следовательно, в этих, как и во всех других случаях, философу подобает исследовать доказательства, находящиеся в его распоряжении, с критической проницательностью, а не принимать утверждения, сделанные более или менее небрежными наблюдателями. Поэтому, стараясь избежать этих трудностей, насколько это возможно, давайте суммируем результат нашего чтения и запишем впечатления, оставшиеся в нашем уме относительно веры, ритуала и практики некоторых современных и древних варваров.

Начиная с обширного американского континента, мы обнаруживаем, что эскимосы, по-видимому, не имеют никакого представления о Творце, о будущем состоянии, о земной теократии или о каком-либо невидимом агентстве, кроме «удачи» или «неудачи». Но они, тем не менее, питают определенную веру в заклинателей — хитрых мужчин или женщин, которые заявляют, что способны обеспечить им хороший запас тюленей или моржей и защиту от арктических опасностей. Для такого народа потребности дня составляют главный, если не единственный, объект мысли; и они напоминают львов или орлов, которые сейчас почти изголодались в охоте за пищей, а сейчас объелись до пресыщения результатом своего поиска. Для такой нации Рай, как он описан в Библии, с его стеклянным морем, арфистами и певцами, не представлял бы никакого искушения, и, если бы он не был снабжен обилием жирной пищи, эскимос не посетил бы его; также и огни и жар Ада не имели бы никаких ужасов для того, чьи мучения на земле связаны с жалким холодом. На практике эскимосы очень похожи на то, какими их делают их соседи и посетители: они ведут себя очень прилично с теми, кто хорошо с ними обращается, и жестоки, варварски и мстительны к незнакомцам после того, как сами были встревожены захватчиками. Попеременно обжоры и голодающие, они подчиняются необходимостям своего существования — они едят, чтобы согреться, и они должны быть аскетами, столь же строгими, как любой фиванский отшельник, пока они ищут свою добычу. При температуре ниже нуля и зимних хижинах, построенных изо льда, целомудрие является почти необходимой добродетелью, и прелюбодеяние не может быть частым. Там, где все ценное редко, алчность не является обычным явлением; но если обладатель желанного приза всегда настороже, вполне естественно, что убийство будет предпринято либо вором, либо его жертвой. Почитание родителей здесь, как и везде, является необходимым дополнением дикой жизни и совершенно не зависит от какого-либо знания декалога. Чтобы предотвратить повторение этого наблюдения, давайте рассмотрим на мгновение главную, если не основную, причину почитания, оказываемого отцу, и, реже, матери в экономике человеческой жизни. Мы видим, что Всемогущий вложил инстинкт в одного или обоих родителей на протяжении большей части животного мира, чтобы питать, направлять и учить своих детенышей. Утка ведет свой выводок к пруду; курица держит своих цыплят подальше от воды, но учит их подбирать семена, личинок и червей; в то время как петух поддерживает порядок в семье. Ласка учит свое потомство, как наиболее выгодно атаковать свою добычу, а орел учит своих детенышей летать. Точно так же человек стоит во главе своего собственного домашнего хозяйства; он — первая сила, перед которой склоняются молодые; они знают тяжесть его руки и боятся его гнева, зная, что они пострадают от него, когда он будет разожжен. Мы все знаем, как правило, что привычка, приобретенная в детстве, остается с нами на всю жизнь, следовательно, страх перед отцом, который существует в юности, становится, очень часто, сыновним почтением у взрослого человека. Но мы также знаем, что почти на протяжении всего животного мира молодые и крепкие самцы, по мере взросления, будут бороться за верховенство даже со своими родителями. Пока последние сохраняют господство, их уважают; но как только старость и сопровождающая ее слабость заставляют их уступить, всякое сыновнее уважение исчезает. Если, следовательно, родитель в старости не способен заставить бояться себя своей доблестью, почитаться за свой здравый смысл или знания или быть любимым за какую-то способность, которая делает его приятным для своей семьи или племени, им пренебрегают и часто приносят в жертву, чтобы молодые имели только себя для обеспечения пищей. Даже в христианской Англии, где сыновнее уважение культивируется как неотъемлемая часть нашей религии, мы слишком часто обнаруживаем, что родителями полностью пренебрегают их взрослые потомки, как только они становятся из-за болезни, старости или другой немощи бесполезными членами семьи.

Никогда не слышав о законе или наборе законов, данных в пустыне с горы Синай, эскимосы столь же моральны, как современные христиане, и более того, чем древние евреи: у них, безусловно, нет более одного бога, и они не поклоняются никакому вырезанному изображению. Среди них богохульство неизвестно. Родителей почитают; целомудрие является общим; убийство встречается очень редко; воровство существует только тогда, когда незнакомцы приходят среди них с ценными вещами, такими как режущее оружие. Среди такого примитивного народа лжесвидетельство неизвестно, а алчность существует только в присутствии путешественников, у которых есть хорошо укомплектованные корабли или сани. Но эскимосы не соблюдают субботу отдыха каждый седьмой день; как, действительно, могли бы они, когда многие из их дней имеют продолжительность шесть недель — согласно еврейскому исчислению, которое измеряет день закатами. Ясно, следовательно, что то, что многие люди называют христианскими добродетелями, не обязательно зависит от знания Иеговы, Иисуса или обоих.

Североамериканский индеец, по-видимому, был, когда его впервые обнаружили, полностью лишен какой-либо отчетливой религиозной веры. Это правда, что некоторые авторы описывали его как почитающего своего маниту, или великого духа, и говорящего о каком-то счастливом охотничьем угодье, в которое его душа перейдет после смерти; но я не могу найти никакого надежного свидетельства в поддержку этого поэтического понятия. Мне кажется, что краснокожий индеец — это не более чем один из членов свирепого племени людей, который, будучи вынужденным существовать только охотой, отдает все свои мысли добыче мяса и отгону своих соседей от вмешательства в его земли. Для такого человека кишащее население эквивалентно уменьшению запаса дичи, а это, в свою очередь, влечет за собой голод. С ним, следовательно, убийство своих соседей становится вопросом необходимости, тем, что может рассматриваться им как абсолютная добродетель, вопрос государственной политики и, по сути, моральный долг; и поскольку он немногим превосходит тигра или кошку, он не стесняется добавлять жестокость к убийству. Тот, кто видел, как плотоядный зверь хватает свою живую добычу, выводит ее из строя, не убивая, а затем лежит рядом и наблюдает за своей жертвой, вставая время от времени, чтобы дать ей встряску или удар когтем, может хорошо понять, как индеец черноногих мог злорадствовать над умирающим делаваром или манданы пытать ирокеза, когда у него была возможность, каждый рассматривая другого так, как люди рассматривают ос и шершней. И все же, хотя и без религии, индеец не без страха. Он напуган странными шумами и странными зрелищами; есть существо, которого он боится; и в каждом племени есть «знахарь», который, как предполагается, обладает сверхъестественной силой и способен привлечь удачу или изгнать злую судьбу от вождя и его народа. На практике краснокожий индеец столь же суеверен относительно счастливых и несчастливых дней, как был еврей Давид и перс Аман, и перед началом экспедиции консультируются с прорицателем, который может, возможно, ответить словами Господа (?) Иуды: «когда услышишь шум как бы идущего по верху тутовых дерев, то двинься, ибо тогда пойдет Господь пред тобою, чтобы поразить стан Филистимский» (2 Цар. 5:24).

Но хотя и без религии, в обычном понимании этого слова, индейцы не были, когда белый человек впервые узнал их, полностью без ритуала или того, что было названо священной церемонией. Празднование, к которому мы относимся, происходило каждый год, проводилось определенным набором актеров и сопровождалось удивительным почтением. Полный отчет о такой церемонии дан Дж. Кэтлином в работе под названием «О Ки Па» (Trübner, Лондон, 1867). В ней фигурирует мистический посланник, который приходит потребовать инициации молодых людей племени, достигших боевого возраста; затем готовятся палатки, и мужчины и женщины должным образом раскрашиваются и иным образом маскируются, чтобы представлять буйволов и пугал, злого духа и т.д.; основное намерение всего этого — проверить мужество, силу и выносливость молодых людей ужасными пытками, которые слишком отвратительны для описания здесь. В конце испытания, однако, каждый приверженец жертвует суставом мизинца одной руки злому духу. На этом празднике используются некоторые кукольные изображения, чтобы отметить «мистическую» палатку.

Среди таких варваров, как эти, легко представить, что такие добродетели, как целомудрие и милосердие, не существуют — что успешное воровство облагораживает грабителя, и что убийство врага, либо предательством, либо в честном бою, рассматривается как доказательство мужества, почти так же, как это было среди спартанских греков. Полигамия — это просто вопрос богатства и договоренности, а женщины покупаются и с ними обращаются как с рабами. Дело мужчины — охотиться и сражаться, долг женщины — извлечь лучшее или максимум из добычи охоты.

И все же, при этом общем отсутствии всякой религии, здесь и там, по-видимому, существует почтение к определенным странным явлениям природы — таким как горячие или бурлящие фонтаны, серные источники, дымящиеся гейзеры и любопытные скалы, такие как знаменитая скала-трубка на территории сиу. Из нее должны быть сделаны все трубки, причем в таких чашах среди индейцев столько же ортодоксии, сколько в «Agnus Dei» среди христианских папистов. Существует также почтение к мертвым, которое иногда встречается, но нельзя сказать, что оно доходит до поклонения. В некоторых случаях, но я не нахожу, что обычай является общим, человек погребается со своей лошадью, оружием и сумкой с лекарствами, как если бы ожидалось, что он будет жить за гробом и потребует в своем другом состоянии существования то, что ему было нужно в этом.

То, что мы сказали о североамериканских аборигенах, применяется с равной, если не с большей, силой к аборигенам Юга.

От того, чем являются дикие краснокожие и чем они были в течение последних двух или трех столетий, переход к тому, чем они были в прошлом, очень естественен; и, делая этот шаг, философ вспомнит наблюдение, сделанное каким-то глубоким наблюдателем, к тому эффекту: «иди куда хочешь, неважно, насколько дика нация, ты обязательно найдешь остатки предыдущей империи, нации или цивилизации». Обширные леса, едва ли еще полностью исследованные, покрывают древние города на Цейлоне и в Центральной Америке, и люди, которые трудились, чтобы построить огромные храмы, башни, дворцы и крепости, заменены дикими животными. В Башане Палестины до сих пор стоят первобытные каменные дома, где едва ли можно найти жителя, и нынешние обитатели гораздо ниже древней расы, которая построила эти долговечные жилища. Так аббат Доменек пишет («Семилетнее пребывание в великих пустынях Северной Америки», Лондон, Longman, 1860), том I, стр. 353 — «От Флориды до Канады, от Атлантического до Тихого океана американская почва усеяна гигантскими руинами храмов, курганов, укрепленных лагерей, фортификаций, башен, деревень, башен наблюдения, садов, колодцев, искусственных лугов и высоких дорог самой отдаленной древности».

Не вдаваясь подробно в природу обнаруженных древностей, мы можем заявить, что они включают пирамиды, конусы, обелиски, холмы, окруженные глубоким валом, подобным тому, что примыкает к Солсбери, и земляные сооружения, аналогичные тем, что в Эйвбери. Есть доказательства того, что искусственные сооружения, которые были построены так, чтобы быть видимыми с огромного расстояния, были спроектированы, возможно, как керны или мемориалы мертвых, но также как места для жертвенных подношений, напоминающие те, что назывались высокими местами в Древней Палестине, курган над Патроклом и скифские курганы в Крыму. Алтари, которые были обнаружены, сделаны из обожженной глины или камня и имеют форму больших бассейнов, варьирующихся в длину от девятнадцати дюймов до семнадцати ярдов, но обычно около двух с половиной ярдов. Под и вокруг алтарей были найдены кальцинированные человеческие кости, а иногда в кургане встречался целый скелет, как если бы жертвоприношение людей сопровождало погребальные обряды, как мы узнаем из Гомера, что это было под Троей, когда Ахиллес руководил похоронами своего друга Патрокла. Кремация, а также погребение были приняты, и вместе с мертвыми хоронились украшения, оружие и другие предметы, которые принадлежали в жизни усопшему; среди них следует считать безделушки из серебра и латуни, а также из камня и кости. В качестве доказательства передовых знаний упомянутых людей я могу здесь процитировать по памяти заметку из «Центральной Америки» Стивенса о том, что бронзовые инструменты, найденные в Юкатане и т.д. среди карьеров, откуда добывался камень для древних храмов, почти так же тверды, как сталь, и что подобная бронза, как известно, существовала только в некоторых древних гробницах и карьерах Египта, наблюдение, которое получает дополнительную ценность от замечания Доменека, том I, стр. 364 — «Эти произведения искусства (оружие, идолы и медали, найденные в гробницах Новой Гранады) признаны археологами Панамы обладающими характеристиками как китайского, так и египетского искусства». Здесь, опять же, я хотел бы обратить внимание моих читателей на факты, что в очень современные времена китайцы мигрировали в Калифорнию, Австралию, Сингапур и другие отдаленные местности, и что Форчун находил египетские диковинки в магазинах virtù в Китае, в то время как египтологи обнаруживали китайские изделия в египетских гробницах. Тема масштабов путешествий в древние времена не входит в мой нынешний план; но поскольку я желаю сделать ум моих читателей достаточно экспансивным, чтобы принять все, что относится к истории человека на земле, мне может быть позволено сеять семена у обочины, некоторые из которых могут расцвести как «садовый цветок, выросший в диком виде». Доменек, на стр. 408, том I, изображает замечательный камень, многими людьми считающийся мистификацией или подделкой, который был найден у основания одного из самых больших курганов в Северной Америке, расположенного в Западной Вирджинии. Он лежал в погребальной камере, в тридцати пяти футах от поверхности, был эллиптическим по форме, два с половиной дюйма в длину, два в ширину и около половины дюйма в толщину, и материал был темного цвета и очень твердым. Ниже приведена копия из работы Доменека, и, не останавливаясь на ней, мы можем обратить внимание на сходство некоторых букв с теми, которые известны или использовались финикийцами, древними греко-италийцами и карфагенянами. Подобно камню Ньютона в Шотландии и некоторым гностическим камням, его можно назвать ученым «тарабарщиной», которую «духи» могут прочитать, но никто другой.

Существует, действительно, гораздо больше доказательств, чем принято считать, связывающих древних строителей курганов в Америке с жителями Восточного полушария, особенно в их способах погребения, природе их земляных работ и стиле таких украшений и фигур, которые были найдены. Например, есть одно ограждение, описанное в центре которого воздвигнут курган и столб, точно напоминающий лингам-йони Востока. В дополнение к ним были найдены резные камни, которые объединяют такие восточные эмблемы, как солнце и луна, Тау, T и яйцо, O, которые вместе составляют хорошо известный египетский символ A. Опять же, Доменек изображает некоторые мужские и женские человеческие изображения, о которых американские ученые пишут, что они представляют идолов сексуального дизайна, подобных тем, которые выставлялись в «Мистериях Элевсина», один из них является плохо законченным изображением Приапа. Доменек далее утверждает, со ссылкой на Кортеса, что в Америке была установлена форма поклонения, напоминающая египетские мистерии Исиды и Осириса.

Относительно природы религии строителей курганов аббат пишет: «Правительство этих наций, по-видимому, было теократическим или жреческим, как у евреев, и религиозная, административная и военная власть, вероятно, была сосредоточена в одном и том же лице. Это ясно видно из того, что табу, или священные памятники, сочетались с памятниками чисто военного характера», стр. 366. Не натягивая сомнительные моменты слишком сильно, мы можем довольствоваться утверждением, что исследования Дэвиса и Сквайра, Стивенса и Доменека показывают, что строители курганов Америки воздвигали высокие места для жертвенных огней; что они строили огромные груды земли над мертвыми воинами; и что во время погребальных обрядов, которые соблюдались при похоронах, они приносили в жертву определенных человеческих жертв.

Давайте теперь остановимся на мгновение и рассмотрим, сколько всего вовлечено в практику принесения жертвы огнем или иным образом при погребении любого умершего вождя или почитаемого человека. С какой идеей живая жена могла присоединиться к своему мужу на погребальном костре в Индии, или древние татары могли убить лошадь, рабов, жен и главных офицеров умершего короля, хороня их всех в огромной могиле, если бы они не придерживались веры в то, что существует жизнь за гробом? Вера могла быть самой грубой формы, но практика свидетельствовала о вере в то, что те, кто умер и был похоронен вместе, восстанут и будут жить в то же время и в том же месте, и в тех же относительных положениях, которые они имели при жизни. Если это будет признано, это демонстрирует, что ранние жители Америки имели более высокую концепцию бессмертия, чем древние евреи, даже несмотря на то, что последние предполагали и упорно настаивали на утверждении, что они, и только они из всех народов мира, были научены Богом — хвастовство, которому огромное количество бездумных христиан оказывает глубокое почтение и самую безоговорочную веру.

Не спекулируя на вероятной связи между строителями курганов и жителями древней Мексики, мы постараемся с помощью Прескотта и других писателей установить нечто о вере, исповедуемой Монтесумой и его подданными. Происходя из двух источников, в мексиканской религии было два различных элемента; один из них был нежным и мягким, как учение Христа, а другой — свирепым и жестоким, как практика таких его последователей, как чувственные крестоносцы, преследующие папы Италии и жестокие, жадные до денег испанцы. Первый постепенно иссох, как примитивное христианство, и безвредность голубя была заменена свирепостью волка. В строгом соответствии с человеческой природой добродетели труднее поддерживать, чем пороки, поэтому злоба раздулась и стала доминирующей. Священники сангвинического класса придумали столь же обременительный церемониал, какой когда-либо существовал в Иудее, Греции, Испании или современном Риме, и они окружили своих божеств концепциями столь же гротескными, как те, что сгруппированы вокруг индуистских богов наших дней, божеств греков и римлян и бесчисленных дев, святых и мучеников средневекового и современного папского христианства. Сила и склонность к фетишизму, безусловно, не ограничиваются африканскими неграми. Мексиканцы признавали верховного Творца как Бога, которым мы живем, того, кто был для них вездесущим и всеведущим — дарителем всех благ, «без которого человек — ничто». Он, как говорили, был «невидимым, бестелесным, существом абсолютного совершенства и совершенной чистоты», «под чьими крыльями люди могут найти покой и надежную защиту». Но это божество, хотя и единое, было подразделено мексиканскими теологами, почти так же, как Иегова стал разделенным на бесчисленное множество ангелов, архангелов и дьяволов, и как Зевс был расщеплен на столь же многочисленную армию богов, богинь и полубогов. У мексиканцев было тринадцать главных и около двухсот второстепенных божеств, каждому из которых был посвящен день, почти так же, как некоторые современные христиане верят в одного Творца, четырех лиц, трое из которых мужского пола, а другое женского, семь архангелов и несколько сотен святых, дев или мучеников, каждому из которых освящен один день года. В папском календаре больше богов и богинь, чем в календаре Древней Мексики, Греции или даже Рима.

Во главе небесной армии стоял «бог войны», «покровитель королевства», чьи храмы были более благородны в своем варварском величии, чем любые другие, и которому в изобилии приносились в жертву человеческие существа. Это были самые благородные существа, которых можно было найти, и, по правде говоря, было очень мало других животных, чтобы предложить их взамен.

Это великое мексиканское божество было по существу тем же, что и Иегова Саваоф еврейских Писаний; Господь Саваоф, о котором мы читаем в Исх. 15:3: «Господь (Иегова) есть муж брани, Иегова — имя Ему»; и в Пс. 23:8: «Кто Сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани»; и опять же, та же идея появляется в стихе 10 того же Псалма; см. также 1 Пар. 17:24: «Господь Саваоф — Бог Израилев». Действительно, мы утомили бы читателя, если бы процитировали все тексты, которые можно найти в Ветхом Завете, доказывающие, что еврейский Иегова был таким же богом войны, как и главное божество мексиканцев. Современная цивилизация может сформировать убеждение, что Бог есть «не Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33); но евреи на Востоке и мексиканцы на Западе придерживались иного мнения. Помимо бога войны, был бог воздуха, который когда-то жил на земле и учил металлургии, сельскому хозяйству и искусству управления. Он был по существу человеческим благодетелем, который заставлял землю изобиловать плодами и цветами без труда утомительного возделывания — его правление было аналогично золотому веку греков и римлян. Но он был не совсем удовлетворительным и был изгнан; однако он должен иметь второе пришествие, как Илия и современное божество восточного мира. Его портрет идентичен, по-видимому, общепринятому сходству Иисуса. В христианской мифологии (см. Еф. 2:2) «князь, господствующий в воздухе» рассматривается как «противник» или дьявол. Никакие другие божества не описаны подробно Прескоттом, но он говорит, что каждое домашнее хозяйство имело своих «пенатов», или домашних богов. Обращаясь к Хиггинсу, который цитирует полностью из «Мексиканских древностей» лорда Кингсборо, мы обнаруживаем, что мексиканцы крестили своих детей тем, что они называли «водой возрождения». Их король также танцевал перед своим богом, как Давид, к отвращению своей целомудренной жены, и был освящен и помазан первосвященником святым елеем, как Саул и сын Иессея. В один день года все огни в мексиканском королевстве гасились и зажигались снова от одного священного очага в храме, что опять напоминает нам о вестальных девах, чьим делом было поддерживать священный огонь в Риме, и о лампе, которая должна была гореть постоянно в еврейском храме (Исх. 27:20). В конце октября у мексиканцев был праздник, напоминающий наш день «Всех душ» или «Святых», который назывался «фестивалем адвокатов», потому что каждое человеческое существо имело адвоката на небесах выше, чтобы ходатайствовать за него, что опять напоминает нам о диктуме Иисуса, что дети имеют ангелов-хранителей, которые всегда находятся в присутствии Бога (Мф. 18:10).

У того же народа был сорокадневный пост в честь бога, который был искушаем сорок дней на горе, и таким образом напоминал Пророка из Назарета. Он назывался утренней звездой и, таким образом, должен быть идентифицирован с Люцифером, а также с Иисусом (Ис. 14:12, Откр. 22:16), и нес тростник в качестве эмблемы (см. Откр. 21:15). Мексиканцы почитали крест, и бог воздуха был представлен иногда как пригвожденный к нему, и даже иногда между двумя другими индивидуумами.*

* Поскольку мы не можем представить, что мексиканцы знали о том, как современные христиане изображают Иисуса на кресте, мы должны, я думаю, искать какую-то идею, которая была общей как для Востока, так и для Запада. В работе Пэйна Найта, на которую мы так часто ссылаемся, есть картина, которая изображает петуха с лингамом вместо головы и клюва; на его пьедестале есть на греческом языке слова, soteer kosmou, «спаситель мира». Это также эпитет Шивы, и он иногда представляется как фаллос. В этом он является Ашером или Белом ассирийской триады, воздвигнутым выше двух других. В христианской истории аутсайдеры называются ворами, но в Мексике это было не так. Три креста — это просто эмблемы «триединства».

Поклонялись также деве с младенцем, как это было в Вавилонии, Ассирии, Египте и Индостане, и как это происходит в значительной части Европы в настоящее время. Люди верили в огромные циклы лет, в конце каждого из которых должно было произойти всеобщее уничтожение жизни и совершенное возрождение — идея, которая, как показал Хиггинс, существовала у персов, римлян и евреев в равной степени. Мексиканцы, кроме того, верили в тройственное состояние после смерти: рай для храбрецов и тех, кто был принесен в жертву (поскольку, насколько я могу судить, у них не было абстрактного представления о том, что мы называем «добродетелью»); ад для грешников; и своего рода тихий лимб для тех, кто ничем не выделялся. Рай располагался на солнце, и блаженным позволялось наслаждаться среди прекрасных облаков и поющих птиц, пользуясь, без вреда для себя, всеми прелестями природы: концепция, которая в полной мере столь же поэтична и, вероятно, столь же близка к истине, как и та, что приведена в «Откровении». Когда человек умирал, его сжигали, а если он был богат, вместе с ним приносили в жертву его рабов; в этом отношении мексиканцы напоминали древних скифов, с которыми у них было много общего. Когда совершался обряд наречения детей именем, их губы и грудь окропляли водой, и молили Господа позволить святым каплям смыть грех, который был дан ребенку до сотворения мира, чтобы младенец мог родиться заново, или, говоря современными терминами, возродиться (Прескотт, гл. 3). Среди их молитв или призываний были такие формулы: «Неужели Ты изгладишь нас, о Господи, навсегда? Неужели это наказание предназначено не для нашего исправления, а для нашего уничтожения?»; далее: «Даруй нам, по великой милости Твоей, дары Твои, которые мы недостойны получить по своим заслугам»; «Живите со всеми в мире»; «Смиренно переноси обиды, Бог, который видит, отомстит за тебя»; «Тот, кто слишком любопытно смотрит на женщину, совершает прелюбодеяние глазами». Эти мексиканские максимы настолько близко напоминают те, что можно найти в Библии, что трудно поверить, будто испанцы действительно говорили правду относительно них. Жреческое сословие у мексиканцев было многочисленным, хорошо организованным и могущественным. Жрецы использовали музыкальные хоры в своем богослужении, составляли календарь и назначали время для праздников. Они руководили образованием молодежи и записывали предания, подобно «летописцам» евреев, персов, других восточных народов и христианских монахов, и следили за сохранностью иероглифических росписей. Было два верховных жреца, которые одни должны были брать на себя обязанность приносить человеческие жертвы, и они избирались царем и знатью, совершенно независимо от прежнего ранга, и, будучи избранными, они уступали только государю. Читая это, любой, кто знаком с библейской историей, вспомнит Луки iii. 3: «при первосвященниках Анне и Каиафе», где используется множественное, а не единственное число, и изречение Каиафы, Иоанна xi. 50: «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». Мы можем толковать эти факты как угодно, но, какую бы интерпретацию мы ни приняли, мы должны признать, что у евреев, во время начала нашей эры, было два первосвященника, которые были причастны к человеческим жертвоприношениям.

Жрецы, как правило, были посвящены служению какому-либо конкретному божеству и во время своего дежурства жили в храме в безбрачии; но, когда они не были при исполнении обязанностей, они проживали со своими женами и семьями. Трижды в течение дня и один раз в какой-то период ночи их призывали к молитве, почти как всех разновидностей христианских монахов и монахинь. Они часто совершали омовения, в чем их можно противопоставить тем святым отшельникам, которые считали грязь божественным установлением и никогда не мылись; и они умерщвляли плоть долгими бдениями, постом и жестоким покаянием, пуская кровь из своих тел путем бичевания или пронзая их шипами алоэ. Таким образом, сходство мексиканского жречества с еврейскими и христианскими обычаями оказывается удивительным и поразительным, настолько, что испанцы выдвинули идею, будто их научил какой-то заблудший апостол Иисуса. Великие города Мексики были разделены на округа, каждый из которых находился под попечением своего рода приходского духовенства, которое регулировало каждый акт религии в своих пределах и которое отправляло обряды исповеди и отпущения грехов. Тайна исповеди считалась нерушимой, и налагались епитимьи, почти такого же рода, как те, что предписываются Римско-католической церковью своим прихожанам.

Одним из догматов мексиканской веры было то, что грех, однажды искупленный, в случае повторения становится неискупимым во второй раз; следовательно, к исповеди прибегали только один раз, и то в преклонном возрасте; в целом, хороший план, ибо он позволял человеку, чьи дни были сочтены, получить прощение «раз и навсегда». Также считалось, что жреческое отпущение грехов равносильно судейскому наказанию. Формула отпущения грехов содержала, среди прочего, следующее: «О милосердный Господь, Ты, знающий тайны всех сердец, позволь Твоему прощению и милости снизойти, подобно чистым водам небесным, чтобы смыть пятна с души. Ты знаешь, что этот бедный человек согрешил не по своей свободной воле, а под влиянием знака, под которым он родился». Эту идею вполне можно сравнить с современной доктриной френологов, многие из которых утверждают, что человек действует в соответствии с конфигурацией своего мозга и черепа и поэтому лишь частично виновен в совершении определенных преступлений. После пространного увещевания кающегося, в котором ему предписывалось подвергнуть себя различным умерщвлениям и выполнить мелкие церемонии в качестве покаяния, его особенно настоятельно призывали как можно скорее приобрести раба, который должен был быть использован в жертву Божеству; затем жрец заключал, внушая милосердие к бедным: «Одевай нагого и корми голодного, каких бы лишений это тебе ни стоило, ибо помни, что их плоть подобна твоей».

Необходимость жертвоприношения как искупления греха составляет существенную, хотя и кровавую, часть как еврейской, так и христианской веры, и история давно научила нас, что убийство мужчины, женщины или ребенка составляло, по мнению древних греков и других народов, одну из самых приемлемых форм поклонения, воздаваемого человеком Творцу. Эта идея лежит в самом основании христианского богословия. Со времен апостола Павла и до наших дней считается, что Иегова не будет благосклонно смотреть на человечество, пока не будет умилостивлен не жертвой обычного человека, а убийством, самым грубым образом, существа, которое Он лично породил с целью убить его, когда тот достигнет зрелости. В Евреям x. 12 мы находим эту доктрину очень отчетливо сформулированной в словах: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога», и впоследствии, ст. 14: «ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Опять же, в Евр. ix. 26: «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира, а Он однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею»; и в Евр. x. 10: «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа»; и в ix. 28: «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих». Философ может усомниться в том, отличается ли Бог, которого христиане создали для собственного поклонения, хоть чем-то от Бога царя Меши, который принес в жертву собственного сына, или от мексиканского бога, который довольствовался кровью раба.*

* Сомнительно, чтобы хоть один христианин когда-либо уделял реальное внимание доктринам, которые привычны его слуху, или гимнам, которые чаще всего у него на устах. В обычной манере, распространенной среди священнослужителей и слушателей, все, что рассказывают миссионеры о языческих божествах, принимается за истину. Таким образом, стало всеобщим убеждением, что мексиканское богословие, требовавшее ежегодного жертвоприношения людей, чьи сердца вырезались и предлагались теплыми, пульсирующими и полными крови Богу, который, как предполагалось, присутствовал в священной каменной статуе, было безмерно чудовищным. Но в чем заключается ужас, если не в том факте, что жертвоприношение видели верующие? В христианском мире людей никогда не призывают смотреть на то, как убивают человека, пригвождая его к кресту. Если бы их приговорили к такой епитимье, никто из них не стал бы много говорить о крови. Как бы то ни было, умы большинства усыплены подменой фактов словами, а идей — текстами Писания; и те, кто не может смотреть на порезанный палец, не упав в обморок, и ни за что на свете не пошли бы смотреть, как человеку отрубают голову, рассуждают самым безмятежным образом на самые кровавые темы. Ссылка на несколько гимнов, которые являются всеобщими фаворитами, проиллюстрирует то, что я имею в виду. В «Скала веков», например, есть строки: «Пусть вода и кровь, / Что из пронзенного бока Твоего истекли, / Очистят от греха и сделают меня чистым». Другой, столь же популярный гимн начинается: «С креста Голгофского течет источник / Воды и крови, / Более целебный, чем купальня Вифезда, / Искупляющий Господь, Твоя драгоценная кровь / Никогда не утратит свою силу...» и далее: «Есть источник, наполненный кровью, / Истекающей из жил Эммануила, / И грешники, погруженные в этот поток, / Теряют все свои виновные пятна». Ни одна община христиан или любых других людей не потерпела бы ни на мгновение введения в богослужение ванны с кровью, в которую должны были бы погрузиться все желающие спасения. Никто не стал бы пытаться смыть свои грехи в кровавом потоке, взятом из какого бы то ни было источника. Ужас, который произвела бы доктрина о том, что такие вещи необходимы для умилостивления нашего Бога, заставил бы каждое мыслящее существо возненавидеть ее. И все же, когда мы только играем с этой идеей, мы можем говорить о таких материях со святым самодовольством. Если какой-нибудь христианин хочет испытать свою веру, позвольте мне посоветовать ему взять таз с кровью и поставить его в своей спальне, и говорить дважды в день, глядя на него: это то самое, что умилостивляет моего Бога! Не прошло бы много времени, как он увидел бы абсурдность своих теологических догматов и грубость иерархии, которая изобрела столь ужасающую идею о Всемогущем.

Для образования молодежи Мексики была выделена часть храмов, куда мальчики и девочки из средних и высших классов помещались в раннем возрасте — девочки для обучения у жриц, мальчики у жрецов; и из примечания в исправленном издании Прескотта 1866 года, стр. 22, мы узнаем, что первые были даже более чистыми в жизни, чем, как у нас есть основания полагать, оказались египетские жрицы и христианские монахини, причем отец Акоста говорит: «По правде говоря, очень странно видеть, что это ложное мнение о религии имеет столь великую силу среди этих молодых людей и девушек Мексики, что они служат Дьяволу с такой силой и строгостью, чего многие из нас не делают в служении всевышнему Богу, что является великим стыдом и смущением». Любопытно заметить, как христианский священник считает, что целомудрие может быть ловушкой Дьявола, так же как и установлением Иеговы. Мальчиков в этих школьных частях священных храмов учили рутине монашеской дисциплины — украшать святилища богов цветами, поддерживать священные огни и петь во время богослужений и праздников. Аббат Юк в описании своих путешествий по Тибету и Татарии неоднократно рассказывал нам о сходстве между обрядами, практиками и церемониями Римской церкви и теми, что используются среди последователей Великого Ламы. Столь же удивительно обнаружить, что мексиканский ритуал напоминает и те, и другие. Папалист пытается объяснить это чудовищным предположением, что и Татария, и Мексика были евангелизированы двумя разными христианскими апостолами. Но нам кажется более вероятным, что романисты, которые, как известно, приняли почти каждую древнюю церемонию, символ, доктрину и тому подобное, неосознанно скопировали их у путешествовавших восточных народов, чем то, что культ жителей Тибета распространился в Америку, так же как и в Европу. В вопрос об идентичности татар с краснокожими индейцами я не намерен углубляться. Высших мексиканцев учили традиционным знаниям, тайнам иероглифов, принципам управления и таким астрономическим и научным знаниям, которые жрецы хотели или, вероятно, могли передать. Девочки учились ткать и вышивать покрывала для алтарей богов. Большое внимание уделялось морали, и проступки наказывались с крайней суровостью, вплоть до самой смерти. Юношей учили избегать порока и прилепляться к добродетели, воздерживаться от гнева, не применять насилия и не причинять зла никому, и делать добро, где это возможно.

Достигнув брачного возраста, ученики покидали монастырь, и рекомендация его настоятеля часто открывала тем, кого он считал наиболее компетентными из студентов, путь к ответственным должностям в общественной жизни. Такова была политика мексиканских жрецов, которые таким образом могли формировать ум молодых и приучать его с ранних лет к необходимости благоговения перед религией, и особенно перед ее служителями — благоговения, которое сохраняло свою власть над воином долгое время после того, как все другие следы образования были стерты. В этом вопросе Америка проявила проницательность, равную той, что демонстрировали папские иерархи в Риме.

К каждому из главных храмов были приписаны земли для содержания жрецов, и эти церковные владения увеличивались последующими правителями, пока при Монтесуме они не стали огромными по размеру и не покрыли каждый округ империи. Жрецы взяли управление своей собственностью в свои руки и относились к своим арендаторам с либеральностью и снисходительностью. В дополнение к этому источнику дохода они имели «первинки» и другие приношения, продиктованные благочестием или суеверием. Излишки распределялись в качестве милостыни среди бедных, что было обязанностью, настоятельно предписанной их моральным кодексом. Таким образом, мы находим, добавляет Прескотт, за которым мы следуем близко и почти дословно, одну и ту же религию, внушающую уроки чистой филантропии и беспощадного истребления — непоследовательность, не невероятная для тех, кто знаком с историей Римско-католической церкви в ранние века Инквизиции.

В течение не очень долгой жизни я много раз слышал аргумент, что стойкость Римско-католической церкви, несмотря на ее отвратительные коррупции, ее полное презрение к истине, ее возмутительную жестокость, ее вопиющее суеверие, ее невыносимое высокомерие и ее алчную корыстность, доказывает, что она есть и всегда должна рассматриваться как божественное установление. Но этот аргумент теряет весь свой вес, когда мы обнаруживаем, что религия мексиканцев, которую испанцы объявляли порождением Дьявола, имела добродетели, так же как и многие пороки, римской веры. Если одна пришла с Небес, другая не могла прийти из Ада. Простая истина, по-видимому, заключается в том, что хитрые и коварные люди всегда способны найти простаков, и что красные люди и черные, надменный итальянец и живой француз, тупой мужлан и блестящий оратор — все могут одинаково страдать от образования, которое научило их в юности верить в реальность откровения, данного классу человеческих существ, которые благодаря ему претендуют на божественность.

Мексиканские храмы — теокалли, или «дома Бога» — были очень многочисленны, действительно, в каждом из главных городов королевства их были сотни; но нам нет нужды описывать их более подробно, кроме как сказать, что это были усеченные пирамиды, заканчивающиеся ровной поверхностью, на которой пылал священный огонь. Все религиозные службы были публичными, как в римско-католических странах. Были длинные процессии жрецов и многочисленные праздники необычайной священности, а также ежемесячные и ежедневные соответствующие празднования богослужений, так что трудно представить, как велись обычные дела жизни. Солнце было всеобщим объектом почитания. В период, не намного предшествующий (около 200 лет) испанскому завоеванию, человеческие жертвоприношения были приняты впервые, и они быстро стали обычными, как в отношении повторения, так и в отношении количества принесенных в жертву жертв. В некоторых случаях жертвоприношения заканчивались каннибализмом. Жертва всесожжения зажаривалась, а не сжигалась, и, подобно пасхальному агнцу, благоговейно поедалась. Сексуальные обряды, символы или поклонение, по-видимому, были очень редки, ибо я могу найти только одну или две сомнительные ссылки на них. В этом вопросе мексиканцы были намного выше всех древних семитических и египетских, а также индуистских рас. На этом Прескотт заканчивает.

При написании вышеизложенного потребовалась некоторая решимость, чтобы не комментировать очень обширно записанные факты, ибо они, действительно, воспламеняют мыслящий ум. Среди вопросов, которые они вызывают, первый: «насколько можно доверять данным нам отчетам?» Отвечая на этот запрос, мы легко признаем, что нашими авторитетами могли быть только испанцы, которые были в значительной степени непримиримыми врагами мексиканцев, в значительной степени невежественными в их языке и горько враждебными к ним в вопросах религии. Но это признание заставляет нас доверять отчетам, которые они дают, ибо, если бы захватчики могли обращаться с туземцами как с законченными дикарями, у них было бы больше оправданий для разграбления их священных запасов, храмов и дворцов и истребления языческих верующих. Опять же, если бы картина, таким образом нарисованная, была вымышленной, не имеющей реального существования, кроме как в уме писателя, мы могли бы легко распознать ее аналог в испанской истории перуанцев, точно так же, как мы можем установить идентичность авторства некоторых анонимных работ лорда Литтона по наличию в них его выраженной особенности стиля. Лучшее свидетельство, однако, существенной правдивости отчетов, данных о природе мексиканской веры, можно найти в различных мелких эпизодах их общей истории, в поведении ацтеков друг с другом и по отношению к своим захватчикам, и в общих обычаях, которые записаны. Что испанские писатели имели реальную веру в отчет, резюме которого нам дал Прескотт, мы можем быть уверены, ибо один из них ввел наивное замечание, «что Дьявол положительно научил мексиканцев тем же вещам, которым Бог научил христианский мир».

Как только мы убедились в правдивости испанских отчетов о древних мексиканских институтах, мы оказываемся в присутствии некоторых очень поразительных религиозных и политических фактов. Мы видим перед собой нацию, которая достигла столь же отчетливого представления о Всевышнем, как и мы сами; которая открыла рай, ад и промежуточное место без помощи еврея или грека, вавилонянина или перса; которая учредила жреческое сословие и обеспечила их существование без какой-либо помощи Мелхиседека или Моисея; которая приняла принцип национального образования задолго до того, как о такой вещи подумали в Англии или в Европе. В конечном счете, вера и политика ацтеков были, по крайней мере, столь же похвальными, если не намного более близкими к совершенству, чем вера и политика, которые преобладали в христианских Италии, Франции и Испании во время темных и средних веков. Действительно, нет ни одного пункта, в котором контраст не был бы благоприятным для ацтеков, за исключением единственного пункта человеческого жертвоприношения. Христианство может, по-видимому, выдвинуть тяжелое обвинение против религии ацтеков по этому пункту и может справедливо казаться упрекающим ее за ту частоту человеческих жертвоприношений и даже каннибализма, которые составляли, во время испанского завоевания, существенную часть мексиканской веры.

И все же, когда мы погружаемся под поверхность и исследуем этот вопрос с философской тщательностью, мы легко видим, что обвинение лишено большей части своего веса. Кто, например, может сравнить практику людей Монтесумы с практикой испанцев под властью Фердинанда и Изабеллы, не видя, что в Испании были человеческие жертвоприношения, которые проводились с гораздо большей жестокостью, чем те, что были в Мексике. Мы находим, во-первых, что обычай приносить в жертву людей был не более существенной частью ацтекской, чем христианской, веры; он существовал только за двести лет до испанского вторжения, и многие века, бескровные от человеческих приношений, прошли, прежде чем наступил период того, что мы можем назвать жестокостью. Точно так же было и с религией Иисуса; веками она была незапятнанной кровью и сравнительно кроткой и смиренной, однако, когда ее духовенство пришло к власти, они предавались человеческим холокостам в самом широком масштабе. Испанцы дают отчеты о тысячах жертв, принесенных одновременно мексиканскому богу войны; но что это в сравнении с жертвами Парижа, принесенными в жертву папистами в канун и день Святого Варфоломея, и теми, что были в Безье.

Философ может усомниться в том, не была ли христианская религия с самого своего начала столь же нетерпимой к оппозиции и столь же преследующей, какой она стала впоследствии.

История о том, как Иисус проклял смоковницу, которая не принесла плодов не в свое время (Марка xi. 13, 14, 21), показывает, что даже он, которого христиане берут за пример, был вполне способен на ту мелочность, которая вымещает на невинных досаду, испытываемую самим собой. Но когда мы читаем историю в Деяниях, v., об Анании и Сапфире, мы видим во всем ее обнаженном ужасе страшное христианское преследование. Жертвы были преданы смерти за обман апостола. Но почему мы должны удивляться тому, что последователи «Сына» делают то, что предписал «Отец»? Есть ли какой-нибудь человеческий царь, который когда-либо издавал более кровавый приказ, чем Иегова Саваоф, Бог, который среди евреев соответствовал мексиканскому богу войны, когда он поручил Самуилу сказать Саулу (1 Цар. xv. 3): «теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; да не пощадишь его, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла!»? После такого истребления мадианитян, как оно описано в Числ. xxxi., страшная резня, учиненная крестоносцами над евреями, турками и еретиками, едва ли стоит упоминания.

Был учитель, который заметил: «кто из вас без греха, первый брось в него камень» в преступника; и, конечно, когда наша Библия, которая ценится столь многими как единственное правило веры среди нас, детализирует такие ужасные религиозные убийства, как те, что можно найти на ее страницах, и изобилует преследующими предписаниями, нам лучше не говорить слишком много о мексиканском жертвоприношении. Был ли какой-нибудь ацтекский служитель столь же жестоким в своей религиозной ярости, как Самуил (1 Цар. xv. 33), который разрубил Агага на куски? Мексиканец был милосерден к своей жертве; еврей был подобен современному китайскому палачу, который убивает преступника постепенно. Его жестокости подражали в христианской Франции, и при правлении двух ее королей мы видели, как Равальяк и Дамьен были медленно замучены до смерти средствами, слишком ужасными, чтобы о них распространяться.

Писатели о Мексике рассказывают нам о прекрасном юноше, который воспитывался целый год, чтобы стать жертвой, и как в конце этого времени его чествовали, украшали и даже почитали; как четыре самые очаровательные девушки Мексики были выбраны в качестве его жен, и как он оставался в наслаждении высочайшей честью, пока не наступило время его жертвоприношения, и мы чувствуем должный ужас при этом рассказе. И все же, что это в сравнении с отчетами, которые мы читаем о несчастных мужчинах и женщинах, которых пытали в отвратительных подземельях самыми ужасными пытками, какие только могла придумать просвещенная христианская изобретательность, и которые затем, с конечностями, чьи ослабленные волокна едва могли поддерживать их ушибленные и изувеченные тела, были ведомы или гонимы на острие меча к столбу, вкопанному в землю, чтобы там быть привязанными и сожженными, в то время как благочестивые христианские толпы стояли вокруг, радуясь, как демоны, адской сцене.

Никто не может злорадствовать над воображаемыми мучениями Ада, не будучи в душе преследующим дьяволом.

Конечно, у христиан слишком много грехов среди них самих, чтобы бросать камень в жителей Мексики.

Мы находим сильный противовес ужасу ацтекской жестокости в самой Библии, которую мы рассматриваем как опору нашего религиозного мира. В чем, например, существенная разница между мексиканским монархом, приносящим в жертву одну или десять тысяч человек, взятых в битве, и Моисеем, повелевающим истребить жителей Ханаана и спасающим из Мадиама только тридцать две тысячи девственниц, чтобы они могли служить похоти его еврейских последователей? Что, опять же, мы должны сказать о Боге Давида, который не отвратил бы свой гнев от Иуды, пока семь сыновей предыдущего царя не были принесены в жертву? И наконец — мысль еще более ужасная! что мы должны сказать об основных доктринах христианства, что Иегова Сам принес в жертву Своего собственного Сына жестокой смертью; и не только это, но что Он имел связь с земной женщиной и имел таким образом сына от нее, с единственной целью осуществить его убийство? Можем ли мы возражать против религиозного каннибализма у ацтеков, когда Иисус из Назарета, как говорят, призывал своих последователей есть его тело и пить его кровь; и когда сотни священников пролили кровь миллионов людей, которые, не веря в силу какого-либо человека превращать хлеб и вино в плоть и кровь, отказались осквернить свои уста каннибальским пиром?

Исследовав теперь природу веры ацтеков, давайте на время задержимся на плодах, которые она принесла. Кто может читать печальную историю падения Мексики, не противопоставляя в своем уме соответствующие характеры завоевателей и завоеванных? В каждой так называемой христианской добродетели Монтесума доказал, что он превосходит лживого, беспринципного, алчного и корыстного Кортеса. Даже самый большой сорвиголова, который когда-либо жил, не может не видеть, что испанец не был бы победителем над мексиканцем, если бы последний был так же хорошо оснащен оружием, доспехами и лошадьми, как первый. Мы можем лишь смутно сказать, каково было состояние Анауака до вторжения Кортеса; но, основываясь на свидетельстве, данном Прескоттом, мы полагаем, что между соседними племенами велись ежегодные войны, которые встречались исключительно для того, чтобы получить от своих врагов жертвы для жертвоприношения, причем битвы всегда заканчивались с днем и никогда не возобновлялись ради завоевания или ради грабежа девственниц, чтобы быть потаканием похоти победителя. Каково состояние той же страны под христианским правлением было и остается, знает каждый читатель современной и новейшей истории; и он видит с сожалением, что Иегова Саваоф, Иисус из Назарета и Святой Дух, с армией святых, ангелов, девственниц и мучеников, а также древних богов Восточного полушария, если судить по действиям их верующих, столь же жестоки, мстительны и злобны, как были божества мексиканского королевства.

Последователи креста покажутся столь же презренными, когда мы противопоставим их перуанцам, как они были, когда их сравнивали с жителями Анауака.

Есть что-то очень завораживающее в истории Перу, как она записана испанскими авторами и переведена на английский язык Прескоттом. Нет ни одного отчета о древних или современных народах, который интересовал бы меня так сильно, как отчеты о царстве Манко Капака. Услышать о нации, отделенной океаном, мы можем, действительно, сказать двумя, и огромным континентом, от цивилизованных частей Азии, Европы и Африки, расположенной в горной местности, где почва и вода были скудны, а передвижение было затруднено из-за конфигурации земли; чья страна была окружена сильными естественными врагами всех видов; чей народ был неспособен использовать такие агенты, как сталь и порох, и который, тем не менее, был способен строить огромные города и храмы, добывать, перемещать и использовать в зданиях фрагменты скал тридцати восьми футов в длину, восемнадцати футов в ширину и шести футов в толщину, и транспортировать их на расстояния, варьирующиеся от 12 до 45 миль, формировать хорошие дороги вдоль горных вершин, на протяжении почти двух тысяч миль, что требовало заполнения пропастей огромной глубины и создания подвесных мостов через реки, чей поток был слишком яростным, чтобы строить мосты обычным европейским способом, совершенно удивительно.

Дальновидные Инки, чтобы сделать эти дороги еще более полезными, сопровождали их возведением больших резиденций, подобных современным европейским бунгало в Индии, пригодных для приема монарха с его армией, и огромными складами провизии, достаточными для обеспечения нужд военного похода или населения, голодающего от случайного неурожая. Перуанцы, более того, окружили свои главные города сильными стенами, в сравнении с которыми циклопические сооружения старого мира кажутся маленькими, низкорослыми и почти презренными. Оказывается, в дополнение, что они знали, как формировать длинные туннели, либо для прохода войск, для блага путешественников, либо для транспортировки воды. Все это, я говорю, достаточно, чтобы воспламенить воображение самого тупого читателя истории и поколебать веру в то, что цивилизация не может развиваться посреди того, что мы привыкли называть дикой жизнью, и может быть доведена лишь до умеренного совершенства под влиянием еврейских и христианских писаний.

Наше удивление, однако, не ограничивается физическими результатами, произведенными трудолюбивым населением Перу, оно еще более упражняется описаниями, которые даются их удивительной внутренней и внешней политики. Было бы трудно представить, и еще труднее привести в исполнение в течение многих поколений, план управления, столь исключительно подходящий для того, чтобы дать наибольшее счастье наибольшему числу людей, как тот, который разработали Инки. Правители были специально обучены выполнять свои обязанности во всех отношениях и не допускались, как современные принцы, в ряды рыцарства, пока не проходили публичный экзамен, который проводился старейшими и самыми прославленными вождями. Испытание включало тесты всех воинских и мужских качеств. Оно длилось тридцать дней, в течение которых каждый конкурент питался одинаково, живя на голой земле и нося скудную одежду. Те, кто проходил испытание достойно, формально принимались в рыцарский орден, церемония включала инвеституру юноши сандалиями, надетыми самым почтенным вельможей, эквивалентную надеванию toga virilis в Древнем Риме, и прокалывание уха золотым шилом правящим монархом. Снять обувь было церемонией, требуемой от всех тех, кто приходил в присутствие Инки, чтобы ее надел вельможа, было великой честью.

Чтобы правители могли понимать состояние королевства, они систематически путешествовали, почти так же, как, говорят, делали Яков V Шотландский и халиф Гарун ар-Рашид. Инки, в дополнение к своим другим планам хорошего управления, открыли почтовую систему: разделили свои народы на десятки, пятидесятки, сотни, пять сотен, тысячи и десять тысяч, почти так же, как, говорят, делал саксонский король Альфред, чей план во многих отношениях сохранен до настоящего дня; и глава каждого подразделения был во всех отношениях его правителем, чтобы подавлять преступность, объявлять своему вышестоящему офицеру обо всех необычных происшествиях и сообщать, в целом, фактическое состояние своего подразделения начальнику над ним. Все судебные процессы или апелляции решались менее чем за пять дней, и был установлен кодекс, который все могли легко знать, вещь, достигнутая французами только при первом Наполеоне и долго желаемая Англией, но тщетно. Наказания никогда не сопровождались пытками или ненужной жестокостью. В этом отношении перуанцы отличались от каждой другой цивилизованной нации, о которой я до сих пор читал. Китаец методично наносит болезненные наказания, которые были превзойдены только последователями «кроткого Иисуса». Персы и турки, конечно, показали свою способность причинять боль тем, кто предстает перед их министрами правосудия, а краснокожие индейцы, в свое время, довели искусство мучения самих себя, но, еще больше, своих пленников, почти до совершенства. Вавилоняне обнаружили, что смерть в агонии может быть достигнута с помощью мириад муравьев. Было суждено христианам, стремящимся поддержать веру, провозглашенную Богом милосердия, найти самые изысканные из мучений. Даже французы, которые веками занимали позицию лидеров цивилизации, были, пока великая Революция не сокрушила их королей и прелатов, более безжалостно жестокими, чем самый свирепый краснокожий. Инквизиция, которая присвоила себе власть сохранять христианскую религию чистой, отличалась жестокостью, с которой она причиняла страдания своим жертвам, и она держала голову высоко, пока не была подавлена, мы можем надеяться навсегда, огненными республиканскими энтузиастами, которых жреческие демоны, обманутые в своей добыче, объявляли дьяволами во плоти. Более современные иерархи вынуждены довольствоваться созданием ада для своих врагов — предсказанием множества наказаний, которые будут нанесены впоследствии, которые не могут быть применены здесь.

Инки требовали ежегодный отчет о землях, которыми владеют индивидуумы, с их состоянием в отношении культуры; а также о каждой семье. Реестр рождений, браков и смертей велся регулярно, так что правительство могло всегда знать реальное состояние нации, почвы и людей.

Насколько возможно, семьи оставались постоянными в своем бизнесе, таким образом формируя своего рода торговую касту, но не жесткую. Реестры всегда представлялись на прочтение Инке и, впоследствии, хранились в столице.

Посредством организации «постов» и дорог восстание или вторжение легко обнаруживалось, и оно быстро объявлялось в столичный город. Марш войск для подавления его, при этих обстоятельствах, был легким и немедленным, ибо все необходимое для войны было всегда под рукой. При всех обстоятельствах грабеж солдатами, будь то дома или в стране врага, сурово наказывался, и война предпринималась исключительно с целью мира. Если сосед был беспокойным, он был завоеван и поглощен старым государством, и если провинция была мятежной, ее худшие жители были увезены в какую-то другую местность, где их сила для озорства была бы ограничена; план, который, как нам говорят, преследовался ассирийским Салманасаром (2 Цар. xvii. 6), указан Сеннахиримом (2 Цар. xviii. 32) и осуществлен Навузарданом (2 Цар. xxv. 11.). В конечном счете, мы можем повторить, что современному философу было бы трудно представить лучшую модель действительно отеческого правительства, чем та, которая, как утверждается, была найдена испанцами, когда они вторглись в королевство Инков. О сравнительной ценности христианского испанского правительства и так называемого языческого правления Инков никто не может сомневаться, кто читает настоящее в свете прошлого. Перуанцы поддерживали свои дороги, защищали своих подданных, уважали жизнь и поощряли все, что способствовало увеличению общего счастья и процветания королевства — все эти объекты долгое время игнорировались, и Перу, которое было под испанским правлением, одним из пятен на лице цивилизации и христианства, только сейчас выходит из долгой ночи под влиянием республиканских институтов.

Нашим следующим шагом будет установление религии народа, чье политическое состояние контрастирует столь благоприятно с состоянием каждой другой нации, о которой нас информировали путешествия и история. Но мы можем, в первую очередь, заметить, что нет никакой абсолютной или необходимой связи между счастьем или иным состоянием нации и ее доминирующей религией, как Бакль уже показал в своей «Истории цивилизации». Писатель сегодняшнего дня может найти обильные доказательства в недавней истории, чтобы проиллюстрировать выдвинутое здесь положение. Он может указать на Францию и ее состояние под жреческим правлением, до времени Революции, и противопоставить его состоянию с тех пор, как ее правители пытались сделать народ процветающим и счастливым, независимо от их религиозной веры. Он может указать на Австрию и Испанию, когда они были положены к ногам Папы Римского и все было сделано подчиненным требованиям могущественной иерархии, и на те же государства сейчас, когда религия подчинена материальному благополучию большинства. Кто, прочитавший историю современной Италии или услышавший о зверствах, совершенных под руководством жрецов Фердинанда Неаполитанского — более известного в Англии под прозвищем Бомба; кто, знавший что-либо о его городах и селениях, выращивающих разбойников, и посетивший их с тех пор, как ими правят конституционно и с жреческой властью, обузданной сильной рукой, может сомневаться, какой набор директоров лучше? Христианский Рим никогда не был так счастлив под своими Папами, как сейчас, когда так называемый глава церкви подчинен главе государства. Но из всех стран, управляемых жрецами, одна, которая никогда не вынесла бы папистского владычества так, как она это сделала, если бы ее вожди были разумными, а ее люди вдумчивыми, Ирландия заслуживает нашего сострадания больше всего. Гибернийские иерархи римской веры называют свою страну землей святых. Так, возможно, и есть, если под словом подразумеваются поклонники лени и грязи, которые считают, что внимание к религии оправдывает убийство и каждое жестокое преступление против кошелька, личности и собственности.

Как правило, не допускающее исключений, гражданское правительство предшествовало жреческому правлению, и нация обычно находится в слабом и падшем состоянии, как только ее делами руководит жреческое сословие. Когда впервые арии вторглись в Индостан, иерархия была второй после сословия воинов; но по мере того, как первые увеличивали свою власть, вторые теряли свое превосходство, и под брахманическим правлением был заложен фундамент для трусливой и праздной роскоши у воина. Власть планировать и нерв принуждать законы, для блага всех классов сообщества, очень отличается от той, которая требуется, чтобы возвысить и обогатить жреческий орден; и благополучие государства зависит гораздо больше от упражнения первого, чем второго. Всякий раз, поэтому, когда исполнительное правительство полностью независимо от влияния иерархии или само является главой этой касты, оно может производить хорошие результаты для нации, независимо от того, каковы догматы духовенства или природа богов, которым поклоняются.

Все еще следуя Прескотту как нашему гиду, мы находим, что солнце было великим богом перуанцев и что Инки приняли титул его истинных детей. Этому светилу был построен огромный храм в Куско, более сияющий золотом, чем храм Соломона в Иерусалиме. Куско, как столице Иудеи, было дано имя Святого Города, и к нему стекались паломники со всех частей империи. Богохульство против солнца считалось таким же плохим, как измена против Инки, и оба наказывались смертью. Провинция или город, мятежные против солнца, были опустошены, а их люди истреблены. Когда завоевание нового племени подчиняло его Перу, люди были вынуждены поклоняться солнцу, храмы в честь которого были воздвигнуты на их территории. К ним был прикреплен корпус жрецов, чтобы обучать людей правильной форме поклонения, которая состояла в богатой и величественной церемонии. Божества завоеванного народа были перевезены в Куско и установлены в одном из храмов, где они заняли порядок среди низших божеств перуанцев.

Но, хотя солнцу, несомненно, поклонялись, Прескотт отмечает, гл. iii, «это примечательный факт, что многие, если не большинство, грубых племен, населяющих огромный американский континент, достигли возвышенной концепции одного Великого Духа, Творца вселенной, который, нематериальный по своей природе, не должен быть обесчещен попыткой видимого представления, и который, пронизывая все пространство, не должен быть ограничен стенами какого-либо здания, как бы грандиозно или богато оно ни было».

По мере прогресса цивилизации, нам говорят, что отдельный орден людей, с щедрым обеспечением для их существования, был выделен для религиозного служения, и была придумана детальная и великолепная церемония, которая бросала вызов сравнению с церемонией самых полированных наций христианского мира. Это было так с туземцами Кито, Боготы и других, населяющих высокогорья Южной Америки, но особенно с перуанцами, которые претендовали на божественное происхождение основателей своей империи, чьи законы покоились на божественной санкции и чьи внутренние институты и внешние войны были направлены на сохранение и распространение их вер. Религия была основой их политики, условием их социального существования. Правительство Инков было по существу светской теократией.

Перуанцы верили в будущее существование души и воскресение тела. У них была вера в Ад, расположенный в центре земли, и Рай, в котором добрые будут наслаждаться жизнью роскоши, спокойствия и легкости. Злые, однако, не должны были быть безнадежно прокляты и мучимы вечно, но должны были искупить свои преступления веками утомительного труда. Они верили, также, в злой принцип или дух, называемый Купай, которому, однако, они уделяли не больше внимания, чем обычный христианин уделяет Дьяволу.

Великие люди были погребены после смерти и обычно хоронились с главными вещами, которые им требовались на земле. Иногда вождь хоронился не только со своими сокровищами, но и со своими женами и прислугой. Часто над мертвыми воздвигались огромные курганы, которые были сотовидными, впоследствии, с ячейками для погребения других. Керны были столь же обычны в той части Нового Света, как они были в Старом, и большинство зданий, найденных в настоящее время в Перу, были связаны с погребальной помпой.

Верховное Существо в Перу называлось Пачакамак, «тот, кто дает жизнь вселенной», и Виракоча, единственным переводом которого дается «пена моря». Ему был воздвигнут только один храм, который, как говорят, был построен до воцарения Инков и широко посещался огромным количеством отдаленных индейцев. Солнце, как мы заметили, в основном почиталось, и ему был воздвигнут храм в каждом городе и большой деревне, и ему приносились жертвы всесожжения в изобилии. Луна также почиталась, будучи связанной с солнцем как его жена — и Венера, называемая именем Часка, «юноша с длинными и вьющимися локонами» — также рассматривалась благоговейно как паж солнца. Храмы были посвящены грому и молнии как служителям Бога, и радуга рассматривалась как эманация от великого светила. В дополнение к ним, элементы, ветры, земля, воздух, великие горы и реки рассматривались как низшие божества, к которым были добавлены боги завоеванных рас. Главный храм солнца был необычайно великолепным. Он был построен из камня и был так тонко исполнен, что испанец заявил, что только два здания в Испании могут, в каменной работе, быть хоть сколько-нибудь сравнены с ним; подобно итальянским и другим церквям, он содержал много маленьких часовен и подчиненных зданий, и интерьер был ослепительным от золота. На его западной стене божество было изображено как человеческое лицо, окруженное лучами света, точно так же, как солнце персонифицируется среди нас самих. Фигура была выгравирована на массивной золотой пластине, густо посыпанной изумрудами и драгоценными камнями. Это было так расположено перед великим восточным порталом, что лучи утреннего солнца, падая на него, освещали весь храм чудесным блеском; но каждая часть внутренних стен пылала золотом. Крыша была, однако, только «соломенной». Примыкающими к храму солнца были святилища меньших размеров, для поклонения луне, звездам, грому, молнии и радуге.

«Вся утварь, украшения и посуда любого рода, предназначенные для религиозных нужд, были из золота или серебра. Двенадцать огромных серебряных ваз (как говорят, высотой с доброе копье и настолько широких, что двое мужчин едва могли обхватить их вытянутыми руками) стояли на полу большого зала, наполненные индийской кукурузой. Курильницы для благовоний, кувшины для жертвенной воды, трубы, по которым она по подземным каналам поступала в здания, резервуар, в который она собиралась, и даже сельскохозяйственные орудия, использовавшиеся в храмовых садах, — все было сделано из того же драгоценного материала. Сады, подобно тем, что принадлежали королевским дворцам, сверкали золотом и серебром, а также различными имитациями растительного мира. Там можно было найти и животных, среди которых наиболее примечательной была лама с золотым руном, выполненная в том же стиле и с такой степенью мастерства, которая в данном случае, вероятно, не превосходила совершенства самого материала». Читатель Прескотта обнаружит, что он привел это описание, тщательно оценив авторитетность своих источников, и я полагаю, что ему вполне можно доверять. Различные сообщения испанских авторов о жрецах главного храма, по-видимому, также были тщательно проанализированы историком, и их число определено как минимум в четыре тысячи.

Верховный жрец по своему положению уступал только Инке и, как правило, состоял с этим правителем в близком родстве. Монарх назначал этого перуанского «папу», который занимал должность пожизненно. Он имел право назначать младших жрецов, но все они должны были происходить из священного рода Инков. Верховные жрецы провинций всегда были королевской крови. Иерархия не носила никаких особых знаков отличия или облачений, не являлась единственным хранителем знаний, не должна была руководить образованием или выполнять приходские обязанности. Эти функции выполняли другие представители класса Инков, все из которых были священными, хотя, так сказать, и не состояли в «священном сане». Задача жреца заключалась в служении в храме; его познания ограничивались знанием постов и праздников, которые следовало соблюдать в связи с религией, ибо их было очень много, и они требовали отдельных ритуалов. Четыре главных праздника были солнечными, то есть приуроченными к равноденствиям и солнцестояниям, причем праздник летнего солнцестояния был самым грандиозным; по этому случаю каждый, кто мог найти время и средства, посещал столицу. Празднику предшествовал трехдневный пост, и в течение этого периода нельзя было разводить огонь.

Когда наступал день, огромное множество людей, одетых в свои лучшие наряды, заполняло улицы и площади в ожидании восхода солнца. Когда оно появлялось, раздавались радостные крики, усиливаемые инструментальной музыкой, которые звучали все громче, пока весь диск не поднимался над горизонтом, после чего совершалось возлияние ферментированного напитка, и все вельможи вместе с королем направлялись к великому храму, причем каждый, кроме членов королевской семьи, снимал сандалии при входе. После молитвы следовало жертвоприношение: предписанными подношениями были животные, зерно, цветы и благовонные смолы; иногда приносили в жертву ребенка или прекрасную девушку, как правило, чтобы ознаменовать коронацию, рождение королевского наследника или великую победу. Каннибализм никогда не сопровождал жертвоприношения; и можно добавить в скобках, что когда Инки завоевывали и присоединяли племена, практиковавшие человеческие жертвоприношения и людоедство, они всегда отменяли этот обычай, причем с гораздо большей решительностью и твердостью, чем Британия проявила в искоренении самосожжения паломников Джаганнатхи в своей Индийской империи и сжигания вдов вместе с их умершими супругами. Некоторые могут усомниться, должен ли завоеватель вмешиваться в религиозные обычаи побежденных, но немногие стали бы выступать за сохранение таких обычаев, как человеческие жертвоприношения и каннибализм.

Животным, которое перуанцы обычно приносили в жертву, была лама, и жрец, совершавший обряд, гадал по виду внутренностей. Для совершения возлияния священный огонь разжигали с помощью вогнутого зеркала, которое действовало как «зажигательное стекло», точно так же, как это делал Нума во времена Древнего Рима. Если небо было затянуто облаками и лучи собрать не удавалось, огонь добывали трением. После возжигания огонь вверяли заботам дев солнца, которые были обязаны поддерживать его в течение следующего года. После завершения одиночного жертвоприношения забивали огромное количество других животных и начиналось настоящее пиршество с музыкой, танцами и выпивкой, которое длилось много дней, в течение которых все низшие сословия праздновали. В раздаче хлеба и вина на этом великом празднике вторгшиеся испанцы увидели поразительное сходство с христианским причастием, и они распознали подобное же сходство в перуанских практиках исповеди и покаяния. Дев солнца называли «избранницами»; это были юные девушки, которых забирали из домов в раннем возрасте и помещали в монастыри, где их отдавали под опеку пожилых матрон, обучавших их религиозным обязанностям, а также тому, как прясть, ткать, вышивать и украшать храмовые завесы, и как шить одежду для Инков. Их работа была такова, что она оказалась лучше всего, что когда-либо видели испанцы или что они сами были способны произвести. Дев полностью отделяли не просто от мира в целом, но и от их собственных родственников и друзей — никто, кроме короля и королевы, не мог войти в их монастырь. За нравственностью этих девушек следили с величайшим вниманием, и каждый год посылали посетителей для инспекции учреждений и отчетов о состоянии дисциплины; план, подобный которому неоднократно предлагался в христианской Англии, но так и не был санкционирован парламентом! Если девственницу уличали в интриге, ее хоронили заживо, ее возлюбленного душили, а город или деревню, к которой он принадлежал, стирали с лица земли и засевали камнями, чтобы изгладить даже память о его местонахождении. Все эти служительницы солнца были королевской крови, и их число оценивалось в полторы тысячи; однако в провинциальные монастыри низшей знати разрешалось посылать своих дочерей, а иногда принимали и особенно красивых крестьянских девушек. Монастыри были роскошно обставлены. Но, будучи девами солнца, они одновременно были невестами Инков, и, читая об огромном гареме перуанского монарха, мы не можем не вспомнить о женских учреждениях иудейского Соломона, персидского Артаксеркса и Людовика XV в христианской Франции. Если в какое-то время Инка сокращал свой гарем, лишних наложниц возвращали в их дома, где они преисполнялись важности, которую приобрели благодаря близости к монарху.

Многоженство было разрешено. Брак заключался Инкой или другим главой общины путем соединения рук брачующихся. Король обычно брал в жены собственную сестру, но никому другому это не дозволялось. Ни один брак не был действительным без согласия родителей. Как общее правило, все союзы заключались в один и тот же день года, и таким образом свадьбы пар сопровождались всеобщим ликованием.

Гений перуанского правительства проникал в самые сокровенные уголки частной жизни, не позволяя человеку действовать самостоятельно даже в тех личных делах, в которых никто, кроме него самого или его семьи, не мог быть заинтересован. Не было перуанца, слишком низкого для отеческой бдительности правительства; не было никого настолько высокого, чтобы он не чувствовал своей зависимости от него в каждом акте своей жизни. Правительство Инков было самым мягким, но самым дотошным и благодетельным из деспотизмов.

Теперь мы, хотя и с большой неохотой, оставляем нашего дружелюбного проводника, просвещенного Прескотта, и спрашиваем себя еще раз: какие уроки мы извлекли из исчезнувших рас огромного американского континента? Может ли кто-нибудь сомневаться в том, что одним из наиболее очевидных результатов является то, что христианское правление и христианское вероучение не доказали своего превосходства в каком-либо отношении над правительством Инков и их солнечной религией? Кто может читать о цивилизации, теологии и практике перуанцев, не веря в одно из двух: либо в то, что иудейский ритуализм и большая часть христианского учения являются человеческим изобретением, либо в то, что Всевышний открыл Свою волю как в Западном, так и в Восточном полушарии? Может ли любой мыслящий человек поверить, что жестокие, алчные, лживые испанцы, которые безнаказанно нарушали каждую заповедь, провозглашенную в тех Евангелиях, чьему авторитету они якобы подчинялись и на которых основана их вера, были лучшими людьми или более облагодетельствованными Господом, «который любит праведность и ненавидит беззаконие», чем кроткие перуанцы, которые пали перед ними, как агнцы и овцы перед волками и тиграми? Конечно, история Инков должна заставить христиан всех веков краснеть за свою неполноценность по сравнению с теми, среди кого не проповедовали ни Моисей, ни Самуил и другие так называемые пророки, ни Иисус, ни кто-либо из его апостолов; и еще сильнее она должна убедить нас в том, что желание творить добро в широких масштабах может прийти не только через Евангелие. Если благодать, мир и любовь пришли только через Назарянина, как же это получается — и давайте глубоко задумаемся над этим вопросом, — что все христианские страны были, а некоторые остаются до сих пор, примечательны жестокостью своих политических и священнических правительств, частотой, с которой они ведут войны, свирепостью при уничтожении религиозных врагов и той сильной ненавистью, которую проявляют к соперничающим сектам те, кто называет себя представителями Князя Мира; в то время как, с другой стороны, народ, который никогда не слышал о сыне Иосифа или Марии, должен быть примечателен добродетелями, которые должны украшать воинов креста, но не украшают? Конечно, если верно изречение «по плодам их узнаете их», то жители старого мира должны быть детьми Дьявола, творящими дела своего отца, в то время как некоторые из народов нового мира, как его называют, были поистине детьми света, изобилующими любовью, милосердием и доброй волей ко всем людям.

Для меня удивительно, как мыслящие люди, прочитавшие отчеты о мексиканцах и перуанцах, могут продолжать верить, что Библия — это книга Бога, написанная святыми людьми, чьи мысли и дикция были по существу мыслями и дикцией третьего лица Троицы. Кто может утверждать, что Авраам и Иаков, Моисей и Аарон были научены Богом и что только евреям Творец открыл Свою волю? Кто может видеть в чувственном царе Давиде человека по сердцу Божьему и аплодировать жестокому убийству Агага, уничтожению жрецов Ваала по приказу Илии и истреблению ваалитов в Израиле Иеуем? По сравнению с такими негодяями Инки были ангелами. Им не было оставлено кровавое наследство, которое пришло в христианский мир посредством Ветхого Завета: их не учили верить, что Всевышний упивается кровью человеческих существ: у них никогда не было среди священных песен таких стихов, как следующий: «да омочишь ногу твою, как и язык псов твоих, в крови врагов» (Пс. 67:24).

Ах, цивилизованным людям пора перестать восхищаться книгой, которая принесла такие ужасные плоды и которая превратила миллионы человеческих существ в воплощенных демонов.

Веды и Шастры — писания буддистов, а также парсов и китайцев нигде не содержат такого оправдания массовых убийств, как Писания иудеев и христиан.* Из них была почерпнута власть преследовать и, если возможно, истреблять тех, кто поклоняется Богу иначе, чем те, кто находится у власти. Кальвин был так же плох, как Торквемада; и даже в настоящее время только общественное мнение удерживает фанатиков, подобных ранним поселенцам Новой Англии, от превращения своей христианской ненависти в практические пытки. Повсюду исповедующие последователи Иисуса присваивают себе право мучить своих оппонентов, когда они могут делать это, не нарушая гражданского закона, и мало найдется кафедр, с которых не раздавались бы голоса поношения, оскорблений и осуждения. Римляне поносят англикан; Истеблишмент насмехается над диссентерами; нонконформисты порицают все церкви; и все клевещут на тех, кого они называют свободомыслящими и атеистами. Чтобы найти «терпимость» в вопросах религии, нужно искать среди деистов или среди тех, кто отказывается видеть в Библии открытую волю Бога человеку.

* См. Матфея 10:34, 35; Луки 12:49, 51, 52, 53.

ГЛАВА III.

Может ли цивилизация вырасти из варварства? Неприязнь к прогрессу, особенно умственному. Переоткрытие древних знаний. Прогресс и регресс. Китай и Япония — влияние чужеземцев. Упадок наций — за которым следует подъем. Семитская и негроидная расы. Разнообразные религиозные идеи. Негритянский фетиш и Оби. Иудейское, арабское и христианское общение с мертвыми. Австралийское представление о белых людях. Идеи души и будущего у арийцев и египтян. Их жречество. Арийский монотеизм. Арийский гимн. Макс Мюллер и Талбойс Уилер. Арийские концепции в сравнении с Псалмом 103:1-4. Монотеизм египтян. Семитские религии.

В один из периодов своей жизни я придерживался идеи, что цивилизация никогда не вырастала и никогда не могла вырасти из варварства. Возможно, я еще не полностью отказался от нее. Соображения, которые влечет за собой этот вопрос, практически бесконечны. Сомнительно, сможем ли мы свести их в систему, не написав обширный трактат. Мы, однако, попытаемся это сделать и представим предмет нашим читателям в меру наших способностей.

Насколько позволяет наш личный и исторический опыт, мы обнаруживаем, что человек не имеет естественной склонности учиться чему-либо сверх того, что он получил просто как животное. Для него школа — ненавистное место, а образование — болезненный процесс; даже в разгар высочайшей цивилизации мы видим индивидов, которые отбрасывают все жизненные блага и добровольно опускаются до уровня, едва ли превосходящего уровень животного мира. Но те, кто охотно принимает образование и соглашается пытаться изучить все, что представляет их вниманию учитель, ограничены объемом знаний, которыми обладает наставник, не способный передать другим информацию о вещах, в которых все невежественны. Правда, однажды я прочитал вопрос, предложенный школьным учителем одному из моих сыновей, который гласил: «Перечислите на бумаге все мысы, заливы и реки Англии, названия которых вы не знаете, и опишите моря, о которых вы никогда не слышали». Не останавливаясь на этом анекдоте дольше, чем для того, чтобы сказать, что он указывает на абсурдность идеи, будто образование само по себе продвигает знание, мы можем перейти к замечанию, что даже в нациях, чей интеллект высоко развит, склонность к продвижению в знаниях удивительно мала. По всему старому миру изобретатель обычно считается прожектером или сумасшедшим, и его высмеивают все современники.* Со времен Аристотеля и Гиппократа в философии почти не было сделано никаких успехов, и по всей Европе четырнадцатый век был столь же варварским, если не более, чем первый век нашей эры; и к такому темному веку нас желает вернуть сильная клерикальная партия в Великобритании.

* Человек, который много путешествовал, однажды сказал мне: «Я скажу вам главное различие между янки и англичанином. Если вы сообщите последнему о каком-то новом открытии или предложите использование какого-то недавнего изобретения для его собственной пользы, он скажет вам либо что вещь эта старая, либо что она бесполезна. С другой стороны, если вы перескажете первому то, что сказали последнему, его ответом будет: "Я могу это улучшить"». Это правда, и мы теперь неоднократно заимствуем из Соединенных Штатов открытия различного рода, которые отвергали, когда нам предлагали их в первый раз.

И все же, несмотря на склонность культурных наций оставаться в покое, время от времени появляются индивиды, которые, будучи недовольны положением вещей, стремятся внести улучшения в искусства, науки и общие условия жизни. Осознание нужды является стимулом для мыслящего ума удовлетворить эту потребность. Всякий раз, когда индивид стремится достичь определенной цели, он упражняет свой ум не только в том, чему его уже научили, но и в том, что он может наблюдать сверх того; он выискивает, если возможно, опыт других, изучает их действия, экспериментирует с определенной целью и размышляет об аффинитетах, природе и тому подобном каждого вещества, которое, как он предполагает, может быть ему полезно. Когда этими средствами он достигает своей цели, он неоднократно обнаруживает, что сделал не более чем переоткрыл нечто, что было известно за тысячи лет до его времени. Без сомнения, большая часть философии, науки, искусства, религии и т. д. сегодняшнего дня обязана внимательному наблюдению и достижению знаний, которыми обладали наши предшественники. «Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:10).

Если это верно, даже если только отчасти, то явно более философски обоснованно полагать, что некоторые первобытные люди были созданы с изрядным количеством знаний, нежели то, что все они были дикарями, едва ли, если вообще, превосходящими обезьян, и что один или несколько из них постепенно возвысили свою расу, причем настолько медленно, что это было незаметно в течение менее чем многих тысяч лет.

Эта сторона аргумента получает подтверждение, когда мы изучаем историю таких полуцивилизованных стран, как Китай, и таких варварских регионов, как Африка и Австралия. Ни в одной из этих частей мы не видим общей склонности к прогрессу. В первой мы видим регресс; сейчас нет усилий по ремонту древних дорог, изношенных веками движения, по восстановлению старых храмов, башен и ориентиров, воздвигнутых, когда время было моложе, или даже по поддержанию учений Конфуция. Подобная апатия существовала среди японцев — однако как только цивилизованные нации Европы показывают правителям Китая и Японии, что им необходимо совершенствоваться, если они желают сохранить свою власть, они пытаются изучить искусства, которые позволили их соперникам победить их. В обоих случаях прогресс признается обязанным вмешательству нации, превосходящей на данный момент ту, чье образование было ошибочным. Прогресс, таким образом, в таких странах явно обязан иностранному влиянию, а не врожденной склонности к общему, умственному, научному или практическому развитию.

Но, с другой стороны, можно утверждать, что африканец существует с незапамятных времен — что он был в контакте с цивилизацией древнего и современного Египта — с христианством — с древними тирийцами и карфагенянами — с арабами — с испанцами, португальцами и британцами, и все же африканские племена остаются почти такими же дикими сейчас, как и тогда, когда о них впервые узнали. Подобные замечания применимы к жителям Андаманских островов, огромных островов Борнео, Целебеса, Папуа, Новой Гвинеи и других.

И все же во многих местах, ныне считающихся варварскими, мы видим остатки прежних империй — и когда мы способны найти какую-то сравнительно достоверную историю, рассказывающую о свержении могущественного королевства, становится ясно, что цивилизованные народы обычно уничтожались варварами. Богатство Рима искушало орды с негостеприимного севера, точно так же, как золото Мексики и Перу было причинами их упадка под властью испанцев, чей народ сам по себе едва ли превосходил войска, ведомые Аларихом, Гейзерихом и другими так называемыми варварами. И все же мы знаем, как в случае с самой Испанией, что упадок от цивилизации к сравнительному варварству может быть обусловлен причинами, присущими самому народу и его правителям, полностью независимыми от иностранного завоевания. Этот упадок обусловлен тем, что животным наклонностям человека позволено доминировать над интеллектуальными, и результат один и тот же, культивируются ли животные страсти унизительной и деградирующей политикой монарха и жреца или праздностью каждого индивида.

Развивая таким образом намеченный ход мыслей, мы полагаем, что философски настроенный читатель придет к выводу, что среди людей какая-то раса, семья или племя были созданы с интеллектом, настолько превосходящим остальных своего вида, насколько слон превосходит бегемота, а собака — кошку, и что другие генетически столь же низки, как австралийский «динго» в собачьей породе. Те, кто был однажды совершенен, могут деградировать, но нести в себе силу подняться снова — в то время как те, кто изначально был низок, никогда не поднимаются вовсе, какой бы пример им ни подавали, если только не применяется сила, чтобы заставить их учиться. К ним мы должны добавить третью группу, специально чтобы включить американцев, ибо у нас нет никаких доказательств того, что цивилизация ацтеков и перуанцев была чем-то большим, чем восстановлением научных знаний более древнего народа, возможно, арийского происхождения. Кто из знакомых с семитской расой не может не увидеть в ее людях тип древнего состояния, которое пришло в упадок, пока, подобно падшему джентльмену, оно не может показать, чем когда-то было, лишь сохраняя и выставляя несколько украшений, не имеющих ценности, кроме как из-за их возраста, но чьи сыновья еще могут стать принцами в своих отцовских владениях? Кто из изучающих негров в Африке, Америке и Сан-Доминго не может не увидеть, что он, по крайней мере, до сих пор проявлял себя почти полностью неспособным к развитию как философский человек? И кто может читать страницы Прескотта, не признавая того факта, что некоторые из древних жителей Америки инициировали — без посторонней помощи, как мы судим по любому примеру других — стиль религии и правления, которому мир едва ли, если вообще, видел равных? И все же примечательно, что и мексиканцы, и перуанцы возводили свои законы и институты к чужеземцам, которые приходили к ним, как Оаннес к вавилонянам, и которые учили их тем искусствам, религии и науке, которыми обладали сами. Предмет центров человеческой жизни, к которому нас привели наши соображения, слишком обширен для обсуждения здесь. Он включает изучение геологии, антропологии, глоссологии, навигации, физической географии, климата, законов воспроизводства, влияний климата на животных и диеты на человека. Во все это мы не смеем углубляться: мы ограничимся скорее рассмотрением религиозных идей низших из известных рас человечества; а затем перейдем к тем, которых придерживались так называемые колеблющиеся народы, т.е. те, что неоднократно вибрировали между состоянием империи и состоянием рабства, как народы Индостана, Вавилона, Иудеи, Греции, Италии, Испании и Египта.

Когда мы пытаемся установить религию негра, под которым мы подразумеваем все черные коренные племена Африки, мы оказываемся почти в положении современного химика, ищущего философский камень. Ни в одной книге, а я читал очень многие, я не могу найти никаких достоверных доказательств того, что у негра вообще есть какая-либо религия. Правда, путешественники в Абиссинии и те, кто сейчас вернулся из своей успешной экспедиции против Магдалы, говорят нам, что в Абиссинии существует форма религии, которая, очевидно, является искаженной формой христианства, но за этим исключением, у чернокожих, по-видимому, нет никакого представления о той совокупности фактов и вымыслов, догматов, ритуалов и практик, которая в более цивилизованных странах сходит за религию. И все же, хотя у них нет определенного представления о Творце и о том, как Он действует во всей вселенной, они испытывают страх перед какой-то невидимой силой и, подобно множеству испуганных детей, боятся воздействия «фетиша» и силы Оби или колдуна-обеа. Когда ум предрасположен к страху, а это свойственно как низшим животным, так и человеку, удивительно, перед какими презренными объектами можно стоять в оцепенении. Я могу живо вспомнить, как меня, будучи совсем маленьким ребенком, послали с поручением от тети, в чьем доме я гостил, к служанке, которая стирала в пристройке, но прежде чем я достиг двери последней, я пришел в ужас от головы, которая, казалось, поднималась из земли. Таков был мой ужас, что я убежал, слишком гордый, чтобы кричать, но почти падая в обморок от страха. Для меня та древняя облезлая кукла парикмахера была «фетишем», и если бы мои друзья решили культивировать робость, которую я тогда проявил, вполне возможно, что до сего дня я мог бы испытывать страх, не отличающийся от страха африканца. Как бы то ни было, тетя сказала мне, что то, что меня напугало, было всего лишь куском резного и раскрашенного дерева, и так задела мое самолюбие, что я передал свое сообщение и дал изображению пинок по лицу; однако моя доблесть была недолговечной, и в течение остального моего пребывания я не осмеливался приближаться к этому пугалу. Во всех отношениях та человеческая голова была, по моему мнению, стражем сада — ее присутствие делало все в ее влиянии под табу — если бы я рискнул солгать или быть непослушным, я не могу представить, чтобы какое-либо наказание было больше, чем быть обреченным сидеть в присутствии странного изображения. Отсюда я легко могу понять жалкий ужас африканца перед «фетишем» и его страх перед колдуном-обеа, который утверждает, что может направить на кого пожелает силу неизвестного бога. Так велик страх перед этим негритянским магом, и так обычен этот страх для человека вообще, что мы иногда находим белого человека столь же полным его, как и черного. У меня был, например, под моим собственным присмотром англичанин с хорошим образованием, который, будучи управляющим ямайской плантации, стал настолько запуган «Оби», что был вынужден оставить свою должность и вернуться в Англию, буквально безумным на почве «фетиша» и «Обеа» и совершенно непригодным для какой-либо работы вообще.

Объекты, которым дается имя «фетиш», очень многочисленны — скала, камень, дерево, пруд, сушеная обезьяна, аллигатор, человек или череп — что угодно подойдет для этой цели. Один из тех, что, как говорят, очень популярен среди вождей, готовится примерно следующим образом: голова отца удаляется после смерти и помещается так, чтобы по мере того, как мозг разлагается и размягчается, он мог падать в сосуд, уже наполовину наполненный пальмовым маслом или другим жиром. Материал, таким образом сформированный, состоящий в значительной степени из мыслящего органа отца, затем, как предполагается, передает его дух сыну, всякий раз, когда последний мажет себя им или принимает его как мощное лечебное заклинание. Голова, таким образом помещенная, становится королевским «фетишем», и король идет советоваться с ним, точно так же, как древние жрецы спрашивали или делали вид, что спрашивают, у бога или владыки какого-то святилища или оракула. Я не могу обременить свою память всем, что когда-либо считалось объектом удивления, поклонения или «фетишем», но у меня есть смутное воспоминание, что музыкальная шкатулка почиталась африканцами так же, как Ансилии, Палладий, Диана, упавшая с Юпитера, Кааба или черный камень Мекки, ковчег завета, медный змей, древо истинного креста, гвозди, пронзившие Иисуса, и платок, который использовался, чтобы вытереть лицо страдающего Назарянина, — все из которых были священны среди цивилизованных наций и до сих пор обожаемы некоторыми. Философу было бы трудно провести различие между африканским «фетишем» и папской реликвией. Нет такой добродетели, которую католик приписывал бы старым костям, старым гвоздям, старым башмакам, старым пальто, старым домам, старым лестницам, старым кускам дерева, старым звеньям цепей, старым волосам, старым статуям и т. д., которая не была бы в равной степени приписана неграми какому-нибудь абсурдному фетишу в Ашанти, Дагомее или где-либо еще.

В некоторых частях огромного африканского континента, однако, по-видимому, существует смутное представление о жизни после смерти, и когда великий человек умирает или его убивают, его жены и многие его рабы приносятся в жертву для его будущего использования, и огромные человеческие жертвоприношения совершаются ежегодно в его честь, чтобы усопший мог время от времени слышать о благополучии тех, кого он оставил позади. Не желая рассматривать эту практику как порождение религиозной веры, я бы сравнил ее с грубыми концепциями некоторых представителей низшего класса в Европе и Америке, да, и некоторых культурных интеллектов тоже, которые претендуют на способность посредством медиумов общаться с мертвыми или которые посылают сообщения своим усопшим родственникам через друзей, которые умирают. Самое примечательное развитие этой идеи, которое я еще встречал, недавно произошло во Франции, где молодой человек попытался убить красивую молодую женщину, которая была ему совершенно незнакома, причем причину он назвал такую: он намеревался совершить самоубийство сразу после убийства, чтобы он мог войти в будущий мир с приятным спутником.

Мы едва ли можем рассматривать лиц, фигурирующих в следующей правдивой истории, как очень уж превосходящих короля Дагомеи. В ухоженной английской деревне бедная женщина собиралась умереть в полном ореоле протестантской святости. В юности она потеряла одну ногу, а теперь у нее была болезнь в другой. К ней пришла старуха и сказала: «Я слышу, ты собираешься умереть, Бетти, и что ты идешь на небо — по крайней мере, так говорит пастор — когда ты будешь там, скажи моему старику, что я только что купила то поле, на которое он положил глаз». «О боже», — сказала умирающая женщина, — «как же я могу ходить, ковыляя по всему небу, с моими ногами в таком состоянии, в каком они есть». «Ну, ты можешь сказать ему, во всяком случае, если случится увидеть, как он проходит мимо!»

Переходя от африканца, давайте теперь скажем слово или два об австралийце. Это, я думаю, Митчелл, который утверждает в отчете о своих путешествиях по этой стране, что с белыми людьми обращались настолько внимательно, в некоторых случаях, действительно, настолько любезно, что он был побужден поинтересоваться причиной. Он обнаружил, что эти дружелюбные племена имели обыкновение поедать своих умерших родственников — будучи всегда в недостатке провизии, они использовали человеческое мясо, как и другие голодающие существа, когда пожирают себе подобных — и они готовили тело почти так же, как мы делаем с мертвой свиньей. Ошпаривая тушу, кутикулу и черный слой, называемый rete mucosum, удаляли, и труп становился белым. Это дало людям представление о том, что европейцы — это их собственные умершие родственники, вернувшиеся из мира духов. Сэр Г. Грей также в своем отчете об экспедиции к северо-западным берегам того же огромного острова описывает, как все люди, с которыми он вступал в контакт, верили в силу колдовства или черной магии. Не расширяя наше исследование до неразвитых религиозных идей других варваров, мы можем утверждать на основе предыдущих примеров, что существует, даже среди низших человеческих существ, некоторое представление о будущем состоянии и о существовании какой-то невидимой силы, которая может причинить вред им самим или их друзьям. За пределы этих смутных понятий дикарь, который не был обучен и не унаследовал силу или склонность учиться, редко, если вообще когда-либо, выходит.

Если, таким образом, предположение, которое мы высказали некоторое время назад, основано на истине, мы можем справедливо попытаться установить, что это за раса или народ, которые родились с более высоким религиозным развитием, большей способностью к обучению и более высокой оценкой ценности сельского хозяйства и цивилизации, чем остальные жители мира.

Теперь мы находимся на пороге вопроса, который уже много лет разделяет научный мир, а именно: была ли изначально только одна человеческая пара или было много интеллектуальных центров? В это дело было бы невыгодно углубляться, ибо чтобы дать отчет о китайской, египетской, арийской, американской и семитской расах, потребовались бы многие огромные тома. Мне, вероятно, будет позволено исключить из исследования всех, кроме арийцев и египтян. Я выбираю их, потому что я в предыдущих томах много рассуждал о вере вавилонян, ассирийцев, тирийцев и других, и потому что я верю, что эти древние народы сделали очень много для изменения веры Европы. Если бы время и возможность позволили, я полагаю, что любой мог бы сделать самый интересный анализ того, чем Европа обязана семитам, египтянам и арийцам соответственно; но в настоящее время нам не под силу охватить весь предмет. Тома, которые были недавно опубликованы о древней индуистской религии, можно считать десятками, и труды египтологов почти столь же многочисленны. Мы должны, следовательно, ограничиться ссылкой на несколько основных моментов.

Представляется несомненным фактом, что как египтяне, так и арийцы признавали существование души у человеческих существ и верили, что она переживает распад тела в каком-то состоянии, чье местоположение и физическое состояние были неизвестны. Они полагали, более того, что местоположение и состояние духовной части человека после смерти зависят от действий индивида при жизни. Оба народа верили во влияние молитвы, жертвоприношений, мацерации или истязания плотского тела, и у них, более того, у каждого из них, была жреческая раса, которая регулировала праздники, предписывала церемонии и определяла все, что должны делать те, кто заботился о своем духовном благополучии. Я верю, что египтяне были, в действительности, монотеистами; но мой источник этой идеи ускользнул от меня. Несомненно, что древние арийцы были таковыми, и я не могу сделать ничего лучшего, как отослать моих читателей к «Истории санскритской литературы» Макса Мюллера и первому тому «Истории Индии» Талбойса Уилера. И все же, поскольку первая вышла из печати, а вторая является томом значительного размера, будет, возможно, разумно, если я процитирую некоторые отрывки из обоих. Следующий гимн, переведенный М. М., стр. 559 сл., по моим собственным представлениям, гораздо более грандиозен по замыслу, чем любой другой, который я читал, и показывает глубину или возвышенность мысли, которая могла быть достигнута только глубоко интеллектуальным умом. Современники могли бы сравняться с ним, никто не мог бы превзойти его. Говоря о начале, слова гласят: «Ничего, что есть, не было тогда; даже того, чего нет, не существовало тогда». Поэт затем переходит к отрицанию существования неба и тверди, и все же, не в силах вынести идею безграничного ничто, он восклицает: «Что это было, что скрывало или покрывало существующее? что было прибежищем чего? была ли вода глубокой бездной, хаосом, который поглотил все?» Затем его ум, отворачиваясь от природы, останавливается на человеке и проблеме человеческой жизни. «Не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Не было пространства, не было жизни, и, наконец, не было времени — никакой разницы между днем и ночью — никакого солнечного факела, по которому утро можно было бы отличить от вечера. То Одно дышало бездыханно само по себе, иного, чем оно, ничего с тех пор не было. То Одно дышало и жило; оно наслаждалось большим, чем просто существование; все же его жизнь не зависела ни от чего другого, как наша жизнь зависит от воздуха, которым мы дышим. Оно дышало, бездыханное. Тьма была, и все сначала было окутано мраком, глубоким, как океан без жизни». Мюллер затем скорее описывает, что имеет в виду поэт, чем дает его слова; я, следовательно, приму сейчас, для остальной части гимна, метрическую версию, которую он дает на стр. 564:—

«Зародыш, что все еще лежал, укрытый в шелухе, Прорвался наружу, одна природа, из жаркого зноя. Тогда впервые пришла Любовь на него, новая весна Ума; да, поэты в своих сердцах прозрели, Размышляя над этой связью между сотворенными вещами И несотворенными. Приходит ли эта искра с земли, Пронзающая и всепроникающая, или с небес? Эти семена были посеяны, и могучая сила восстала, Природа внизу, а Сила и Воля вверху. Кто знает тайну? кто провозгласил ее здесь? Откуда, откуда возникло это многообразное творение? Сами боги появились позже. Кто знает, откуда возникло это великое творение? Он, от Кого пришло все это великое творение. Создала ли Его воля или была безмолвна, Высший провидец, что в высочайшем небе, Он знает это; или, быть может, даже Он не знает»

Еще один гимн еще более отчетлив в своем монотеизме, стр. 569. «В начале возник источник золотого света. Он был единственно рожденным Владыкой всего, что есть. Он утвердил землю и это небо. Кто есть Бог, Которому мы принесем нашу жертву? Он, Кто дает жизнь. Он, Кто дает силу; чьего благословения желают все светлые боги; чья тень есть бессмертие; чья тень есть смерть... Он, Кто Своей силой является единственным Царем дышащего и пробуждающегося мира. Он, Кто управляет всем — человеком и зверем... Он, чью силу провозглашают эти снежные горы, чью силу провозглашает море с далекой рекой. Он, чьи эти области, как будто Его две руки... Он, через Кого небо светло, а земля тверда. Он, через Кого небо было утверждено, да, высочайшее небо. Он, Кто отмерил свет в воздухе... Он, на Кого небо и земля, твердо стоящие по Его воле, взирают, внутренне трепеща. Он, над Кем восходящее солнце сияет... Где бы ни проходили могучие водяные облака, где они помещали семя и зажигали огонь, оттуда возник Он, Кто есть единственная жизнь светлых богов... Он, Кто Своей мощью взирал даже поверх водяных облаков, облаков, которые давали силу и зажигали жертву. Он, Который есть Бог превыше всех богов... Да не погубит Он нас. Он, творец земли; или Он, праведный, Кто создал небо. Он, Кто также создал светлые и могучие воды». В этом гимне я опустил только повторяющийся вопрос — Кто есть Бог, Которому мы принесем нашу жертву?

О высокой древности этих произведений ни один компетентный ученый не питает сомнений. Неясно, за сколько лет до нашей эры они были сочинены, но считается, что это было до 2000 г. до н. э., задолго до времени, когда, как говорят, идеальный Моисей написал их, и à fortiori (тем более) предшествует, по крайней мере, на тысячу лет авторам Книги Псалмов.

Талбойс Уилер замечает, стр. 27: «Набросав таким образом в общих чертах индивидуальный характер ведущих божеств арийцев, какими они предстают в Ригведе, может быть целесообразным взглянуть на ту концепцию Одного Верховного Существа, как во всем и превыше всего, которая находит полное выражение в ведийских гимнах. По этому пункту следующие отрывки окажутся весьма значимыми: — "Кто видел первобытное существо во время Его рождения? что есть то, наделенное субстанцией, что поддерживает несубстанциальное? от земли дыхание и кровь, но где душа — кто может отправиться к мудрецу, чтобы спросить об этом? Что есть то Одно единственное, которое поддерживало эти шесть сфер в форме нерожденного?"» Затем следует гимн, только что процитированный из М. Мюллера.

Я могу добавить, что так называемые боги Индра, Агни, Сурья, Маруты и т. д. являются лишь олицетворениями абстрактных сил природы, неба, огня, солнца, ветров и т. д. Это те же концепции, на которые ссылаются в Пс. 103:1-4 — они не божества, а служители.

Вероятно, ортодоксальными будет сказано, что эти описания творения и Творца являются лишь усилиями человеческого ума, а не продуктами «откровения». Мы признаем это сразу и отвечаем: почему тогда сравнительно жалкие концепции одного или нескольких евреев, которые ничего не знали о душе или будущей жизни, пока не узнали об этом от халдеев или персов, должны рассматриваться иначе? Было ли еврейское невежество результатом Божественного «вдохновения»? Дал ли Дьявол язычникам знание о происхождении и силе Сатаны? Если так, почему евреи, и почему христиане, принимают это?

Я уже упоминал, что арийцы верили в эффективность молитвы к своим богам: они возносили им, почти так же, как мы сейчас, мольбы о дожде, обильных урожаях, плодовитом скоте, телесной бодрости, долгой жизни, многочисленном потомстве и т. д., точно так же, как делало, очень редко, семя Авраамово.

Мы можем теперь сделать некоторые цитаты из Египетского ритуала для мертвых (Бунзен, «Египет», том V). «О душа, величайшая из сотворенных вещей» (стр. 165); «Я есть Великий Бог, создающий сам себя» (стр. 172); «О Владыка великой обители, Глава богов» (стр. 177). На протяжении всего этого призывания, однако, владыка вселенной, по-видимому, упоминается как солнце под различными титулами. Часто встречается ссылка на опасность того, что душа попадет во власть какого-то злобного божества, и ортодоксия обеспечивается обращением к каждому доброму богу по его или ее надлежащему титулу. Нигде нет грандиозной концепции, и бесконечные повторения вызывают отвращение у обычного читателя. Я должен добавить, что солнце, Осирис и мужской орган упоминаются как эмблематичные друг друга.

Если мы далее обратимся к семитским религиям, нам придется столкнуться с трудностью, вызванной скудостью письменных свидетельств и сомнениями, которые существуют относительно определенных эпитетов, относящихся к богам. Насколько я могу обнаружить, существовало представление о Верховном Существе, чье имя было Иегова, Ио, Иу или подобное, и Ил или Эль. Его служителями были солнце, луна, планеты, созвездия и звезды. Его эмблемами были половые органы, и поклонение было в значительной степени распутным. Не было концепции духовной жизни после смерти или состояния будущих наград и наказаний. Жертвоприношение считалось важным, но я сомневаюсь, было ли что-то похожее на то, что мы знаем как молитву. Во всяком случае, во всех тех частях Библии, которые кажутся самыми старыми, существует странное отсутствие какой-либо формулы или повеления для моления. Молитва Соломона сравнительно позднего происхождения. Действительно, эта пустота подразумевается в выражении одного из учеников Иисуса: «Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Луки 11:1), тем самым ясно показывая, что практика молитвы не была иудейской, т.е. Моисеевой.*

* Поскольку друг, который любезно согласился помочь мне с корректурой этих листов во время их прохождения через печать, считает, что я должен привести некоторые обоснования для утверждения, сделанного в тексте, ниже прилагается следующая информация:— I. В иврите существует в общей сложности около двадцати различных слов, которые были переведены как «молитва», «я молюсь», «молящийся» и т. д. Это: (1) ахна или ахна, (2) бегах, (3) галах, (4) ганан, (5) лу, (6) лахгаш, (7) на, (8) гатар, (9) пагаг, (10) паллал, (11) тцлах, (12) сиах, (13) шоал, (14) тефила. Остальные являются различными формами тех же корней. II. Эти слова, за редким исключением, на самом деле не несут значения «молитвы» или «ходатайства», которое приписывается им в Авторизованной английской версии Библии; в чем каждый может убедиться, обратившись к еврейской конкорданции Уиграма. Так, № 1 в трех случаях переведен в А. В. междометием «о». № 2 в А. В. однажды используется как «молящийся», но в других местах — как «ищущий» людей, «желающий» или «просящий» и «совершающий». № 8 в различных частях А. В. переведен как «я слаб», «я заболел», «не был опечален», «рожающая женщина кричит», «причинять себе боль», «тягостно», «возложил», «это моя немощь», и эти значения встречаются гораздо чаще, чем значение «молитва». № 4 используется только дважды, и в одном месте переведен как «проявление милости», а в другом — как «совершение мольбы». № 5 переведен как «о, если бы», «может быть», «даст Бог», «если», «если случайно», «хотя» и только один раз — «я молю тебя». № 6 переведен как «чары», «оратор», «серьги», «очарованный» и только один раз — «молитва», с маргинальным примечанием «тайная речь». № 7 в одном месте — «теперь», в другом — «о», «ну же», а также «я молю», и это в том же смысле, в каком мы использовали бы слова по отношению к ребенку: «я хочу, чтобы ты вел себя тихо». № 8 обычно используется в смысле «просьба» или «молитва», но однажды встречается как «усердие» и «умножение слов», как в литании. № 9 используется для обозначения «он пришел», «достиг», «ты встретишь», «напасть на», или «убить», «он наткнулся» на определенное место, «они встретились вместе», и в 53-й главе Исаии то же слово используется в стихе 6: «и Господь возложил на него грехи всех нас», и в стихе 12 — для «и ходатайствовал за преступников!». № 10 используется почти исключительно для молитвы, но встречается всего шесть раз во всем Пятикнижии, в одном из которых в А. В. читается «у меня не было мысли». № 11 встречается только дважды, один раз в Ездре и один раз в Данииле, и в обоих случаях означает «молитва». № 12 имеет много интерпретаций в А. В., а именно: «размышление», «говорение», «беседа», «жалоба», «объявление», и только в одном случае переведено как «молиться», и это в по-видимому важном тексте Пс. 54:18: «Вечером и утром и в полдень буду молиться». Как существительное слово передается как «жалоба», «беседа, размышление», «лепет» и только один раз — «молитва», и это в Пс. 54:2: «Услышь, Боже, молитву мою». № 13 обычно переводится как «просить», как мы заметили бы: «ну, если он просит меня, что я должен сказать?»; «нищенствовать», как «он будет просить во время жатвы»; «советоваться», в тексте «он советовался с идолами»; «приветствовать», «приветствовать его миром»; «спрашивать», «Саул вопросил Господа»; «желать», «и желал в себе умереть»; «давать взаймы», «я дал его взаймы Господу», «так что они давали им взаймы». № 14 используется исключительно для молитвы, но этого слова нет во всем Пятикнижии. III. Есть основания полагать, что наиболее важные из этих слов произошли из персидского языка, родственного санскриту; и если это так, то ясно, что идея молитвы была принята евреями после того, как они оказались под покровительством завоевателей Вавилона. Некоторые из других слов являются арамейскими и, вероятно, даже более современными, чем остальные. Например, № 10 сравнивается Фюрстом в его еврейско-халдейском лексиконе с санскритским phal, а № 8 также может происходить из персидского и санскритского корня gad, который означает «говорить с» или «призывать». Anah, № 1, — арамейское.

Я думаю, что именно г-н Вейль в своей замечательной книге под названием «Моисей и Талмуд» первым обратил внимание на влияние талмудистов на еврейские Писания. Он указал, что в законе Моисея не было идеи молитвы, ходатайства или прощения; все основывалось на «lex talionis» (законе возмездия): око должно было быть оплачено оком, убийство должно было быть отомщено убийством, а церковные, церемониальные и другие прегрешения должны были быть искуплены, т. е. удовлетворение должно было быть дано через жертвоприношение и выплаты священнику или скинии. Но когда евреи, после контакта с халдеями, мидянами, персами, греками и римлянами, начали изучать теологию, возникли две секты: талмудисты, которые объясняли старые Писания, интерполируя повествования или просто тексты в них, чтобы они соответствовали их целям; и саддукеи, которые отказывались принимать в качестве предметов веры все, чему не учил Моисей. Первая была сильнейшей сектой и составляла большинство в Синедрионе. Таким образом, они имели власть над священным каноном и могли отвергать рукописи или принимать их в зависимости от того, служили ли они поставленным целям. Талмудические интерполяции, как полагают, распознаются главным образом в более современных частях Ветхого Завета: в книгах Ездры, Неемии, второго Исаии и Иеремии, в книгах Захарии и Малахии, в Паралипоменон, Данииле, во многих Псалмах, более скудно — в более старых историях, но очень широко — в Пятикнижии. Из этих соображений, из отсутствия в законе Моисея какого-либо предписания священникам возносить какие-либо мольбы и из общего отсутствия молитвы в жертвоприношениях всех народов мы можем сделать вывод, что «ходатайство» не составляло части еврейской религии в ранние дни ее существования.

Работая над этой темой, я попытался изучить любопытные Игувинские таблицы, на которые Ауфрехт, Эйрхер и Ньюман потратили столько сил. Это, я полагаю, единственные сохранившиеся таблицы, которые дают указания древним умбрийским или любым другим древним священникам, как проводить публичные жертвоприношения и последующие пиры. В них есть указания для призываний, но нет формулы для молитв, если только нельзя назвать призывания этим именем. Мне кажется, что в некоторых частях таблиц есть слова, которые можно перевести как «говорить», «бормотать», «размышлять» или «молиться молча».

Тот факт, что еврейский историк сочинил молитву и вложил ее в уста царя Соломона, а не первосвященника, показывает, что мольба за народ не была строго священнической обязанностью. Даже сейчас, при всей нашей широте взглядов, мы берем наши молитвы у архиепископов, а не у короны.

Но сказанное нами указывает на другое важное соображение, а именно: насколько можно доверять нашей Авторизованной версии как фундаменту, на котором можно строить теорию относительно использования молитвы, когда мы обнаруживаем, что слова, приведенные на английском языке, не соответствуют словам в оригинальном иврите.

Мы отметили в тексте, что и Иоанн, и Иисус учили своих учеников молиться; теперь мы можем обратить внимание на идею «молитвы», которая была у последнего. В притче, которая, очевидно, была призвана представить то, что было достаточно распространено в его дни, он говорит: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь; фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» и т. д. (Луки 18:10-13). Конечно, нельзя назвать хвастливое перечисление своих добродетелей ни «мольбой», ни «молитвой», ни «просьбой»; но мы легко понимаем, что то, что мы назвали бы «размышлением», когда-то было включено в понятие «молитва». Этот анекдот, несомненно, доказывает, что в храмовом ритуале не было ничего похожего на публичную молитву. Идея древних заключалась в том, чтобы получить желаемое посредством дорогостоящих жертвоприношений; идея современных — получить желаемое только посредством расходования слов. Мы знаем, что язычники использовали длинные литании, и что христиане делают то же самое. Во времена Иезавели «О Ваал, услышь нас» звучало на горе Кармил в звучной монотонности. Мы заменили это языческое песнопение другим, и наши соборы постоянно оглашаются музыкальным прошением: «Молим Тебя, услышь нас, благой Господь», произносимым более двадцати раз. Наша ортодоксальность состоит в использовании английских, а не финикийских слов, и в назывании Ваала словом, более привычным для нас; и поскольку высшая похвала, которую мы можем дать другим, — это подражать им, так мы высоко хвалим древних язычников, которые думали, что будут услышаны за свое «многословие». Всегда легче изменить наши слова, чем нашу практику. Подобно фарисею, христиане хвастаются, что они не такие, как другие люди; но своими действиями они показывают, что они подобны евреям, чье отцовство не вызывало у Иисуса высокого мнения. (См. Иоанна 8:44).

В качестве дальнейшей иллюстрации отсутствия установленной формы молитвы в храмовом богослужении в Иерусалиме и независимости всех благочестивых просителей от священнической помощи, я могу указать на Матфея 6:5-8, где мы находим, что лицемеры возносили свои мольбы не только в храме, но и на углах улиц. Вполне возможно, что в первом месте могло происходить какое-то публичное богослужение, к которому могли присоединиться святые, но, безусловно, никакого такого ритуала на углах улиц не было. Но если бы в храме действительно было божественное служение, то из этого следует, что те, кто присоединялся к нему, не были бы заметными или заслуживающими названия лицемеров. Вина их, о которой упоминает Иисус, — это показная публичная молитва, т. е. совершение того, что не было предписано Моисеем.

Поскольку я в предыдущем томе довольно подробно говорил о морали и нравах древних народов и показал, как, как правило, их поведение было таким же, как у современных христиан, и поскольку, кроме того, эта тема была рассмотрена в эссе Леки («История европейской морали»), я не буду продолжать эту часть своей темы, кроме как заметить, что у нас едва ли найдется две статьи веры — если, конечно, у нас есть больше одной, т. е. уважение к одному дню из семи, — которые мы не получили бы, прямо или косвенно, от язычников. Даже наше христианство — это лишь видоизмененный буддизм, как я постараюсь показать в своей следующей главе.

ГЛАВА IV.

Христианство и буддизм. Новый и старый мир. Беспристрастный судья, как говорят, является партийным. Работы по теме. Рождение Шакья-Муни, ок. 620 г. до н. э., положение в жизни, оригинальные взгляды. Параллели между брахманизмом, буддизмом, гебраизмом и христианством. История Шакья-Муни — история Иисуса удивительно соответствует ей. Шакья получает поручение от ангела — отныне он спаситель. История Иисуса следует за историей Шакьи. Сиддхартха не диктовал и не писал. Любимый сад. Шакья и брахманы. Будда и Христос одинаково преследовались. Распространение буддизма после смерти Сиддхартхи. Ашока — королевский новообращенный. Буддийские миссионеры, 307 г. до н. э. Их удивительные успехи. Различное развитие буддизма и христианства. Преследование — христианская практика. Будда искушаем дьяволом и женщинами, как св. Антоний. Жизнь Будды записана, по крайней мере, в 90 г. до н. э. Харди о буддийских чудесах. Его замечания подвергнуты критике. Необходимость чудес сомнительна. Шакья и будущая жизнь. Воскресение из мертвых. Иисус не первенец из умерших. Аргумент Павла бесполезен. Буддисты опережают христиан. Жречество во времена Будды и Иисуса. Оба покончили с церемониальностью. Учение Шакьи — в сравнении с христианским учением. Еще одна параллель между Буддой и Иисусом. Заповеди Татхагаты (Будды), или Великого Шраманы. Правила для его святых друзей — для посторонних. Определение терминов. Мнение Шраманы о чудесах — сравнение. История Иисуса, рассказанная без чудес. Буддийская исповедь — замечания о ней в современности. Сыновнее почтение. Публичная исповедь, убийство отпускается ею. Ашока, около 263 г. до н. э., отправил миссионеров. Возражения против буддизма. Идеи относительно Бога. Спасение. Будда и Иисус. Нирвана. Рай и Ад — христианские идеи. Апокалипсис. Рай Иоанна и Магомета в сравнении с раем Будды. Молитва — не буддийский институт, и изначально не христианский. Природа молитвы. Развитие буддизма, детали — сравнение между восточной древней и западной современной практикой. Аббат Юк. В буддизме и христианстве поначалу не было сексуального элемента — он проник в оба в более поздние времена. Исследование вероятного проникновения буддизма на Запад. Аскетизм, свойственный буддизму и христианству. Ессеи, их вера и практика — сходство с буддизмом. Иоанн и Иисус, вероятно, ессеи. Если Иисус был вдохновлен, то и Сиддхартха. Различия между Шакьей и Иисусом. Иисус верил в немедленное разрушение мира. Идея предсуществования у Иисуса и Шакьи, принятая их последователями. Основа двух вер — мораль, но нездоровая. Природа нездоровья. Мораль имеет отношение только к жизни на земле. Декалог излишен. Идеи будущих наград и наказаний. Богач и Лазарь. Мир может существовать без знания о будущей жизни. Бог так думал, когда учил евреев. Догма против морали. Посмотрите, как живут эти христиане! Среди христиан есть несколько хороших людей. Дополнительные замечания.

От перуанских и ацтекских религиозных систем в том, что мы называем Новым Светом, — фраза, которая подразумевает идею о том, что его существование веками было совершенно неизвестно историкам Восточного полушария, — мы переходим к другой форме веры, которая требует еще большего внимания. Буддизм, вероятно, сделал больше для влияния на умы людей в Азии, чем любая другая религия в любой части земного шара, и его история настолько примечательна, что заслуживает внимания каждого философского исследователя человечества. Для христианина он должен быть особенно интересен, поскольку есть веские основания полагать, что веру, распространенную среди нас, можно проследить до учения Шакья-Муни, чье первоначальное имя, заметим мимоходом, было не более «Будда», чем «Христос» было прозвищем сына Марии.

Остроумный автор однажды написал очаровательное эссе «об искусстве изложения вещей», и я не могу читать ни одного трактата о буддизме, написанного христианином, не думая о том, как полностью «адвокат» виден во всех них. Церковные писатели, которые являются протестантскими проповедниками, старательно пытаются доказать, что учение Шакья-Муни не могло быть вдохновленным и было, безусловно, ложным; в то время как другие авторы, не имеющие особого расположения к Иисусу, превозносят автора буддизма выше автора христианства. Поистине, в таком деле чрезвычайно трудно не показаться партийным, как бы тщательно ни держались весы. Сам факт попытки «увидеть себя так, как нас видят другие» предполагает необходимость «излагать вещи» в ином свете, чем тот, который наиболее обычен или привычен для нас. Самоуверенный британец думает о своих островах больше, чем янки думает о них, и тот, кто пытается описать «колесо закона», как это сделал бы проницательный буддист, и кто в то же время сравнивает его с учениями сына Марии, должен казаться тем, кто, не зная его природы, презирает первое, но при этом безоговорочно верит во второе, партийным. Действуя в соответствии с этим убеждением, мы не будем стесняться казаться адвокатами, ибо мы верим, что «оппозиция» так же хороша в религии, как и в политике, и что нам всем подобает исследовать каждый важный вопрос во всех его аспектах.

В следующем эссе я не буду пытаться вдаваться во все детали жизни Шакья-Муни, ибо это утомило бы читателя. Любой, кто желает получить такую информацию, может обратиться к книге «Будда и его религия» Ж. Бартелеми Сент-Илера, Париж, 1860 г., которую можно справедливо назвать исчерпывающей. Английский читатель может также обратиться к книге «Легенды и теории буддистов» преподобного Р. Спенса Харди, Лондон, 1866 г., которая, хотя и очень предвзята, чрезвычайно наводит на размышления. «Восточный монашество» и «Руководство буддистов» Харди примерно такие же. «Махавамса» в переводе Тернера также является очень ценным справочным трудом.

По-видимому, нет сомнений в том, что Шакья-Муни родился около 622 года до нашей эры и умер в возрасте около восьмидесяти лет, т. е. в 542 году до н. э. Таким образом, он был современником Иеремии, Иезекииля и других еврейских пророков. Хотя он был королевского происхождения и принадлежал к касте воинов или царей, он, по-видимому, не был обучен общей истории, если таковая вообще существовала в Индостане в тот или иной период; и мы не можем найти ни крупицы доказательств того, что он когда-либо слышал о какой-либо другой религии, кроме брахманизма, по-видимому, господствующей веры арийских завоевателей Индии. Этому его усердно учили, и некоторые из его догматов он твердо исповедовал. Среди прочего, он придерживался мнения, что люди живут в будущем мире, в котором каждый вознаграждается или наказывается в соответствии со своими делами, совершенными в человеческом облике. Его учение основывалось на вере, которую внушали брахманы, что все люди терпят страдания в этом мире за свое поведение в предыдущем состоянии существования и что они снова будут страдать после смерти, если не будут вести себя в этой жизни образом, угодным Всевышнему. В этом вероучении ясно подразумевается, если не отчетливо провозглашается, полное признание существования и силы Бога, уверенность в будущей жизни и желание избежать наказаний, которые будут наложены там верховным небесным Судьей за аморальность или неподобающее поведение, совершенное в настоящем состоянии. За эти пункты доктрины Шакья не боролся, он просто предложил брахманам иную систему относительно метода, с помощью которого достигается спасение и избегаются карательные последствия греховной жизни.

Теперь мы можем, остановившись здесь на мгновение, исследовать эти вопросы самостоятельно и спросить, чем такая вера отличается от нашей собственной. Брахман учил, что человек страдает от боли, нищеты и смерти за определенные преступления, совершенные в предыдущем состоянии существования; христианин учит, что каждый страдает за вину, совершенную предками, которые жили тысячи лет назад. Ни тот, ни другой не рассматривают боль, печаль, страдание и смерть как нормальные спутники жизни, но оба приписывают их гневу оскорбленного божества, которое можно каким-то образом обмануть, задобрить, умилостивить или склонить на свою сторону. Оба утверждают, что люди — должники Бога и что страдания — это «напоминания о долге», используемые, чтобы заставить людей выплатить свои обязательства перед небесами. Брахман учил, что это может быть осуществлено посредством молитвы, жертвоприношения и различных церемоний, которые должен выполнять человек, специально назначенный для этой цели. Должное внимание к морали также внушалось, но, по-видимому, оно считалось менее важным, чем ритуальные обряды.

Еврей, о котором многие из нас верят, что он был специально научен Богом, выдвинул веру, по существу сходную с верой брахмана, с тем единственным исключением, что у него не было веры в будущее существование, но он считал, что жертвоприношения и приношения через священство необходимы для получения утешения в этой жизни.

Христианин учит, что ужасов вечности можно избежать, только веруя в Господа Иисуса Христа (Деяния 16:30, 31) и, кроме того, будучи моральным.

«Вера», о которой здесь идет речь, несколько расширена в других частях Библии, особенно в Иоанна 3:15-17, 36; 6:39, 40; 9:35; 11:15; и Деяниях 8:37; из которых мы узнаем, что элементом веры было твердое убеждение в том, что Иисус был сыном, единородным сыном Бога. Этот догмат еще более расширен в «Апостольском символе веры», где христиане выражают в качестве статей веры свое убеждение в том, что Иисус Христос был единственным сыном Бога, зачатым от Святого Духа и рожденным от Девы Марии и т. д. Этот догмат несколько варьируется в Никейском символе веры, который выражает христианское убеждение в том, что Господь Иисус Христос есть единородный сын Божий, рожденный от Отца прежде всех веков — единосущный Отцу, через Которого все было создано и т. д.

Фундаментальное учение Шакьи заключалось в том, что человек может избежать пыток проклятых только строгой правильностью поведения в этом мире и постоянным стремлением отречься и не думать о наслаждениях, которые делают жизнь приятной. Современный буддист добавляет к этому веру в абсолютную божественность основателя своей веры, не просто в то, что он был сыном Бога, но в то, что он был видимым воплощением части Творческого Единства. Брахманы и буддисты верят в переселение душ: христианин делает то же самое, только вместо того, чтобы превратиться в зверя, он воображает, что станет либо ангелом, либо дьяволом.

В определенных пределах мы можем, следовательно, сказать, что брахманистская, еврейская, буддийская и христианская религии по существу одинаковы, различаясь только в второстепенных пунктах, таких как абсолютная ценность морали, церемониальности, доктрины, аскетизма, природа гипотетического предшествующего и столь же неопределенного будущего существования, а также лучшие средства избегания наказаний, привязанных во втором состоянии к неподобающему поведению в первом. Если мы высмеиваем брахмана и буддиста за веру, которую они питают, наш смех неизбежно обернется против нас самих, ибо у нас нет более однозначных оснований для нашей веры, чем у них для их. Мы тщетно указываем на то, что называем «Откровением», ибо они могут сделать то же самое, и если приоритет в таких делах чего-то стоит, то брахманистский кодекс должен иметь преимущество перед еврейским, а буддийский — перед христианским. Мы также не можем призвать чудеса на нашу исключительную помощь, ибо религиозные книги индусов так же полны ими, как и книги евреев и христиан, и истории, рассказанные в одних, могут быть легко сопоставлены по невозможности, неспособности, легкомыслию и абсурдности с другими.

Мы должны помнить, говоря об учении Шакьи, что оно было построено на предполагаемых фундаментальных истинах брахманизма, точно так же, как доктрины Иисуса были построены на доктринах иудаизма. Принимая их соответственно, оба проповедника продемонстрировали свою веру в них, но ни тот, ни другой не продвинули наши знания о реальности самой ранней веры и не доказали истинность своих последующих предположений.

Если мы теперь попытаемся, ради сравнения, поместить восточные и западные пункты веры в параллельные колонки, мы сможем лучше увидеть точки сходства и различия, чем любым другим способом.

Это лишь несколько ведущих пунктов сходства и различия, и их можно было бы почти бесконечно умножать.

После этого предисловия мы можем перейти к тому, что Сиддхартха — другое имя Будды — был королевского происхождения и рожден в законном браке: его мать звали Майя Деви, и она сама была дочерью царя. Его отец принадлежал к касте воинов, и, согласно древнему обычаю, Шакья, подобно Иисусу несколько веков спустя, был представлен в храме Бога своих родителей и признан брахманом, которого мы можем обозначить как предшественника, за несколько сотен лет, еврейского Симеона (Луки 2:25 и след.), как имеющий на себе знаки великого человека. По мере того как Шакья рос, он оказался необычайно умным и вскоре обошел своих учителей, как это было с Иисусом, когда в двенадцать лет он вошел в храм и изумил учителей. Он всегда был задумчив и часто оставался один. Однажды он забрел в лес (сравните Матфея 4:1-11), в котором его нашли погруженным в раздумья. Когда Сиддхартхе приходилось демонстрировать свои таланты, обнаруживалось, что он обладает всеми мыслимыми достоинствами, телесными и умственными. По желанию родителей он был женат на образцовой жене, которая проявила здравый смысл, отказавшись от использования вуали. В этом Шакья отличается от сына Марии, который никогда не был женат, будучи, скорее всего, из племени ессеев. В более поздней жизни Сиддхартха не поощрял брак и любую форму любви. Но во время всего своего внешнего счастья мысли Сиддхартхи вращались вокруг страданий, которые он видел повсюду в мире, и он питал надежду, что сможет показать человеку путь к счастливому бессмертию. В этих идеях учителя поддерживал бог, который являлся ему по ночам и говорил, что назначенное время для избавителя пришло. Этот утешитель также рекомендовал ему оставить жену, богатство, дом отца и отказаться от всего, что у него было, чтобы иметь возможность искать, не обремененным, путь спасения. Сравните здесь отрывок Марка 10:20-30, где Иисус дает тот же совет, что ангел дал Шакья-Муни. Убедившись в своей миссии от Бога, он решительно отказался от всего, и, будучи действительно отпрыском королевской крови, ему было от чего отрекаться. Сиддхартха таким образом стал нищим, зависящим от других в еде и одежде, и напоминал того сына Марии, о котором мы читаем, что у него не было места, где приклонить голову (Матф. 8:20; Луки 9:58). Ему было около двадцати девяти лет, когда он таким образом стал бедным ради человечества. Сравните то, что сказано об Иисусе, Луки 3:23. Хотя Сиддхартха был против брахманов, он тем не менее изучал их доктрины, как сын Марии изучал доктрины еврейских теологов, тщательно, под руководством одного из мудрейших из них, в течение многих лет. Затем, оставив этого учителя, он ходил, проповедуя и делая добро. Настолько люди были впечатлены его красотой, его благочестием и его доктринами, что они стекались толпами, чтобы увидеть его, и он учил их, сидя на склоне горы Пандава — даже цари приходили слушать его. Сравните здесь то, что сказано о Назарянине, Матф. 4:23 — Матф. 8:1. Шакья долгое время преследовался родственником, который в конечном итоге стал одним из его самых ярых учеников. Сравните Матф. 16:22 и Иоанна 21:15 и след. Аскетизм и умерщвление плоти Сиддхартхи во всех мыслимых отношениях были чрезмерными в течение следующих шести лет, и они были представлены как борьба с Дьяволом, чье царство он разрушил. В конце этого испытательного срока Шакья-Муни, обнаружив, что пост и боль не приносят пользы для вечного спасения, возобновил обычные человеческие привычки питания и т. д. Это вызвало отвращение у многих его учеников, и «они больше не ходили с ним». Его частично поддерживала женщина-рабыня, и он довольствовался тем, что одевался в одежды, взятые с мертвых. Наконец, этот удивительный сын Майи услышал внутри себя голос, который сказал ему, что он божественен, спаситель мира и воплощение мудрости Бога — Будда, само «слово». Сравните Иоанна 1:1 и след. Это было подтверждено чудом, и таким образом, в возрасте тридцати шести лет, у подножия фигового дерева, Шакья-Муни получил божественное поручение, «и слово стало плотью». Но, хотя он был таким образом божественно вдохновлен, спаситель сомневался в своей способности обратить человечество, и поначалу он проповедовал свои новые доктрины лишь немногим. Даже в этом отношении удивительно видеть, как тесно христианская история Иисуса следует за историей его предшественника Сиддхартхи. Некоторые противостояли Шакье, но вскоре они были обращены его величием и славой, с которой он произносил слова: «Да, — сказал он, — я пришел, чтобы ясно видеть как бессмертие, так и путь к его достижению; я Будда — я знаю все — я вижу все — я стер свои ошибки и стою выше всякого закона». Признавая в Сиддхартхе учителя человечества, простой народ слушал его с радостью и воздавал ему почести, а он, в свою очередь, учил их своему полному учению. Индийский спаситель затем направился в священный город Бенарес и учил там. Но хотя он много говорил, он не диктовал и не писал — подобно Иисусу впоследствии, он не сделал никаких распоряжений, с помощью которых его доктрины могли бы быть увековечены. Из Бенареса он отправился в другие места, некоторые из которых были особенно дороги ему, и таким образом стали священными. Подобным образом Вифания была освящена Иисусом. Среди прочих был сад, подаренный ему вместе с особняком богатым учеником, который живое воображение могло бы назвать индуистской Гефсиманией. В этом саду Будда приобрел много учеников, и в нем был проведен первый совет его последователей после его смерти. Другим любимым местом уединения была плантация манговых деревьев, и это, как и любое другое место, которое, как известно, посещал Сиддхартха, было украшено верующими декоративной архитектурой в память о нем.

Как можно предположить, Шакья, когда он нападал на брахманов, в свою очередь, встречал с их стороны упорную злобу; первый был откровенен и говорил то, что думал о священниках — он называл их лицемерами, мошенниками, самозванцами и тому подобным — и они, по-видимому, осознавали, что заслуживают таких титулов.

Здесь, опять же, мы замечаем поразительную параллель между индуистским спасителем и еврейским, который последовал за ним после долгого интервала. Не то чтобы было что-то удивительное в том, что основатель новой веры поносит служителей более древней — или в том, что священники установленной церкви пытаются подавить наказаниями тех, кто мешает их покою. Мы знаем, как христианские отцы оскорбляли и высмеивали веру тех, чьи практики они ненавидели — как Лютер и его последователи бичевали пороки папистов, и как эти, в свою очередь, сжигали новых проповедников — когда у них была возможность; как нонконформисты порицали Истеблишмент, и как Епископальная церковь преследовала индепендентов и пресвитериан. Но странно видеть, как и Шакья, и Иисус открывают религию мира яростными инвективами. У нас нет подробностей относительно выбора языка, использованного индийцем, но мы едва ли можем представить, что он мог быть более метким, чем ругань, использованная евреем. Иисус говорит: «Вы обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случается, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас», — «Вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Матф. 23:15-27). Не стоит удивляться, что брахманы и фарисеи, которых поносили как лицемеров, должны были отвечать своим обвинителям, преследовать одного и распинать другого.

По мере того как влияние Шакьи возрастало, власть старого священства уменьшалась, и существуют отчеты о многих спорах между старыми распространителями религии Брахмы и новым спасителем, которые проводились перед царями и народом. Вследствие этих споров жизнь Будды неоднократно подвергалась опасности. Но хотя ему часто угрожали, Сиддхартха умер мирно в возрасте около восьмидесяти лет, любимый многими, уважаемый еще большим числом, почитаемый как божество своими непосредственными учениками и близкими друзьями, и почитаемый всеми, кто слушал его проповеди.

Существует множество легенд, причем весьма почтенной древности, которые рассказывают о чудесах, совершенных этим весьма примечательным индийским учителем; но рассудительный историк, на авторитет которого я в настоящее время полагаюсь (Сент-Илер), не смешивает их с повествованием о жизни Сиддхартхи. В этом отношении он проявляет больше здравого смысла, чем писцы, которые первыми составили истории Будды и Иисуса, оба из которых полагали, что человеческие существа не могут быть обращены к новому стилю веры без чудотворства.

Рассказ о Шакья-Муни и его религии был бы неполным, если бы мы не добавили, что он оставил после себя восторженных учеников, которые были полны решимости и успешны в распространении его взглядов. Но много лет, сколько именно, мы не знаем с абсолютной уверенностью, прошло, прежде чем была написана какая-либо запись о его жизни или его учении. И не стоит удивляться этому, ибо пока человечеству не дано время, оно не может справедливо оценить ценность чего-то нового; и когда люди наконец формируют то, что они считают совершенным суждением о важности доктрины, которая глубоко укоренилась, они более стремятся распространить ее в мире, чем записать письменно в кабинете.

Новая религия, безусловно, широко распространилась по всему огромному континенту Индостан и в течение примерно трехсот лет нашла восторженного и могущественного новообращенного в лице царя по имени Ашока, который правил, когда был созван третий собор буддистов в 307 г. до н. э. Этот правитель был проникнут миссионерским духом, и под его влиянием проповедники, полные энергии, отправились не только по всей Индии, но и в Китай, Японию, на Цейлон и, по-видимому, в каждую страну, к которой им давали доступ корабли, караваны и поток торговли, включая Персию, Вавилонию, Сирию, Палестину, Египет и очень густонаселенный и важный торговый центр Александрию. Мы можем судить о фанатизме этих религиозных посланников по их успеху, и мы можем, как это часто делают христианские миссионеры, проверить реальную ценность их доктрины по ее долговечности и ее приспособляемости к религиозным потребностям человеческого животного. Если миссионерский успех является проверкой истины в религии, буддизм должен быть выше христианства. Будда — ибо его имя пишется по-разному — имеет больше последователей, согласно компетентным авторитетам, чем Иисус, и если бы глубину и искренность, проявленные новообращенными к двум людям, можно было взвесить на беспристрастных весах, мы полагаем, что перевес был бы в пользу последователей индийского спасителя.

Мы охотно признаем, что буддизм не развивался во многих вопросах так, как это сделало христианство. Буддизм сегодняшнего дня по существу не отличается от того, что был в ранние века веры; последователи Сиддхартхи не приняли доктрины народов, среди которых они поселились. Христианство же сегодняшнего дня, с другой стороны, настолько широко отличается от того, что было распространено в первом веке нашей эры, что было замечено с большой остротой, что если бы Иисус посетил нас сейчас, он был бы осужден как еретик и оскорблен как нонконформист. Его последователи вскоре ввели политику в религию и приняли басни и доктрины язычников, среди которых они жили, просто изменив определенные имена и приписав добродетели и чудеса святым, которые язычники приписывали Аполлону, Марсу или Венере. Иисус, хотя и был евреем, никогда не приносил жертв, как и его апостолы, но его последователи сочли благоразумным украсть эту практику у язычников; и, чтобы сгладить свою трудность, они заявляют, что превращают хлеб и вино в плоть и кровь, и предлагают это как приношение на своем церковном алтаре. Иисус ничего не знал о чистилище; у него богач отправлялся прямо в ад, а Лазарь — на лоно Авраамово. Современные христиане мудрее своего учителя; ибо он презирал учение Египта, его последователи взяли оттуда свое чистилище и троицу. Все это показывает, что вера христиан в своего учителя не была равна безграничному доверию, которое испытывал буддист к мудрости своего мастера. Буддизм, более того, не учил и не санкционировал никакой системы преследований. Шакья, правда, поощрял людей делать себя несчастными на земле, чтобы они могли достичь будущего иммунитета от горя, но он никогда не приказывал им использовать меч или драгонады, чтобы заставить других людей делать то же самое. Последователи Иисуса, с другой стороны, слишком часто основывали свою претензию на счастливое бессмертие на том, чтобы делать других людей, которых они называли еретиками, несчастными, как во время крестовых походов против сарацин, альбигойцев, лоллардов и вальденсов. Христиане во многие века, казалось, рассуждали так: — Как мучительная смерть сына Марии спасла мир, так я, мучая еретика, могу спасти себя. Это идея викарного искупления, которая, хотя и была распространена веками, никогда не была записана теми, кто ее придерживается. Мы не хотим утверждать, что упомянутое мнение нельзя найти в истории, ибо именно из такого источника исходит наше утверждение. Вера, подобная той, о которой мы говорим, была распространена среди крестоносцев и поощрялась основателями Инквизиции. Такая идея также воплощена в словах: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Иоанна 16:2).

Мы можем, однако, проследить идею преследования в ранних христианских Писаниях. Павел, например, когда пишет коринфянам (1-е послание 5:3-5), дает такое поощрение, какое может, тем, кто наказывает заблуждающегося брата-христианина, предавая его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа Иисуса, и в (1-е Тим. 1:20) тот же автор заявляет: «Я предал Именея и Александра сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Идея заключается в том, что, действуя таким образом, и коринфяне, и Павел улучшали свое собственное церковное состояние.

Поскольку у меня может не быть другой возможности представить одну или две поразительные параллели между Шакья-Муни и Иисусом, я могу упомянуть здесь, что первый представлен как искушаемый и ведущий беседу со злым духом по имени Мара, Злой, Разрушитель, Дьявол или Папиян. В одной из этих бесед Будда говорит: — «Я скоро восторжествую над тобой — «желания» — твои главные солдаты, затем приходят праздность, голод и жажда, страсти, сонная вялость, страхи, сомнения, гнев, лицемерие, амбиции, желание быть уважаемым и иметь известность, похвала себе и обвинение других — это твои черные союзники, солдаты горящего демона. Твои солдаты подчиняют богов и людей, но не меня, я раздавлю их мудростью, что тогда ты будешь делать?» (Сент-Илер, стр. 61). Мудрец затем, не в отличие от так называемого св. Антония, искушается прекрасной женщиной, тридцатью двумя прекрасными демонами (Апсарами), развертывающими все свои чары. Затем следует третье испытание, и Мара говорит Сиддхартхе: — «Я господин желания, я хозяин всего мира, боги, толпа Давана (духов), люди и звери были подчинены мной и находятся в моей власти. Подобно им войди в мои владения, встань и говори, как они». Будда ответил: — «Если ты господин желания, ты не господин света. Посмотри на меня, я господин закона, ты бессилен, и на твоих глазах я достигну высшего разума» (стр. 64, op. cit.). Демон делает еще одну попытку и снова побежден, а затем удаляется, начертав стрелой на земле слова: — «Моя империя прошла». Можно подумать, что французский автор, которого я цитирую, является сторонником индийского мудреца; отнюдь нет, он записывает такие сказки с сожалением, ибо видит, какое сильное влияние они должны оказывать на совершенную или несовершенную подлинность Нового Завета и истории Иисуса. Сходство двух историй усиливается легендой, упомянутой ранее, что Будда отправился на Небеса, чтобы обратить свою мать, в то время как Иисус, как говорят, сошел в Аид, чтобы проповедовать духам в темнице, с подразумеваемым намерением обратить их в веру, которую он проповедовал.

Любому, кто читает предыдущие страницы, если он знаком с Новым Заветом, несомненно, придет в голову, что либо христианские истории, называемые Евангелиями, находились под сильным влиянием буддийских легенд, либо история Сиддхартхи была вылеплена по образцу истории Иисуса. Эта тема требует и заслуживает величайшего внимания, ибо если наша религия восходит к буддизму, как более поздняя еврейская вера — к доктринам вавилонян, мидян и персов, мы должны существенно изменить наши представления о «вдохновении» и «откровении». В это исследование Сент-Илер углубляется настолько, насколько ему позволяют документальные свидетельства, и Харди в «Легендах и теориях буддистов» также подходит к нему почти беспристрастным образом. Из их выводов не может быть разумных сомнений в том, что история жизни Шакья-Муни, такой, какой мы ее описали, безусловно, существовала в письменном виде за девяносто лет до рождения Иисуса; следовательно, если одна жизнь кажется копией другой, евангелистов следует считать плагиаторами.

В истории Будды мы исключили чудесную часть и представили его просто как замечательного человека. Тем не менее, в писаниях его последователей ему приписывается множество чудес. Существовали ли они в оригинальной истории, Харди сомневается, и его замечания настолько уместны, что мы воспроизводим их (op. cit. p. xxviii). «От обстоятельств этой первой репетиции (жизни и учения Сиддхартхи) зависят самые важные последствия. Если можно доказать, что чудеса, приписываемые Будде, были записаны о нем во время его смерти, это во многом подтвердило бы, что авторитет, на который он претендовал, был его законной прерогативой. Они были слишком публичного характера, чтобы их можно было приписать ему тогда, если бы они не имели места; так что если бы его современниками, теми, кто жил с ним в одном монастыре, было открыто объявлено, что его неоднократно посещали Секра и другие Девы; и что он ходил по воздуху и посещал небесный мир в присутствии многих тысяч, и именно тех лиц, к которым они обращались, мы должны были бы воздать ему почести, присуждаемые ему даже его самыми преданными последователями. Но легенда о ранней репетиции не имеет ничего, что могло бы поддержать ее, кроме утверждения авторов, живших в период, значительно более поздний. Свидетельство современной истории не содержит записи ни о каком событии, которое соответствовало бы чудесным силам, приписываемым «рахалам», чего, несомненно, не было бы, если бы эти события действительно имели место».

Читатель этого отрывка теперь, естественно, обратит свое внимание на христианские евангелия и задастся вопросом о времени их написания, а также о том, не опровергают ли аргументы, используемые Харди для неверия в чудеса Будды, с той же силой подлинность чудес, приписываемых Иисусу. Мы нигде в современной ему истории — а ведь существуют адекватные свидетельства того времени, как еврейские, так и римские — не находим никаких записей о чудесах, якобы совершенных сыном Марии в Иудее. Хотя некий автор в Талмуде упоминает его под именем Бен Пантера, в этой книге нет описания чудесных деяний, зафиксированных в евангелиях, как нет и упоминания о его чудотворной силе. Римляне, жившие в Иерусалиме, ничего не знали о каких-либо реальных чудесах, хотя сообщается, что Ирод обратил внимание на некоторые слухи о преемнике Иоанна. Мы не находим ни единого упоминания о каких-либо чудесных событиях, описанных в евангелиях, ни в одном послании, написанном теми, кто «сопровождал Иисуса» — за исключением утверждения о его воскресении из мертвых, которое можно найти в 1-м послании к Коринфянам (гл. 15) и в других местах, ценность которого проблематична. Более того, у нас есть достаточно веские доказательства того, что Евангелия были написаны в то время, когда их невозможно было проверить теми людьми, в присутствии которых, как утверждалось, были совершены эти чудеса. Повествование Иоанна, например, по мнению ученых, было написано более чем через столетие, вероятно, через сто пятьдесят лет после распятия, а остальные, по-видимому, были составлены для тех, кто не жил в Иерусалиме и Иудее и не знал их близко. Они почти во всем напоминают истории, рассказываемые о таких римских святых, как Франциск Ассизский, Бернар, Карло Борромео и Игнатий Лойола, которые всегда сочинялись спустя долгое время после смерти и в отсутствие всех тех, кто мог бы их опровергнуть или оспорить. Как бы мы ни относились к биографиям Будды и Иисуса, мы ни на минуту не можем усомниться в том, что эти две личности сыграли важную роль в основании религиозных форм, которые с помощью миссионеров распространились на огромной части обитаемого земного шара. В отличие от веры Магомета, упомянутые верования распространялись путем мирного убеждения, а не мечом, и силой красноречия, примера и наставления, а не влиянием чудес. Если ради аргументации мы допустим, что каждый случай чудотворства, который последователи приписывают Иисусу, передан верно, мы должны также признать, что его способность обращать в свою веру посредством учения, проповеди и совершения чудес была ниже, чем у его последователей, которые учили, проповедовали и обращали в свою веру, не совершая многих, если вообще совершая какие-либо, чудес. Если мы утверждаем, что чудотворные силы необходимы для установления и распространения новой религии, то, чтобы быть последовательными, мы должны верить в чудотворство буддистов и божественную миссию Шакья-Муни. Если же, с другой стороны, мы отрицаем, что Сиддхартха был воплощенным богом или спасителем, не был божественно вдохновлен и не совершил ни одного реального чуда, то ясно, что чудеса, которые, как говорят, совершил Иисус, были совершенно излишними и никак не требовались для того, чтобы ниспровергнуть старую религию, основать новую или распространить её после установления.

Философ может здесь остановиться, с пользой для себя, и задаться вопросом, существует ли какая-либо новая форма или формы религии, возникшие в пределах его собственных наблюдений, и если да, то была ли она или они основаны на чудотворстве — и, если одна или несколько были так основаны, свидетельствует ли какая-либо из них о стабильности.

Мало кто может отрицать, что мормонизм — это форма верования, имеющая значительное число приверженцев, корпус ревностных миссионеров и мирян, чья вера и практика были сурово испытаны невзгодами. И все же его пророками не было совершено ни одного чуда. Сообщается, что его основатель объявил, что совершит чудо на глазах у всего Израиля и солнца, но когда пришло время, он сказал, что если зрители верят, что он может сделать обещанное, то этого вполне достаточно!

Спиритизм, с другой стороны, — это новый вид теософии, якобы основанный и поддерживаемый исключительно чудотворством; его последователи убедили себя, вопреки своим первоначальным представлениям, что нас не только окружают духи усопших, но что их можно привести в связь с нами посредством определенных лиц, называемых медиумами, — что они обладают такой властью над невидимыми существами, парящими в воздухе, что души умерших могут быть заставлены сотрясать столы живых и поднимать их диваны до потолка. В эти чудеса верят многие, но спиритизм сильно отстает от мормонской теологии, и, вероятно, всегда будет отставать.

Мы можем взглянуть на эту часть нашего предмета в ином свете. Предположим, например, что буддисты и христиане преуспеют в убеждении друг друга в ошибочности чудесного элемента в своих соответствующих книгах; следует ли из этого, что какая-либо существенная часть вероучения того или другого должна быть изменена? Учение Сиддхартхи не стало бы бесполезным, даже если бы его последователи не верили в его способность летать, как птица, или переходить реку по поверхности воды, — равно как и учение сына Марии не было бы признано никчемным, если бы стало достоверно известно, что он никогда не ходил по бурному морю и что он не был на самом деле убит через распятие. Последователи Шакья-Муни верили в воскресение мертвых, не имея преимущества реального или воображаемого явления своего учителя после его предполагаемой кончины. У этрусков, греков и римлян был свой Элизиум, куда отправлялись добрые люди. Краснокожий индеец верит в будущую жизнь и счастливые охотничьи угодья (как нам говорят), хотя никогда не слышал об Иудее. У грубых северян и датчан также была своя Вальхалла, куда они попадали после смерти, задолго до того, как стали христианами. Более того, внимательный наблюдатель заметит, что евреи во времена Иисуса и некоторые греки примерно в тот же период были разделены во мнениях относительно существования людей в загробном состоянии. Саддукеи, твердо придерживаясь книг Моисея и пророков, отрицали существование воскресения, ангелов или духов. Фарисеи же, напротив, по-видимому, под влиянием вавилонской и персидской теологии, верили во все три. Что эта вера в будущую жизнь не была широко распространена среди бедного люда в Иудее, мы заключаем из Евангелия от Марка (9:10), где нам сказано, что Петр, Иаков и Иоанн «спрашивали друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых». Что афиняне были столь же равнодушны к тому, что сейчас называют «раем и адом», мы судим по Деяниям (17:18), где сказано, что проповедь Павла об «Иисусе и воскресении» была странным делом, и по тридцать второму стиху той же главы, где говорится, что учение о воскресении Иисуса было встречено насмешками.

Я прекрасно осознаю, что на эти замечания могут возразить, что сомнение в воскресении из мертвых не указывает на всеобщее воскресение, а касается лишь возвращения к жизни одного конкретного человека. Это, однако, лишь немного отдаляет трудность, ибо греческие сказания повествуют нам о ежегодном возвращении Прозерпины из царства Плутона к свету дня, а Адонис ежегодно воскресает в мифическом повествовании. Для еврея воскресение из мертвых не должно быть чем-то удивительным. Разве не рассказывалось в их Писании о том, как, когда некие люди хоронили человека, несущие в испуге бросили труп в гробницу Елисея, чьи кости обладали такой силой, что оживили мертвеца, который встал на ноги (4-я Царств 13:21)? Мы также находим в Евангелии от Марка (6:16) и Луки (9:9), что Ирод был полностью уверен в способности Иоанна воскреснуть из смерти, которой этот монарх его предал. Скептик может усомниться в способности двух евангелистов читать мысли, проходившие через королевский ум, когда Иисус и его деяния были представлены его вниманию, но он не может сомневаться в том, что автор знал, что во времена Ирода существовала вера в воскресение отдельных лиц. Действительно, мы находим в стихе, следующем за тем, который повествует о недоумении апостолов (Марк 9:11), вопрос: «почему же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?». На что следует ответ, что пророк уже пришел. Мы вынуждены, следовательно, верить, что Иисус был не первым, кто воскрес из мертвых; более того, он сам поручил своим ученикам «прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте» (Матф. 10:8). В чем тогда ценность аргументов, которые Павел строит на утверждении, что Христос есть «первенец из умерших»?

Раз это так, мы можем справедливо спросить, откуда сын Марии почерпнул идеи о воскресении и спасении, которые он проповедовал, и почему софистическому писателю, такому как Павел, пришлось прибегнуть к неуклюжей уловке, утверждая, что Иисус не только воскрес, но и был первым человеком, сделавшим это, чтобы доказать, что мертвые действительно возвращаются к жизни? Аргумент Павла, по сути, показывает, как мало он знал или размышлял на эту тему, ибо он отчетливо проповедует воскресение тела, а не души — верование, принятое в Апостольский символ веры. И все же, в тот самый период, когда умы христиан были еще не сформированы, последователи Будды до единого верили в будущую «нирвану», в которой «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (см. Откр. 21:4). Мы еще не в состоянии доказать, что сын Марии и некоторые из его последователей получили свое вдохновение от учеников Сиддхартхи, но, безусловно, существует сильное предположение в пользу такой возможности, много доказательств её вероятности и нет абсолютно ничего, что могло бы это опровергнуть. К этому, однако, мы вернемся позже.

Прежде чем мы перейдем к изучению природы учений Шакья-Муни и Иисуса, мы можем бросить взгляд на состояние людей, которых они обратили. В обоих случаях будет не преувеличением сказать, что все они находились под «гнётом священников» в полном смысле этого слова. Жители современной Индии и папского Рима до недавнего времени хорошо понимали, что означает этот термин; изо дня в день, и почти час за часом, в этих местах совершается или совершалась какая-то церемония, произносится какая-то молитва, совершается какая-то исповедь, вносится какой-то вклад в монастырь, церковь или священнику. Епитимьи налагаются и налагались самые болезненные, иногда самые отвратительные. Последний случай, о котором я слышал, произошел в Уэльсе, где человеку приказали лечь у церковной двери в качестве коврика, о который верующие должны были вытирать ноги. Как в Индии, так и в Италии, мужчин, женщин и детей одинаково учат или учили считать себя слугами и даже рабами иерархии, а их деньги отчуждаются или отчуждались от жен и детей, чтобы наполнить казну духовных тиранов. Постоянные ужасы ада звучат до тех пор, пока те слушатели, чьи сердца впечатлительны, не начинают привычно преследоваться воображаемыми ужасами, каждый из которых должен быть выкуплен своего рода отступными, выплачиваемыми священнику, который их изобрел, принял или описал.

Таковым было состояние Англии и Франции до Реформации и Революции.

До тех пор, пока люди унижены своими наставниками и позволяют собой управлять с покорностью хорошо выдрессированной собаки, и до тех пор, пока тиранические фламены могут выжимать все возрастающий налог с народа, в груди каждого, вероятно, нет ничего, кроме смутного чувства неприязни или сожаления по поводу существования подобных вещей, которое редко получает выражение из страха наказания. Но как только человек, более смелый, чем его соседи, поднимает знамя восстания, чей успех кажется обеспеченным, основная масса угнетенных сначала сочувствует ему, но боится присоединиться, затем, внимательно наблюдая за ходом событий и восхищаясь смелостью людей, более решительных, чем они сами, они робко выступают заодно с реформатором, и, если обстоятельства им благоприятствуют, становятся полными энтузиазма. По мере того как новости о ментальном восстании нарастают, народ, уставший от угнетения, восстает во всей своей мощи и сметает иерархию или принуждает её отказаться от своих притязаний. Будда и Христос были именно такими лидерами, как мы здесь описываем, и именно такой путь прошли их последователи. Робкий Петр, отрекающийся от Иисуса, а затем смело проповедующий его, — пример, слишком известный, чтобы его цитировать.

Теперь мы можем перейти к изучению природы учения Сиддхартхи.

Предваряя тем, что его доктрины были собраны по крайней мере за 200 лет до н. э., первое, что мы замечаем, — это то, что он не только внушал словами, но и подкреплял своим постоянным примером. Он учил, что комфорт и удовольствия этой жизни действуют как оковы, приковывающие дух человека к земле; что изо дня в день они требуют культивирования склонностей и страстей, более или менее скотских по своей природе; и что по мере их усиления индивид, обладающий ими, после своей смерти будет рожден вновь для какой-то формы страданий и горя, в которой ему придется искупать человеческие слабости, которые он не преодолел. Чтобы избежать возможности такого события, Шакья советовал своим ученикам отучать себя, насколько это возможно, от всякой чувственной страсти; умерщвлять плоть постом, чтобы сделать её более легко отделимой от внутреннего человека; отречься от всякого комфорта, кроме комфорта от совершения добра; и верить в состояние совершенного будущего спасения.

Человек, учил он, должен оставить всё как не имеющее ценности по сравнению с достижением спасения или нирваны; он должен быть полностью зависим от других в отношении пищи и одежды; он не должен заботиться о завтрашнем дне и жить как птица или лилия, не делая запасов; ибо, безусловно, ученик Шакьи не должен заниматься никакой торговлей или иным средством добывания средств к существованию, чтобы это не запутало его дух и не привязало его к низменным вещам земли.

Это было правило для самых верных, для слабых верующих существовал более снисходительный кодекс.

Если мы теперь обратимся к доктрине, которую, как говорят, проповедовали Иисус и его ученики, мы найдем тесную параллель между ней и учением индийского учителя. Например, Иоанн говорит (1-е посл. 2:15, 16): «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». Павел говорит (Рим. 12:2): «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Иаков также говорит (гл. 4:4): «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу». Опять же, мы находим в Евангелии от Матфея (гл. 19), Марка (гл. 10) и Луки (гл. 12) историю о молодом человеке, который обладал богатством, вероятно, немногим меньшим, чем Шакья-Муни, и чья жизнь была добросовестно прожита в соответствии с заповедями, которые он знал, и который, услышав об Иисусе, пришел спросить его, есть ли более верный путь к спасению, чем тот, на котором он находится. Ответ ему был таков: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». В стихах, которые следуют далее, есть замечание того же учителя о том, что «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную».

Еще раз мы находим точный аналог учения Будды в Нагорной проповеди, которая записана в Евангелии от Матфея (6:25-34): «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?... А об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии... если Бог так одевает траву... не тем ли более оденет вас? Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?... Итак не заботьтесь о завтрашнем дне... довольно для каждого дня своей заботы». Можно было бы легко привести и другие подобные отрывки, но вышеприведенных достаточно, чтобы продемонстрировать буддийский характер учения пророка из Назарета.

Оба исходят из идеи, что смерть, болезнь, боль и страдания являются результатом греха, и оба полагают, что грех заключается в жизни и действиях, основанных на естественных потребностях, нуждах и склонностях человеческого рода. Оба воображают, что быть естественным — значит быть порочным, и что спасение достигается путем сопротивления каждому импульсу, который свойственен человечеству. Человек желает есть, когда голоден, — это слабость, с которой нужно бороться; мать любит своего ребенка — этого нельзя допускать; юноша жаждет взять в жены девицу — это ловушка, чтобы увлечь обоих в ад; безбрачие должно быть принудительным. Аргумент звучит так: если кто-то наслаждается жизнью, он обязательно будет бояться смерти и, безусловно, заплатит за свои удовольствия; но если у кого-то хватит решимости провести свои годы на земле в страданиях, подобных адским, он будет рад умереть и не будет бояться никакого места мучений; привычка породила в нем навык, и никакие пытки не покажутся ему неуместными.

Некий христианский автор рискнул утверждать, что «религия никогда не была предназначена для того, чтобы уменьшить наши удовольствия», но он был явным еретиком. Учение Будды основывалось на утверждении, что жизнь всегда коротка и что человеку не стоит покупать несколько лет наслаждения ценой мириадов лет агонии. Иисус проповедовал, что время евреев коротко, ибо они, и, вероятнее всего, весь остальной мир, должны были быть сожжены в любой день в течение жизни этого поколения — какой тогда был смысл делать запасы зерна, покупать дорогую одежду и хранить вино, чтобы оно настоялось?

Оба проповедника были одинаково близоруки и абсурдны в своем учении, ибо если бы их ученики жили на подаяния, и все раскаялись и приняли это учение, ясно, что все они умерли бы с голоду вместе, а самосожжение через голод было противно обоим пророкам. Если бы никто не шил одежду, все должны были бы ходить нагими, а непристойность была запрещена. Если бы никто не должен был откладывать деньги, некому было бы платить за работу, однако труд считался долгом. Если бы каждый должен был жить сегодняшним днем, кто стал бы держать теленка, пока он не станет телкой, или ягненка, чтобы он стал овцой?

Трудно представить, что два человека могли независимо разработать такую схему спасения, и детальность сходств заставляет меня верить, что Иисус, возможно, сам того не осознавая, сначала принял, а затем распространил в Иудее доктрины индийского мудреца.

Следуя, опять же, примеру Сент-Илера (Le Bouddha, &c, 1860, стр. 81 и сл.), мы находим, что Сиддхартха учил за 600 лет до н. э., что смерть и все страдания человечества обусловлены страстями, желаниями и грехами человека; что все эти страдания прекратятся в нирване (о которой мы поговорим позже), и что средства для достижения этого спасения — хранить истинную веру; иметь правильное суждение; быть правдивым во всем и питать отвращение ко всему ложному; всегда действовать и мыслить с чистым и честным умом; вести религиозную жизнь, т. е. такую, которая ни в чем не является мирской, не будучи обязанной даже пропитанием ничему, что могло бы быть запятнано грехом; практиковать тщательное и усердное изучение закона; развивать хорошую память, чтобы все ошибки в поведении могли быть запомнены, если они произошли, и избегались в будущем; и часто медитировать, т. е. абстрагироваться умом от самосознания, ни о чем не думать, чтобы приблизить душу к нирване. Таковы были фундаментальные истины Будды. Это выражено короче так: «Не совершать зла, преуспевать в упражнении во всякой добродетели, очищать себя в уме и воле — это, поистине, учение всех Будд». Journal of Royal Asiatic Society, том XIX, стр. 473.

Мы можем еще раз остановиться, чтобы сравнить учение Сиддхартхи с тем, что знакомо христианам. Павел говорит, например (Рим. 5:12): «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»; далее, в гл. 6:23: «возмездие за грех — смерть»; далее, в гл. 7:5: «когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные... действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти»; и далее, гл. 8:6: «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир». Мы можем затем обратиться к тому, что некоторые называют фундаментальным учением Иисуса, как оно изложено в ответ на вопрос молодого человека: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Матф. 19, Марк 10): «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя». И когда молодой человек заявил, что он это сделал, всё, что ему было сказано сделать дополнительно, — это продать свое имущество, отдать вырученные средства бедным и стать последователем Иисуса, которому негде было преклонить голову, и жить на милостыню других людей. Я должен, однако, заметить мимоходом, что учение Иисуса отнюдь не так единообразно, как учение Шакьи, ибо мы находим, что первый здесь наставляет молодого человека не убивать, но в более поздний период, во время Тайной вечери, Иисус увещевает своих учеников, а через них, возможно, и того самого человека, которому он перечислял заповеди, так: «у кого нет меча, продай одежду свою и купи меч» (Луки 22:36). Безусловно, прямое поощрение к убийству.

Для блага буддистов была составлена краткая формула веры, которая гласит следующее: «Татхагата (другое имя Шакья-Муни), в надлежащем состоянии, объяснил, что наше нынешнее состояние вызвано предшествующими причинами, и великий Шрамана, или Аскет (другое прозвище Сиддхартхи), рассказал нам, как избежать последствий греха. Последствия — это боль и само существование, имеющие своей причиной прошлые грехи; причина — это производство страдания: прекращение этих последствий — нирвана, учение Татхагаты, или великого Шрамана, — это путь, который ведет к нирване». Христианская формула гласит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». С этим мы можем сравнить непальское изречение: «Восстань, оставь свое имущество, прими закон Будды и сокруши силу смерти».

В дополнение к фундаментальной максиме, приведенной на предыдущей странице, Шакья-Муни добавил много других, среди них: «Не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не напивайся»; другие имеют меньшее значение — «не ешь в неурочное время, не смотри танцы или театральные представления, не слушай песни или музыку, воздерживайся от всякого украшения одежды и т. д., и от духов; не имей большой кровати, никогда не бери золото или серебро; оставайся непоколебимо целомудренным».

Тем, кто желал стать учениками и личными друзьями Будды, было предписано: (a) Они должны быть одеты только в лохмотья, взятые с кладбищ, или из куч мусора, или найденные на большой дороге. (b) Должно быть только три таких одеяния, каждое должно быть сшито самим носящим, и они должны быть покрыты плащом из желтой шерсти. (c) Пища должна быть как можно более простой — правило, принятое христианскими святыми, но не епископами. (d) Все должны жить на подаяния и приношения, о которых следует просить в полном молчании, от дома к дому, и класть их в сосуд, сделанный из дерева, — план, принятый некоторыми христианскими нищенствующими монахами. (e) В течение дня должен приниматься только один прием пищи — правило, которое можно найти в некоторых христианских монастырях. (f) Никакая пища, даже самая простая, не должна приниматься после полудня; остаток дня после этого периода должен быть посвящен учению и медитации. (g) Верующие должны жить в пустыне или лесу, а не в городах или деревнях. Отсюда христианские отшельники жили в пустынях Фиваиды. (h) Они должны укрываться только под ветвями и листьями деревьев. (i) Они должны сидеть, опираясь спиной только на ствол, выбранный для убежища. (j) Они должны спать сидя, а не лежа. (k) Они никогда не должны менять свой коврик для сидения с того места, где он был положен впервые. (l) Ученики должны собираться вместе, по крайней мере, одну ночь в месяц, чтобы медитировать среди гробниц о нестабильности человеческих вещей. Нищенство, целомудрие и аскетизм были существенными частями практики Шакья-Муни, и Сент-Илер (op. cit., стр. 87) наивно замечает, что это, безусловно, не средства для создания хороших граждан, хотя они могут создать хороших святых.

Мы можем заметить мимоходом, что благочестивые последователи Шраманы (того, кто овладел своими страстями) были гораздо более приличными в наших глазах, чем некоторые из браминов, от которых они отделились, поскольку первые носили достаточно одежды, чтобы пристойно прикрыться, в то время как последние, которых греки называли «гимнософистами», ходили без какой-либо одежды, как лошадь или осел. Также следует заметить, что Сиддхартха предоставил своего рода свод законов для тех, кто хотел принять его метод спасения, не становясь совсем «религиозным». Они состояли в соблюдении целомудрия, чистоты, терпения, мужества, созерцания и знания — это, как утверждалось, были трансцендентные добродетели, которые переправят человека через реку смерти. Они не высадят его там при жизни, но пока они приняты как правило жизни, стремящийся находится на верном пути к достижению «нирваны».

Милосердие, которое предписал Шакья-Муни, было всеобщим, распространяясь даже на то, что мы называем низшими животными, и приводится один пример, в котором ученик бросился в море, чтобы спасти экипаж лодки, находящийся в опасности смерти от шторма, в то время как другой рассказывает о Будде, отдающем себя в пищу тигрице, у которой не было достаточно молока для своих детенышей.

Опять же, заповедь против «лжи» включала лжесвидетельство и всё, что мы называем «сквернословием», а также пустую болтовню, называемую «бадинаж», «остроумие» и тому подобное. Люди должны были не только избегать зла, но и культивировать каждую добрую привычку, или то, что мы называем «христианской добродетелью». Внушалось, что красоту языка, или красноречие, приятность голоса и должное уважение к каденции следует изучать, чтобы сделать их учение популярным, — предписание, не очень почитаемое среди обычных христианских богословов. Помимо прочего, внушалось смирение, не то, которое существует только на устах и, по-видимому, совместимо с решительной попыткой осуществлять неограниченную власть, что было заметно в папстве по крайней мере в течение тысячелетия, но то, которое скрывает величие и демонстрирует ничтожность. Так, существует легенда о том, как Будда отказался по просьбе царя показать какое-либо чудо, чтобы убедить своих противников, ответив: «Великий царь, я не учу закону своих слушателей, говоря им: "Идите, о вы, религиозные люди! и перед браминами и домохозяевами совершайте с помощью сверхъестественной силы чудесные вещи, которые никакие другие люди не могут совершить"», но я говорю им, обучая их закону: «Живите, о вы, благочестивые, так, чтобы скрывать свои добрые дела и позволять видеть свои грехи».

В этой точке мы снова делаем паузу, чтобы провести параллель между Сиддхартхой и Иисусом, хотя в описании доктрины последнего мы увидим расхождение, которое, по-видимому, указывает на два различных авторства в записанной истории. Мы ссылаемся, в первую очередь, на Евангелие от Луки (гл. 6), где мы находим (ст. 27 и сл.): «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (сравните Матф. 5:39, 40). Опять же, Матф. 6:3: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», и в ст. 6: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою» и т. д.; ст. 16: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры». Рядом с этим мы можем поставить указания, данные в Евангелии от Матфея (гл. 10), где мы находим, что Иисус призвал своих учеников и дал им «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» — они, более того, должны были «очищать прокаженных и воскрешать мертвых», т. е. ученики должны были совершать чудеса; но если их в их странствиях и учениях отвергнут, презрят или оскорбят, апостолы должны были отрясти прах со своих ног против гонителей, будучи уверенными, что суровое наказание падет на обидчиков.

Любопытно, что в историях индийца и еврея существуют аналогичные расхождения между записями об их изречениях и деяниях. Сиддхартха и Иисус представлены, каждый из них, как отказывающиеся совершать чудеса, когда их об этом просят или ожидают. Тем не менее, в тех же историях мы находим чудесные описания чудес, которые они совершили. Мы видели противоречивые сообщения о Будде, следующие сообщения о сыне Марии столь же несогласованны. Чтобы сделать диссонанс более поразительным, мы помещаем отрывки в параллельные колонки.

В какое время после смерти Иисуса были сфабрикованы записанные о нем чудеса, мы едва ли можем сказать. Если, вместе с большинством критически настроенных ученых, мы верим, что Евангелие от Иоанна было написано каким-то неоплатоническим греком, по крайней мере, через полтора столетия после упомянутого периода, мы должны также верить либо в то, что все легенды об изгнании дьяволов сыном Марии были изобретены после времени, когда жил «Иоанн», либо, что вероятно, последний евангелист не придавал им веры, если они уже существовали; и если здравый смысл и превосходные знания «Иоанна» привели его к тому, чтобы не верить в историю о легионе дьяволов, которые покинули одного человека*, чтобы войти примерно в две тысячи свиней, я не вижу, что другие христиане обязаны верить в эту легенду. Из соображений, которые мы выдвинули в статьях «Пророки», «Пророчество» и т. д. в «Древних верах» (том II, стр. 515), и особенно в истории Бар-Кохбы, который считался Мессией некоторыми евреями в 131-135 гг. н. э., мы утверждали, что новый материал был определенно введен в историю Иисуса, рассказанную Матфеем, Марком и Иоанном, так поздно, как эпоха этого восторженного еврейского лидера. Мы заметили сомнения, существовавшие в умах многих ранних христиан относительно того, не был ли этот грозный воин «тем самым человеком», о котором говорили пророки. Мы можем теперь еще далее заметить, что он претендовал на совершение чудес, которые кажутся совершенно ничтожными, если взвесить их против чудес евангелий. На наш взгляд, немыслимо, чтобы последователи сына Марии могли быть знакомы с чудесными деяниями, приписываемыми Иисусу в евангелиях, и при этом быть поколебленными таким человеком, как Бар-Кохба. Мы замечаем также, что ни один автор «Посланий» не ссылается на них — следовательно, мы верим, что все чудесные истории, рассказываемые о пророке из Назарета, должны были быть введены после времени Адриана (в чье правление Бар-Кохба был уничтожен) и были сфабрикованы благочестивыми христианами, чтобы доказать, что Мессия, в которого они верили, был бесконечно превосходящим того воина, которому другие некоторое время доверяли. Оба, конечно, были убиты римлянами, и таким образом оба могли казаться на равных, но если историю можно было подделать — а, вероятно, не существует ни одной истории, которая была бы строго правдивой — чтобы показать, что первый совершил в сто раз больше чудесных деяний, чем второй, он таким образом стал бы значительно возвеличен. См. особенно Матф. 24:24 в подтверждение этого взгляда. Как бы то ни было, я понимаю, что есть твердое основание для утверждения, что Новый Завет, в том виде, в каком мы имеем его сейчас, мог быть составлен, изменен, сокращен, дополнен, переработан или иным образом сформирован в любой период между 50 и 300 годами н. э., после чего изменения были затруднительны, хотя мы не можем сказать, что невозможны. Соответствующее утверждение верно и для книг, которые записывают жизнь и доктрины Будды.

* В Евангелии от Матфея (8:30-32) нам сказано, что было два человека, одержимых дьяволами, которые впоследствии вошли в стадо свиней; в Евангелии от Марка (5:11-13) духи представлены как сосредоточенные в одном человеке, а в Евангелии от Луки (8:32-33) история предстает в том же виде, что и у Марка, — только человек заставляет себя называть «Легионом» из-за множества дьяволов, живущих внутри него. В случаях такого рода не нужно быть жестко придирчивым, ибо не имеет большого значения, были ли духи тысячей в одном человеке или двумя тысячами в двух — чудо в том, что духи могли разговаривать, улетать от человека к свинье или совершать самоубийство в телах свиней, когда они могли бы сделать то же самое в одном или двух людях. Из этого чуда ясно, что определенные дьяволы меняют свои привычки, когда они поселяются в свиных, а не в человеческих существах.

На этом этапе нашей параллели мы можем с пользой изучить Новый Завет и установить, не можем ли мы извлечь из него довольно справедливый отчет о жизни и учении Иисуса, не включая в него ни одного акта чудотворства. Мы бесстрашно утверждаем не только то, что можем, но и то, что чудеса не являются существенной частью его доктрины. Например, мы узнаем, что Иисус был сыном женщины, обрученной с плотником, которая забеременела еще до того, как была совершена церемония брака. Её обрученный муж не сделал её слабость оправданием для аннулирования контракта, возможно, по веской и для него достаточной причине. Он женился на уже плодовитой Марии, и её ребенок прошел среди соседей как сын Иосифа. Это мы узнаем из Евангелия от Матфея (13:55), где мы находим людей, говорящих: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?» — утверждение, повторенное в схожих выражениях в Евангелии от Марка (6:3). Этот краткий отчет важен, поскольку он полностью разрушает папскую доктрину о том, что Мария была «всегда девой», ибо она родила по крайней мере четырех других сыновей, кроме своего первенца, и двух дочерей. Ни в какой период Иисус не рассматривался ни семьей, ни соседями как незаконнорожденный, и нет никаких оснований полагать, что Иосиф смотрел на него иначе, как на своего собственного сына. Действительно, в Евангелии от Луки (2:42-48) плотник отчетливо действует так, как если бы он признавал Иисуса своим собственным потомком — в 48-м стихе Мария говорит: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя», утверждая так ясно, как только могли слова, что Иосиф породил Иисуса. Правда, юноша ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», но история добавляет важную информацию, что пара не поняла этого изречения.

Нам ясно, что если бы легенда о зачатии Марии от Святого Духа, после того как это событие было предварительно возвещено ей, и если бы, как нам говорят в Евангелии от Матфея (1:20), Иосиф был проинформирован «ангелом Господним», что плод в чреве Марии был зачат от Святого Духа, Иосиф и его жена не смогли бы неправильно понять слова Иисуса. Само удивление, которое они выразили, демонстрирует веру родителей в то, что в зачатии не было ничего необычного. Отец Иосиф знал, что он внес свою долю в это событие, а Мария знала, что она не общалась ни с каким другим мужчиной; следовательно, то, что её сын указал на другого отца, кроме Иосифа, естественно, озадачило её. Поэтому мы не можем позволить пройти утверждению, что зачатие и рождение Иисуса само по себе было чудом. Но так как мы вернемся к этой теме в отдельной главе, мы больше ничего не будем говорить об этом здесь.

После жизни и работы со своими родителями в течение нескольких лет Иисус был привлечен проповедью своего кузена Иоанна, чьи доктрины были по существу буддийскими и ессейскими. Подобно индусам, он использовал воду как эмблему очищения и призывал своих слушателей к покаянию и доброму поведению. Какие мотивы побудили Иоанна стать «гласом вопиющего в пустыне», у нас нет средств судить, но евангельские повествования говорят нам, что он, подобно Иисусу, верил в почти немедленное уничтожение мира. Его текст был: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Иисус принял этот взгляд и распространил его более широко. Его текст был тем же, что и у его кузена, но более расширенным. «Царство Небесное означает славу праведникам и жизнь вечную; страдания и вечное уничтожение нечестивым. Время близко, спешите спастись от грядущего возмездия». Искренность Иисуса, его знакомство с пророками, его самоотречение и его постоянная доброта сделали его дорогим для простых людей. Те же добродетели имели подобный эффект в случае с Буддой. Среди сельских жителей и измученных бедностью рыбаков он вскоре завоевал свое место, и у каждого была какая-то история о нем, которая возрастала в чудесности по мере того, как она переходила из уст в уши, и от них к языку слушателей. Те, кто знает, как обычное обстоятельство может постепенно стать описанным как чудесное, даже в Англии, могут хорошо представить, как были созданы чудеса Иисуса и Сиддхартхи.

Со временем Иисус попытался побудить магнатов Иерусалима принять его доктрину и полагаться на покаяние для спасения, а не на жертву, но энтузиаст не смог преодолеть ритуалистов, и они сразу же начали взвешивать свою власть против влияния Иисуса на толпу. Через некоторое время священники были убеждены, что верховенство остается за ними, и человек, который проповедовал религию сердца, был принесен в жертву приверженцами церемониала. Такая борьба обычна, как мы видим вокруг себя. Евангелики и ритуалисты сегодняшнего дня напоминают последователей Иисуса и Моисея. Когда последние появлялись в облике могущественных римских правителей, они подавляли первых, но теперь, когда первые являются сильнейшими, они пытаются подавить последних.

После смерти или ухода Иисуса из общественной жизни — ибо мы не верим в легенды о его воскресении — учитывая, что его кажущаяся кончина была продолжительным обмороком, ибо если бы он был мертв, кровь не последовала бы за ударом копья, как это было, — ученики Иисуса широко распространили его славу. Пока Иисус был с ними, они цеплялись за него; когда его не стало, каждый человек стал проповедником, и тогда христианство распространилось, пока не встретилось с буддизмом в Египте, и таким образом развилось в специфическом направлении. Затем появились евангелия, которые сделали Иисуса вторым Шакьей. Хотя мы можем легко представить, что Иисус, подобно своему жалкому преемнику Джо Смиту, мормону, пленил умы сотен, не совершая ни одного сверхъестественного деяния, и что его «старейшины» значительно увеличили число тех, кто верил в него, все же ясно, что древние и современные богословы были и остаются обеспокоенными установлением реальности чудотворства, приписываемого Иисусу, чтобы они могли апеллировать к нему для демонстрации того, что он был сыном Божьим, воплощением части творческого разума — «словом», или логосом, имеющим те же отношения к Иегове, «Я Есмь», Самосущему, как Будда, «понимание», имел к Брахме, Всевышнему.

Принимая этот вопрос ради аргументации, мы утверждаем еще раз, что, поскольку чудеса Шакьи и сына Марии одинаково ненадежны или одинаково истинны, Будда был в такой же степени истинным сыном Божьим, как и Христос, или что Иисус был не более воплощением Иеговы, чем Сиддхартха — Брахмы. Иегова и Брахма — просто разные имена для одного и того же великого Существа. Что чудеса не являются необходимыми для распространения новой веры, история современного пресвитерианства и мормонизма отчетливо доказывает. Для дальнейших замечаний мы отсылаем читателя к статье «Чудо» в предыдущем томе. Мы отложим до последующей страницы то, что мы должны сказать относительно аскетизма буддистов и того, что было распространено в ранней христианской церкви. На данный момент мы возобновляем наш отчет об учении Шакья-Муни, как оно описано Сент-Илером.

Основываясь на своей доктрине абсолютного смирения, он установил обычай исповеди среди своих апостолов или учеников, и среди тех, кто почитал его учение, хотя они не стали его непосредственными последователями. Эта исповедь была не просто той аурикулярной, которую навязывают ритуалисты, но она совершалась дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, перед великим Шраманой и собранием, ясным голосом. Сообщается, что могущественные цари следовали этой практике.

Не потребуется более минуты размышления, чтобы увидеть, что буддийская система исповеди была гораздо более совершенной — в отношении цели, которую она преследовала, — чем та, которая была принята католиками и ритуалистами. Шакья и Иаков (гл. 5:16) советовали обсуждаемую практику, чтобы грешник мог быть унижен в своих собственных глазах и удержан от необходимости снова признавать падение добродетели перед собранием верующих. Папы и протестантские ритуалисты, напротив, используют исповедь с целью исследования характера каждого кающегося, и практика принимается грешником не с целью покаяния, а чтобы периодически смывать грех, который привычно возобновляется.

Если бы исповеди совершались перед общиной, а не перед священником в исповедальне или каком-либо другом тайном месте, то не ходило бы столько скандальных историй, сколько их существует — увы, во многих случаях слишком правдивых, — о женщинах, которых соблазнили под прикрытием религии, и о священниках, которые превратили церковные таинства в пособничество пороку, сделав их семенами, порождающими безнравственность.

Хотя лично Татхагата проповедовал безбрачие, он, в отличие от некоторых так называемых святых христианства, не испытывал никакого неуважения к семейным узам. Он всегда с любовью отзывался о своей матери, хотя никогда не знал её, и легенды гласят, что он пытался обратить её на небесах. Его повеление, чтобы все его последователи чтили отца и мать, постоянно подкреплялось и ставилось лишь на второе место после долга изучения, почитания и соблюдения закона. Оно доходило даже до того, что включало в себя попытки наставлять родителей, если они были невежественны.

Одной из главных обязанностей каждого учителя, назначенного Сиддхартхой, было ходить и проповедовать закон, призывая слушателей изучать его и повиноваться ему. Но никому ни при каких обстоятельствах не дозволялось вводить элемент преследования. Никакого уважения к кастам не должно было быть, ибо перед Богом все люди равны. Сам Будда описывается как весьма яркий проповедник, очаровывающий слушателей своей ясной и красноречивой речью, поражающий их своей сверхъестественной силой, иногда наставляющий простой народ с помощью изобретательных притч и побуждающий их к подражанию, рассказывая о том, что сделали другие. Он ссылался на грехи, совершенные в прежние времена древним народом, и на то, как сурово были наказаны те, кто их совершил, или как они продолжают нести наказание, и он даже записывал свои собственные ошибки, чтобы другие могли научиться их избегать. Он призывал всех своих слушателей развивать истину и разум, что, безусловно, не является христианской практикой, и не повиноваться слепо своим духовным наставникам, как тому учат современных верующих. Сделав практику каждой добродетели единственным средством достижения вечного спасения, он практически препятствовал пороку, но не похоже, чтобы он активно пытался осуждать безнравственность, грех или грешников. Он не поступал, подобно многим современным людям, которые «искупают грехи, к которым склонны, проклиная те, к которым не имеют влечения». Четко заявлено, что обычным последователям Будды не было необходимости становиться так называемыми «религиозными» или «вступать в религию», как это делают монахи и т. д. Тем, кто предпочитал обычный образ жизни, давались наставления, чтобы они развивали милосердие, чистоту, терпение, мужество, созерцание и знание. Действительно, мы можем утверждать, что заповеди Иисуса, записанные в Евангелии от Матфея (гл. 5, 6 и 8) и в Евангелии от Луки (гл. 3, ст. 7–14), по сути, не отличаются от тех, что проповедовал Шакья-Муни. Ни тот, ни другой не приказывали и даже не рекомендовали всем людям соблюдать безбрачие, всем становиться нищими, всем солдатам оставлять свою профессию, но оба призывали каждого, кто желал спасения, быть добрым, чистым, терпеливым, мужественным, вдумчивым и жаждущим всякого знания. Было бы хорошо, если бы те, кто называет себя христианами, стремились полнее понять, что развитие науки — это то же самое, что продвижение в познании Бога.

Некоторые из примечательных притч, найденных в буддийских книгах, весьма вероятно, являются подлинными притчами Шакьи; они, безусловно, искусно составлены для иллюстрации его учения. И, конечно, не обошлось без той, в которой есть эпизод, напоминающий историю о разбойнике на кресте. Речь идет о прекрасной куртизанке, которая глубоко влюбляется в ювелира, молодого и преданного последователя Будды, и домогается его общества. На каждое послание, которое она ему отправляет, он отвечает: «сейчас не время для тебя видеть меня». В конце концов она совершает преступление, и её приговаривают к отсечению ушей, носа, рук и ног, а затем выносят на кладбище умирать, оставив отсеченные части тела у её лодыжек. В это время молодой человек навещает её, чтобы увидеть истинную природу тех радостей, которые ввергают людей в погибель; затем он утешает несчастную, обучая её закону; его беседа приносит спокойствие в её грудь, и она умирает, исповедуя буддизм с уверенностью, что возродится среди праведников.

Мы можем упомянуть вскользь, что существовали буддисты как женского, так и мужского пола, причем и те, и другие находились в равном положении. Закон, провозглашенный Шакьей, в равной степени касался обоих полов.

Другая, весьма интересная притча рассказывает о царе, который пришел к буддийскому священнику и его собравшимся слушателям в количестве 350 человек, чтобы исповедаться в своих преступлениях, среди которых было убийство, и заявить о своем решении избегать всех ошибок в будущем, и Бхагават (имя учителя) немедленно отпускает, в соответствии с законом, грехи царя, которые таким образом были искуплены перед многочисленным собранием верующих — примечательный пример раскаяния, покаяния, исповеди и отпущения грехов за несколько столетий до рождения Иисуса.

В конце концов, могущественный царь Ашока принял новую веру или взошел на престол, уже будучи буддистом, в 263 году до н. э. и правил тридцать семь лет, в течение которых посвятил себя распространению выбранной им религии. Он разослал множество ревностных миссионеров, которые распространились по Индостану, Цейлону, Китаю, Японии и Тибету. Действительно, они, кажется, отправлялись везде, где были средства передвижения или сведения о существовании какого-либо народа. Поскольку греки тогда, безусловно, торговали с Индией как по суше, так и по морю, было бы удивительно, если бы буддийские миссионеры не сопровождали торговые суда или сухопутные караваны в Александрию. Но эту тему удобно пока отложить.

Существует два момента, связанных с учением Шакья-Муни, на которые многие христианские авторы особенно часто обращают свои замечания, по-видимому, с целью сделать Будду более или менее презренным или, по крайней мере, принизить его гораздо ниже Иисуса из Назарета. Утверждается, что Сиддхартха не верил в бога и что его нирвана была не чем иным, как полным уничтожением. К этому я склонен добавить, что буддистов не учили молиться, и их основатель не практиковал этот обычай.

На мой взгляд, утверждение о том, что Шакья не верил в Бога, совершенно не обосновано. Более того, вся его система построена на вере в то, что существуют высшие силы, способные наказывать человечество за грехи. Правда, этих «богов» не называли Элохим, ни Ях, ни Яхве, ни Иегова, ни Адонай, ни Элие (Я есмь), ни Баалим, ни Астарта — тем не менее, для «сына Суддходаны» (еще одно имя Шакья-Муни, ибо у него их почти столько же, если не больше, чем у западного бога) существовало высшее существо по имени Брахма или какое-то другое имя, представляющее ту же идею, которую мы вкладываем в понятие Всемогущего. Более того, в жизнеописании Будды, цитируемом Сент-Илером (стр. 9), мы находим следующее как часть мыслей юного Сиддхартхи: «Три мира: мир богов, мир асуров (омраченных, или, как мы бы их назвали, «дьяволов») и мир людей — все страдают от наступления старости и болезней». Мы не утверждаем, ибо не смеем утверждать, что это мнение идентично нашему; но мы в равной степени не склонны говорить, что мнения, распространенные среди нас, абсолютно истинны.

Люди, живущие в будущем и обладающие образованным умом, вероятно, заявят, «что у христиан Европы и других стран на протяжении почти двух тысяч лет не было иного бога, кроме дьявола. Они говорили, что он добр, но изображали его тем, кто радуется боли, плачу, скорби и горю». Будда проповедовал, что человек страдает от последствий своих грехов и что, если он не достигнет спасения, он будет наказан вечно. Сын Марии и все его последователи учили, и христиане до сих пор придерживаются этого убеждения, что человек страдает от греха прародителя (предполагаемого родителя всего человечества) и что каждый человек будет мучиться вечно, если не сможет умилостивить своего творца, который также является его судьей. Оба учителя неизбежно имели представление о силе, способной устанавливать законы для ведения человеческой жизни, назначать награды за хорошее поведение и распределять наказания за проступки, и которая при этом была достаточно прощающей, чтобы прекратить возмездие «за вознаграждение», причем взятка неизменно была кровавой. Иисус называл эту силу «мой Отец», Сиддхартха называл его Брахма, Всевышний.

Иисус и его последователи утверждали, что власть сына с «Отцом» настолько велика, что последний будет сообразовываться с первым, более того, он даже утверждает свою тождественность со Всевышним словами «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30). См. также Деяния 4:12 и 1 Фессалоникийцам 5:9, где четко утверждается, что Иисус является единственным средством, с помощью которого человек может достичь спасения, или, другими словами, отвратить гнев Божий и превратить его в любовь. Но Иисус мог подняться до положения равного или главного фаворита только через очень кровавый процесс, поскольку мы находим в Евреям 9:22, что не может быть прощения грехов без пролития крови. Из следующих стихов и из Евреям 10:19 мы узнаем, что именно через самопожертвование Иисус вошел в свои небесные силы.

Может ли кто-нибудь, кто изображает богов дикарей, греков и других, которым человеческие существа приносились в жертву сотнями, называть таких божеств «дьяволами», а затем утверждать, что Иегова, которого он превозносит как бога превыше всех богов, не изображается людьми в тех же красках? Бог Сиддхартхи не был кровожадным, и Будда не всегда говорил о пролитии крови или не заявлял, что дает своим ученикам свою собственную плоть, чтобы они ели, и свою кровь, чтобы они пили.

То, как этот Всевышний, Брахма, изображался в его время, было принято Шакьей таким, каким он его нашел. Он не больше подвергал сомнению принятые истины индуизма, чем Иисус сомневался в абсолютной истинности еврейских писаний. Но в своем собственном уме, после того как он глубоко размышлял над этим предметом, он поверил, что открытие, которое он сделал относительно пути к нирване, всеобщему знанию или чему бы то ни было еще, чем была нирвана, возвысило его над Сакрой Брахмой, Махешварой и всеми богами пантеона.

Вместо того чтобы разражаться выражениями относительно безумия или богохульства такой идеи, давайте приучим себя к спокойствию и обратимся к нашему собственному Новому Завету и перечитаем Послание к Филиппийцам, гл. 2, ст. 5–11: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Более того, я неоднократно слышал, как протестантские христианские богословы утверждали, что Иисус был действительно «Господом мира горнего», и я не вижу большего безумия или богохульства в том, что сын Суддходаны верил, что он по крайней мере равен Богу, чем в том, что сын Марии утверждал: «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30), и когда его упрекали за то, что он таким образом уравнивал себя с Богом, он, как сообщается, увещевал своих слушателей, которые обвиняли его в богохульстве, потому что он называл себя сыном Божьим. Символы веры англиканской и римской церквей неоднократно провозглашают тождественность Иисуса с Иеговой, например: «равный Отцу по божеству».

Естественным ответом на это представление является утверждение христианина о том, что он знает, что Иисус из Назарета действительно был тем, за кого себя выдавал, и он уверен, что Шакья-Муни таковым не был; но, с другой стороны, буддист может сказать прямо противоположное с равным упорством. Этот аргумент, если он действительно заслуживает такого названия, настолько распространен среди всех легкомысленных верующих, что заслуживает нескольких слов в ответ. Он основан на весьма естественном представлении: «то, во что я верю, должно быть истиной», и единственным ответом оппоненту является вопрос: «вы ведь не думаете, что я могу ошибаться, не так ли?» Когда в былые времена встречались два таких человека, как христианин и магометанин, это были единственные аргументы, используемые каждым из них, и они в первую очередь подкреплялись такими ругательствами, которые естественно приходят на ум верующим: «мусульманская собака», «христианская собака», «ты змей», «ты ехидна» и тому подобное; от слов они переходили к ударам, и считалось, что сильнейшая рука доказывает правоту веры победителя. Если вместо того, чтобы брать физическую силу в качестве критерия истины, мы предположим, что численное превосходство на той или иной стороне доказывает правильность веры, которой придерживается наибольшее число людей, мы придем к абсурдному выводу, что то, что правильно сегодня, может быть неправильным завтра. Вавилонян когда-то было гораздо больше, чем иудеев, а иудеев — чем христиан, сегодня последние значительно превосходят и тех, и других. Сейчас буддистов больше, чем истинных последователей Иисуса, в следующем столетии пропорция может измениться.

Истина не колеблется таким образом, и философ, использующий свой разум, займет совершенно иную позицию и заявит, что человек не может стать Богом посредством медитации, фантазии или утверждения, и даже не посредством согласия или голосования миллионов своих соплеменников, и что предположение о том, что любой индивид должен быть и является рожденным сыном Божьим, стоит в одном ряду с глупостью властителей, называющих себя братьями солнца и луны. Тем не менее, такой абсурд и богохульство очень распространены, и люди верят, что Иисус есть Бог, потому что они избрали его на эту возвышенную должность всеобщим голосованием — или европейским плебисцитом.

Теперь мы переходим к другому важному утверждению, сделанному некоторыми авторами о религии Шакья-Муни, о том, что он учил, будто уничтожение — это цель, наиболее желательная для добрых людей, которые изучили и практиковали закон. Этого взгляда придерживается Сент-Илер, который почти во всех других отношениях проявил себя как историк, скорее благоприятный к Сиддхартхе, чем наоборот, и который с некоторым сожалением говорит о выводе, который он чувствует себя обязанным сделать. Но ему противостоит по этому вопросу очень крупный английский или немецкий авторитет, а именно Макс Мюллер, который в лекции, прочитанной перед общим собранием Ассоциации немецких филологов в Киле и переведенной в «American and Oriental Literary Record» от 16 октября 1869 года, четко заявляет о своей вере в то, что нигилизм, приписываемый учению Будды, не является частью его доктрины и что совершенно неправильно полагать, будто нирвана означала уничтожение.

Когда два таких серьезных исследователя расходятся во мнениях, поучительно заметить причину этого. Она заключается в том, что этимологическое значение слова действительно означает «ничто» или «угасание», но не, как утверждает Мюллер, уничтожение индивида, а полное прекращение всякой боли и страданий. Последний цитируемый автор показывает, что Сиддхартха использовал нирвану как синоним мокши, нивритти и других слов, все из которых обозначают высшее состояние духовной свободы и блаженства, но не уничтожение. Кажется совершенно ясным, что Шакья имел в виду то, что для добрых людей, принявших проповеданный им путь спасения, будущий мир будет гаванью покоя, в которой всякая печаль, страдание и грех будут уничтожены. Но учитель не идет дальше этого и не рассуждает о противоположных условиях, не обещает радостей невыразимых и полных славы. Его последователи верят, что они достигнут бессмертия и будут свободны от всех тех ужасов, которые приносит с собой жизнь. Но удовольствия, которых они ожидают, носят отрицательный характер.

Прежде чем мы пожалеем или пренебрежем Сиддхартхой за то, что он не дал своим последователям никакого представления о том, что мы называем Раем, было бы хорошо попытаться обнаружить истинное учение Иисуса из Назарета по этому вопросу и идеи его последователей. Мы должны также сказать несколько слов о его представлениях об Аде. Он явно верил, что существует место, в котором те, чья жизнь была нечестивой, будут наказаны после смерти дьяволом и его ангелами — это место было местом тьмы внешней, где будет плач, и вопль, и скрежет зубов (Матф. 8:12). В Матф. 13:42 это место тьмы внешней описывается как «печь огненная», а в Марка 9:43–44 этот огонь описывается как неугасимый, в котором живет червь. В Луки 16:23–24 выражается вера в то, что тело живет после смерти в своей обычной форме и имеет глаза, язык, способность говорить и т. д.; однако в Матф. 10:28 внушается доктрина, что и тело, и душа уничтожаются в Аду. В Иуды 7 и 13 Ад снова описывается как место неугасимого огня, и в то же время занятое мраком тьмы; в то время как в Откровении 19:20 и 20:10 нам говорят, что огонь — это озеро горящей серы. Об абсолютном местоположении этого ужасного места не сказано ни слова.

С другой стороны, Рай описывается (Матф. 13:43) как место, где праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. В Луки 16:22 удовольствие Рая состоит в простом покое на лоне Авраамовом; но хотя нас там заставляют поверить, что блаженные могут видеть мучения проклятых, не похоже, чтобы ни «отец верующих», ни бедный нищий Лазарь не находили никакого удовольствия в созерцании их, как полагают некоторые немногие богословы англиканской церкви, что они будут делать, когда прибудут в обитель блаженства и увидят своих врагов в горящем озере. Павел, когда писал коринфянам (1 Кор. 15), дает свое представление о воскресении праведных как о таком, в котором каждый человек будет духовной версией своего прежнего земного «я», но, помимо утверждения в 1 Фессалоникийцам 4:17, что искупленные будут, находясь на небесах, вечно пребывать с Господом, он не выражает никакого мнения о занятиях прославленных. В Евангелии от Иоанна (14:2) сообщается, что Иисус сказал: «В доме Отца Моего обителей много — Я иду приготовить место вам», но нет ничего похожего на какое-либо описание того, что нужно делать в этих обителях.

Опять же, мы находим в Пс. 15:11, в стихе, который был широко адаптирован к христианству, представление о Рае, данное таким образом: «в преддверии Твоем полнота радости, в деснице Твоей блаженство вечное». Каковы были удовольствия Давида, мы можем судить по его жизни, и мы можем справедливо предположить, что у автора этого отрывка было представление, чем-то похожее на представление Магомета — что на небесах есть гурии для услаждения верных. Но в Исаии 64:4 и 1 Кор. 2:9 все, что касается Рая, объявляется расплывчатым — нечто такое, чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку.

В книге под названием «Откровение Иоанна Богослова» у нас есть гораздо более подробный отчет о том, во что верили некоторые относительно рая, чем в любой другой, и нет сомнений, что к ней апеллирует большое число христиан, ибо она, по сути, является почти единственным фундаментом, на котором они могут строить. Тем не менее, Апокалипсис долгое время был неканонической книгой, и в его истинности и ценности сомневались и до сих пор сомневаются многие из верующих. В упомянутой части рай описывается как место, неисчислимо богатое золотом и драгоценными камнями, музыкой и приятными ароматами, а его радости изображаются как состоящие в постоянном контакте с признаками богатства и в вечном пении определенного рефрена, час которого был бы большим испытанием для человеческих ушей. К этому добавляется отсутствие боли, печали и страданий. Новый Иерусалим, описанный в 21-й главе, — это не что иное, как дворец, подобный дворцу Аладдина, который описан в «Тысяче и одной ночи», сказочно украшенный драгоценными камнями, освещаемый иными средствами, чем палящее солнце или холодная луна, охлаждаемый или освежаемый рекой чистой воды и обставленный деревьями, приносящими разные виды плодов, но все они восхитительны — таким образом, подразумевая уверенность в том, что пение, о котором упоминалось, должно было быть приостановлено, пока услаждалось небо, — и имеющий листья, которые, как говорят, предназначены «для исцеления народов». Слова, выделенные таким образом курсивом, по-видимому, показывают неопределенность идеи, мы не смеем сказать знания Иоанна, ибо существование этого нового Иерусалима подразумевает отсутствие какой-либо болезни, требующей исцеления; и каждый человек, который еще не был назначен в серное озеро, был жителем на берегу хрустальной реки. Такие несоответствия обычны в визионерских писаниях и должны заставить нас не доверять им; но вместо этого на этих абсурдах строятся дикие теории, и строители пытаются доказать свое собственное превосходное знание. Что ж, в этом новом Иерусалиме каждый человек должен быть правителем, ибо нам сказано, что в нем рабы Агнца (гл. 22, ст. 3 и сл.) будут служить Ему, и видеть лицо Его, и имя Его будет написано на челах их, и они будут царствовать во веки веков. Слово, выделенное курсивом, вполне естественно напоминает нам более ранний отрывок в той же книге (гл. 1, ст. 6), где автор выражает веру в то, что Иисус Христос сделал своих последователей «царями и священниками». Тогда ясно, что у Иоанна было представление, что на небесах каждый обитатель будет царем. Но царем над кем? или над чем? если каждый в новом Иерусалиме — правитель, то правителем чего он является? Для критика умеренно ясно, что все, что эти слова призваны передать, — это то, что каждый житель Нового Иерусалима или Рая будет таким же богатым и счастливым, как земной суверен. Это, опять же, подразумевает веру в то, что автор Апокалипсиса имел по существу чувственное представление о Рае и что он изобразил его так, как сделал бы человек, который, изнывая в нищете, страдая от болезней, придавленный нуждой, обязанный служить рабом богатства и отдавать многое из своего малого на царские налоги, видел ежедневно и глубоко завидовал высокому положению и огромному богатству тирана, с которым, как внушала ему вера, он поменяется местами в будущем.

То, что описания Рая в Откровении могут считаться надежными любым вдумчивым христианином, вызывает у меня изумление, ибо они связаны с заверением, которое течение времени полностью доказало как ложное. В гл. 22, ст. 12 и 20, тот, кто описывается как Господь Нового Иерусалима, христианского Рая, утверждает, что Он грядет скоро и что возмездие Его с Ним. Однако ни в каком смысле эти слова не являются истинными, и никогда не были таковыми.

Проверенный, таким образом, всеми доступными средствами, мы утверждаем, что Рай, описанный Иисусом из Назарета и его ближайшими последователями, столь же расплывчат, неясен и ненадежен, как буддийская нирвана; или, если предпочтительнее утвердительный ответ, мы говорим, что христианский Рай — столь же неопределенный или неясный приз для учеников Иисуса, как нирвана Шакьи. Оба учителя, по-видимому, были одинаково уверены в существовании Ада и одинаково осторожны в выражении своих идей о Рае. А мы, имевшие преимущество многих столетий цивилизации и мысли, не смеем больше создавать или провозглашать схему Элизиума, чем это делали римляне — мы действительно не знаем ровным счетом ничего о будущем состоянии.

Есть, однако, что сказать в пользу Сиддхартхи — он не проповедовал, подобно Магомету и Иоанну, Рай, в котором все удовольствия являются мирскими, чувственными или плотскими — Иоанн обещает музыку и плоды, Магомет — пиршества и женщин. Все учение индийца указывало на будущий мир, в котором человеческие страсти, слабости и склонности не нашли бы места, ибо очищенное существо отбросило бы вместе со своим земным телом всякий плотской аппетит. На самом деле, есть основания полагать, что идея Будды заключалась в том, что после смерти каждая сущность воссоединится с Великим Духом, частью которого изначально была его душа. Сомнительно, чтобы кто-либо из нас мог подсказать ему более совершенный путь к истине по этому вопросу.

Тем не менее, хотя ни Шакья, ни Иисус не дали никакого четкого описания Рая, несомненно, что некоторые из их последователей сделали это, и примечательно видеть, как они развивали свои идеи одним и тем же путем. Сравните, например, описание, данное Иоанном в Апокалипсисе (гл. 21, 22), со следующим описанием, которое я копирую из «Куса Джатаки», буддийской легенды Цейлона, Т. Стила, стр. 195: «Сварга, или рай, занимаемый Индрой, описывается как самый великолепный, который может вообразить человеческий ум (Персиваль, «Земля Вед», стр. 160). Его дворцы состоят из чистого золота, сверкающих алмазов, яшмы, сапфира, изумруда и других драгоценных камней, блеск которых превосходит блеск тысячи солнц! Его улицы из хрусталя, окаймленные золотом. Самые красивые и ароматные цветы украшают его леса, деревья которых источают самые сладкие ароматы. Освежающие бризы, навесы из пушистых облаков, троны ослепительнейшей яркости, птицы с самыми сладкими мелодиями и песни самой восхитительной гармонии слышны в очаровательных садах, которые всегда благоухают, всегда облачены в летнюю зелень». Автор, которого я цитирую, сопровождает эти замечания строками из гимна Бернарда де Морле «Золотой Иерусалим», ясно показывая, насколько сильно он был поражен параллелизмом между буддийской и христианской идеей.

Насколько я могу судить, по-видимому, существует уверенность в том, что Шакья-Муни не учил своих последователей необходимости молитвы. То, что Иисус учил этому своих учеников, является общим убеждением христиан. Тем не менее, в параллели, которую мы таким образом проводим, мы полностью оправданы в утверждении, что сын Марии не учил этому по своему собственному спонтанному суждению, как это делал Иоанн Евангелист до него. Иисус, безусловно, не был автором молитвы; действительно, кажется, что этот вопрос был навязан ему, и что если бы его не побудили к этому, он бы ни учил других необходимости молитвы, ни продиктовал бы моление, которое до сих пор носит его имя. Следующий отрывок в Луки 11:1 кажется решающим по этому вопросу: «Случилось, что, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». Мы видим, таким образом, во-первых, что Иисус не считал фундаментальной доктриной, что молитва является частью долга человека, но что он принял ее как необходимую часть своего еврейского воспитания и включил ее в число тем своих бесед, следуя примеру Иоанна. Когда мы пытаемся проникнуть в ум Иисуса, как это показано в «Молитве Господней», и установить, что он считал наиболее подходящими объектами для моления, мы обнаруживаем, что они почти исключительно мирские. Там, во-первых, есть воздание хвалы или благоговения, затем выражение желания, чтобы мир стал добрым; чтобы каждый человек имел ежедневную пищу; чтобы все проступки были прощены, а другие не совершались; и чтобы никакого вреда не случилось ни с кем, кто использовал это прошение. По сравнению с композицией, приписываемой Соломону и, как говорят, произнесенной им при освящении храма, та, что, как говорят, была дана Иисусом, скудна до крайности. Она не содержит ни одного прошения о духовном благословении или о спавлении.

В уме философа есть сомнение, что следует больше хвалить: общее языческое представление о молитве или кажущуюся буддийскую безмолитвенность. Тем не менее, прежде чем мы обсудим этот вопрос, я должен заметить, что, хотя Будда, по-видимому, не учил своих учеников долгу молитвы, они тем не менее практикуют ее и имеют длинные литании, песнопения и механические приспособления, столь же действенные и не более абсурдные, чем бессмысленные повторения, которые проходят у нас за прошения к Всевышнему. Теперь, если мы потребуем от себя четкого ответа на вопрос, что такое молитва? мы не можем сформулировать ничего иного, кроме этого: «это выражение желания с нашей стороны, чтобы Творец изменил законы природы в нашу пользу, в пользу других или в Свою собственную пользу!» Идея о том, что Он сделает это, явно строится на предположении, что Творец подобен человеку и может быть побужден изменить Свое мнение — что творение думает, что Он суров или неправ, и должен быть исправлен. Когда это изложено так ясно, даже самый тупой может увидеть, что молитва неизбежно должна быть неэффективной и всегда должна исходить из эгоизма, настолько сильного, чтобы скрыть богохульство от глаз.

Если вместо вышеприведенного определения мы обозначим молитву как высказывание горячей надежды или желания на благо индивида, мы можем понять, что она столь же полезна, как и любое другое восклицание. Нет ничего более обычного, чем для разгневанного человека проклинать со всей энергией раздражения; нет ничего более обычного, чем для наказанной гончей визжать, а для ребенка, когда ему больно, плакать или реветь. Более того, я скажу из личного опыта, что произнесение криков или стонов позволяет индивиду переносить боль с меньшим воздействием на его нервную систему, чем это ощущалось бы, если бы они были подавлены. Вокализации так же естественны и для некоторых так же необходимы, как потакание аппетиту голода. Точно так же, когда разум человека, особенно лишь частично образованного, подавлен сильным страхом или любой формой тревоги или настоящего страдания, существует инстинктивная склонность искать помощи из любого источника, верного или неверного, и произнесение надежд вслух так же необходимо некоторым, как рев льву или блеяние овце. В этом смысле молитва — это утешение; она помогает успокоить чувства, которые, если бы их сдерживали, стали бы, вероятно, слишком велики для выносливости; и, зная это, я бы не стал высмеивать молитву больше, чем смеяться над младенцем, который плачет по своей отсутствующей матери.

Я не сомневаюсь в самой малой степени, что молитва — это утешение при определенных обстоятельствах. Например, мой ребенок может быть серьезно болен, и я могу делать все, что позволяет мне мое медицинское знание; но день за днем тянется утомительно, лихорадка, кажется, усиливается, и ясно, что идет борьба между живой силой и агентом, который вмешивается в нее. По мере того как час за часом проходит, а тревога перерастает в страх, я подобен выносливому парню под плетью: сначала удары переносятся с твердостью, но по мере того, как падает один за другим, не только боль кажется острее, но и умственная сила, которая дает мужество переносить режущую агонию, уменьшается, и сдерживаемые чувства вырываются в реве муки или стоне отчаяния. Точно так же в глубине своего несчастья я могу произнести молитву — желание, чтобы так или иначе мои растерзанные и израненные чувства как отца были исцелены, и я могу ожидать получить утешение этим, независимо от того, обращаюсь ли я к Иегове, Брахме, Иштар или Деве Марии. Слышать звук собственного голоса, даже задача составления понятного предложения облегчает на время остроту горя и тем самым помогает переносить его более терпеливо. Что моление таким образом приносит облегчение, я ни на мгновение не сомневаюсь, но что оно имеет какое-либо влияние на результат, я отрицаю.

Придерживаясь этого взгляда, я не могу рассматривать молитву как долг. Мне кажется преднамеренным оскорблением Всемогущего постоянно призывать Его изменить ход природы — или, как мы можем иначе выразиться, «изменить Свое мнение». Верить, что молитва устранит необходимость действия, кажется мне верхом глупости. Если бы человек произносил слова «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» сотни раз, и все же никогда не стремился получить его, мы бы считали его сумасшедшим. Столь же глупыми были бы мы, если бы, молясь «защити нас во всех нападениях врагов наших», мы не готовились к битве — или если бы, после восклицания «защити нас от всех опасностей и бед этой ночи», мы ложились спать, не убедившись, что наши помещения настолько безопасны, насколько это может сделать предусмотрительность. Как бы сильно теолог ни верил в молитву, он не может отрицать, что она менее эффективна, чем действие. Теперь Будда проповедовал действие, в то время как Христос проповедовал бездействие, например, «не заботьтесь о завтрашнем дне» и т. д. (Матф. 6:25–34), следовательно, мы более склонны отдать пальму первенства за правильное суждение индийцу, чем еврею.

Мы должны, во-вторых, заметить, что многие последователи сына Суддходаны и сына Марии оба действовали и до сих пор действуют, исходя из убеждения, что не только молитва является долгом, но и что каждое моление имеет положительную силу в мире горнем — следовательно, чем пространнее высказывания, тем больше их влияние. По сути дела, о молитвах говорят так, как если бы они были эквивалентны жертвоприношению, милостыне или любой другой предполагаемой добродетели. Для этого, по-видимому, есть некоторое основание в Деяниях 10:4, где Корнилию говорят, что его молитвы и милостыни пришли на память перед Богом; в Иакова 5:15, 16 нам говорят, что «молитва веры исцелит болящего»; и что «много может усиленная молитва праведного». В Откровении 5:8 нам говорят, что молитвы святых хранятся в золотых чашах на небесах и используются как фимиам. В 8-й главе, стих 3, мы находим, что они приносятся с фимиамом на небесном алтаре и что они вместе приходят пред лицо Божье. Раз это так, существует желание накапливать молитвы на кредитной стороне небесных книг, точно так же, как в дни, когда полагались на жертвоприношения, была попытка увеличить их влияние путем увеличения числа закланных существ. Эта склонность умножать моления была четко осуждена Иисусом, который приказал своим последователям не делать пустых повторений, ибо этот обычай был языческим и его следует избегать; запрет, который был сделан Сиддхартхой своим последователям за несколько столетий до этого.

Мне, признаюсь, жизнь в постоянной молитве без действия указывает на веру в то, что Бога можно «донимать», чтобы Он сделал что-то, чего Он не намеревался; и что это бесконечно хуже, чем жизнь действия, которую внушал Шакья-Муни. Я не вижу смысла молиться о чем-то, чего я не хочу или чего я не могу иметь без личных усилий. Мне кажется чистой бессмыслицей для кого-либо молиться, чтобы он не старел, и столь же глупо молить, чтобы он дожил до того, чтобы стать царем. Точно так же было бы глупо с моей стороны просить о силе читать ассирийское письмо и при этом никогда не изучать его знаки. Если, таким образом, прилежным и упорным трудом человек может достичь своего желания, кажется совершенно бесполезным для него молиться об этом. Мы можем сказать то же самое о том, кто желает обуздать свои страсти — он может сделать это в значительной степени посредством прилежного самоконтроля; но он не может сделать это более полно за всю жизнь, проведенную в молитве. С этой точки зрения, следовательно, мы должны снова встать на сторону Сиддхартхи, а не Иисуса.

Теперь нам остается сделать некоторые наблюдения о развитии буддизма после смерти Шакья-Муни, но нам не нужно долго останавливаться на них. Его доктрина самоотречения, терпеливого страдания, безбрачия, поста, проповеди и медитации постепенно создала систему, в которой аскетизм, уединение и покаяние были преобладающими обязанностями. Мужчины и женщины, желающие быть святыми и достичь вечного счастья, выбирали какую-нибудь нору, пещеру или дерево, в которых они могли бы жить жизнью, посвященной созерцанию, или же они объединялись в компании, где могли практиковать буддийские добродетели в присутствии друг друга, и один мог поощрять или исправлять другого. Буддийские монастыри и женские обители почти так же распространены и, безусловно, более древние, чем римско-католические монастыри, и они имели почти те же многочисленные принадлежности в поклонении, с которыми мы знакомы в папских странах. Почти невозможно читать отчеты, данные аббатом Юком и другими восточными путешественниками о буддизме в Китае, Тибете и Японии, не видя близкого сходства Римской церкви с той, что была основана Сиддхартхой. Действительно, аббат был сильно испытан тем, что увидел; и ходят слухи, что он был наказан какой-то церковной властью, а его книга запрещена. Чистый буддизм, более того, был, как и чистое христианство, очень болезненной религией на практике, следовательно, и то, и другое выродилось и постепенно изменилось почти таким же образом — оба объединились с другими системами и постепенно устранили те процедуры, которые наиболее отвратительны человеческой природе. В обоих сейчас, по-видимому, существует идея, что аскетическая жизнь может быть прожита, так сказать, по доверенности. В буддизме определенные люди зарабатывают на жизнь постом, медитацией, истязанием своей плоти и молитвой вместо других людей, будучи, конечно, адекватно оплачиваемыми за свою выносливость в лишениях. В ветви Церкви, основанной Иисусом, возникло то же самое представление, и люди, которые валялись в грязи, морили себя голодом и проводили свои дни в жалком круговороте покаяния и молитвы, удостаиваются имени Святых и считаются способными передать — за денежное вознаграждение — пользу своих страданий людям, которые хотят жить комфортно, а также благочестиво.

Не обременяя эту главу диссертацией о римской доктрине дел сверхдолжных, я приведу несколько выдержек из Римского Миссала, используемого в Англии, чтобы показать, что дела, совершенные другим, могут быть сделаны доступными для использования любым конкретным индивидом. 16 января, в день святого Марцелла, людям говорят молиться, «чтобы мы могли быть поддержаны заслугами блаженного Марцелла, Твоего мученика и епископа, в страданиях которого мы радуемся». 29 января, в день святого Франциска Сальского, мы находим в молитве, которую должны использовать люди: «милостиво даруй, чтобы мы могли с помощью его заслуг достичь радостей жизни вечной». Опять же, 8 февраля, в день святого Иоанна де Мата, мы находим в предписанной молитве: «милостиво даруй, чтобы его заслугами, ходатайствующими за нас, мы могли быть» и т. д. — и, наконец, мы замечаем 19 марта, в день святого Иосифа: «сподоби, о Господи, чтобы мы могли быть поддержаны заслугами супруга Твоей пресвятой матери» и т. д. Практика буддистов, таким образом, по существу соблюдается римскими христианами.

Чистый буддизм был полностью свободен от сексуального элемента, столь распространенного в других религиях древности, и таковой была религия Иисуса. Тем не менее, в Тибете первая стала переплетаться с ним, и Ваджрасаттва, или Дорджесемпа, тибетский «Бог превыше всего», представлен в «Атласе таблиц» Шлагинтвейта как мужчина, соединенный с женщиной; но настолько изобретательно это устройство, что многие могли видеть рисунки, не замечая ничего особенного, ибо троица и единство скрыты от глаз; и в Европе последняя ввела святого Футена и святого Козьму в свой календарь и основала свое поклонение троице и деве на языческом почитании, оказываемом творческим органам у обоих полов. Почитание триединого Бога и его женской супруги не является частью учения сына Марии, точно так же, как это не было доктриной ребенка Майи Деви, матери Будды.

Вероятно, читателю предыдущих страниц будет так же трудно, как и автору их, избежать вопроса к самому себе: «Был ли Иисус из Назарета буддийским учеником?» В ответ на этот вопрос я отвечаю, что у нас нет прямых доказательств ни с той, ни с другой стороны, но есть много косвенных доказательств того, что он им был. Мы можем выстроить их так:

1. Существует очень веская причина для веры в то, что общение между жителями Индии и преемниками Александра было значительным. Например, мы находим до времени Маккавеев, 280 г. до н. э., или, возможно, несколько позже, что Антиох, царь Сирии, имел 120 слонов — существ, которых никогда раньше не видели в Сирии, Палестине или Египте и которые получили свое местное название от финикийского «алеф», бык — евреи предполагали, что это новый вид скота. Из данных нам отчетов мы делаем вывод, что они были индийскими и были обучены либо индусскими погонщиками, либо греками, обученными в Индостане. Животные такого размера могли прибыть по суше или по воде. В любом случае у нас есть доказательства торговли. Мы уже видели, что великое миссионерское усилие буддизма произошло во времена Ашоки около 307 г. до н. э., и маловероятно, что Запад был бы проигнорирован, когда восточные страны получили такое внимание, какое они получили. Греки к этому времени нашли свой путь по морю в Индию, и, таким образом, несомненно, что маршрут был известен. Существует, таким образом, косвенное доказательство того, что буддизм преподавался среди людей, часто посещавших королевство Антиоха Второго, 261 г. до н. э. В этот период и впоследствии этот царь и его подданные вступали в большой контакт с евреями, так что столь же легко поверить, что евреи были найдены индусскими миссионерами, как и то, что александрийские греки были найдены.

2. Я не смог найти в еврейском законе, в греческих сказаниях, в отчетах древних вавилонян, карфагенян, римлян, египтян или в любой другой истории, кроме истории Индии, свидетельств, которые показывают, что аскетизм был неотъемлемой частью религии. Правда, мы находим, что пост иногда упоминается в Ветхом Завете как знак скорби или унижения, но никогда как средство достижения спасения в будущей жизни — само существование которой было неизвестно Моисею и евреям. Соблюдение периода голода не было частью закона Моисея. Напротив, древние европейские религии, а также религии Египта и Западной Азии были связаны с пиршествами и весельем (см. Втор. 14:26). Евреев поощряли к многоженству; но их нигде не направляли и не рекомендовали жить на подаяние. Опять же, мы нигде не находим никаких приказов священникам или левитам ходить по стране, разъясняя или обучая закону. Следовательно, когда мы замечаем рост аскетизма, проповедничества и безбрачия между временем Антиоха и временем Иисуса, мы оправданы в вере, что они были привнесены извне, и теми, кто принадлежал к единственной религии, которая внушала их как статьи веры и практики.

* В Лев. xvi. 30; xxiii. 27, 28 и Чис. xxix. 7 евреям даются указания о том, что в определенный день они должны «смирять души свои», и добавляется угроза: «всякая душа, которая не смирится в этот самый день, истребится из народа своего». Нет конкретных указаний относительно способа смирения души; однако это должно сопровождаться абсолютной праздностью, ибо всякая душа, которая будет делать какую-либо работу в этот день, будет истреблена (Лев. xxiii. 28-31). Этот закон, очевидно, является весьма поздним, поскольку мы не находим ссылок на него в древних еврейских записях, а идея искупления была привнесена талмудическими фарисеями.

3. Евреи во времена Ветхого Завета всегда проявляли большую склонность к принятию веры чужеземцев — и поскольку еврейский народ находился в состоянии глубокого унижения и бедствия в тот период, когда, вероятно, буддийские миссионеры прибыли в Сирию, они были бы готовы к доктрине о том, что страдают за прошлые грехи. Идея о том, что люди в настоящем иногда наказываются за грехи, совершенные в прошлом, была как еврейской, так и индуистской идеей, иначе сыновья Саула не были бы повешены за проступки своего отца, а амаликитяне не были бы перебиты Самуилом из-за того, что их предки за несколько столетий до этого воевали с Израилем и были покорены Моисеем и Иисусом Навином.

4. Что после персидского правления определенно существовали три еврейские секты — фарисеи, ессеи и саддукеи, причем только последняя была чисто моисеевой, а две первые были очень похожи на буддистов.

Чтобы укрепить доказательную базу, мы можем теперь сказать несколько слов о примечательной секте ессеев, предварительно выразив наше убеждение в том, что она была основана миссионерами веры Шакья-Муни, чьи доктрины и практика впоследствии были модифицированы моисеизмом, точно так же, как христианство было значительно переработано талмудизмом, или, если использовать пример ближе к нашему времени, как христианство, проповедуемое европейскими миссионерами новозеландцам, было изменено туземцами в соответствии с их древними представлениями. Для них Ветхий Завет — это Библия, Новый Завет не имеет никакой ценности.

Ессеи описываются преподобным доктором Гинзбургом, авторитету которого я следую («Ессеи», Лонгманс, Лондон, 1864), как еврейская секта исключительного благочестия. Они не приносили в жертву животных, а стремились сделать свой собственный разум святым — пригодным для приемлемого приношения Иегове. Они обеспечивали себя лишь самым необходимым для жизни и владели таким имуществом, как одежда и плащи, сообща. Они позволяли себе беседовать только о тех частях философии, которые касаются Бога и человека. Они питали отвращение к рабству, но каждый служил своему ближнему. Они чтили субботу. Их фундаментальными законами были: любить Бога, любить добродетель и любить человечество. Они выказывали презрение к деньгам, славе, удовольствиям, исповедовали строжайшее целомудрие, или, скорее, воздержание, и практиковали выносливость как долг. Они также культивировали простоту, жизнерадостность, скромность и порядок. Они жили вместе в одних и тех же домах и деревнях и поддерживали бедных, больных и престарелых. Когда они зарабатывали деньги, они передавались в общий фонд. Они не вступали в брак и не имели детей; но если кто-либо из их числа решал жениться, в правилах не было ничего, что препятствовало бы этому, только тогда они должны были перейти в другой класс братства. По возможности они работали весь день. Их высоко уважали те, кто их знал, и их число часто пополнялось. По своим привычкам и обычаям они, по-видимому, напоминали братство монахов скорее трудового, чем нищенствующего ордена. Удовольствие они считали злом, имеющим тенденцию приковывать человека к земным наслаждениям, что является специфически буддийским положением. Более того, они считали использование мазей оскверняющим, что, безусловно, не было еврейской доктриной; но одевались они пристойно. Они благоговейно молились перед восходом солнца; но до тех пор, пока светило не взойдет, они никогда не говорили о мирских делах. Они возносили благодарения и молились до и после еды; а перед тем, как войти в трапезную, омывались в чистой воде. Предоставляемая пища была ровно такой, чтобы поддерживать жизнь. Когда человек желал вступить в общину, он проходил период испытания и, если его одобряли, приносил клятву: «бояться Бога; быть справедливым ко всем людям; никогда никого не обижать; ненавидеть злых и любить праведных; хранить верность всем людям; не быть гордым; не пытаться затмить своих ближних в чем-либо; любить истину и пытаться исправить всех лжецов; никогда не воровать и не льстить; никогда ничего не скрывать от братства и быть скрытным с посторонними». Ессеи почитали Моисея, и столь велико было их уважение к субботе, что они не справляли нужду в этот день. Они переносили все пытки с полным спокойствием и твердо верили в будущее состояние существования, в котором душа, освобожденная от тела, радуется и возносится в рай, где нет бурь, нет холода и нет сильной жары, и где всех постоянно освежают нежные океанские бризы. Иосиф Флавий сравнивает эту секту с пифагорейцами; и я думаю, что этот факт заслуживает внимания, ибо в древности существовало твердое мнение, что основатель этой секты принес свои специфические взгляды из Индостана. Плиний, описывая ессеев, отмечает, что их обычаи отличаются от обычаев всех других народов, что мы можем принять как доказательство того, что они не копировали свое устройство у греков, римлян или евреев. Относительно происхождения этой секты ничего определенного не известно, кроме того, что они существовали во времена Маккавеев. Критики отказываются видеть в них какие-либо прямые связи с пифагорейцами, и некоторые полагают, что орден возник естественным образом из духовного прочтения закона Моисея, модифицированного, вероятно, персидскими или халдейскими представлениями.

Мне, однако, кажется, что догматы и практика ессеев указывают скорее на буддийское, чем на моисеево происхождение, ибо безбрачие повсюду в Ветхом Завете упоминается как несчастье, а обилие жен — как доказательство Божьей милости; и я полагаю, что какой-то благочестивый индийский миссионер убедил многих набожных евреев прислушаться к его учению, но не смог обратить их настолько, чтобы побудить отказаться от закона Моисея ради закона Сиддхартхи. Я полагаю далее, что Иоанн Евангелист, а впоследствии и Иисус из Назарета, были прекрасно осведомлены о доктринах ессеев, если не были членами секты, и что нет ничего невероятного в идее, что оба этих проповедника были наставлены каким-то буддийским миссионером, хотя ни один из них не был склонен отказаться от своей веры в абсолютную истину тех еврейских писаний, которые оба привыкли считать абсолютно истинными и священными.

Мы охотно допускаем, что нашу теорию можно назвать дикой, но утверждаем, что в действительности это далеко не так. Конечно, критик может сказать, что Иоанн и его последователь Иисус с такой же вероятностью могли выдвинуть новую теорию спасения, как и Шакья-Муни; или, если он чрезвычайно ортодоксален, он может предположить, что проповедь Иисуса была чистым результатом вдохновения, не такого, какое было дано пророкам Иеговой, а исходящего от него самого как источника абсолютной истины. Но мы возражаем против обоих утверждений. Глубокое почтение, которое сын Марии проявлял в начале своей деятельности к закону и пророкам, помешало бы ему сделать что-либо, чтобы ниспровергнуть их столь заметным образом, как он это сделал в отношении субботнего дня и других вопросов (см. Матфея v. 31, 32, 33, 34, 38, 39, 43, 44), если бы не было какого-то сильного влияния извне, которое воздействовало на его разум и отлило его в форму, отличную от фарисейской или саддукейской. Мы также не можем верить, что Иисус был вдохновлен, если только мы не распространим ту же веру на учение Будды и не поверим, что он также был источником света и праведности, чего мы, безусловно, не склонны делать.

Наша гипотеза относительно связи между учением индийского и еврейского мудрецов, по-видимому, подкрепляется, когда мы рассматриваем различие между доктринами еврейского и индуистского мудрецов. Мы видели, как они согласуются в отношении морали, которую они внушают, безбрачия и бедности, которые они предписывают, твердой веры в предсуществующий или первородный грех и в будущее состояние наград или наказаний. Они различаются в почитании предшествующего авторитета. Шакья-Муни верил в свое собственное вдохновение и отвергал писания, которые почитались его родителями и друзьями. Иисус, по-видимому, верил, что он сам является дополнением к Моисею и пророкам. Он не хотел уничтожать или заменять их полностью, как мы узнаем из Матфея v. 17 и xxiii. 23. Он, по-видимому, имел безграничное доверие к их истинности и, будучи уверенным в их святости, говорил об их писаниях как о самих словах Божьих, и мы увидим, что главные, если не единственные, пункты, в которых Иисус расходится с индуистским пророком, были продуктами полной веры еврея в священную истину еврейских Писаний.

Сын Марии учил, как самой важной части своего учения, что мир вскоре придет к концу и что он был послан, чтобы показать человечеству, или, скорее, евреям, как избежать ужасной катастрофы. Я не думаю, что кто-либо может прочитать слова, приписываемые Иисусу, и не признать, что это был поворотный момент, на котором держалось все в его проповеди. Шакья-Муни говорил о будущих страданиях всех тех, кто не принял его метод спасения; Иисус рассуждал о надвигающемся разрушении всего мира, о немедленном суде над человечеством и о неминуемом наказании большинства. Что мы не делаем расплывчатых утверждений, мы можем показать ссылкой на Мат. xxiv. 3, где мы находим, что некоторые ученики спрашивают: «Какой знак твоего пришествия и кончины века?» После долгого вступления, рассказывающего о бедах и страданиях, мы получаем ответ Иисуса в стихах 29 и след.: «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются: тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их... Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет». Это по существу и почти дословно повторяется в Марка xiii. 26-30 и в Луки xxi. 32.*

* Я слышал, как слова этой предыдущей цитаты трактовались самыми разными богословами, которые называют себя ортодоксальными и занимают должности христианских священнослужителей. Все они без исключения заявляют, что рассматривают выражения о померкшем солнце и падающих звездах как фигуральные или метафорические, и каждый, в соответствии со своими преобладающими идеями или любимой теорией дня, объясняет образы как имеющие отношение к какому-нибудь императору, королю, королеве, военачальнику и не знаю чему еще. Но любому, кто внимательно изучает фразеологию, будет видно, что слова следует понимать в их самом буквальном смысле. Иисус, как мы показали, твердо верил в немедленное разрушение мира, и на эту тему он рассуждает и распространяется. Принимая моисеево описание творения как строго истинное до буквы, Иисус рассматривал солнце, луну и звезды как придатки нашей земли и вполне естественно сделал вывод, что когда мир сгорит, в небесных светилах не будет необходимости — солнце перестанет светить, луна станет темной, а звезды упадут с неба под влиянием той же силы, которая произвела разрушение мира. Эти отжившие тела будут заменены грандиозным явлением, слава которого превзойдет славу древних правителей дня и ночи, и тот, кто сейчас стоял на земле как муж скорбей, изведавший болезни, будет увиден и узнан как арбитр судеб каждого человека. Упомянутые в тексте отрывки не имеют иного значения, кроме того, которое здесь им приписано; и никто, каким бы «диким» богословом он ни был, никогда не увидел бы или не попытался бы обнаружить в упомянутых словах скрытый смысл, если бы торжественное утверждение Иисуса о его немедленном пришествии на облаках небесных не было таким явным провалом, каким его доказало время. Мы всегда протестовали против тех теологов, которые объявляют отрывки в Библии метафорическими или буквальными, как того требует случай, и делаем это сейчас. Почему такие люди должны настаивать на том, что все в Коране и буддийских книгах должно восприниматься буквально, а все в Библии может быть аллегоризировано, — это вопрос, выходящий за пределы моего понимания. Они, безусловно, забывают изречение: «какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» (Мат. vii. 2).

В Матфея x. мы находим, что Иисус посылает своих учеников как миссионеров, говоря им (ст. 7): «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное», — доктрина, ранее провозглашенная Иоанном (Мат. iii. 2) и основанная на некоторых словах Исаии и более точных предсказаниях Даниила. См. также Мат. iv. 14-17; Луки ix. 2 и x. 9. Мы находим еще более важную ссылку в Мат. xi. 14, в которой, как сообщается, Иисус сказал, говоря об Иоанне: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти». Сделанное здесь замечание прямо относится к высказыванию еврейского пророка Малахии, который в своих последних двух главах предвещает пришествие вестника, который должен непосредственно предшествовать приходу Господа для суда над миром. Есть еще один отрывок, почти такой же силы, в Мат. xvi. 27, 28: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». В Мат. xix. 28 мы читаем: «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» и т. д. Опять же, мы видим в Мат. xxv., после притчи, призванной показать возможность внезапного события, слова: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Что эта вера была обусловлена еврейскими писаниями, мы судим по частым ссылкам на них; и мы можем особенно отметить одну, которая приписывается Иисусу после его воскресения, а именно: «что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Настолько твердо вера в немедленный суд была запечатлена в умах христиан, что мы находим Павла, утверждающего относительно него (1 Кор. xv.): «Не все мы умрем, но все изменимся... при последней трубе» (ст. 51, 52). Это более решительно провозглашено в 1 Фес. iv. 15-17: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Сравните с этим 2 Петра iii. 1-4, в котором есть повторение той же ведущей идеи, и с Деяниями i. 11 и ii. 16-36.

Из этих отрывков несомненно, что Иисус проповедовал, что разрушение всего творения неизбежно, и мы, имеющие свет истории, чтобы направлять нас, можем легко понять мощное влияние этой доктрины. Мы читали о панике, даже в Лондоне, где какой-то энтузиаст выдвинул утверждение, что мир будет разрушен в определенный день, и можем хорошо понять, как подобное утверждение напугало бы невежественных, а возможно, и ученых еврейских мужей. Но по мере того, как время шло и поколение за поколением уходило, первоначальная доктрина требовала модификации. Тем не менее, она никогда не была полностью оставлена, и по сей день частью системы христианства является вера во второе пришествие Иисуса для суда над миром. «Второе пришествие», о котором здесь идет речь, часто проходит под названием Тысячелетнего царства, и искренние пиетисты верят, что сын Марии придет на облаках небесных с силою и славою великою, чтобы наказать всех, кто не верит в него; и возвысить существующих и всех других прошлых святых, чтобы они стали царями и священниками в новом Иерусалиме, где все будут наслаждаться совершенным счастьем в течение тысячи лет.

Есть еще один момент в связи между Буддой и Иисусом, на который библейский исследователь не должен упустить обратить внимание. Последователи первого имели твердую веру в то, что каждый из них жил в предыдущем состоянии существования. В этом пункте ни одно сомнение не беспокоило их. Ученики последнего, однако, не имели таких идей, и когда они были им предложены, они, по-видимому, не поняли их. Насколько мы можем судить по первым трем Евангелиям, Иисус не утверждал, что когда-либо существовал до времени своего рождения в Вифлееме. Но в четвертом Евангелии, написанном, как считает почти каждый ученый, около 150 г. н. э., Иисусом неоднократно заявляется претензия на то, что он жил в течение неопределенного периода в духовном мире в компании с Отцом.

Мы не будем вдаваться здесь в грубость мысли, которая смешана с лучшими идеями автора Евангелия от Иоанна — понятие, которое предполагает необходимость небесной супруги Бога; ибо если сын существовал — «рожденный от отца прежде всех миров», это могло произойти только через какой-то союз — ибо слово «сын» подразумевает необходимость отца и матери — тем более, когда провозглашается, что он был «рожден». Наше главное дело, однако, не в этом пункте, а в предсуществовании Иисуса.

Утверждения, которыми признается претензия на предсуществование, можно найти в хорошо известных словах в начале Евангелия от Иоанна, а также в 10-м стихе: «Мир чрез Него начал быть». В этих частях евангелист объявляет, что Иисус был современником своего отца, чего никакой сын быть не может. В гл. iii. 13 мы находим: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах», — странный текст, который полностью игнорирует вознесение Еноха и Илии — или который демонстрирует, что они жили на небесах до того, как родились на земле, и который, более того, заставляет Иисуса сказать, что он был на небесах в то время, когда разговаривал с Никодимом! В гл. vi. 62 есть похожая идея: «Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?» В гл. viii. 14-23, 38 и 56 выдвигается похожая идея; и в ст. 58 Иисус заявляет положительно: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». В гл. xvi. 28, опять же, мы читаем: «Я исшел от Отца», и в гл. xvii. 5 мы видим: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира».

Мы не верим, что сын Марии делал эти утверждения сам, как не делал их и сын Майи. Но Шакья-Муни недолго был мертв, прежде чем его ученики провозгласили доктрину, что он был, в действительности, частью Всевышнего, который существовал вечно и проявился во плоти, чтобы стать учителем; то, что его последователи сделали для Будды, было естественно, что другие должны были сделать для Христа. Может быть, последние были стимулированы к этому, заметив первых, но вполне вероятно, что идея прославления пришла спонтанно к обеим группам людей. Какой бы взгляд на дело мы ни приняли, одно несомненно: и буддисты, и христиане со дня смерти своих соответствующих учителей делали все, что в их силах, век за веком, чтобы увеличить притязания каждого, пока, действительно, не нашлись индивидуумы, которые считают Шакья-Муни Всевышним, а Иисуса — Всем во всем. Ученый историк может проследить на Востоке рост влияния Будды в одних местах и его упадок в других; и, когда он смотрит ближе к дому, он может увидеть постепенное падение Иисуса и возвышение Марии среди папистов, в то время как среди протестантов сын был возвышен даже над Отцом. Не прошло и нескольких месяцев, как один умный проповедник и вдумчивый человек сказал мне, что он полон решимости не видеть в мире ничего, кроме Христа, — ибо что бы ни делалось, он чувствовал определенную уверенность, что это делается им и для его славы.

Мы видим, таким образом, что и буддизм, и христианство были основаны на утверждении, что человечество страдает от боли, нищеты и смерти вследствие предшествующей преступности перед «Великим Учителем» — что люди будут наказаны после смерти за определенные грехи, совершенные в этой жизни; и что они могут достичь спасения, приняв заповеди и практику, установленные Буддой и Христом. Те, кто проповедует эти доктрины, уверены в фактах, что нищета существует и что человек желает избежать ее. Таким образом, согласно картине одного и искреннему обещанию другого, все учителя двух сект имеют сильное влияние на воображение своих последователей. Я утверждаю, без страха противоречия со стороны любого вдумчивого человека, что главные побуждения, выдвигаемые нашими богословами, чтобы убедить своих слушателей принять христианство, — это ужасающая картина ужасов ада и заверение не только в том, чтобы избежать его, но и в том, чтобы получить место, совершенно отличное от царства Дьявола, при условии только, что план, принятый теологом, соблюдается до буквы. Ни буддисты, ни христиане, по-видимому, никогда не изучали законы природы или дела Всевышнего с какой-либо широтой ума или понимания. Если бы они это сделали, они полностью изменили бы свои взгляды относительно греха и приписали бы жизненные невзгоды их истинной причине.

Читателю будет интересно, если мы теперь попытаемся удалить из двух религиозных систем, о которых мы ведем речь, все те части, которые, на мой взгляд, являются явно воображаемыми, и исследуем, что останется. Там нет ничего, кроме скелета морали, чистой и простой. Но даже мораль не основана на здравом смысле. Она запятнана тем, что каждый мыслитель должен рассматривать как абсурд. Например, когда Сиддхартха наставлял своих учеников стать аскетами и жить подаянием, он признавал тот факт, что если бы все люди приняли его закон, они должны были бы умереть с голоду; ибо ни у кого не было бы ничего, чтобы дать. Подобным же образом, когда Иисус из Назарета посылал своих учеников без какого-либо обеспечения их существования; и когда он проповедовал: «не заботьтесь о завтрашнем дне», он, по-видимому, не принимал в расчет идею, что если бы весь мир обратился в его доктрину, все страдали бы и умерли от голода. Поэтому для современного философа столь же необходимо исправить некоторые из лучших частей доктрин сыновей Майи Деви и Марии, как и исправить их худшие черты. Если бы такой человек притворился — или поверил, что он «вдохновлен» исправить устроение Сиддхартхи и Иисуса, как последний считал себя уполномоченным улучшить или исполнить закон Моисея, — вероятно, его сочли бы пророком; но если бы он только пытался уговорить людей думать, а не заставлять их верить, он остался бы без внимания большинства. Да и в конце концов, это не имеет большого значения. Овцы довольно комфортно себя чувствуют, кто бы ни был пастухом, и если между соперниками за владение стадом происходит драка, четвероногие не заботятся об этом, пока их не приучают драться, поститься или жить на животной пище.

Когда кто-либо говорит о морали, чистой и простой, внушаемой Шакья-Муни и Иисусом, справедливо задать вопрос, включен ли в нее аскетизм. Другими словами, есть ли что-то от природы абсолютной доброты в попытке сделать себя несчастным? Или, чтобы варьировать вопрос еще дальше — допуская, ради аргументации, что это внутренне правильно в глазах Бога — воздерживаться от таких наших склонностей, которые побуждают нас жениться, есть, пить и спать от души, драться на дуэли с соперником, воровать, лгать, завидовать и тому подобное, — допуская также, что каждое такое воздержание записывается как «актив» на кредитной стороне книг Небес, — является ли равно доступным пунктом воздержание от братской любви и комфорта в целом? Логик ясно видит, что нет различия в роде между контролем над одним набором животных страстей и другим, и вынужден признать, что если похвально избегать потакания одному плотскому аппетиту, то еще более похвально пытаться противодействовать им всем. Следовательно, принимая предпосылки, мы оказываемся в затруднении. Если бы возобладал всеобщий аскетизм, ясно, что человек противостоял бы явным замыслам Творца, как это показано в мире в целом; и мы не можем представить, что прямое неповиновение инстинктам, заложенным в нас нашим Создателем, может быть чем-то иным, кроме как пунктом на дебетовой стороне в книгах, которые, как говорили еврейские писатели, Он ведет. Таким образом, мы вынуждены исследовать самые утверждения, которые в начале нашего исследования мы приняли как должное, и спросить себя: есть ли действительно какая-либо внутренняя ценность в морали в глазах Бога? Может ли самая добродетельная жизнь обеспечить индивидууму, который практиковал ее, вечность блаженства? Иисус отвечает на это довольно отчетливо словами, приведенными в Луки xvii. 10: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Но мы сомневаемся, достаточно ли ясно это изречение выражает абстрактную ценность морали. Чтобы установить это, мы должны попытаться прочитать книгу природы на других страницах, чем те, которые трактуют о человеке.

Не может быть сомнений в уме вдумчивого наблюдателя, что человек и низшие животные имеют много общего — что все они были созданы с целью и управляются естественными законами. Некоторые существа превосходят в хитрости, некоторые в разуме, некоторые в активности, некоторые в лени — все имеют определенные склонности. У некоторых инстинкт ведет их есть траву, ветви, листья и фрукты; у других он учит их искать насекомых или других существ для своей пищи. Все имеют, более или менее периодически, склонность к размножению, — что сопровождается у некоторых спариванием самца и самки, которые живут вместе с целью иметь потомство и помогать друг другу в его воспитании. У других, либо там, где естественно существует равенство полов, либо преобладание самцов, последние инстинктивно дерутся друг с другом за одну подругу или за ряд самок. Опять же, в случае животных, движимых голодом или другими мотивами, происходят частые битвы, и побежденный не только убивается, но и съедается. Или там, где живут два или более набора животных, одни на суше, другие в воздухе, мы можем обнаружить, что одни будут грабить других. Ничто, например, не является более обычным, чем то, что крысы и вороны воруют яйца, или тигры совершают убийство. Природа, таким образом, будучи такой, какой мы ее находим, мы не можем утверждать — разумно — что молодой олень, когда он вожделеет жену соседа и дерется с ее нынешним супругом за право собственности на нее, совершает преступление против Всевышнего, — и мы не можем сказать, что лиса, которая крадет гуся, будет отправлена в ад. С другой стороны, мы никогда не подумали бы хвалить голодного льва за воздержание от убийства безобидного ягненка, или объявлять, что он совершил доброе действие в глазах небес. Подобным же образом, автор притч говорит нам, что «не презирают вора, если он украдет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден», — и общее согласие человечества отказывается видеть преступление убийства в забое одного из несчастного экипажа лодки, который убит и съеден, чтобы выжившие могли избежать смерти от голода. Общество, также, несколько снисходительно, когда два человека дерутся из-за любви к такой женщине, как Елена. Но мы охотно признаем тот факт, что община или даже семья были бы ослаблены и дезорганизованы, если бы поощрялось воровство и каждая хорошенькая женщина была причиной близких драк между человеком и человеком. Отсюда мы видим, что в действительности то, что называется «моральным законом», — это кодекс, который предназначен влиять на социальную жизнь в этом мире, а не на положение человеческих существ в следующем.

Как бы мы ни желали думать иначе, мы вынуждены прийти к убеждению, что моральные предписания, внушаемые евреям, буддистам и христианам, имели человеческое, и, мы можем добавить, политическое происхождение. Принимая Библию даже как то, чем многие считают ее, — вдохновенное слово Божье, — мы должны тем не менее признать, что такой кодекс, какой содержит эта книга в Исходе и других местах, существовал в Египте задолго до исхода евреев из этой страны. Если бы убийство не было запрещено на берегу Нила, Моисей не убежал бы, чтобы избежать наказания за убийство. Потому что мицраимы наказывали убийство, были ли они научены Богом?

Естественный ответ на этот вопрос, когда он адресуется библиолатору, заключается в том, что египтяне были научены Богом наказывать убийство смертью через вмешательство их праотца Хама, который слышал повеление, данное Богом Ною: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», Быт. ix. 6. Но если египтяне таким образом знали закон, то потомки Сима должны были узнать его также; и если так, какая была необходимость повторять его среди громов Синая. Из романтической легенды об Иосифе и жене Потифара ясно: во-первых, что еврейский раб боялся совершить прелюбодеяние, так как это было великое нечестие и грех против Бога, Быт. xxxix. 9; и, во-вторых, что египтянин считал преступлением для любого нарушить жену другого. Но ни Иосиф, ни Потифар никак не могли слышать о законах, провозглашенных на Синае. Так что, если бы мы могли спросить дальше, мы бы наверняка узнали, что мицраимы почитали своих родителей, наказывали воровство и принимали меры, чтобы предотвратить и наказать лжесвидетельство. Если, таким образом, у египтян задолго до того, как они когда-либо слышали о евреях, были те же заповеди среди них, которые впоследствии были провозглашены в пустыне, мы можем только прийти к выводу, что еврейский писатель, который рассказал историю Синая, дал богу, которого он описал, много ненужной работы. Можем ли мы на мгновение предположить, что у евреев в Египте жены были общими? — и если у каждого мужчины была своя подруга, а у каждой женщины свой муж, почти самоочевидно, что прелюбодеяние не терпелось бы среди них. Поскольку, таким образом, существовали четкие моральные законы задолго до Исхода, декалог был совершенно излишним.

Мораль, внушаемая учителями, есть не что иное, как инструкции для человечества, как достичь наибольшей гармонии среди своих ближних. Очень естественно для легкомысленного человека утверждать, что тот, кто умышленно нарушает общий комфорт человеческой семьи при жизни, будет мучиться вечно после смерти; и, с другой стороны, провозглашать, что тот, кто делает все, что в его силах, чтобы увеличить счастье своих ближних, будет вознагражден на небесах выше вечной музыкой или другими наслаждениями; однако мы можем справедливо усомниться в этих утверждениях, ибо оба они основаны исключительно на человеческих представлениях о добре и зле, справедливости и несправедливости. Преобладающая идея заключается в том, что все, что некоторым людям кажется неправильным на земле, будет исправлено в другой сфере. Даже Иисус, по-видимому, принял этот взгляд, ибо он говорит (Луки xvi) о богаче и Лазаре — один, богатый человек, который пиршествовал блистательно каждый день, а другой — нищий, полный струпьев, который жаждал крошек со стола богатства. После смерти этих двух людей, нам говорят, что богач отправился в Ад, а бедняк на Небеса, не — по-видимому — потому, что один был плохим, а другой хорошим; но просто потому, что нищета в настоящем обязательно будет изменена на роскошь в будущем, и наоборот. Мы видим эту доктрину отчетливо провозглашенной воображаемым Авраамом, на лоне которого лежал Лазарь, ибо он замечает (Луки xvi. 25): «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Мы нигде не находим, что его положение было наградой нищему за добродетель или мораль. Существует также текущая доктрина, что тот, кого мы называем подлым человеком — тот, кто потакает своим животным желаниям, в другом мире станет более озверенным — встречаясь с силами, чьи вредные склонности превосходят его собственные, и будучи ими избиваемым; в то время как, с другой стороны, тот, кого мы называем святым, тот, кто стремится подавить привязанности плоти в этом мире, сможет потакать любому желанию, которое у него может быть, в следующем, безгранично. Короче говоря, каждый индивидуум создает Небеса для себя и Ад для своих ближних. Я слышал в былые дни, как одна дама из Южных Штатов сказала, что она не пойдет на небеса добровольно, если будет знать, что встретит там негров на равных условиях.

В ответ на эти соображения задается вопрос: «Мог ли бы мир быть обитаемым для людей без существования среди них веры в будущее состояние, в котором награды и наказания будут отмерены за предполагаемые проступки, совершенные в настоящем?» Хорошо для нас посмотреть на дело смело в лицо и спросить себя, удалось ли свирепым тиграм, разъяренным быкам, воинственным оленям, пожирающим сородичей крысам, поедающим потомство аллигаторам, детоубийственным птицам и свиньям истребить свой род? В Африке существуют бесчисленные стада травоядных животных и тысячи плотоядных существ, которые не могли бы существовать, не убивая некоторых из первых; однако бойня, совершаемая десятками львов, не уничтожает антилоп. Подобным же образом есть много людей, которые жили на различных островах Тихого океана без идеи, насколько мы можем узнать, о вечности, которые иногда проводят свое свободное время в драках и поедании друг друга, и иногда объединяются, чтобы убить акулу: каждый индивидуум живет и умирает, как любое другое животное, но род остается. Даже систематическая «адскость» преследований, которой предавались последователи Иисуса в средние века, не истребила евреев; и если организованные убийства, подобные тем, что в былые дни санкционировались индивидуумами, держащими скипетр могущественных правительств, не могли вычеркнуть из существования сравнительно слабую расу, несомненно, мы можем сделать вывод, что нация может оставаться густонаселенной, даже если какой-либо индивидуум в припадке ярости восстанет против своего ближнего и поразит его до земли. Но нам не нужно ехать в Новую Зеландию, Китай и Японию, чтобы доказать, что люди могут жить в общине без идеи о вечности, ибо нам нужно только сослаться на евреев, так называемый народ Божий. Им не было дано знание о вечной жизни, следовательно, мы делаем вывод, что Иегова знал, что они очень хорошо обойдутся в мире без него. То, что Элохим считал ненужным, не человеку провозглашать как важное.

Когда современный христианский философ — а их действительно есть несколько, кто заслуживает этого термина — обнаруживает, что мораль Иисуса существенно не отличалась от морали Шакья-Муни, он пытается показать, что доктрина «веры в сына Божьего» имеет большую ценность, чем простая порядочность, и что даже самая добродетельная жизнь не позволит человеку достичь рая, если он не придерживается Католической веры. Когда «Католическая вера», как она называется, ставится в такое положение, мы обязаны изучить ее претензии и спросить, каким образом доктрины или догмы лучше морали и превосходят ли они хоть в чем-то то, что ортодоксы называют «безрелигиозностью». На мой взгляд, лучший метод решения вопроса — это апелляция к истории. Если, как утверждают ортодоксы, учение христианства стоит намного выше учения любой другой религии, то из этого должно следовать, что все те, кто верит в него или даже исповедует его, должны быть образцами среди людей как граждане и правители. До какой степени многие теологи верят в эту аксиому, можно судить по частоте, с которой мы слышим с кафедры старый анекдот о том, что выражение «посмотрите, как эти христиане любят друг друга» было в старые времена почти равносильно самой мощной проповеди в пользу религии Иисуса. Не указывая насмешливо, прося моих читателей заменить слово «христиане» на «буддисты», позвольте мне возложить очень тяжелое обвинение на лидеров веры, что упомянутые слова являются самым тяжелым осуждением, возможным против предполагаемой ценности доктрин сына Марии, как они объяснялись ранее и объясняются сейчас. «Посмотрите, как эти христиане любят!» Да, посмотрите, как они любят — читайте их собственные истории прошлого и их газеты в настоящем; посещайте их собрания; слушайте их речи; и даже следуйте за ними в частную жизнь. В каждой позиции «посмотрите, как эти христиане любят друг друга» — это осуждающий приговор, который говорит о реальной ценности доктрины, приписываемой сыну Марии. Пока я пишу (7 января 1870 г.), заседает собор, названный Вселенским, состоящий из римско-католических христианских епископов, созванных в столицу древней Италии со всех частей мира, и одним из предметов его обсуждения является то, должен ли определенный индивидуум, избранный людьми для принятия руководства общиной людей, придерживающихся определенной веры сообща, рассматриваться теми, кто присоединяется к такой ветви церкви, как абсолютно непогрешимый в каждом заявлении мнения, которое он делает как первосвященник. Люди положительно собрались, чтобы облечь, и теперь наделили человека атрибутом Бога, и миллионы христиан будут этими людьми принуждены считать себя связанными этим решением! «Посмотрите, как эти христиане любят!» они сначала преследуются миром, затем они преследуют своих угнетателей и устраивают резню друг друга; воспитанные Иисусом, они постепенно поощряют невежество, пока не достигают суеверия, столь же грубого, как тьма густого тумана в безлунную ночь. Они противостоят продвижению знаний и науки, затем, постепенно, пытаются возвысить друг друга, пока по общему согласию не обожествляют вождя ордена. Нет известного преступления, в котором лидеры христианской церкви, как она называется, не были бы виновны, как люди и как церковные правители. «Посмотрите, как эти христиане любят!» И все же эти самые люди пытаются высмеивать и делают вид, что презирают тех, кого они называют безбожниками. Последние, занимая свою позицию на морали и здравом смысле, утверждают, что все дела между человеком и его творцом должны быть переданы на арбитраж Небес. Христианские иерархи, напротив, заявляют, что они являются земными агентами небес и что они и светская рука — очень мирской суд — могут действовать так же хорошо, возможно, лучше, чем Верховный Судья. Мы не будем говорить, было ли приятным времяпрепровождением для испанских и других инквизиторов пытать индивидуумов, которые считались враждебными истинной вере, поскольку мы не знаем их сокровенных мыслей; но мы утверждаем, что вся Европа, кроме тех, кто имел власть преследования и использовал ее, очень радовалась, когда энтузиастические армии того, что было обозначено как атеистическая Франция, уничтожили так называемую Святую Инквизицию.

Я говорю с трезвой серьезностью, когда заявляю, что после сорокалетнего опыта среди тех, кто исповедует христианство, и тех, кто провозглашает, более или менее тихо, свое несогласие с ним, я заметил больше истинной добродетели и морали среди последних, чем среди первых. Хотя я так выражаюсь, я должен также признать свою веру в изречение, «что многие люди лучше, чем их вероучения могли бы их сделать», и, следовательно, что не все люди должны приниматься как характерные для их системы верований. Я знаю лично многих набожных, истинных, хороших христианских людей, которых я уважаю, восхищаюсь и, возможно, был бы рад подражать или сравняться; но они заслуживают похвалы, возданной им таким образом, вследствие того, что их здравый смысл в значительной степени игнорировал доктрину веры и культивировал практику добрых дел. Они выбрали лучшие части Библии и отвергли худшие. На мой взгляд, самые достойные похвалы христиане, которых я знаю, — это модифицированные буддисты, хотя, вероятно, никто из них никогда не слышал о Сиддхартхе. Я бы с радостью проследил их характер, но воздерживаюсь, так как думаю, что они были бы в ужасе от мысли, что я сравниваю их с теми, кого их учили считать последователями лжепророка или чем-то похуже. Достаточно сказать, что я уважаю последовательных разумных христиан повсюду, и что любые замечания, которые я делаю, которые кажутся противоположными этому, направлены против тех, чьи доктрины, мораль и поведение, внешне построенные на Библии, являются иррациональными и плохими.

С тех пор как были написаны предыдущие замечания, появилось три очень примечательных труда о буддизме в дополнение к тем, которые я уже заметил, — и они имеют преимущество для широкого круга читателей в том, что облачены в английское одеяние. Первый, который я замечу, — это «Путешествия Фа-Хяна и Сун-Юня: буддийские паломники из Китая в Индию» (408 г. н. э. и 518 г. н. э.; Лондон, Трюбнер, 1869, малый 8-й формат, стр. 208). Этот труд примечателен как иллюстрирующий тот факт, что существовала идея, даже в Китае, посылать людей или благочестивых лиц, спонтанно отправляющихся в отдаленные места, чтобы попытаться искать более совершенное религиозное знание, чем то, которым, как они верят, обладают они сами и их учителя там, где они находятся. С таким примером перед нами мы можем легче поверить историям, рассказанным о Пифагоре, Солоне и Геродоте; как они посещали отдаленные страны, чтобы узнать путь Бога и человека более совершенно. Также мы не должны проходить мимо доказательства, которое дает путешествие китайских путешественников, что то, что можно назвать миссионерским рвением, не является придатком одного лишь христианства. Отчет об их путешествиях будет найден в следующей главе. Вторая публикация, на которую мы ссылаемся, — это «Притчи Буддхагхоши», переведенные с бирманского капитаном Т. Роджерсом; с введением, содержащим «Дхаммападу Будды», или «Путь добродетели», переведенную с пали Максом Мюллером; Лондон, Трюбнер и Ко., 1870, 8-й формат, стр. 374. Этот труд имеет такое значение для всех студентов науки о религии, что мы заметим его в отдельном эссе. Третий вклад — это «Современный буддист», представляющий собой взгляды сиамского государственного министра на свою и другие религии, переведенный с замечаниями Генри Алабастером, переводчиком генерального консульства Е. В. в Сиаме; Лондон, Трюбнер и Ко., 1870, малый 8-й формат, стр. 91. Это издание теперь дошло до второго тиража и называется «Колесо закона».

Эта последняя книга, пожалуй, наиболее интересна из трех, поскольку позволяет нам сравнить современное развитие религии Будды и религии Христа. Более того, она дает нам возможность увидеть себя и современные христианские доктрины глазами других, а также обнаружить существенные пункты разногласий между последователями сына Майи Деви и сына Марии.

Первый момент, на который мы хотели бы обратить внимание, — это утверждение о том, что сиамцы нигде не уступают другим в искренности своей веры и щедрости, с которой они поддерживают свою религию. «Только в Бангкоке насчитывается более ста монастырей и десять тысяч монахов и послушников. Более того, каждый сиамец мужского пола в какой-то период своей жизни, как правило, в расцвете лет, принимает монашеский сан и удаляется на несколько месяцев или лет, чтобы практиковать воздержание и медитацию в монастыре». Что может противопоставить этому или поставить рядом с этим Великобритания или любая другая христианская страна? У нас, правда, в христианском мире предостаточно монастырей, а в большинстве западных королевств существуют колледжи и университеты для образования молодежи, и в некоторых из таких учреждений есть подобие медитации и воздержания. И все же перст скандала указывает и указывал на протяжении многих сотен лет на постыдное поведение, царящее почти во всех таких христианских учреждениях; тогда как даже враги буддийских аскетов не могут найти доказательств, чтобы уличить их в потворстве чувственным удовольствиям любого рода.

Из предисловия мистера Алабастера мы узнаем, что покойный король Сиама, хотя и был «выдающимся среди монахов знатоком буддийских священных текстов, смело проповедовал против каноничности тех из них, чьи положения противоречили его разуму и его знанию современной науки». «Его способности как лингвиста были значительны и позволяли ему свободно пользоваться английской библиотекой». Именно его взгляды, которые королевский этикет не позволял ему записывать, вдохновили его премьер-министра. Что мы здесь видим? Безусловно, это пример, которому должны следовать британские правители и особенно священнослужители. И все же, при всем нашем хваленом мастерстве, науке и силе мысли, наши теологи предпочитают проповедовать и поддерживать доктрины, которые, как они знают, противны как разуму, так и науке, вместо того чтобы отказаться от того, что было предложено, когда разум и знание находились почти в младенческом состоянии. Конечно, в этом отношении последователи Шакья-Муни показывают себя более здравомыслящими, чем последователи Иисуса.

Давайте снова процитируем следующий абзац — указывая на аналогию, которую мы хотим провести, используя литературный прием, — и обратим внимание на тот факт, что ни один римско-католический авторитет в христианской Европе еще не осмелился сказать то, что делает буддийский правитель.

«Наша {сиамская \ папская} литература не только скудна, но и бессмысленна, полна историй о {гениях \ святых}, крадущих {женщин \ реликвии}, и {людях \ святых}, сражающихся с {гениями \ дьяволами}, и {необыкновенных людях \ Илии и Филиппе}, которые могли летать по воздуху и возвращать мертвых к жизни. И даже те труды, которые претендуют на то, чтобы чему-то учить, обычно учат этому неправильно; так что нет ни малейшей пользы, даже если изучать их с утра до ночи» (стр. 7).

Следующее наблюдение столь же убедительно — Чая Пхья Праклан — имя сиамского автора, мог «как буддист верить в существование Бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного Бога, лишенного любви, ненависти и ревности, спокойно пребывающего в тихом счастье, которое ничто не может нарушить; и о таком Боге он не сказал бы ничего пренебрежительного, не из желания угодить Ему или страха оскорбить Его, а из естественного почитания. Но он не может понять Бога с атрибутами и качествами людей, Бога, который любит и ненавидит, и проявляет гнев, Божество, которое, будь оно описано ему христианскими миссионерами, или магометанами, браминами или иудеями, не дотягивает до его стандарта даже обычного хорошего человека» (стр. 25).

После процитированных нами отрывков переводчик приводит много страниц с описанием бесед между миссионерами и сиамским министром, которые стоят того, чтобы их прочитать. Они слишком длинны для полного цитирования, но есть три абзаца, заслуживающие упоминания, поскольку они показывают нам силу рассуждений буддиста в благоприятном контрасте с фанатизмом его потенциального наставника. «Я сказал: "Значит, вы считаете, что даже камень в мочевом пузыре создан Богом?" Он ответил: "Да, все, Бог создает все". "Тогда", — ответил я, — "если это так, Бог создает в человеке то, что станет причиной его смерти, а вы, медицинские миссионеры, удаляете это и возвращаете ему здоровье! Разве вы не противитесь Богу, поступая так? Разве вы не оскорбляете Его, исцеляя тех, кого Он хотел убить?" Когда я сказал это, миссионер рассердился и, сказав, что "меня трудно учить", оставил меня» (стр. 29). Далее, когда он и доктор Гуцлаф обсуждали историю творения и «грехопадения», как она преподается в христианской и иудейской Библии, и буддист явно одержал верх в споре, миссионер сказал ему, что если бы кто-то говорил так, как говорил министр, в европейских странах, его бы посадили в тюрьму — и Чая Пхья добавляет: «Я призываю обратить особое внимание на это заявление» (стр. 34). Таким образом, не только в других частях своей работы, но и здесь он указывает на то, что христианские эмиссары называют «религией мира на земле и доброй воли к людям», на самом деле является религией нетерпимости и преследований, даже по признанию ее собственных служителей. В третьем примере, на который я ссылаюсь, Гуцлаф снова беседует с Чая о проклятии человека, и сиамец говорит следующее: «К тому же Библия говорит, что верой во Христа человек избежит последствий греха Евы; однако я не вижу, чтобы люди избегали их хоть в какой-то степени, они страдают так же, как и другие». Миссионер ответил: «Это пустая трата времени — беседовать со злыми людьми, которые не хотят учиться», и так он оставил меня» (стр. 35). Когда такие люди, как Гуцлаф, который действительно выдающийся в своем роде, могут быть так легко заставлены замолчать и обращены в бегство уроженцем Сиама, чей ум не знаком с наукой и логической подготовкой европейских мыслителей, совсем не удивительно, что образованные англичане отказываются верить в детские сказки и глупые доктрины, которые проповедуются христианами на родине как вдохновенное и непогрешимое откровение от Всевышнего. Увы, нашей стране и ее народу! Им предстоит многому разучиться, прежде чем они смогут претендовать на то положение, которое, как они полагают, они занимают.

Далее мы можем процитировать следующее, как полезное для миссионерских обществ здесь. Описав религию папистов, протестантов и мормонов, Чая говорит: «Все эти три секты поклоняются одному и тому же Богу и Христу, почему же тогда они должны винить друг друга и обвинять друг друга в неправильной вере, и говорить друг другу: "Вы неправы и попадете в ад; мы правы и попадем на небеса?" Вы заставляете нас думать, что христиане придерживаются одной религии, но как мы можем присоединиться к ней, когда каждая сторона угрожает нам адом, если мы согласимся с другой сектой, и нет никого, кто мог бы рассудить их? Я прошу сравнить это с учением Господа Будды о том, что каждый, кто стремится соблюдать заповеди, милосерден и ведет добродетельный образ жизни, должен достичь небес» (стр. 43). Упомянутые заповеди таковы —

1-я. Ты не должен уничтожать или причинять уничтожение любому живому существу.

2-я. Ты не должен ни обманом, ни насилием получать или удерживать то, что принадлежит другому.

3-я. Ты не должен вступать в плотскую связь ни с кем, кроме подобающих объектов для твоей похоти.

4-я. Ты не должен пытаться ни словом, ни делом побуждать других верить в то, что не является истиной.

5-я. Ты не должен предаваться опьянению.

Мы очень опасаемся, что если заповеди, которые соблюдают номинальные христиане, сопоставить с теми, что соблюдают буддисты, то первых придется считать стоящими гораздо ниже на шкале религиозной цивилизации, чем вторых.

Сиамский автор далее обсуждает вопрос: «как человеку выбрать ту религию, которой он может доверить свое будущее счастье?» Его ответ: «Он должен поразмыслить и приложить свой ум, чтобы установить, что ближе всего к истине». Затем следуют несколько очень верных замечаний о трудности избавления от любой однажды принятой веры — о причинах, которые побуждают людей изменить свои убеждения, и в качестве иллюстрации трудностей автор цитирует проповедь Будды тем, кто сомневался и желал выбрать правильную религию. «И Господь Будда ответил: Вы правы, что сомневаетесь, ибо это сомнительное дело. Я говорю всем вам: не верьте в то, что вы слышали, то есть когда вы слышали, как кто-то говорит, что это особенно хорошо или крайне плохо; не рассуждайте сами с собой, что если бы это не было правдой, то это не было бы утверждено, и поэтому верьте в его истинность. Также не имейте веры в традиции только потому, что они передавались из поколения в поколение и во многих местах.

«Не верьте ни во что только потому, что об этом ходят слухи и говорят многие; не думайте, что это доказательство его истинности.

«Не верьте только потому, что представлено письменное свидетельство какого-то древнего мудреца; не будьте уверены, что текст когда-либо пересматривался этим мудрецом или что на него можно положиться. Не верьте в то, что вы вообразили, думая, что, поскольку идея необычна, она должна была быть внушена дэвой или каким-то чудесным существом.

«Не верьте в догадки, то есть предполагая что-то наугад в качестве отправной точки, а затем делая из этого выводы — считая свои два, три и четыре, прежде чем вы определили свою единицу.

«Не верьте только потому, что вы думаете, что есть аналогия, то есть соответствие в вещах и событиях — например, веря, что должны быть стены мира, потому что вы видите воду в тазу, или что гора Меру должна существовать, потому что вы видели отражение деревьев, или что должен быть творящий бог, потому что у домов и башен есть строители.

«Не верьте в истинность того, к чему вы привязались по привычке, как каждая нация верит в превосходство своей собственной одежды, украшений и языка.

«Не верьте только потому, что ваш информатор кажется заслуживающим доверия человеком, как, например, когда вы видите кого-то с очень проницательным видом, делаете вывод, что он должен быть умным и надежным: или когда вы видите кого-то, кто обладает силой и способностями, превышающими то, чем люди обычно обладают, верьте в то, что он говорит; или думайте, что великому дворянину следует верить, так как он не был бы возведен королем в высокий сан, если бы не был хорошим человеком.

«Не верьте только на основании авторитета ваших учителей и наставников, или верьте и практикуйте только потому, что они верят и практикуют.

«Я говорю вам всем: вы должны сами знать, что "это зло, это наказуемо, это порицается мудрыми людьми, вера в это не принесет никому пользы, а принесет лишь горе"; и когда вы узнаете это, тогда избегайте этого» (стр. 45-47). Затем следует длинный отчет о примерах, которые Будда приводил своим ученикам, проверяя их вопросами, ответ на которые очевиден; но они, хотя и удивительно точны, слишком длинны для цитирования, и мы должны отослать наших читателей к самой книге. Мы не делаем этого неохотно, ибо верим, что каждый честный исследователь поблагодарит нас за это знакомство. Мы были бы рады, если бы некоторые из наших священнослужителей познакомились с ней. Они могли бы извлечь столько же ценных текстов из бесед, приписываемых Будде, описанных здесь, сколько они сейчас извлекают из Нагорной проповеди Иисуса. Мы можем добавить мимоходом, что в беседе Шакья-Муни он говорит: «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно ощутить счастье или страдание, ибо если сердце верит в это, оно откажется от греха и будет действовать добродетельно; и даже если нет воскресения, такая жизнь принесет доброе имя и уважение людей. Но те, кто верит в исчезновение после смерти, не преминут совершить любой грех, который они могут выбрать, из-за своего неверия в будущее; и если все-таки случится будущее, они окажутся в невыгодном положении — они будут подобны путешественникам без провизии» (стр. 54).

Следующее изложение современных буддийских верований вполне заслуживает внимания.

«Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое последствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или в каком-то будущем состоянии. Злые поступки приведут к злым последствиям, т.е. могут вызвать у человека несчастье в этом мире или плохое перерождение в аду, или в качестве животного в каком-то будущем существовании. Добрые поступки и т.д. приведут к хорошим последствиям; процветанию в этом мире или рождению на небесах, или на высоком положении в мире в каком-то будущем состоянии» (стр. 57).

Мы лишь добавим, что если ценность буддизма, как и христианства, познается по его плодам, то ясно, что первый, как он практикуется в целом в Сиаме, определенно превосходит второй, как он практикуется в Великобритании, Америке и христианском мире в целом.

ГЛАВА V.

Первичность буддизма по отношению к христианству. Странные предположения. Когда Индия впервые стала известна христианам? Апостол Фома. Когда аскетизм был введен в христианство. Результаты исследования введения христианства в Индию. Фарсис и Цейлон. Павлины, известные грекам как персидские птицы, во времена Аристофана. Индийские слоны в армии Дария. Римская торговля с Индией, 30 г. до н.э. Буддийские миссионеры. Дар языков. Возникновение аскетизма в Западной Азии. Ессеи снова. Собрание буддийских писаний, 450 г. до н.э. Вырождение первоначальной веры. Миссионеры из Китая в Индостан в поисках буддийских работ и знаний. Путешествия Фа Сяня, их опыт и замечания. Цитаты из их трудов. Следы Будды и Петра. Непорочное зачатие Шакьи. Старый Симеон — повторение. Мудрецы с Востока. Св. Урсула. Три буддийских собора для составления священных текстов. Буддизм, скатившийся к идолопоклонству и процессиям. Прогресс паломников. Возвращение морем. Дедукции. Развитие христианства и аскетизма. Наблюдения о путешествиях. Выводы.

С обычной настойчивостью англичан многие набожные люди, обнаружив, что буддизм и христианство очень похожи друг на друга, с яростью предполагаемой ортодоксальности утверждают, что первое произошло от второго. И даже абсурдность попытки доказать, что будущее должно предшествовать прошлому, не может удержать их от заявления, что буддизм был первоначально провозглашен христианскими миссионерами из Иудеи, а затем испорчен брахманистскими и другими фантазиями! Иногда действительно трудно обнаружить, каковы реальные догматы упрямых ортодоксов, о которых мы говорим; но, насколько мы можем судить по характеру их оппозиции, кажется, что они не отрицают существование такого человека, как Шакья-Муни, которому его последователи дали имя Будда. Точно так же, можем мы добавить, как его последователи дали имя Иисуса Христа Бен Пантере. Признавая, что Сиддхартха основал новую религию, ортодоксы утверждают, что все ее плохие части — человеческие, в то время как все ее хорошие части состоят из доктрин, присоединенных к оригиналу после того, как христианство было введено в Индию одним или несколькими апостолами или учениками Иисуса.

Если ради аргументации мы признаем за такими придирами положение разумных существ и попросим их дать нам хоть какое-то доказательство утверждения, что ранние христианские люди отправлялись в Индостан и проповедовали там евангелие; или даже указать в истории веские доказательства того, что Индия была известна хотя бы одному апостолу, мы обнаружим, что им нечего сказать, кроме самых расплывчатых сплетен.

Каково это свидетельство, мы можем узнать, обратившись к статье «Фома» в «Циклопедии библейской литературы» Китто, которая была написана ученым профессором из Геттингена. Там мы видим, и это утверждение в достаточной мере подтверждается цитатами из авторитетных источников, что упомянутый апостол, как говорят, проповедовал евангелие в Парфии и Персии и был похоронен в Эдессе; и что, согласно более позднему преданию, Фома отправился в Индию и принял там мученическую смерть. Затем следует утверждение, что этот отчет был подвергнут сомнению и т.д. Подобные предания упоминаются деканом Стэнли в «Словаре Библии» Смита с добавлением, что сейчас считается, что Фома, известный как малабарский христианин, был несторианским миссионером.

Евсевий пишет в книге V, гл. 10, говоря о Пантэне около 190 г. н.э.: «Говорят, что он проявил такое рвение..., что был назначен глашатаем евангелия Христова народам Востока и продвинулся даже до Индии; и ходят слухи, что он обнаружил там, что его собственное прибытие было предвосхищено некоторыми, кто был знаком с евангелием от Матфея, которым Варфоломей, один из апостолов, проповедовал и оставил им евангелие от Матфея на еврейском языке, которое также сохранялось до этого времени. Пантен в конечном итоге стал главой Александрийской школы». Такой сплетне ни один историк не может доверять ни на мгновение.

Сократ в своей «Церковной истории» около 420 г. н.э. пишет: «Теперь мы должны упомянуть, какими средствами распространялось исповедание христианства в правление Константина, ибо именно в его время народы, как индийцев во внутренних районах, так и иберов, впервые приняли христианскую веру. Но, возможно, стоит кратко объяснить, почему добавлено выражение "во внутренних районах". Когда апостолы отправились по жребию среди народов, Фома получил апостольство парфян. Матфею досталась Эфиопия, а Варфоломею — часть Индии, прилегающая к этой стране; но внутренняя часть Индии, которая была населена многими варварскими народами, использующими разные языки, не была просвещена христианским учением до времени Константина», около 320 г. н.э. Затем следует история о тирском философе, который с двумя юношами сел на корабль и прибыл куда-то в Индию сразу после нарушения договора между этой страной и римлянами. Все на корабле были убиты, кроме двух юношей, которые, будучи молодыми, были посланы в подарок индийскому королю. Один стал виночерпием, другой — королевским писцом. Король умер, освободив юношей, а королева, оставшись с маленьким сыном, сделала чужестранцев его наставниками или регентами. Один, который был старшим, затем начал интересоваться, есть ли среди римских купцов, торгующих с этой страной, христиане. Обнаружив некоторых, он побудил их выбрать место для поклонения, и впоследствии он построил церковь, в которую принял некоторых индийцев после предварительного наставления. Другой юноша возвращается в Тир, а затем регент приезжает в Александрию, беседует с Афанасием и умоляет его послать епископа и духовенство в место, которое он покинул, которому не дано названия. Последнему юноше, Фрументию, дается рукоположение, и он возвращается в Индию, чтобы проповедовать, совершать чудеса и строить молельни. Историк, добавляет Руфин, уверяет нас, что он слышал эти факты от бывшего виночерпия короля, Эдесия, который впоследствии был введен в священный сан в Тире.

Далее мы можем процитировать «Эпитоме церковной истории Филосторгия» (который писал около 425 г. н.э.), составленную Фотием, патриархом Константинопольским. Там мы можем заметить, как полностью первое противоречит Сократу, как цитировалось ранее, и можем также сделать вывод о причине. В книге II, гл. 6, слова гласят: «Нечестивый Филосторгий сообщает, что христиане в Центральной Индии, которые были обращены в веру Христову проповедью св. Варфоломея, верят, что сын не единосущен отцу». Он добавляет, что «Феофил, индиец, принявший это мнение, пришел к ним и передал его им как доктрину; а также что этих индийцев теперь называют гомеритами вместо их старого имени сабеи, которое они получили от города Саба, главного города всей нации». Это заставляет меня очень сильно сомневаться в том, не группировали ли церковные писатели в ранние дни под именем Индии южные части Аравии, Персии и Белуджистана.

Созомен, писавший около 325 г. н.э., говорит в книге II, гл. 24: «Мы слышали, что примерно в этот период некоторые из самых отдаленных народов, которые мы называем индийскими, для которых проповедь Варфоломея была неизвестна, были обращены в христианство Фрументием, священником». Затем следует расширенное издание легенды, рассказанной Сократом, и слова: «говорят, что Фрументий исполнял свои священнические функции так восхитительно, что стал объектом всеобщего восхищения». Феодорит, писавший около 420 г. н.э., относит обращение индийцев примерно к 328 г. н.э. и дает по существу тот же отчет, что и предыдущие писатели, которых мы цитировали.

Мы, однако, не удовлетворимся этим кратким уведомлением, но сначала спросим, если отчеты более ранних репортеров, Евсевия, Сократа, Климента и Руфина, которые писали около 320, 390, 190 и 370 гг. н.э., не заслуживают доверия, можем ли мы верить историям Григория Назианзина, Амвросия, Иеронима, Никифора и Авдия, которые писали около 380, 380, 400, 815 и 910 гг. н.э. соответственно. Если мы верим одной группе христианских «отцов», что апостол Фома умер в Сирии, мы не можем верить группе христианских «сыновей», которые утверждают, что он принял мученическую смерть в Индии. Но — и это важный момент — мы можем видеть причину, почему дети должны были изобрести отчет, в котором родители не видели необходимости. Примерно в период Григория Назианзина возник тот аскетизм, который отправил Симеона Столпника на вершину его столпа в 394 г. н.э. и держал его там до конца его жизни, и который заселил Фиваиду отшельниками самого одобренного буддийского толка — безбрачными, избегающими роскоши и культивирующими нечистоту внешнего, чтобы очистить внутреннего человека. То, каким образом первоначальная вера, проповеданная Иисусом и измененная Павлом, была искажена в течение первых нескольких веков в Египте, может быть рационально объяснено только распространением буддийских доктрин индийскими миссионерами или провозглашенных христианскими купцами, которые путешествовали в Индию и изменили свою первоначальную веру тем, что они видели и слышали от последователей великого Шраманы; и для александрийских христиан было естественно принять упомянутые изменения и запечатлеть инновации утверждением, что они были апостольскими отражениями — лучами божественного света, падающими от «солнца праведности» на разум блаженного святого Кто-то, Фома, для этой цели, будучи именем, которое подходило так же хорошо, как и любое другое. Позитивно нет никаких доказательств — за исключением некоторых апокрифических иезуитских историй о некоторых учениках Иисуса, найденных папскими миссионерами на Малабаре, — что какой-либо ученик сына Марии когда-либо отправлялся в Индостан проповедовать евангелие в течение первых веков нашей эры. Те, кто знает историю «Декреталий» и пресвитера Иоанна, могут легко оценить ценность сказок, рассказанных иезуитами в Индии, где в то время не было никого, кто мог бы проверить их правдивость.

Желая сам установить, какие доказательства действительно существуют — или существовали во времена древних авторов, чьи труды дошли до нас — о знании Индии европейцами в минувшие дни, я начал расследование с решимостью быть беспристрастным. Полученные результаты были следующими:—

Единственная причина верить, что Индостан и Цейлон были известны финикийцам, — это короткий отрывок в библейской истории Соломона, в котором нам говорится, что после трехлетнего отсутствия тирские моряки Хирама вернулись из Фарсиса, привозя то, что наши переводчики называют слоновой костью, обезьянами и павлинами. Слова в еврейском оригинале, как говорит Теннант, почти идентичны тем, что используются на Цейлоне в настоящее время. Полный отчет о вероятной идентичности Фарсиса в упомянутом отрывке и Галле см. в «Истории Цейлона» Эмерсона Теннанта.

И все же, если мы допустим, что тирские мореплаватели торговали с Индией, мы обязаны признать, что знания, которые они приобрели, умерли вместе с ними; также и их преемники, греки, не знали ничего определенного об Индостане до времени Александра Великого. В библейской истории Есфири нам говорится (I, 1; VIII, 9), что персидский царь правил от Индии до Эфиопии, причем еврейское слово для первого — Hodoo, предположительно форма handoo или hindoo; пехлевийское — hendo; зендское — heando; санскритское — Sindhu (Фюрст, s.v.), эквивалентное греческому Indikee, или стране Инда. Мы находим основания полагать, что Индия Артаксеркса была частью Индостана — во-первых, потому что у персидского монарха были индийские солдаты в его армии и слоны, когда он сражался с Александром; и во-вторых, потому что павлин, птица Цейлона, был известен грекам во времена Аристофана как «персидская птица». Что персы торговали с Северной Индией, мы делаем вывод из отчета, который Аппиан дает нам о продвижении Александра на восток после его победы при Арбелах. Но вся история продвижения греческого воина в Пенджаб и вниз по Инду содержит в себе довольно ясное доказательство того, что Индостан был очень мало известен грекам. О последующем вторжении в Индию преемника Александра, Селевка Никатора; о миссии Мегасфена к Сандрокотту, деду Ашоки, буддийского Константина; о плавании греческого корабля вниз по Инду и последующей торговле по суше и морю между греками и индусами, нам не нужно говорить больше, чем то, что Август в 30 г. до н.э. регулировал торговлю с Индостаном через Александрию, и что во времена Плиния Старшего, около 60 г. н.э., плавания в Индию совершались каждый год, причем на борту судов перевозились отряды лучников для защиты их от пиратов. Мы также узнаем, что не проходило и года без утечки из Римской империи около полутора миллионов фунтов стерлингов в Индию в обмен на индусские товары (книга VI, гл. 26).

В период, к которому относится Плиний, и в течение долгого времени до этого, не может быть и речи о том, что кто-либо из апостолов Иисуса сопровождал торговцев в Индостан, ибо каждый из них был занят ближе к дому. С другой стороны, мы можем исследовать возможность и разумность того, что буддийские миссионеры путешествовали на запад по пути александрийской торговли или караванов, которые, как у нас есть основания полагать, приходили через Персию в Римскую империю.

Обращаясь к восточной литературе, мы находим, что часто упоминаемый царь Ашока принял буддизм в качестве религии своей империи около 250 г. до н.э. и что в его время миссионеры успешно несли эту веру в самые отдаленные части Индостана — в Бирму, на Цейлон, в Японию, в Тибет и в Китай. Посланники несли с собой в некоторых случаях письменные книги, в других их руководством была устная традиция. Куда бы они ни шли, они несли биографию Шакьи — или Будды — отчеты о чудесах, которые он совершил, и краткое изложение, более или менее расширенное, его проповедей или доктрин. Это рассеяние индусских посланников произошло примерно через пятьдесят лет после миссии грека Мегасфена ко двору деда Ашоки, и вполне вероятно, что буддийские проповедники отправились просвещать тех, кого они считали пребывающими во тьме, и тех, кого они знали как тогда уже побежденных греков, так же, как они отправлялись через страшные горы и бурные моря в Тибет, Китай и Японию.

Мы можем с пользой остановиться здесь на мгновение, чтобы поразмышлять о том, что я в одно время считал самым удивительным из всех чудес, записанных в Новом Завете, а именно о «даре языков». Упоминания об этом, которые мы встречаем в посланиях апостола Павла, могут привести к предположению, что некоторые из тех, кто обладал этим «даром», говорили просто бессвязно — что-то, что не было ни по намерению, ни в действительности высказыванием на иностранном языке; но история первоначального наделения силой говорить на ранее неизвестном языке включает идею, что ученики имели по упомянутому случаю данную им способность, благодаря которой они знали языки, используемые различными национальностями, без труда их изучения. Многие священнослужители придерживались мнения, что такая способность была абсолютно необходима тем, кто должен был отправиться проповедовать всем народам доктрины евангелия. Я прекрасно осознаю, что, как бы я ни стремился распространять истину, я не мог бы с пользой отправиться проповедовать в Россию, потому что я ничего не знаю о ее языке.

Сомнение в реальности чуда, записанного в Деяниях II, не родилось, пока я не обнаружил, что буддийские миссионеры отправлялись в далекие земли, где их собственный язык был неизвестен, и все же обращали людей в свою веру. Как только я почувствовал сомнение в отношении правдивости историка, я начал замечать, что апостолы обычно делали, когда отправлялись в новую страну или город. Их практика, по-видимому, заключалась в посещении синагог иудеев, живущих на месте — и способных, если они того пожелают, быть переводчиками, — или, где были такие учреждения, посещались «школы», где студенты и мастера понимали греческий. Во времена Павла язык эллинов был распространен среди римлян высокого положения, подобно тому как французский язык был распространен при дворе Фридриха Великого в Пруссии, а немецкий — в Санкт-Петербурге. Апостол, по-видимому, свободно говорил по-гречески, и когда он мог использовать этот язык или еврейский, он был красноречив. Я тщетно искал доказательства того, что Павел или кто-либо из апостолов когда-либо обращался к иностранной толпе, чей язык не был ни греческим, ни еврейским. Изучение девятнадцатой главы Деяний покажет это — особенно мы должны заметить конец десятого стиха, где нам сказано, «что все, жившие в Азии, слышали слово Господа, как Иудеи, так и Еллины». Когда в театре произошли беспорядки, Павел не был оратором, выдвинутым для успокоения людей — он, вероятно, не мог говорить на их патуа. И все же он говорит нам (1 Кор. XIV, 18), что он говорил языками больше, чем все его собратья.*

* Существует много разногласий среди церковных писателей относительно того, что называется «даром языков». Трудность возникает главным образом из желания примирить «истинное» с «абсурдным». Исходя из того, что все «писание» написано по «вдохновению Божьему», ортодоксы обязаны принимать отчет, изложенный в Деяниях II, как буквально правильный.

Простыми словами, история гласит следующее: — Апостолы, числом двенадцать, сидели в комнате. Находясь там, был услышан шум, и что-то похожее на огненные языки, более или менее раздвоенные, появилось, и один опустился на каждого из присутствующих. Все они сразу же начали говорить на языках, которые были странными для всех.

От шума, который они подняли, соседи обратили на это внимание, и из уст в уста весть о шуме разнеслась, пока не достигла ушей набожных людей, которые из каждого народа под небесами были тогда собраны в Иерусалиме. Были ли эти иностранцы евреями, или они, будучи чужестранцами, имели дар понимания сообщений, изложенных на арамейском языке, мы не знаем. Но рассказывается, что в течение нескольких минут — возможно, часа или двух — набожные чужестранцы пришли послушать апостолов, говорящих поодиночке или все сразу.

Когда эти иностранцы заметили, что было сказано, они узнали слова на своих соответствующих диалектах, и тогда парфянин сказал мидянину — эламит месопотамцу — фригиец памфилийцу и т.д.: «Что все это значит?» Так что обменяться вопросом означает, что собеседники, подобно апостолам, внезапно получили дар говорить и понимать другие языки, кроме своих собственных. Когда слушатели убедились в чуде, каждый начал говорить на своем собственном языке, и иудеи поняли, что они говорят: «Что это значит?», причем евреи, как и остальные, также имели дар знать, что было сказано на странном языке.

Некоторые, однако, не имели этой способности интерпретации и заметили: «парни пьяны!» На мгновение мы остановимся, чтобы спросить, сколько людей было в одной комнате одного дома. Апостолов было двенадцать; затем было, по крайней мере, три парфянина, мидянина и т.д., всего около сорока пяти человек, и в дополнение были «насмешники». Ко всем этим Петр проповедовал, и чудеса дня были увенчаны обращением трех тысяч человек!

Поэтому кажется ясным из отчета об этом необычайном чуде, что собравшиеся тогда апостолы приобрели способность выражать свои мысли на языках, которые они никогда не изучали, причем судьями этого подвига были те, чьи диалекты были произнесены.

Если мы теперь продолжим в библейском порядке исследовать идеи, связанные с этой странной способностью, мы обнаружим в Деяниях X, 44-46, что только обрезанные иудеи были удовлетворены, в полноте своего собственного невежества, тем, что Корнилий и его компания могли «говорить языками». Далее, в Деяниях XIX, 6, мы узнаем, что некоторые ефесяне после крещения и возложения рук «говорили языками» — причем ни одного судьи этого факта не приводится.

В 1 Кор. XII, 10 мы обнаруживаем, что среди даров Святого Духа есть «разные языки» и их истолкование, что, вероятно, напомнит любителю Шекспира акт IV, сцены 1 и 3 в «Все хорошо, что хорошо кончается», где есть бессмысленный жаргон, произносимый одним человеком, который другой интерпретирует к удовлетворению глупого Пароля. В стихах 28, 30 мы видим сильные признаки того, что дар языков и истолкования может быть сравним с некоторыми вещами, о которых сейчас слышно на спиритических или других сеансах фокусников.

Это понятие «говорения на иных языках» достигает своего апогея, по-видимому, в 1 Кор. XIII, 1, где Павел указывает, но не утверждает категорически, что он может «говорить языками человеческими и ангельскими», хвастовство, которое 2 Кор. XII, 4 заставляет нас воспринимать буквально. Но как кто-либо на земле мог проверить реальность утверждения, трудно представить.

В 1 Кор. XIV мы видим признаки того, что «говорение языками» — это не что иное, как своего рода истерическое произнесение бессвязных звуков, которое мы можем сравнить с некогда знаменитым хором из

Lilli-bullero-lero-lero-Lillibullero bullen a la.

Теперь можно спросить: «Почему люди думали, что это часть привилегий или сил христианина — говорить языками?» Единственный ответ, который я могу обнаружить, указан в Деяниях II, 18, где мы находим его как мнение Петра, что некое пророчество Иоиля применимо к последователям Иисуса. Философ может удивляться невежеству — возможно, знанию — которое смешивало «пророчествование» с произнесением невнятного мусора; но филолог должен быть побужден более строго исследовать истинное значение слов и исследовать теории, которые прослеживаются до ложных интерпретаций.

Соображения такого рода, которые можно было бы умножать бесконечно, привели меня к убеждению, что апостолы Иисуса были не лучше в отношении своего знания иностранных языков, чем их предшественники, миссионеры, посланные Ашокой, или чем современные посланники, отправленные Лондонским обществом.

Что делает вероятным, что буддийские аскеты нашли свой путь, вероятно, среди обозных последователей Антиоха Великого, и пытались распространять свои доктрины в Западной Азии, так это факт, что секта возникла среди иудеев после греческого завоевания Палестины — называемая «ессеями», о которой мы упоминали ранее, среди чьих догматов буддизм и иудаизм были тесно переплетены. Аскетизм, практикуемый этой сектой, был, насколько нам известно, отличен от всего, что было известно в то время в Греции или Западной Азии, и поскольку он вошел в моду в то же время в Палестине, что и индийские слоны и индусские погонщики, есть некоторые основания для веры, что он был принесен учениками Сиддхартхи. Не останавливаясь на этом снова, мы возвращаемся к хорошо установленному факту, что буддизм был наиболее широко распространен в Восточной и Северной Азии около 250 г. до н.э., что собрание религиозных книг было сделано примерно за двести лет до этой даты и что они были пересмотрены снова во время правления Ашоки. Но, как бы ни были искренни учителя и ученики, священные тексты, которые они уважали, были настолько объемными, а возможности для их размножения настолько малы, что случалось, как это было среди ранних христиан, что во многих церквях не было письменной книги закона. Как следствие этого, та или иная часть доктрин Шакьи превозносилась чрезмерно в одной местности, в то время как в другой часть оставалась вне поля зрения. Истории о чудесах также варьировались, точно так же, как мы находим, что они были у авторов Нового Завета, причем тенденция, как в истории о слепом возле Иерихона, заключалась в преувеличении чуда — например, Марк и Лука (гл. X и XVIII) дают отчет об одном человеке, исцеленном от слепоты, в то время как Матфей (гл. XX) говорит нам, что их было двое. Рассказчики при таких обстоятельствах действуют так, как будто они думают, что божеству так же легко исцелить двоих или две тысячи, как и одного, и мы, которые терпим эту практику у христианского евангелиста, не должны высмеивать ее у буддийских учеников.

Когда мы созерцаем путаницу, которая существовала в христианской церкви — постепенное ухудшение веры, которой учил Иисус, и более особенно Павел, и устойчивое поглощение языческих обрядов в поклонение, инициированное Петром и другими апостолами, мы можем легко понять, что в течение шести или семисот лет были бы причины в странах, далеких от родины Сиддхартхи, оплакивать постепенный упадок буддизма, и желание среди набожных получить наставление у первоисточника. В наше время мы читали об иерархах, прибывающих из самых отдаленных частей земли, чтобы проконсультироваться с римским понтификом по вопросам дисциплины, затрагивающим церковь, и поэтому мы без удивления видим, что около 400 г. н.э., через шестьсот лет после того, как он был насажден, община буддистов в Китае имела среди себя людей, которые решили отправиться в Индию и принести своим собратьям-верующим то, что, как они надеялись, будет более чистой доктриной, чем та, к которой они привыкли, и, если возможно, обеспечить аутентичные книги. Паломничество с этой целью нельзя считать столь же абсурдным, как то, которое в наши дни привело множество христиан в Лурд, в Пиренеях, или в Сен-Паре-ле-Моньяль.

Прежде чем мы опишем этот китайский поиск истины, давайте представим христианина из Центральной России, решившего искать просвещения в Антиохии около 640 г. н.э., а впоследствии в семи церквях, названных в Апокалипсисе, — и впоследствии записывающего свой опыт. Мы наверняка обнаружили бы, что он оплакивает падение христианства и возвышение ислама. Мы действительно можем утверждать, что если бы такая история была обнаружена сейчас без даты, мы рассматривали бы ее как написанную до или после названной даты, в зависимости от того, описывались ли «церкви» как место магометанства или христианства. Более того, если бы в каждом месте, которое посетил этот путешественник, он обнаружил всеобщую веру в истории, рассказанные об Иисусе, и в эффективность его доктрины, мы сочли бы это доказательством того, что люди оставались верны своему раннему учению. Если, с другой стороны, странник обнаруживал, что он изгнан в какой-либо местности как пребывающий во тьме язычник, без знания пути спасения, — он естественно подумал бы, что учитель дал его жителям наставление, отличное от того, которое было знакомо ему. Я не преувеличиваю, когда говорю, что подлинный отчет о путешествиях в поисках здравой христианской доктрины по каждой части Европы в пятом веке нашей эры был бы бесценен как указание на приверженность определенным доктринам, не только в различных местностях, но и относительно существования или обратного догматов, которые сейчас считаются имеющими высшую важность.

Такая рукопись, которая, однако, относится к буддизму, а не к христианству, существует в Китае, и она недавно была переведена на английский язык «Путешествия Фа Сяня и Сун Юня, буддийских паломников из Китая в Индию», 400 г. н.э. и 518 г. н.э., переведено с китайского Сэмюэлем Билом. (Trübner & Co., Лондон, 1869). Она рассказывает нам в удивительно сжатом стиле, как большая часть Китая была пройдена этими паломниками; — об ужасном путешествии через горы к северу от Индостана; о визите на родину Сиддхартхи; в Бенарес, в Калькутту и на Цейлон; — с отчетом об обратном плавании на корабле приличного размера обратно в Китай. Везде, за одним единственным исключением, они находят закон Будды преобладающим. Место, упомянутое как исключительное, — это Йопоти, Ява, о котором сказано: «В этой стране процветают еретики и брамины; но закон Будды не очень известен» (стр. 168). В каждом другом месте, которое они посещают, китайские странники отзываются с одобрением о том влиянии, которое религия Сиддхартхи имеет на людей, и о примерном поведении верующих. С начала путешествия до конца исследователи, по-видимому, всегда находили ту же форму веры, которая проповедовалась в их собственной стране шестьюстами годами ранее. Самый тщательный исследователь не может найти и тени тех доктрин, в которых учение Иисуса отличается от учения Шакьи. Нет никакого упоминания о надвигающемся распаде мира, о крещении или о каком-либо таинстве; каждое замечание относится к основам буддизма, как они известны в каждом месте, где европейцы смогли прочитать авторизованные буддийские священные тексты.

Теперь мы можем привести несколько отрывков, касающихся важных моментов. О верховьях Инда: «Все священнослужители спрашивали Фа-Сяня, что ему известно о времени, когда учение Будды начало распространяться на восток из их страны». Сянь ответил: «После наведения справок люди тех земель сошлись на том, что, согласно древнему преданию, шрамана из Индии начали нести священные книги Будды за реку с того времени, как было установлено изображение Майтреи Бодхисаттвы». Это изображение было установлено примерно через триста лет после нирваны Будды (около 243 г. до н. э. или, по некоторым оценкам, 177 г. до н. э.), что соответствует времени Пин-вана из династии Чжоу (770 г. до н. э. — китайская дата нирваны Будды отличается от той, что обычно принята в Индии). Отсюда можно сказать, что распространение великого учения можно приписать влиянию этого изображения. Ибо, помимо силы божественного учителя Майтреи, последовавшего по стопам Шакья-Муни, кто был бы способен сделать так, чтобы знание о трех драгоценностях распространилось столь далеко, что даже люди на окраинах мира обрели это знание? Мы можем, следовательно, с уверенностью заключить, что происхождение этого распространения закона Будды было не делом рук человеческих, а проистекало из той же причины, что и сон Мин-ди (стр. 23-25). Упомянутые выше три драгоценности — это буддийская троица, повсеместно признаваемая: Будда, Дхарма и Сангха, или, как говорят некоторые, Будда, закон и церковь. Сон Мин-ди напоминает то, что мы знаем как Благовещение Девы Марии, и предвещает приход «Спасителя», одного из имен, данных Сиддхартхе. Видение божественного существа высотой 70 футов, с телом, подобным золоту, и головой, сияющей, как солнце — фантазер может здесь усмотреть сходство с личностью, описанной в Откр. 1:13 и далее, — побудило царя послать в Индию на поиски закона Фо, или Будды. Кто-то, говоря о двух великих башнях, украшенных всеми драгоценными веществами, которые были воздвигнуты в определенном городе — Таксиле греков — в память об эпизодах из жизни Будды, делает замечание: «Цари, министры и народ всех окрестных стран соревнуются друг с другом в совершении религиозных подношений в этих местах, в постоянном разбрасывании цветов и воскурении благовоний» (стр. 33).

«В городе Хило находится вихара, содержащая реликвию — кость черепа Будды. Эта вихара полностью покрыта золотыми пластинами и украшена семью драгоценными веществами (золотом, серебром, лазуритом, хрусталем, сердоликом, кораллом и рубином). Царь страны в высшей степени почитает эту священную реликвию». Поскольку этот пример хорошо показывает буддийское почитание памятников умершим, я не буду приводить больше. Ясно, что в Индостане к старым костям относились с религиозным благоговением еще до того, как их начали помещать в ковчеги в христианском мире. В вышеописанном случае «принимаются чрезвычайные меры, чтобы уберечь реликвию от кражи или подмены, и царь ежедневно возлагает перед ней цветы и благовония, затем склоняет голову к земле перед ней в поклонении и уходит». В другом месте хранится мантия Будды, хотя мы можем справедливо усомниться, владел ли он ею когда-либо, но, несомненно, она столь же подлинна, как «святая риза» из Трира или молоко Девы Марии. Существует еще одна реликвия Шакья-Муни, еще не скопированная христианскими язычниками, а именно тень великого учителя, которая живет в пещере и может быть увидена только верующими (стр. 45, 46). Мы рекомендуем это галликанским богословам-чудотворцам, таким как те, кто описывает, насколько несомненно то, что Мария Иудейская явилась в Лурде и заговорила по-французски.

По прибытии в Пенджаб, как гласит запись, «закон Будды процветает здесь...» Увидев среди них учеников из Китая, они были глубоко тронуты и говорили так: «Как удивительно думать, что люди с краев земли знают характер этой религии и пришли так далеко, чтобы искать закон Будды. Мы получили от них все, что нам было нужно, и с нами обращались согласно положениям закона» (стр. 51, 52). «Все царства за песчаными пустынями упоминаются как принадлежащие Западной Индии. Цари всех этих стран твердо верят в закон Будды» (стр. 53, 54).

В следующем отрывке мы можем увидеть прообраз монастырей: «Со времени нирваны Будды цари и знать всех этих стран начали возводить вихары для священства и наделять их землями, садами, домами, а также людьми и волами для их обработки. Записи об этих дарениях, выгравированные на медных листах, передавались от одного царя к другому, так что никто не осмеливался лишить их владения, и они продолжают по сей день пользоваться своими надлежащими доходами. Всем проживающим там священникам без ограничений и оговорок предоставляются комнаты, кровати, одеяла, еда, питье и одежда. Так обстоит дело во всех местах. Священники же, в свою очередь, постоянно занимаются чтением своих священных текстов, делами благотворительности или глубоким созерцанием» (стр. 55, 56).

Очень важно отметить, хотя и нет необходимости подробно останавливаться на этом факте, что паломники посетили место, откуда Будда вознесся на небо, чтобы проповедовать свой закон своей матери Майе, которая умерла, когда ее ребенку было семь дней от роду, и, следовательно, задолго до того, как он стал «Спасителем». Сын оставался с родительницей три месяца (стр. 62). Иисус, как мы помним, проповедовал духам в темнице только полтора дня, что по общему согласию среди христиан считается за три дня. Я также могу отметить, что упоминается (стр. 66) идея о том, что три Будды существовали до пришествия Шакья-Муни, и что нижеследующее является их заповедями, переведенными с китайской копии буддийской книги: 1. Сердце, тщательно избегающее праздности, прилежно посвящающее себя религии, оставляющее всякую похоть и последующее разочарование, твердое и непоколебимое, достигает нирваны (покоя). 2. Не совершать порока, преуспевать в упражнении добродетели и очищать ум от зла — это учение всех Будд. 3. Держать свой язык, очищать свой ум, не делать зла — это путь к полному самоочищению, и достижение этого состояния дисциплины есть учение всех великих мудрецов (стр. 66).

Буддисты также хранят отпечатки стоп Сиддхартхи и показывают их паломникам, точно так же, как некоторые папские священники показывают отпечатки стоп святого Петра в церкви немного за пределами Рима, на Аппиевой дороге. Паломники «посещают Капилавасту, ныне пустыню, а некогда царскую резиденцию Шуддходаны. Здесь есть община священников и десять семей мирян. Во дворце в руинах есть изображение наследного принца и его матери (как предполагается), сделанное во время его чудесного зачатия. Принц изображен спускающимся к своей матери верхом на белом слоне». Этот слон пришел с небес Тушита, окруженный светом, подобным солнечному, и вошел в левый бок матери. Поскольку слон — самое сильное из известных земных животных, он, безусловно, олицетворял «Силу Всевышнего» (см. Луки 1:35), и мы можем сделать один из двух выводов: либо сыновья Майи и Марии были зачаты одинаково чудесным образом, либо история одного столь же правдива или невероятна, как и история другого. Безусловно, доктрина Непорочного зачатия была известна в Индии задолго до того, как она была провозглашена христианским Папой в Риме. Возможно, если бы Пий IX знал, что копирует буддийскую историю, он бы долго колебался, прежде чем уподобить свою религию религии Сиддхартхи. В той же местности воздвигнута башня, чтобы отметить место, где риши (святой или пророк) Асита составил гороскоп Шакья-Муни и объявил, что он станет верховным Буддой — легенда, очень похожая на ту, что рассказывают о старце Симеоне и младенце Иисусе (Луки 2:25 и далее). Паломникам также показали сад — не конюшню, — в котором Майя родила своего сына и в котором сразу после этого младенец начал ходить. Два царя драконов — возможно, мудрецы с Востока — омыли тело младенца, и это место впоследствии стало священным колодцем (стр. 88).

Мы должны пропустить описание чуда, столь же удивительного и столь же невероятного, как чудо святой Урсулы и одиннадцати тысяч дев, оставивших свои кости в Кельне, поскольку оно не имеет прямого отношения к Будде (стр. 97). Но я могу упомянуть, что китайский писатель заявляет после окончания истории, что определенное нарушение закона произошло через сто лет после смерти Шакья-Муни, и по поводу этой записи у мистера Била есть важное примечание: «Это относится ко второму великому собору буддийской церкви. Согласно сингальским источникам (Махавамса), было три великих созыва или собора: 1-й — сразу после смерти Будды для составления авторизованных священных текстов; 2-й — для опровержения определенных ошибок, проникших в церковь; 3-й — при великом Ашоке» (стр. 99). Мы можем сомневаться в ценности «Махавамсы», но в то же время можем выразить пожелание, чтобы у ранних христиан было хотя бы предание о соборе для составления авторизованных священных текстов о сыне Марии, прежде чем прошло достаточно времени, чтобы позволить «чудесному» развиться в «невероятное».

Подобным образом я должен опустить описание процессии изображений, среди которых выделяется изображение Будды; праздник проводится в Патне, предполагаемой древней Палиботхе, где правил Ашока. Он напоминает почти во всех своих деталях грандиозные процессии папистов по определенным случаям — лампы, огни, игры, шум и религиозные подношения смешаны вместе для здоровых и больных, и, насколько возможно, предоставляются чудесные исцеления. К этому описанию следует добавить очень значительное, возможно, я мог бы сказать сатирическое, примечание переводчика рукописи паломников: «Из всего этого описания (процессии изображений) кажется, что буддийское поклонение уже начало вырождаться из своей первоначальной простоты и строгости. Игры, музыка и концерты строго запрещены правилами ордена; мы можем начать видеть, как буддизм перешел в шиваитское поклонение и в конечном итоге погрузился в ужасы Джаганнатхи» (стр. 107). Для вдумчивого читателя нашей христианской истории эта заметка о буддийских процессиях изображений болезненно многозначительна. Она напоминает нам, что последователи сына Майи и сына Марии одинаково впали в язычество, причем почти на тех же этапах. Мы не можем обвинить индусов в копировании оргий христианских сатурналий или карнавалов, и мы не думаем, что европейцы стремились подражать индусам; но во что мы верим, так это в то, что обе стороны все ниже и ниже опускались от своей первозданной чистоты вследствие постепенно растущего чувства, что большинство человеческих существ можно подчинить власти священства, только взывая к их животным наклонностям.

Некоторые утверждают с большим видом аргументации, что именно животные наклонности человека ведут его род в ад. Возможно, это так, но, с другой стороны, несомненно, что церковники стремятся приковать нас к своим колесницам, потакая, управляя, возбуждая или иным образом играя на тех наклонностях, которые человек имеет общего с овцой, волом, тигром, змеем и слоном. Каждая форма религии, когда-либо провозглашенная, которая взывает к здравому смыслу, мысли и разуму, потерпела неудачу из-за нехватки последователей, способных обуздать свои страсти. Ничто не кажется более величественным, чем чистая религия, основанная на мыслях, подобных тем, что высказывали Шакья-Муни и сын Марии, но такова ее природа, что ее могут полностью принять лишь немногие. Если все бедны, никто не может жить подаянием — если все продают свое мирское имущество, чтобы купить Небеса, на рынке не найдется покупателей. Буддийский и христианский отшельник могут некоторое время жить на подаяния, но каждое последующее поколение аскетов будет все больше и больше не любить план добывания пищи через страдания. Мы видели, как цари создавали грандиозные условия для комфорта священных последователей сына Майи; и в более поздние времена мы видели, как последователи сына Марии хитростью обеспечили себе множество подобных домов. И все же, при всем этом, есть как буддисты, так и христиане, которые своими действиями протестовали против религиозной роскоши любого рода. Каждый из моих читателей может судить, какого он духа, спросив себя, считает ли он таких людей мудрыми или глупыми.

Паломники направляются к месту, где пятьсот святых собрались после смерти Шакья-Муни, чтобы упорядочить собрание священных книг (стр. 118), затем к месту, где Сиддхартха совершал омовение, и Дэва или Ангел протянул ветвь дерева, чтобы помочь ему выйти из воды (стр. 121), затем к месту, где Будда был искушаем тремя дочерьми Мары в образе куртизанок — более суровое искушение, чем то, что выпало на долю христианского Антония, — и самим Марой с огромным войском; но все безрезультатно, ибо Шакья-Муни был так же неприступен, как Иисус. И мы обнаруживаем, что в том же месте он впоследствии подвергся умерщвлению плоти не на сорок дней, а на шесть лет. Все эти местности отмечены башнями, которые, согласно церковным рассуждениям, должны доказывать истинность легенд.

После очень долгих поисков — ибо целью Фа-Сяня был поиск копий Виная-питаки — он обнаружил, что его усилия найти копию священного труда были бесполезны, потому что по всей Северной Индии различные учителя полагались только на традицию в своем знании заповедей и не имели письменных кодексов. Паломники, однако, прибыв в Среднюю Индию, нашли копию, «которая была той самой, что использовалась первым великим собранием священников, созванным при жизни Будды» (стр. 142); это, по-видимому, повсеместно считалось наиболее правильным и полным (стр. 144). Фа-Сянь также получил «одну копию Заповедей в рукописи, содержащую около 7000 гатх (стихов или строф). Это была та же самая, что обычно использовалась в Китае. В этом месте также была получена несовершенная копия Абхидхармы, содержащая 6000 гатх; также сокращенная форма Сутр, или Заповедей, содержащая 2500 стихов в сокращенной форме; также другая расширенная Сутра с 5000 стихов и вторая копия Абхидхармы» согласно школе Махасангхиков (великой колесницы). «По этой причине Фа-Сянь пребывал в этом месте (Патна, древняя Палиботха) в течение трех лет, занимаясь обучением чтению санскритских книг, общению на этом языке и копированию Заповедей. Здесь остался его спутник То-Чин; но Фа-Сянь, всем сердцем желая распространить знание Заповедей по всему Китаю, вернулся один» (стр. 146). Затем этот паломник отправляется в царство Чампа, где он остановился на два года, чтобы переписать священные Сутры и сделать оттиски фигур, используемых в поклонении. Здесь закон Будды в целом уважался. Затем он отплыл на большом торговом судне на Цейлон (стр. 148). Из этого выражения мы предполагаем, что он вошел в морской порт, и, как таковой, в тот, до которого мог добраться какой-либо христианский миссионер, если бы кто-либо когда-либо посещал Индию, как Павел достиг Малой Азии, Италии и т. д. Все, что мы узнаем об этом, однако, содержится в примечании переводчика, которое говорит нам, что это место упоминалось другим китайцем, Сюаньцзаном, который говорил о количестве еретических сект, смешанных здесь — буддизм был здесь испорчен в ранний период местными суевериями. На Цейлоне Фа-Сянь оставался два года и, продолжая свои поиски священных книг, получил копию Виная-питаки, великой Агамы и смешанной Агамы (книг элементарного учения), а также том смешанных сборников из Питаки, все из которых были доселе совершенно неизвестны в Китае. Получив эти труды на языке оригинала (пали), он немедленно погрузился на борт большого торгового судна, которое перевозило около 200 человек, и отправился на свою родину (стр. 166). «После того как Фа-Сянь покинул дом, ему потребовалось пять лет, чтобы прибыть в Среднюю Индию. Он прожил там шесть лет, и прошло еще три, прежде чем он снова прибыл в Китай. Он последовательно прошел через тридцать различных стран». Во всех странах Индии, после прохождения песчаной пустыни (Гоби), величественную осанку священства и удивительное влияние религии (среди народа) невозможно адекватно описать... «Будучи сохраненным Божественной силой (влиянием Трех Почтенных) и благополучно проведенным через все опасности, он был побужден записать отчет о своих путешествиях, желая, чтобы добродетельные всех веков могли быть осведомлены о них, как и он сам» (стр. 173).

Прочитав этот отчет, мы думаем, что ни один вдумчивый человек не может разумно утверждать, что христианство преподавалось в Индии в ранний период, было широко принято и стало родителем буддизма. Если в ответ нам скажут, что никакие писатели не утверждали, что в древние времена в Индии были христиане, за исключением Малабара, ответ заключается в том, что они были описаны теми, кто впервые встретил их преемников, как совершенно отличные от индусов и, следовательно, ни буддисты, ни брамины. Более того, нам говорят, что они рассматривались Святой инквизицией Европы как еретики и, следовательно, преследовались христианами (см. Гиббон, «Римская империя», том VIII, стр. 355).

Росс в своей книге дат (Лондон, 1858) говорит об индийском посольстве к Константину Великому в 334 г. н. э. и другом, отправленном к Констанцию II, но принятом Юлианом в 362 г. н. э. Я, однако, пока не могу найти его источник. Но Сократ в своей «Церковной истории», книга I, гл. 19, около 331 г. н. э., говорит о договоре, который существовал незадолго до этого между римлянами и индийцами, но который был недавно нарушен. Он также в той же главе утверждает, что среди римских купцов в Индии были христиане — однако не указано ни города, ни местности, так что мы не можем проверить его утверждение, — но что они тогда не объединялись для поклонения. Мы также находим из той же главы, что до этого периода не было известно ни одного индийского христианина.

Соединяя вышеприведенные фрагменты истории вместе, мы можем с уверенностью утверждать, что Индия в целом была буддийской в 400 г. н. э. и что, согласно Плинию, римляне, или, скорее, александрийцы, находились в ежегодном общении со страной по крайней мере три столетия ко времени Константина. Поскольку кажется, что в Индии были римские купцы, мы предполагаем, что в Египте проживали индусские торговцы. Предположение состоит в том, что они были буддистами и что их сопровождали или за ними следовали миссионеры-буддийские священники. Абсолютного доказательства этого нет.

Теперь мы обращаемся к истории Гиббона и исследуем период, когда монашеский аскетизм впервые начал преобладать в Египте, необходимом месте жительства наших предполагаемых индусских торговцев. Мы находим (см. «Закат и падение», глава 37), что Антоний, египтянин, не умевший писать по-гречески, живший в нижних частях Фиваиды, раздал свое наследство, покинул свою семью и родной дом, жил среди гробниц или в разрушенной башне, затем в пустыне, а затем в каком-то уединенном месте близ Красного моря, где он нашел тень и воду. Безусловно, кажется ясным, что он взял сына Майи, а не дитя Марии, в качестве своего примера. В это время и после него страсть к аскетизму распространилась среди жителей Восточной Африки так же заметно, как это было в Восточной Азии во времена Ашоки. Трудно читать главу истории Гиббона, на которую мы ссылаемся, и историю буддизма, не рассматривая Египет и его жалких аскетов в том же свете, в каком мы смотрим на людей Индостана и Тибета. Если бы Иисус из Назарета предписал такую жизнь, несомненно, его ранние последователи были бы более заметны в своих привычных умерщвлениях плоти, чем их поздние ученики. Сын человеческий — дитя Марии — «пришел, ест и пьет», и его называли «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарей и грешников» (Луки 7:34; Матф. 11:19). Не так сын Майи. Апостолы Иисуса имели право водить с собой жену или сестру, и они делали это. Ни Павел, ни Петр не чуждались женского общества, и они не практиковали бедность; напротив, они работали своими руками, чтобы не жить подаянием (2 Фес. 3:8), и они собирали деньги для бедных святых у более состоятельных братьев. Здесь не было аскетизма, и мы не можем найти ни в одной части Нового Завета текста, на котором можно было бы основать систему суровости.

Мы могли бы, возможно, думать сравнительно мало о параллели, которую мы провели между буддизмом и христианством, если бы не признали тот факт, что почти каждое из более поздних развитий последнего столетиями ранее нашло место в первом, включая, как мы упоминали, догмат о непорочном зачатии.

К предыдущим соображениям мы можем добавить еще одно, которое, как сказал Айвенго о себе, «меньшей славы и низшего ранга, и принято в почетную компанию не столько чтобы помочь их предприятию, сколько чтобы пополнить их число». Стоя отдельно, оно может иметь малую силу, но как звено в цепи оно важно. Мы ссылаемся на обильное свидетельство, которым мы обладаем, о силе греческого влияния на догматы христианства. Не придавая никакого значения тому факту, что весь существующий Новый Завет написан на греческом языке, мы можем обратить внимание на распространенное среди вдумчивых ученых убеждение, что так называемое Евангелие от Иоанна было написано каким-то александрийским греком около 150 г. н. э. или тем, кто был проникнут философией Платона. Шарп отчетливо показал, что доктрина троицы придерживалась в Древнем Египте и была сначала принята, а затем провозглашена египетскими или александрийскими богословами. Влияние греческих идей на Филона Иудея весьма заметно.

Теперь мы можем обратить наше внимание на одно утверждение об афинянах, а именно: «что они и пришельцы, которые были там, проводили время ни в чем ином, как в том, чтобы рассказывать или слушать что-то новое», и что они были столь придирчивы — в этом отношении напоминая древних перуанцев — в принятии чужих богов, что у них был жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17). К этому мы должны добавить то, что Созомен говорит о них («Церковная история», книга II, гл. 24), — что самые знаменитые философы среди греков находили удовольствие в исследовании неизвестных городов и регионов. Платон, друг Сократа, жил некоторое время среди египтян, чтобы ознакомиться с их нравами и обычаями. Он также отплыл на Сицилию, чтобы исследовать ее кратеры... Эти кратеры также исследовались Эмпедоклом. Демокрит из Коса рассказывает, что он посетил много городов, стран и народов и что восемьдесят лет своей жизни он провел в путешествиях по чужим землям. Помимо этих философов, тысячи мудрецов среди греков, древних и современных, приучали себя к путешествиям. Солон, как известно, путешествовал ко двору Креза, и утверждается, что Пифагор посещал Индию. Созомен делает вышеприведенное заявление, чтобы объяснить, как случилось, что Меропа из Тира с двумя молодыми родственниками посетила Индию, причем двое последних стали ее первыми двумя епископами.

Нет ничего более вероятного, чем то, что греки, прожившие некоторое время в Индии, по возвращении, полагая, что, поскольку они распознали в Индостане искреннюю форму христианства, отличающуюся от александрийского стандарта лишь в нескольких второстепенных пунктах, сочли правильным внедрить в западную религию буддийские практики — сначала в Египет через Александрию, а оттуда в Европу. Мы, безусловно, не можем доказать, что они сделали это, но есть очень веская причина так полагать. Доктрины Иисуса, мы верим, исходили от миссионеров какого-то раннего Ашоки; в то время как доктрины александрийцев и аскетов пришли от последующих буддистов, которые еще раз поставили свою печать на христианстве.

Таким образом, мы были приведены строгим исследованием всех известных существующих свидетельств к убеждению, что вера, преподаваемая Сиддхартхой, придерживалась по крайней мере 250 — и, скорее всего, 500 лет — до нашей эры. Более того, мы были приведены к убеждению, исходя из необычайной энергии и успеха буддийских миссионеров в три столетия до Христа — успеха, перед которым бледнеет всякое христианское миссионерское предприятие, — что эмиссары из коллегий священников Ашоки проникли на запад вместе с греками до восточных берегов Средиземного моря и заставили некоторых благочестивых евреев изменить свою веру. Но, хотя вероятно, что индусские учителя внесли мораль, внушенную Шакья-Муни, кажется несомненным, что они не могли побудить своих еврейских учеников отказаться от их безоговорочного доверия к тем писаниям, которые, как их заставили думать, были абсолютно вдохновлены или написаны по прямому повелению Всемогущего — следовательно, христианство должно рассматриваться не как чистый буддизм, а как его форма, измененная еврейскими традициями. Но когда те, кто принял религию Иисуса, научились не доверять буквальной истине Ветхого Завета и получили уверенность в том, что пророчества о немедленном разрушении мира были ложными, они снова вступили в контакт с буддийским учением и были довольны тем, что отказались от иудаизма. Они не отказались, однако, от Иисуса как Спасителя. Вместо того чтобы верить вместе с Шакья-Муни, что человек страдает за свой собственный грех, они цеплялись за легенду об Адаме и Еве и утверждали, что страдание было привнесено во весь мир этой самой первоначальной парой. Вместо нирваны их небесами был Уранос — небо над ними. Вместо обители, где все чувства пребывали в покое, они приняли идею золотого города с протекающей через него хрустальной рекой; сияющего драгоценностями и охраняемого воротами и стенами, в которых все добрые должны проводить свое время в пении и музыке. Христиане приняли весь аскетизм, грязь и любовь к паразитам, которыми наслаждались ученики Шакья-Муни и даже сам Сиддхартха, — но они, тем не менее, цеплялись за идею, что мир обязательно будет разрушен и что Иисус придет снова. Действительно, трудно примирить веру в то, что тот, кто омывал ноги своим ученикам и хвалил женщину за то, что она очищала и помазывала его собственные, санкционировал идею, которая на протяжении веков побуждала религиозных людей быть грязными; однако мы должны сделать это, если мы ортодоксальны. У нас, действительно, есть подобные аномалии сейчас. Благочестивые христиане говорят нам, что этот мир должен быть сделан подготовкой к другому; и что главной радостью небес будет бесконечное приращение знания. И все же эти же люди утверждают, иногда в отчетливых терминах, что расширение научных достижений и постоянное исследование воли Божьей, как она выражена в делах Его рук, являются ловушками Дьявола, и поэтому их должны избегать все добрые люди. Ортодоксальные, как правило, верят — хотя немногие решаются утверждать это, — что Иегова больше всего любит дураков и что невежество есть благочестие.

ГЛАВА VI.

Оценка Библии. Дхаммапада и еврейские (священные) книги. Некоторые важные даты. Евреи никогда не были миссионерами. Заповеди Будды. Контрасты. Как преодолеть нежелательные мысли. Знание побеждает молитву. Воскресные пословицы. Новое рождение. Богословы проповедуют братскую любовь с кафедры и провоцируют ненависть, когда сходят с нее. Буддийская заповедь — «делай как я», а не «делай как я говорю». Узкий путь Евангелия находит истоки в буддизме. Один закон нарушен — весь закон нарушен — буддийская максима. Шакья-Муни учил о будущем мире. Параллельные отрывки. Эффект буддийского и христианского учения. Параллельные отрывки об истине и подаянии. Невежество — буддийский порок и христианская добродетель. Suppressio veri, suggestio falsi на кафедре. Классы в религиозном мире. Почему невежество лелеется. Невежество часто прибыльнее знания. Примеры. Шарлатаны живут за счет дураков. Честные врачи и священники должны быть бедными. Бедность — неотъемлемая часть буддизма. Иерархи совершенно не нужны просвещенному человеку. Снова параллельные отрывки. Нефилософские изречения в буддизме и Библии. Процветание — не доказательство правоты, а страдание — не всегда награда за плохое. Львы и агнцы. Замысел в творении. Добро и зло — существуют ли они до Творца. Ложные аналогии. Преследование — христианская, но не буддийская практика. Пушечные выстрелы из Ватикана. Возраст не эквивалентен мудрости. Сиддхартха не пророчествовал и поэтому не совершил ошибки относительно того, что должно было последовать. Больше отрицаний и утверждений. Еще один контраст: никаких непристойных историй в буддийских писаниях, как в еврейских — никакой легенды о Лоте и его дочерях, Давиде и Вирсавии, об Онане, Иуде и Фамари, Зимри, Козби и Финее и множестве других. Много чепухи во всех древних писаниях. Глупые истории и пророчества Библии — если их изъять, мало что останется. Это малое можно было бы улучшить отрывками из Платона, Эпиктета и буддийских писаний, и даже из писаний Конфуция.

С самых ранних времен, которые я могу вспомнить, я слышал, как об английской Библии говорят с величайшим почтением, как о несомненном слове Божьем, как об откровении воли, путей и даже мыслей Верховного Существа. Все, что она содержит, рассматривалось как непогрешимо истинное, а мудрость, доброта, милосердие и справедливость ее доктрин и законов оценивались как безупречные. С кафедр многих искренних богословов я слышал бесчисленные проповеди, чьим бременем была хвала и восхищение моралью Ветхого и Нового Заветов, возвышенностью используемого там языка и высотой воплощенных мыслей. От тех же учителей и от еще большего числа мирян я слышал неоднократно повторяемое утверждение, что Библия должна быть божественно вдохновлена, потому что никакой другой набор людей, кроме тех, кто составил ее книги, не мог писать так мощно и так графично изображать потребности, горести, удовольствия, страсти, стремления и сомнения человеческого разума. Большинством, если не всеми нашими недостаточно образованными служителями и людьми, утверждение, к которому мы здесь обращаемся, возводится в ранг аргумента; и любому оппоненту, который осмеливается поставить под сомнение истинность этого предположения, бросается вызов показать книгу богословия, равную или превосходящую Библию.

Никчемность этого аргумента могла бы быть легко показана любому, привыкшему использовать свой разум, указав на то, что религиозные книги древних египтян, вавилонян, ассирийцев, мидян, персов и этрусков для нас утеряны. Мы можем сравнить это утверждение с тем, которое могли бы сделать англичане, что британская порода лошадей превосходит любую другую, ибо никто не мог показать им лучшую; однако, как только наши крестоносцы познакомились с арабским скакуном, ценность этого предположения была разрушена. И все же такое замечание было бы совершенно неэффективным для ума любого фанатика, чье суждение о доказательствах всегда подкупается его предрассудками. Следовательно, чтобы произвести какое-либо серьезное впечатление на ум библиолатра, желательно, если возможно, сделать копии священных изображений, которым поклоняются другие народы под именем священных книг, и поместить их рядом с тем гротескным произведением, которое для наших целей можно сравнить с Дианой Ефесской — вещью, упавшей с Юпитера.

И все же, даже когда мы привозим из далеких стран, которым в своем самодовольстве даем имя «языческих», копии их обожествленных книг и показываем их равенство или превосходство над тем, что, как нам говорят, было устроено по распоряжению ангелов (Деян. 7:53) — писаниями, которые Павел (2 Тим. 3:16) утверждает, были полностью даны по вдохновению Божьему [—греч.—], см. также 1 Пет. 1:11, 12, — мы встречаем утверждение, если равенство допускается, что языческие писания были скопированы с писателей Ветхого или Нового Завета или восходят к ним.

Всякий раз, когда бездумный теолог утверждает, что такая вещь должна быть так, он отнюдь не придирчив к фактам, на которых основывает свою веру. Эта его слабость настолько заметна логическому наблюдателю, что он иногда чувствует жалость, вынужденный ранить ум, настолько искренний, что неспособен использовать свой разум. Он почти рассматривает себя как человека, сражающегося с ребенком или слабой женщиной. И все же люди, в своей силе и знании, отнимут у младенца конфету, которую он жадно сосет, если знают, что она ядовита, и применят насильственные руки к нежной девушке, которая в вихре страсти собирается броситься под поезд. После события оба человека могут научиться благодарить за грубость, которая их спасла; и я уверен, что многие искренние верующие, которые сейчас думают, что философы обращаются с ними жестоко, пытаясь лишить их заветной веры, в конечном итоге будут благодарны за то, что их побудили перестать пресмыкаться в пыли грубой древности.

Если мы попытаемся установить основу веры в то, что все, что хорошо, должно было прийти из Библии, мы обнаружим, что она существует в утверждении, что евреи были избранным народом Божьим, выбранным Им для получения записи о Его прошлых деяниях и Его будущих желаниях. Отсюда аргументируется, что все, кто не был научен евреями или через их влияние, находятся без Бога в мире — бедные, невежественные язычники. Для поддержки предположений, столь чудовищных, как это, нет ни йоты доказательств, кроме существования определенных историй в некоторых книгах, которые, как говорят, содержат правдивую запись фактов. Но хотя теолог нагромождает протест на уверение, пока масса не достигнет внушительного размера, все это не имеет более существенной ценности, чем огромный пузырь, надутый энергичным школьником. Если бы миллионы можно было заставить поверить, что такая полая сфера была твердой, окрашенной в самые блистательные цвета, полученные из небесных обителей, это не сделало бы ее чем-то иным, кроме пленки мыла и воды, наполненной воздухом.

И все же, хотя единодушное согласие мириад не может превратить пену в твердое вещество, масса пены может рассматриваться так, как если бы она была чем-то лучшим, до тех пор, пока все соглашаются не проверять ее качества; и любая книга может подобным образом рассматриваться как имеющая божественное происхождение, до тех пор, пока все решают не проверять реальность этого мнения. Мы можем легко представить, что те, кто был воспитан верить в абсолютную плотность пузыря, должны быть сильно огорчены, когда он лопается. Действительно, в каждом торговом сообществе мы видим частые иллюстрации этого. Проектирующие люди плетут правдоподобную историю и напыщенными словами побуждают ряд бездумных людей поверить их заявлениям, принять их обещания и действовать по их рекомендации. Пока все кажется процветающим, каждый дурак с негодованием отвергает утверждение, что все его братство обмануто. Если бы вера в стабильность банковского дома могла поддержать его, Overend & Gurnets никогда бы не разорились. Если тогда вера, самое полное и детское доверие к истинности чего-либо — скажем, особенно к определенной книге — не сделает ее ценной, если она в действительности никчемна, то все те, кто желает чувствовать под собой вечные руки истины, должны исследовать текущие убеждения, а не принимать все как должное.

В то время, когда богатство, власть и стабильность вышеупомянутого Банка безоговорочно верились многими и особенно доверялись его акционерами, вне его круга было много людей, которые чувствовали уверенность, что учреждение очень шаткое, и немногие, кто знал, что оно рушится к своему падению. Если тогда, в то время, любой клиент или владелец, чувствуя сомнение в его безопасности, попытался бы расследовать слухи, которые были неблагоприятны для него; и действовал бы так, как диктовал разум, после того как он взвесил предполагаемые факты с обеих сторон, он мог бы прийти к безопасному решению и сберечь свои деньги. То, что верно в этом случае, может быть применено к Библии — Банку, на который так многие выписывают большие чеки и в чьей стабильности они имеют безграничное доверие. Бездумные могут и, несомненно, будут продолжать доверять ей безоговорочно — вдумчивые, вероятно, будут консультироваться не только с библиолатрами, но и с теми, кто не питает никакой веры в этот том, и судить сами.

Страх, который многие люди испытывают перед библейским исследованием, долгое время поражал меня как необъяснимый, поскольку он противоречит утверждению этих же самых людей, что изучение книги должно доказать, что она непогрешимо истинна. Но исследование предполагаемой истины может закончиться только ее полным подтверждением и, таким образом, сделав истину более полезной; или демонстрацией того, что принятое убеждение несостоятельно. Именно страх — нет, уверенность — в последнем результате удерживал многие великие умы от исследования этого вопроса. Среди них был примечателен покойный профессор Фарадей, ибо мы узнаем из письма в «Атенеуме» от 7 января 1870 года, написанного одним из его личных друзей, что он — возможно, самый искусный искатель физической истины в свое время — твердо отказался исследовать ценность общепринятых представлений относительно «священных текстов», так как чувствовал уверенность, что его вера в них будет тем самым поколеблена. И все же он был достаточно нелогичен, чтобы использовать их в качестве основы для своего богословского учения. Он проповедовал другим по текстам, в которых не имел уверенности; и подкреплял свои доктрины цитатами из книги, которая, в своем тайном сердце, чувствовал, была никчемной как экспонент исторической истины или ортодоксального учения.

Прежде чем мы приступим к сравнению между «Дхаммападой» и Библией, будет разумно честно представить читателю пункты, которые мы надеемся прояснить. Мы хотим показать, путем сопоставления дат и доктрин, что они полностью независимы друг от друга, и, как мы отмечали в другом месте, что если и существовала какая-либо связь между буддийскими и христианскими писаниями, то первые имели более чем двухвековое преимущество перед последними. Мы хотим сравнить мораль, преподаваемую Буддой, с той, что провозглашена в Ветхом и Новом Заветах. Мы желаем беспристрастно исследовать вопрос, может ли быть допущено требование о вдохновении в одном случае или в другом, или в обоих вместе — возможно ли, действительно, верить, что еврейские писания продиктованы Богом, не давая подобного доверия учениям Шакья-Муни — или, предполагая, что можно найти кодекс чистой морали или этики, который мы можем предположить как имеющий универсальное применение, мы постараемся установить, сделали ли евреи и последователи Марии или ученики сына Майи Девы наиболее близкий подход к его открытию и установлению. Параллельно мы исследуем, имеет ли Иисус большее право, чем Будда, быть Сыном Божьим. «Дхаммапада», которая недавно (Trübner & Co., Лондон, 1870*) была переведена Максом Мюллером с пали, является одной из многих книг, которые претендуют на то, чтобы дать, как наши Евангелия и Послания о Христе, учения или заповеди Будды. Они были в течение двух или трех столетий только традиционными; но около периода 300 г. до н. э. многие, если не большинство из них, были записаны. Насколько можно установить, 246 г. до н. э. был периодом первого буддийского собора при Ашоке, и вскоре после этого Махинда, священный сын Ашоки, отправился миссионером на Цейлон; другие эмиссары отправились в Бирму, Китай, Японию, и, как полагают, в другие места. Устное провозглашение «Дхаммапады», вероятно, началось около 560 г. до н. э. — двадцать лет или около того до смерти Сиддхартхи. Если мы обратимся к современной истории на западе Азии, мы обнаружим, что в этот период Иерусалим был в руинах, а евреи были пленниками в Вавилонии — копий какой-либо еврейской священной книги, как известно, не существовало (2 Езд. 14:21; 2 Макк. 2:1-13 — см. также 1 Макк. 1:21-23), и, насколько мы могли узнать, Индия была страной, совершенно неизвестной семитической расе. Знакомство между Индостаном и Европой, кажется, было установлено во времена, когда греческий монарх Александр сверг Дария Персидского. Александр вторгся в Индию около 327 г. до н. э., следовательно, мы делаем вывод, что не было возможности для Будды быть под влиянием западных представлений в 560 г. до н. э.

* «Притчи Буддхагхоши», переведенные с бирманского капитаном Т. Роджерсом; с введением, содержащим «Дхаммападу» Будды, или «Путь добродетели», Макса Мюллера. Trübner & Co., Лондон, 1870.

К этим соображениям мы должны добавить тот факт, что евреи никогда не были, с самых ранних до самых поздних времен, миссионерской нацией — действительно, их законы и заповеди заставляли их быть настолько своеобразно замкнутыми, что даже если бы они знали об Индии, они не отправили бы туда своих эмиссаров, поскольку закон Моисея обязывал их являться в Храм в Иерусалиме трижды в год, что было совершенно несовместимо с дальними путешествиями. Более того, существует много сохранившихся историй, показывающих, что интеллигентные западные люди отправлялись в Индию за знанием и религией и никогда не думали о том, чтобы нести туда свою собственную веру. Весь ход истории указывает на то, что религия и цивилизация пришли с запада из Индии или Центральной Азии.

Вышеприведенные даты ясно покажут, что Шакья-Муни не мог почерпнуть свои идеи из учения Иисуса или талмудистов, ни один из которых не существовал, когда он процветал. Какое бы сходство, следовательно, мы ни находили в доктринах и т. д. двух сторон, это нельзя объяснить, предполагая, что христианские миссионеры принесли Новый Завет в Индию. Обратное гораздо более вероятно, как мы продемонстрировали в предыдущей главе.

Некоторые исследователи истории сыновей Майи Девы и Марии настолько убеждены в приоритете первых и в близком сходстве инцидентов в жизнях и учениях двух, что они оказались вынуждены, неохотно, рассмотреть вопрос — не является ли христианство буддизмом, измененным в некоторых отношениях иудаизмом. Этот пункт был обсужден в другом месте, поэтому мы не будем его развивать. Но гораздо более важный и, для многих христиан, более значимый вопрос заключается в том, можем ли мы говорить о Сыне Марии как о потомке Иеговы и все же утверждать, что дитя Майи Девы было не более чем обычным человеком. Настолько глубоко некоторые были тронуты этим соображением, что я положительно слышал мнение, высказанное о том, что индийский мудрец был тем самым, кто впоследствии был предан смерти в Иерусалиме. Как бы дико ни звучало это утверждение, в нем столько же вероятности, сколько в утверждении, что Иисус пошел и проповедовал тем духам, которые некогда были непокорны, т. е. во времена Ноя (1 Пет. 3:19, 20), и, следовательно, тогда находились в темнице, или что Будда пошел к своей умершей матери и обратил ее в свою веру. О сверхъестественных рождениях мы будем говорить в последующей части.

Не перегружая наши страницы всеми предписаниями Дхаммапады, мы приведем несколько из них подробно, чтобы показать читателю их стиль, а затем процитируем только те, которые наиболее соответствуют нашей теме. Вступительные параграфы удивительно напоминают таковые в «Новом Органоне» Бэкона и гласят: «Все, что мы есть, — это результат того, о чем мы думали: оно основано на наших мыслях. Если человек говорит или действует с дурной мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой того, кто везет повозку (lv.)».

2. «Все, что мы есть, — это результат того, о чем мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его» (lvi. et. seq.).

3. «Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня — ненависть в тех, кто питает такие мысли, никогда не утихнет».

4. «Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня — ненависть в тех, кто не питает таких мыслей, утихнет».

5. «Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью» — это старое правило.

* Цифры относятся к отдельным предписаниям, которые даны в числовом порядке. ** С этим и следующим изречением мы можем сравнить слова из Псалмов: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не скорбеть о восстающих на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: они враги мне» (Пс. 138:21, 22). Слова Давида, которого называют мужем по сердцу Божьему, в равной степени противоречат закону любви, а именно: «Ты дал мне хребты врагов моих, чтобы я мог истребить ненавидящих меня» (2 Цар. 22:41; Пс. 17:41); «Я посмотрю на врагов моих» (Пс. 117:7). Второзаконие, более того, показывает, что потакание ненависти приписывается Всевышнему, «который воздает ненавидящим Его в лицо, истребляя их: Он (Бог) не замедлит воздать ненавидящему Его в лицо» (гл. 7:10). Ненависть к врагам, действительно, повсюду поощряется в еврейских Писаниях, называемых священными, а еврейский Иегова описывается как тот, для кого способность ненавидеть и мстить себе является излюбленной роскошью.

6. «И некоторые не знают, что мы должны прийти здесь к концу; но другие знают это, и поэтому их ссоры прекращаются».

7. «Того, кто живет, ища только удовольствий, чьи чувства не контролируются, кто невоздержан в своих наслаждениях, ленив и слаб, Мара (Искуситель, Противник или Сатана) непременно одолеет, как ветер опрокидывает слабое дерево».

8. «Того, кто живет, не ища удовольствий, чьи чувства хорошо контролируются, кто умерен в своих наслаждениях, верен и силен, Мара, конечно, не одолеет, так же как ветер не опрокидывает скалистую гору».

11. «Те, кто воображает истину в неистине и видит неистину в истине, никогда не приходят к истине, а следуют суетным желаниям».

15. «Злодей скорбит в этом мире, и он скорбит в следующем, он скорбит в обоих»....

16. «Добродетельный человек радуется в этом мире, и он радуется в следующем; он радуется в обоих».

Мы можем остановиться здесь и спросить себя, можем ли мы во всем Ветхом Завете найти хоть один отрывок, который так отчетливо указывал бы на будущее состояние, как это буддийское учение. И все же библиолаторы утверждают, что излияния еврейских писателей были вдохновлены Богом! Смертные люди не могут сказать, что происходит после того, как их тела рассеиваются на различные химические соединения; следовательно, они не могут с уверенностью решить, что заслуживает большего доверия в плане точности — Дхаммапада или еврейские Писания; но все те, кто верит в учение Иисуса, обязаны признать, что индийский мудрец был вдохновлен силой, превосходящей ту, которая, как говорят, диктовала израильтянину.

Как полезно, опять же, было бы провозглашать следующие наблюдения с наших кафедр вместо той пустой и поверхностной теологии, которая позорит и говорящего, и слушающего:—

21. «Размышление — это путь к бессмертию, бездумность — путь к смерти. Те, кто размышляет, не умирают; те, кто бездумен, как будто уже мертвы».

25. «Пробуждая себя, размышлением, сдержанностью и контролем мудрый человек может создать для себя остров, который не сможет затопить никакой потоп».

27. «Не гонись за суетой, ни за наслаждением любовью и похотью. Тот, кто размышляет и медитирует, получает обильную радость»

Мы не осмеливаемся утверждать, что автор первого послания Иоанна был знаком с Дхаммападой, но его слова (гл. 2, ст. 15): «Не любите мира, ни того, что в мире» и т. д., настолько чисто буддийские, как если бы он знал учение индийского мудреца.

Мы сомневаемся, можно ли во всей Библии найти параллельный отрывок к следующему:—

36. «Пусть мудрый человек охраняет свои мысли, ибо их трудно распознать, они очень хитры и устремляются туда, куда хотят: хорошо охраняемые мысли приносят счастье».

Правда, в Псалмах и в других местах есть полное признание способности Бога знать и даже наказывать человека за дурные мысли, но нет предписания, рекомендующего человеку развивать свои умственные способности ради удовольствия, которое принесет эта задача. Следующее наблюдение также заслуживает похвалы:—

40. «Зная, что это тело (хрупко), как кувшин, и сделав эту мысль твердой, как крепость, следует атаковать Мару (искусителя, или Сатану, противника) оружием знания, следует следить за ним, когда он побежден, и никогда не прекращать борьбу».

Несколько минут размышления здесь покажут читателю, что существует фундаментальное различие между теологией Востока и Запада в отношении управления «мыслями сердца». Иудейские и христианские учителя одинаково призывают своих учеников бороться со злыми мыслями молитвой и постом, но они ни разу не упоминают о ценности «знания» как оружия. И все же в его силе, по сравнению с мольбой, никто не может сомневаться. Вероятно, ни один мужчина или женщина не могут достичь зрелого возраста, не осознавая вторжения в свой разум мыслей, присутствие которых сильно беспокоит человека, и самое худшее в них то, что они овладевают им настолько полно, что их невозможно прогнать простой борьбой с ними. В этой чрезвычайной ситуации набожный христианин прибегает к молитве, которая служит лишь для того, чтобы еще крепче пригвоздить незваного гостя к его месту. Философ, с другой стороны, обращает свой ум к активному размышлению о каком-либо другом предмете, нежели тот, который вторгся в него, и как только он фиксирует свое внимание на втором, первый немедленно отступает. Например, страдая от чувства насмешки из-за какого-то случая, произошедшего с ним на балу или другом собрании, человек может лечь на подушку, но не найти там покоя. Он каждую минуту видит веселые лица, которые смеялись, когда он заложил за ухо веточку лаванды, которую его прекрасная партнерша дала ему на память, как будто это была ручка, и скрежещет зубами от ярости или стыда. И все же, если он теперь возьмется за подготовку, которую следует провести, чтобы наблюдатели могли точно заметить прохождение Венеры, а затем за средства, с помощью которых они могут приблизительно определить среднее расстояние солнца от земли, он сразу найдет приятное убежище от своей беды и уснет, извлекая квадратный корень. Те молодые люди и другие, кто, как говорят, делали старые святые, часто сильно страдают от того, что можно назвать «самонадеянными желаниями плоти», обнаружат, что приобретение знаний является мощным агентом в подавлении тяги к похоти, и напряженное мышление обуздывает наши страсти гораздо эффективнее, чем бич аскета или молитвы отшельника. Умственная активность, хотя и не устраняет ее полностью, делает многое для подавления чрезмерного желания, и мы, следовательно, предпочитаем учение сына Майи учению любого сына Авраама.

Об оценке хорошо отрегулированного ума у нас есть следующее:—

42. «Что бы ненавистник ни сделал ненавистнику, или враг врагу, неправильно направленный ум причинит нам больший вред».

43. «Ни мать, ни отец, ни какой-либо другой родственник не сделают столько, сколько хорошо направленный ум не сделает нам большую услугу». Этому мы не можем найти параллели в еврейских писаниях.

Некоторые из следующих равны любым из тех пословиц, которые приписываются Соломону:—

76. «Если ты видишь умного человека, который говорит тебе, где найти истинные сокровища, который показывает тебе, чего следует избегать, и который делает внушения, следуй за этим мудрым человеком: тем, кто следует за ним, будет лучше, а не хуже».

78. «Не имей злодеев в друзьях, не имей низких людей; имей добродетельных людей в друзьях, имей в друзьях лучших из людей».

80. «Мастера воды направляют воду туда, куда хотят, лучники гнут стрелу, плотники гнут бревно, мудрые люди формируют себя».

81. «Как твердая скала не колеблется от ветра, так мудрые люди не колеблются среди порицания и похвалы».

94. «Даже боги завидуют тому, чьи чувства были покорены, как лошади, хорошо объезженные возницей, кто свободен от гордости и свободен от слабости».

97. «Человек, который свободен от легковерия, но знает несотворенное, который разорвал все связи, устранил все искушения, отрекся от всех желаний, он — величайший из людей». Изречение, которое почти идентично: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32). Те христиане, которые верят в дела сверхдолжные и полагаются на запасы заслуг, накопленные определенными святыми, которые бичевали свои тела и иным образом вредили себе, могут прочитать следующее мнение с пользой:—

108. «Что бы человек ни приносил в этом мире в качестве дара или подношения в течение целого года, чтобы получить заслугу, все это не стоит и четверти; почтение, оказанное праведникам, лучше».

Относительно зла мы находим следующее:—

116. «Если человек хочет поспешить к добру, он должен держать свою мысль подальше от зла; если человек делает добро лениво, его ум радуется злу».

117. «Если человек совершает грех, пусть не делает этого снова, пусть не радуется греху; боль — это результат зла».

118. «Если человек делает добро, пусть делает его снова, пусть радуется ему; счастье — это результат добра».

126. «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в Ад, праведные люди идут на Небеса; те, кто свободен от всех мирских желаний, входят в Нирвану».

Поэтому ясно, что Иисус из Назарета не вводил идею нового рождения.

В предписании 133 у нас есть еще одно чувство, параллельное отрывку из Притчей: «Не говори никому резко; те, к кому обращаются, ответят тебе тем же. Гневная речь — это болезненные удары, ибо удары коснутся тебя»; или, как сказано в нашей Библии: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительные слова возбуждают ярость» (Прит. 15:1).

Следующее является упреком огромному числу лиц, которые называются христианскими проповедниками и учат доктринам братской любви, но действуют так, как будто религиозная ненависть к инакомыслящим любого класса является долгом:—

159. «Пусть каждый человек сделает себя таким, каким он учит быть других; тот, кто хорошо покорен, может покорить других; самого себя покорить трудно».

166. «Пусть никто не пренебрегает своим долгом ради чужого, как бы велик он ни был: пусть человек, после того как он осознал свой собственный долг, всегда будет внимателен к своему долгу».

Следующее могло бы послужить оригиналом посланий Иоанна:—

167. «Не следуй злому закону! Не живи в бездумности! Не следуй ложному учению! Не будь другом мира».

168. 9. «Пробудись! не будь ленив, следуй закону добродетели — не следуй закону греха. Добродетельный живет счастливо в этом мире и в следующем».

170, 1, 2, 3 и 4. «Смотри на мир как на пузырь; глупые погружены в него, но мудрые не цепляются за него. Тот, кто раньше был безрассудным, а впоследствии стал трезвым, и тот, чьи злые дела покрыты добрыми делами, освещают этот мир, как луна, освобожденная от облаков».

174. «Этот мир темен — немногие могут быть здесь; немногие идут на небо, как птицы, спасшиеся из сети». Утверждение, повторенное Иисусом другими словами: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф. 7:14). Можно также провести сравнение между следующим:—

176. «Если человек преступил один закон, и говорит ложь, и насмехается над другим миром, нет зла, которое он не совершит». «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10).

Я цитирую это и следующее изречение, чтобы подтвердить утверждение о том, что Будда учил о существовании будущего мира:—

177. «Немилосердные не идут в мир богов; только глупцы не хвалят щедрость; мудрый человек радуется щедрости и благодаря ей становится благословенным в другом мире».

Сравните 1 Тим. 6:17, 18, 19: «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они были... щедрыми, общительными, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни».

Смотрите снова (306): «Тот, кто говорит то, чего нет, идет в ад; также и тот, кто, сделав что-то, говорит: я этого не делал. После смерти оба равны, они люди со злыми делами в следующем мире».

309. «Четыре вещи получает безрассудный человек, который жаждет жены своего соседа — плохую репутацию, неудобную постель — во-вторых, наказание и, наконец, ад».

310. «Есть плохая репутация и злой путь (в ад)».

311. «Как травинка, если ее плохо схватить, режет руку, так и плохо практикуемый аскетизм ведет в ад».

178. «Лучше, чем господство над землей, лучше, чем идти на небо, лучше, чем господство над всеми мирами, — это награда за первый шаг в святости».

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» или «Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26).

Было бы трудно найти в Библии какое-либо учение более простое, чем следующее:—

183. «Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — вот учение Пробужденных».

184. «Пробужденные называют терпение высшим покаянием, долготерпение — высшей Нирваной, ибо не тот отшельник, кто бьет других, не тот аскет, кто оскорбляет других».

185. «Не винить, не бить, жить сдержанно по закону, быть умеренным в еде, спать и есть в одиночестве и размышлять о высших мыслях — вот учение Пробужденных».

Столь же трудно было бы найти в Ветхом Завете такие предписания, как:—

197. «Давайте жить счастливо, тогда, не ненавидя тех, кто ненавидит нас; давайте жить, свободные от ненависти среди людей, которые ненавидят». «Давайте жить, свободные от жадности среди людей, которые жадны».

200. «Давайте жить счастливо, хотя мы не можем назвать ничего своим».

204. «Здоровье — величайший из даров, довольство — лучшее богатство; доверие — лучший из родственников, Нирвана — высшее счастье».

Следующие цитаты заслуживают пристального внимания христианского исследователя, ибо они не только содержат чувства, почти идентичные тем, что встречаются в Новом Завете, но и выражены на том же языке, насколько позволяют обстоятельства дела. Оба провозглашают мнение, что неразумно культивировать или даже позволять существование тех привязанностей, которые мы имеем общего с низшими животными, и что для достижения совершенства любовь и ненависть должны быть растоптаны. Мы отдаем приоритет буддийскому учению, так как оно было провозглашено первым:—

210. «Пусть никто никогда не ищет того, что приятно, или того, что неприятно. Не видеть того, что приятно, — это боль, и боль — видеть то, что неприятно».

211. «Пусть поэтому никто ничего не любит; потеря любимого — это зло. Те, кто ничего не любит и ничего не ненавидит, не имеют оков».

212. «От удовольствия приходит горе, от удовольствия приходит страх, тот, кто свободен от удовольствия, не знает ни горя, ни страха».

213-6. «От привязанности приходит горе и страх, от похоти приходит горе и страх, от любви приходит горе и страх, от жадности приходит горе и страх». «Тот, кто свободен от привязанности, похоти, любви и жадности, не знает ни горя, ни страха». «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матф. 10:37-39). «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоан. 2:15-17).

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:24). См. также Марка 8:34, 10:21 и Луки 9:23-25, в последнем стихе которого изречение варьируется использованием слов: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а самого себя погубит или повредит себе?». Мы по привычке более знакомы со стилем, в котором писали греки, чем с тем, который приняли санскритские авторы. Но у обоих наборов писателей основная идея становится поразительно очевидной, а именно: что любить кого-либо или что-либо на земле вредно для нашего духовного благополучия, и что для того, чтобы действовать благочестиво, святому необходимо полностью освободиться от тех инстинктивных привязанностей, которые Бог вложил почти в каждое из своих творений. Странно, что любые два служителя могли придумать столь чудовищное предложение и что оба должны называться «Божественными».

Эффект учения Будды и Иисуса заключался в том, чтобы увести многих из их очага, чей долг, по нашему мнению, явно состоял в том, чтобы оставаться дома и стараться лелеять и поддерживать свою семью. Я выражаю свой решительный протест как англичанин, а также как отдельный христианин, против идеи о том, что человек, считающий себя учеником сына Марии, должен ехать за границу, чтобы учить и проповедовать, или стать аскетом, отшельником или монахом и оставить свою жену и детей на попечение своих друзей или прихода. Я твердо верю, что наши привязанности вложены в нас нашим Создателем, точно так же, как материнская любовь существует одинаково у тигрицы и орла, и что любая религия, которая учит нас, что мы должны преодолеть эти склонности, является ложной. Странно, по меньшей мере, что и сын Майи, и сын Марии провозгласили такую доктрину — т. е. что религия призвана сделать наши удовольствия меньше, а наши страдания больше. Возможно, слишком смело утверждать, что ни одна другая форма веры, кроме тех, которые произошли от Будды и Иисуса, не обладает таким постулатом, к которому мы обращаемся; но мы можем с уверенностью утверждать, что не знаем ни одной, в которой естественные привязанности, существующие между родителями и детьми, мужем и женой, братьями и сестрами, не культивировались бы как часть обязанностей, которые должны выполнять верующие.

Едва ли необходимо обращать внимание на сходство, которое рассматриваемая доктрина имеет с той, что была провозглашена греческими «стоиками»; и сходство еще более усиливается таким предложением, как следующее в Дхаммападе:—

221. «Пусть человек оставит гнев, пусть он откажется от гордости, пусть он преодолеет все оковы! Никакие страдания не постигнут человека, который не привязан ни к телу, ни к душе и который не называет ничего своим».

Еще раз мы видим близкое сходство между буддизмом и Библией в

223. «Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть он преодолеет зло добром, пусть он преодолеет жадных щедростью, лжеца — истиной». «Если голоден враг твой, дай ему есть хлеб; и если он жаждет, напой его водою» (Прит. 25:21). Но мотив этой рекомендации евреям является мстительным, ибо ему говорят, что, поступая так, он соберет горящие угли на голову своего врага, в то время как Господь позаботится о том, чтобы вознаградить поступок совершившему его. В послании к Римлянам это изречение из Притчей подтверждается, и к нему добавляется: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20, 21).

224. «Говори истину, не поддавайся гневу; давай, если тебя просят, из того малого, что у тебя есть, — этими шагами ты приблизишься к богам». «Милость и истина да не оставляют тебя; обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Божиих и человеческих» (Прит. 3:3-4); «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф. 4:25). Мы едва ли можем найти в Ветхом Завете строгую параллель с буддийским предписанием «не поддавайся гневу», ибо еврейские писания без исключения изображают своего Бога привычно поддающимся ярости, гневу и мести — например, в Пс. 7:11 мы находим утверждение, что Элохим гневается на нечестивых каждый день. Опять же, в Исаии 5:25 мы читаем: «но при всем этом гнев Его не отвратился, и рука Его еще простерта»; Иов 4:9: «от дуновения Божия погибают»; «излить на них ярость Мою» (Соф. 3:8). Есть, однако, несколько отрывков, которые внушают людям правильность контроля над своим темпераментом. В Пс. 36:8, например, мы читаем: «Перестань гневаться и оставь ярость», а в Притчах 27:4: «Жесток гнев, неукротима ярость», в то время как «Проповедник» говорит, Еккл. 7:9: «Гнев гнездится в сердце глупых», а в 11:10: «удаляй печаль от сердца твоего». В Евангелии у нас есть несколько разделенное учение. Например, мы находим из Марка 3:5, что Иисус сам предавался гневу, когда был раздосадован тем, что считал ожесточением сердец своих слушателей; и из его изречения в Матф. 5:22: «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду», ясно, что сын Марии одобрял гнев, у которого была причина. Опять же, мы находим в Еф. 4:26: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», как будто гнев не является предосудительной слабостью или страстью, если только ему предаваться в дневное время. И все же в тридцать первом стихе той же главы мы читаем: «Всякое раздражение и ярость, и гнев... да будут удалены от вас», а в Кол. 3:8 удаление гнева упоминается как свидетельство возрождения.

О долге милостыни мы находим много в Библии, но мы удовлетворимся следующими отрывками: «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они были щедрыми, общительными, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим. 6:17-19). Процитировано из Службы Причастия в Молитвеннике: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». «Будь милостив по силе твоей. Если у тебя много, давай обильно; если у тебя мало, давай охотно из того малого, ибо так ты собираешь себе хорошую награду в день нужды» (версия Молитвенника некоторых предписаний в Товите, гл. 4:8, 9). Если наши читатели возьмут на себя труд прочитать всю главу в Товите, они легко поймут, что она была написана буддийским мудрецом, а не обычным евреем.

Еще раз мы обращаемся к Дхаммападе и находим—

231, 234. «Остерегайся телесного гнева и контролируй свое тело. Оставь грехи тела и телом практикуй добродетель; контролируй свой язык; оставь грехи языка и практикуй добродетель своим языком; оставь грехи ума и практикуй добродетель своим умом».

Это упоминание о грехах языка и необходимости его контроля напоминает нам мнение, выраженное в послании Иакова: «Если кто не обуздывает своего языка, у того суетно благочестие» (гл. 1:26); «Язык — огонь, прикраса неправды» и т. д.; «язык никто из людей не может укротить» и т. д. (гл. 3:5-10); и стих: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Пс. 38:2).

Следующая максима, на которую я хотел бы обратить внимание, — это та, над которой должны глубоко задуматься все те, кто желает стать полностью цивилизованным. Насколько мне известно, ей нет равных ни в одной части Библии. Она гласит так:—

243. «Есть пятно хуже всех пятен, невежество — величайшее пятно».

Если мы поищем в наших собственных писаниях параллельный отрывок, мы можем только обнаружить, что невежество внушается, причем с явным намерением помешать уму сойти со старого пути на какой-то новый — см., например, Втор. 12:30, где евреям предписано не спрашивать о богах других народов, чтобы они не приняли их: опять же, во Втор. 4:19 евреям предписано не изучать и не получать никакой информации относительно солнца, луны и звезд, чтобы они не поклонялись им. Но Павел, апостол язычников, является еще более заметным защитником невежества, когда он утверждает, что Бог избрал немудрое [—греч.—] мира, чтобы посрамить мудрых (1 Кор. 1:19-28). «О Тимофей! храни преданное тебе, избегая... пустого многоглаголания и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:20, 21). Многие, действительно, кто называет себя цивилизованными христианами, утверждают, что там, где невежество — блаженство, глупо быть мудрым, постулат, которого твердо придерживаются магометане, паписты и ритуалисты.

То, что диктат Павла в последнем процитированном тексте оказал самое катастрофическое влияние на цивилизацию, никто, кто знаком с историей, не может справедливо отрицать. Также нельзя показать, что какая-либо известная религия, кроме буддизма, противопоставляла себя невежеству. В каждой нации правители в целом, и духовенство в частности, с другой стороны, поощряли праздность ума, чтобы люди не научились мудрости и не сбросили свое рабство. Мы видели в наши времена иерархов всех деноминаций, выступающих против распространения науки, не лжеименной, с явным намерением попытаться поддержать доктрины, догмы и утверждения, которые, как они чувствуют, наверняка уничтожит истинная наука, хотя те же люди объявляют свои постулаты неразрушимыми и основанными на истине. Более того, мы можем пойти еще дальше и утверждать, что сциолизм в религиозных вопросах поощряется духовенством всех деноминаций, как путем подавления того, что они считают подлинным, так и путем провозглашения того, что они знают как ложное. Вместо знания они внушают слепую веру.

Как человек, не совсем неизвестный как искренний и честный исследователь, я имел обширную переписку и личное общение со многими проповедниками, а также с другими, чьи возможности для изучения «клерикального ума» более обширны, чем мои собственные, и я могу разделить корпус религиозных служителей, а также мирян на следующие классы: 1. Те, кто отказывается спрашивать, исследовать и думать о религиозных предметах, кроме как определенным предписанным способом; 2. Те, кто будет исследовать основания своей веры, как они исследовали бы любое сомнительное утверждение или любую науку; 3. Те, кто индивидуально оставляет старую веру и все же продолжает проповедовать ее и заявляет, что придерживается ее так же сильно, как и вначале; 4. Те, кто отваживается робко внушать сомнения в умы других, при этом заявляя, что сами являются ортодоксальными; 5. Те, кто слишком благороден, чтобы быть лицемерами, и смело утверждают то, что их прогресс в знаниях побудил их принять в качестве веры. И все же этих самых людей, отличающихся среди своих собратьев искренностью, наукой, честностью намерений, религиозно невежественное духовенство преследует; а англичане, которые хотят считаться особенно «просвещенными», стоят в стороне почти невозмутимо или, как это слишком часто случается, аплодируют.

Когда мы пытаемся выяснить причину, по которой невежество так сильно лелеется среди человечества, мы можем легко обнаружить ее в праздности со стороны одной группы людей и алчности со стороны других. Есть много положений в жизни, где сциолизм кажется более прибыльным, чем знание. Мы можем упомянуть несколько. «Адвокат», который имеет несовершенное знакомство с законом, может побудить своих клиентов приносить дела в различные юридические суды, в которых они наверняка проиграют свое дело и деньги, но этот адвокат получает большие гонорары за свои хлопоты. Врач, который не знает, как лечить определенные болезни, может все же лечить их месяцами, прослыть преданным доктором и умным другом и получить большой гонорар, который далеко выходит за рамки его заслуг, хотя пациент может думать, что он слишком мал. Человек, с другой стороны, который может легко вылечить такие жалобы, должен довольствоваться очень скромным гонораром, так как его присутствие требуется только на несколько дней. Интриганов, которые живут на невежестве дураков, легион. Мы видим одного из них в качестве промоутера всех видов мыльных компаний и в качестве секретаря таких обществ, как банки, профсоюзы, похоронные клубы, страхования и т. д. Вскоре он принимает форму фальсификатора провизии, различных напитков, ткани, шелка, льна и т. д. Если бы сциолизм не был обычным явлением, такие шарлатаны, как «спиритуалисты», «ясновидящие», «месмеристы» и им подобные, не могли бы процветать так, как они это делают, и шарлатаны всех видов не процветали бы знаменито. Один медицинский претендент, как сообщается, сказал «регулярному» доктору, который жил на той же улице, что и он, но чьих клиентов было мало по сравнению с клиентами шарлатана: «причина, по которой у вас так мало, а у меня так много пациентов, заключается в том, что дураки приходят ко мне, а знающие — к вам».

То, что верно в случае других профессий, в высшей степени верно и в клерикальной. В религии, такой, какой она исповедуется в христианском мире, сциолизм, или несовершенное знание, является единственным, что приносит доход. Реальное понимание, распространенное среди людей, сделало бы каждого иерофанта нищим, а полное просвещение среди духовенства заставило бы их признать, что таковым должно быть их нормальное положение. Например, если бы каждый мирянин в странах, признающих духовное главенство Папы Римского, знал, что все истории о Небесах, Чистилище, Аде, Ангелах, Святых, Исповедниках, Отшельниках и тому подобном абсолютно беспочвенны — если бы он знал, что человек не имеет власти в суде Всевышнего влиять на Его волю в пользу сородича и что ничего вообще не известно относительно мира за гробом — он не заказывал бы мессы, будь то высокие или низкие, и множество других церемоний, за каждую из которых нужно платить. Или, если бы каждый протестант знал, что каждый постулат, проповедуемый ему с кафедры, основан на абсолютном невежестве операций Всевышнего, что каждая доктрина, каждая молитва и каждый ритуал основаны на фантастических, полудиких или полуцивилизованных человеческих идеях, он сразу бы признал полную бесполезность пастора. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Доктор, зная это, старается, когда у него есть шанс, побудить клиента поверить, что он болен и что он и никто другой не может его вылечить — или, если он действительно расстроен, эти идеи будут поддерживаться как можно дольше. Так и в «религии»: только преступнику нужен Спаситель, но когда у него есть шанс, soi disant спаситель пытается убедить тех, кто консультируется с ним, что они грешники, но что он может сделать их святыми; и, однажды внедрив это убеждение, он старается поддерживать его. Для врачей и священников, таких, как мы здесь описываем, невежественная доверчивость их клиентов является источником богатства. До тех пор, пока есть дураки, будут и мошенники, и до тех пор, пока люди остаются людьми, будет, очень вероятно, бессознательно для них самих, изобилие как дураков, так и негодяев.

Из того, что уже было сказано, наши читатели, вероятно, сделали вывод, что мы отрицаем существование полностью образованного и честного иерарха, который стал богатым благодаря осуществлению своей профессии совершенно добросовестным образом. Исключительные обстоятельства не позволяют нам сказать то же самое о докторе, но в них нам не нужно вникать, так как они не имеют своих аналогов в теологии. Будучи таковым наше убеждение, мы признаем тот факт, что бедность и знание должны, в искреннем духовенстве, быть всегда связаны. Но духовенство всех деноминаций неохотно соглашается с этим и старается всеми правдами и неправдами приобрести средства для хорошей жизни.

Поэтому Будда, который сам был полностью честен и не стал проповедником ради вознаграждения или средств к существованию, принял как часть своего плана систематическое отчуждение от любой роскоши любого рода — или, другими словами, принятие бедности, столь же великой, как та, что существует у низших животных. Он предписал, что святой учитель, имея пищу и одежду самого простого рода, должен быть этим доволен. Это был также взгляд Павла — см. 1 Тим. 6:8. В этом учении сын Марии согласился; подобно сыну Майи, он «не имел, где приклонить голову», у него не было даже такого дома, как у лисицы или птицы (Матф. 8:20), и когда он посылал своих учеников проповедовать, его указанием им было: «Ничего не берите на дорогу» (Луки 9:3, см. также Матф. 6:25-28). Подводя итог нашим замечаниям по поводу этого конкретного повеления Будды избегать пятна невежества, мы можем сформулировать аксиому в политической экономии, таким образом: «Невежество у многих обеспечивает богатство у немногих» или «Распространение здравого знания среди управляемых уменьшает власть и вознаграждения правителей и заставляет их усердно работать, если они хотят сохранить свое положение». Чтобы применить эту идею еще дальше, я бы добавил, что полностью образованный народ, каждый из которых чувствует, что он должен «совершать свое спасение» (Фил. 2:12), не нуждается в духовенстве. Следовательно, иерархи, чье единственное дело в этом мире, кажется, состоит в том, чтобы внушать ужас в молодые умы и создавать правила для них, чтобы они нарушали их, чтобы священникам платили за то, что они показывают, как можно избежать воображаемых результатов, не имели бы места, если бы люди были мудрыми и вдумчивыми. Это любопытный, хотя и верный факт, что глубина дикости и высота цивилизации одинаково игнорируют необходимость иерархии. Первая делает это, потому что она никогда не думает о Боге — вторая, потому что ее концепции Всевышнего таковы, что она не может верить, что на Него могут влиять индивидуумы, которые берут на себя роль Его земных наместников или избираются на эту претенциозную ситуацию своими собратьями. Богу Библии могут поклоняться только индивидуумы, чьи умы не освобождены полностью от рабства варварства и которые рассматривают Иегову как человека, и не очень хорошего, или, как мы уже отмечали ранее, — дьявола. Мы можем еще раз извлечь некоторые предложения для сравнения, чтобы показать, либо что никакого вдохновения не требовалось, чтобы написать Библию, либо что Дхаммапада имеет равные права с Ветхим Заветом:—

244. «Жизнь легка для человека, который без стыда, героя-вороны, создателя озорства, оскорбительного, смелого и жалкого парня. Но жизнь трудна для скромного человека, который всегда ищет то, что чисто, который бескорыстен, тих, безупречен и разумен. О человек, знай это, что невоздержанные находятся в плохом состоянии; позаботься о том, чтобы жадность и порок не привели тебя к горю на долгое время».

Сравните это с выражением Псалмопевца: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо нет им страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с другими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; от тука глаза их выкатываются, сердце их бродит в прихотях... И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство... Так! на скользких путях поставил Ты их, и низлагаешь их в бездну. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!» (Пс. 72:3-19). «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир. А беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет». «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину» (Пс. 36:35-38, 1-3). Класс чувств один и тот же в обоих, только они кажутся разными, потому что мы очень знакомы с фразеологией Библии, и наоборот — с переводами с санскрита.

В этой точке философ может благоразумно остановиться, чтобы спросить, не являются ли чувства, выраженные в предыдущих библейских цитатах, неверными, и, следовательно, можно ли их рассматривать как вдохновенные; и не является ли буддийское решение трудности, которое указывает на будущее состояние, превосходящим еврейское, которое касается только этого мира. Опыт в изобилии показывает, что индивидуумы, практикующие то, что называется «добротой», не находят в этом никакой защиты от нищеты, голода, пыток и смерти. Иисус из Назарета, его ученики и огромное число его последователей испытали от доминирующей партии в тех государствах, где они жили, поношение, упрек и часы длительных мучений. Людовик XIV во Франции и жители Новой Англии в Америке одинаково преследовали «протестантов» и «квакеров». В Испании «реформаторы» успешно противостояли огню и мечу, а папская Италия однажды искоренила из своей среды учеников Лютера и Кальвина. И все же так называемые злодеи процветали, а несчастные «добрые люди» были затравлены или загнаны с внезапным и быстрым разрушением. Если диктат Псалмопевца верен, то адмирал Колиньи, который был убит в Варфоломеевскую ночь в Париже, должен был быть плохим человеком, поставленным на скользкий путь, чтобы он мог упасть, ибо его разрушение пришло внезапно, в одно мгновение. Но вся история показывает, что он был достойным парнем, который был наказан за свои добродетели. Наблюдатель природы вынужден верить, что сосуществование могущественных и плохих людей со слабыми, но хорошими людьми является правилом в творении, для которого нельзя найти адекватного объяснения. Он видит, что в области воздуха есть ястребы и голуби, орлы и страусы, кукушки и лесные завирушки, что на земле есть тигры и овцы, львы и буйволы, волки и олени, что в воде есть окуни и пескари, щуки и форели, акулы и киты — другими словами, во всем мире существует разделение живых существ на тех, кто живет, уничтожая растения, и тех, кто существует за счет уничтожения животных. Корова, овца и олень столь же безжалостны в своей вредности для украшений луга, как лисы в курятнике для красот птичьего двора; и те, и другие одинаково портят изящные черты творения. И все же ясно, что и травоядные, и плотоядные были созданы, чтобы совершить это кажущееся зло. Более того, мы видим во всем творении, что почти в каждом сообществе животных сильные доминируют над слабыми и стараются, слишком часто, лишить их тех удовольствий, которыми обладают они и их самки. Посмотрите, например, на петуха с выводком кур: он не позволит ни одному другому певцу расхаживать рядом с ним на навозной куче двора; он не позволит сопернику ухаживать за кем-либо из своего гарема или питаться каким-либо лакомым кусочком, пока его жены и он сам не наедятся. То же самое можно сказать об оленях, быках, баранах, лошадях и многих других существах, чьи привычки известны. Лидер стада — деспот, и когда он в конце концов побежден другим, те, кем управляют, просто сменили своих хозяев. Молодые и слабые петухи никогда не достигнут власти и всегда должны подчиняться издевательствам.

Мы замечаем в то же время, что каждый тиран в конце концов должен пасть; с возрастом приходят немощь и потеря сил, в последней битве старое побеждается молодым. Точно так же обстоит дело и с человечеством; в его сравнительном младенчестве правят монархи, которые в конечном счете свергаются другими. Вавилоняне завоевали Палестину, мидийцы и персы победили вавилонян, греки покорили персов, римляне одолели греков, а готы разрушили римскую мощь; однако при любом режиме сильные могли мучить слабых. Результат в каждом случае был достигнут благодаря тому, что завоеватель был силен и жесток, а не из-за аморальности жертв.

Когда философ видит подобные вещи, он вполне естественно пытается выяснить, можно ли обнаружить какой-либо замысел в событиях мира, и с этой целью он может усердно собирать факты или же сразу создать какую-то теорию, а затем перестать думать об этом предмете. «О, — может сказать такой человек, — все, что здесь неправильно, будет исправлено в другом мире». Другой, кто размышляет глубже, может усомниться, уместно ли делить явления природы на «правильные» и «неправильные». «Если, — скажет он, — я верю вместе с иудеем, что Бог на небесах и делает все, что Ему угодно» (Пс. 114:3), или что «Господь все сделал ради Себя; и даже нечестивого — на день бедствия» (Прит. 16:4), я должен признать, что все, исходящее от Творца, должно быть правильным. Говоря индивидуально, я предпочитаю исследовать пути Провидения — то есть Всемогущего, не создавая никакой теории о правильном и неправильном, чем догматизировать о том, что Он должен намереваться сделать тем или иным образом. «Кто уразумел дух Господа (Иеговы), или был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40:13) — см. также павлову версию этого чувства, Рим. 11:33, 34.

Очень сомнительно, что какая-либо человеческая аналогия позволит нам, даже приблизительно, постичь то, что называют «замыслами Провидения». Каждый пример, который я могу вспомнить в настоящее время, приведенный богословами, плох. Возьмем, к примеру, самый распространенный, который проводит сравнение между Богом и отцом, Пс. 102:13: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его»; Прит. 3:12: «Кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему»; Евр. 12:6, 7: «Кого любит Господь, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». «Если же остаетесь без наказания, которое всем (было) причастно, то вы — незаконные дети, а не сыновья». Они провозглашают идею о том, что Бог, будучи всеобщим отцом, относится к человечеству так, как рассудительный родитель относится к своему потомству, и что, поскольку ребенок не всегда может знать, почему его наказывают, пока не пройдут многие годы, так и люди не могут знать, пока не достигнут другого мира, почему они были наказаны в этом. В поддержку этого утверждения цитируется текст: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Иоан. 13:7). Если в этой аналогии есть хоть какая-то доля истины, то из этого должно следовать, что все, кто в этом мире «переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Пет. 2:19), являются детьми Божьими, которых Он воспитывает для лучшего мира. Если это, опять же, так, то — когда христиане преследовали магометан, католики сжигали протестантов, а испанцы истребляли мексиканцев и перуанцев — следует, что побежденные, а не завоеватели, были избранниками Отца. Но этот вывод прямо противоречит тем обетованиям, которые, как говорят, были даны Иеговой иудеям, а именно, что победа должна быть наградой за их благочестие. Поскольку система, объявляющая, что два противоположных результата происходят от одной и той же причины, является слабой, мы должны отказаться верить, что и победа, и поражение являются доказательствами отцовской любви. Я прекрасно осознаю, что какой-нибудь читатель может возразить, что добрый родитель может наказать одного ребенка в то же время, когда он вознаграждает другого. Я сразу соглашаюсь с этим, но это лишь демонстрирует, если вообще что-то доказывает, что все существа должны рассматриваться одинаково как потомство Творца, и что никто не является особо облагодетельствованным, с одной стороны, или отверженным, с другой.

Поскольку нежелательно смешивать политические события с религиозными, я воздерживаюсь от извлечения из истории таких иллюстраций, которые часто считались указывающими на волю Всемогущего. Падение могущества Египта, Тира, Ассирии, Вавилонии, Персии, Греции, Карфагена, Рима, Испании — все это, как предполагается, было вызвано неким особым провиденциальным замыслом. Точно так же богословы делают определенные выводы из открытия Нового Света и истребления большинства его коренных жителей; из Крестовых походов; из наплыва турок в христианский мир; и мавров в Испанию. Некоторые, чьи способности к воображению подавляют их мыслительные способности, видят в войнах недавнего времени то окончательное потрясение народов, которое, как заявляет некий самозваный пророк, должно предшествовать тысячелетнему царству и битве при Армагеддоне; вакцинаторы и толкователи сейчас так же многочисленны и неукротимы, как и всегда. Их фундаментальное предположение состоит в том, что Бог действовал так, как они поступили бы на Его месте. Сейчас Он — своего рода ирландский лендлорд, часть собственности которого наводнена фермерами-пауперами, и Он расчищает их, чтобы освободить место для более разумных и состоятельных арендаторов, как хананеи были удалены, чтобы уступить место евреям. Сейчас Он представлен как родитель, который, услышав, что сын вступил в бой и был побежден, просто замечает: «Так ему и надо!» — своего рода утешение, данное евреям после того, как их разорили эдомитская конфедерация, а впоследствии халдеи. Опять же, тот же могучий Иегова представлен как стоик, который замечает, когда случается какая-то неприятность с теми, кто, как говорят, является Его детьми: «Ничего страшного, несчастные случаи случаются — через многие скорби надлежит вам войти в мой покой, или в царство небесное».

Я полностью отказываюсь принимать профессию пророка и толкователя, довольствуясь приумножением тех знаний, которые у меня могут быть, а не попытками вывести из них теории, слабость которых может проявиться через час; я также не питаю доверия ни к кому, кто берется за такое дело.

Например, предположим, что два диких племени, имеющие богов с разными именами и формами, вступают в войну по приказу своих жрецов — одно побеждено, а другое побеждает. Одно приписывает свою неудачу гневу своего собственного божества, а не силе бога своего врага. Другое воображает, что обязано успехом влиянию своего защитника и его превосходству над фетишем своего врага. Цивилизованный наблюдатель, который верит, что все божества — это дьяволы и они бессильны, приписывает победу и поражение чисто естественным причинам, например, превосходству в оружии, тактике, численности или силе. Ясно, что ни выводы первого, ни второго человека не верны; никто из них не прочитал мысли своего фетиша. Так обстоит дело и с полуобразованными богословами наших дней, которые думают и говорят о Боге и Сатане так легко, как будто они являются личными знакомыми, которые не делают секрета ни из своих дел, ни из своих мотивов действий.

Мы снова возвращаемся к Дхаммападе и находим,

248. «О человек, знай, что необузданные находятся в плохом состоянии; берегись, чтобы алчность и порок не привели тебя к горю на долгое время». Мы не ищем здесь никаких параллельных мест в Библии, но обращаемся к истории, отдаленной и сопутствующей, и сравниваем священство Будды с таковым Иисуса. Рассказывают ли нам путешествия о каком-либо наборе учителей, более самоотверженных, чем люди, которые посвящают себя как религиозные буддисты? Может ли история, с другой стороны, рассказать нам о какой-либо иерархии, более алчной и порочной, чем христианское священство в средние века и вплоть до сравнительно недавнего периода? Мы не будем обвинять их в пороке, но даже сейчас есть ли в целом мире более алчный набор людей, чем те, кто получил то, что они называют «священным саном», от потомков Иисуса или Петра? Я так не думаю. Если, следовательно, учение познается по его плодам, то по крайней мере в одном отношении буддизм превосходит то, что мы называем христианством, под которым я подразумеваю не исключительную практику немногих, а общие привычки большинства епископов, священников и т. д. христианского мира. Давайте еще раз противопоставим учение Будды практике христиан. Он говорит —

Да. 256, 7. «Человек не является справедливым судьей, если он решает дело насилием; нет, тот, кто различает и правое, и неправое, кто учен и ведет других не насилием, а законом и справедливостью, тот, кто является стражем закона и справедливости, тот, кто является стражем закона и разумен, тот называется справедливым». Наши истории рассказывают нам о христианах, преследующих христиан; тринитариях, пытающихся искоренить ариан; францисканцах, пытающих доминиканцев; об иудеях, истребляемых теми, чей господин сказал: «Отче, прости им»; мы видим, как жестокие испанцы истребляют под сенью креста целые народы в новом мире, которые никогда не причиняли им вреда, а в старом мире мы находим крестоносцев, которые под видом благочестия убивали и грабили жителей Палестины. Едва ли найдется крупный город в Европе, который не был бы свидетелем свирепого насилия папских, да и протестантских иерархов. Даже в недавние времена мы видели, как епископы и их сородичи в нашей так называемой цивилизованной нации противопоставляли насилие и пушечный гром отлучения ученому прелату и смиренному священнику. Судимые по меркам Будды, наши богословы несправедливы и неправедны. Я не могу обнаружить никакого стандарта, по которому их можно было бы считать «достойными похвалы», кроме того, который воплощен в двух изречениях: «Получай, что можешь, и держи то, что получил»; «Где невежество — блаженство, там глупо быть мудрым». Мы можем сказать о таких гонителях словами Дхаммапады —

260. «Человек не является старцем только потому, что его голова седа; его возраст может быть зрелым, но его называют старым напрасно», и многие сразу смогли бы, если бы попытались, вспомнить имена тех, кто в христианской общине отказался от своих принципов или своего образования, как только они стали епископами или старейшинами церкви. Я не сомневаюсь, что Папы поступали так же. Существует поговорка, что каким бы умным ни был человек, вы сделаете из него дурака, надев митру на его голову.

Следующее, возможно, более любопытно, чем наши предыдущие цитаты, поскольку оно рассказывает о дохристианской древности одного распространенного римского обычая: —

264. «Не тонзурой становится недисциплинированный человек, говорящий ложь, шраманой; может ли быть шраманой человек, который все еще находится в плену желания и алчности?» Шрамана — это слово, эквивалентное нашему «священнику», буквально «человек, который совершает суровые покаяния» (см. Дхаммапада, примечание 265, стр. cxxxii.).

Не копируя никаких других текстов из Дхаммапады, мы можем далее спросить, что можно найти в Библии, чего нет в учении Будды. Мы замечаем, что элемент так называемого пророчества полностью отсутствует в изречениях индийского мудреца. Я не могу припомнить, чтобы Шакья-Муни или кто-либо из его последователей брал на себя власть предсказывать будущее. Существует, правда, смутная угроза будущего страдания для нечестивых, которая основывалась на распространенной идее метемпсихоза; но нет никаких попыток изобразить события, которые, как предполагается, грозят одной или нескольким частям человеческого рода. Нет никакой попытки побудить людей присоединиться к сыну Майи заявлениями о том, что мир и все, что он содержит, вот-вот будет уничтожено, и что все, кто не станет учениками учителя и не укроется под его мантией, будут жалко наказаны в течение вечности.

Нет никакого буддийского описания в деталях ни Ада, ни Рая, ни Нирваны; нет истории о «червях», «огнях», «дьяволах», «смерти» и тому подобном в первом. Второе не изображается самим проповедником как своего рода дворец, украшенный золотом и драгоценными камнями, оглашаемый варварской музыкой и диссонирующими песнопениями, где обитают животные и где содержатся лошади, чтобы развозить по миру гонцов на своих спинах (см. Захария 1:8, 10; 6:2, 7; Откр. 4:6, 7; 6:2, 4, 8). Нет никаких осуждений мщения еретикам, и бог Будды не похож на того, который описан еврейскими писателями, который «закрывает глаза» во времена невежества на земле (Деян. 17:30), которому нужно напоминать молитвой о нуждах людей (Исх. 3:7) и который спускается на землю, чтобы узнать, соответствуют ли дела тем отчетам, которые достигли его жилища (Быт. 18:21).

В учении Сиддхартхи, как мы видели, отсутствует элемент молитвы. Согласно его взгляду, каждый человек рассматривается в определенной степени как автор своей собственной судьбы. Человек, по его мнению, всегда должен находиться под влиянием действий других людей — он может, например, быть обласкан или замучен, однако в обоих случаях его учат сохранять невозмутимость ума. Он не должен молиться о процветании или умолять об избавлении от испытаний. Он должен встретить и преодолеть каждое испытание своей решительной волей, а не тратить время на молитвы о том, чтобы не быть введенным в искушение.

Опять же, в писаниях Будды и его последователей отсутствует те непристойные истории, которыми изобилует Ветхий Завет. Мы тщетно ищем аналоги истории Лота и его дочерей, Онана, Иосифа и жены Потифара, Иуды и Фамари, Давида и Вирсавии, Амнона и его сестры, Зимри, Козби и Финееса и тому подобного. Это правда, что в некоторых буддийских писаниях введена космогония, более нелепая, чем та, что в Библии; но нет никаких параллелей историям о Ное, Моисее и Израиле в Египте, пустыне и Палестине. Действительно, когда мы помним, что Шакья-Муни был восточным человеком, привыкшим к напыщенному языку, нас поражает простота его речи.

Если мы теперь спросим себя, как искренние практические христиане — то есть как люди, обеспокоенные и стремящиеся достичь религиозной истины и желающие учить только тому, что способствовало бы здравому назиданию и чистой морали — какие части Библии больше всего оскорбляют чувство приличия, мы ответили бы, что это ее несостоятельная космогония; ее нелепые отчеты о долголетии людей, о которых сообщается как о первых созданных; легенда о потопе; происхождение радуги; истории о Моисее, фараоне, казнях египетских, пребывании в пустыне, захвате Ханаана, чудесных битвах, в которых каждый человек Израиля обращал в бегство тысячу врагов. Мы полностью вычеркнули бы сказочный рассказ об Илии и Елисее; бред о мщении, произносимый пророками; апокрифические эпизоды, описанные в книгах Ионы и Даниила, каждую непристойную историю и отвратительную речь и писание, произнесенные ли как угроза против Израиля или его врагов. Точно так же мы хотели бы вычеркнуть из учения Иисуса все, что касается немедленного разрушения мира — все, что связано с общностью имущества, преимуществами нищенства и силой веры и молитвы. Мы подавили бы каждое чудо и ничего не сказали бы о воскресении мертвого Иисуса. Мы в равной степени отказались бы от любой попытки описать Рай или Ад, или какое-либо промежуточное состояние.

Когда все это было бы удалено из Библии, у нас определенно осталось бы очень мало, за исключением некоторого количества морали, которая является здравой, и большой части, которая является радикально плохой. Чтобы сделать такую исправленную книгу как можно более совершенной, мы могли бы с большой пользой исправить ее на основе учения Будды или изречений Сократа, Платона, Эпиктета и даже Конфуция; и когда все было бы завершено, оказалось бы, что все люди повсюду имели инстинктивные представления о морали, более или менее определенные, но позволяли своим животным страстям преодолевать свои лучшие чувства. Слишком многие из нас знают добро, но все же преследуют зло.

Это исследование наиболее отчетливо опровергло бы утверждение о том, что Бог выбрал очень малый процент Своих творений в качестве объектов Своей заботы, и те, кто имеет милосердие ко всем людям, сильно возрадовались бы этому. Индивидуально мы не можем вынести есть, как бы голодны мы ни были, пока видим других рядом с нами без пищи — наше удовольствие усиливается, когда мы делимся своими предметами роскоши с другими; точно так же мы верим, что должно быть и в религии — никто не должен радоваться мысли, что он один из немногих, кто будет спасен, и никто не должен роптать, как Иона, когда обнаруживает, что нежные милости Божьи над всеми Его делами.

Чтобы максимально упростить дело, я составил следующую параллель между буддизмом и христианством: —

В следующей главе я предлагаю рассмотреть, насколько позволяют авторитеты, религию персов — нации, в значительной степени промежуточной между древними арийскими и семитическими расами.

ГЛАВА VII.

Мидо-персы и парсы. Искусность богословов. Они систематически нарушают девятую заповедь. Мошенничества в ортодоксии. Человек может использовать фальшивые веса невинно, но все равно наказывается. В богословии невежество не оправдывает обман. Случай в торговле. Профессиональная слепота. Нужен закон для наказания за фальсификацию истины. Моисеизм и Зороастр. Парсы и христиане. Моисей и Зороастр. Древние маги. Персы. Противоречивые идеи о Боге в Библии. Источник библейского богословия. Кир. Исследование подлинности Авесты. Книга осуждена. Описание мидо-персидской веры у Геродота. Период введения Дьявола в Библию. Резюме. Сравнение и контраст. Введение к следующей главе.

В каждой древней, и, действительно, в каждой современной вере, которую я до сих пор исследовал, я был шокирован тем, как она представлялась заинтересованными противниками. Будь то католики или протестанты, евангелисты или ритуалисты, ортодоксы или нонконформисты, все наши богословы пытаются доказать, что их собственные догматы — лучшие, выставляя напоказ все, что хорошо, и скрывая от глаз все, что сомнительно. Раз это так, совсем не удивительно, что христиане в целом должны пытаться возвысить религию, исповедуемую ими самими, над той, что проповедуется другими, которых они называют «язычниками». Но хотя не странно, что весьма человеческие партизаны поступают так, удивительно обнаружить, что все пылкие ученики Иисуса, без исключения, о которых я знаю, должны в своих отношениях с человечеством систематически нарушать девятую из тех заповедей, которые, как они утверждают, были даны Богом человеку на горе Синай. Все они лжесвидетельствуют против своего ближнего и, кроме того, дают неверные отчеты о самих себе. Они действительно напоминают тех голландских купцов, которых Вашингтон Ирвинг так приятно описывает в своей истории Нью-Йорка, у которых было два набора весов: тяжелый лот, которым покупать, и легкий набор, которым продавать. Таких торговцев мы называем «мошенниками»; и я утверждаю, что каждый так называемый ортодоксальный полемист, чьи книги я читал, заслуживает того же эпитета. Их мошенничество проявляется в искажениях, которые они делают как в отношении вероучения, которое они поддерживают, так и того, которому они противостоят. Гетеродоксам и так называемым атеистам можно, по крайней мере, доверять в том, что они говорят правду.

Говоря это, я не утверждаю, что каждый дает ложные показания сознательно, так же как я не стал бы винить торговца за использование фальшивых весов или гирь, если бы он мог доказать, что купил их как настоящие, и мог показать, что никогда не подделывал их. Тем не менее, закон наказал бы такого человека за их использование, аргументируя тем, что он должен был навести справки. В одном из крупных городов Великобритании однажды купец, считавшийся и религиозным, и честным, продал брокеру груз товара, которого не существовало, и, когда пришло время поставки, первый покончил с собой, а второй был признан виновным банкротом, потому что принял существование масла как должное, без расследования. Точно так же обстоит дело с обычными богословами; они принимают определенные утверждения в своей собственной религиозной книге как истинные — их учат закрывать глаза на абсурдности в том же томе и объяснять тем или иным образом все, что противоречит здравому смыслу. Этим планом они ухитряются продавать как стерлинговый товар что-то, сделанное из низкосортного материала, не будучи сознательно участниками мошенничества. Таким же образом лавочник может по слову производителя продать кусок товара как полностью шелковый, хотя у него есть веское предположение, что ткань содержит большую долю хлопка. Для таких людей у нас есть пословица: «Нет слепее тех, кто не хочет видеть». Но эти самые богословы, о которых мы говорим, когда они имеют дело со священными книгами, обычными обычаями, ритуалами и тому подобным других людей, имеющих религию, отличную от их собственной, точны до крайности — каждый абсурд выставляется безжалостно; каждая легенда высмеивается; каждое расхождение преувеличивается; и все, что выдает невежество или недостаток научных знаний, выставляется напоказ с бесславной церемонией. С другой стороны, все хорошее, что там можно найти, по возможности подавляется. Книга, которая долгое время была стандартной среди наших богословов, озаглавленная «Христос и многие господа», особенно открыта для этого обвинения. В ней повсюду suppressio veri, suggestio falsi, и едва ли найдется страница, которая не несет лжесвидетельства. Если бы существовал закон для наказания тех, кто фальсифицирует или искажает «истину», наши магистраты были бы чрезвычайно заняты.

Поскольку исследование реалий буддизма привело нас к убеждению, что происхождение христианства можно найти в доктринах сына Майи, которые были приняты с определенными иудейскими модификациями сыновьями Елизаветы и Марии — так весьма вероятно, что то, что называется моисеизмом, было построено на учениях персидского или мидийского богословия, которое, как говорят, было основано Зороастром. Возможно, было бы трудно найти какие-либо современные доказательства вероятности этой гипотезы, более мощные, чем тот факт, что в настоящее время евреи и парсы братаются почти как братья. Последние в Англии и, как я понимаю, в других местах выбирают, когда могут, дом еврея, чтобы остановиться, а не дом любого человека другой нации. К этому свидетельству, такое, какое оно есть, мы должны добавить другое, которое очень показательно, а именно, что почти каждый современный ортодоксальный писатель, который писал о Зороастре, заявлял, что пророк Персии черпал свое вдохновение у законодателя Израиля. Приоритет последнего был утвержден, и второе место было отдано первому, дело считалось доказанным, и перс, после того как его рассматривали как копию еврея, был предан забвению.

Однако нет сомнений, что учения Зороастра имели в себе больше жизни, чем учения еврея или христианина, ибо парс всегда, и даже по сей день, и в любом положении жизни, может претендовать на звание джентльмена природы, на что очень немногие из учеников Иисуса или Моисея могли претендовать до самого недавнего времени. Мораль этих верующих превосходна. В каждом отношении жизни они стараются быть, делать и думать то, что правильно — и хотя среди них могут быть паршивые овцы, доля их в основной массе невелика. Ни в один период своей истории, насколько я могу узнать, зороастрийцы не были такими жестокими, как христиане, пока у них была власть — они также никогда не вводили в свое поклонение фигуры мужчин, женщин или детей с явным намерением почитать или обожать их, или утверждением, что такие вещи помогали их молитвам. Будучи строго монотеистами, они не расщепляли Божество на трех самцов, на которых влияет самка, являющаяся супругой одного и матерью второго; они также не утверждали, что один великий Творец состоит из отца, сына и голубя, с женщиной в качестве заступницы перед ее небесным супругом. Парсы также не строят огромные храмы для обитания Всемогущего, они также не сводят какую-либо часть Всемогущего к необходимости пребывать в куске хлеба, запертом на многие долгие дни в ящике. Напротив, современные последователи Зороастра поклоняются «отцу» в духе и истине — не с глазным служением как человекоугодники, а с чистотой сердца, боясь Бога (Кол. 3:22), таким образом являясь, как нам говорят, именно теми людьми, которых ищет Всемогущий (Иоан. 4:23, 24).

Первое сходство между персидским и еврейским законодателем, на которое мы хотели бы обратить внимание, — это мифическая природа обоих. Еврей, который верит в Моисея, не может показать никаких других оснований для своей веры, кроме ряда книг, которые рассказывают о Моисее, его генеалогии, его деяниях, его законах, его характере и его смерти. Однако, когда независимый исследователь подвергает эти книги и отчеты, которые они содержат, строгому экзамену, он находит доказательства того, что эти писания являются фабрикациями периода по крайней мере на целую тысячу лет после эры их предполагаемой эпохи — вероятно, больше; и что все сопутствующие свидетельства и все внутренние доказательства, извлеченные из самих книг, опровергают реальное существование Моисея. Для ученого еврейский законодатель — такое же апокрифическое или фиктивное существо, как Геркулес, Ромул и наш собственный король Артур. И эта вера критика не поколеблена, когда он обнаруживает, что история Моисея переплетена с чудесными легендами — верить им он не может; но он может сделать паузу, прежде чем решит увидеть в них доказательство фабрикации. Он не может справедливо отрицать существование Иисуса из Назарета, потому что о нем рассказывали много удивительных историй, и одна подобная причина не заставила бы его утверждать, что Франциск Ассизский был мифической личностью. Но каким бы путем ни решил осторожный философский исследователь стоящие перед ним вопросы, он будет помнить, что много странных историй рассказывается о зачатии, рождении и жизни Зороастра, и что критик должен воздавать равную справедливость как еврею, так и персу. Опять же, беспристрастные исследователи находят себя неспособными определить с чем-либо, приближающимся к точности, либо по внутренним доказательствам, либо по современным остаткам — положительную эпоху, когда возникла история о Моисее. Это правда, что Библия, кажется, дает основание для хронологии в нескольких частях, как, например, в исторических книгах; но они настолько полностью противоречат генеалогиям в других частях, что мы не можем им доверять. После того, как мы отбросили каждый сомнительный клочок из еврейской истории, все, что мы можем найти, это то, что о Моисее впервые заговорили фамильярно после того, что можно назвать Греческим пленением Иерусалима (см. Авдий, Древние веры и т. д., том II), и что он, как говорили, был автором церемониальных, моральных и политических законов, которые были созданы для еврейской нации и которые усердно преподавались евреям после вавилонского пленения.

Последователи Зороастра в равной степени невежественны в отношении реальной истории своего пророка и в равной степени неспособны продемонстрировать претензию Зенд Авесты на то, чтобы быть правдивым отчетом об учении персидского мудреца, как и евреи — доказать древность своих законов и нации. Отложив в сторону все те, которые можно считать современными фантазиями, первое упоминание о Пророке находится в первом Алкивиаде Платона, который, как мы можем представить, был написан вскоре после 412 г. до н. э., в котором году этот выдающийся греческий гражданин вел переговоры о договоре между Афинами и Персией. Платон, говоря об образовании сыновей царей Персии, говорит (издание Bohn, том IV, стр. 344): «В четырнадцать лет те, кого называют королевскими наставниками, берут мальчика под свою опеку. Теперь они выбираются из тех, кто считается наиболее превосходными из персов, мужчин в расцвете сил, числом четыре, превосходящих (по отдельности) в мудрости, справедливости, умеренности и стойкости. Первый из них обучает юношу учению магов, согласно Зороастру, сыну Оромазеса — теперь под этим учением подразумевается поклонение богам — а также искусству царского правления». Но Геродот, писавший около 450 г. до н. э., давая в книге I, гл. 131, отчет о религии персов, не только не упоминает Зороастра, но приписывает этой нации форму поклонения, отличную от того, что считается чистым зороастризмом;* но он упоминает — и это кажется значительным фактом, что персу не дозволено приносить жертву, если не присутствует один из магов, который поет оду о происхождении богов, которая, как они говорят, является заклинанием.

* Существуют сильные конструктивные доказательства, исходящие из природы арийской мифологии, со страниц Вед, из антропологических сходств между персами, кавказцами, греками, латинянами, германцами, британцами и другими; из лингвистических союзов между тем, что называлось индогерманскими расами; и из множества других источников, каждый из которых мал сам по себе, но силен в совокупности, для веры в то, что происхождение арийской мифологии, или ведической религии, как ее иначе называют, может быть прослежено до Бактрии или Древней Персии. Персия упоминается Платоном так, как если бы ее народ уводил династии своих царей далеко в вечность. (Первый Алкивиад, издание Bohn, том IV, стр. 343). Геродот опять же (книга I, гл. 131) говорит нам, что персы с самых ранних времен приносили жертвы солнцу и луне, земле, огню, воде и ветрам, что они приносят жертвы на высотах, не имеют божественных статуй, и они не строят храмов. Теперь это почти полностью описание старой арийской религии. Солнце, например, — это Сурья, Арьяма, Митра, Вивасват, Мартунда, Савитор, Сура, Рави, Варуна, Индра, Яма, Вишну и Кришна (Moor's Hindoo Pantheon, стр. 287). Луна — это Чандра и Сома, и происхождение этих слов можно найти в персидских, а также в санскритских писаниях (Moor's H. P., стр. 284-5). Земля — это Притхиви, Ила, Лакшми и Васта. Огонь — это могучий Агни. Вода — это Нара, или Нараяна (Moor's H. P., 74), из которой все произошло (см. Вода в Древних верах), а Ветры — это Маруты и Ваю. Этим божествам, индивидуально или коллективно, современный индус возносит молитву и хвалу; и гимны Ригведы, в том виде, в каком они отредактированы Максом Мюллером и Уилсоном, являются копиями, вероятно, тех же песнопений, которые сопровождали жертвоприношения Древних Персов.

Это, кажется, указывает на то, что персидская религия тогда подвергалась некоторому надзору со стороны правителей, которые имели иную веру, чем та, что исповедовалась в более поздний период. Когда мы далее обращаемся к Геродоту, книга I, гл. 101, мы находим, что маги были одним из шести племен, которые составляли мидийцев; и мы замечаем, что Фраорт, сын Дейока, подчинил персидское королевство власти мидийцев около 650 г. до н. э. Если, следовательно, мы рассматриваем Зороастра как основателя магов, мы должны отбросить его эпоху значительно дальше этой даты. Но даже если мы примем это завоевание как эру парсийского пророка, мы обнаружим, что Зороастр предшествовал первому публичному обнародованию закона Моисея среди евреев.*

* Время Зороастра. — Д-р Хауг, который является не последним авторитетом во всем, что касается зороастризма, заявляет в умелом резюме доказательств, что мы не можем отнести пророка к более поздней дате, чем 2300 лет до Христа. Он цитирует Диогена Лаэртского, который утверждает, что Ксанф Лидийский, 600-450 гг. до н. э., заявляет, что Зороастр жил за 6000 лет до того, как Ксеркс вторгся в Грецию; Плиния, который, ссылаясь на Аристотеля, говорит, что учитель предшествовал Платону на 6000 лет; Гермиппа Смирнского, который изучал магизм в 250 г. до н. э. и утверждал, что основатель этой секты жил за 5000 лет до Троянской войны; и Плиния, чтобы показать общее убеждение древних греческих авторов, что Зороастр жил за многие тысячи лет до Моисея. Д-р Хауг говорит (я цитирую из «Лекции об оригинальной речи Зороастра с замечаниями о его возрасте, д-р Хауг», Лондон: Trübner & Co., 1865), что традиционные книги парсов говорят, что Зердошт (другая форма более знакомого греческого имени) жил за 300 лет до того, как Александр вторгся в Персию. Наш автор добавляет, что Гермипп в 250 г. до н. э. говорит о двух миллионах стихов зороастрийского происхождения и делает вывод, что для их роста потребовалось бы 1000 лет. Затем он указывает на связь между иранской и ведической религией и антагонизм Зороастра к последней, и аргументирует, что это должно было произойти до того, как арии вторглись в Пенджаб, 2000 лет до н. э. Д-р Хауг затем исследует вероятный источник, откуда греки черпали свои идеи относительно древности Зердошта, и аргументирует с большим основанием, что они консультировались с хронологией вавилонских жрецов. Он показывает, что велась заслуживающая доверия запись, которая восходила к 2284 г. до н. э., это, как он заключает из данных, приведенных Беросом, был год, когда Вавилон был завоеван мидийцами; — и из Синкелла он показывает, что основатель династии восьми мидийских тиранов над Вавилоном назывался Зороастр. Но это слово, Заратуштра, в оригинале означает первосвященник, и чтобы отличить его от других иерархов, пророк называется Заратуштра Спитама в Зенд Авесте — отсюда этот царь считается не самим пророком, а потомком от него и жрецом в ордене, который был основан оригинальным Зердоштом. Это опять же указывает на тот факт, что вавилоняне могли знать что-либо об основателе магизма только от самих мидийцев, и они могли, из-за отсутствия какой-либо точной хронологии, присвоить Зороастру любую дату, какую хотели — точно так же, как у многих полуцивилизованных наций «долгое время» может быть преобразовано в десять, сто, тысячу или миллион лет. Хауг не пытается присвоить какую-либо конкретную дату эре Зороастра, кроме выражения мнения, что он мог жить за сто или двести лет до мидийского завоевания Вавилона, и что это событие было, вероятно, одним из результатов брожения, которое вызвали его доктрины. «Он проповедовал, подобно Моисею, войну и разрушение всем идолопоклонникам и нечестивым людям и говорил, что был уполномочен Богом распространять религию Ахура-Мазды. При его жизни и вскоре после его смерти его последователи, по-видимому, участвовали в непрекращающихся войнах со своими религиозными антагонистами, ведическими индийцами, какова борьба хорошо известна в санскритских писаниях как борьба между асурами (Ахура) и дэвами (индуистскими богами). Но впоследствии они распространились на запад и вторглись в страны других идолопоклонников, чтобы искоренить идолопоклонство и установить повсюду хорошую маздаянскую религию. Они действительно, по-видимому, изменили порядок вещей в Вавилоне, когда завоевали его, и распространили новое вероучение, ибо о них говорят у Бероса как о тиранах». Зороастр был первым пророком истины, который появился в мире, и зажег огонь, который тысячи лет не могли полностью погасить.

Когда о Моисее впервые заговорили, мы не знаем, но во времена Самуила, Давида и Иосии он был неизвестен. У нас нет оснований полагать, что евреи когда-либо вступали в контакт с персами или когда-либо слышали о них до вавилонского завоевания, за которым последовало завоевание Кира; следовательно, если еврейский закон, впервые предложенный, не содержал ничего похожего на доктрины и законы Зороастра, а последующие публикации содержали, мы естественно заключили бы, что последние были скопированы. Нет необходимости говорить изучающему библейскую историю, что евреи много лет находились под властью персов и мидийцев и что Неемия, один из их великих людей, после вавилонского пленения был личным, хотя и смиренным, другом царя Персии — то есть, если мы принимаем его отчет о самом себе за истинный.

В том, что в Ветхом Завете существуют две различные доктрины относительно Всемогущего, ни один ученый не сомневается. В одной Бог представлен как единственное Существо, которое правит и влияет на мир: все, что было сделано, Он рассматривался как делатель этого. У Него не было могущественного врага, который мог бы помешать Его воле, не было противника, который мог бы успешно противостоять Ему. В другой отчетливо признается существование двух соперничающих сил — Иеговы и Сатаны — арийского Мары, искусителя, которые строят козни и контр-козни друг против друга и даже снисходят до личных распрей. Самый яркий пример, который мы можем привести из этих двух доктрин, находится во 2 Цар. 24:1, в котором нам говорят, что Иегова побудил Давида пересчитать Израиль, тогда как в 1 Пар. 21:1, очевидно написанной современным писцом, мы находим, что Сатана, противник, был тем, кто подстрекал царя совершить это деяние. Мы видим двойственность лиц, отчетливо выдвинутую в первой и второй главах Иова, в которых Сатана представлен как находящийся на свободе, не будучи даже под надзором Иеговы. См. также 3 Цар. 22:20-23, где мы находим Иегову в недоумении, как достичь определенного результата, и которому помогает выйти из дилеммы лживый дух — который может сделать то, чего Господь не мог осуществить! Мы можем сказать, что история — это вымысел, но ни один еврей не осмелился бы говорить так об Иегове, если бы когда-либо слышал о Моисее и его законах.

Поскольку мы не можем представить, что откровение от Бога евреям было бы таким изменчивым, мы не можем прийти к иному заключению, кроме того, что еврейские писания были человеческого происхождения, а их первые доктрины модифицированы доктринами других наций, подданными или рабами которых были евреи. К этому соображению мы можем добавить, что, когда израильтяне вступили в контакт с мидийцами и персами, они были просто «отрядом» рабов, толпой пленников, удаленных из своей собственной земли без тени власти или какого-либо влияния и только желающих побудить тех, кто завоевал их бывших хозяев, вавилонян, сжалиться над их нищетой и вернуть их в разоренный Иерусалим. Идея о том, что евреи приобретали друзей, пытаясь побудить персидских магов изменить свою веру и принять веру бедного и, вероятно, презираемого еврея, нелепа. С другой стороны, у евреев было бы всякое возможное побуждение изучать веру того народа, чей Бог дал им победу над халдеями. См. в подтверждение этого Пс. 136, особенно два последних стиха.

Мы можем рассматривать стоящий перед нами вопрос еще в одном свете. Если мы должны признать, что слова Исаии верны, которые описывают Кира как Божьего пастыря (гл. 44:28) и как помазанника Самого Иеговы, мы не можем представить, что религия, которую он исповедовал, была противоположна той, что придерживался еврейский пророк. Поскольку морально невозможно, чтобы Кир и его иерархия были обучены своей религии каким-либо евреем, из этого следует, что персидская вера может претендовать на вдохновение так же, как и еврейская, если последняя не была, действительно, почти идентична ей. Если, следовательно, мы настаиваем на том, что последняя является «истинным откровением», мы должны признать то же самое для первой, или если мы объявляем персидскую религию человеческим изобретением, мы должны вынести аналогичный вердикт и еврейской.

Когда мы находимся на рогах такой великой дилеммы, мы можем сделать паузу. Действительно, почти невозможно для ортодоксальных богословов сделать выбор, какой зубец вилки хуже. Если мы решим сказать, что наша вера состоит в том, что примитивное учение еврея было дано Богом и являлось истинным откровением, мы не можем верить тем писаниям, которые рассказывают нам о дьяволе, который сражается с Иеговой и обычно побеждает. Если, с другой стороны, мы считаем, что христианские представления о Творце и Сатане верны, мы должны рассматривать зороастрийское учение как вдохновенное; а ранние еврейские писания — как недостойные доверия, человеческого изобретения и гетеродоксальные. Богословы, вероятно, предпочтут оставаться в состоянии неопределенности по этому предмету. Философы, напротив, сразу же уйдут от него, утверждая свое убеждение, что как еврейская, так и магианская религия являются полностью человеческим изобретением.*

* Когда я начинал эту главу, у меня было намерение расширить то, что я уже сказал в Том II относительно магианской религии, дав анализ знаменитой Зенд Авесты, перевод которой на французский язык, сделанный Анкетилем дю Перроном, я недавно приобрел для этой цели. Поскольку я знал, что д-р Хауг, ученый исследователь, верил, что оригинал заслуживает доверия, я читал перевод с добрыми намерениями, но вскоре начал сомневаться, была ли книга тем, чем она себя называла, ибо, на мой взгляд, она несла внутренние доказательства того, что была сфабрикована в сравнительно недавний период кем-то, кто был знаком как с арийскими, так и с моисеевыми, если не христианскими, доктринами и литературой. Я чувствовал, что не поступил бы честно, если бы не предпринял шаги, которые были в моих силах, чтобы убедиться в этом пункте. Поэтому эссе было отложено на значительное время, пока, действительно, не был исследован каждый доступный источник информации. После того, как мое исследование было закончено, текст был возобновлен, как указано выше.

Но в середине, или, возможно, мы могли бы сказать, на пороге нашего исследования, мы должны сделать паузу, чтобы изучить степень доверия, которое можно оказать тем, под чьим руководством нас приглашают поместить себя. Такие исследования слишком часто опускаются. Те, кто имеет веру в Библию, обычно отказываются исследовать основания своей веры, и, точно так же, те, кто всегда слышал, как автора Зенд Авесты цитируют как заслуживающего доверия, склонны принимать все, что она может сказать, как правильное. Чтобы избежать этой ошибки, я проконсультировался со всеми томами трудов Королевского азиатского общества Лондона и нашел в них достаточно, чтобы бросить самые серьезные сомнения на великую древность парсийской религии. Будет полезной задачей, если я попытаюсь классифицировать доказательства с каждой стороны и сделать из них вывод. Наши знания относительно магианской религии, которую основал бактрийский* пророк, построены, за исключением заметок в греческих и латинских авторах, уже процитированных, на работе, известной как Авеста. Она написана на языке, называемом Занд,** и внутри нее есть части, которые написаны на другом языке, которому было дано название Пехлеви, и с них священные книги парсов были переведены на французский язык Анкетилем дю Перроном, на немецкий — Шпигелем и на английский — Хаугом. Все эти писатели предполагают, что упомянутый язык является древнеперсидским и тесно связан с санскритом, и Хауг особенно пытается продемонстрировать, что Авеста и происхождение религии парсов должны быть такими же старыми, как время Вед, поскольку тот же вид легенд, те же имена и, в определенной степени, те же гении можно найти в обоих. Однако нет абсолютной идентичности, ибо те, о которых говорят как о хороших в Ведах, трактуются как плохие в Авесте. Рассматривая с этой точки зрения, Хауг приписывает Зандским томам возраст около четырех тысяч лет, и он поддерживает свою веру ссылкой на продолжительность времени, которое потребовалось бы, чтобы составить два миллиона стихов, приписываемых Зороастру неким греческим автором. В заключении, что и Занд, и Пехлеви являются очень древними персидскими языками, говорится, что большинство немецких и французских критиков согласны.

* Многие ранние авторы утверждают, что Зороастр был царем в Бактрии. — Смит, «Словарь», статья s.v. ** Слово «Зенд» многим более знакомо, чем форма «Занд», но я принял последнюю, как и написание «Пехлеви», из эссе г-на Ромера с предисловием профессора Вильсона в IV томе «Журнала Королевского азиатского общества».

Однако, с другой стороны, такие востоковеды, как сэр Уильям Джонс, полковник Вэнс Кеннеди, г-н Томас и г-н Ромер, и, по сути, все британские ученые-востоковеды, рассматривают и Занд, и Пехлеви как суррогатные языки, на которых никогда не говорили и которые были полностью сфабрикованы сравнительно современным жречеством с единственной целью сделать священные книги, которые они написали, понятными только им самим. Такие ученые показывают, что Занд и Пехлеви построены по образцу санскрита, арабского и современного персидского языков, и что парсийский Пехлеви сильно отличается от Пехлеви на сасанидских монетах; в IV томе «Трудов Королевского азиатского общества» г-н Ромер подтверждает этот вывод рядом отрывков на различных упомянутых языках. Также утверждается, что многие слова в Авесте были заимствованы из арабского, другие — из санскритских наречий, а возможно, и из греческого. Будучи не в состоянии, в силу своего относительного невежества в восточных языках, сформировать твердое мнение на независимых основаниях, я могу лишь сказать, что действительно кажется доказанным, что религиозные книги парсов не столь древние, как многие полагали.

Следующий вопрос, который возникает для нашего рассмотрения, заключается в том, представляют ли такие тома догматы древней веры или же они являются фальсификацией людей, которые, возможно, в условиях крушения старого культа, вызванного войной или иным бедствием, попытались создать новую религию из реликвий одной или нескольких старых. В пользу древности Авесты говорит тот факт, что великий бог Ахура-Мазда кажется почти идентичным Аура-Мазде из персепольской надписи Дария. Но в доказательство ее недостоверности как представителя чистой персидской традиции мы находим, что книга вводит дэвов и ахуров — аналог дэвов и асуров Вед, только с обратным характером; мы также видим Индру, упомянутого как дьявола, в то время как Шива и Митра представлены как Шарва и Милтра (Хауг, «Эссе о парсах», Бомбей, стр. 230, 1862). Если, следовательно, мы допустим, что в Авесте можно найти часть старого зороастрийского учения, мы должны в равной степени признать, что такое учение было видоизменено под влиянием ненависти к соперничающей вере. Однако здесь возникает другой вопрос: был ли антагонизм между доктринами Авесты и Вед современен возникновению этих двух систем, или же учение Авесты стало результатом вступления ее автора в открытый конфликт с ведийскими учителями, что, возможно, могло произойти после того, как Александр открыл путь для общения между Персией и Индостаном?

Взвешивая этот предмет настолько беспристрастно, насколько могу, мне кажется, что Авеста содержит значительную часть древнеперсидской веры, но для нас будет самым безопасным планом описывать то, что известно о персидской и мидийской вере из других источников, нежели черпать информацию главным образом из этого сомнительного источника. Геродот сообщает нам из собственных знаний (кн. I, гл. 131 и след.), что персы около 450 г. до н.э. не воздвигали статуй, храмов или алтарей — что они приносили жертвы на высоких холмах высокому небу, солнцу, луне, огню, воде и ветрам, и что это было обычаем с незапамятных времен. Жертвоприношение сопровождалось священнослужителем или магом, а молитвы и хвалы возносились не только за них самих, но и за всех персов, и особенно за царя.

Примерно в 521 г. до н.э. Дарий, царь мидян, приказал сделать на трех языках на скале в Бехистуне надпись значительной длины. Та, что на персидском языке, была переведена Роулинсоном («Журнал Королевского азиатского общества», том 10). В ней царь признает Аура-Мазду своим богом и говорит о нем так же, как иудеи говорили об Иегове. Этот эпитет объясняется двумя санскритскими корнями (там же, том X, стр. 68) и может быть перефразирован как «Господь или даритель жизни», «Великий Творец» или «Вечный», и царь в сомнительном отрывке ссылается на «злого» (?), который ложью ввел в заблуждение правителей определенных государств, побудив их к мятежу, а затем оставил их на растерзание управляемому Ормуздом Дарию. В вавилонской копии «ложь» как бы олицетворена. В то же время в скифской версии, переведенной г-ном Норрисом (там же, том XV, стр. 144), мы находим следующее изложение: «Это провинции, которые стали мятежными, «бог лжи» заставил их восстать, чтобы они ниспровергли государство, впоследствии Ормузд предал их в мои руки». «Ложь», или бога лжи, мы вполне естественно связываем с существом, которое мы в наше время называем дьяволом, о котором говорится (Иоанна 8:44) как о лжеце и отце лжи, который был таковым от начала, и, следовательно, рассматривается как современный «отцу света».

Далее мы обращаемся к свидетельствам, приведенным в книге Иова. Мы выбираем это древнее писание вследствие веских внутренних доказательств того, что оно было написано кем-то в период династии Ахеменидов, жившим в Персии (см. Роулинсон в «Журнале Британского азиатского общества», том 1, новая серия, стр. 230). В книге Иова мы находим упоминание о двух различных силах: одна — Добрый Бог, другая — Сатана, противник. Последний регулярно описывается так, будто он обладает силой вызывать войну, опустошение, бурю, болезнь и смерть, ибо глава II, стих 6 позволяет нам сделать вывод, что он мог бы убить Иова, если бы пожелал и Бог позволил эту сделку, а в стихе 19 той же главы мы видим, как он убивает всех сыновей и дочерей патриарха. Иов ясно осознавал необходимость жертвоприношения для очищения, для освящения, и, по-видимому, он не совершал его на каком-либо алтаре, в каком-либо храме или при посредничестве какого-либо священнослужителя. Ясно, что Иов никогда не слышал о Моисее или приписываемых ему писаниях. Преследуемый патриарх и его друзья верят, что наказание в этой жизни является результатом преступлений, совершенных против Доброго Бога, но все они, по-видимому, удивительно свободны от идеи, что Сатана является причиной страданий Иова, прямо или косвенно. Во всей книге нет упоминания о предшествующем или последующем состоянии человека, как это было принято среди брахманов, и сомнительно, верили ли персы в рай или ад. Когда человек умирал, предполагалось, что он погибает. Отсюда мы заключаем, что доктрина воскресения не была распространена в то время, когда была написана эта история, и в той стране, где жил автор книги Иова. Столь же неизвестны тому автору, кем бы он ни был, были идеи об ангелах, служителях Бога или бесплотных духах. Они имели вавилонское происхождение. Теперь, чтобы продолжить нить рассуждения, мы должны напомнить себе тот факт, что Вавилон был взят мидянами и персами, что правители объединенного народа часто делали этот город своей резиденцией, что Геродот говорит нам (кн. I, гл. 135), что «персы из всех народов наиболее готовы перенимать чужие обычаи», и я могу заметить мимоходом, что тот же авторитет утверждает, что оба народа были скрупулезно правдивы, церемонно чистоплотны и нетерпимы к проказе. Более того, хорошо известно, что даже после начала нашей эры Вавилон был главным центром раввинистической и талмудической учености.

Когда мы исследуем религию вавилонян, мы обнаруживаем, что они верили в существование ангелов — служителей Всевышнего — разумных существ, невидимых для человека, но могущественных, способных действовать в его пользу или против него. Если мы правильно интерпретируем многие из выгравированных драгоценных камней, выполненных халдеями, мы можем прийти только к выводу, что они верили в Дьявола, Тифона или духа разрушения.

Далее мы должны обратить внимание на тот факт, что иудеи были завоеваны вавилонянами и порабощены в Месопотамии на многие годы — что впоследствии они были освобождены мидо-персами, и что последние, которых, исходя из надписи Дария, мы считаем благочестивыми, разрешили и даже поощряли израильтян придерживаться веры, которую они тогда исповедовали, и даже помогали им восстановить их храм. Это разрешение и дружелюбие Неемии к мидийскому монарху, по-видимому, указывают на большое сходство, если не тождество, между персидским и иудейским вероучениями.

Если бы мы могли сформировать какое-либо определенное представление о догматах, которых придерживались иудеи до того, как они вступили в контакт с вавилонянами, и тех, которые они исповедовали после, мы могли бы составить представление о том, что они получили от халдеев, мидян и персов соответственно. Не углубляясь слишком сильно в этот вопрос, мы можем сказать, что еврейские ученые в целом признают, что идеи о Сатане — силе, противостоящей Богу, и об ангелах или духах, были привнесены в период между пленением и временем, когда священные писания были переведены на греческий язык, и что понятие о будущей жизни и воскресении мертвых развилось после времени Септуагинты, около 277 г. до н.э.

Из предыдущих соображений мы делаем вывод, что идея воскресения мертвых, будущего состояния существования, в котором каждый будет наказан или вознагражден за то, что было сделано им в его смертном состоянии, не была частью первоначальной мидийской, персидской, вавилонской или иудейской религии. Масса косвенных доказательств привела меня к убеждению, что идея Рая для добрых и Ада для злых пришла от тех, кто исповедовал то, что мы назовем ведийской или буддийской верой. Если в ответ на это утверждается, что она могла прийти непосредственно от греков, ответ прост: греки, как арийские колонисты, принесли с собой лишь грубое понятие о будущем, которое они послужили средством улучшить, когда через влияние своих искусств и оружия открыли путь в Индию как по морю, так и по суше. Те, кто мог ввозить в свои армии таких огромных зверей, как слоны, могли гораздо легче ввезти новый предмет веры, если бы это было угодно священнослужителям.

Если наши рассуждения верны, мы не можем, я думаю, рассматривать Авесту как достоверное изложение древнего учения Зороастра. С другой стороны, мы должны, по моему мнению, считать ее книгой, сфабрикованной для обслуживания определенной цели. В этом отношении она напоминает нашу собственную Библию, которая была составлена для прославления евреев, когда они страдали от серии позорных поражений и порабощений, а затем расширялась, сокращалась или изменялась в соответствии с обстоятельствами.

Следующая таблица поможет читателю сравнить или противопоставить религию мидо-персов с религией евреев в некоторых вопросах:

Евреи сначала поклонялись тельцу, а затем ящику; они верили, что их Бог научил их построить сначала скинию, затем храм, и сооружать алтари для жертвоприношений. Евреи также верили, что Элохим имел одну или несколько человеческих форм — см. Быт. 18:1, 2, и следующую главу 19:1 — см. также Быт. 32:1 и 24-30, также Иис. Нав. 5:13, 14, 15, Суд. 2:1-5. Персы не имеют обыкновения воздвигать статуи, храмы или алтари, и они обвиняют в безумии тех, кто это делает. Они не думают, что боги имеют человеческие формы.

Об антропоморфизме еврейских Писаний уже упоминалось в I томе «Древних вер».

Персы имеют обыкновение восходить на самые высокие части гор и приносить жертву Юпитеру, называя этим именем весь круг небес.

Персы приносили жертвы солнцу и луне, земле, огню, воде и ветрам.

Среди персов жертвоприношения сопровождались призывами и молитвами и всегда совершались священнослужителем.

Персы, помимо храбрости в бою, считали величайшим доказательством мужественности способность иметь много детей.

Тому, кто болен проказой или золотухой, не разрешается оставаться в городе или иметь общение с другими персами; и предполагается, что это поражение вызвано каким-либо преступлением против божества (бога солнца). Геродот, книга I, гл. 131, 138.

Старший сын персидского царя обучался в юности учению магов согласно Зороастру, сыну Оромазеса — под этим учением подразумевается поклонение богам — а также искусству царского управления. Платон, «Алкивиад».

Евреи долгое время приносили жертвы на высотах. Жертвоприношение в закрытом помещении, по-видимому, было заимствовано Давидом и Соломоном у финикийцев, но не было популярным в течение нескольких столетий.

Еврейский народ приносил жертвы солнцу, луне и некоторым планетам — имел священный огонь в храме и рассматривал облака и ветер как служителей Бога. Бог, ответивший огнем, был тем, кого принял Илия. Так называемые ортодоксальные евреи признавали только одного Бога, а впоследствии и одного дьявола.

Евреи не возносили ни призывов, ни молитв при своих жертвоприношениях, а пророки и цари приносили жертвы без помощи священнослужителей. В более поздние времена каждое жертвоприношение совершалось священнослужителем.

Евреи рассматривали большую семью как дар Иеговы.

У евреев была та же практика; и, как мы узнаем из книги Иова и Второзакония 28, особенно в 27-м стихе, они считали, что проказа, струп, чесотка и геморрой были наказаниями, посланными Иеговой.

Царские семьи Иудеи не получали никакого образования ни в политических вопросах, ни в религии, и им позволяли расти и делать все, что им угодно в отношении поклонения. Единственной силой, которая влияла на них, была та, которую присваивал себе какой-нибудь человек, объявлявший себя божественно вдохновленным.

В главе о древних верах я отмечу утверждение о том, что парсизм или зороастризм были заимствованы у евреев и христиан. Этому мы полностью возражаем. Нигде в Авесте мы не находим упоминания о неминуемом разрушении мира, воскресении мертвеца, его подчинении всех сил зла и царствовании в течение тысячи лет со своими последователями в качестве царей и святых. Нигде в Авесте мы не обнаруживаем таких аморальных представлений о Боге, которые преобладали среди древних еврейских авторов. Уберите их из иудаизма и христианства, и тогда обе религии будут напоминать те, которых придерживаются повсюду мыслящие и добрые люди. Если действительно было какое-то копирование, то мы видим подражателей не в Центральной Азии, а на берегах Средиземного моря. Евреи копировали у Тира, Вавилона и Греции — христиане взяли за модели египтян, греков, римлян и даже варваров, и они отреклись от некогда чистой веры, покрыв ее нечистотами язычества. И все же мы говорим о том, что другие подражают нам!

Я предлагаю теперь подробно рассмотреть те изменения, которые произошли в определенных религиозных системах, ибо, сделав это, мы сможем лучше судить о том, какие доктрины христиане разделяют с тем, что они называют языческими народами, и насколько те вопросы, которые рассматриваются как фундаментальные пункты доктрины, в действительности заслуживают доверия. Мы должны всегда помнить, что если мы находим один и тот же набор идей у народов, которые никак не могли иметь общения друг с другом, рационально полагать, что каждая раса обладает этими понятиями в силу того, что они люди. Или, если, желая избежать этого признания, ортодоксальный верующий заявляет, что каждый утвержденный факт является копией предшествующего, тогда мы просим их примирить легенду о том, что Геркулес был зачат Юпитером, а Иисус — Святым Духом, ибо, несомненно, история о сыне Алкмены предшествовала той, что рассказана о сыне Марии.

В следующей главе я буду по возможности избегать любого упоминания о рассказах, повествующих о зачатии Иисуса, ибо никто, как бы тонок он ни был, не может доказать, что Сын Человеческий имел своим отцом некоего земного индивида по имени Иосиф; все, что я желаю показать, это то, что в каждой нации, чья история дошла до нас, были лица, чьи матери объявляли себя чистыми девами до тех пор, пока не были избраны каким-либо богом в качестве временной супруги, или которые, будучи женами, утверждали, что сын, отличившийся в мире, был божественного происхождения — утверждение, заметим, которое может быть сделано только в случае, если супруга была явно неверна, или каким-либо льстивым историком, желающим возвысить своего героя до небесного ранга. Едва ли найдется известная варварская династия, которая не претендовала бы на происхождение от какого-либо небесного отца, матери или обоих.

Было много иерархов, которые, осознав абсурдность того, чтобы все чудесные существа происходили только от женщины посредством сверхъестественного вмешательства, изобрели легенды, в которых мужчины производили потомство без супруги. Некоторые могут быть склонны высмеивать эти сказки, легко веря в истории о девственных матерях; но в действительности нет никакой разницы между двумя наборами легенд в плане вероятности, везде, где предполагаются «чудеса». Автору Книги Бытия было бы так же легко сделать так, чтобы Исаак произошел из лона старого Авраама, как и из чрева его седовласой жены. Но еврейские авторы никогда не проявляли себя столь тонкими, как индусы и греки. Вместо того чтобы утверждать, что мужчина без помощи женщины родил сына — дело, поддающееся доказательству, — они заявили, что женщина зачала без помощи мужчины; утверждение, для которого не может быть никаких доказательств, даже физических, ибо акушеры знают, что многие женщины зачинают при участии своего любовника и рожают ребенка, при рождении которого, или, вернее, когда роды неизбежны, та часть, которая называется «девственной плевой» и является моисеевым тестом девственности, не только не нарушена, но настолько мала в отверстии и крепка, что требует оперативного или хирургического вмешательства, прежде чем ребенок сможет появиться на свет. Согласно моисееву закону, их следует считать абсолютно девственными матерями.

ГЛАВА VIII.

Сверхъестественное зачатие. Что подразумевается под этим термином. Примеры. Дети, дарованные богами. Анекдот. Частота рождения детей от богов в Древней Греции. Их общая судьба. Истории, не вызывающие доверия у дедов детей, да и, по-видимому, у самих матерей. Как обращались с младенцами. Подкидыши и приюты. Антиопа. Левкофея. Лица, зачатые божественным образом, не обязательно великие или добрые. Вавилонская идея о том, что бог спускался, чтобы насладиться земными женщинами. Рассказ из Геродота. Иегова как человек. Греческая идея, придаваемая выражению «Сын Божий». Гомер. Еврейские идеи. Римские понятия. Ромул, сын Марса и весталки. Август, сын Аполлона. Современные идеи относительно инкубов. Распространенность веры. Ее подавление. Причины ее возникновения. Библия, используемая для потакания жреческой похоти. «Адский словарь». История инкубов оттуда. Истории. Странная идея о том, что боги, создавшие людей из ничего, не могут так же легко создать младенцев. Божественные андрогины. Странные истории об одиноких богах, имеющих потомство. Нараяна и Дух Божий из Книги Бытия. Хаос. Индуистский миф о Брахме. Рождение из пахты левой руки мертвеца, а затем правой. Айониешвара, его странная история. Ссылки на подобные истории. История Картикеи. Христианские параллели. Непорочное зачатие — индуистский миф. Голубь в Индии и христианстве. Агни и раздвоенные огненные языки. Покаяние и его силы. Чудесное зачатие посредством голубя. Другие мифы из различных источников.

Это вопрос, который, по моему мнению, должен задать каждый человек в рациональном сообществе: целесообразно ли продолжать, как вопрос веры, доктрину, которая должна быть отвергнута как вопрос факта. К этому мы можем добавить: может ли кто-либо, кто верит в легенду только потому, что она стара, претендовать на превосходство над теми, кто первоначально изобрел эту сказку в темноте древности? Когда современники улыбаются историям, рассказанным классиком Варроном о том, как некоторые кобылы в Лузитании были оплодотворены ветром на определенной горе без доступа к лошади, и доверию, оказанному подобным рассказам Вергилием, Плинием и даже христианским епископом Августином; и какому-то старому шотландскому авторитету о том, как молодая женщина стала матерью через вмешательство пепла мертвых; и когда они жалеют невежественных греков, которые дали Геркулесу Юпитера в отцы, а Марсу — Юнону в матери без общения с ее небесным супругом, им следует спросить себя, не к каждому ли из них можно обратиться с фразой «Mutato nomine, de te fabula narratur» — то есть, измените лишь имя верующих с греков и римлян на современных христиан, и обнаружится, что папы, священники и народы верят сейчас в сверхъестественное зачатие так же твердо, как самый грубый язычник, о котором повествует история.

Наше классическое чтение дает нам множество чудесных историй — как Юпитер соблазнил Данаю в виде золотого дождя и все же имел от нее обычного сына, который не был золотой монетой; как Леда приняла Зевса в виде лебедя и снесла от него пару яиц; как Европа была соблазнена им в виде быка и все же не родила теленка; и как Каллисто, дева Дианы, была обесчещена тем же богом под видом своей госпожи, и все же от двух дев был сформирован мальчик.

О любовных похождениях Аполлона с полутора десятками девиц и о весьма многочисленных маскировках, которые он принимал, мы находим обильные подробности в наших классических словарях. Марс, хотя и не так часто принимаемый земными женщинами в качестве любовника, имел много детей, чьим предполагаемым отцом он был.

Юпитер имел Бахуса и Минерву без помощи Юноны, а Юнона ответила тем, что родила Ареса без общения со своим супругом. Мы высмеиваем эти сказки и все же думаем, что, смеясь над сотней подобных, мы будем прощены за веру в одну. Насколько мало мы оправданы в своих действиях, продемонстрируют несколько философских соображений.

В мифологии мало вещей более любопытных, чем предмет чудесного формирования определенных личностей. Некоторые из них рассматривались как потомство небесного отца и матери земного происхождения; другие же, как, например, Эней, считались результатом союза между небесной матерью и земным отцом — например, Эней был сыном Анхиза, красивого мужчины, и Венеры, богини красоты и любви. Некоторые, хотя их немного, называются детьми девы или брошенной жены, которая произвела их без какой-либо посторонней помощи*, а другие объявляются потомками отца, на которого не могла претендовать ни одна супруга. Один индивид, действительно, по имени Орион, представлен как полностью независимый от отца и матери, и результат странной формы развития, о которой Дарвин никогда не мечтал, так как он вышел из пузыря, в который помочились три бога. Его имя, нас серьезно уверяют, произошло от «ab urinâ».

* Ниже приводится хороший случай в подтверждение того, что сказано в тексте. В «Адском словаре», к которому вскоре будет сделана более подробная ссылка, есть статья «Fécondité», отчет о судебном процессе перед Парламентом Гренобля, в котором вопрос заключался в том, можно ли объявить законным младенца, родившегося после того, как муж отсутствовал у своей жены четыре полных года. Жена утверждала, что ребенок был плодом сна, в котором у нее было яркое представление, что ее странствующий супруг вернулся к любви и долгу. Были проконсультированы акушерки и врачи, которые представили отчет по этому вопросу. В результате Парламент постановил, что младенец должен быть признан законным, а его мать — истинной и добропорядочной женой. Решение датировано 13 февраля 1537 года.

Странные идеи, связанные в мифологии со сверхъестественным зачатием, о котором здесь идет речь, были разнообразны. В некоторых случаях они были чисто поэтическими, как когда нам говорят, что «Всевышний» своим союзом с законом и порядком (Фемидой) произвел «Правосудие», «Времена года», «Добрые законы» и «Мир» (Гесиод, «Теогония», 900), и как когда говорится, что Европа соблазнила Юпитера покинуть Финикию и отправиться на запад, на Крит, как первый шаг к колонизации неизвестного континента. В других случаях идеи были построены на весьма естественном убеждении, что любой — будь то существующий только в истории или в реальности — кто значительно превзошел своих собратьев, должен был иметь большую долю Божественного в своем составе. В других случаях понятие было связано с некогда распространенным убеждением, что Творец имел пол, к чему мы еще вернемся; а в других случаях фантазия была явно смешана с фактом, что многие незамужние женщины приписывали какому-либо богу беременность или ребенка, которые в действительности были делом рук весьма смертного мужчины. Здесь мы можем заметить, что плодовитость, которую девицы древности имели обыкновение относить к богу или какому-либо низшему, но все же благодетельному божеству, более современные христианские девушки связывали с демоном. Юпитер и Аполлон были заменены особым классом бесов, которые назывались «инкубами», и о подробностях объятий которых рассказываются самые странные истории. Эта малая истина, по-видимому, достаточна, чтобы продемонстрировать, что греки не были знакомы с существом, которому мы даем имя «Сатана» и «Дьявол», и что их вера совпадала в одном отношении с верой древних евреев, которые считали, что любое событие, происходящее в мире, будь то явно к добру или к худу, совершалось Иеговой, или, как сообщали эллинские девицы, Юпитером, Аполлоном или Марсом.

Здесь я также могу позволить себе ввести замечание, навеянное рассказом, поведанным мне дамой высокого британского ранга. Она была воспитана в чужой стране под присмотром разумной и благочестивой, мы можем добавить, чопорной матери, которая стремилась оградить свою дочь от всякого контакта с внешними порочными влияниями и предотвратить попадание в ее уши или разум тех вопросов, которые связаны с любовью, браком и потомством. Когда молодая леди естественно спросила маму, откуда берутся младенцы, которые появлялись в мире и росли вокруг нее, ей ответили: «от Бога», и ее отослали к Псалму 126:3, который провозглашает, что «дети — наследие от Господа; плод чрева — награда от Него». Достигнув взрослого возраста и будучи полностью пропитанной этой верой, она однажды выразила свое мнение, что мадемуазель — которая недавно родила — должна была быть исключительно добродетельной девой, чтобы получить такой великий подарок, как младенец, от благодетельного Творца. Эта речь упала как бомба среди смешанной компании, но она не знала почему. Только после ее замужества некоторое время спустя она узнала, что младенцы, как говорят, происходят от Бога или Дьявола в зависимости от обстоятельств, но что в действительности они всегда являются делом рук мужчин и женщин.

Приведенный выше анекдот естественно позволяет нам обратить внимание на тот примечательный факт, что, хотя греческие поэты неоднократно говорили о девах, оплодотворенных божеством, греческие отцы никогда не обращали никакого внимания на силу того бога, который, по утверждению их дочерей, воздействовал на их женственность; но всегда относились к земной любви предполагаемого небесного супруга так, будто последний был совершенно бессилен наказать жестокосердного родителя, который не имел никаких сомнений в том, чтобы выгнать свою дочь из дома, чтобы она могла скрыть свой позор в далеких землях. В те классические времена зачатие богом от человека было попыткой прикрытия незаконнорожденности. Более того, даже сама женщина, к которой, как утверждалось, Юпитер или Аполлон спустились с небес, чтобы почтить ее, чувствовала себя настолько оскорбленной визитом, что либо пыталась уничтожить получившееся потомство собственными руками, либо выставляла его на горе на милость собак и стервятников. Почти так же многие современные девицы помещают своего покрытого позором младенца в поворотный стол приюта для подкидышей. Антиопа, например, дочь царя Фив, была, согласно ее версии, любима

Юпитером, который посетил ее в образе сатира и зачал близнецов. Когда она обнаружила грядущее событие, которое отбрасывает свою тень вперед, она покинула отчий дом, чтобы избежать гнева отца, и бежала на гору, на которой оставила свое злополучное потомство. Они были найдены пастухами и воспитаны.

История прекрасной Левкофеи еще более показательна. Она была достаточно красива, чтобы привлечь Аполлона, который соблазнил ее в образе ее собственной матери — не очень правдоподобная история, это правда, но они жили счастливо вместе, пока соперница не рассказала отцу возлюбленной об их романе. Разгневанный отец семейства приказал похоронить свою дочь заживо, и все же бог, который мог превратить ее тело после смерти в дерево ладана, а самого себя — в женщину почтенного вида, сохраняя при этом свой пол, не смог предотвратить жестокую смерть своей земной супруги. Другими словами, Орх, родитель девицы, полностью не верил в существование божественной «искры» и был уверен, что его дочь опозорила себя с мужчиной, стоящим гораздо ниже ее по земному рангу.

Из этих и ряда других греческих анекдотов мы не можем сделать иного вывода, кроме того, что отцы в те дни были так же ревнивы к чести своих дочерей, как мы — к своей собственной сейчас; что когда эта честь была под угрозой осквернения, девица объявляла бога виновником; что истории не верили; и что дочь бежала, была наказана или прощена в зависимости от строгости или доверчивости родителей. Идея о том, что люди, которые были сыновьями или дочерьми бога, должны обязательно быть великими и добрыми, по-видимому, не преобладала среди древних греков. Более того, мы можем даже сомневаться, верил ли кто-либо из них на самом деле, что Юпитер, Аполлон или Нептун могли или когда-либо воплощались с единственной целью оплодотворить земную женщину. Что такая идея, однако, преобладала среди вавилонян, мы узнаем из Геродота, который сообщает нам (кн. I, гл. 181), что Бел приходит в комнату на вершине священной башни, чтобы встретить там местную женщину, избранную богом из всего народа; и в следующей главе он указывает, что подобное событие происходит в египетских Фивах и в ликийских Патарах. И все же, даже записывая эти сказки, историк выражает собственное недоверие к их ценности, и мы вполне можем предположить, что мыслящие люди в целом придавали заявлениям храмовых жрецов лишь столько веры, сколько было придано определенным христианским историям философом, который сказал, что верит в них, потому что они невозможны. Даже если простой народ верил утверждению, что «Всевышний» действительно выбирал женщину, с которой общался, мы не должны презирать их слишком легко, ибо нам прямо сказано в наших собственных писаниях, что Иегова являлся как человек и как таковой ел, пил и разговаривал с Авраамом (Быт. гл. 18); что Элохим имел обыкновение разговаривать лицом к лицу с Моисеем (Исх. 33:11); и что тот же Бог боролся с Иаковом как человек и не мог одолеть патриарха, пока не повредил ему бедро. Мы должны также заметить, что мириады христиан верили, и многие до сих пор верят, что Он в определенной форме имел общение с еврейской девой (Луки 1:34, 35) и имел от нее зачатого сына.

Когда цивилизация распространилась по Греции, по-видимому, произошло изменение выражения, которое, будучи поначалу чисто метафорическим, впоследствии стало реалистическим. Таким образом, любой человек, особенно характерный среди своих собратьев силой, знанием или властью, обозначался как «сын Бога». Так, как отмечает Грот (12-томное издание), том II, стр. 132, примечание 1: «Даже Аристотель приписывал Гомеру божественное происхождение; девица с острова Иос, беременная от какого-то бога, была похищена пиратами в Смирну во время ионийской эмиграции и там родила поэта» (Аристотель у Плутарха, «Жизнь Гомера», стр. 1059). Платон, также называемый некоторыми «божественным», по словам Севсиппа, был сыном Аполлона («Словарь Смита», статья s.v.). У евреев было похожее метафорическое выражение, и они давали всему сверхъестественно хорошему эпитет, который мы можем перефразировать как «божественный». Некоторые немногие авторы использовали титул «сыны Божьи», как, например, Иов 1:6 и 38:7, и Осия 1:10; эпитет, принятый в Иоанна 1:12, Рим. 8:14, 19, Фил. 2:15, 1 Иоанна 3:1, 2, как если бы он был применим ко всем, кто добродетелен и хорош в особой степени. Евреи даже, по-видимому, приняли веру в то, что Элохим, подобно греческому Зевсу, имел много детей, мог и действительно общался с людьми, ибо мы не можем разумно интерпретировать странное повествование в Бытии 6 иначе, где нам говорят, что сыны Божьи входили к дочерям человеческим, которые стали родителями сильных людей, славных в древности.

Среди римлян преобладали идеи, подобные тем, которые мы находим среди греков. Например, Ромул считался сыном Марса и весталки; но ее родственники настолько мало верили в возможность этого события или божественную природу потомства девы, что мать была похоронена заживо, а близнецы, которых она родила, были выставлены, почти так же, как современные «подкидыши». В этом случае, как и во многих других, вероятно, на такое сверхъестественное зачатие не обратили бы особого внимания, если бы мать была низкого происхождения — но когда бог вовлекает царскую дочь в нарушение ее долга, и тот, и другая должны быть наказаны; одна — в своей личности, другой — в своем ребенке. И все же те самые авторы, которые рассказывали о наказании весталки Реи за ее интригу с Марсом, воспользовались историей и распространили слух, что Ромул, плод их союза, был после своей смерти вознесен на небо, чтобы пребывать там как бог. Впоследствии Август Цезарь объявил, со слов своей матери, что он сын Аполлона, и потребовал, чтобы к нему относились как к истинному отпрыску этого почтенного божества.

Рассказ о зачатии и рождении Сервия Туллия любопытен своей обстоятельностью. Овидий говорит нам («Фасты», VI, 625-659, перевод Бонна): «Вулкан был отцом Туллия; Окрисия была его матерью, женщина из Корникула, примечательная своей красотой. Ее Танаквиль, должным образом совершив священные обряды, приказала в компании с собой возлить немного вина на украшенный алтарь. Здесь среди пепла была, или казалась, форма непристойного вида; но такой она была на самом деле. Будучи приказанной сделать это, пленница (Окрисия была рабыней) подчиняется его объятиям; зачав от него, Сервий имел начало своего рождения с небес. Его отец дал доказательство в то время, когда он коснулся его головы сверкающим огнем, и пламя, поднимаясь к острию, вспыхнуло на его локонах». В некоторых более ранних строках поэт говорит нам, что богиня Фортуна была влюблена в этого же римского царя и посещала его по ночам — почти так же, как Венера приходила беседовать с Анхизом.

В этой истории у нас есть необычный ингредиент, поскольку есть свидетель того, что мы можем назвать непорочным зачатием, и после рождения — доказательство божественного происхождения ребенка! Конечно, есть много непочтительных людей, которые заявляют, что история неправдива — что гораздо более вероятно, что настоящим отцом был Тарквиний, который, обнаружив, что красивая служанка его супруги беременна, придумал план, по которому она избежала бы мстительности госпожи — план, в который, если она была склонна к набожности, она была обязана поверить. Не могут и набожные христиане полностью причислить себя к неверующим в чудо, ибо основатель их религии был рожден женщиной низкого положения и, как говорят, был зачат от осеняющего духа. Он претендовал на то, чтобы быть царем; но сын Окрисии стал им в действительности и учредил игры в честь своего божественного прародителя.

Для некоторых более современных поэтических вымыслов того же рода мы можем отослать наших читателей к «Деве озера» Скотта, где в рассказе о горном провидце Брайане они найдут параллель к истории, обнародованной Александром, лжепророком, относительно его рождения, описанной Лукианом.

Те же идеи, с которыми мы все так хорошо знакомы в христианском мире, что они составляют часть вероучений, которые ортодоксальные верующие еженедельно повторяют, получили распространение на далеком Цейлоне. Так, например, мы читаем в буддийской легенде («Куса Джатакая», перевод Т. Стила, Трюбнер, Лондон, 1871, малый 8-й формат, стр. 260):—

«Когда Сакра*, своими тысячами глаз взирая на каждую землю, Увидел несчастную королеву, с сердцем в смятении, стоящую в унынии; Его божественный взор открыл ему, что в ее благословенное чрево Два лучезарных бога, прославленных, из высокого небесного города должны прийти. Затем, войдя сначала во дворец Бодхисаттвы, благословенный небесный чертог, А затем к другому богу, Сакра прямо направился: Благосклонно он сказал: — Идите в мир людей, ту далекую сцену, И там родитесь из чрева той восхитительной королевы. Сказание царя богов они приняли к своим сердцам; Затем они искупались в ярких лучах его ног, что сияли, как сияет ручей: «Пусть мы будем так зачаты», — сказали они, когда услышали приказ, — «В чреве той королевы, как Господь провозгласил».» — Строфы 129-131. * Индра, «Всевышний».

Но двое детей не появляются как близнецы, подобно Ромулу и Рему, ибо мы находим в строфе 155—

«Теперь, когда милый маленький ребенок, одаренный мудростью, Начал поднимать свою крошечную ножку и учиться ходить один, Другой бог из высокого небесного города вспыхнул вниз с безмятежного неба И был зачат в чреве той восхитительной королевы».

Я могу заметить мимоходом, что дама была замужем, но всегда была бесплодна со своим мужем.

В случаях, на которые мы ссылались выше, не было очень заметного отступления от обычного хода природы. Во всех случаях имел место союз между отцом и матерью — во всех случаях сохранялось отношение между каждым к потомству и соблюдался обычный прогресс беременности. Основные расхождения, которые следует заметить, заключаются в том, что божественный отец заменяется человеческим, или, как в случае с Энеем, отец был человеком, а мать — «небесной». Но после рождения, вместо того чтобы о ребенке заботились его родители, очень часто случается, что коза, волк или другое животное выполняет материнскую обязанность в качестве кормилицы. Читатель, чьи антикварные познания значительны, вероятно, помнит, что христиане в Италии, Франции и, я не осмелюсь сказать, в скольких еще католических странах, были безоговорочными верующими в идею о том, что духи из невидимого мира могут принимать человеческий облик и под ним иметь общение с юношами любого пола. Литература по этому предмету была в свое время очень обширной, но были приложены такие усилия, чтобы уничтожить ее, дабы столь большое пятно на непогрешимости папских правителей больше не обнаруживалось, что существует мало книг, на которые я могу отослать ищущих. Впервые я столкнулся с этим предметом в латинском трактате Кардана, 1444-1524 гг. н.э.*, представляющем собой комментарии к Гиппократу. В нем многие главы посвящены возможности общения между женщинами и воплощенными духами. Средневековые девы, в отличие от греков, всегда приписывали свою беременность демонам, а не богам, хотя в некоторых случаях девицы были достаточно глупы, подобно девам древнего Вавилона, чтобы верить, что их обнимало божественное существо или ангел. В этот вопрос итальянский врач вникает глупо и пытается установить некоторое различие, как женщина могла отличить «инкуба» от человека, и если она забеременела и родила, как можно было отличить дьявольское потомство от обычного младенца. Подробности, которые даются ученым на латыни, не подлежат воспроизведению на народном языке, достаточно сказать, что они таковы, какие дали бы глупые женщины, более или менее осознающие свою вину в непристойности, и которые были подстрекаемы святошествующими, но развратными священнослужителями вдаваться во все детали дьявольских деяний и ощущений женщин.

* Прошло более тридцати лет с тех пор, как я читал упомянутую книгу, и я давно расстался с ней. Поскольку я не могу сейчас найти копию, я не уверен, был ли автором Фацио Кардан, который процветал в период, указанный в тексте, или более знаменитый Джероламо Кардано, который жил в 1501-1576 гг. н.э.

Прежде чем сказать больше об «инкубах», мы можем бросить мимолетный взгляд на основание идеи их существования. В средневековые времена большая часть Нового Завета принималась за буквально истинную, и людей учили верить, что дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Папские священники поощряли эту идею, ибо, пугая невежественных, они побуждали их покупать священническую страховку, оплачивая мессы для защиты от сетей Сатаны. Для иерархов, которые были обязаны жить без жен, было легко в первую очередь внушить сознанию суеверной девицы ужас перед силой Аполлиона, а затем воспользоваться ее страхами, олицетворяя дьявола. Таким образом, Библия внушала грех священнику и делала девицу пассивной.

Было бы нецелесообразно составлять подробный каталог авторитетных источников, на которых я основываю эти утверждения. Вместо этого я приведу краткое резюме статьи об «инкубах», которую можно найти в весьма любопытной книге под названием «Dictionnaire Infernal ou Bibliothèque universelle sur les êtres, les personnages, les livres, les faits et les choses qui tiennent aux apparitions, à la magie, au commerce de l'enfer, aux divinations, aux sciences secrètes,... aux erreurs et aux préjugés,... généralement à toutes les croyances merveilleuses, surprenantes, mystérieuses et surnaturelles» (Адский словарь, или Всеобщая библиотека о существах, персонажах, книгах, фактах и вещах, относящихся к явлениям, магии, сношениям с адом, гаданиям, тайным наукам... к заблуждениям и предрассудкам... в целом ко всем чудесным, удивительным, таинственным и сверхъестественным верованиям), написанной г-ном Коленом де Планси. Второе издание, полностью переработанное; Париж, 1826 г. Эта книга — редкая, но весьма интересная для философа, занимающегося вопросами «веры», поскольку она ясно показывает, что нет такой глубины человеческой деградации, в которую не погрузились бы люди, движимые слепым доверием к какому-либо смертному и не сдерживаемые упражнением разума, и не остались бы там навсегда, пока их не потревожат те, кого они с первого взгляда объявляют «неверными».

После нескольких предварительных замечаний нам сообщают, что французские инкубы не нападали на девственниц, однако в следующем абзаце приводится рассказ о девушке, соблазненной демоном в облике ее жениха. Это произошло на Сардинии. Английский демон действовал подобным образом, и после соития последовала ужасная болезнь, от которой несчастная девушка скончалась через три дня. Эту историю рассказывает Томас Уолсингем, род. в 1410 г. Следующей жертвой стала шотландская девушка, к которой нечистый дух являлся по ночам под видом статного молодого человека. Она забеременела и во всем призналась. Родители установили слежку и увидели дьявола рядом с ней в чудовищном, нечеловеческом обличье. Он не уходил, пока не пришел священник, тогда инкуб издал страшный шум, сжег мебель и улетел вверх, унося с собой крышу. Через три дня родилось странное существо, более ужасное, чем когда-либо виденное, настолько плохое, что повитухи его задушили. Для легковерных какой факт мог бы быть засвидетельствован сильнее, чем этот? Автор сообщения — Гектор Боэций, род. в 1470 г.

Следующая история, действие которой происходит в Бонне, случилась в те времена, когда священники вступали в брак и имели семьи. Дочь одного из них, за которой пристально следили и запирали, когда оставляли одну, была обнаружена демоном, принявшим облик статного молодого человека. Подобное происшествие тогда не считалось чем-то необычным, поскольку Павел говорил коринфянам, что сам сатана принимает вид ангела света (2 Кор. xi. 14). Несчастная жертва забеременела и во всем призналась отцу, который, боясь дьявола и желая избежать скандала, отправил дочь из дома. Наглый демон пришел, чтобы выразить протест, и убил несчастного отца ударом кулака (цитируется по Cæsarii Heisterbacensis mirac., lib. iii., c. 8). Следующий случай произошел в Шинине, где, как нам сообщают (Hauppius, Biblioth. portat. pract., стр. 454), женщина родила ребенка без головы и ступней, с ртом на груди возле левого плеча и ухом возле правого; вместо пальцев у него были перепонки, как у лягушки, он был печеночного цвета и дрожал, как желе; он плакал, когда мать хотела его помыть, но кто-то задушил, а затем похоронил его. Мать, однако, потребовала эксгумировать и сжечь его, ибо он был порождением демона, принявшего облик ее мужа. Существо выкопали и отдали палачу для кремации, но он не мог сжечь ни его, ни тряпки, в которые оно было завернуто, вплоть до дня после праздника Вознесения.

Следующая история разворачивается недалеко от Нанта: молодая девушка, отвергнутая возлюбленным, бормочет что-то вроде современного приказа ему отправиться к злому духу и замечает про себя, что демон был бы лучшим другом. Ее предают обычным образом, и она обнаруживает, когда уже слишком поздно, что обнимает волосатого инкуба с длинным хвостом. Она в ужасе вскрикивает. «Ифрит» дует ей в лицо и оставляет ее. Ее находят страшно обезображенной, и через семь дней она рожает черную кошку. Остальные истории носят схожий характер, и все они одинаково показывают, насколько полно так называемые христианские народы современной Европы верили, что бесплотные духи могут принимать человеческий облик настолько совершенно, чтобы быть отцами потомства. Мы можем справедливо сравнить эти сказки с той, что рассказывают язычники-греки о Юпитере и Алкмене, но если поставить их рядом, то древние проявляют гораздо более превосходную фантазию в своих баснях, чем сравнительно современные авторы. Из книги Ревиля «История дьявола», стр. 54 (Лондон: Williams & Norgate, 1871), я узнаю, что еще в 1756 г. в Ландсхуте, в Баварии, тринадцатилетняя девушка была осуждена за нечистую связь с дьяволом и предана смерти. Жаль, что к этому не прилагается отчет о судебном процессе.

Тэлбойс Уилер в своей «Истории Индии», том II, стр. 515, указывает, что по сей день в Индии существует вера в инкубов. Говоря о браках пайшача, при которых женщина соединяется с мужчиной без ее ведома или согласия, он отмечает: «Происхождение названия несколько любопытно. Пайшачи были злыми духами или призраками (см. «Лилит» и «Сатир» в «Древних верах», том II), которые, как полагали, преследовали землю... Если, следовательно, девица обнаруживала, что может стать матерью, не будучи в состоянии привести удовлетворительную причину своего материнства, она естественно оправдывалась тем, что стала жертвой пайшача... В наше время, однако, в сельских районах Индии все еще очень распространено убеждение, что жены, как и девицы, могут время от времени становиться жертвами таких призрачных поклонников».

Каждый мифолог, придумавший такие истории, как история Юпитера и Алкмены, и каждая женщина, когда-либо приписывавшая свою беременность божественному существу, как бы она его ни называла, по-видимому, полностью игнорирует мысль о том, что бог, заслуживающий этого имени, не нуждается в человеческой помощи для создания мужчины или женщины. Безусловно, каждый глубокий мыслитель сказал бы себе: Всевышний, который мог одним словом создать взрослых существ «в начале», не утратил этой силы и сейчас; безусловно, Тот, кто мог создать Адама из праха, а Еву из ребра человека, может в более поздние дни создать подобные образы божества, как нам сказано в Бытии i. 26, не вступая в соитие с потомком ребра. Мифологическая идея божественного ребенка, происходящего от небесного отца и земной матери, поэтому не содержит в себе ничего глубокого, ибо по сути это неуклюжая выдумка какого-то глупого человека. С другой стороны, такая идея могла возникнуть только там, где преобладало или лелеется среди легковерных людей низменное или антропоморфное представление. Выражаясь максимально кратко, о боге никогда — насколько могут судить вдумчивые люди — не говорили, что он является отцом человеческого существа во плоти, за исключением случаев, когда это утверждали слабые женщины или тщеславные, глупые или корыстные мужчины.

Мы укрепляемся в этом выводе тем, как народы или секты, у каждой из которых есть свой любимый «сын Божий», относятся друг к другу. Никто не пытается доказать, что мать их собственного героя не имела связи с мужчиной, ибо это невозможно — все, с другой стороны, высмеивают идею о существовании ребенка без человеческого отца и настаивают на том, что слово ни одной женщины не перевешивает законы природы. Но этот аргумент используется только против противоборствующих религиозных групп — он не имеет веса против их собственного божественного лидера. Описанные нами случаи полностью отличаются от тех мифологических историй, в которых союз полов абсолютно или относительно игнорируется. Они также отличаются от тех, в которых Творец представлен как андрогин или, будучи изначально бесполым, становится усилием воли двуполым существом, чтобы осуществить творение человека и мира. Например, когда мы находим в Орфических гимнах (Cory's Ancient Fragments, стр. 290 и след.): «Зевс — муж, бессмертный Зевс — жена», ясно, что у автора была идея о необходимости союза полов для творения. Но когда мы находим Хаос, который один является прародителем Эреба и Черной Ночи, от которых, в свою очередь, родились Эфир и День, а Земля — родительницей Неба и Моря (Гесиод, Теогония, 116-130), то сексуальное понятие полностью отсутствует. Эта идея, однако, появляется в последующих строках, которые представляют Землю, сочетающуюся браком с Небом. То же сексуальное понятие появляется в другом фрагменте из Аристофана (Cory, A. F., стр. 293), который говорит нам, что «Ночь с черными крыльями сначала произвела воздушное яйцо, которое в свое время породило любовь, откуда возникло все творение». Тем не менее яйцо обязательно предполагает существо, которое сформировало его, и другое, которое оплодотворило его, так что миф не полностью свободен от примеси сексуального элемента.

Когда мифологи были особенно озабочены тем, чтобы избавиться от несколько гротескного учения о том, что небесный Творец должен быть независим от любой другой силы в генезисе мира и неба, предпринималось огромное разнообразие попыток показать, как это было достигнуто. В одной любопытной индуистской легенде Вишну представлен спящим на груди Деви на дне океана, покрывавшего мир. Внезапно из его пупка вырос лотос и рос, пока не достиг поверхности потока. Из этого чудесного цветка возник Брахма и, не видя ничего, кроме воды, вообразил себя перворожденным из всех существ. Но прежде чем он почувствовал уверенность, он спустился по стеблю и нашел Вишну у его корня; и тогда они двое оспорили свои соответствующие притязания, но Махадева вмешался и с помощью любопытной уловки прекратил ссору, продемонстрировав, что до того, как кто-либо из них появился на свет, царил вечный лингам.

Другой миф тесно напоминает тот, что указан в еврейских Писаниях, а именно: Нараяна, или дух Божий, самосущая сущность, двигался над водами и заставил их породить все живое. Этот Нараяна идентичен yomer elohim — «духу Божьему» из еврейской Книги Бытия i. 2; [—греч.—] — духу Божьему, или Святому Духу греков. Это то же самое, что и дуновения густого воздуха, которые витали над хаосом в легенде, приписываемой Санхуниатону (Cory's Fragments, стр. 1), и произвели слизистую материю, из которой возникли все существа. Нараяна — это опять же то же самое, что и Ночь из орфического фрагмента, которая витала со своими черными крыльями над необъятностью — то же самое, что и chakemah, или «мудрость» из Притчей viii.; греческая sophia и logos — «слово» из Иоанна i. 1. Будда — или Брахма индусов. Из этого таинственного источника материя обрела форму, и все существа возникли к жизни.

Другой индийский миф (Moor's Hindoo Pantheon, стр. 78) приписывает Брахме даже больше, чем это. Говорят, что он произвел четырех существ, которые оказались непокорными и огорчили своего создателя. Чтобы утешить его, Шива вышел из складки на его лбу — затем, укрепленный Шивой, он произвел Бхригу и семь Риши, а после этого Нараду из своего бедра, Кардаму из своей тени и Дакшу из указательного пальца правой руки. У него, по-видимому, без супруги было шестьдесят дочерей, и от последних произошло все божественное, человеческое, животное, растительное и минеральное.

Это не совсем отличается от еврейской идеи Иеговы, создающего все существа, кроме женщины, из праха* и таинственно формирующего ее из ребра единственного существующего человека. Мы можем также сравнить это с рождением Минервы из мозга Юпитера и Вакха из его бедра. Но греческий миф отличается от индуистского тем, что упомянутые божества были изначально зачаты человеческими женщинами и не росли из тела Громовержца, как ветви из дерева.

* В мифологии вещи всегда повторяются с очень небольшими изменениями. Например, Махадева представлен сражающимся с Дакшей и производящим героев из праха, ударяя по земле своими волосами. (См. Moor's H. P., стр. 107).

Среди индусов есть богиня по имени Притхви, которая, как говорят, олицетворяет Землю; у нее было много имен, которые нам не нужно описывать, и она также была наделена супругом, чье рождение описывается следующим образом (Moor, H. P., стр. 111): «Вена, будучи нечестивым и тираническим принцем, был проклят брахманами и, как следствие, умер бездетным. Чтобы исправить это, его левая рука была вскрыта и взбита палкой, пока не произвела сына, который, оказавшись таким же злым, как его отец, был отстранен; и правая рука* была таким же образом взбита, что также произвело мальчика, который оказался формой Вишну под именем Притху». Мы можем добавить, что Притхви плохо с ним обращалась, и ему пришлось бить и терзать ее, прежде чем она стала с ним покладистой. Отсюда необходимость пахать и копать, прежде чем урожаи зерновых и т. д. будут в изобилии. Мы можем понять последнюю часть легенды лучше, чем первую. В ведийской мифологии мы можем сказать в целом, что средства производства потомства удивительно многочисленны; например, мы находим в «Санскритско-английском словаре» Гольдштюкера, страница 20, под словом angiras — утверждение, что индивид, носящий этот когномен, назван в ваидикских легендах как один из «Праджапати», или прародителей человечества, порожденный, по мнению одних, Ману; по мнению других, самим Брахмой, либо с женской половиной своего тела, либо из своего рта, либо из пространства между своими бровями.

* Поскольку эти легенды обычно основаны на том, что европейцы назвали бы грязным каламбуром, я обратился к Санскритскому лексикону (Монье-Вильямс), во-первых, чтобы установить названия «руки»; и, во-вторых, есть ли какие-либо слова, связанные с ней, как бы отдаленно, которые имели определенное значение. Среди прочих я нахожу, что buja означает «рука», а bhaga — имя Шивы, одним из эпитетов которого является bhagandara = «разрывающий вульву». Dosha также означает «рука» и «ночь». Другое слово, имеющее то же значение, — praveshta, и оно не только означает руку, но и того, «кто покрывает». Мы можем тогда, я думаю, увидеть, почему устройство взбивания, упомянутое в тексте, сделало процесс доступным для производства ребенка. Легенда неуклюжая, но не более, чем та, что в Исход xxxiii. 23, где нам говорят, что Иегова показал Моисею «Свои задние части» — Вульгата, posteriora mea — поскольку никто не мог увидеть Его лица и остаться в живых!

Еще более любопытная история рассказывается в том же словаре, стр. 451, под словом ayonijeswara. Это название принадлежит священному месту паломничества, посвященному Аёнидже, чье чудесное рождение было достигнуто следующим образом. Один весьма ученый муни, хотя и делал похвальное использование правильного носового способа чтения священного писания в своей собственной персоне, все же общался с людьми, которые не давали ортодоксального произношения*. Добрый человек оставался, как следствие этого, в бездетном состоянии, но легенда не снисходит до объяснения, почему терпимость к тонам в религиозной церемонии должна делать мужа бесплодным, а его жену — неплодной. Во всяком случае, муни по имени Видьянанда, чувствуя, что наказание является великим, путешествовал, по-видимому, в одиночку, от одного святого места к другому, не приближаясь к отцовству. Наконец он встретил йогина, или мужчину-отшельника, пустынника, подвижника или святого, соответствующего йогиням, которые представлены Муром (H. P., стр. 235) как иногда очень прекрасные и соблазнительные; и он, сжалившись над муни, дал ему чудесный фрукт, который, как он сообщил ему, если будет съеден его женой, будет иметь эффект получения для Видьянанды рождения сына. Но муни, как и многие другие персонажи в мифологических и сказочных историях, кажется, внезапно потерял чувство отложенной надежды и определенную перспективу облегчения, ибо вместо того, чтобы спешить домой, он искал покоя под деревом на берегу реки, и пока был там, съел фрукт сам. Он сразу же забеременел. Когда новое состояние вещей стало очевидным, он признался во всем, что произошло, йогину, и последний с помощью своей сверхъестественной силы ввел палку в тело Видьянанды и избавил его от младенца. Существо было прекрасным мальчиком, сияющим, как диск солнца, и наделенным божественным блеском, и из-за способа, которым он родился, отец назвал его Аёниджа, что означает «не рожденный из чрева». Далее в отчете говорится, что этот чудесный младенец стал удивительно хорошим, ученым, благочестивым, религиозным и фанатичным человеком; что бог, восхищенный его благочестием, дал ему сыновей и внуков, а после его смерти принял его в свое небо. Любые люди, приходящие теперь печься на место, где были дарованы эти милости от Шивы, и должным образом выполняющие различные обязанности благочестивого паломника, вознаграждаются, согласно их благочестию и т. д., потомством, земным счастьем, свободой от переселения душ и вечным блаженством.

* Это напоминает мне анекдот, который я однажды прочитал о благочестивой шотландской матери, которая, услышав, как ее сын читает Библию обычным тоном голоса, сильно ударила его, потому что он осмелился читать эту Святую Книгу без привычного религиозного завывания.

Под словом Аёниджа Гольдштюкер приводит следующие примеры индивидов, «не рожденных из йони», а именно: «Дрона, сын Бхарадваджи, который родился в ведре»; «Суйя, чье происхождение было неизвестно»; «Драупади, которая на жертвоприношении своего отца Друпады возникла из жертвенной земли»; «Сита, которая возникла в существование таким же образом, как Драупади». То же самое является также эпитетом Вишну или Кришны.

Эти истории меркнут по интересу перед историей происхождения Картикеи (см. Moor's H. P., стр. 51, 89), и я привожу отчет об этой легенде, глупой, как многие ее считают, ибо все, что связано с индуистским мифом, замечательно, когда оно оказывается предшествующим параллелям с христианским окружением несколько схожего повествования. Мы замечаем, например, в следующей сказке, что индийская идея о силе «покаяния» и «аскетизма» заключается в том, что эти деяния или действия настолько велики, что с их помощью человек может заставить Творца делать вещи против Его замысла, в то время как в папских сказках о некоторых монахах и монахинях мы находим утверждение доктрины, что посредством выдающихся постов, бичеваний и молитв люди приобрели силу продавать спасение своим ближним способом, отличным от того, который назначен. Опять же, бог, когда его заставляют подчиниться силе подвижника, представлен как изобретающий метод, с помощью которого он мог бы, так сказать, обмануть самого себя, точно так же, как Иегова или Элохим, как говорят, придумал план, с помощью которого Он мог обойти Себя ради обета, который Он дал уничтожить всех людей на земле потопом. Опять же, поскольку высокомерие аскета угрожало уничтожить мир и небо, был обещан избавитель или спаситель, который должен быть зачат воплощенным богом от богини, столь же воплощенной, и спасти человечество от ужасного дьявола. Это аналог папской теории, которая делает вид, что часть божества стала воплощенной в голубя и имела союз с женщиной, сама по себе являющейся непорочным проявлением другой части «Всевышнего». И все же еще более поразительным, чем это, является роль, которую играет голубь в индийском мифе о рождении индуистского Спасителя. Почти в каждой средневековой живописи или офорте чудесного зачатия Девы Марии голубь занимает положение божественного отца Иисуса. Более того, настолько отчетлива идея, которую предполагается передать в одном случае, что голубь, окруженный галактикой ангельских голов, направляет луч из своего тела с высоты в ту самую часть девы, которая предназначена для его принятия. Замысел художника еще более подчеркивается vesica piscis, эмблемой женщины, отмеченной на соответствующей части платья, и фигура младенца внутри нее безошибочно указывает на веру в то, что Святой Дух, подобно голубю, абсолютно зачал еврейского спасителя, как он сделал это с индуистским избавителем богов и людей. (См. Ancient Faiths, том II, стр. 648, рис. 48).

Но параллель может быть даже продолжена, ибо в индийской истории именно Агни, воплощение огня или бог огня или солнца, становится голубем; в то время как в христианской истории огонь является одним из проявлений Святого Духа (Деяния ii. 3). Мы заключаем это из того факта, что все благочестивые церковники верят, что Святой Дух сошел в день Пятидесятницы с шумом несущегося могучего ветра, как множество раздвоенных огненных языков, что опять же напоминает тем, кто знаком с ведийской историей, что Маруты — несущиеся, могучие, штормовые ветры — были частыми спутниками Агни. Например, в одном из гимнов (стр. 39) Ригведы Самхиты (перевод Макса Мюллера) бременем или припевом каждого стиха является: «с Марутами приди сюда, о Агни». Здесь, однако, параллель между двумя мифами заканчивается, ибо в индийской сказке у спасителя нет земной матери. Мы можем действительно утверждать, что у него вообще нет матери, будучи потомством одного лишь отца, в то время как в христианской истории избавитель представлен как не имеющий человеческого отца. Одна история так же вероятно может быть правдой, как и другая, или так же маловероятно. Как разумное существо, я не могу верить в одно, не веря в другое, или отвергать только одно из двух.

С этим предисловием мы можем приступить к изложению легенды, как она записана Муром. Некий дьявол или Дайтья — ибо следует заметить, что индусы рассматривают дьявола как состоящего из многих индивидуальностей, почти так же, как это делают христиане — был чрезвычайно амбициозным и деспотичным, как, говорят, был сатана на небесах*. Чтобы заставить Брахму пообещать ему любое благо, которое он потребует, аскет прошел через следующие покаяния, упорствуя в каждом в течение ста лет. (1) Он стоял на одной ноге, держа другую, и обе руки вверх, и устремил свои глаза на солнце. (2) Он стоял на одном большом пальце ноги. (3) Он жил только на воде. (4) Он жил на воздухе. (5) Он погрузил себя в воду. (6) Он закопал себя в землю и все же продолжал, как прежде, в непрестанном обожании. (7) Он затем сделал то же самое в огне. (8) Затем он стоял на своей голове с ногами вверх. (9) Он затем стоял на одной руке. (10) Он висел на руках с дерева. (11) Он висел на дереве головой вниз.

* Я обращаю внимание на эти параллели, ибо они заставляют нас либо принять индуистские истории как истинные, потому что они совпадают с тем, что христиане считают «откровенной истиной», либо они обязывают нас не доверять нашим текущим идеям относительно вдохновенной истинности некоторых библейских историй, основанных, как они есть, на той же или схожей основе, что и истории браминов. Индуистская сказка, будучи основанной в Синпуране, не может быть разумного сомнения в том, что ее создание предшествовало созданию еврейского или христианского мифа.

Эффект этих аскез встревожил всех богов, и они пошли к Брахме за утешением. Он ответил, что, хотя он обязан даровать благо, желаемое человеком, который стал могущественным благодаря своим аскезам, он придумает метод сделать его безвредным для небесного воинства. Тарика, имя, которое носил Дайтья, попросил дар непревзойденной силы и чтобы никакая рука не убила его, кроме сына Махадевы. Получив это, он ограбил всех второстепенных богов — солнце, боясь его, не давало тепла; и луна, в ужасе, оставалась всегда в полнолунии — короче говоря, дьявол Тарика узурпировал все управление вселенной. Нареда — олицетворение Разума — Мудрость, Логос, или «слово», теперь пророчествовал, что предназначенный избавитель, или спаситель мира, придет от союза Махадевы и Парвати. Но первый был не расположен жениться и согласился на это только после того, как был смягчен пылкими преданностями и великими аскезами, совершенными второй. К ужасу, однако, обескураженного мира, Парвати была бесплодна; и боги поручили Агни попытаться произвести сына, которого все так искренне желали. Он принял форму «голубя» и прибыл в присутствие Махадевы как раз тогда, когда он поднялся из объятий Парвати, и получил от него, способом, который нелегко или необходимо описывать подробно, зародыш Картикеи; но, не в силах удержать его, птица уронила его из своего клюва в Ганг. На берегах этой реки возник оттуда мальчик, прекрасный, как луна, и яркий, как солнце. Это был «Спаситель», обещанный пророком. Когда он достиг мужества, он сразился с дьяволом в ужасном бою, который длился десять целых дней; но Картикея вышел победителем и избавил мир. Я могу заметить мимоходом, что, поскольку Картикея представлен как сын своего отца, одного лишь Махадевы, так и Ганеша, который родился после вышеупомянутого брака, говорят, что он является исключительно сыном своей матери, Парвати; Махадева не имеет к нему никакого отношения. Далее в Синпуране говорится, что муж был ревнив и недоволен этим принятием независимой власти своей супругой, наказал ее в лице этого таинственного сына (Moor, H. P., страница 171-2).

Существует еще одна индуистская история, в которой один лишь отец становится прародителем близнецов — и она примечательна не только этим, но и страхом, который, как говорят, испытывает божество от аскез человека. Уилер («История Индии», том I, стр. 78; Williams' Sanscrit Lexicon, s. v. Kripa) рассматривает эту сказку как брахманическую, и, принимая его авторитет, мы можем видеть, что аскетизм, который вводится в историю, предназначен для возвеличивания притязаний той части священства, которая истязает себя. Она гласит так: — Шарадват, величиной своих покаяний, напугал Индру, который послал небесную нимфу искусить его. Он сопротивлялся всем ее уловкам и отказался от всякого общения с ней; но его возбужденное воображение произвело один из своих обычных эффектов, и из того, что было «пролито на землю», возникли мальчик и девочка, Дрона и Крипа. В очерке истории Уилера происходят два таких чудесных события, ибо точно такое же происшествие случилось с неким Раджой — и мужчины, возникшие из этой сверхъестественной формы рождения, Дрона и Друпада, стали приятелями и воспитывались вместе. В отчете Уилера Крипа становится женой Дроны, а не его сестрой-близнецом. Она представлена как рожденная от брамина по имени Гаутама, таким же образом, как Дрона. Конечно, писцы, которые писали евангелия и удваивали чудеса, чтобы сделать их более чудесными, далеко позади индусов в бесстыдной наглости своих концепций.

История, несколько аналогичная истории происхождения Картикеи — Дроны и Друпады, находится в греческой мифологии. Там мы читаем (см. Lempriere's Classical Dictionary, s.v., Минерва), что Юпитер пообещал своей дочери Минерве, что она никогда не выйдет замуж — поскольку это было ее особое желание. Но, к сожалению, у Громовержца не было хорошей памяти, и он не мог предвидеть будущее; поэтому он пообещал Вулкану, что — в обмен на идеальный комплект доспехов — даст ему любое благо, которое он попросит. Искаженный бог, будучи большим поклонником олицетворения мудрости, потребовал Минерву в жены. Зевс тогда удовлетворил его прошение и отдал Минерву ему в невесты, чтобы «искусства и оружие» были с тех пор соединены вместе. Но богиня не любила Вулкана, точно так же, как наука и философия избегают войны и физического оружия. Юпитер тогда тайно посоветовал своей дочери подчиниться, по-видимому, но сопротивляться, фактически, всякий раз, когда ее муж будет пытаться ласкать ее. Этот совет богиня очень хитро и решительно выполнила. Но порывистость Вулкана была экстремальной, и борьба между супругами затянулась. Хотя обещанная жена в конце концов победила и сохранила свою девственность, место борьбы, как и многие другие поля битвы, требовало очищения. Материал, использованный богиней в процессе, был брошен на землю, и из этого материала возник Эрихтоний как сын одного лишь Вулкана, который, достигнув мужества, стал четвертым царем Афин.

Несколько похожая история рассказывается о Юпитере (Арнобий, adv. Gentes, кн. v.), который представлен как влюбленный в Фемиду, которая, лежа на скале Агд во Фригии и будучи там застигнута богом, сопротивлялась его желаниям, как Минерва сопротивлялась желаниям Вулкана, и с несколько похожим результатом. Но в этом случае то, что автор называет в другом отрывке своей работы vis Lucilii, упало на твердую скалу. Она зачала, и через десять месяцев каменистая почва породила сына, названного по своей материнской родительнице Агдистис. Его характер и даже его внешний вид были ужасными и грубыми в высшей степени. Его сила, безрассудство и дерзость пугали всех богов. В их дилемме Вакх предложил свою помощь и приступил сначала к тому, чтобы напоить человека, заменив вино водой из фонтана, из которого он обычно пил. Затем, с помощью любопытной уловки, он заставил свирепого охотника оскопить себя. Земля поглощает кровавые руины его мужественности, и на их месте вырастает гранатовое дерево в полном плодоношении. Увидев это, Нана, дочь царя, срывает немного фруктов и кладет их себе за пазуху. От этого она беременеет, и, поскольку ее истории не верят, ее отец пытается заморить ее голодом. Но мать богов поддерживает ее яблоками (см. Песнь Песней ii. 5) и ягодами или другой пищей. Ее ребенок, когда рождается, выставляется как незаконнорожденный, но найден козопасом и воспитан — становясь почти обожествленным Аттисом.

В этой легенде мы видим одного сына, рожденного без человеческой матери, и второго без какого-либо другого отца, кроме Риммона, или граната*.

* Агд, Агдистис и т. д. — Я часто искушаюсь, прочитав историю, подобную предыдущей, искать в санскритском лексиконе, чтобы установить, может ли быть какое-либо эзотерическое значение в легенде, которое можно объяснить этим древним языком. Арнобий открывает историю утверждением о глубокой древности сказки и о том, как она связана с Великой Матерью. Затем он рассказывает о диком районе во Фригии под названием Агд. Камни, взятые из него, как предписала Фемида, были использованы Девкалионом и Пиррой, чтобы заселить мир, который был уничтожен потопом. Великая мать была создана среди прочих и оживлена божеством; затем следует история, приведенная в тексте. Теперь, на санскрите, Agadha означает «дыра или пропасть», и такие вещи с самых ранних времен олицетворяли Небесную Мать. Агдистис я принимаю за греческую форму Агасти — сына Митры и Варуны от Урваши, который, как говорят, родился в кувшине с водой, проглотил океан и заставил горы Виндхья простерться перед ним и т. д. (Monier Williams' Sanskrit English Lexicon, стр. 4, 6). Фемида может быть искажением Dhamas — луны, эпитета Вишну, Ямы и Брахмы; также Высшего Духа (M. W. op. cit., стр. 448). Девкалион, кажется, легко разрешается в dyu или div — святой, и Kalam, semen virile (M. W., стр. 211). Пирра может, по-видимому, происходить от bdra — отверстие или апертура (M. W.); также bhdra — несущий, поддерживающий, лелеющий, поддерживающий (M. W., стр. 700). Аттис, описанный как обладающий превосходящей красотой, может справедливо ассоциироваться с atisi и atisaya — превосходить, отличаться, превышать; и превосходство, первенство (M. W. op. cit., стр. 15). Либер, опять же, который достаточно умен, чтобы перехитрить и победить Агдистиса, может, без слишком сильного напряжения воображения, происходить от Idbha — получение, приобретение, получение; захват, завоевание; корневое слово — labh — схватить, взять, получить, восстановить, вернуть и т. д. (M. W., стр. 861, 2). Нана, мать прекрасного Аттиса, вероятно, произошла от nanda — счастье, удовольствие, радость, блаженство, восторг (M. W. op. cit. p. 467). В предыдущих томах я ссылался на гранат — еврейское, Риммон — как на эмблему. В легенде, которая заставляет Нану зачать, съев этот фрукт, есть, я полагаю, две идеи — одна, что гранат наполнен семенами и мякотью красного цвета; другая, что в греческом языке его название — rota, или roa, которое имеет близкое сходство по звучанию с reo — течь или бить ключом. О слове Мидас — имени того, кто стремился осуществить союз противоположных полов, выдав свою дочь Нану за Аттиса, наиболее подходящий этимон, который я могу найти на санскрите, находится в корне math, который означает высекать огонь трением дерева, взбивать или производить взбиванием.

Если мы допустим, что в этих деривациях есть правда, мы сможем тогда увидеть, насколько полностью Арнобий был обманут, приняв легенду au pied de la lettre. Он не видит ничего, кроме экзотерической стороны басни; более просвещенный философ не видит в ней ничего, кроме попытки сплести историю, чтобы объяснить существование обычных мужчин и женщин. Земля из своего глубокого чрева производит камни, которые становятся мужчиной и женщиной (сравните Псалом cxxxix. 15 — «Когда я был сделан в тайне и искусно соткан в низших частях земли»). Но микологи не всегда довольствовались тем, что отдавали приоритет в творении «Великой Матери», следовательно, «Отец всего» появляется на сцене неизвестно откуда. Отказываясь делить с ним свое верховенство, он, подобно индуистскому Махадеве, становится отцом вопреки ей. Подобно своему родителю, сын становится безумным, как слон или лошадь весной. Он укрощается кастрацией, но части, которые он теряет, все еще несут оплодотворяющую силу, и снова дева — тип небесной девы — имеет потомство. Не углубляясь далее в сказку, рассказчик пытается снова ввести брак, но на пороге останавливается, по-видимому, под идеей, что состояние брака отнимает удовольствие свободы у статных молодых людей. За пределами этой точки было бы нецелесообразно идти, поскольку немногие из нас могут осознать греческие идеи по определенным вопросам.

Происхождение Венеры рассказывается Гесиодом таким образом, что заставляет его читателей поверить, что она была не только дочерью одного лишь отца, но и той конкретной части его тела, которая была обожествлена как Троица. После рассказа (Теогония, 170-200) о жестокости Урана и о том, как его жена вдохновила Кроноса наказать своего отца с помощью серпа, сделанного из белого железа, извлеченного из ее тела (т. е. земли), мы читаем: — «Тогда пришло огромное Небо, Уран, принеся с собой Ночь, и, жаждущий любви, бродил вокруг Земли (Ге) и лежал растянувшись, я знаю, со всех сторон; но его сын из засады схватил его левой рукой, в то время как в правую он взял огромный серп, длинный и с зазубринами, и поспешно отсек гениталии своего отца и бросил их, чтобы их унесли, позади себя. Они упали в море и долго дрейфовали вверх и вниз по глубине, и вокруг них поднималась белая пена от бессмертной плоти; и в ней была вскормлена дева. Сначала она приблизилась к божественной Кифере, а оттуда пришла к омываемому волнами Кипру. Затем вышла грозная, прекрасная богиня; и под ее нежными ногами зелень процветала вокруг; ее боги и люди называют Афродитой, богиней, рожденной из пены» и т. д. (Перевод Бонна, стр. 11, 12).

Более того, мы находим в греческой мифологии, что Минерва была потомством Юпитера без участия матери — если только мы не верим сказке, что бог оплодотворил Метиду, или мудрость, а затем съел ее. В этом случае богиня, однако, должна была выйти из живота, а не из головы своего отца. Вулкан, более того, как говорят, был сыном одной лишь Юноны, «которая в этом хотела подражать Юпитеру, который произвел Минерву из своего мозга» — миф, который не согласуется с утверждением, что Зевс приказал Вулкану рассечь его голову, а не часть, соответствующую йони. Сказкам, безусловно, не хватает тех доказательств, которые философ обязан искать; но для тех ортодоксальных верующих, которые обязаны верить каждому необычайному событию, записанному в книгах верных, никаких свидетельств не требуется. Те, кто чувствует уверенность, что змея, бык, осел, дерево, куст и другие вещи говорили разумно, могут легко расширить свое доверие и убедить себя, что женщина имела ребенка без мужчины, и наоборот — особенно когда индивиды были божественными.

Как мы уже отмечали ранее, в мифологических историях, которые мы только что пересказали, нет ничего более или менее чудесного, чем зачатие и т. д. девственницей без вмешательства человеческого супруга. Нет, всякий раз, когда предполагается чудесное агентство, никакой большей трудности в том, чтобы поверить, что дети могут быть произведены без матерей, чем в том, что они должны быть сформированы без вмешательства отца. Прежде чем дерево может подняться в почве поля, зародыш, семя или черенок так же необходимы, как существование влажной плесени или другой земли. Поскольку нет большей вероятности того, что урожай взойдет с влажной равнины без семян, чем того, что обильный урожай придет от одних только сухих семян, мы неизбежно возвращаемся к свидетельству, когда нас просят поверить в отцовство мужчины и материнство женщины без какой-либо ассоциации одного с другим.

Мифологи, которые задумали или записали сказочную историю Ориона, очевидно, имели в своих умах некоторое представление о необходимости двух элементов в формировании и росте ребенка, когда они рассказывали сказку о порождении этого гиганта; и миф, связанный с этим индивидом, настолько любопытно похож на тот, что записан в еврейских Писаниях, что заслуживает полного внимания. В Бытии повествование информирует нас, что была старая пара, оба за пределами возраста, в котором есть какая-либо вероятность того, что любая из сторон выполнит часть, необходимую для производства потомства (Быт. xviii. 12), оба желали иметь по крайней мере одного сына, но хотя они были долго соединены в браке, их стремления были тщетны. Этой паре, или скорее мужу, как говорят, явился Иегова с двумя спутниками (Быт. xviii. 1, 2), и поскольку человек был гостеприимно расположен, он приказал своей жене сделать несколько лепешек, в то время как он пошел взять и убить теленка для своего слуги, чтобы тот разделал и приготовил его. Посетители затем отведали, одни, угощения, и когда они закончили трапезу, они пообещали мужу, что его долго лелеемое желание будет исполнено и что у него будет сын. Однако не кажется, что есть что-либо сверхъестественное в порождении младенца, за исключением самих фактов, что отец был немощным в течение некоторого времени, а мать всегда была бесплодной, даже когда была молодой, так что зачатие было более наверняка чудесным по причине ее преклонного возраста. Вероятность беременности в возрасте Сарры была, безусловно, мала, но ей напомнили, что нет ничего слишком трудного для Иеговы, чтобы осуществить. Разве Он уже не сделал человека из праха, а женщину из человека? и, безусловно, после этого было легко заставить мужчину и женщину выполнить свои соответствующие роли. Читатель должен специально помнить это наблюдение Господа, когда он читает следующую греческую историю. (См. Фасты Овидия, книга 5).

«Юпитер, его брат Нептун и Меркурий были в своих путешествиях; день был далеко за полночь, и приближался вечер. Их заметил почтенный человек, скромный фермер, который стоял в дверях своего небольшого жилища. Он обращается к ним со словами: «дорога длинна, и лишь немного дня осталось, моя дверь тоже всегда открыта для странника», и настолько искренен его взгляд мольбы, что боги принимают его приглашение».

Юпитер и другие, однако, скрывают свою божественную природу и едят и пьют, как обычные люди. Но после глотка вина Нептун непреднамеренно называет Юпитера, и бедный человек, который таким образом принимал ангелов, не зная того, пугается их присутствия. После нескольких моментов естественного смущения он идет на свое поле и убивает своего единственного вола — тягловую силу своего плуга — затем он разрезает животное, хорошо жарит его, производит свое лучшее вино и ставит угощение, когда оно готово, перед своими августейшими гостями. Тогда Юпитер, восхищенный его гостеприимством и благочестием, говорит фермеру: «Если твоя склонность ведет тебя желать чего-либо, пожелай этого, и ты получишь это». На что старик отвечает: «У меня когда-то была дорогая жена, известная как выбор моей ранней юности, но она теперь ушла от меня, и урна содержит ее прах».

Ей я дал обет, призывая в свидетели клятвы вас, мои господа боги, что никогда больше не вступлю в брак. Я поклялся и сдержу свое слово. Мы с ней страстно желали сына, но никто не пришел благословить наши закатные годы. Я жажду его сейчас, но не стану пытаться его обрести; я хочу быть отцом, но отказываюсь быть мужем или исполнять его роль». Для таких божеств, как Юпитер, подобная просьба была отнюдь не трудной для исполнения: боги могли с такой же легкостью создать мальчика, как и изготовить Пандору — прекрасную женщину — и отправить ее к Прометею со всеми бедами, которым подвержена плоть, заключенными в ковчег, сундук или ларец. Однако процесс того, что можно назвать зачатием, был странным. Трое просто избавились от вина, которое выпили, используя шкуру заколотого быка вместо более вместительного сосуда. Затем человеку было приказано закопать все это в землю и ждать в соответствии с жизненным сроком. Беременность земли завершилась через десять месяцев, и по истечении этого периода почтенный земледелец стал обладателем прекрасного юноши, который вырос и прославился. Если теперь мы заменим греческое имя Гирией на еврейский титул Авраам; если вместо Юпитера, Нептуна и Меркурия мы прочитаем Иегова и два ангела; если вместо фразы «они были в пути» мы прочитаем «они направлялись в Содом, чтобы посмотреть, так ли плох этот город, как о нем говорят» (см. Быт. xviii. 21); если вместо зажаренного быка мы поставим «теленка нежного и хорошего», то увидим удивительное сходство между историями о зачатии Ориона и Исаака. Но есть разница: в еврейском сказании божественный дар достигается путем временного восстановления сил Авраама и Сарры, тогда как в греческом мифе старик верен памяти любимой супруги и отказывается возобновлять с другой удовольствие, которое имел в ее обществе. Мы полагаем, что необходимость еврейского повествования требовала, чтобы сын Авраама был рожден от своего отца, а также был ребенком обетования; в то время как никто не может назвать Ориона сыном кого-либо, хотя он был таким же несомненным ребенком обетования, дарованным богами, как и Исаак, который был дан Элохим (или богами) евреев.

Теперь мы можем на короткое время углубиться в предположение, была ли греческая история заимствована у евреев или наоборот. Мы склонны полагать, что это сказание было принято евреями после того, как они познакомились с греками. Вот наши доводы: концепция божества, состоящего из трех лиц, чужда еврейским представлениям о Всевышнем. Еще дальше от еврейской веры было представление о том, что Иегова спустится на землю, чтобы собрать информацию, а оказавшись там, будет есть, пить и разговаривать, как любой обычный человек. Среди израильтян было общепринятым мнение, что никто не может увидеть лицо Бога и остаться в живых. С другой стороны, греки были знакомы со сказаниями о богах, спускающихся на землю в облике людей. В качестве иллюстрации этого можно указать на Деяния xiv. 11-13, где мы находим, что жители Ликаонии вообразили, будто боги Юпитер и Меркурий спустились к ним в облике людей, и приготовились принести им жертву. И это после того, как Павел всего лишь исцелил одного паралитика. С другой стороны, евреи считали высшим богохульством и преступлением, достойным смерти, утверждение Иисуса о том, что он является сыном Божьим, даже несмотря на то, что чудеса, приводимые в подтверждение этого утверждения, были столь же грандиозны, сколь и многочисленны.

Более того, мы не можем представить, чтобы унизительная история о пиршестве Иеговы с Авраамом могла быть сочинена, если бы евреи не были ничем иным, как необразованным и глубоко суеверным народом. Мы уже выразили в «Древних верах» и т. д. свое мнение о том, что израильтяне находились в самый низкий период своей истории в то время, когда Исайя начал свои увещевания. Существовал союз между народами Эдома, Моава, Гевала, Аммона, Амалика, Тира, Филистии и Ассирии, измаильтянами и агарянами, которые напали на Иерусалим и Иудею и захватили всех жителей, многих из которых они продали грекам (см. Иоиль iii. 5-7). В это время и вскоре после него евреи находились в состоянии крайней нищеты (см. Исайя i. 4-9) и были способны поверить в любую историю, рассказанную им, и с такой же легкостью поверили бы в мифологию, которую рассказывали греческие пленники или которой учили их греческие господа, как их преемники верят в те, что впоследствии наполнили еврейские Писания.

Таким образом, если, с одной стороны, существует вероятность того, что евреи заимствовали эту басню из эллинистических источников, то, с другой стороны, существует сильнейшее возражение против предположения, что греки могли заимствовать ее у евреев. Все, что последние говорят о себе, указывает на то, что они были исключительны до чрезвычайной степени, отказываясь общаться на равных с кем-либо из своих соседей, что они никогда не стремились сделать свою историю, законы и обычаи известными язычникам, и особенно тем, кто находился за пределами Иудеи, и что их писания никогда не принимали греческий облик до времен Птолемея Филадельфа, который приказал сделать перевод Септуагинты около 285 г. до н. э. с прямой целью сделать еврейские Писания известными грекам.

Более того, мы знаем из всего, что говорили о евреях язычники, что последние относились к первым с презрением и оскорблениями и не стали бы даже мечтать о подражании каким-либо их писаниям и т. д., точно так же, как мы не стали бы заботиться о том, чтобы принять мифы абиссинских негров как неотъемлемую часть христианства.

Теперь будет полезно рассмотреть историю Санхуниатона и утверждения Орфических гимнов.

Мы в ходе этой главы и в других местах так часто ссылались на греческую историю Сотворения мира, как она изложена Санхуниатоном и в орфических гимнах, что я считаю, мои читатели вправе получить о них дополнительные сведения; поэтому я воспроизвожу отрывки, которые касаются сверхъестественного порождения, и особенно того, что касается мира и его обитателей — моим основным источником является «Древние фрагменты» и т. д. Дж. П. Кори (Лондон, 1832).

О Санхуниатоне мы знаем мало; наши сведения можно подытожить, сказав, что о нем с похвалой отзывается Евсевий (270-338 гг. н. э.), историк, чьей правдивости нельзя полностью доверять. Он говорит, что Санхуниатон еще до его времени был переведен неким писателем по имени Филон Библский, и, по-видимому, Порфирию приписывают копирование большей части этого перевода на греческий язык с финикийского. Однако ничего достоверного об этом историке не известно, кроме как от Евсевия («Словарь Смита», стр. 308, том III., s. v., Филон). Мы можем тогда предположить, в зависимости от нашей склонности, либо то, что эта история действительно является сборником тирских легендарных преданий, либо просто представлением того, что воображали греки. Однако способ, которым описывается порождение существ, вполне заслуживает внимания из-за своего сходства и контрастов с библейской историей. Сначала был ветерок густого воздуха и Хаос. Они соединились и произвели Потоса. Тот снова соединился с ветром, и результатом стал Мот, также называемый Илус; из него возникло семя Творения. И были некие животные без чувств, из которых произошли разумные животные.* После этого следует множество материала, который восходит к Гесиоду, и часть которого можно считать пересказом Бытия. Затем упоминается Элиун, называемый Гипсистом (Всевышним), и его жена Берут — как современники других; но не дается никаких указаний, откуда они пришли. Они произвели Урана (Небо) и Гею (Землю). Их отец был убит дикими зверями! Затем Уран женился на Гее и имел от нее потомство. Но у него были другие женщины, и Гея ревновала. Уран, однако, приходил к ней, когда хотел, и пытался убить ее детей. У него был сын Кронос, который изгнал его из его царства. Этот сын оказывается первоначальным существом по имени Илус, и он ухитрился оскопить своего отца, и из крови, которая потекла, возникли реки и источники. Остальная часть этой истории едва ли заслуживает внимания.

* Автор сказания, очевидно, имел нечто общее с нашим современным Дарвином.

Прежде чем мы обратим наше внимание на сочинения, известные как Орфические гимны, будет интересно узнать, имело ли предыдущее описание Сотворения мира финикийское происхождение, или его можно более справедливо проследить до индийского источника, текущего через греческий канал. После тщательного поиска в еврейском лексиконе — а следует заметить, что еврейский язык почти идентичен тирскому и карфагенскому — я не могу найти никаких слов или корней, из которых можно было бы с помощью какой-либо изобретательности вывести собственные имена в первом абзаце Санхуниатона. Не могу я обнаружить и в греческом языке ничего, что объясняло бы эзотерическое значение этой истории.

Но при обращении к санскриту становится очевидным любопытное тождество между вторым стихом Бытия и индуистской идеей. Первый гласит: «Земля же была безвидна и пуста (тоху ве боху), и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Индийская интерпретация мифа такова: «Воздух в движении, ваху, взъерошил необъяснимое, или пустое пространство, ка, хас, или Ича, Ичам, слово, также означающее 'ничто'. Оттуда произошла земля, Уа, или Мот (санскр.); Мат (санскр.), добывающий огонь трением палочек (coitus?) Мада, мдда и мода, удовольствие, восторг, радость = любовь, Эрос». Это почти та же идея, которую выдвигает Гесиод.

В Орфических гимнах мы находим гораздо яснее, чем в любом другом сочинении среди древних греков, раннее эллинское представление о порождении миров и человечества. Относительно ценности этих фрагментов могут существовать различные мнения. Любопытных и сомневающихся можно отослать к «Словарю Смита» (s.v. Орфей); для меня будет достаточно констатировать, что и Аристофан, и Платон упоминают предполагаемого автора как религиозного учителя и проповедника против убийства, и Еврипид часто упоминает его. Это ставит Орфея по крайней мере до 480 г. до н. э. Если, однако, мы считаем его идентичным часто воспеваемому мужу Эвридики, мы должны поместить его в 650 г. до н. э. (Смит, s.v.).

Цитируя перевод Кори, я не буду стесняться придавать смыслу большее значение, чем буквальности: «Зевс — первый, он, громовержец, — последний; он — голова и середина, он создал все вещи. Зевс — муж; он, бессмертный, — также и жена; он основал землю и звездное небо; он — дыхание всех вещей, порыв неутомимого огня. Зевс — корень моря, солнца и луны, царь, автор вселенской жизни; одна сила, один демон, могучий владыка всех вещей; один царственный остов, в котором вращается эта вселенная — огонь и вода, земля и эфир, ночь и день, и Метида (совет); первобытный отец и всевосхитительный Эрос (любовь). Все эти вещи объединены в огромном теле Зевса. Хочешь ли ты увидеть его голову и его прекрасное лицо? Это блистающее небо, вокруг которого его золотые локоны сверкающих звезд прекрасно возвышаются в воздухе. По обе стороны — два золотых бычьих рога, восходы и заходы, пути небесных богов: его глаза — солнце и противостоящая луна; его безошибочный разум — царственный нетленный Эфир».

Следующий фрагмент был украден автором «Санхуниатона», и мы не должны его цитировать. После рекапитуляции о Хаосе, Кроносе, Эфире и Эросе он продолжает: «Я воспел славного отца ночи, существующего от вечности, которого люди называют Фанесом, ибо он появился первым. Я воспел рождение могучей Бримо (Гекаты) и нечестивые дела рожденных землей гигантов, которые осыпали небо своей кровью — прискорбным семенем порождения, откуда возник род смертных, населяющих бескрайнюю землю вовеки».

«Хаос был порожден первым, а затем широкогрудая Земля — вечно прочное местопребывание всех Бессмертных, населяющих снежные вершины Олимпа и темный тусклый Тартар в глубинах широкопутной земли, и Эрос — прекраснейший из бессмертных богов, который расслабляет силу всех, как богов, так и людей, и подчиняет разум и мудрую волю в их груди. Из Хаоса были порождены Эреб и черная Ночь; а из Ночи снова были порождены Эфир и день, которых она произвела, зачав от объятий Эреба; и Земля первой произвела звездное небо, равное себе, чтобы оно могло заключить все вещи вокруг нее».

Предыдущее приведено Гесиодом (900 г. до н. э.). Ниже приводится версия, данная Аристофаном: «Первыми были Хаос и Ночь, и черный Эреб и обширный Тартар; и не было ни Земли, ни Воздуха, ни Неба: но в бескрайних недрах Эреба Ночь со своими черными крыльями первой произвела воздушное яйцо, из которого в завершенное время выпорхнул прекрасный Эрос, сверкающий золотыми крыльями на спине, подобно быстрым вихрям. Но, обняв чернокрылый Хаос в обширном Тартаре, он породил наш род (птиц). Рода Бессмертных не было до тех пор, пока Эрос не смешал все вещи вместе; но когда элементы были смешаны один с другим, было произведено Небо, и Океан, и Земля, и нетленный род всех блаженных богов».

«Майя, верховная из богов, Бессмертная Ночь, скажи мне и т. д.». Следующее обращение — к двуединому Протогону — быку, вышедшему из яйца, прославленному свету, невыразимой силе, Приапу царю и т. д. — «Метида (мудрость), несущая семя богов, которую блаженные обитатели Олимпа называют Фанесом Протогоном». «Метида — первый отец и всевосхитительный Эрос». Снова, в аллюзии на Фанеса, —

«Поэтому первый бог несет с собой головы животных — многих и одиночных — быка, змея и свирепого льва, и они возникли из первобытного яйца, в котором животное семенно содержится». «Теолог помещает вокруг него головы барана, быка, льва и дракона и приписывает ему первым как мужской, так и женский пол». «Женщина и Отец — могучий бог Эрикапей; ему также первому даны крылья».

Японское описание сотворения мира представляет достаточный интерес, чтобы быть отмеченным здесь. Я цитирую его из перевода «Анналов императоров Японии» монсеньора Титсинга, которому помогали переводчики Голландской фактории в Нагасаки, и который был переведен на французский язык после должной сверки с оригиналом М. Дж. Клапвортом (напечатано для Фонда восточных переводов Великобритании и Ирландии; Лондон, 1834). В описании семи поколений небесных тел нам говорится, что «в древности небо и земля не были разделены, и женское начало тогда не было отделено от мужского. Хаос, имеющий форму яйца, двигался подобно волнам взволнованного моря. Зародыши всего сущего были там, и они в конечном итоге разделились: чистые и прозрачные поднялись вверх, чтобы образовать небо, в то время как тусклые и непрозрачные коагулировали и образовали землю. Между ними возникло божественное существо; за ним последовали два других в последовательности». Все они были чистыми мужчинами и порождали потомство без супруг. После них появились бог-мужчина и богиня-женщина, но они не имели общения друг с другом. Эти и три другие божественные пары, последовавшие за ними, воспроизводили себе подобных путем взаимного созерцания. Последняя пара направила «небесное копье, сделанное из красного драгоценного камня» — которое японские комментаторы называют фаллосом — в мир внизу и взболтала его до самого дна. При извлечении копья с него упали несколько капель, которые произвели остров, на который спустилась небесная пара. Каждый из них затем начал ходить в противоположных направлениях вокруг острова, и когда они встретились, женский дух радостно запел: «Я рада найти такого красивого молодого человека». Но это рассердило мужской дух, который, будучи мужчиной, заявил, что ему следовало позволить заговорить первым. Поэтому они снова расстались для своей одинокой прогулки; и когда они встретились во второй раз, женщина подождала, пока к ней обратятся. Затем последовал разговор, несколько слишком грубый для повторения, за которым последовало телесное соединение. От общения этих божественных существ возникло все творение. Но через некоторое время партнеры задумались о том, что все еще не хватает правителя для мира, который они породили. Поэтому они снова соединились и произвели дочь, столь прекрасную, что ее родители сочли ее слишком хорошей для земли; дали ей имя «драгоценная мудрость небесного солнца» и отправили ее на небо, чтобы там принять всеобщее управление всеми вещами. Родители снова соединились и произвели луну, которая была отправлена на небо, чтобы помогать своей сестре. Затем от них родился ужасный малый, который олицетворяет Дьявола или те бури, которые, кажется, противостоят благотворному действию солнца на почву. Родители вернулись на небо, и между братом и сестрой происходят постоянные раздоры. Первый описывается как яростный при попытках контроля; обычно он был тихим и всегда имел слезы на глазах (роса и дождь), но иногда, когда его провоцировали, он ломал все, вырывал деревья с корнем и поджигал горные леса. Нам не нужно продолжать историю дальше, чем сказать, что небесные существа создали земную пару, чьи дети имеют значительное сходство с греческими Юпитером, Аполлоном, Нептуном и другими, и от них произошли первые императоры Японии. В вопросе доказательств по такому пункту, как зачатие мужчины без женщины или женщины без мужчины, ясно, что неподтвержденное утверждение совершенно не имеет ценности.

Например, я могу на время удалиться из общего общества и вернуться в него через определенный промежуток времени, имея при себе ребенка, которого я объявляю своим собственным, произведенным моей собственной присущей мне силой, точно так же, как дерево производит лист, который растет, созревает и опадает. Я могу сочинить романтическую историю о сне, в котором мне сказали, что если я посажу себя в центральную грядку определенного сада и придумаю аппарат для ежедневного полива моих закопанных ног, то из моего правого бока прорастет ребенок, который будет мне как дочь. Однако, как бы ни была изобретательна моя сказка, нет ни одного человека, обладающего здравым смыслом и знаниями, который поверил бы мне. Точно так же, если женщина расскажет аналогичную, хотя и не идентичную историю, ей наверняка не поверят; даже утверждение о существовании божественного отца не спасло бы ее репутацию от пятна, если бы женщина была без пары.

Мы можем далее обратиться к легенде о Прометее, поскольку во многих пунктах она настолько сильно напоминает еврейский миф, что мы должны предположить, что они оба имеют общее происхождение, или что один является копией — хотя и посредственной — другого. Прометей, или предусмотрительность, был представлен как первый, кто создал обычного человека — он вылепил его из глины, а затем оживил огнем с небес. Еврейское сказание утверждает, что именно Иегова создал первого человека. Этот человек был сначала вылеплен как статуя из глины или пыли и не имел жизни, пока дыхание не было вдуто в его ноздри. В обеих историях сначала формируется только человек. В греческой басне Прометей не создает супругу для своего человека; более того, он отказывается принять ее для себя, когда боги посылают ему Пандору — образец прелести. Вместо этого он отдает девушку Эпиметею — или послемыслию, — который берет ее беззаботно и обнаруживает, что даже очаровательная женщина не является гарантией от забот и бед. Некоторые источники, однако, говорят, что Прометей создал из глины и мужчину, и женщину.

Это расхождение не имеет большого значения, ибо мы видим то же самое в Бытии, где нам говорится в одном месте, что мужчина и женщина были созданы вместе, в то время как в другом история гласит, что Адам предшествовал Еве, и что, вместо того чтобы быть сформированной из пыли или глины, последняя была сформирована из кости.

Мы можем теперь обратиться к истории Аполлония Тианского, чья биография представляет для нас интерес, поскольку она иллюстрирует три важных пункта, на которых многие пытливые умы делали и могут продолжать делать упор. Наиболее заметным является склонность историков, или, точнее, биографа, записывать чудесные вещи о необыкновенном человеке; далее — насмешки, которым подвергается это сказание со стороны тех, кто распространял истории столь же невероятные, и указание на то, что путешествия в Индостан, по-видимому, были обычным делом до и во время его жизни. Очерчивая жизнь философа, я цитирую кое-что из «Адского словаря», а остальное — из «Биографического словаря» Смита. Упомянутый философ родился около 4 года до н. э. Его история была написана Филостратом примерно через 100 лет после смерти героя и якобы основана на мемуарах, оставленных его секретарем Дамисом, ассирийцем, который сопровождал Аполлония во время его путешествий, записывал его беседы и пророчества и действовал во многом так же, как Лука с Павлом.

Среди доказательств, которые Дамис приводит в пользу своей правдивости, он говорит нам, что когда он и его господин пересекали Кавказ, они видели цепи, которыми был скован Прометей, все еще прикрепленные к скалам. Над этим кусочком верификации сейчас смеются, но я помню, как в мои школьные годы мне в руки попал отчет, написанный каким-то автором, в котором утверждалось, что остатки ковчега все еще можно увидеть на горе Арарат.*

* За день до того, как это было написано, в «Телеграфе» появилась заметка о том, что ассирийская плита была переведена г-ном Смитом из Британского музея. Говорят, что запись дает отчет о «потопе», и она почти совпадает с той, что дана Беросом, записанной в моем втором томе. Она добавляет, однако, что ковчег в тот период существовал, а его дерево и битум использовались в качестве амулетов. Как ни странно, предполагается, что это сказание подтверждает библейскую легенду, причем автор заметки даже не мечтает о том, что оно более определенно подтверждает вавилонское или ассирийское происхождение книги Бытия. Другие части этой плиты, которых не хватало, были найдены совсем недавно. Но у меня нет необходимости менять формулировку примечания.

Ходила также «шутка Джо Миллера» о какой-то старухе, которая не хотела верить в летучих рыб, которых видел ее мальчик-моряк, но которая охотно верила его рассказу о том, как он подцепил колесо колесницы на лапу якоря со дна Красного моря!

Д-р Смит или г-н Джоуэтт, автор статьи, очень здраво говорит: «Мы намеренно опустили чудеса, которыми Филострат украсил свое повествование... Многие из них удивительно совпадают с христианскими чудесами» (курсив наш). Провозглашение рождения Аполлония его матери Протеем и воплощение самого Протея; хор лебедей, певших от радости по этому случаю, изгнание дьяволов, воскрешение мертвых и исцеление больных, внезапные исчезновения и появления Аполлония; его приключения в пещере Трофония и священный голос, который позвал его при смерти — к чему можно добавить его притязания как учителя, имеющего власть реформировать мир — не могут не вызвать параллелей в евангельской истории. Мы узнаем, более того, что биограф был в большой милости у Александра Севера и что Евсевий Кесарийский наивно допускает истинность повествования Филострата в основном, за исключением того, что является чудесным. Никто из цитируемых авторов, кажется, не задумывается над пословицей: «Измени только имена, и те же классы чудес станут для тебя предметом веры». Конечно, так же легко поверить в странные дела Протея, как и в дела Гавриила.

Выберем ли мы гипотезу о том, что Аполлоний был соперником Иисуса, что Назарянин и Тианец были независимы друг от друга, что евангелисты взяли подсказку у Дамиса или Филострат подражал Луке более чем одним способом, у нас все равно остается факт, что два разных биографа, дающие историю жизни двух современников, утверждают, что рождение их соответствующих героев было возвещено божественным существом, которое само осуществило зачатие младенца, который, достигнув зрелости, считался божественным. Пиша так, следует четко понимать, что мы не проводим сравнения между Иисусом и Аполлонием, а только между авторами, которые взялись за их соответствующие биографии.

Оставляя этот любопытный момент, следующий заслуживающий внимания заключается в том, что Филострат записывает, что Тианец прошел через Ассирию, Вавилонию и Бактрию в Индию, «где он встретил Ярхаса, главу браминов, и спорил с индийскими гимнософистами, уже сведущими в александрийской философии». Я выделил эти последние слова курсивом, чтобы привлечь внимание к очевидной вере историка в то, что до его времени существовало обширное религиозное общение между Индией и Грецией — пункт, на котором я сильно настаивал в предыдущей главе. Говорят, что Тианец был пять лет в своем восточном путешествии. Мы не имеем представления, где был Назарянин в течение своей юности и до того, как начал свою общественную карьеру, и мы не можем не считать упущение заметить эту часть его жизни предосудительным со стороны евангелистов. Те, кто так много знали об Иисусе при его зачатии, о его рождении и младенчестве, могли бы, конечно, если бы захотели, проинформировать нас о его взрослых годах.

И, à propos к этому краткому отчету о биографии Аполлония, составленному Дамисом и Филостратом, мы не должны забывать заметить домыслы тех, кто предположил, что Тианец был выставлен как противовес или подражатель Иисусу из Назарета; ибо, точно так же, как христиане могут с некоторым основанием утверждать, что чудеса, записанные в их писаниях, были украдены другими; так и буддист может с еще большей правдоподобностью заявить, что большая часть жизни Назарянина, как она дана в Евангелиях, была скопирована почти дословно у биографов или евангелистов индийского эпоса. Что касается меня, я считаю, что чудесные части истории всех трех выдающихся людей, которые были названы, одинаково истинны или — ложны.

Идея приписывания Верховному Богу рождения, или, скорее, порождения, необыкновенного человека, кажется, насколько мы можем судить, существовала как в Западном, так и в Восточном полушарии. Например, в интересной книге под названием «Новые пути в Северной Америке» У. А. Белла, M.A., M.B., Cantab; Лондон, 1869, мы находим следующую легенду о Монтесуме, самом популярном правителе древних мексиканцев. Легенда призвана объяснить возникновение обширных руин среди индейцев пима, о которых молчит другая история, и гласит так: «Давным-давно женщина исключительной красоты правила долинами и регионом к югу от них. Многие поклонники приезжали издалека, чтобы свататься к ней, и приносили бесчисленные подарки из кукурузы, шкур и скота, чтобы положить к ее ногам. Ее добродетель и решимость оставаться незамужней оставались одинаково непоколебимыми, и ее запас мирских владений настолько увеличился, что, когда на ее землю обрушились засуха и запустение, она кормила свой народ из своего великого изобилия, и не чувствовала недостатка, так много оставалось. Однажды ночью, когда она лежала во сне, ее одежда была сдута с ее груди, и капля росы от Великого Духа упала на ее грудь, вошла в ее кровь и заставила ее зачать. Со временем она родила ребенка, который был не кем иным, как Монтесумой, который построил большие 'Касас' и все другие руины, которые разбросаны по земле» (том i. стр. 199).

Читателю позволено сомневаться в том, существовала ли когда-либо мексиканская королева, чья слава распространилась далеко и широко, которая предпочитала безбрачие браку и которая, будучи богатой, не была разграблена вождями, чей союз был отвергнут. Мы можем в равной степени сомневаться в эффективности капли воды, даже если она исходила от Великого Небесного Духа; но, несмотря на все возражения, которые может выдвинуть самый скептичный, легенда вполне так же вероятна, как и те, что распространены среди древних греков, религиозных индусов и большой части современных христиан. Чудо, всегда невероятное, не обязательно истинно, потому что говорится, что оно произошло в старом мире, или несомненно ложно, потому что сообщается, что оно случилось в новом. И не может тот, кто считает веру выше разума, отказаться верить или подвергать сомнению истинность какой-либо сверхъестественной истории просто потому, что ему не рассказывали ее в детстве или юности.

Когда философствующий исследователь обнаруживает, что в каждой стране, с литературой которой мы знакомы, существует не только изобилие сказок о сверхъестественном порождении до того, как мир был сформирован, но и с самых ранних периодов истории до наших дней, он может вполне остановиться и исследовать внутреннюю ценность религии или веры, которая основана главным образом, если не полностью, на утверждении, что некий человек был сыном Верховного Творца, и, будучи таковым, обладает качествами своего отца, а также качествами своей человеческой матери. Ортодоксы в Британии не верят в Кришну или Вишну, потому что индуистские священные книги объявляют, что он неоднократно появлялся как воплощение Творца — не верят они и в сказки, рассказываемые о сверхъестественном порождении Вакха или Геркулеса — однако, когда их спрашивают, какие более сильные доказательства они имеют для истины своей собственной истории, они не способны дать ничего, кроме утверждений, сильных, возможно, но не более, чем утверждения древних эллинских жрецов.

Не в моей компетенции сейчас входить во все, что связано с доктриной, которой придерживаются те, кто известен как тринитарии. Мое главное стремление в этой части моего предмета — расчистить путь для «реконструкции». Я желаю дать тем, у кого нет досуга или, возможно, склонности пробираться через скучные тома теологических, мифологических и подобных книг, отчет о том, что есть и что было принято как религиозное убеждение другими, с кем или с чьими мнениями они не вступали в контакт. У меня нет особого желания доказывать, что мои мнения правильны, а преобладающие — ошибочны; моя главная цель — дать данные, по которым другие могут сформировать суждение для себя. С этой целью я систематически старался убедиться в надежности свидетелей, которых я призываю засвидетельствовать факты; насколько мне известно, ничего не было подавлено, что кажется мне относящимся к моему предмету, и ничто не изложено со злобой.

В своей следующей главе я проведу исследование другой важной доктрины, которой придерживались христиане с момента их первого существования до настоящего дня, а именно: Существование и Служение Ангелов. С тех пор как глава была первоначально написана, д-р Калиш опубликовал эссе на ту же тему во второй части своего комментария к Левиту. Я, вероятно, возьму на себя смелость цитировать из его страниц; но, поскольку мы рассматриваем вопрос с разных точек зрения, я не чувствую себя обязанным подавлять свою собственную работу, потому что он опередил меня. Мне доставляет удовольствие чувствовать и знать, что соратники в той же утомительной задаче не только могут помогать друг другу, но и радуются возможности сделать это.

ГЛАВА IX.

Ангелы. Идеи, связанные с ними. Почему крылатые. Шапки-невидимки. Иегова и Его Ангелы, заставленные ходить историком. Вера в Ангелов несовместима с верой в вездесущего и всеведущего Бога. Живописные изображения. Абсурдные концепции ангельских крыльев. Ангелам нужны птичьи хвосты. Люди пытались летать. Разница между птицами и людьми. Руки и крылья. Писателю, ошибающемуся насчет этого мира, нельзя доверять в его отчетах о другом. Летучие мыши и подобные млекопитающие. Дьявол лучше окрылен, чем Михаил — однако Сатана, рыкающий лев, ходит как бык с крыльями летучей мыши. Ангелы и жуки. Гармония в творении. Странная идея духов. Спиритизм. Разновидности ангельских форм. Не продукты безумия. Ангелы и полубоги. Египетские идеи. Ассирийские представления. Христианские фантазии. Птицы и Люди, объединенные в человеческом небесном. Персидские Ангелы. Митра крылатый. Ангелов в Персии двенадцать. Иов, работа персидского еврея. Ангелы, упомянутые там. У Дария был освященный стол. Вавилонское верование. Даниил. Греция и Рим. Боги, Полубоги, Ангелы и Святые. Христианские полубоги. Обязанности ангелов. Бухгалтерия, клерки ветра и погоды; — полицейские агенты. Изобретатель Небес восхищался централизацией. Вавилонские ангелы-хранители. Христианские. Христианская святая образность. Кровоточащее сердце Марии. Забавная халдейская богиня в пару. Папистские святые имеют ореол, но нет крыльев. Франциск Ассизский мог делать стигматы, но не мог превратить свои руки в крылья. Вавилонские и папские эмблемы идентичны. Развитие ангелов среди евреев в Вавилоне. Ангельская мифология, основанная на Астрономии и Астрологии. Планеты — это Архангелы. Ангелы и Дьяволы, упомянутые на чашах, найденных в Месопотамии Лэйардом. Вероятное значение их имен. Евреи приняли халдейские верования: доказательства. Ювенал. Евреи и Халдеи. Саддукеи и Фарисеи. Саддукеи и наши Реформаторы в сравнении. Юридический анекдот. Ангелы в Древней Италии. Наши ангельские формы имеют этрусское происхождение. Некоторые такие существа имели три пары крыльев. Этруски имели ангелов-хранителей для младенцев и детей. Ангелы несут различные дела. Ангелы брака. Ангелы для наследников спасения. Этрусский ангел брака. Еврейский сват. Рафаил. Описание этрусской живописи в гробнице Тарквиния. Ангел смерти. Греческая теология. Греки учили евреев. Евреи никогда не учили другие народы. У греков был верховный бог и сонм низших божеств. Война на небесах. Титаны — гиганты. Дети сынов Божьих и дочери человеческие. Греческое происхождение христианской и мильтоновской ангельской мифологии. Рожденный Сын Божий (Геркулес, рожденный Юпитеру Алкменой). Возвращает царство своему отцу. Греческие идеи о демонах. Еврейские и христианские идеи о добрых и злых духах. Ангел-писец. Полубоги и архангелы. Греческие божества не крылаты, кроме Меркурия. Некоторые второстепенные боги имеют крылья. — Пегас имеет крылья. Гименей, ангел завета брака. Genius loci и херувимы. Алкмена и Мария. Юпитер и «сила Всевышнего». Римская мифология. Римляне приняли этрусский вид ангелов. Христиане приняли его от римлян. Христианский посох — это этрусский и римский lituus, или «гадательный посох». Рим и Лондон оба жадны до религиозной новизны. Нестабильность в религии — доказательство неверности в старой. Отсюда желание непогрешимости, чтобы подавить сомнение. Ангельская мифология Библии. Христиане используют слова как попугаи. Слова не должны стоять за идеями. Молитвенный цилиндр в Тибете. Противоречия. Фигуры и метафоры — это города-убежища теологов. Пророк, который говорит, что он беседует с ангелом — стоит ли ему верить? Дух без плоти и костей не может пошевелить языком, чтобы произнести слова. Пьяницы видят «синих дьяволов» — они нереальны. Если появление человека во сне — иллюзия, то и его слова — тоже. Абсурдные идеи о призраках. Заметка о делах нескольких еврейских ангелов. Резюме их истории. Вдохновение не открыло ангелов. Человеческая фантазия — да. Заговор на Небесах! Генезис Ада. Какое это место, как предполагается. Бог создал Дьявола, поэтому человек должен размножать его бесов! Люцифер учил Элохим! Ветхий Завет менее знающий, чем Новый. Дьявол — не падший ангел. Книга Еноха. Сделанные выводы.

Едва ли найдется хоть одна статья в нашем нынешнем веровании, которая не доказывала бы при проверке, что она перешла к нам из языческих источников или идентична языческим верованиям, более древним, чем еврейские. Идея личного Бога, обитающего в какой-то местности, смутно описываемой как «Небеса», в которой Он царствует и правит, подобно современному императору, была обнаружена почти у каждой нации, чей язык мы знаем и чья история дошла до нас. Человеческая слабость делает это так. Такого правителя называли Брахма, Шива, Вишну, Махадева, Бел или Ваал, Мелех или Молох, Ормузд, Элохим, Ях, Иегова, Юпитер, Яху, Бог и множеством других имен; но Его всегда приветствовали как царя и господина всего творения, имеющего трон, рядом с которым стоят несколько служителей, стоящих перед ним и вокруг него, все готовые исполнить его повеление и пойти туда, куда их пошлют. Как властитель правит на земле провинциями, далекими от центрального правительства, так и небесный монарх, как предполагалось и предполагается до сих пор, имеет «вице-королей», «лейтенантов» или «викариев», которые имеют делегированную им власть и осуществляют ее под его надзором.

Схема, подобная той, что мы описали, по-видимому, не существовала с самого начала среди евреев; ибо, когда люди, обладающие способностью рассуждать, зачали идею Творца, Он рассматривался как всемогущий, всеведущий и вездесущий. Она постепенно переплелась с теологией; ибо когда люди с ограниченными способностями думали о такой огромной империи, как вселенная, они, под влиянием приземленного антропоморфизма, признавали, как они воображали, необходимость снабдить ее системой получения информации и обнародования указов, которая была бы гораздо лучше любого почтового плана, придуманного человеческими царями. Среди кафров люди с посланиями соревнуются со временем, и с помощью эстафет сообщения отправляются на огромные расстояния за сравнительно короткий период. С помощью лошадей, умело нанятых заранее, древний персидский тиран мог сделать свои приказы известными по всей своей огромной империи в течение нескольких дней, а современные люди, с помощью железных дорог и электрического провода, могут передавать информацию с еще более быстрой скоростью.

Тем не менее, старым теологам и даже наблюдательным людям сегодняшнего дня все эти средства общения между Богом и его подданными казались медленными. Мы можем, например, заметить муху, жужжащую вокруг головы бегущего кафра или ушей самого быстрого из персидских скакунов, а ласточка на лету обгоняет железнодорожный экспресс. Скорость почтового голубя давно известна. Все они поэтому рассматривались как быстрокрылые существа и подходили для вестников. Поскольку, как было замечено, из всех существ, которые могут двигаться, птица является самой быстрой в своем перемещении с места на место, было очень естественно, что догматики должны были изображать посланников великого царя с мощными крыльями, подобными крыльям орла или альбатроса. Таким образом, добавление крыльев любому мифологическому персонажу было достаточно, чтобы показать, что тот, кто их носил, был небесным существом; тем, кто стоял перед верховным правителем и получал от него делегированную власть — либо как викарий, вице-король или посланник. Так греки изображали Меркурия с крыльями на ногах и в других местах, а евреи давали большие крылья своим серафимам — иногда по шесть использовалось каждым (Ис. vi. 2). Этруски изображали своих ангелов только с двумя крыльями, и мы безоговорочно последовали их примеру. Но индусы в ранние времена не принимали идей, подобных этой. Они замечали скорость солнечного луча, скорость урагана и быстроту мысли; и поскольку они видели многих птиц, уносимых ветром, они воображали, что небесные посланники должны путешествовать соответствующим образом. Для того, кто ехал на облаках тайфуна, крылья были бесполезны. У меня есть пластина*, на которой небесные служители бога все бескрылы, но имеют пол. Имя, данное упомянутым служителям, — «Апсары», которые описываются как произведенные мириадами, когда океан пахтали. Говорят, что они обитают между водами над твердью и теми, что под ней, и представлены как существа совершенной красоты и элегантности формы, их дело — прислуживать богам и доставлять им удовольствие пением, музыкой, танцами и всеми возможными способами. Они иногда представлены как существа обоих полов, все имеющие силу менять свой пол. Обычно они описываются как женщины и берут на себя дело Венеры на греческих небесах и гурий в той, что предоставлена Магометом и его последователями. Индусы имеют в своей теологии обитель блаженства, в которой удовольствия полностью чувственны. В этом они не отличаются от христиан, за исключением того, что последние ожидают наслаждаться только музыкой и освященной местью.

* Пластина x., том 1, «Исследования о происхождении и т. д. искусств Греции», Д'Арканвиль, Лондон, 1785. Автор утверждает, что пластина скопирована из «Путешествия Нибура», Т. 1, Таб. vi.

С большой изобретательностью евреи зачали, что воля Бога должна быть эквивалентна Его желанию — что Его желание должно быть тем же самым, что и приказ, и, следовательно, что Он может послать Своего посланника из одного места в другое в одно мгновение; или, если Он пожелает, Он может пойти Сам и общаться лично, как Он делал с Авраамом, Иаковом, Моисеем и Иисусом Навином. Для такого Существа даже свет был бы слишком медленным (см. Псалом xviii. 10; civ. 3, 4).

Из подобной мысли возникли истории, которые нашли свой путь в нашу сказочную мифологию о «шапках-невидимках», которые позволили бы носителю проходить в одно мгновение времени и совершенно невидимо из одной части мира в другую. В восточных странах ковер или плащ были переносящим агентом, в то время как среди более неуклюжих сказочников Европы предоставлялась пара сапог, чей владелец мог покрыть двадцать миль за шаг.

В полноте нашего предубеждения мы можем улыбнуться капризу, который изобрел «шапку-невидимку»; но если мы спокойно поразмышляем над этим вопросом, мы обнаружим больше глубины мысли в этом, чем было показано в формировании сказок, в которых представлены крылатые ангелы. Контраст будет легко распознан, если мы возьмем сцену из «Фортуната» и другую из Ветхого Завета. Первый, надев шапку, мог перенести себя в одно мгновение из Формозы в Великобританию. В то время как мы узнаем из Бытия xviii, что три ангельских мужа совершили «прогулку» откуда-то в Содом, чтобы они могли увидеть, что это за место на самом деле. Герой в сказке не был утомлен; ангелы еврейской мифологии были рады помыть свои ноги и поесть и попить, чтобы восстановить свои силы (v. 8; Пс. lxxviii. 25.) Мифическая сказка, подобная этой, демонстрирует неоспоримо низкое состояние сказочника, который не предоставляет Иегове даже мула или осла, а заставляет Его идти пешком.

Следовательно, мы должны рассматривать теологическую уловку, снабдившую ангелов крыльями, как неуклюжую; она свидетельствует скорее о поверхностности, нежели о глубокой мысли, и проистекает из человеческой немощи, а не из божественного вдохновения или прямого откровения. Мы увидим это более отчетливо, если исследуем идеи, неразрывно связанные с крыльями.

Теологи, снабдившие своих идеальных посланников крыльями, прежде всего показывают, что они имеют представление о воздухе, по которому могут ударять паруса, о мышечных структурах для движения крыльев и о необходимости пищи для поддержания этой движущей силы. Таким образом, идея крылатого ангела неизбежно подразумевает веру в наличие твердого материального тела, движущегося сквозь аэроформную среду, напоминающую атмосферу непосредственно над поверхностью земли. Что такая вера действительно была связана с небесными посланниками, мы находим в иудейских священных текстах, где как о чем-то обыденном говорится, что ангелы приходили для доверительных бесед с людьми; например, Быт. xviii, xix, xxxii; и Суд. i, где нам рассказывают, что ангел пришел из Галгала в Бохим, чтобы передать евреям послание, подобно тому как глупая девушка в Лурде утверждала, что Дева Мария пришла с небес, чтобы обратиться к ней; см. также Суд. xiii и книгу Товита.

Более того, что ангелы, как предполагалось, обладали мускулами и жилами, мы узнаем из Быт. xxxii. 24-30, где говорится, что некое небесное существо боролось с Иаковом, но не смогло одолеть его. В предыдущей главе, хотя это и происходит во сне, Иаков видит, как они поднимаются и спускаются по лестнице, словно их крылья — если они у них тогда были — были бесполезны.

Мы будем недалеко от истины, если заявим, что крылатые посланники, эмиссары или ангелы могут существовать лишь в представлении тех людей, чей бог — не более чем человек, лишенный вселенской силы и знания. Для любого, кто верит, что Бог вездесущ, идея о том, что у Него есть послы или наместники на земле, является богохульной.

Сравнительная грубость умов, создавших представление о крылатых людях как о небесных посланниках, станет еще более очевидной, если мы исследуем живописную концепцию, которую они позволили и до сих пор позволяют использовать для воплощения своей идеи. Позвольте мне, например, предложить читателю мысленно окинуть взором крылатых человекоподобных быков и т. д. Ассирии и Вавилонии; крылатых гениев древних египтян; крылатую душу и ангела Смерти этрусков; ангелов древних и современных христианских художников; и окрыленные головы, которые спускались со стен, чтобы слушать музыку святой Цецилии — согласно папским легендам, — а затем попытаться обнаружить местоположение мышечных органов, необходимых для приведения крыльев в движение. Каждый, кто когда-либо разделывал за обеденным столом рябчика, куропатку, фазана, утку или другую птицу, должен знать об огромной массе плоти, связанной с крыльями. Если мы обнажим грудь и удалим кости крыльев у любой летающей птицы (необходимо сделать эту оговорку, так как у таких птиц, как дронт, киви, страус, эму и другие, крылья лишь рудиментарны и не используются для полета), мы обнаружим, что остается лишь очень скудное тело. Отсюда мы видим необходимость снабдить воображаемого ангела, имеющего крылья, мышцами, которые позволят использовать эти крылья; однако ни в одном живописном изображении ангельского посланника мы не находим отступления от обычного человеческого облика или какого-либо обеспечения мышцами для движения пернатых органов. И мы должны заметить мимоходом, что чудовищно предполагать, будто человек должен отчасти стать птицей, прежде чем он сможет быть полезен богу!

Далее, мы распознаем в условной форме ангелов полное отсутствие знаний о естественной истории, гравитации, силе и т. д. Давайте, например, на мгновение представим, что метафорические крылья являются реальными и используются в полете. Мы сразу увидим, что они лишь поднимут особь перпендикулярно вверх в воздух. Ангельскому человеческому существу, даже если бы его крылья — как им и положено — заменяли руки, все равно не хватало бы хвоста, который можно было бы использовать как руль для управления полетом. Ясно, таким образом, что никто не видел ангела, и что те, кто притворялся, будто видел, были глубоко невежественными людьми. Чтобы сделать наши наблюдения по этому пункту несколько более понятными, мы можем просто сослаться на тот факт, что многие люди, по-видимому, введенные в заблуждение массой идеальных небесных людей — или ангелов, — которых можно увидеть почти в каждом соборе или приходской церкви в Европе, пришли к мысли, что они могли бы летать, если бы только смогли придумать необходимый аппарат для прикрепления к своим рукам, ногам или и к тому, и к другому; иными словами, многие люди воображали, что могут сделать для себя лучше, чем природа сделала для них. Но несколько минут спокойного размышления научили бы любого, знакомого с композицией сил, что попытка имитации полета птицы должна быть для человека неудачей. Позвольте мне показать это на простом наблюдении: птица расправляет крылья и сильным взмахом по направлению к собственному телу поднимается в воздух, хотя ни крылья, ни воздух не являются твердыми или жесткими, но оба, по-видимому, таковыми были. В подражание этой птице мы теперь предположим, что человек встает, раскинув руки, как буква T между двумя вертикальными опорами, образуя нечто похожее на букву U.

Тогда индивид был бы представлен так [J] — в отличие от птицы, его point d'appui (точка опоры) была бы твердой, а его руки были бы гораздо менее податливыми, чем перья. И все же ни один атлет из миллиона не смог бы подпрыгнуть вверх так, чтобы встать на вершину U. «Грудные мышцы» человека — как физиологи называют массу плоти под ключицей и над соском — предназначены для движения руки; грудные мышцы птицы предназначены для движения тела. Отрежьте человеку руки и грудные мышцы — аналог крыльев и мясистой груди птицы — и он едва ли потеряет десятую часть своего веса; с другой стороны, отрежьте соответствующие части птицы, т. е. крылья и мышцы, которые ими движут, и не останется даже десятой части первоначального веса. Грубо говоря, мы можем тогда утверждать, что тело человека относительно примерно в сто раз тяжелее — если брать воздух за стандарт — чем тело птицы, а его грудные мышцы, относительно его тела, в сто раз меньше по объему. Следовательно, даже если бы человек мог посредством мышечного действия развить объем своих «грудных мышц» так, чтобы они были относительно остальной части его каркаса равны таковым у птицы, все равно его объем был бы гораздо более твердым, чем кости, плоть и перья птицы, так что его способность к полету была бы в сто раз меньше. Человек, за исключением легких, в здоровом состоянии тверд или текуч в каждой своей части; кости птицы, напротив, повсюду пронизаны воздушными полостями, которые делают их легкими, как сердцевина или вата. Фунт свинца и фунт перьев, безусловно, равны по весу, однако, если позволить обоим упасть с воздушного шара, первый достигнет земли гораздо раньше второго. Точно так же, проявив изобретательность, я мог бы с помощью своего дыхания удерживать унцию гагачьего пуха в воздухе, хотя я совершенно не в силах удерживать таким же образом такое же количество твердого мяса. Я ничего не говорю об относительном положении плечевого сустава у человека и птиц — хотя этот момент физиологически важен.

Далее, мы можем утверждать, что создатели ангельской мифологии были абсолютно невежественны в том, что называется сравнительной анатомией. Мы уже выразили наше убеждение, что никто не имеет права ожидать, что люди поверят в реальность знаний человека о невидимом мире, пока он явно ошибается в своих представлениях о видимом творении. Следовательно, мы утверждаем, что тому, кто небрежен в отношении фактических явлений и невежественен в отношении общеизвестных истин, нельзя доверять в метафорических, мифологических или божественных знаниях.

Сравнительно небольшое количество наблюдений доказывает нам, что среди высших классов животного мира крыло является аналогом руки или передней конечности. У существа, называемого «летяга», нет крыла, как у «кондора», — есть просто необычное развитие кожи, которая соединяет передние и задние конечности почти так же, как перепонка соединяет пальцы гуся или утки. У летучей мыши, которая, хотя и является млекопитающим, родственна, в отношении своей способности к полету, птицам, мы находим, что передняя конечность развита таким образом, чтобы создать костный каркас, на который может быть натянута тонкая кожа, которая еще более укрепляется за счет прикрепления к задней ноге. У обычной птицы кожа, которую мы видим у летучей мыши и летяги, заменена перьями, которые длиннее, шире и легче, чем складка кожи. Таким образом, обычный метод, которым изображаются ангельские существа, не связывает их с высшими классами животного мира. Наши современные художники гораздо более искусны в изображении Сатаны, чем в портретировании Рафаила, Гавриила или Михаила.

Наши последние замечания были бы сравнительно неважными, если бы не то, что пристальное наблюдение, которое современные люди уделяли всему, что связано с естественной историей, показало нам, что во всем творении существует гармония. Ни у каких животных нет носов на спинах или глаз на задних ногах. Ни у одного насекомого — насколько я помню — нет толстой шеи; нет ее и у млекопитающих или птиц, как у осы, пчелы или мухи. Поскольку мы полагаем, что правильнее расширять наши знания с помощью тех источников света, которых мы уже достигли, а не с помощью глупых или случайных догадок, мы считаем, что лучше исследовать предмет ангельских форм с помощью сравнительной анатомии, чем с помощью снов богословов, которые, вероятно, никогда не изучали ничего, кроме лучших способов получения влияния над своими собратьями-смертными. Мы утверждаем, что во всем творении, известном человеку, нет ни одного существа с руками и ногами — или их эквивалентами, ногами и крыльями, или передними и задними ногами, — которое имело бы, в дополнение к этому, крылья на руках, ногах, голове или спине. В таком сочетании есть нечто чудовищное. Признаюсь, я мог бы, если бы были представлены убедительные доказательства, поверить в существование дьявола с хвостом — кентавра с телом лошади и человеческой головой, — но я никак не мог бы поверить, что Сатана ходил вокруг, как рыкающий лев, ища, кого поглотить, в одеянии быка с крыльями летучей мыши, а также рогами и копытами; или что ангел Божий приближается к нам в форме, более близкой к скарабею Египта, чем к божественному человеческому облику. И все же, когда мы говорим, что живописный ангел ближе к жуку, который копошится в нечистотах, чем к эфирной сущности, которая должна быть очень близка к совершенству, мы все еще далеки от точности. Божьи коровки, майские жуки и другие представители класса, родственного скарабею, который был почти обожествлен в Египте, имеют шесть ног, два крыла и два надкрылья — всего десять средств передвижения. Бабочки, мотыльки и им подобные имеют шесть ног и два крыла. Следовательно, если в творении есть какой-либо замысел и ангелы были созданы, их можно рассматривать только как связующее звено между высшими и низшими классами животного мира.

Если, таким образом, существует гармония замысла в Творении — если Творец не является автором беспорядка (1 Кор. xiv. 33) — если материя материальна, а невесомые силы не могут быть взвешены или сделаны иначе распознаваемыми чувствами, кроме как по их эффектам — если Всемогущий вездесущ и всеведущ, то для вдумчивого ума абсолютно невозможно верить в существование ангелов в какой-либо форме — будь то материальной, нематериальной или сущностной. Но это соображение заставляет нас идти еще дальше, и мы чувствуем себя вынужденными спросить себя, можем ли мы, с нашим складом ума, верить в нечто полностью нематериальное или понимать его? Можем ли мы представить существование, например, «силы» без материи? — формы, которая бесформенна? — формы, видимой глазу, но полностью нематериальной?

Мне кажется желательным в наши дни обратить особое внимание на этот момент, поскольку существует огромное количество людей, как в Европе, так и в Америке, которые верят в то, что называется спиритизмом, и в действительности являются такими же жертвами шарлатанов, какими были ученики Александра, лжепророка, чью историю мы привели в т. II. Жаргон этих претендентов основан на утверждении в Библии, что существуют духи — рассказах о том, как некоторые из них возвращаются на землю, которую они покинули, или беседуют с людьми во сне или наяву. Но и они, и их жертвы не могут понять, что дух, не имея материального существования, не может привести материю в движение — он не может создавать волны в эфире, которые вызывают те впечатления на глаз и ухо, что дают представление о зрении и звуке. Мы лучше всего сможем дать нашему читателю представление о том, что мы имеем в виду, если сравним духа с картиной, проецируемой на экран волшебным фонарем. Это правда, что мы можем видеть ее, — но мы знаем, что она не способна слышать, говорить, двигаться; она не может сама по себе даже исчезнуть. И все же есть много зрителей, которых с помощью чревовещателя можно заставить поверить, что картина говорит.

После длительного наблюдения я полагаю, что духи, ангелы, демоны и т. д. не имеют реальности, кроме как в заблуждениях индивидов, чьи больные мозги заставляют их верить, что они видят призраков и слышат, как они говорят. К этому вопросу мы, вероятно, вернемся позже.

Теперь мы можем вернуться к теме, которую упоминали вскользь несколько страниц назад, — а именно к идеям, которые побудили священников-изобретателей изображать ангелов своего воображения в определенной форме. Те, кто знаком с Библией, а не с какой-либо другой книгой, и кто отказывается исследовать пути Бога во Вселенной в целом, естественно ответят на наши критические замечания, что ангелы иудеев были описаны в определенной манере, потому что их видели «в видениях Элохима» (Иез. i. 1; Дан. x. 5, 6; и Откр. i. 10-20). Но это наблюдение включает в себя идею о том, что ангелы, которые появлялись, настолько разнообразны по форме, что человек, который видел и описал одного, не смог бы позволить другому человеку узнать подобного посланника, если бы тот предстал в другой форме. В Бытии xviii, xix, xxxii и Судьях xiii ангелы принимают форму людей; в Исаии vi у них шесть крыльев — одна пара используется, чтобы закрыть лицо, другая — чтобы закрыть ноги, а третья — чтобы летать. На это можно возразить, что то, что описал Исаия, были серафимы; однако стих 6 показывает, что по крайней мере один из них был посланником или эмиссаром. В Иезекииле i мы находим описание ангелов или эмиссара, которое настолько запутано, что понять его крайне сложно. В Данииле x архангел описан как блестящий человек, чье тело было подобно бериллу — tarshish — камню морского цвета, вероятно; или, возможно, топазу, «глаза которого были как молния, а руки и ноги как полированная медь, и чьи чресла были опоясаны чистым золотом» — как будто чтобы скрыть его пол — характеристика, которой, как мы находим из Мф. xxii. 30, ангелы не обладают. Описание автора, следовательно, должно быть отнесено к разряду описаний ифритов, джиннов и тому подобного в сказках «Тысячи и одной ночи». У Захарии, опять же, мы находим ангела или эмиссаров, описанных (гл. i.) — (а), «как человека, едущего на рыжем коне», имеющего позади себя «рыжих коней, пегих и белых» (ст. 8); (б), как «четыре рога» (ст. 18, 19); (в), как «четыре плотника» (ст. 20, 21). Опять же, в гл. v мы находим ангела в «летающем свитке»; другого в «ефе»; другого в большом куске свинца, и еще одного в женщине, и еще одного в двух существах той же природы.

Мы легко можем понять, что некоторые, кто не знаком с душевнобольными, описали бы эти портреты как результат безумия или галлюцинации; но те, кто более знаком с людьми с расстроенной психикой, усомнятся, что какие-либо обычные сумасшедшие когда-либо видят или описывают вещи, с которыми они никогда не встречались. Один или двое, конечно, имеют удивительные полеты воображения, но это были высокообразованные люди с обширным чтением и т. д. При мании, когда видятся видения, появляется какой-то человек, чье описание было прочитано сумасшедшим, или который действительно наблюдался, — или что-то, что индивид видел изображенным или о чем ему иначе рассказывали, предстает перед ним, или возникает странная смесь реальности и возможности — точно так же, как во сне комические, гротескные или ужасные комбинации обычны и не вызывают у нас удивления. Однако в методе, которым изображаются ангелы, слишком много последовательности, чтобы мы могли поверить, что их форма была определена каким-либо сумасшедшим или мечтателем.

Мы едва ли можем составить представление о том, имели ли египтяне определенную веру в ангелов, как это слово понимают современные люди. У них, как и у греков, наиболее вероятно, что все существа, которых иудеи и христиане одинаково назвали бы ангелами, обозначались как «боги» или «полубоги». Как бы то ни было, мы находим, что у мицраимов были божества, которые носили крылья. Круглый диск, по-видимому, предназначенный для изображения солнца, две воздвигнутые змеи для его поддержки и длинное широкое крыло с каждой стороны тела были символом «Верховного». То же самое можно сказать об Ассирии и Персии — только в символике двух последних змеи, как правило, не появлялись. На таблице 30а во 2-й серии книги Уилкинсона «Древние египтяне» человеческая фигура представлена крылатой, а перед ней — пятилучевая звезда. На таблице 35 той же книги Исида представлена как обнаженная женщина, крылатая; положение одного крыла таково, что оно служит для сокрытия тела от талии почти до колен. На таблице 36 «Атор» изображена в сопровождении человекоголовой птицы. С другой стороны, на таблице 39, где боги обучают царя владению луком, первые — это птицеголовые люди без крыльев. В то время как на таблице 44 душа умирающего человека представлена как человекоголовая птица с крыльями, руками и ногами. На таблицах 52, 53 той же работы мы замечаем образцы крылатых змей. На таблице 63 Исида снова появляется как носительница крыльев, и в этой фигуре мы находим, как и должно быть, что перья крыльев прикреплены к рукам богини.

В Ассирии мы можем заключить из сохранившихся скульптур, что не было никакой идеи о том, что ангелы существенно отличаются от богов. Действительно, очень трудно, где бы ни существовал политеизм в какой-либо форме, понять различие между богом и ангелом. Даже в религии, которая считается «христианской» и признает трех богов как «совечных и соравных», нам четко говорят, что один из трех «исходит» от отца и сына (Афанасьевский символ веры). Новый Завет, опять же, неоднократно сообщает нам, что сын был «послан» в этот мир своим отцом для выполнения особой цели — например: «Бог послал единородного сына своего в мир, чтобы мы жили через него» (1 Ин. iv. 9; см. также Ин. iii. 16, 17; Мф. xxi. 37; Мк. xii. 4; Ин. v. 38; vi. 29; vii. 28, 29; и сравните с Ин. i. 33 и Мал. iii. 1-3). Если, следовательно, мы рассматриваем носителя послания или приказа от верховного царя как «ангела», то Иисус из Назарета, безусловно, был таковым, поскольку он говорил, что был послан сюда отцом всего; а Святой Дух был другим, ибо мы находим, что Иоанн (xv. 26) заявляет, что Иисус пошлет его на землю — утверждение, повторенное в гл. xvi. 7 — в то время как в четырнадцатой главе той же книги мы наблюдаем, что отец должен был послать этого утешителя, который должен был пребывать в этом мире вечно (ст. 16). Действительно, предполагаемая идентификация Иисуса с обещанным Мессией, «князем» из Дан. ix. 25, показывает веру в то, что он был тем, кто был так же назначен выполнять определенную обязанность, как и тот «ангел смерти», который вышел уничтожить ассирийскую армию (4 Цар. xix. 35).

С такой указанной оговоркой мы замечаем, что ангел, которого боги посылали присматривать за различными ассирийскими царями, изображается почти неизменно с крыльями. Теперь он лучник, стоящий в диске, представляющем солнце, имеющий крылья под собой; теперь он стоит перед кругом, крылья и иногда его тело заканчиваются перьями, напоминающими расправленный хвост птицы. Затем, опять же, второстепенные божества носят крылья, некоторые из них не менее четырех (Бономи, «Ниневия», 2-е изд., стр. 157). Было бы излишним задерживаться на описании крылатых быков с человеческими головами и крылатых людей с лицами орлов или ястребов, которые так знакомы нам благодаря исследованиям Лэйарда и других. Все они свидетельствуют о связи в человеческом небесном представлении между птицами и людьми. И мы не можем разумно сомневаться в том, что идея, которую намеревался передать изобретатель ассирийской композиции, на которую мы ссылаемся, заключалась в том, что существо, таким образом символизируемое, славилось силой, как бык; быстротой движения, как орел; и мудростью, как человек.

Среди реликвий древних персов можно найти символ ангела, который, как предполагалось, специально охранял царя. Это несколько напоминает тот, что использовался в Ниневии. Однако существует много его форм. Например, мы находим в работе Хайда «De Religione veterum Persarum» (Таблица 6) фигуру персепольского царя, над которым в воздухе, совершенно отдельно от солнца, стоит почтенный человек в полном облачении, стоящий на том, что кажется большой перевернутой сосновой шишкой, которая окружена облаками, а не снабжена крыльями. Изображенный таким образом человек протягивает указательный палец одной руки к солнцу, в то время как другой держит кольцо. В Таблице 6 Митра изображен крылатым, на современный манер ангелов.

Хайд уверяет нас в двенадцатой главе, что древние персы признавали двенадцать ангелов, в дополнение к тем, кто председательствовал над месяцами и днями. Один из них, по-видимому, тот же, что и греческий Радамант, который восседал как верховный судья в невидимом мире и распределял между мертвыми их награды или наказания. Второй был эквивалентен Нептуну и правил морем, но он также имел под своим началом все, что относилось к порождению или производству в целом. Третий был во многом таким же, как более современные Лары и Пенаты, и присматривал за жилыми домами и семьями. Четвертый имел несколько схожую и подчиненную должность. Пятый был назван в честь звезд и имел свое царство в южных небесах. Шестого ученый автор не описывает. Седьмой действительно кажется своего рода дублирующим ангелом, называемым Харут и Марут, которые были двумя непослушными, восставшими, и, согласно некоторым, до сих пор заточены в Вавилоне, будучи подвешенными за пятки. Восьмого Хайд сам не уверен и не описывает. Девятый — тот же, что и немецкий «король бурь». Десятого можно справедливо назвать «ангелом отдела снабжения». Одиннадцатый — даритель жизни, противник Азраила, служителя смерти; а двенадцатый ангел — это тот, кого мы можем назвать либо именем «совесть», либо «суд», ибо именно он одобряет или порицает дела человека.

Хотя я цитирую Хайда, я несколько сомневаюсь в ценности его авторитета. Он в значительной степени полагается на работу, известную как «Зенд Авеста» и предположительно представляющую догматы Зороастра и его последователей. Эта книга, как я уже упоминал, в целом считается подлинной реликвией древности континентальными учеными, хотя ей не доверяют британские востоковеды, которые рассматривают ее как современное произведение, основанное на арийстве, христианстве и магометанстве. По моему суждению, мои соотечественники правы; и если уместно доверять такому человеку, как сэр Г. Роулинсон в вопросе об «Авесте», можно простить веру вместе с ним в то, что книга Иова была написана персидским иудеем или переведена евреем с работы времен Дария или кого-то другого из Ахеменидов.

В Иове ангелы упоминаются только один раз — а именно в гл. iv. 18, и тогда о них говорится таким образом, что мы сомневаемся, следует ли рассматривать этот стих просто как поэтическую метафору. Идея, которая проходит через ту часть главы, где встречается этот отрывок, такова: «Иов, ты страдаешь; невинные не погибают; праведники не истребляются; ты был очень правильным; человеку нечего сказать против тебя; но ты не прав, обвиняя Бога в несправедливости; ты, несомненно, совершил какое-то зло, ибо даже слугам Бога не доверяют полностью; они иногда ведут себя плохо по неведению, и его собственные ангелы называются им извращенными (Иов iv. 18); ты не можешь ожидать, что будешь лучше их, и нет для тебя стыда быть в той же категории, что и они».

Но должно быть признано, что слова истории — «И был день, когда сыны Божии пришли предстать пред Господом, и Сатана пришел также среди них; и Господь сказал Сатане: Откуда ты пришел? Тогда Сатана ответил Господу и сказал: От хождения по земле и от хождения по ней» — действительно подразумевают полную веру в добрых и злых ангелов, которые были не столько ангелами, посланниками или эмиссарами, сколько подчиненными силами, напоминающими баронов древней Англии, паладинов Карла Великого или королей, созданных Бонапартом; среди которых все были, так сказать, «добрыми ангелами», кроме Бернадота из Швеции, который восстал против имперского владычества и стал для своего бывшего хозяина современным сатаной. Как бы мы ни рассматривали предмет ангелов, среди персов мало сомнений в том, что иранская концепция Бога была полностью антропоморфной, и что мидяне и их маги, а также их персидские соседи, признавали «отца лжи», который был антагонистом божества.*

* Квинт Курций сообщает нам («Жизнь Александра Великого», кн. v. гл. ii.), что у Дария в Вавилоне был освященный стол, с которого он обычно ел; что Александр начал стыдиться своего святотатства, наступая на него — (он был помещен как подножие для его императорского кресла) — святотатство было против богов, председательствующих над гостеприимством, вырезанных на столе. Их можно рассматривать как ангелов или иначе, согласно фантазии.

Наши знания об ангельской мифологии Вавилонии сравнительно скудны. Главное, что окутывает предмет тьмой, — это трудность, существующая в различении бога, богов и ангелов. Если бы мы могли питать хоть какое-то доверие к книге Даниила, мы бы узнали из нее, что его «Навуходоносор» совершенно определенно верил в существование ангелов, ибо в гл. iii. 25 он верит, что видит сына Божьего (bar elohim), и в стихе 28 той же главы он отмечает, что «Бог послал ангела своего (malachah) и избавил слуг своих, которые уповали на него». Опять же, в четвертой главе, в которой он пересказывает сон, он заявляет, что видел «бодрствующего и святого» (geer и kadesk), спустившегося с небес с посланием к нему. Но Даниил не является адекватным авторитетом в отношении древних вавилонских верований. Мы, в отсутствие прямых свидетельств по этому предмету, вынуждены довольствоваться такими доказательствами, которые извлечены из скульптурных или иных остатков в руинах и на драгоценных камнях, а также из клинописных и других писаний. Джордж Роулинсон подводит итог своему отчету так («Древние монархии», т. I, гл. vii., стр. 138, 9): «Различные божества, которых не считалось необходимым возводить к единому источнику, делили верность народа и даже царей, которые с равным уважением относились и прославляли возвышенными эпитетами около пятнадцати или шестнадцати персоналий. Рядом с этими главными богами было гораздо более многочисленное собрание низших или вторичных божеств, реже упоминаемых и считавшихся менее достойными чести, но все же признаваемых в целом по всей стране. Наконец, Пантеон содержал множество чисто местных богов или гениев, причем каждый город и почти каждая деревня в Вавилонии находились под защитой своего собственного особого божества».

Приведенный выше отрывок, который довольно точно представляет наши существующие знания, наводит вдумчивый ум на сравнение с другими религиями. В Греции было много великих богов и богинь и других божеств меньшей славы. В Риме были боги почти для всего. Но то, что эти народы называли «богами», евреи называли «ангелами», как мы вскоре увидим. В христианском мире ангелы и боги, как общее правило, были низложены, и их места заняли «святые». Мало того, что каждый город имеет собор, посвященный какому-то конкретному имени — которое, как говорят, носил святой человек или женщина, чья помощь на небесах таким образом обеспечивается его почитателями на земле, — но каждая церковь в каждом приходе и каждая часовня в каждой церкви отведена особому «святому». Более того, каждая профессия и каждое положение в жизни имеет своего покровителя на небесах, и вторичные боги так же распространены в папских округах, как они были в земле халдеев. Философ не может найти веского различия между Иштар, Венерой и Марией, Дионисом и Денисом и множеством других богов, святых или ангелов.

Предполагая, что второстепенные боги Греции и Рима и те сущности, которые обычно называются «ангелами», по существу являются одним и тем же порядком существ, мы обнаруживаем, что у вавилонян было огромное количество небесных эмиссаров, вице-королей или посланников, которые правили землей и морем, небом и бурями, громом и дождем, урожаем, людьми, войной, зданиями — действительно, все находилось под присмотром кого-то от имени Верховного Правителя.

Мы могли бы остановиться здесь, чтобы поразмышлять над вопросом, есть ли какая-либо разница в роде между таким королевством, как Вавилония или Россия, и небесами, в которые верили древние иудеи и современные христиане. Во всех есть самодержавный суверен, у которого есть премьер-министр и государственные секретари, которые ведут его книги и исполняют его волю согласно его приказам; под ними опять же есть частные клерки, которые присматривают за ветром и погодой, дождем и градом, снегом и морозом; губернаторы провинций, мэры или префекты городов; полиция и такое огромное множество подчиненных, что ничто, большое или малое, не может быть сделано, что ускользнуло бы от внимания одного из имперских эмиссаров или министров. Изобретатель небес, какими мы их знаем, был, безусловно, поклонником «централизации». Те, кто желает видеть описание невидимого мира измененным, — это те, кто выступает против абсолютной монархии и кто видит во всем, во всех и во всем мире доказательство присутствия верховного, всеведущего, вездесущего Творца, Правителя или Губернатора.

Не вдаваясь в описание халдейской мифологии, мы можем сказать, что есть веские основания полагать, как из сохранившейся номенклатуры, так и из тех драгоценных камней, которые были спасены от разрушения, что каждый вавилонянин, будь то раб или свободный, был назван в честь какого-то божества, которое, как предполагалось, с тех пор всегда было его ангелом-хранителем. В наше время римские католики придерживаются схожего убеждения, и каждый родитель воображает, что, выбрав для своего потомства имя определенного святого, последнего можно побудить взять ребенка под свою особую опеку.

Ученые в папской мифологии знают, что каждый святой изображается таким образом, чтобы никто не ошибся. До такой степени, действительно, доведено живописное мастерство, что искусство распознавания конкретного святого требует специального изучения. Почти наверняка такой же обычай преобладал в Вавилоне; но, поскольку все профессора, которые учили средствам идентификации, ушли, мы можем только догадываться об имени или природе ангела. Давайте представим, например, что археолог мог бы сделать из фигуры Марии — кровоточащего или горящего сердца, через две тысячи лет после того, как вся история матери Иисуса прошла, как это сделала история Иштар. Любопытная фигура, называемая сердцевидной, но на самом деле таковой не являющаяся, найдена помещенной на центральной части женской груди; из нее, по-видимому, поднимается пламя и капает кровь, и через нее проходит кинжал, и эта масса образов помещена снаружи тела, а платье распахнуто, чтобы позволить кому-либо увидеть ее.

Без ключа к загадке это тайна; но когда ключ дан, и вопрошающий слышит объяснение, он находит его настолько абсурдным, что в него трудно поверить. Точно так же, когда я вижу на вавилонском драгоценном камне, скопированном как виньетка на титульном листе «Сабейских исследований» Лэндсира, женщину, у которой есть борода, ожерелье, две маленькие груди, из каждой из которых она, по-видимому, выдавливает реку молока; над чьей грудиной есть один большой шар и два маленьких, расположенных перпендикулярно; у которой осиная талия и которая носит юбку, покрытую украшениями в форме пистолетов, я, не зная, поклонялись ли халдеи «нашей леди текущей груди», не могу составить представление об имени святой, ангела, девы или мученицы, которая изображена, или каковы могли быть ее особые обязанности, кем она была и какому ремеслу она покровительствовала.

Какую бы идею ни питала Папская церковь в отношении своих канонизированных святых, одно примечательно, а именно то, что они не изображаются имеющими крылья. Каждый имеет ореол того или иного рода вокруг своей головы — живописная уловка для того, чтобы сказать: «Этот индивид, который кажется мужчиной или женщиной, не обычное, а божественное существо». Франциск Ассизский, кроме того, изображается со стигматами, или знаками на руках, ногах и боку, которые, хотя они напоминают те, что были сделаны гвоздями в случае Иисуса из Назарета, были, несомненно, в случае «святого» сделаны сильным едким веществом, называемым «спирт соли» или другим эсхаротиком. Мы могли бы поразмышлять о состоянии ума, которое видит в принятии «стигматов» большее доказательство веры, чем было бы предложено превращением рук в крылья архангела Михаила; но, поскольку даже самому могущественному святому гораздо легче сделать прорехи на своей коже, чем убедить перья расти на своих руках, мы не считаем эту задачу достойной нашего внимания.

Вавилоняне в этом отношении были предшественниками папских язычников. Редко можно найти на каком-либо из их драгоценных камней крылатого ангела или гения. Один такой изображен на фронтисписе «Сабейских исследований» Лэндсира, который птицеподобен как в отношении головы, так и крыльев; и четыре других крылатых существа даны в «Culte de Venus» Лажара. В двух фигурах они человекоголовы и объединены с телом четвероногого. В более поздний период вавилонской мифологии были введены «гротески», по-видимому, из Египта.

Не следует легко проходить мимо того, что символ, который представлял присутствие божества — который, если мы можем принять фразу, мы должны назвать «ангелом его присутствия» (см. Исх. xxxiii. 14, 15; Ис. lxiii. 9), почти идентичен в халдейской и папской религиях, а именно: круг, содержащий крест, эмблема, столь же распространенная на наших кладбищах, как и в столице Навуходоносора.

Сходство между папскими и халдейскими эмблемами и доктринами неоднократно привлекало внимание теологов; и я не сильно ошибусь, утверждая, что протестанты в целом отождествляли «жену» из Откровения xvii, о которой говорится как о «Тайне, Вавилоне Великом, матери блудниц и мерзостей земных», с Римом при папах. Что касается меня, я не хочу высказывать никакого мнения по этому вопросу, кроме общего несогласия с популярной оценкой этого изречения и его интерпретации. В то же время я должен заявить, что каждый год, на который распространялись мои исследования, все больше и больше внушал мне удивление сходством между древней вавилонской и современной папской религией. Они напоминают детей одних и тех же родителей, только один старше другого; и требуется лишь небольшая проницательность у наблюдателя, чтобы проследить в обоих черты пресмыкающегося суеверия, соединенного с низким священническим коварством.

По нашей собственной оценке, самым сильным доказательством в пользу веры в ангелов, всех степеней, среди халдеев и вавилонян является огромное развитие ангельской мифологии среди иудеев, которые жили в городе Навуходоносора, и среди тех, кто мигрировал оттуда в Палестину после периода плена. Из указаний, которые неизбежно несовершенны, мы сформировали мнение, что вавилоняне были астрономическими студентами с большими познаниями, с очень отдаленной древности; что многие из этих профессоров обратили свое внимание на то, что называется судебной астрологией — т. е. они пытались судить о будущих событиях по определенным явлениям, происходящим на небесах, и особенно по взаимоотношениям между различными планетами и различными созвездиями.

Поскольку планеты блуждают по небу, естественно, их рассматривали как посланников Эля — «Верховного», который посылал их исследовать состояние групп звезд, многие из которых образовывали своего рода сообщество, которое не посещалось Великим Царем месяцами, а во многих случаях и вовсе. Поскольку гелиакический восход одной звезды, по-видимому, обычно сопровождался хорошей погодой, а соответствующий восход другой предвещал обратное, было естественно, что одну рассматривали как ангела счастья, другую — как предвестника несчастья или смерти. Настолько глубоко укоренилось это убеждение среди некоторых, что оно даже «держит свои позиции» в образованной Англии. Астронома Королевского часто просят составить натальную карту; и живущий купец из Ливерпуля делает это до сих пор, имея уверенность, что его дедукции достаточно, чтобы доказать их ценность.

Формула такова: «Astra regunt homines, sed regit astra Deus» — «Звезды правят людьми, но Бог правит звездами». Звезда-хранитель, то есть конкретная планета или другое заметное небесное тело, которое было «в зените» в период рождения каждого индивида, рассматривалась в том же свете, в каком христиане ценят защитных ангелов, а католики оценивают святых покровителей. Мы думаем, что может быть мало сомнений в том, что семь архангелов — это семь планет, известных древним, каждая из которых имела день, посвященный ей, и которые таким образом положили начало неделе из семи дней. Среди финикийцев их называли Кабиры, или могущественные. В выводе, к которому мы пришли, нас значительно укрепило открытие в вавилонских руинах определенных чаш; факсимиле и описания которых даны в «Ниневии и Вавилоне» Лэйарда, стр. 510-526. Надписи, которые были переведены, по-видимому, являются формами экзорцизма или амулетами, с помощью которых злые духи должны быть изгнаны; и в этих писаниях делается ссылка на дьявола, например, под именем shida; и на Сатану под прозвищем Satanah, очевидно, тем же самым, что и Satanas, обычно используемым в Новом Завете; также на Нириха, вероятно, от корня, подобного еврейскому narag, «шумный или крикун». Это существо, как я думаю, то же самое, что «Сатир» из Исаии xiii. 21 и xxxiv. 14, и представляет или олицетворяет тех невидимых, но воющих маньяков, которые бродили ночью (см. Лилит и Сатир в моем втором томе). Другой демон называется Захия, прозвище, которое я не могу удовлетворительно объяснить, если только оно не связано с Захаром и не указывает на силу, которая, как сказали бы французы, «может завязать узел на игле» (nouer l'aiguilette) или «молниеносный бренд». Другой из дьяволов называется «Абитур с горы», чье имя, напоминающее, как оно напоминает, еврейское Авиафар, скорее принадлежит к добрым, чем к злым ангелам. Лилит — еще один демон, которого до сих пор боятся евреи, использующие против нее амулеты по сей день. Она считается своего рода духовным вампиром и высасывает жизнь из младенцев и молодых людей. Эти имена ангелов встречаются в первой надписи, данной Лэйардом; во второй мы находим Сатану, связанного с идолопоклонством, проклятиями, обетами, шепотом, колдовством и Зеваттой — скрывающим, всадником или чародеем от корня, подобного этому, и отвечающим фее, которая крадет.

«Это было между ночью и днем, Когда фея-король имеет власть, Что я погрузился в греховную схватку, И между жизнью и смертью был выхвачен В безрадостную эльфийскую беседку». — «Дева озера», песнь iv., строфа xv.

Другой назван Нидра, что я принимаю за обозначение обетов, данных предполагаемыми колдунами. Этот демон связан в той же строке с Зеваттой, описанной выше. Патики — еще одно плохое влияние, вероятно, сейчас, «меч», ибо амулет имеет отношение к свободе от плена. Другой дьявол называется Исарта, что я принимаю за предводителя бандитов или мародеров, от ассирийского слова (лексикон Фюрста s.v. asar), «предводитель, глава или командир», и слова от корня, подобного ta, «гнать», «толкать вперед», «сметать». Мы назвали бы такого «демоном разрушения».

В этой же надписи названы два добрых ангела, Батиэль или Бетиаил, вероятно, вариант Бетуила, «резиденция Эля», и Катуэль или Катуаил, палач или меч Эля, от katal, убивать; сравните это с выражением: «Или если я наведу меч на ту землю и скажу: меч, пройди по той земле, чтобы я истребил на ней людей и скот» (Иез. xiv. 17). В дополнение к этим двум ангелам упоминается еще один, который имеет одиннадцать имен, ни одно из которых не написано полностью — например, SS. BB. CCC.

В третьей надписи дьявол назван «Абди», что может происходить от корня abad и рассматриваться как то же самое, что и новозаветный Аваддон (Откр. ix. 10) — царь губителей, пиратов, разбойников и т. д. Можно представить, что негры, которых захватывали и продавали толпами иностранцам, могли вообразить, что Абди — это дьявол, управляющий африканскими работорговцами и христианскими покупателями. Этот демон связан с Леваттой — с бедствиями, кознями ассирийцев, страданиями, вероломством, мятежом; Нидра — с горестями в целом; и Шоком, который, как я полагаю, происходит от корня вроде shuq или shaqaq, то есть «враги, жаждущие добычи, мародеры, банды грабителей». Сравните: «И вышли из стана Филистимского грабители тремя отрядами» (1 Цар. xiii. 17). См. также: Он «предал их в руки грабителей» (Суд. ii. 14; 4 Цар. xvii. 20). К числу дьяволов, я думаю, следует отнести и Асдарту, которая явно является той же самой богиней Астартой, и она тесно связана с «кознями ассирийцев».

Добрыми ангелами в этой надписи являются Баракиил, Рамиил, Раамиил, Нахабиил и Шармиил, на именах которых мы сейчас не будем останавливаться, за исключением того, что имена дьяволов содержат корень jah, тогда как имена добрых ангелов происходят от EL.

В пятой надписи среди дурных вещей упоминаются злые духи, как мужского, так и женского пола, дурной глаз, колдовство и чары, исходящие как от мужчин, так и от женщин, наряду с Нидрой и Леваттой. Добрые ангелы называются Бабнаа, Ниникия и Уманел, что, как я полагаю, означает Wu, banahel = Эл созидает, или «сильный, который утверждает нас»; nachaghel. Эл могуществен, или Ангел Силы; и аманел, или «ангел-попечитель».

В некоторых фрагментах встречаются имена добрых ангелов: Надкиил, Рамиил, Дамаил, Хахаил и Шармиил, которые мы, вероятно, еще рассмотрим впоследствии.

Мы не придаем особого значения тому факту, что чаши, на которых были найдены эти надписи, были выкопаны среди вавилонских руин; мы также не стремимся доказать, что они имели еврейское или халдейское происхождение. Мы хотим показать здесь, что в Вавилоне существовала полная вера в существование невидимых злых и добрых влияний; что некоторые люди обладали или считались обладающими сверхъестественными силами во вред, которым могли противостоять те, кто вверял себя защите сил, считавшихся более святыми, мудрыми или сильными, чем злые гении. Исходя из того, как в Ветхом Завете говорится обо всем, что связано с колдовством, магией, астрологией и тому подобным, а также из того факта, что рабы гораздо скорее подражают своим господам, чем завоеватели становятся учениками побежденных, мы делаем вывод, что не евреи учили халдеев, а наоборот.

В изложенном взгляде нас убеждает то, как древние еврейские писатели отзывались о народе, поработившем их, — например: «Вавилон, краса царств» (Ис. xiii. 19); «Все они на вид князья, по образу вавилонян халдейских»... И «она (Иерусалим) воспылала любовью к ним, и послала послов к ним в Халдею; и... она осквернилась ими, и отвратилась душа ее от них» (Иез. xxiii. 15-17); «Это народ сильный, это народ древний, народ, языка которого ты не знаешь» (Иер. v. 15) — Иеремия знал об этом народе больше, чем Исаия (см. Ис. xxiii. 13). Аввакум, говоря о том же народе, отмечает (гл. i. 6-10): «Халдеев, народ жестокий и необузданный... страшный и грозный... над царями он посмеивается, и князья служат ему посмешищем». Поскольку именно так еврейские пророки оценивали вавилонян, морально достоверно, что евреи относились к ним с уважением, восхищались ими, изучали их и подражали им. Трудно сказать, до какой степени доходило это подражание.

Поэтому, когда мы обнаруживаем, что потомков Авраама — патриарха, которого почитание древних вавилонян побудило израильских мифологов представить халдеем, — и тех, кого обучали на берегах Евфрата, в Риме около начала нашей эры и вскоре после нее называли почти синонимичными эпитетами для колдунов, астрологов, заклинателей и т. д., мы должны сделать вывод, что месопотамец был учителем, а палестинец — учеником. Что их считали родственниками, мы заключаем из Ювенала (сатира vi. 544-552): «За мелкую монету иудеи продадут любые сны, какие пожелаешь, а армянский или коммагенский прорицатель обещает нежную любовь;... но доверие ее (т. е. дамы, консультирующейся с такими людьми) к халдеям будет больше».

Но прежде чем мы покинем эту часть нашего эссе, мы должны отметить еще одно свидетельство значительной ценности, взятое из Нового Завета. Мы находим, например, в Деяниях xxiii. 8: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое». Если мы исследуем происхождение этих сект — а нам в этом очень помогут две весьма подробные статьи эрудированного д-ра Гинзбурга в «Библейской энциклопедии» Китто, — мы увидим основания полагать, что саддукеи были сектой, которая считала, что они не обязаны верить ни в какой догмат как в необходимый, если не могут найти его четко сформулированным в Пятикнижии. Поэтому они решительно отказывались принимать в качестве откровения те истории, которые были заимствованы евреями у вавилонян, персов, греков и, возможно, у римлян.

Мы могли бы провести сравнение между саддукеями и теми, кого мы знаем как «реформаторов». Первые признавали авторитет только Моисея, как они находили его в «пяти книгах»; вторые признавали авторитет Иисуса и его апостолов, как они находили его в Новом Завете: первые отвергали комментарии раввинов; вторые — комментарии «отцов». И те и другие апеллировали к древности, и и те и другие возводили значительную часть современной им веры к тому, что мы можем назвать язычеством или иностранными источниками. Саддукеи рассматривали доктрину серафического вмешательства и всю ангельскую мифологию, распространенную в их время, как досужую выдумку тех, кто желал гармонизировать иудаизм с язычеством. Реформаторы, в свою очередь, отвергали все басни папских анахоретов и т. д.; отрицали силу любого мученика влиять на состояние живых после их смерти; и в целом противостояли святой иерархии, подобно тому как саддукеи противостояли ангельской. Люди, симпатизирующие Лютеру, Кальвину и тем, кто мыслит подобным образом, могут легко понять саддукеев, тогда как те, кто принадлежит к так называемой «Высокой церкви», будут отдавать предпочтение фарисеям, которые поддерживали тогдашние средневековые обычаи и т. д.

Вероятно, некоторые скажут, что Иисус из Назарета, будучи сыном Божьим, воплощенным божеством и, следовательно, знакомым со всем, что происходит при дворе небесном; принявший ангельскую мифологию; беседовавший с дьяволом; изгнавший, по крайней мере, две тысячи дьяволов из одного человека в стадо свиней; сошедший в ад, где бы он ни был; проповедовавший духам, заключенным там, кем бы они ни были; имевший, кроме того, ангела, чтобы утешить его; беседовавший с Моисеем и Илией на определенной горе; утверждавший, что ему стоит лишь помолиться отцу, чтобы получить помощь двенадцати легионов ангелов; и сказавший нам, что у каждого ребенка есть ангел, который предстоит пред лицом Божьим, — видя все это, я говорю, можно представить людей, утверждающих, что все наши современные представления об ангелах, построенные на Новом Завете, должны быть истинными.

На это мы отвечаем, что эти утверждения предрешают вопрос. Философ утверждает, что идея ангелов несовместима с идеей вездесущего Бога — что вера Иисуса в ангельскую мифологию доказывает, что у него было антропоморфное представление о «Всевышнем», и, как следствие, Иисус был не более чем евреем, хотя и значительно превосходящим большинство своих соотечественников, возможно, обученным кем-то из буддистов. Фанатик же, с другой стороны, может только выкрикивать формуляры, которые предоставляют ему так называемые ортодоксы. Джоанна Сауткотт однажды заставила некоторых людей поверить, что она беременна Мессией, и у нее были самые восторженные последователи; но ни аргументы, ни риторика не смогли породить обещанного ребенка, и точно так же никакое количество декламаций не может превратить предположение в факт. Но большинство наших теологов, по-видимому, не знают этой истины и, подобно язычникам с их литаниями, думают, что добьются своего «многословием».

* Читатель заметит, что замечания в тексте относятся к сверхъестественным историям, которые были вплетены в биографию Иисуса теми, кого мы называем евангелистами. Библиолаторы, однако, должны держаться или пасть вместе со многими легендарными сказаниями, которые считаются истиной. Если Иисус, как обычный еврей, верил в ангелов — точно так же, как наш король Яков I верил в существование современных ведьм, — мы не можем использовать его свидетельство для доказательства существования ангелов и дьяволов, не более чем христианские законы против колдовства доказывают, что старухи и старики продавали свои души и тела сатане. Если же, с другой стороны, мы допустим, что духовная мифология Нового Завета обязана своим происхождением фарисейскому влиянию, то все свидетельства, выдвигаемые в пользу утверждения, что Иисус был в действительности «сыном Иеговы», рассыпаются.

Когда меня давным-давно вызвали дать показания в суде, мне задали вопрос: «Итак, доктор, вы слышали о симптомах, от которых страдал покойный; считаете ли вы, что они были вызваны мышьяком?» Сомневаясь в уместности такого вопроса в суде, столь чопорном, как наш, я промолчал, и судья, барон Алдерсон, мгновенно сказал: «Я не позволю задавать этот вопрос или отвечать на него; вы хотите, чтобы свидетель занял место присяжных, а этого не будет. Вы можете спросить доктора, если хотите, каковы симптомы, вызываемые мышьяком при приеме в ядовитой дозе, а затем дело присяжных — сравнить их с теми, которые уже были подтверждены под присягой как имевшие место у человека перед смертью». Этот анекдот часто приходит мне на ум, когда я пишу эссе, подобное настоящему. Если я хочу убедить присяжных, читающих мои статьи, в истинности определенного вывода, к которому я пришел, мне недостаточно выразить собственное мнение. Я могу утверждать в данном вопросе, что я квалифицированный свидетель и тщательно исследовал предмет, но любой может усомниться в моем усердии и не доверять моему суждению; следовательно, мне необходимо привести доказательства, а также сделать из них выводы.

Гипотеза, которую я сформировал после довольно обширного чтения, заключается в том, что вера в мифологию ангелов, распространенная среди христиан в настоящее время и основанная на серии мнимых откровений, якобы сделанных исключительно евреям древности, в действительности основана на фантазиях языческих жрецов или поэтов; и, как следствие, я делаю вывод либо о том, что наша небесная мифология должна быть предана забвению как языческая, либо о том, что мы должны отказаться от тех претензий на исключительное вдохновение, которые были предъявлены Библии и признаны многими. Я уже описал идеи, связанные с ангелами у некоторых древних народов, и теперь предлагаю рассмотреть идеи других наций, с которыми евреи и христиане прямо или косвенно вступали в контакт.

Читатель древнеримской истории не может сомневаться, что город на Тибре был обязан этрускам всеми или почти всеми своими ранними знаниями. Вероятно, что первоначальные боги и богини Рима были богами их северных соседей, и всем, что римляне знали об авгуриях, они были обязаны жрецам Этрурии; следовательно, небесполезно исследовать, насколько мы можем, имели ли они какое-либо представление о существах, которых мы называем ангелами. Поскольку у нас не так много доступных письменных памятников этого замечательного народа, к которому мы обращаемся, мы вынуждены довольствоваться живописными и другими реликвиями, сохранившимися до наших дней. Некоторые сцены, изображенные на урнах, вазах и стенах, в гробницах и других местах, достаточно объясняют сюжеты, которые художник хотел изобразить; другие, напротив, могут быть истолкованы по-разному. Не обращая внимания на последние, мы можем с уверенностью утверждать, что этруски имели представления об ангелах, очень похожие на наши. Форма, которую придавали им их художники, в точности та, что распространена в наши дни, за исключением того, что, в отличие от христианских, этрусские ангелы были разных полов. Иногда и мужчины, и женщины были задрапированы от шеи до пят, на других рисунках они были частично или полностью обнажены. В подавляющем большинстве случаев каждый обладал двумя крыльями, прикрепленными к спине, позади рук, точно так же, как они изображаются на современных картинах; но в одном очень примечательном случае (таблица 7, Description de quelques Vases Etrusques, par H. D. de Luynes — фолиант, Париж, 1840) существа, о которых мы говорим, имели по три пары крыльев: одна прикреплена к лопаткам, вторая к пояснице, а третья к икрам ног. Эти существа соответствуют нашим демонам или бесам сатаны, или дьяволам Нового Завета, которые были посланы в стадо свиней.

Некоторых крылатых этрусских демонов следует рассматривать как «ангелов смерти», ибо они изображены парящими в воздухе над людьми, такими как Кассандра и Полиник, которые должны быть принесены в жертву. Один ангел, которого, как обычно, христианский описатель называет богиней, обозначен как «Кунина». Ее делом было присматривать за младенцами в колыбели и заботиться о них. Такое существо, под каким бы именем мы ее ни называли, не может не напомнить нам выражение из Нового Завета: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. xviii. 10). На другой этрусской картине мы находим двух ангельских существ, полностью задрапированных, несущих обнаженный труп, по-видимому, в будущее или невидимое состояние. Они естественно напоминают нам отрывок из Откр. xx. 1: «Я увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей». На некоторых этрусских картинах есть сцены, которые, как предполагается, указывают на подготовку невесты к свадебной церемонии. В них введены миниатюрные ангелы, которые иногда парят в воздухе, а иногда сидят на краю ванны; ученые полагают, что они представляют Купидона, Эроса, Гименея или Любовь, и они указывают на благочестивое чувство, что ангел наблюдает за теми, кто вступает в брак ортодоксальным образом.*

* Получили ли римляне всех своих низших божеств от этрусков, или жрецы Вечного города в древние времена усовершенствовали мифологию, пришедшую к ним от их предшественников, точно так же, как жрецы современного Рима расширили, не улучшив, христианизированное язычество, которое пришло к ним, — вопрос, который трудно решить. Но несомненно, что древние римляне множили своих «богов», как современные множат своих «святых». Среди первых было много любопытных божеств, которые председательствовали на свадьбе молодых людей, некоторые — на публичной церемонии, другие — на частных обрядах. «Према» была ангелом спокойствия, чьим делом было следить, «ne subacta virgo se ultra modum commovens semen a vulva ejiceret». «Субигус» был другим ангелом или полубогом, в чьи обязанности входило следить за тем, чтобы консуммация происходила подобающим образом — с любовью, приятно и мирно. Был еще один — Пертунда, о котором Августин (Civ. Dei, том 9) замечает: «Si adest dea Prema ut subacta se non commoveat quum prematur, dea Pertunda quid ea facit?». В наше время папские святые Косма, Дамиан, Футен и некоторые другие получили особую обязанность делать мужа пригодным для его супружеских обязанностей.

Что отсутствие такого духа считалось неудачей, мы узнаем из выражения у Проперция (кн. v, эл. 3), в котором жена, чей муж был вынужден оставить ее и отправиться на далекую войну, оплакивая свою судьбу, среди прочего говорит: «Я вышла замуж без бога, сопровождающего меня». Это напоминает утверждение в Послании к Евреям i. 14, где, после упоминания об ангелах, автор спрашивает: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» — фраза, которая подразумевает идею, что те, кто не является наследниками спасения, не имеют ангелов, которые служат им. Это учение, безусловно, не было исключительно христианским. В этом любой может убедиться, обратившись к Екклесиасту v. 6: «Не говори пред Ангелом: «это ошибка!»; для чего... Богу прогневаться на слово твое и разрушить дело рук твоих?»

Опять же, мы находим ангела, сидящего между двумя молодыми людьми противоположного пола, и археологи говорят нам, что крылатое существо, изображенное таким образом, — это свадебный бог, тот, чье дело — побуждать подходящие пары встречаться, любить и вступать в брак. Таким небесным сватом был еврейский Рафаил, который, хотя и был «одним из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и входят пред славу Святого» (Товит xii. 15), все же снизошел до того, чтобы сопровождать Товию в долгом пути на встречу с Саррой, и наставил его, как он может безопасно жениться на ней и победить дьявола.

Среди других лиц в этрусских мифологических картинах, которые являются крылатыми, есть следующие, названные так авторами, описывающими вазы и т. д., правильно или неправильно — мне нет необходимости доказывать: Янус; Фурина, богиня воров; Меркурий, вестник Юпитера и покровитель разбойников; Вакуна, или Дезидерия, или Венера, богиня праздности, желания или любви; Гименей, ангел или бог брака; Купидон, бог любви; Победа, Вакх, Силен, Дриады, Каллиопа, Буря, Слава, Прозерпина; Либитина, богиня похорон; Венера инфера, Немезида, или судьба; Смерть, жизнь, Харибда, Фурии, Герион, Правосудие, Мир, Ирида и Диана. По такому предмету читатель может с пользой проконсультироваться с Августином (de Civitate Dei, кн. vi, гл. 9); Арнобием (Adversus Gentes, кн. iv, гл. 7); и Тертуллианом (Ad Nationes, кн. ii, гл. 11).

Теперь мы можем обратиться к замечательной серии рисунков, изображающих похороны Патрокла, описанные Гомером, которые были обнаружены в этрусской гробнице Тарквиниев недалеко от того места, где когда-то был Вульчи, а ныне «Понте делла Бадия», в 1857 году, и которые описаны в книге Ноэля де Верже «L'Etrurie et les Etrusques» и в «Corpus Inscriptionum Italicarum» (Турин, 1867), последнюю из которых я использую как свой авторитет. В одной из сцен мы находим изображение жертвоприношения троянских юношей на могиле Патрокла. Художник не оставил на усмотрение наблюдателя идентификацию своих фигур, а написал этрусскими буквами измененные имена действующих лиц. Начиная справа, мы находим Аякса Оилида, а рядом с ним обнаженного троянского юношу, чьи руки связаны за спиной и которого охраняет Аякс Теламонид. Позади и рядом с ним — Харон, а перед последним — другой троянский юноша, обнаженный, сидящий на земле и получающий смертельную рану от Ахилла. Позади последнего стоит крылатая, задрапированная, высокая женская фигура, которую я одно время принимал за прославленную душу Патрокла; но, увидев похожую фигуру на других этрусских рисунках, изображающих человеческое жертвоприношение или смерть, и найдя над головой этой фигуры слово fanth, vanth или fano — в зависимости от значения, которое мы придаем дигамме или F и O, — что, я думаю, эквивалентно латинскому Fatum, судьба и т. д., мы должны рассматривать эту фигуру как напоминающую Азраила — «ангела смерти». Рядом и позади нее стоит задрапированный мужчина без оружия, с застывшим выражением глубокой меланхолии, взирающий без тени ликования на смерть молодого троянца, которого заклал Ахилл. Над его головой слова hinthial patrucles, что, как полагают, означает «тень Патрокла». Последняя фигура в группе — Агамемнон.

Эта и другие скульптуры в гробнице чрезвычайно интересны для археологов: во-первых, потому что они свидетельствуют о весьма высоком стиле искусства; во-вторых, потому что они свидетельствуют о древности «Илиады» Гомера и ее популярности у других народов, кроме греков. Они показывают, кроме того, что богатые люди среди этрусков не были невежественны в греческом языке, или, скорее, литературе, хотя им было трудно адаптировать эллинские слова к своему алфавиту; наконец, они должны быть особенно ценны для нас, поскольку демонстрируют существование в древней Италии веры в воскресение тела и в существование ангелов, точно таких же по форме, как те, которых благочестивые христиане любят видеть в своих церквях и в своих молитвенниках. Стоит отметить, что на некоторых этрусских вазах в музее в Мюнхене есть ангельские воины, покрытые доспехами, — крылатая женщина, несущая кадуцей, и крылатые лошади, подобные Пегасу, и, вероятно, подобные тем, что видел Захария, еврейский прорицатель.

Мы считаем лучшим опустить какие-либо замечания относительно идей об ангелах у финикийцев, ибо у нас почти нет информации об их мифологии, кроме имен некоторых богов и богинь. Будет полезнее перейти к грекам и исследовать общую систему их теологических верований. Это, как мы думаем, имеет некоторое значение, ибо этот народ, как победители и господа, вступил в контакт с евреями во времена Иоиля, около 800 г. до н. э.; и если какие-либо пленные евреи вернулись из Греции (см. Иоиль iii. 6), мы полагаем, что они естественно принесли бы с собой многое из эллинской мудрости своих завоевателей. Читатель не должен увлекаться здесь некогда популярной идеей, что все, что было найдено в язычестве, что напоминало что-то библейское или еврейское, происходило по необходимости из священных или израильских источников. Обратное гораздо более вероятно, ибо евреи в старые времена описываются своими историками и проповедниками как жаждущие новизны — «блудно ходящие вслед иных богов», как говорится в Библии. Они, с другой стороны, поощрялись держаться особняком от других и никогда не были миссионерским народом; да и если бы они были таковыми, они не были достаточно почетны или богаты как раса, чтобы когда-либо внушать уважение. Их, действительно, обычно презирали окружающие народы, которые и не подумали бы принимать еврейские басни, так же как мы не стали бы учиться теологии и космогонии у африканских негров.

Если мы попытаемся свести греческую мифологию к ее простейшему выражению, мы обнаружим, что она состояла из веры в творца — великого за пределами понимания, того, кого разум не мог постичь, а карандаш или резец изобразить. Под ним, как полагали, находилось множество второстепенных божеств, которые более или менее соглашались между собой, каждое из которых имело определенную область творения, над которой председательствовало, или определенную функцию для выполнения. Юпитер, например, имел в своем управлении воздух и небеса в целом; Нептун руководил морем; Рея, или Гея, или Ге была богиней поверхности земли; а Плутон имел управление над внутренностями земного шара и теми, кто был похоронен в них. Если трупы были непогребенными, они не попадали под его непосредственное ведение. Затем, поскольку было вполне возможно, что одно божество может противодействовать другому, как, действительно, они представлены действующими во время Троянской войны, был необходим другой бог, чтобы быть средством общения между остальными, и Меркурий стал вестником, или посредником.

Ниже главных богов было бесконечное множество меньших, которые председательствовали над физическими и моральными делами. Были, например, лесные и древесные нимфы; дриады и гамадриады — боги рек, такие как Симоис и Скамандр. Пан председательствовал над земледельцами; Гермес — над ворами и т. д. Другие, как Эрос, выполняли обязанность сводить полы вместе. Гименей закреплял их в браке, а Венера имела обязанность обеспечивать супружеское счастье, в то время как делом Луцины было приводить потомство брака в мир — с как можно меньшей болью или опасностью. Затем, опять же, Фортуна приносила удачу. «Фурии» приносили зло, а «парки» управляли судьбой смертных.

Против некоторых из этих богов другие восставали. Например, были титаны, сыновья Неба и Земли (Cælus et Terra), которые все были гигантского роста и могут быть названы идентичными великанам, о которых говорится в Быт. vi. 2-4 как о потомстве сынов Божьих и дочерей человеческих. Эти титаны были очень нелюбимы своим отцом и заключены в недра земли, или, как мы сказали бы, в ад; но их мать освободила их, и они в свою очередь отомстили своему прародителю. Когда Юпитер наследовал Кроносу или Сатурну, гиганты, сыновья Тартара и Земли, или Ада и Земли, объединились со своими сводными братьями, титанами, и атаковали Олимп, и его боги в смятении приняли обличья и бежали в Египет — редкое место, откуда также, как говорит история, пришел основатель христианства и доктрина Троицы. Чтобы вернуть свое положение, Юпитер нашел человека — своего собственного сына, которого он зачал, пролежав три ночи в сердце земли, или, как гласит басня, в объятиях Алкмены, — по имени Геркулес, чтобы атаковать союзных монстров, и таким образом с помощью смертного боги стали победителями. Точно так же в более современные дни божественная миссия и положение Иисуса из Назарета и Магомета из Мекки были определены оружием человеческих воинов. Сила людей на небесах удивительна, учитывая, как велика их слабость на земле! Вероятно, что грекам Мильтон обязан своими идеями «Потерянного рая».

Согласно обычным представлениям об ангелах, боги, полубоги, богини, гении и тому подобное были по существу теми же самыми у евреев, что и архангелы и низшая иерархия в современной христианской мифологии. Мы легче увидим это, если исследуем идеи греков относительно демонов. «Последние рассматривались как духи, которые председательствовали над действиями человечества и следили за их тайными намерениями». Многие греческие теологи думали, что у каждого человека их два: один добрый, другой злой. Эти духи могли изменять себя в любую форму, и при смерти человек предавался суду этими спутниками, которые свидетельствовали о его действиях при жизни. Сократ часто говорил о своем собственном особом «духе». Эти существа не только, как предполагалось, влияли на людей, но также считалось, что они охраняют места, и genius loci был тем же самым, что и Бог Екрона или любой другой местности.

Вдумчивому человеку почти невозможно не сравнить с греческими идеями те, что придерживаются современные люди. Мы слышим в обычном разговоре и читаем в популярных книгах о добром ангеле и злом. Говорят, что Бог использует обоих (см. Пс. lxxvii. 49 и 3 Цар. xxii. 21, 22). Многие читатели Стерна также вспомнят замечания, которые он делает о записывающем ангеле, который был обязан зарегистрировать клятву, но который ухитрился стереть запись слезой (ср. Мал. iii. 16). Поскольку мы уже упоминали веру Иисуса в то, что у каждого ребенка есть ангел, который всегда находится в присутствии Бога, нам не нужно снова говорить об этом.

Но хотя греческие боги и полубоги были двойниками архангелов и низших сил евреев и христиан, они не изображались живописно, как в других местах, в виде крылатых людей или других существ.

Арнобий, например, в «Adversus Gentes», когда пишет о божествах язычников, замечает, что они так похожи на обычных мужчин и женщин, что художнику приходится прибегать к некоторой уловке, чтобы показать, что какое-либо порождение его кисти или резца является богом или богиней. Художник, отмечает он, выберет самых красивых молодых женщин, которых сможет найти, — или самую красивую проститутку в своей стране, и из одной девы или из коллективных прелестей многих напишет прекрасную женщину и назовет ее Венерой; все же она лишь куртизанка. Его замечание, безусловно, верно. Юпитер никогда не изображается иначе, как мужчиной, и Минерва никогда не фигурирует иначе, как женщина. Ни один из великих богов Эллады не является крылатым, как были крылаты боги-покровители ассирийцев и персов. Даже Гермес, хотя он и носит крылья, не носит их в обычной форме. Вместо того чтобы иметь мощные крылья позади рук, как Гавриил или Михаил христианской мифологии, у него есть маленькие крылышки, прикрепленные к каждой стороне шапки, пары носков и жезла причудливой формы — все это он может снять, когда захочет, или надеть, когда его посылают с сообщением. Громы Юпитера несут подобные крылья. Но такие второстепенные божества или дьяволы, как Эрос или любовь; Гименей или брак; Слава или победа; Аврора или рассвет; ветры, Гении, Горгоны, Фурии, Гарпии, Ирида, Исида, Геба, Психея и даже Пегас — чудесная лошадь, крылаты перьями, которые напоминают крылья орла.

Если мы теперь остановимся на мгновение, чтобы сравнить одно с другим, мы легко увидим, что Гименей может быть справедливо описан как ангел брачного завета, и что Меркурий идентичен Рафаилу. «Genius loci», «дриада» или «гамадриада» — это двойник херувимов, охраняющих ковчег и престол милосердия еврейского храма. Аполлон — это ангел в солнце (Откр. xix. 17). Нептун — «ангел вод» (Откр. xvi. 5). Более того, мы можем — мы даже должны пойти дальше и утверждать, что либо ангел Гавриил, либо «сила Всевышнего», которая, как нам сказано в Луке i. 26, 35, осенила Марию, обрученную жену Иосифа, является совершенным двойником эллинского Юпитера, который осенил Алкмену.

Оба произвели на свет существо, одинаково прославленное, — ибо мы можем справедливо утверждать, что в Геркулеса верило столько же людей, сколько имеет веру в Иисуса. Что касается нас, мы не верим в миф эллинистов; в само существование Геркулеса мы глубоко не верим. Тем не менее, мы ни на мгновение не сомневаемся, что Иисус из Назарета жил как человек на этой земле и основал, при последующей помощи Павла, религию, которая называется христианской. Но в сверхъестественное зачатие Марии и ее оплодотворение божеством мы глубоко скептичны.

О теологии римлян во времена до и несколько после нашей эры нам нужно сказать немного. Она напоминала как этрусскую, так и греческую вначале, а впоследствии была изменена египетской и персидской. Но именно в Риме, будучи языческим, нынешний живописный тип ангелов был усовершенствован (см. таблицы ix–xiii, «Culte de Venus» Лажара), в которых аллегорические фигуры с древнеримских барельефов, точно такие же, как современные ангелы, изображены убивающими митраистского быка. Я могу также добавить мимоходом, что посох, который носят римские епископы, является воспроизведением этрусского lituus, посоха авгуров или прорицателей.

Римская нация, подобно папистской и перуанской религиям, была всеядной и не только почитала старых богов земли, но и жадно принимала новые божества. Всякий, кто решал привезти новое божество и новый стиль поклонения, был приветствуем, покровительствуем и обогащаем, точно так же, как в Лондоне в последнее время поощрялись месмеристы, «стучащие духи», «веревочные фокусники», ясновидящие, мужчины и женщины, спиритуалисты вроде Хоума, очень высокие церковники и многие другие классы подобного толка. Как в Афинах, нам говорят, что «афиняне же и живущие у них иностранцы ни в чем ином не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (Деяния xvii), неважно, была ли новизна религиозной или иной, так было и в других местах. Лондон в реальности, а Рим метафорически постоянно принимают новые идеи, некоторые весьма похвальные и философские, другие — совсем наоборот. Среди последних мы можем упомянуть ту, которая утверждает, что некий человек может, подобно тому, как, говорят, делал Иисус, исцелять прикосновением. Это утверждение, однако, лишь скудно признается на Темзе. Гораздо более распространена вера, которая утверждает, что Вселенский собор может голосованием сделать одного человека и его официальных преемников «непогрешимыми».

Мы не можем пройти мимо этого предмета, не заметив, что нестабильность в религии является доказательством неверия; а принятие новых догматов — доказательство низкой оценки, в которой держались старые. Даже новое, или христианское, устроение, как его называют, основано на недостаточности старого, или еврейского, завета, что для тех, кто принимает одно, является признанием того, что они верят, что другое было несовершенным и, следовательно, не от Бога. Следовательно, когда мы находим «церковь», подобную римской, привычно латающую свои старые одежды, мы заключаем, что ее лидеры недовольны ими и желают лучшего. Любовник, который находит свою возлюбленную совершенной, не ищет и не желает менять ее на другую; и не пытается побудить ее изменить свой наряд, пока не разочаруется в нем. Когда он настаивает на изменении, это потому, что его пылкая любовь угасла. Философ может ясно видеть, почему некоторые прелаты желают иметь некоего непогрешимого человека, к которому можно апеллировать, — ибо легче узнать мнение одного человека, чем гармонизировать противоречивые гипотезы пятидесяти догматических или авторитетных писателей. Тем не менее, тот же человек не преминет увидеть, что такой процесс, хотя и укрепляет влияние церкви на слабоумных, отрезает ее от сильных. Политика не совсем плоха, ибо она стремится теснее связать тех, кто, нося цепи плена, рассматривает их как украшения. Но все те, кто принимает такую тактику, должны смело и недвусмысленно уйти из рядов искателей истины и посланников того Бога, который не есть «автор беспорядка, но мира».

Теперь мы можем перейти к рассмотрению ангельской мифологии Ветхого и Нового Заветов. В нашем исследовании мы постараемся прийти к идеям, содержащимся в используемых словах, и не будем довольствоваться простым цитированием. Есть веские основания полагать, что христиане в целом редко вникают в истинное значение слов, которые их учат использовать, или которые, по той или иной прихоти, они заучивают наизусть. Они воображают — если вообще думают на эту тему, — что повторение текста или символа веры — это акт веры, который сам по себе похвален и является добрым делом. Такие люди ни в какой заметной степени не отличаются от тибетцев, описанных аббатом Юком, которые совершают свои молитвы, вращая на осях цилиндры, на которых выгравированы некоторые молитвы. Не только эти азиаты, но и европейцы большого умственного калибра часто довольствуются смутными идеями; и когда им бросают вызов поддержать «веру, которая в них», показывают, что они никогда ее не исследовали. Если, например, их спрашивают, как они могут верить в истинность таких отрывков: «Я видел Бога (Kohim) лицом к лицу» (Быт. xxxii. 30); «Господь (Иегова) говорил с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. xxxiii. 11); «Моисей, которого Господь знал лицом к лицу» (Втор. xxxiv. 10), и противоположного: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. xxxiii. 20), — единственный ответ, который дается, заключается в том, что первые отрывки являются образными, полностью игнорируя сравнение во втором, которое утверждает, что Бог говорил с Моисеем как один друг с другим.

В качестве дальнейшей иллюстрации моей мысли я могу указать на легкость, с которой христиане говорят, поют и слушают проповеди о крови. Если бы люди действительно прислушивались к тому, что они поют, и к словам своих служителей, они были бы действительно озадачены, найдя различие между Богом, которому они поклоняются, и тем идолом Мексики, который постоянно требовал сердец и крови своих поклонников. «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. ix. 22) — это догмат, который ставит Бога европейцев на один уровень с божествами, которым поклоняются в языческой Африке, Новой Зеландии и антропофагами в целом.

Точно так же, если обычных людей просят примирить такие отрывки, как следующие: «Ты творишь Ангелами Своими духов»; «Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Луки xxiv. 39), — с множеством других, в которых ангелы, как говорят, являлись, говорили и действовали как люди, они утверждают, что «многое из фразеологии Библии является метафорическим». Но если допустить, что язык метафоричен, не должны ли мы в равной степени верить, что упомянутые факты мифичны; и если так, то скольким из так называемой вдохновенной книги мы можем доверять? Если метафора и образность — это города-убежища для теологов, те, кто бежит к ним, должны помнить, что там они должны оставаться и жить во все дни свои; они не могут быть гражданами мира и никогда не покидать свое убежище: если для них факты — это фикции, по аналогии фикции — это факты.

Если, когда человек, называемый пророком и, как таковой, рупором Святого Духа или Иеговы, говорит нам, что он видел и разговаривал с ангелом, который передал ему ту или иную информацию, мы обязаны либо верить всему заявлению, либо отвергнуть его как бесполезное quoad откровение. Если человек действительно видел ангела и этот ангел говорил, он должен был быть материальным; а если материальным, то не мог быть духом, а если не дух, то не ангел.* Если на это отвечают, что люди действительно видят то, что они считают духами, — точно так же, как многие пьяные люди уверяют, что видят «синих чертей», мы признаем это сразу. Мы идем еще дальше и заявляем, что знаем людей, находящихся, по-видимому, в полном здравии всех своих чувств, которые видят время от времени мужчин, женщин, лошадей, собак и другие вещи, которые существуют не более, чем фигуры, являющиеся нам во снах. Такие люди не только видят воображаемых существ, но и слышат разговоры или речи, в которых нет реальности. Но мы не можем ни на мгновение допустить, что такие заблуждения чувств являются подлинными, а такие высказывания — посланиями от Всевышнего, доставленными ангелами. Чтобы быть логичным, следовательно, теолог должен либо принять истории, рассказанные в Библии об ангельских существах, как буквально истинные, исключая всякую метафору, либо верить, что все, запятнанное такой небесной мифологией, является полностью человеческим изобретением.

* Авторитетом для этого является Пс. civ. 4; Евр. i. 7, 14: «Ты творишь Ангелами Своими духов»; «Не все ли они суть служебные духи?»

В качестве иллюстрации рассмотрим два эпизода из истории Елисея. Мы находим во 2-й Книге Царств ii. 11, что огненная колесница и огненные кони явились этому пророку и разлучили его с Илией, с которым он шел, и унесли последнего на небо; и мы видим во 2-й Книге Царств vi. 17, что слуга Елисея мог действительно видеть множество огненных колесниц и коней вокруг своего господина. Мы должны также помнить, что «колесницы Божии — тьмы, тысячи тысяч» (Пс. lxvii. 18; см. также Пс. xxxiii. 8). Теперь это были или не были реальности — если колесницы и всадники существовали, то мы делаем вывод, что на небесах существуют какие-то конюшни и конюхи; если таковых не существует, то колесницы и кони не могли быть ни увидены, ни разлучить двух пророков.

Можно настаивать на том, что сверхъестественные существа существуют для тех, кто может их видеть, и ни для кого другого; точно так же, как ангел был виден ослицей Валаама трижды (см. Числа xxii. 22-33), прежде чем был узнан ее хозяином. Но это наблюдение бесполезно, ибо оно сводится не более чем к следующему: существа, видимые во снах, существуют для сновидцев и ни для кого больше; но это никоим образом не доказывает реальности утверждаемого явления.

Было бы так же бесполезно обсуждать в данный момент реальность того, что называют «призраками», как и других вещей, называемых феями, пикси, гномами или духами. О существовании таковых имеется обилие свидетельств; и в течение сотен лет не было человека, который не верил бы в них. Но было еще более сильное доказательство того, что мир стоит на месте, а солнце вращается вокруг него, и в течение бесчисленных веков все, кто думал об этом, верили в это утверждение. Однако в наши дни все эти свидетельства считаются бесполезными перед лицом суровых фактов науки; и в призраков верят только те, кто пишет трактаты о квадратуре круга, вечном двигателе и плоской фигуре земли. Мы подробно рассмотрим этот предмет в нашей следующей главе.

Если бы мы последовали своим склонностям, то сейчас попытались бы доказать, что у иудеев не было представления об ангельской мифологии до вавилонского пленения и что у них не было самобытной литературы до греческого и эдомского пленения, упомянутых у Иоиля, Амоса, Авдия и Михея, за исключением, возможно, таких записей и письменных законов, которые можно назвать «анналами» или «ежегодниками»; и, как следствие, что все части Ветхого Завета, в которых фигурируют ангельские существа, сравнительно современны и были сфабрикованы после долгого пребывания иудеев в Вавилоне. Но для осуществления этого намерения потребовался бы трактат, а не эссе, и я должен ограничиться тем, что, как я полагаю, подтверждают все гебраисты: до времен Навуходоносора — или Езекии — единственной невидимой силой, признаваемой иудеями, был только Иегова. Они не верили ни в ангелов, ни в дьявола. Каковы были их представления, мы можем кратко описать*:

* Спустя долгое время после того, как было написано замечание в тексте, и задолго до того, как оно было набрано, д-р Калиш во второй части своего комментария к Левиту опубликовал свои взгляды на затронутый вопрос. Когда я могу отослать своих читателей к столь мастерскому сочинению, как его эссе об ангелах в иудейской теологии, мне нет нужды много говорить на эту тему. Я также могу отослать тех, кто интересуется этим вопросом, к работе под названием «Дьявол: его происхождение, величие и упадок» (Williams & Norgate, Лондон, 1871 — малый 8-й формат, стр. 72). Мое эссе дополняет их и никоим образом не противоречит им.

1. Ангелы были духами, будучи также служителями (Евр. I, 7). Они были пламенеющим огнем (Пс. 103:4); сравните Суд. 13:20 и Деян. 7:35 — то есть духи сделаны из горючего материала, который, однако, негорюч!

2. Они могли принимать облик людей и были тождественны Богу (см. Быт. 18:19; Товит и Лук. 1): то есть они были господами, но в то же время слугами — посылающим и посланным одновременно!

3. Лица их были грозны (Суд. 13:6); но они также сияли (Деян. 6:15), и все же они были настолько привлекательны и красивы, что содомиты влюбились в них, как Юпитер в Ганимеда (Быт. 19).

4. Один был надзирателем разрушения и однажды был виден Давиду (2 Цар. 24:16, 17), Орне, его сыновьям и старейшинам Израиля (1 Пар. 21:16-20). Его оружием был меч (там же). У него определенно должны были быть плоть и кости. Было бы интересно узнать, был ли меч таким же духовным, как и ангел.

5. Один ангел был перехитрен ослом (см. Чис. 22:22-33). И все же этот ангел был Богом (ср. Чис. 22:35 и 24:4, 15, 16). Для меня удивительно, как кто-либо может читать эту историю о Валааме и его ослице, замечать, как животное отвратило Бога от Его цели (см. гл. 22:33), и при этом верить, что история имеет божественное происхождение!

6. Они сделаны из света (Лук. 2:9), но могут говорить на народном языке, и их может подделать Сатана (2 Кор. 11:14); но как он это делает и перестает ли он тогда быть рыкающим львом или падшим ангелом, «соблюдаемым в вечных узах под мраком на суд великого дня» (Иуд. 6), — это вопрос для догадок.

7. Один из них сражался с дьяволом и сохранял самообладание (Иуд. 9). О языке, использованном в споре, мы не знаем; также мы не можем сказать, как они узнали друг друга.

8. Некоторые из них виновны в безумии (Иов 4:18), а некоторые согрешили — как, неизвестно — и были низвергнуты в ад и преданы узам мрака. Уместно, чтобы существа, не имеющие плоти и костей, были связаны оковами, которые не имеют реальности (2 Пет. 2:4).

9. Некоторые были недовольны своим домом и были наказаны (Иуд. 6); но где было их первоначальное жилище или почему оно считалось столь жалким, что возникло желание сменить его, — это тайна.

10. Для них предусмотрена пища (Пс. 77:25), и они едят, как люди (Быт. 18:8; 19:3), следовательно, у ангелов должны быть плоть, кровь и желудок для переваривания пищи. Иногда вместо того, чтобы есть пищу, они приказывают сжечь ее, и дым от яств служит средством доставки на небо (Суд. 13:19, 20).

11. Их число — двадцать тысяч (Пс. 67:18).

12. Они — колесницы (там же), но они ходят и их ноги покрываются пылью (Быт. 18; 19:2; сравните Суд. 2:1; 6:12); колесницы огненные, как и кони (4 Цар. 6:17); но они также и облака (Пс. 103:3).

13. Они обучены военной дисциплине и выстроены в «легионы» (Матф. 26:53).

14. Они бесполы (Марк 12:25), но были мужчинами, когда являлись Аврааму, Сарре и содомитам (Быт. 18, 19).

15. Они склонны совершать ошибки и когда-нибудь будут судимы людьми (1 Кор. 6:2, 3). Поскольку в этом отрывке ангелы поставлены ниже святых, а в Быт. 18 и 19 ясно, что Элохим и Иегова были ангелами, из этого следует, что святые люди после воскресения будут выше той силы, которая даровала им небо!

16. Будучи бесполыми, ангелы, или сыны Божьи, могут быть пленены красотой женщины и порождать с ними гигантов вполне человеческим способом (Быт. 6).

17. Они очень чувствительны к женским волосам и требуют, чтобы они были покрыты во время богослужения — в другое время они, вероятно, не столь придирчивы. Хотя они служат тем, кто наследует спасение (Евр. 1:14), они могли бы отвлечься от своего дела, если бы увидели хорошенькую ленту, скрытую в золотых локонах (1 Кор. 11:10).

18. У каждого ребенка есть ангел, или, скорее, ангелы, присматривающие за ним (Матф. 18:10), что ведет к убеждению, что число ангелов увеличилось с тех пор, как был написан шестьдесят восьмой псалом, когда их было всего 20 000, а может быть, и немного больше.*

* Слова христианского отца Тертуллиана на эту тему настолько уместны для нашего предмета об ангелах, что я искушен процитировать их — издание Кларка, том I, стр. 487-8. Обращаясь к язычникам, он говорит: «И вы не довольствуетесь тем, что утверждаете божественность тех, кто был вам когда-то известен, кого вы слышали и осязали, чьи портреты были написаны, чьи действия пересказаны и память о ком сохранялась среди вас; но люди настаивают на освящении небесной жизнью, т.е. они настаивают на обожествлении не знаю каких бестелесных неодушевленных теней и имен вещей, разделяя все существование человека между отдельными силами, начиная с его зачатия во чреве, так что есть бог (читай: ангел) Консевий, председательствующий при зачатии, и Флувиона, сохраняющая младенца во чреве; после них приходят Витумн и Сентиний, через которых младенец начинает обретать жизнь и свои первые ощущения; затем Диеспитер, чьей обязанностью является рождение ребенка. Но когда женщины начинают рожать, на помощь приходит также Канделифера, поскольку деторождение требует света свечи; и есть другие богини (такие как Луцина, Партула, Нона, Децима и Алемона), которые получили свои имена от той роли, которую они играют на стадиях родов. Было также две Карменты, согласно общему мнению. Одной из них, называемой Поствертой, принадлежала функция помощи при рождении ребенка, идущего неправильно; в то время как другая, Проса или Прорса, выполняла ту же обязанность для правильно рожденного. Бог Фарин был так назван за то, что внушал первый крик, в то время как другие верили в Локуция за его дар речи. Кунина присутствует как защитник глубокого сна ребенка и доставляет ему освежающий отдых. Чтобы поднять их, когда они упали, есть Левана, и вместе с ней Румина (от старого слова ruma, сосок). Это удивительное упущение, что не было назначено богов для очищения нечистот детей. Затем для председательства над их первой кашицей и первым питьем у вас есть Потина и Эдула; научить ребенка стоять прямо — работа Статины (или Статилина), в то время как Адеона помогает ему прийти к дорогой мамочке, а Абеона — ковылять обратно. Затем есть Домидука, чтобы привести домой невесту, и богиня Менс, чтобы влиять на ум в сторону добра или зла. У них также есть Волумн и Волета, чтобы контролировать волю; Павентина, богиня страха; Венилия — надежды; Волупия — удовольствия; Престиция — красоты. Затем, опять же, они дают его имя Перегенору за то, что он учит людей завершать свою работу; Консу — за то, что он внушает им совет. Ювента — их проводник при надевании мужской тоги, а «бородатая Фортуна» — когда они достигают полной зрелости. Если я должен коснуться их брачных обязанностей, то есть Афференда, чья назначенная функция — следить за подношением приданого. Но позор вам — у вас есть ваши Мутун, и Тутун, и Пертунда, и Субиг, и богиня Према, а также Перфика. О, пощадите себя, вы, бесстыдные боги».

19. Некоторые ангелы злы, но они почти такие же, как добрые (Пс. 77:49), в своей способности причинять вред.

20. У каждого наследника спасения есть ангел, который служит ему тем или иным образом (Евр. 1:14); так же и у римских младенцев — см. примечание.

21. Ангелы лишь немного выше людей (Пс. 8:6), и в невидимом мире будут ниже их, если последние будут святыми (1 Кор. 6:3; Евр. 2:5).

22. Они могут говорить на всех языках (1 Кор. 13:1); тот, который использовали Михаил и дьявол (Иуд. 9), не был нам открыт.

23. Они используют трубу, вероятно, столь же нематериальную, как и они сами, и производят этим большой шум (Матф. 24:31); и коней (Зах. 1 и Откр. 6).

24. У них есть крылья, и они могут летать (Откр. 8:13; 14:6), хотя они — колесницы.

25. Когда они на земле, они одеты в длинное белое одеяние, имеют лицо, подобное молнии, и один может казаться двумя или вовсе не являться некоторым, хотя очень отчетливо виден другими (см. Матф. 28:2, 3; Марк 16:5; Лук. 24:4; Иоан. 20:12).

Об ангелах, упомянутых в Апокалипсисе, нам писать не нужно. Один из лучших отчетов об ангельской мифологии евреев, который я встречал, находится в «Когелет», или «Книге Екклесиаста», преподобного д-ра Гинзбурга (Longman, Лондон, 1861). Он написан в объяснение гл. 5:5, где есть выражение: «Не говори пред ангелом: это ошибка» (стр. 340), и следующие замечания сжаты из него: «Ангелы занимают разный ранг и должности — семь из них как высшие чиновники; князья или архангелы окружают престол Божий и образуют кабинет — (1) Михаил, премьер-министр, хранитель еврейской нации, противник Сатаны (Зах. 3:1, 2), князя Персидского (Дан. 10:13, 20), хранитель трупа Моисея (Иуд. 9) и дракона (Откр. 12); (2) Рафаил, который председательствует в санитарных делах (Товит 3:17, 12:15) — «Когда Бог хочет исцелить какого-либо больного человека», — говорит св. Иероним, — «он посылает архангела Рафаила, одного из семи духов пред престолом своим, чтобы совершить исцеление». Мало сомнений в том, что это был тот ангел, который сходил в определенные времена, чтобы возмущать воды купальни для исцеления немощных (Иоан. 5:4); (3) Гавриил, вестник, чтобы объявить или совершить избавление, также ангел присутствия (Лук. 1:11-20, 26-35); (4) Уриил, упомянутый в Ездре (2 кн., гл. 4, ст. 1 и 20). В Таргумах эти четверо представлены как окружающие престол божественного величия, но все не согласны; расстановка Ионатана такова: Михаил справа, Уриил слева, Гавриил впереди и Рафаил позади*. Пятый, шестой и седьмой архангелы — Фаниил, Рагуил и Саракиил».

* Наблюдение подобного рода отчетливо показывает, насколько полно идеи об ангелах связаны с грубым антропоморфизмом.

«Рядом с кабинетом идет тайный совет, состоящий из двадцати четырех увенчанных старцев (3 Цар. 22:19; Откр. 4:4; 7:13; 8:3), которые окружают престол, пред которыми Христос исповедует тех, кто исповедал Его. Затем идет совет, состоящий из семидесяти ангельских князей — провинциальных губернаторов, председательствующих в делах семидесяти народов, на которые разделена человеческая семья». Отсюда таргумический парафраз на Быт. 11:7, 8 — «Господь сказал семидесяти ангелам присутствия: придите теперь, и сойдем, и смешаем там язык их, чтобы один не понимал языка другого. И Господь проявил себя против того города, и с ним были семьдесят ангелов согласно семидесяти народам». Отсюда перевод Септуагинты Втор. 32:8 — «Когда Всевышний разделял народы... он установил границы... по числу ангелов». Доктор также отмечает четырех ангелов, упомянутых в Зах. 6, которые, по-видимому, управляют четырьмя великими монархиями, но он не обращает внимания на ангелов семи церквей, о которых говорится в Апокалипсисе. Затем он продолжает: «Затем идет бесчисленное множество ангелов присутствия, поскольку каждый индивид имеет ангела-хранителя, как и каждая нация»... Св. Иероним, замечая по поводу Матф. 18:10, говорит: «Велика достоинство этих малых, ибо каждый из них имеет с самого своего рождения ангела, посвященного охранять его»*. Когда св. Петр был закован в своей темнице, его ангел освободил его (Деян. 12:7, 11), и девице, которая открыла ему дверь дома, сказали, что тот, кто стучит, — это ангел Петра.

* Мы никогда не могли увидеть силу этого замечания, если только идея о том, что у детей есть ангелы-хранители, не была связана с верой в то, что эти существа покидали их, когда они вырастали. Если бы у взрослых, стоящих вокруг Иисуса, был каждый свой индивидуальный страж, в предупреждении, данном в упомянутом стихе, не было бы ничего особенного. Однако вполне возможно, что существовало представление о том, что только взрослым назначались духи-покровители, и что пророк из Назарета провозгласил, что у каждого младенца есть защищающий гений, как и у каждого человека.

Затем есть ангелы, которые председательствуют над всеми явлениями природы. Один председательствует над солнцем (Откр. 19:17); ангелы охраняют бурю и молнию (Пс. 103:4); четыре ангела имеют попечение над четырьмя ветрами (Откр. 7:1, 2); ангел председательствует над водами (Откр. 16:5); и другой — над жертвенником храма (Откр. 14:18).

Нам не нужно продолжать эту тему дальше; сказанного достаточно, чтобы показать, что еврейские представления об ангелах ни в чем существенном не отличаются от представлений других народов, которые, если и не старше евреев, то, безусловно, никогда не находились под влиянием евреев. Из имеющихся у нас доказательств мы вынуждены верить, что знание, которым мы предполагаем обладать о небесном дворе, снизошло к нам из языческих или поганских источников, и что живописные проекты, которые выдаются за изображения ангелов или архангелов, произошли от египтян, ассирийцев, персов, греков, этрусков и римлян и не могут претендовать на что-либо, приближающееся к откровению от Бога.

Мы уже отмечали, что еврейские представления о небесной иерархии являются свидетельством грубого антропоморфизма; они указывают на веру в существование монарха, имеющего лицо и спину, правую руку и левую, уши и рот, и нечто, на чем можно сидеть на престоле — ту часть, которая была показана, как нам говорят, Моисею; они говорят о теологии, которая признает места во вселенной, где Бога нет и о которых Он не имеет ведения, кроме как через посланников. Если это так, что мы скажем об агиологии, которая говорит нам, что однажды среди придворных небесного правителя был заговор, обнаружение измены и наказание виновных, столь же ужасное, какое мог бы изобрести самый злобный человек? Мы часто думали, что ни один человек, если он не был подлым, жестоким, чувственным, умным, разочарованным и мстительным, не мог бы изобрести идею ада, и что никто никогда не поверил бы в него, если бы он не был одновременно робким, бездумным и злобным. Дремлющая ненависть ортодоксальных против оппонентов — это ужасная величина. Выражение «падшие ангелы» — это многозначительный текст; он напоминает нам отрывок: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10). Он напоминает нам о Давиде, Авессаломе и Ахитофеле, о Соломоне и Иеровоаме, об Иораме и Ииуе, Венададе и Азаиле, Людовике XVIII и маршале Нее. Мы уверены, что индивид, который мог написать слова: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26, 27), мог легко изобрести ад, если бы не нашел его уже готовым к своим рукам. Только что процитированное предложение несет свидетельство интенсивной теологической злобности и мелочности, которую ни Шакья, ни Иисус не проявили бы. Такие мысли женственны, а не мужественны, хотя и апостольские.

Мы можем представить, что это было написано Иаковом или Иоанном, которые однажды спросили Иисуса, не должны ли они призвать огонь с неба, чтобы пожрать самаритян, просто потому, что последние не были вежливы с учителем — «потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук. 9:53, 54). Но если так, то эти ученики должны были забыть упрек Иисуса: «Не знаете, какого вы духа».

Здесь мы должны немного остановиться и рассмотреть идею различных народов об аде.

Некоторые, возможно, мы должны сказать, многие земные властители поощряли веру в то, что существует место, в котором злодеи, избежавшие наказания за преступление в этом мире, после своей смерти здесь получат по заслугам. Место мучений, которое никто не видел или не может видеть в жизни, и которое, следовательно, любой может описать, является чудесным дополнением к несовершенным полицейским мерам, и как таковое было сфабриковано или принято в различных народах. Но во всех народах древности, и тех, которые мы называем языческими, ад был предназначен для тех, кто совершил преступления на земле, такие как убийство, кража и тому подобное, и чьи злые дела перевесили их добрые. Идея пыточной камеры для еретиков, насколько я могу узнать, была прибережена для христианских времен и для народов, которые наказывают церковные правонарушения более сурово, чем самые чудовищные преступления. Папская церковь, где бы она ни имела власть, наказывала отвержение ее общения гораздо более жестоко, чем она поступала с изнасилованием, грабежом и убийством; и все, кто думает вместе с ней, черпают свои аргументы для этого из того, что, как говорят, является Божьим методом обращения со Своими мятежными ангелами. Конечно, идея гласит, если Всемогущий, который не может делать зло, наказал огнем и вечными мучениями служителей, которые стояли в Его присутствии и вокруг Его престола, просто потому, что они не сохранили свою позицию или не следили за своим княжеством — ибо оба значения могут быть приписаны исходным словам — конечно, человек должен обращаться со своим еретиком-собратом по аналогичному плану. Бог, гласит аргумент, создал дьявола, и человек должен умножать своих бесов. Это правда, согласно еврейской и христианской мифологии, что идея дьявола изначально не была в уме Иеговы. Но когда Сатана восстал, он был немедленно наделен властью! Другими словами, Люцифер учил Элохима, и вдумчивые христиане верят в это!!

Если мы теперь попытаемся составить историю современного ада, его правителей, его ангелов или его дьяволов, мы обнаружим, во-первых, что Ветхий Завет не содержит никакого представления о том, что Сатана был ангелом, изначально ярким и прекрасным, но впоследствии непослушным, мятежным, побежденным и наказанным. И Новый Завет не намного более коммуникативен — мы находим архидемона, описанного как убийцу и лжеца; он также связан с ангелами, как в словах «дьявол и ангелы его». Он описан как «князь, господствующий в воздухе», — как «рыкающий лев, ищущий, кого поглотить». Он — «дух, действующий в сынах противления». Он также представлен как говорящий Иисусу, что он способен распоряжаться всеми царствами земного шара и отдать их славу, кому захочет. И все же нигде не прозвучал намек на то, что он когда-то был ангелом на небесах. Единственный стих во всей Библии, который, как предполагается, относится к этому вопросу, показывает, что дьявол и его бесы не идентичны падшим ангелам, ибо Иуда отчетливо провозглашает (стих 6), что последние «соблюдаются в вечных узах под мраком на суд великого дня», состояние, совершенно несовместимое с их идентичностью с Сатаной, который представлен как говорящий Богу, что он ходил по земле и обошел ее (Иов гл. 1, ст. 7). Затем следует разговор после вопроса, который был бы совершенно невозможен, если бы Бог признал его сбежавшим каторжником.

Опять же, если мы обратимся к книге Еноха (апокрифическое произведение, которое веками считалось утерянным, но было обнаружено в конце прошлого века в Абиссинии, теперь впервые переведено с эфиопской рукописи в Бодлианской библиотеке Ричардом Лоуренсом, LL.D., архиепископом Кашеля; 3-е издание, 8-й формат, Оксфорд, 1838), — которая, и я думаю справедливо, считается авторитетом, цитируемым Иудой, мы находим полное подтверждение нашего взгляда на независимость дьявола или Сатаны и падших ангелов. Основой работы является история, рассказанная в шестой главе Бытия. В этой работе ангелы, которые не сохранили своего первого состояния, описаны как те, кто предпочел общение с человеческими женщинами небесному безбрачию, ибо в те дни были сыны Божьи и дочери человеческие. Более того, в одном стихе (гл. 53:6) отчетливо провозглашается, что одной из причин, почему гнев Божий пришел на них, было то, что «они стали служителями Сатаны и соблазнили тех, кто живет на земле». Во многих местах делается ссылка на тесное заключение ангелов, которые «были осквернены женщинами»; одного такого будет достаточно (гл. 21:6), где, увидев ужасное место, Енох слышит от Уриила: «это тюрьма ангелов, и здесь они содержатся вечно». Это даже не Сатана, который искушает ангелов, ибо глава 68 говорит нам, что это были Йекун и Кесабел, двое из них самих, которые дали злой совет и побудили своих собратьев развратить свои тела, порождая человечество. Ясно, что такой писатель не мыслит возможного существования ангельских женщин.

Ближайшим приближением к доказательству идентификации является утверждение, сделанное в той же главе (ст. 6, 7), что Градрел было именем одного из лидеров падших и что он соблазнил Еву. Но это свидетельство совершенно бесполезно перед лицом того факта, что он, как и вся его компания, содержится в цепях, чего Сатана, безусловно, не делает.

Из вышеизложенных фактов и соображений мы не можем прийти к иному выводу, кроме того, что нет никакой правды в ангельской мифологии, распространенной среди нас самих, — за которую Мильтон и его «Потерянный рай» в основном несут ответственность. Мы можем, действительно, утверждать, что вера в ангельскую мифологию совершенно несовместима с просвещенной религией. Если мы рассматриваем Всемогущего как вездесущего и всеведущего, мы не можем представить, что Ему могут потребоваться посланники или организация «разведывательного отдела» на небесах. Человеку, который присутствует со своей семьей, не требуется слуга, чтобы сказать ему, что делает каждый, или передать его приказы тому или другому. Так, если Бог всегда с нами, то это прямое богохульство — говорить, что Ему требуется посредник, чтобы дать Ему знать, что мы делаем или что Он хочет, чтобы мы сделали.

В нашей следующей главе мы перейдем к рассмотрению темы, тесно связанной с темой ангелов, — а именно, темы призраков, явлений, бесплотных духов или под каким бы именем они ни назывались. Они в основном отличаются от существ, о которых мы говорили, тем фактом, что, тогда как ангел — это посланник, тот, кто послан выполнять определенные обязанности, призрак — это существо, которое приходит на сцену, которую он или она покинули, чтобы сделать или убедить кого-то другого выполнить что-то, что было упущено сделать при жизни умершего. В девяти десятых историй, которые мы читаем о «revenans» (возвращенцах), вернувшийся не послан как вестник, и он не приходит с какой-либо определенной целью. Мужчина или женщина, варварски убитые, изображаются как преследующие сцену, где было совершено насилие, как мухи летают над трупом. Скупые приходят, чтобы высиживать свои клады, а не использовать их. Ни в одном случае, который я могу вспомнить, рассказы не представляют призраков как посланных от одной из двух сил — Бога и Сатаны; и воображать, что умерший мужчина или женщина является свободным агентом после смерти, — это, по меньшей мере, доказательство того, что верующие в доктрину не верят библейскому тексту: «Как дерево упадет, так и лежать будет».

Идеи об ангелах и призраках имеют свое происхождение в том, что можно назвать суеверным воспитанием; и доверие к последним является почти необходимым дополнением к вере в первых. Действительно, если мы поставим себя в положение жены Маноя, Захарии (Лук. 1) и Марии, мы чувствуем уверенность, что мы не знали бы, было ли существо, которое явилось, ангелом или призраком.

Примечание. — Читатель, интересующийся предметом этой главы, найдет дополнительную информацию о нем в «Records of the Past» (Bagster, Лондон, 1873-74; том I, 131-135, и том III, 139-154). Тома недороги и чрезвычайно ценны для студента ассирийской, вавилонской и египетской мифологии.

ГЛАВА X.

Неумолимая логика фактов. Саул и Аэндорская волшебница. Влияние костей Елисея. Сын вдовы. Идеи о призраках — об их силе. Папская вера в призраков. Ритуал экзорцизма. Св. Дунстан и св. Антоний. Библия и призраки. Библейские призраки. Призраки, независимые от иудаизма и христианства. Японская история. Буддийские священники, как и паписты, профессионально изгоняют призраков. Древнегреческие призраки. Истории из Гомера, Геродота, Ямвлиха. Современные французские призраки. Латинские призраки. Призраки и безумие. Призраки и спиритизм. Ошибки ясновидящих.

Только когда мы систематически исследуем определенные догматы нашей собственной веры и сравниваем или противопоставляем их с догматами других людей, далеко отстоящих от нас, мы способны сформировать мнение о том, сколько мы обязаны тому, что называем «нашей особой религией», и сколько мы имеем общего с другими далекими членами человеческой семьи.

Вероятно, в Великобритании вряд ли найдется «библейский христианин», который не был бы впечатлен истинностью утверждения, сделанного во 2 Тим. 1:10, а именно: что Христос упразднил смерть и явил жизнь и нетление через Евангелие. Но неумолимая логика фактов доказывает нам, что идея жизни после смерти существовала даже среди некоторых древних иудеев — народа, которому она, безусловно, не была открыта Богом, — и среди народов, которые до сего дня не познакомились с Иисусом или тем, что мы называем Евангелием, и которые в основном находятся под влиянием доктрин Будды.

Чтобы привести примеры: никто не может читать очень сказочную историю об Аэндорской волшебнице и Сауле, не признавая того факта, что и тот, и другая представлены историком как верующие в то, что, хотя тело пророка Самуила гнило в течение долгого периода в своей гробнице, дух человека все еще существовал. И библейский христианин не видит ничего особенного в чуде воскрешения мертвого человека, упомянутом во 4 Цар. 13:21, который, когда коснулся заплесневелых костей Елисея, представлявших все, что осталось на земле от этого выдающегося чудотворца, сразу ожил и встал на ноги. Но история заставляет нас поверить, что еврейский писатель, у которого не было откровения от Иеговы о будущей жизни, был по какой-то причине вынужден допустить, что пророк имел какое-то существование после своей кончины. Подобное замечание можно сделать относительно истории сына вдовы, приведенной в 3 Цар. 17:17-23, в которой ясно, что и мать ребенка, и пророк верили, что он мертв, хотя последний действовал так, как будто где-то еще существовал его живой дух, способный быть отозванным. Никакая простая фигура речи не объяснит доктрину, о которой идет речь, ибо здесь отчетливо сделана ссылка на идею жизни, независимой от жизни тела.

Можно вполне предположить, что очень необычные рассказы, о которых идет речь, были введены в древние книги современными фарисеями как доказательства того, что их вера превосходит веру саддукеев — действительно, вероятно, что так оно и было; но в этот вопрос мы углубляться не будем. Мы проходим мимо, таким же образом, истинного значения английского слова «ghost» (призрак) и не делаем ссылки на идею существования святого духа в противопоставлении мирскому, вульгарному и нечестивому духу. Мы также можем опустить что-либо, кроме простого упоминания факта, что третий член Троицы, как его называют, являлся в формах, узнаваемых глазом; и что когда он принимал осеняющее состояние (Лук. 1:35), он действовал так, как действовало бы мужское человеческое тело, и оплодотворил Марию, как Юпитер Леду. Скорее, мое желание — привлечь внимание к идеям, фактически существующим, вероятно, во всем христианском мире и, безусловно, в Великобритании, относительно «призраков». Их можно описать следующим образом.

Многие верят, что некоторые индивиды имеют при жизни силу определять, что какая-то нематериальная часть их живого тела должна после смерти принять фигуру и пропорции, которыми человек обладал при жизни, а также его одежду и т.д., и действовать так, как если бы это второе «я» имело реальное существование, узнаваемое людьми, животными и даже свечами*, и определенную мирскую цель. В других случаях предполагается, что усопший не имел особого желания возвращаться к жизни до тех пор, пока не наступила его смерть; но что его дух, имея столько же силы думать без своего мозга, сколько и с ним, делает себя явным с определенной целью, сформированной не в живом теле, а в трупе. Цели, обычно приписываемые призракам, — это дать информацию об убийстве или деньгах, принудить к совершению религиозных обрядов над их мертвым телом или наказать безжалостного угнетателя ежедневным ужасом. Более того, некоторые предполагают, что призраки обречены в течение определенного времени ходить по земле и страдать в течение дня в вечных огнях, пока каким-то неизвестным образом грехи их тел не будут смыты, или пока кто-то живой не совершит искупление за грехи, совершенные и не прощенные при жизни «revenant» (Шекспир в «Гамлете»). Так называемые бесплотные духи, как предполагается, способны воздействовать на материю, приводить нашу атмосферу в волнение, производя зрение и слух, и перемещаться из одного места в другое. Они имеют, более того, силу создавать и излучать свет и настолько пристрастны к использованию этой способности, что предпочитают являться ночью и в темноте.

* «И огни в комнате загорелись синим». — Алонзо Храбрый. — Льюис.

В реальном существовании таких призрачных существ ни один набожный католик не может не убедиться; ибо его Церковь, которая претендует на непогрешимость, предоставила специальные службы для борьбы с ними, и папский священник много раз заявлял и пытался применить силу, чтобы изгнать то, что французы называют «revenans», с земли в Красное море. Святые анналы Римской церкви наполнены историями об ангелах, богах и дьяволах, которые являлись святым людям древности, чтобы либо одобрить их поведение, либо испытать их веру. Легенды о святом Дунстане и святом Антонии слишком хорошо известны, чтобы требовать повторения здесь, и было бы праздным ссылаться на какую-то особенно хорошую историю о призраках, когда каждый знает их так много.

Общее доверие, полученное упомянутыми рассказами, было приписано многими учению Библии. Явление Самуила Саулу; общение между ангелом Рафаилом и Товитом; проявление некоторых небесных существ Захарии (Лук. 1:11); Марии (ст. 28); некоторым пастухам (Лук. 2:9); утверждение, что некоторые люди принимали ангелов, не зная того (Евр. 13:2); сцена преображения, описанная в Матф. 17 и Марк. 9, в которой Моисей и Илия, как говорят, вернулись с небес на землю с целью утешить Иисуса; и история о Петре и ангеле, рассказанная в Деян. 12:6-15 — все указывают на твердую веру в существование призраков и формируют гарантию христианина верить в них.

Но расширенное знание веры, которой придерживаются люди, отличные от последователей Иисуса, показывает, что идея, о которой идет речь, полностью независима как от иудаизма, так и от христианства. Вера в призраков глубока в Японии, и она напоминает во всех отношениях ту, которая так долго была распространена в Европе. Если кто-либо, например, прочитает историю в «Tales of Old Japan» А. Б. Митфорда (Macmillan; Лондон, 1871), озаглавленную «Призрак Сакуры», деревни, он едва ли сможет избавиться от идеи, что легенда имеет британское происхождение. Не вдаваясь в причины, которые убедили меня в том, что писатель справедливо представил чисто японскую сказку, совершенно не запятнанную папистскими легендами, я могу кратко указать на основные моменты в повествовании, которое претендует на то, чтобы быть правдивым. Некий лорд вел себя очень плохо по отношению к своим арендаторам, увеличивая налоги на них до тех пор, пока жизнь не стала бременем. Обычными петициями он не был тронут, и необходимо было прибегнуть к необычным средствам. Принятие многообещающего плана было, в уме его автора, положительным паспортом к жестокой смерти через распятие. В трогательном прощании со своей женой он заканчивает свою речь словами: «Я отдаю свою жизнь, чтобы облегчить страдания людей этого поместья» (том II, стр. 12). Его действия спасают бедных крестьян, ради которых он жертвует собой, от полного разорения — каждая жалоба, которую они имеют, удовлетворена; но их спаситель приговорен к распятию, в которое включено наказание его жены, а его сыновья должны быть обезглавлены перед его лицом. Не в силах спасти человека, его ближайшие друзья-мужчины становятся священниками и заканчивают свои дни, молясь и делая подношения от имени душ своих друзей, а также жены и потомства (стр. 25), и они собирают достаточно денег, чтобы воздвигнуть шесть бронзовых мемориальных Будд. «Так», — продолжает сказка, — «эти люди, ради Согоро и его семьи, отдали себя делам преданности; и другие сельские жители также приносили пищу, чтобы успокоить духов умерших, и молились за их вход в Рай; и, поскольку литании повторялись без перерыва, не может быть сомнений, что Согоро достиг спасения». Следующее предложение — буддийский текст, а именно:

«В Раю, где благословения Бога распределяются без предпочтения, душа узнает свои ошибки по мере данных наград. Похоти плоти оставлены, и душа, очищенная, достигает славы Будды». Мне едва ли нужно упоминать тем, кто интересуется буддизмом, что эта концепция Рая сильно отличается от той, которую многие люди поддерживают как «ничто». Японская «Нирвана», очевидно, не является аннигиляцией.

Когда Согоро должен был умереть, дружественные священники умоляли власти, чтобы они могли получить его тело, чтобы иметь возможность похоронить его достойно; но просьба была удовлетворена только после того, как труп был выставлен три дня и три ночи.

В назначенное время Согоро и его жена привязаны к двум крестам, а их дети выведены для обезглавливания. Высказывание старшего сына (13 лет) очень трогательно: «О мой отец и мать, я иду перед вами в Рай, ту счастливую страну, чтобы ждать вас. Мои маленькие братья и я будем на берегах реки Сандзу*, и протянем руки, и поможем вам перейти. Прощайте, все вы, кто пришли посмотреть, как мы умираем; и теперь, пожалуйста, отрубите мне голову немедленно». С этим он вытянул шею, бормоча последнюю молитву (стр. 28).

* Буддийский Стикс, который отделяет Рай от Ада, через который мертвых перевозит старая женщина, для которой с ними хоронят небольшую монету. Я могу добавить, что такой обычай существует среди низших слоев в Ирландии по сей день.

Наконец, очередь умирать родителям, и так говорит жена: «Помни, мой муж, что с самого начала ты решился на эту судьбу. Что с того, что наши тела позорно выставлены на этих крестах? (сравните Гал. 3:13). У нас перед глазами обещания богов; поэтому не скорби. Давайте сосредоточим наши умы на смерти; мы приближаемся к Раю и скоро будем со святыми. Будь спокоен, мой муж. Давайте радостно отдадим наши жизни ради блага многих. Человек живет только одно поколение, его имя — многие. Доброе имя дороже жизни». «Хорошо сказано, жена; что с того, что мы наказаны за многих? наша петиция была успешной, и не осталось ничего, чего можно было бы желать... О себе я не забочусь; но то, что моя жена и дети должны быть наказаны также, — это слишком... Пусть мой лорд оградит себя железными стенами, все же мой дух прорвется сквозь них и сокрушит его кости, как возврат за это деяние». Как он сказал это, он выглядел как демон Разецу (стр. 30). Казнь завершается вонзанием копья в бок, пока оно не выходит у противоположного плеча, и когда оно вынимается, кровь течет фонтаном. Прежде чем Согоро умирает, он снова угрожает своему лорду отомстить ему способом, который никогда не будет забыт, и добавляет: «Как знак, когда я умру, моя голова повернется и будет смотреть в сторону замка. Когда вы увидите это, не сомневайтесь, что мои слова сбудутся» (стр. 31). Поскольку Согоро отдал свою жизнь за благородное дело, он был канонизирован и стал покровителем семьи своего лорда. После казни те подчиненные лорда земли были уволены со своей должности, которые своим преступным и подлым поведением сделали такую катастрофу необходимой — возмездие, которое напоминает читателю о том, которое, как говорят, пало на евреев из-за смерти через распятие, которую они вызвали. Японский историк затем продолжает (стр. 34): «В истории мира, от темных веков до настоящего времени, есть мало примеров того, как один человек отдает свою жизнь за многих, как это сделал Согоро; благородные и крестьяне хвалят его одинаково».

Через четыре года после этого призраки Согоро и его жены и семьи начинают мучить их покойного жестокого лорда. Его леди постепенно напугана до смерти; распятая пара является ей и ее мужу в гораздо более страшной форме, чем Иисус, как говорят, являлся Константину. Они угрожают обоим муками ада и объявляют, что они пришли забрать их туда; и с ними приходят другие призраки, которые улюлюкают, кричат, смеются и приходят и уходят по своему желанию. Никто, даже священники, не мог успокоить страшные звуки или избавиться от ужасных зрелищ. Насилие было совершенно бесполезным; мистические обряды, заклинания и молитвы были одинаково бесполезны. Видения появлялись сначала днем, но впоследствии ночью. Они были видны всем. Но после долгого совещания некогда жестокий, но теперь смиренный дворянин соглашается воздвигнуть святыню распятому человеку и воздать ему божественные почести. Это было сделано: Согоро стал святым под именем Сого Даймиё, и призраки больше не появлялись. Но ужасные несчастья падают на лорда Коцуке, и он «начал чувствовать, что смерть его жены и его собственные нынешние несчастья были справедливым возмездием за смерть Согоро и его жены и детей, и он был как человек, пробудившийся от сна. Затем, ночью и утром, в своем покаянии, он возносил молитвы святому духу мертвого фермера, признавал и оплакивал свое преступление, клянясь, что, если его собственная семья будет спасена от разорения и восстановлена, заступничество будет сделано при дворе Микадо от имени духа Согоро, так что, будучи почитаемым с еще большими почестями, чем прежде, его имя будет передано всем поколениям» (стр. 43). В сноске мы узнаем, что Микадо Японии мог, подобно Папе Римскому, даровать посмертные божественные почести кому угодно. Сказка говорит нам, что средствами, о которых только что упоминалось, дух Согоро был умиротворен и затем положительно стал святым покровителем своего бывшего врага и был повсеместно уважаем во всей той части страны. Его святыня была сделана красивой, как драгоценный камень, и день и ночь набожные поклонялись у нее. Митфорд добавляет (стр. 47): «Вера в призраков кажется такой же универсальной, как и вера в бессмертие души, от которой она зависит. Как в Китае, так и в Японии ушедший дух наделен силой посещать землю и в видимой форме мучить своих врагов и преследовать те места, где его бренная часть скорбела и страдала. Дома с привидениями медленно находят жильцов, ибо призраки почти всегда приходят с мстительным намерением; действительно, владельцы таких домов почти платят людям, чтобы те жили в них, таков страх, который они внушают, и беспокойство, чтобы стереть клеймо».

Параллель между эпизодом в Палестине и тем, что, как здесь описано, произошло в Японии, станет полной, если читатель вспомнит отрывок из Послания к Римлянам, где Павел, говоря о падении иудеев после смерти Иисуса, отдавшего свою жизнь за других, замечает: «если отвержение их — примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых» (Рим. 11:15).

В дополнение к вышеописанной истории о призраке, г-н Митфорд подробно излагает многие другие, которые являются точными аналогами тех, в которые твердо верят ортодоксальные христиане и которые чаще всего встречаются в новеллах и журналах. Мы приводим их краткое изложение —

Глава семейства попадает в тюрьму за азартные игры. Пробыв там некоторое время, он однажды ночью возвращается домой бледным и худым и, приняв поздравления, говорит собравшимся друзьям, что тюремщики разрешили ему уйти в тот вечер, так как на следующий день его должны публично вернуть обратно. Когда наступает время, их вызывают, чтобы забрать его труп — он умер накануне ночью, и это был его призрак, который явился. Сравните Деян. 5:19 и 12:7-14.

Следующая история такова: у жестокого полицейского была горничная, которая разбила одну из десяти тарелок, которыми он дорожил; она призналась в этом хозяйке. Когда хозяин узнал о пропаже, он привязал девушку к шкафу и ежедневно отрезал ей по пальцу. Ей удалось сбежать, и она утопилась в садовом колодце. После этого каждую ночь из колодца доносился шум, считающий до девяти, а затем раздавался всплеск горя. Все слуги покинули это место; магистрат не мог исполнять свои обязанности и был уволен. Призрак был в конечном итоге изгнан священником.

Рассказав эту историю, Митфорд замечает: «Изгнание потревоженных духов, по-видимому, является одной из регулярных функций буддийских священников; по крайней мере, мы видим, что они играют заметную роль в каждой истории о призраках» (стр. 50).

Следующая история — о доме с привидениями. Ни один платежеспособный арендатор не хочет там жить, но бедный учитель фехтования берет его бесплатно. Сначала он слышит ужасный шум в садовом пруду и, взглянув, видит темное облако, скрывающее лысую голову. Он наводит справки и обнаруживает, что десять лет назад бывший арендатор убил ростовщика и бросил его голову в воду. Нынешний арендатор осушает пруд, находит череп, относит его для захоронения в храм, заказывая молитвы об упокоении души убитого. Так призрак был изгнан и больше не появлялся. Эта история служит дополнительным средством для распознавания происхождения папизма от буддизма.

Возвращаясь снова к Греции, мы обнаруживаем, что у древних греков было представление не только о воскресении мертвых и жизни после смерти, но и о том, что живые могут вызывать души умерших. Например, в начале одиннадцатой книги «Одиссеи» Одиссей рассказывает, как он совершил определенное жертвоприношение, и говорит нам, что после этого из Эреба вышли души умерших — обрученные девушки и юноши, многострадальные старики и нежные девы, чьи души были полны недавней скорби, а также многие воины, прославленные в битвах, раненные копьями с медными наконечниками, с окровавленным оружием, которые в великом множестве бродили вокруг рва с разных сторон с божественным криком, и бледный страх охватил меня... Сначала пришла душа моего спутника Эльпенора, ибо он еще не был погребен... Тень обратилась к герою и, рассказав о своей смерти, умоляет сжечь его тело и воздвигнуть над ним гробницу. Вслед за этой тенью появляется мать Одиссея, затем фиванец Тиресий с золотым скипетром (перевод Бона, стр. 147, 8). Остальная часть книги состоит из ряда диалогов между путешественником и прославленными мертвецами.

Следующий отрывок из Геродота (VI. 68, 69) мог бы быть включен в главу VIII, поскольку это не только пример призрака, но и сверхъестественного зачатия, однако здесь он наиболее уместен. Демарат, которого некоторые люди упрекали в том, что он не сын своего предполагаемого отца, который, как было известно, был импотентом, и что он был зачат низким человеком — погонщиком ослов, — заклинает свою мать самой торжественной клятвой сказать правду. Она отвечает: «Когда Аристон привел меня в свой дом, на третью ночь после первой ко мне пришел призрак, похожий на Аристона, и, переспав со мной, надел на меня корону, которая была у него, а затем ушел; после этого пришел Аристон; но когда он увидел меня в короне, он спросил, кто ее дал. Я сказала, что он; но он не признал этого... Аристон, видя, что я подтверждаю это клятвой, понял, что событие было сверхчеловеческим; и, во-первых, корона оказалась из святилища... расположенного у ворот дворца, которое они называют святилищем Астрабака; а во-вторых, прорицатели объявили, что это был сам герой». Нам не нужно останавливаться на чуде, желая лишь показать, что во времена Геродота идеи о возвращении душ умерших на землю были обычным явлением — если бы это было не так, история не была бы придумана. См. также Герод. IV. 14, 15; Эсхил «Семеро против Фив», 710; ср. Порсон о Еврипиде «Орест», 401; Эсхил «Агамемнон», 415.

Пожалуй, самый яркий пример призрака приведен у Геродота (VIII. 84), где призрак в женском обличье появился и подбадривал греков на корабле перед битвой, говоря так, что все воины слышали ее: «Трусы, как долго вы будете грести назад?»

В более поздние времена Ямвлих (в трактате «О египетских мистериях», раздел II, гл. IV), говоря о различных небесных и обычно невидимых силах, отмечает: «В движениях героических фасмат (или явлений — призраков или духов) взору предстает некое величие». В фасматах архонтов первые энергии кажутся наиболее превосходными и авторитетными, а фасматы душ представляются более подвижными, но при этом более немощными, чем фасматы героев... Величие эпифаний (или проявлений) у богов, действительно, настолько велико, что иногда скрывает все небо». Затем автор описывает, как это сияние меньше в каждом низшем порядке духов и наименьшее у тех душ, которые ниже ранга героев (перевод Тейлора, стр. 89, 90). В разделе III, гл. III, тот же автор замечает: «Душа имеет двоякую жизнь: одна находится в соединении с телом, другая отделена от всякого тела». Далее, в гл. XXXI: «Еще хуже объяснение священных операций, которое приписывает причиной прорицания некий род демонов, который по природе своей мошеннический, всеобразный и разнообразный, и который принимает облик богов, демонов и душ умерших» (изд. Тейлора, стр. 199). «Адский словарь» (Le Dictionnaire Infernal), который я описывал ранее, приводит две очень современные истории из греческих источников под именами Филинион и Поликрит; но, поскольку я не могу подтвердить их ссылками, я не буду больше о них говорить.

Когда мы переходим к римлянам, первая история, которая приходит мне на ум, — это хорошо известное утверждение о том, что призрак Цезаря явился Бруту перед битвой, в которой последний встретил свою смерть. Рассказчик этой истории несколько останавливается на хладнокровии, с которым живой герой встречает тень умершего, как будто странно, что люди, видя призраков, не испытывают ужаса. Я думаю, что мы можем поверить в то, что у этрусков было представление о невидимых духах, становящихся иногда видимыми, поскольку на погребальной росписи в гробнице Тарквиниев тень Патрокла изображена стоящей над Ахиллом, когда он убивает троянских пленников в качестве жертвы.

В более поздние времена Отон заявил, что ему явился призрак Гальбы и вышвырнул его из постели (Светоний, «Жизнь двенадцати цезарей», Отон, VII).

Мы можем взять следующую иллюстрацию из Цицерона «О природе богов». В книге 2, гл. II он заставляет Луцилия сказать: «Кто теперь верит в гиппокентавров и химер? Или какая старуха найдется сейчас настолько слабой и невежественной, чтобы бояться тех адских чудовищ, которые некогда так пугали человечество? Ибо время разрушает вымыслы заблуждений и мнений, в то время как оно подтверждает определения природы и истины. И поэтому священные установления и божественное почитание богов укреплялись и совершенствовались время от времени как у нас, так и у других народов; и это следует приписывать не только случаю, но и частым явлениям самих богов. В войне с латинянами... Кастор и Поллукс были замечены сражающимися верхом на лошадях в нашем войске... и когда П. Ватиен... ночью направлялся в Рим... ему явились два юноши на белых конях и сказали, что царь Персей в тот день был взят в плен». Он сообщил эту новость и был заключен в тюрьму как лжец; но дальнейшая информация подтвердила рассказ призрака, и он был освобожден и вознагражден. «...Голоса фавнов часто были слышимы, и божества являлись в столь видимых формах, что вынуждали каждого, кто не лишен чувств и не ожесточен в нечестии, признать присутствие богов» (перевод Бона, стр. 46). На стр. 186 того же издания приведены два примечательных примера, когда сверхъестественные голоса предупреждали о надвигающейся беде и о том, как ее избежать. Предупреждение было проигнорировано, и предсказанные несчастья произошли. Второе чудо очень напоминало современный голос Девы Марии в Лурде.

Пока я писал предыдущие замечания, друг обратил мое внимание на следующие замечания в «The Examiner», которые кажутся мне настолько уместными для этой и предыдущей глав, что я с радостью цитирую их: «Если есть что-то более поразительное, чем бездумная доверчивость, с которой люди принимают утверждения, согласующиеся с их предвзятыми мнениями, то это упрямое недоверие, с которым они встречают утверждения, противоречащие этим предвзятым мнениям. Приверженцы каждой религии и даже каждой секты, на которые так часто распадается религия, принимают и даже обожают абсурдности своего собственного вероучения, в то время как они с непревзойденной скептической строгостью изучают не большие глупости других систем верований. Ни в чем этот факт не проявляется так ярко, как в случае с чудесами. У каждой церкви есть свои особые чудеса, в которые благоговейно верят, но она с презрением или ужасом отвергает предполагаемые чудеса других религий. Счастье, что это так. Если бы суеверие по своей сути и природе не было разделяющей глупостью, если бы оно могло собрать в одно стадо всех своих приверженцев, здравому смыслу и истине пришлось бы вести тяжелую битву за существование».

На этом этапе моей темы я чувствую естественную склонность врача перейти к тем изменениям в нервных центрах, которые побуждают людей слышать, чувствовать и видеть шумы, ощущения и спектры, не имеющие реального существования. Но большинству опытных врачей это настолько хорошо известно, что мне было бы бессмысленно останавливаться на этом, кроме как сказать, что это факт: многие люди, которые слышат и видят слова и существа, являющиеся иллюзиями, действуют так, как если бы они были реальными. Многие нападения на мирных граждан, многие случаи преднамеренного вредительства и даже убийства происходят из-за сообщения, сделанного, по-видимому, сверхъестественным посетителем человеку, который полностью в него поверил. Человеку в здравом уме легко распознать иллюзорный характер призрака или сообщения, переданного слышимым голосом; но когда у человека больной мозг, все иллюзии кажутся реальными, и часть этого расстройства заключается в том, что они не только распознаются, но и побуждают к действию.

Мне часто приходил в голову вопрос: «Насколько душевное расстройство связано с религией?» В наше время психолог может легко увидеть, насколько Сведенборг, Джоанна Сауткотт и многие другие находились под влиянием болезненного состояния мозга; он также может увидеть признаки безумия у Иезекииля и автора книги Даниила. Но он не может далеко продвинуться в изучении этого вопроса, не обнаружив, что умственная слабость часто подкрепляется мошенничеством. Интеллигентному врачу нетрудно понять физические причины таких видений, о которых говорили некоторые религиозные деятели. Но когда спекулируют на фальшивом чуде, подобном явлению говорящей, непорочно зачатой Девы в Лурде, это событие выходит из области глупости и переходит в область мошенничества. Вдаваться в это здесь было бы неблагоразумно.

Я могу, однако, упомянуть о распространенном поверье, что некоторым людям в одной и той же семье на протяжении многих поколений предсказывается смерть появлением какого-нибудь «призрака» или «видения». Эта история, вероятно, основана на том факте, что наследственное заболевание мозга существует в конституции всех таких людей, и что его проявление у каждой жертвы отмечено зрительной, а возможно, и слуховой иллюзией. Призрак может казаться реальным для больной нервной системы, хотя он не имеет абсолютного существования.

Мы вынуждены признать, что идея о призраках возникла в первую очередь не из какой-либо особой формы религиозного верования, а из того факта, что у всех жителей мира существовала та форма безумия, которая заключается в том, что жертва верит, будто слышит и видит людей, неслышимых и невидимых для других. Однако не обязательно, чтобы при упомянутых галлюцинациях присутствовало безумие; ибо я лично знаком со многими людьми, которые, как им кажется, видели и слышали людей и голоса, но в чьей вменяемости я не сомневаюсь. Такие иллюзии часто возникают от переутомления или слишком сильных душевных переживаний; и медицинский работник в своем кабинете, и римский полководец в своей палатке могут в равной степени увидеть духа.

Но следует понимать, что для всех классов галлюцинация имеет эффект реальности, пока путем упражнения активной воли исследование не докажет, что как звуки, так и видения, замеченные таким образом, являются иллюзиями. Поэтому, если люди, у которых есть видения и т. д., не обладают развитым интеллектом, призраки будут приниматься за реальность и, как таковые, будут описаны.

Если мы попытаемся применить это наблюдение к определенным случаям, мы увидим, насколько правдоподобны эти выводы. Из всех причин, порождающих чудовищные преступления, душевное расстройство является наиболее распространенной. Но эта причина редко признается вовремя, даже в такой стране, как наша. Убийство, изнасилование, поджог и множество других злодеяний часто являются первым свидетельством больного мозга. Врач убеждается в этом задолго до невежественной публики и без удивления прослеживает течение болезни, которая не видна вульгарным людям до ее кульминации в какой-либо более известной форме безумия. Эти душевнобольные — именно те, для кого видения наиболее обычны и кто наиболее неспособен проверить реальность своих галлюцинаций. Если же они являются частью народа, которому безумие неведомо, естественно, что их рассказы будут выслушиваться с благоговением. Японский тиран, чей случай мы привели, вероятно, был жесток из-за надвигающейся болезни мозга, и видения, которые являлись ему, были вызваны усилением его недуга.

Шекспир, очевидно, придерживался этого взгляда на вопрос, ибо в «Макбете» он заставляет героя (акт II, сцена 1) вести монолог с кинжалом, который он видит, но не может схватить: «Неужели ты, роковое видение, не осязаемо для чувства, как и для зрения, или ты лишь кинжал ума, ложное творение, исходящее из угнетенного жаром мозга?» Осознавая иллюзию, Макбет признает вероятную причину; но позже, когда больной мозг становится еще хуже, чем был прежде, несчастный человек совершенно неспособен рассуждать, и мы находим его в акте III, сцене 4, напуганным призраком Банко, чье появление он считает реальным, даже несмотря на то, что его жена напоминает ему сцену с кинжалом и рассуждает о его слабости.

Я не думаю, что мы сильно ошибемся, если предположим, что многие народы, которые не были далеко продвинуты в умственных спекуляциях, получили свои первые идеи о воскресении тела из галлюцинаций приближающегося или уже наступившего безумия. Христианские богословы, несомненно, пытаются доказать истинность упомянутого догмата частым явлением Иисуса своим ученикам после распятия.

Но проявление Иисуса полностью отличалось от проявления Моисея и Илии, которые однажды приходили поговорить с ним. Он прикладывает особые усилия, чтобы продемонстрировать Фоме, что у него есть плоть и кровь, а также рана в боку, как и в руках и ногах. Это указывает на то, что Иисус не умер на кресте, а упал в обморок и вернулся к жизни.

Чтобы на мгновение настоять на уроках, преподанных повествованием в Евангелиях, давайте спросим, какова ценность аргумента, доказывающего воскресение тела либо явлением кому-то ушедшего друга или врага, либо визитами Иисуса к своим ученикам. Если таким образом доказано, что тело вечно и воскреснет, то столь же несомненно, что и его одежды, будь то сукно, лен или ситец, воскреснут тоже!

Тема, однако, еще не исчерпана, ибо теперь мы должны заметить, что никто никогда не видел призрака, который не представлял бы кого-то, кого он видел, или чей портрет он замечал; также он никогда не слышит голос на языке, ему неизвестном. Следовательно, когда мы обнаруживаем людей, узнающих кого-то, чей портрет они видели, но кто говорит на родном языке визионера, мы вынуждены сделать вывод, что дело нереально. Если французская девушка — или несколько из них — видят Деву Марию и слышат, как она говорит по-французски, каждому мыслящему уму очевидно, что это либо психическое расстройство, либо поповское мошенничество. Точно так же, когда люди, называющие себя «медиумами», заявляют о своей способности вызывать перед собой призраков Гомера и Героя, Леандра и Александра и утверждают, что могут отличить Платона от Сократа, а Сенеку от Ксенофонта, и могут беседовать со всеми на чистом английском языке, ясно, что такие люди не безумны и что их мнимое мастерство не существует. То, что идет под названиями ясновидения и спиритизма, основано исключительно на неразумной доверчивости.

Говоря о вере в «спиритизм» как об аналоге слепого доверия к призракам — и о том, что и то, и другое основано на несовершенстве суждения, — я должен привести некоторые причины того, что я говорю.

Прошло более тридцати лет с тех пор, как я посетил свой первый сеанс с ясновидящей. Она тогда уже некоторое время была в Ливерпуле и не только приехала к нам из Америки с удивительной славой, но вскоре привязала к своей триумфальной колеснице некоторых из самых видных наших местных ученых. Прочитав много по предмету месмеризма — ода или одической силы, животного магнетизма и т. д., я хотел получить некоторый личный опыт и с радостью принял приглашение увидеть упомянутую даму в доме близкого родственника. Присутствовало много людей, и до того, как собрание официально началось, я получил разрешение делать письменные заметки о происходящем. Первым делом было то, что нам должны были сказать, что делают двое из нас в темной комнате внизу. Я был одним из этих двоих, и мы стояли, положив одну руку на плечо другого, а свободные руки были вытянуты горизонтально. По одной ноге каждого покоилось на столе. Дама сообщила, что мы сидим вместе на диване. Ее муж объяснил неудачу тем, что в комнате было зеркало! Поскольку зеркало было в каждой комнате дома, мой друг и я заняли позицию на лестнице; и в этот раз мы легли во весь рост головами вниз. Ясновидящая сказала, что мы идем под руку и разговариваем. После этой второй неудачи меня попросили взять руку дамы в свою и глубоко задуматься о каком-нибудь месте, которое она затем опишет мне.

Я должен здесь сделать паузу, чтобы заметить упомянутое условие. Мой ум должен был быть поглощен тем, что я требовал описать — если я позволял своим мыслям блуждать, мне говорили, что женщина будет сбита с толку, а ее выступление будет неудачным. Это подразумевало идею, что я не должен критиковать по ходу дела, а пытаться «подогнать» одно к другому, если смогу. Моя роль была тщательно указана, но ничего из этого не вышло. Затем я дал возможную подсказку, за которой последовали, и к своему удивлению я обнаружил, что женщина описывает то, о чем я действительно думал. Но повторение фразы поразило мой слух — она была такой: «Я вижу много вещей, движущихся туда и обратно», и я обнаружил, что интерпретировал это как мужчин, женщин, школьников, лошадей, частоколы, деревья, монастыри, дома и кареты!

После моего ухода пожилой мужчина взял ее за руку, и я карандашом записал слова, которые использовала женщина, с намерением спросить на следующий день у некоторых посторонних, вызывают ли эти термины у них какую-либо отчетливую идею. Я обнаружил, что упомянутая любимая фраза встречается так часто, что я просто оставлял для слов место с пометкой «т. б. ф.», чтобы показать, где встречалась фраза. В моей рукописи было гораздо больше пробелов, чем слов. Но старый джентльмен был удовлетворен, как и его сын, который присутствовал. Между ними было условлено, что ясновидящая должна описать «их дом» — оба были удовлетворены тем, что она это сделала; но один думал о городском, а другой — о загородном доме!

Во время разговора женщина каждый раз, когда произносила предложение, говорила: «Я права?», и когда ей говорили, что она неправа, она ловко меняла свое утверждение. Каждый эксперимент в тот вечер был неудачным, и некоторым из нас, скептиков, наш хозяин заметил: «Как же так, когда вы ожидаете больше всего, все идет не так?» На это мой ответ был: «Когда присутствуют сомневающиеся, вы изучаете доказательства более внимательно, чем когда вы все вместе являетесь верующими».

Когда меня узнали как пиррониста, меня стали приглашать посмотреть на всех, кого другие считали необычайно совершенными в ясновидении; и я был поражен, обнаружив, насколько невежественны были верующие в законах доказательств.

Через некоторое время ясновидение было заменено спиритизмом, и мне снова бросили вызов проверить добродетель медиумов. Поскольку мои занятия полностью препятствовали моему личному присутствию, я бросил вызов некоторым из верующих описать мою библиотеку, сказав, что я не буду удовлетворен тем, что мне скажут, что там есть окна и дверь, камин и стул, стол и чернильница и т. д., но что у меня есть в ней нечто очень своеобразное, подобного чему я никогда раньше не видел — если бы это было описано, я бы вообразил, что духи что-то знают. Но я добавил, что до тех пор, пока «духи» делают только то, что делают фокусники, престидижитаторы «и тому подобный род» (et hoc genus omne), я буду отказываться верить, что духи телесны и что греческие государственные деятели, латинские ораторы и санскритские богословы знакомы с английским языком.

Необходимо решительно заявить, что человек не должен приписывать все, о чем он мало знает, силе, о которой он знает еще меньше. Никто не может сказать, почему обычное дерево растет вверх, в то время как несколько своеобразных деревьев растут, после определенного периода своей жизни, вниз; и если бы кто-то заявил, что первые находятся под влиянием духа единорога, а вторые — духа коровьего хвоста, его сочли бы дураком. Не намного мудрее был бы тот, кто, услышав стук того или иного рода, утверждал или верил, что он исходит от ангела ночи — хорошо известной Нокс. Необразованный дикарь, когда впервые видит часы, не может сказать, как они идут — если он говорит, что невежествен, мы можем уважать его; но если он заявляет, что их движет дух, мы презираем его доверчивость. Вежливые круги цивилизованных городов, которые приписывают абсурдные прыжки бубнов, концертин, столов и тому подобного живости призраков покойных философов и которые думают, что требуется тень Венеры, чтобы сказать нам, что женственные женщины грациознее, чем мужеподобные девицы, не намного превосходят естественного дикаря.

Эти замечания могут быть дополнены опытом, переданным мне несколькими личными друзьями; ибо, как мне кажется, у каждого свой взгляд на вещи, и есть, так сказать, идиосинкразия в вере и скептицизме. Один человек, например, спрашивает: «Как так получается, что если я задаю вопрос спиритуалисту, художнику с «планшеткой» или любому другому человеку, который занимается ясновидением, через друга, который не знает ответа, я никогда не получаю правильного ответа; но если я задаю тот же вопрос, ответ всегда правильный?» В этом случае ясно, что спрашивающий отвечает сам себе — не сознательно, это правда; но посредством легкого колебания при определенных обстоятельствах он дает ловкому профессору необходимую подсказку. Насколько это верно, неоднократно доказывали те, кто заставлял духов говорить что угодно — «Где моя сестра?» — спрашивает такой человек, и с помощью алфавита и стуков слышит, что она в Мюнхене; но так как у спрашивающего никогда не было сестры, духи были явно одурачены.

Один из моих друзей, обычно законченный скептик, был обращен в веру, что одна его рука положительно, а другая отрицательно магнитна, и он показал мне, как он поворачивает с их помощью книгу, подвешенную между нами на дверном ключе, тонко привязанном внутри страниц. Но когда я показал ему, что это делается движением тела и не может быть сделано, если обе используемые руки зафиксированы на чем-либо, он убедился, что то, что казалось зависящим от одного, в действительности зависело от другого. И все же этот человек был проницательным и способным химиком-аналитиком. То, как покойный д-р Фарадей убедил «вертящих столы» в том, что они бессознательно делали то, чего желали, но решили не делать, надолго запомнится как чудо философской индукции. Не у всех нас есть способность анализировать доказательства, и было бы хорошо, если бы те, кому не хватает этой силы, были менее фанатичны, чем они есть. Мы едва ли можем ожидать этого, однако, ибо невежество и высокомерие обычно ходят вместе; и никто не убежден в своих знаниях больше, чем тот, кто берет их из вторых рук и верит тому, что ему говорят. Верующие глотают «кальмара» и становятся массой жира; скептики питаются твердой плотью и худы, как тигры.

ГЛАВА XI.

Реконструкция. Вера и разум. Результат предыдущих исследований. Ценность морали. Мораль и романизм. Порок, поощряемый священниками — конечная цель. Подчинение священникам ценнее добродетели. Порок лучше скептицизма. Богословское лжесвидетельство. Принудительная вера. Предложение без спроса — в богословии. Правильность доктрины, доказанная мечом. Церковь и государство в современную эпоху. «Мужество», необходимое для изменения веры. Моральное мужество. Что такое вера? Абсурдное определение, данное Павлом. Вера должна быть бескомпромиссной. Почему вера означает слепое доверие. Вера и глупость идут рука об руку. Вера делает дураков. Иезуиты и вера. Папизм и вера. Вера преследует разум. Все религиозные учителя поддерживают веру — причина этого. Покой после активности. Тот, кто частично отрекается от веры, напоминает моряка в море. Вера и разум несовместимы. Личная вера автора: Отрицательная — положительная. Мнения о различных принятых догматах. Законы природы. Провидение. Книга Бога во вселенной. Грех — идеи, связанные с детьми и щенками. Человеческие и животные инстинкты. Религиозные законы против Божьих. Благочестивое убийство. Когда преступления похвальны. Человеческие законы и церковные. Влияние церковного законодательства на общее право. Церковные законы — как правило, плохие. Церковь создает грехи; общество тоже. Предполагаемый случай. Общество нарушает законы природы. Надлежащая основа законодательства. Личные впечатления. Долг — проводник поведения. Выводы.

Их важность. Разум дает душевный покой. Страхи ортодоксов. Разум может возродить мир; вера — нет. Другой способ рассмотрения предмета. Г-н Гладстон об образовании. Противопоставляет «страх результатов» «желанию учиться». Гладстон и Штраус. Различные оракулы. Выпускники Оксфорда редко бывают философами. Афоризмы лорда Бэкона. Наука, препятствуемая человеческими слабостями. Прогресс науки, преграждаемый церковниками. Религия и деспотизм. Человек, который презирает индукцию, — фанатик. Откровение требует толкования. Три группы толкователей — все различаются. Кого должны слушать верующие? Папистские чудеса требуют доверия от верующих. Тот, кто спорит, должен быть логичным. Может ли фанатик быть либералом? Если обучение ценно, оно должно иметь свободный простор. Предложенный выбор — вера или разум? Известные люди, которые избегают религиозных исследований. Фарадей и Гладстон. Влияние веры или разума на духовенство. Примеры. Замеченное возражение. Разум бесполезен в вопросах веры — его абсурдность доказана.

Пришло время перейти к тому, что на протяжении написания предыдущих эссе постоянно присутствовало в моем уме, а именно к «реконструкции». В двух больших томах и в этом небольшом томе моей целью было очистить грязные лохмотья, которые в течение многих тысяч лет нагромождались на прекрасную фигуру истины — попытаться удалить показные или мусорные конструкции, которые проектирующие люди воздвигли вокруг великолепного строения Божьей вселенной. По моему собственному мнению, я доказал, что иудеи не имеют реальных оснований считаться избранным народом Иеговы и что их писания не представляют никаких признаков того, что они были вдохновлены или открыты — что, напротив, есть доказательства того, что большая часть их Писаний является бесполезными фальсификациями, придуманными недостаточно образованными людьми для политических целей или для потворства тщеславию.

В нашем исследовании характера еврейского Бога и тех личностей, которые, как говорится в Библии, были его особыми друзьями и посланниками, мы нашли доказательства того, что историки были полуцивилизованной, чувственной и злобной расой, чье невежество превосходило только их высокомерие. Было далее показано, что каждая часть еврейских Писаний, которую современные христиане приняли в свою собственную религию, пришла к так называемому «избранному народу» от тех, кого они, и многие среди нас, называют «язычниками». Мы, далее, показали почти абсолютную идентичность между нынешней христианской верой и той, что была основана Шакья-Муни, которая до сих пор царит в Тибете, Татарии, Китае, Цейлоне, Японии и других местах. Мы доказали, что высокий уровень цивилизации и форма правления, более отеческая и предусмотрительная, чем любая, которую знал старый мир, существовали в Перу, без малейших доказательств того, что христианство или моисеизм когда-либо существовали там.

Мы, кроме того, показали, что чудесное зачатие Девы Марии отнюдь не является таким великим чудом, как принято считать, поскольку такое событие столь же обычно сегодня, как оно было с самого начала, и, вероятно, всегда будет. Подобным исследованием мы могли бы легко доказать, что вознесение Иисуса вовсе не было уникальным, поскольку великие люди древности имели обыкновение воскресать после своей кончины и обретать свое жилище на небесах выше — например, Ромул.

Мы, далее, доказали, что современная вера в ангельское воинство не имеет в себе ничего специфического для библейских христиан и современных иудеев, и что наше представление о воскресении тела не является исключительно частью христианского символа веры, но что оно придерживалось, в той или иной форме, более или менее отчетливо, древними греками и римлянами, и далекими японцами. В конечном счете, мы сделали многое, чтобы смести большую часть религиозных доктрин и догматов, которые преобладают в христианском мире. Наше писание до сих пор было по существу иконоборческим.

Но среди всех идолов, которых мы пытались низвергнуть, мы ни в одном случае не угрожали морали. Мы не приписываем себе заслугу в воздержании, но мы указываем на тот факт, что всякий раз, когда противоположные религиозные деятели спорят о своих догматах, они никогда не поднимают руку на мораль. Они могут поносить практику своих противников и выставлять воображаемые пороки своего врага на проклятие, но реальная доброта в деле жизни всегда уважаема.*

* Я, однако, несколько сомневаюсь, заслуживает ли Римская церковь похвалы, здесь данной другим органам. В моем чтении истории, особенно в том, что называют «Темными веками» христианства, папские власти закрывали глаза на преступления против морали, пока грешники оказывали должное почтение церковной власти и щедро истекали кровью, вливая земли, сокровища и богатства всех видов в священническую казну. История пап написана почти везде кровью. Убийство, покушение и грабеж были обычным оружием в их руках, а изнасилование и разбой легко прощались тем, кто был могущественными и активными рабами Церкви.

Как только папы римские освободились от преследований и опасности, они, в свою очередь, использовали искусство тиранов древности и стремились к политическому господству, потворствуя всем страстям королей и великих людей — если бы они могли таким образом сделать их дружелюбными. До самого недавнего времени не было христианского деспота или папы, который не наказывал бы политические преступления более сурово, чем правонарушения против морали.

И все же, при всех ужасных практиках, принятых романистами, у них всегда были на устах увещевания к приличию и личной чистоте — их слова были мирными, в то время как война самого злобного типа была в их сердцах. То, что они практиковали, однако, они обвиняли своих противников в том, что те проповедовали.

Можно также возразить, что некоторые небольшие секты в наши дни действительно проповедовали доктрины «свободной любви» и распущенности в чувственности; но о них было бы бесполезно рассуждать. Люди, которые присоединяются к распространению таких доктрин, ниже презрения.

Когда спорщики обнаруживают, что у них есть один предмет, по которому они все могут сердечно объединиться, философ ожидал бы, что они будут стремиться развивать его и для этой цели поместят его на передний план. Но это далеко от их практики. Министры каждой деноминации, напротив, ставят мораль далеко позади доктрины — те из протестантской секты, например, объявляют «добрые дела» по существу бесполезными без «веры», и наши кафедры изобилуют проповедями, которые демонстрируют огромное превосходство слепой веры в доктрину и догмат над разумной моралью, независимо от вероисповедания.

В этой склонности наши проповедники не одиноки, ибо в каждом случае, когда история приводила нас к исследованию этого пункта, мы обнаруживаем, что подчинение священническому правлению считалось более похвальным, чем добродетель. Когда Израиль убил мадианитян, не было видимой разницы между моралью двух народов. Оба были одинаково плохи или хороши; но такими, какими они были, их дела были санкционированы разными богами; и в то время как иудеи были правы, их противники были неправы. Когда крестоносцы напали на сарацинов, не может быть почти никаких сомнений в том, что достоинство последних намного превосходило достоинство первых; но так как их вера различалась, практика не имела значения в глазах захватчиков, и тот, кто умер, сражаясь за свою страну, был проклят разбойниками, которые желали ее украсть.

Если из сравнительно далекого прошлого мы приблизимся к нашим собственным временам, есть обилие свидетельств, доказывающих, что превосходство французских протестантов было выше, чем у папских священников и их последователей во времена Людовика XIV; но это было бесполезно — добрые преследовались плохими, потому что они были добрыми только в делах, а не в доктрине — последняя поддерживалась фанатиками, которые преследовали их.

Мы все можем видеть точно такое же явление в наши дни. Те, кого называют унитариями, и подавляющее большинство тех, кого называют атеистами, пропорционально их числу, гораздо более моральны, чем те, кого обычно описывают как «христиан»; но их честность во всех отношениях жизни не предотвращает того, что их оскорбляют и преследуют священники «истеблишмента» всеми средствами, доступными в свободной стране, и среди используемого оружия наиболее распространенными являются клевета и лжесвидетельство.

При исследовании его происхождения мы находим в корне этого отвращения к признанию честности как наиболее важного элемента религии несомненный факт, что честному, вдумчивому человеку не нужен другой человек, чтобы помочь ему в качестве священника или посредника между ним и Творцом.

Чтобы обладать доктриной, должен быть кто-то, кто ее преподает, и спрос порождает предложение. Но хотя последний афоризм верен в торговле, он отнюдь не универсален, ибо многим изобретателям товаров приходится навязывать предложение, прежде чем может возникнуть какой-либо спрос на их статью. Это, безусловно, так в этике. Иудеи не обращались к Моисею с просьбой о новой религии, когда он предложил вести их; они вскоре устали от него и хотели вернуться в Египет. Иисус заставил своих первых последователей принять спасение, в котором они не чувствовали нужды, а Магомет принудил, на острие меча, своих жертв принять то, что они ненавидели. В этих случаях не было потребности, которую нужно было удовлетворить, кроме как со стороны лиц, которые желали получить личное влияние.

В религии законы спроса и предложения имеют лишь исключительное влияние, ибо каждый отдельный священник или министр может, по своему усмотрению, выбрать обеспечение известных желаний или инициировать новый набор требований. Но делает ли он одно или другое, он явно является противником и часто нелюбим любым, кто отказывается от всякого рода торговли в духовных делах. Он тогда практически в том же состоянии, в котором было английское правительство, когда китайцы отказались принимать опиум, который они получали в течение многих лет до этого; и, подобно ему, он должен стремиться навязать свои желания войной. Но священник не сражается пушками и порохом, ибо он берет на себя власть владеть оружием гораздо большей важности — а именно, властью пытать после смерти всех своих противников. «Верьте мне», — гласят его слова, — «и вы будете спасены от адского огня; отвергните мое послание, и вы будете гореть в вечном пламени!»

Когда воинствующие короли идут в битву, они не идут в одиночку и не сражаются в одиночку за свое дело; напротив, они вербуют на свою сторону каждого человека, на которого могут повлиять или которого могут принудить; и они не заботятся, пока войска выполняют приказы, каковы их личные мысли; вероятно, немногие китайцы, которые сражались с британцами, не были потребителями опиума, и немногие англичане вообще заботились о наркотике. Точно так же, когда священники расходятся во мнениях между собой, они не встречаются в словесных турнирах, но они вербуют на свои соответствующие стороны всех, кого сходство в суеверии, интересе или любом другом мотиве побуждает присоединиться к их знамени. Когда вопрос поставлен, результат определяется силой оружия, искусства или численности, как может быть в данном случае.

Таким образом, в конечном счете, правильность доктрины, как мы часто отмечали на предыдущих страницах, доказывается силой мышц и жил — а не мозгами. До тех пор, пока язычники численно превосходили христиан, последние были еретиками и жертвами; но когда ученики Иисуса были фактически сильнее, они внезапно стали «ортодоксами», а бедные язычники — «проклятыми». В более поздние времена протестантизм утвердил свою веру доблестью «железнобоких» Кромвеля в Англии и Ирландии; точно так же ковенантеры Шотландии доказали силой своих мечей, что пресвитерианство превосходит епископальное управление. Силой саксонской мощи Ирландия долгое время была политически едина с Великобританией; теперь по своей численности она связана с Ватиканом.

Хорошо осведомленный политик увидит, что борьба, подобная тем, что здесь указаны, идет почти по всей Европе. В Великобритании и Ирландии, во Франции, Пруссии, Австрии и Италии — даже в некогда фанатичной Испании — священнические партии стремятся к господству над партией рационального порядка и философского управления. Вопрос, стоящий на повестке дня, отнюдь не сомнителен — это вопрос, который волновал людей в течение тысяч лет, но который никогда не принимал больших пропорций из-за всеобщего невежества и последующей апатии. В Англии, Франции и Германии бесчисленные поборники с одной стороны поднимались, сражались и умирали, подавленные численностью, направленной против них; но, поскольку преследование, как говорят, является семенем ортодоксии, эти люди и их писания, благодаря распространению через прессу и эффекту повышенного образования на языках Европы, постепенно создали столь большую партию, что она способна бороться с некоторыми шансами на успех.

Будет видно, что вопрос, к которому я обращаюсь, таков: «Должны ли люди и государства управляться верой?» другими словами, «иерархией наиболее многочисленной части общества — или разумом — т. е. здравым смыслом большинства?» В Австрии и Италии этот вопрос был явно опробован, и в обоих случаях духовенство было вынуждено занять второстепенную позицию. В Пруссии тот же важный пункт испытывается с каждым шансом того, что священническая партия будет побеждена. В британском королевстве религия долгое время рассматривалась как подчиненная государственной политике; тем не менее, существует еще сильная партия, которая желает свести ее жителей к клерикальному рабству. Если бы все люди, составляющие эту часть общества, были объединены, они бы преобладали своей численностью; но, поскольку агрессивная армия состоит из войск, которые питают почти смертельную ненависть друг к другу, от них следует ожидать небольшой опасности. Ритуалист и католик могли бы объединиться; но они не стали бы плечом к плечу с методистом, баптистом и низкоцерковником. Хотя все одинаково ненавидят тех, кто говорит «священники не нужны», секты не будут объединяться, опасаясь, что, если бы каждый был вынужден выбрать форму веры, принудительный указ мог бы увеличить число последователей какого-нибудь противника.

Мы таким образом представили нашим читателям то, что, по нашему мнению, является первым пунктом, который необходимо рассмотреть при Реконструкции. Мы должны спросить себя, должны ли мы записаться под знамя веры и попытаться добавить одну форму религии к уже существующим; или должны ли мы присоединиться к знамени разума и отвергнуть все доктрины, догматы, верования и тому подобное, которые оскорбительны для здравого смысла. Мы можем справедливо перефразировать слова мифического Елисея и сказать себе: «Изберите себе ныне, кому служить; если вера подходит вашей лени, то обнимайте свои цепи; если вы предпочитаете разум, препояшьте чресла своего ума и метафорически убейте священников Обряда».

Прежде, однако, чем мы сможем обоснованно ожидать от тех, кто до сих пор был невнимателен, что они сделают свой выбор в пользу знаменосцев, желательно сказать несколько слов о них обоих. In limine мы должны заметить, что не верим, будто выбор будет определяться одним лишь разумом, ибо есть много людей, чьи руки, так сказать, парализованы конституциональной особенностью. Герой в своем кабинете часто оказывался трусом на поле битвы. Я могу подкрепить эту мораль, процитировав по памяти историю из «Зрителя» Аддисона: «А. Б. — муж, находящийся под каблуком у жены; он знает это и оплакивает свою неволю; он советуется с В. Г., который сочувствует его положению, усиливает его отвращение к домашней тирании и говорит ему, как разорвать цепи. А. Б., полный решимости, пробует рекомендованный план, но сразу же терпит неудачу». Мораль в том, что тем, кто рожден служить или слишком слабодушен, чтобы отстаивать свою независимость, лучше смириться с тем, что ими правят — даже если тиран — женщина, чем пытаться обрести мир через конфликт. Я полностью погружаюсь в эту историю, ибо по опыту знаю, сколько «мужества» требуется любому человеку, чтобы изменить свое относительное положение. Моральное мужество, о котором я говорю, — это то, которое доминирует над конституциональной застенчивостью и страхом; оно отличается от смелости солдата и порыва хищного зверя; это не простое умственное согласие, но мотив, который, будучи однажды принятым, становится главной пружиной жизни. Принять Веру в качестве руководства — значит легко идти по жизни, пока «мысль» можно усыпить. Принять Разум — значит не давать мысли дремать и жить тем счастливее, чем более неусыпно бодрствует ум. В двух словах: Вера — это «шарлатан», Разум — «врач». У первого всегда будет больше поклонников.

Без дальнейших предисловий давайте спросим: «Что же такое Вера на самом деле?» Это вопрос, с которым я знаком с детства, и ответ, предложенный мне для принятия, был: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. xi. 1). Этот ответ никогда не вызывал у меня никакого четкого представления, и я уверен, что у автора «Послания к Евреям» не было определенного смысла в уме, когда он писал эти слова. Контекст показывает, что слово [—греч.—] используется для обозначения различных состояний ума, и один пример, который приводится часто, указывает на иное значение, нежели другой, предшествующий или последующий. Например, в ст. 5 нам говорят, что Енох был переселен «верою»; но единственное доказательство этого — то, что «он угодил Богу»; тогда как в стихе 11 нам говорят, что Сарра, которая смеялась над мыслью о потомстве и не поверила обещанию, что у нее будет сын, зачала «верою». Более того, ложная история этой главы вызвала у меня отвращение — например, мы читаем в ст. 24, 25, 27, что Моисей верою предпочел страдать с народом Божьим и по той же причине оставил Египет, не убоявшись гнева царя и т. д. — оба этих утверждения неверны, ибо он бежал как от страданий евреев, так и от гнева монарха, и потребовалось «настойчивое убеждение», прежде чем он покинул свое убежище в Мадиаме. Я рассматриваю упомянутую главу как один из великих камней преткновения христианства. Ее логика презренна; однако она должна сойти за истину, потому что считается, что ее написал Павел. Будучи теперь предоставлены самим себе в определении «веры», мы утверждаем, что она означает «бескомпромиссную веру в то, что тебе говорят». Каждая религиозная книга, занимающаяся этим предметом, иллюстрирует данное слово, утверждая, что оно напоминает мотив, движущий ребенком, который по приказу отца прыгает с высоты, веря обещанию, что папа поймает его в свои объятия.

Хотя, как правило, я не склонен использовать прилагательные, я добавил слово, выделенное курсивом, потому что оно является существенной частью определения и подразумевает больше, чем кажется на первый взгляд. Петр пытался идти по воде — он усомнился и начал тонуть. Ему подражали другие; все они потерпели неудачу. «Доктор, — может сказать человек, — могу ли я проглотить это, не подавившись?» «Да, если вы думаете, что можете». Он пытается проглотить кусок и давится. Результат в каждом случае приписывается недостатку веры. Другими словами, сомнение не может совершить того, что может уверенность. Следовательно, мы вправе утверждать, что вера и сомнение абсолютно несовместимы. Вера подразумевает абсолютную и совершенную уверенность. Эта вера может быть принудительной — как когда капитан судна обязан по местному закону передать управление своим кораблем лоцману; или она может быть спонтанной, как когда пациент доверяет себя хирургу. Если человек дает лишь половинчатое доверие, он в той же мере ограничивает возможности того, кто несет ответственность.

Религиозная вера, таким образом, предполагает необходимость абсолютного и слепого доверия к священнику-лоцману, выбранному в качестве проводника по жизни в вечность; она исключает исследование, препятствует размышлению над самым важным вопросом, который должен рассмотреть каждый человек, и превращает разумное существо в интеллектуального раба. В двух словах, она низводит своего приверженца до положения инструмента и делает его, насколько это касается религии, умственно слепым.

Мы признаем точность наших выводов, когда обнаруживаем, что целью Римской церкви было низвести людей до состояния, описанного здесь, а затем использовать их, как плотники используют рубанки, стамески и топоры. Вероятно, в мире никогда не существовало ордена людей, которые так полностью низвели бы себя — и добровольно, следует помнить — до положения машины, как это сделали иезуиты. Они являются инструментом в руках своих начальников и слепо повинуются. Существует ли этот орден во благо или во вред — не моя цель обсуждать.

Следующим по порядку за Обществом Иисуса идет гигантское общество, известное как Папство, или Римский католицизм. Я ставлю его на второе место после иезуитства, потому что в течение долгого периода высшему духовенству дозволялась определенная свобода мнений. Но теперь, когда догматом Римской церкви стало то, что ее глава абсолютно непогрешим во всех вопросах догматики и вероучения, вероятно, требование веры от мирян может сравняться, если не превзойти то, что предъявляется профессиональным иезуитам.

В религии единственное место, где бескомпромиссная вера находит свой дом, — это папство. Оно требует неограниченной веры во все, что провозглашено церковно, ненависти ко всему, что догматически осуждено, и согласия с каждым священническим повелением. Среди этой секты сомнение является проступком, а оппозиция — преступлением.

Мы видели это на примере ученого епископа Деллингера, который был отлучен от церкви просто потому, что отказался принять новомодные представления почти выжившего из ума старого папы. Он не может видеть в современном соборе ничего, что могло бы заменить апостольские традиции; он сомневается; поэтому паписты делают все, что в их силах, чтобы проклясть его. Подобным же образом, хотя и до провозглашения непогрешимости Папы, мы видели отлучение нынешнего короля Италии; потому что он, как глава своих собственных владений, приказал привести в исполнение декрет, который, будучи полезным для народа в целом, рассматривался как враждебный церкви.

Наблюдателю, однако, не нужно далеко ходить в поисках примеров, ибо каждый год тот или иной протестантский священник покидает англиканскую церковь ради римской на том единственном основании, что в последней нет места для доктринальных сомнений и споров. Мирянам папские миссионеры предлагают само спокойствие религиозного ума как приманку, и это, вероятно, одна из самых успешных приманок, которую используют «ловцы человеков». Я однажды слышал, как коллега-врач высказал свое мнение по этому поводу. Разговор зашел о собрате, который в религиозных вопросах был «всем понемногу и ничем надолго». «Ах, — сказал католик, — он когда-нибудь устанет скитаться и наконец обретет покой в лоне церкви; его душа тогда успокоится и больше не будет блуждать».

Возможность того, что протестанты могут усомниться в праве «Церкви» требовать неограниченной веры и послушания от верующих, является болезненным шипом в боку многих сановников национальной веры. Поскольку эта склонность к исследованию является неотъемлемой частью наследия, завещанного англичанам Реформацией, это последнее движение было проклято некоторыми из наших высокоцерковников. Утверждается, что, поскольку принятие Библии в качестве единственного правила веры привело к большому расколу так называемой «Церкви Христа», целесообразно изменить стандарт и принять стандарт «церковников» лично или коллективно. В любом случае такие сторонники желают восстановить царство веры. Каким было Царство Веры в Европе, описывать было бы праздным занятием.

Как только разум индивида восстает против слепой веры в какое-либо вероучение, доктрину или догмат, его следует рассматривать как мореплавателя, который, будучи не вполне доволен своей страной, пытается найти лучшую. В своем путешествии он сначала покидает берег, как птенец покидает гнездо — совершает короткую экскурсию и возвращается; через некоторое время он становится смелее и отплывает дальше. Сначала он, вероятно, находит множество других судов, столь же предприимчивых, как его собственное, и это придает ему смелости; возможно, его руки сильны, голова ясна, а лодка хороша, и он направляется в открытое море. Однако, как только он покидает стадо, его начинают преследовать, и если он отказывается повернуть назад, его осыпают проклятиями; а друзьям, которые у него когда-то были, выражают соболезнования. Таково положение протестанта, который серьезно отходит от религии большинства. У католиков или среди них покинуть берег — это акт неверия, который должен быть искуплен покаянием или наказанием.

Ясно, что каждый такой индивид, который, подобно цыпленку, покидает укрытие материнских крыльев, должен быть в большей или меньшей степени в море. Он или она может не иметь намерения заплывать очень далеко, но может быть вынужден плыть дальше, пока не достигнет другой стороны Проливов Сомнения и не высадится в царстве Разума. Мы можем легко представить, что воды покрыты маленькими «суденышками», которые держатся вместе ради компании или смело выходят в море и ищут последователей — некоторые, возможно, группируются вокруг величественного галеона, другие плывут с лихим крейсером, некоторые вступают в столкновения или враждебный контакт со своими соседями и пытаются повредить чужие баркасы. Но все они в море — гонимые туда-сюда ветрами, которые поднимаются неизвестно как и стихают так же быстро, как возникли. Мореплаватели, однако, похоже, наслаждаются этим волнением и отказываются возвращаться в свою землю.

Индивиды, которых мы здесь описываем, — это обычные протестантские секты (не включая унитариев, которые давно достигли сравнительно твердой почвы). Они, как бы их ни называли, отказываются слепо верить Папе; однако они в некоторой степени доверяют управление своей совестью какому-нибудь любимому пастору; они боятся того, что называется «свободомыслием», как моряк боится подветренного берега. Они мирятся со всеми случайностями, возникающими от смешения веры с разумом, и в целом довольны, пока на них не оказывается слишком сильное давление, плыть в определенном направлении. О них можно сказать: «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. iii. 15, 16). Попытка сделать разум подчиненным вере всегда будет таким же полным провалом, как попытка сварить железо с водой или нагреть стержень якоря, окружив его холодными углями и деревом, а затем обдувая все это потоком воздуха. Тот, кто полон решимости использовать разум, должен отбросить веру; а тот, кто цепляется за веру, должен отбросить разум. Выводы, сделанные всеми, кто пытается объединить их, всегда будут хромыми и бессильными.

Если вместо веры индивид берет разум в качестве своего проводника через этот мир в следующий, он навлекает на себя гнев и злобу многих и уважение немногих. Он удостаивается гораздо более суровых имен, чем те, которыми язычники называли христиан, а паписты — гугенотов. Если, к несчастью, он живет в стране, где правят священники, его могут сжечь, как Савонаролу во Флоренции, Латимера и Ридли в Оксфорде и Сервета в Женеве. Лютера называли дьяволом — так называемого атеиста считают чем-то еще худшим.

И все же, несмотря на все поношения, обрушиваемые на свободомыслящих ортодоксами, их число неуклонно растет с тех пор, как распространение образования и дешевизна книг позволили людям учиться в уединении. Когда образования было мало, а книг — немного, люди получали те знания, которые имели, от своих духовных наставников. Эта власть кафедры позволяла иерархии выдвигать и обосновывать любые претензии, какие они хотели. Но с тех пор, как возросла сила печатного станка, влияние духовенства уменьшилось. При всей этой тенденции к так называемому атеизму не произошло потери благопристойности; напротив, честность немногих превосходит честность многих, и во всем наблюдается большое улучшение. Нынешние времена в Италии гораздо лучше тех, когда Борджиа и их религия были всевластны.

Когда мы спрашиваем, кто такие свободомыслящие, или рационалисты, легко увидеть, что их оклеветали «верующие». Нетрудно суммировать их догматы: это «Почтение без раболепия». Они черпают свои взгляды из книги творения и считают позорным бороться за превосходство там, где факты и логика могут решить спор. Это, однако, слишком скудно, чтобы удовлетворить друга, исследователя или оппонента; поэтому желательно рассмотреть вопрос более полно. Делая это, я не претендую на то, чтобы быть рупором партии, или даже давать переработанный отчет о том, что изложили те, кто писал и публиковал до меня; моя единственная цель — изложить в самых простых выражениях, которыми я владею, мнения, к которым меня принудило исследование.

Мое первое исповедание веры должно быть отрицательным, ибо, пока почва не расчищена, нецелесообразно ни сажать, ни строить:

1. Я не верю в авторитет какой-либо написанной книги как в богодухновенное произведение или как содержащую откровение от Бога человеку. По моей оценке, Библия ни в чем не превосходит Коран, Дхаммападу, Пураны, Майн-и-Храд, Авесту или любое другое собрание священных писаний.

2. Я не верю в историю, изложенную в Книге Бытия о сотворении мира, о формировании человеческих существ и о том, что обычно называют «искушением» и «грехопадением».

3. Я не верю в существование того, что технически обозначается как «первородный грех», и в то, что человеческий род является «падшим»; следовательно, я не верю в необходимость «спасения». Я не верю, что смерть пришла в мир через грех.

4. Я не верю в существование «греха» в обычном понимании этого слова; также я не верю, что человеку требуется вмешательство какого-либо смертного, чтобы примирить или поссорить его с невидимой силой.

5. Я не верю в существование Дьявола или какой-либо иной силы во всей вселенной, кроме силы Верховного Творца всего сущего.

6. Я не верю ни в одно описание Ада или Рая, которое было дано до сих пор.

7. Я не верю, что Бог когда-либо прямо говорил с человеком.

8. Я не верю, что Бог когда-либо воплощался, или что у него есть небесная супруга или сын.

9. Я не верю в существование пророков, говорящих истину, в существование ангелов или призраков, или в сверхъестественное рождение кого-либо.

10. Я не верю, что у Бога есть сейчас или когда-либо был отдельный и избранный народ, исключительно «Его собственный», и, следовательно, нет никого, к кому мог бы применяться термин «избранные».

11. Я не верю, что то, что обычно называют религией, необходимо для существования закона и порядка в государстве или в семье.

12. Я не верю, что Бог нуждается в помощи человека, здесь или где-либо еще, чтобы иметь возможность найти, удержать или наказать Своих подданных.

Эти отрицания можно было бы умножить, но я сомневаюсь, что с пользой, поскольку чем больше мы разбавляем важные пункты, тем менее легко они распознаются. Теперь мы можем перейти к утверждениям:—

1. Я верю в существование особой Силы в творении — великой за пределами воображения, которая пронизывает все пространство — которая вездесуща в земле, море, воздухе и в каждой мыслимой части Вселенной — которая создала все вещи и наделила их свойствами, силами и законами. Силы, которой было бы богохульством приписывать уши, глаза, руки или человеческие части, и признаком ограниченного ума — предполагать, что она способна на человеческие страсти, такие как любовь, ненависть, ревность и веселье, и описывать ее как невежественную, колеблющуюся и опечаленную собственной работой. Эту Силу я не могу представить имеющей начало или конец. В замыслы такой силы человек не может проникнуть, и он даже не может приблизиться к ним, кроме как замечая дела творения и изучая законы, которые, по-видимому, управляют им. Под термином «законы природы» я понимаю «законы той силы, о которой я говорю». Я не могу представить, как человек может сформировать идею о состоянии духовного существования, о котором он не может ни видеть, ни наблюдать, ни заметить ничего.

По моему мнению, здесь нет необходимости вдаваться в спорный вопрос о постоянном вмешательстве этой Силы в свои творения, ибо, когда у нас есть только человеческие аналогии для руководства, нежелательно аргументировать на их основе в попытке обнаружить сверхчеловеческое. Поскольку у нас вскоре будет повод изложить наши взгляды на вопрос, аналогичный этому, мы отложим все, что мы могли бы сказать.

Я верю, что эта Сила никогда не совершала и никогда не может совершить ошибку; что все ее творения совершенны, и что там, где они кажутся нам иными, это происходит из-за нашего незнания их замысла.

Мне кажется, что львы и ягнята, акулы и пескари, ястребы и цыплята составляют часть грандиозной схемы: что отдельные классы животных были изначально совершенны; что они могут деградировать, но никогда не продвинутся за пределы совершенства. Я не верю, что лев мог бы при любых обстоятельствах стать быком, медведь — верблюдом, а свинья — слоном.

2. Вера в то, что Творец создал каждое существо изначально совершенным и с определенными хорошо выраженными склонностями, включает в себя дальнейшую уверенность в том, что потакание этим склонностям является необходимой частью схемы творения; следовательно, я верю, что тигр ест плоть, потому что это закон его существования, и что, делая это, он не совершает греха. Я верю далее, что пристальное наблюдение за природой дает нам некоторое видимое понимание плана творения. Например, я думаю, что наличие жабр у рыбы приводит нас к справедливому выводу, что она была предназначена для жизни в воде; что наличие зубов подразумевает, что они должны использоваться для еды, крыльев — для полета, ног — для ходьбы. Более того, когда мы замечаем, что растения могут усваивать минеральные вещества, чего животные, как правило, не могут, я верю, что растительное царство имеет свое особое место в мире; и когда, кроме того, мы находим существ, которые могут есть и переваривать растения и имеют для этого специальный аппарат, справедливо заключить, что они тоже имеют свое отведенное место. Соответствующее замечание относится к плотоядным. И снова — когда расширенное наблюдение показывает нам, что звери и птицы-хищники выбирают в качестве своих жертв детенышей животных, которых родители не могут защитить, старых, которые слишком немощны, чтобы сражаться за себя, или больных, которые совершенно не приспособлены к жизни: когда, кроме того, мы обнаруживаем, что эти плотоядные существа умирают, когда возраст или случай лишают их возможности добывать пищу; более того, когда мы видим, что большое количество всех животных умирает от недостатка пищи, воздуха, тепла или от несчастных случаев — я верю, что мы вправе сделать вывод, что это замысел Силы, чтобы те, кто не может жить, умерли; я верю, что смерть так же необходима каждому существу, как и его рождение, и что ее многие формы имеют определенную цель.

Давайте теперь на мгновение обратим наше внимание на самое начало жизни. Если по какой-либо причине новое существо серьезно деформировано или больно, для матери обычным делом является выкидыш. Если мать, скажем, свинья, крыса или птица, приносит больше потомства, чем может прокормить, она обычно убивает самых маленьких и позволяет выжить только тем, для кого может найти пищу — птица, которая откладывает больше яиц, чем может вместить ее гнездо, выбрасывает лишние; и если, когда птенцы подрастают, они слишком громоздки, один из них будет отбракован. У птенца кукушки есть специальное приспособление, помогающее ему выбрасывать птенцов другой птицы, и у его матери также есть особый инстинкт откладывать яйца в гнездо лесной завирушки. Жизнь одного влечет за собой смерть трех или более. Опять же, в водном мире одна рыба не стесняется питаться своими собственными мальками или мальками своих соседей, а старый крокодил ищет свое потомство как излюбленное лакомство. Мы находим, кроме того, что там, где эти существа изобилуют, часто можно встретить маленькое животное — ихневмона, — чей инстинкт учит его искать и уничтожать яйца ящеров. Подобным же образом вороны, крысы, кукушки и, вероятно, многие другие существа имеют склонность питаться яйцами различных птиц. В двух словах, мы распознаем во всем творении явный замысел предотвратить переизбыток жизни.

Это замечательное положение, действующее через законы, которые кажутся фиксированными и установленными, препятствует нашей вере во вмешательство Творца. Когда животное достигает периода почти взрослого возраста, во многих случаях ему дается значительное количество обучения, иногда от отца, но чаще от матери. Когда это передано, родители и потомство кажутся друг другу чужими.

Вероятно, если бы мы могли наблюдать за всеми животными, мы бы обнаружили некоторую систему обучения в семье. Как есть, мы можем говорить только о домашних птицах и заметить порядок, который курица поддерживает среди своего выводка цыплят; их учат жить мирно. Ее наказания никогда не бывают мягкими; они, действительно, неизбежно суровы.

Мы можем далее перейти к исследованию животных инстинктов, которые существуют во взрослой жизни, в период, когда каждое существо считается находящимся в своем совершенстве. В определенное время года возникает склонность самцов и самок к объединению. Нет ничего в творении, что доставляло бы более привлекательное исследование, чем это, ибо каждый класс существ имеет практику, свойственную только ему. Можно было бы подумать, что в акте столь необходимом и столь простом было бы мало причин для интереса; однако, в действительности, «расточительность замысла» — термин, который мы надеемся объяснить полностью в дальнейшем — проявляется в этом процессе более широко, чем в любом другом. Это, однако, предмет, о котором нельзя рассуждать перед широкой публикой.

Насколько мы можем наблюдать за животными, мы обнаруживаем, что в этот период у большого числа классов существует способность у самцов обнаруживать наиболее совершенных среди самок и сражаться за них. Благодаря этому потомство наверняка будет результатом совершенства грации и красоты матери, а также силы и размера отца. Мы можем легко понять, что если бы самая прекрасная лань спарилась с самым слабым оленем, порода выродилась бы и, вероятно, вымерла. Но победитель может удерживать свое место только до тех пор, пока у него есть сила; когда возраст ослабил его, юный преемник практически не дает старому оленю быть отцом. В некоторых исключительных случаях (по крайней мере, так кажется) число самцов превышает число самок, и, как результат инстинкта, о котором упоминалось ранее, борьба заканчивается уничтожением большинства самцов. У выжившего тогда есть только одна супруга, а не сераль. Говорят, что это встречается среди крыс и львов.

Пока что нет достаточного количества наблюдений, чтобы позволить нам утверждать, какова общая причина ухода из жизни, когда не происходит смерти от насилия. Мы не знаем конца старых буйволов, слонов, носорогов, бегемотов, китов и других монстров. Рассказывают истории о дряхлых львах, которых иногда видели шатающимися перед падением; и молва гласит, что старые кошки знают, когда они собираются умереть, и уединяются в какой-нибудь укромный уголок, где тихо испускают дух. Я не могу припомнить ни одного анекдота, в котором молодое животное пытается поддержать старое, кормя его во время дряхлости. Во всем творении родительская привязанность означает заботу о потомстве. Мы нигде не обнаруживаем любви к родителю после того, как младшее существо достигло взрослого возраста.

Во всех случаях, к которым я обращался, и, будь я натуралистом, их можно было бы значительно умножить, нет притворства, даже среди ортодоксов, что какие-либо из существ совершили «грех» против Всемогущего или против сообщества, частью которого они являются. Напротив, то, что делается, даже если это равносильно убийству, рассматривается как необходимость; и мы восхищаемся законами природы, которые приводят к таким результатам. Мы не останавливаемся, чтобы спросить, предотвратило бы какое-либо устройство птиц от откладывания слишком большого количества яиц, а кукушек — от подбрасывания своих в гнезда других птиц; мы довольствуемся тем, что говорим: «такова воля Провидения». Легко прийти к такому выводу в отношении того, что нам угодно называть «низшими животными», но как только мы спрашиваем, «внедрены ли в нас подобные законы или инстинкты», мы обычно встречаем вой отвращения.

Но я верю, что мы никогда не поймем нашего истинного положения в жизни и в природе, пока не исследуем намеренно то, что у нас общего с другими животными, и в чем мы отличаемся — вероятно, превосходим. Я использую слово «вероятно», потому что, по оценке более высоких существ, чем мы сами — если таковые существуют, — лошадь и слон могут рассматриваться как стоящие гораздо выше нас в шкале, которую эти существа составили для себя.

Я никогда еще не видел никакой преднамеренной попытки проработать упомянутую проблему. Каждый, или почти каждый, кто ортодоксален, предполагает, что абсолютно порочно сравнивать зверей, которые погибают, с человеком, у которого есть душа. Поскольку я в предыдущем томе показал, что доказательства бессмертия лошади равны доказательствам для человеческого рода, я не буду останавливаться, чтобы указать на абсурдность построения важного аргумента на беспочвенном предположении, а просто выражу свою веру в то, что человек имеет очень много общего с другими млекопитающими; но что он обладает чем-то сверх того, что на первый взгляд — хотя и не в действительности — выводит его из оков обычных законов природы, которые действуют у животных.

Никто не может сомневаться, что у человека такая же сильная склонность к союзу с женщиной, как у быков и оленей с самками своего вида. У него, даже в цивилизованных обществах, есть склонность сражаться с одним или несколькими своими собратьями за женщину исключительной красоты. Люди будут сражаться за спорное поле или страну так же яростно, как собаки за кость или раки-отшельники за раковину. Как правило, человек ненавидит, когда его учат, точно так же, как щенок; однако, когда он овладел искусством, он гордится им, как хорошо обученный спаниель. Люди стадны, как лошади в поле, и столь же нетерпимы, как они, к чужаку. Подобно диким волкам, люди будут объединяться, чтобы захватить и поживиться существами, каждого из которых в отдельности он боится. Подобно стае диких быков или буйволов, люди будут на время соглашаться подчиняться лидеру, а когда цель достигнута, разбегаться. Подобно кошке, человек будет красть, когда сможет, товары своих соседей, подобно вороне, он не будет обращать внимания на своих родителей, ни на воскресенье.

Не вдаваясь в дальнейшие подробности, мы можем утверждать, что некоторые хорошо обученные слоны, собаки и лошади превосходят многих людей во всех отношениях, по которым может судить беспристрастный судья.

Это мое убеждение, что для человека подчиняться инстинкту, который внедрен в его природу, не является «грехом» против Бога.

Чтобы увидеть это в справедливом свете, давайте предположим, как мы имеем право сделать, что это инстинкт в природе всех известных существ — плодиться и размножаться. Избегать этого намеренно — значит нарушать один из законов Творца. Если это так, то безбрачие — это грех, такой же великий, действительно, как если бы кто-то воздерживался от пищи всех видов; и никто не может считаться достойным имени хорошего, кто остается без пары без уважительной причины. Подобным же образом, это не является преступлением против законов Бога для любого мужчины и женщины объединиться, ибо это такой же закон природы, что они должны сделать это, как то, что они должны есть и пить. Оправдание «религией» не может сделать неправильным то, что по природе правильно.

Подобным же образом, если в ограниченном сообществе — скажем, на острове, число мужчин превышает число женщин, я верю, что борьба между самцами за обладание парами не была бы «грехом» против Всемогущего, даже если бы многие комбатанты погибли во время состязания.

Более того, столь распространено согласие по многим пунктам; даже среди самых ортодоксальных, что никто не сказал бы, что человек совершает преступление, когда он крадет запасы меда, накопленные пчелами, убивает животных ради пищи или их меха, или жаждет и присваивает прерии, до сих пор занятые стадами оленей и бизонов. Даже заповеди, которые, как говорят, были даны самим Богом, считаются не буквально обязательными для человека, кроме как в отношении его друзей. Он может, например, по законам войны убивать своих врагов, блудить с их женами, красть их имущество и обманывать их всяческим образом. Авраам, так называемый друг Божий, убил многих восточных жителей и разграбил их; не потому, что у него была какая-либо ссора с ними, а просто потому, что они убили и ограбили некоторых из его друзей. Давид, опять же, человек по сердцу Бога, с последним дыханием дал своему сыну инструкции предать людей смерти в холодной крови, заменив закон Синая наследием ненависти. Когда, следовательно, общее согласие выводит определенные действия из списка преступлений или грехов, при условии, что деяния совершены против врагов, мы должны искать происхождение тех идей, которые делают убийство, кражу, грабеж, изнасилование и лжесвидетельство преступлениями в абстрактном смысле.

Чтобы понять этот пункт, мы действительно должны начать с животной основы и утверждать, что то, что не является грехом у них, не является грехом у дикого человека. Никто из обладающих интеллектом не сказал бы, что британец был бы оправдан, застрелив ашанти, потому что последний убил и съел врага или престарелого родителя; также никто из нас не приговорил бы индуса к смерти, потому что он убил дюжину тугов. Даже в сравнительно цивилизованных американских глубинках человек, убивший хулигана, считался общественным благодетелем. Опять же, когда мы бросаем взгляд на Австралию и узнаем о жестоком способе, которым черных туземных девственниц насильственно уводят от их родственников и выдают замуж, и как опять же их неоднократно уводят в жены другие мужчины, мы чувствуем себя оправданными в том, чтобы оставить насильников без наказания, ибо нет нарушения закона, или, если оно есть, англичане не имеют права вмешиваться.

Но то, что мы терпим в нецивилизованных землях, даже там, где мы являемся номинальными правителями, мы не потерпим у себя. Причина этого в том, что мы объединились в общество, в котором «законы», однажды установленные и определенные большинством, заменяют в определенных случаях индивидуальные действия.

Чтобы сделать наш смысл ясным, давайте представим, что среди какой-то нации или народа есть один человек, более проницательный и могущественный, чем его собратья; более того, мы предполагаем, что он сражался или желает сражаться с соседом почти равной силы. Ясно, что если его люди будут убивать друг друга по какой-либо причине, он потеряет воинов; следовательно, он даст своему племени понять, что будет наказывать за убийство по плану, который, как он думает, будет сдерживающим. Более того, поскольку ему требуются солдаты с сильными конечностями и крепкой конституцией, он объявляет, что ни одна женщина не выйдет замуж без его согласия, чтобы он мог предотвратить продажу кого-либо, или продажу себя, слабому или старому человеку ради простой наживы. Поскольку в диком состоянии большинство владений — это те, которые полезны на войне, он запретил бы кражу. Как следствие, он и все, кто уважал его силу наказывать, рассматривали бы убийство, кражу, изнасилование и несанкционированную продажу жен как преступления — правонарушения, то есть, против правителя государства, а не против Творца человечества.

Для моего аргумента мало значит, управляется ли общество, как ранние арийцы, воинами или, как поздние, брахманами. В любом случае лидеры создают законы и объявляют нарушение их наказуемым.

Когда сообщества малы по размеру и простираются на небольшой территории, необходимо мало правил жизни; но когда нация увеличивается в размере, и особенно когда она состоит из многих племен или классов, которые добровольно объединились, законодательство гораздо сложнее, поскольку идеи о правильном и неправильном в каждой секции могут, из-за долгого обычая, отличаться друг от друга. Например, в большинстве Соединенных Штатов Америки двоеженство, или обладание двумя женами одновременно, является преступлением; тогда как в Солт-Лейк-Сити его правители имеют двадцать, а его мужчины — дюжину, если хотят, и все же почитаются святыми и действительно ведут себя так, как если бы имели ясное право на этот титул.

Самое большое осложнение возникает, когда законы сообщества были сформулированы частично солдатами, частично церковниками и частично торговыми людьми, ибо каждая партия имеет разное вероучение. Первые не стесняются сражаться по команде вторых, в то время как третьи пытаются предотвратить любую войну вообще. Вторые интригуют, чтобы получить верховную власть; первые и третьи часто пытаются подавить вторых, зная их агрессивность и жажду верховенства.

Когда нация находится под тем, что высокопарно называется Теократией, каждое правонарушение против команды, данной ex cathedra, рассматривается как грех; не просто пренебрежение законом, а вызов Богу, который, как говорят, установил его. Так, согласно тому, что известно как закон Моисея, было преступлением, наказуемым мучительной смертью, собирать дрова в день субботний (Чис. xv. 32-36); но не было преступлением убить всех мужчин и женщин целой нации и оставить девственниц для частной проституции и для использования священником (Чис. xxxi. 17, 18, 40, 41). В такой нации не было преступлением совершить подлог — и из всех лжесвидетелей никто не превосходил в древние времена еврейских писателей в Библии — но в торговой Англии первое было одно время наказуемо смертью, а второе — позорными наказаниями.

В современных теократиях, таких как те, что когда-то существовали в Австрии, Испании, Италии, Англии и других местах, считалось преступным думать иначе, по любому религиозному вопросу, чем установленный стандарт. В тех королевствах многие люди были обречены на мучительную смерть и впоследствии отправлены — как предполагалось, в Ад — которых мы теперь считаем добродетельными, храбрыми и благородными индивидами.

Здравый смысл человечества побуждает всех граждан покупать то, в чем они нуждаются, по наименьшей возможной цене; но торговое правительство говорит своему народу: «Вы не должны покупать ничего у кого-либо, кто не заплатил нам сначала за привилегию торговать, и еще кое-что за каждый товар, который он предлагает к продаже, и каждый, нарушающий этот приказ, будет серьезно наказан». Здесь, опять же, создается искусственное правонарушение, которое не имеет происхождения в природе.

Когда народ преуспел в публичном сбрасывании оков церковного законодательства, как это сделали Англия, Италия, Испания, Франция, Австрия, Бельгия и другие нации, они отнюдь не сбрасывают свои частные кандалы. Единственная разница между Испанией, Австрией и другими местами сейчас и прежде заключается в том, что духовенство стремится достичь хитростью того, чем они могли ранее командовать своей государственной властью. В один период истории современного Рима было преступлением не встать на колени на голый пол, когда определенные священники проходили с кусочком вафли, окруженные великолепными украшениями. Это больше не преступление против государства, но для всех, кто верит в папскую иерархию, это все еще грех.

Одно время в Англии было преступлением не ходить в церковь в воскресенье; было одинаково наказуемо вести любой бизнес. Законы, касающиеся этих вопросов, еще не были отменены, и они были недавно приведены в действие, хотя здравый смысл большинства сделал их практически устаревшими. И все же, хотя это так, и закон больше не наказывает за нарушение субботы, священнический корпус продолжает обрушивать свои громы на всех, кто считает каждый день одинаковым. Действительно, сомнительно, есть ли в глазах наших пасторов грех более великий, чем наслаждение собой в воскресенье. Закон нашей страны не делает преступлением для женщины проституировать свое тело, или для мужчины иметь наложницу с большей или меньшей постоянностью, но иерархи осуждают это устройство как преступное в глазах Бога.

Нам не нужно умножать наши иллюстрации дальше. Достаточно было сказано, чтобы показать, что существуют два различных класса грехов — один, те, что созданы церковниками или теми законодателями, которые проходят под именем «Общество»; другой, те, что против законов природы — например, принудительное безбрачие, такое как то, на которое обречены римские священники. Говоря это, мы охотно допускаем, что то, что правильно согласно законам Бога, как они изложены во вселенной, является неправильным согласно кодексу, созданному юридически установленными властями государства, в котором живет индивид. Мы признаем, более того, что если правительство достаточно сильно, законы человека должны обеспечиваться человеческими средствами. Но мы не верим, что смертные должны быть принуждены выполнять то, что священники говорят им, является справедливостью Бессмертного, о которой они не знают абсолютно ничего. Я придерживаюсь мнения, что ни одно государство не может справедливо претендовать на то, чтобы принимать к сведению или наказывать мысли или любое частное потакание, которое не создает публичного скандала.

Если мы попытаемся свести наши взгляды к еще более ясному вопросу, разница между божественными и человеческими законами будет понята легче. Давайте предположим, что мисс Каллисте — самая совершенная женщина в округе. За нее сражаются своим естественным оружием господа Дунамис, Кратос, Калос, Софос и Матезис; и победитель, убив своих противников, берет леди в жены. Закон человека или общества теперь вмешивается и убивает выжившего; или, если он заранее узнает о предстоящем состязании, предотвратит его. Как следствие, за леди нужно бороться мирно, и она может стать невестой бессильной старости или богатой болезни. Как результат, здоровое потомство, которое природа вырастила бы, либо отсутствует, либо болезненно, либо дефектно, либо идиотично. Здесь, следовательно, я утверждаю, что закон общества — это грех против Бога.

Я хотел бы, чтобы мои читатели поразмыслили над этим вопросом, который дает много пищи для размышлений. Я не думаю, что такие состязания, как я описал, могут быть терпимы в любом обществе цивилизованных существ, ибо, по мере нашего выхода из варварства, мы не ищем просто силы и красоты формы в нашем населении. Мы желаем культивировать интеллектуальное, а не животное в человеке. Но опыт показал, что, как правило, чем дальше человек отходит от последнего и чем ближе он подходит к первому, тем больше его потомство деградирует физически.

Проблема в том, может ли человек с помощью какого-либо доступного устройства, кроме того, что было принято инками Перу, равномерно развиваться вверх. Физиолог может легко увидеть, как это дело могло бы быть осуществлено, но в республиканских или конституционных королевствах средства никогда не будут приняты.

Мы теперь подошли к точке, когда для меня, как индивида, необходимо выразить мнение относительно выбора, который философ, живущий в сравнительно цивилизованном сообществе, должен сделать между провозглашением так называемых законов Бога — инструкцией относительно законов природы — или высказыванием законов общества с их обеспечением. Прежде чем принять решение, давайте попытаемся установить, что влечет за собой каждая альтернатива.

Если государство, действуя через свое исполнительное правительство, решает сделать то, что называется законами Бога, основой законодательства, оно должно сначала решить, что это за законы. В попытке сделать это каждый вдумчивый человек признает невозможность проверки хотя бы одного из них. Все должно, следовательно, быть провозглашено на предположении; и если так, законодатели будут осознавать, что у них нет действительного авторитета. Если, с другой стороны, они предполагают, что законы природы являются безопасным руководством, они должны допустить действия, которые противны чувствам большинства цивилизованных смертных. Будучи, следовательно, не склонным выбирать любой из этих кодексов в качестве единственной основы, государственный деятель будет стремиться, насколько это в его силах, создавать или адаптировать законы для общества, в котором он живет.

Когда благополучие общества становится основой его законодательства, идея греха исчезает из свода законов, а суровые реалии жизни приходится воспринимать твердо и решительно. Точно так же, когда религия сливается со здравым смыслом, а в качестве аргументов выступают факты, а не домыслы, политика занимает место догмы, и голос большинства берет верх над голосом любого священства.

Впрочем, я не стремлюсь углубляться в политическую экономию, за исключением тех случаев, когда это необходимо для иллюстрации моих собственных взглядов на религию.

Освободившись от оков библиолатрии и поповщины в целом, я ставлю своей целью исследовать то, что представляется моим долгом как человека и части общества. Я полагаю, что, хотя у меня нет достоверного знания об этом, я являюсь одним из мириадов инструментов, с помощью которых Всевышний осуществляет Свои замыслы. Мое понимание может быть несовершенным, но все же мне кажется долгом всегда быть хорошим мужем, отцом, другом и гражданином — всегда поступать по отношению к другим так, как я хотел бы, чтобы поступали со мной в тех же обстоятельствах, — совершенствовать те таланты, которыми, как я осознаю, обладаю, и, в общем смысле, делать как можно больше добра в течение своей жизни, стараясь, по возможности, не оставлять после своей смерти никаких вредоносных последствий, вызванных мною. В двух словах, я верю, что единственная истинная религия состоит в постоянном и неуклонном исполнении долга — долга, который человек открывает и определяет для себя сам, а не того, что предписан какой-либо группой людей.

Пришедший на ум вывод на первый взгляд кажется крайне скудным, но при полном рассмотрении оказывается, что он влечет за собой важные последствия. Верующие, или, как они сами себя называют, «ортодоксальные», живут, если вообще обращают внимание на подобные вещи, в состоянии постоянного страха перед Богом и вечностью; некоторые, и мы можем сказать — многие, сходят с ума от гнета, который они чувствуют, совершив непростительный грех; некоторые проходят через жизнь, отягощенные страхом не быть в конечном итоге «спасенными»; все, за редким исключением, испытывают ужас перед смертью и результатами «суда». Будучи уверенными, что спасены будут немногие, а большинство будет проклято, они испытывают ужасающую уверенность в том, что либо они сами, либо кто-то из их самых близких родственников или друзей окажется среди большинства. Некоторые проживают жизнь, греша и каясь — «в прахе и пепле», как гласит технический термин, — пока не начинают стыдиться собственной нерешительности, или продолжают грешить без всяких угрызений совести, пока не становится слишком поздно что-либо исправить; и они видят перед собой «страшное ожидание суда и ярости огня». Эти фантастические ужасы гораздо глубже укоренились в протестантах, чем в папистах, которые настолько прониклись верой в то, что их священники обладают почти неограниченной властью в невидимом мире, что умирающие обретают душевный покой благодаря полной уверенности в надежде на то, что друзья, иерархи и «мессы» сделают чистилище сносным, а рай — гарантированным. О страхе перед вечностью я ничего не знаю; чувствуя уверенность в том, что Бог, который создал меня — прямо или косвенно, обсуждать это было бы пустой тратой времени, — имел для меня какую-то работу здесь. Я вполне доволен тем, что может быть назначено мне в будущем той же Силой. О будущем состоянии я совершенно ничего не знаю. Как личность, я чувствую своего рода инстинкт, что смерть — это не полное уничтожение; но дальше этого я сейчас знать не стремлюсь, ибо всякий источник сведений отсутствует.

Некоторым легкомысленным энтузиастам это может показаться холодной верой, но в действительности это совсем не так, ибо мои дни и ночи свободны от того гнетущего чувства смутного страха, от которого так многих бросает в ментальную дрожь; и мое время проходит приятно в чередовании труда, требуемого долгом, и отдыха, необходимого для восстановления сил.

Давайте на мгновение задумаемся, каково было бы состояние мира, если бы каждый индивид вел себя в соответствии с велениями чистой и просвещенной морали, а не в соответствии с указаниями корпуса церковников.

Мы можем, я думаю, бесстрашно утверждать, что не было бы войн, убийств, краж, прелюбодеяний, клеветы, нарушений женской чистоты; короче говоря, каждый поступал бы так, как хотел бы, чтобы поступали с ним. В таком обществе не было бы места преследованиям, невежество не допускалось бы, а закон был бы излишним. Произошли бы и другие желательные вещи, о которых нет необходимости говорить подробно.

Когда все строго порядочны во всех отношениях жизни, я не могу поверить, что нужно было бы что-то еще, чтобы сделать человеческую семью настолько счастливой, насколько это возможно здесь. Что, спросим мы, объявили бы недостающим ортодоксы? Ответ, на мой взгляд, ужасен: во-первых, отсутствовала бы ненависть и злоба; затем добавилось бы отсутствие ада, куда можно было бы отправлять врагов, и рая, в котором верующие могли бы питать свою злобу, наблюдая за мучениями тех, кого они ненавидели на земле.

В конечном счете, я хотел бы выразить свое собственное взвешенное мнение, которое с каждым месяцем становилось все сильнее с тех пор, как я начал собирать материалы для этой работы: те, кто найдет в себе мужество сбросить оковы, наложенные на них сотнями поколений иерархов, и примет простую веру, которую я указал выше, будут гораздо счастливее и лучше, чем когда-либо прежде. Ни один человек не будет стоять между ними и Богом, и они найдут Его бесконечно более добрым и милосердным, чем любой из тех, кто называет себя Его представителями.

Существует еще один способ, с помощью которого можно подойти к вопросу «веры и разума» и проверить их антагонизм. Это рассмотрение того, насколько первое является по существу человеческим, а второе — божественным, под чем мы подразумеваем превосходство над склонностью, общей для всего человечества. Мы признаем важность этого исследования, когда видим, как г-н Гладстон, премьер-министр Англии, препятствует действиям, проистекающим из философской мысли, потому что человек по имени Павел около 1800 лет назад рекомендовал своим друзьям держаться того, что он и они, под его наставничеством, считали добром. Речь премьера, произнесенная в большой ливерпульской школе и написанная с необычайной тщательностью, выставила перед школьниками положения Штрауса как нечто настолько плохое, что само их изложение несло в себе их опровержение. Тем не менее, в то же время оратор признал, что немецкий мыслитель отличался интеллектуальными достижениями, силой мысли, превосходящей обычный уровень смертных, трезвостью в умственном развитии и смелостью в изложении выводов, к которым его принуждал разум. По мнению г-на Гладстона, доктрины такого человека заслуживали того, чтобы быть уничтоженными; не потому, что они противоречили разуму, логике, суровой реальности фактов, а потому, что они противоречили предрассудкам определенных лиц, воспитанных в ином стиле веры.

Если мы спросим, в чем разница между немецким философом и английским фанатиком, мы не можем прийти к иному выводу, кроме того, что один использовал свой интеллект для анализа догм, которые внушались ему с младенчества, пока они не были приняты за фундаментальные истины, в то время как другой упражнял свои умственные способности на чем-то, выходящем за рамки доктринальных основ, на которых строилось его раннее образование. Тогдашний английский премьер, который должен был руководить государством, позволил себе руководствоваться мнением давно умерших людей, точно так же, как Пирр, Крез и другие руководствовались притворными оракулами в Дельфах, Додоне и других местах. Другими словами, человек, который когда-то владел мощью Англии и известен своими классическими познаниями, является таким же рабом суеверий, как и любой древнеегипетский или греческий монарх, только его оракулы не те, что были у них.

Ясно, что когда составлялась речь, о которой шла речь, г-н Гладстон находился под влиянием убеждения, что то, чему его учили и что он принял, должно обязательно быть единственной истиной, на которую можно положиться, по крайней мере, в ее фундаментальных пунктах. Именно эта самоуверенность, эта ленивая привычка ума, на которую еще давно указал Бэкон как на самую плодотворную причину торможения науки, и примечательно, что Оксфорд как университет и большинство его выпускников до сих пор являются жертвами упомянутой слабости. Это естественно следует за тем, что называется классическим образованием, когда ум учат запоминать, а не мыслить; и легко поверить, что можно распознать в покойном премьере постепенное развитие мысли и определить эпохи, когда заветные идолы были отброшены с энергией человека, внезапно пробужденного к независимому упражнению мощного ума.

Было бы бесполезно копировать все афоризмы, с помощью которых лорд Бэкон пытался разрушить старую философию, которая в его время была наиболее общепринятой, и построить новое положение вещей, в котором наука должна была бы продвигаться, но некоторые из них имеют такую ценность, что заслуживают записи. В «Novum Organum», аф. 23, мы читаем: «Немалая разница существует между фантазиями человеческого ума и идеями божественного разума — то есть между определенными понятиями, которые нам нравятся, и реальным отпечатком и впечатлением, производимым созданными объектами, как они встречаются в природе». То есть человек обычно воображает вещи такими, какими он хочет их видеть, и пренебрегает тем, каковы они на самом деле. Ученый афорист затем указывает на определенные особенности людей, из-за которых они склонны цепляться за плохое и пренебрегать хорошим.

Аф. 46: «Человеческий рассудок, когда какое-либо положение уже было выдвинуто (либо из общего признания и веры, либо из удовольствия, которое оно доставляет), заставляет все остальное служить ему поддержкой и подтверждением. Но это зло проникает еще более коварно в философию и науки, в которых устоявшаяся максима искажает и управляет всеми другими обстоятельствами, даже если последние гораздо более достойны доверия». Аф. 47: «Человеческий рассудок наиболее возбуждается тем, что поражает и входит в ум сразу и внезапно, и чем воображение немедленно наполняется и раздувается. Затем он начинает, почти незаметно, воображать и предполагать, что все подобно тем немногим объектам, которые завладели умом, в то время как он очень медлителен и непригоден для перехода к отдаленным и неоднородным примерам, которыми аксиомы испытываются, как огнем, если только эта обязанность не возложена на него строгими правилами и мощным авторитетом».

Мы можем перефразировать предыдущую аксиому так: те, кто благодаря личным проповедям или родительскому влиянию принял определенную веру в истинность того, что было преподано им как «откровение», независимо от того, кто эти люди, которые его проповедуют, не желают исследовать реальную природу этого вопроса. Вот почему «ясновидение» и «спиритизм» имеют так много убежденных сторонников.

Аф. 56: «Одни натуры выказывают безграничное восхищение древностью, другие жадно хватаются за новизну, и лишь немногие могут сохранить справедливую середину, чтобы ни поддерживать то, что древние правильно изложили, ни презирать справедливые нововведения современников. Это очень вредит наукам и философии, и вместо правильного суждения мы имеем лишь фракции древних и современных».

Существуют и другие афоризмы, которые указывают на вред следования определенным теориям просто потому, что они давно приняты и общепринято считаются верными.

В период, когда писал Бэкон, в науке и философии царил тот же консерватизм, что и в Римской церкви на протяжении веков, и очень немногие, если вообще кто-то, осмеливались предположить необходимость радикальных перемен. В Англии реформация церкви и государства предшествовала реформации философии; тем не менее, среди нас до сих пор много тех, кто считает все подобные изменения ошибкой. Мы постоянно встречаем людей, которые тоскуют по деспотическому правлению короля или императора, которые не могут вынести церковь, в которой нет тиранического главы, или науку, которая лишь претендует на прогресс и отказывается быть статичной.

И все же мыслящие люди знают, как много потерял бы мир, если бы он до сих пор лежал у ног Аристотеля и варварских пап; и нет христианина, который не радовался бы тому, что Иисус удержал человечество от поклонения Моисею и следования еврейским понятиям.

Поэтому, когда человек, претендующий на ученость, высмеивает положения тщательного индуктивного и строго мыслящего философа просто потому, что они нарушают общепринятые понятия; и когда, вдобавок, он апеллирует к невежеству и впечатлительности школьников, а не к зрелому суждению взрослых, он провозглашает себя в этом отношении, по крайней мере, фанатиком — такой же глубокой масти, как те фанатики, которые подстрекали своих собратьев подавлять открытия Галилея. Но на этом дело не заканчивается. Мы признаем необходимость для общественного деятеля, который однажды провозгласил свою приверженность доктринам Откровения и проповедовал необходимость «веры» и ее превосходство над разумом — как бы спокойно и жестко это ни было, — пойти дальше и провозгласить то, что он считает Откровением, и кто те лица, которых он примет в качестве интерпретаторов этого так называемого послания от Бога к человеку.

Ясно, что слова, произнесенные человеком, требуют человеческого толкователя; столь же ясно, что если первоначальные изречения рассматриваются как вдохновенные, но, тем не менее, сомнительные по смыслу, они могут быть прояснены только другими людьми, которые, подобно первоначальным оракулам, являются «вдохновенными». Но, по сути, в наше время существуют три различные группы лиц, претендующих на способность интерпретации; и они настолько различаются между собой, что, безусловно, по крайней мере две, а очень вероятно, и все три, ошибаются.

Человек, склонный сделать веру своим проводником, должен, насколько это касается христианства, присоединиться либо к Греческой, либо к Римской церкви, чьи претензии на божественное присутствие в их среде являются самыми давними; либо к Протестантской церкви, которая пытается вытеснить две другие под предлогом, что они не могут находиться под божественным наставничеством, поскольку стали коррумпированными; и затем, под предлогом обнаружения предполагаемых ошибок, она берет на себя власть, которую ее предшественники утратили.

Таким образом, как мы уже часто отмечали ранее, человек судит Того, Кого называет своим творцом. Протестантские церкви, однако, являются единственными, кто формально не претендует на наличие божественного присутствия среди них в заметной степени; они не претендуют на совершение чудес и высмеивают идею о том, что любой современный представитель Иисуса может совершать чудеса, подобные тем, что совершал тот учитель. Римская церковь доказывает к удовлетворению своих приверженцев, что «Господь» все еще с ними, поскольку присутствие Девы в видимой форме случается, чтобы утешить ее слуг, которые уповают на ее заступничество, и даже изображения ее становятся исполненными жизни.

Если, таким образом, индивид решил руководствоваться только верой в вопросах религии, он обязан присоединиться к той церкви, где божественный основатель является привычно и видимо присутствующим; чьим святым явился спаситель и дал стигматы, подобные тем, что были произведены в оригинале варварскими гвоздями и копьем римских солдат. Для приверженцев веры — чистой и неразбавленной веры в божественное — единственным законным домом является лоно Папской церкви. Почему же тогда люди, подобные г-ну Гладстону, не присоединяются к ней? Просто потому, что их вера не является чистой и доверительной. Она отравлена сомнением в том, являются ли претензии Римского престола обоснованными, или уверенностью в том, что папистские чудеса — это презренные обманы. Они верят, что Франциск Ассизский сделал стигматы, которые, как он утверждал, получил от своего «распятого Спасителя», обжечь свои руки, ноги и бок каким-то сильным едким веществом или раскаленным железом.

Этими сомнениями или уверенностями индивиды демонстрируют, что они не входят в число верующих; ибо сомнение подразумевает неверие, и то и другое несовместимо с верой в чистом и простом виде.

Всякий раз, когда человек признается своими словами или действиями, что он исследует основания своей веры, он логически обязан продолжать эти исследования во всем, где есть возможность проникновения человеческой ошибки.

Когда мы продолжаем наши наблюдения дальше и исследуем причины, по которым папист верит в определенные вещи, которые протестант отвергает, и наоборот, мы обнаруживаем, что, во-первых, каждый верит в то, чему его учили; он — говоря фигурально — впитывает свои догмы и веру с молоком матери; и когда он взрослеет, его учат, и он воображает, что овладел основными аргументами, на которые полагаются противоположные стороны. Поэтому на первый взгляд каждый из них проявляет мыслительную способность; но это не так, ибо сами аргументы и их сила рассматриваются как вопросы веры — как оружие, с помощью которого можно вести войну, но которое ни в коем случае не должно проверяться теми, кто его использует.

Что касается обычных верующих, то все они находятся в этом «раю для дураков»; они воображают, что они в безопасности, непобедимы и могущественны, потому что принимают свою собственную доблесть и слабость своих противников как вопросы веры. Но когда один из них сталкивается с другим, чей разум упражняется на фактах и выводах, которые можно из них сделать, возникают вопросы, возможно, впервые: «Являются ли основания моей веры состоятельными? оправдан ли я, используя свой разум только в одном направлении? если я претендую на то, чтобы спорить, не обязан ли я быть логичным? и если то, что мне дали как здоровую пищу, в действительности гнилое, обязан ли я это есть? может ли это принести мне пользу хоть в чем-то?» Когда мыслящий человек доходит до этой точки, он должен выбирать между Верой и Разумом. Тогда, если, подобно г-ну Гладстону, он предвидит, к чему, вероятно, приведут его исследования, и не склонен разрушать заветное здание, даже чтобы воздвигнуть лучшее, он будет естественно цепляться за старую веру, говоря: «Со всеми твоими недостатками, я все еще люблю тебя». С широко открытыми глазами он приветствует знамя фанатизма, независимо от того, какой герб оно несет.

Затем возникают важные вопросы: «Какое право имеет любой религиозный фанатик называть себя либералом?» и «С каким лицом человек, который отказывается упражнять свой разум в том, что он называет самой важной частью жизни, т.е. подготовке к вечности, может провозглашать себя сторонником образования?»

Настаивать на ценности «обучения» в формировании ума, а затем подавать пример отступления от знаний, которые приносят интеллектуальные усилия, — это для государственного деятеля подлая нерешительность. Г-н Гладстон должен либо провозгласить, что его идеи — это идеи иезуитов, либо высказаться в пользу образования, к какой бы цели оно законно ни вело. Сказать мальчикам — или мужчинам — «вы должны научиться думать, но вы должны прийти только к тем же выводам, что и я», опозорило бы государственного деятеля свободной страны, хотя такое провозглашение казалось бы естественным для папы или любого другого тирана. Я ни на мгновение не утверждаю, что тогдашний премьер Англии в письменной и, следовательно, взвешенной речи перед большой и влиятельной школой мальчиков произнес те слова, которые я использовал; напротив, он использовал свои риторические способности, чтобы выразить идею, не понимая ее ясно сам и не давая ребятам ключа к ней. Если бы смысл дискурса был облечен в несколько емких предложений, можно сомневаться, был бы он когда-либо произнесен.

Если бы г-н Гладстон, подобно мифическому Илии, поставил перед своими слушателями в обнаженных словах предложение: «Изберите сегодня, кому вы будете служить: Вере или Разуму», его дискурс был бы ясен. Даже его собственный ум не мог бы представить их как одно и то же; и школьник не преминул бы заметить, что в будущем он должен выбирать между бесконечным расширением своего интеллекта и существенным сужением своего разума до узких пределов, предписанных верой его родителей.

На мой взгляд, печально видеть людей с большими общими способностями, таких как покойный д-р Фарадей и бывший премьер-министр Великобритании, всячески избегающих исследования основ своей веры. Мы не можем рассматривать это как результат простой интеллектуальной лени или невежества. Единственная причина, которую мы можем этому приписать, — это слабость, которую большинство людей называет моральной трусостью; страх не столько перед миссис Гранди — миром и его грозным смехом, — сколько страх перед какой-то невидимой, неизвестной, непостижимой опасностью для них самих, — опасностями, которые не имеют реальности, кроме как в воображении, которое было сформировано задолго до того, как ум был способен к мышлению, но чья власть над индивидом такова, что он отступает перед умственным усилием, необходимым для того, чтобы стереть его впечатления.

Существует еще одна фаза веры, которая заслуживает мимолетного упоминания. Это та, которая отказывается видеть или слышать доказательство или аргумент, чтобы не быть убежденной против своей воли. Среди нас много людей, которые, по библейскому выражению, отказываются слышать голос заклинателя, как бы мудро он ни заклинает. Это упрямство, глупость, упорство или твердость вполне совместимы с частично развитым интеллектом и сами по себе являются мерой интеллектуальных способностей. Я слышал, например, ученого богослова, чьи писания часто настолько запутаны, что идеи, которые они содержат, так же трудно обнаружить, «как иголку в стоге сена», заявляющего, что он не стал бы слушать аргумент против существования «троицы» не больше, чем открыл бы уши, чтобы услышать доказательство того, что его жена или мать была прелюбодейкой.

С такими сильными утверждениями мы можем сочувствовать и даже восхищаться ими; но они ничего не доказывают, кроме непрактичности индивидуального ума, или того, что в некоторых случаях занимает его место, а именно: неблагоразумия признания истины, когда провозглашение веры в нее сопровождалось бы неприятными последствиями.

Опять же, я знаю другого богослова, который упорно отказывался исследовать ценность того, что называется «христианскими свидетельствами», его причина в том, что он осознает, что исследование поколебало бы его уверенность в доктринах, которые он преподает. Он цепляется за то, что чувствует как обман, чтобы другие, через него, не увидели это в истинном свете.

Другой богослов, который не побоялся быть исследователем, постоянно преследуется своими собратьями не потому, что он заявил о своей интеллектуальной свободе, а потому, что, сделав это, он косвенно бросил своего рода позор на тех, кто цепляется за свою ментальную тьму. Его аргумент: «Может ли человек, который ненавидит свет, быть достойным говорить о «Солнце Правды»?» Их рассуждение основано на утверждении, что тем, кто живет во тьме и кому это нравится, не нужно рассказывать о светиле. Если люди решили верить, что луна сделана из зеленого сыра, выгоднее говорить с ними о ее связи с млечным путем, чем говорить, что это понятие абсурдно. Вера учит, что там, где невежество — блаженство, глупо быть мудрым; в то время как разум лишь побуждает к привычному мышлению или ментальному беспокойству.

Другие богословы из моих знакомых использовали свой разум двояким образом: они перестали придерживаться своей первой веры, но они держатся за свои «приходы», так как у них нет других средств к существованию; в то время как немногие, с их продвижением в знаниях, заплатили за свои знания принятием бедности.

Мир относится к тем, кто ходит по земле, с гораздо большей несправедливостью, чем к тем, кто лежит под ее поверхностью. Ибо к человеку, который тревожит нас в нашем раю для дураков, применяется больше ног, чем рук; но тому, кто лишь нарушил самоуспокоенность отца и учил сына в юности, мы воздвигаем памятные статуи. Иисус был распят, когда был жив, и обожествлен, когда умер. Его апостолы преследовались, когда были живы; теперь, когда они скончались, их называют святыми. Савонарола был сожжен заживо во Флоренции; теперь его память чтится, а его достоинства полностью известны. Лютер был ненавидим, когда мог греметь в ушах людей; теперь он считается сыном света. Нынешний Папа, Пий IX, нашел подобострастный собор, чьи голоса провозгласили его непогрешимым — богом на земле; придет время, когда этого Папу и этот собор будут рассматривать как олицетворение богохульства и глупости. Дни Веры будут вечными; но ее способность действовать зло будет все больше и больше ограничиваться. Царство Разума наступает с каждым годом, ибо оно связано с мыслью и знанием; и мы можем справедливо надеяться, что старая пословица будет верна — Magna est Veritas et praevalebit.

Можно сказать, что в предыдущих частях этого эссе я полностью упустил из виду или, по крайней мере, не упомянул аргумент — или утверждение, сделанное сторонниками веры как правила жизни, — что разум не имеет ничего общего с божественными вещами и что там, где Бог сделал прямое откровение Своей воли человеку, ни одно человеческое существо не имеет права критиковать или возражать против него.

Такого рода замечание находится в устах каждого проповедника, и каждый служитель, который произносит его, воображает, что наносит удар настолько тяжелый, что ничто не может устоять перед ним. Но в действительности это лишь большой пузырь, который лопается, когда его касаются. «Как, — например, можем мы спросить, — может что-либо быть признано божественным, если не вынесено человеческое суждение? или, как может быть принято какое-либо откровение, если ум не исследовал посланника и послание?» Кто поверил бы бредням сумасшедшего, даже если бы он сказал нам, что Бог послал его с посланием к человеку? Почему христиане как группа отвергают откровение, данное Магомету, и частые вдохновения, которые дают законы святым последних дней? На эти вопросы ответ таков: «Потому что мы знаем, что Бог не говорит с человеком сейчас, и что когда библия была закрыта, всякое откровение прекратилось». Но когда мы исследуем причину этой веры, мы не можем найти ни одной. Каждый богослов должен признать, что Бог, который говорил однажды с Моисеем, говорил снова; что Он заменил одно устроение вторым и обещал третье.

Таким образом, мы видим, что по своим собственным книгам ортодоксы обязаны верить, что дополнительные сообщения должны быть сделаны человеческому роду; следовательно, когда кто-то утверждает, что он божественный пророк, его претензии исследуются. Верный христианин не верил в Магомета; доверчивые арабы верили в его миссию и сражались за свое вероучение. Они, как и современные ортодоксальные богословы, отказывались использовать свой разум в божественных вещах и придираться к откровению. Не в силах договориться, последователи Иисуса и последователи Магомета сражались, последние почти уничтожили первых на время, тем самым доказывая ценность своей веры. Обе стороны имели твердую веру — одна в пророка из Назарета, другая в пророка из Аравии; и никакие рассуждения не могли убедить ни одну из них, что их доверие было неуместным; и до сего дня разум не убедил магометан в том, что Иисус был выше Магомета, или христиан в том, что арабский сектант был пророком вообще; и странно, что обе стороны призывают разум в подтверждение своих соответствующих вероучений.

Должен ли тогда твердый английский богослов довольствоваться тем, чтобы оставить последователей ислама в покое, потому что у них есть вера? или он должен продолжать пытаться обратить их с помощью разума? Может ли христианин принять веру в то, что магометанин и мормон оба ортодоксальны, потому что у них есть вера? и что еврей должен оставаться дорогим Иегове, поскольку он все еще крепко держится верой за откровение, данное Моисею и пророкам? Если это невозможно сделать, как может последователь Иисуса надеяться обратить других в свою веру, если не с помощью разума? Если тогда богослов использует разум как оружие против ереси, на каком основании он может возражать против того, чтобы его использовал другой? Святые последних дней сделали много прозелитов в христианстве, а магометанин в дебатах поверг покойного благочестивого миссионера Генри Мартина, чьи положения были встречены встречными, и каждый из чьих аргументов был подхвачен и парирован, при этом менялись только имена людей, о которых шла речь. «Я знаю, — сказал один, — что Бог говорил с нами через Христа Иисуса», — «Я знаю, — сказал другой, — что Аллах говорил с нами через Магомета». — «Вы ошибаетесь, мой друг, — сказал один, — Аллах не говорил с человеком с тех пор, как умер последний Апостол». — «Вы ошибаетесь, — сказал другой, — Бог говорил с нами долго после этого. Вы можете называть Магомета апостолом, если хотите; мы называем его пророком Аллаха и знаем, что он был им». И так полемика продолжается сейчас там, где есть вера без разума.

Ясно, таким образом, что истина не может быть установлена никаким количеством людей, громогласно заявляющих «Я верю в это», и победоносно сражающихся за это. Аргумент, поэтому, который, как меня могут обвинить, я опустил, не имеет никакой ценности; это сущая чепуха — пустой звук, или, возможно, его лучше всего сравнить с бумерангом, который при плохом использовании отскакивает в того, кто его бросил. Из таких аргументов строится богословие.

ГЛАВА XII.

Честность. Вопрос поставлен. Честны ли «богословы»? Значение слова. Учащиеся и учителя — их отношения друг к другу. Честность, ожидаемая от профессора. Учителям религии доверяют — они обязаны быть верными. Политические права людей в отношении духовенства Государственной церкви. Право следить за тем, чтобы религия не была фальсифицирована. Право человека на истину. Что не является истиной. Утверждения, требуемые при «рукоположении». Канонические Писания. Вербальное вдохновение. Сомнения мирян. Две школы — те, кто будет, и те, кто не будет исследовать. Преподобный д-р Коленсо. Преподобный д-р Браун. Драгоценные камни и «стекляшки». Как следует подходить к сомнению — исследованием или игнорированием его? Аналогия. Компас и библия. Если компас неверный, зачем по нему рулить? Пассажир и капитан — один апеллирует к звездам, другой к своим владельцам и морякам под ним. Точность Коленсо — его слова фальсифицированы, чтобы быть опровергнутыми: это не честность. Честен ли епископ Браун в полемике? Скиния, храм, двери и т.д. «Комментарий Спикера» — нечестная книга. Папские фальсификации; ложные декреталии; ложное письмо от Пресвитера Иоанна. Благочестивые обманы. Влияние нечестного обучения на образование. Суть, вовлеченная в сектантские дискуссии. Лживые чудеса — провозглашаются ли они честно? Честно ли в религии провозглашать то, что мы знали как неправильное, или то, во что мы не смеем вникать из страха перед последствиями? Верят ли папские власти в ежегодное чудо в Неаполе? Протестантская церковь, судимая правителем Сиама. Фанатизм, не исследуя, не устанавливает истину. Каждый человек, который обманут, имеет склонность обманывать других. Массы соглашаются быть обманутыми. Г-н Гладстон об образовании. Его положение о том, что исследование плохо, если оно ведет к изменению религиозных мнений. Анекдоты о глупости. Плавание в поисках истины. Капитаны, которые избегают правильного курса. Состояние общества, когда школьный учитель перевешивает церковника. Разум и образование должны предшествовать вере. Результат честности. Богословы отступают от честной истины. Священники на своих кафедрах проповедуют то, чему противоречат их будничные наставления. Честность в церковных делах — не лучшая политика. Богословы и серебряных дел мастера Эфеса. Примеры. Честный священник преследуется своими собратьями: это обеспечивает посредственность и фанатизм. Если автора нельзя преследовать, его избегают. Церковники преследуют своих коллег, но не доказывают, что они неправы. Отлучение легче, чем опровержение. Что должен делать честный купец и богослов, когда они обнаруживают, что алмаз — это стекляшка. Должен ли богослов быть менее честным, чем купец? Вызов автора. Заключение.

Я сейчас собираюсь задать вопрос, который, как я слышал, обсуждался в тишине многими, но публичности которого, кажется, боятся все, а именно: «Есть ли честность среди христиан, и особенно среди иерархии Церквей Англии и Рима?»

Никто не может сомневаться в важности этого предмета; нет мыслящего человека, который не презирал бы, по крайней мере на словах, строить свою вечную веру на басне, и который не притворялся бы, что испытывает отвращение ко всем, кто намеренно неправдив. Я говорю сейчас не о тех приспособленцах, которые считают любую уловку честной в любви, войне и богословии; но только о тех искренних умах, которые стремятся искать и держаться того, что истинно, и которые при любых обстоятельствах решают быть честными с самими собой. Чтобы не было сомнений в том, в каком смысле я использую это слово, следующее может считаться, по моему мнению, синонимами, которые должным образом даны в «Словаре Вебстера»: «Целостность, честность, прямота, надежность, верность, честь, справедливость, беспристрастность, честность, откровенность, прямота, правдивость». К этому можно добавить: «не лжесвидетельствовать».

Предполагая, что английские ученые согласны с этим определением, позвольте мне теперь спросить, имеем ли «мы» — под этим термином я подразумеваю нетеологический класс по профессии — право ожидать «честности» среди наших учителей — будь то римские, англиканские, ирландские, шотландские, унитарианские, уэслианские или любого другого органа? и, во-вторых, получаем ли мы то, на что имеем право? Предполагая, что необходимо начать с фундамента, давайте сначала исследуем «наши права» и откуда они, как предполагается, происходят.

Положения учащегося и учителя — или ученика и мастера — в некоторых случаях отличаются от того, что они есть в других; например, мне не нужно, если я не считаю это желательным, изучать астрономию, химию, искусство телеграфирования или кораблестроения; но если я решаю изучать что-либо из этих предметов и нанимаю человека, чтобы он обучал меня, у меня есть законное требование к нему за его услуги. Между нами действительно существует контракт — он обязуется обучать меня, а я соглашаюсь платить ему за его труд. В моем выборе профессора вполне возможно, что я не выбрал лучшего; более того, видя, что мне требуется обучение, почти наверняка я не могу занять позицию судьи в отношении превосходства одного учителя над другим. Но когда соглашение заключено, каждая из сторон обязана выполнить свою часть контракта в меру своих способностей. Если, например, я договариваюсь с мастером обучить меня испанскому языку, а меня, будучи совершенно невежественным в этом, обучают португальскому, у меня есть определенное законное требование для возмещения ущерба.

Если, с другой стороны, закон или обычай страны заставляет меня принимать определенный класс учителей, компетентны они или никчемны, я, как часть общества, оправдан в исследовании интеллектуальной силы профессоров, индивидуально и коллективно, всеми доступными мне способами.

В один период, когда автократия или тирания были верховными, это право отрицалось, и законодатели делали уголовным делом для любого ставить под сомнение характер обучения, которое давалось людям в вопросах политики, религии и других вещах, где было замешано правительство. В настоящее время существует мало, если вообще есть, государств, чьи правящие силы требуют от людей такого рабского подчинения.

Но, хотя республика может допускать неограниченную широту мнений в вопросах политической экономии, внутри нее может существовать религиозная секция, которая состоит из тех, кто соглашается быть ведомыми в вопросах веры определенными лицами, которые, со своей стороны, объявлены, какой-то властью, которой миряне склонны подчиняться, единственными лицами, компетентными вести людей к счастливой вечности.

Каждый индивид в такой семье связан с остальными добровольными узами. Он может, если захочет, исследовать способности своего проводника; он имеет полную свободу анализировать его аргументы, исследовать его утверждения и, говоря в общем, проверять его истину. Если в результате исследования кто-то убеждается, что учитель некомпетентен, они оба совершенно свободны заключать новые соглашения. Не было никакого определенного контракта, и не может быть никакого законного требования за предполагаемое его нарушение.

Когда, с другой стороны, существует Государственная религия, поддерживаемая парламентской властью, и к которой, так или иначе, большинство людей должно подписываться, каждый человек имеет такое же полное право следить за тем, чтобы он получал то, за что платит, как он имеет право следить за тем, чтобы член парламента, за которого он голосует, не пренебрегал интересами города, который он представляет.

Как англичанин, я не имею права ставить под сомнение власть Папы Римского, Патриарха Греческой церкви, Старейшины Мормонской общины, Архи-Пневмы Спиритуалистов или любого другого религиозного главы учить своих последователей любой доктрине, которую он может пожелать. Я могу смеяться над «ложными декреталиями» папства и шарлатанством ясновидящих; но никакое политическое право не поддерживает меня в призвании их к ответу за их управление.

С другой стороны, когда я знаю, что епископы Церкви Англии являются участниками формирования наших законов, и я обнаруживаю, что меня призывают платить десятину или взносы лицам того же учреждения, у меня есть политическое право убедиться, что лица действительно делают то, что они заявляют, что делают за свои деньги или положение. Если, например, я живу в малонаселенном районе, я и вся моя семья зависим от приходского священника в обучении тому, как попасть на небо; или, как альтернатива, если я не согласен с его доктриной, я могу воздержаться от обучения вообще. Если, напротив, я населяю большой город, все равно я зависим в религиозном обучении от государственного священника, если только я не решу обойтись без него и кого-либо еще того же убеждения, или не выберу какого-нибудь нонконформистского проповедника, который для меня не менее оскорбителен, чем парламентский священник.

Когда конфратерство получило, неважно как или какими средствами, определенное предписанное право продавать определенный материал сообществу в целом, последние, безусловно, имеют законную власть следить за тем, чтобы материал был в соответствии с контрактом. Если компания мельников обязуется, за определенные привилегии, продавать хорошую пшеничную муку всем желающим, последние могут лишить их исключительного права, при условии, что может быть доказано, что мука плохая, или что она происходит из ячменя, ржи, овса или картофеля, или фальсифицирована гипсом и т.д.

Предполагая, что этот аргумент состоятелен, наше следующее исследование касается того, что наша национальная церковь претендует продавать или передавать в обмен на свои привилегии. В кратчайших возможных словах мы можем сказать, что ее долг — передавать «истину» или учить тому, что является, по ее ученому и образованному мнению, истинной религией для жизни и вечности.

Слово истина — это то, что лежит в основе нашего вопроса относительно честности. Пилат, как сообщается, сказал: «Что есть истина?» Мы можем задать тот же вопрос сейчас.

Не говоря, что такое «истина», мы можем легко объявить, что такое «неистина». Это не истина, если мы в аргументе искажаем противника; утверждаем, что он сделал определенное заявление, а затем противопоставляем — не сказанное — а какой-то другой предмет, о котором вообще не говорилось, а затем утверждаем, что мы его опровергли.

Это не истина — утверждать, что недавно сделанные наблюдения часто представлялись ранее и всегда успешно опровергались, когда рассматриваемые замечания являются новыми, никогда не были оспорены и, по-видимому, не могут быть опровергнуты.

Это не истина — утверждать, что человеческий «авторитет», который давно признан, может фальсифицировать «факт» или сделать необоснованное утверждение равным реальности; или объявлять, что одна религия хороша, а другая плоха, просто потому, что оратор верит, что это так.

Это не истина — утверждать, что определенная книга и каждая ее часть являются открытым словом Божьим, когда известно, что она противоречит науке — т.е. знанию законов, наложенных на творение его Создателем, — что она непоследовательна сама по себе и содержит внутренние доказательства того, что она была составлена людьми с малыми знаниями и низменными наклонностями.

Это не истина — утверждать, что если Божий мир доказывает, что то, что называется Божьей Книгой, неверно, наукой нужно пренебречь, а Библию поддерживать.

Это не истина — утверждать, что Бог говорил исключительно с одним народом, когда известно, что рассматриваемая раса почерпнула почти, если не все, свои религиозные верования у соседей, среди которых они оказались.

Это не честно — проповедовать с кафедры о необходимости ежедневного изучения Писаний и в то же время преследовать любого, кто, делая это, убеждается в их человеческом происхождении.

Было бы честно и доказало бы существование любви к истине, если бы каждый проповедник каждой деноминации тратил столько же времени на проверку ценности своего учебника, сколько он тратит сейчас на его толкование и объяснение.

Мы бы вообразили, что служитель любит истину, если бы он сначала спросил себя, как он относится к Ведам и Пуранам, Авесте, Корану, Апокрифическим Евангелиям, Апокрифам, Книге Мормона, видениям и пророчествам «святых последних дней», «Друзей», римских провидцев и оракулов, доставленных в Дельфах и других местах, а затем относился бы к своей собственной книге с той же мерой, которую он использовал с другими.

С другой стороны, мы бы считали его неправдивым и нечестным, если бы он взвешивал книги и веру других на весах, отличных от тех, с которыми он испытывал свои собственные.

От каждого служителя религии люди имеют право требовать беспристрастного исследования абсолютной ценности доктрин, которым он учит, и расследования фундамента, а также надстройки; и они могут требовать, еще дальше, чтобы он, подобно Великому сердцу в истории Баньяна, сражался с нападающими. Когда такой лидер претендует на то, чтобы сражаться, но всегда избегает шока битвы, его нельзя считать ни честным, ни сравнимым с Доблестным-за-истину в «Путешествии Пилигрима».

Мы тогда, как миряне, оправданы в требовании, чтобы наши духовные лидеры принимали заметное участие в исследовании оснований веры, которой они учат, и чтобы лидеры Государственной церкви стремились установить ее доктрину на таком твердом основании, какое возможно получить.

Это, безусловно, предполагает исследование и обсуждение тех вопросов, которые были выдвинуты на первый план современной критикой.

Обращаясь к «Книге общих молитв», мы обнаруживаем, что от диаконов требуется заявить о своей искренней вере во все канонические Писания. Священники обязаны подтвердить, что Священное Писание содержит в себе всё учение, необходимое для вечного спасения через веру в Иисуса Христа и т. д. При рукоположении епископов совершается та же или почти та же формула. Таким образом, в самом начале своего пути служители Церкви Англии берут на себя обязательство или по закону обязаны сделать заявление, которое исключает возможность исследования ценности книги, на которой основано их учение; их первый шаг на поприще служения лишает их возможности быть честными, если опыт научит их большему, чем они знали в молодости. Однако епископы и священники, подписываясь под мнением, что Библия содержит всё необходимое для спасения, не дают обязательства верить в то, что каждое предложение, часть, раздел, книга или расположение канонических Писаний являются и должны обязательно являться истинными. Даже на заре церковного просвещения в Англии не было веры в буквальное боговдохновение Библии.

В последние годы, когда привычки мышления и искусство книгопечатания получили развитие, знания, а следовательно, и влияние мирян непропорционально возросли по сравнению с успехами духовенства — повсеместно развилась сильная склонность к накоплению фактов и аргументации на их основе, а полученная дополнительная информация побудила всё большее число людей сомневаться не только в буквальном боговдохновении, но даже в исторической достоверности Писания. Когда возникла эта трудность, или, вернее, когда она была осознана, ученые, независимо от того, были ли они профессиональными или светскими церковниками, невольно (можно справедливо сказать, неосознанно, поскольку каждый человек действовал совершенно независимо от других) разделились на тех, кто считал, что если Святой Дух диктовал Писание, то он должен был проследить, чтобы его писец писал правильно; тех, кто полагал, что Библию следует принимать «целиком»; и тех, кто считал, что Писание имеет исключительно человеческое происхождение и абсолютно бесполезно в качестве руководства к вере. В результате возникли три школы, две из которых по своей сути являются церковными. Из них одна рассматривает любое исследование принятого текста как неуместное, другая считает, что следует сделать всё возможное для проверки ценности так называемого оригинального Писания.

Среди последних заметно выделяется доктор Коленсо, епископ Натальский. Обладая высочайшими интеллектуальными способностями, подготовленный к тщательному и научному исследованию, способный гораздо лучше людей с меньшими возможностями взвесить ценность «доказательств», будь то «древних или современных», он пришел к выводу, что Библия — это не то, чем ее принято считать; иными словами, что ее исторические части не заслуживают доверия и что есть веские основания полагать, будто эти тексты были созданы с определенной целью, что подразумевало нечестность как со стороны писца, так и со стороны того, кто распространял его труды. Ученый доктор был честен в своем исследовании и бесстрашен в оглашении своих выводов.

Как порядочный человек, епископ Натальский имеет полное право исследовать достоверность или важность древней книги, которую называют жемчужиной великой цены, драгоценным камнем или бриллиантом чистейшей воды, точно так же, как официальный куратор музея имел бы право определять, является ли вверенный ему рубин настоящим или искусственным. В необходимости такого исследования читателя убедит следующий анекдот, рассказанный мне самим участником событий:

Богатая дама высокого положения отправила в музей для выставки ряд «драгоценных камней». Если бы они были действительно тем, за что их принимали и выдавали, их стоимость исчислялась бы тысячами фунтов стерлингов. Если бы их приняли как подлинные, а при возвращении владельцу обнаружилось, что это имитация, куратор отвечал бы не только за их стоимость, но и его репутация честного человека была бы погублена; следовательно, прежде чем выдать расписку за всю партию, он проверил каждый из них. Ни один не оказался настоящим!

Этот человек оказался в том же положении, что и доктор Коленсо сейчас. Владелица драгоценностей была возмущена мыслью о том, что камни фальшивые, и явным намеком на то, что публике под видом подлинников подсовывают имитации; но ее ярость не изменила факта. Если она была хитра, ее план был раскрыт; если ее саму обманули, то ее гнев, хотя и бесполезный, был оправдан.

С другой стороны, есть много епископов, которые отстаивают буквальное боговдохновение Библии и не желают проверять, настоящий ли это драгоценный камень, или же испытывают его методами, заведомо бесполезными для этой цели. Некоторые не заходят так далеко. Они считают своим долгом провести небольшую проверку, но не углубляться слишком сильно, чтобы не быть вынужденными поверить в то, что никогда не существовало такого человека, как Моисей — человека, о котором принято говорить, что он написал определенные книги в отдаленную эпоху. Некоторые люди, по-видимому, думают, что их надежда на счастье как в этой, так и в иной жизни, и не только их собственная, но и всех, кто находится под их наставничеством, зависит от уверенности в том, что Израиль когда-то был в Египте, что Авраам родил Исаака и стал прародителем бесчисленного потомства, превосходящего по численности индийцев Индостана, ассирийцев Месопотамии, египтян Нила и римлян Италии. Между этими двумя типами исследователей, если последних можно так назвать, существует четкое различие. У ученых не может быть трудностей с тем, какими средствами следует решать этот вопрос.

Обращение к сухим фактам — это метод, принятый философами. Для людей, чья единственная цель — поиск истины, не имеет большого значения, к чему приведут их исследования. Метафорически говоря, они могут начать серию изысканий, ожидая, что всё приведет их на север, а закончить тем, что достигнут юга; точно так же, как многие восторженные, но малообразованные люди накапливали «пириты» под впечатлением, что это золотая руда, а при проверке обнаруживали, что материал является сульфидом железа и имеет малую коммерческую ценность.

Но именно эта возможность того, что исследование приведет их к нежелательной цели, удерживает многих наших богословов от каких-либо изысканий. Внешне они признают, что их долг как лидеров — исследовать не только состояние собственных сил, но и положение и мощь тех, кто нападает на армию, которую они призваны вести. Внутренне же они находят причины оставаться в покое и оправдываются перед своими последователями каким-либо благовидным образом.

Почему, однако, любая цель должна быть нежелательной, если она ведет нас ближе к истине? Почему любая группа якобы ученых мужей должна рисковать тем, что их сочтут лишенными честности или откровенности, избегая своих оппонентов, с которыми они по долгу чести обязаны вступить в спор?

Ответ на эти вопросы обычно звучит так: «Мы, как служители Государственной Церкви Англии, обязаны быть верны Библии, и мы должны придерживаться ее, каково бы ни было наше личное суждение. Мы не создавали закон; мы просто принимаем его таким, какой он есть, и, поклявшись соблюдать его, мы это делаем». Этот ответ был бы исчерпывающим, если бы миряне создавали законы для теологов. Но, как мы знаем, церковники в конечном счете всегда сами создавали законы для себя, поэтому этот довод не является окончательным. История говорит нам, как служители религии наставляли народ и как те, в свою очередь, принимали законы под руководством своих наставников. Когда язычество было вытеснено христианством, это изменение было осуществлено проповедниками, которые учили народ верить в новое учение и влияли на умы законодателей. Точно так же, когда папизм в Англии был подавлен протестантами, каждую сторону возглавляли свои священники. Многие священнослужители в тот период чувствовали себя обязанными следовать тому, что они считали истиной, а не соблюдать обет, данный в юности; и те, кто поддерживал подлинность папистских чудес и апокрифических Писаний, перестали верить в них или использовать их в качестве авторитетов в вопросах религии. Эти люди были честны.

То, что было сделано людьми в прежние времена, может быть сделано или повторено в наши дни; и наши богословы имеют такую же возможность исследовать ценность Библии сейчас, как и во времена Реформации. Если они отказываются провести предложенное расследование — чем, позвольте спросить, они отличаются от католиков времен Лютера, которые не хотели исследовать истинность его аргументов, чтобы не быть убежденными? Может ли кто-либо, называющий себя протестантом — дитя Реформации — честно отказаться от исследования оснований веры, которая в нем есть, и укрыться, как Боннер и другие, под предлогом декларации или обета, данного при рукоположении?

Если те, кто приводит только что упомянутое оправдание, честны, они обязаны отвергнуть каждое учение, которое они или их предшественники получили от римских священников, предлагавших в зрелом возрасте учения, отличные от тех, которые они исповедовали, будучи еще почти детьми.

Чтобы еще больше проиллюстрировать направленность наших замечаний, давайте на мгновение предположим, что капитан корабля по какой-либо причине принял определенный «компас», которым он направляет свой курс и который, возможно, называет Верой. Все на судне в значительной степени зависят от него в успешном плавании и безопасном прибытии в желанную гавань. Видя, как капитан чтит магнитную стрелку, каждый вдумчивый пассажир, вероятно, будет консультироваться с ней таким же образом. Кто-то, более продвинутый в знаниях, чем остальные, может пожелать проверить инструмент по положению Полярной звезды, и, думая, что может распознать последнюю, может сделать вывод, что магнит указывает неверно. Это сомнение, представим себе далее, он передает капитану, который, не желая не доверять своему компасу, пытается доказать, что положение Полярной звезды сомнительно.

Вместо морского компаса давайте подставим «Библию», а вместо Полярной звезды — «науку». Тогда мы узнаем положение таких людей, как епископ Винчестерский и доктор Коленсо — последний пытается проверить ценность инструмента, который чаще всего используется церковниками, с помощью определенных хорошо известных средств; первый же, напротив, стремится доказать, что то, что он считает верным индикатором, таковым и является, вопреки всему, что планеты доказывают обратное.

Чтобы развить нашу метафору дальше, давайте представим, что капитан и сомневающийся пассажир обращаются к морякам и другим людям на борту судна — последний простыми словами излагает основания своей веры, в то время как первый взывает к страстям тех, кто давно доверял ему, и замечает аргументы своего оппонента только для того, чтобы исказить их. Это то, что делали паписты в каждой стране во время Реформации, и что совсем недавно делали епископы и архиепископы Церкви Англии, споря с епископом Натальским. Доктор Коленсо в своих объемных трудах и с точностью, которой должен восхищаться каждый ученый, показал, что Ветхий Завет — «компас» церковников — не то, чем его принято считать. Против его взглядов был выпущен новый «Библейский комментарий» с санкции высших церковных сановников; и в нем авторы опускаются до искажения фактов! Если бы не было претензии на совместное авторство, можно было бы вообразить, что каждый писатель отвечает только за свои собственные недостатки; но когда выставляется напоказ множество громких имен, что призвано продемонстрировать почти непогрешимую истину всего (за исключением опечаток), приходится рассматривать авторов как равных друг другу и как иерархических соавторов. Как может кто-либо, склонный к честному ведению дел, охарактеризовать иначе, чем эпитетом «презренная нечестность», намеренную цитату из доктора Коленсо, которая фальсифицирована, чтобы измышление можно было опровергнуть? Аргумент епископа Натальского справедлив, и, хотя он содержится только в примечании, а не в самом тексте, он имеет большой вес. Он гласит (Часть V, стр. 97): «Конечно, тот факт, что скиния в Силоме имела двери (1 Цар. iii. 15), что светильнику позволялось регулярно гаснуть в ней (1 Цар. iii. 3), и что Самуил спал в ней, и, по-видимому, Илий тоже (1 Цар. iii. 2, 3), достаточно, чтобы показать, что это не могла быть 'Моисеева скиния'». Это справедливое и научное утверждение; мирянин признает его таковым и ожидает от своего церковного начальника честного мнения о его ценности. Что он находит? Просто это — епископ Браун отвечает: «Возражение (Коленсо, Часть V, стр. 97) о том, что скиния (в Силоме) не могла быть скинией в пустыне, потому что у нее была 'дверь' (1 Цар. ii. 22), довольно странно, если мы заметим, что слова в книге Самуила, на которых основано возражение — 'женщины, собиравшиеся у входа в скинию собрания' — являются буквально цитатой из Исх. xxxviii. 8 — 'женщины, которые собирались у входа в скинию собрания'. Конечно, слово дверь, pethah, применимо как к двери палатки, так и к двери дома, и постоянно используется для обозначения двери Скинии в Пятикнижии».

В этом наблюдении епископа Винчестерского намеренно создается ложная проблема; цитата, приведенная Коленсо, не затрагивается, а вместо нее подставляется другая, не имеющая отношения к делу! В стихе, на который ссылается епископ Натальский, слова следующие: «И Самуил лежал до утра и отворил двери дома Господня» и т. д. — «двери» в оригинале dalethoth — совсем другое слово, нежели pethah, и, безусловно, во множественном числе. Иными словами, мы можем сказать, что в «Библии докладчика» (Speaker's Bible) почти каждый аргумент и критика Коленсо и его немецких авторитетов остаются незамеченными и без ответа; и эта, едва ли не единственная приведенная цитата, не является верной! Честно ли это? Настолько грубым, на мой взгляд, является отсутствие откровенности, проявленное в этом случае, что я, например, не могу доверять ни одному утверждению епископа Илийского, ныне переведенного в Винчестер, даже когда он цитирует главу и стих, пока не проверю выдержку.

Но вопиющий характер этого действия, если это вообще возможно, усиливается ссылкой на предмет. Доктор Коленсо пытался показать с помощью тех непреднамеренных совпадений, которые иерархи, как они утверждают, так любят и которыми они с большим рвением щеголяют, когда это соответствует их целям, что скиния в Силоме не была той, что описана в Пятикнижии. Доктору Брауну было вполне доступно привести доказательства того, что это одно и то же. Он этого не делает — ученый может хорошо понять причину, а именно: тщательное исследование подтверждает точку зрения епископа Натальского. Например, в 1 Цар. i. 9 мы находим, что Илий сидит «на седалище у косяка храма Господня». Это предложение значительно в английском переводе, но еще более значительно в еврейском. Слова «косяк» и «храм» определенно совершенно несовместимы с палаткой или скинией. На иврите скиния обычно называется ohel, в то время как «храм» — heckal. Более того, выражение «косяк храма» своеобразно, потому что соответствующее встречается только один раз в Ветхом Завете — а именно в Иез. xli. 21, где в английской версии стоит «косяки храма», в то время как в маргинальном чтении стоит «косяк». Слово heckal постоянно используется во всех поздних еврейских книгах, но ни разу не встречается в Пятикнижии; и примечательным фактом является то, что в 3 Цар. xxi. 1, 4 Цар. xx. 18, Пс. xlv. 8, cxliv. 12, Прит. xxx. 28, Ис. xiii. 22, xxxix. 7, Дан. i. 4 рассматриваемое слово переведено в нашей авторизованной версии как «дворец».

Поскольку идея дворца — королевской резиденции — совершенно отлична от палатки или скинии, ясно, что повествование об Илии, Анне и Самуиле было написано кем-то, кому история, рассказанная в Пятикнижии, была совершенно неизвестна. Нечестность — мы говорим так в полемическом ключе — епископов, участвующих в новом комментарии, проявляется не только в suggestio falsi (внушении ложного), но и в suppressio veri (сокрытии истинного); и никакое мастерство в аргументации или книжная ученость не могут, среди тех, кто осведомлен о мошенничестве, преодолеть эффект, производимый обманом. Очевидно, что вопросы, которые епископы задают себе, таковы: «Поскольку так много тех, кто совершенно невежественен в этом вопросе, не сделаем ли мы больше для поддержания текущих идей с помощью обмана, чем с помощью истины?» и «Не правильно ли нам рисковать собственными душами в поддержку веры, в которую мы не верим, но в которую верят люди?»

В то время, когда все люди достаточно невежественны, чтобы не понимать, что является историей, а что чистой басней; когда они настолько беспечны, что не проверяют цитаты, сделанные из «авторитетов» в подтверждение мнений, или настолько доверчивы, что верят всему, что может утверждать церковник, и, par excellence, епископ, церковными писателями может рассматриваться как простительный грех, если не как тактический мастерский ход, искажение слов противника. Но в наши дни, когда все образованные англичане слышали о ложных декреталиях, на которых Папы основывали свои претензии на превосходство, и о хитрой легенде о Пресвитере Иоанне, плохая политика для епископа — основывать аргумент на неверной цитате или воображать, что вопиющая неправда может хоть как-то поддержать его позицию. Что касается меня, признаюсь, что начал читать «Комментарий докладчика» (Speaker's Commentary) с интересом, поскольку он претендовал на то, чтобы быть изложением и опровержением аргументов против подлинности определенных библейских писаний; но когда я обнаружил, что английский иерарх может настолько забыть свой долг перед «истиной», что искажает цитаты такого человека, как его епископальный брат, епископ Натальский, я воздержался от дальнейшего чтения, ибо обнаружил, что необходимость проверки цитат требует больше времени, чем я мог себе позволить. Доктор Коленсо, однако, достаточно показал порочность нового комментария, и нет необходимости во втором исследователе.

Из сказанного мы показали, что члены Церкви Англии и все протестантские диссентеры имеют право ожидать от своих учителей мнения, основанного на ученом исследовании, «обоснованы ли возражения, выдвинутые учеными критиками против боговдохновенности Библии», и что служители всех конфессий, как орган, не только уклоняются от этой обязанности, но и преследуют тех из своего братства, кто осмеливается это делать.

Когда отдельный человек в обществе принимает на себя доверие и не выполняет его, он подлежит закону; и если можно доказать, что имела место умышленная халатность, доверенное лицо может быть наказано. Это, однако, не относится напрямую к духовенству, ибо доверие, возложенное на них, заключается в том, чтобы проповедовать и учить по Библии. Это, безусловно, то, что они обязуются делать перед законом, но сама суть их существования как служителей религии заключается в том, что они должны наставлять людей на путь спасения. Это доверие, которое никогда не облекается в юридическую фразеологию, провозглашается существующим каждым проповедником; и каждый служитель, подразумеваемо или утвердительно, заявляет, что он стремится осуществлять это доверие в меру своих способностей. Если тогда реальная ценность его лидерства оспаривается, он должен, как защитник, отстаивать ее. Он делает это по всем пунктам, кроме самого существенного. Он будет обсуждать обрезание с евреем, крещение младенцев с баптистом, чистилище с папистским священником, епископов с пресвитерианином, исповедь с ритуалистом и тому подобное. Должна, следовательно, быть какая-то причина, почему Откровение не должно обсуждаться.

Если мы обратимся к человеческой природе, единственные причины, которым мы можем приписать эту скрытность, — это добросовестная трусость и нечестность. Первое многими людьми рассматривается как долг — их учат, что сомневаться — грех; второе не называют своим настоящим именем. Тем не менее, как мы говорили в другом месте, наши религиозные общества основаны на принципе распространения сомнения, и мы осуждаем благочестивые обманы, которые изобрели подмигивающих дев и кровоточащих монахинь. Конечно, если есть хоть какая-то истина в строке «Честный человек — благороднейшее творение Божье», то крайне важно, чтобы те, кто называет себя Его служителями, были заметно почетными, откровенными и полностью заслуживающими доверия в вопросах доктрины, а также морали.

Тема, которую мы сейчас рассматриваем, имеет настолько широкие разветвления, что трудно увидеть конец ветвей. Среди наиболее очевидных — влияние, которое она оказывает на вопрос государственного образования — вопрос, который занимает значительную часть интересов нашей нации в настоящее время.

В нашем предыдущем томе II, стр. 113, у нас есть примечание о том, что существует много сомнений по поводу того, следует ли вбивать веру в умы нашей молодежи до приобретения ими или способности использовать их способность к рассуждению, и мы отметили, что вопрос слишком обширен, чтобы его можно было рассматривать в случайном примечании.

Вопрос вскоре после этого обсуждался в парламенте, но никто из ораторов не осмелился коснуться затронутого пункта. Если мы спросим себя «почему», вероятно, ответ будет таким: потому что все собеседники не осмелились быть честными; под чем я подразумеваю, не хотели высказать в четких выражениях мнения, которых они придерживались, и цель, к которой они стремились. Есть некоторые законодатели, которые рассматривают моральную трусость как добродетель, а политическую нечестность как желательное искусство управления.

Если бы наблюдатель за парламентскими дебатами, к которым мы отсылаем, был также прилежным и вдумчивым читателем речей, произнесенных в сельских городах и столичных округах проповедниками и учителями всех наших различных религиозных конфессий, он легко пришел бы к выводу, что в каждой речи есть нечто скрытое, чему никогда не позволялось выйти на поверхность — нечто, о чем каждый был прекрасно осведомлен, но что было бы неприлично называть или даже сильно намекать. В публичных собраниях или в парламенте никому из ораторов не позволено обвинять противника во лжи или нечестности.

Тем не менее, то, что оратор не может благоразумно сказать об отдельных лицах, писатель может утверждать о классе или об одном человеке, если он является представителем органа. Я могу, например, обвинить Папу в нечестности в искажении определенных хорошо известных фактов. Я могу в равной степени обвинить полемических писателей в мошенничестве, когда они фальсифицируют слова или аргументы оппонента. Тот, кто составляет такое обвинение, однако, обязан принять во внимание возможность непреднамеренной ошибки. Может, например, быть правдой, что Папы никогда не видят газет, которые говорят правду, и что богословы могут цитировать, никогда не читая книгу, которую они претендуют критиковать. В обоих случаях критик оправдывает их от злого умысла, но только чтобы осудить их за преступное невежество.

Когда мы исследуем, как это влияет на образование, мы спрашиваем себя: «Знаем ли мы, как историки или в нашем качестве читающих людей, что претензии Римской церкви основаны на или подкреплены утверждениями, которые каждый ученый человек знает или должен знать, что они недостойны веры?»

Чтобы быть более конкретными, давайте поставим вопрос: верит ли какой-либо папский иерарх, что Франциск Ассизский получил определенные телесные знаки на своих руках и ногах непосредственно от Иисуса? или что какая-то часть крови человека сохранялась веками в соборе Неаполя как принадлежавшая когда-то человеку, которого называют тем же именем, что и первый месяц в нашем году? Мы могли бы легко увеличить наши запросы, отметив святого Дениса, святого Георгия, святого Футена и множество других, которые появляются на римском небе. Наша цель, однако, будет достигнута, если мы спросим, не возражают ли вдумчивые среди нас против папской веры, потому что тем, кто провозглашает ее, нельзя доверять?

Если мы слушаем энергичных протестантских богословов, мы слышим много о «лживых чудесах», совершенных Антихристом, которые рассчитаны даже на то, чтобы обмануть самих избранных. Эти люди часто цитируют такие отрывки, как следующие: «Не надейтесь на лживые слова, говоря: 'храм Господень, храм Господень, храм Господень — это они'» (Иер. vii. 4); «Они совершили злодейство в Израиле и говорили лживые слова во имя Мое, чего Я не повелевал им» (Иер. xxix. 23); «Не говорили ли вы лживое прорицание» и т. д. (Иез. xiii. 7, 8, 9); «Тогда откроется беззаконник, пришествие которого будет с лживыми чудесами и со всяким обольщением неправды; и по сей причине пошлет им Бог сильное заблуждение, чтобы они верили лжи» и т. д. (2 Фес. ii. 8-12). Действительно, главное возражение против Римской церкви среди всех тех, кто знаком с ее тайной историей, заключается в том, что она основана и до сих пор существует на фундаменте мошенничества.

Есть много тех, кто считает, что Церкви Англии и Шотландии не имеют лучшего основания; но обе имеют так много друзей в Великобритании, что грехи ни одной из них не рассматриваются пристально, кроме как их противниками.

Каждый сектант полностью осознает отсутствие доброй веры, проявленное каждым другим подразделением Церкви Христовой; и не только это, но мы видели в наши времена правителя в Сиаме, который знает о них тоже (см. «Колесо закона», Г. Алабастер; Trübner & Co., Лондон, 1871), и прекрасно осознает тот факт, что мы обманываем себя.

Это часть человеческой природы, что каждый индивид имеет склонность обманывать себя или себя. Ребенок, которому сказали, что старый Буги живет в определенном шкафу, не пойдет и не заглянет туда; мужчина, который обожает прекрасную жену, не поверит в ее слабость; и любящая женщина не поверит даже своему отцу, когда он скажет ей, что ее поклонник — никчемный негодяй.

Мы охотно признаем это, но добавляем оговорку, что мы позволяем обманывать себя только нашим собственным друзьям. Для всех нас было бы ужасным наказанием, если бы наши сыновья или дочери сказали нам, что мы находимся под сильными заблуждениями и верим в ложь. Следовательно, каждый желает, чтобы его семья имела такую же веру, как и его собственная.

В настоящее время, однако, более заметно, чем в любое другое время с момента изобретения книгопечатания, в обществе есть огромное количество людей, которые верят, исходя из своих критических исследований, что все религиозные люди верят в лживые суеты, которые не приносят пользы. Эти индивиды стали скептиками вследствие того, что образование побудило их думать самостоятельно. Будучи противниками всех, они не дружелюбны ни с кем; и хотя они не агрессивны, как правило, они энергично атакуются каждой сектой, которая упорно отказывается выйти на свет.

При этих обстоятельствах каждый иерарх рассуждает: «Образование, которое освобождает разум от всех оков суеверия, вредно для нас, кто зарабатывает на жизнь созданием оков, их закреплением и ослаблением, когда нам за это должным образом платят. Здоровое учение — стиль обучения, который побудит подрастающее поколение исследовать наши претензии, выбьет почву из-под наших ног. Мы должны, следовательно, попытаться ограничить, в некоторой значительной степени, наше обучение». Подобно иезуитам в Австрии и сегодняшнего дня, они будут забивать память, но не упражнять понимание; они будут переполнять разум лживыми утверждениями и запрещать всякое исследование. Сектанты, поэтому, как правило, возражают против образования, если в нем нет религиозного элемента. Они согласны в этом пункте, но различаются в стиле веры, которой нужно учить. Отсюда вся разница мнений, ибо поскольку сектанты не могут решить, какой вере нужно учить, они возражают против любого обучения вообще. Честны ли они?

Если бы вместо того, чтобы лелеять личную идею, каждый законодатель смело говорил о том, чего он желает достичь и чего избежать, мог бы быть какой-то шанс на объединенные действия. Но когда все делают вид, что работают сообща, но никто не является абсолютно искренним, и все, более или менее, играют в «притворство», никакой ценный результат не будет достигнут.

Один политик, чья память цепкая, а дерзость велика, не может вынести мысли о том, что британский разум должен приблизиться к разуму немцев; и, восхваляя образование, он осуждает Штрауса. Не потому, что последний не является человеком глубоких знаний, а потому, что развитие его интеллекта привело его к определенным выводам, которые неприятны английскому политику. Это не честность.

Опять же, наши епископы и духовенство в целом говорят: «Образование — это желательная вещь; неправильно для человека, у которого есть душа, которую нужно спасти, не искать путь спасения». Но если в ходе исследования ученый воображает, что их путь неверен, он анафематствуется, а его товарищам внушается верить, что никто не может найти утешение для души, кроме как на пути, покровительствуемом Церковью. Это, опять же, не честно. Но — и слово это имеет огромное значение — если вместо того, чтобы говорить это отчетливо, несколько лиц высокого положения в протестантском сообществе намеренно и с намерением обмануть — или удержать людей в узах, которые проницательные предшественники набросили на мирян, заявляют как свою веру то, что их критическое знание говорит им, что это неправда, или скрывают знание важности, потому что они считают его публикацию вредной для церковных институтов, они не просто нечестны — они виновны и виновны в духовном убийстве.

Мой смысл может быть проиллюстрирован одним или двумя уместными анекдотами: Капитан военного корабля сомневался в существовании скалы, нанесенной на карту. Однажды за обедом он объявил своей компании неверие, которое у него было, добавив, что если место описано верно, корабль ударится прямо. Это произошло, и немногие выжившие остались, чтобы рассказать историю. Командир благоразумно решил погибнуть со своим судном. Если бы он сказал своим офицерам и выдающимся пассажирам, которых он вез, что он делает, несомненно, опасности можно было бы избежать.

К другому капитану корабля обратился гражданский, который был на борту, и сказал, что приближается ураган, которого можно избежать, направившись в определенном направлении; но, метафорически говоря, епископ не хотел слушать мирянина. Тайфун пришел, судно было частично лишено мачт; затем с пассажиром проконсультировались, и с его помощью корабль вышел из опасности.

Гражданский был хорошо начитан, не в древних книгах, а в современной науке; капитан-мореплаватель знал только свой бортовой журнал, компас и «правило большого пальца».

Человек, который теряет свой корабль, потому что он слишком глуп, чтобы верить карте или правилам науки, которые каждый ученый может проверить, заслуживает названия имбецила, и наш Совет по торговле лишил бы его возможности причинять еще больше вреда в качестве капитана; но епископы и священники могут пилотировать свое судно неправильно, ибо никто не имеет над ними юрисдикции, при условии всегда, что они направляются по старым каналам. Не имеет значения, насколько путь может быть изменен, все считается правильным, если старые ориентиры все еще используются.

Чтобы сделать нашу мысль еще более ясной, давайте представим себя нацией мореплавателей и путешественников по океану. Мы ходим в школу и изучаем астрономию, тригонометрию, географию, физику и тому подобное; однако, находясь в море на любом корабле, мы вынуждены пренебрегать своими знаниями и безоговорочно доверяться капитану нашего судна. Мы знаем, что на самом деле движемся на юг, в то время как наш истинный пункт назначения находится на севере: нам легко читать звезды и, таким образом, проверять показания хронометра и компаса; должны ли мы, в таком случае, хранить молчание лишь потому, что мы сели на судно, принадлежащее определенной «линии», которым командует капитан, назначенный «фирмой» или «компанией», владеющей этим барком? Какова ценность образования, если оно не позволяет нам, когда это необходимо, определить, правильным ли путем мы следуем?

Давайте пойдем дальше и предположим, что мы выражаем протест капитану, а он, вместо того чтобы честно обсудить этот вопрос, пытается отклонить наши возражения, цитируя древних географов, чтобы доказать, что то, что мы считаем неверным путем, на самом деле является единственно правильным; возможно, нас заставят замолчать, вероятно, до тех пор, пока мы случайно не обнаружим в корабельной библиотеке диссертацию, доказывающую, что карты старых путешественников ничего не стоят. Когда мы это выясним, каково будет наше мнение о капитане? Можем ли мы считать его честным?

Если бы мы теперь стали возражать нашему морскому диктатору, а он ответил бы: «Мои достойные братья, я знаю, что вы правы, а я был неправ. Я, по правде говоря, знал это с того самого времени, как стал командиром, но мой заработок зависит от моей веры в старые карты и древние компасы. Я не смею менять свой план, ибо мои хозяева уволят меня. Они знают — по крайней мере, я убежден, что они осведомлены о том, что старые инструкции по навигации неверны; но у них не хватает мужества признать это или изменить их, — и если я это сделаю, они меня уволят».

Честна ли эта «фирма» или «компания»? И если нам предстоит распределять степени виновности, то кому должно быть назначено самое суровое наказание? Безусловно, в случае с Церковью Англии — ее епископам, которые, зная как ученые люди, что их компас и карты неверны, тем не менее обязывают тех, кто находится под их началом, следовать по ним, тем самым принуждая людей, которые должны быть знаменосцами в авангарде интеллектуальной работы, либо молчать, либо сражаться в невыгодном положении.

Именно осознание двуличия огромного числа интеллектуально развитых священнослужителей побудило мирян взять дело образования из рук духовенства как сословия. Протестант верит, что иезуит не будет преподавать правильную историю; католик чувствует уверенность в том, что даже в биографиях евангельским повествованиям нельзя доверять; а нонконформисты в целом чувствуют, что не могут полагаться на наставления, даваемые представителями иной секты.

Желательно обрисовать, если возможно, каким было бы состояние общества, если бы вместо духовенства существовала группа людей, обученных профессии инструктора, и если бы все лица в королевстве были обязаны посещать школу в течение определенного периода в юности. Во-первых, не преподавалось бы ничего, что не признано истинным. Освоив основы знаний — искусство чтения, письма и счета, — учащиеся обучались бы тренировать свой ум, делая выводы из фактов, и искусству перехода от несовершенного знания к достоверности. Их приучали бы к привычкам точности и необходимости тщательного исследования, прежде чем они поверят в то, что утверждение обладает такой же силой, как факт. Те, чья склонность вела их к изучению одного или нескольких искусств или наук — рисования, живописи, скульптуры, проектирования, ткачества, химии, инженерии, строительства и множества других, — узнали бы, что в каждом из них для обеспечения успеха требуются знания и точность.

Когда инструктор обнаруживал, что его ученики достаточно натренированы в упражнениях по рассуждению, он переходил бы к объяснению идей, которые высказывались различными людьми о существовании существ, отличных от тех, что могут быть распознаны чувствами. Он провел бы свой класс через геологическую историю нашей планеты и указал бы последовательность событий от новейших формаций до первичных пород; по пути он остановился бы на природе древних растений и животных; от нашей земли он перевел бы их к изучению звезд, а затем указал бы, насколько естественным является мнение о том, что вся вселенная имела проектировщика.

Затем, дав историю веры в древние времена, он постепенно перешел бы к нашему времени. Он критически исследовал бы притязания любого человека, который в прошлые века утверждал или провозглашает сейчас, что он или она знает все об этом предполагаемом Творце и уполномочен донести это знание до человечества. Объяснив критический тест, с помощью которого такая предполагаемая миссия могла бы быть проверена — а именно, посредством точного знания о земле и человечестве, — он применил бы это испытание ко всем известным претендентам на вдохновение.

В результате его ученики могли бы предпочесть одного другому или отказаться верить во всех, кто до сих пор появлялся. В любом случае каждый индивид приступал бы к той форме веры, которую он выбрал, с полным знанием фактов в ее пользу. Следовательно, он был бы учеником, которого стоит иметь. Если же, с другой стороны, он не верил бы ни одному претенденту на вдохновение, его состояние было бы результатом обдуманного рассуждения на основе установленных фактов, а не строилось бы, как вся религия сейчас, на заученных фразах, вбитых в детстве, прежде чем начало развиваться мышление.

Если предположить, что люди были бы таким образом обучены честными и способными инструкторами, все те люди, которые живут за счет слабостей и невежества толпы, прекратили бы свои попытки наживаться на человечестве и зарабатывать на жизнь, играя на страхах, которые так многие испытывают перед неизвестным. Тогда не было бы религиозных войн или распрей — никаких пап, прелатов, священников или дьяконов. Шарлатанство всех видов прекратилось бы, и государственные деятели согласились бы в стремлении обеспечить человечеству наибольшее количество доступного счастья. Это было бы результатом честности. Но от такой картины многие люди решительно отшатываются. Поскольку эффект обучения заключался в том, чтобы заставить их поверить, что несущественные вещи имеют первостепенное значение, они не могут вынести мысли о том, что человек может быть полностью рациональным; и они настаивают, как это делает бывший премьер-министр Англии, что если научное обучение ума ведет людей к пренебрежению тем, что некоторые называют Откровением, то план должен быть радикально плохим и бесполезным. Но восхвалять образование и порицать его результаты — нечестно. Этот политический принцип или практика напоминает поведение многих священников, которые с кафедры говорят своим слушателям, что они должны «не заботиться о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем» (Матф. 6:19, 25, 34), а в будние дни призывают их делать запасы на случай болезни или старости. Такое двуличие нечестно и недостойно мыслящего человека. Если Иисус был прав, почему не следовать его учению? Если он был неправ, почему не сказать об этом?

Возможно ли, чтобы какой-либо министр в политике или религии верил, что «честность — лучшая политика», и при этом действовал двулично? Может ли любой человек, способный мыслить, верить, что его будут уважать, когда он в воскресенье проповедует непредусмотрительность как учение Всевышнего, а в понедельник провозглашает, что люди порочны, если не делают запасов на будущее? Если бы такие люди были честны с самими собой, они вскоре обнаружили бы, что доктрина, проповедуемая с кафедры, является буддийской, которой следовали все ранние ученики Шакья-Муни, и в заметной степени он сам. И все же, если бы священник был настолько откровенен с самим собой, он, вероятно, сказал бы: «Я не могу позволить себе быть честным в этом вопросе открыто, и я должен держать это знание при себе». К сожалению, личный интерес определяет действия даже наших священнослужителей в большей степени, чем жесткая прямота.

Таким образом, мы находимся у истоков тех причин, которые действуют, заставляя мыслящих мирян относиться к духовенству с недоверием — это то, что последние не являются честными или строго правдивыми: они проповедуют одну доктрину, а действуют согласно другой. Честность у них на устах, но корысть в сердцах. От Папы до самого скромного дьякона в каждом уме есть сознательная сдержанность — внутреннее убеждение, что их притязания несостоятельны, но внешняя решимость провозглашать их любой ценой; подобно серебряных дел мастерам из Эфеса, все они объединяются в убеждении, что «их ремесло в опасности», когда появляются апостолы разума.

Далеко от меня утверждение, что все духовенство нечестно в полном смысле этого слова. Я полагаю, что многие из них обладают настолько неразвитым умом или настолько скудными интеллектуальными способностями, что они абсолютно не способны мыслить ни о чем, что не было вбито в них, когда их мозг был детским и податливым. Другие, опять же, были приучены к вере в то, что «сомнение» и «дьявол» — одно и то же, и молятся о защите от обоих — для них «исследовать» означает искушение Сатаны, которому следует мужественно сопротивляться; третьи, опять же, говорят себе, а иногда даже своим друзьям: «Я знаю, что последует, если я углублюсь в «свидетельства» — я не смею этого делать и предпочитаю оставаться в своем нынешнем состоянии». Четвертые, опять же, говорят своей совести: «Мне платят за то, чтобы я излагал определенную книгу определенным образом; я не могу позволить себе оставить свою должность; следовательно, я не буду ни слушать, ни спорить ни о томе, ни о доктрине». Есть, опять же, некоторые религиозные люди, которые, постоянно поощряя слепую веру и подавляя все интеллектуальные сомнения, в конце концов начинают верить в неприступность своей позиции и доверяют ей, потому что она, так сказать, всегда хранится под стеклянным колпаком. Некоторых таких я знаю или знал лично; и слышал из их собственных уст, как их очень точное знание Библии заставило их усомниться в ее боговдохновенности и как они «боролись с Богом в молитве» — пользуясь их собственным выражением, — пока искушение недоверия не сменилось детской уверенностью. Люди, подобные этим, не нечестны перед миром, они таковы только перед самими собой.

Карьера одного из моих знакомых была настолько поразительной, что заслуживает записи. Человек, о котором я говорю, обладал мощным интеллектом и пытливым умом; но он был в духовном сане и приучил себя никогда не исследовать притязания Библии на боговдохновенность или что-либо, связанное с религией. Он добросовестно выполнял обычные обязанности священника в меру своего понимания; но на протяжении всего его служения, в сочинении и произнесении каждой проповеди, в его уме существовало мощное подводное течение, которое постоянно говорило, не используя слов: «Ты знаешь, что ты нечестен». Молитва не подавляла этот внутренний конфликт, и день ото дня подводное течение становилось сильнее. Однако ему решительно противостояли, и внешняя ортодоксальность жестко поддерживалась. О муках такого человека, когда он оставался в тишине наедине с собой, мало кто, кроме тех, кто их испытал, может иметь представление. Под их влиянием мозг сдался, и безумие стало наградой за решительную волю быть ортодоксальным вопреки личному убеждению. Подобные случаи не являются редкостью, когда вера противостоит разуму.

Очень сомнительно, чтобы обычные миряне имели адекватное представление о масштабах нечестности духовенства, существующей среди нас, не только в центрах образования, но и в наших городах, поселках и деревнях. Поскольку у меня было много переписки и бесед со многими служителями религии, я пришел к мнению, что священники всех конфессий рассматривают себя примерно так же, как члены профсоюзов и не состоящие в них работники: обе стороны смотрят друг на друга как на врагов. Первые, называющие себя ортодоксальными, ведут своего рода систему слежки за теми, чьи мнения их пугают, потому что те не состоят в «союзе». Такие люди, если бы у них был шанс, не постеснялись бы «травить» противника. Они судят о человеке по книгам, которые им случается увидеть в его библиотеке, на книжных полках или на столе; и, не имея мужества противостоять открыто, они имеют слабость злословить о тех, чей ум более крепок, чем их собственный.

Как врач, я консультировал священника Церкви Англии, которого остальные священники в его городе подозревали в том, что он не состоит в «союзе». Обладая сильным умом, он не проповедовал обычный жаргон, который так любит кафедра. «Пророчества» Айронса и «Древние веры» Инмана были замечены в его кабинете, и он одобрительно отзывался о Коленсо. В результате за ним следили на кафедре и на улице. За ним следовали в дома бедняков, и больных посещали, чтобы выведать характер его служения. Его посещали люди всех классов, которые, взяв за основу Новый Завет, старались уловить его в словах. Будучи женатым, имея семью и не имея средств к существованию, кроме своего церковного прихода, он страдал от этого профсоюзного преследования, что серьезно подорвало его здоровье. Но он был полон решимости не быть нечестным и продолжал свой путь. Он заверил меня, что я единственный человек, которого он знает, кто может оценить его положение, и он был очень благодарен за мое сочувствие и совет. Он покинул мой дом, уже поправив здоровье; и чувство, что у него есть друг, к которому он всегда может обратиться, позволило ему мужественно переносить преследования. Он до сих пор сохраняет свою должность, несмотря на все уловки и «пикеты» профсоюзных деятелей.

Эта система слежки, упомянутая в приведенном выше примере, связана с попыткой обнаружить и применить закулисное влияние — те, кто обладает властью делать назначения в церкви, часовне или молитвенном доме, изучаются, и их возможностями по устранению «несоюзника» пользуются церковные «приспособленцы», которые стараются сформировать свое суждение в соответствии с суждением своих покровителей.

Эта нечестность реагирует сама на себя. Люди, которые привычно проповедуют один набор доктрин перед паствой, привязывают себя и свое понимание к низкому уровню большинства посредственностей; и поскольку этот уровень при таких обстоятельствах имеет тенденцию к понижению, духовенство было вынуждено опуститься вместе со своими покровителями далеко вниз по интеллектуальной шкале, и уровень интеллекта и образования служителей всех конфессий ежегодно падает. Приличия общества не позволяют мне повторять то, что дошло до моих ушей из уст или из-под пера выдающихся священнослужителей. Достаточно будет, если я выскажу свое убеждение, что один или несколько откровенных мирян принесут больше пользы религии и больше продвинут интересы общества, чем все церковные «союзники». В этом и предыдущих томах моей целью было быть полностью честным. В некоторых вещах второстепенного значения, таких как греческие ударения, еврейские огласовки и т. д., вероятно, я был неточен. Я даже охотно допущу, что более совершенный знаток иврита, чем я, может счесть мои этимологии причудливыми и неверными. Поскольку моя работа выполнялась среди постоянных прерываний, я признаю, что для искушенных книжных червей она должна казаться разрозненной. Но при всех своих недостатках она честна; и, будучи таковой, я заявляю о своем праве бросить вызов любому, кто пожелает выйти на арену и встретиться со мной достойно, в рыцарском поединке. Я уверен, что моей целью было и остается извлечение истины. На меня брань за то, что я столкнулся с тем, что называют установленными доктринами, не оказывает большего влияния, чем она оказывала на главных зачинщиков любой революции. Грязный удар, такой как злостное искажение фактов, вероятно, разозлил бы меня на мгновение, но он лишь подстегнул бы меня через несколько часов к еще более яростной атаке. С литературным негодяем нельзя соблюдать строгие законы рыцарства, за исключением, конечно, тех, что регулируют отношения между благородным и подлецом.

Я бросаю этот вызов тем смелее, что так называемые ортодоксы не могут преследовать меня теми низостями, которые они применяют друг против друга. Не имея церковного статуса, я не боюсь наказания со стороны перепуганных епископов или злобных священников. Перед лицом такого вызова церковная партия должна сражаться честно или убираться прочь как трусы. Одно условие, однако, я должен поставить любому, кто выйдет на арену, — а именно, что любое искажение фактов, подобное тому, что было сделано в отношении епископа Коленсо доктором Брауном из Винчестерской епархии, должно рассматриваться ipso facto как сигнал поражения.

Возвращаясь к идее, которая была высказана в начале этого эссе, давайте поразмышляем о том, каков был бы, или, скорее, каков должен был бы быть долг честного человека, чья цель — защитить веру, которую он исповедует, и доказать, что книга, которую он почитает, заслуживает его доверия.

Вероятно, если бы у купца был вексель или долговое обязательство, которое кто-то внимательно изучил и объявил подделкой, он никогда не подумал бы выставлять его перед своими клиентами как действительный «актив». И все же, пока я пишу это предложение, память напоминает мне, что торговцы делали именно это и включали в число своих гарантий возврата денег то, что, как они должны были знать, было безнадежными долгами или мошенническими переводными векселями; и что, когда стороны, действовавшие таким образом, становились банкротами, их действия сурово наказывались властями как нечестные и мошеннические.

Эта аналогия полезна, поскольку она позволяет мне задать вопрос: «Должна ли мораль «священнослужителя» быть ниже той, что практикуется купцом или банкиром?» Более того, давайте спросим, было бы у нас высокое мнение о торговце, который пытался всучить нам как подлинный бриллиант изделие, которое было публично объявлено куском «стекляшки», и удовлетворились бы мы его оправданием: «Я верю, что все, что носит название драгоценного камня, является таковым».

В ходе этого и наших предыдущих томов мы настолько ясно, насколько могли выразить словами, изложили наши выводы по определенным библейским трудностям. Мы, по крайней мере, старались быть честными; мы не искажали мнения тех, с кем расходимся, и не пытались уклониться от какого-либо вопроса, каким бы трудным он ни был. Мы требуем соответствующей степени честности от тех, кто претендует на роль уполномоченных наставников — и, безусловно, в настоящее время занимают положение национальных лидеров в религии.

Мы не похожи на несчастного священнослужителя в «духовном сане», которого можно заставить замолчать законом. Напротив, мы — странствующий рыцарь, который приходит на турнир и заявляет о своем праве сразиться с самыми грозными чемпионами их двора и королевства. Более того, мы берем на себя право записывать в трусы тех, кто под любым предлогом отказывается соревноваться с нами на арене.

Во времена рыцарства не было рыцаря, которого не сочли бы «трусом», если бы он отказался от поединка из-за того, что его противник не говорил или не писал по-французски правильно, или имел пятнышко ржавчины на доспехах, вмятину на щите или дыру в нагруднике. И все же в наши выродившиеся дни мы видим, что трусы отказываются принимать аргументы писателя, который по какой-либо причине кажется неточным в еврейских огласовках, или согласных, или греческих ударениях, или транслитерации. Мы же рассматриваем каждое оправдание, придуманное для того, чтобы избежать встречи с четко сформулированным аргументом, как доказательство слабости, а когда оно исходит от профессионального чемпиона — как акт трусости. Когда такие чемпионы оплачиваются государством за поддержание чести своей страны, избегание вызова путем уклонения является нечестностью. Однако в рыцарские времена существовал установленный закон рыцарства, что ни один чемпион не обязан сражаться с «оруженосцем» или «подлецом»; но, с другой стороны, ни один дворянин не мог отказаться выйти на арену под предлогом, что его противник имеет иную веру, чем он сам. Поединки между христианами и язычниками были обычным делом. Следовательно, мы не можем считать епископа оправданным в отказе от честного вызова только потому, что его приглашает на арену «неверный».

Считая себя выпускником университета и английским джентльменом, имеющим право бросить литературный вызов, я без колебаний выхожу на арену и приглашаю чемпионов скрестить со мной копья в защиту их святого покровителя или дамы.

Я утверждаю, что их святые покровители — Адам, Авраам, Давид, Моисей, Соломон и пророки — являются воображаемыми существами, или, если они реальны, они не были столь достойны, как принято считать. Я бросаю вызов ученым доказать, что израильтяне когда-либо были как народ в Египте; что они были освобождены оттуда Моисеем; что народ блуждал в течение сорока лет в «пустыне»; получил свод законов от Иеговы на Синае; и были, в каком-либо смысле этого слова, «избранным народом Божьим».

Я утверждаю, что вся история Ветхого Завета не соответствует действительности, за исключением нескольких частей, которые рассказывают о неважных событиях — например, вполне вероятно, что евреи воевали со своими соседями, как это делали швейцарцы в современные дни, — но я не верю в историю о Самсоне больше, чем в историю о Вильгельме Телле.

Я утверждаю, что во всей Библии нет ни одного истинного пророчества, которое можно было бы доказать как написанное до события, на которое оно якобы указывает, или которое было бы хоть в чем-то превосходящим «оракулы», произносимые в различных древних землях.

Я утверждаю, что все то, что называется законом Моисея, не существовало во времена Давида, Соломона и ранних еврейских вождей — или царей, если они считаются достойными этого титула.

Здесь нет места для уклонения — вопрос ясен; причина, подлежащая разрешению поединком, несомненна. Поскольку оружие с обеих сторон должно быть литературным — перо, а не копье или меч, целесообразно сказать несколько слов по этому поводу. В споре я не признаю тот стиль логики, который считает, что слова «это может быть» равны «это есть».

Я побужден сделать это замечание, потому что в теологических трудах эти две формы постоянно используются так, как если бы они были идентичны. Много лет назад близкий родственник, живший в моем доме, готовился к рукоположению в Церкви Англии и среди прочих книг имел для прочтения определенный труд покойного кардинала Уайзмена — с намерением собрать материалы для его опровержения. Он сказал мне, что папский архиепископ слишком силен для него, и попросил моей помощи. В результате я стал знаком не только со многими догматическими писаниями Римской, но и Англиканской церкви. Все они имели, по моему мнению, один и тот же логический изъян. Их авторы воображали, что любой данный пункт доказан, когда можно показать, что рассматриваемое событие могло произойти. Впоследствии я обнаружил, что это был распространенный аргумент среди писателей в моей собственной профессии. Действительно, повсеместно предполагалось, что успех в доказательстве неправоты противника равносилен доказательству правоты ваших собственных положений.

Авторы «Комментария к Библии» (Speaker's Commentary) не продвинулись дальше этого. Тысяча таких банальностей, которыми заполнены его страницы, бесполезны для философского исследователя, и я ценю их не больше, чем рыцарь ценил бы щит и копье, сделанные из ячменного сахара.

Мой вызов, однако, не ограничивается темой Ветхого Завета; я утверждаю, что Новый Завет столь же неправдив — хотя и не в той же степени. И все же, поскольку в последнем не так много утвержденных фактов, не может быть так много пунктов для придирок. Если быть более конкретным: я утверждаю, что история Иисуса была выстроена на основе истории Шакья-Муни, и очень вероятно, в Александрии, спустя долгое время после смерти сына Марии. Я не отрицаю существования Иисуса; но я утверждаю, что каждое чудо, которое рассказывается о нем, — как и повествование о его чудесном зачатии и о чудесах, произошедших при его рождении, — не имеют под собой фактического основания.

Нет необходимости повторять то, что я уже сказал по таким пунктам, как «первородный грех», «грехопадение человека» и «необходимость Спасителя».

В том, что я сейчас говорю или пишу, я совершенно честен. Мне не платили за то, чтобы я проповедовал определенную доктрину, соглашается с ней мой разум или нет. Я утверждаю, более того, что комфорт, в котором я живу, совершенно не нарушается никакими страхами за будущее; и что я оглядываюсь на тот период, когда мои дни и ночи были отравлены суевериями, и радуюсь, что я освободился от оков церковников. «Церковь» и любая ее секта, известная в христианском мире, по моему мнению, не заслуживает доверия мыслящих человеческих существ. Ее приверженцы счастливы лишь в той мере, в какой они способны забыть ее доктрины или оправдать их. И все же все они, как я сказал в первой главе моего второго тома, соглашаются «притворяться» и, упорно делая это, в конце концов убеждают себя, что они облачены в прекрасные одежды, которые не существуют нигде, кроме как в представлении того, кто их носит.

Вся моя жизнь прошла среди религиозных людей с большей или меньшей степенью благочестия. Я знал их на публике и в частной жизни, в их связи с миром и их отношениях с женой, детьми и слугами. Я также знаком с некоторыми, кто является убежденными вольнодумцами. Как беспристрастный судья, и, безусловно, имеющий желание быть честным, я заявляю, что так называемое безбожие или неверность последних делает их лучшими гражданами мира, лучшими отцами семейств и лучшими пастырями для тех, кто борется с несчастьями, чем религия — ортодоксальная или нонконформистская — побуждает стать первых.

Если бы в действительности, как это было когда-то в басне, существовал домен, в котором каждый был обязан говорить правду; и если бы, более того, можно было привести туда каждого религиозного человека и исследовать его веру, я чувствую уверенность, что те, кого исповедующие христианство пытаются презирать как неверных, были бы единственными, кто оказался бы верен в частной жизни тем принципам, которые они исповедуют публично. Если бы, например, обоим был задан вопрос: «Что такое честность?», ответ вольнодумцев был бы: «Поступай с другими в любом положении жизни так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой»; ответ догматиков был бы таким же, с важным дополнением: «За исключением вопросов веры».

Мои читатели не должны воображать, что я поспешен или недобросовестен в том, что переходит из моего ума на мое перо. Никогда не было времени, когда я чувствовал бы глубже, что мой долг как независимого человека — говорить прямо. С другой стороны, нет ни одного религиозного человека из моих знакомых, к которому не относились бы слова: «Не знаете, какого вы духа» (Луки 9:55).

На полках моей библиотеки стоят книги, написанные почти всеми классами авторов и на многих разных языках. Моим добровольным долгом было сравнивать их содержание и пытаться, более того, извлечь из тех, кто не является писателем, информацию, которая может помочь мне в формировании правильного представления по любому конкретному вопросу. До настоящего времени я не нашел ни одной работы, которая имела бы отношение к религии оппонентов и была бы написана священником, которая была бы полностью заслуживающей доверия или честной. Каждый виновен либо в suppressio veri (сокрытии истины), либо в suggestio falsi (внушении лжи) — обычно в обоих. Книга, исходящая от священника, плоха, та, что от епископа, — хуже. Коленсо, которого я считаю единственным полностью правдивым членом епископальной иерархии, — тот, с кем религиозные люди обращаются более гнусно, чем с любым другим служителем когда-либо — «Это правда, это прискорбно, и прискорбно то, что это правда».

Нам можно простить, если мы закончим эту главу выражением наших взглядов на религию, которая возобладает, когда люди будут думать о своей будущей жизни так же много, как о настоящей, и будут честны с самими собой:

1. Они будут пытаться сформировать некоторое отчетливое представление о том, что для них было бы раем; но, поскольку они будут совершенно безуспешны, они перестанут размышлять об этом.

2. Они перестанут бояться ада, зная, что если в человеке есть какая-то бессмертная часть, она должна быть нематериальной; они не поверят, что она может быть мучима материальными огнями, вилами и фуриями.

3. Они перестанут обращать какое-либо внимание на людей, которые называют себя пророками, божественными посланниками или викариями Бога на земле, используют ли они лживые чудеса или нет.

4. Вместо того чтобы постоянно размышлять о том, как много они могут согрешить и все же получить прощение от какого-то неизвестного божества, они признают законы природы своим руководством и будут жить в сообществах так, как диктует их разум. Будущее будет полностью оставлено во власти Творца.

5. Не будет веры в троицу, в девственную мать Бога, в заступников любого рода между человеческими существами и невидимым Богом; каждый мужчина и женщина будут независимы и одиноки в присутствии Всевышнего.

6. Человек больше не будет пытаться узурпировать место Бога и преследовать своего ближнего по религиозным мотивам.

7. Не будет священников или служителей религии; но будут инструкторы в науке, в законах жизни и моральном порядке; будут магистраты для обеспечения социального приличия и учреждения, где душевнобольные и преступники могут быть изолированы.

8. Не будет раздоров по поводу религии, ибо каждый будет заниматься своими личными делами.

9. Законы природы будут изучаться в отношении брака и семьи; зараженным не будет позволено увековечивать слабое потомство, а больной младенец не будет изнежен, чтобы он мог дожить до болезненной и бесполезной зрелости.*

* Мы можем добавить, что тогда не будет ни глупых женщин, ни причудливых мужчин, которые будут поощрять свободную торговлю блудом и распространение отвратительных болезней, и пытаться способствовать ненужным страданиям своим противодействием методам предотвращения.

10. Никакой закон не будет создан, кроме того, который извлечен из изучения путей Творца и надлежащих требований Его творений.

11. Каждый претендент на откровение или вдохновение будет заключен в тюрьму как мошенник или сумасшедший.

12. Целью всех будет индивидуальный и общий комфорт и столько счастья, сколько совместимо с человечностью.

Когда каждый будет поступать с другими так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним, наступит тысячелетнее царство, о котором так много говорят.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

27 марта 1875 г.

Дорогой доктор Инман,

На стр. 11 и 81 вашего нового тома, корректурные листы которого вы были добры показать мне, вы намекаете, что более раннее происхождение можно найти для всех еврейских праздников и обрядов, за исключением субботы. Похоже, исходя из открытий, сделанных и работ, опубликованных с тех пор, как вы начали писать, что вам не нужно делать даже это исключение. Существуют, я думаю, ясные указания на субботу у египтян и доказательства ее соблюдения ассирийцами.

Д-р Г. Г. Зерффи в примечании, приложенном к работе г-на Тайссена «Происхождение недели»*, говорит: «Судя по египетской мифологии, мы вправе предположить, что у них были некоторые правильные представления о делении времени. Их восемь богов первого порядка указывают на воплощение космических сил или планетарной системы. Двенадцать богов второго порядка, несомненно, председательствовали над двенадцатью месяцами года; в то время как семь богов третьего порядка должны были следить за семью днями недели... Тевтонцы унаследовали деление не только недели на семь дней, но и названия, которыми эти дни называются, от индийцев...» (Болен «Древняя Индия»; Улеман «Тот»; и Бунзен «Место Египта в истории»; Тацит, Суида, Плиний и Амосис).

* «Происхождение недели объяснено», А. Д. Тайссен, бакалавр гражданского права, магистр искусств; Уильямс и Норгейт, 1875.

Это, возможно, только то, что я назвал их, указания на субботу, поскольку мыслимо, что неделя из семи дней могла существовать без того, чтобы один день был более священным, чем другой. Более ясное указание можно найти в Гимне Амен-Ра, который существует на иератическом папирусе, датируемом XIV веком до н. э. и претендующем на то, чтобы быть лишь копией более ранней записи. Я цитирую четыре строки и обращаю внимание на четвертую:—

О! Ра, почитаемый в Апту [Фивы]: Высоко увенчанный в доме обелиска [Гелиополь]: Царь (Ани), Господь праздника новолуния: Которому шестой и седьмой дни священны.*

Когда мы покидаем Египет ради Ассирии, мы переходим от указания к доказательству. На стр. 12 «Ассирийских открытий» Джорджа Смита** автор говорит: «В 1869 году я обнаружил, среди прочего, любопытный религиозный календарь ассирийцев, в котором каждый месяц разделен на четыре недели, а седьмые дни, или «субботы», отмечены как дни, в которые не следует предпринимать никакой работы». Более точная информация об этих субботних днях дана преподобным А. Х. Сэйсом, магистром искусств, в «Записях прошлого», том I, стр. 164, где встречаются следующие слова: «Вавилонский год был разделен на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый, с високосным месяцем каждые шесть лет... Согласно лунному делению, седьмой, четырнадцатый, девятнадцатый, двадцать первый и двадцать восьмой дни были днями «отдыха», в которые определенные работы были запрещены».

* Переведено К. У. Гудвином, магистром искусств, в «Записях прошлого», том II, Бэгстер и сыновья. ** Сэмпсон Лоу и Ко., 1875.

Ассирийские легенды рассказывают о семи злых духах, которые восстали против богов; о богине Иштар, спускающейся в Аид и проходящей через семь врат; о потопе, продолжительность которого была семь дней, и т. д. Г-н Г. Ф. Тэлбот, член Королевского общества, говорит о большой степени святости, которую ассирийцы приписывали числу семь, и там, где это число было священным, седьмой день едва ли мог избежать особых почестей. Почему число семь было священным, или была ли вавилонская суббота поначалу чем-то большим, чем несчастливый день, подобно пятнице у моряков, когда начинать любое предприятие — значит сеять вихрь, — это другие вопросы.

Я, ваш преданный,

ДЖОРДЖ СЕНТ-КЛЕР.

Эти наблюдения г-на Сент-Клера заслуживают внимания, ибо они показывают, что с древних времен шестой и седьмой дни были святыми в Египте, хотя мы не можем обнаружить из контекста, отсчитывались ли они после первого дня года, месяца или недели. Но это имеет малое значение, так как я не нахожу доказательств того, что евреи заимствовали какие-либо египетские идеи, даже если они когда-либо знали какие-либо. Гораздо важнее знать, что в ассирийском календаре седьмой, четырнадцатый, девятнадцатый, двадцать первый и двадцать восьмой дни месяца были днями «отдыха», ибо все библейские свидетельства указывают на принятие еврейской субботы во времена второго Исаии, Иеремии и Иезекииля — т. е. не очень долго после того, как ассирийцы заставили почувствовать свою силу в Палестине. Когда мы рассматриваем склонность, которую имели евреи копировать части религии тех, кто их завоевывал, весьма вероятно, что какой-то проницательный священник евреев принял идею освящения седьмого дня, как это сделали их месопотамские противники, для самого высокого бога Сатурна; и поскольку было желательно иметь какой-то предлог для введения субботы, было естественно, что ее следовало поставить под один заголовок с новолунием, и что истории должны были быть изобретены и постепенно распространены о великой древности нового установления. Из еврейской истории ясно, что суббота не была широко известна среди простого народа до тех пор, долго после возвращения из Вавилона. Если бы это было так, Ездра не гремел бы так энергично в ее пользу. То же самое замечание относится к Неемии. Я в другом месте заметил, что суббота была неизвестна Давиду и Соломону, и теперь могу добавить, что любой, кто прочитает эпизод в истории Илии, записанный в 3-й Царств 19:7, 8, увидит, что этот пророк не мог ничего знать, и ангел, который говорил с ним, не мог знать больше, о субботе Моисея, поскольку последний направляет, а первый подчиняется приказу, который должен был включать нарушение «отдыха» по крайней мере пяти, а возможно, и шести суббот. Вся жизнь, действительно, Илии показывает полное невежество относительно этого так называемого Моисеева установления.