Электронная книга Проекта «Гутенберг», «Древние цивилизации Мексики и Центральной Америки», Герберт Джозеф Спинден           Погребальная урна из сапотекской гробницы Цилиндрическая урна скрыта за человеческой фигурой. Одежда человеческой фигуры состоит из плаща, передника и пышного головного убора. На лицо надета маска. Высота — 15½ дюйма. АМЕРИКАНСКИЙ МУЗЕЙ ЕСТЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ Древние цивилизации Мексики и Центральной Америки Автор: ГЕРБЕРТ Дж. СПИНДЕН БЫВШИЙ ПОМОЩНИК КУРАТОРА ОТДЕЛА АНТРОПОЛОГИИ СЕРИЯ СПРАВОЧНИКОВ № 3 ТРЕТЬЕ И ИСПРАВЛЕННОЕ ИЗДАНИЕ НЬЮ-ЙОРК 1928 Издание Фонда антропологических справочников ПРЕДИСЛОВИЕ Эта небольшая книга задумана как общий комментарий и объяснение наиболее важных аспектов древней жизни и искусства индейцев Мексики и Центральной Америки, и особенно их истории. Ее содержание почерпнуто из множества источников, поскольку антрополог должен объединять и приводить к гармонии общие результаты нескольких наук. Археология, этнология, соматология и лингвистика вносят свой особый вклад, и мы находимся лишь на пороге нашего предмета. В области Мексики и Центральной Америки мы обнаруживаем накопленные письменные свидетельства четырех веков контактов европейцев с индейцами, а также массу местных документов и монументальных надписей, выраженных в нескольких иероглифических системах. Общий метод этой книги заключается в том, чтобы последовательно рассматривать признанные «горизонты» доколумбовой истории, начиная с самых ранних, о которых мы имеем представление. В отношении каждого горизонта мы будем изучать письменные свидетельства и обсуждать основные достижения в области искусства, верований и социальной структуры. Вводная глава призвана ознакомить читателя с фактами, которые могут потребоваться для полного понимания последующих обсуждений и объяснений. Мексиканский зал Американского музея естественной истории содержит иллюстрации к большинству приводимых здесь фактов. В этом зале представлены как подлинники, так и слепки, собранные различными экспедициями Музея и других научных учреждений. Основными меценатами науки, чьи имена следует упомянуть в связи с созданием этих коллекций, являются: Уиллард Браун, Остин Корбин, Р. П. Доремус, Энсон В. Хард, Арчер М. Хантингтон, Моррис К. Джесуп, Джеймс Х. Джонс, Минор К. Кейт, герцог Луба, Уильям Мак, Генри Маркванд, доктор Уильям Пеппер, А. Д. Штраус, И. Мак-И. Стронг, Корнелиус Вандербильт, Генри Виллард, Уильям С. Уитни. Но благодарности также заслуживают бесчисленные люди, пожертвовавшие отдельные экспонаты и небольшие коллекции, а также те, кто предоставил информацию в распоряжение научного персонала. Основными сборщиками коллекций были: Джордж Байрон Гордон, Алеш Хрдличка, Карл Лумхольц, Фрэнсис С. Николас, Маршалл Х. Савилл, Эдуард Зелер, Герберт Дж. Спинден и Джон Л. Стивенс. CONTENTS PAGE Preface 5 Introduction 13 Geography and Natural Environment. History of European Contact. Languages. Ethnology. Physical Types. CHAPTER I The Archaic Horizon 45 Stratification of Remains. The Cemetery under the Lava. Invention of Agriculture. Archaic Figurines. Ancient Customs. Archaic Pottery. Stone Sculptures of the Archaic Period. Extensions of the Archaic Horizon. CHAPTER II The Mayan Civilization 73 Architecture. Massive Sculptural Art. Minor Arts. The Serpent in Mayan Art. The Human Figure. Design. Composition, and Perspective. The Mayan Pantheon. How Mayan History has been Recovered. Sequences in Art. Books of Chilam Balam. The Mayan Time Counts. Elements of the Day Count. The Conventional Year. The Calendar Round. Mayan Numbers. The Long Count. Dates of Dedication. Hieroglyphs. Codices. Correlation with Christian Chronology. The Mayan Eras. Astronomical Checks on the Correlation. Astronomical Observatories. The True Year. The Lunar Calendar. Venus Calendar. Summary of Mayan History. CHAPTER III The Middle Civilizations 153 The Olmeca or Rubber People. Zapotecan Culture. Mitla. Totonacan Culture. The Toltecs. Quetzalcoatl and the Toltec Era. San Juan Teotihuacan. Xochicalco. Tula. Cholula. The Frontier Cities of the Northwest. Santa Lucia Cozumalhualpa. The Chorotegan Culture. Isthmian Gold Work. CHAPTER IV The Aztecs 201 Mayas and Aztecs compared to Greeks and Romans. The Chichimecas. Aztecan History. Social Organization. The Tecpan or Temple Enclosure. The Calendar Stone. Stone of Tizoc. Contlicue. Mexican Writing. Aztecan Religion. Conceptions of the Universe. Ceremonies. Poetry and Music. Minor Aztecan Arts. The Tarascans. Southern Mexico. Aztecan Influence in Central America. A Cross-Section of New World History 249 Bibliography 255 Index 259 КАРТЫ И ИЛЛЮСТРАЦИИ Page. Funerary Urn from a Zapotecan Tomb Frontispiece Map of Mexico and Central America showing the Principal Archaeological Sites with a Detail Insert of the Valley of Mexico Facing 45 Diagram of American Chronology Facing 253 ИЛЛЮСТРАЦИИ НА ВКЛАДКАХ I. a, Village Scene in Arid Mexico; b, In the Humid Lowlands 15 II. a, Site of Pueblo Viejo, the First Capital of Guatemala; b, A Spanish Church at the Village of Camotan on the Road to Copan 23 III. a, View of the Island Town of Flores in Lake Peten; b, The Sacred Cenote at Chichen Itza 28 IV. a, A Guatemalan huipili; b, Pouches of the Valiente Indians 40 V. a, Zapotecan Girl from the State of Oaxaca; b, Lacondone Man from Southern Mexico 42 VI. a, Cuicuilco. A view showing cobblestone facing of mound and lava in contact with apron or causeway; b, Archaic Site under Lava Flow near Mexico City 50 VII. Large Archaic Figures found in Graves and offering Evidence of Ancient Customs and Arts and also showing a Quality of Caricature or possibly Portraiture 54 VIII. Two Stages in the Stone Sculptures of Costa Rica 60 IX. a, Stone Sculptures of the Archaic Period; b, Typical Site of the Archaic Period 62 X. Widely Distributed Female Figurines 65 XI. Distribution of the Archaic Culture 69 XII. Distribution of Agriculture in the New World 70 XIII. A General View of the Ceremonial Center of Copan 72 XIV. a, View of the Plaza at Copan from the Northwestern Corner; b, View Across the Artificial Acropolis at Copan 74 XV. a, Model of the Temple of the Cross, Palenque, designed to show the Construction; b, Detail of Frieze on the Temple of the Cross 76 XVI. A Temple of Hochob showing Elaborate Facade Decorations in Stucco 80 XVII. A Sealed Portal Vault in the House of the Governor at Uxmal 82 XVIII. a, Realistic Designs on Vases from Chamá, Guatemala; b, The Quetzal as represented on a Painted Cylindrical Vase from Copan 85 XIX. Stela 13, Piedras Negras 96 XX. a, Top of Stela 1 at Yaxchilan; b, Analogous Detail of Stela 4, Yaxchilan 102 XXI. Development in Style of Carving at Copan 107 XXII. Scheme of the Mayan Calendar as presented in the Codex Tro-Cortesianus 116 XXIII. Typical Mayan Inscription 122 XXIV. Page 24 Dresden Codex 130 XXV. a, Detail of the Dresden Codex showing Tzolkin used in Divination; b, Analysis of the above Tzolkin, according to Förstemann 134 XXVI. General View of Monte Alban from the North 152 XXVII. Detail of Monte Alban showing Wall Foundations and Small Cell-like Rooms 155 XXVIII. Zapotecan Art: Incense Burners, Funerary Vases of Portrait Type, Cruciform Tomb with Geometric Decoration 158 XXIX. a, Sculpture of Stone of the Early Zapotecan Period; b, Jade Tablets pierced for Suspension 162 XXX. Laughing Head of the Totonacs 166 XXXI. a, An Elaborately Carved Stone Collar; b, A Palmate Stone from the State of Vera Cruz 168 XXXII. The Temple of Xochicalco before Restoration 174 XXXIII. Two Views of the Principal Pyramid in the Citadel at Teotihuacan 176 XXXIV. a, Partial View of the Great Pyramid at Cholula; b, A View at La Quemada 181 XXXV. Stone Slab from an Ancient Sepulcher in the State of Guerrero 186 XXXVI. a, Finely Carved Ceremonial Slab found at Mercedes, Costa Rica; b, Stone Figure from Costa Rica; c, Ceremonial Slab decorated with Monkeys, Mercedes, Costa Rica 192 XXXVII. a, The Gold Work of the Ancient Mexicans; b, Ornament of Gold from Costa Rica 196 XXXVIII. A Page from the Tribute Roll of Moctezuma 200 XXXIX. A Page from the Codex Telleriano Remensis 202 XL. Serpent Head at Bottom of Balustrade, Great Pyramid, Mexico City 206 XLI. Sahagun’s Plan of the Tecpan in Mexico City 212 XLII. The Calendar Stone of the Aztecs 214 XLIII. The Shield Stone at Cuernavaca 216 XLIV. The Newly Discovered “National Stone” of Mexico 220 XLV. Sculpture representing Coatlicue, the Serpent-Skirted Goddess 222 XLVI. Page from the Tonalamatl Section of the Codex Borbonicus 228 XLVII. a, Picture of Tlaloc, the God of Rain, and of Ehecatl, the God of Winds, in the Codex Magliabecchiano; b, Mexican Genealogical Table on Amatl Paper 230 РИСУНКИ В ТЕКСТЕ 1. The Great Snowstorm of 1447 shown in the Pictographic Record of the Aztecs 13 2. A Mexican Picture of a Volcanic Eruption 16 3. Yucatan Deer caught in a Snare 20 4. The Moan Bird, or Yucatan Owl, personified as a Demigod 20 5. Spanish Ship in the Aubin Codex 22 6. Cortez arrives with Sword and Cross and Moctezuma brings him Gold 25 7. Aztecan Canoe. Lienzo de Tlaxcala 26 8. Design on Modern Huichol Ribbon 37 9. Woven Pouch of the Huichol Indians 37 10. Atzcapotzalco Destroyed 47 11. Diagram of Culture Strata at Atzcapotzalco 48 12. Teocentli or Mexican Fodder Grass 51 13. Archaic Figurines from Central Mexico 55 14. Archaic Figurines—Zapotlan, Jalisco; Tampico, Vera Cruz; and Cuesta Blanca, Salvador 55 15. Archaic Figurine from Salvador 56 16. Types of Eyes of Archaic Figurines 57 17. Textile Designs painted on Archaic Effigies 58 18. Typical Tripod Vessels of the Archaic Period, from Morelos, Mexico 59 19. Series showing the Modification of a Celt into a Stone Amulet 61 20. Groundplans of Yaxchilan Temples 77 21. Cross-section of Typical Mayan Temple in Northern Yucatan 78 22. Mask Panel over Doorway at Xkichmook, Yucatan 84 23. Design on Engraved Pot representing a Tiger seated in a Wreath of Water Lilies. Northern Yucatan 86 24. Painted Design on Cylindrical Bowl showing Serpent issuing from a Shell Salvador 86 25. Mayan Basket represented in Stone Sculpture 88 26. Typical Elaborated Serpents of the Mayas 90 27. Conventional Serpent of the Mayas used for Decorative Purposes 91 28. Upper Part of Serpent Head made into a Fret Ornament 92 29. Sculpture on Front of Lintel at Yaxchilan 93 30. Types of Human Heads on the Lintels of Yaxchilan 94 31. Sculpture on Upper Part of Stela 11, Seibal 95 32. The Ceremonial Bar 98 33. The Manikin Scepter 99 34. The Two-Headed Dragon 100 35. Gods in the Dresden Codex 101 36. The Front Head of the Two-Headed Dragon on Stelæ at Piedras Negras showing the Increase in Flamboyant Treatment 105 37. Grotesque Face on the Back of Stela B, Copan 108 38. Jaguar in Dresden Codex with a Water Lily attached to Forehead 108 39. Late Sculpture from Chichen Itza 109 40. The Twenty Day Signs 112 41. The Nineteen Month Signs of the Mayan Year 115 42. Bar and Dot Numerals of the Mayas 119 43. Face Numerals found in Mayan Inscriptions 121 44. The Normal Forms of the Period Glyphs 121 45. Face Forms of Period Glyphs 121 46. Hieroglyphs of the Four Directions 127 47. Hieroglyphs containing the Phonetic Element kin 127 48. Mayan Ceremony as represented in the Dresden Codex 132 49. Diagram of the Astronomical Base Line at Copan giving Readings at April 9 and September 2 138 50. Representations of the Moon 142 51. The Last Glyph of the Supplementary Series 142 52. Comparison of Mayan and Zapotecan Serpent Heads 156 53. Bar and Dot Numerals combined with Hieroglyphs on Zapotecan Monuments 157 54. Detail of Wall Construction at Mitla 161 55. Wall Paintings of Mitla 163 56. The Eyes of Totonacan Figurines 165 57. Jointed Doll of Clay from San Juan Teotihuacan 178 58. Pottery Plates from Cholula with Decorations in Several Colors 180 59. Vessel with “Cloisonné” Decoration in Heavy Pigments 184 60. The Turtle Motive as developed in Negative Painting with Wax at Totoate, Jalisco 185 61. Jaguar Head on Disk-Shaped Stone, Salvador 187 62. Front View and Profile View Serpent Heads in Chorotegan Art 190 63. Jaguar Design associated with Figurines that still retain Archaic Characters, Costa Rica 191 64. Jaguars from painted Nicoyan Vases 191 65. Highly Conventionalized Jaguar Motive 193 66. Simple Crocodile Figures in Red Lines on Dishes from Mercedes, Costa Rica 194 67. Panels containing Crocodiles painted in White Lines on Large Tripod Bowls from Mercedes, Costa Rica 194 68. Simplified Crocodile Heads in the Yellow Line Ware of Mercedes, Costa Rica 194 69. Conventional Crocodiles from Costa Rica and Panama 197 70. Pictographic Record of the Fighting near the Springs of Chapultepec 207 71. Details from the Stone of Tizoc 219 72. Detail showing the Construction of the Face of Coatlicue 223 73. Hieroglyphs of Precious Materials 224 74. Phonetic Elements derived from Pictures and used in Mexican Place Name Hieroglyphs 224 75. Aztecan Place Names 225 76. Aztecan Day Signs 226 77. Variant Forms of Aztecan Day Signs 226 78. Aztecan Numbers and Objects of Commerce 227 79. Analysis of Mexican Record 231 80. Chalchuihtlicue, Aztecan Goddess of Water 232 81. A Mexican Orchestra 241 82. Mexican Blanket with the Design that represents interlacing Sand and Water called “Spider Water” 243 83. The Year Symbol of Southern Mexico 245 84. Year Bearers in the Codex Porfirio Diaz ascribed to the Cuicatecan Tribe 246 85. A Page from the Codex Nuttall, recording the Conquest of a Town situated on an Island of the Sea 247 86. The God Macuilxochitl, Five Flower, as shown in a Mexican Codex and in Pottery from Southern Mexico 248 ВВЕДЕНИЕ География и природная среда. К сожалению, понятия «Мексика и Центральная Америка» не являются взаимоисключающими. Центральная Америка — это естественный регион, расположенный между перешейком Теуантепек и Панамским перешейком. Мексика — это государственное образование, включающее в себя несколько штатов Центральной Америки, а именно: Чиапас, Табаско, Кампече, Юкатан и территорию Кинтана-Роо. Древние высокие культуры Мексики едва ли простирались так далеко на север, как Северный тропик, и лежащий за ним регион представляет для нас небольшой интерес. Расположенные к югу от Мексики территории часто будут соотноситься с областями современных государств, хотя они не имеют непосредственного отношения к доиспанским условиям. Эти государственные образования: Гватемала, Британский Гондурас, Гондурас, Сальвадор, Никарагуа и Коста-Рика. Рис. 1. Великая снежная буря 1447 года в пиктографической летописи ацтеков под названием «Кодекс Теллериано-Ременсис». Несмотря на то что территория, простирающаяся от Панамского перешейка до Центральной Мексики, лежит в пределах тропиков, она отличается большими крайностями в климате и рельефе, а следовательно, и в растительном и животном мире. Год повсеместно делится на сезон дождей и сухой сезон, но относительная продолжительность каждого зависит от рельефа местности и высоты над уровнем моря. Тихоокеанское побережье значительно суше атлантического. Обычно выделяют три климатические зоны, а именно: Тьерра-Кальенте (Жаркая земля), Тьерра-Темплада (Умеренная земля) и Тьерра-Фриа (Холодная земля), причем в некоторых регионах каждая из них имеет засушливую и влажную полосы. Переход от пышных лесов к открытым колючим пустыням часто бывает очень резким. На высокогорном плато, или Тьерра-Фриа, естественное тепло широты в значительной степени нивелируется высотой. В Мехико снег выпадает лишь изредка, однако холодные ветры зимой обычны. Большая часть плато от Мексики на юг до Гватемалы представляет собой открытые сельскохозяйственные земли, хорошо приспособленные для выращивания маиса и пшеницы при достаточном количестве воды. Склоны гор покрыты сосновыми и дубовыми лесами, в то время как самые высокие вершины венчают вечные снега. Описание гор, рек и озер поможет понять стоящие перед нами задачи. Обширное плато, пересеченное нерегулярными горными цепями, которое занимает штаты Нью-Мексико и Аризона, далеко простирается на юг в Мексику. На западном крае Сьерра-Мадре возвышается мощный сосновый барьер, за которым земля резко обрывается в жаркую полосу прибрежной равнины, граничащую с Тихим океаном и Калифорнийским заливом. Самыми высокими горами западной Сьерра-Мадре являются Эль-Невадо и Колима: первая — заснеженная вершина высотой 14 370 футов, а вторая — действующий вулкан высотой 12 278 футов. На восточном крае центрального плато вторая Сьерра-Мадре менее непрерывна, но она достигает кульминации в высочайшем пике всей Мексики — великолепном конусе Орисабы. Эта гора поднимается из тропических джунглей далеко в зону вечных снегов и достигает высоты 18 314 футов над уровнем моря. На языке ацтеков ее название звучит как Ситлальтепетль, что означает «Звездная гора». Две другие знаменитые вершины Мексики — Попокатепетль и Истаксиуатль, причем оба названия являются чистыми ацтекизмами. Первое означает «Дымящаяся гора», а второе — «Белая женщина». Эти вулканические вершины поднимаются в заснеженную зону с плоскогорья, которое само по себе находится на высоте около 8000 футов над уровнем моря. Вкладка I. (a) Деревенский пейзаж в засушливой Мексике. Кактусы и другие колючие кустарники присутствуют повсюду. Дома местных жителей сложены из сырцового кирпича и имеют соломенные крыши. (b) Во влажных низинах. На снимке показана часть площади в Киригуа с одним из монументов, почти скрытым в растительности нескольких месяцев роста. Рис. 2. Дым достигает звезд — мексиканский рисунок извержения вулкана в «Кодексе Теллериано-Ременсис». В южной Мексике область плато, заключенная между основными хребтами Сьерры, заметно сужается, поскольку береговая линия Тихого океана и параллельный ей горный хребет все сильнее отклоняются на восток. На перешейке Теуантепек низкая долина отделяет высокогорную область Мексики от высокогорья Центральной Америки. Это второе плоскогорье не столь широко, как только что рассмотренное нами, и сильнее изрезано реками. Горы Гватемалы поднимаются на значительную высоту, причем высшей точкой является Такана высотой 13 976 футов. Действующие вулканы многочисленны, а землетрясения часты и часто разрушительны. Вулкан-де-Агуа и Вулкан-де-Фуэго (Вулкан Воды и Вулкан Огня) смотрят на Сьюдад-Вьеху и Антигуа-Гватемалу — старые испанские столицы, каждая из которых была ими уничтожена. Кордильера по-прежнему представляет свой самый крутой фасад Тихому океану, а на восточной стороне, в Гватемале и Гондурасе, между речными системами тянутся высокие лесистые хребты. Горы Кокскомб в Британском Гондурасе представляют собой низкую обособленную группу. В южной Никарагуа главная цепь прерывается широкой низкой долиной, простирающейся от океана до океана. В Коста-Рике и Панаме единый хребет тянется посередине узкой полосы суши, с пиками, поднимающимися выше 11 000 футов. Низменная полоса на тихоокеанской стороне нашего региона представляет собой узкую кайму. Подобно центральному плато, она по большей части засушлива, но орошение делает ее плодородной. Низины атлантической стороны обычно влажные и покрыты густыми лесами. Крупнейшим массивом суши с единообразно низкой высотой является полуостров Юкатан. В восточном Гондурасе и Никарагуа имеются обширные речные долины с низким расположением. Речные системы Мексики и Центральной Америки впадают в омывающие их океаны или в бессточные озера. На Мексиканском плоскогорье имеется несколько замкнутых бассейнов. Рио-Назас и Рио-Ньевес впадают в солончаки в северном штате Коауила. Но самым важным внутренним бассейном является Мексиканская долина. В этой окруженной горами долине, средняя высота которой составляет 7500 футов над уровнем моря, находится пять озер, которые в порядке с севера на юг называются: Цомпанко, Хальтокан, Тескоко, Шочимилько и Чалько. Последние два содержат пресную воду, так как они имеют сток в озеро Тескоко, но остальные более или менее солоноватые. Озеро Тескоко — самое большое, хотя его площадь значительно сократилась по естественным и искусственным причинам после прихода испанцев. Самая большая река Мексики — Рио-Лерма, которая принимает название Рио-де-Сантьяго во время своего глубокого и извилистого течения от озера Чапала к Тихому океану. Еще южнее находится Рио-де-лас-Бальсас, которая также впадает в западный океан. Название означает «Река плотов» и дано из-за особого плавучего приспособления, сделанного из тыкв, привязанных к деревянному каркасу, которое используется на этой реке. В Мексиканский залив впадает несколько крупных рек, среди которых можно упомянуть Пануко, Папалоапан, Грихальву и Усумасинту. Последняя превосходит остальные по объему воды и со своим лабиринтом притоков дренирует обширный район болот и джунглей, в которых погребены одни из самых удивительных руин городов Нового Света. В северной части Юкатана из-за пористого известняка нет поверхностных рек. Вместо этого существуют огромные естественные колодцы, называемые сенотами, где обрушились своды подземных рек. Многие древние города были построены недалеко от таких природных колодцев. Продвигаясь на юг, мы видим, что важнейшей рекой Гватемалы является Мотагуа, проложившая живописную долину через область высоких гор. В Гондурасе есть несколько крупных рек, включая Улоа, Патуку и Сеговию. Озерный край Никарагуа дренируется рекой Сан-Хуан, впадающей в Карибское море. Почти все реки Центральной Америки, впадающие в Тихий океан, представляют собой короткие и бурные горные потоки. Важным исключением является река Лемпа, образующая часть внутренней границы Сальвадора. Что касается озер, то уже упоминались Чапала и Тескоко — самые важные в Мексике. Первое имеет в длину около пятидесяти миль. В штате Мичоакан находится ряд прекрасных озер, тесно связанных с историей и мифологией индейцев тарасков. Самое известное называется Пацкуаро. В южном Юкатане неглубокий водоем, известный как озеро Петен, также представляет несомненный исторический интерес. Несколько озер в Гватемале хорошо известны благодаря редкому великолепию своего расположения. Озеро Атитлан окружено высокими горами, а озеро Исабаль, или Гольфо-Дульсе, славится пышностью растительности, скрывающей его берега. Озера Никарагуа и Манагуа хорошо известны в связи с их ролью в многократно обсуждавшихся проектах строительства каналов. Остров Ометепе на озере Никарагуа занят действующим вулканом. Говоря о геологии, необходимо отметить лишь несколько важнейших особенностей. На высокогорьях, где так много действующих и потухших вулканов, закономерно обнаруживаются огромные массы изверженных пород, некоторые из которых образовались в результате недавней активности, а другие гораздо более древние. Пористый туф является обычным материалом для скульптур во многих частях Мексики и Центральной Америки. В других местах имеются мощные залежи более мягкого и мелкозернистого материала также вулканического происхождения. В таких местах, как Копан в западном Гондурасе и Митла в южной Мексике, строительство из камня получило наибольшее развитие. Мягкий зеленоватый камень Копана представляет собой скорее затвердевший грязевой поток, пропитанный вулканическим пеплом, чем истинный лавовый поток расплавленной породы. Известняки также распространены и играют важную роль в хозяйственном развитии. В некоторых регионах имеются залежи твердого голубого известняка, восходящего к каменноугольному периоду. Этот камень после обжига дает отличный цемент. Полуостров Юкатан представляет собой великую известняковую равнину гораздо более недавнего образования. Подобно нашей Флориде, он когда-то был коралловым рифом, который был поднят над морем какими-то природными силами. Этот известняк становится более древним и массивным по мере приближения к основанию полуострова, но в худшем случае он довольно пористый и крупнозернистый. Рис. 3. Юкатанский олень, пойманый в силки. Из майяского кодекса Тро-Кортезианус. Фауна и флора отличаются большим разнообразием. Во влажных низинах обезьяны резвятся в кронах деревьев, а ягуар подстерегает свою добычу. Аллигаторы и крокодилы кишат в реках и болотах. Два небольших вида оленей и глазчатая индейка являются важными источниками мясной пищи на Юкатане, куда также входят игуана, пекари и различные крупные грызуны. Тапир и ламантин — самые крупные животные низинок, но ни один из них, судя по всему, не имел большого значения для коренных жителей. Летучие мыши часто изображаются в древнем искусстве, а демон-летучая мышь появляется в нескольких мифах. Рис. 4. Птица Моан, или юкатанская сова, олицетворенная в виде полубога. Дрезденский кодекс. На нагорьях Мексики по-прежнему охотятся на тольтекского оленя, а также на дикую индейку, которая является прародительницей наших домашних птиц. Индейка, по сути, была одомашнена мексиканскими племенами. Вероятно, она водилась к югу вплоть до высокогорий Гватемалы, но в настоящее время в этом последнем регионе исчезла. В южной части Центральной Америки место индейки в рационе занимает краксовый вид птиц — желточубый кракс с черным оперением. Длиннохвостый трогон, знаменитый кетцаль, был священным в древние времена и сейчас является эмблемой Гватемалы. Эта прекрасная птица встречается только в зоне туманных лесов на высоких горах южной Мексики и Гватемалы. Голубые ара, попугаи, попугайчики и колибри предоставляли свое яркое оперение для украшения головных уборов и плащей из перьев. Эти и многие другие птицы, несомненно, порхали в птичнике Монтесумы. Черный гриф, королевский гриф и гарпия — другие заметные птицы, часто изображаемые в древнем искусстве. Койот, оцелот и пума являются основными хищниками на высокогорьях. Среди характерных деревьев низин можно упомянуть пальму, представленную большим разнообразием, амат и сейбу — оба достигают крупных размеров, а также красное дерево, испанский кедр (который вовсе не кедр, а близкий родственник красного дерева), кампешевое дерево, или кампеш, розовое дерево, саподиллу и другие хозяйственно ценные деревья. На более высоких горных склонах произрастают леса из сосны длиннохвойной и дуба. В пустынных полосах кактус часто принимает древовидную форму, и имеется множество кустарников, которые в короткую весну превращаются в массы ярко окрашенных цветов. Некоторые из основных сельскохозяйственных культур Мексики и Центральной Америки были завезены из Старого Света, включая кофе, сахарный тростник и бананы. Другие культуры, такие как маис, фасоль, перец чили, какао и т. д., являются коренными. Среди местных фруктов можно упомянуть агуакате, или аллигаторову грушу, маммею, анону, или кремовое яблоко, гуанабану, хокоте и нансе. История европейских контактов. Великий регион, о котором идет речь, контактирует с Европой с начала XVI века. Колумб во время своего последнего плавания в 1502 году высадился на северном побережье Гондураса и обогнул штормовой мыс, названный Грасьяс-а-Диос. Позже он прошел вдоль берегов Коста-Рики и Панамы и вошел в водное пространство, названное в его честь Баия-дель-Альмиранте — Залив Адмирала. Он привез сенсационные вести о золоте, которым владели туземцы и которое, по их словам, происходило из района под названием Верагуа. После нескольких лет бурных войн испанцы прочно обосновались на этой золотой земле. Васко Нуньес де Бальбоа, выдвинувшийся из толпы спорящих в качестве сильнейшего лидера, стал первым белым человеком, пересекшим перешеек. Он сделал это в 1513 году, пышно объявив Тихий океан и все омываемые им берега собственностью Испании. Корона назначила жадного и черносердечного Педрариаса Давилу губернатором Дарьена, и в 1517 году ему удалось добиться обезглавливания Бальбоа по надуманному обвинению. Колонизация и исследование шли быстрыми темпами. В 1519 году был основан старый город Панама, ныне лежащий в руинах. Богатый регион вокруг никарагуанских озер был открыт Хилем Гонсалесом Давилой, и в 1524 году был основан город Гранада. Экспедиции, двигавшиеся с южной базы, вскоре после этого события столкнулись в Сальвадоре с теми, что шли с севера. Рис. 5. Испанский корабль в «Кодексе Обычаев». Вкладка II. (a) Место Пуэбло-Вьехо, первой столицы Гватемалы. (b) Испанская церковь в селении Камотан на дороге в Копан. Обратим теперь наше внимание на завоевание Мексики. Возможно, португальцы первыми увидели материковую часть Юкатана в 1493 году. Доказательств этому немного, за исключением одной или двух карт, составленных в первое десятилетие XVI века, на которых полуостров изображен на своем законном месте. В 1511 или 1512 году корабль из Дарьена потерпел крушение, и часть матросов выбросило на побережье Юкатана. Большинство из них были убиты и принесены в жертву, но двое выжили. Одним из этих выживших был Херонимо де Агилар, которого позже спас Кортес и который стал его проводником и переводчиком. Первой официальной экспедицией к берегам Мексики стало плавание под командованием Франсиско Эрнандеса де Кордобы, отплывшее из Кубы в феврале 1517 года. Он прошел вдоль северных и восточных берегов Юкатана. Когда он попытался набрать воды, он потерпел поражение в серьезном бою с индейцами майя. В конце концов его экспедиция вернулась на Кубу в плачевном состоянии. На следующий год Хуан де Грихальва отправился продолжать исследование новой земли с ее каменными городами. Он высадился на острове Косумель и вступил во владение им. Он исследовал восточное побережье Юкатана, а также северное и западное, открыл устье большой реки, носящей его имя, и дошел до острова Жертвоприношений в гавани Веракруса. На следующий год Эрнандо Кортес был отправлен Веласкесом, губернатором Кубы, для завоевания новой земли. Он высадился на острове Косумель и спас Херонимо де Агилана. Затем он последовал вдоль побережья до устья реки Грихальва, где высадился и дал важное сражение при Синтле — первое боестолкновение в Новом Свете, в котором использовалась кавалерия. Одержав убедительную победу, Кортес продолжил свой путь к Веракрусу. Здесь задержки и раздоры едва не сломили удачу захватчиков. Хотя мексиканцы были склонны в некоторой степени рассматривать испанцев как сверхъестественных пришельцев и связывать их появление с легендарным возвращением Кетцалькоатля, Пернатого Змея, Монтесума все же отказался дать аудиенцию Кортесу. Тотонакский город Семпоалан открыл свои ворота и стал союзником захватчиков. Наконец, по наущению своего стойкого капитана испанцы уничтожили свои корабли на берегу, чтобы укрепить свою решимость невозможностью отступления. Затем небольшой отряд из 450 белых людей с их свитой из туземцев двинулся в сторону высокогорья. Маршрут пролегал мимо Халапы и через горы к укрепленному городу Тласкала. Этот город после небольшой стычки также перешел на сторону испанцев, что далось легко, поскольку Тласкала была традиционным врагом Теночтитлана, древнего Мехико, и долгие годы отражала нападения ацтеков. Отсюда Кортес направился в священный город Чолулу, где, заподозрив предательство, приказал перебить многих жителей. Рис. 6. Кортес прибывает с мечом и крестом, а Монтесума приносит ему золото. «Ватиканский кодекс 3738». В испанских хрониках много говорят об отменах знамений, пророчеств и тщетных обращений к богам, которые становились все более частыми и неистовыми по мере приближения захватчиков к столице. Прибыв в Истапалапан, они вступили на великую дамбу, ведущую к похожему на Венецию городу посреди озера. Смирившись с неизбежным, Монтесума и его вельможи встретили испанцев и провели их во дворец Ашаякатля, который был подготовлен для их проживания. Это произошло в ноябре 1519 года. Опасения Монтесумы вскоре оправдались, поскольку он был взят в плен и содержался в качестве заложника безопасности в собственной столице. Рис. 7. Ацтекское каноэ. «Холст из Тласкалы». Между тем Веласкес, убедившись в измене Кортеса, направил Нарваэса захватить мятежного агента. Но Нарваэс сам был захвачен в плен, а его солдаты пополнили армию победителя. Альварадо был оставлен командовать гарнизоном в Теночтитлане во время отсутствия Кортеса. Приближалось время великого праздника Тескатлипоки, и испанцы, опасаясь последствий этого обращения к главному ацтекскому богу, решили нанести удар первыми. Собравшаяся на храмовой территории толпа была перебита, после чего солдаты с боем пробились обратно к укреплению, в котором они были расквартированы. Ацтеки были глубоко возмущены этой неоправданной жестокостью, а также корыстолюбием испанцев. Кортес поспешил вернуться, чтобы лично принять командование; однако, несмотря на победы при штурме пирамид и в других рукопашных схватках, захватчики были настолько ослаблены, что их положение было поистине тревожным. Монтесума умер в плену, и последнее сдерживающее начало туземцев исчезло. Ночь на 30 июня 1520 года вошла в историю как Ла-Ноче-Тристе — Ночь Печали, — ибо в эту ночь испанцы попытались тайком выбраться из города, который стал непригодным для жизни. Местные жители были предупреждены женским криком, и на узкой дамбе, ведущей к Тлакопану, завязалась отчаянная схватка. Мосты были разрушены, и испанские солдаты в доспехах оказались зажаты между глубокими каналами. Однако в конце концов твердая земля была достигнута. Здесь, вместо того чтобы развить победу, туземцы позволили испанцам перестроиться. Несколько дней спустя Кортес смог восстановить часть своего утраченного престижа благодаря решительной победе при Отумбе, после чего продолжил отступление в дружественную Тласкалу. Год ушел на восстановление сил, строительство лодок для атаки с озера и подавление ацтекских аванпостов. Тем временем туземцы страдали от страшной эпидемии оспы, занесенной испанцами, и Куитлауак, преемник Монтесумы, умер от этой болезни после восьмидесяти дней правления. Наконец Теночтитлан снова был осажден. По мере продвижения испанцев здания были сравнены с землей. Вкладка III. (a) Вид островного города Флорес на озере Петен, где располагалась последняя столица инков. (b) Священный сенот в Чичен-Ице, в который бросали людей в качестве жертв наряду с изделиями из нефрита и золота. Храброе сопротивление Куатемока не помогло против пушек и стальных доспехов. 13 августа 1521 года завоевание Теночтитлана свершилось, и дух воинственного народа был сломлен навсегда. После взятия Мексиканской долины было отправлено множество экспедиций для покорения более отдаленных провинций и основания колоний. Альварадо вторгся на юг и к 1524 году захватил Утатлан и другие укрепленные пункты туземцев на высокогорьях Гватемалы, а также вторгся в Сальвадор. Сам Кортес предпринял удивительный поход из Веракруса в залив Гондурас, чтобы наказать непокорного подчиненного. Его путь пролегал через болота и джунгли бассейна Усумасинты, оттуда через саванны южного Юкатана к озеру Петен и, наконец, через горы к озере Исабаль и реке Мотагуа. Даже сегодня значительная часть его маршрута была бы названа непроходимой для армии. Пуэрто-Кортес на северном побережье Гондураса был основан по завершении этой экспедиции. Эксплуатация Юкатана и Табаско была пожалована Франсиско Монтехо, который начал завоевание этой низменной территории в 1527 году. Первые кампании были катастрофическими и душераздирающими. Было основано несколько недолговечных Саламанкан, одна из них — в Чичен-Ице. Но силы были слишком неравны, и к 1535 году все испанцы были перебиты или изгнаны. Сын Монтехо возобновил борьбу. В 1540 году был основан Кампече, а в начале 1542 года на месте более раннего поселения майя был основан город Мерида. Продвижение на север также шло быстрыми темпами. Нуньо де Гусман отправился в 1529 году с миссией завоевать Мичоакан и великую северную провинцию, известную как Новая Галисия. Его правление было омрачено многочисленными актами жестокости. В 1538 году Коронадо, преемник Гусмана, повел свою армию на север к землям индейцев пуэбло, а затем вышел на Великие равнины. Еще до того, как в Северной Америке было основано первое английское поселение, власть Испании прочно утвердилась не только по всей Центральной Америке и Мексике, но также и в юго-западной части Соединенных Штатов. Духовное завоевание было не менее замечательным, чем территориальное. Священники сопровождали армии и даже опережали их с учением креста. Суровые и бесцеремонные характеры, оживляющие удивительную драму этого периода, обладали пороками жадности и жестокости, но почти все они были проникнуты гордостью за свою религию, если не истинным пылом. Твердость и фанатизм с одной стороны и открытое сочувствие с другой, с которыми католические отцы подходили к стоящим перед ними практическим задачам, привели к огромным достижениям. Волею случая или по замыслу некоторые покровители и чудотворные святыни, представляющие особый интерес для туземцев, вскоре стали известны. Дева Гваделупская и Черный Христос Эскипуласа обратили в чужеземную веру множество людей. Строительство церквей шло полным ходом. Различные религиозные ордена стали богатыми и влиятельными и оказывали сильное влияние на гражданское управление. Дальнейшую историю этого великого региона можно обойти вкратце. Кортес был первым генерал-губернатором Мексики, но вскоре был лишен власти в качестве всевластного диктатора. Первая аудиенсия была назначена в 1528 году и примечательна исключительно своим дурным правлением. Вторая аудиенсия, начавшаяся двумя годами позже, провела несколько превосходных реформаторских законов. Первый вице-король, великий и добрый Мендоса, прибыл в 1535 году, и в течение пятнадцати лет земля процветала под его правлением, которое было благожелательным, но не слабым. За ним последовал Луис де Веласко, освободивший многих порабощенных индейцев. Длинная череда вице-королей продолжалась до 1821 года, когда Испания была вынуждена отказаться от своих провинций в Америке. Одним из величайших вице-королей был Букарели, сорок шестой по счету, правивший Мексикой в 1771–1779 годах, в то время как Соединенные Штаты Америки только начинали ощущать биение жизни. В период вице-королевства в Мексике южным регионом управлял генерал-капитан Гватемалы. Доминион был подразделен на пять департаментов, соответствующих современным республикам Гватемала (которая тогда включала мексиканский штат Чиапас), Гондурас, Сальвадор, Никарагуа и Коста-Рика. Панамой управляли из южноамериканской провинции Новая Гранада. Ослабленная наполеоновскими войнами и раздираемая внутренними распрями, Испания в первые два десятилетия XIX века оказалась неспособной удерживать свою угасающую власть в Америке. Боливар и его братья-патриоты подняли стандарт восстания в Южной Америке в 1810 году, и в том же году на севере вспыхнула война за независимость. Идальго, приходской священник из Долореса, 16 сентября 1810 года ударил в колокол мексиканской свободы. Этот горячо любимый патриот был схвачен в следующем году и расстрелян, но революция, раз начавшись, продолжилась под руководством Морелоса и других лидеров. После 1815 года дело казалось безнадежным, но в 1820 году произошло новое восстание, и генерала Итурбиде, отправленного на его подавление, повернул свою армию против правительства и провозгласил себя императором. Центральная Америка также вошла в состав этой Мексиканской империи. Правление Итурбиде вскоре стало непопулярным, и в 1823 году он отрекся от престола. Установленная тогда Мексиканская республика просуществовала до французской интервенции 1861 года. За это время наиболее примечательными событиями стали война с Соединенными Штатами в 1846–1847 годах и принятие законов о реформах при Бенито Хуаресе, которые освободили Мексику от гнета церкви. В результате французской интервенции императором был провозглашен Максимилиан Австрийский. Этот несчастный правитель, сделавший многое для благоустройства Мехико, был свергнут и расстрелян в 1867 году. После этого республика была восстановлена. Остальные республики Центральной Америки образовали федеративный союз в то время, когда первая Мексиканская империя подошла к концу в 1823 году. Этот союз сохранялся до 1839 года, и впоследствии предпринималось несколько попыток восстановить его. Пять республик пережили столь бурные события в результате войн, узурпации и политического бандитизма, что их материальное и социальное развитие было заторможено. Однако некоторые из них в настоящее время встали на путь стабильности. Панама до 1903 года входила в состав Колумбии. Британский Гондурас ведет свое происхождение от концессий, предоставленных английским сборщикам кампешевого дерева, а также от того факта, что пираты находили убежище за коралловыми рифами, окаймляющими берега. Претензии Англии на Москитовый берег покоились на столь же шатком основании и в конце концов были оставлены. Языки. Двадцать отчетливых семейств родственных языков, ранее признававшихся в Мексике и Центральной Америке, к настоящему времени значительно сократились. Из тех, что остались, одни занимали небольшие области и имели мало диалектных различий, в то время как другие простирались на обширных территориях и делились на множество взаимно непонятных наречий, которые, в свою очередь, подразделялись на четко определенные диалекты. Некоторые языковые семьи ныне близки к исчезновению из-за вытеснения их испанским языком. Тем не менее ряд языков до сих пор используется сотнями тысяч коренных жителей. Языком, имеющим наибольшее географическое распространение в рассматриваемом регионе, является мексиканский, или науанский, который ныне объединен с пиманским, шошонским и другими в великую семью, именуемую юто-ацтекской. По своему охвату эта семья может быть сопоставима с индоиранской в Старом Свете, которая включает в себя большинство современных и древних языков Европы, а также языки значительной части Азии. В пределах Соединенных Штатов находятся многочисленные шошонские племена, встречающиеся так далеко на север, как Айдахо, и простирающиеся до Калифорнии с одной стороны и Техаса с другой. В южной Аризоне и на северо-западе Мексики располагается пиманская группа. К востоку от Сьерра-Мадре обитают тараумары и тепехуаны. Эти языки взаимно непонятны, хотя и связаны морфологически, и все они подразделяются на диалекты. Родство доказывается путем кропотливого сравнения и анализа слов и грамматики точно так же, как филолог доказывает, что персидский, греческий, русский, английский и валлийский языки являются родственными. Еще южнее находятся другие ветви этой семьи, включая уичолей и кору горного района к северу от Гвадалахары, а также мексиканский, или ацтекский, язык Долины Мексики и прилегающих территорий. Мексиканский язык до сих пор используется миллионом или более туземцев и делится на ряд диалектов. Строго говоря, ацтеки — это отдельное племя, главным городом которого был Теночтитлан, древний Мехико. Впервые они появляются на страницах истории как мекситины наряду с тесно связанными с ними хальками, шочимильками и др. Жители Центральной Мексики называли свой язык науатль, что означает «чистая речь», и пренебрежительно прозывали своих сородичей на юге пипиль, или «мальчики», поскольку те говорили неуклюже. Мексиканские колонии были широко распространены еще до прихода испанцев, а во время Завоевания расселение этого народа стало еще более масштабным. Мексиканцы, и особенно уроженцы Тласкалы, сопровождали испанцев в военных экспедициях против других племен, вследствие чего многие топонимы в южной Мексике и Гватемале были переведены на их язык. Тем не менее в южной Гватемале и Сальвадоре уже проживали крупные группы индейцев мексиканской языковой семьи. Еще южнее находились никирао в Никарагуа и малоизученная группа сигуа в Коста-Рике. Широкое географическое распространение юто-ацтекских языков имеет неоспоримое историческое значение. Многочисленные племена представляют собой очень широкий диапазон культур, хотя почти все они являются обитателями засушливых или полузасушливых регионов. Одни, подобно пайютам, представляют собой жалких «собирателей корешков», готовых есть все, что поддерживает жизнь; другие, как команчи, являются воинственными грабителями; более прогрессивные племена, такие как хопи, переняли земледелие и развили интересные искусства и обычаи; в то время как высшие представители этой группы входят в число наиболее цивилизованных народов Нового Света. Представляется очевидным, что язык может использоваться в качестве основы для классификации на гораздо более длительном временном отрезке, чем другие социальные привычки, объединяемые понятием «культура». Отдельные фазы искусства, религии и управления развиваются и исчезают, но совокупность звуков, используемых для выражения идей, остается доказательством того, что народы, ныне далекие друг от друга географически, а также по своим привычкам и достижениям, когда-то были близки. Своеобразное распространение юто-ацтекских языков может указывать на общее движение этой языковой семьи на юг. Второй по важности языковой семьей является майяская, на которой сейчас говорят более полумиллиона человек. Эта семья имеет лишь одного удаленного представителя, а именно уастеков северного Веракруса. Остальные двадцать один язык охватывают непрерывную область в мексиканских штатах Юкатан, Табаско и Чиапас, а также в республике Гватемала. Наиболее важным языком этой группы является собственно майя, на котором говорят уроженцы Юкатана и индейцы лакандоны в долине Усумасинты. Центаль, киче, какчикель, чоль и чорти — другие видные языки. В районе перешейка Теуантепек находятся сапотекская и миштекская языковые семьи, которые сильно отличаются по звучанию и структуре от майяских и науанских языков, окружающих их со всех сторон. К западу и востоку от Мексиканской долины лежат соответственно тараскская и тотонакская семьи, не обнаруживающие большого количества подразделений. В Гондурасе, Никарагуа и Коста-Рике имеется несколько языковых групп, которые никогда тщательно не изучались. Весьма вероятно, что некоторые из них будут объединены, когда слова и грамматические структуры станут лучше известны. Чиапантекские языки были распространены в трех местах на тихоокеанской стороне Никарагуа и Коста-Рики, в то время как четвертое подразделение занимало небольшую область далеко на северо-западе по берегам реки Чиапас. В настоящее время считается, что группа отоми, а также ряд второстепенных языков, включая масатекский, принадлежат к одной языковой семье с чиапантекской. Если эта предполагаемая связь подтвердится, северное движение этой семьи будет указано с достаточной определенностью. Несколько представителей субтиабской семьи демонстрируют такое же движение с юга на север, и здесь имеются свидетельства того, что миграция произошла примерно за три столетия до прихода испанцев. Части перешейка удерживались племенами, имевшими языковое родство с Южной Америкой, и вполне вероятно, что значительный обратный приток из Южной Америки дал о себе знать вдоль атлантического побережья Центральной Америки, если судить по этнологическим признакам и предполагаемым языковым связям. Обширная хоканская языковая семья ныне простирается от Калифорнии через северную Мексику до Техаса, охватывая сери и многочисленные другие племена с низким уровнем культуры. По большей части эти племена вымерли или по крайней мере утратили древнюю речь. Этнология. В меньшей степени, чем родные языки, старинные обычаи продолжают противостоять волне европейского влияния. В регионах, труднодоступных из-за пустынь, гор или тропических джунглей, имеется ряд индейских племен, в значительной мере сохраняющих свои древние искусства и представления. Однако изучение этих оставшихся народов проводилось не слишком тщательно. Рис. 8. Узор на современной уичольской ленте. Рис. 9. Тканая сумочка индейцев уичоль с изображением двуглавого австрийского орла. Пимы, сери, тараумары, тепехуаны и другие племена крайнего севера и северо-запада Мексики до недавнего времени подвергались сравнительно небольшому изменению под влиянием испанцев. Корзинные изделия, текстиль и керамика поддерживались ими, равно как и многие религиозные церемонии. Южнее, среди кор и уичолей, также сохранились традиционные ремесла. Тканые изделия этих индейцев весьма красивы, но в них часто прослеживаются заимствованные идеи. Например, весьма распространенным мотивом в текстильном искусстве уичолей является двуглавый австрийский орел, очевидно заимствованный с монет Карла V. Короны, подобные тем, что носит двуглавый орел, часто изображаются на головах вздыбленных животных. Но большинство мотивов, несомненно, имеют местное происхождение. Среди уичолей и тараумаров можно изучать любопытный культ пейота, или хикуле. Поедается небольшая разновидность кактуса, которая вызывает экстаз или ступор, сопровождаемый цветными видениями и своеобразными снами. С поеданием и сбором этого растения связаны сложные обряды. Религиозный культ пейота охватил большую часть региона Великих равнин Соединенных Штатов и знаком даже индейцам в окрестностях Великих озер. Нет сомнений в том, что наркотическое действие пейота было известно ацтекам, которые использовали его в ритуальных целях под названием «теонанакатль». Опьяняющий напиток под названием «тесвин» обычно изготавливается на севере Мексики из сердцевины растения мескаль. Он заменяет знаменитый «пульке» — древний напиток мексиканского высокогорья. Охотничьи танцы, в которых используются регалии и предметы культа, представляющие большой интерес, происходят среди уичолей и соседних племен. Так называемые «глаза бога», сделанные из пряжи, натянутой паутиной на скрещенные палочки, практически идентичны «тыквенным цветам» индейцев пуэбло. Существуют также настоящие храмовые строения, или «дома богов», которые имеют огромное значение, если учесть прежнюю важность храма среди более высокоразвитых народов юга. В этих и других отношениях культура уичолей занимает примерно промежуточное положение между культурой юго-западных племен пуэбло и культурой, некогда существовавшей в центральной Мексике. В других местах северной и центральной Мексики можно обнаружить множество напоминаний о древнем укладе жизни индейцев. Почти во всех отдаленных деревнях по-прежнему используются старомодные соломенные хижины, в то время как корзины, сосуды из тыкв-горлянок, деревянные миски, глиняные горшки и другие предметы домашнего обихода восходят к местным истокам, хотя зачастую они изменены под воздействием европейских контактов. Например, на современной керамике часто встречается глазурь. Многие путешественники увозят из Мексики в качестве сувениров керамические изделия из Гвадалахары и Куэрнаваки. Эти изделия производятся индейцами, но в их орнаментации имеются лишь слабые следы древнего искусства мексиканцев. В одежде наблюдаются примечательные пережитки. Серапе, сотканный либо на узком ручном ткацком станке, либо на примитивной форме испанского ткацкого станка с ножным приводом, представляет собой живописный элемент национальной одежды, который стремительно исчезает из виду. Было время, когда богатый плантатор носил ярко расцвеченное одеяло в дни фиест. Самыми известными центрами производства и продажи одеял были города Сальтильо и Сан-Мигель. Узор из Сальтильо представляет собой медальон, состоящий из концентрических ромбов различных цветов на сплошном узоре в полоску. Мотивы представляют собой мелкие геометрические фигуры, искусно переплетенные между собой. Цвета богатые и стойкие, они сочетаются очень приятным образом. Одеяла из Сальтильо следует отнести к числу лучших текстильных изделий в мире. Лучший период приходился на время до 1850 года. Одеяла из Сан-Мигеля характеризуются наличием розетки вместо ромба в центре. Множество прекрасных одеял поступает из других местностей Мексики. Одеяла чимайо имеют то же отчасти индейское, отчасти испанское происхождение и изготавливаются испаноязычными жителями в горных долинах Нью-Мексико. Вкладка IV. (a) Гватемальский уипиль, украшенный вышивкой с высокостилизованными животными. (b) Сумочки индейцев вальенте из лагуны Чирики, Панама. В южной Мексике имеется множество индейских селений, где женщины до сих пор носят изящно вышитые уипили. Эта старинная одежда заметно различается в разных городках, но, как правило, представляет собой простое мешковидное платье с квадратным вырезом горловины и короткими рукавами. Иногда оно укорачивается до блузки и носится с юбкой; в других случаях короткий уипиль надевают поверх более длинного. Легкодоступный для посещения город, где местные жители до сих пор носят традиционную одежду — это Аматлан, находящийся в часе ходьбы от Кордовы. Женщины перешейка Техуантепек носят великолепный костюм, самой примечательной особенностью которого является широкий воротник-фреза вокруг шеи или на затылке. Женщины майя на Юкатане носят белые уипили с цветной вышивкой по низу. На высокогорьях Гватемалы уипиль обычно представляет собой блузку. Юбка иногда состоит из полосы ткани, обернутой вокруг тела несколько раз. Интересная церемония, сохранившаяся в некоторых частях Мексики и Гватемалы, в качестве основного элемента включает высокий шест с вращающимся устройством наверху, к которому прикреплены длинные веревки. Эти веревки намотаны на вертлюг, а исполнители, которые могут быть одеты как птицы, прикрепляются к концам веревок. В процессе разматывания исполнители головокружительно кружатся вокруг шеста, опускаясь все ниже и ниже и раскачиваясь по все более широкому кругу, пока не достигают земли. Индейцы лакандоны живут в заболоченных джунглях, окаймляющих извилистую Усумасинту. Они говорят на том же языке, что и индейцы майя Юкатана, но в отношении культуры они мало что переняли от испанцев. Они по-прежнему ткут простую одежду и изготавливают глиняную посуду. На охоте они используют лук и стрелы, причем последние обычно снабжены каменным наконечником. В своих религиозных практиках они используют курильницы для благовоний, которые сопоставимы с изделиями XVI века. Таблица V. (a) Девушка-сапотечка из штата Оахака в тюрбаноподобном головном уборе из пряжи. (b) Лакадонский мужчина из южной Мексики. У некоторых представителей этого майяского племени иногда встречаются волнистые волосы. Карибы занимают большую часть северного побережья Гватемалы и Гондураса, простираясь на восток от порта Ливингстон на Аматикском заливе. Эти люди, первоначально происходившие из Южной Америки, а позже также с Вест-Индии, были депортированы англичанами с острова Сент-Винсент в 1796 году. Теперь они обосновались на новой земле, где выращивают маниок (или корень кассавы) и отжимают ядовитый сок с помощью плетеной трубки, точно так же, как их сородичи в долине Ориноко. Задолго до насильственного переселения карибы, которым были свойственны привычки каннибализма, вполне вероятно, совершали набеги на берега Центральной Америки на своих мореходных каноэ. Знаменательный пассаж в хронике майя утверждает, что голые дикари-людоеды посещали Юкатан задолго до прихода испанцев. Индейцы москито на восточном побережье Никарагуа и Гондураса имеют весьма значительную негроидную примесь. Они являются рыболовами с низким уровнем культуры. Дальше вглубь суши встречаются сумо, которые уплощают головы своим детям и устраивают странные праздники в честь умерших, на которых танцоры носят маски, чтобы никто не мог их узнать. От могилы до места пиршества над верхушками деревьев натянута веревка, и считается, что по этой веревке идет призрак умершего человека. Когда все падают в пьяном оцепенении от мишлы, призрак умершего человека отправляется в страну мертвых. Эти индейцы сумо строят большие дома с открытыми боковыми сторонами и очень искусно ловлят рыбу с помощью лука и стрел, а также направляют свои каноэ через бурные пороги. Они практикуют полигамные браки, ткут хлопок и создают интересные украшения из бисера. В узком регионе перешейка обитают племена индейцев, которые мужественно сопротивляются наступлению цивилизации. Пожалуй, самыми известными из них являются индейцы сан-блас, населяющие труднодоступные горы к востоку от зоны Панамского канала. На севере Коста-Рики племена гуатусо и таламанка до сих пор в значительной степени сохраняют свой старый коренной характер. Физические типы. Незначительные физические различия в росте, форме головы и выражении лица довольно четко разграничивают племена этого региона. Самый низкий рост отмечается у майя и мазатеков — в среднем около 5 футов 1 дюйма, в то время как у тарасков, тласкалальцев и сапотеков он составляет в среднем около 5 футов 3 дюймов. Остальные племена Центральной Америки и центральной Мексики занимают промежуточное положение между этими крайними вариантами. На севере Мексики рост значительно увеличивается, причем средние показатели для яки превышают 5 футов 6 дюймов. Компенсируя недостаток роста, южные индейцы отличаются коренастым телосложением, массивной мускулатурой и широкой грудной клеткой. Их волосы обычно черные и прямые, но изредка бывают волнистыми. Иногда встречаются редкие бороды и усы, особенно у майя. Глаза настолько темно-карие, что случайному наблюдателю кажутся черными. Они посажены довольно широко и, хотя обычно расположены горизонтально, в некоторых случаях имеют легкий монголоидный разрез. Носы сильно различаются по форме, но часто бывают с изящной горбинкой. Головной указатель (получаемый путем деления ширины головы на ее длину и умножения результата на 100) довольно высок. Майя отличаются ярко выраженной брахицефалией с индексом 85,0, в то время как их языковые родственники, цендали, имеют средний индекс 76,8. Остальные племена южной Мексики находятся между этими крайними значениями. В этом регионе не встречаются долихоцефальные народы, хотя на севере Мексики некоторые племена приближаются к долихоцефальному типу. Карта Мексики и Центральной Америки с указанием основных археологических памятников и врезкой с детальным планом Долины Мексики. Карта высокого разрешения Глава I / АРХАИЧЕСКИЙ ГОРИЗОНТ В 1910 году в окрестностях Мехико была обнаружена реальная стратификация следов человеческой деятельности, в которой можно было отчетливо выделить три главных культурных горизонта. Собрание того времени, иллюстрирующее предметы, характерные для всех трех пластов, выставлено в Американском музее естественной истории. Отчасти эта стратификация подтвердила теории смены культур, которых уже придерживались ученые, работавшие в этой области. С тех пор в нескольких регионах были проведены тщательные исследования и собрано множество подлинных образцов из всех трех слоев. Стратиграфическая серия касается оседлого образа жизни после изобретения сельского хозяйства. Предположительно, кочевой горизонт предшествовал эпохе первых земледельцев, однако из южной Мексики и Центральной Америки до сих пор поступало лишь немного следов этого периода. Самые ранние известные образцы нижнего уровня не являются рудиментарными, они хорошо стилизованы, и мнения относительно времени, необходимого для теоретической стадии формирования, разделяются. Эту древнюю цивилизацию представляется необходимым рассматривать как стратиграфическую единицу, допуская вероятность того, что ее истинные истоки еще ждут лопаты археолога. Культура нижнего пласта называется здесь архаичной — слово, означающее «древний», но не обязательно «примитивный». Слово «горизонт» несет в себе оттенок хронологической последовательности, однако было бы неразумно настаивать на том, что архаичные остатки повсюду представляют собой единый хронологический пласт. Архаичное искусство является наиболее древним в месте своего происхождения — на высокогорьях Мексики и Центральной Америки — и в этом общем регионе или вблизи него оно впервые сменилось более высокими типами. На периферии своего распространения архаичное искусство, или по крайней мере наиболее яркие его черты, просуществовало гораздо дольше, а местами могло сохраниться даже до прихода испанцев. Даже с учетом всех скидок на независимые проявления, которые могут принимать практически одинаковые формы, можно утверждать, что для продуктов архаичной цивилизации Нового Света доказуемы замечательная однородность и преемственность. Большинство свидетельств древней цивилизации составляют керамические изделия, но имеются также некоторые каменные изделия, включая орудия труда, украшения и грубые статуэтки. Обычная бытовая керамика демонстрирует локальные вариации, но в целом архаичные изделия можно узнать по свойствам теста, формы и декора. Мотивы просты — геометрические или реалистичные, — а формализованные узоры отсутствуют. Один из способов декорирования имеет широкое распространение и, по-видимому, был изобретен в ходе архаичного периода. Это метод негативной росписи, при котором линии декоративного узора, изначально нанесенные воском или смолой, выделяются естественным цветом поверхности горшка на фоне закрашенного пространства. Эта керамика в технике «батик» распространена от центральной Мексики до северного Перу. Самыми интересными и важными предметами архаичного искусства из глины являются человеческие статуэтки, выполненные в своеобразных стилях. Они не только отражают детали одежды и т. д., но и, по-видимому, воплощают определенный набор религиозных идей. В особенности тип статуэтки, изображающей обнаженную женщину, по-видимому, представляет собой сельскохозяйственный фетиш, символизирующий плодородие Матери-Земли. Стратификация остатков. Аскапоцалько был некогда важным центром племени тепанеков, расположенным на берегах озера Тескоко. Он был ранним соперником Теночтитлана, ацтекской столицы, и был завоеван и частично разрушен в 1439 году. Основной современной отраслью промышленности Аскапоцалько является производство кирпича, и для этой цели было снесено несколько курганов и значительная часть поверхности равнины. В курганах находят множество керамических изделий позднетольтекского периода, в то время как на поверхности земли встречаются фрагменты типичной ацтекской керамики, бывшей в употреблении к моменту прибытия испанцев. Рис. 10. Разрушение Аскапоцалько. Храм горит на Месте Муравья. Стратификация равнины различается в разных местах по толщине различных пластов, но порядок всегда остается неизменным. В одном месте она выглядит так, как показано на рис. 11. Сначала идет слой мелкозема вулканического пепла, вероятно, отложенного ветром. Его толщина составляет пять-шесть футов, он желтоватый вверху и гораздо более темный книзу, с прожилками и изменениями цвета. Ацтекская керамика встречается вблизи поверхности, в то время как тольтекская керамика залегает в среднем и нижнем слоях. Под слоями почвы лежит мощный пласт водоносного гравия, смешанного с песком. Этот гравийный пласт, возможно, является старым руслом потока, который некогда впадал в озеро Тескоко вблизи этого места. В некоторых местах его толщина достигает пятнадцати или восемнадцати футов. По всему гравию разбросаны тяжелые, окатанные водой фрагменты сосудов, а также более или менее целые статуэтки архаичного типа. Рис. 11. Схема культурных пластов в Аскапоцалько. Temple mounds of Toltecan period. Surface finds of Aztecan period. Remains of Toltecan period. Deep stratum of water-bearing gravels containing remains of archaic period. Bed rock of hard clay. В других местах, например в Колуакане, тольтекский слой имеет большую толщину, а архаичный — меньшую. Остатки простираются ниже современного уровня воды, что может указывать на значительные изменения уровня озера. Но мы должны помнить, что многие древние поселения строились над водой, а суша создавалась в древности так же, как и сегодня в садах Шочимилько — путем углубления каналов. Архаичные остатки также часто встречаются на оголенных вершинах холмов, которые некогда могли быть покрыты почвой. Стратификация археологических остатков была недавно установлена в Сальвадоре. Кладбище под лавой. Древнее кладбище, скрытое под лавой, недавно исследовано в Копилько, пригороде Мехико. Лава сошла с горы Ахуско в результате какого-то катаклизма, возможно, 3000 лет назад, покрыв территорию во много квадратных миль слоем толщиной в тридцать-сорок футов и похоронив деревни, оказавшиеся на ее пути (см. табл. VI, b). Обнаружение человеческих остатков произошло в нескольких сотнях футов от первоначального фронта лавового потока в карьере, где лавовую породу добывали для строительства дорог. Рассказы о глиняных статуэтках, найденных под лавой в этом карьере, циркулировали годами, но серьезные исследования не проводились до тех пор, пока под мощной лавовой шапкой не были обнаружены человеческие захоронения. Затем была прорыта серия туннелей и вскрыто значительное число древних захоронений, оставленных на своих первоначальных местах. Теперь можно войти на освещенное электричеством кладбище и увидеть человеческие тела, лежащие именно так, как они лежали на протяжении бесчисленных веков, с погребальными дарами рядом с ними. Эта чрезвычайно важная находка дает нам исторический уровень среднего архаичного периода. Другой памятник, в Куикуилько, по другую сторону лавового потока, привлек внимание археологов. Здесь возвышается большой круглый курган с террасами, облицованными булыжником. Он окружен лавовым потоком, и некоторые предполагали, что курган был уже заброшен и разрушался к моменту излияния лавы. Возможно, однако, что курган был построен на участке земли, пощаженном лавовым потоком. Между лавой и курганом нет никаких соприкосновений, за исключением концов двух выступающих апсид или дамб. Керамика на этом памятнике существенно отличается от найденной в Копилько. Таблица VI. (a) Куикуилько. Вид, демонстрирующий облицовку кургана булыжником и соприкосновение лавы с апсидой или дамбой. (b) Архаичный памятник под лавовым потоком близ Мехико. На этом памятнике в туннелях с электрическим освещением был создан местный музей. Изобретение сельского хозяйства. Прежде чем более подробно рассмотреть искусство архаичного горизонта, давайте обратимся к его истинному значению. Общепризнано, что Америка изначально заселялась из Азии выходцами с уровнем культуры не выше неолита. Простые навыки обработки камня, плетения, добывания огня и т. д., вероятно, были принесены самыми ранними иммигрантами, но имеется множество свидетельств того, что гончарное дело, ткачество и земледелие были изобретены независимо друг от друга задолго после первоначального заселения. Культурные растения Нового Света отличаются от растений Старого Света, а в северо-западной Америке и северо-восточной Азии, вдоль единственного открытого пути сообщения, существует обширная область, где земледелие и высшие ремесла никогда не практиковались. Рис. 12. Теоцентли, или мексиканская кормовая трава. Итак, изобретение сельского хозяйства является обязательным условием для всех высоких культур Нового Света. Совершенно очевидно также, что это изобретение должно было произойти в местности, где какое-то важное пищевое растение произрастало в диком виде. Безусловно, важнейшим пищевым растением Нового Света является маис. Хотя этот вид сильно изменился в ходе одомашнивания, ботаники склонны видеть его ближайшего родственника и возможного прародителя в дикорастущем злаке высокогорий Мексики, известном под ацтекским названием теоцентли, что означает «священный маис». Известно, что маис лучше всего развивается в полузасушливой тропической среде. Он не переносит заморозки, хотя вегетационный период можно сократить в соответствии с требованиями короткого лета. Географически его ареал простирался от реки Святого Лаврентия до Ла-Платы и от уровня моря до высоты в пятнадцать тысяч футов в тропических регионах. Мексиканское нагорье занимает центральное положение в ареале его распространения, и археологические данные убедительно указывают на этот регион как на колыбель сельского хозяйства и сопутствующих ремесел. Помимо маиса, наиболее широко распространенными пищевыми растениями Нового Света являются фасоль и тыквы. Некоторые другие растения культивировались в более ограниченных регионах и могли иметь иные места происхождения. Например, маниок, несомненно, начали возделывать в условиях влажных низин, вероятно, в долине Амазонки, и то же самое можно сказать о батате. Обыкновенный картофель в окультуренном виде был обнаружен в Перу, и нет убедительных доказательств того, что его использование распространялось на Центральную Америку. Орошение было необходимо для того, чтобы сельское хозяйство могло получить значительное развитие на высокогорьях Мексики. Хотя орошение часто рассматривается как примечательное следствие внедрения земледелия в засушливой стране, судя по имеющимся у нас лучшим историческим свидетельствам, нам следует рассматривать его скорее как концепцию, объясняющую самое происхождение земледелия. Самые ранние свидетельства о культурных растениях происходят из Месопотамии, Египта, Мексики и Перу, где практиковалось орошение. В этих же регионах наблюдается самое раннее развитие характерных искусств оседлых народов, а именно гончарного дела и ткачества, а также сложных социальных и религиозных структур, возникающих благодаря надежному обеспечению продовольствием и наличию некоторого количества свободного времени. Если эта теория верна, мы должны признать, что ниже архаичного горизонта нам следует обнаружить следы горизонта неземледельческих народов, ведущих кочевой образ жизни без керамики. К сожалению, такие народы производят меньше предметов и рассеивают их шире, чем оседлые земледельцы. Никто на основе современных знаний не может предложить ничего, кроме предположений относительно даты изобретения сельского хозяйства в Новом Свете. Мощные отложения, оставленные оседлыми народами, свидетельствуют о большой древности, а широкий ареал однородных изделий указывает на медленные изменения. В наиболее благоприятных регионах архаичное искусство могло смениться более высокими формами незадолго до нашей эры, и, пожалуй, 5000 лет — не слишком долгий срок для объяснения разнообразия одомашненных растений Америки. Архаичные статуэтки. Таблица VII. Крупные архаичные фигуры, найденные в могилах, служащие свидетельством древних обычаев и ремесел, а также демонстрирующие элемент карикатуры или, возможно, портретности. Вероятно, это изделия позднего периода, поскольку они происходят из Тепика и Халиско, где архаичное искусство поддерживало свое существование долгое время после его исчезновения из центральной Мексики. Рис. 13. Архаичные статуэтки из Центральной Мексики. Первые три образца найдены под лавой в Копилько. Рис. 14. Архаичные статуэтки: Сапотлан, Халиско; Тампико, Веракрус; и Куэста-Бланка, Сальвадор. Архаичное искусство характеризуется фигурами мужчин и женщин, смоделированными из глины и иногда раскрашенными. Формы необычны, а техника хорошо стандартизирована. Большинство из них лепятся в грубой манере наподобие печатных пряников в виде массивного силуэта. На эту массивную форму накладываются особые детали в виде налепленных полосок и шариков глины, а также углублений и процарапываний острым инструментом. Моделирование производилось полностью вручную, формы для литья тогда еще не были известны. Статуэтки обычно имеют высоту от двух до пяти дюймов и часто изображают обнаженных женщин в сидячем или стоячем положении с руками на коленях, бедрах или груди. Головы по характеру отличаются небольшой глубиной по сравнению с высотой, конечности быстро сужаются от довольно плотного туловища, а кисти и стопы представляют собой лишь бугорки с процарапанными деталями. Когда фигурки предназначаются для вертикального положения, что случается часто, стопы несут следы сжатия между большим и указательным пальцами гончара, в результате чего они приобретают передний и задний выступы и широкую опорную базу. Желобки и канавки прослеживаются на волосах, глазах, ртах, пальцах рук и ног, а также в деталях одежды и украшений. На эту поверхность часто наносится краска для обозначения татуировки, узоров тканей и т. д. Рис. 15. Архаичная статуэтка из Сальвадора. Глаза архаичных изображений — а также рты — изготавливаются несколькими способами. Во-первых, это простая канавка; во-вторых, канавка поверх наложенного шарика или пуговки из глины; в-третьих, круглое углубление, сделанное концом тупого инструмента, удерживаемого вертикально; в-четвертых, круглое углубление в наложенном шарике или пуговке из глины; в-пятых, два углубления, сделанных круглым инструментом или инструментом с долотовидным краем, удерживаемым под углом. Второй тип глаза, напоминающий кофейное зерно, и пятый тип с двойным углублением, сделанным от центра наружу, встречаются от северных пределов архаичного искусства в Мексике вплоть до Колумбии и Венесуэлы на юге. Рис. 16. Типы глаз архаичных статуэток. Техника изготовления закономерно меняется с увеличением размера. Есть также основания полагать, что самые крупные полые фигуры происходят из конца архаичного периода в Мексике, особенно те, которые были найдены в штате Халиско и на территории Тепик. Веки часто смоделированы довольно тщательно, а иногда между веками помещается глазное яблоко. Эти признаки и перфорированные глаза представляются самыми поздними чертами, развившимися в архаичном искусстве, и показательно, что они не встречаются на столь обширной территории, как первые пять типов глаз, перечисленных выше. Древние обычаи. Мы можем почерпнуть много этнологических сведений из изучения этих причудливых фигур. На них представлены предметы одежды и украшения, а также музыкальные инструменты, оружие и т. д. Головные уборы могут состоять из лент, тюрбанов и предметов, примостившихся с одной стороны головы. Обильно представлены носовые и ушные кольца в значительном разнообразии. Мы можем быть уверены, что ткачество было развито довольно высоко, поскольку многие виды одежды, такие как рубашки, юбки и передники, расписаны или испещрены геометрическими узорами. Украшение тела краской, или татуировка, по-видимому, было обычным делом. Среди оружия уже был известен атлатль, или копьеметалка, а популярностью, судя по всему, пользовались узорчатые дубинки. Мужчины изображены бьющими в барабаны и панцири черепах, в то время как женщины нянчат детей и носят воду. Поскольку крупные глиняные фигуры часто находят в гробницах, вполне возможно, что они предназначались для портретов умерших. Многие обладают поразительным качеством карикатуры. Рис. 17. Текстильные узоры, нарисованные на архаичных изображениях. Архаичное искусство является довольно точным показателем религии, бытовавшей в то время. Здесь заметно отсутствие намеренно гротескных или составных фигурок, представляющих божества, которые будут обнаруживаться в более поздних горизонтах. Мы совершенно не находим характерных мексиканских богов, таких как Тлалок и Эхекатль. Собаки часто моделируются из глины и, по-видимому, были выведены в довольно специфическую домашнюю породу. Змеи иногда встречаются в качестве пластического декора на керамике, но признаков змеиного культа немного. Мы не можем найти никаких свидетельств того, что практиковалось человеческое жертвоприношение. Присутствие человеческих статуэток в могилах уже упоминалось, и было высказано предположение, что некоторые из них могли предназначаться в качестве портретов умерших. Обнаженные женские статуэтки в сидячем или стоячем положении имеют непрерывное распространение от Мексики до Южной Америки, и вполне вероятно, что первобытные земледельцы связывали их с плодородием и использовали в качестве амулетов для получения хороших урожаев. Мужские статуэтки могли быть вотивными подношениями для достижения успеха в военных действиях. Архаичная керамика. Обычная керамика архаичного периода из Мексики и Центральной Америки тяжелая и простая по форме. Шаровидный сосуд с суженным горлом является распространенной формой, наряду с широко открытыми чашами с треножными опорами или без них. Очень распространены ушки и ручки. Если они простые, треножные опоры представляют собой крупные, полые и округлые образования с отверстием на нижней стороне, но они часто видоизменяются в лица и ступни. Многие сосуды украшены добавлением смоделированных лиц, что позволяет нам провести прямую связь с уже описанными глиняными фигурками. Рис. 18. Типичные треножные сосуды архаичного периода из Морелоса, Мексика. Таблица VIII. Два этапа каменной скульптуры Коста-Рики. Обратите внимание, что в первой серии (a) человеческое тело приспособлено к поверхности валуна: руки, ноги и лицо выполнены в низком рельефе, а глаза, нос и рот выступают вперед, в то время как во второй серии (b) конечности скруглены и частично освобождены от тела. Оба варианта относятся к архаичному типу, но, вероятно, не отличаются большой древностью. (a) (b) Фактически декор керамики этого раннего периода преимущественно рельефный. Краска используется экономно и только простейшим геометрическим образом. Наблюдается общая нехватка конвенциональных мотивов, представляющих животных и другие природные формы в сильно видоимененном виде. В более поздние эпохи роспись во многом связана со змеей, но за исключением нескольких извивающихся змей в рельефе, этот мотив не встречается на керамике архаичного периода. Рис. 19. Серия, показывающая превращение кельта в каменный амулет. Штат Герреро, Мексика, вероятно, позднеархаичный период. Каменные скульптуры архаичного периода. Самые ранние каменные скульптуры узнаются, во-первых, по сходству с только что описанным керамическим искусством, и во-вторых, по свойству быть архаичными в абсолютном смысле. Большая сложность обработки камня по сравнению с глиной и большее время, требующееся для этого процесса, делают каменное искусство менее подверженным капризам, чем керамическое. Пожалуй, самыми примитивными примерами каменной скульптуры являются валуны, грубо высеченные подобием человеческого образа с чертами лица, либо утопленными, либо выполненными в рельефе. Руки и ноги обычно согнуты так, что локти сходятся над коленями. Глаза и рты в наиболее тщательно отделанных изделиях выступают вперед, но лицо имеет слабое моделирование или не имеет его вовсе. Многие кельты посредством желобков превращены в фигурки, а лица часто изображаются на грубо конических или дисковидных камнях. Таблица IX. (a) Каменные скульптуры архаичного периода. Это напоминает керамику по стилю: глаза выступают, а конечности вырезаны в низком рельефе на фоне тела. (b) Типичный памятник архаичного периода. Использование пирамид могло начаться к концу этого периода. Нам очень мало известно из реальных раскопок о домах архаичного периода. Вероятно, они были небольшими и недолговечными, возможно, напоминая современные хижины. Пирамидальный курган как основание для храма мог развиться к концу архаичного периода. Было бы интересно выяснить, был ли в то время известен сырцовый кирпич, как это было позже в том же регионе, или же стены возводились из сырой грязи, возможно, укрепленной каменными плитами. Распространение архаичного горизонта. Любопытные предметы керамического искусства, обнаруженные нами глубоко погребенными под обломками высших цивилизаций в Долине Мексики, прослеживаются повсюду. Чаще всего они встречаются в засушливых и открытых ландшафтах, и поскольку у нас есть все основания полагать, что самое раннее земледелие развивалось в условиях орошения, вполне естественно обнаружить распространение земледелия прежде всего в других засушливых регионах. И если существовала связь между плодородителем Матери-Земли и маленькими фетишами, изображающими женщин, то эти фетиши должны были распространяться как часть земледельческого комплекса. Теперь представляется возможным, что культ женской статуэтки достиг наших юго-западных штатов на самом раннем уровне земледельческой жизни. На памятниках, относящихся к культуре корзинщиков III (Basket-Maker III) — археологическому уровню первой керамики пуэбло, — обнаруживаются маленькие женские фетиши, которые действительно являются симптоматичными для этой ранней культуры. Они более грубы, чем всё найденное в Мексике до сих пор, но не обязательно древнее. Вместе с ними встречается примитивный маис, несомненно завезенный с юга. В области перешейка, по другую сторону мексиканской и центральноамериканской колыбели земледельческой цивилизации Нового Света, имеются небольшие статуэтки, весьма похожие на архаичные статуэтки Мексики и Сальвадора по позе и пропорциям тела. Они в основном находятся на уровне первой цивилизации майя, даже в тех случаях, когда используется глаз в виде кофейного зерна. Вокруг никарагуанских озер статуэтки обнаженных женщин отливались в формах — прием, совершенно неизвестный на архаичном горизонте в Мексике. На полуострове Никоя в Коста-Рике статуэтки искусно смоделированы с росписью черного цвета по темно-красному яркому фону, что может символизировать татуировку. В провинции Чирики в Панаме статуэтки относятся к керамической группе, характеризующейся использованием сильно условных аллигаторов или крокодилов. Уже отмечалось, что мотивы архаичного горизонта в Мексике являются либо геометрическими, либо наивно-реалистичными. Есть еще один момент, заслуживающий внимания: некоторые из этих южных типов женского фетиша встречаются в явно влажных землях, и это само по себе является веским аргументом против большой древности. Женский фетиш перешейка должен был укорениться в архаичном горизонте, даже если современные экземпляры в основном происходят из постархаичных времен. Возможно, будущие археологические исследования выявят ранние стоянки чисто архаичного типа в пустынных районах Коста-Рики и Панамы. До тех пор определяющим фактом остается то, что религиозное искусство майя избегает любых упоминаний о поле и, следовательно, никак не может нести ответственность за такой культурный признак, как женский фетиш. Но этот фетиш согласуется с домайяской концепцией, как мы видели. Таблица X. Широко распространенные женские статуэтки: (a) Никарагуа. (b) Панама. (c) Венесуэла. (d) Остров Маражо, Бразилия. Древние золотые изделия Коста-Рики и Панамы также отражают технику архаичного искусства, хотя большинство из них, судя по религиозному значению многих сюжетов и мотивов, было создано задолго после архаичного периода. Подобно тому как глиняные статуэтки лепились путем добавления полосок и шариков глины к обобщенной форме, модели для золотого литья создавались путем добавления деталей из скатанного воска или смолы к простой подложке из того же материала. В Колумбии и Венесуэле архаичное искусство широко распространено на засушливой и горной территории. Местные развития запутывают хронологическую картину. Здесь происходили различные смены культур: индейцы кимбая, сину и таирона создали цивилизации, имеющие в некоторых чертах возможные связи с майя. Архаичные статуэтки Колумбии украшены узорами, созданными методом негативной росписи с использованием воска. Этот процесс довольно широко распространен от центральной Мексики до северного Перу. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что он был изобретен задолго до возникновения цивилизации майя и, будучи изобретен, сохранял популярность. Что касается Венесуэлы, фигурки мужчин и женщин из восточных Анд часто поразительно похожи на мексиканские, особенно в таких деталях, как глаза, выполненные двойными углублениями. Как правило, эти статуэтки раскрашены. Вокруг озера Валенсия они изготавливаются без краски, но в сочетании с керамическими узорами, демонстрирующими зачатки конвенционализации. Здесь добавляется обстоятельство, что дикие племена карибов, спускавшиеся по Ориноко, вытеснили более ранних жителей через Вест-Индию. Это бегство должно было произойти за столетия до прихода испанцев. Археология нижнего течения Амазонки лучше всего известна по остаткам, обнаруженным на острове Маражо, где женские статуэтки демонстрируют тесное сходство по позе с образцами из Венесуэлы и Мексики. Эта культура Маражо, судя по всему, была разрушена до прихода европейцев. Но показательным может быть то, что примитивные фетиши, изображающие женщин, в настоящее время используются племенами на периферии старой амазонской культурной области. Самый ранний уровень в Анконе (Перу) дает керамику, напоминающую северные изделия. Обнаженные женщины, по-видимому, более позднего времени, однако, стоят, а не сидят. Следовательно, представляется возможным проследить путь распространения сельского хозяйства и сопутствующих ремесел через северную часть Южной Америки и на юг вдоль Анд до Перу. Наибольшее сходство следует искать в древнейших предметах, допуская некоторую погрешность в случае периферийных выживаний. Правомерно говорить о сельском хозяйстве, гончарном деле и ткачестве как о великом цивилизационном комплексе. Лишь немногие изобретения могли разрушить обычные границы языка и среды обитания так, как это сделали они. Тем не менее, после открытия Америки завезенная испанцами лошадь быстро распространилась среди туземных племен, сильно изменив их жизнь. Можно продемонстрировать, что вместе с лошадью распространились два типа седла — вьючное и верховое. Аналогично, при первом быстром распространении сельского хозяйства распространились горшки и тканые одежды. Здесь приводятся две карты Нового Света: первая показывает протяженность архаичного горизонта, а вторая — окончательное распределение керамики среди американских индейцев и окончательное распространение сельского хозяйства. Сельскохозяйственная область подразделяется на: во-первых, тип засушливых земель, где обычно практикуется орошение; во-вторых, тип влажных земель; и в-третьих, тип умеренных земель. Первый тип земледелия представляется наиболее ранним, и его ареал по большей части совпадает с ареалом гончарного искусства архаики. Резюме. Завершая этот раздел, давайте подведем итог общим фактам древней американской истории в их соотношении с археологическими свидетельствами архаичного горизонта. I. Доархаичный горизонт Заселение Нового Света выходцами из Азии на кочевом уровне культуры. II. Архаичный горизонт Изобретение и первичное распространение сельского хозяйства, а также гончарного дела и ткачества на ткацком станке. Однородная культура с неразвитой религией и несимволическим искусством, приспособленная к засушливым тропикам. III. Постархаичный горизонт Специализированные культуры в Северной, Центральной и Южной Америке, зависящие от сельского хозяйства. Сильное местное развитие в сфере эстетических искусств, религиозных идей и социальных институтов. Распространение земледелия на влажные тропические и умеренные регионы. Таблица XI. Распространение архаичной культуры. Области, закрашенные сплошным черным цветом, показывают распространение статуэток архаичного типа; области с точками показывают вероятное распространение керамики на архаичном горизонте; пунктирные линии указывают предельное распространение керамики. Таблица XII. Распространение сельского хозяйства в Новом Свете. Пунктирная линия обозначает границы керамики; сплошной черный цвет — земледелие в засушливых регионах со значительной высотой над уровнем моря, преимущественно с орошением; области с точками — земледелие в условиях влажных низин; заштрихованная область — земледелие в условиях умеренного климата. Теперь мы предпримем попытку еще более детально проанализировать исторические уровни в постархаичном горизонте. Таблица XIII. Общий вид церемониального центра Копана. По модели и рисунку Модсли. На переднем плане виден искусственный акрополь с храмами на пирамидах и с затопленными дворами, а за ним видна Большая площадь, на которой установлены монументы. Река Копан подмыла склон акрополя, образовав естественный поперечный разрез. Глава II / ЦИВИЛИЗАЦИЯ МАЙЯ Удивительная культура индейцев майя, к которой мы теперь обратимся, развивалась во влажных низинах Центральной Америки и особенно на полуострове Юкатан. Художники повсеместно придерживаются мнения, что скульптуры и другие произведения майя заслуживают того, чтобы стоять в ряду высочайших художественных достижений мира, а астрономы поражены успехами этого народа в измерении времени по наблюдаемым движениям небесных тел. Более того, они изобрели замечательную систему иероглифического письма, с помощью которой смогли фиксировать факты и события, и построили великие каменные города, свидетельствующие о степени богатства и великолепия, превосходящей всё, что наблюдалось где-либо еще в Новом Свете. Культура майя стала возможной благодаря сельскохозяйственному покорению богатых низин, где буйство природы можно сдерживать лишь организованными усилиями. На высокогорьях подготовка земли сравнительно проста из-за скудной естественной растительности и управления, основанного на ирригации. Однако в низинах приходится вырубать огромные деревья и неустанной энергией сдерживать быстро растущий кустарник. Но когда природа по-настоящему приручена, она сторицей вознаграждает отважного земледельца. Более того, есть основания полагать, что удаление лесного покрова на обширных пространствах благоприятно влияет на условия жизни, которые под пологом листьев поистине тяжелы. Таблица XIV. Фотографии экспедиции Музея Пибоди. (a) Вид на площадь в Копане с северо-западного угла. Этот вид показывает монументы на их местах и ступени, которые могли служить сиденьями. (b) Вид через искусственный акрополь в Копане. Показан затопленный двор и основания двух храмовых сооружений VI века. Основные культуры майя, вероятно, были во многом такими же, как и на высокогорьях, причем главным продуктом питания оставался маис. Разновидности, приспособленные к влажной среде, несомненно, были выведены из высокогорного исходного фонда путем селекционного отбора по мере того, как земледелие проникало в низины. Архаичное искусство появляется по краям области майя — в штате Веракрус в Мексике и в долине Улоа в Гондурасе. В обоих этих регионах также обнаруживаются глиняные статуэтки, знаменующие переход стиля от архаичного к майяскому, а также готовые образцы последнего. Следовательно, нет никаких сомнений в том, что архаичное искусство Мексики обозначает более ранний горизонт, чем искусство майя. Простиралось ли оно когда-то сплошным слоем по всей области майя, решить на основе имеющихся данных нельзя, но это представляется маловероятным. Мы уже видели, что это первое искусство распространялось главным образом по засушливым и открытым территориям. Имея уже действующую календарную систему, майя появляются на пороге истории за 600 лет до христианской эры, согласно корреляции с европейской хронологией, которая будет объяснена позже. Первыми великими городами были Тикаль на севере Гватемалы и Копан на западе Гондураса, оба из которых имели долгую и славную историю. Многие другие выдвинулись несколько позже; например, Паленке, Яшчилан (или Менче), Пьедрас-Неграс, Сейбаль, Наранхо и Киригуа. Самый блестящий период пришелся на 300–600 гг. н. э., после чего все эти города, по-видимому, были заброшены и поглощены лесом, который быстро сомкнулся над ними. Население переселилось на север Юкатана, где оно уже не оказывало сильного влияния на другие народы Центральной Америки и где пережило второй период расцвета несколько сотен лет спустя. Таблица XV. (a) Модель Храма Креста в Паленке, созданная для демонстрации конструкции. Здание имеет три входа, разделенных простенками. Средняя перегородка утолщена для поддержки веса кровельного гребня, представляющего собой решетчатую конструкцию для лепного декора. Святилище представляет собой миниатюрный храм во внутренней комнате. Стены сложены из плит известняка на известковом растворе. (b) Деталь фриза на Храме Креста. Верхняя лента изображает небо со звездами и планетами. На главной панели располагается рептилоидный монстр с человеческими фигурами в качестве дополнительных украшений на его ногах. Храм Креста представляет собой высшее достижение архитекторов Первой империи, V век нашей эры. Рис. 20. Планы храмов в Яшчилане: (a) Структура 42. (b) Структура 23. Архитектура. Идея общественного центра прекрасно иллюстрируется в городах майя, особенно периода их первого расцвета. Главные сооружения построены вокруг дворов или площадей, и обычно имеется искусственный акрополь, представляющий собой огромный террасированный курган, служащий общим основанием или платформой, от которой поднимаются индивидуальные пирамидальные основания нескольких храмов. На некоторых памятниках этот акрополь представляет собой естественный холм, который был подрезан или надстроен, в то время как на других он полностью искусственный. В Копане имеется особенно прекрасный пример искусственного кургана-платформы, поднимающегося с одного конца Большой площади и предоставляющего место для нескольких храмов, а также для затопленных дворов с со ступенчатыми бортами, которые могли быть театрами. Река, омывающая одну сторону этого огромного кургана, размыла, пожалуй, треть его и образовала вертикальный срез, демонстрирующий метод строительства. Очевидно, что курган расширялся, а старые стены и полы погребались под новыми. Рис. 21. Поперечный разрез типичного храма майя в северном Юкатане: a, верхний карниз; b, средний карниз; c, верхняя зона; d, нижняя зона; e, деревянные перемычки; f, внешний дверной проем; g, внутренний дверной проем; h, уступ у основания свода; i, венчающий камень. Здания майя делятся на два основных типа. Одно представляет собой храм в чистом виде, а другое называют дворцом. Храм — это прямоугольное сооружение, венчающее довольно высокую пирамиду, которая поднимается несколькими ступеньками или террасами. Как правило, храм имеет один фасад с одним или несколькими дверными проемами, и к нему ведет широкая лестница. Пирамида обычно представляет собой сплошную массу бута и земли, облицованную цементом или тесаным камнем, и редко содержит помещения. Некоторые храмы имеют лишь одну камеру, в то время как другие имеют две или более камер, причем центральная или самая внутренняя специально оформлена как святилище. Так называемые дворцы представляют собой скопления комнат на низких и часто нерегулярных платформах жилищного типа. Эти дворцы могли быть жилищами жрецов и знати. Простые люди, несомненно, жили в хижинах под пальмовыми крышами, подобных тем, что используются сегодня в том же регионе. Типичное строительство майя представляет собой облицованный бетон. Известняк, которым изобилуют практически все районы области майя, обжигался на известь. Затем она гасилась для получения раствора и наносилась на массу колотого известняка. Облицовочные камни сглаживались снаружи и оставлялись грубо обтесанными и заостренными изнутри. Вероятно, эти облицовочные камни удерживались на месте между опалубками, а пространство между ними заполнялось известкой, раствором и щебнем. Получавшаяся стена была по сути монолитной. Комнаты зданий майя характерно сводчатые, однако крыша не является истинной аркой с замковым камнем. Свод, как и стены, представляет собой сплошной массив бетона, охватывающий облицовку из тесаного камня и удерживавшийся на месте временной опалубкой во время затвердевания. Так называемый ложный свод из напускаемых рядов камня, безусловно, был знаком строителям майя, но применялся мало. Если брать отдельную прямоугольную комнату в качестве строительного модуля, ее ширина ограничивалась пролетом свода, который редко превышал двенадцать футов, в то время как длина была неопределенной. Таблица XVI. Храм в Хочобе со сложным орнаментом фасада из стукко. Вероятно, IX век. Композиция над дверью представляет собой фронтальное изображение гротескного лица, глаза которого все еще отчетливо различимы. По обе стороны от двери находятся изображения змеиных голов в профиль. Фотография Малера. Первым отступлением от храма с одним прямоугольным помещением стала двухкомнатная постройка, в которой одна камера располагалась непосредственно за другой. В этом случае имелись два сводчатых отсека, разделенных общей несущей стеной, прорезанной одним или несколькими дверными проемами. Внутренняя комната закономерно освещалась слабее остальных и в результате превратилась в святилище, или святая святых, украшенное скульптурами и росписями, в то время как внешняя комната постепенно развивалась в портик. Внешняя стена прорезалась дверными проемами до тех пор, пока не оставались лишь простенки, а впоследствии эти простенки были заменены квадратными или круглыми колоннами. Развитие майяского храма можно проследить сквозь тысячелетие изменений и приспособлений. Строители майя уделяли большое внимание вопросу устойчивости, которая достигалась напрямую — за счет удержания центра тяжести основных масс в пределах несущих стен, а не с помощью крепежных камней. Поперечный разрез двухкомнатного храма позднего периода наглядно показывает, как это осуществлялось. Имеются три главные массы: одна над передним фасадом, одна над промежуточной перегородкой и одна над задней стеной. Кровля в местах соединения этих секций не отличается большой толщиной. Центральная масса симметрична и, при условии достаточной прочности раствора, весьма устойчива. Для передней и задней масс выступ верхней зоны, или фриза, служит противовесом нависанию половины свода. В более ранних храмах верхняя зона фасада часто наклонена назад, из-за чего баланс не столь совершенен. Таблица XVII. Заложенный проем свода в Дворце правителя в Ушмале — здании Второго периода, вероятно, XIII век. Четко прослеживается облицовочный характер тесаного камня. Фотография Музея Пибоди. До сих пор мы уделили немного внимания вопросу высотности. Если рассматривать здание майя по вертикали, оно состоит из трех частей: во-первых, субструктуры, или пирамидального основания; во-вторых, самого сооружения; в-третьих, надстройки. В случае храмов основное сооружение имеет высоту в один этаж. Два и три этажа довольно обычны для дворцов, однако верхние этажи в большинстве случаев возводятся непосредственно над сплошным ядром, а не над помещениями нижнего этажа. Таким образом, верхние этажи отступают назад, так что здание приобретает террасированный или пирамидальный профиль. Одно из зданий в Тикале достигает высоты в пять этажей в трех уступах, причем три верхних этажа расположены друг над другом. В башне в Паленке мы видим пример четырех этажей, однако это является исключением. На вершине самого здания, особенно если это храм, часто располагается надстройка. Она представляет собой нечто вроде гребня или кровельной стены, обычно прорезанной окнами. Когда эта стена поднимается от центральной линии кровли, она называется кровельным гребнем, а когда она поднимается от передней стены — парящим фасадом. Самые высокие храмы в области майя находятся в Тикале и достигают общей высоты около 175 футов, если считать пирамиду вместе с надстройкой. Монументальное скульптурное искусство. Убранство зданий майя можно рассматривать по трем категориям: во-первых, интерьерное убранство; во-вторых, убранство фасадов; в-третьих, дополнительные монументы. Во многих храмах Яшчилана, Тикаля и т. д. встречаются великолепно изваянные перемычки из камня или дерева. В Копане мы видим настенные скульптуры, украшающие вход в святилище, а в Паленке — искусно изваянные плиты, вмонтированные в заднюю стену святилища. В других местах изредка встречаются образцы настенных росписей, резные косяки дверей, украшенные ступени внутри помещений и т. д. Декор фасадов ранних сооружений майя более свободен и реалистичен, чем у более поздних зданий. В ряде случаев он состоит из фигур людей, змей и т. д., вылепленных из стукко или составленных из нескольких точно подогнанных блоков камня. Также встречаются гротескные лица. В более поздних стилях декор по большей части состоит из «масочных панелей», представляющих собой гротескные фронтальные лица, вписанные в прямоугольные панели, но при этом возрастает количество чисто геометрических орнаментов. Масочные панели в большинстве случаев изображают сильно усложненное лицо змеи, которое иногда несет особые знаки одного из великих божеств. Эти панели в историческом развитии претерпевают ряд интересных изменений. По бокам дверных проемов иногда используются угловатые изображения змеиных голов в профиль. Рис. 22. Масочная панель над дверным проемом в Кшчикмуке. Юкатан. Дополнительными монументами являются стелы и алтари. Это монолитные скульптуры, которые часто устанавливались в определенном отношении к зданию — либо на террасах, либо у подножия лестницы. Стелы представляют собой массивные каменные плиты или блоки, вырезанные с одной или нескольких сторон с изображениями жрецов и воинов, отягощенных религиозными символами. Алтари — это небольшие камни, обычно помещаемые перед стелами. Многие стелы и алтари установлены на площадках (плазах) и не имеют четких архитектурных особенностей. Таблица XVIII. (a) Реалистичные изображения на вазах из Чамы, Гватемала, представляющие лучший период майяской керамики. (b) Кетцаль на расписной цилиндрической вазе из Копана. На керамике майя часто встречаются полосы иероглифов. Рис. 23. Рисунок на гравированном сосуде, изображающий ягуара, сидящего в венке из водяных лилий. Северный Юкатан. Рис. 24. Роспись на цилиндрической чаше, изображающая змею, выходящую из раковины. Сальвадор. Мелкая пластика. Хотя богато украшенные храмы и великие монолиты привлекают первоочередное внимание как произведения искусства, более скромные изделия гончаров, ткачей и резчиков по камню также достигали изящества и монументальности. Майя были искусными гончарами и применяли разнообразные технические приемы при декорировании своих изделий, такие как роспись, лепка, гравировка и штамповка. Мы можем уделить время лишь рассмотрению нескольких образцов лучших работ, оставив более простые изделия практически без описания. Достаточно сказать, что широко использовались треножные блюда, а также чаши, сосуды с узким горлом и цилиндрические вазы, а общее декоративное использование иероглифов служит отличительным признаком керамики майя от изделий других центральноамериканских народов. Реалистичные сюжеты выполнены в соответствии с высшими принципами декоративного искусства. В качестве мотивов для украшения керамики используются змеи, обезьяны, ягуары, различные птицы, а также жрецы и сверхъестественные существа. Также широко применяется геометрический орнамент. Полихромная керамика редка и исключительно красива, ее мотивы связаны с религиозными сюжетами. Фоновый цвет этих цилиндрических ваз обычно оранжевый или желтый, рисунки обведены черным контуром, а детали заполнены деликатной заливкой красного, коричневого, белого и других цветов. Поверхность имеет сильный глянец, полученный путем лощения. На таблице XVIII воспроизведены декоративные элементы на двух вазах из Чамы, Гватемала. На первом примере изображен сидящий человек с пышным головным убором, состоящим из двух условных змеиных голов, из концов которых выходят перья кетцаля. Иероглифы представляют собой знаки дней майя: Бен и Имикс слева и Кан и Кабан справа. На втором примере представлено божество перед алтарем. Это божество имеет лицо старика, а его тело соединено со спиральной раковиной. Это божество, вероятно, было связано с концом года. Рис. 25. Корзина майя в каменной скульптуре. На следующей иллюстрации приведен гравированный рисунок на чаше с северного Юкатана. Ягуар в человеческом одеянии сидит в венке из водяных лилий. После того как сосуд был сформирован, но еще до обжига, этот рисунок был выполнен путем срезания фона и процаривания более тонких деталей на исходных поверхностях. Другие рельефные изображения получались прямой лепкой или штамповкой. Штампами служили формы или негативы, изготовленные по барельефным образцам. Текстильное искусство древних майя отчасти восстанавливается по памятникам, поскольку узоры на многих одеждах воспроизведены в тонком рельефе. В основном это сплошные геометрические узоры, но встречаются и каймы, воспроизводящие типичную «небесную полосу» — ряд астрономических символов. Древним ткачам были известны техники броширования и кружевоплетения. В таком виде мелкого текстильного искусства, как плетение корзин, изделия также должны были занимать высокое положение; типичная корзина, запечатленная на перемычке, приведена на рис. 25. Нефрит и другие полудрагоценные камни вырезались майя в прекрасных и фантастических формах. Широко применялась мозаичная облицовка масок и других церемониальных предметов. Металл в первые века расцвета майя был неизвестен, позже он был редок и не мог использоваться для изготовления инструментов, однако обработка золота и меди при создании украшений находилась на высоком уровне. Кратко рассмотрев предметную сторону материальной культуры майя, обратимся к духовной. Змея в искусстве майя. Искусство майя на первый взгляд кажется странным и непонятным, но после тщательного изучения в нем открывается множество удивительных качеств. По знанию ракурса и композиции майя превосходили египтян и ассирийцев. Они умели изображать человеческое тело в строгом профиле, в свободных и изящных позах, а также компоновать несколько фигур в прямоугольной панели так, что результат удовлетворяет глаз современного художника. Но, к сожалению для нашего более полного понимания, человеческий облик имел лишь второстепенный интерес, поскольку боги не были созданы по образу человека, и искусство ношило по преимуществу религиозный характер. Боги в лучшем случае были наполовину людьми и наполовину животными с гротескными дополнениями. Поэтому высокие эстетические качества были потрачены на сюжеты, которые многим из нас кажутся тривиальными. Однако, освобождаясь все больше от оков собственных художественных условностей, мы сможем по достоинству оценить многочисленные красоты древнеамериканской скульптуры. Рис. 26. Типичные сложные изображения змей у майя. Змея с человеческой головой в пасти происходит из Яшчилана. В этом примере извивающиеся движения змеиного хвоста, вероятно, подчеркнуты добавленными волютами. Пернатый змей происходит из Чичен-Ицы. Мотив змеи определял характер искусства майя и имел первостепенное значение во всех последующих видах искусства Центральной Америки и Мексики. Змея редко изображалась реалистично, и тем не менее мы можем с уверенностью предполагать, что преобладающей моделью служила гремучая змея. К туловищу змеи добавлялись части других существ, такие как перья трогона или кетцаля, зубы ягуара и человеческие украшения. Змея идеализировалась, и характерные для нее линии входили в прорисовку многих сюжетов, отличных от самой змеи. К туловищу змеи крепились волюты и прочие извилистые детали, а к ее голове добавлялись такие человеческие украшения, как серьги, носовые вставки и даже головные уборы. Наконец, в разинутую пасть помещалась человеческая голова. Возможно, таким образом майя стремились выразить присущую змее высшую человеческую разумность. Змея с человеческой головой в пасти несомненно относится к той же категории, что и отчасти гуманизированные боги Египта, Ассирии и Индии. Это иллюстрирует частичное принятие человеческой формы божеством-зверем. Соединенные черты настолько своеобразны и неестественны, что влияние искусства майя прослеживается повсеместно в Центральной Америке и Мексике благодаря сравнительному изучению мотива змеи. Рис. 27. Условная змея майя, используемая в декоративных целях: a, тело; b, брюшная чешуйка; c, спинная чешуйка; d, нос; e, носовая вставка; f, резцовый зуб; g, коренной зуб; h, челюсть; i, глаз; j, надглазничная пластина; k, серьга; l, подвеска серьги; m, загнутый клык; n, язык; o, нижняя челюсть; p, борода; q, резцовый зуб. Рис. 28. Верхняя часть змеиной головы, преобразованная в узор-меандр: a, Ишкун; b, Киригуа; c, d, g, Копан; e, Наранхо; f, Сейбаль. Типичная змеиная голова в профиль (с опущенной человеческой головой), разработанная майя в декоративных целях, воспроизведена на рис. 27 с обозначением частей буквами и их названиями. Следует отметить, что линии композиции в этом рисунке либо вертикальны, либо горизонтальны, хотя сами детали имеют извилистые очертания. Два признака типичного змеиного тела широко используются в украшении предметов самого разряда. Один из них — двойной контур, происходящий от линии, идущей параллельно основанию туловища змеи и служащей для выделения брюшной области. Второй признак — мелкие круги, нанесенные рядами наподобие бусин для обозначения чешуи. Змеиная голова в профиль также встречается в волютах и меандрах, которые детализируют элементы одежды людей, высеченных на монументах. Фронтальное изображение головы змеи обычно вытягивается, чтобы заполнить продолговатую панель, и часто используется для украшения основания монумента или фасада здания. С зооморфными образами тесно связано несколько чудовищ, которые будут рассмотрены по ходу изложения. Человеческая фигура. Люди, изображенные на памятниках майя, — это пленники, правители, жрецы или молящиеся. Пленники — жалкие, униженные существа, связанные веревкой, удерживаемые за волосы или повергнутые ниц, заполняющие прямоугольное пространство, над которым возвышается победитель. Правителей и жрецов трудно отличить друг от друга, возможно потому, что власть носила преимущественно теократический характер и правитель рассматривался как глашатай божества. Воинское копье и щит служат для того, чтобы отличать некоторых людей от других, несущих религиозные предметы, такие как Церемониальный жезл и Скипетр-марионетка. Рис. 29. Скульптура на лицевой стороне перемычки в Яшчилане, изображающая человека, держащего двуглавую змею с головой гротескного бога в каждой пасти. Сложные троны на нескольких монументах увенчаны навесом из изогнутого туловища Двуглавого дракона, несущего символы планет. Над всем этим видна великая Змеептица с распростертыми крыльями. На троне восседает человек, которого можно с уверенностью назвать королем, а ряд следов ног на передней части трона может символизировать возвышение. На других памятниках властная особа носит маску бога и владеет палицей для усмирения или разбрасывает зерна для умилостивления. На подавляющем большинстве монументов люди, богато одетые в церемониальные регалии и несущие различные предметы, возможно, представляют великих воинов и жрецов того времени. Многие ранние скульптуры жестки и формальны, но в ряде случаев качество живого портрета убедительно. Рис. 30. Типы человеческих голов на перемычках Яшчилана. Дизайн, композиция и перспектива. Трудно напрямую сравнивать графическое и пластическое искусство разных народов при разнообразии тематики, если только не сопоставлять их в соответствии с абсолютными принципами дизайна, композиции и перспективного рисунка. Майя создали одно из немногих поистине великих и цельных воплощений красоты, доселе явленных миру, и их влияние в Америке было исторически столь же значительным, сколь влияние греков в Европе. Будучи погруженными в матрицу собственных религиозных и художественных условностей, мы находим трудным с сочувствием воспринимать красоту, омраченную непонятной религией. Когда мы сможем заставить себя прочувствовать змеиный символизм художников майя так же, как мы чувствуем, например, условный нимб, венчающий идеальный лик Христа, тогда мы сможем признать истинно эмоциональные качества скульптур майя. Рис. 31. Скульптура на верхней части стелы 11, Сейбаль. Человек носит инкрустированную маску, сложный головной убор и ожерелье из ракушек и нефрита. Таблица XIX. Стела 13, Пьедрас-Неграс. Этот разбитый монумент — один из лучших образцов майяской скульптуры, демонстрирующий прекрасное чувство композиции и глубокое знание перспективы. Датируется 27 марта 511 г. н. э. Общепризнано, что успешный дизайн должен содержать различного рода упорядоченность (в размерах, формах, направлениях, тонах, цветах и т. д.). В более простых формах декоративного искусства ограничения технического процесса, как в плетении корзин, могут навязывать порядок, но в скульптуре от руки он должен проистекать из воспитанного чувства красоты, предполагающего отбор и воспроизведение наилучших качеств. Дизайн в своем высшем проявлении воплощен в иероглифах майя. Заданные пространства должны были заполняться заданными символами, и достигаемые результаты были неизменно превосходными. Хотя влияние змеи привело к широкому использованию сужающихся пламяподобных масс почти во всех проектах майя, доминирующие вертикальные и горизонтальные линии композиции тем не менее сохранялись. Скульптуры на панелях и перемычках демонстрируют композицию, достигнутую простыми и тонкими методами. Раскидистые перья головных уборов искусно использовались для заполнения углов, в то время как блоки глифов размещались на открытых пространствах, которые иначе могли бы отвлечь внимание. Многие композиции кажутся нам перегруженными, но этот недостаток уменьшается по мере знакомства с тематикой. Кроме того, майя, по-видимому раскрашивали свои скульптуры, так что детали подчеркивались цветовым контрастом. В отношении перспективы применительно к человеческой фигуре майя далеко опередили египтян и ассирийцев, так как они умели рисовать тело во фронтальном ракурсе и в строгом профиле без искажений, встречающихся в Старом Свете. Они были даже способны создавать изящные приближения к три четверти оборота, что видно на таблице XIX, где поднятое ближе к зрителю плечо имеет отчетливое перспективное значение. Рис. 32. Церемониальный жезл. Двуглавая змея, удерживаемая в руках людей на стелах: a, стела P, Копан; b, стела N, Копан. Пантеон майя. Мы видели, что во время ранней культуры Мексики и Центральной Америки не было фигурок индивидуализированных богов, а существовали лишь прямолинейные изображения людей и животных. Однако с культурой майя мы вступаем в эпоху богатой религиозной символики. Змея, сильно условная, как мы только что видели, и разнообразно сочетающаяся с элементами, взятыми у кетцаля, ягуара и даже самого человека, выступает как общее указание на божественность. Церемониальный жезл, по сути двуглавая змея, несущая в пастях головы важного бога, является одним из самых ранних религиозных предметов. Головы, появляющиеся в пастях, обычно принадлежат горбоносому богу или богу с длинным носом. Другие изображения божеств сочетаются с Двуглавым драконом, который также обладает рептильными чертами; третьи выступают в качестве головных уборов и масок на человеческих фигурах. Как ни странно, на всех ранних скульптурах боги второстепенны по сравнению с человеческими фигурами. В кодексах же они изображаются отдельно от человека, занимаясь различными делами и состязаниями. Религия майя была четко организована на дуалистической основе. Силы добра находятся в постоянной борьбе с силами зла, и большинство благожелательных божеств имеют злобных двойников. По своей форме боги отчасти человекоподобны, но обычно определяющими чертами служат гротескные отклонения от человеческого лица и фигуры. Хотя иногда прослеживается связь с животными, она редко является доминирующей. Тем не менее иногда божества-звери представлены в недвусмысленном виде, хорошими примерами чему служат ягуар, летучая мышь и птица моан. Все они имеют человеческие тела и головы животных. Рис. 33. Скипетр-марионетка, гротескная фигура с одной ногой, превращенной в змею. Главное место в пантеоне майя с некоторой долей уверенности можно отвести богу, которого называют горбоносым богом и который, вероятно, отождествляется с Ицамной. Согласно испанским авторам, Ицамна почитался майя как создатель и отец всего сущего, изобретатель письменности, основатель цивилизации майя, бог света и жизни. Этот Зевс майя представлен в образе старика с высоким лбом, сильно орлиным носом и разинутым ртом — беззубым или с единственным увеличенным зубом спереди. На древних монументах он часто встречается в пастях Церемониального жезла, а также в связи с солнцем, луной и планетой Венера. В кодексах он показан как защитник Бога маиса и в других благотворных для человека деяниях. Существует, однако, злобный аспект этого бога или, возможно, другое существо, имитирующее его черты, но не его качества. Это существо может быть богиней-старухой, которая носит змеиный головной убор и связана с разрушительными наводнениями, представляя собой полную противоположность животворящему солнечному свету. Почти равное по значимости место с горбоносым богом занимает бог, лицо которого представляет собой более или менее гуманизированную змею. Его собственное имя — Ах-Болон-Дзакаб. Рис. 34. Двуглавый дракон — чудовище, принимающее множество обличий в скульптуре майя. По-видимому, оно символизирует бедствия при нижнем соединении Венеры и Солнца. Копан. На ранних монументах этот бог изображен в связи с Церемониальным жезлом. Несколько позже он также выступает в качестве Скипетра-марионетки — предмета в виде человечка, которого держат за ногу, превращенную в змеиное тело. Поскольку во лбу марионетки обычно закреплен топор-кельт, было высказано предположение, что этот любопытный предмет представляет собой церемониальный боевой топор. Лицо бога с длинным носом часто носят верховные жрецы и правители либо в качестве головного убора, либо, реже, в качестве маски. Не исключено, что это божество первоначально считалось богом войны, но в кодексах оно явно выступает универсальным божеством с разнообразными силами. В особенности оно изображается в связи с водой и маисом, и представляется вероятным, что его главной функцией было вызывать животворящий дождь. У злобного варианта бога с длинным носом нижняя челюсть представляет собой голую кость, на лбу имеется символ солнца, а головной убор состоит из трех других символов. Эта голова связана с Двуглавым драконом — чудовищем, приносящим бедствия во время нижнего соединения Венеры и Солнца. Рис. 35. Боги в Дрезденском кодексе: Бог B — бог дождя с длинным носом; Бог A — бог смерти; Бог G — бог солнца. Ах-Пуч, владыка смерти, был главным злобным божеством. Его тело, как оно изображено в кодексах, представляет собой странное сочетание скелетных и мясистых частей. Его голова — череп, за исключением нормальных ушей. Его позвоночник обычно обнажен, а иногда и ребра тоже, но руки и ноги часто покрыты плотью. В качестве дополнительных символов на его теле иногда нарисованы черные пятна и точки, а на щеке — любопытный знак, похожий на знак процентов. Бог смерти в полном облачении редко встречается на более ранних скульптурах, хотя в качестве храмовых украшений выступают ухмыляющиеся черепа и переплетенные кости. Как уже отмечалось, религия майя была сильно дуалистической, и злые силы обычно можно опознать по символам смерти, таким как голая кость нижней челюсти или упомянутый выше процентный символ на щеке. Черепа смерти различного вида часто встречаются в иероглифических надписях. Таблица XX. (a) Верхняя часть стелы 1 в Яшчилане, посвященная небесам. В центре виден бог неба с луной слева и солнцем справа. Ниже находится Двуглавый дракон, несущий знаки планет и дополнительные головы бога неба. (b) Аналогичная деталь стелы 4 в Яшчилане. Луна находится справа, а солнце слева. Фигура в солнце — мужская, а в луне — женская. Лица бога неба свисают с нижней части Двуглавого дракона, будучи прикрепленными к нему символами планеты Венера. Бог маиса, столь часто изображаемый на древних памятниках и в кодексах майя, возможно, является тем самым божеством, которое во времена конкисты называлось Юм-Кааш, владыка урожая. Он изображается юношей с лиственным головным убором, который, возможно, должен символизировать раскрывающийся початок маиса. С ним постоянно ассоциируется знак кан — зерно маиса. Судя по всему, он находится во власти злых божеств, когда не защищен добрыми. Соображения экономии места не позволяют продолжить изучение богов майя. Достаточно сказать, что в скульптурах и кодексах фигурируют несколько других божеств, в том числе несколько юношеский на вид бог войны, а также более зрелый и гротескный бог войны по имени Эк-Ахау — Черный Капитан. Существует старый бог с раковиной, прикрепленной к его телу, бог с лицом обезьяны, связанный с Полярной звездой, бог в образе лягушки и другой в образе летучей мыши. В испанских описаниях мы также можем почерпнуть скудные сведения об Ишчель, богине радуги и супруге Ицамны; Иштубтун, покровительнице резчиков по нефриту; Ишчебельях, покровительнице искусства ткачества и декорирования тканей, и т. д. Как была восстановлена история майя. Расположение памятников майя на временной шкале теперь стало свершившимся фактом благодаря корреляции, которая позволяет нам читать даты на древних монументах в терминах григорианского календаря и нашей эры. Ранние попытки достичь этого привели к весьма различающимся результатам. Большинство таких попыток предпринималось путем развития лишь одной линии доказательств, а некоторые основывались на предположениях, которые ныне можно опровергнуть. Однако ни одна отдельная линия доказательств не должна считаться достаточной для решения этого важнейшего вопроса. Общий ход истории майя безошибочно указывает на четыре главные линии доказательств, поддающиеся сопоставлению друг с другом. К ним относятся: 1. Стратиграфические последовательности в керамике, стилистические последовательности в скульптуре, структурные последовательности в архитектуре и т. д. 2. Традиционная история, сохранившаяся в «Книгах Чилам-Балам» и отражающая знания о прошлых событиях времен испанского завоевания. 3. Даты, высеченные на огромном количестве памятников в терминах древнего исчисления времени майя. 4. Астрономические проверки этих высеченных дат. Художественное положение монумента может использоваться для подтверждения современности (одновременности) высеченной даты, в противном случае толкуемой как относящаяся к прошлому или будущему, либо оно может служить для привязки повторяющейся даты к единой исторической обстановке. События традиционной истории в «Книгах Чилам-Балам», сколь бы скудными они ни казались сами по себе, обладают ценным свойством уходить своими корнями в эпоху Первой империи, когда использование дат на храмах и монументах было широко распространено. Они позволяют, так сказать, привязать богатую документальными свидетельствами эпоху к скудно документированному конечному периоду. Рис. 36. Передняя голова Двуглавого дракона на стелах в Пьедрас-Неграс, показывающая усиление пышной декоративности. Интервал между (a) и (b) составляет 125 лет, между (b) и (c) — 45 лет. Однако прежде чем можно будет разобраться в вопросе древних высеченных дат, необходимо объяснить несколько сложный механизм календаря майя, а также систему иероглифов и нотацию чисел. Затем возникает проблема корреляции, требующая тонкого сопоставления свидетельств. Наконец, мы должны перейти к доказательствам, демонстрирующим астрономические достижения майя, которые, в свою очередь, служат проверкой правильности самой корреляции день за днем. Мы будем продвигаться медленно и осторожно, не слишком отвлекаясь на второстепенные пути, какими бы заманчивыми они ни казались. Начнем со стратиграфии и стилистической последовательности. Последовательности в искусстве. Изучение керамики майя выявляет эволюцию в отношении форм, состава масс и орнаментов. Экземпляры, извлеченные из запечатанных гробниц под стелами в Копане, устанавливают прямые связи с высшими формами искусства и могут использоваться повсеместно для сравнения с находками керамики в Сальвадоре, Гватемале и т. д. Вайянт обнаружил стратиграфические последовательности в коллекции погребальных сосудов, полученных в Холмуле, где захоронения находились под полами и внутри засыпанных камер погребенного храма. Что касается скульптуры, то в Копане мы находим удивительно однородную серию стел, на которых царская или жреческая особа стоит прямо и фронтально. Церемониальный жезл удерживается симметрично обеими руками, а тело отчасти покрыто богатым и сложным орнаментом. Степень рельефа, пропорции тела, формы Церемониального жезла и т. д. проходят гармоничное развитие. Ранние памятники демонстрируют грубую блочную резьбу лица с выступающими глазами, в то время как поздние монументы обладают полностью округлыми контурами. В Тикале стелы показывают по большей части человеческие фигуры в профиль, но несомненное развитие прослеживается как в общем качестве резьбы, так и в конкретных деталях. Таблица XXI. Эволюция стиля резьбы в Копане. Stela 9 (9.10.10.0.0, 383 A. D.). Stela 5 (9.13.15.0.0, 447 A. D.). Stela N (9.16.10.0.0, 502 A. D.). Stela H (9.17.12.0.0, 523 A. D.). Архитектурные детали, демонстрирующие аналогичное развитие. Рис. 37. Гротескное лицо на тыльной стороне стелы B, Копан. При сопоставлении в искусстве всегда необходимо рассматривать схожие вещи. Во многих других городах майя, помимо двух названных выше, можно получить убедительные свидетельства последовательности художественных форм, выделяя аналогичные детали из разных массивов. Так, в Наранхо, при рассмотрении всех Церемониальных жезлов, мы обнаруживаем замечательное развитие пышных деталей на более поздних монументах. В Киригуа лица на верхушках алтарей можно сравнить с тем же результатом. В Пьедрас-Неграс головы Двуглавого дракона, встречающиеся в абсолютно одинаковых позициях на четырех монументах, также демонстрируют неуклонную модификацию в сторону пышности, как видно из рис. 36, где передние головы поставлены рядом. Рис. 38. Ягуар в Дрезденском кодексе с водяной лилией на лбу. Дополнительные свидетельства об исторической последовательности можно получить из изучения архитектуры. Не только возможно определить общие тенденции развития, справедливые для всей области майя, но иногда удается расположить здания в определенном городе в порядке их возведения по надежным критериям, как декоративным, так и конструктивным. Рис. 39. Поздняя скульптура из Чичен-Ицы. Головной убор напоминает тот, что носили правители на нагорьях Мексики. Самые ранние храмы имеют узкие сводчатые комнаты, массивные стены и единственный дверной проем. Комнаты увеличиваются в ширину, стены уменьшаются в толщину, дверные проемы множатся до тех пор, пока пространства между ними не превращаются в простенки, а затем в колонны. Поддержание тяжелого кровельного гребня испытывало на прочность инженерную мысль архитекторов майя. Решение этой проблемы отмечено последовательными достижениями, и поскольку строительная наука движется вперед, а не назад, относительный порядок сооружений вполне достоверен. Более того, многие здания тесно связаны с датированными монументами, табличками, перемычками или стелами. Еще одним свидетельством архитектурной последовательности являются сооружения, которые были расширены за счет пристройки крыльев или заключения старых частей в новую кладку. Книги Чилам-Балам. Теперь мы обращаемся к совершенно особого рода истории — компиляциям древних хроник на языке майя, но испанским письмом, которым удалось уцелеть в так называемых «Книгах Чилам-Балам» наряду с другими текстами, церемониальными и медицинскими. Существует пять хроник, причем две самые длинные охватывают 68 катунов до прихода испанцев в 1517 году. Теперь нам известно, что эти катуны представляли собой временные единицы, состоявшие из 7200 дней, или почти 20 лет, и что они обозначались по своему последнему дню, который всегда был днем по имени Ахау, связанным с числом — 1 и 13 в определенной последовательности. Катун с тем же обозначением возвращается через 13 × 7200 дней, то есть примерно через 256 лет. Такое завершение, отсчитываемое главным образом от катуна 8 Ахау, называлось «загибанием катунов назад» или, как сказали бы мы, завершением цикла. Подсчет катунов, использовавшийся в хронике, на самом деле являлся частью более полного подсчета, подобно тому как год «22» подразумевает положение в одном из веков нашей эры. Хроники, к сожалению, приводят немного имен вождей и городов, а также мало выдающихся событий. Чичен-Ица — город, упоминаемый чаще всего; там зафиксировано раннее заселение, а затем запустение примерно на два с половиной столетия. После его восстановления тольтеки вторгаются на Юкатан и захватывают эту столицу. Первая часть хроники больше напоминает миф, чем историю, но в одном месте упоминается календарная корректировка того или иного рода. Это было событие, которое произошло в 503 г. н. э., как мы увидим в другом месте. Первая приблизительная корреляция между исчислением времени на древних монументах и счетом времени в хрониках была сделана на основе теории, согласно которой датированная перемычка в Чичен-Ице должна была относиться к периоду первого заселения города; при этом выяснилось, что начало хроники исходит от важного круглого числа в старом счете дней, в то время как оставление Чичен-Ицы совпало с запустением всех городов Первой империи майя. Теперь мы должны обратить внимание на знаменитый календарь. Счет времени у майя. Течение времени, наблюдаемое все более отчетливо в ходе человеческой жизни, смена лета и зимы, прибывание и убывание луны, чередование дня и ночи, подъем и спуск солнца, а также вращающийся циферблат звезд — это явления, которые не преминула заметить ни одна человеческая общность. Более продолжительные периоды, чем те, что охватываются памятью стариков (представляющие несовершенное отражение памяти еще более пожилых людей), обнаруживаются лишь в тех благодатных центрах, где была разработана пригодная система счета. Мифология содержит элементы истории, но вряд ли хронологии. Традиция, систематизированная жречеством, может быть относительно надежной примерно на протяжении двухсот лет. Год и месяц лежат в основе всех примитивных систем исчисления времени: первый зависит от повторяющихся сезонов, второй — от сменяющихся фаз луны. И то и другое выражается в днях. К сожалению, день не укладывается нацело ни в месяц, ни в год, и эти более крупные меры времени не выказывают никакой простой зависимости друг от друга по продолжительности. История календаря — это история компромиссов и исправлений. Календари майя стали возможными благодаря: во-первых, знанию астрономических периодов времени; во-вторых, обладанию подходящей системой нотации; в-третьих, открытию пересчетной (перестановочной) системы имен и чисел. Элементы счета дней. Есть основания полагать, что у майя сначала существовал лунно-солнечный календарь из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, составляющий год в 360 дней, и что они сократили количество дней в формальном месяце до 20 и увеличили количество месяцев в году с 12 до 18. Эти изменения позволили тесно согласовать единицы времени с их двадцатеричной системой счета. С приобретением более точных знаний о продолжительности года был добавлен дополнительный пятидневный месяц, чтобы составить год из 365 дней. Помимо этого, погрешность «високосного года» вычислялась, но не интерполировалась. В доказательство того, что лунный месяц из тридцати дней предшествовал формальному месяцу из двадцати дней, достаточно указать, что название этого периода, уинал, по-видимому, связано с названием луны, у, а иероглиф луны имеет значение «двадцать» в надписях и древних книгах. Рис. 40. Двадцать знаков дней. Первый пример в каждом случае взят из надписей, а второй — из кодексов. Прежде чем переходить к более подробному обсуждению астрономических и нотационных фактов, обратимся на мгновение к третьему факту — системе перестановок. Происхождение цикла, известного под майяским названием цолькин и ацтекским тональпоуали (в тексте: тоналамать — книга дней), никогда не получало удовлетворительного объяснения. Это система перестановок с двумя факторами: 13 и 20. Первый представляет собой серию чисел (1–13), а второй — серию из двадцати названий следующего вида: 1. Imix 2. Ik 3. Akbal 4. Kan 5. Chicchan 6. Cimi 7. Manik 8. Lamat 9. Muluc 10. Oc 11. Chuen 12. Eb 13. Ben 14. Ix 15. Men 16. Cib 17. Caban 18. Eznab 19. Cauac 20. Ahau Эти две серии вращаются друг относительно друга подобно двум колесам, одно с тринадцатью, а другое с двадцатью зубьями. Меньшее колесо с числами совершает двадцать оборотов, в то время как большее колесо дней совершает тринадцать оборотов, после чего числовой зубец и именной зубец, с которых начался эксперимент, снова оказываются в соединении. Таким образом, день с тем же числом и тем же именем повторяется каждые 13 × 20, то есть через 260 дней. Этот 260-дневный цикл не соответствует ни одному природному временному периоду и является чистейшим изобретением. Он представляет собой самую фундаментальную особенность счета времени у майя и других народов Мексики и Центральной Америки. Возможно, мы можем предположить, что двадцать имен изначально были названиями двадцати дней в измененных лунных месяцах. Однако тринадцать чисел не имеют признанного прототипа. Формальная книга дней в целом считалась начинающейся с 1 Имикс у майя и с соответствующего дня у других мексиканских и центральноамериканских народов. Но ее можно начать с любого места и продвигаться до эквивалентной позиции, которая всегда удалена на 260 дней. ПЕРЕСТАНОВОЧНАЯ ТАБЛИЦА 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 1 1 Imix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 2 Ik 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 3 Akbal 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 4 Kan 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 5 Chicchan 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 6 Cimi 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 7 Manik 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 8 Lamat 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 9 Muluc 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 10 Oc 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 11 Chuen 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 12 Eb 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 13 Ben 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 14 Ix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 15 Men 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 16 Cib 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 17 Caban 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 18 Eznab 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 19 Cauac 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 20 Ahau 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 Условный год. Было упомянуто, что майя пришли к условному 365-дневному году, состоящему из восемнадцати месяцев по двадцать дней каждый плюс короткий период из пяти дней, который приходился на время после завершения счета восемнадцати регулярных месяцев. Названия месяцев майя таковы: 1. Pop 2. Uo 3. Zip 4. Zotz 5. Tzec 6. Xul 7. Yaxkin 8. Mol 9. Chen 10. Yax 11. Zac 12. Ceh 13. Mac 14. Kankin 15. Muan 16. Pax 17. Kayab 18. Cumhu 19. Uayeb (five additional days) Рис. 41. Девятнадцать знаков месяцев года майя. Первый пример в каждом случае взят из надписей, а второй — из кодексов. Последние детали представляют собой знаки нуля. Поскольку в месяце имеется двадцать дней или позиций, а также двадцать различных названий дней в цолькине, идущих в строгом порядке, отсюда следует, что каждый день всегда занимал бы одну и ту же позицию в месяце, если бы не смещение в конце каждого года, вызываемое коротким периодом Уайеб. В действительности любое название дня занимает одну и ту же позицию в месяце на протяжении всего года и позицию на пять дней раньше в течение следующего года. Поскольку пять содержится в двадцати четыре раза, может быть только четыре сдвига, причем на пятый год обнаруживается то же расположение, что и на первый. Следующая таблица дает позиции месяцев для каждого названия дня при изменениях четырех последовательных лет, как они зафиксированы в древних надписях. Таблица XXII. Схема календаря майя, представленная в Мадридском кодексе (Кодексе Тро-Кортесиануса). В центре изображен Ицамна, бог неба, и его супруга под так называемым небесным деревом. Полоса иероглифов, обрамляющая эту иллюстрацию, содержит двадцать знаков дней месяца майя. Фигуры снаружи разбиты на четыре группы в соответствии с четырьмя сторонами света. Вверху, или на востоке, мы снова видим Ицамну и его спутницу. На севере, или в правой четверти, показано человеческое жертвоприношение, а бог смерти сидит напротив бога войны. На востоке и юге также показаны пары божеств. Ряд точек, тянущихся от одного знака дня к другому, охватывает цолькин, то есть 260-дневный цикл имен и чисел. Ik Manik Eb Caban 0 5 10 15 Akbal Lamat Ben Eznab 1 6 11 16 Kan Muluc Ix Cauac 2 7 12 17 Chicchan Oc Men Ahau 3 8 13 18 Imix Cimi Chuen Cib 4 9 14 19 Таким образом, Ик занимает нулевую позицию в первый год, 5-ю — во второй год, 10-ю — в третий, 15-ю — в четвертый и нулевую — в пятый. В то время как Маник, принадлежащий к тому же набору, занимает 5-ю позицию в первый год, 10-ю — во второй и т. д. Следует заметить, что Имикс, первый день формальной перестановки цолькина, никогда не бывает первым днем месяца. Календарный круг. Но на этом проблема присвоения конкретных названий дней конкретным местам в месяце не исчерпывается. Каждое название дня связано в цолькине, или перестановке, с числом дня. Хотя верно, что каждый день может занимать только четыре позиции в месяце за такое же количество лет, следует помнить, что числа дней, связанные с этими названиями, могут проходить весь диапазон из 13 изменений. Так, хотя Ик всегда должен занимать пятую позицию в месяцах в течение определенного года, тем не менее у него будут числа, которые падают в последовательность 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 1 и т. д. Полный цикл вариаций должен пройти через наименьшее общее кратное 260 (перестановка) и 365 (условный год), то есть 18 980 дней. Этот цикл обычно известен как Календарный круг. День майя, зафиксированный в месяце, или, скажем, дата календарного круга, имеет в своем названии четыре части, например: 11 Ахау 18 Мак. Мы описываем день как вторник, 4 июля, подразумевая, что «вторник, третий день семидневной недели, занимает четвертую позицию в месяце июле». Аналогичным образом дату майя 11 Ахау 18 Мак можно прочитать так: «день по имени Ахау как одиннадцатый день в тринадцатидневной неделе занимает восемнадцатую позицию в месяце Мак». Из-за коррекций високосного года приведенная выше европейская дата не повторяется через равные промежутки времени, но день майя неуклонно повторяется каждые 52 календарных года — никогда раньше, никогда позже. До сих пор мы рассматривали даты майя двух видов: во-первых, дату цолькин, повторяющуюся каждые 260 дней, и, во-вторых, дату круглого календаря, повторяющуюся каждые 18 980 дней. Прежде чем мы сможем понять третий и гораздо более важный вид даты, а именно дату, в которой помимо обозначения по круглому календарю указано общее число дней, прошедших с исходного дня под названием 4 Ахау 8 Кумху, находящегося далеко в прошлом, нам необходимо обратить внимание на вопросы счисления и нотации. Числа майя. Три наиболее распространенные системы счисления, используемые в мире, происходят из анатомии человека. Пятеричная система основана на подсчете пальцев одной руки, десятичная — на подсчете пальцев обеих рук, а двадцатеричная система, преобладаявшая в Центральной Америке, основана на подсчете всех пальцев рук и ног. Двадцатеричная система в несовершенном виде прослеживается в нашем счете дюжинами и сороковками, где семьдесят лет составляют три двадцатки и десять. Название единицы у майя было хун: у них существовали простые названия до 9 и составные от 10 до 19, во многом как в английском языке, а двадцать было хун каль — одна двадцатка. Возрастающие значения в двадцатеричной шкале были следующими:— Mayan Numbers Arabic Equivalents hun 1 20 hun = 1 kal 20 20 kal = 1 bak 400 20 bak = 1 pic 8,000 20 pic = 1 cabal 160,000 20 cabal = 1 kinchil 3,200,000 20 kinchil = 1 alau 64,000,000 20 alau = 1 hablat 1,280,000,000 Они изобрели знаки для нуля и открыли принцип «местного значения» при записи чисел за столетия до того, как эти идеи (которые имеют фундаментальное значение для высшей математики) стали известны в Старом Свете. Запись чисел имела более простую и более сложную фазы. На более простой фазе 1 обозначалась точкой, 2 — двумя точками, 5 — чертой, 6 — чертой и точкой, 15 — тремя чертами и т. д. Самым распространенным знаком для нуля была раковина, в то время как изображение луны обозначало двадцать. В более сложной записи ряд из двадцати ликов богов представлял цифры от 0 до 19. Рис. 42. Числа из точек и черт майя. Прямая двадцатеричная система, несомненно, использовалась майя в обычном счете, но при исчислении времени на третьей позиции было введено очень важное изменение. Кроме того, названия были изменены: хун назывался кин, что означает солнце или день. На второй позиции каль назывался уинал, что означает месяц, и 18 таких единиц составляли тун, камень, который был третьей единицей. Таким образом, тун имел значение 18 × 20 = 360 дней, что делало условный год примерно на пять с четвертью дней короче истинного года. Двадцать тунов составляли калтун, или катун, и выше этого периода система исчисления продолжалась как прежде, а в возрастающих значениях приведенные ранее названия просто комбинировались с туном, если Гейтс прав в своем остроумном предположении. Годами было принято называть пятый период циклом за неимением местного термина: отныне он будет именоваться бактун. Один хаблатун, высший период, имеющий собственное название, имеет поразительное значение в 460 800 000 000 дней. Однако высшие числа значительно не дотягивают до этого потенциального предела. В нашей десятичной системе число 347 981, например, на самом деле представляет собой:— 3 × 100000 4 × 10000 7 × 1000 9 × 100 8 × 10 1 × 1 При записи в горизонтальную строку каждая «позиция» имеет значение, в десять раз превышающее значение «позиции» справа от нее. Подразумевается, что цифра, стоящая на определенной «позиции», должна умножаться на 1, 10, 100, 1000 и т. д. в зависимости от случая. Майя, используя позиционный принцип, обычно записывают свои числа из точек и черт в колонки. Но мы можем частично транскрибировать число майя в подражание нашей собственной системе, помещая точки или тире между позициями или периодами. Приведенное ниже число на пяти позициях транскрибируется как 9.12.16.7.8. 9 × 144000 1,296,000 12 × 7200 86,400 16 × 360 5,760 7 × 20 140 8 × 1 8 1,388,308 Мы читаем эту дату так: 9 бактунов, 12 катунов, 16 тунов, 7 уиналов и 8 кинов. Удобно помнить, что тун — это чуть меньше года, катун — чуть меньше 20 лет, а бактун — чуть меньше 400 лет. Но подсчет на самом деле ведется днями, а не годами. Рис. 43. Ликовые знаки чисел, обнаруженные в надписях майя. В большинстве случаев это лики богов. Читая слева направо: значения равны 1, 3, 4, 5, 6, 9, 10. Рис. 44. Нормальные формы глифов периодов. Читая слева направо: бактун, катун, тун, уинал, кин. Хотя числовые значения в некоторых случаях выражаются только за счет позиции, в других случаях для большей надежности используются глифы периодов. Эти глифы периодов представляют собой базовое значение позиций, которые должны умножаться на сопутствующие цифры. Примеры см. на рис. 44 и 45. Рис. 45. Ликовые формы глифов периодов. Слева направо: вводный глиф, бактун, катун, тун, уинал, кин. Таблица XXIII. Типичная надпись майя. Introducing Glyph Initial Series 1. 9 baktuns (cycles). 2. 14 katuns 3. 13 tuns (written 12 by error) 4. 4 uinals 5. 17 kins 6. 12 Caban (day) Supplementary Series 7. glyph F 8. (a) glyph D, (b) glyph C 9. (a) glyph X, (b) glyph B 10. (a) glyph A (30 day lunar month) 10. (b) 5 Kayab (month) Explanatory Series 11, 12, 13 and 14a, possibly explain the dates Secondary Series 14b, 3 kins, 13 uinals 15a, 6 tuns (to be added) Period Ending Date 16. 4 Ahau 13 Yax (9.15.0.0.0) Долгий счет. Многие ранние памятники майя имеют надписи с увеличенным вводным глифом, содержащим вариативный элемент, указывающий на название или основной предмет надписи. Далее следует количество прошедших дней от эпохи мирской эры. Этой отправной точкой неизменно является день 4 Ахау 8 Кумху, и полная дата Начальной серии указывает не только количество прошедших дней, но также название и номер достигнутого дня и его положение в месяце майя. За Начальной серией обычно следует Дополнительная серия, которая относится к лунному календарю, и часто присутствуют числа дней, которые нужно прибавить к дате Начальной серии или вычесть из нее: они называются Вторичными сериями. Также используются даты окончания периодов, представляющие собой просто сокращенные даты, которые соответствуют указанным круглым числам в подсчете дней. Начальная серия, проанализированная на таблице XXIII, фактически фиксирует число 1 401 217. Однако это число не достигает дня 12 Кабан, объявленного сразу после него, или позиции месяца 5 Каяб, записанной в глифе 10b. Когда 13 тунов исправляются на 12 тунов на том основании, что скульптор не следовал оригиналу, мы действительно достигаем дня 12 Кабан 5 Каяб. Еще одна проверка происходит, когда мы добавляем Вторичную серию в 2423 дня и достигаем 4 Ахау 13 Яш, завершая ровный катун. Даты посвящения. Даты Начальной серии особенно распространены на стелах в городах Первой империи, расположенных по большей части в южной части области майя. Хотя прочитать большую часть текстов, сопровождающих эти даты, невозможно, тем не менее представляет собой примечательный факт то, что при расположении памятников в их художественном порядке мы обнаруживаем, что в подавляющем большинстве случаев даты в надписях попадают в тот же порядок. Это заставляет нас заключить, что даты практически современны резьбе и установке памятников. Теперь вышесказанное особенно верно, когда в надписи приводится простая дата Начальной серии. Когда дано более одной даты, историческая дата в большинстве случаев оказывается самой поздней, но в некоторых случаях она представляется специально выделенной промежуточной датой. Таким образом, в дополнение к современным датам существуют некоторые, которые относятся к прошлому, и другие, которые относятся к будущему. Некоторые авторы предполагали, что стелы и другие надписанные памятники были прежде всего маркерами времени, устанавливаемыми в конце периодов хотун (или пятилетних периодов). Это кажется излишне узким взглядом. Мы можем продемонстрировать, что некоторые надписи имеют дело с астрономическими фактами, охватывающими большие отрезки времени. Также очевидно, что многие скульптуры изображают завоевания, и чрезвычайно вероятно, что в определенных барельефах можно увидеть портреты реальных правителей. Было бы слишком много ожидать, что события происходили регулярно в конце временных периодов, и на самом деле мы находим в разных городах повторяющиеся даты, которые не занимают такие позиции. Эти повторяющиеся даты, по-видимому, напоминают о событиях особой важности для рассматриваемого города. Непрерывная координация между видимым порядком художественных стилей и датами в надписях позволяет нам очень точно измерить скорость изменения в искусстве, которая была действительно быстрой в определенные времена. С другой стороны, стиль резьбы позволяет нам поместить в определенные 52-летние периоды многие даты круглого календаря — если их следует рассматривать как современные. В результате для Первой империи, как ее называют, существует чрезвычайно точная хронология. После падения и запустения великих южных городов даты встречаются редко, и нам приходится полагаться на остатки истории, сохранившиеся после прихода испанцев. Иероглифы. Иероглифы майя напоминают египетские и китайские иероглифы только тем, что являются «священным письмом», не основанным на алфавите. Стили и символы совершенно различны. До сих пор не было обнаружено Розеттского камня, который дал бы нам надписи на более чем одной системе письма в Центральной Америке. Широкое использование иероглифических надписей на памятниках было характерно для более раннего периода истории майя, а в более позднее время письменность свелась к книгам. Епископ Ланда получил то, что он считал алфавитом майя, но на самом деле он получил список знаков, представляющих среди прочих звуков те конкретные звуки, о которых он просил. Фонетическое использование слогов, а не простых звуков или букв, вероятно, является важной особенностью письменности майя. Многие иероглифы являются пиктографическими и состоят из сокращенных изображений задуманного предмета или какого-либо объекта, связанного с ним. Часто человеческая голова заменяет все тело. Следующий список практически исчерпывает наши знания об иероглифах майя:— 1. Знаки для двадцати названных дней календаря. 2. Знаки для девятнадцати месяцев года майя. 3. Ликовые знаки для чисел от нуля до девятнадцати включительно. 4. Глифы периодов в двух стилях для разрядных значений в записи чисел. 5. Символы четырех направлений и связанных с ними цветов. 6. Иероглифы нескольких богов и церемоний. 7. Символы Неба и Земли, Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера и нескольких астрономических явлений, таких как соединения. 8. Иероглифы для особых времен года, таких как солнцестояния и равноденствия. 9. Знаки, означающие эру, или базу, от которой ведется числовой отсчет, завершение и т. д. Некоторые из них были недавно расшифрованы благодаря математическим и астрономическим вычислениям, другие опираются на календарные формы, приведенные Ландой. В письменности майя есть некоторые фонетические элементы и некоторые идеографические элементы. Представляется вероятным, что суть надписей майя, касающихся истории, будет разгадана примерно тем же способом, что и надписи, касающиеся астрономии. Этот вопрос, однако, крайне озадачивает. До сих пор ни одно название места или личное имя не было определенно распознано и переведено. Несмотря на сотни глифов, обнаруженных в местах под названиями Копан и Паленке, например, мы не знаем настоящих названий этих городов или даже их символов. Мы можем ожидать обнаружения знаков, относящихся к дани и обычным предметам торговли, и других, относящихся к рождению, смерти, основанию, завоеванию, разрушению и другим основам индивидуального и общественного существования. Эти знаки в сочетании с указателями, связующими элементами и датами позволили бы восстановить главные факты истории. Возможность появления чисто литературных надписей представляется маловероятной. Хотя прогресс неизбежно будет медленным, нет причин для отчаяния, и, без сомнения, бо́льшая часть надписей майя в конце концов будет расшифрована. Рис. 46. Иероглифы четырех направлений: Восток, Север, Запад, Юг. Рис. 47. Иероглифы, содержащие фонетический элемент кин: a-b, кин; c, ликин; d, чикин; e-f, яшкин; g, канкин. В качестве примера фонетического использования знаков при построении иероглифов возьмем общий знак кин, означающий «солнце». Этот знак регулярно появляется в глифах мировых направлений востока и запада, названия которых на языке майя звучат как ликин и чикин, а также в знаке месяца Яшкин и иногда в знаке Канкин. Он также выступает в качестве знака для наименьшего периода в исчислении времени, имеющего значение одного дня и называемого кин (рис. 47). Теперь этот знак кин также появляется во многих нерасшифрованных иероглифах, и в некоторых из них представляется вероятным, что он имеет фонетическое значение. Другими знаками с определенными значениями в нескольких глифах являются яш, тун, зак и т. д. Этот общий метод письма наблюдается в более поддающейся расшифровке форме у ацтеков. Глоссы ранних священников, которые оказались столь большой помощью в случае с ацтекской письменностью, отсутствуют в немногих документах майя. Кодексы. Известно о существовании всего трех древних книг или кодексов майя, и они более или менее неполны. Все они были воспроизведены в факсимиле и известны под следующими названиями: Дрезденский кодекс, Кодекс Пересианус, Кодекс Тро-Кортезианус. Эти иллюминированные рукописи написаны на обеих сторонах длинных полос бумаги аматль, сложенных наподобие японских ширм. Бумага имела гладкую поверхность благодаря покрытию из тонкой извести, а рисунки были выполнены черным и различными другими цветами. Из ранних рассказов мы знаем, что книги также писались на подготовленной оленьей коже и на коре. Что касается их тематики, нам сообщают, что у майя было много книг по гражданской и религиозной истории, а также по ритуалам, магии и медицине. Три упомянутые выше книги были тщательно изучены. Они трактуют главным образом о календаре и связанных с ним религиозных церемониях. Здесь воспроизведена страница Дрезденского кодекса, содержащая некоторые интересные вычисления. Числа с цифрами, расположенными друг над другом, транскрибируются в двух диаграммах. На верхней диаграмме числа из точек и черт просто переведены в арабские цифры, при этом сохраняется система периодов или позиций майя. На нижней диаграмме эти числа полностью сведены к арабской системе. Столбцы обозначены буквами вверху, иероглифы отсчитаны в шестнадцати рядах слева, а отдельные группировки чисел показаны в пяти секциях справа. Среди иероглифов особенно выделяется знак Венеры. В основании столбца B приведено число в пяти периодах, которое при отсчете от нормального начального дня 4 Ахау 8 Кумху вновь приводит к этому дню, записанному внизу столбца A. Большое число в столбце C, аналогичным образом отсчитанное от 4 Ахау 8 Кумху, приводит к 1 Ахау 18 Каяб, записанному внизу B. День 1 Ахау 18 Уо достигается с помощью другого вычисления, которое будет объяснено позже. В основании A находится число в трех периодах, которое составляет 2200. Мало того, что это разница между большими числами в B и C (1 366 560 - 1 364 360 = 2200), это также количество дней, на которые 1 Ахау 18 Каяб предшествует 4 Ахау 8 Кумху. Другими словами, в этом пассаже мы имеем дело с концом семьдесят второго круглого календаря после первоначального 4 Ахау 8 Кумху и с новой отправной точкой на 2200 дней раньше, которая тем или иным образом связана с календарем Венеры. Давайте теперь сделаем новое начало в нижнем левом углу этой страницы. В G5 мы находим число 2920, которое, как мы уже видели, является ровно количеством дней, затрачиваемых на восемь лет по 365 дней или пять синодических обращений Венеры по 584 дня. Теперь мы увидим, как ученые майя пришли к 13 × 2920, или 37 960, — круглому календарю Венеры. Если мы продвинемся влево в секции 5, мы обнаружим второе число, F5, которое равно 5840, что составляет 2 × 2920, третье равно 8760, или 3 × 2920, а четвертое равно 11 680, или 4 × 2920. Сложение продолжается в секциях 4 и 3, пока мы не дойдем до 35 040, или 12 × 2920. Конечно, писец допустил небольшую ошибку в одном месте, написав 5 вместо 8, но это исправляется знаками дней 9 Ахау, 4 Ахау, 7 Ахау, 12 Ахау и т. д., которые приходятся на регулярные интервалы в 2920 дней. Таблица XXIV. Страница 24 Дрезденского кодекса. Диаграмма, показывающая частичное приведение чисел майя к арабским числам в вычислении, показанном на странице 24 Дрезденского кодекса (таблица XXIV). A B C D E F G 1 Hieroglyphs 1 1 1 15 10 5 2 1 16 10 5 3 14 6 16 8 0 0 0 0 4 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 5 1 2 6 5 9 4 1 7 14 11 12 5 4 7 8 5 8 0 0 0 0 9 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 10 4 4 4 3 3 17 9 1 13 11 6 4 2 0 12 0 0 0 0 13 6 Ahau 11 Ahau 3 Ahau 8 Ahau 14 3 2 2 2 4 9 9 4 16 8 0 15 9 9 16 14 12 10 16 9 0 0 0 0 16 13 Ahau 5 Ahau 10 Ahau 2 Ahau 6 0 16 1 1 5 2 0 0 12 4 16 8 0 5 [8] 6 4 2 4 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 0 0 0 0 8 Cumhu 18 Kayab 18 Uo 7 Ahau 12 Ahau 4 Ahau 9 Ahau Диаграмма, показывающая полное приведение к арабским числам вычисления, показанного на странице 24 Дрезденского кодекса (таблица XXIV). A B C D E F G Hieroglyphs 151,840 113,880 75,920 37,960 1 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 185,120 68,900 33,280 9,100 2 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 35,040 32,120 29,200 26,280 3 6 Ahau 11 Ahau 3 Ahau 8 Ahau 23,360 20,440 17,520 14,600 4 2,200 1,366,560 1,364,360 13 Ahau 5 Ahau 10 Ahau 2 Ahau 4 Ahau 1 Ahau 1 Ahau 11,680 8,760 5,840 2,920 5 8 Cumhu 18 Kayab 18 Uo 7 Ahau 12 Ahau 4 Ahau 9 Ahau Из секции 3 вычисление переходит к секции 1, где числа в оригинале частично уничтожены. Однако они были восстановлены с абсолютной уверенностью, так как дни во всех случаях равны 1 Ахау и поэтому должны быть разделены кратными 260 дням. Число в G1 было восстановлено как 5-5-8-0, или 37 960, или 13 × 2920. Оно содержит 260 целое число раз, и поэтому каждый последующий период в 37 960 дней начинается с одного и того же дня, 1 Ахау. Оно также равно 13 × 8 × 365 дней, или 104 годам, и 13 × 5 × 584 дней, или шестидесяти пяти обращениям Венеры. Рис. 48. Церемония майя, представленная в Дрезденском кодексе. Фигура слева бьет в барабан, в то время как фигура справа играет на сопилке. Звук обозначается завитками. Голова на пирамиде принадлежит Богу Маиса, и она покоится на знаке кабан, означающем землю. Три числа слева в F1, E1 и D1 составляют соответственно 2, 3 и 4 раза по 37 960. Последнее число, 151 840 дней, следовательно, равно 416 годам или ровно 8 круглым календарям по 18 980 дней. Числа в секции 2 объяснить сложнее, но они, возможно, имеют отношение к исправлениям и корреляциям астрономических периодов. Если мы прибавим к 1 Ахау 18 Каяб количество дней в E2 (68 900), мы придем к дню 1 Ахау 13 Мак. Этот день выделяется в более детальных вычислениях в других частях Дрезденского кодекса. Если мы прибавим к тому же 1 Ахау 18 Каяб число в D2, мы придем к 1 Ахау 18 Уо, записанному внизу C. Пространство не позволяет дать дальнейшие пояснения, но читатель увидит из вышеизложенного метод экспериментов и перекрестной проверки, который необходимо применять при расшифровке рукописей майя. К счастью, числовые соотношения абсолютны, а совпадения между записанными числами и астрономическими периодами слишком тесны и часты, чтобы их можно было списать на случайность. В дополнение к рациональным вычислениям, имеющим дело с астрономией, в рукописях майя можно увидеть множество расположений цолькина, которые предположительно должны выявлять счастливые и несчастливые дни и предсказывать события. Раздел Дрезденского кодекса, показывающий сжатый цолькин, представлен вместе с диаграммой его частей. Вверху и справа находятся семнадцать иероглифов, содержащих символы четырех направлений и по меньшей мере трех главных богов. Справа находится колонка из пяти знаков дней с числом 3 во главе колонки. Перестановка разделена на пять частей по пятьдесят два дня каждая, и каждая часть подразделена на четыре группы по тринадцать дней каждая. Она начинается с 3 Акбаль, знака дня в верхней части колонки, и после того, как подсчитаны четыре подразделения по тринадцать дней каждое, мы приходим к дню 3 Мен, второму знаку дня в колонке. Подсчет повторяется до тех пор, пока 260 дней не исчерпаются, и мы снова возвращаемся к 3 Акбаль. На диаграмме красные числа кодекса представлены римскими цифрами, а черные числа — арабскими. Поскольку отсчет в этом примере начинается с 3 и прибавление всегда составляет 13, или ровно один круг чисел, получающиеся в результате дни всегда имеют число 3. Таблица XXV. (a) Деталь Дрезденского кодекса, показывающая цолькин, используемый в гадании. (b) Анализ вышеупомянутого цолькина по Фёрстманну. III 1 2 5 6 9 10 13 East * North * West * South 3 4 7 8 11 12 14 God B † Woman Good Days God G ‡ * 13 III 13 III 13 III 15 1 God E Akbal 16 2 (Image 1) (Image 2) (Image 3) Week of 13 days Men 17 Ahau 3 Manik 4 Cauac 13 Image 1: God B—rain and sky god of good powers. Holds Kan (maize) sign in his hand. Image 2: Goddess with serpent headdress possibly connected with floods. Holds Kan sign in hand. Image 3: God K—benevolent sun god. If space had been larger God E (the maize god) would probably have been drawn next. Три изображения богов дают нам представление о значении этой конкретной таблицы вероятностей. Все боги несут в руках знак кан или маиса. Первый бог — это благожелательный бог дождя, а третий — благожелательный бог солнца. Между ними восседает злобная богиня наводнений со змеей на голове. Бог маиса не показан, но приведен его иероглиф. Этот цолькин, вероятно, имеет дело с сельским хозяйством и может быть попыткой определить удачные дни для посева. Корреляция с христианской хронологией. Соотнесение день за днем в общих чертах основывается на размещении даты на перемычке Начальной серии в Чичен-Ице при первом заселении этого города согласно хроникам. Более конкретно оно опирается на утверждения в документах майя и испанских документах, касающиеся завершения тунов и катунов в никогда не затухающем подсчете дней. Также следует учитывать так называемых «носителей года», представляющих собой первые дни текущих лет, которые служат для обозначения таких лет. У епископа Ланда есть образец года майя с его эквивалентными днями в испанском календаре; это год 12 Кан, соответствующий 1553–1554 гг. н. э., и день 12 Кан обнаруживается в позиции Долгого счета 12.9.17.9.4, 12 Кан 2 Поп, 26 июля 1553 г., григорианский календарь. Эры майя. Нуль отсчета дней майя, получаемый путем вычитания 12.9.17.9.4, или 1 799 104, дней из позиции, объявленной выше, оказывается соответствующим 14 октября 3373 г. до н. э. при обратной проекции григорианского календаря. Показания григорианского календаря предпочтительнее юлианского, поскольку они сохраняют фактическое время в тропическом году, но иногда полезно использовать дни юлианского периода, которые всегда можно найти, прибавив 489 384 к числу майя. История майя не уходит в прошлое до нулевой даты, которую следует рассматривать как теоретическое начало или мирскую эру. Самым ранним предметом с современной датой является Туxtлская статуэтка от 16 мая 98 г. до н. э. Однако представляется, что действительно историческим началом отсчета дней было 7.0.0.0.0, 10 Ахау 18 Зак, 6 августа 613 г. до н. э. Календарь месяцев был, вероятно, введен в 580 г. до н. э., когда 0 Поп, день Нового года, совпал с зимним солнцестоянием. Третья эра, 9.0.0.0.0, 8 Ахау 13 Сех, 10 февраля 176 г. н. э., является той, которая используется в хрониках майя. Астрономические проверки корреляции. Первыми астрономическими проверками, вытекающими из объясненной выше корреляции, являются даты, достигающие равноденствий, солнцестояний и т. д., дополнительно отмеченные специальными иероглифами, которые следует объяснять как идеограммы этих точек в естественном году. Например, наиболее выразительная дата в трех знаменитых храмах Солнца, Креста и Лиственного Креста в Паленке — это дата, записанная как 9.12.18.5.16, 2 Сиб 14 Мол, 23 сентября 430 г. н. э., которая совпадает с осенним равноденствием. В связи с этой повторяющейся датой мы находим два глифа, оба из которых являются прекрасными идеограммами равноденствия. Один из них — Ахау, лицо, объясняемое как лик Владыки Дня, но здесь наполовину покрытое звездными глазами, а другой — Кин, или символ солнца, наполовину затемненный перекрестной штриховкой. В Комитане дата с круглым числом, точно совпадающая с равноденствием, имеет вариант этой второй идеограммы. Другие веские доказательства касаются Венеры и Луны. Иероглифы этих небесных тел встречаются в сочетании с датами, и последние фактически достигают значимых фаз рассматриваемых планет. Для Венеры выбранной фазой обычно является первое появление в качестве утренней звезды через четыре дня после нижнего соединения, или то, что известно как гелиакический восход. Записи о Луне выступают на первый план, когда новая или полная фаза совпадает с круглым числом в подсчете дней. Астрономические обсерватории. Одно из самых интересных свидетельств в поддержку объясненной выше корреляции связано с гигантскими солнечными часами в Копане. Две стелы стоят на противоположных сторонах долины, образуя линию, которая проходит примерно на 9 градусов к северу от запада. При наблюдении с восточного маркера солнце садится за западным камнем дважды в течение года: один раз вскоре после весеннего равноденствия и один раз вскоре перед осенним равноденствием. Теперь хроники майя утверждают, что календарный Новый год «отсчитывался по порядку» во время определенного катуна 13 Ахау, который длился с 491 по 511 г. н. э. Было замечено, что алтарь U в Копане фиксирует две даты Нового года, равные 9 апреля, в сочетании с другой датой, равной 2 сентября 503 г. н. э. и приходящейся на требуемый интервал, охватываемый катуном 13 Ахау. Эти даты были такими, до которых можно было дойти с помощью именно такой базовой линии, какая существует в Копане, и сначала считалось, что они достигаются ею точно. Тщательный пересмотр свидетельств в надписях и повторная съемка линии визирования привели к интересному выводу, что солнечные часы Копана были первоначально установлены в 392 г. н. э., чтобы давать совпадения заката 5 апреля и 6 сентября. Около 490 г. н. э. камни были перенастроены так, чтобы давать 9 апреля и 2 сентября, которые записаны на алтаре U, а еще позже было осуществлено третье, нынешнее расположение, дающее 12 апреля и 30 августа. Каждая пара дат является «взаимной» в том смысле, что один член отмечает тот же интервал после весеннего равноденствия, что и другой до осеннего равноденствия. Это смещение, по-видимому, было принято астрономическими конгрессами, и его целью было установить благоприятные времена для посева культур. Рис. 49. Диаграмма астрономической базовой линии в Копане, дающая отсчеты на 9 апреля и 2 сентября. В эту линию были внесены небольшие смещения: в раннее время она была настроена на отсчет 5 апреля и 6 сентября, а в более позднее время — 12 апреля и 30 августа. Другие обсерватории майя в Уашактуне и Чичен-Ице имеют линии визирования, которые точно отмечают положения солнца (летнее солнцестояние и т. д.), и в целом данные, полученные из этих обсерваторий, находятся в полном согласии с корреляцией отсчетов времени майя и христиан, первоначально осуществленной на основе свидетельств в документах XVI века. Истинный год. Базовая линия в Копане дала точные данные о точной продолжительности тропического года — периода, отличающегося на сложную дробь от 365 полных дней. Тропический год — это время, измеряемое обращением земли вокруг солнца и повторяющимися временами года. Ни один земледельческий народ не мог пренебрегать этим естественным периодом времени с его очевидной связью с посевом и сбором урожая. Уже упоминалось о номинальном 360-дневном году (тун) майя и об их официальном календарном году (хааб) ровно в 365 дней. Календарный год продолжал опережать истинный год на накапливающуюся сумму дней, которые мы вставляем в високосные годы, но майя мудро не делали таких вставок, поскольку это нарушило бы соответствие их счета дней с луной и другими планетами и несколько несовершенным календарем, основанным на этих меньших небесных телах. Поэтому месяцы года майя, подобно месяцам древнеегипетского года, медленно двигались сквозь времена года. Но майя рассчитали практически точную поправку на превышение истинного года над неопределенным 365-дневным годом. Это превышение составляет около 0,24 дня, и их поправка, по-видимому, составляла один день в четыре года для коротких периодов, в то время как для длинных периодов они приравнивали 29 круглых календарей (1508 календарных лет, или 550 420 дней) к 1507 тропическим годам. Это удивительно точная корректировка, гораздо более точная, по сути, чем у нашего нынешнего григорианского календаря. Этот великий цикл сопоставим с 1460-летним сотическим циклом египтян в той мере, в какой он относится к разливу Нила, но египетское устройство имеет погрешность около двенадцати дней для цикла, в то время как устройство майя точно до очень малой доли дня. В календарях различных гватемальских и мексиканских племен медленное смещение месяцев подтверждается прямыми утверждениями ранних испанских писателей. Но условный 365-дневный год был, в конце концов, достаточно точным для большинства целей, поскольку связи между месяцами и временами года оставались бы относительно верными для среднего срока человеческой жизни. Лунный календарь. Видимое обращение луны вокруг земли было принято майя за основу лунного календаря, отличного от гражданского календаря, но используемого в сочетании с ним для различных церемониальных целей. Теперь средняя продолжительность лунного обращения составляет 29 дней, 12 часов, 44 минуты, 2,87 секунды. Двенадцать лунаций составляют чуть более 354 дней и поэтому сильно не дотягивают до истинного года. Первобытные народы, чьим главным интересом является поддержание соответствия луны временам года, используют случайный тринадцатый месяц в своих лунно-солнечных календарях. Метонов цикл греков, представляющий собой уравнение из 19 тропических лет, 235 лунаций и 6940 дней, расценивался как замечательное достижение наблюдения. Майя открыли то же уравнение и с помощью своей системы обозначения дней смогли использовать его гораздо проще, чем греки, поскольку один катун минус один цолькин дает ровно требуемое количество дней:— 1. 0. 0. 0 = 7200 days 13. 0 = 260 days 19. 5. 0 = 6940 days Этот интервал широко используется в нескольких вычислениях в Копане и Киригуа. На страницах с 51 по 58 Дрезденского кодекса обнаруживается замечательный лунный календарь, охватывающий 405 лунаций или почти 33 года. Лунные обращения организованы в группы по пять или шесть, причем первые рассчитаны на 148 дней, а вторые — на 177 или 178 дней. Это необходимые интервалы между затмениями. Общая сумма составляет 11 960 дней, что ровно содержит цолькин и поэтому образует цикл. Удивительным фактом является то, что 405 лунных обращений составляют, согласно современным расчетам, 11 959,888, или всего на 0,112 дня меньше лунного календаря майя. Следовательно, этот возвращающийся ряд может быть использован девять раз, или почти 300 лет, прежде чем накопится погрешность, равная целым суткам. Есть также свидетельства того, что майя использовали великий цикл из 29 × 52 календарных лет, или 1507 тропических лет, в связи с луной, и здесь погрешность для 18 639 лунаций составляет около 0,64 дня. Дополнительную серию в датах Долгого счета, вероятно, следует интерпретировать как указание дня, достигнутого Начальной серией в лунном календаре с накопленной погрешностью; то есть у майя был нескорректированный лунный отсчет, а также нескорректированный календарный год. Глиф C фиксирует количество полных лунаций, которое никогда не превышает шести; глиф D дает количество дней в текущей лунации, если их 19 или меньше, а глиф E, имеющий базовое значение 20, завершает отсчет текущей лунации. Имеются некоторые свидетельства того, что лунный календарь майя в V веке н. э. отступил примерно на четыре дня от истинных положений луны, причем отсчет велся от новой или конъюнкционной фазы. Однако когда новая или полная фаза фактически совпадала с важным круглым числом в отсчете дней, делалась специальная запись этого факта. Рис. 50. Изображения луны: a, иероглифы солнца и луны; b, луна из «небесной полосы»; c, иероглиф луны, используемый для 20 в кодексах. Рис. 51. Последний глиф Дополнительной серии: a, глиф луны; в сочетании с цифрой 9 или 10 обозначает 29- или 30-дневный лунный месяц. Лунная таблица в Дрезденском кодексе не применима точно к записям Первой империи, но, возможно, может быть скорректирована под времена Второй империи. Однако эти указания слишком сложны, чтобы рассматривать их подробно. Календарь Венеры. Астрономы майя достигли замечательных знаний о движениях планеты Венера и разработали календарь Венеры, основанный главным образом на соответствии между 8 календарными годами по 365 дней каждый и 5 видимыми, или синодическими, обращениями Венеры по 584 дня каждое. Венера, вращаясь по внутренней орбите, фактически совершает тринадцать обращений вокруг солнца почти за то же время, за которое земля совершает восемь обращений, и поэтому проходит между землей и солнцем пять раз (разница между 13 и 8) в течение этого астрономического периода в 2920 дней. Как раз перед нижним соединением планета исчезает как вечерняя звезда и через несколько дней появляется как утренняя звезда. Средняя продолжительность синодического обращения Венеры составляет 583,92 дня, и фактическая продолжительность может отличаться от этого среднего значения примерно на четыре дня. Хотя майя стандартизировали земной год в 365 дней, а год Венеры в 584 дня, они прекрасно знали величину погрешности в каждом случае и вносили в нее правильные поправки, не прибегая к ухищрениям в виде вставок или исключений. Мы видели, что майя манипулировали годом и лунацией в сочетании с цолькином, или перестановкой из 20 дней и 13 чисел. Они также нашли круг этих элементов в сочетании с фазами Венеры. Поскольку период в 2920 дней делится на 20, но не на 13, его пришлось взять 13 раз, прежде чем был достигнут круг календаря Венеры. В Дрезденском кодексе пять страниц посвящены этому кругу календаря Венеры. Каждый год Венеры в 584 дня делится на четыре части: 236 дней для фазы утренней звезды, 90 дней (верхнее соединение), 250 дней (вечерняя звезда) и 8 дней (нижнее соединение). Эти деления достаточно точно согласуются с фактическим появлением. Но мы должны помнить, что наблюдения проводились без инструментов и что планета не может быть увидена невооруженным глазом, когда она находится близко к солнцу. Более того, мы должны ожидать, что верования относительно природы этой планеты, персонифицированной как бог, дополнят знания, полученные из фактических наблюдений. Затмение Венеры при нижнем соединении, по-видимому, вызывало большой ужас, особенно когда круглое число в подсчете дней приходилось на восемь дней ее продолжительности. Гротескный двуглавый монстр, судя по всему, управлял этим роковым периодом: на передней голове виден символ Венеры, а на задней голове — символ солнца, причем оба они связаны с элементами смерти. Календарь Венеры, по-видимому, сформировался в VI веке до н. э. на основе гелиакических восходов планеты в качестве утренней звезды наборами по пять, образуя восьмилетний цикл. Даты в календаре майя, на которых делается особый акцент в связи с Венерой, — это 19 Шул, 18 Каяб, 12 Яш, 6 Сип и 5 Канкин, стоящие ровно на расстоянии 584 дней друг от друга, в то время как соответствующие даты в григорианском календаре — это 12 апреля, 17 ноября, 24 июня, 29 января и 5 сентября. Когда эти наборы дат — один в фиксированном, а другой в неопределенном календаре — переносятся назад к общему фокусу, обнаруживается, что они очень близко соответствуют надлежащей астрономической фазе Венеры. Максимальное отличие истинных положений Венеры от положений в календаре Венеры составляет тогда всего два дня, в плюс или минус. Совпадения 8-дневного периода затмения Венеры при нижнем соединении со следующими круглыми числами в отсчете дней увековечивались важными памятниками:— 9.14.0.0.0, 6 Ahau 13 Muan, Feb. 4, 452 A. D. Venus rises as morning star 9.17.0.0.0, 13 Ahau 18 Cumhu, Mar. 27, 511 A. D. Venus invisible during conjunction 10.0.0.0.0, 7 Ahau 18 Zip, May 17, 570 A. D. Venus invisible during conjunction 10.3.0.0.0, 1 Ahau 3 Yaxkin, July 6, 629 A. D. Venus about to set as evening star Таблица Венеры в Дрезденском кодексе, вводная страница которой была объяснена в более раннем разделе (см. таблицу XXIV), подчеркивает те же позиции майя и григорианского календаря для Венеры, что и древние памятники, но эта таблица, очевидно, предназначалась для использования между X и XIII веками н. э. Отправной точкой для таблицы является 9.9.9.16.0, 1 Ахау 18 Каяб, 12 апреля 363 г. н. э., что не совпадает с гелиакическим восходом планеты, хотя 12 апреля и 18 Каяб встречаются в других контекстах во время зарождения календаря Венеры в VI веке до н. э. Но в лунной таблице мы находим 10.19.6.1.0, 4 Ахау 18 Каяб, 20 ноября 950 г., которая действительно достигает гелиакического восхода Венеры как утренней звезды. Резюме истории майя. Краткое резюме истории майя приводится ниже:— Протоисторический период С 613 г. до н. э. по 176 г. н. э. 7.0.0.0.0 до 9.0.0.0.0 Отсчет дней, по-видимому, начался 6 августа 613 г. до н. э., а гражданский календарь в усовершенствованном виде был введен около 580 г. до н. э., когда 0 Поп совпал с зимним солнцестоянием, в то время как календарь Венеры появился полвека спустя. Календарные изобретения, числовая нотация и иероглифическая система могут, пожалуй, приписываться гению одного человека, впоследствии обожествленного как Ицамна. Самая ранняя современная дата майя встречается на нефритовой статуэтке из Сан-Андрес-Тустла и относится к 16 мая 98 г. до н. э. Следующая по древности дата находится на нефритовой табличке, известной как Лейденская плакетка, и относится к 17 ноября 60 г. н. э., имея отношение к календарю Венеры. За этим почти сразу же следует несколько современных дат на памятниках в Уашактуне, которые также имеют астрономическое значение. Оформление на Лейденской плакетке показывает, что характерные детали рисунка майя уже были развиты, и мы можем предполагать, что в протоисторический период ранние рельефы выполнялись по дереву, а не по камню, и что своеобразная религия майя уже тогда начинала кристаллизоваться вокруг змеи, ягуара и т. д. Ранний период С 176 г. н. э. по 373 г. н. э. 9.0.0.0.0 до 9.10.0.0.0 За эти десять катунов великие города юга делают быстрые шаги к величию. Сооружаются пирамидальные насыпи и строятся храмы на них. Планируются общественные площади, и на них устанавливаются стелы и алтарии. Ведущими ранними городами являются Паленке, Тикаль и Копан, где датированные памятники и храмы знаменуют собой быстрый прогресс в искусстве скульптуры и архитектуры, в то время как содержание надписей раскрывает растущие возможности в астрономии и математике. Низкий угловатый рельеф характеризует каменные скульптуры, а профильное изображение человеческой фигуры теперь обрабатывается более искусно, чем вид спереди. Средний период С 373 г. н. э. по 471 г. н. э. 9.10.0.0.0 до 9.15.0.0.0 Некоторые из прекраснейших памятников майя принадлежат к этому среднему периоду. Хотя архаизм исчезает не полностью, в скульптуре этой эпохи присутствуют свежесть, чистота стиля и прямота изложения. Яркая пышность не заметна. В Копане Большая насыпь была практически доведена до завершения в этот период — колоссальное предприятие, поглотившее столько энергии, что было установлено немного стел. Лучшие серии памятников среднего периода можно увидеть в Наранхо и Пьедрас-Неграс. Великий период С 471 г. н. э. по 629 г. н. э. 9.15.0.0.0 до 10.3.0.0.0 Многие города процветали в кульминационные годы цивилизации майя. В дополнение к уже упомянутым Киригуа, Ишкун, Сейбаль, Накум, Канкуэн, Яшчилан, Тонина и Коба были важными центрами, в то время как полный список мест с датированными памятниками показал бы гораздо больше названий. Территориальное расширение простирается от северного Юкатана до гватемальского нагорья и от южной Веракрус до центрального Гондураса. Искусство проходит через интересные изменения с тенденциями к избыточной пышности. Архитектура делает большие успехи: помещения становятся шире, стены тоньше, а формы более утонченными и приятными. Вычисления все больше и больше имеют дело со сложными астрономическими темами, а даты все меньше и меньше относятся к категории современной истории. Первая эпоха цивилизации майя, называемая Первой империей, подходит к концу с катуном 3 цикла 10 — датой, зарегистрированной в Уашактуне, который, как ни странно, также может похвастаться самой ранней стелой с современной датой. Указывается, что Уашактун был заселен в течение 561 года, в то время как диапазон дат в Тикале составляет 394 года. Оставление всех мест Первой империи произошло в течение каких-то пятидесяти лет. Что стало причиной этого краха? Гражданская война? Социальный упадок? Нехватка продовольствия? Или, возможно, какая-то непреодолимая эпидемия? Есть веские основания полагать, что внезапное появление желтой лихорадки могло сыграть роль в этой катастрофе. Упоминания в хрониках о Первой империи очень кратки и не помогают нам найти ответ на эту загадку. Переходный период С 629 по 964 г. н. э. 10.3.0.0.0 – 11.0.0.0.0 Большинство майя, переживших крушение Первой империи, по-видимому, нашли вторую родину на западе Юкатана, особенно в регионе, который в хрониках называется Чакунпутун. Здесь выпадает гораздо меньше осадков, а растительность далеко не такая пышная. Некоторые города, которые, вероятно, относятся к этому переходному периоду, такие как Хочоб, Дзибильнокак, Рио-Бек и др., имеют очень красивую архитектуру, в некоторых элементах превосходящую архитектуру Первой империи. Датированные документы встречаются настолько редко, что их практически не существует. По всей вероятности, знания майя были сведены к книгам, поскольку имеются многочисленные свидетельства из последующего периода, что астрономические и календарные знания сохранялись с древних времен. В конце этих скудных столетий майя продвинулись еще дальше на север. Чичен-Ица, бывшая некогда провинциальным городом Первой империи, была заселена вновь, и начался ренессанс майя, известный как Вторая империя. Период Лиги Майяпан С 964 по 1191 г. н. э. 11.0.0.0.0 – 11.11.10.0.0 Первая фаза ренессанса майя была довольно отчетливо сосредоточена в Чичен-Ице, хотя самая ранняя дата, которая может быть современна этому периоду, вероятно, принадлежит Храму Начальной серии в Холактуне. Надпись свидетельствует о сохранении древнего способа исчисления времени и, как считается в настоящее время, относится к промежутку между 9 марта 1012 г. н. э. и 14 ноября 1016 г. н. э. Другими городами, достигшими расцвета во Вторую империю, являются Кабах, Лабна, Сайиль и Исамаль. Время основания Ушмаля определить довольно сложно. Согласно преданиям, он был столицей иммигрантов-тольтеков на Юкатане, но когда и как они прибыли, ответить определенно нельзя. Лига Майяпан была организована как союз между Чичен-Ицой и Ушмалем во второй половине XII века, а Майяпан был построен как нейтральная столица церкви и государства по замыслу тольтекского знатного человека по имени Кетцалькоатль. Наконец, Исамаль и Чичен-Ица восстали, и Кетцалькоатль завоевал последний город в 1191 году, сделав его столицей государства майя-тольтеков. Период мексиканского влияния С 1191 по 1437 г. н. э. 11.11.10.0.0 – 12.4.0.0.0 Помощники Хунак Сееля носили мексиканские имена и принадлежали к тольтекскому народу. Хунак Сеель в одном месте отождествляется с Кукульканом, что на языке майя означает «пернатый змей», а в другом — с Кетцалькоатлем, имеющим то же значение на мексиканском языке. В Чичен-Ице скульптурное искусство и архитектура имеют много явных аналогий с произведениями в Долине Мехико. Здание, называемое Кастильо, по-видимому, было построено Кетцалькоатлем и является первой постройкой, в которой нашли выражение колонны в виде змей и другие архитектурные идеи этого правителя. Храм Могилы Верховного Жреца представляет собой развитый образец нового стиля и датируется 31 декабря 1339 г. н. э. Сложная Группа колонн со знаменитым Храмом Воинов может относиться к еще более позднему времени. В первой половине XV века гражданская война и эпидемические заболевания привели ко второй депопуляции каменных городов, включая Чичен-Ицу, Майяпан, Ушмаль, а также, вероятно, многочисленные другие поселения в районе Ушмаля. Последний памятник в Майяпане может датироваться 28 сентября 1437 года. Современный период С 1437 г. н. э. до настоящего времени. После второго общего запустения городской жизни майя, по-видимому, разделились на множество враждующих группировок. Храмы по-прежнему считались священными, и некоторые сооружения из камня и раствора все еще возводились, как мы знаем из первых испанских описаний городов на восточном побережье Юкатана. Тулум, вероятно, представлял эту последнюю фазу, и этот объект на скале с видом на Карибское море, по всей видимости, является городом, который каботажная экспедиция Грихальвы в 1518 году сравнила с Севильей. Считается, что памятник в Тулуме фиксирует установку майя последнего камня катуна 12.8.0.0.0, 2 Ахау 3 Поп, 5 августа 1516 года, почти ровно через 2129 лет после того, как майя начали вести счет каждому дню. В настоящее время некоторые древние представления все еще сохраняются среди индейцев лакандонов в низинах и среди киче, какчикелей и некоторых других племен нагорья. Но былое величие цивилизаций майя ушло безвозвратно. Пророческое видение этого конца содержится в одной из книг майя «Чилам Балам», которая повествует о событиях непосредственно после основания Мериды. «Именно тогда началось учение христианства, которое станет всеобщим на нашей земле. Тогда началось строительство церкви здесь, в центре города Тиху: великим трудом была отмечена судьба катуна. Тогда начались казни через повешение и огонь на кончиках наших рук. Тогда же в мир пришли веревки и канаты. Тогда дети младших братьев (индейцы) прошли через тяготы судебных повесток и дани. Дань была введена в больших масштабах, и христианство было введено в больших масштабах. Тогда были установлены семь таинств слова Божия. Давайте сердечно примем наших гостей: наши старшие братья (белые люди) идут!» Таблица XXVI. Общий вид Монте-Альбана с севера. Курганы упорядоченно расположены вокруг площадей. Глава III СРЕДНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ Влияние цивилизации майя в период ее расцвета (с 400 по 600 г. н. э.) прослеживается далеко за пределами ареала майя. Идеи в области искусства, религии и государственного управления, распространившиеся тогда повсеместно, послужили толчком к развитию народов, говоривших на разных языках, в результате чего возникли различные культуры. Большинство этих малых цивилизаций достигли своего расцвета задолго после упадка великой цивилизации майя, но одна или две, возможно, были им современны. Целью данной главы будет подчеркнуть зависимость этих малых цивилизаций от майя, а также охарактеризовать их индивидуальные особенности. Сначала мы направимся на северо-запад в сторону Мексики, а затем на юго-запад к Панамскому перешейку. Природные условия, в которых майя развивали свои материальные искусства, продолжаются сужающимися полосами на запад вдоль Мексиканского залива и на юг через перешеек Теуантепек. Самым западным важным городом майя, по-видимому, был Комалькалько. Но есть также крупные руины недалеко от Сан-Андрес-Тустлы, и показательным может быть то, что самый ранний датированный предмет майя (статуэтка из Тустлы) происходит из этого региона. Иными словами, колыбель культуры майя могла находиться в этой прибрежной полосе, где засушливые и влажные условия соседствуют друг с другом, а фигурки архаичного типа встречаются вместе с фигурками майя. К сожалению, археология этой части Мексики изучена мало. Ольмеки, или «люди каучука». Ольмеков можно поместить во влажный регион южного Веракруса и западного Табаско, который ацтеки в более поздние времена называли Ноноалько. Этот регион часто упоминается в древнейших мексиканских преданиях, что, несомненно, символизирует в общих чертах цивилизующие контакты с майя. Каучук на мексиканском языке называется olli, и хотя самые ранние известные образцы каучука были найдены в Священном сеноте в Чичен-Ице, его ритуальное и практическое применение чаще всего упоминается в связи с ольмеками и тотонаками. Каучук использовался для воскурения благовоний, для гидроизоляции, в качестве набалдашников для барабанных палочек и т. д. Большой каучуковый мяч также использовался в священной игре, которую можно сравнить с баскетболом, поскольку кольца были установлены высоко на параллельных стенах специально построенной площадки. Согласно истории Иштлильшочитля, ольмеки появились раньше тольтеков и первыми распространили свое цивилизующее правление на части мексиканского нагорья. Некоторые исследователи считают ольмеков племенем майя, но вполне возможно, что они говорили по-мексикански. Возможно, они бежали на юг при крушении тольтекской империи, так как во время Завоевания мы находим в Никарагуа группу с таким названием, предания которой указывают на далекий север. Руины, обнаруженные в 1927 году автором на Серро-де-лас-Месас к западу от лагуны Альварадо, возможно, могут быть отнесены к этому народу. На этом памятнике имеется семнадцать монументов, несколько из которых посвящены Кетцалькоатлю и должны быть отнесены к XIII веку. Черточки и точки используются в сочетании со знаками дней для записи дат, которые могут принадлежать календарной системе, появляющейся на памятниках сапотеков. Таблица XXVII. Деталь Монте-Альбана, показывающая фундаменты стен и небольшие ячееобразные комнаты. Культура сапотеков. В штате Оахака индейцы сапотеки достигли высокого уровня цивилизации, но изучение их культуры показывает, что они были глубоко обязаны майя многими идеями. Монте-Альбан («Белая гора»), возвышающийся над современным городом Оахака, является главным археологическим памятником по своим размерам и, возможно, был древней столицей. Однако он был заброшен до прихода испанцев, и его место, по-видимому, заняла Митла. Рис. 52. Сравнение голов змей майя и сапотеков. Первые два примера происходят из Паленке, а следующие два — из Монте-Альбана. К сожалению, до нас не дошло обширных преданий, которые помогли бы восстановить историю сапотеков или соседних с ними миштеков. Хотя искусство, иероглифическая письменность и календарная система были довольно явно заимствованы у майя, тем не менее у них было время и возможность развить собственные интересные черты. Из записей невозможно понять, предпринимали ли сапотеки когда-либо попытки создания империи: область, в которой встречается полный комплекс характерных изделий, практически ограничена территорией, занимаемой племенем в настоящее время. Вполне возможно, что сапотеки были завоеваны тольтеками в XII веке и что сходство между формами сапотеканской скульптуры и формами тольтекских городов Шочикалько и Теотиуакан в центральной Мексике, с одной стороны, и памятников пипилей и оротоидов в Гватемале и Сальвадоре — с другой, объясняется межкультурными связями в период тольтекского правления. Рис. 53. Числительные в виде черточек и точек в сочетании с иероглифами на сапотеканских памятниках. Монте-Альбан и Митла резко контрастируют друг с другом: первый венчает горный хребет, а второй занимает долину. В Монте-Альбане нет ни одного целого здания, но обнаружено огромное скопление гигантских пирамид и платформ. В Митле имеется лишь одна небольшая пирамида, зато выделяется ряд прекрасно сохранившихся храмов на низких платформах-основаниях. В Монте-Альбане мы находим монолитные памятники, сопоставимые со стелами майя и несущие иероглифические надписи, а также глиняные статуэтки и нефритовые амулеты в стиле, который довольно точно следует образцам, сложившимся в ранних городах влажных низин. В Митле ничего этого нет: вместо этого в архитектурном оформлении весьма интересно используются текстильные узоры, выполненные в виде мозаики из тесаного камня. Очевидно, что в сапотеканском регионе прослеживается долгая история высокой культуры. Таблица XXVIII. Искусство сапотеков: Курильницы для благовоний. Погребальные урны портретного типа. Крестообразная гробница с геометрическим орнаментом. В Монте-Альбане в курганах имеются одна или две узкие сводчатые камеры, однако на вершинах курганов редкие раскопки выявили лишь простые ячееобразные комнаты, которые, вероятно, имели плоские крыши. Кое-где можно обнаружить следы древнего архитектурного убранства. Фигуры, подобные тем, что вылеплены высоким рельефом на фасадах цилиндрических погребальных урн (см. фронтиспис), судя по всему, использовались над дверными проемами, отчасти напоминая маски-панели майя. Иероглифы, обнаруженные на стелах Монте-Альбана и на каменных плитах с других памятников, напоминают иероглифы майя использованием точек и черточек для обозначения чисел, но знаки дней и месяцев никогда не были соотнесены ни с системой майя, ни с ацтекской системой, хотя они почти наверняка относятся к тому же типу календаря. Перемычки с рядами иероглифов на внешнем крае были найдены в погребальных камерах в Куилапе и Хохо. На первом памятнике знаки прорисованы четко и красиво, в то время как на втором они деградировали и, вероятно, носят чисто декоративный характер. В сапотеканских погребальных урнах можно легко проследить тесную связь с искусством майя. Урны представляют собой цилиндрические сосуды, скрытые за сложными фигурами, составленными из формованных и лепных элементов. Многие из этих составных фигур явно изображают людей, в то время как другие представляют гротескных божеств или людей в масках божеств. Чисто человеческие типы имеют строгую моделировку в высоком рельефе, причем голова обычно непропорциональна остальному телу. Поза чаще всего сидячая, руки покоятся на коленях или сложены на груди. Очень четко прорисованы детали одежды, включая накидки, пояса, передники, юбки и головные уборы. Часто носятся ожерелья с подвеской в виде перекладины, к которой прикреплены раковины. Головные уборы изготавливаются из перьев и гротескных лиц и часто бывают очень сложными. Что касается божественных типов, то наиболее распространены ягуар и длинноносая рептилия. Последняя имеет человеческое тело и, возможно, является адаптацией Длинноносого бога майя. Погребальные урны находят в погребальных курганах, называемых моготес, которые содержат ячееобразные погребальные камеры. Урны находятся не внутри этих ячеек, а на полу перед ними, в нише над дверью или даже на крыше. Их часто находят группами по пять штук, и они, судя по всему, никогда не содержат подношений. Другая сапотеканская керамика изготавливается в основном из той же голубоватой глины, что и урны. Эта глина отлично подходит для пластической обработки, но на ней никогда не бывает расписных узоров. Керамические изделия включают кувшины красивой и необычной формы, блюда на трех ножках, выполненных в виде голов змей, курильницы для благовоний, чаши, тарелки и т. д. Из этой же глины изготавливаются свистульки реалистичных форм и формованные статуэтки. Расписная керамика также встречается в формах и узорах редкой красоты, но она гораздо менее характерна для сапотеканской провинции, чем нерасписная утварь. В сапотеканском регионе были найдены резные изделия из нефрита великолепного качества, и есть основания полагать, что этот полудрагоценный камень добывался здесь в естественном виде. Многие изделия отполированы только спереди, в то время как сзади сохраняется их старая выветренная и обточенная водой поверхность. Прекрасные образцы золотых изделий, найденные в этом регионе, должны быть отнесены к позднему времени. Великолепные рукописи были получены испанцами в сапотеканском регионе, но изображения богов, а также иероглифы обнаруживают сильное ацтекское влияние. Они будут кратко рассмотрены в следующем разделе. Однако сохранились некоторые описания особенностей сапотеканской религии, которые довольно резко отличают их от ацтеков. Верховных жрецов сапотеков называли «прорицателями», а рядовых жрецов — «хранителями богов» и «жертвователями». Существовало нечто вроде жреческой коллегии, где сыновья вождей обучались служению богам. Религиозные практики включали воскурение благовоний, жертвоприношение птиц и животных, а также кровопускание из собственного тела путем прокола языка и уха. Человеческие жертвоприношения совершались по определенным случаям и сопровождались ритуалами большой торжественности. Сапотеки никогда не доходили до тех кровавых эксцессов, которые омрачают летописи ацтеков. Рис. 54. Деталь конструкции стены в Митле, показывающая отдельно вырезанные камни. Таблица XXIX. (a) Каменная скульптура раннего сапотеканского периода, изображающая правителей, сидящих на тронах перед алтарем. (b) Нефритовые таблички с отверстиями для подвешивания, найденные в сапотеканской гробнице. 260-дневный цикл исчисления времени подразделялся на четыре периода по 65 дней, причем каждый период находился под управлением одного бога и был связан с одной из стран света. Каждый 65-дневный период по церемониальным соображениям дополнительно делился на пять групп по тридцать [тринадцать] дней. Некоторые исследователи полагали, что общая форма центральноамериканского календаря возникла в районе перешейка Теуантепек и распространилась на север и юг. Но достоверная история в регионе майя уходит в прошлое гораздо дальше, чем в сапотеканском регионе, что делает такое предположение чрезвычайно рискованным. Митла. Знаменитые храмы Митлы — это лучшие сохранившиеся образцы архитектуры на нагорье Мексики, отличающиеся своею формой и орнаментом. Слово Митла происходит от искаженного ацтекского слова Mictlan — место мертвых. Это место было усыпальницей сапотеканских царей и, возможно, являлось местом паломничества. Оно было завоевано ацтеками в последнее десятилетие XV века. Хотя архитектура относится к числу уникальных, фрески имеют яркий характер ацтекского периода. Рис. 55. Настенные росписи Митлы, по стилю напоминающие пиктографическое искусство кодексов из южной Мексики. Остатки построек в этом месте уже сопоставлялись с остатками в Монте-Альбане. В Митле есть один довольно большой курган, но на нем не сохранилось надстройки. Храмы расположены на низких платформах, внутри которых обычно находятся крестообразные гробницы. Здания тщательно ориентированы и собраны группами по четыре, почти окружая квадратные вымощенные дворы. Массивные стены имеют облицовку из тесаного камня и заполнение из бетона или булыжника и украшены продольными панелями с геометрическим орнаментом, расположенным по тщательно разработанному плану. Геометрические узоры основаны на текстильном искусстве, а мозаика из отдельно вырезанных камней, идеально подогнанных друг к другу, сохранила для нас древние узоры с поясов и плащей. Помещения длинные и узкие, раньше они имели плоские крыши, которые полностью исчезли. Широкие дверные проемы обычно имеют два пирса, которые помогают поддерживать блоки перемычек. Это тщательно обтесанные камни огромной длины и веса. Все внешние поверхности храмов Митлы были покрыты штукатуркой и окрашены в красный цвет, а фрески, следы которых до сих пор видны в нескольких зданиях, выполнены в красных и черных тонах по белой основе. На этих фресках изображены различные боги и церемонии, но в деталях можно разобрать только верхнюю часть полос. Крестообразные гробницы встречаются под несколькими храмами в Митле, а также на ряде соседних памятников, таких как Хаага и Гиару. В этих гробницах узоры в панелях появляются на внутренней стороне и высечены прямо на больших каменных блоках. Керамические остатки в крестообразных гробницах митланского типа редки, но в них были обнаружены редкие образцы золотых изделий. В двух шагах от Митлы находится укрепленный холм с несколькими массивными стенами, которые до сих пор возвышаются примерно на двадцать футов. На плоской равнине между этим холмом и руинами на полях высевают [выпахивают] значительное количество черепков. Культура тотонаков. В центральной части штата Веракрус находятся остатки построек, которые обычно приписывают индейцам тотонакам. Эти индейцы являются южными соседями уастеков, представляющих собой обособленное племя майя. Тотонакский язык, по мнению некоторых исследователей, относится к языковой семье майя. Если он не является подлинно майяским, то содержит много заимствований. Эта очевидная языковая связь становится еще более интересной ввиду характера тотонакского искусства, которое также обнаруживает сильное влияние чувств и техники майя в одних изделиях, но безошибочное сходство с архаичным искусством мексиканского нагорья в других. Керамические лица в архаичном стиле превосходят средний уровень подобных работ и, вероятно, представляют собой поздний этап. Рис. 56. Глаза тотонакских статуэток. На рис. 56 представлена серия глаз, показывающая тотонакские модификации стилей, преобладающих на архаичных глиняных головах Нагорья. В некоторых случаях мы находим простые одинарные или двойные желобчатые глаза, а в других случаях эти глаза сделаны более заметными за счет использования черной битумной краски. Глазное яблоко получает развитие в конце серии. Таблица XXX. Смеющаяся голова тотонаков — замечательный образец свободной лепки из глины. Головы такого типа, вероятно, служили декоративными деталями на фасадах храмов. Улыбающиеся или смеющиеся лица выполнены в гораздо более совершенной технике и являются, пожалуй, лучшими примерами глиняной скульптуры Нового Света. Эти головы имеют трубчатые отростки сзади и, возможно, вставлялись в стены храмов. Лица и лбы расширены в соответствии с эстетическим типом людей, деформировавших черепа. Хотя лица сильно различаются в мелких деталях, создавая впечатление портретов реальных людей, они схожи по методу лепки. Почти все они заразительно смеются или улыбаются. Иногда кончик языка зажат между зубами, иногда уголки рта опущены вниз, как будто улыбка дается с неохотой, и имеются другие индивидуальные вариации в выражениях живого и безудержного веселья. Пожалуй, самыми известными предметами, найденными на территории тотонаков, являются так называемые «каменные хомуты», или «жертвенные ярма». По размеру и форме они напоминают конские хомуты, но, в отличие от несколько похожих предметов из Пуэрто-Рико, они обычно открыты, в то время как последние замкнуты. Относительно их назначения ничего достоверного не известно, однако недостатка в фантастических предположениях не было. Самое популярное объяснение заключается в том, что эти ярма надевались на шеи жертв, предназначенных для принесения в жертву. Очевидно, что ярма предназначалось размещать в горизонтальном положении, поскольку у них есть гладкая нижняя поверхность, а концы часто украшены лицами, которые находятся в правильном положении только тогда, когда гладкая сторона обращена вниз. Эти ярма представляют собой самые богатые и сложные произведения искусства во всем регионе, так как они вырезаны с величайшим мастерством из цельных блоков чрезвычайно твердого камня. Другие камни необычной формы встречаются в области тотонаков и вырезаны с применением той же великолепной техники. «Лопатообразные» камни были найдены в значительных количествах, и их назначение, как и каменных ярем, абсолютно неизвестно. Из резьбы очевидно, что их предполагалось ставить вертикально. Таблица XXXI. (a) Богато украшенный резной каменный хомут — образец лучшей скульптуры индейцев тотонаков. (b) Пальмовидный камень из штата Веракрус. Два гротескных персонажа держат в пастях змей. Орнаменты на жертвенных ярмах и лопатообразных камнях в основном рептилоидные, но есть примеры, где мотивы индейки, койота, а также человека трактуются в манере, напоминающей майя. Пернатые змеи, обезьяны, многоножки и крокодилы интересно нарисованы на керамике. Важным памятником является Папантла, где можно увидеть замечательную богато украшенную пирамиду, поднимающуюся шестью террасами, а также массивные скульптуры в том же стиле, что и описанные выше произведения искусства. Передняя стена каждой террасы со всех четырех сторон пирамиды, за исключением пространства, занятого лестницей, разделена на ряд аккуратно сделанных ниш из тесаного камня. Раньше каждая из этих ниш могла служить убежищем для статуи какого-либо бога. Множество прекрасных памятников тотонакского искусства было обнаружено на Острове Жертвоприношений в гавани Веракруса. Этот остров сохранил свой древний жертвенный характер во времена испанских конкистадоров. Однако очевидно, что культура уже сильно изменилась, если судить по руинам Семполана, тотонакской столицы в XVI веке. Искусство этого города в значительной степени ацтекское. Тольтеки. Мексиканская история тесно связана с тольтеками, чье имя означает «люди Тулы», или «Толлан» («место тростника»). Накапливаются свидетельства того, что эта Тула была не сравнительно незначительными руинами на северной окраине Долины Мехико, а великим городом Сан-Хуан-Теотиуакан. Меньшая Тула, возможно, была основана около 1200 г. н. э., как раз перед крушением тольтекской мощи. Археология рассказывает о тольтеках более детально и убедительно, чем записанная история. В стратифицированных отложениях в Ацкапоцалько предметы, приписываемые тольтекам, залегают выше изделий первых гончаров Архаичного периода и резко контрастируют с ними. Основные мотивы тольтекского декоративного искусства явно связаны с более ранними и яркими работами майя. Пирамиды тольтеков превосходят по размеру пирамиды майя, но уступают им по качеству строительства: вместо бута и тесаного камня используются саманные кирпичи с бетонной облицовкой. Храмы, венчавшие эти пирамиды, также были менее прочными, и до наших дней не дошло ни одного целого образца. Сводчатые потолки были заменены плоскими деревянными перекрытиями или крутыми соломенными крышами. Иногда в широких помещениях колонны использовались в качестве дополнительной опоры для балок крыши. Планы зданий, не являвшихся храмами, демонстрируют небольшие комнаты, расположенные в беспорядке вокруг дворов. Церемониальная игра в тлачтли, напоминающая баскетбол, была важным элементом тольтекской религии. Она, возможно, была заимствована у ольмеков, но в любом случае широко распространилась при тольтекском режиме. Другой особенностью тольтекской религии было поклонение солнечному диску, что нашло отражение в различных скульптурах. Также считается, что этот народ изобрел пульке, изготавливаемый из ферментированного сока агавы. Лежачий тип скульптуры, известный как чак-моол по имени знаменитого экземпляра, найденного в Чичен-Ице на северном Юкатане, может быть пережитком особого тольтекского культы, в котором процветало пьянство. Человеческие жертвоприношения были еще одной особенностью религии мексиканского нагорья в противовес религии равнинных майя. В хозяйственном отношении тольтекская культура опиралась на предшествующую архаичную цивилизацию, но в художественном и ритуальном плане она во многом вдохновлялась майя при посредничестве сапотеков, ольмеков и тотонаков, но с новым акцентом на определенные аспекты и несколькими важными инновациями. Язык тольтеков, по-видимому, был по сути тем же, что и язык сменивших их ацтеков. Тольтеки совершили радикальный поворот в социальной политике, обратившись к войне и экспроприации как к средству наращивания национального богатства, тем самым отчасти неэффективно повторяя политические методы Европы и Западной Азии. Войны в Центральной Америке случались и до них, но, судя по всему, не ради экспансии. Майя и большинство других мексиканских и центральноамериканских народов производили излишки продовольствия, что освобождало многих людей для занятий искусством и наукой. Возможно, именно давление населения на продовольственные ресурсы в засушливой земле подтолкнуло тольтеков к сбору дани. По крайней мере, вполне очевиден тот факт, что этот народ действительно вступил на путь недолговечных завоеваний, взимал дань драгоценными камнями и металлами и тем же путем обеспечивал себе увеличенные запасы продовольствия. В списках тольтекских правителей царит путаница и дублирование, и достоверными можно считать лишь три великих имени подряд. Это Уэцин, Иутималь и Кетцалькоатль, хотя представляется вероятным, что существовал еще более ранний вождь по имени Мишкоатль или Мишкоаматль, а двумя преемниками Кетцалькоатля были Матлашочитль и Науютль, причем последний выступает также как первый владыка Колуакана. Затем следуют различные династические списки нескольких мексиканских племен, процветавших между падением тольтеков и приходом испанцев. Кетцалькоатль и тольтекская эпоха. Хронология тольтеков и их преемников сильно преувеличена в нескольких исторических компиляциях, составленных после испанского завоевания образованными туземцами, которые интерпретировали фрагменты древних пиктографических летописей с исчислением лет, сохранившихся тогда в Мексике. Благодаря современному обзору материалов, гораздо более обширных, чем те, которыми располагали Чимальпаин, Иштлильшочитль и др., мы теперь можем избежать ошибок этих авторов. В оригинальных доиспанских хрониках важные события фиксируются в связи с пятьюдесятью двумя знаками лет, которые следуют в регулярном порядке, а затем повторяются. В благонамеренных попытках восстановить мексиканскую историю в нескольких местах интерполированы целые циклы, а правителям приписана невероятная продолжительность жизни. В случае с Иштлильшочитлем мы, к счастью, располагаем основными документами, которые этот потомок тексокских царей пытался интерпретировать. Также в случае с «Анналами Куаутитлана», ранним компилятивным трудом безымянного исследователя древней истории, мы имеем возможность оценить масштабные ошибки в хронологии. В этой рукописи есть примечание: «6 раз по 4 столетия, плюс 1 столетие, плюс 13 лет, сегодня 22 мая 1558 г.». «Столетия» — это местные циклы по пятьдесят два года, и на этой основе общая сумма составила бы 1313 лет. Если вычесть эту цифру из 1558 года, начало придется на 245 г. н. э., в то время как годы, изложенные составителем в непрерывной серии, уходят в прошлое до 635 г. н. э. Но письменная история за пределами ареала майя не имеет никаких доиспанских подтверждений столь глубокой древности. Тольтекская эпоха была установлена Кетцалькоатлем по упрощенной модели календаря майя 6 августа 1168 г. н. э., причем эта дата соответствовала дню 1 Текпатль (1 Кремень) на первой позиции месяца Тошкатль. Этот день дал название всему году, а его иероглиф был одним из серии в пятьдесят два знака, используемых для обозначения лет в пиктографических записях. Большинство мексиканских летоисчислений начинаются с конкретного знака 1 Текпатль, который соответствует 1168–1169 гг. н. э. В других упоминается день 7 Акатль 1 Панкетцалицтли в году 2 Акатль (16 февраля 1195 г. н. э.), в который с интервалами в пятьдесят два года праздновалась церемония нового огня, установленная Кетцалькоатлем в соответствии с обычаями майя. Эти выводы подтверждаются данными гватемальских хроник, а также записями майя, поскольку мы уже видели, что Кетцалькоатль завоевал Чичен-Ицу в 1191 г. н. э. Три великих тольтекских императора — Уэцин, Иутималь и Кетцалькоатль — пронеслись по территории, простиравшейся от Дуранго до Никарагуа, а тремя резиденциями их правительства были Теотиуакан в Долине Мехико, Чичен-Ица на Юкатане и Ишимче в Гватемале. Кетцалькоатль, вероятно, провел юность на Юкатане, вернувшись в свой дом на нагорье со странными религиозными и социальными идеями. Его противодействие тольтекской идее человеческих жертвоприношений привело к войне культов. Кетцалькоатль начал строительство в Туле со змеиными колоннами, подобными тем, что украшали его высокий храм в Чичен-Ице. Он также, по-видимому, основал Чолулу как особый центр своей гуманной религии. Его смерть произошла в связи с прогностическими указаниями в календаре Венеры у майя в год 1 Акатль, 1207–1208 гг. н. э. Кетцалькоатль, пожалуй, самая выдающаяся фигура в древней американской истории, был императором, художником, ученым и философом-гуманистом. Он учредил рыцарские ордена, а также церемонию коронации, использовавшуюся более поздними мексиканскими царями. Он развил различные ремесла и наладил широкую торговлю хлопком, какао и другими продуктами. Как покровитель странствующих купцов он выступает под именем Накчитль, что означает «Четырехсторонняя Стопа». Поскольку обожествление было прочно укоренившейся среди тольтекских идей традицией, Кетцалькоатль был обожествлен как Эхекатль, Бог Ветров, за поддержку майяского бога бурь, а за свои астрономические труды он был дополнительно обожествлен как Бог планеты Венера. Таблица XXXII. Храм в Шочикалько до реставрации. В нижней части снимка видна украшенная резьбой база храмовой пирамиды. Выше видны стены самого храма. Сан-Хуан-Теотиуакан. Это название, Теотиуакан, означает «Там, где живут боги» (то есть обожествленные мертвецы). Эти огромные руины расположены на восточной окраине Долины Мехико. Главными архитектурными объектами Теотиуакана являются две большие пирамиды и прямая дорога, вдоль которой тянутся небольшие пирамиды. Там также имеется несколько групп зданий, нижние стены и основания пирсов которых можно видеть и поныне, наряду с некоторыми интересными фрагментами фресковой живописи. Меньшая из двух больших пирамид называется Пирамидой Луны. Она расположена в конце дороги, которую обычно называют Дорогой мертвых. Пирамида Солнца находится на восточной стороне дороги. Эта пирамида имеет высоту около 180 футов и поднимается четырьмя покатыми террасами. Храм, некогда венчавший ее вершину, полностью исчез. Раскопки, проведенные мексиканским правительством, показали, что эта пирамида время от времени расширялась, а старые лестницы оказывались погребенными под новой кладкой. С южной стороны небольшого ручья, протекающего через руины, находится группа зданий, называемая Цитаделью. Таблица XXXIII. Два вида главной пирамиды в Цитадели в Теотиуакане. (a) Общий вид первоначального массива пирамиды сзади с реконструированной пристройкой спереди. (b) Вид лестницы и различных стен, засыпанных и сохранившихся благодаря пристройке. В 1921 году мексиканское правительство предприняло реставрацию Цитадели после обнаружения замечательных скульптур на главной пирамиде. Выяснилось, что в древности эта пирамида была расширена за счет пристройки с одной стороны, а богато украшенные террасы и лестница оказались засыпанными (табл. XXXIII). Камни с резьбой с трех других сторон храма были заброшены тольтеками или увезены и использованы в иных целях, но засыпанная часть сохранилась в первозданном виде. Краски во многих местах до сих пор яркие, а огромные головы пернатых змей и обсидиановые бабочки порой сохраняют свои вставные глаза из обсидиана. Декор представляет собой повторяющийся мотив. Голова пернатого змея выступает наружу из стен террасы и балюстрады лестницы, в то время как туловище выполнено в низком рельефе. Хвост змеи имеет погремушку, а тело покрыто перьями. Ниже змеи, там, где тело изгибается, видны раковины, а прямо перед хвостом находится массивная голова с двумя кольцами на лбу. Это, несомненно, изображает Обсидиановую бабочку — божество огромной важности у тольтеков, которое недвусмысленно представлено на фресках в Теотиуакане, а также на керамике. Цитадель вполне оправдывает свое название, представляя собой большое огороженное пространство, во многом похожее на форт, с постройками на своих валах и крутыми внешними стенами, которые легко поддавались обороне. В Теотиуакане было найдено несколько крупных скульптур. Но памятник прежде всего примечателен глиняными фигурками и головами, которые собирают тысячами. Головы демонстрируют такое заметное разнообразие контуров и выражений лица, что создается впечатление, будто моделями служили все расы под солнцем. Очень вероятно, что эти головы составляли часть вотивных подношений, будучи прикреплены к телам из какого-либо скоропортящегося материала. Головы редко использовались для украшения глиняных сосудов, хотя многие современные и фальшивые вазы украшены именно так. Были известны куклы с головой и торсом, выполненными из цельного куска, и с подвижными руками и ногами, изготовленными из отдельных элементов. Лицо Тлалока, Бога Дождя, довольно часто встречается в теотиуаканской керамике, однако другие божества достоверно не опознаны. Не исключено, что Бог Огня персонифицирован в виде старика с морщинистым лицом, но несколько менее вероятно, что Шипе представлен в лицах, выглядывающих через три отверстия маски. Ягуар, обезьяна, сова и другие животные также вылеплены с превосходной точностью. Не чужд этому искусству и майяский канон изображения человеческого лица в открытой пасти змеи. Рис. 57. Шарнирная глиняная кукла из Сан-Хуан-Теотиуакана. В Теотиуакане было найдено множество прекрасных ваз, расписанных нежными зелеными, розовыми и желтыми тонами. Эти краски не выдерживали обжига в печи, и их наносили уже после того, как сосуд был обожжен. Согласно одному методу, внешняя поверхность сосуда покрывалась тонким слоем штукатурки, по которой узор выписывался точно так же, как на фреске. Согласно второму методу, искусно достигался эффект перегородчатой эмали (клуазоне). Эта техника наиболее характерна для региона к северо-западу от Долины Мехико и будет описана позже. На керамических сосудах в Теотиуакане часто встречаются надрезанные или гравированные узоры. Несмотря на многолетние раскопки, никаких надписей на этих руинах найдено не было. Шочикалько. Теперь давайте вкратце рассмотрим несколько руин, относящихся к тольтекскому периоду. Шочикалько («Дом цветов») — это крупные руины недалеко от Куэрнаваки. Местоположение, судя по всему, выбиралось в первую очередь из соображений обороны. Округлый хребет, спускающийся в глубокие долины с обеих сторон, распланирован на дворы, террасы и пирамиды. Лишь одно здание свидетельствует о скульптурном мастерстве древних жителей. Это храм, стоящий на сравнительно невысоком кургане-платформе. Стены платформы украшены большими пернатыми змеями, сидящими человеческими фигурами, иероглифами и т. д. Части скульптур сохранились также на низких стенах самого храма, который ныне остался без крыши. Каменная резьба в Шочикалько напоминает резьбу Монте-Альбана, особенно в том, что касается иероглифов, и, вероятно, несколько моложе Теотиуакана. В общем и целом можно сделать надежный вывод, что письменность была неизвестна за пределами ареала майя до того, как Кетцалькоатль разработал для этого способы и средства. Тула. В этом месте имелся строительный камень хорошего качества, поэтому скульптуры здесь многочисленны. Особенно знамениты большие резные колонны, изображающие пернатых змей и гигантские человеческие фигуры. Барабаны в основном имеют шиповые соединения, а колонны венчают настоящие капители. Эти архитектурные особенности в Туле находят свое ближайшее соответствие в майяском городе Чичен-Ица на северном Юкатане. В Туле встречается тлачтли (или площадка для игры в мяч), а также можно разобрать планы сложных «дворцов». Чолула. Священный город Чолула в окрестностях Пуэблы прежде всего знаменит своей большой пирамидой. Это сооружение имеет более или менее неправильную форму, но основание в среднем превышает тысячу футов с каждой стороны, а общая высота, ныне несколько уменьшившаяся, вероятно, составляла около двухсот футов над уровнем равнины. По сравнению с пирамидой Хеопса она занимает почти вдвое большую площадь и имеет гораздо больший объем, но, конечно, уступает ей по высоте. Как уже отмечалось, пирамиды Нового Света являются лишь фундаментами для храмов и поэтому всегда имеют плоские вершины. Большой курган Чолулы представляет собой сплошную массу саманных кирпичей одинакового размера, уложенных на глиняный раствор. Пирамида, очевидно, была облицована толстым слоем цемента, от которого сохранилось лишь несколько участков. В Чолуле имеются еще два крупных кургана. Один из них частично разрушен и теперь представляет собой вертикальную массу саманных кирпичей, в то время как другой зарос кустарником и кактусами. Рис. 58. Керамические тарелки из Чолулы с многоцветным орнаментом. Керамика Чолулы занимает высокое положение по дизайну и цвету. Таблица XXXIV. (a) Частичный вид большой пирамиды в Чолуле, которая поднимается над ровной равниной тремя широкими террасами. На вершине этой пирамиды построена испанская церковь, а к сильно разрушенному кургану ведет дорога. (b) Вид на Ла-Кемаду. Цилиндрические колонны, сложенные из каменных плит, поддерживали крыши некоторых сооружений. Использование колонн было характерно для позднетольтекских времен. В отличие от других тольтекских городов, Чолула все еще была населена и являлась местом религиозного значения, когда Кортес прибыл в Мексику. Но фигурки и глиняные сосуды, найденные на этом памятнике, принадлежат по большей части к эпохе более ранней, чем ацтекская. Кетцалькоатль был покровителем Чолулы, и в декоративном искусстве змей изящно стилизован. Часто встречающейся в Чолуле формой керамики является плоская тарелка с полихромными узорами. Пограничные города Северо-Запада. Важная область культуры расположена на северо-западных рубежах зоны высокой культуры древней Мексики. Самая известная и доступная руина — Ла-Кемада («Сожженная»), расположенная в дне езды от города Сакатекас. Это место было обнаружено испанцами в 1535 году в заброшенном и разрушенном состоянии, и нет сомнений, что оно было оставлено жителями за несколько веков до этого. Ла-Кемаду в народных поверьях часто связывают с Чикомостоком («Семью пещерами»), местом, знаменитым в ацтекской мифологии, однако эта связь не имеет под собой научного обоснования. Это лишь неавторитетная попытка наделить забытый город легендарным ореолом. Чикомосток, откуда ацтеки вышли из подземного мира, можно сравнить с нашим Эдемским садом, и его точное местонахождение остается вечной загадкой. Ла-Кемада представляет собой террасированный холм, напоминающий Монте-Альбан и Шочикалько. Подпорные стены террас и пирамид, а также стены зданий до сих пор хорошо сохранились. Эти стены состоят из каменных плит, уложенных на растворе из красной земли. Пожалуй, самым примечательным сооружением является широкий зал, содержащий семь колонн, построенных из каменных плит тем же способом, что и стены. В целом архитектурные типы, а также наблюдаемые контакты в искусстве указывают на позднюю эпоху тольтекского периода. Другие руины того же характера, что и Ла-Кемада, встречаются в Чальчиуитесе на границе Дуранго и в Тотоате и др. в северном Халиско. Самым важным художественным изделием из этого северо-западного региона является особый вид керамики, который можно охарактеристиковать как клуазонне или энкаустическую посуду. Исследование показывает, что эту керамику сначала обжигали обычным способом, так что она приобретала красный или оранжевый цвет. Затем поверхность покрывали слоем зеленоватого или черноватого пигмента толщиной, возможно, около одной шестой дюйма. Большая часть этого поверхностного слоя затем тщательно срезалась острым лезвием таким образом, что оставшиеся участки очерчивали определенные геометрические и реалистичные фигуры. Углубленные пространства, из которых только что был удален материал, затем заполнялись вровень с краями красным, желтым, белым и зеленым пигментами. Таким образом, узоры на посуде этого класса представляют собой мозаику, в которой различные цвета разделены узкими линиями нейтрального тона. Геометрические мотивы демонстрируют заметное использование ступенчатого узора, меандра и завитка. Реалистичные сюжеты представлены в весьма условной манере и имеют мало стилистических сходств с фигурами из Долины Мексики. Показательные коллекции этой посуды из уже упоминавшегося Тотоата и из Эстансуэлы, асьенды близ Гвадалахары, выставлены в Американском музее естественной истории. Клуазонне-керамика несколько иного стиля иногда встречается на тольтекских памятниках в Долине Мексики, таких как Тула, Теотиуакан и Ацпоцалько, но фресковая керамика, которая напоминает ее с первого взгляда, более характерна. По-видимому, техника клуазонне была заимствована из украшения сосудов из тыкв-горлянок, в связи с чем она до сих пор существует на большей части территории Мексики и Центральной Америки. Рис. 59. Сосуд с декором в технике «клуазонне» из тяжелых пигментов. Этот экземпляр происходит из кургана в Ацпоцалько и относится к позднетольтекскому времени. Торговые изделия этой посуды были найдены в Пуэбло-Бонито в Нью-Мексико и Чичен-Ице на Юкатане. Рис. 60. Мотив черепы, развитый в технике негативной живописи с воском в Тотоате, Халиско. Другим заимствованным распространенным методом керамического декора был метод негативной росписи, аналогичный процессу, используемому для ткани при создании рисунков батика. Этот процесс до сих пор существует в Центральной Америке в отношении сосудов из тыкв-горлянок, хотя на керамике от него отказались. Негативная роспись представляется древним процессом чрезвычайно широкого распространения. Она особенно распространена в Халиско и Мичоакане, Толукской долине, Никарагуа, Коста-Рике, Панаме и Колумбии, а иногда встречается на Юкатане и в Перу. Узор наносился воском или какой-либо другой растворимой или горючей краской, после чего вся поверхность покрывалась стойкой краской. При обжиге сосуда узор проявлялся естественным цветом глины на черном или иногда красном фоне. Узор часто делался в два слоя путем нанесения простых масс красного цвета поверх грунтовки до того, как наносилась нестойкая краска самого узора. В рассматриваемом ныне северо-западном регионе центральной Мексики техника негативной росписи связана с условными узорами, изображающими черепах ( рис. 60 ). Другая посуда с белыми узорами связана с производными мотиве черепахи. Кроме того, здесь встречаются замечательные медные колокольчики в форме черепах, изготовленные методом свивания, которые были найдены в соседнем Мичоакане. Таблица XXXV. Каменная плита из древней усыпальницы в штате Герреро. Лицо в верхней части, по-видимому, представляет обезьяну, но между глазами и бровями введены змеи. Остальные высоко условные лица, вероятно, являются изображениями змей. Рис. 61. Голова ягуара на камне дисковидной формы. Сальвадор. Трудно установить временные рамки для художественных стилей, некогда существовавших в этом северо-западном регионе. Архаическая культура, по-видимому, продержалась здесь дольше, чем дальше на юг; за ней последовал северный поток тольтекской культуры, который позже отступил, и, наконец, возник довольно тонкий слой чичимекской или ацтекской культуры. Мы можем предварительно заключить, что забытые города сакатекской субкультуры процветали после 1000 г. н. э. Этот вопрос следует разрешить ввиду его связи с датировкой руин пуэбло дальше на север. Санта-Лусия-Косумальхуапа. Зональное распределение тропических лесов в южной Мексике и Центральной Америке имеет особое значение, как уже отмечалось, в связи с распространением цивилизаций майяского типа. Ольмеки и тотонаки, которые одними из первых ощутили культурное влияние подъема майя, занимали земли с обильными осадками. Области сапотеков и миштеков были частично влажными, а частично сухими. Тольтеки, судя по всему, изначально были жителями пустынь, однако они распространили свои завоевания на племена, обитавшие во влажных тропиках, и широко использовали какао, каучук, копал и т. д., получаемые посредством торговли и дани с таких подчиненных народов. Вдоль тихоокеанского побережья ниже перешейка Теуантепек простирается дождевой пояс, в котором находятся руины городов, процветавших между 1000 и 1300 гг. н. э., то есть на историческом уровне тольтекской экспансии. Скульптурное искусство в этих местах напоминает, с одной стороны, произведения, приписываемые ольмекам в Табаско и Веракрусе, а с другой — работы чоротега из нижней части Центральной Америки. Одним из таких руин является Киенгола близ современного города Теуантепек, другую занимает горный хребет над Тоналой, а в окрестностях Санта-Лусия-Косумальхуапа на юге Гватемалы, простираясь до западного Сальвадора, имеется скопление памятников. Точно не известно, следует ли приписывать скульптуры Санта-Лусия-Косумальхуапа пипилям, мексиканскому племени, но человеческие жертвоприношения и другие тольтекские религиозные идеи представлены в них очевидным образом. Мы находим здесь искусно выполненные свитки речи, сопоставимые со свитками Шочикалько и тольтекскими произведениями в Чичен-Ице. Кроме того, имеются свидетельства церемониального значения какао в этом регионе: бог этого хозяйственного растения изображен в виде ягуара. Своеобразный тип керамики был сосредоточен в южной Гватемале и западном Сальвадоре, откуда благодаря торговле он широко распространился повсеместно. Хотя несколько примеров этой посуды найдено в Копане, по орнаментам очевидно, что большинство предметов относится ко времени после оставления этого города майя. Эта посуда имеет полуглазурь, которая является результатом присутствия свинца в глине. Поскольку краску на эту посуду нанести было нельзя, эстетическая идея формы получила возможность беспрепятственно развиваться. Эта керамика теперь именуется свинцовой посудой (plumbate ware). Культура чоротега. Продвигаясь на юг и восток от области майя, мы обнаруживаем остатки богатого и во многом своеобразного искусства, состоящего в основном из керамики и каменной резьбы, к которому применяется название «чоротеганское». Это название означает «изгнанные люди». Впервые оно было использовано применительно к нескольким племенам чиапанек-отомиского ствола, лишенным плодородной области вокруг озера Никарагуа пришельцами из числа говорящих на языках нахуа никарао. Однако чоротега не были полностью изгнаны, так как они продолжали удерживать полуостров Никоя в Коста-Рике, а также другие участки территории. В археологическом смысле название «чоротеганский» правомерно распространить на восточные части Коста-Рики, Никарагуа и Гондураса, поскольку жители этой полосы земли также были согнаны со своих мест за некоторое время до прихода испанцев. Или, возможно, они добровольно мигрировали на север к концу тольтекского правления и отождествляются с отоми, тлаппанека и масатека южной и центральной Мексики. Тлаппанека и отоми определенно связаны с проникновением в Мексику своеобразного культу Шипе, Бога Ободранного. Этот культ явно имел южное происхождение и действительно все еще существовал в Никарагуа во время испанского завоевания. Масатека были застигнуты Кортесом во время перехода в южной части полуострова Юкатан, где они жили в укрепленных частоколом деревнях. Подобные укрепленные деревнями поселения некогда процветали в Гондурасе. Дикие южноамериканские племена, сменившие восточных чоротега, демонстрируют культурное несоответствие с археологическими останками занимаемого ими ныне региона. Рис. 62. Головы змей в фас и в профиль в чоротеганском искусстве. Хотя они происходят от образцов майя, они претерпели большие изменения и стали сильно стилизованными. Тщательный анализ показывает, что многие декоративные мотивы в чоротеганском искусстве были развиты из мотивов майя. Змея и обезьяна дают большинство узоров, которые достоверно являются майяскими, но каждый из них настолько далеко уведен от оригинала, что связи может разглядеть только эксперт. Руки и ноги обезьян удлинены и снабжены дополнительным числом суставов, в то время как головы вырождаются в круги. Языки змей удлинены и загнуты книзу на конце. Все незанятые пространства обработаны фестонами или бахромой из коротких линий. Рис. 63. Мотив ягуара с майяскими аффинитетами, связанный с фигурками, которые все еще сохраняют архаичные черты. Коста-Рика. Рис. 64. Ягуары с расписных ваз из Никои. В чоротеганском искусстве присутствует также мотив крокодила, который может быть специфичным для перешейкового региона, хотя и имеет связи с майя. Ягуар также важен в этом древнем искусстве. Среди наиболее интересных ваз — те, которые имеют смоделированную голову, выступающую с одной стороны (ягуар, обезьяна или птица), а две из трех ножек сосуда трансформированы в животные лапы. На этих сложных сосудах имеются полосы живописного орнамента, в основном посвященные крокодилу. Таблица XXXVI. ( a ) Искусно вырезанная церемониальная плита, найденная в Мерседесе, Коста-Рика. Три крупные фигуры на торце, а также более мелкие на основании представляют крокодилов. Коллекция Кита. ( b ) Каменная фигура из Коста-Рики. Эта скульптура из лавовой породы является одним из лучших произведений, когда-либо обнаруженных в этом регионе. Линии на теле, вероятно, изображают татуировки. ( c ) Церемониальная плита, украшенная обезьянами. Мерседес, Коста-Рика. Эти церемониальные плиты могут быть развитием метатес или зернотерок для маиса. Коллекция Кита. Чрезвычайно искусно выполненные метатес (камни, на которых мололи маис) из южной Никарагуа и северной Коста-Рики, вероятно, были изготовлены создателями описанного выше своеобразного керамического искусства. Они высекались из цельных блоков лавы с помощью каменных орудий. Вполне вероятно, что эти сложные метатес использовались в качестве церемониальных сидений, поскольку лишь немногие из них имеют следы износа. Ягуар — пожалуй, наиболее распространенный мотив, используемый в украшении этих метатес. Спина широкая и слегка вогнутая, голова выступает из центра одного торца, а хвост с изгибом свисает от другого торца к одной из ножек. Рис. 65. Сильно стилизованный мотив ягуара. Основные черты головы, а также очертания лапы сохранились в сильно измененном виде. Из южной оконечности озера Никарагуа. В Мерседесе во время раскопок, проводившихся мистером Минором С. Китом, были найдены замечательные каменные плиты. Сейчас они выставлены в Американском музее естественной истории. Рельефные скульптуры на этих плитах — без всяких сомнений лучшие из найденных в перешейковой зоне. Люди, крокодилы, обезьяны и птицы — все они используются для украшения этих тщательно и кропотливо выполненных предметов, назначение которых совершенно неизвестно. Статуи полной круглой скульптуры также были в изобилии обнаружены в Мерседесе, который являет собой все свидетельства того, что был крупным городом с долгой историей. Рис. 66. Простые изображения крокодилов красными линиями на блюдах из Мерседеса, Коста-Рика. Рис. 67. Панно с изображением крокодилов, написанные белыми линиями на больших чашах на трех ножках из Мерседеса, Коста-Рика. Рис. 68. Упрощенные головы крокодилов на посуде с желтыми линиями из Мерседеса, Коста-Рика. Мы можем с достаточной уверенностью утверждать, что каменные плиты относятся к довольно поздней эпохе, поскольку здесь был обнаружен несомненный «чачмооль», демонстрирующий тот же стиль резьбы. «Чачмооль», полулежащая фигура с подтянутыми коленями, тело которой частично опирается на локти, а в углублении живота находится чаша для благовоний или других подношений, получила свое фантастическое название от Ле Плонжона, открывшего оригинал в Чичен-Ице. Но безошибочно узнаваемые скульптуры этого типа, судя по всему, были развиты племенами нагорья, и этот культ был занесен на северный Юкатан в период мексиканского влияния. Помимо Чичен-Ицы, экземпляры были найдены в Семпоане, исторической тотонакской столице близ Веракруса, в Тескоко, в Долине Мексики, в Хуацио в тарасканском регионе, а также в Чальчуапе далеко на юго-востоке в Сальвадоре. Все эти находки указывают на поздний тольтекский горизонт их распространения. Золотые изделия Перешейка. Металлообработка была не известна майя Первой империи, но обильно представлена в городах Второй империи, особенно в Чичен-Ице, где изделия по преимуществу имеют коста-риканское и колумбийское происхождение, очевидно, приобретенные путем торговли. Поэтому мы вправе заключить, что великолепные золотые изделия Перешейка возникли после 630 г. н. э. и получили типичное развитие к 1200 г. н. э. «Проволочная техника», представляющая собой по сути литую, а не паяную филигрань, характеризовала металлообработку вплоть до южной Колумбии, а также является доминирующим способом в Мексике. В дополнение к простому и полому литью древние мастера довели до совершенства два вида золочения: одно — массивное покрытие поверх меди, а другое — тонкое золочение. Способ выполнения этого покрытия до сих пор неясен. Высказывалось предположение, что формы выстилались листовым золотом или обсыпались золотым песком до заливки более низкой меди. Также утверждается, что кислоты использовались для растворения меди с поверхностей. Многие украшения изготовлены из чистого кованого золота и имеют узоры в технике репуссе. Таблица XXXVII. ( a ) Золотые изделия древних мексиканцев вызывали изумление испанских конкистадоров. Однако до нас дошло сравнительно немного экземпляров. ( b ) Множество золотых украшений находят в могилах Коста-Рики и Панамы. Коллекция Кита содержит очень хорошую серию этих предметов, иллюстрирующую как все формы, так и технические процессы. Рис. 69. Стилизованные крокодилы из Коста-Рики и Панамы. Золотые предметы находят в каменных могильниках-ящиках вместе с керамикой и каменными резными изделиями. Золото извлекается лишь из небольшого процента могил, вероятно, принадлежавших вождям. Систематический грабеж древних кладбищ ведется со времен прибытия испанцев, однако находки в основном отправлялись в плавильный котел. Места захоронений иногда отмечаются низкими платформами, возведенными над группой могил. Искатели используют железный стержень, который издает глухой звук при ударе по каменным цистам. В этих могилах находят человеческие кости, но редко в хорошей сохранности. Коллекция золотых изделий мистера Минора С. Кита из Коста-Рики и Панамы не имеет себе равных и иллюстрирует весь спектр как технических процессов, так и декоративных форм. Человеческие фигуры представлены с причудливыми головными уборами и с различными предметами в руках, и часто они соединены парами. Многие из прекраснейших амулетов представляют собой лягушек, расположенных поодиночке или группами по две-три. Все эти фигуры снабжены кольцом на нижней стороне для подвешивания. Часто моделируются ящерицы, черепахи и крокодилы, а также раковины моллюсков, крабы и обезьяны. Но, пожалуй, самыми частыми амулетами являются те, которые изображают птиц с распростертыми крыльями, среди которых можно узнать грифов, гарпий, чаек, фрегатов и попугаев. Более крупные и сложные золотые изделия проливают значительный свет на древнюю религию туземцев, поскольку звериные божества изображены в получеловеческом обличье. Колокольчики из меди и золота широко использовались в праздничных нарядах и, несомненно, были предметом торговли с племенами, жившими дальше на север. Таблица XXXVIII. Страница из списка даней Монтесумы, показывающая ежегодную дань одиннадцати городов, изображенных внизу и справа. Дань состояла из: ( a ) Двух нитей нефритовых бусин; ( b ) Двадцати сосудов из тыкв-горлянок с золотым песком; ( c ) Царского головного убора; ( d ) Восьми сотен пучков перьев; ( e ) Сорока мешков красителя кошенили; ( f-g ) Воинских костюмов; ( h ) Четырех вста со двух одеял этого узора; ( i ) Четырех сотен одеял; ( j ) Четырех сотен четырех одеял; ( k ) Четырех сотен одеял. Города: (1) Коаксалауакан; (2) Техопан; (3) Тамосолапан; (4) Янкуитлан; (5) Тесуцкулулан; (6) Ночистлан; (7) Хальтепек; (8) Тамасолан; (9) Миктлан (Митла); (10) Коаксомульку; (11) Куикатлан в штате Оахака. Глава IV АЦТЕКИ Ацтеки были господствующей нацией на высокогорьях Мексики, когда Кортес выступил со своим небольшим войском для завоевания Новой Испании. Ужасные жертвоприношения, которые они приносили своим богам, а также богатство и варварское великолепие их правителей описывались неоднократно. Но их история по времени охватывала короткий отрезок, и их искусство и религия в значительной мере основывались на достижениях предшествовавших им народов. Майя и ацтеки в сравнении с греками и римлянами. Можно провести удивительно близкую аналогию между майя и ацтеками в Новом Свете и греками и римлянами в Старом — в отношении характера, достижений и взаимоотношений друг с другом. Майя, подобно грекам, были народом художественным и интеллектуальным, развившим скульптуру, живопись, архитектуру, астрономию и другие искусства и науки до высокого уровня. В политическом отношении оба народа делились на общины или государства, которые препирались и ссорились. Между определенными городами существовали временные лиги, но подлинное единство возникало лишь перед лицом общего врага. В культурном отношении оба народа были едины, несмотря на диалектные различия, ибо враждующие группировки связывали воедино общая религия и общее мировоззрение. Конечно, религия майя была гораздо более варварской, чем религия греков, но в обоих случаях предмет изображения был идеализирован и облагорожен в искусстве. Таблица XXXIX. Страница из Кодекса Теллериано-Ременсис, показывающая туземную рукопись с толкованием испанцев. Зафиксирована смерть Чимальпопоки и избрание его преемника Ицкоатля, а также взятие Ацпоцалько. Ацтеки, подобно римлянам, были резким и воинственным народом, который строился на руинах более ранней цивилизации, павшей под ударами их оружия, и внес свои наиболее заметные вклады в организацию и управление. Тольтеки стоят непосредственно перед передним рубежом ацтекской истории и могут вполне сравниться с этрусками. Они были обладателями культуры, отчасти заимствованной у их блестящих современников, которая была возвеличена до истинного величия их более грубыми преемниками. Чичимеки. Термин «чичимеки» применялся более цивилизованными племенами мексиканского высокогорья к тем внеполосным кочевникам, которые одевались в шкуры и охотились с луком и стрелами. Некоторые из этих бродячих групп говорили на диалектах науа, но этот термин также применялся к отоми, говорившим на отдельном языке. Возможно, в результате подчинения в войне некоторые из этих бродячих групп были втянуты в цивилизацию, и когда тольтекские города стали приходить в упадок, они достигли значительной мощи и престижа. Фактически ацтеков, наряду с жителями Тескоко, можно считать изначально чичимекскими по происхождению. Позднее эти оторванные от кочевой жизни и осевшие кочевники с гордостью оглядывались на свое скромное происхождение. Ранняя жизнь на открытом пространстве интересно запечатлена в нескольких документах, включая «Карту Тлотцина» и «Карту Кинацин». Мы уже видели, как великолепная культура тольтекских городов рухнула под тяжестью междоусобной войны около 1220 г. н. э. Конечно, Чолула, судя по всему, поддерживала живым пламя тольтекской религии и искусства вплоть до прихода испанцев. Ацпоцалько, Кольуакан и другие города вблизи озер, основанные в тольтекский период, смогли на какое-то время противостоять новому порядку. Шолотль, основатель династии Тескоко, впервые появляется в Долине Мексики в 1225 году, через пять лет после рассеяния тольтекских племен, согласно «Кодексу Шолотля». Он осмотрел покинутые города, но ни он, ни его непосредственные преемники не пожелали вести оседлый образ жизни. Первая дата кажется слишком ранней, поскольку маловероятно, чтобы правление Шолотля и его сына действительно охватывало девяносто лет. Основание Тескоко произошло в период правления Течотлалы, а Ицлильшочитль, его сын, пал жертвой убийственной политики Тесосомока, знаменитого тирана Ацпоцалько. Несауалькойотль, возвративший себе трон в 1431 году, был великим поэтом, философом и законодателем. Правители Тескоко были следующими: ДИНАСТИЯ ТЕСКОКО Nomadic Chieftains Xolotl 1225-1284 Nopalli 1284-1315 Tlotzin 1315-1324 Quinatzin 1324-1357 Sedentary Chieftains Techotlala 1357-1409 Ixtlilxochitl 1409-1418 (Interregnum) 1418-1431 Nezahualcoyotl 1431-1472 Nezahualpilli 1472-1515 Cacama 1515-1520 Ацтекская история. История ацтеков имеет мифологическое предание, общее с другими народами Мексики. Чикомосток, или Семь пещер, не следует рассматривать как исторический факт, это просто место выхода человека из подземного мира. Общая концепция подземного существования, предшествовавшего земному существованию, очень широко распространена среди индейцев Северной Америки. Точно так же невозможно локализовать остров Ацтлан, который, согласно нескольким кодексам, служил отправным пунктом мексиканской миграции. Северное происхождение ацтекского племени, которому уделялось столько внимания, могло быть недалеко от Долины Мексики, так как за все свое зафиксированное странствие они едва ли прошли восемьдесят миль. Из-за несовершенства мексиканского счета времени ацтекская хронология далеко не устоялась. Год обозначался днем, с которого он начинался, и поскольку этот день проходил через перестановку четырех имен и тринадцати чисел, цикл составлял пятьдесят два года. Кажется, не было разработано никакого способа поддержания циклов в правильном порядке, кроме кропотливого записывания каждого года подряд независимо от того, происходило ли в нем какое-либо событие. Согласно разным авторитетам, год 1 Кремень, с которого начинается исторический отчет в «Кодексе Обен», соответствовал 648, 1064 или 1168 году европейского календаря, причем каждая дата отличалась от других на кратные пятидесяти двум годам величины. Последняя база, 1168 год, является правильной; это эпоха Тольтекской эры, установленная Кетцалькоатлем. Таблица XL. Голова змеи у основания балюстрады, Большая пирамида, Мехико. Те же раскопки показали, что Большая пирамида несколько раз расширялась, и эта скульптура, по-видимому, была погребена под стенами задолго до прихода испанцев. Сравните со змеиной балюстрадой в Чичен-Ице. Бродячие племена, среди которых можно упомянуть халька, хочимилька, тлахуика, уэхоцинска, тепанека и ацтека, проложили себе путь в область озер и получили разрешение жить в менее привлекательных местах в качестве вассалов по отношению к укрепившимся племенам. «Переселения» повествуют о череде остановок и продолжительности каждой остановки. Сами ацтеки сделали двадцать или более остановок длительностью от двух до двадцати лет. Наконец, около 1325 года они достигли Чапультепека и в течение ряда лет жили в сравнительном мире и покое. Их дурные манеры и растущая мощь вызвали враждебность нескольких близлежащих городов, и в 1351 году ацтеки под предводительством своего вождя Уцилиуитля потерпели поражение в жестоком бою. Остатки племени, включая Уцилиуитля и его дочь, искали защиты у Коскоцтли, царя Кольуакана. Они вскоре смогли отплатить ему за поддержку в войне с Хочимилько. Первое реальное поселение на месте будущего Теночтитлана было основано в 1364 году, а в 1376 году Акамапичтли, знатный человек, связанный с королевским домом Кольуакана, был избран первым военным вождем нового города. Рис. 70. Пиктографическая запись боев у источников Чапультепека, «Холма кузнечика». «Кодекс Обен». Одним из первых улучшений, предпринятых новым городом, стал вопрос водоснабжения. Были получены права на знаменитый источник Чапультепека, что было важным приобретением, поскольку солоноватые воды озера не годились для питья. От источников к городу был проложен двойной водопровод из терракоты. Создавались новые земли — вероятно, по методу, который до сих пор можно наблюдать в знаменитых плавучих садах Хочимилько, путем сбрасывания ила со дна мелководного озера на огороженные плетеные участки. Постепенно из озера поднялся похожий на Венецию город, пронизанный каналами и превосходно защищенный от нападения. К моменту прихода испанцев к берегам озера вели три дамбы, и каждая из них защищалась разводными мостами. Здесь была городская стена, на которой располагались маяки для руководства возвращающимися домой рыбаками. Были дворцы и рыночные площади, а также большая центральная площадь под названием Текпан, где размещались главные храмы. Испанцы разрушили древний город, завалив каналы обломками храмов и построив новый город Мехико поверх сровненных с землей руин. Древние реликвии обнаруживаются везде, где производятся раскопки. В 1900 году множество скульптур и церемониальных предметов было найдено на улице Эскалерильяс близ Кафедрального собора. Недавно здание возле Национального музея было снесено для замены, и при рытье котлованов под новые фундаменты была обнаружена часть основания большой пирамиды. Она несколько раз надстраивалась, о чем свидетельствовали последовательно погребенные под новыми стенами лестницы. У основания балюстрады одной из лестниц была найдена большая каменная голова змеи в своем первоначальном положении ( Таблица XL ). Ацтеки отсчитывают свою историю как великого народа со своего первого военного вождя Акамапичтли, который начал свое правление в 1376 году («Кодекс Обен»). Имена и порядок следования последующих военных вождей совпадают в нескольких летописях, но даты несколько расходятся. Acamapichtli 1376-1396 Huitzilihuitl 1396-1417 Chimalpopoca 1417-1427 Itzcouatl 1427-1440 Moctezuma I 1440-1469 Axayacatl 1469-1482 Tizoc 1482-1486 Ahuitzotl 1486-1502 Moctezuma II 1502-1520 Cuitlahua 1520 Cuauhtemoc 1520-1521 Сбросив иго своих ранних повелителей — тепанеков — путем подчинения Ацпоцалько в начале блестящего правления Ицкоатля, ацтеки Теночтитлана заключили тройственный союз с Тескоко и Тлакопаном (Такубой). Это был наступательный и оборонительный союз с равным разделом военной добычи. Вскоре объединенная мощь этих трех городов стала доминировать в Долине Мексики и начала ощущаться по ту сторону гор со всех сторон. Теночтитлан постепенно занял командное положение в лиге, и хотя Тескоко продолжал оставаться важным центром, третий член союза, по-видимому, был сильно ущемлен. Великий общинный вотивный камень Тисока запечатлел некоторые из ранних завоеваний ацтеков. К моменту прибытия Кортеса лишь немногие важные города, такие как Тласкала, сохраняли независимость. Но гребень могущества тогда был уже пройден, и представляется весьма вероятным, что этот замечательный город на озере со временем постигла бы участь других самочинных столиц как в Старом Свете, так и в Новом. Социальная организация. Испанские историки часто уподобляют Теночтитлан резиденции империи и говорят о правителе как о человеке, обладающем властью абсолютного монарха, в то время как другие, более поздние авторы заявляли, что племенная организация ацтеков носила по сути демократический характер. Истина, несомненно, лежит между этими крайностями. Народ по природе своей был воинственным, и все мужчины, за исключением небольшой части жречества, были солдатами. Почести зависели главным образом от успехов в войне, и воины делились на ранги в соответствии со своими подвигами. Простые воины составляли один ранг, за ними шли те, кто отличился определенными достижениями, дававшими право носить определенные элементы одежды или носить определенные титулы. Вожди избирались на неопределенный срок из числа наиболее выдающихся бойцов и могли быть смещены по уважительной причине. Но хотя государственные должности были выборными, существовала тем не менее тенденция выбирать из определенных могущественных семей и зарождались основы аристократической политики. За вождем наследовал его сын или брат, за исключением тех случаев, когда эти кандидаты явно не подходили. В реальном наследовании великих военных вождей Теночтитлана, по-видимому, соблюдалась особая система, заключавшаяся в том, что кандидаты из старшего поколения обычно исчерпывались, прежде чем следующее, более младшее поколение получало право на избрание. Так, Уцилиуитль, Чимальпопока и Ицкоатль были сыновьями Акамапичтли, причем последний и величайший родился от матери-рабыни. Затем последовал Монтесума Ильуикамина I, сын Уцилиуитля. У этого вождя не было сыновей, но дети его дочери правили по очереди: Ашаякатль, Тисок и Ауицотль. Монтесума II был сыном первого из них, как и Куитлауак, в то время как Куатемок, последний ацтекский правитель, был сыном Ауицотля. Эта своеобразная преемственность не была принята в Тескоко, где сын наследовал отцу, а законная жена выбиралась из числа представителей царской семьи Теночтитлана. В различных анналах генеалогии часто указываются, и свидетельства существования аристократий слишком сильны, чтобы их можно было опровергнуть. Имеются даже случаи, когда царицы наследовали верховную власть после смерти царственного мужа. Чрезвычайно сомнительно, чтобы у ацтеков когда-либо существовало то, что можно назвать родами (кланами). Мы видели, что изначально существовало восемь тесно связанных племен, составлявших народ мексика или мексици. Сами ацтеки, как говорят, делились на семь групп, которые сначала были сведены к четырем или пяти, а затем увеличены примерно до двадцати. Неясно, были ли это экзогамные родственные группы. Вероятно, это были военные общества, принимавшие в свой состав всех мужчин племени. Название кальполли, или «великий дом», которое к ним применялось, по-видимому, относилось к своего рода казармам или общему месту собраний в каждом квартале или подразделении города, где хранились оружие и трофеи, а юношество обучалось военному искусству. Право на землю принадлежало кальполли, а право пользования распределялось среди глав семейств, которые владели ею лишь до тех пор, пока земля обрабатывалась. Каждое кальполли, по-видимому, обладало определенной автономией в вопросах управления, а также местной религиозной организацией. Любопытно обнаружить в Сальвадоре, далеко на юге, слово кальполли, применяемое к платформенным курганам, окружающим внутренние дворы в древних руинах. Такое использование этого слова может указывать на то, что «великие дома» различных обществ обычно были главными зданиями города и использовались в гражданских, военных и религиозных целях. Формируя суждение об основах социальной организации у ацтеков, мы должны помнить, что к югу от территории Соединенных Штатов не было зарегистрировано ни одного четкого случая родственных родов. Среди какчикелей, племени майя в высокогорьях Гватемалы, зафиксированы два царских дома, из которых попеременно выбирался правящий вождь. Цоцили объясняются как род летучей мыши, потому что их название связано со словом «летучая мышь» и потому что бог-летучая мышь, по-видимому, был их покровителем. Масатека и миштеки, народ Оленя и народ Облака, также имеют имеющие клановый характер названия, но во всех случаях это обозначения целых племен, а не подразделений племен. Таблица XLI. План Текпана в Мехико по Саагуну. По Зелеру. Среди показанных деталей: ( a ) Два великих храма; ( b ) Куауксикалли, или чаша для орлов; ( c ) Один из Каллимекатль, или домов жрецов; ( e ) Орлиный дом, или святилище воинов; ( f ) Тэотлачтли, или площадка для игры в мяч богов; ( g ) Цомпантли, или стеллаж с черепами; ( h ) Храм Шипе; ( i ) Темалакатль, или Гладиаторский камень; ( k ) Кольуакан Тэокалли, или храм Кольуакана; ( l-m ) Боги 5 Ящерица и 5 Дом соответственно; ( n ) Площадки для танцев; ( o ) Коатенамитль, или Змеиная стена, названная так потому, что она была украшена головами змей. Теночтитлан делился на четыре квартала, и каждый квартал подразделялся на ряд районов. От каждого подразделения, которые несомненно следует отождествлять с кальполли, избирался младший вождь, а от каждого из четырех кварталов — старший вождь. Над ними стоял военный вождь всего племени, который также избирался, но в рамках фиксированной аристократии. Второй великий вождь, который, по-видимому, был должностным лицом по поддержанию мира, имеющим какое-то важное отношение к жречеству, номинально был равен военному вождю, но на практике обладал гораздо меньшей властью. Реальным центром внутреннего управления был совет, состоявший из всех вождей. Во время войны военный вождь обладал высшим командованием и мог либо делегировать свои права, либо действовать лично. Насколько сильно жречество вмешивалось в государственные дела, определенно сказать нельзя, но их власть, несомненно, была велика. Определенные земли обрабатывались совместно для должностных лиц церкви и государства, а большая часть дани с покоренных провинций шла на их нужды. Текпан, или храмовое ограждение. Таблица XLII. Календарный камень ацтеков. Этот великий камень представляет диск солнца и историю мира. Его можно проанализировать следующим образом, читая от центра наружу. Центральная, или космогоническая часть: знак дня 4 Олин с деталями в лучах, представляющими четыре эпохи мира; с лицом солнечного божества в центре и второстепенными иероглифами, которые могут представлять четыре направления сразу за символом Олин. Полоса знаков дней, начинающаяся сверху и читаемая влево. Полосы условных лучей солнца и другие детали, такие как украшение солнца бирюзой и орлиными перьями. Внешний круг из двух больших рептилий, которые могут указывать на вселенную. Невидимый край диска несет изображения Ицпапалотль, обсидиановой бабочки, которая является символом небес. Церемониальный центр Теночтитлана превратился в гражданский центр Мехико. Кафедральный собор, Национальный дворец и Сокало, или Пласа-Майор, отмечают место, где когда-то стоял знаменитый Текпан, или храмовый комплекс. Внутри змеиных стен, согласно Саагуну, находилось двадцать пять храмовых пирамид, пять ораториев, различные дома для поста, четыре чашеобразных камня, один дискообразный камень, большой ступенчатый алтарь, «звездная колонна», семь стоек для черепов, две площадки для игры в мяч, два огороженных участка, колодец, три купальни, два подвальных помещения, место для танцев, девять домов жрецов, тюрьма для богов покоренных народов, арсеналы, мастерские и т. д. Местный план Текпана, сильно упрощенный, содержится в рукописи Саагуна. Большая пирамида поднималась несколькими террасами и венчалась двумя храмами, каждый в три этажа высотой, один из которых был посвящен Уцилопочтли, а другой — Тлалоку. Каждый храм содержал изображение бога, которому он был посвящен, и жертвенный алтарь. Стены были покрыты запекшейся кровью человеческих жертв, чьи сердца, еще бьющиеся, были вырваны для божественной пищи, а тела скатывались вниз по крутым ступеням храмового лестничного марша. Фундаменты для великих пирамид были заложены в 1447 году Монтесумой I, пирамиды были завершены в 1485 году, когда Тисок был военным вождем, а финальные церемонии освящения состоялись в 1487 году. На месте Текпана было выкопано несколько весьма интересных крупных скульптур и множество мелких предметов. В 1790 и 1791 годах были найдены три знаменитых монолита: Календарный камень, Камень Тисока (Камень жертвоприношений) и Статуя Коатликуэ. Начиная с 1897 года множество прекрасных образцов керамики и несколько скульптур были извлечены при раскопках возле Кафедрального собора и переданы в Национальный музей. Таблица XLIII. Камень-Щит в Куэрнаваке. Эта ацтекская скульптура, вырезанная на валуне в городе Куэрнавака, изображает щит, связку военных стрел и боевое знамя. Скульптура фиксирует завоевание Куэрнаваки, или, точнее, Куаухнауака, столицы народа тлахуика. Календарный камень. Великий скульптурный памятник, известный как Календарный камень, или Камень Солнца, является самым ценным предметом, дошедшим в целости со времен ацтеков. Он представляет собой единый кусок порфира, нерегулярный везде, кроме скульптурной лицевой стороны. Сейчас он весит более двадцати тонн, и предполагается, что первоначальный вес был более чем в два раза больше. Скульптурный диск имеет диаметр около двенадцати футов. Этот огромный камень был перевезен людьми через много миль болотистого озерного дна, прежде чем его смогли установить перед Храмом Солнца в только что описанном храмовом комплексе. Камень, несомненно, был сброшен со своего первоначального положения солдатами Кортеса и, возможно, был скрыт от глаз. Мы знаем, однако, что он был выставлен на обозрение около 1560 года, а затем закопан по приказу архиепископа Мехико, дабы его присутствие не заставило индейцев вернуться к их первоначальным языческим верованиям. Он был заново открыт в 1790 году и впоследствии встроен в фасад Кафедрального собора, где оставался до 1885 года, когда его перенесли в близлежащий музей. Календарный камень — это не только символ лика солнца, отмеченный делениями года, но и летопись космогонического мифа ацтеков, сотворений и разрушений мира. В центре находится лик бога солнца, Тонатиу, заключенный в середину символа, называемого Олин. Тонатиу часто изображается гораздо более простым знаком круга с четырьмя или более подразделениями, напоминающими деления компаса, которые призваны изображать солнечные лучи. Олин — один из знаков дней, означающий движение или, возможно, землетрясение. Его также объясняют как графическое изображение видимого движения солнца в течение года. История мира, согласно ацтекскому мифу, делится на пять солнц, или эпох, четыре из которых относятся к прошлому, а одна — к настоящему. Настоящее солнце называется Олин Тонатиу, потому что ему суждено погибнуть от землетрясения. Знаки дней четырех предыдущих солнц представлены в прямоугольных выступах центрального символа Олин, начиная с верхнего правого угла и двигаясь влево. Это 4 Оцелотль (ягуар); 4 Ээкатль (ветер); 4 Куаутли (дождь); 4 Атль (вода), и они относятся к разрушению: во-первых — ягуарами, во-вторых — ураганом, в-третьих — вулканическим огненным дождем, в-четвертых — потопом. Некоторые утверждают, что год 1 Акатль (тростник), записанный в верхней части памятника между хвостами рептилий, относится к первому году нынешнего солнца. Пятое солнце закончится днем 4 Олин, который выражен в уже описанном центральном символе. По этой причине при каждом наступлении этого дня соблюдался пост. Вне символа Олин, но между его лучами находятся четыре иероглифа неопределенного значения. За этой областью, посвященной великим эпохам мира, следует полоса из двадцати знаков дней ацтекского месяца. За пределами этой полосы находятся несколько других, которые, вероятно, условным образом представляют солнечные лучи, а также бирюзу и орлиные перья, которыми, как считалось, был украшен солнечный диск. Наконец, снаружи всего находятся два пернатых монстра, встречающихся лицом к лицу в нижней части диска. В лице каждой рептилии виден человеческий профиль. Этих рептилий, вероятно, следует идентифицировать как Сюуакоатль, или Огненных змей. Вновь открытый «Национальный камень» изображает Календарный камень в вертикальном положении на насыпи и у начала лестницы. Даты на боковой стороне лестницы — 1 Точтли и 2 Акатль (1506 и 1507 годы), что указывает на то, что Календарный камень был посвящен празднику Нового огня. На оборотной стороне этого недавно обнаруженного памятника изображен орел на кактусе, символизирующий основание Теночтитлана. Другие скульптуры украшают боковые стороны, верх и низ камня. Камень Тисока. Считается, что Жертвенный камень, или камень Тисока, был высечен по приказу Тисока, военного вождя, правившего в 1482–1486 годах, в качестве мемориального подношения в честь побед мешиков по завершении строительства великого храма мексиканскому Богу Войны. Этот камень представлял собой куаухикалли, или «орлиную чашу». Это название давалось большим чашам, которые использовались для сбора крови и сердца человеческих жертв, приносимых богам. То же название распространялось и на рассматриваемый большой камень барануобразной формы, имеющий углубление в центре и нечто вроде желоба, идущего от центра к краю, который, возможно, был предназначен для стока крови. Человеческие жертвоприношения действительно совершались на этом камне, но с большой долей уверенности можно утверждать, что он не был одним из темалакатлей, или «гладиаторских камней», на которых в качестве церемоний разыгрывались смертельные поединки. Согласно описаниям, гладиаторские камни были пронизаны отверстием в центре, так что одного или нескольких пленников можно было прочно привязать веревкой. Рис. 71. Детали камня Тисока: a, Уцилопочтли, ацтекский бог войны; b, Фигуры, представляющие захваченный город; c, Название захваченного города (Тукспан — место кролика). Таблица XLIV. Вновь открытый «Национальный камень» Мексики. На фронтальном виде изображен Календарный камень на своем месте, а также знаки годов 1 Кролик и 2 Тростник (1506 и 1507 гг. н. э.). Скульптура на оборотной стороне представляет собой орла на кактусе, фиксирующего основание Мехико (Теночтитлана). На всех остальных поверхностях нарисованы жрецы и религиозные символы. Наверху камня Тисока находится изображение Тонатиу, или солнечного диска, гораздо менее сложное, чем то, которое мы видели на Календарном камне, но со многими схожими элементами. По бокам камня расположено пятнадцать групп фигур, каждая из которых представляет победителя и его пленника. Победоносный воин каждый раз предстает в обличье бога войны Уцилопочтли или его брата-волшебника Тескатлипоки. Левая стопа фигуры заканчивается двумя завитками, которые могут изображать перья колибри, формировавшие левую стопу Уцилопочтли. Но у Тескатлипоки также была деформированная стопа. Более того, на боковой стороне головного убора виден диск с выходящим из него пламяобразным объектом. Это может изображать дымящееся зеркало Тескатлипоки. Пленник носит облачения, которые немного меняются от одной фигуры к другой. Над головой пленника в каждом случае находится иероглиф захваченного города или округа. Почти все иероглифы географических названий были расшифрованы. Этот список представляет исторический интерес, поскольку приводит основные завоевания вплоть до правления Тисока. Начиная с той стороны, которая находится прямо напротив желоба или стока, мы видим, что у фигуры победителя позади головы находится иероглиф, изображающий ногу. Это иероглиф Тисока, а жертва в данном случае представляет район Матлатцинко в долине Толука. Этот район был подчинен самим Тисоком. Среди других завоеванных городов такие известные места, как Чалько, Шочимилько и Кольуакан в окрестностях озера Тескоко, а также более отдаленные Ауилисапан (Орисаба) и Тукспан. Коатликуэ. Таблица XLV. Чудовищная скульптура, изображающая Коатликуэ, Богиню в змеиной юбке, которую почитали как Мать Богов. Знаменитая статуя богини земли Коатликуэ, «богини в змеиной юбке», представляет собой один из самых ярких примеров варварского воображения. Эту неказистую фигуру часто называют именем Теоямики, но такая идентификация ошибочна. Подобно другим крупным скульптурам, которые мы только что рассмотрели, она, несомненно, занимала важное место в великом церемониальном центре Теночтитлана, однако никаких античных упоминаний о ней не сохранилось. Сообщается, что эта богиня была матерью богов. Рис. 72. Деталь, показывающая создание лица Коатликуэ из двух сходящихся вплотную змеиных голов. Статую можно описать следующим образом: стопы снабжены когтями. Юбка представляет собой сплошную массу извивающихся переплетенных гремучих змей. Руки согнуты, а кисти рук представляют собой змеиные головы на уровне плеч. Вокруг шеи и свисая на грудь, располагается ожерелье из чередующихся рук и сердец с подвеской в виде мертвенной головы. Голова этой чудовищной женщины одинакова спереди и сзади и образована двумя змеиными головами, сходящимися лицом к лицу. Развоенный язык и четыре направленных вниз клыка принадлежат наполовину каждому из двух профильных лиц. Мексиканское письмо. Средства фиксации записей, используемые в мексиканских кодексах, отчасти пиктографические, отчасти иероглифические. Последовательность исторических событий в этих рукописях коренных народов часто обозначается линией следов ног, ведущих от одного места или сцены действия к другому. Исторические записи такого типа напоминают старомодные карты, а некоторые из них таковыми прямо и называются. Названия городов в этих документах обозначаются истинными иероглифами, и часто характер местности указывается изображениями типичной растительности, такой как растения магея для высокогорий и пальмы для низменностей. День или год, в который произошло основание города или любое другое записываемое событие, обычно указывается в сочетании с иероглифом или рисунком. Завоевание обозначается иероглифом географического названия с пронзенным в него копьем или горящим храмом, в то время как война изображается щитом и связкой копей, окруженными следами ног. Рис. 73. Иероглифы драгоценных материалов: слева направо — золото, бирюза, мозаика из драгоценных камней, чальчиуитль (нефрит), зеркало из обсидиана. Рис. 74. Фонетические элементы, происходящие из рисунков и используемые в иероглифах мексиканских географических названий. tlan from tlantli, teeth cal from calli, house mix from mixtla, cloud Теперь будет приведено несколько примеров иероглифов науа, иллюстрирующих этот интересный метод письма. Следует помнить, что здесь нет ничего похожего на связное повествование. Иероглифы или словесные картинки ограничиваются географическими и личными именами, включая имена богов, названиями месяцев, дней, чисел, предметов торговли и несколькими объектами или идеями церемониального значения. Некоторые из знаков нисколько не реалистичны и имеют определенное значение исключительно по общему соглашению, как, например, символ золота (рис. 73). Другие представляют собой сокращенные и условные изображения предметов. Так, голова бога или животного часто выступает в качестве знака целого. Но самыми важными и интересными знаками слов являются ребусы, в которых отдельные слоги или группы слогов представлены более или менее условными изображениями. Вся словесная картинка представляет собой комбинацию слоговых картинок, которые фонетически обозначают слово в целом. Очень часто используются каламбуры на целые слова или их части, а цвет и положение также применяются для обозначения звуков и слогов. Рис. 75. Астекские географические названия. Caltepec Itztepec Atepec Pantepec Mistlan Itzlan Petlatlan Tecalco На рис. 74 приведено несколько наиболее распространенных слоговых картинок. Название изображаемого предмета усекается путем устранения окончаний -тль, -ли и т. д., образующих именные окончания. Так, изображение воды, атль, становится знаком звука а, а изображение камня, тетль, усекается до слога те. Несколько таких слоговых картинок объединяются для обозначения целого слова. Рис. 76. Астекские знаки дней. Cipactli Ehecatl Calli Cuezpallin Coatl Crocodile Wind House Lizard Snake Miquiztli Mazatl Tochtli Atl Itzcuintli Death Deer Rabbit Water Dog Ozomatli Malinalli Acatl Ocelotl Quauhtli Monkey Herb Reed Jaguar Eagle Cozcaquauhtli Olin Tecpatl Quiahiutl Xochitl Vulture Movement Stone Rain Flower Рис. 77. Варианты форм астекских знаков дней: a, акатль — стрела; b, масатль — оленья нога; c, малиналли — челюстная кость; d, ицкуинтли — собачье ухо; e, осоматли — обезьянье ухо; f, оцелотль — ягуарье ухо. Рис. 78. Астекские числа и предметы торговли: a, 1; b, 20; c, 400; d, 8000; e, десять лиц, вырезанных из драгоценного камня; f, двадцать мешков красителя кошенили; g, сто тюков какао; h, четыреста тюков хлопка; i, четыреста кувшинов меда туны; j, восемь тысяч листовых связок смолы копала; k, двадцать корзин, каждая из которых содержит шестнадцать сотен молотых бобов какао; l, четыреста два одеяла. Иероглифы двадцати дней месяца (см. рис. 76) изображаются часто, но иероглифы восемнадцати месяцев известны далеко не так хорошо. Что касается богов, то их лица обычно изображаются в виде рисунков, особенно когда они гротескны, но иногда деталей одежды или предмета, связанного с особой церемонией, бывает достаточно, чтобы напомнить божество. Мексиканская система счисления основывалась на десятках? (на двадцатках). Единицы обозначались точками, двадцатки — флажками, четыре сотни — приспособлением, похожим на дерево, которое изображало волосы, а восемь тысяч — церемониальными мешочками, в которых носили благовоние копал. Таблица XLVI. Страница из раздела тоналамали в Кодексе Борбоника. Тринадцать дней тянутся вдоль нижней части страницы и вверх по правой стороне крупного деления. Охватываемый период составляет одну двадцатую тоналамали из 260 дней. Слева от каждого дня виден один из так называемых девяти Владык Ночи в упорядоченной последовательности. В делениях выше или слева от дней находятся тринадцать богов Часов Дня в связи с Тринадцатью Птицами. Богиней-покровительницей этого раздела тоналамали является Ицпапалотль — обсидиановая бабочка. Остальные изображения относятся главным образом к мифологическим сюжетам и деталям церемоний. Например, сломанное дерево представляет Тамоанчан — легендарное место, а жертвоприношение двадцати птиц обозначено флажком, прикрепленным к кровоточащей голове обезглавленной птицы. Астекская религия. Религия ацтеков, подобно религии майя, была политеизмом, в котором особые божества управляли силами природы и деятельностью людей. Боги были, пожалуй, ближе к человеческой форме и свойствам, чем божества более ранней культуры на юге, но определенная характеристика все еще достигалась с помощью гротескных черт, и все еще прослеживались определенные связи с животными. Этот вопрос запутан до предела возможности анализа. Мифологии часто приписывают разное происхождение одному и тому же божеству. К одному богу обращаются под многими именами — описательными или аллегорическими, которые призваны выявить различные аспекты его могущества. Пересекающиеся функции делают невозможным закрепление каждого бога за его особой сферой. Существуют универсальные боги, существуют особые боги и есть боги-покровители профессиональных гильдий. Более того, есть чужеземные боги — некоторые недавние, некоторые древние. Религия центральной Мексики имела свою объективную, ритуальную сторону, которая была непосредственно понятна массам, и свою более тонкую теологическую или философскую сторону, видимую, например, в стихах, написанных жрецами и правителями. Она представляла собой смесь духовности и грубейшего идолопоклонства. Церемониальный календарь с описанием праздников и жертвоприношений, происходящих в разное время года, сохранился в ряде документов. Шествия, воскурение благовоний и человеческие жертвоприношения придавали религиозным обрядам яркий драматический характер. Таблица XLVII. (a) Изображения Тлалока, бога дождя, и Ээкатля, бога ветров, в Кодексе Мальябекиано. (b) Мексиканская генеалогическая таблица на бумаге из коры. Имена большинства лиц указаны иероглифами, прикрепленными к голове или сиденью. Подлинник находится в Американском музее. Концепция верховного божества прослеживается в Ометеуктли, Владыке Дуальности, смутном божестве и творце, к которому в некоторых религиозных стихах иногда обращаются как к «Причине Всего». На заднем плане народной религии лежала вера в Мать-Землю и Отца-Небо, а также в божественность Солнца, Луны, Ягуара, Змеи и всего остального, что было прекрасным, могущественным и необъяснимым. Тескатлипока благодаря своей магии и всеведению был поставлен во главе пантеона действующих богов. Однако Уцилопочтли был любимым богом ацтеков из-за своей связи с войной. Тлалок, бог дождя, естественно, имел огромное значение для земледельцев, живших в довольно засушливом регионе. Тонатиу, Бог Солнца, был более или менее абстрактным божеством, действовавшим отчасти через других богов. Но этот список слишком велик, чтобы приводить его здесь полностью. Рис. 79. Анализ мексиканской записи. 1, год Два Тростника, 1507; 2, затмение солнца; 3, землетрясение в месте, изображенном под цифрой 4; 5, город Уишачтитлан. В храме (6) проводилась (7) церемония нового огня в начале 52-летнего периода. В этом году также утонули в реке Тузак (8) две тысячи воинов (10), которых сожрали стервятники (9). Особые боги главных мексиканских городов были следующими: Tenochtitlan Huitzilopochtli Texcoco Tezcatlipoca Tlaxcala Camaxtli Cholula Quetzalcoatl Cuauhnahuac Xochiquetzalli Из богов иностранного происхождения наиболее важными, пожалуй, были Кетцалькоатль и Шипе. Первый был представлен задолго до того, как ацтеки подняли свое знамя войны, и являлся Длинноносым богом майя, введенным под покровительством Кетцалькоатля, могущественного императора тольтеков. Культ Шипе, как утверждается, зародился в городе на юге Мексики. Он определенно прочно укоренился у ацтеков Мехико, а также был известен так далеко на юге, как Сальвадор. Недавно было доказано, что жители Йопико, особо преданные культу Шипе, происходили из Никарагуа. Рис. 80. Чальчиутликуэ, ацтекская богиня воды. Представления о Вселенной. Космогонические мифы во всем мире являются ненаучными попытками объяснить создание вселенной, обрисовать силы богов и проследить развитие природы. Космогонические мифы Мексики и Центральной Америки характеризуются множественными творениями. Ацтекская вера в пять солнц, каждое из которых соответствует мировой эпохе, находит параллели в фрагментах мифологии майя. Творение подчеркивается не так сильно, как разрушение. Последовательность солнц изображена на Календарном камне и в одном из кодексов, а также объясняется в некоторых ранних трудах испанских священников и образованных туземцев. Первое солнце было сожрано ягуаром, и в последовавшей темноте обитатели земли были сожжены ягуарами. Второе солнце было уничтожено ураганом, третье — огненным дождем, а четвертое — потопом. Одна человеческая пара спаслась от каждого катаклизма и дожила до того, чтобы заново заселить мир. Пятое, или нынешнее, солнце будет уничтожено землетрясением. Представления о форме и характере вселенной в ацтекских преданиях определены довольно четко. Широко распространенное поверье о том, что вселенная состоит из трех наложенных друг на друга миров — верхнего мира, или неба, среднего мира живых людей и подземного мира мертвых, — представлено в развитой форме. Верхний мир делится на тринадцать уровней. Самые верхние четыре уровня называются Тетеокан, обитель богов, и считаются невидимыми. Творец всего, Ометеуктли, Владыка Дуальности, обитает со своей супругой на высшем небе, а под ним по порядку идут Место Красного Бога Огня, Место Желтого Бога Солнца и Место Белого Бога Вечерней Звезды. Низшие небеса, называемые Ииукатль, отданы под видимую небесную деятельность. Существует одно небо для бурь, другое — для голубого неба дня, темного неба ночи, комет, вечерней звезды, солнца, звезд и т. д. Подземный мир — это Миктлан, Место Мертвых. Обычно выделяют девять делений, и в самом нижнем из них живет Миктлантеуктли, Владыка Смерти, и его супруга. Идея загробного блаженства или наказания не совсем чужда сознанию ацтеков. Воины, погибшие в бою, попадают в Дом Солнца в одном из верхних миров, равно как и женщины, умершие во время родов. Тлалокан, самое нижнее небо, представляет собой своего рода земной рай для остальных. Миктлан тем не менее является обычным местом обитания мертвых, и несчастная душа может добраться туда только после полного ужасов путешествия. Культ сторон света тесно связан с концепцией вселенной. Наряду с четырьмя главными точками иногда принимаются во внимание и некоторые другие, включая зенит, надир и середину. Священные числа 4, 5, 6 и 7, таким образом, потенциально могут происходить от точек пространства, но было бы весьма ненадежно предполагать, что они обязательно происходят именно от них. Общая концепция вселенной, разделенной на четыре, пять или шесть частей, является мощным фактором стилизации в мифологии, религии и искусстве. Молитвы, песни и важные действия повторяются в идентичной или систематически варьируемой форме для каждой точки пространства. В кодексах майя и ацтеков символика четырех направлений часто очевидна. Церемонии. Церемониал в Мексике был развит чрезвычайно сильно, и драматический характер многих ацтекских обрядов человеческих жертвоприношений, вероятно, никогда не имел себе равных. Мы склонны думать лишь о жутких сторонах человеческих жертвоприношений и упускать из виду духовные. Жертву часто рассматривали как олицетворение бога, и в этом качестве ее чествовали, облачали в прекрасные одежды и оказывали всяческие почести. Прилагались усилия к тому, чтобы жертва шла на смерть добровольно, охваченная истинно религиозным экстазом. Считалось дурной приметой, если она скорбела или колебалась. Религиозный календарь был посвящен фиксированным и подвижным праздникам. Фиксированных праздников насчитывалось восемнадцать, и каждый приходился на последний день двадцатидневного периода и давал название этому периоду. Эти восемнадцать периодов соответствуют уиналам, или месяцам, майя, но поскольку даты в связи с ними указывались редко, они не имеют такого же календарного значения. Пять дней, дополнявших год до 365 дней, считались несчастливыми. Каждый из восемнадцати праздников года находился под покровительством особого божества и имел свой собственный набор церемоний. В некоторых случаях церемонии были поистине кульминацией долгих периодов подготовки. Так, в последний день месяца Токкатль приносили в жертву молодого человека, выбранного из числа плененных вождей за его красоту и таланты, который целый год готовился к своему единственному выходу на сцену крови и смерти. Этому предполагаемому жертвенному лицу, празднично одетому и сопровождаемому свитой пажей, даровалась свобода в городе. С наступлением месяца Токкатль ему давали жен, носящих имена богинь, и в его честь проводилась серия блестящих празднеств. В последний день устраивался парад каноэ через озеро Тескоко, и по достижении определенного участка пустынной земли жены и придворные прощались с жертвой. Его пажи сопровождали его по малоиспользуемой тропе к подножию по виду разрушенного храма. Здесь с него срывали великолепные одежды и драгоценности, бывшие символами божественности. Лишь с ожерельем из флейт он поднимался по ступеням пирамиды. На каждой ступени он ломал одну из флейт и прибывал на вершину, где жрецы ожидали с ножом наготове обнаженного человека, сердце которого должно было быть принесено в жертву именно тому богу, чье воплощение он собой представлял. Эта церемония приводится лишь в качестве примера, но она иллюстрирует две характерные особенности, которые наблюдаются и в некоторых других жертвоприношениях, а именно: выражение почтения и почестей предполагаемой жертве и, во-вторых, необходимость поддерживать жертву в радостном расположении духа. Одиннадцатый праздник года назывался Очпаництли («праздник метлы») и отмечался в честь богини, известной как Тоци, или Тетеоиннан. Первое из этих имен означает «наша прародительница», а второе — «мать богов». Она была богиней земли, и ее символом служила травяная метла, которой подметали землю. Она также оказывала влияние на домашние ремесла, такие как ткачество. Ее изображения в кодексах показывают ее с метлой в одной руке и щитом в другой, в то время как вокруг ее головы повязана лента из непряденого хлопка, в которую воткнуты обмотанные нитью веретена. В течение этого месяца ремонтировались дороги, подметались дома и площади, приводились в порядок храмы и идолы. Согласно тексту в Кодексе Мальябекиано, в храмах, выходивших фасадом на дороги, совершались человеческие жертвоприношения, а также устраивались великие танцы и попойки. Принесенных в жертву впоследствии свежевали, как и на празднике Шипе, а их кожу носили танцоры. Иллюстрация, сопровождающая это отвратительное признание, сама по себе лишена каких-либо мрачных символов. На ней изображена стоящая на коленях женщина, протягивающая метлу и щит. Она одета в белое платье и ожерелье из нефритовых бусин с золотыми колокольчиками в качестве подвесок. Ниже нее изображены два стоящих мужчины, которые держат в руках подношения из спелых фруктов. Саагун приводит подробности страшной драмы, разыгрывавшейся во время этого двадцатидневного месяца. В течение первых восьми дней происходили танцы без песен и без барабана. После этого пролога выбиралась женщина, которая должна была олицетворять богиню-покровительницу и носить ее характерные одежды и орнаменты. Вместе с ней находилась свита женщин, искусных в медицине и повивальном деле. В течение четырех дней эти особы разделялись на противоборствующие ряды и забрасывали друг друга листьями и цветами. Пока разыгрывалась эта безобидная церемония и тому подобное, предпринимались величайшие предосторожности, чтобы женщина, игравшая роль богини и обреченная на смерть, не догадалась о своей участи. Считалось поистине дурной приметой, если эта жертва плакала или грустила. Когда наступал час ее смерти, ее облачали в богатые одежды и давали понять, что в эту ночь она станет невестой богатого господина. И с такой прельстительной верой ее молча вели к храму жертвоприношений. Там без предупреждения служитель взваливал ее на себя спина к спине, и ее голова мгновенно отрубалась. Не медля ни секунды, кожу сдирали с ее теплого тела, и юношу, облаченного в нее как в одежду, в сопровождении пленников вели к храму Бога Войны Уцилопочтли. Здесь в присутствии этого могущественного бога юноша собственными руками вырывал сердца у четырех жертв, а затем оставлял остальных под ножом верховного жреца. Так завершалась страшная драма, начавшаяся с невинной битвы цветов и закончившись оргией крови. Двенадцатый месяц носил два названия. Он назывался Пачтли по имени растения, которым украшали храмы, и Теотлеко, что означает «прибытие богов». Главный праздник проводился, как обычно, на двадцатый день, когда, как предполагалось, великое множество богов возвращалось из далекой земли. Один бог, очень юный и крепкий, прибывал на восемнадцатый день, будучи в состоянии переходить пешком остальных, в то время как несколько очень старых и немощных божеств опаздывали на праздник. Тот, кто прибыл первым, назывался Тельпочтли или Титлакауан, но в действительности он был великим Тескатлипокой в маскараде (под маской). В преддверии этого возвращения храмы, святилища и домашних идолов украшали ветвями. Юношам, выполнявшим эту работу, платили кукурузой, количество которой варьировалось от полной корзины до нескольких початков. Рассказывается об оригинальном способе подтверждения самого раннего присутствия божества. Некоторое количество кукурузной муки рассыпалось круглой массой на земле. Ночью верховные жрецы держали стражу и время от времени навещали этот круг из кукурузной муки. Когда жрец видел след стопы в центре, он восклицал: «Наш господин пришел». После этого раздавался взрыв музыки, и все бежали к великому празднику в храме. Выпивалось много местного вина, так как это считалось эквивалентом омовения уставших ног изможденных путешествиями богов. В качестве финального акта празднования устраивался танец в костюмах вокруг большого костра, и нескольких несчастных живыми бросали в пламя. Место не позволит продолжить рассмотрение восемнадцати фиксированных праздников. Подвижные праздники в большинстве своем находились в определенной связи с тоналамалью и потому подлежали повторению каждые 260 дней. Перестановка двадцати названий дней и тринадцати чисел изображена в мексиканских кодексах в двух или более стереотипных формах, но они весьма исчерпывающие. В наиболее распространенной форме весь цикл делится на двадцать групп по тринадцать дней каждая, и над каждой группой председательствует особое божество. Существуют и другие повторяющиеся ряды богов, священных птиц и т. д., председательствующие в отдельные дни в этих группах. Тоналамаль широко использовался в Мексике в связи с предсказанием событий. Дни были счастливыми, индифферентными или несчастливыми, и считалось, что будущее ребенка заложено в гороскопе его дня рождения. Другие праздники проводились в связи с более длительными периодами времени. Важные фестивали устраивались в связи с планетой Венера, причем особенно сложные приходились на интервалы в восемь лет. Еще одна церемония проводилась по завершении 52-летнего периода, когда набор лет фигуративно связывался в пучок и откладывался в сторону, а также зажигался новый священный огонь. Поэзия и музыка. Языки Центральной Америки были способны к значительному литературному развитию. Это заметно прежде всего в песнях, которые использовались в различных религиозных церемониях ацтеков, а также в размышляющих поэмах, написанных образованными туземцами. Сохранилось несколько прекрасных произведений, и хотя рифмы в них нет, ритма в них предостаточно. При декламации человеком, бегло говорящим на родном языке, эти стихи производят очень сильное впечатление. Разумеется, перевод всегда рискован, а фундаментальные различия в языке, существующие между английским и ацтекским, делают его практически невозможным. Самым известным поэтом, чье имя дошло до нас, был Несауалькойотль, или Алчущий Койотль, бывший правителем Тескоко и скончавшийся в преклонном восьмидесятилетнем возрасте в 1472 году. Несколько куплетов из одной его поэмы о непостоянстве жизни и неотвратимости смерти были переведены следующим образом: Вся земля — могила, и ничто не избежит ее; нет ничего настолько совершенного, чтобы оно не рухнуло и не исчезло. Реки, ручьи, родники и воды текут вперед и никогда не возвращаются к своим радостным истокам; они спешат в обширные владения Тлалока, и чем шире они разливаются между своими берегами, тем быстрее они выкапывают себе погребальные урны. То, что было вчера, не существует сегодня; и пусть то, что есть сегодня, не надеется дожить до завтра. Пещеры земли наполнены тлетворной пылью, которая некогда была костями, плотью и телами великих людей, восседавших на тронах, вершивших суд, правивших собраниями, управлявших армиями, завоевывавших провинции, владевших сокровищами, разрушавших храмы, тешивших себя гордыней, величием, удачей, хвалой и властью. Эта слава прошла, подобно темному дыму, извергаемому огнями Попокатепетля, не оставив после себя никаких памятников, кроме грубых шкур, на которых она записана. Еще один пример поможет подчеркнуть ноту печали и образ смерти, которые характеризуют столь многие ацтекские поэмы. Печально и странно видеть и размышлять о процветании и могуществе старого и умирающего царя Тсоцомока; напитанный амбициями и жадностью, он рос, подобно иве, возвышающейся над травой и цветами весны, долго радуясь, пока наконец, иссохший и сгнивший, бурный ветер смерти не вырвал его с корнями и не поверг вдребеги о землю. Такая же участь постигла древнего царя Кольцацли, так что не осталось памяти ни о нем, ни о его роде. Рис. 81. Мексиканский оркестр: 1, щелевой барабан; 2, литавра; 3–4, свирели; 5, погремушка из тыквы; 6, панцирь черепахи. Рукопись касика. Ацтеки устраивали концерты под открытым небом, где пелись поэмы под аккомпанемент барабана и других простых инструментов. Песни также исполнялись на пирах, а также в круговерти любви и войны. Обычные музыкальные инструменты ацтеков мало отличались от тех, что использовались в других местах Мексики и Центральной Америки. Существовало два вида барабанов. Один представлял собой горизонтальное полое бревно с H-образным разрезом, сделанным в продольном направлении на его верхней поверхности так, чтобы образовались две вибрирующие полосы, по которым ударяли деревянными барабанными палочками с наконечниками из каучука. Второй вид барабана представлял собой вертикальное бревно, также выдолбленное и обтянутое оленьей кожей. Раковины использовались в качестве труб. Резонаторные свистульки с отверстиями для пальцев или без них изготавливались из глины в причудливых формах. Свирели делались из глины, кости или дерева, а флейты — из тростника. В такт ударяли звучащие металлические диски и черепашьи панцири. Использовались самые разные погремушки из тыквы и глины, а также зазубренные кости, по которым водили скребком. Медные колокольчики типа бубенцов были чрезвычайно распространены. Однако маримба, столь любимый музыкальный инструмент сегодня в Центральной Америке, имеет африканское происхождение и появилась сравнительно недавно. Древним мексиканцам не были известны струнные инструменты, и, судя по всему, в этой области не использовалась и флейта Пана, хотя она была широко распространена в Перу. Малые искусства ацтеков. Некоторые из великих скульптур Теночтитлана уже были описаны, также упоминались и местные книги, расписанные яркими красками на бумаге и оленьей коже. Объекты малого искусства включают глиняную посуду, украшения из золота, серебра, меди, жада и других драгоценных материалов, текстиль, перьевые изделия и т. д. Самые известные керамические изделия изготавливаются из глины оранжевого цвета и покрыты черными узорами, которые порой бывают реалистичными, но чаще — нет. Треножные блюда с шероховатым дном, испещренным перекрещивающимися насечками, использовались для измельчения перца чили. Тяжелые чаши с ручками-петлями по бокам и желобом по дну, по-видимому, предназначались для подвешивания на веревках. Возможно, в них содержалась смола, и они использовались для уличного освещения. Глиняные статуэтки ацтекского периода почти все выполнены методом формовки и лишены резкой детализации более ранних образцов. Они часто изображают божеств в характерных одеждах и с ритуальными предметами в руках. Сравнительно немногие образцы древних изделий из золота в Мексике избежали жадности испанских конкистадоров, но те, что уцелели, свидетельствуют о замечательном мастерстве литья. Формы изготавливались из глины, смешанной с измельченным древесным углем, а плавка золота осуществлялась с помощью паяльной трубки. В Мексике применялась та же техника, что и в золотых изделиях Коста-Рики, при которой детали ошибочно кажутся добавленными с помощью паяной проволоки. Современная мексиканская филигрань имеет мало общего с древним индейским искусством и, вероятно, имеет мавританское происхождение. Образцы ацтекских изделий из золота включают кольца, серьги, украшения для носа и губ, ожерелья и подвески. Среди драгоценных и полудрагоценных камней, известных ацтекам, наиболее ценной в их глазах была бирюза. Вероятно, ее получали путем торговли с индейцами пуэбло. Ее большей частью нарезали на тонкие пластины и использовали при создании мозаичных изделий. В этих мозаиках также применялись красный яспец, зеленый жад, гагат, золото и раковины различных цветов. Жад высоко ценился и был известен как чальчиуитль. Украшения из обсидиана, черного вулканического стекла, и из горного хрусталя встречаются довольно часто, также были найдены изделия из опала и аметиста. Жемчуг и изумруды добывались путем торговли с югом. Рис. 82. Мексиканское одеяло с узором, изображающим переплетающиеся песок и воду, под названием «Паутинная вода». Текстильный декор, бывший в моде во время прихода испанцев, можно восстановить по изображениям в кодексах. Мантии часто требовались в качестве дани, и их узоры представлены на условных узлах в списках дани. Одежды с определенными узорами служили знаками различия должностей для нескольких жреческих коллегий. Перьевая мозаика высоко ценилась и изготавливалась несколькими способами. Накидки, а также щиты и другие предметы покрывались яркими перьями, расположенными так, чтобы проявились узоры в естественных цветах. Тараски. Ацтеки, хотя и являлись самым значительным племенем в XV веке, не доминировали над всеми окружающими народами. Например, большая часть штата Мичоакан контролировалась племенем тарасков, которые отразили каждое направленное против них нападение. Список городов тарасков весьма велик, но Цинцунцан, что означает «Место колибри», был столицей и главным оплотом. Древняя история тарасков малоизвестна. Крупные и выразительные образцы архаичного искусства некогда приписывались этому народу, но без достаточных на то оснований. Вероятно, архаичные черты в искусстве сохранялись в Мичоакане после того, как они исчезли в центральной Мексике, но мы не можем быть уверены, что тарасками были именно древние обитатели. Тем не менее существуют некоторые свидетельства культуры, которую можно связать с ними. Своеобразные Т-образные курганы, называемые ятакас, которые поднимаются террасами и облицованы каменными плитами, уложенными без раствора, возможно, были построены этим племенем. Скульптуры довольно высокого качества находят изредка; примером может служить лежащий бог того типа, который прославлен «Чак-Моолом» из Чичен-Ицы. В этом богатом полезными ископаемыми горном регионе было найдено множество прекрасных медных топориков. К моменту прихода испанцев тараски искусно ткали и были особенно знамениты перьевыми мозаиками и картинами из перьев, созданными главным образом из яркого оперения колибри. Использование атлатля, или копьеметалки, сохранилось среди современных индейцев, которые также изготавливают сосуды из тыквы, покрытые цветной глиной с приятными геометрическими и растительными узорами. Отоми — племя центральной Мексики, обладающее еще менее развитой культурой, чем тараски, и имеются некоторые свидетельства того, что они проникли в этот регион с юга всего за несколько веков до прихода испанцев. Их сородичи, матлацинка из долины Толука, обладали более интересными ремеслами. Рис. 83. Символ года южной Мексики. Он совмещен с четырьмя носителями года: Дом, Кролик, Тростник и Камень. На второй детали зафиксирован день 6 Змея в год 12 Кролик. Южная Мексика. Примерно в середине XV века Монтесума I основал ацтекскую колонию в Уаксякаке на краю территории сапотеков для защиты торгового пути в Табаско. Это название дало начало современному слову Оахака. Отсюда отправлялись экспедиции, которые совершали набеги на сапотеков на юге и миштеков на западе. В свитках дани Монтесумы II упомянуто более двадцати сапотекских городов, плативших дань, которая состояла из золотых дисков и золотого песка, бусин из жадеита, перьев кетцаля, красителя кошенили, тонких тканей и т. д. О традиционной истории южной Мексики сохранилось очень мало сведений, но предполагается, что сапотекская культура до возвышения ацтеков была развитием той, что была заложена за много веков до этого, когда процветал Монте-Альбан, и которую мы уже рассмотрели. Что касается миштеков, мы знаем лишь то, что они производили керамику величайшей красоты, отчасти похожую на керамику Чолулы. Рис. 84. Носители года в кодексе Порфирио Диас, приписываемом племени куикатеков: Ветер, Олень, Трава и Движение. Некоторые из лучших докортесовых кодексов, дошедших до нас, вероятно, имеют сапотекское и миштекское происхождение, хотя и отражают в определенной степени религию ацтеков. Некоторые из них были интерпретированы доктором Зелером через призму религии и искусства ацтеков. Среди документов из южной Мексики, относящихся к позднему периоду, числятся: Codex Borgia Codex Vaticanus 3773 Codex Bologna Codex Féjervary-Mayer Codex Vindobonensis Codex Nuttall or Zouche Рис. 85. Страница из Кодекса Наттолл, фиксирующая завоевание города, расположенного на острове посреди моря. Завоеватели прибывают на лодках, а завоевание обозначено копьем, вонзенным в иероглиф названия места. В воде изображены крокодил, летучая рыба и морской змей. Несколько ленсо, или документов, написанных на ткани, также происходят из этого региона. Ленсо Амольтепек, представляющий собой прекрасный образец этой категории, хранится в Американском музее естественной истории. Документы из южной Мексики отличаются деталями геометрического орнамента, которые напоминают панели с геометрическим узором на храмах Митлы. Они фиксируют исторические события, дают астрономическую информацию и представляют множество пиктографических свидетельств о различных церемониях и религиозных обычаях. При указании даты используется несколько иной метод, чем тот, который мы видели в исторических записях из Долины Мексики. Здесь присутствует определенный знак года (рис. 83), с которым объединяется носитель года, или начальный день года, а часто и конкретный день события. К сожалению, это не совсем удовлетворительно, поскольку знаки месяцев не фиксируются, и день с определенным названием и номером часто встречается дважды в год. Носители года для большинства документов такие же, как у ацтеков, а именно: Нож, Дом, Кролик и Тростник, но в рукописи, приписываемой племени из южной Мексики под названием куикатеки, носителями года являются Ветер, Олень, Трава и Движение (рис. 84). Завоевание города показывается копьем, вонзенным в топоним. Личности часто получали имена по дню своего рождения. Так, 8 Олень — герой-воин в Кодексе Наттолл, а 3 Нож — женщина, которая также играет видную роль. В некоторых рукописях из южной Мексики мы видим детали, очень близкие к тем, что встречаются в кодексах майя. Рис. 86. Бог Макуильшочитль, Пять Цветок, как он изображен в мексиканском кодексе и на керамике из южной Мексики. Ацтекское влияние в Центральной Америке. Влияние поздних мексиканских культур прослеживается далеко на юге. Декоративные мотивы, обнаруживающие связь с таковыми у ацтеков и их непосредственных предшественников, встречаются так далеко на юге, как Коста-Рика, однако эта связь слаба и не идет ни в какое сравнение со свидетельствами культурных связей на обширных территориях, которые обнаруживаются на более ранних горизонтах. В ацтекские времена между Панамским перешейком и Мексикой явно существовала оживленная торговля золотом. После крушения цивилизации влажных земель Центральной Америки, последовавшего за катаклизмом майя, покинутые регионы, судя по всему, были заселены заново потоком племен из Южной Америки, которые пронеслись вверх по побережью Карибского моря и через полуостров Юкатан до Теуантепека. Наблюдалось также сильное движение племен на север вдоль тихоокеанского побережья, что яснее всего прослеживается в распространении языков, принадлежащих к чиапантекской или оротоганской языковой семье. Ранние исторические записи показывают мазатеков в процессе переселения из их старого очага в Коста-Рике в новый в северной Оахаке. Кортес в 1526 году обнаружил этих индейцев на Юкатане. Срез истории Нового Света. Этот обзор древней истории Мексики и Центральной Америки раскрывает ситуацию, которая, несомненно, справедлива и для археологических данных в других частях света. Самая ранняя оседлая культура была безусловно наиболее однородной и широко распространенной. Это означает, что она изменялась медленно и существовала веками. В то же время, благодаря связи архаичного комплекса с сельским хозяйством, первоначальное распространение могло быть быстрым. Растения, одомашненные американскими индейцами, были развиты далеко за пределы диких видов, гораздо дальше, во всяком случае, чем культурные растения Старого Света. Это развитие должно было продолжаться на протяжении многих веков. Первый горизонт сельского хозяйства основывался на растениях среды засушливого высокогорья. Второй горизонт сельского хозяйства основывался на тех же растениях после того, как они претерпели медленные изменения, приспособившись к влажной низинной среде, а также на некоторых новых растениях влажнотропического происхождения. Цивилизация майя была специализирована под влажные низины тропической зоны, и хотя влияние, оказываемое этой доминирующей культурой Нового Света, ощущалось на огромной территории, ее точные особенности не воспроизводились больше нигде. Торговые связи прослеживаются от Юкатана до Колумбии с одной стороны и до Нью-Мексико с другой. Цикл цивилизации майя был сравнительно коротким, а циклы порожденных ею цивилизаций — еще короче. Вся история Нового Света должна в конечном счете соотноситься с описанными выше культурными горизонтами, причем стандартная хронология майя выступает единственной определенной шкалой. В представленном здесь срезе истории Нового Света горизонтальные измерения представляют пространство, а вертикальные — время. Линия А-Б-В-Г начинается на острове Виктория и заканчивается у мыса Горн, пересекая культурные области, указанные на схеме. На большей части этого среза «горизонт задокументированной истории» фактически представляет собой время первых европейских исследований, однако в Колумбии и Перу существуют четкие предания, приводящие списки царей, в то время как в Центральной Америке имеется точная хронология, уходящая на 2000 лет назад до прихода белого человека. Ниже этого и внутри этого лежат археологические свидетельства смены культур, которые в некоторых регионах, таких как область пуэбло, были прекрасно классифицированы. На основе торговых связей и диффузии идей в материальном и эстетическом искусствах периферийную хронологию можно увязать с центральным стандартным разделом истории. Разумеется, все даты, предшествующие первым зафиксированным, носят теоретический характер. Начало земледелия в Америке относится к 4000 г. до н. э. — оно может быть и более ранним, но едва ли может быть намного более поздним. В области пуэбло, или на Юго-Западе, на первом земледельческом уровне появляется единый тип кремнистой кукурузы, несомненно занесенный с юга. Контакты с Мексикой и Центральной Америкой прослеживаются в периоды Корзинщиков II и III, причем последний платó содержит женские фетиши, в общих чертах сопоставимые с фетишами архаичного горизонта Мексики. Дальнейшая эволюция Юго-Запада происходит автохтонно до конца периода Пуэбло III, когда концепции Оперенного Змея, Человека-Птицы, символики четырех направлений и т. д. приходят из Мексики вместе с тольтекской торговлей. Последовательность культур на Юго-Западе выглядит примерно следующим образом: Pueblo V Modern 1692 to present time Pueblo IVb Early Historic 1538 to 1692 Pueblo IVa Protohistoric 1200 to 1538 Pueblo IIIb Toltec Trade 1000 to 1200 Pueblo IIIa Urban Developments Pueblo II Small House Pueblo I Proto-Pueblo Basket Maker III First Pottery Basket Maker II First Agriculture Basket Maker I Nomadic В Колумбии, Эквадоре и Перу в настоящее время разрабатываются последовательности культур. Лучшим критерием возраста служат металлы, которые проникают в Центральную Америку из Южной Америки после падения Первой империи майя, то есть после 630 г. н. э. Технология обработки металлов является непрерывной от южной Колумбии до центральной Мексики. Резервная роспись с использованием воска имеет более широкое и, возможно, более раннее распространение, достигая Эквадора и Перу в сочетании с треножной керамикой, которая в остальном редка в андском регионе. Различные мотивы орнамента связывают оба континента, особенно на тольтекско-хоротоганском уровне. Между 1000 и 1200 гг. н. э. цивилизация, по-видимому, в целом стабилизировалась, но за этим золотым веком последовали дезорганизация и далеко идущие миграции. Доиспанские горизонты южного Перу предварительно распределены А. Л. Крёбером следующим образом, причем предположительно более ранний материал Анкона опущен из-за отсутствия перекрестных связей. III. Inca IIc. Late Ica IIb. Middle Ica IIa. Epigonal Ib. Late Nasca Ia. Early Nasca Ранняя цивилизация Наска была далека от примитивной и характеризовалась пирамидами, прекрасным текстилем и некоторым количеством металла. Следы культуры майя были обнаружены в Чавине и Рекуае в Перу, а также на различных памятниках в Эквадоре. Динамические силы в истории человека в Новом Свете имеют огромное значение для настоящего и будущего состояния мира. Долг, которым мы обязаны древним цивилизациям Мексики и Центральной Америки, становится очевидным, когда мы перечисляем наиболее важные сельскохозяйственные культуры, волокна, смолы, красители и т. д., которые были переняты европейцами у американских индейцев. Пищевые растения, возделываемые американскими индейцами Maize Potatoes Sweet potatoes Tomatoes Pumpkins Squashes Lima beans Kidney beans Peppers Cacao Pineapples Nispero Barbados cherry Strawberries Persimmons Papaws Guava Arracacha Peanuts Oca Cashew nut Jocote Star apples Paraguay tea Alligator pear Chirimoya Sour sop Sweet sop Custard apple Cassava Важнейший хозяйственный вклад американских индейцев Fibers Cotton Henequen Pita Medicines Tobacco Cinchona (Quinine) Cascara Sagrada Cocaine Ipecac Sarsaparilla Domesticated Animals Alpaca Llama Guinea pig Dog (perhaps Old World) Muscovy duck Turkey Gums Rubber Copal Peruvian Balsam Chicle Dyes Añil (Indigo) Cochineal Logwood Fustic Диаграмма американской хронологии ...с указанием регионов и эпох. Showing regions: ARCTIC CANADIAN FOREST GREAT PLAINS SOUTHWEST CENTRAL MEXICAN MAYAN COLOMBIAN AMAZON FOREST PERUVIAN SOUTHERN PLAINS SOUTHERN FOREST Eras: Horizon of Recorded History Second Horizon of Agriculture (Humid) First Horizon of Agriculture (Arid) Nomadic Non-Agricultural Horizon Primary Invasion from Asia via Alaska on upper Paleolithic or lower Neolithic, without agriculture, pottery or loom weaving. 15000-10000 BC. БИБЛИОГРАФИЯ Ниже прилагается краткий список книг по Мексике и Центральной Америке. С этими книгами, а также с другими, упомянутыми в более полных библиографиях в цитируемых трудах, можно ознакомиться в библиотеке Музея. Bancroft, H. H. The Native Races of the Pacific States. 5 vols. New York and London, 1875-1876. Bandelier, Adolph F. On the Distribution and Tenure of Lands and the Customs with Respect to Inheritance, among the Ancient Mexicans. (Eleventh Annual Report, Peabody Museum of American Archæology and Ethnology, vol. 2, no. 2, pp. 384-448, Cambridge, 1878.) Social Organization and Mode of Government of the Ancient Mexicans. (Twelfth Annual Report, Peabody Museum of American Archæology and Ethnology, vol. 2, no. 3, Cambridge, 1879.) Bowditch, C. P. The Numeration, Calendar Systems and Astronomical Knowledge of the Mayas. Cambridge, 1910. Bransford, J. F. Archæological Researches in Nicaragua. (Smithsonian Contributions to Knowledge, XXV, Art. 2, pp. 1-96, 1881.) Brinton, D. G. The Maya Chronicles. Philadelphia, 1882. (No. 1 of Brinton’s Library of Aboriginal American Literature.) The Annals of the Cakchiquels. The original text with a translation, notes and introduction. Philadelphia, 1885. (No. 6 of Brinton’s Library of Aboriginal American Literature.) Essays of an Americanist. Philadelphia, 1890. Bulletin 28. Mexican and Central American Antiquities, Calendar Systems and History. Twenty-four papers by Eduard Seler, E. Förstemann, Paul Schellhas, Carl Sapper and E. P. Dieseldorff. Translated from the German under the supervision of Charles P. Bowditch. (Bulletin 28, Bureau of American Ethnology, Washington, 1904.) Charnay, D. The Ancient Cities of the New World. Trans. by J. Gonino and H. S. Conant. London, 1887. Dias Del Castillo, Bernal. The True History of the Conquest of Mexico, 1568. 3 vols. (Translated by A. P. Maudslay. Hakluyt Society, London, 1908.) Förstemann, E. Commentary of the Maya Manuscript in the Royal Public Library of Dresden. (Papers, Peabody Museum, IV, No. 2, pp. 48-266, 1906.) Gann, T. Mounds in Northern Honduras. (Nineteenth Annual Report, Bureau of American Ethnology, part 2, pp. 661-692, Washington, 1897-1898.) Hartmann, C. V. Archæological Researches in Costa Rica. (The Royal Ethnographical Museum in Stockholm, Stockholm, 1901.) Archæological Researches on the Pacific Coast of Costa Rica. (Memoirs, Carnegie Institute, vol. 3, pp. 1-95, 1907.) Holmes, W. H. Ancient Art of the Province of Chiriqui. (Sixth Annual Report, Bureau of American Ethnology, pp. 3-187, Washington, 1888.) Archæological Studies among the Ancient Cities in Mexico. (Publications, Field Columbian Museum, Chicago, 1895-1897.) Joyce, T. A. Mexican Archæology. An Introduction to the Archæology of the Mexican and Maya Civilizations of pre-Spanish America. New York and London, 1914. Central American and West Indies Archæology. Being an Introduction to the Archæology of the States of Nicaragua, Costa Rica, Panama and the West Indies. New York, 1916. Maya and Mexican Art. London, 1927. Kingsborough, Lord. Antiquities of Mexico. 9 vols., folio. London, 1831-1848. Lehmann, W. Methods and Results in Mexican Research. Trans. by Seymour de Ricci. Paris, 1909. Ergebnisse einer Forschungsreise in Mittelamerika und Mexico 1907-1909. (Zeitschrift für Ethnologie, Band 42, pp. 687-749, 1910.) Zentral Amerika. Die Sprachen Zentral-Amerikas in ihren Beziehungen zueinander sowie zu Süd-Amerika und Mexiko. In zwei Banden. Band 1. Berlin, 1920. Lothrop, S. K. Pottery of Costa Rica and Nicaragua. (Contributions, Museum of the American Indian, Heye Foundation, vol. VIII, 1926.) Lumholtz, C. Unknown Mexico. 2 vols. New York, 1902. Symbolism of the Huichol Indians. (Memoirs, American Museum of Natural History, vol. 3, part 1, 1900.) Decorative Art of the Huichol Indians. (Memoirs, American Museum of Natural History, vol. 3, part 4, 1904.) MacCurdy, G. G. A Study of Chiriquian Antiquities. (Memoirs, Connecticut Academy of Sciences, vol. 3, 1911.) Maudslay, A. P. Biologia Centrali-Americana, or Contributions to the Knowledge of the Flora and Fauna of Mexico and Central America. Archæology, 4 vols. of text and plates. London, 1889-1902. Memoirs of the Peabody Museum, vols. 1-5. Reports on excavations and exploration by Gordon, Maler, Thompson, and Tozzer. Morley, S. G. An Introduction to the Study of the Maya Hieroglyphs. (Bulletin 57, Bureau of American Ethnology, Washington, 1915.) The Inscriptions at Copan. (Publication 219, Carnegie Institution of Washington, Washington, 1920.) Peñafiel, A. Monumentos del arte Mexicano antiguo. 3 vols. Berlin, 1890. Nomenclatura geografica de Mexico. Mexico, 1897. Sahagun, Bernardino de. Histoire générale des Choses de la Nouvelle-Espagne. (Edited and translated by D. Jourdanet and Rémi Siméon.) 1880. Historia de las cosas de Nueva España. (Portfolio of illustrations from two Sahagun manuscripts copied under direction of F. del Paso y Troncoso and issued by the Mexican Government. Florence, 1922.) Saville, Marshall H. Turquois Mosaic Art in Ancient Mexico. (Contributions, Museum of the American Indian, Heye Foundation, vol. VI, 1922.) The Wood-Carver’s Art in Ancient Mexico. (Contributions, Museum of the American Indian, Heye Foundation, vol. IX, 1925.) Schellhas, P. Representation of Deities of the Maya Manuscripts. 2nd edition revised. (Translated by Miss Selma Wesselhoeft and Miss A. M. Parker, Papers, Peabody Museum, vol. 4, No. 1, pp. 7-47, 1904.) Seler, E. Die alten Ansiedelungen von Chaculá im Districkte Nenton des Departments Huehuetenango der Republic Guatemala. Berlin, 1901. Gesammelte Abhandlungen zur amerikanischen Sprach- und Alterthumskunde. 5 vols. Berlin, 1908-1923. Codex Vaticanus No. 3773 (Codex Vaticanus B). An Old Mexican Pictorial Manuscript in the Vatican Library. (Translated by A. H. Keane.) Berlin and London, 1902-1903. Spinden, H. J. A Study of Maya Art. (Memoirs, Peabody Museum, vol. 6, 1913.) The Reduction of Maya Dates. (Papers, Peabody Museum of American Archæology and Ethnology, Harvard University, vol. 6, no. 4, Cambridge, 1924.) Squier, E. G. The States of Central America: their Geography, Topography, Climate, Population, etc. New York, 1858. Stephens, J. L. Central America, Chiapas and Yucatan. 2 vols. New York, 1841. Incidents of Travel in Yucatan. 2 vols. New York, 1843. Thomas, C. A Study of the Manuscript Troano. (U. S. Geographical and Geological Survey of the Rocky Mountain Region, Contributions to American Ethnology, V, pp. 1-224, 1882.) Thomas, C., and Swanton, John R. Indian Languages of Mexico and Central America. (Bulletin 44, Bureau of American Ethnology, Washington, 1911.) Tozzer, A. M. A Comparative Study of the Mayas and Lacandones. New York, 1907. A Maya Grammar, with Bibliography and Appraisement of the Works Noted. (Papers, Peabody Museum of American Archæology and Ethnology, Harvard University, vol. 9, Cambridge, 1921.) СНОСКИ [1]The word cycle is applied in this book to re-entering series, or wheels, of days. These all contain the tzolkin or tonalamatl without a remainder. The word period is applied to fixed numbers that do not contain the tonalamatl. УКАЗАТЕЛЬ A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z A Acropolis, artificial, 72, 74, 77. Adobe, 63; houses, Mexican, 15. Agriculture, connection with archaic art, 249; distribution of, 68, 70, 71; distribution in the New World, 67, 68, 70; influence on Mayan culture, 73; invention of, 45, 51-53, 67, 251; spread and development of, 63, 70, 250. Ah Puch, Lord of Death, 101. Alphabet, of Landa, 125. Altars, Mayan, 84; Quirigua, 108. Amulets, archaic figurines as, 61; gold, 198. Animals, domestication of, 20, 59, 253. Annals of Quauhtitlan, 171, 172. Arch, in Mayan architecture, 79. Archaic, art, 45-46, 53-57, 58, 75, 244; art, on borders of Mayan area, 75; art, local developments of, 63-68; culture, 187, 249; culture, distribution of, 63-66, 69; culture, figures, 60, 61, 62; figurines, 53-57; horizon, 45-71; horizon, extensions of, 63-68; pottery, 46, 59-61; sites, 50; stone sculptures, 61-63. Architecture, early period of the Mayas, 146; great period of the Mayas, 147; historical sequence determined by, 108-109; Mayan, 77-83; Mitla, 157, 163-164; Monte Alban, 159; period of the League of Mayapan, 149; transition period, Mayan, 148; types of, La Quemada, 182-183; Zapotecan, 159. Art, archaic, 45-46, 53-57, 75, 244; archaic, characterization of, 53; archaic, Colombia, and Venezuela, 66-67; archaic, local developments of, 63-68; bat, represented in, 20; Chorotegan, 190-195; decorative, Isthmian region, 64, 66; high development of Mayan, 73; massive sculptural, 83-84; Mayan, 89, 146, 147, 148, 149, 150; Mayan, human figure in, 93-94; Mayan, sequences in, 106-109; Mayan, serpent in, 89-93; motives, Huichol, 37-38; Santa Lucia Cozumalhualpa, 188; Tarascan, 244-245; Toltecan, influenced by Mayan, 169, 170; Totonacan, close correspondence to Mayan, 165, 166, 167; Zapotecan, influenced by Mayan, 159. Arts, minor, Aztecan, 242-244; Mayan, 87-89. Astronomical, base line, Copan, 138; checks, on correlation with Christian chronology, 136-137; observatories, Mayan, 137-139. Astronomy, Mayan knowledge of, 73, 111, 133. Atlatl, 58, 244. Atzcapotzalco, 203, 204, 209; stratification at, 47-48, 169. Aztecan history, 204-209. Aztecs, 34, 201-249; and Mayas, compared to Greeks and Romans, 201-203. B Baktun, defined, 120. Bar and dot numerals, 119, 120, 128, 154, 157, 159. Basketry, Mayan, 88. Bats, represented in ancient art, 20. Bells, Aztecan, 241-242; copper, 187; copper and gold, 198. Ben, Mayan day sign, 87. Birds, Mexico and Central America, 20-21. Blankets, Mexican, 39, 243. Brilliant period, Mayan civilizations, 75, 77, 147-148. Buildings, Mayan, 78; Mitla, 164. C Caban, Mayan day sign, 88. Cakchiquels, 151, 211. Calendar, annual, Mayan, 110, 111; Central American, 163; ceremonial, Aztecan, 229; lunar, Mayan, 140-142; lunar-solar, Mayan, 112; Mayan, scheme as presented in Codex Tro-Cortesianus, 116; religious, Aztecan, 235-236; system, Zapotecan, 156; Venus, Mayan, 143-145. Calendar round, Mayan, 117-118. Calendar Stone, 214, 215-219, 233. Calpolli, Aztecan, 211, 213. Cannibalism, 43. Captives, as represented in Mayan art, 93. Caribs, characterization of culture, 43. Caricature, in archaic figurines, 54, 58. Carving, development in style at Copan, 107; on Mayan monuments, 108; stone, at Xochicalco, 179. Celts, copper, Tarascan, 244; stone, 63. Cemetery, at Copilco, 49-51. Cempoalan, 25, 169, 195. Cenote, 18; sacred, at Chichen Itza, 28, 154. Cephalic index, Mexico and Central America, 44. Ceremonial, bar, Mayan, 93, 98, 99, 108; regalia, depicted in Mayan art, 94. Ceremonies, Aztecan, 234-239; Mexican, 41. Chacmool, 170, 194-195, 244. Chalchuihtlicue, Aztecan Goddess of Water, 232. Chapultepec, 207. Chiapanecan languages, 35-36. Chichen Itza, 28, 110, 139, 149, 150, 170, 173, 179, 188, 244. Chichimecas, 203-204. Chicomoztoc, 182, 204. Chiefs, Aztecan, 210, 213; Texcoco, 204; Toltecan, 171; war, Aztecan, 208-209; Zapotecan, 161. Chilam, Balam, Books of, 109-111, 234. Chimayo blankets, 39. Cholula, 25, 180-182, 203. Chorotegan culture, 157, 189-195. Chronology, archaic horizon, 45-46; Aztecan, 205; bases of Mayan, 103-106; diagram of New World, opposite 253; Mayan, 250; Mayan, correlation with Christian, 75, 110-111, 135-136; Mayan, established by dated monuments and style of sculpture, 104, 106, 107; Peruvian, 252; Southwestern, 251; Toltecan, 173. Cities, Mayan, 75. Civilization, Mayan, 73-151, 250. Civilizations, middle, in Mexico and Central America, 153-198. Clans, kinship, 210-211. Climate, Mexico and Central America, 13-14. Cloisonné pottery, 178, 183-184; San Juan Teotihuacan, 178. Coatlicue, 215, 221-223. Codex, Aubin, 205, 206, 208; Borbonicus, 228; Magliabecchiano, 230, 236; Nuttall, 246, 247; Telleriano-Remensis, 202; Tro-Cortesianus, 116; Xolotl, 204. Codices, Mayan, 128-135, 248; Mayan gods in, 99, 100, 103; Mexican, 223; southern Mexico, 163, 246-247. Colhuacan, 203, 207; stratification at, 48-49. Collectors, specimens in Mexican Hall, 6. Colonization, Central America, by Spaniards, 22; Mexico, 29. Columns, sculptured, at Tula, 179. Comalcalco, 153. Commerce, Aztecan objects of, 227. Composition in design, Mayan, 94-97. Conquest, history of Spanish, 22-32; of Mexico, 22-31; symbol for, 247, 248. Construction of walls, La Quemada, 182-183; Mayan, 78, 79, 81, 83; Mitla, 157-158, 164. Copan, 19, 72, 74, 77, 83, 85, 138, 139, 141, 146, 147, 188. Copilco 49, 50. Cora, 33, 37. Coronado, 30. Correlations, dates with style of carving in Mayan monuments, 104, 106, 107, 110, 111, 124-125; Mayan and Christian chronology, 135, 136-137. Cortez, Hernando, 24, 26, 27, 29, 30, 209, 217, 249. Crocodile motive, in Chorotegan art, 191, 193; Isthmian region, 194, 197. Crops, indigenous and introduced, Mexico and Central America, 21; principal, Mayan region, 73, 75. Cross-section, typical, Mayan temple, 76, 78. Cuauhtemoc, 29. Cuicuilco, 49, 50, 51. Cuitlahuac, 27. Cult, of the quarters, Aztecan, 234; of Xipe, 189. Culture, Carib, 43; Chorotegan, 189-195; horizons, stratification of, 45-46; Huichol, 38; Lacandone Indians, 41; Mayan, 73-151; Mosquito Indians, 43; peoples speaking Uto-Aztecan languages, 34-35; sequences of, 250-252; southern Mexico, 245-248; strata, Atzcapotzalco, 48; Sumo Indians, 43; Tarascans, 244-245; Toltecs, 169-171, 203; Totonacan, 165-169; Zapotecan, 156-163. Cycle, defined, 113. D Dances, hunting, Huichol, 38; Mosquito Indians, 43. Dates, of dedication, Mayan, 123-125; early Mayan, 146, 153; Mayan, 96, 107, 117-118, 122, 123; on National Stone, 218; Olmeca, 154, 156; Toltecan, 172-173. Day, count, Mayan, elements of the, 112-114; signs, Aztecan, 218, 225-226; signs, hieroglyphs used on Mayan pottery, 87-88; signs, Mayan, 112, 125; signs, Zapotecan, 159. Death God, Mayan, 101, 116. Decoration, Mayan buildings, 83; Mayan pottery, 85, 87-88; pottery, archaic period, 59, 61. Decorative motives, Chorotegan art, 190-193; distribution of, 252. Dedication, dates of, Mayan, 123-125. Design, composition and perspective, Mayan, 94-98; on Leyden plate, 146; on Mexican blanket, 243; motives, archaic pottery, 46, 61; motives, Costa Rica, 191, 192, 193, 194, 196, 197. Designs, archaic horizon, 64; on blankets, 39; developed in negative painting, 184-185; geometric, at Mitla, 164, 246; Mayan pottery, 85-88; polychrome pottery, 87; realistic, Mayan pottery, 85, 87; textile, archaic, 58; textile, Aztecan, 243; textile, Mayan, 88; Totonacan sacrificial yokes and paddle stones, 167; woven, Huichol, 37, 38. Dogs, domestication of, 58-59. Donors, collections in Mexican Hall, 6. Dresden Codex, 101, 128, 130, 134, 141, 142, 143, 145. Dress, shown in archaic figurines, 57; Mexico and Central America, 39-41; modern Mexican, 39. Drums, Aztecan, 240-241. Dyes, 253. E Early Period, in Mayan history, 146-147. Earrings, archaic figurines, 57. Economic contributions, of American Indians, 253. Ehecatl, God of Winds, 58, 226, 230. Ek Ahau, war god, Mayan, 103. Elevations, Mayan buildings, 81-83. Environment, Mayan, 153; Mexico and Central America, 13-21. Ethnology, 36-44, 57-59. European contact, history of, 22-32. Exploration, of Central America, by Spaniards, 22; Mexico, 22, 29. Eyes, archaic sculptures, 63; color and Mongoloid tilt, 44; Totonacan figurines, 165; types of, on archaic figurines, 56-57, 64. F Façade decoration, Mayan, 83-84. Face numerals, Mayan inscriptions, 121, 126. Fauna, Mexico and Central America, 20-21. Feast, in connection with planet Venus, 239; of the twelfth month, 237-238. Feasts, Aztecan, 235-239; Sumo, 43. Feather mosaics, Aztecan, 243-244; Tarascan, 244. Fertility, female figurines associated with, 46, 59, 63. Fetishes, female, Southwestern Pueblo, 251. Figurines, archaic, 46, 53-57; archaic, at Atzcapotzalco, 47; archaic, Colombia and Venezuela, 66-67; archaic, Isthmian region, 64, 65; archaic, Nicaragua, 64; archaic, Salvador, 56, 64; clay, transition period, 75; female, Basket-Maker III, 63-64; female, distribution of, 59, 63-64; female, Island of Marajo, 67; pottery, Aztecan, 242; pottery, San Juan Teotihuacan, 177-178. Filigree, modern Mexican work, 243. First Empire, Mayan, 111, 123, 142, 148, 195, 251. Flageolets, Aztecan, 241. Flora, Mexico and Central America, 21. Flores, 28. Flying façade, Mayan buildings, 83. Food plants, cultivated by American Indians, 253; most widely distributed in the New World, 52. Frescoes, Mitla, 163-164. Frontier cities, of the northwest, 183-187. Fruits, native, 21. Funerary urns, Zapotecan, 159, 160; also frontispiece. G Games, ceremonial Toltecan, 170; sacred, Olmeca, 154. Genealogical table, Mexican, 230. Genealogies, Aztecan, 210. Geography, Mexico and Central America, 13-21. Geology, Mexico and Central America, 19-20. Gladiator stones, 219. Glaze, on modern Mexican pottery, 39. Glyphs, introducing, 122, 123; period, Mayan, 121, 123, 126; supplementary series, 123, 141, 142. God houses, Huichol, 38. God of War, Mayan, 103. God’s eyes, Huichol, 38. Gods, Aztecan, 225, 229, 231; beast, Mayan representation of, 99; in Dresden Codex, 101; Mayan, 89, 98-103, 135; Mexican, 58, 229, 230-232; represented in pottery from San Juan Teotihuacan, 178. Gold work, ancient, Isthmian region, 66; Aztecan, 242-243; in cruciform tombs, 164; Isthmian, 195-198; Mayan, 89; Zapotecan, 160. Gourd vessels, Tarascan, 245. Government, Aztecan, 209, 213; theocratic of the Mayas, 93. Graves, Isthmian, gold objects found in, 198. Great Mound, Copan, 147. Great Period, Mayan history, 147-148. Great Pyramid, Mexico City, 206, 208. Grooving, archaic figurines, 56. Groundplans, Toltecan buildings, 170; Yaxchilan temples, 77. Guatuso, 44. Gums, 253. H Haab, defined, 139. Hablatun, defined, 120. Hair form, Indians of Mexico and Central America, 44; Lacandone, 42. Headdresses, archaic figurines, 55, 57; Zapotecan funerary urns, 159-160; Zapotecan, 42. Head form, Indians of Mexico and Central America, 44. Hieroglyphs, Aztecan, of precious stones, 224; containing phonetic element kin, 127; decorative use on pottery, Mayan, 87-88; of the Four Directions, 126, 127; Mayan, 73, 97, 125-128; Mayan, Venus and the Moon, 137; Nahuan, 224; on stelæ at Monte Alban, 159; on the Stone of Tizoc, 221; at Xochicalco, 179; Zapotecan, 160-161. History, Aztecan, 204-209; Chichimecan, 203-204; cross-section of New World, 249-253; of European contact, Mexico and Central America, 22-32; Mayan, 136; Mayan, recovery of, 103-106; Mayan, summary of, 145-151; summary in relation to archaeological evidences, on the archaic horizon, 68, 71; Toltecan, 171-175; traditional, southern Mexico, 245-246. Hochob, 80, 148. Hokan linguistic stock, distribution of, 36. Horse, introduction of, 67-68. Hotun periods, 124. Houses, adobe, Mexican, 15, 39; archaic period, 63; Mayan, 79. Huastecas, 35, 165. Huichol, 33, 37. Huipili, decorated, 40, 41. Huitzilihuitl, 207, 210. Huitzilopochtli, 215, 221, 231, 237. Human, form, carved in stone, archaic period, 61, 63; form, in Mayan art, 89, 93-94, 106-108. Hunac Ceel, identification of, 150. Hunting implements, Lacandone, 41. I Ilhuicatl, inferior heavens, 233. Imix, day sign, Mayan, 87; first day of formal permutation, 114. Incense burners, Lacandone, 41. Incised designs on pottery, 88. Influence, Aztecan, in Central America, 248-249; Mayas, on other civilizations, 170; Mexican, in northern Yucatan, 150. Initial Series dates, 123, 124, 135, 141, 149. Inscriptions, hieroglyphic, 103; hieroglyphic, on Mayan monuments, 123-125; Mayan, face numerals on, 121; Mayan, Great Period, 141-148; Mayan, typical, 122. Invention of agriculture, in the New World, 45, 51-53, 67, 251. Irrigation, in the New World, 17, 52-53, 63. Itzamna, 99, 103, 116. Ixchel, Goddess of the Rainbow, 103. Ixtapalapan, 26. Ixtubtun, Mayan goddess, 103. J Jade, carving of, Mayan, 89; Zapotecan, 160; work in, Aztec, 243. Jaguar design, Chorotegan art, 191, 193. K Kan, day sign, Mayan, 88; maize sign, 135. Katun, defined, 110, 120. Kukulcan, 150. L Lacandone Indians, 35, 41, 151. Lakes, Mexico and Central America, 17, 18-19. Land laws, Aztecan, 211. Language, Toltecan, 170; Totonacan, 165. Languages, Central America, 239; Mexico and Central America, 32-36. La Quemada, 182, 183. League, Aztecan, 209; of Mayapan, 145, 149. Leyden Plate, 146. Lienzo of Amoltepec, 246. Linguistic stocks, Mexico and Central America, 32-36. Lintels, Mayan sculptured, 83, 97; Zapotecan, with hieroglyphs, 159. Long count, Mayan, 123, 141. Long-nosed God, Mayan, 98, 100, 101, 160, 232. Lunar, calendar, Mayan, 112, 140-142. Lunar-solar calendar, Mayan, 112. M Macuilxochitl, God Five Flower, 248. Maize God, Mayan, 99, 100, 103. Maize, distribution of use, 52; most important food of the New World, 52; staple, in Mayan region, 75. Manikin Scepter, 93, 99, 100. Manioc, cultivation of, 52; use and preparation by Carib, 43. Marimba, origin of, 242. Mask panels, on Mayan structures, 84, 159. Matlatzincas, 245. Mayan civilization, 73-151; linguistic stock, distribution of, 35-36. Mayas, and Aztecs, compared to Greeks and Romans, 201-203. Mazatecas, 189. Medicines, 253. Metal, ornaments made of, Mayan, 89; working, technology of, 251-252; Zapotecan, 145. Metates, elaborately sculptured, 193. Metonic cycle, Greeks, 140. Mexican, Hall, American Museum, 5-6; influence, period of, in Mayan history, 149-150. Mexitin, 34. Mictlan, 163, 233, 234. Mictlanteuctli, Lord of Death, 233-234. Middle Period, in Mayan history, 147. Migrations, Aztecan, 205-207; indicated by distribution of linguistic stocks, 35-36. Mitla, 19, 156-157, 163-165, 246. Mixtecan stock, 35. Mixtecas, 156, 246. Moctezuma, 25, 26, 27, 215, 245. Modeling, archaic figurines, 53, 55-57; archaic sculptures, 63; clay, San Juan Teotihuacan, 178. Modern Period, Mayan history, 150. Mogotes, Zapotecan burial mounds, 160. Monkey, in Chorotegan art, 190-191. Monte Alban, 152, 155, 156, 246. Month, Mayan, twenty day signs of, 113; signs, of Mayan year, 115; signs, Zapotecan, 159. Months, Aztecan, 227; Mayan, length of, 115; Mayan, names of, 115. Monuments, Mayan, dated, 123-125; sequence of Mayan determined by style of sculpture, 106-109. Moon, representations of the, 142. Mosaic, feather, Aztecan, 242; feather, Tarascan, 244; masks and ceremonial objects, 89. Mosquito Indians, 43. Mound, artificial, at Copan, 77, 147; at Cholula, 80; at Cuicuilco, 49, 51. Mounds, at Atzcapotzalco, 47; foundation for temples, 77; Mayan, 146; at Monte Alban, 152, 157; Tarascan, 244; Zapotecan, 160. Mountains, Mexico and Central America, 14-16. Music, Aztecan, 240-242. Musical instruments, Aztecan, 240-241. Mythology, Aztecan, 204, 217, 229, 232-233; Mayan and Aztecan, 229. Myths, cosmogonic, 232-233. N Nahuan linguistic stock, distribution of, 33, 203. Naranjo, 75, 108, 147. Nasca, 252. National Stone, Aztecan, 218, 220. Negative painting, 46, 66, 184-185, 187, 252. New Fire Ceremony, Aztecan, 218; Toltecan, 173. Nezahualcoyotl, 204, 239. Niquiras, 34. Nose form, Indians of Mexico and Central America, 44. Noserings, on archaic figurines, 57. Notation system, Mayan, 111, 118-121. Numbers, Aztecan, 227, 234; Mayan, 118-121; Mexican system of, 227-229; Zapotecan system of, 157. O Observatories, astronomical, Mayan, 137-139. Obsidian, Aztecan ornaments of, 243. Ochpaniztli, eleventh feast of the year, 236. Olin, Aztecan day sign, 214, 217, 218. Olmeca, 154-156, 187. Ometeuctli, Lord of Duality, 231, 233. Organization, political, Mayan, 201; social Aztecan, 209-213. Ornaments, precious and semi-precious stones, Aztecan, 243; shown on archaic figurines, 57. Otomi, 36, 189, 203, 245. P Pachtli, twelfth month, Aztecan, 237-238. Paddle-shaped stones, Totonacan, 167. Painting, archaic figurines, 57, 64; archaic pottery, 61; body, shown on archaic figurines, 58; on Mayan pottery, 87; negative, on pottery, 46, 66, 184-185, 187, 252; Zapotecan pottery, 160. Palaces, structure of Mayan, 78-79. Palenque, 75, 76, 83, 146, 156. Palmate stone, 168. Pantheon, Mayan, 98-103. Papantla, pyramid at, 167, 169. Peregrinations, Aztecan, 205-207. Peresianus Codex, 128. Period, defined, in Mayan time count, 113; glyphs, Mayan, 121, 126. Permutation system, Aztecan, 238; Mayan, 111, 113-114. Perspective, in Mayan design, 94, 97. Peyote worship, Huichol and Tarahumare, 38. Phonetic use of signs, Mayan hieroglyphs, 125, 127. Physical types, 42, 44. Pictographic hieroglyphs, Mayan, 125. Piedras Negras, 75, 96, 105, 108, 147. Pima, 36. Pipiles, 34, 157, 188. Place names, Aztecan, 225. Plants, food, cultivation of, in the New World, 51, 249-250. Poetry, Aztecan, 239-240. Polychrome pottery, Cholula, 180, 182; Mayan, 87. Portraiture, in archaic art, 54, 58; in Mayan art, 94, 124; Totonacan art, 166. Post-Archaic Horizon, 68-71. Potato, cultivated in Peru, 52. Pottery, archaic, 46, 59, 61, 165; Atzcapotzalco, 47; Aztecan, 215, 242; from Cholula, 180, 182, 246; Chorotegan, 191-193; cloisonné, San Juan Teotihuacan, 178; at Cuicuilco, 51; distribution of, 63-64, 69, 70; Lacandone, 41; Mayan, 85, 86, 87-88; Mitla, 164-165; modern Mexican, 39; northwestern region of Mexico, 183-184; polychrome, Cholula, 180, 182; polychrome, Mayan, 87-88; San Juan Teotihuacan, 178; with semi-glaze, 188-189; Zapotecan, 160. Pouches, Valiente Indians, 40. Pre-Archaic Horizon, 68. Priests, in Mayan art, 93; Zapotecan, 161. Protohistoric Period, Mayan history, 145-146. Pueblo Viejo, 23. Pulque, 38, 170. Pyramid, Cholula, 180-181; Mayan, 78-79; Monte Alban, 157; San Juan Teotihuacan, 175-176; Toltecan, 169, 170. Q Quetzalcoatl, 25, 149, 171, 205, 232; and the Toltec era, 171-175. Quichés, 151. Quinatzin, map, 203. Quirigua, 15, 75, 108, 141. R Rank, among the Aztecs, 209-210. Rattles, Aztecan, 241. Religion, Aztecan, 229-232; as evidenced by archaic art, 58; Isthmian region, 198; Lacandone Indians, 41; Mayan, 99-103, 146, 201; Toltecan, 170; Zapotecan, 146. River systems, Mexico and Central America, 17-18. Roman-nosed God, Mayan, 98, 99, 100. Roof comb, on Mayan buildings, 76, 83, 109. Roofs, Mayan buildings, 81. Rooms, Mayan buildings, 79, 81, 109. Rubber, uses of, 154. Ruins, Usumacinta Valley, 18. Rulers, Toltec, 171. S Sacrifices, Aztecan, to the gods, 201; human, 215, 219, 229; human, archaic horizon, 59; human, Aztecan, 229, 234, 235; human, in sacred cenote, 28; human, shown on sculptures, 188; human, Toltecan, 179; human, Zapotecan, 161. Sacrificial yokes, Totonacan, 167, 168. Saltillo blankets, 39. San Andres Tuxtla, 146, 153. San Blas Indians, 44. San Juan Teotihuacan, 169, 175-179. San Miguel blankets, 39. Santa Lucia Cozumalhualpa, 187-189. Sculptural art, massive, 83-84. Sculptures, archaic, 61-63; common material for, 19; developments in, as a check to chronology, 104; Mayan, Early Period, 146; Mayan, Middle Period, 147; San Juan Teotihuacan, 177; Santa Lucia Cozumalhualpa, 188; sequence in style, 106-108; style, correlated with dates, 124-125; Tenochtitlan, 242; at Tula, 179; wall, at Copan, 83; Zapotecan, 162. Second Empire, Mayan, 149, 195. Seibal, 75, 95. Seri, 36. Serpent, archaic pottery, 59, 61; in Chorotegan art, 190-191; conventional, of the Mayas, 91, 92-93; heads, comparison of Mayan and Zapotecan, 156; heads, on Mayan buildings, 84; motive, importance in Mayan art, 89-93; in religion of the Mayas, 98. Shield stone, Cuernavaca, 216. Sky God, 102. Slabs, sculptured stone, from Costa Rica, 192, 193, 194; Zapotecan, 162. Smiling faces, Totonacan, 165-167. Social organization, Aztecan, 209-213. Songs, Aztecan, 239, 240. Southern Mexico, culture of, 245-248. Spear-thrower, Tarascan, 244. Speech scroll, 188. Stability, Mayan buildings, 81. Stature, Indians of Mexico and Central America, 44. Stelæ, Mayan, 84, 106; Zapotecan, 157. Stocks, language, distribution of, 32-36. Stone, collars, Totonacan, 167-168; great development of building in, Copan and Mitla, 19; sculpture in, 60-63; yokes, 167; Zapotecan art in, 160. Stratification, archaeological, at Atzcapotzalco, 47-48, 169; Mexican sites, 45-46, 47-49; in Salvador, 49. Structure, two-roomed, Mayan, 79-81. Subtiaban stock, 36. Sumo Indians, culture of, 43. Sun God, Aztecan, 217, 231. Suns, sequence of, in Aztecan mythology, 233. Superstructures, on Mayan buildings, 83. Supplementary series, 123, 141, 142. Syllables, phonetic use of Mayan, 125, 127. Symbolism, religious, Mayan, 95, 98, 234. T Talamanca, 44. Tarahumare, 33, 36. Tarascan, culture, 244-245; stock, 35. Tarascans, 44. Tattooing, shown on archaic figurines, 56, 58. Tecpan, 208, 209, 212, 213, 215. Temple, of the Cross, model of, 76; enclosure, Tenochtitlan, 212, 213, 215; structure of Mayan, 78, 79, 81, 83; of the Sun, Aztecan, 217; at Xochicalco, 179. Temples, Mayan, 78-83, 109, 146, 150; Mitla, 163-164; Tenochtitlan, 212, 213, 215; Toltecan, 170; Zapotecan, 157. Tenochtitlan, 25, 26, 27, 29, 34, 47, 209, 210, 213, 219, 242. Teocentli, sacred maize, 51, 52. Teonanacatl, peyote, use of, 38. Teotihuacan, 157. Teotleco, twelfth month, Aztecan, 237-238. Tepanecas, 47, 205, 209. Tepehuane, 33, 36. Teswin, 38. Teteocan, 233. Teteoinnan, 236. Texcoco, 172, 195, 203, 204, 209, 239. Textile, art, Cora and Huichol, 37; art, Mayan, 88; decoration, Aztec, 243; designs, on archaic effigies, 58. Tezcatlipoca, feast of, 26. Tikal, 75, 83, 146, 148. Time, count, Aztecan, 205; Mayan, 111; Toltecan, 172; Zapotecan, 161, 163. Time-relations, in New World culture, 249-252. Tizoc, stone of, 209, 215, 219-221. Tlachtli, Mexican ball game, 170, 179. Tlacopan, 209. Tlaloc, God of Rain, 58, 178, 215, 230, 231. Tlalocan, 234. Tlappaneca, 189. Tlaxcala, 25, 27, 34, 44, 209. Tlotzin, map of, 203. Toltec, era, and Quetzalcoatl, 171-175. Toltecs, 110, 149, 154, 156, 169-171, 203, 232. Tomb, cruciform, near Mitla, 158, 164. Tonalamatl, Aztecan, 113, 228, 238-239. Tonatiuh, the Sun god, 217, 221, 231. Topography, Mexico and Central America, 14-19. Totonacan, culture, 165-169; stock, 35. Totonacs, 187. Toxcatl, Aztecan month, 235. Traditions, Colombia and Peru, 250; Mayan, 104. Transition Period, Mayan history, 148-149. Trees, Mexico and Central America, 21. Tribes, Indian, Mexico and Central America, 33, 34, 35, 36. Tribute, lists, Aztecan, 243; roll, 200, 245; taken by Toltecs, 171. Tripod vessels, archaic period, 59. Tro-Cortesianus Codex, 128. Tropical year, 139. Tula, 169, 173, 179. Tulum, 150, 151. Tun, defined, 139. Tuxtla Statuette, 146, 153. Turquoise, Aztec work in, 243. Two-Headed Dragon, 93, 100, 101, 102, 105, 108. Tzendals, 44. Tzintzuntzan, Tarascan capital, 244. Tzolkin, defined, 113, 115, 117, 118; in Dresden Codex, 133-135; origin of, 113; permutation table, 114. U Uayeb period, Mayan, 115. Uaxactun, 139, 146, 148. Uinal, lunar month, 112. Universe, Aztecan conceptions of the, 232-234. Urns, Zapotecan funerary, 159-160. Uto-Aztecan languages, distribution of, 33-35. Uxmal, 149, 150; House of the Governor at, 82. V Vault, Mayan buildings, 79. Venus, Aztecan festivals in connection with, 239; calendar, Mayan, 143-145, 146. Viceroys, Spanish, in Mexico, 31. Vigesimal system of counting, Mayan, 118, 119. Volcanoes, Mexico and Central America, 16, 19. W Wall construction, La Quemada, 182-183; Mayan, 76, 79, 81-83; Mitla, 161, 164. War God, Aztecan, 219, 237; Mayan, 103. War, importance in Aztecan organization, 209-210; Toltecan, 170-171. Weapons, shown in archaic figurines, 58. Weaving, shown in archaic figurines, 57-58; Cora and Huichol, 37; Lacandone, 41; Mayan, 88; Tarascan, 244. Whistles, Aztecan, 241. Writing, hieroglyphic, Mayan, 73; Mayan and Aztecan, 125-128; Mexican, 223-229. X Xcalumkin, 134. Xipe, 178, 189, 232, 236. Xkichmook, 84. Xochicalco, 157, 179. Xochimilco, 48, 207. Xolotl, 204. Y Yatacas, Tarascan mounds, 244. Yaqui, 44. Yaxchilan, 75, 83, 94, 102. Year, bearers, Cuicatecan, 246, 247; conventional, Mayan, 114-117; length of Mayan, 112; Mayan, the true, 139-140; symbol, southern Mexico, 245. Yellow fever, presence in Central America, 148. Yokes, sacrificial, 167; designs on, 167, 168. Yum Kaax, Lord of the Harvest, 103. Z Zapotecan stock, 35. Zapotecs, culture of, 44, 156-163. Zero, invention of sign for, Mayas, 119. Zotzils, 211. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ СПРАВОЧНИКИ И ПУТЕВОДИТЕЛИ Следующие издания можно приобрести в Американском музее естественной истории в Нью-Йорке. При заказе по почте добавляйте к указанной стоимости справочников десять центов, а к стоимости путеводителей три цента на почтовые расходы. СПРАВОЧНИКИ North American Indians of the Plains. By Clark Wissler. Third Edition, 172 pages, maps and illustrations. Cloth, $1.00. Indians of the Southwest. By Pliny Earle Goddard. Fourth Edition, 205 pages, maps and illustrations. Cloth, $1.00. Древние цивилизации Мексики и Центральной Америки. Герберт Дж. Спинден. Третье издание, 270 страниц, карта и иллюстрации. Тканевый переплет, $1.00. Indians of the Northwest Coast. By Pliny Earle Goddard. Second Edition, 176 pages, map and illustrations. Peoples of the Philippines. By A. L. Kroeber. Second Edition, 244 pages, maps and illustrations. Cloth, $1.00. Древние цивилизации страны инков. Чарльз У. Мид. 117 страниц, карта и иллюстрации. Тканевый переплет, $1.00. Основы антропометрии. Л. Б. Салливан. Пересмотренное издание Х. Л. Шапиро. 83 страницы и иллюстрации. Тканевый переплет, $1.00. Древнее кипу, или Перуанская запись на узлах. Л. Леланд Локк. 84 страницы и иллюстрации. Тканевый переплет, $3.00. Народы азиатской России. Вальдемар Йохельсон. 277 страниц, карты и иллюстрации. Бумажная обложка, $2.50. ПУТЕВОДИТЕЛИ Индейцы острова Манхэттен и его окрестностей. Алансон Скиннер. Четвертое издание, 63 страницы и иллюстрации. Бумажная обложка, 20 центов. Перуанское искусство. Пособие для изучающих дизайн. Чарльз У. Мид. Пятое издание, 24 страницы и иллюстрации. Бумажная обложка, 10 центов. Indian Beadwork. By Clark Wissler. Second Edition, 31 pages, and illustrations. Paper, 20 cents. Узоры плетения корзин индейцев миссии. А. Л. Крёбер. Второе издание, 20 страниц и иллюстрации. Бумажная обложка, 15 центов. Indian Costumes in the United States. By Clark Wissler. 32 pages, and illustrations. Paper, 15 cents. The Maoris and Their Arts. By Margaret Mead. 38 pages, and illustrations. Paper, 15 cents. Pottery of the Southwestern Indians. By Pliny Earle Goddard. 30 pages, and illustrations. Paper, 15 cents.         Примечание переписчика Там, где это было возможно, текст внутри изображений был расшифрован. Явные опечатки были исправлены молчаливо; нестандартное написание и диалектизмы оставлены без изменений.     back